Точка зрения Филип Капло-роси о макё:
...На определенном этапе занятий дзэн ученик может столкнуться с иллюзорными явлениями, фантазиями и странными ощущениями, известными под названием макё... К этому относятся как обычные, но обостренные зрительные и слуховые впечатления, ощущения падения или полета, таяния собственного тела, так и волнующие озарения, образы Бога или Будды, ясновидение...

Сами по себе эти явления нельзя назвать вредными, но, если ученик не понимает их истинной природы и обольщается ими, они могут стать серьезными помехами для занятий...

Другие религии накопили огромный запас подобных переживаний — видения Бога или божеств, звучание небесных голосов, чудеса, божественные послания, очищение с помощью обрядов и наркотических средств... но с точки зрения дзэн все эти состояния лишены подлинной религиозной значимости и, следовательно, остаются просто макё.
Далее Капло-роси переходит к рассуждениям о природе макё:
В чем сущность отвлекающих явлений под названием маке? Это кратковременные состояния ума, возникающие в ходе дза-дзэн, когда ученик уже развил у себя определенные способности к сосредоточению и его практика стала зрелой. Когда вздымающиеся и опадающие на поверхности ума мыслеволны отчасти успокаиваются, на гладь разума случайно прорываются отложившиеся в глубинных уровнях сознания остаточные элементы давних переживаний, производящие впечатление высшей, более обширной реальности. Таким образом, маке представляет собой смесь реального и нереального, чем-то схожую с обычными сновидениями. Человек редко запоминает, что снилось ему в состоянии глубокого сна; чтобы сновидение запомнилось, его нужно увидеть обычно в полусне. По той же причине маке не досаждает тому, кто пребывает в состоянии самадхи, глубокого сосредоточения.

Капло-роси указывает, что макё на самом деле приносит ощущение высшей действительности и одновременно реально и нереально. Но даже самые достоверные переживания все равно относят к макё; их советуют не пытаться осмыслить. Интересно, что даже тем макё, которые могут приходит из глубочайших недр человеческой души, не стоит уделять внимания и придавать значение.
«Тот, кто ищет духовного освобождения, добившись однажды своей цели, то есть попав на небеса, не должен останавливаться даже ни этом.»

В дзэн настоятельно рекомендуют не стараться определять на основе подобных явлений уровень собственного духовного развития, то есть нигде не задерживаться на пути к самой вершине. Капло-роси предупреждает:

Пусть вас не искушает мысль о том... что такие видения сами по себе несут какое-то содержание. Даже самый прекрасный образ Будды не означает, что вы стали ближе к себе, как сон о миллионном состоянии не делает богаче наяву. Нет никаких причин восторгаться такими маке. Верно и другое: не стоит тревожиться, какими ужасными ни выглядели бы явившиеся вам чудовища. И, прежде всего, не поддавайтесь тем видениям, где Будда или другие боги благословляют вас, передают какую-то божественную весть; не соблазняйтесь также маке, предвещающими события, которые позже и вправду сбываются. Так вы лишь растратите свои силы на погоню за безделицами.
...В самом широком смысле слова, маке означает все, кроме истинного просветления.

Но большая часть людей редко считает видения и предсказания «безделицами». Эти переживания оставляют сильные впечатления, а порой и высочайшее почтение к миру мистического, но для убежденного духовного ученика и они слишком бесцветны по сравнению с подлинным проникновением в самые основы сознания.

дзэн-буддизм не проводит различий между переживаниями приятными и неприятными, образами Будды и демонов, состояниями восторга и ужаса. Современные духовные взгляды придают огромную важность блаженству, экстазу и восторгу, одновременно подавляя либо отрицая ощущения страха, горя, печали, страданий и отчужденности, которые лишь в редких случаях относят к мистическим переживаниям. Но,все это, по существу, — одно и то же.

Дзэн не стремится обучить ясновидению, психическим силам и пророческому дару. Не важно, обладает ученик особыми способностями или нет; в некоторых случаях, впрочем, их лучше вовсе не иметь, так как подобные силы могут стать помехой. Но наставники хотят от учеников большего — те должны осознать себя как будду, погрузиться в окончательную Реальность и служить Ей. С точки зрения этой задачи безделицей становится даже личное благословение самого Будды. Зачем останавливаться на благословении, если каждый способен осознать, что он сам и есть будда, а затем помочь в этом другим?

Духовный комфорт

Понятие «духовного комфорта» означает угрозу остановки на духовном пути по причине удобства определенного этапа; такое случается даже на очень высоких уровнях достижений и самоотречения. Люди тянутся к духовному комфорту, веря, будто он избавляет от страданий. Мало кто делает это сознательно, но неосознанно об этом мечтают большинство людей.

Мы, люди, всеми силами стараемся избегать реальности страданий и, разумеется, ищем покоя и комфорта во всех сферах своего существования. Духовный искатель может стремиться к высокому положению и званию в своей духовной школе, где статус «способного ученика» либо даже самого учителя отражает определенную меру безопасности и надежности.

Идея духовного комфорта применима также к эзотерическим, внутренним сферам существования. У людей есть склонность делать передышку, достигая определенного уровня. Таким уровнем может стать, например, самообладание, безмятежность либо дар различения — одно из качеств, считающихся важными в той или иной духовной традиции. Человек может подняться даже на высший уровень, сравниться со своим учителем или превзойти его. Наконец, он может погрузиться в отрешенное состояние, отождествляя себя с «наблюдателем». Так или иначе, духовные искатели попадают в одну широко распространенную ловушку: они заверяют себя, что прошли большой путь и потому заслужили короткий отдых.

«У многих людей удивительна стойкая склонность засыпать — погружаться в дремоту, подыскивать удобные привычки, каждое утро ходить в дзэн-до и всецело окружать себя уютом и безопасностью. Тем, кто приходит, я часто говорю: «Сидеть тут небезопасно. Дело не в удобстве. Сюда приходят, чтобы очистить себя слой за слоем, разобрать по косточкам и уничтожить».

На дза-дээн Арно Дежарден говорит: «Я желаю вам, во-первых, не слишком больших усилий, разочарований и мучений, а во-вторых, не слишком стремительных успехов. Если спокойствие и отсутствие мыслей наступают, как только садишься и обращаешь внимание внутрь себя, они могут стать притупляющим разум наркотиком». Дежарден не хочет, чтобы его ученики довольствовались первыми успехами, но не потому, что желает им страданий; он просто хорошо понимает опасность комфорта. Вообще говоря, именно сострадательная мечта помочь ученикам избавиться от страданий заставляет его желать им меньше поверхностных удобств.

Опасность сохраняется до тех пор, пока остаются следы отождествления с эго, а на деле это означает вечную угрозу, поскольку человеку очень трудно определить, осталось в нем эго или нет, — вопрос слишком тонкий и щекотливый, чтобы предполагать, будто тебе эта опасность уже не грозит.

Люди задерживаются даже на высших уровнях сознания, не понимая, что застряли, пусть и в чрезвычайно возвышенном положении, а происходит это именно потому, что ловушки духовного пути многочисленны и неприметны. Возникает вопрос: «Человек может остановиться где угодно, так существует ли само Просветление? Возможно, Окончательное Просветление и есть последний непреодолимый порог?» И этот вопрос очень полезно задать любому, кто хотя бы втайне гордится собой и своими достижениями.

Арно Дежарден: «Величайшее сокровище»:
... А потом я узнал, что величайшие сокровища создаются качествами, лишенными на вид какой-либо эзотеричности и таинственности, — добротой, любовью, состраданием, доброй волей и отзывчивостью. Это был прекрасный урок.

РАЗДУТОЕ ЭГО

"Когда приходит великое прозрение, медитирующий думает: «Никогда прежде не было такого прозрения. Поистине, я нашел путь и достиг цели». Так он находит не тот путь, который правилен, и достигает не той цели, которая верна. И, когда он находит не тот путь, который правилен, и достигает не той цели, которая верна, ход его озарений прерывается. Он отвлекается от основ своей медитации и просто сидит, наслаждаясь прозрением."
Напыщенности эго нередко предшествует восприятие — порой неоднократное — того, что мы ранее называли «просветлением», — мистические переживания и прозрения, неверно истолкованные при процеживании через эго. Хотя раздутое самомнение проявляется у людей в разной степени, склонность воспринимать собственные переживания и духовный прогресс односторонне и субъективно присуща большей части серьезных духовных искателей. Духовный ученик должен учитывать, что напыщенность всегда прячется где-то рядом и готова выскочить из укрытия, если хотя бы на миг потерять бдительность.
Вот один из таких парадоксов: вы не замечаете никакого «я» и начинаете по этому поводу собой гордиться. Но эго, устраненное от главной роли, ожидает за кулисами, готовое выйти на сцену.
в духовной жизни человек измеряет свои заслуги трансцендентальными силами, способностями и мистическими видениями — масштабность этих свойств он оценивает так, будто «владеет» перечисленными качествами.
«Люди добиваются власти деньгами либо престижем. По той же причине духовные традиции остаются плодородной почвой для эгомании». В обычной жизни раздутое эго называют чванством, высокомерием, самодовольством и самовлюбленностью; по существу, это все тот же нарциссизм, самолюбивая склонность считать себя лучше и выше других. В обыденной жизни самолюбование просто укрепляет иллюзорные заблуждения, но в духовном мире раздутое самомнение рано или поздно приостанавливает духовное развитие и даже обращает его вспять.»

Личины напыщенности

Раздутое самомнение многолико: ощущение собственного превосходства, тщеславие, самодовольство, чувство своей исключительности, переоценка способностей и духовного развития, гордость духовными свершениями и достигнутым уровнем, равнодушие и убежденность в том, что никому твоих переживаний не понять. Все это — надетые от иллюзорных заблуждений маски раздутого эго, которые владелец, впрочем, считает своим настоящим лицом.
"Опыт просветления — это замечательно. Но обычно этот опыт делает человека тихим. Поэтому, когда я смотрю на людей, гордо выставляющих напоказ свое просветление, я не вижу просветления. По большей части я вижу эго."

Как уже говорилось ранее, каждый мечтает быть особенным, «Тем Самым». Причина кроется не только во всеобщей психологической травме, остающейся с детства от чувства, будто тебя не любят и бросили; немалую роль играет и интуитивно ощущаемая духовная истина о том, что в нас нет ничего исключительного и на деле мы вообще не «кто-то». Эго упорно противится этому факту и стремится стать «кем-то».
Раздутое эго часто проявляется вполне недвусмысленно, но в некоторых случаях его выражения так изощренны, что явление остается почти незаметным. Примером такого самомнения может служить человек, отчужденный в духовном общении, а втайне считающий себя выше чужих мелочных драм и неведения окружающих.
"Самодовольство представляется мне вещью вполне естественной, поскольку все мы ученики, а ученик столкнувшийся с чем-то намного его превосходящим, неизбежно станет истолковывать это по-ученически."

Масок много, но подлинное лицо одно — старое доброе эго, ставящее перед собой цель выжить и полагающее себя единственным владыкой человеческой сущности, рядом с которой нашло себе временное пристанище.

Как и почему растет самомнение?

Разрастание эго — процесс не мистический, а механический. Протекает он нередко исподволь, непредвиденно для самого человека, так как эго полно коварства. Хотя личность обычно не в силах заблаговременно уловить собственное раздувание, понимание того, как и когда это обычно случается, способно повысить нашу бдительность к возможности роста самомнения в определенных обстоятельствах. Оставаясь начеку, мы можем подготовиться к внезапному наступлению эго.

Рвение

Простейшее, хотя подчас и чрезмерно упрощаемое объяснение того, как и почему происходит разрастание эго, заключается в том, что испытавший особые состояния человек часто относится к ним легковерно и горит страстным желанием поделиться своими чувствами и познаниями с другими. Неофит, лишь недавно включившийся в духовную работу, но уже столкнувшийся с достаточно мощными переживаниями, нередко воображает, будто такого никто доселе не испытывал. Это перерастает в ревностную мечту раструбить о случившемся по всему миру, чтобы остальные люди тоже прониклись частицей этого величия. Кристина Гроф делает такое замечание:
"Такое часто случается с теми, кто ставит опыты с каким-то духовным приемом и получает первые плоды. «Ого, — думает он, — а я-то лучше, чем сам о себе думал». На этом работа и заканчивается, поскольку отныне он превращается в «мессию» и всем советует попробовать ту же практику."
Когда перед личностью неожиданно распахивается незримый мир, она пылко мечтает поделиться открытой «молочной рекой с кисельными берегами» со всеми страждущими. «Стремление поделиться с другими своими удивительными переживаниями вполне естественно и понятно. Беда лишь в том, что люди, ничего подобного не испытавшие, склонны относиться к герою по-особому, воздавать ему почести. Похвала всегда приятна, но она поневоле укрепляет мнение о собственной исключительности — тем более что это заставляет окружающих прислушиваться к тебе еще внимательнее».

Отождествление с переживанием

Как уже должно быть ясно, мистические переживания и ощущения просветленности возникают за гранью сферы обыденного сознания — источником служат иногда архетипы, а иногда недвойственная реальность. Однако как полагает Юнг, эго очень быстро отождествляет себя с подобными переживаниями и присваивает их себе.
"С нами стали происходить эти вещи, и они кого-то испугали, кого-то привели в восторг, кого-то очаровали. Многие, соприкоснувшись с этим, стали превозносить свое эго." Рам Дасс

Эго отождествляется с переживаниями, проявляющимися за пределами обычного сознания, так как самосознание вовлечено в эти ощущения. Когда переживания угасают — а порой и в ходе переживаний, — эго делает вид, будто ощущения возникали именно у него.
Отличить эго от Иного невероятно трудно. Учитывая размытость этой грани, эго обращает представившуюся возможность в свою пользу и тут же заявляет, что оно и было источником испытанного.
В своей книге «Проект Атман» Кен Уилбер поясняет:
Интуитивно каждый человек, да и вообще любое разумное существо постоянно чувствует, что изначальная его Природа бесконечна и вечна, она «Всё и Везде», потому он и обладает подлинной интуицией Атмана.
...Интуитивно каждый человек совершенно правильно ощущает, что по природе своей един с Атманом, но в то же время он сам искажает это интуитивное прозрение, так как относит его к своей обособленной личности. Ему кажется, что именно эта личность бессмертна и вездесуща, занимает в Космосе центральное положение и имеет первостепенную важность. Он, таким образом, подменяет Атмана своим эго. И вместо того, чтобы искать настоящее, вневременное единство, он просто подменяет его мечтой владеть всем Космосом, а вместо того, чтобы слиться с Богом, он пытается разыгрывать Бога из самого себя.

Да, люди обыкновенны, но в то же время божественны. Откровения всех великих мистиков говорят, что «Я есть То», но это отнюдь не равносильно «Мое эго есть То» или «Мое эго — Бог». В миг откровения «Я» о котором идет речь, действительно есть То, а когда переживание миновало, когда снова появляется личность, человек по-прежнему Божествен, но в то же время совершенно зауряден. Именно эта обычность и нескончаемые заботы повседневной жизни помогают удержать эго от увлеченности самим собой.
Роси избегает говорить «ты просветлен» и тому подобные вещи, поскольку такое похлопывание по плечу способно придать новые силы эго, только лишь подавленному, но не изгнанному окончательно.
Филип Капло-роси

Мощный прилив энергии

Царства архетипов и, несомненно, сфера Абсолюта таят в себе невообразимую энергию — намного больше, чем в силах представить себе обычное сознание. Когда человек начинает ощущать этот прилив энергии, эго часто теряет равновесие, а подчас погружается в полную сумятицу. Земля уходит у него из-под ног, и вместо того, чтобы свободно влиться в полноту великого Непознанного, оно суетливо мечется, изыскивая способ вместить происходящее и связанный с этим энергетический шквал в границы собственного мирка, чтобы ни в коем случае не потерять власть над обстоятельствами. Один путь — сделать вид, будто энергии принадлежат самому эго. Хотя энергии эти незнакомы, эго разбухает в попытках вместить их, то есть раздувается. «Подобная путаница характерна для тех, кто ослеплен соприкосновением с истинами либо энергиями, слишком великими и могучими для рассудочного понимания и поглощения личностью...» Подобный прилив энергии «может обернуться неблагоприятно и послужить пищей для разрастания индивидуального эго».
Эндрю Коэн дополняет эти слова еще одним проницательным замечанием о воздействии энергии на эго:
Энергия сама по себе необузданна. Попробую выразить это иначе: представим, что энергия просветленного сознания проходит сквозь призму. Призма — это мозг, разум и сердце личности. Мозг, разум и сердце человека вот-вот подвергнутся животворному воздействию могущественного просветленного сознания, так как просветленное сознание все наполняет жизнью. Таким образом, после животворного влияния просветленного сознания человек очень гордый с очень разросшимся эго станет человеком очень могущественным, который на первый взгляд неожиданно очень много узнал о просветлении, потому клетки его наполнены отныне энергией такого сознания.
Цель духовной практики — познать эго, как следует ознакомиться с его деятельностью, а затем, по обстоятельствам, ослабить его либо укрепить для того, чтобы после справиться с напором сил, с которыми можно столкнуться по мере углубления духовной работы.

Неуверенность под маской раздутого эго

Под разросшимся эго часто скрывается неуверенность — и не только психологическая. Это экзистенциальное ощущение угрозы иллюзии обособленности, сознание собственной бренности, интуитивное понимание того, что эго вовсе не является независимой и всемогущей сущностью, какой себя мнит. В мире духовности та же неуверенность оборачивается тягой читать окружающим дхармические лекции, желанием исправлять ошибочность чужих духовных убеждений и внутренним ощущением праведности, позволяющим видеть в своих достижениях больше, чем они заслуживают; основная же цель — убедить себя и всех остальных в собственной духовности, важности и значимости. Карл Юнг:
...Мы отчетливо видим, как неуверенность в себе заставляет фанатика преувеличивать истины, в которых он и сам-то не слишком убежден, и обращать в свою веру других, чтобы приверженцы доказывали ему ценность и правоту его собственных взглядов. Он не настолько доволен богатством своих познаний, чтобы держать их в себе; в глубине души он чувствует, что оторван от них, а потаенная боязнь остаться в одиночестве принуждает выставлять свои мнения и толкования напоказ при любом удобном случае, потому что гнетущие сомнения отступают лишь в тот миг, когда ему удается убедить в своей правоте кого-то другого.

Борьба с разрастанием эго

Думаю, справедливо будет сказать, что каждый из нас в той или иной мере страдает заблуждениями или напыщенностью; остается лишь надеяться на то, что человеку хватает увлеченности и внимательности к происходящему и он спохватится прежде, чем отклонится от проторенного пути слишком далеко; либо что эго уже достаточно обуздано, чтобы не отождествляться чрезмерно с подобными иллюзиями, и со временем человек сможет отделить одно от другого.
С раздуванием эго можно бороться, потому что в игре, помимо него, участвуют и другие силы. Когда эгоистический механизм человека начинает разрастаться, Сущность его остается прежней — чистой, цельной и неизменной. Поскольку человек отождествляет себя с эго, кажется, будто личность его разрастается. Но человек — не только эго. Наряду с разбухающим эго есть иной, пусть и неосознаваемый аспект; он в это время не расширяется, и обратиться можно к нему. Ниже приводятся предположения о том, как можно бороться с разбуханием эго. Одни из перечисленных мер даются сами собой, другие требуют немалой силы воли, а третьи — помощи со стороны.

Низвержение

Лучшим лекарством от разбухания эго является его низвержение, когда сама жизнь, которая прежде вознесла человека до небес, снова возвращает его на землю. Это причиняет поистине адские муки, но на деле становится настоящим подарком судьбы; свергнутым с престола повезло намного больше, чем тем, кто продолжает парить на иллюзорном ковре-самолете раздутого самомнения — какое блаженство ни доставляло бы разрастание эго, не в нем таится сокровенное желание человеческой души.
Однако для тех, кому доводится упасть с небес на землю, полет вниз редко становится плавным. Его сравнивают с отказом от спиртного и наркотиков, уподобляют самой смерти — резко пробуждаясь от чудесного сна, человек видит, что в спальне бушует пожар.
Падение похоже на смерть. Ты гибнешь. В моей жизни тоже был период, когда напыщенность так въелась в меня, что расставание с высокомерием ощущалось как смерть.
У некоторых такое падение вызывает острое чувства стыда и унижения. Они сознают, какими были прежде; понимают они и то, что такими их видели окружающие. стыд — чувство благоприятное, так как на самом деле человек стыдится своего эго, а эго — это действительно позор! Его ужимки непристойны и возмутительны; когда человек возвращается с небес, где парил рядом с ангелами, и видит, что вдыхал не дыхание Бога, а ядовитые миазмы, стыд нужно считать вполне здоровой реакцией.
Здравомыслящий взгляд на собственное низвержение очень полезен, поскольку именно он позволяет в полной мере оценить вероломную деятельность ума и постичь, с какой легкостью человек обманывается переживаниями, которые казались такими правдивыми и достоверными. После падения новые ощущения разбухания эго всегда унизительны; падение, таким образом, помогает ощутить, что угроза эго — тут, прямо за порогом, а не «где-то там».

Воздавая должное тому, что этого заслуживает

Человек учится оберегать себя от угрозы напыщенности, воздавая должное тому, что этого заслуживает; в этом случае заслуги приписываются не эго и не собственной личности, посредством которой проявляются духовные силы. Источником служит не учитель, а Бог, Истина либо безличная сила сознания, пронизывающая наш мир.
Воздавать должное высшему Источнику, откуда приходят переживания, очень важно, но столь же трудно. Понимая проблему только рассудком, но не сознавая ее, человек может говорить: «Нисходит просветление» либо: «Через меня проявилось чудесное переживание»; лишний раз подчеркивая, что не отождествляет себя с эго, человек может даже писать свое имя со строчной буквы. В подавляющем большинстве случаев это просто очередные ловкие игры эго, которое обманом вынуждает человека и окружающих полагать, будто отождествления вовсе нет. Лучше уж честно признаваться, что ты высокомерен и считаешь себя просветленным, чем пытаться скрыть это за красивой позой.

Подлинное отстранение от своих переживаний — процесс сознательный, намеренный и упорядоченный. Начинается он с понимания того, что не мы являемся источниками своих переживаний, — с одновременным признанием, что на самом-то деле мы не знаем даже этого, о чем себе следует неустанно напоминать. Процесс подразумевает осознанную внутреннюю работу, не допускающую самовозвеличивания даже в тех случаях, когда тебя хвалят или ты сам знаешь, что сделал что-то хорошо.
Похвала, разумеется, может быть вполне искренней, озарения — не самыми точными, но это все равно не означает, что вследствие каких бы то ни было переживаний наше эго может переродиться во что-то иное.

Ничего особенного

Еще один прием борьбы с разрастанием эго — умение не уделять особого внимания возвышенным переживаниям, которые нередко вызывают напыщенность. делать это самостоятельно довольно трудно, ибо такие переживания если не поглощают без остатка, то по меньшей мере мощно к себе влекут. Эго очень хочется придавать им особую важность. Именно в такое время помощь учителя становится неоценимой. Эта идея подчеркивается в известной дзэнской истории, где ученик рассказывает наставнику о том, что испытал космические переживания всеобщего единства, а учитель спрашивает: «И что было потом?»

Молчание

Держать свои переживания при себе — хороший способ уберечься от разрастания эго, особенно если у человека нет учителя, который помог бы разобраться с испытанным переживанием.
Умение молчать о своих переживаниях — не попытка закрыть глаза на само явление, а занятный и достойный серьезных размышлений эксперимент. Могут ли переживания вызвать манию величия, если никто не знает, что ты их испытал? Ценность переживаний, разумеется, не зависит от того, кому о них известно и какое признание они получили. Ощущения оставляют след в подсознании, впитываются и становятся частью личности без каких-либо усилий. Они предназначены вовсе не для того, чтобы выставлять их напоказ; их высшая цель заключается в преображении человека.

Воля

Один из самых практичных путей предотвращения разрастания эго — твердое намерение его избежать, а для того, чтобы такое намерение было искренним (в противоположность случаю, когда внутренний духовный диктатор терзает нас нотациями: «Напыщенность — это плохо. Не важничай»), человек должен ясно понимать и сознавать опасности этого явления. Серьезность намерений Карла Юнга покончить с приступом самолюбования подтверждается пистолетом на тумбочке у кровати. Чарльз Тарт боролся со склонностью к раздутому самомнению, упорно внушая себе верность Действительности: Я верен реальному и стараюсь служить ему бескорыстно, а не ради собственного удовольствия.
Любой, кто полагает, будто напыщенность никогда его не затронет, — потенциальный кандидат на самовлюбленность. Все сводится к простому вопросу: хватит ли ему воли устоять перед такими соблазнами.

Роль духовной традиции
В зависимости от потребностей учеников, а также сильных и слабых сторон самой традиции, каждый путь предлагает своим приверженцам особую защиту.

Самолюбование естественно

Разрастание эго — явление естественное, и не стоит удивляться, что оно время от времени случается.
Думаю, мы вправе говорить, что можно испытывать духовные переживания и в то же время делать шаг назад в психологическом смысле... Такое бывает после прорыва, сопровождавшегося особыми переживаниями, которым трудно подобрать иное название, кроме слова «духовные»; но, если человек не возвысился еще над своим эго, эти переживания нередко вызывают обостренное самолюбование. Мне кажется, это не редкие исключения и вообще не отклонение от нормы, а, судя по всему, самая обычная схема... Я склонен считать, что любая экстатическая религия на деле заражена эгоизмом, и даже самые возвышенные мистические и экстатические переживания — просто отражения истинной духовности в кривом зеркале эго... Такое впечатление, что духовные прорывы и, в целом, любые зачатки духовности непременно должны искаженно истолковываться незрелой личностью.
Для того чтобы избавиться от комплекса мессии, нужно прежде всего выявить его в себе, чуток пожить с ощущением собственного величия. Не исключена, разумеется, опасность застрять в этом состоянии навсегда и ввести в заблуждение других, и все же складывается впечатление, что на определенном уровне развития самолюбование неизбежно и его можно считать очередной ступенькой ведущей вверх лестницы.

О каких бы проявлениях раздутого самомнения ни шла речь, основной вопрос заключается не в том, присуще оно личности или нет. Главная проблема — хватит ли ей честности и желания ясно различить собственное состояние и взять на себя ответственность за него. В данном случае ответственность означает признание своей склонности к самолюбованию, волевое намерение заметить происходящее, когда процесс разрастания эго начнется,Мощный прилив энергии

Царства архетипов и, несомненно, сфера Абсолюта таят в себе невообразимую энергию — намного больше, чем в силах представить себе обычное сознание. Когда человек начинает ощущать этот прилив энергии, эго часто теряет равновесие, а подчас погружается в полную сумятицу. Земля уходит у него из-под ног, и вместо того, чтобы свободно влиться в полноту великого Непознанного, оно суетливо мечется, изыскивая способ вместить происходящее и связанный с этим энергетический шквал в границы собственного мирка, чтобы ни в коем случае не потерять власть над обстоятельствами. Один путь — сделать вид, будто энергии принадлежат самому эго. Хотя энергии эти незнакомы, эго разбухает в попытках вместить их, то есть раздувается. «Подобная путаница характерна для тех, кто ослеплен соприкосновением с истинами либо энергиями, слишком великими и могучими для рассудочного понимания и поглощения личностью...» Подобный прилив энергии «может обернуться неблагоприятно и послужить пищей для разрастания индивидуального эго».
Эндрю Коэн дополняет эти слова еще одним проницательным замечанием о воздействии энергии на эго:
Энергия сама по себе необузданна. Попробую выразить это иначе: представим, что энергия просветленного сознания проходит сквозь призму. Призма — это мозг, разум и сердце личности. Мозг, разум и сердце человека вот-вот подвергнутся животворному воздействию могущественного просветленного сознания, так как просветленное сознание все наполняет жизнью. Таким образом, после животворного влияния просветленного сознания человек очень гордый с очень разросшимся эго станет человеком очень могущественным, который на первый взгляд неожиданно очень много узнал о просветлении, потому клетки его наполнены отныне энергией такого сознания.
Цель духовной практики — познать эго, как следует ознакомиться с его деятельностью, а затем, по обстоятельствам, ослабить его либо укрепить для того, чтобы после справиться с напором сил, с которыми можно столкнуться по мере углубления духовной работы.

Неуверенность под маской раздутого эго

Под разросшимся эго часто скрывается неуверенность — и не только психологическая. Это экзистенциальное ощущение угрозы иллюзии обособленности, сознание собственной бренности, интуитивное понимание того, что эго вовсе не является независимой и всемогущей сущностью, какой себя мнит. В мире духовности та же неуверенность оборачивается тягой читать окружающим дхармические лекции, желанием исправлять ошибочность чужих духовных убеждений и внутренним ощущением праведности, позволяющим видеть в своих достижениях больше, чем они заслуживают; основная же цель — убедить себя и всех остальных в собственной духовности, важности и значимости. Карл Юнг:
...Мы отчетливо видим, как неуверенность в себе заставляет фанатика преувеличивать истины, в которых он и сам-то не слишком убежден, и обращать в свою веру других, чтобы приверженцы доказывали ему ценность и правоту его собственных взглядов. Он не настолько доволен богатством своих познаний, чтобы держать их в себе; в глубине души он чувствует, что оторван от них, а потаенная боязнь остаться в одиночестве принуждает выставлять свои мнения и толкования напоказ при любом удобном случае, потому что гнетущие сомнения отступают лишь в тот миг, когда ему удается убедить в своей правоте кого-то другого.

Борьба с разрастанием эго

Думаю, справедливо будет сказать, что каждый из нас в той или иной мере страдает заблуждениями или напыщенностью; остается лишь надеяться на то, что человеку хватает увлеченности и внимательности к происходящему и он спохватится прежде, чем отклонится от проторенного пути слишком далеко; либо что эго уже достаточно обуздано, чтобы не отождествляться чрезмерно с подобными иллюзиями, и со временем человек сможет отделить одно от другого.
С раздуванием эго можно бороться, потому что в игре, помимо него, участвуют и другие силы. Когда эгоистический механизм человека начинает разрастаться, Сущность его остается прежней — чистой, цельной и неизменной. Поскольку человек отождествляет себя с эго, кажется, будто личность его разрастается. Но человек — не только эго. Наряду с разбухающим эго есть иной, пусть и неосознаваемый аспект; он в это время не расширяется, и обратиться можно к нему. Ниже приводятся предположения о том, как можно бороться с разбуханием эго. Одни из перечисленных мер даются сами собой, другие требуют немалой силы воли, а третьи — помощи со стороны.

Низвержение

Лучшим лекарством от разбухания эго является его низвержение, когда сама жизнь, которая прежде вознесла человека до небес, снова возвращает его на землю. Это причиняет поистине адские муки, но на деле становится настоящим подарком судьбы; свергнутым с престола повезло намного больше, чем тем, кто продолжает парить на иллюзорном ковре-самолете раздутого самомнения — какое блаженство ни доставляло бы разрастание эго, не в нем таится сокровенное желание человеческой души.
Однако для тех, кому доводится упасть с небес на землю, полет вниз редко становится плавным. Его сравнивают с отказом от спиртного и наркотиков, уподобляют самой смерти — резко пробуждаясь от чудесного сна, человек видит, что в спальне бушует пожар.
Падение похоже на смерть. Ты гибнешь. В моей жизни тоже был период, когда напыщенность так въелась в меня, что расставание с высокомерием ощущалось как смерть.
У некоторых такое падение вызывает острое чувства стыда и унижения. Они сознают, какими были прежде; понимают они и то, что такими их видели окружающие. стыд — чувство благоприятное, так как на самом деле человек стыдится своего эго, а эго — это действительно позор! Его ужимки непристойны и возмутительны; когда человек возвращается с небес, где парил рядом с ангелами, и видит, что вдыхал не дыхание Бога, а ядовитые миазмы, стыд нужно считать вполне здоровой реакцией.
Здравомыслящий взгляд на собственное низвержение очень полезен, поскольку именно он позволяет в полной мере оценить вероломную деятельность ума и постичь, с какой легкостью человек обманывается переживаниями, которые казались такими правдивыми и достоверными. После падения новые ощущения разбухания эго всегда унизительны; падение, таким образом, помогает ощутить, что угроза эго — тут, прямо за порогом, а не «где-то там».

Воздавая должное тому, что этого заслуживает

Человек учится оберегать себя от угрозы напыщенности, воздавая должное тому, что этого заслуживает; в этом случае заслуги приписываются не эго и не собственной личности, посредством которой проявляются духовные силы. Источником служит не учитель, а Бог, Истина либо безличная сила сознания, пронизывающая наш мир.
Воздавать должное высшему Источнику, откуда приходят переживания, очень важно, но столь же трудно. Понимая проблему только рассудком, но не сознавая ее, человек может говорить: «Нисходит просветление» либо: «Через меня проявилось чудесное переживание»; лишний раз подчеркивая, что не отождествляет себя с эго, человек может даже писать свое имя со строчной буквы. В подавляющем большинстве случаев это просто очередные ловкие игры эго, которое обманом вынуждает человека и окружающих полагать, будто отождествления вовсе нет. Лучше уж честно признаваться, что ты высокомерен и считаешь себя просветленным, чем пытаться скрыть это за красивой позой.

Подлинное отстранение от своих переживаний — процесс сознательный, намеренный и упорядоченный. Начинается он с понимания того, что не мы являемся источниками своих переживаний, — с одновременным признанием, что на самом-то деле мы не знаем даже этого, о чем себе следует неустанно напоминать. Процесс подразумевает осознанную внутреннюю работу, не допускающую самовозвеличивания даже в тех случаях, когда тебя хвалят или ты сам знаешь, что сделал что-то хорошо.
Похвала, разумеется, может быть вполне искренней, озарения — не самыми точными, но это все равно не означает, что вследствие каких бы то ни было переживаний наше эго может переродиться во что-то иное.

Ничего особенного

Еще один прием борьбы с разрастанием эго — умение не уделять особого внимания возвышенным переживаниям, которые нередко вызывают напыщенность. делать это самостоятельно довольно трудно, ибо такие переживания если не поглощают без остатка, то по меньшей мере мощно к себе влекут. Эго очень хочется придавать им особую важность. Именно в такое время помощь учителя становится неоценимой. Эта идея подчеркивается в известной дзэнской истории, где ученик рассказывает наставнику о том, что испытал космические переживания всеобщего единства, а учитель спрашивает: «И что было потом?»

Молчание

Держать свои переживания при себе — хороший способ уберечься от разрастания эго, особенно если у человека нет учителя, который помог бы разобраться с испытанным переживанием.
Умение молчать о своих переживаниях — не попытка закрыть глаза на само явление, а занятный и достойный серьезных размышлений эксперимент. Могут ли переживания вызвать манию величия, если никто не знает, что ты их испытал? Ценность переживаний, разумеется, не зависит от того, кому о них известно и какое признание они получили. Ощущения оставляют след в подсознании, впитываются и становятся частью личности без каких-либо усилий. Они предназначены вовсе не для того, чтобы выставлять их напоказ; их высшая цель заключается в преображении человека.

Воля

Один из самых практичных путей предотвращения разрастания эго — твердое намерение его избежать, а для того, чтобы такое намерение было искренним (в противоположность случаю, когда внутренний духовный диктатор терзает нас нотациями: «Напыщенность — это плохо. Не важничай»), человек должен ясно понимать и сознавать опасности этого явления. Серьезность намерений Карла Юнга покончить с приступом самолюбования подтверждается пистолетом на тумбочке у кровати. Чарльз Тарт боролся со склонностью к раздутому самомнению, упорно внушая себе верность Действительности: Я верен реальному и стараюсь служить ему бескорыстно, а не ради собственного удовольствия.
Любой, кто полагает, будто напыщенность никогда его не затронет, — потенциальный кандидат на самовлюбленность. Все сводится к простому вопросу: хватит ли ему воли устоять перед такими соблазнами.

Роль духовной традиции
В зависимости от потребностей учеников, а также сильных и слабых сторон самой традиции, каждый путь предлагает своим приверженцам особую защиту.

Самолюбование естественно

Разрастание эго — явление естественное, и не стоит удивляться, что оно время от времени случается.
Думаю, мы вправе говорить, что можно испытывать духовные переживания и в то же время делать шаг назад в психологическом смысле... Такое бывает после прорыва, сопровождавшегося особыми переживаниями, которым трудно подобрать иное название, кроме слова «духовные»; но, если человек не возвысился еще над своим эго, эти переживания нередко вызывают обостренное самолюбование. Мне кажется, это не редкие исключения и вообще не отклонение от нормы, а, судя по всему, самая обычная схема... Я склонен считать, что любая экстатическая религия на деле заражена эгоизмом, и даже самые возвышенные мистические и экстатические переживания — просто отражения истинной духовности в кривом зеркале эго... Такое впечатление, что духовные прорывы и, в целом, любые зачатки духовности непременно должны искаженно истолковываться незрелой личностью.
Для того чтобы избавиться от комплекса мессии, нужно прежде всего выявить его в себе, чуток пожить с ощущением собственного величия. Не исключена, разумеется, опасность застрять в этом состоянии навсегда и ввести в заблуждение других, и все же складывается впечатление, что на определенном уровне развития самолюбование неизбежно и его можно считать очередной ступенькой ведущей вверх лестницы.

О каких бы проявлениях раздутого самомнения ни шла речь, основной вопрос заключается не в том, присуще оно личности или нет. Главная проблема — хватит ли ей честности и желания ясно различить собственное состояние и взять на себя ответственность за него. В данном случае ответственность означает признание своей склонности к самолюбованию, волевое намерение заметить происходящее, когда процесс разрастания эго начнется, способность воспринимать критику и замечания окружающих, связанные с нашим текущим состоянием, и умение не потакать себе чрезмерно деятельным обращением других в свою веру и прочими формами самовозвеличивания. Учитывая все опасности раздутого эго, мы существенно снизим вероятность преждевременных притязаний на просветленность. Учитывая все опасности раздутого эго, мы существенно снизим вероятность преждевременных притязаний на просветленность.

«ВНУТРЕННИЙ УЧИТЕЛЬ» И ПРОЧИЕ ДУХОВНЫЕ БАНАЛЬНОСТИ

Путь поиска духовного руководства у собственного «сердца» или «интуиции», быть может, и уменьшит шансы поддаться влиянию авторитета, но нисколько не уменьшит вероятность поддаться влиянию собственного эго.
Реальный учитель рано или поздно приведет нас к учителю внутреннему, нам же остается крайне осторожно относиться к собственным представлениям о том, когда это должно произойти.

Внутренний голос и «веления души»

Многие люди слышат внутренние голоса всю жизнь, но не замечают их, так как звуки эти сплетаются в обычное мышление: обижается «я», сердится «я», боится тоже «я». Но, когда «я» начинает одухотворенным тоном возвещать великие истины, человек тут же полагает, будто этот голос и есть «настоящий». Опытный духовный практик спросил как-то особо рьяного духовного искателя: «Если по-настоящему верить, что всё вокруг — Бог, то как можно считать "Божьим" один-единственный голос?»
Близким родственником внутреннего голоса является идея «велений сердца». Да, в конечном счете человек и в самом деле должен прислушиваться к своей душе, ведь Истинная Душа не лжет. Но как удостовериться, что слышишь именно свое сердце? Большинство людей не имеют ни малейшего представления о том, что такое душа, и не слышат даже биения своего сердца, не говоря о его голосе. Вести, которые приписывают сердцу, чаще всего исходят от ума, который тоже способен говорить с нами ласково и нежно, «задушевно» и «сердечно».
Те же, кто готов усомниться в столь желанных велениях сердца и внутренних голосов, часто выясняют, что они совсем не то, чем казались. Эго поразительно хитроумно и при необходимости готово высказывать свои желания, подражая даже внутреннему голосу души.

«Учитель повсюду», или «Учиться нужно у самой жизни»

Уроки действительно окружают нас со всех сторон, беда лишь в том, что мы редко понимаем, как их истолковать. Жизнь и вправду может многому научить, но мы слишком заняты попытками спрятаться от нее либо изменить ее «под себя», что ее уроки мы нередко просто упускаем из виду. Все вокруг нас, можно было бы смело называть учителем, если бы благодаря общению с таким бескрайним и вездесущим наставником люди действительно коренным образом менялись; такого, однако, не происходит. Ясно одно: если жизнь и в самом деле наш учитель, ей досталось слишком много слабых учеников.

Всё иллюзорно

Огромную пользу принесет сознание того, что Абсолютная Реальность ни в коей мере не опровергает существования реальности относительной. Недвойственность вовсе не отрицает нашу Двойственность. Тот, кто по-настоящему постиг эзотерические принципы «внутреннего учителя», «всеобщего единства» или «жизни как наставника», а не просто соприкоснулся с ними благодаря кратковременному прозрению, никогда не станет жонглировать подобными истинами, чтобы отмахнуться от вопросов, которые адресованы его душе или психологии.
Он, напротив, питает такое благоговение к величию открывшейся перед ним действительности, что это чувство подталкивает его к еще более беззаветному служению нашему — совершенно реальному! — миру двойственности.

Выявляя подлинные голоса (Гуру, Мастера, Реальности)

Как отличить настоящий голос Учителя или Действительности от поддельного? На этот сложный вопрос нельзя дать единственно верный ответ. Способность эта не подчиняется точной формуле, и ни одно проверочное определение не сможет ясно показать, насколько правильно наше толкование приходящих из внутреннего мира вестей.
Попыткам отличить истинные и лживые указания лучше всего способствует постоянная скидка на вероятность самообмана: следует помнить, что случается он часто и на всех уровнях духовного развития — причем тем изощреннее он проявляется, чем выше поднимается человек, и потому даже величайшие из учителей допускают порой ошибки.
Поскольку у каждого человека внутренний голос звучит по-своему, а порой и по-разному в разное время, единой для всех проверки его подлинности не существует. Голос Высшего Я, впрочем, обычно не обещает личной выгоды. Он вообще часто дает указания, выполнять которые не так уж хочется. Подлинный внутренний голос чаще печется о благе других и обстоятельствах самой жизни.
Простейшие навыки молчания позволяют разуму работать с невиданной прежде ясностью, и он учится отличать голос эго от голоса Истинного Я. Знание это не похоже на привычные знания; оно не связано с процессом постижения и проявляется неожиданно, само собой.
И наконец, вы приобретете внутреннего гуру. Часто то, что люди принимают м «внутреннего гуру», — это внутренний хулиган. «Мертвые гуру уши не надерут».
В конечном счете цель заключается в том, чтобы жить по велениям внутреннего голоса и учителя, черпать уроки из всего вокруг, сознавать недвойственную идею «Всё поистине Едино». Тот факт, что истинами этими нередко злоупотребляют во имя самообмана, ничуть не отрицает их ценности. И первым шагом к верному пониманию их подлинного смысла является умение подмечать многочисленные искажения, которым их подвергают.

ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ
Ученик: Что такое просветление?
Судзуки Роси: Зачем тебе знать? А вдруг не понравится?
ПО МИННОМУ ПОЛЮ: КАК ИЗБЕЖАТЬ ОПАСНОСТЕЙ ПУТИ
(В оригинале - значительно больше интересного материала).

Учителя дзэн сознают, как невероятно трудна задача быть развившимся человеком, какие душераздирающие испытания, изнурительные труды, мучительные сомнения, ужасные искушения и полное одиночество приходится перенести, прежде чем ты вправе надеяться ступить на порог просветления. Вот почему они направляют на это все свои силы и не останавливаются ни на миг, пока не достигнут окончательной цели. [16]
Духовный путь опасен, как минное поле, где повсюду подстерегают спусковые механизмы. Для того чтобы пересечь его, нужно пользоваться всеми доступными картами и советами, делать очередной шаг с предельной осторожностью, иначе беды не миновать. И все же, несмотря на обилие вот-вот готовых взорваться мин, многие пересекают это пространство, хотя редко обходятся без шрамов и ожогов. Те, кто успешно прошли весь путь, избежали препятствий застоя, эгоистичности, обольщения и самообмана, всю свою жизнь посвящают изучению и практическим занятиям, основанным на мудрости предшественников. Мастерство достается тяжким трудом. Такие люди не предполагают, что удача ждет их уже потому, что им приснилась точная карта местности или некий духовный советник пообещал, что все будет в порядке.

В этой части мы обсудим практические средства, с помощью которых духовный ученик, искренне посвятивший себя осуществлению своего высочайшего потенциала, сможет избежать ловушек и соблазнов, рассыпанных по всей протяженности духовного минного поля.

ТРИ ДРАГОЦЕННОСТИ
Первая драгоценность: Будда

Гуру хочет показать им, что их духовные искания почти целиком основаны на желании убежать от самих себя, тогда как в действительности нужно застыть на месте и отважно взглянуть себе в лицо. [18]
Джоан Галифакс утверждает, что искусный учитель похож на зеркало, где отражаются «напыщенность, неврозы, жадность и дурные привычки» ученика. Объясняется это тем, что учитель — настоящий учитель — живой, близкий источник ясности, который может предоставить ученику индивидуальную и протяженную во времени оценку, причем с той объективностью, какой никогда не добиться самостоятельно в силу противодействия эго. Когда учитель олицетворяет собой образец той духовной жизни, которой учит, он самим своим существованием вызывает воодушевление, а подчас и выступает в роли совести. Ощущая целостность, наглядно представленную в лице учителя, ученику все труднее мириться с собственными недостатками.

Одно небольшое сатори, и вы уже считаете себя аватарой всех времен. Но, пребывая в сангхе, среди себе подобных, хорошо вас знающих, не следует обманывать себя, поскольку расплата наступает неумолимо.

Любопытно отметить, что почти все уважаемые учителя современности, утверждающие, будто для духовного роста учитель вовсе не обязателен, сами долгое время проходили обучение у наставников — как великих, так и менее известных. В конце концов они начали сознавать, что для успешного движения по духовному пути не обязательно иметь живого, постоянно присутствующего рядом покровителя, но для того, чтобы понять это, потребовались многие годы упорной садханы под надзором настоящего учителя. Настоящий учитель никогда не допустит, чтобы его ученик пришел к скоропалительным выводам о собственной просветленности, — и это огромное облегчение для ученика, который понимает, до какой степени механично действует эго, приводящее к самообману.

Вторая драгоценность: дхарма

Дхарма, учение, представляет собой особый свод знаний той или иной школы, а также священные писания и прочие тексты в рамках этой традиции. Важность мощного духовного образования трудно переоценить, так как оно помогает ученику избегать не только ошибочных притязаний на просветленность, но и прочих ловушек эго. Духовные искания без необходимого багажа знаний можно сравнить с бесцельными скитаниями по городам и весям, когда человек упрямо отказывается от карт, составленных теми, кто уже бывал в этой стране раньше.

В важности дхармы легко убедиться, рассуждая о «пути» к положению опытного профессионала. Если хочешь стать хирургом, то, очевидно, должен получить соответствующее образование. Естественность поведения, почтение к главному врачу больницы и добрые отношения с коллегами при этом мало что значат — для того, чтобы понять сложность взаимосвязанных органов человеческого тела, все равно придется пройти углубленный курс обучения, а для этого нужно поступить в медицинский институт, сдавать экзамены, задавать вопросы, учиться у других хирургов, подготовиться к неожиданностям, которые нередко возникают во время операций, развивать хладнокровие в самых напряженных обстоятельствах и так далее. Но, когда речь идет о духовной жизни, многие полагают, что смогут провести «операцию на сердце» уже потому, что когда-то видели это во сне.
Духовное просвещение необходимо не только начинающему искателю, который осваивает умение избегать простейших ловушек эго, но и развитым духовным ученикам — для них образование остается неоценимым источником мудрости, помогающим разбираться в тонкостях углубленного понимания духовных истин. Джоан Галифакс говорит, что рано или поздно каждый начинает видеть в учениях самого себя. Дхарма столь важна, что буддисты считают ее драгоценностью и постоянно обращаются к ней; тибетские монахи ежедневно по нескольку часов учат на память и переписывают священные тексты; иудаисты покрывают Тору золотом и хранят в священных ковчегах, и прежде чем развернуть свитки, отправляют установленные обряды.

В любой традиции духовные писания зашифрованы и многослойны. Новый и Ветхий Завет, Упанишады, Коран и даже труды великих учителей современности охватывают несколько уровней, и каждый слой проявляется лишь после того, как ученик поднялся на очередную ступень и уже способен его понять. Именно поэтому Ветхий Завет одни считают сборником рассказов о старике по имени «Бог» с длинной бородой, а другие — картой души, иносказательным повествованием о пробуждении Высшего Я.

Обстоятельное изучение дхармы — не ознакомление с дюжиной работ великих духовных учителей, а многолетние глубокие исследования, размышления, обсуждения и медитации — предохраняет не только от преждевременных притязаний на просветленность, но и от многих других ловушек на духовной тропе. Для того чтобы способствовать духовному развитию, дхарма должна подкрепляться личным опытом и проверяться в повседневности — так человек убедится, что понимает ее правильно и умеет на практике применять то, чему научился у самой жизни. При правильном отношении усваиваемые учеником знания пронизывают все сферы его жизни, словно неприметный вирус совести, который заражает усердного духовного искателя сознанием высшего потенциала и мешает ему довольствоваться сосредоточенностью на себе и тешащими самолюбие толкованиями испытанных переживаний.

Третья драгоценность: сангха

Сангха — это похлебка, где духовный ученик постепенно доводится до готовности и наливается соком совершенства. Три драгоценности сами по себе означают непрестанную проверку, поддержку, подтверждение либо отрицание просветленности. Учитель играет роль совести и направляет к воплощению высшего потенциала; дхарма усиливает умозрительное восприятие и пробуждает остроту сознания, после чего ученик сам себе не позволяет потворствовать несознательности и порокам; сангха обеспечивает постоянными раздражителями, которых ложная просветленность попросту не вынесет.

ПРОВЕРКА ПРОСВЕТЛЕННОСТИ

Рабби Зальман Шахтэр-Шаломи рассказывает шутку о парне, который купил моторную лодку и капитанскую фуражку, а потом заявил матери: «Смотри, я — настоящий капитан!» «Для меня ты всегда был капитаном, — ответила мать, — но что скажут настоящие капитаны?»
Традиционные способы проверки
Методы испытаний передаются среди учителей из поколения в поколение именно с той целью, чтобы помочь ученикам избегать самообмана. Такие приемы представляют серьезную угрозу для эго, но в то же время с подлинным почтением обращаются с высшим духовным потенциалом ученика, поскольку лишают его эгоистического желания довольствоваться чем-то иным, кроме окончательного освобождения.
Проверка учителей
Можно ли проверить самого себя? .
Методы самопроверки
Потребность познать все — признак неполного пробуждения.
Если человек, возомнивший себя просветленным, не в силах выдержать «незнание», ему следует серьезно усомниться в собственной святости. Просветление — это далеко не всемогущество. Люди, высказывающие преждевременные притязания на просветленность, нередко попадают в беду, притворяясь чем-то большим, лишь бы подтвердить миф о своем величии. Столкнувшись с труднейшими жизненными проблемами, многие настоящие учителя отвечают просто: «Я не знаю ответа. Это очень сложный вопрос».
Будь уверен: ты еще не просветленный
В одних традициях понимание того, достиг ли ты просветления, считается важным, а в других на это почти не обращают внимания. Неуверенность и благоговение перед загадочной природой просветленности могут оказаться намного полезнее уверенности в себе и силы обаяния.
Великолепной проверкой просветленности является оценка собственных действий, когда тебе больно, трудно и плохо, когда жизнь оборачивается не так, как хотелось бы. Загнанный в угол, прижатый к стене, переживающий переломный период человек проходит хорошее испытание. Если он считает себя просветленным, но любой косой взгляд или едкое замечание выводит его из равновесия, величие этого человека стоит поставить под сомнение.
Так свободен я или нет?
... И потому лучше всего спросить самого себя: «Так свободен я или нет?», «Откликаюсь я или нет?», «Слился я с другим или нас все еще двое?»
Прислушайся к мнению Вселенной
«Жизнь сама по себе — фантастический механизм обратной связи, — полагает Ли Лозовик. — Главное, уметь понимать ее знаки. Жизнь всегда подсказывает, на верном ли мы пути. Часто знаки эти очевидны, но порой почти незаметны». Если бы духовные искатели умели безошибочно истолковывать мнение Вселенной, в проверках со стороны не было бы особой нужды, но большинству людей слишком трудно точно и надежно оценивать сигналы обратной связи, так как те проходят сквозь фильтры эго.
Время покажет
Подчас для того, чтобы твердо убедиться в своей просветленности, человеку требуются годы, а то и десятилетия....Значение подобных примеров заключается в том, что они служат предостережением: не стоит задумываться о своей просветленности раньше срока, какими бы возвышенными и долговременными ни были твои переживания.
Что служит указанием на просветленность? Взаимоотношения человека с окружением. Если они остаются эгоцентричными, можно не сомневаться:....
Время обязательно покажет. ..., пока сама жизнь прорвется сквозь пелену его заблуждений и разобьет сад реальности прямо у него на коленях.

ПСИХОЛОГИЧЕСКОЕ ОЧИЩЕНИЕ

Не питайте несбыточных надежд. Не думайте, что одна-единственная вечерняя медитация полностью вас очистит. За одну ночь невозможно очиститься. И дело не только в том, что такие мечты несбыточны, — они сами становятся серьезной преградой.

Психологическое очищение означает промывание психологических наслоений, образующихся за долгие годы неосознанной жизни, многочисленных обломков кармического наследия. В процессе избавления от лишних, ошибочных представлений и взглядов становится осознаваемой и проявленной истинная, извечно чистая сущность человека.
Возникает ясность восприятия, позволяющая правильно видеть разницу между мистическими переживаниями и подлинным просветлением, чистыми и порочными побуждениями, вымыслом и действительностью.
Тень — это духовная проблема, угрожающая всей эго-личности, тик как никто не в состоянии осмыслить своей тени, не приложив к этому существенных духовных усилий.
Карл Юнг
Джек Корнфилд утверждает, что духовному ученику необходимо избавиться от психологических и эмоциональных блоков. Очищение нельзя «обойти», хотя многие пытаются это сделать.
Приступив к обучению, я видел, как люди испытывают поразительные переживания, но от этого ничего не меняется — прежними остаются их привычки и душевные расстройства. Стало ясно, что если не работать над психикой, то никакая искренность и преданность духовному пути не предотвратят неминуемой задержки на том или ином этапе. Тот, кто не намерен заниматься собственной психикой, может забыть о духовном развитии: определенных переживаний, конечно, можно добиться, но они останутся мимолетными.
Для ее осмысления человек должен отдавать себе отчет в том, что у его личности имеются вполне реальные темные стороны.
Абхидхарма, буддийская психология, возникла примерно два тысячелетия назад и изначально считалась неотъемлемой стороной духовной жизни. Она опирается на понимание того, что уравновешенное духовное развитие требует равного внимания ко всем уровням человеческой сущности. Духовная работа — не стремление к благополучному удобству, а усиливающаяся самоотдача, капитуляция перед пронизывающим жизнь человека Богом, или Истиной.
Психологическая работа, превращенная в самоцель, никак не влияет на духовное развитие. Если же она используется как средство рассечения психологических узлов, препятствующих духовному росту и уравновешенному развитию, то становится действенным инструментом, существенно облегчающим дальнейший прогресс.

Психологическое очищение как необходимое условие для учителя

Джек Корнфилд поясняет необходимость психологического очищения учителей тем, что обогащение одного аспекта жизни не всегда влечет соответствующее расширение прочих ее сфер, поскольку наши прозрения и свойства сознания вообще говоря, не переносятся из одного измерения жизни в другое. «Таким образом, — пишет он, — на свете можно встретить йогов, способных превращать свое тело в чистый свет но лишающихся здравого смысла, стоит им оказаться посреди рынка».
Рано или поздно психологическое очищение должно свести человека лицом к лицу с его тенью — мрачными, несознаваемыми гранями его собственной личности, которые оставались подавленными потому, что считались «дурными» либо причиняли неудобства. Хотя многие намеренно избегают встреч со своей тенью, «подвалом души», это совершенно необходимое требование для тех, кто намерен очиститься до такой степени, чтобы свести к минимуму риск преждевременных притязаний на просветленность.

Индивидуальная тень неизбежно связана с тенью коллективной. Интеграция тени в сознание не происходит однажды и навсегда — это процесс, длящийся всю жизнь.
Подлинная природа просветления — «удачный брак» света и тьмы. Невозможно достичь вершин духовной работы, не пожелав ознакомиться с глубинами. Это особо подчеркивает Карл Юнг: «Просветления достигают, не воображая сотканные из света картины, а озаряя глубины мрака. Второе неприятно и потому менее привлекательно».

Непрерывность процесса

Очищение — процесс непрерывный. Как заверяет Шарлотта Йоко Бек, даже она, признанный учитель, продолжает бороться с чувственностью, тягой к покою и власти:
О каком просветлении можно говорить? Когда человек готов, когда его желание познавать непреодолимо, и учитель, и ученик знают, что делать дальше. Нужно терпеливо трудиться над собой, над мечтами об удовольствиях, покое и власти — а они есть у всех, в том числе и у меня. И потому я предложила бы каждому пересмотреть некоторые свои мечты о просветлении и заняться этой работой, требующей упорства и здравого смысла.

По иронии судьбы, самозваные и якобы «просветленные» наставники обычно заверяют, что возвысились над всеми желаниями и привязанностями, тогда как учителя, подтверждающие свое величие многолетней успешной работой с учениками, признаются, что по-прежнему заняты очищением.

Очищение никогда не прекращается. В основе его лежат определенные психологические слои, но высшие пласты преград и кармического наследия беспредельны. Что касается учительствования, то именно в тех условиях, когда человек имеет множество обязанностей перед своими учениками, и проявляются все обрывки не прошедшего очищение эго.
В книге «Львиный рык» Трунгпа Ринпоче рассуждает о том, что каждый этап духовной практики избавляет от неврозов, но в то же время вызывает новые неврозы, которые также требуют исцеления. Мудрость, обретаемая на очередном витке развития, неразрывно связана с характерными для этой стадии душевными расстройствами. Завершая пояснения, Трунгпа Ринпоче говорит ученику: «И так без конца. Без конца, друг мой»
В то время как здоровое трансперсональное становление в конечном счете требует возвышения над своим эго, собственно процесс достижения высших, более тонких и сложных уровней развития не обязательно предполагает немедленное превосхождение более низких уровней.

САДХАНА, МАТРИЦА, ИНТЕГРАЦИЯ И РАЗЛИЧЕНИЕ

Решение есть. От страданий можно избавиться. Ответом является практика, причем прямо сейчас. Практика нужна нам, нужна Богу, Вселенной, но прежде всего — тебе самому. Практика, а не просветление — вот ответ. Лучше практика прямо сейчас, чем просветление когда-нибудь потом.

Садхана, духовная практика, — вот проводник очищения, построения матрицы и развития целостности. Садхана включает все формальные и неформальные виды практики. Матрица и интеграция — грани и в то же время плоды садханы. Создание матрицы означает развитие фундамента, контекста, изощренной внутренней «структуры», способной удерживать и обрабатывать духовные знания и переживания. Интеграция — это процесс поглощения знаний и переживаний посредством практического приложения инсайтов в повседневности. Садхана, матрица, интеграция и различение наряду с очищением образуют взаимосвязанный процесс, мощную паутину, которая оберегает от опасностей.

Садхана

Многие из тех, кто преждевременно претендует на просветленность, отказываются признавать необходимость не столько продолжительной, сколько пожизненной садханы, когда человек до последней минуты продолжает заниматься, учиться и углублять степень своего понимания истины.
"Все, с чем вы сталкиваетесь, все, что вы делаете, начиная с момента пробуждения и заканчивая отходом ко сну, служит цели воспитания и очищения вашего «я»: это непрерывный, постоянный труд".
"Если мне плохо или не по себе, позанимаюсь чуток, чтобы успокоиться". Это не практика, не отказ от себя, не избавление от эго, а самый настоящий эгоизм». Будзи-дзэн и современные нью-эйджевские духовные практики — садхана для эго. Эго ими руководит, эго пожинает их плоды и тешит себя мыслями о том, что делает шаги навстречу просветлению, которое и так уже достигнуто.
В книге «С глазу на глаз, или В поисках новой парадигмы» Кен Уилбер изобличает порочность мысли о том, что просветления можно достичь, просто рассуждая о духовности. Он оспаривает и осуждает убеждение в том, что переход к новой парадигме способен заменить усилия по очищению и классическую духовную практику, а в доказательство приводит ошибки из недавней истории. Каждому приятно считать себя исключением из правила, но все великие учителя и мыслители, а также развитые ученики, безуспешно пытавшиеся срезать путь к цели, неустанно призывают к усердной духовной практике. «Острые переживания не сделают тебя святым, — утверждает Рабби Зальман Шахтэр-Шало-ми. — Святым делает тяжкий нравственный труд».

Результатном ваших занятий станет то, что, даже решив поступить дурно, вы не сможете этого сделать. «Они» не дадут Мм поступить дурно, потому что занимаетесь на самом деле не «вы». И если вы будете заниматься постоянно, «вы», ваше эго, не будет иметь права голоса.

Буддийские предписания (не убивать, не лгать, не красть и так далее) — не заповеди. Буддизм, как и любая другая традиция, — это не следование законам, а жизнь в согласии с истиной; его предписания — просто перечисление принципов, естественных для подлинно просветленного и развитого человека. Так ведет себя тот, кто стал Буддой. Нужно работать и работать, оттачивать и оттачивать свое мастерство, пока не начнешь жить настоящей просветленной жизнью. Исполнение предписаний — свидетельство просветленности, а не навязанные самому себе правила.

Если для доказательства собственного существования эго требуются страдания, практика станет для него средством превращения в мученика. Если ему хочется избегать близких отношений, практика станет тому благородным оправданием. Как мы уже убедились, эго способно воспользоваться чем угодно — включая идеи практики, просветления и духовности — и направить эти средства на последующее укрепление своего неприступного замка.

Практика — еще один способ проверки просветленности. О плодах просветления легко судить по обыденной жизни человека, и потому нет садханы более трудной, чем осознанная и осмысленная жизнь.
«Практика испытывает пределы твоих способностей. Это проверка. Практика испытывает тебя до предела, помогает проявиться тому, чего ты сам от себя не ждал».
«Работать нужно так упорно, чтобы со стороны казалось, будто вы уже находитесь в нирване.»

Практика не становится совершенной сама собой. Новичку не следует надеяться, что он сразу вступит на духовный путь опытным и искусным практиком. Практика постепенно укрепляет способности к практике. Ее силами постепенно выстраивается матрица — фундамент, позволяющий человеку сберегать накапливаемые преимущества и в то же время обращать их на пользу дальнейшей практике.

Матрица

Матрица — это основа, энергетическая структура, медленно выстраивающаяся благодаря садхане. Она позволяет человеку переходить к высшим духовным энергиям и процессам, а после переносить их в свою повседневную жизнь.
Боб Хофман, изобретатель Четверичного Процесса Хофмана: «Для многих людей духовный труд — это украшение мусорной кучи взбитыми сливками. Сливки самые настоящие, но и они не в силах заглушить смрад отбросов». Духовные переживания — именно их Хофман называет «взбитыми сливками» — не так уж ценны сами по себе и могут ввести в заблуждение, если венчают гору неочищенной структуры эго. Внешне все выглядит благопристойно, но отсутствие столь же аппетитной начинки рано или поздно обнаружится. Начинка же готовится в процессе упорной практики. Энергетическое укрепление тела допускает больший приток преображающих сил и уравновешенность эмоциональной структуры, что позволяет сберегать устойчивость даже при усиливающейся эмоциональной нагрузке, которую непременно вызывает процесс очищения.
"Что я считаю действительно важным, так это необходимом научиться быть постоянно бодрствующим — настолько, насколько возможно."
«Задача духовного пути — научиться обращаться с мистическими переживаниями так, чтобы они не выводили из равновесия, поскольку переживания эти нередко очень мощны». В отсутствие матрицы, способной вместить возникающие мистические переживания, случается обычно одно из трех: человек либо переносит духовный кризис, либо неверно толкует испытанное, вследствие чего его самомнение раздувается, либо вообще не претерпевает какой-либо трансформации."

Древние мастера дзэн говорили, что не просветленность определяет характер человека, а наоборот. Образованная за время многолетней духовной практики надежная матрица формирует, видоизменяет и шлифует личность таким образом, что черты ее индивидуальности становятся изящным сосудом для хранения энергии просветления.
Матрица — это сосуд, где сберегается энергия пробуждения, Бога, или Истины, а духовная практика — средство, с чьей помощью этот сосуд промывают (очищают) и готовят принять содержимое. Духовный искатель, который не проводит надлежащей подготовительной работы, приглашает Бога в неприбранный дом, недостойный столь почетного гостя.
«Нужно создать внутри себя вместилище для мистических переживаний. Многие из нас захламлены проблемами, горечью неудач, комплексом неполноценности; с возрастом объемы этого мусора увеличиваются, он заполняет все свободное пространство. Душу можно сравнить с домом: если жилище доверху забито вещами, то явившаяся энергия Высшего Я 6удет биться о стесняющую его мебель и вызовет настоящий хаос. Человек не сможет ее удержать, она будет причинять слишком много неудобств. Я встречал немало людей, которым негде было хранить свои переживания, и в результате они очень страдали.»

«Говорят, что тот, кто увидит Бога во всем его величии, просто погибнет от благоговения. Именно с такими опасными энергиями игра. О простодушные духовные искатели! Без соответствующей подготовки они могут оказаться в обстоятельствах, с которыми не в силах будут справиться. Духовная практика выстраивает новую совокупность привычек - уже осознаваемых, осмысленных, - которые замещают прежние невротические привычки и способствуют сбережению и поглощению высших энергий.»
«Такие моменты пробуждения бывают у многих, но многие ли готовы быть усердными, дисциплинированными, работать над собой... чтобы естественным образом, говоря словами брата Лоуренса, «быт» способным жить в присутствии Бога».

Матрица не просто полезна для практического использования мистических переживаний; в некоторых случаях отсутствие Матрицы причиняет серьезный вред. «Иные люди с самого раннего возраста испытывают поразительные переживания, но недостаток эмоциональной зрелости не позволяет их удержать, поскольку структура мышления остается слишком жесткой, привычки так сильны, что сберечь яркость видений очень тяжело. Таким образом, для многих эти явления становятся началом падения .сопровождающегося самоосуждением, ощущением своей странности, разочарованиями, ощущением предательства и прочими подобными переживаниями».
поток духовной энергии, который подчас совершенно неожиданно захлестывает начинающих и тех, кто проводит эксперименты с наркотическими веществами либо становится жертвой несчастного случая, вибрирует на такой высокой частоте, что неподготовленное тело и мышление не способны одновременно сохранять и обычное, и расширенное сознание.
Нишапурские суфии так остро понимали необходимость крепкой матрицы, позволяющей сознательно удерживать мистические переживания, что на протяжении долгих столетий разрабатывали особые средства такого преобразования этих переживаний, чтобы человек даже не догадывался, что они у него случались.

«Достижение целостности происходит через испытание и прочувствование опыта, а не его осмысление. Судить о той степени, в которой вы осмыслили и впитали свой опыт, можно по конкретный примерам из повседневной жизни.»
Суфии знали, что у новичка не может быть той ясности и глубины сознания, какая необходима для правильного обращения с подобными переживаниями.
Помимо прочего, матрица позволяет духовным переживаниям оказывать продолжительное трансформирующее воздействие. Без такой матрицы переживания либо уходят в подсознание и забываются, либо пылятся на полке трофеев эго, не вызывая каких-либо устойчивых изменений личности.
Джек Корнфилд разделяет характерное для многих учителей мнение о том, что устойчивая трансформация требует таких усилий и объемов времени, какие большинство начинающих духовных учеников просто не в силах вообразить. Во всяком случае, для серьезных перемен нужно нечто большее, чем парочка пьянящих переживаний.
«Благодаря изучению буддизма и многолетнему преподаванию его традиционных взглядов, мне стало ясно, что люди недооценивают глубину перемен, необходимых для полного духовного преображения. Настоящая свобода требует широкомасштабной точки зрения — той, которую учителя дзэн называют «вечным разумом». Да, само пробуждение занимает считанные мгновения, но для того, чтобы жить им, сделать его вечным, могут понадобиться месяцы, годы, порой целая жизнь. Наклонности и привычки так глубоко впитываются в наши души, что даже самые притягательные видения почти не меняют жизнь человека.»

Новички чаще всего попадают в одну и ту же ловушку: мечтая о свободе и пробуждении, они не желают трудиться и строить хранилище для просветления. ... «Людям свойственно дурное упрямство. Они слишком торопятся и упускают множество важных этапов процесса». Под процессом она понимает духовный труд, духовную практику, а не развлечения с духовным совершенством, которое никогда не дается легко. За настоящую трансформацию приходится платить высокую цену, и лишь тот, кто платит ее сполна, получает качественный товар.

Интеграция

Интеграция — это постепенное поглощение духовных переживаний и энергий, которое ведет к трансформации. Мышление может погружаться в просветленные состояния и покидать их, но вечное пробуждение таится внутри и выражает себя посредством тела. Садхана выстраивает матрицу, которая способна удержать переживания и энергии, а после впитать их и вызвать подлинное преображение, а не просто усилить склонность к самомнению и выгодным для эго толкованиям.

Если взглянуть совсем уж беспристрастно, духовный путь скорее практический, чем эзотерический.
без интеграции переживания никогда не приносят плодов: «Они по-прежнему парят где-то там, среди облаков, никогда не приближаются к земле и никак не влияют на обычную жизнь человека».
Интеграция — не короткое событие, как многие считают, а длительный процесс. По правде говоря, многие либо вообще не сознают, либо предпочитают не обращать внимания на необходимость интеграции, хотя она рано или поздно происходит сама собой. Человек поспешно делает шаг от ощущения просветленности прямо к преподаванию и обращению в свою веру, не сознавая, однако, того, что испытанное им еще не срослось с душой, не пустило ростков и корней.
Капло-роси считает, что до тех пор, пока «ощущения пробужденности не стали частью повседневной жизни, когда человек живет в строгом соответствии со своими прозрениями, нельзя говорить о настоящем просветлении». Он сравнивает это с чувством голода: чтением книг о вкусной и здоровой пище желудок не наполнишь, а еда усваивается лишь после того, как ее кладут в рот, пережевывают, проглатывают и переваривают.
Воэн-Ли рассказывает о суфийском учителе Бхаи Саибе, который без труда мог вызвать у других мистические переживания, но делал это очень редко. «Зачем? — говорил он. — Стоит им расстаться со мной, как эти ощущения исчезнут». Одних только переживаний еще не достаточно. Для того чтобы слиться с дарами богов, нужны время и усилия.

Суфий Ли Лозовик горячо отстаивает необходимость интегрировать переживания с самой жизнью. Ли поясняет, что мощные мистические состояния почти всегда вызывают желание погрузиться в них без остатка и забыть обо всем прочем; главная же задача сводится к продолжению участия в жизни этого мира, что достигается трудом — совершенно обычной, заурядной работой.
Именно потому, что мистические переживания так засасывают, я всем и каждому твержу: «Продолжайте работать». Делай что угодно — пропалывай грядки, готовь еду, сиди в конторе, — главное продолжать действовать. Основная цель — не заблудиться в переживаниях, а добиться того, чтобы очищающая сила тех энергий, что вызывают блаженство, мистические взлеты и чудесные картины, повлияла на твою обыденную жизнь тут, в этом мире, среди людей. Мудрость такого очищения в том, что ты углубляешь свои отношения со всем миром в целом.

Достижение различения

Благодаря садхане, матрице и процессу интеграции у человека развивается все более острое умение отличать подлинные мысли и переживания от эгоистических, способность испытывать мистические переживания, не позволяя себе затеряться в них, честность перед собой, откровенный взгляд на самого себя, других учеников и учителей.
"Я вовсе не одарен больше других Я только лишь более любопытен, чем средний человек, и никогда не брошу заниматься той или иной проблемой, пока не найду удовлетворительного решения. Альберт Эйнштейн
«Человек, стремящийся к просветлению, должен хотеть и уметь различать, — настаивает Эндрю Коэн. — Без различения, ясного, незамутненного и непротиворечивого понимания пробуждения не достичь».

Различение — не линейный процесс; к тому же оно не опирается исключительно на интеллектуальные способности. За редчайшими исключениями, дар различения развивается длительно, на протяжении многолетней духовной практики, путем бесчисленных проб и ошибок.
"Не следует ожидать, что дар различения проявится сам собой. Различение возникает благодаря долгим самонаблюдениям, размышлениям о собственном существовании, честному анализу своих переживаний и откровенным отношениям с окружающими."

Различение развивается со временем, но определяет его, конечно, не только стаж занятий. Многие ученики и наставники, отдавшие всю жизнь духовному пути, до сих пор не в состоянии ясно видеть собственные недостатки, находить настоящих учителей — и даже разобраться, насколько они сами хороши в роли учителя! Для этого необходимо подвергать себя самым разнообразным испытаниям: во всей полноте пользоваться силой мышления, идти на риск, полагаться на ненадежные обстоятельства духовной жизни и жизни в целом. дар различения обретает лишь тот, кто упорно занимается самонаблюдением, подвергает все сомнению и безжалостно честен перед самим собой.

Здоровый скептицизм

Различение зарождается благодаря здоровому скептицизму по отношению не только к себе, но и к духовным учителям, мистическим переживаниям, собственным представлениям о подлинном смысле духовного пути и «движения» по нему.
"Серьезное внутреннее очищение захватывает эго. Оно создает вокруг эго оболочку, не дающую ему пресытиться духовными переживаниями."

И многих людей действительно можно отнести к категории «праведных, богобоязненных скептиков»: они критикуют все без исключения стороны духовного пути, грозящие каким-то риском, поскольку больше всего боятся гибели своего эго. Но существует другой скептицизм, нужный и вполне оправданный.
Трунгпа Ринпоче:
Следует поощрять постоянные сомнения. Нельзя не уделять внимания здравому смыслу— неотъемлемой грани потенциала любого ученика. Если бы ученикам запретили сомневаться, остались бы просто неисчислимые армии зомби.
Скептицизм особенно полезен для представителей Запада; им, вообще говоря, недостает разумного, критического подхода к духовности, и потому они становятся легкой добычей для собственного эго и лишены сколько-либо выраженных способностей к различению. Эндрю тщательно формулирует важность здорового скептицизма, четко разделяя скептицизм высший и низший:
"В буддизме различают два вида сомнений: глубокие и бессмысленные. Следует почаще задаваться вопросами: «Что такое вера?», «Что такое самоотверженность?». Высший скептицизм — это защита. Я тоже прибегал к нему, и мой скепсис исчезал, как солнце в утреннем тумане. Я наблюдал, как он пропадает, и это было здорово, ведь, если скептицизм был и потом исчез, ты понимаешь, что имеешь дело с чем-то таким, что сильнее тебя, а не просто пожелал чего-то мощного и сам это создал."
Если пристальное рассмотрение со скептической позиции доведено до конца и при этом удалось избежать ловушек страха и неверия, очевидное проявляется со всей несомненностью. В отсутствие скептицизма — особенно по отношению к самому себе — эго без труда обольщает нас своими соблазнами и уводят от ясного и честного взгляда на вещи.

Духовная садхана, создание матрицы и интеграция, наряду с усиливающейся способностью различать — вот факторы, позволяющие определить, как повлияют на личность мистические переживания и практики, укрепят они ее или ослабят.

***


«НАСТОЯЩИЙ ОН УЧИТЕЛЬ ИЛИ НЕТ?»
Будду отделяет от демона лишь тонкий волосок.
Буддийское изречение

Духовному искателю, чистосердечно мечтающему об осуществлении своего высшего потенциала уже в этой жизни, поневоле приходится столкнуться с двумя важными вопросами: во-первых, намерен ли он искать духовного наставника и, во-вторых, как найти настоящего учителя в огромной толпе самозванцев, шарлатанов и вполне благонамеренных, но заблуждающихся учителей.
Под словами «настоящий учитель» понимается тот, кто в состоянии действенно способствовать высочайшему преображению личности. ... Но этими категориями ряды учителей не исчерпываются. Среди них есть наставники, исходящие из самых благих побуждений, но просто не готовые к учительствованию; есть учителя одаренные, но морально испорченные, а также все мыслимые промежуточные вариации.
Одновременно, впрочем, следует быть готовым к тому, что рядом с тобой — самый настоящий учитель, ведь перед ценностью такой находки бледнеет даже риск свернуть с пути под руководством лжеучителя и испытать позже глубочайшее разочарование.
настоящего учителя может найти только настоящий ученик, а стать таким учеником очень трудно. если человек не может найти настоящего учителя, он еще просто не готов к учебе.

Сложность вопроса

Тем не менее нас призывают всеми силами развивать дар различения, который и в самом деле настоятельно необходим при поисках истинного учителя. Задача эта, однако, осложняется двумя принципиальными затруднениями.
Первое из них описывает Уилбер в сборнике «Духовный выбор»: Человек, погруженный в обычное сознание, решительно не способен точно определить уровень подготовки любого наставника в области трансформации и высшего, пока сам не поднимется до равного им уровня. Эту дилемму невозможно решить никакими «объективными» критериями оценки.
Второй фактор, затрудняющий поиски настоящего учителя, заключается в том, что эго он вовсе не нужен — и точка. Для него настоящий учитель — самый страшный враг, прямая угроза, которая рано или поздно одержит победу. Эго, напротив, требуется колоритный лжеучитель.
Когда человек тянется к учителю искренне, каждой клеточкой своей души, о помощи молит не эго, а глубинная, извечная тоска по Абсолютной Реальности. Рано или поздно такой человек обязательно найдет своего учителя. Когда же он мечется от одного наставника к другому, причиной является обычно внутренний раскол между подлинным желанием найти настоящего учителя и попытками эго избавиться от этой мечты.

«Ученик ли я?»

Вопрос «Чего я вправе требовать от учителя?» неизбежно приводит к другому вопросу: « Чего учитель вправе требовать от меня?» Вопрос об учителе нельзя рассматривать в отрыве от вопроса об ученике. Сначала думай об ученике, а потом уже о гуру. Если ты еще не ученик, то как можешь надеяться найти гуру? К тому же нужно учесть и то, какой ты ученик, на какого гуру вправе рассчитывать и чего затем должен ожидать.

Отвращение к гуру и духовным авторитетам

Для того чтобы окончательно прояснить вопрос поиска учителя среди шарлатанов, следует разобраться в причинах современных тенденций питать отвращение ко всем без исключения учителям — того, что наше общество настроено против любых духовных авторитетов, а мы лично их просто побаиваемся.
Интересно, например, задаться вопросом о том, почему люди, не проявляющие никакого любопытства к духовной жизни, с нескрываемым удовольствием глумятся над всеми гуру и готовы разорвать на части любого, кто достиг — либо утверждает, будто достиг — более глубокого понимания истины, действительности и человеческой природы. Неужели сознание собственного невежества вселяет в нас такой страх и отвращение, что мы поневоле завидуем тем, кто претендует на знания, и нам неизменно становится лучше от попыток доказать, что они столь же неразумны, как и мы сами? Быть может, перспективы целостной, более правдивой жизни таят в себе угрозу потому, что нам просто не хочется расставаться с невежеством и мирным сном ради тягот духовной жизни? А может, единственные причины — иллюзия обособленности, страх смерти и тот факт, что духовный труд покушается на ложную иллюзию самостоятельности и независимости нашего эго? Что, если на самом деле мы пытаемся отрицать грядущую смерть эго и именно потому боремся с теми, кто старается избавить нас от заблуждений?
Презирать всех исключения духовных учителей по той причине, что на свете есть шарлатаны и неопытные преподаватели, столь же неразумно, как отказываться от денежного обращения из-за существования поддельных банкнот. Злоупотребление властью едва ли может быть причиной отвращения к любым авторитетам, в том числе полезным, законным и правомочным. Возможно, в нашу эпоху великие духовные учителя являются самым драгоценным достоянием человечества. Стирание важных различий между настоящими и фальшивыми учителями лишь усилит царящую в наше время сумятицу, задержит рост и преобразования, необходимые человечеству для выживания и процветания.

Выбор критериев

очевидным ограничением, затрудняющим применение любых критериев, служит тот факт, что обычному сознанию трудно оценивать того, кто по определению пребывает за рамками такого сознания. Представим для примера, что бейсбольного судью, в глаза не видевшего футбол, приглашают проводить матчи чемпионата мира.
Духовное мастерство выходит за пределы изощренности эго, а критерии, чаще всего применяемые для оценки духовных учителей, по самой своей природе чрезвычайно консервативны. Они разработаны для духовных искателей, которые надеются полностью избежать любой угрозы безнравственности со стороны учителя, предохранить себя от каких-либо социально недопустимых приемов, с чьей помощью учитель может попытаться противодействовать их эго. Однако подлинный духовный труд не бывает совершенно безопасным. Он, напротив, очень опасен, и потому никогда не сможет соответствовать стандартам обычного, линейного мышления.
Чарльз Тарт полагает, что даже если кому-то удастся сформулировать критерии просветленности, те совсем не обязательно окажутся пригодными для оценки уровня духовного учительствования.
многие уважаемые учителя не считают просветленность необходимым условием действенного преподавания, ... в-третьих, просветленная личность не всегда становится лучшим учителем.
Когда ... спросили, как ученику отыскать настоящего учителя, он ответил:
Прежде всего, его вообще не стоит искать, если нет всепоглощающего желания вступить на духовный путь.
Чогьям Трунгпа Ринпоче: Искать хорошего учителя — не коня выбирать. Все сводится к взаимоотношениям. Если тебе подходит стиль речи учителя, если он тебе по душе, если его слова вызывают особое состояние ума, а он понимает твой склад мышления, это вполне подходящий учитель. От учителя должно исходить ощущение ясности, какой-то тонкой связи с тобой. Типы мышления и общий стиль должны быть сходными.
Эндрю Коэн: Человек должен убедить тебя, что олицетворяет твои мечты. Тщательно все взвесив, ты можешь прийти к заключению, что в нем уже нет внутренней борьбы над нечистыми помыслами, то есть для него естественно руководствоваться только чистыми побуждениями.

«Настоящий учитель неизменно излучает любовь».
Рядом с настоящим учителем всегда ощущаешь его любовь. Он очень много дает, он служит всем вокруг. Его окружает сияние. Чувствуете эту любовь, это сострадание? Ее излучают все настоящие учителя. Это можно назвать «неотъемлемой добротой».
Нужно ли быть просветленным, чтобы учить?
Многие полагают, будто основное требование к великому духовному учителю — просветленность, но педагогические способности измерялись отнюдь не глубиной «просветления»:
Для того чтобы помочь людям на пути, совсем не обязательно самому быть просветленным. Нужно кое-что иное: достаточно долго заниматься и учиться. Нужно быть взрослым, иметь большой опыт практики и теоретические знания, быть преданным делу.
Когда Чарльза Тарта спросили, нужно ли достичь просветления, чтобы учить других, он ответил: «Надеюсь, нет, потому что просветление — штука редкая, а учителей нужно много. Мне хотелось бы, чтобы в достатке было даже частично просветленных наставников. Я убежден, что они очень нужны».

Итак, чтобы учить, не обязательно быть просветленным. Верно и обратное: просветленный не обязан учить. «Когда сам еще не достиг просветления, учишь тому, что знаешь, — вот и все. И если делаешь это искренне и честно, то можешь быть таким же достоверным источником, как и другие учителя».
Можно ли чему-то научиться у лжеучителя?
Вопрос о связи просветленности и преподавания имеет и обратную сторону: может ли настоящий ученик получить пользу от обучения у лжеучителя? Вообще говоря, на него следует дать утвердительный ответ. «Если хочешь научиться играть на пианино, не обязательно учиться у Рахманинова. Можно найти другого одаренного пианиста. Этого тоже вполне достаточно».
... Благодаря чистоте намерений она довольно скоро нашла других наставников, которые смогли принести ей истинную пользу.
Настоящий ученик в состоянии многому научиться даже у лжеучителя, но можно утверждать и другое: потребности ученика делают учителя сильнее: если ты — способный ученик слабого наставника, останься с ним, чтобы он стал сильнее. Та же мысль прослеживается в известной индийской притче об учителе, который прогнал своего ученика. Ученик нашел в лесу камень, сделал из него жертвенник и поклонялся камню как своему учителю, пока не достиг освобождения. Настоящий ученик сумеет воспользоваться любыми обстоятельствами, потому что чистота помыслов непременно укажет ему верный путь.

Доверьтесь себе

Все настоящие учителя говорят, что ученик должен доверять себе; у него просто нет иного выбора. В целом, непросветленный не в силах оценивать чужую просветленность — но это все-таки приходится делать. Нельзя дать непогрешимую оценку, но чистота собственных намерений и честный самоанализ могут сделать догадку достаточно вероятной. Окончательной формулы, точной меры действительно не существует. На каждой развилке пути нас подкарауливают коварные ловушки. Однако в конечном счете любой из нас вправе рискнуть.

ЧАСТЬ ПЯТАЯ
КРУШЕНИЕ ИЛЛЮЗИЙ, СМИРЕНИЕ И НАЧАЛО ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ

«Мы тянемся к тому, что полагаем духовным, слишком часто упуская из виду подлинно Реальное. Настоящие таинства жизни разворачиваются столь неприметно, с таким простым и уверенным изяществом, с таким честным приятием нашего воспитания, взросления, смерти и беспокойства мира, что лишенный воображения естественный человек, всей душей тоскующий по чудесному, редко испытывает потрясение от этих повседневных и лучезарных проявлений бесконечной мудрости и любви. Однако откровения эти низвергаются на нас нескончаемо, просто жесткий покров поверхностного сознания отгораживает его от обычного зрения. » Эвелин Андерхилл
Подлинно духовная жизнь — тайна, известная лишь немногим. Она мало соответствует нашим представлениям о духовности, мечтам о просветлении, надеждам на спасение. Свобода — это освобождение от иллюзий, а не горестей, страданий и человечности. По-настоящему духовная жизнь обещает исчезновение любых заблуждений и ошибочных мнений о том, что есть; это разоблачение истины, а просветление становится лишь его началом. В заключительной части книги мы рассмотрим духовную садхану как крушение иллюзий и убедимся, что в основе истинной духовной жизни лежит стремление стать по-настоящему целостным человеком.

КРУШЕНИЕ ИЛЛЮЗИЙ

«Нельзя слишком долго жить в мире Бога, ведь там нет ни ресторанов, ни туалетов.»
Садзаки-роси
«В молодости я, как и всякий, мечтал о самадхи. Позже я понял, что самое важное — не взмыть как можно выше, а не опуститься слишком низко. Я перестал мечтать о возвышенных состояниях сознания и просто хотел не очень сильно погружаться в худшие внутренние состояния».
«Прежде всего, нужно поверить свой собственный путь и бороться, идя по нему. Вы будете умирать воскресать, биться и терпеть поражения.»
Избавление от иллюзий — это воспитание скромности; человек понимает, что духовная жизнь совсем не такова, какой казалась вначале, а просветление — не то, что под ним принято понимать. Он сознает, что достижения его не так велики, как казалось, да и сам он — совсем не тот, кем себя считал. Крушение иллюзий — процесс не «вредный» и не «дурной»; это естественная и неизбежная сторона разрушения оплота эго.
С определенной точки зрения, вся духовная жизнь представляет собой поступательное крушение иллюзий, и каждый лопнувший пузырек эго, каждое отброшенное заблуждение о природе просветленности, каждая выявленная претензия на просветленность — очередной шаг в этом процессе. Вообще говоря, любое соображение, которыми делятся в этой книге духовные учителя, можно назвать обрывочным описанием последствий крушения иллюзий. Тот, кто бесконечно часто лишался иллюзий на духовном пути, может считать себя счастливчиком, поскольку иначе он оставался бы узником нереального, жил бы и умер в тисках той самой иллюзии, которая наложила заклятье на весь спящий мир.

Садхана крушения иллюзий — процесс неуклонного постижения того, что все не такое, каковым кажется. Это само по себе уже духовная практика. Все великие святые и учителя уходили вперед именно путем избавления от иллюзий. Говоря о нем, Рей Бредбери отмечает: «Первое, что понимаешь в этой жизни: ты — глупец. Последнее, что узнаешь: ты все такой же глупец. Иногда мне кажется, будто я все понял, но скоро я опять прихожу в себя»

Настоящей духовной жизнью живут лишь редкие люди. Многие искатели истины полны искренности и честности, но то, чего требуют столкновения с собственным эго, часто превышает возможности и желания большинства. Лишение иллюзий — не тот род садханы, которой занимаются с обычной готовностью, кроме тех случаев, когда к ней подталкивает необычайная сила внутренней убежденности. Однако те, кто не избавлялись от иллюзий, никогда не ощутят вкуса этой свободы, поскольку тяга к Реальности, Истине и Богу означает желание лишиться иллюзий — иного пути нет.
«...Мы так и не смогли найти ни одного конкретного примера улучшений, но заканчивали словами: «И все равно мне кажется, что я прошел большой путь». Мы единодушно признавали, что развитие есть, но не могли назвать чего-то определенного. Ощущение движения вперед опиралось, прежде всего, на сознание того, сколько оставлено позади.»

Срывая маски

Духовное развитие — это в буквальном смысле сдирание пластов фальши и иллюзий, которые покрывают, искажают и прячут от глаз глубинное понимание. Истина и Бог — не где-то извне, а внутри нас, под покровами заблуждений. В этом саморазоблачении заключается горькая сладость реалий духовной жизни — она нередко мучительна и болезненна, но, как говорит Трунгпа Ринпоче, «это путь».
Что же сдирается? Пышные одеяния эго: гордость, тщеславие, самообман, путаница в мыслях.
Хотя срывается и отбрасывается та самая ложь и фальшь, в которой коренятся наши страдания, этому процессу сопротивляются даже самые искренние духовные искатели.
эго не желает терять независимость:
«Большинство людей сторонятся духовной работы, так как избегают медленного процесса унижения. Это очень неприятно, ужасно мучительно. Мучения духовного пути объясняются тем, что эго теряет веру в свою самостоятельность, в свое главенствующее положение, в само свое существование.»
Боль ощущается при разрыве и обнажении вызывающих иллюзию защиты слоев эго — пластов, которые оберегали душу на протяжении многих жизней и, естественно, легко не сдаются. В своей книге «Преодоление духовного материализма» Трунгпа Ринпоче говорит, что на духовном пути нужно быть готовым к полному разоблачению:
«Вступая на духовный путь, следует знать, что он приносит боль, и быть готовым к этому. Ты добровольно идешь на муки самообнажения, срывания всех покровов, оголения кожи, нервов, сердца, мозга — пока не встанешь перед миром в полной наготе. Ничего на тебе не останется.»

Эго нужно стереть в порошок. Для того чтобы процесс трансформации проник в глубины физического тела и тонких тел, в саму душу, броня эго, оберегавшая прежде от всего угрожающего, должна пойти трещинами, иначе ученик останется «непригодным для обработки» куском гранита, тогда как ему следует стать податливой глиной в искусных руках духовного учителя.
Учитывая все, что сопутствует обнажению, не удивительно, что это путает даже ревностных духовных учеников, хотя они и сознают его неминуемость. Однако результат, «безусловно, того стоит».
«Стоит ли вековечная цель единения с Богом — а мы вправе назвать его окончательным избавлением от иллюзии обособленности — полного отказа, забвения всего, что сейчас знаешь, чувствуешь, думаешь и предполагаешь? Да — и не просто «да», а «конечно да!». А какой есть выбор? »
«Вопрос остается прежним: Эго или Бог?»

Путь страдания

Санскритское слово саха означает «терпеть, выносить; безропотно сносить тяготы». Крушение иллюзий проходит подчас очень болезненно. Подлинная духовная жизнь никогда не была и едва ли когда-то станет достаточно привлекательной, так как большая часть людей не испытывает желания переносить неизбежную боль.
«Тебе больно — это лопается скорлупа, окутывающая знание».
Вполне понятно, что муки — естественный аспект духовного процесса, а умышленное погружение в страдания — путь к глубокому постижению действительности, и потому боли порой даже добиваются.
Невозможно говорить о полноте духовной жизни, если человек не научился мириться с болью. Жизнь так или иначе полна мучений. От боли можно на время отвлечься, можно заглушить ее либо стоически выносить, но избавиться от нее нельзя. Есть боль «невротических терзаний» — так мы обычно мыслим о страданиях, — и боль «страданий Божьих», боль за все человечество. Это очень разные формы страдания, но обе, тем не менее, остаются страданием. Однако невротические терзания замечают только себя, а страдания за Бога, муки Просветления — боль всего рода человеческого.

Путь ошибок

Те, кого мы действительно вправе называть «пробужденными», прекрасно знают, что ошибки неизбежны, а высшие цели почти недостижимы. Ошибки — неизбежная сторона духовной жизни. Все великие искатели учились путем проб и ошибок — но последних было, пожалуй, больше. Мудрости приходится добиваться потом, кровью и слезами. К ней нужно страстно тянуться, давая себе право допускать ошибки, принимать неверные решения, находить неподходящих учителей — и делать все это многократно, снова и снова, пока не научишься наконец тому, чему хочешь научиться.
Есть прекрасная старая история об ученике, который пришел к раввину и спросил: «В прежние времена бывали люди, лицезревшие Бога. Почему их нет теперь?» «Потому что сегодня никто не способен склониться так низко»,— ответил раввин.
Карл Юнг
Когда человек признает собственные ошибки и обращает полученные уроки на пользу духовной работе, неудачи не превращаются в проблемы; самые серьезные ошибки идут впрок, если чему-то учат.
«От некоторых дурных качеств мы очищаемся, доводя их до крайности, позволяя разрастаться и показывая себе самим всю степень нашего безумия. Так мудреешь намного быстрее. Обычно собственное безумие сознаешь лишь в той мере, в какой готов дать ему выход. Как ни парадоксально, чтобы исправить свои ошибки, их приходится допускать. Чтобы найти верный путь, нужно сбиться с пути.»
«Быть может, это звучит резко, но точно так же как не всякий желудь вырастает в дуб, не всякий человек в некий определенный период времени достигает просветления. Достичь его могут только те, кому действительно выпало нужное сочетание обстоятельств, опыта и характера.»

Ничто так не способствует пробуждению, как глупейшая, идиотская ошибка, одним ударом вышибающая из иллюзорного мира. «Неудачи — один из простейших путей избавления от стремления эго разбухнуть, что нередко случается после духовных переживаний». У всего есть и высшая цель, и потому на любые ошибки можно взглянуть по-новому, видя в полезные уроки.

Сила противодействия

Очередным крушением иллюзий, с которым сталкиваются многие духовные искатели и учителя, становится выявление в себе силы противодействия. В каждой серьезной духовной традиции есть свои понятия, символы или божества, олицетворяющие эту силу: богиня Кали в индуизме, Мара в буддизме (тот самый бог, который пытался соблазнить Будду и помешать ему достичь просветления). Во многих коренных культурах есть персонаж, символизирующий духовное противостояние.
«Необходимо сознавать, какие силы тебе противостоят. Одна из мощнейших погружает в сон; я предпочитаю называть ее «чудовищной ложью». Она вызывает потребность в эго и во всем, что с ним связано. Но это лишь часть общей картины. Есть совершенно реальная сила, которой хочется покончить с самой затеей пробуждения, а взамен навязать искаженное, лживое восприятие. Противодействующая сила существует всегда, просто большинство людей не доходят до этого уровня бытия, где разыгрываются самые жестокие игры. Нет ничего необычного в том, что все мы пытаемся избежать ее — так легче жить. Я думаю, большая часть людей, приходящих к изуродованным формам «просветленности», будут настаивать на том, что подобной силы вообще нет. »
Многие действительно не желают признавать, что им мешают некие силы. Если признать их существование, придется сделать и следующий шаг, то есть избавиться от множества заблуждений в отношении духовной жизни и сохранившихся фантазий о вечном рае.
«Возможно, мы вправе говорить, что всюду, где действуют большие духовные силы, возникает и мощное сопротивление. Просветленные адепты человечества олицетворяют принцип, противоречащий привычному образу жизни. Само их существование представляет угрозу для обычного человека, у которого нет времени на духовные вопросы и духовное обучение, зато есть время на укрепление эгоистической независимости. Не следует, однако, скрывать, что сопротивление — подчас очень сильное — свойственно даже искренним ученикам. Эго-личность по привычке противится любым изменениям. И все же ученик самоотверженно высвобождает энергию, замороженную таким сопротивлением, а затем находит ей лучшее применение.»
«На то, чтобы душа исполнилась Бога, нужно время.»
Бхай Сахиб
на уровне личности противодействующей силой является само эго. Воплощенное в конкретном характере, «сшитое на заказ» эго, которое пытается отрицать возможность просветления индивидуальными, наиболее пригодными для личности способами, — это, по существу, Единое, Безличное Эго. В каждом человеке оно проявляется по-своему, но представляет собой, тем не менее, коллективную силу сопротивления, полную противоположность пробуждению, которая всегда и всюду сражается со своим врагом — просветлением. Вопрос о том, почему такая сила существует, — достойная тема размышлений для любого серьезного духовного искателя. Сила эта, хотя и может показаться злобной, в то же время вполне закономерна. Некоторые народы называют все факторы, мешающие пробуждению, «врагами». Но сила противодействия не только естественна, но и необходима, так как обеспечивает равновесие мира. К равновесию стремится все, в том числе и Вселенная:
«Силой противодействия мы называем одну из естественных сил мира, всего сущего. Меняясь, сущее постоянно пребывает во внутренней гармонии: сколько хорошего, столько и плохого. Если плохого становится слишком много, приходит Аватар, а потом, если все вдруг вспоминают истину, является дьявол. Это нормальное положение вещей, в нем нет ничего неестественного.»
Лорд Пентлэнд, образцовый последователь Гурджиева, настоятельно советует искателям не жалеть усилий и понять природу силы противодействия:
«однажды увидев, нужно увидеть большее.»
«Однажды проснувшись, нужно проснуться еще раз. Старайтесь понять своего врага. Приложите усилия, но не вступайте в борьбу, а узнайте, из чего он слеплен, — не сопротивляясь, вглядитесь в его лживость. Попытайтесь понять, в какие минуты спите особенно крепко. Посмотрите в лицо этому насквозь фальшивому человеку, не стараясь обратить его в бегство или выявить, откуда он пришел. Вместо этого посмотрите, из чего он слеплен, какую ложь говорит, в чем его неискренность... »

Поскольку сила противодействия естественна и проявляется всегда как законная сторона жизни Вселенной, попытки направить свою энергию и внимание на ее полное уничтожение совершенно бессмысленны. Однако в этих обстоятельствах исторического развития сон и неведение более чем явственно представляют свою сторону всеобщего равновесия, так что каждый из нас вправе занять противоположную сторону — сторону просветления.

Рассказы о крушении иллюзий

Самые воодушевляющие рассказы духовных учителей и искателей — не сказки о величественных экстазах и фейерверках, красочных видениях и божественных откровениях, а скупые отчеты о душевных надломах, разочарованиях и постепенном накоплении мудрости путем проб и частых ошибок. И дело не только в том, что простым смертным легче проникнуться кажущимися неудачами путешественников по духовному пути, чем свидетельствами вечного покоя и блаженства. Просто эти рассказы перекликаются с истинами жизни, которые каждый в глубине души уже чувствует. Эти повествования говорят правду о том, в чем никогда не признаются миссионеры просветления: что духовный путь никогда не приведет к той форме «просветленности», каким его воображает эго, что оглушающие мистические переживания — вовсе не конец пути и даже не его начало — и что настоящий духовный путь приближает к человечности, а не выводит за границы человеческого.
«Пожертвовать просветлением ради просветления»
«Мы никогда не отдаем себе отчета в том, что жертвой, требуемой для освобождения, может оказаться само освобождение. »
« В детстве я страдал от кажущегося недостатка внимания со стороны матери, ведь все смертные недовольны отношениями с кем-то из родителей. По этой причине мне очень хотелось когда-то быть особенным, чтобы меня любили, чтили и уважали — и я сам смог бы высоко ценить себя благодаря чужому вниманию. Я полагал, что духовно созрел и давно расстался с мечтами о собственной исключительности. Я и в самом деле отбросил прежний образ жизни, но возвышенное состояние восторга, разумеется, пробудило былое желание, которое искало новые способы самовыражения.»
«Я чувствовал себя так, будто не сделал ни единого шага вперед на духовном пути. Я пал ниже, чем был в самом начале. Мне и прежде доводилось пребывать в подавленности, но я даже не представлял, какой глубокой может быть депрессия, вызванная соприкосновением с этой чудовищной гранью самого себя. Порой я чувствовал себя полным дураком, идиотом от рождения, и это становилось причиной ужасных приступов стыда.»
««Темная ночь» оказалась полной противоположностью прежнему ощущению собственной мудрости, и я полагаю, что переход в это состояние был настоящей Милостью. Очень важно время от времени чувствовать себя идиотом — эго в чистом виде, полным глупцом, не способным никому ничего дать. Как следует ощутив все это, ты никогда уже не станешь обманывать себя.
Свет переживаний можно направить так, чтобы лучше разглядеть собственную тьму. Переживания утрачиваются лишь в том смысле, что ты вбираешь их в себя. Полученный свет смешивается с твоим мраком — и нет уже света, но нет и темноты. Ты преображаешься.»
«Я был исполнен воодушевления и хотел прервать отпуск в раю. Я готов был пожертвовать всем, чего добился, принести в жертву все, чтобы обрести нечто настоящее. Я готов был нырнуть в пустоту, прыгнуть в бездну — пусть будет как будет, а я приму все, что случится. Я не берег свое просветление и готов был пожертвовать им ради еще большего просветления. Думаю, подобные решения принимаются, когда развиваешь определенную ясность, интуицию и стремление не довольствоваться малым.»
«По мере вашего продвижения в Работе, ваша основная слабость не исчезает, а лишь укрепляется. Это песчинка в устричной раковине, вокруг которой растет жемчужина. »
Рам Дасс: «Десять лет спустя».
Десять лет назад я гордился своей исключительностью. Я был тем, кого нынче сам называю «липовым святым». Я всеми силами старался держать марку — и перед другими, и перед самим собой. Все грани своей души, которые не вписывались в эту роль, я сгреб под ковер, чтобы стать именно таким, каким меня хотели видеть. Впрочем, я и сам себе таким нравился. Мне нравилось быть Рам Дассом.
«Если благодаря тому, что вы делаете, вы становитесь добрей разумней, сострадательней, думаю, вы делаете то, что нужно. »
Чарльз Тарт
Рам Дасс: «Теорию я выстроил такую: если садхана достаточно крепка, если много и глубоко медитировать, если всей душой предаваться религиозным практикам, все дурное пропадет само собой. Но оно не исчезало, и мне потребовались долгие годы, чтобы понять, какой урок это в себе таит.»
«Если вы просто испытываете нечто необычное, какие-то непривычные ощущения, — особенно, если вы чувствуете себя лучше других — думаю, это опасная штука.
Чарльз Тарт
Рам Дасс: «Но я вновь и вновь возвращался с небес, а внизу бранил себя последними словами. Быть человеком означало почему-то быть далеким от совершенства. Совершенным было все вокруг, кроме меня самого. Проблема сводилась вот к чему: я старался окунуться в космическую любовь, не решая своих эмоциональных затруднений, потому что эмоции казались мне чем-то слишком человеческим. Я отторгал собственную человечность, чтобы слиться с Божественным. Я начал понимать, что свобода кроется в созидательном столкновении противоположного: способности одновременно созерцать совершенное и испытывать боль, понимать, что ничего делать не надо, и все же изо всех сил пытаться найти избавление от страданий, видеть, что все вокруг — сон, но жить так, словно это нечто настоящее. Знаете, Будду изображают иногда улыбающимся одними краешками губ; этот канонический образ называется «улыбкой невыносимого сострадания». Именно так смотришь порой на поразительную красоту всего сущего. Вынести ее можно, не умерщвляя себя, а постоянно подыскивая состояние равновесия.
Десять лет назад я, бывало, размышлял о том, скоро ли достигну просветления. Сейчас я стал терпеливее. Это не отчаяние, просто терпение, но корни его — в крушении надежд. Моя тяга к цели становилась преградой на пути. Я уже не стараюсь кого-то из себя изображать. Я не могу бояться собственной непоследовательности, если намерен прислушиваться к истине и открыто оставаться таким же, как все. Теперь я прислушиваюсь и веду себя, как подсказывает интуиция. Ни один свод правил не станет исчерпывающим, какой бы красочной ни была его обложка, какие бы именитые авторы его ни составили. »

«Трезвое, приземленное отношение к просветленности»

"...В то время меня это очень смущало. Я ничего не понимал. Если он просветленный, то какой может быть разговор о возвращающихся механизмах? Я полагал, что он от них полностью освободился. И что значат слова о том, что его настоящая практика началась уже после открытия первого ашрама? Он ведь уже был просветленным гуру! Все это меня очень беспокоило, но чем больше я учился, чем больше говорил с ним, тем яснее сознавал, что его отношение очень правдиво и очень важно. Он действительно испытал «смещение контекста», но оно стало сухим остатком многолетних усилий, усердной садханы под руководством одного гуру, долгих поисков и постижения истин о самом себе."
«Цель занятий не в том, чтобы человек достиг способности обрести состояние гармонии и мира, когда его больше ничего не будет тревожить. » Карлфрид фон Дюркхайм
"...Кроме того, со временем я заметил, что когда его расспрашивали о просветлении, он говорил только: «Минуточку! Мои достижения не идут ни в какое сравнение со свершениями Раманы Махариши» либо: «После этого тоже есть чем заняться». Он совсем недавно сказал мне: «К счастью, жена и сын со мной не церемонятся» Еще он признался как-то, что с ним приключилась одна неприятность и он понял, что это чудесная возможность углубить практику. Это было так трогательно, что я подумал: «Он даже не задумывается о том, что практика ему уже не нужна». Он действительно хватался за любую возможность и в то же время трезво сознавал, что не относится к лжеучителям и не занимается тем, что сам называл «незаконным распространением мудрости». Его трезвый подход очень многому меня научил."
С какой стороны ни глянь, путь этот очень долог и труден. Когда утверждают, что все дается легко, без усилий, мгновенно, речь явно идет о совсем ином «просветлении». Моментальные сатори и дикие экстазы можно купить на блошином рынке, но Реальное никогда не дается дешево, быстро и просто. Садхана крушения иллюзий — это постижение того, что легкого пути «первым классом» нет. Есть только труд: усердная практика, молитвы, служение, смирение, самоотверженность и крушение надежд. Иначе и быть не может.
Каждый великий учитель и ученик могут поведать свою историю крушения надежд. Смирение и свобода от иллюзий не даются от рождения. То самое эго, которое нередко завлекает человека на духовный путь, начинает впоследствии, когда человек утверждается на пути, покоряться чему-то высшему. Истина, к которой некогда якобы тянулось эго, начинает перемалывать личность, сдирать с нее маски, возвращать к полнокровному восприятию Действительности с тем, чтобы направить все силы на служение. В заключительной главе речь пойдет о том, что и Просветление — еще не конец пути. Это лишь начало дороги, которой нет конца. Духовная жизнь предлагает возможности, очень отличающиеся от представлений эго о просветленности и превышающие их по размаху. Она открывает врата жизни простой, естественной и по-настоящему человечной.

ПРОСВЕТЛЕНИЕ — ТОЛЬКО НАЧАЛО

"О проблесках просветления можно говорить, когда обычное становится необычным и наоборот."
«После того как взобрался на сотню футов вверх, оттуда предстоит спрыгнуть. Это неизбежный следующий шаг», — утверждает Якусё Квонг-роси в классическом стиле дзэн. Просветление, которое считается вершиной духовной жизни, вполне может оказаться ее началом. Все зависит, конечно, от того, как человек определяет само просветление. Древние учителя понимали просветленность настолько широко, что включали в это явление его зрелое выражение во всех мелочах жизни, полную открытость непрестанному расширению и углублению просветления, тогда как в наше время просветленность, за редчайшими исключениями, понимается как выход за рамки двойственного восприятия, переход к недвойственному состоянию вне эго.
Трунгпа Ринпоче однажды спросили:
"— Что происходит после того, как становишься полностью просветленным Буддой?
- Это только начало, — ответил Трунгпа.
- Начало чего?
- Духовного пути."
«У людей слишком раздутое эго, — отмечает Квонг-роси. — Они считают, что малейший проблеск пустоты, самое первое прозрение — это уже конец пути. И потому цепляются за подобные переживания и полагают, будто их достаточно, чтобы учить других. Даже не подозревая о том, что это только начало, они убеждают себя, будто ко всему готовы и им нечего больше познавать».
Нет необходимости гадать, тождествен ли некий человек Будде, если это настоящий Будда. Истинно просветленный Будда выказывает свою буддовость в повседневной жизни. »

Многие почтенные учителя единодушно признают, что нельзя говорить даже о начале духовной работы, пока человек не испытает глубочайшее смещение контекста, мощное и устойчивое осознание недвойственности. Многие духовные школы определяют просветленность как проникновение за рамки иллюзии двойственности, но людей, добившихся этого, не следует считать просветленными: «Я бы сказал, что они прикоснулись к азам просветления, и до тех пор, пока оно не станет зрелым, его нельзя считать настоящим».

Просветление можно назвать «детским садом» подлинной духовной работы:
«Нельзя всю жизнь твердить: «Да, я добился смещения контекста», либо — еще изощреннее: «"Оно" добилось, потому что "я" исчез». Нужно жить и работать, нужно показать, к чему привели эти перемены. »
Первые этапы развития отмечаются великими прозрениями и экстатическими переживаниями; они приносят радость и ощущение собственного величия тем аспектам эго, которые остаются разобщенными, — и, кроме того, восторженным поклонникам. Однако переход от ранних стадий к тому, что называют «объединяющим» состоянием, может оказаться уже не таким молниеносным и приятным. важно проводить различие между «состоянием кокона» — теми переживаниями и озарениями, что приходят при первых проблесках просветления, — и зрелым «состоянием бабочки», когда эти переживания становятся неотъемлемой частью самой жизни.
«С точки зрения буддиста просветление — это не просто момент: пробуждения, когда сознание становится глубоко расслабленным, ясным, зеркальным, светлым и все-, объемлющим. Это что-то вроде того, чтобы увидеть дхармакаю [Высшую Реальность] в этом самом мире. »
нужно прислушиваться к житейским рассказам взрослой бабочки о том, что бывает после величественного появления из кокона.
«Если, едва появившись из кокона, мы принимаемся записывать свои преображающие переживания, публиковать их и распространять добрую весть, то лишь вызываем у себя преждевременный восторг, основанный на новизне состояния...
Давайте лучше послушаем тех, кто провел в этом состоянии уже полсотни лет; быть может, они расскажут другую историю — историю того, «что бывает потом». Нам необходимо узнать об этом, нужно послушать рассказы про обычную жизнь взрослой бабочки.»
«До тех пор, пока бабочка не поживет в обычном мире, она может рассказывать только о том, как стала бабочкой, а не о том, в чем заключается жизнь бабочки. Вообще говоря, сведения о жизни бабочки остаются неполными до самой ее смерти». Подчас путь обрывается на том месте, где бабочка появляется на свет, но другие пути показывают, что и этот знаменательный этап — просто веха, отмечающая начало пути.

Бесконечно высоко

«Работа эта долгая, непрерывная и не имеющая конца, Говорят, что даже Будда — это лишь половина пути.»
«Кэнсё—это момент пробуждения, но дхармакая [Высшая Реальность] находится в этом самом мире. Человек не может жить повседневной жизнью в параллельном мире, хронически пребывая в состоянии момента пробуждения. »

Будда сейчас занимается практикой на небесах та-сида». Просветление — только начало, а развитию, росту, просветленности нет и не будет конца. Для обычного духовного искателя такая мысль может послужить объектом отрезвляющего и, не исключено, обескураживающего созерцания. «Разумеется, но бесконечное развитие после просветления приносит все больше счастья», — твердит простодушный, мечтательный ученик. Возможно, так и есть, но те, кто прошел дальше других, говорят, что работа всегда остается тяжелой и довольно обыденной, а испытаний не становится меньше. Конечно, чем выше уровень, тем лучше подготовлен человек к преодолению этих преград, но требования к нему возрастают по мере повышения способностей.
Безусловно, со временем происходит смещение контекста, отход от первичного «просветления», который необратимо меняет взгляды человека. Не стоит только считать это смещение завершением пути. Догэн сказал: «Нет начала у практики и конца у просветления; нет начала у просветления и конца у практики». Просветление не может иметь конца, поскольку очищение длится вечно — так уж все устроено.
Квонг-роси сравнивает процесс просветления с движением по извечно расширяющемуся кругу, когда ты неизменно возвращаешься к самому себе:
Просветление — это замкнутый круг: прозрение, возвращение к иллюзиям, снова прозрение и новые заблуждения. Мы прозреваем благодаря иллюзиям, а затем просветленность опять вводит нас в заблуждение, после чего наступает очередное озарение. Нет ни начала, ни конца. И адепт, и настоящий искатель все время идут вперед.
Комментируя «Брахма-видью», свод знаний о Брахме, суфийский учитель Бхай Саиб говорил: «Тысячелетий мало, нужна вечность... Вот что люблю я в духовной жизни: ты всегда у самых начал. Нельзя сказать: "Я достиг" и насладиться покоем. Горизонт становится все шире, сознание разрастается бесконечно».

«Если просветление подлинно, оно освобождает даже от стремления к просветлению, поэтому нам необходимо возвращаться к, жизни в мире обычных людей. »
Кое-кому бесконечность пути кажется слишком трудной для понимания, слишком необозримой. Но многие этому только рады. «Бесконечная высь» означает, что усталому путнику не суждено отдохнуть, но в то же время ничто его не сдерживает, нигде не пролегает граница просветленности.
Квонг-роси отмечает: «Пока у нас есть тело и разум, тянется и просветление. Отдыхать некогда». Жизнь продолжается, а с ней продолжается и труд просветленного. Просветлению нет конца, так как погружение и слияние с Богом, или Действительностью, поистине беспредельно.

Просветленная двойственность

Просветленная двойственность — повторное проникновение в этот мир после восприятия недвойственности, когда человек продолжает жить на основе своего прозрения. Личность, пребывающая в просветленной двойственности, уже постигла недвойственность, а затем, сберегая эти знания, по собственной воле спустилась назад, в царство двойственности, и принесла с собой просветленный взгляд.
Используемые в дзэн картинки из пастушеской жизни — прекрасная иллюстрация подобного проявления зрелой просветленности. Каждая из десяти картинок обрамлена кругом, олицетворяющим одну из стадий «укрощения» необузданного ума в облике быка. На ряде последовательных картинок пастух ловит быка и даже сливается с ним, что символизирует пустой круг. Но на этом ряд картин не заканчивается. На последней человек ведет быка на рынок, что подразумевает необходимость вернуться со своими прозрениями в обычную жизнь.
«Когда человек достигает высшей зрелости, его следующая задача — вовсе не умереть, — Отныне он должен во всей полноте вести обычное человеческое существование».
Живущий с точки зрения просветленной двойственности может исполнять формальные функции наставника, может этого не делать, но, независимо от выбора, внимание его приковано к жизни здесь и сейчас, к безусловной важности мелочей.
Учитель сказал: «Ты ступил на путь, но ты не просветлен по-настоящему. Шагни с верхушки стофутового столба, и десять тысяч вещей станут твоим телом». Дзэн-буддийская притча
Вот в чем смысл: жить просветлением здесь и сейчас. Люди склонны думать, что просветление существует где-то там, вне боли и страдания, радостей и преходящих житейских событий. Но «там» его нет. Да, многим хотелось бы навек задержаться в экстатических состояниях, но они неестественны. Кайя-садхана — садхана тела, а тело насыщается человеческими взаимоотношениями, которые впитываются всеми его органами чувств.

Эндрю Коэн: «Никакие духовные переживания, чувства и прозрения не освобождают от бремени действительности — жизни, какова она есть на самом деле» [20]. Задача просветленной двойственности — сделать частью себя и воплотить на практике самые глубокие свои озарения и доподлинные чувства, то есть жить с полным вниманием к разворачивающейся вокруг нас жизни, быть ее частью.

Практика как просветление

«Практика — это форма просветления. Это желание жить как Будда».
"До тех пор, пока человек не сможет вернуться в феноменальный мир и прочувствовать его с высоты этого вместилища вечной безмятежности, этого нерожденного и неумирающего места, пока он не сможет жить сообразно такому пониманию, он не достиг просветления.»
Восприятие практики как процесса просветления — довольно необычный взгляд на садхану. Разумеется, сама по себе практика еще не делает человека просветленным, но безупречная в своей отточенности, осознанности и твердости практика — одно из проявлений просветленности.
«Мне все равно, насколько просветленны мои ученики. Быть просветленным — хорошо, но это всего лишь просветление. У нас принято считать, что сама практика и есть просветление. Просветленность не ощущается сама по себе, ее переживают только в практике, а практика — это живое восприятие просветленности. Если усердно занимаешься практикой, просветление уже рядом.»
«Не следует исполнять обязанности в надежде на награду или благодарность. Труд — сам по себе вознаграждение совести. Человек получает награду от самого Труда, того мгновения, когда он действует. Для человечества твои усилия — ничто. Вообще говоря, никто тебе не поможет, а люди скорее попытаются погубить тебя и твои труды, так как они невежественны и испуганы... Преданность, усилия и постоянные жертвы во имя всеобщего блага не вознаграждаются ни на земле, ни на Небесах.»
«Путь есть цель. Некоторые из-за своей кармы пребывают на более грубом, косном уровне, но по пути идут все. »

Просветление должно, таким образом, стать сознательным самовыражением в сиюминутной деятельности, то есть практике.
Интересно отметить, что даже общепризнанные «учителя» занимаются практикой всю свою жизнь. Их практика, разумеется, может отличаться от практики учеников, но жизнь, тем не менее, остается нескончаемой чередой практических действий. И даже в том случае, когда учитель пребывает в сфере полной самоотдачи, где нет иного выбора, кроме практики, каждое действие по-прежнему становится испытанием, требует немалой энергии и усилий, а нередко и противоречит оставшимся крохам личных желаний. Если верхней границы нет, то нет и того мгновения, когда можно позволить себе отказаться от практики.

Практика воображаемого просветления

Практика воображаемого просветления опирается на глубокое понимание практики как выражения просветленности. Преждевременные притязания на просветленность — признак слабости, но практика воображаемой просветленности выражает невероятную силу и достоинство.
"Дисциплина, если она поддерживается искрение, есть практика просветления, то есть сосредоточения интуиции на том, что более всего необходимо для обуздания но. Дисциплина — это приятие просветленной точки зрения в любых обстоятельствах и стремление к тому, чтобы такой взгляд стал всеобъемлющим и постоянным.»
Это рискованное предприятие, которое опасно для неразвитого эго. Хотя на эту тему можно много рассуждать, лишь редкие люди способны успешно осуществить такую практику.
Цель этой практики сводится к попытке задержаться в реальности пробуждения, которая ощущается за границей иллюзии обособленности. Осуществляется это так: если человек не намерен умиротворенно довольствоваться экстазом и видениями, то при первых проблесках просветленного состояния он может помочь кратковременному пробуждению закрепить все то, что необходимо для устойчивого сохранения испытанного прозрения. Когда временное, поверхностное просветление блекнет, человек возвращается к практике и начинает действовать на основе того, что воспринял в просветленном состоянии. То есть все его поступки становятся выражением просветленности, даже если внутренне он уже не испытывает просветления.
Таким образом, коан обстоятельств кроется в стремлении действовать так, словно ты просветленный. И кто станет утверждать, что человек все еще спит, если даже во сне он ведет себя как просветленный?
В сборнике «Духовный выбор» Кен Уилбер пишет: «Практика необходима, и ею можно заниматься не только с целью достичь просветления, но и так, словно ты уже просветленный. И если ведешь себя как просветленный, то каждый поступок становится очередным проявлением просветленности».
Рабби Зальман Шахтэр-Шаломи разъясняет этот процесс с точки зрения «притворства», которое в данном случае отличается от самообмана и простого подражания:
"Мне нравится слово «притворяться», оно похоже на «претворять». Думаю, любые перемены требуют определенной меры притворства. Как мне стать святым? Вести себя так, словно я святой. Я имею в виду не социальное притворство, когда разыгрываешь святого перед другими; я просто говорю себе: «Следующие полчаса я буду жить так, как, по моим представлениям, живет святой». Это не значит, что я уже стал святым, просто я даю определенную задачу сознанию и восприятию — они должны соответствовать моему воображаемому идеалу. Вполне вероятно, что впереди меня ждет немало неожиданностей, но тогда я просто подправлю свои представления о святости.»
Одно из величайших достоинств практики воображаемого просветления заключается в том, что она подвергает эго суровому испытанию. Тот, кто занимается этой практикой, каждую секунду противодействует своим эгоистическим наклонностям. Разумеется, эго начинает бить копытами и вставать на дыбы; оно царапается, кусается и пытается силой затянуть человека на прежний уровень машинального функционирования, преследующего только цели выживания. Но, если практика достаточно тверда и отражает атаки эго, сохраняется вероятность того, что эго, словно бешеный пес на привязи, устанет рваться с цепи, сдаст позиции и покорится настрою на просветленность — который, между прочим, в этом случае будет мало чем отличаться от самого просветления.

"Мой учитель никогда не кривил душой и не говорил много о просветлении. Все другие учителя делали упор на кэнсё, но Судзуки-роси говорил лишь: «Занимайся своим просветлением понемногу. Не стремись сразу испытать нечто выдающееся. Опыт просветления можно получить, двигаясь шаг за шагом».

Угрозы практики воображаемого просветления вполне очевидны. Следует четко видеть разницу между «так, словно я просветленный» и «да я и вправду просветленный!», между практикой воображаемой просветленности и неосознанными, самообманными притязаниями на просветленность. «Вести себя так, словно ты просветленный, может быть и полезно, и вредно. Все зависит от того, что послужило причиной — сознательное решение или самообман».
Главное в этой изощренной практике — помнить, что ты лишь «делаешь вид». Стоит забыть о том, что это только практика, и допустить, будто твои поступки — проявления состоявшегося, а не желаемого сдвига, как человек заглатывает наживку эго и попадает в ловушку самообмана. Само предположение о том, что ты уже добился цели практики, неизбежно ведет к высокомерию и раздутому самомнению.

Учитель как вечный ученик

Настоящий учитель — наставник для своих учеников, но в глубине души он сам остается вечным учеником. Как утверждает Его Святейшество Далай-Лама, «Я — простой монах». Несмотря на то что он является духовным и политическим главой тибетского народа, а также источником воодушевления для всего мира, в глубине души Далай-Лама считает себя простым монахом, и перед лицом своего «начальника» — самой Вселенной, — он вовсе не «Его Святейшество», а скромный служитель Великого Делания.
"Достичь просветления нетрудно; трудней сохранить чистоту своей практики. »

Большая часть цитируемых в этой книге учителей — не только наставники, но и вечные ученики. Даже если у них нет конкретного учителя, они считают, что продолжают учиться у Бога, Действительности или всего человечества.
Позиция ученика означает скромность перед лицом высшей силы, ответственность перед тем, что заслуживает огромного почтения. ... во внешнем мире внимание и время уделяется прежде всего функциям учителя, во внутреннем — задачам собственного обучения.
... «Я веду себя как учитель, исполняю роль учителя, но остаюсь учеником. Ко всем учителям, которым я доверяю, я отношусь как преданный ученик».
«Сегодня многие приписывают своим учителям высочайшие достижения. Их учитель, мол, аватара, он вышел "за пределы запредельного", и так далее. Но важен один вопрос: "Продолжает ли он учиться?"» Настоящий ученик целиком отдается учителю, а это требует большего мужества, любви и усилий, чем заявления о собственном величии."

"Духовное развитие происходит по мере того, как кундалини отрывается от ограниченного «я» и, обернувшись лицом к Владыке, начинает действовать не ради личной выгоды, но во имя великой славы «Всего, Что Реально». Это и приносит настоящее счастье. Пока мне удается направлять кундалини на эту цель, я убежден, что кто-нибудь непременно подметит мои ошибки, вытащит из любой лужи, куда я могу упасть, и подскажет верный путь."

"Пробуждение делает нас ближе к жизни, заставляет тесней соприкасаться с нею, острее чувствовать все то, что чувствуют другие, избавляет от толстокожести, отчужденности, оторванности и отстраненности. Разница в том, что пробужденный не просто находит жизнь приятней, но с большей готовностью воспринимает как радости, так и страдания мира."

«Ничто не остановит учителя, который остается вечным учеником. Его не подстережет ни самодовольство, ни поглощенность собственной божественностью или видным положением. Внимательность к себе и постоянное служение высшему оберегает от искушений власти и эго, делает помощь другим более полезной. «Человека бережет сознание того, что он слуга других, а не самого себя. Я уверена, что вполне возможно пребывать в связи с Божественным и служить людям».

Самоотверженность и служение

Достичь пробуждения благодаря полному отказу от себя намного вероятнее, чем путем стремления к просветлению. Усилия, нацеленные на пробуждение, прилагает эго, тогда как самопожертвование означает отказ от любых усилий, когда человек целиком вверяет себя той бесконечной силе, что превышает даже сознание недвойственности.
Согласно современным взглядам, просветление подразумевает состояние единения, но с тантрической точки зрения основой учения об избавлении от эго является полный отказ от себя:
Все просто: мы можем отказаться, отступиться от себя, отречься от взглядов на реальное. Не нужно ни за что цепляться, не нужно беречь свою личность и даже свою духовность. Действительность настолько хороша, Вселенная исполнена благодати, так что мы можем отдаться жизни и отказаться от любых приемов и хитростей, помогающих держаться на плаву.

Просветление принято считать состоянием «всеведения», но отказ от себя — это погружение в полную неизвестность. Бросая тщетное стремление привести действительность в соответствие со своими желаниями, позволяя ей развиваться по собственному почину, мы высвобождаем всю энергию, которую затрачивали прежде на попытки руководить Вселенной. Ганди говорил, что, умирая для самого себя, человек тут же начинает служить всему живому.
Раньше я думала, что просветление — это значит быть где-то там, свободным, не связанным с колесом рождения и смерти, избавленным от всяких уз и вкушающим любовь... но теперь все не так. Теперь это нечто вроде: как я поступаю с тем, что дано мне сейчас, используя те средства, которым научилась? /Кристина Гроф/

Когда знаменитый учитель дзэн Иссану Дорси утверждал, что настоящий Бодхисаттва — это безупречная домохозяйка, он намеренно пытался расширить представления своих учеников о масштабах и формах служения. Служение — это целый ряд поступков, которые являются естественным следствием просветленности и отказа от самого себя.
Чарльз Тарт пересказывает историю, услышанную от Согьяла Ринпоче, личного переводчика Далай-Ламы. Далай-Лама говорил: «Если бы я был просветленным, я тратил бы все время на то, чтобы помочь другим разумным существам стать счастливее. Но чем я занят сейчас? Все мое время и так уходит на то, чтобы помочь другим разумным существам стать счастливее. Какая разница, просветленный ты или нет?»
Я по-настоящему учусь, когда прихожу в те места, где больше всего страданий, и не отделяю себя от страдающих людей. Если же я чувствую себя посторонней — а это, разумеется, бывает очень часто, — то требую от себя замечать это и разбираться в том, почему те или иные обстоятельства вызывают такой страх.
Служение — прямое следствие отказа от себя, или «объединяющего состояния». объединяющее состояние порождает такую любовь и великодушие, что «эта любовь слишком сильна, чтобы держать ее в себе или приберегать только для себя». любовь эта сама собой выплескивается наружу, охватывая все сущее:
По существу, результатом самых глубоких и искренних духовных упражнений является не возвышенное состояние сознания, но такое его состояние, в котором человек становится в полной мере восприимчивым к действительности. Именно это можно было бы назвать осознанием Бога.

Бодхисаттвы, истинные слуги Бога, рождаются после отказа от себя. Они осмеливаются не довольствоваться даже просветлением и продолжают идти вперед, к воплощению высочайшего потенциала своего существования.

Рабби Зальман: «Работа Кришны».

Есть одна чудная индуистская история. Какой-то человек пришел к Кришне и сказал: «Господь Кришна, кто твой самый верный последователь?» Этот человек считал самым истовым верующим себя, потому что весь день напролет повторял: «Хари Рама, хари Кришна» и непрестанно думал о Кришне.
«Вон тот парень, что живет у дороги», — ответил Кришна.
Человек некоторое время следил за этим парнем. Тот просыпался и произносил: «Доброе утро, Господь Кришна», а вечером говорил: «Спокойной ночи, Господь Кришна».
Человек подумал: «Подумать только! А Кришна утверждает, что это его самый верный последователь!»
Он вернулся к Кришне и сказал: «Господь Кришна, почему ты решил, что это твой самый верный последователь? Я постоянно повторяю твое имя, а он только здоровается с тобой утром и прощается перед сном».
И Кришна ответил: «Принеси-ка мне стакан воды». Человек тут же подал воду, но Кришна сказал: «Я хочу, чтобы ты как можно быстрее обошел вокруг стола семь раз, не пролив ни капли».
«Конечно!» — воскликнул человек и побежал вокруг стола.
Сделав семь кругов, он вернулся к Кришне и сказал: «Готово!»
«И сколько раз ты повторил мое имя, пока бегал?» — поинтересовался Кришна.
«Господь Кришна, я был занят, я выполнял твою задачу», — начал оправдываться человек.
«Теперь понимаешь? — спросил Кришна. — Тот парень, что живет у дороги, утром просыпается, вечером ложится спать, а все остальное время постоянно выполняет мои задачи».
Полное и окончательное подавление «я» достигается посредством не экстаза, духовного союза или чего-то подобного, а многих лет настолько самоотверженной жизни, чтобы «я», лишенное удовлетворения, не смогло этого вынести.

Сахаджа: естественное состояние

Сахаджа — это естественное состояние. Служение и отказ от себя — тоже естественное состояние. То, что подразумевают под словом «просветление», — естественное состояние. Просветленная двойственность — органичное состояние бытия. Сахаджа представляет собой легкое и естественное отношение к жизни.
... определяет сахаджу как то, что относится к «природе высшей любви» [27], и «интуицию в целом, основополагающую действительность, которая пронизывает и наполняет любое многообразие».
сахаджа-самадхи — то же самое, что «освобождение при жизни». йог, живущий в состоянии сахаджа-самадхи, «живет как бы в обоих мирах, измерении лишенного качеств бытия и измерении бытия относительного» [28]. Ли Лозовик описывает сахаджа-самадхи как «сатори с открытыми глазами, постоянное сатори, а не краткий проблеск ясности». Сахаджа — это жизнь в свободе, когда все реальное соединяется в человеческом облике, на этой земле; жизнь в Абсолюте, в естественном состоянии — самое необычное для человека переживание.

Возникает вопрос: если сахаджа — состояние естественное, то как называть все остальное? Все прочее, включая просветленность и мистические переживания, следовательно, не то, чем кажется. Это просто игра эго, величайшая иллюзия обособленности и проявления кармы, непрестанно возобновляющей человеческие страдания. Сахаджа — состояние подлинного человека, освободившегося от оков жадности, корыстолюбия, ненависти и заблуждений.
Все, что не сахаджа, — состояние измененное, то есть «восприятие» вне сферы обычной действительности. Перебегая от одного учителя к другому, пробуя самые изощренные практические приемы, люди, по существу, пытаются найти наиболее приятные измененные состояния, хотя на самом деле должны стремиться к состоянию естественному, неизмененному, свободному от помех, самообмана и манипулирования. Просветление — это неизмененное состояние, когда живешь здесь-и-сейчас, той жизнью, какова она есть.
.... В конце концов, все, что было здесь сказано, есть не более чем лопающийся мыльный пузырь, а тому, что останется, суждено быть единым целым с нашей теперешней жизнью, непосредственно с человеческим «я», и быть открытым целому, не спрашивая нас, доставляет ли нам это удовольствие — просто быть единым целым.

Слово «сахаджа» буквально означает «одновременно рожденное» или «одновременно возникшее». Оно выражает ту идею, что свобода не является для нас чем-то внешним, но представляет собой собственно наше состояние, что феноменальная действительность (сансара) возникает одновременно с трансцендентной (нирваной) и в ее рамках, что обусловленное сознание и просветленность не являются взаимоисключающими началами
«Энциклопедический словарь йога»

Сахаджа — то самое состояние совершенства, о котором мы мечтаем, — выглядит «измененным» состоянием именно потому, что отличается от всего известного сознанию. Люди, побывавшие в нем хотя бы несколько мгновений, воспринимают это состояние как нечто совершенно отличное от известной им реальности, но в то же время до странности знакомое, правильное и естественное. В этом состоянии человек постигает собственную органичную девственность — извечную Реальность, что кроется за многочисленными покровами иллюзорного.
Эта работа вполне элементарна и естественна — никаких световых столбов, вспыхивающих в сознании, никакого хождения по воде или воскрешения мертвых. Бог с ними, с мертвыми: воскресите хотя бы себя!

Пребывающие в сахадже утверждают также, что необычное очень скоро становится привычным. Поскольку это самое естественное — точнее, единственное естественное — состояние, для полного привыкания к сахадже как истине требуется не так много времени.
«Оно становится чем-то обычным. В самом начале переживания необыкновенны, но потом, когда к ним привыкаешь, они становятся чем-то обыденным и повседневным».
«Трудно понять, что в духовной свободе нет ничего особенного, ничего необычного. Потому-то она так драгоценна».

Утверждающие о своей тяге к просветлению нередко мечтают обо всем, кроме того, что приносит подлинное удовлетворение. Мы ловим самих себя за хвост, а после жалуемся, что не продвинулись ни на шаг, хотя в действительности делали все возможное, лишь бы избежать полного уничтожения, которое необходимо, чтобы перенестись туда, куда надлежит попасть. Мы утомляем себя исканиями — а в этом и заключается цель и смысл исканий, — до тех пор, пока не поймем, какую цену придется заплатить за то, чего хочешь всей душой. И когда цена известна, мы либо платим ее, либо нет.

Цена

За возможность «отсутствия конца» и беспредельного восхождения к высочайшему уровню существования человека — за сахаджу — приходится платить всем. Всем, что у тебя есть.
Именно этого требует отказ от себя: полного отречения от своей личности, всех представлений о себе и окружающем мире. Нужно отдать всё, хотя потом ты можешь снова всё обрести. «Приходится ставить на карту все. Даже самого себя, каким ты себя считаешь. Большую часть того, кем ты себя считаешь».

Думаю, что цель духовной работы — сделать время, отведенное на земной путь, сколько-нибудь осмысленным. Пожалуй, не более того.
Ради возможности — отнюдь не гарантированной — получить Величайший Дар, нужно отдать все, что имеешь. За это платишь самим собой. Махатма Ганди говорит: «Господь не приемлет ничего, кроме полной самоотдачи. Только такой ценой можно обрести свободу».

Полный отказ от себя означает, что, когда почетная награда будет доставлена адресату, не останется уже прежней личности, «сознающей себя». Награда — освобождение из плена эго, но самому эго этой свободой уже не насладиться. Так задуман Божественный розыгрыш: в духовное путешествие пускается один, а завершает его совсем другой, и никто не в силах понять это, пока не дойдет до самого конца.

Побочный эффект, делающий духовную работу более привлекательной, состоит в том, что она дает возможность сострадать и развивает способность любить. Я не думаю, что это необходимо для просветления, что бы под ним ни понималось.

«За право жить простейшими слоями самого себя приходится расплачиваться всем. Для того чтобы жить подлинно мистической жизнью, нужно научиться пребывать в состоянии полной уязвимости, которую многие люди просто не в силах выдержать».
Дюркхейм:
Неразрушимое может проявиться в человеке лишь тогда, когда он снова и снова открывает себя уничтожению. В этом и заключается благородство дерзновений... Только многократное прохождение по разрушительным сферам делает связь с не гибнущей Божественной Сущностью крепкой и неразрывной. Беззаветная способность смотреть в лицо миру, который грозит человеку изоляцией, открывает все большие глубины Основ Бытия, возможности новой жизни и нового Становления.

Каждый мечтает о просветлении, но не все готовы платить надлежащую цену. По правде говоря, многие не желают платить вообще ничего и надеются получить его за часок утренней медитации и отказ от пары дурных привычек.

Как можно преодолеть свою слабость, не имея воли на то, чтобы преодолеть слабость?Отвечу, нужно любить Работу (четвертого пути) больше собственной жизни.
По этой причине они десятилетиями скитаются по духовному замкнутому кругу, отрекаясь от некогда искренней тяги к реализации. «Типичные искатели приходят на духовный путь, к духовному учителю с пустыми руками и наглухо запертой душой; они надеются получить, не давая ничего взамен».

Еще один подвох духовной сделки с Богом заключается в том, что, получив великий Дар, ты уже не в состоянии оставить его себе. Для того чтобы продолжать путь к беспредельным возможностям, тебе приходится отдавать, отдавать и снова отдавать — так, как отдает Бодхисаттва, чьи руки и сердце настолько горячи, что, если не раздать обретенный дар, он просто сгорит дотла.
Вы увидите, что в жизни вы получаете ровно то, что даете.
Настоящая духовная жизнь — умение отдавать, а не получать.
Многие первым делом задают вопрос: «Что мне это даст?» или «Какую пользу это мне принесет?» Я всегда отвечаю одно и то же: «Это совсем не для вас, не для вашей пользы. Вы ничего от этого не выиграете. лично я ничего от этого не выиграл. Вам предстоит не получать, а отдавать — вот в чем дело. Только отдавать — и самим платить за возможность отдавать. Вам же и придется за это платить. И в конце концов у вас ничего не останется. Совсем ничего. Если это вас не пугает, вы пришли в нужное место.
Такова цена за настоящее золото духовной жизни.
Вы относитесь к миру и жизни так, будто имеете право требовать и брать. Вы верите, что так и должно быть, просто потому, что вы — это вы! В этом вся ваша слепота.
Подлинная духовная жизнь совершенно отличается от всего, что о ней говорят. Даже если всю жизнь ходишь в церковь, синагогу или медитационный зал, можешь никогда не найти ее среди строк священных писаний. А те, кто все же осмеливаются прочесть о ней, чаще всего либо настолько пугаются, что вообще отказываются об этом думать, либо начинают ошибочно полагать, будто уже все поняли.
Есть и третьи, кто действительно ощущают привкус подлинной духовной жизни и честно признаются себе, что им этого просто не вынести, хотя они с огромным почтением относятся ко всем, кто нашел в себе силы вести такой образ жизни.

Просветление — не то, что способно вообразить эго. Это ничто, его нет, это лишенный содержания термин, которым пользуются те, кто тянется к чему-то выходящему за рамки обычного. Те же, кто достиг настоящего освобождения, просто предлагают окружающим жить полной, сострадательной жизнью здесь и сейчас.
Можем ли мы сосредоточиться на небесах и преисподней достаточно надолго, чтобы понять, в чем состоит подлинное освобождение от иллюзий?
Эндрю Коэн
Сахаджа — совершенная действительность, по праву принадлежащая каждому человеку. Это единственное естественное состояние, «бесценная жемчужина», цена которой — сама жизнь. Это настоящая духовная жизнь — полное уничтожение ради возвращения к неисчерпаемости и величию того, что просто есть.

Содержание ветки:
Калинаускас - Жить надо!
Калинаускас - Хорошо сидим!
Калинаускас - Игры, в которые играет Я
Калинаускас - Духовное сообщество
Калинаускас - Наедине с миром
Калинаускас "В поисках Света"
Калинаускас - Преображение
Калинаускас - Свет вылепил меня из тьмы
Калинаускас - Жизнь как пространство отношений.
Методика ДФС «Огненный цветок»
Калинаускас - Мужчина и женщина. За порогом рая

**************



Жить надо!


Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_igri-v-kotorie-igraet-ya.htm



Игорь Калинаускас - Жить надо!

Существует уникальная работа французского психолога, он участвовал в экспедициях Тура Хейердала на плотах "Ра-I" и "Ра-II". Он изучал проблемы совместимости внутри экипажа и пришел к выводу, что в принципе, особенно в экстремальной ситуации ограниченного пространства, в экстремальных условиях деятельности, практически преодолимы все различия - и расовые, и вероисповедания, и языковой барьер, и возрастной, кроме одного, который он считал абсолютно непреодолимым, он назвал это "культурный кругозор".

для того, чтобы выучить язык другого социально-психологического мира, требуются неизмеримо большие усилия. Иногда просто немыслимый объем работы. Есть миры, которые ни в каком месте не пересекаются, хотя на первый взгляд очень похожи внешне, и в отсутствии понимания, знания, умения отрефлексировать эту составляющую человеческой целостности коренится одна из самых распространенных форм патологических отношений в обыденной жизни.

- работa колоссальна, потому что это живая ткань человеческой жизни. Это не выдумка, не социальная конвенция, не договор, не социальная роль, не защитный механизм личности, - это сама личность.

Это проблема, которая решена пока только одним способом - способом "мухи отдельно, котлеты отдельно", способом жертвы, где в жертву приносится то, что как бы для всех является самым первостепенным - целостность человека.. Это не просто обусловленность, еще раз повторяю, это почва, воздух, жизнь, это существо. Это не привнесенное извне, это неотъемлемая часть, сущностная часть.

- "То, что в нас ищет, и есть то, что мы ищем".
- помнить и быть внимательным - это самое трудное в этом теле,
- как говорил Гурджиев: "Главная иллюзия - это иллюзия делания".

Когда человек хотел быть учеником и приходил к шейху, в некоторых суфийских традициях, он произносил такую фразу: "Прими меня как труп в руки омывателя трупов". И во всех традициях, в серьезных, на этапе послушничества, есть проверка, действительно ли человек хочет быть учеником. Прежде всего выяснялся вопрос: а сможет ли этот человек перешагнуть через свою гордыню? Действительно ли он осознал свою неспособность самостоятельно добиться той цели, ради которой он обращается?

- Как говорил Гурджиев: "Ничто так человек не любит и ни с чем так тяжело не расстается, как со своими страданиями!"
- Отцовской любви надо добиться, отец не может любить так, как мать, и не должен. Его любовь проявляется сурово и требовательно, ее надо добиться.

Понимаете, никуда не уйти от завета древних, замечательно выраженного Константином Сергеевичем Станиславским: "Трудное сделать привычным, привычное - легким, легкое - красивым".
Чем работа в обыденном смысле этого слова отличается от слова "работа" для меня? Когда я хочу так, что во имя этого готов трудиться, тогда получается творческая работа. Трудиться во имя "хочу". Но трудиться без "хочу" - это то же самое, что любить без "люблю". И поэтому в этой, казалось бы, простой фразе - делай только то, что тебе хочется делать, - заповедь великого подвига. Это и есть творчество- расстояние от замысла до его воплощения.
"Грусть-тоска меня съедает, одолела молодца, видеть я б хотел Отца".
"Ищите, и обрящете" - что тут можно сказать. Это радостный труд, потому что это творчество, это труд по заветам, ибо каждый человек от Бога, и в первую очередь об этом должен помнить он сам.
Отец - он такой, он говорит - давай делай, давай будем вместе делать. Но делать! Все от Бога, но не все к Богу.

- что есть благодать? Думаю, что вот это и есть - благодать, она здесь, всегда, чем бы ты ни занимался, в какую бы ситуацию ты ни попал.

Надо проснуться, проснуться так, как мы просыпаемся в те мгновения нашей жизни, кусочки нашей жизни, которые мы никогда не забудем. "Гладь озера, зеркало, покой ума". слиться с этой живой тканью, ощутить эту благодать, ощутить вкус. мир совершенен, воистину, и мы совершенны, воистину.
Проснулся мужик!

- Радость есть вкушение жизни, вот эта амброзия, вот эта пища богов. Тогда каждый раз, говоря о радости, празднике, наслаждении, удовольствии, мы говорим о раскрытии смысла благодати - вкушать жизнь.
- "Просветление не случается в результате работы, но без работы оно не случается никогда". (Ошо.)
- Гурджиев, например, говорил: "Цель любого духовного учения - в определенном смысле сделать из человека Актера".
- Готовить пищу - это не обычное дело. Это вам не оккультизм. Это высшая форма оккультизма.

Калинаускас - Хорошо сидим!

Полностью - тут:
http://tululu.org/b57066/



Актуально жить без смерти, а не бессмертно жить.

Истинная чистота не в том, чтобы не лезть в грязь, — истинная чистота в том, чтобы, пройдя сквозь грязь, не забыть помыться.
И. Калинаускас

Жизнь есть способ существования белка в дерьме.
Латышский юродивый

ЖИЗНЬ ПРОЖИТЬ — НЕ БИОПОЛЕ ПЕРЕЙТИ
Для не имеющего творческой мысли — нет мира.
Бхагаватгита

Это трудно, ибо жизнь устроена хитро: чуть расслабился — и уже отождествился с ситуацией, уже утратил над ней контроль, уже не ты живешь жизнь, а она живет тебя. Потому нужно постоянное внимание. Где внимание — там и самосознание.

Пространство любви
Состояние любви по определению есть состояние временное. Удержать его невозможно, можно только подпитывать.
«Нет бесконечной любви, но есть бесконечность любви».

Таким образом, состояние любви, как и любое другое, нельзя удерживать бесконечно долго, но постоянно жить в пространстве любви — можно. Если есть такое желание, постепенно приучаешься. Ведь пространство любви — это не просто любовь к определенному человеку, это любовь ко всему, что окружает.

ведь для того чтобы стать грамотным родителем, нужно перестать быть воспитателем.

говори с Васей и Манею
по их пониманию

замечательная публикация «Дипломная работа Гегеля». Называется она полушутливо: «Кто мыслит абстрактней всех?» Гегель доказывает, что абстрактнее всех мыслят базарные торговки, потому что они чаще всех употребляют понятия в высшей степени абстрактные: всего — ничего, всегда — никогда, все — никто…

«Нет бесконечной любви, но есть бесконечность любви!»

Как любят в социальном мире? Ты меня любишь — значит, ты мне должен; или я тебя люблю — значит, ты мне опять должен.

существует якобы храм, посвященный одной-единственной мысли: «Научились ли вы радоваться препятствиям?»

грамотно распорядиться тем, что тебе дано. Чувствовать ветер перемен: когда? что? Когда надо — подналечь на материальный вопрос, когда, наоборот, его проигнорировать; когда надо — сидеть и читать запоем, когда надо — наоборот, ходить с глуповатым видом по природе.

«Жизнь — это творческий акт по реализации своих желаний»

С моей же точки зрения, просветление — это очень смешно, вот все, что я могу вам сказать. Это как шутка, такой смех нападает. Может быть, это смех оттого, что ты видишь все по-другому, и смешно от осознавания того, как ты раньше к этому относился. Сколько вокруг этого было нагорожено, а это так просто. Там нет мыслей.
Это общее такое переживание, очень интересное, но как его отрефлексировать? Не будешь же рассказывать картинки. Мыслей же — никаких!

Путем трансценденции, то есть выхода за пределы своего обычного состояния ограниченности, человек может достичь контакта с этим источником, с этим нечто. Мало того, человек способен так трансформировать себя как материальность, воплощенность, что сможет пропускать сквозь себя эту энергию. А ежели человек может пропускать сквозь себя очень большое количество энергии, тогда ее называют Светом.

Один из видов такого творчества — это то, что мы называем Путь, Традиция. Без напряжения между так называемой обычной жизнью и задачами, которые вы ставите сами себе для реализации вашей духовной устремленности, невозможна реализация вашего духовного усилия. Путь — это не выполнение указаний, пусть даже и самого просветленного мастера, Путь — это личное творческое делание своей жизни, самого себя. Путь — это ваше Я в качестве творца. И не зря вопрошает древняя мудрость: «Научились ли вы радоваться препятствиям?»

Оправдай себя
Все внешние препятствия по сравнению с этим стоят гораздо меньше.

Пауза для сердца

Сердце должно выдержать паузу.
Что это за пауза? Это пауза, когда я останавливаюсь и во внешней своей реализации, и во внутренних скитаниях, путешествиях, чтобы что-то впустить в себя из дольнего и из горнего. Пауза между вдохом и выдохом. Выдох — это действие, вдох — это познание. Все существенное происходит между. Не зря существует йоговское дыхание, там пауза по отношению ко вдоху и выходу — самое длинное место.
А ведь сказано (и я с этим абсолютно не то что даже согласен, а это переживание мое такое, такой момент истины): одиночество — это и есть наиболее близкое расстояние к Богу. То есть наиболее близкое расстояние к твоей вере, к самому интимному, что есть в человеке. А если ты не соприкасаешься в этой паузе, в этом одиночестве, в этой тишине со своей верой, то очень легко можешь забыть путь к ней.
Ведь всякие ритуалы, обряды, оформления пространства, типа алтаря, иконы, и т. д., — это же напоминатели.

Не зря есть такая присказка у хасидов:
— Иди ко мне на работу.
— А что я у тебя буду делать?
— Ты будешь мне напоминать.

Язык общения с Миром
Человек, который воспринимает (решил воспринимать или с ним это произошло) или пытается воспринимать мир как говорящий, такой человек постепенно создает свой субъективный язык перевода: что именно говорит мир этим, или этим, или этим, то есть человек создает для себя субъективную систему интерпретации взаимосвязи происходящих с ним и вокруг него событий.

существует большое количество людей, любящих пафосно восклицать о «манипулировании» людьми. Я не знаю, почему это такая живучая пафосная идея. Люди «манипулируют» друг другом бесконечно, беспрерывно. Но когда это делается в открытую, это возмущает. Мне кажется, что это одна из граней социального ханжества и невежества, потому что «манипуляция» друг другом — это основа совместной жизни. И оттого, что она бессознательная, она не лучше и не хуже сознательной.
Невозможно людям не воздействовать друг на друга, поскольку человек для человека является сверхраздражителем

Перемывание костей
Казалось бы, с точки зрения рациональной — совершенно бессмысленная трата времени. И вообще сплетничать — нехорошо. Нехорошо, а что делать, если основной механизм самооценки, наиболее распространенный в массах, — это сравнение? И сколько ни объясняют людям, что сравнение — это тупиковый путь формирования самооценки, потому что он уничтожает твою уникальность (не выявляет ее, а, наоборот, нивелирует тебя), — ничего не меняется

Интересны другие не тем, что они другие, а тем, что благодаря им я могу что-то сказать о себе, любимом, узнать о себе, любимом, и что-то сделать со своей самооценкой и самоидентификацией, самоописанием.

Если человек реально пережил себя как часть человечества, следующая стадия — его восприятие самого себя как обыкновенного. Человек видит, что в нем нет ничего, чего бы не было у человечества, то есть он переживает себя как обыкновенного.

речь идет о том, чтобы иметь возможность видеть себя, свой внутренний мир с позиции самоосознавания, самосознания.

Я не имеет словесного языка. С этой точки зрения Я — это тишина, молчание Вселенной.

соприкоснувшись с молчанием другого Я, ты можешь узнать про молчание своего Я, и в этом молчании и существует все то, что является воистину эзотерическим знанием.

Так когда-то давно и родился термин «эзотерика», внутренняя территория («эзо» — внутренний). И это слово обозначает ровно то, что обозначает: эзотерические знания находятся на внутренней территории, поэтому так и называются и изложению недоступны, это молчание .

Человек принимает обет молчания, чтобы всегда быть собой, целостным, быть тотально представленным в мире как субъект. И противоположная техника, которая используется в некоторых суфийских традициях, — техника веселого сумасшедшего, когда человек вообще не контролирует словесный поток и поток поведенческий. Такой способ достижения внутренней тишины. Если войти в это состояние, то внутри абсолютная тишина.

«Богатства и изобилия, служащего пищей и удобрением для духовного роста, не следует избегать

Игры, в которые играет Я - Калинаускас

https://avidreaders.ru/read-book/igry-v-kot...-igraet-ya.html




это конкретное практическое руководство к действию, действию в вашем внутреннем мире. Онo может стать практическим руководством по работе со своим внутренним миром: через обнаружение и знакомство с ним и с собой, с собой как сущим, как субъектом, как Я.

Именно за счет изменения механизма, обеспечивающего чувство самотождественности, и высвобождается то колоссальное количество психической энергии.

Реальный объект саморегуляции

Из всего вышесказанного легко понять простую вещь: как человек относится к самому себе, то есть какова его Я-концепция в совокупности, так он относится и к другим. Он просто иначе не может.
Таким образом, можно заключить, что эта сложная, но безумно интересная психологическая конструкция под названием Я-концепция является единственно реальным объектом саморегуляции. Что бы вы ни делали, в какой бы системе ни занимались в попытках овладеть собой, вы вольно или невольно, сознательно или бессознательно изменяете что-то в конструкции своей Я-концепции: или преимущественно в механизмах самотождественности, то есть Я как Я, или преимущественно в описании самого себя, то есть Я как Другой, или преимущественно корректируя состав референтной группы, то есть Я как Мы.
Изменяя Я-концепцию, вы адаптируетесь также к новым элементам картины мира, которые предлагает данная система саморегуляции.

Самое легкое достижение — это познать, реально прожить, пережить то, что ты есть пустота, часть Ничто. Это во всех серьезных традициях считается самым легким (аспект Я как Я) — пережить пустотность этого Я, потому что чистое Я, как известно, есть пустое Я.
Вторым по сложности достижением считается пережить себя как часть Космоса, как часть Вселенной, реально пережить неразрывную слитность между микро- и макрокосмосом, когда описание Себя как Другого становится равным описанию Вселенной.
Третье, самое высокое достижение во все времена, и именно этим славен знаменитый Ходжа Насреддин, — это реально пережить себя как часть человечества, то есть Я как Мы равно человечеству, включает всех людей без исключения, всех живущих, живших и будущих жить

Осознание своей Я-концепции
я призываю каждого стать исследователем самого себя, избрав в качестве опорной точки простую конструкцию: Я как Я, Я как Другой, Я как Мы. И там, где у вас будет возникать подсознательный страх, я советую вам думать, думать, думать.

Есть такая старинная формула: любое описание чему-нибудь в реальности соответствует, но даже все описания, вместе взятые, реальность не исчерпывают.

Разделение Мира
Мы никак не можем избавиться от вещи под названием Я. В духовных традициях существует знание, что Я — это метка на потоке реальности. При такой позиции сознания деление реальности на субъективную и объективную теряет свой смысл.

Как стать реальностью
А как же тогда думать о себе? Никак. Природа самосознания — нулевая. Предельная самотождественность в области самосознания состоит в простом утверждении: «Я есть, Я существую, Я — это Я». Вот этих трех утверждений: «Я есть, Я существую, Я — это Я» — достаточно. Больше о себе как о самости нечего думать. Это и есть пребывание в Мире. Вы не думаете о себе, Вы — есть. Что тут думать, действительно? Я — это Я, Я есть. Все. Что тут думать?

Воплощенность

Мир действительно предстает единым, так как в нем нет больше такой отдельной вещи как Я, если, конечно, не считать ноль вещью.
Духовный путь — это путь к Духу, а путь к Духу — это путь к себе, к своей чистой, ничем не замутненной субъективности: Я — это Я, Я — есть. Остальное — это содержание сознания, психика, тело, отношения, история личности. Это разделение чистой субъектности Я и воплощенности можно назвать растождествлением, а можно освобождением от страха перед Миром. Появляется чистый, незамутненный, свободный и радостный взгляд на то, что является реальностью, потому что «на себя» глядеть никакого смысла нет, ноль — он и в Африке ноль.
На ноль посмотреть как на вещь невозможно, как на идею — невозможно, как на мысль — невозможно, на него вообще никак нельзя посмотреть. О ноле ничего нельзя помыслить, его никак нельзя представить — и не нужно. И это самое интересное, ибо тогда исчезает мистификация, потому что нет больше такого отдельного, непознаваемого «священного» предмета, как Я. А если нет этого «священного» предмета, сразу разрушаются мистификации, потому что они нужны были только для одного — для оправдания существования среди всего Мира одного-единственного выделенного из всей реальности предмета — меня самого.
Есть два варианта. Первый: как только вы убираете особенный, почему-то выделенный из всей реальности предмет, так исчезает почва для мистификаций, потому что не нужно самого себя дурить.
А как же! Разум, он тоже часть реальности. Он же сопротивляется мистификации. Он не может просто так согласиться с тем, что вдруг делают такую «закавыку» и выносят за скобки всего мироздания эту штуковину, вещь, объект под названием «это Я, Я такой».

Какой же ты такой? Ну, вот я такой, у меня такой тип информационного метаболизма, у меня такое тело, у меня такая биография, у меня такой характер, у меня такие способности, у меня там то, у меня там се, ты меня не трогай, в этом месте не дави, а тут гладь, а тут чеши, чтобы все знали: «я такой», а весь Мир другой. Когда же все преграды «таковости» исчезают, тогда и возникает истинная любовь к себе.

Как можно не любить себя, если Я — это Я, Я есть? Какую претензию можно предъявить к этому замечательному существу? Чистое существо, без всякого «вещества» — чистый Дух? Как можно не любить Дух? Когда вы полюбите это (Я есть Я) настолько, что вам ничего другого не нужно будет для самотождественности, тогда бывшая «таковость» откроется перед вами как воплощенность.
Человек совершает внутри себя такое психологическое действие, он принимает эту позицию Я и моя воплощенность. И ему становится хорошо оттого, что о себе не надо думать, потому что нечего думать. На себя не надо смотреть, потому что ничего не увидишь. Значит, можно смотреть прямо на Мир и видеть то, что раньше называлось «себя», как часть этого Мира.

Кем вы себя считаете и кто вы есть

Пока человек не избавился от таковости, он не прозрачен для Света, он так и живет в мире страданий, грез, слез, в мире вещей, где всё и все стукаются друг о друга.
Из мира вещей нет шансов попасть в Мир реальности, когда реальность процессуальна, проницаема для Света. Увидеть это постоянно будет мешать восприятие себя как вещи под названием «это Я». И нет возможности полюбить реальность как таковую, потому что нечего любить, реальности как таковой нет, есть только объективное, враждебное субъективному. И себя нельзя любить, потому что несовершенен, как всякое явленное, как всякая вещь. И других нельзя любить, они место занимают… С позиции таковости реальность нельзя любить, потому что она Другая, по отношению ко мне как к вещи. И она, естественно, этой вещи враждебна. Возлюби врага своего — возлюби реальность.
Выбор прост. Выбор между тем, кем вы себя считаете, и тем, кто вы есть. Хотите ли вы, можете ли вы отказаться от страха во имя радости, любви, бесконечного блаженства и прочего, прочего, о чем с таким удовольствием читаете в книжках?
Если хотите и можете, тогда у вас появятся совсем другие вопросы, другие мысли, другие проблемы, другие задачи. Потому что тогда у вас появляется вместо «магического» предмета под названием Я такой совершенно реальная штуковина под названием Моя воплощенность. Моя воплощенность как реальность и воплощенность Другого как реальность.

Как жить, не думая о себе? Это и есть главный практический вопрос, который необходимо решить для того, чтобы воспринять полноту жизни. Потому что думать о себе — это думать о вещи, а не о Духе. Закономерность такова: перестаете думать о себе — вы появляетесь, думаете о себе — исчезаете. Исчезаете за покрывалами, запотевшими, почерневшими, пыльными стеклами своей таковости, исчезаете и для реальности как возлюбленный, и для вас реальность исчезает как возлюбленная.
Когда человек перестает думать о себе, сознание успокаивается. Оно действительно становится ясным, вы начинаете ясно-видеть, ясно-думать, ясно-чувствовать. Можно чувствовать, ощущать, осязать, можно просто пребывать и ничего не делать. Миллионы, бесконечное количество возможностей. Но на этом пути стоит преграда под названием «Я — такой». И все. Пока эту пробку не вышибешь — ничего не получится, потому что между cветом и тем, что он освещает, стоит экран. Иногда совсем почти непроницаемый. Как только вы этот экран убираете, все у вас освещено, вы все ясно видите, потому что все освещено вашим собственным светом…

И даже когда мы говорим: «Я — это метка на потоке», — это еще о себе думаем.
Потому и сказано: «Все игра, кроме Духа Святого»…
Не думать о себе. Это значит, что ты хорошо думал о себе, раз можешь перестать думать. Ты прошел Путь от таковости к истинному Себе. Все духовные Пути, все без исключения, любых традиций — все на этом месте кончаются. Все как один, потому что дальше идти просто незачем и некуда. Это и есть конец всех путей.

Полюбить Мир

Снять дистанцию, позволить Миру быть в себе и себе позволить быть в Мире — это и есть подвиг духовной любви.
Это трудная любовь. Это трудная любовь, потому что надо полюбить бесконечность. Надо перестать видеть Мир как противостоящий человеку, его штучности. Надо увидеть в нем красоту, надо увидеть его влюбленными глазами.
Но если удается посмотреть друг на друга глазами любви, тогда нечто свершается, нечто происходит, то, о чем говорили, мечтали и свидетельствовали великие мистики всех времен и народов.
Что же изменяется? Что изменяется практически? Прежде всего исчезает психологическая суета, мелочность.
Вы иначе начинаете воспринимать, переживать и осмыслять такие вещи, как боль, страдание, страх, радость, счастье, восторг. Все становится другим. Другим, потому что ни с чем не нужно бороться, ничего не нужно стараться выбросить. Если хочется что-то изменить, то в вас есть внутреннее знание, что это возможно только путем изменения отношений между вами и Миром.

Духовность — это работа

Духовность — это работа, работа любви. Любой любящий человек знает, что любовь это не отдых. Любовь есть предельное напряжение всех чувств, мыслей, ощущений. Это полнота жизни, а полнота не может быть отдыхом. Полнота не может породить ощущение расслабленности.
Хотя переживание полноты бытия и порождает ощущение пребывания в Мире как дома, исчезновение ощущения неуверенности

Отношения с Миром
самое духовное, что может сделать духовный человек для других людей, — это быть самим собой.

Все попытки осознания, переживания, практики, направленные на это, связаны прежде всего с вопросом: кто Я? Почему этот вопрос важен? Потому что наше Я не поддается рациональному осмыслению. Все, что можно сказать рационального о нашем Я, — Я есмь, Я — это Я. Подумать что-нибудь о Я никакой возможности нет. Это вызывает в сознании
в жизни пока очень немного встречается людей, которые однажды бросили себя обманывать и перестали думать, что Я это еще что-то, кроме Я.
Если вы к этому каким-либо образом себя не пододвигаете, то, естественно, никакая любовь между вами и Миром состояться не может. Потому что поцелуй через носовой платок резко отличается от непосредственного поцелуя. Платком в данном случае будет все, что вы называете собою. Это все встанет между вами и Миром, с которым вы хотите обняться. Поэтому кроме того, что нужно освободиться от страха быть просто Я, нужно еще освободиться от страха быть не Мы.

Экстатические способы, экстатические состояния действительно открывают внутреннее видение, но только если эти состояния порождены любовью, влюбленностью. Экстатическое восприятие мира не может быть техникой, ибо граница любой техники, как известно, любовь.

Духовная практика требует времени, требует терпенья, квалифицированного инструктора. И она контролируема.
Любовь — это событие. Это событие может случиться, а может не случиться. Есть люди, которые боятся любви даже теплой, не то что горячей, тем более огненной, тем более космической.

Все это огромное хозяйство под названием воплощенность управляется, казалось бы, очень простой вещью: Я — это Я. На одном этом камне стоит весь колоссальный храм — Человек.

Чем ближе к истине, тем сильней

Приближаясь к этому точечному самосознанию (Я есть Я), приближаясь в реальном восприятии себя к этой точке, вы становитесь крепче и сильнее, многообразнее и пластичнее. Ваше восприятие становится все более чутким. Но помните, что чем выше чувствительность, тем сильнее боль. Никогда этого не забывайте, иначе вас ждет разочарование.
Есть золотое правило всего живого: чем выше чувствительность, тем раньше становится больно. А этот переход к точечному самосознанию повышает чувствительность и, значит, снижает порог восприятия боли. Но сила, внутренняя сила ваша, она растет, чем ближе вы к этой изумительной простоте. Это и есть точка, объемлющая бесконечность, это и есть великий квадрат, который не имеет углов, это и есть нирвана — та же сансара, а сансара — та же нирвана. И это есть высочайшая легкость полета. Потому что Я — это Я. Это есть глубочайшая глубина. Это сокровище находится на самом дне рудников моего, нашего сознавания. Это надо выкопать. Не знаю, как кому, но мне это ужасно нравится: Я, играющее мною.

Дверь в Мир

При взгляде на плоть бытия с точки зрения воплощающегося Духа воплощенность — это Дверь в Мир. Это привилегия человеческого воплощения. Человек может открыть эту Дверь и реально, практически соучаствовать во всемирной деятельности Духа, его воплощении, не в качестве некоторого абстрактного пожелания или художественного переживания, а в качестве реального своего Бытия в Мире.
При таком взгляде мы сможем понять, что все, что мы о себе говорим как о вещи, — это все чужие слова. Все, что мы говорим о так называемом Себе, — это все чужие слова. Все, что мы думаем о самом себе, — это все чужие мысли. Все, что мы видим, когда смотрим на себя как на вещь, — это все чужие взгляды. Потому что нет возможности видеть самого себя, и не нужна она. Можно увидеть себя только глазами других. Можно, конечно, под влиянием конвенций социальных, традиционных способов думанья приписать это все себе и быть уверенным, что вы себя видите. И тем самым поместить себя в консервную банку под названием таковость.

Дух не смотрит на себя — Дух во-пло-ща-ет-ся. Он смотрит только от себя. Образно говоря, никуда не смотрит, он светит. Он светит от себя и никогда — на себя. Мы Дух воспринимаем только косвенно, через свидетельство, а свидетельством является Мир воплощенный. Мы можем его воспринять непосредственно, только открыв Дверь в Мир.
Когда вы рационально постигаете, что все, что вы имеете внутри себя как некое знание о себе, то есть как вы выглядите, какой у вас характер, какие у вас качества, — это все рассказы других о некоем вы, тогда вам легко отделить таковость от самосознания, достичь растождествления со своим хозяйством. Но на самом деле никакого растождествления нет: зачем же мне растождествляться с Игорем Николаевичем, если он как таковой вообще не существует? Игорь Николаевич — это просто совокупность описаний, которая накопилась еще с внутриутробного развития, когда моей маме рассказывали, какой я буду, каким я могу быть, какие у меня будут гены и т. д. Вот эта совокупность описаний и есть та корочка, которая создана извне и которую мы называем «такой вот» человек.
Эта корочка настолько тонкая, что, если вы будете честными, вы признаетесь себе, что у вас гораздо больше страха разрушить эту корочку, чем страха у тех, кто вас окружает, что вы ее разрушите.

Ваш совершенно иррациональный страх разрушить таковость — просто страх, что вы тут же потеряете «самого себя». Вы тут же оказываетесь в бесконечном Мире. И если у вас нет осознания духовного, себя как Духа воплощенного, как тогда жить? Ведь нет этой корочки таковости, если Я даже изнутри не может описать, какой у него нос. Должен же быть какой-то нос, какой-то определенной формы нос?! У меня должен быть какой-то определенный характер, у меня должны быть определенные мысли, должны, должны, должны — я — такой! Вопль человека в коробочке: «Я та-ко-о-о-й!»

Я есть Я и Я — такой

Самотождественность и таковость — это абсолютно разные вещи.
Мозг, как доказано, автоматически, каждую тысячную секунды тратит на установление самотождественности. Зачем же еще человеку об этом заботиться? У него такой прекрасный аппарат — мозг, он этим занимается: Я — это Я, мозг этот факт все время проверяет.
А таковость — это сложнейшее описание, созданное огромным количеством людей на протяжении всей жизни человека, потом к этой картине подключаются и автоописания.

Для человека, забивающего гвоздь молотком, нет такой вещи, как конструкция молотка изнутри. Есть функция — забивать. Забивает — значит, молоток, даже если он просто булыжник. Не забивает — значит, не молоток, даже если он абсолютно соответствует конвенциональному представлению о форме молотка.

Все, что можно сказать о себе, — это что Я есть нечто воплощающееся и у меня есть инструменты для этого.
Есть еще один момент, почему так трудно открыть эту Дверь в Мир. Ведь если нет таковости — нельзя судить о чем-либо, не о чем судить. Любое слово, сказанное оценочно, сказанное в адрес какого-либо человека, есть просто оценка моей проекции, не больше, самосуд просто.
«Не судите, да не судимы будете», потому что любое осуждение ли, одобрение ли относится к тому, как я вижу эту таковость.

Степени свободы

Есть источник Света и то, что он может осветить. Этот источник света и есть то, что мы называем самосознанием, есть то, что мы называем Я есть.
Мы всегда есть и всегда где-то в чем-то сидим. Но если мы становимся в позицию: «Я пребываю в Мире», то ничего нельзя сказать о вещи под названием Я. Я есть непрерывный процесс воплощения. И поэтому с этой стороны и с той стороны, со стороны так называемой субъективной реальности и со стороны так называемой объективной реальности, мы оказываемся в одном и том же, решающем для непосредственного Бытия месте — месте от-но-ше-ний с воплощающимся Миром.

Самотождественность
Совершенно противоположна этому самотождественность, которая не требует никаких усилий по постоянному узнаванию о себе через других.

Смысл существования таковости

Пока есть размышление о себе — до тех пор человек будет зависеть от мнения других, потому что его размышления о себе — это на самом деле размышления других о нем. Поэтому, когда я говорю Я такой, то с помощью своего сознания должен себе напоминать, что это я говорю о некоторой моей таковости, созданной некоторыми людьми.

Ужас отделенности, первое осознавание заброшенности в бесконечность Мира требовали каких-то приспособлений, спасающих от безумия. Таким приспособлением и стала первая персональная защита — таковость — закрепленный, постоянный, ограниченный образ самого себя. Ограниченные, закрепленные безопасные отношения с Миром.
У современного человека таковость — это прежде всего способ утвердить свою уникальность в мире людей, не переходя границы, установленные социумом. Конкретность человеческой жизни с точки зрения воплощенности состоит в том, что Я как Я, как человек, сделан из людей и живу среди людей. Даже если человек физически один, он все равно живет среди людей, потому что вся ткань его человеческого есть люди.
Но социум — это не только люди (хотя для нас он зрительно, образно воспринимается как люди), но это еще и система, структура конвенций (правил, норм, законов), вся эта огромная штуковина по производству людей. Это и есть то, что называется базар жизни.
С претензии жить на базаре, существовать в формах самой социальной жизни и начинается игра, в которой человек либо игрок, либо то, чем играют. Эта игра касается всего содержания пребывания человека среди людей. Человек, спрятавшийся в таковости, — то, чем играют; человек как активный субъект — тот, кто играет.
То, что мы абстрактно называем социумом, не есть Большая Глупость, а есть Большой Здравый Смысл. И Большой Здравый Смысл понимает, что нельзя управлять личностью, в полном смысле слова управлять, непосредственно, потому что личность — это совокупность отношений.

Напрямую управлять сущностью вообще в голову никому не приходит, потому что только сейчас возник понятийный аппарат, который может в каких-то рациональных терминах описать такое образование, как отношения целого с целым, тотального с тотальным. То есть только недавно стало возможным в рациональных понятиях описать, как сущность общается с сущностью.
И поэтому Великое Среднее, Великий Здравый Смысл породил Великую Идею — опосредованный способ управления. Очень эффективный. Этот способ состоит в том, что надо управлять тем, что мы с вами называем инструментом.
Таким образом, появилась таковость: нет таковости — нет социального человека. Кто будет вступать в социальные отношения? Дух? Воплощенность? Поэтому таковость была необходима не только для того, чтобы выделиться из природы. Она есть тот объект, который в социуме и называется человек.

Идея Великого Среднего

Воздействие на личность — это прежде всего воздействие на сознание — думать надо вот так, так и так, так думать неправильно, а вот так правильно, так ты умный, а вот так — дурак. Плюс регулирование поведения — хороший поступок, плохой поступок.
Воздействие на психоэнергетическую сферу — хохотать публично плохо, плакать плохо или, наоборот, хорошо и т. д. Эмоционировать — хорошо, эмоционировать — плохо.
Социум не может манипулировать непосредственно отношениями, он манипулирует через инструментальность.
Когда вы уже перестали воспринимать себя как таковость, а начали воспринимать себя как воплощенный Дух, у вас появляется шанс вступить в эту игру на равных. По одну сторону шахматной доски сидит социум, коварный, мудрый Здравый Смысл, значимые люди, власть, государство, референтная группа, мама, папа, а по другую сторону сидит ваше Я. А на доске ваши инструменты. И если вы не прибережете где-нибудь что-нибудь от таковости на всякий случай, вы всегда выиграете. Ведь у этого самого Великого Среднего, у этого Великого Здравого Смысла нет способа управлять Духом и никогда не было. И даже нет способа управлять личностью непосредственно, только через инструменты и регуляцию поведения.
Итак, мое сознание со всем его содержимым, моя психика, душа, как вам удобней, и мои телеса — на кон! Играем! Социум мне нажимает на кнопку, а я не реагирую. Он говорит: у тебя должна болеть печень в этих условиях, а она у меня не болит. Он говорит: ты этого не можешь понять, а я понимаю. Он говорит: ты от этого не можешь отказаться, а я отказываюсь. И пошло, до полной и окончательной, до мата, в каждой конкретной ситуации.
Это и есть растождествление с инструментом. Потому что в условиях, скажем, отшельника, что там растождествляться с инструментом, там инструмент просто отдается природе. Я не сторож инструменту своему, на тебе, природа, ты это создала, ты и распоряжайся, а я истым Духом буду заниматься.
Мы как произведение социума можем играть тоже только с одним партнером — с социумом. Он нас породил, и либо мы его обыграем, либо не обыграем.

Сущность — максимально тонкая система отношений воплощенного человека с Миром. То есть это система, максимально приближенная к состоянию резонанса между субъективной и объективной реальностями, максимально приближенная к тому, что мы называли «быть прозрачным, быть проницаемым».
Почему же так сложно совершить это идеальное действие, то есть пребывать в Мире, постоянно опираясь на сущность? Сложность заключается в том, что это индивидуальное действие. Оно полностью зависит исключительно от внутренних усилий самого человека, самого субъекта, его внутренней активности; от постоянных усилий, связанных со стабильным самосознанием, с восприятием Мира через переживания. Это состояние, когда человек не думает о себе как о вещи, как о таковости. Когда он идет по Свету, а не к Свету.

Второе рождение

Чтобы родиться, чтобы покинуть социальную утробу, необходимо не только большое количество знаний о том, что же это такое, но и колоссальная устремленность. Кроме того, нужна очень тщательная внутренняя, еще раз повторяю, индивидуальная работа, которая делается не потому, что кто-то все время напоминает, а потому, что внутри выкристаллизовалось нечто, что можно назвать магнитным центром. Это нечто меня тянет наружу, когда хочется выйти за пределы, как бы ни было страшно, как бы ни было там впереди неизвестно.

Беззащитный… А тут взрослый человек, защищенный, вооруженный «опытом жизни»… и вдруг нужно вновь пережить такую беззащитность. Второе рождение, если сравнить масштабы социума, хотя это громадные масштабы, с тем, что нас ожидает «за пределами утробы», это точно такая штука, как рождение младенца.
Значит, нужно Нечто, что человека из социума начнет выпихивать. Это нечто и есть духовная традиция. Ее подлинность состоит в том, что она начинает работать как акушерка, помогая человеку родиться из социальной утробы. Без помощи духовной традиции человеку самому не вылезти, это иллюзия. Нужен Зов, нужна жажда, необходимы ощущения и переживания сродни тем, которые испытывает ребенок в утробе, когда он начинает слышать голос отца, разнообразные доносящиеся извне звуки. Должен возникнуть принципиально новый раздражитель, находящийся за пределами матки.

Мотивация в пути

Это самый сложный момент. Жизнь сама в себе не содержит никакого материала, провоцирующего роды. Особенно если человек не слышит Зов, идущий из-за границы утробы.
С точки зрения воплощающегося Духа человек, который отказывается двигаться по этому лучу Света, есть человек, который не хочет совершать Божью работу, работу Духа. Этап же активной, творческой позиции начинается с давно заданного людям колоссальной смысловой силы вопроса: Научились ли вы радоваться препятствиям?
Тогда остается другой путь — путь постижения и преображения с помощью постижения.

Требует Зов

Зов требует только одного — стать тем, что называется Я сам, в истинном смысле Я сам: я готов выйти к Миру и готов оказаться наедине с Миром. Я готов стремиться и делать все, чтобы достичь другого качества Бытия, тоже человеческого, но с гораздо большим элементом целостности самого человека как воплощения Духа и целостности его взаимоотношений с Миром как воплощенного Духа. Эта возможность каждый раз уникальна, даже если допустить множественность рождений, все равно она каждый раз уникальна.
Актуально, что она нам дана сейчас, не когда-то до и не когда-то после, она дана, эта возможность, если мы слышим этот голос, который зовет нас. Он зовет нас дальше, вперед, он зовет нас родиться и открыть для себя новое качество этой реальности, новое качество своего пребывания в ней. И это возможно в том случае, если мы действительно принимаем для себя как смысл своего Бытия воплощение Духа.

Всякая Жизнь духовна, ибо всякая Жизнь есть Воплощение. Вопрос в том, насколько вы проживете все, что дано вам. Или не проживете и уйдете с чувством незавершенности. Реальное духовное действие — это и есть воплощение. Чем больше мощность, тем больший объем реальности одухотворяется вами, тем большее изменение происходит в Мире в сторону одухотворенности.

Я как целое един, и Мир как целое един. И Я как часть Мира и Мир как часть меня.

Неравномерность развития аспектов приводит к искажениям: к консерватизму, если структура акцентирована на индивидуальности, или к авантюризму, спешке и «быстрее, выше, дальше» — если уклон в сторону личности, либо к отрыву от реальности, если находящаяся на аспекте связи сущность увлекается до такой степени, что «крыша едет», вместо того чтобы кормить устремленность.
Умение независимо от внешних ситуаций производить эту работу, помнить о ней и заниматься ею невзирая на внешние обстоятельства жизни, это есть реальное созидание того, что называется «магнитный центр», «хозяин упряжки» и т. д., того, что называется Я сам.

Я сам и Я не сам

Я — это тот, кто работает внутри меня, над моим внутренним хозяйством. Тот, который единственный может победить социальное давление под названием «ты такой», таковость. Победить эту непрозрачность для.
Разница между Я сам и Я не сам состоит в том, что Я сам — это тот, кто работает во мне без всяких внешних подталкиваний и напоминаний. Вся энергия этой внутренней работы построена на устремленности, на силе Духа, воплощающегося Духа, на этом луче Духа. И когда вы начинаете внутри себя этой энергией Я работать и создавать себя изнутри, — вот тогда и начинается формирование, созревание. Только тогда.

«Нет разума для несобранного, нет для несобранного творческой мысли, для не имеющего творческой мысли нет Мира, а для не имеющего Мира откуда быть счастью?» (Бхагаватгита)

ЕМ — РАЙ, СЪЕЛ — АД

Дорога без возврата
Каждый человек — проводник бесконечного океана знания и силы, лежащего позади него.

Итак, что же это за источник Света, лежащий позади человека? Этот источник есть Дух, энергия воплощающегося Духа, энергия воплощения. Таким образом, позади нас Свет. Человек не может по-настоящему смотреть на себя и думать о себе. Как только он избавляется от различных защитных механизмов, буферов, установок и так далее, глядя на себя, он может видеть только одно — Свет. «Мы все оттуда, все оттуда, где Свет рождает сам себя». Мы идем от источника Света.
Необходимо смотреть вперед, будучи прозрачным, пропуская Свет, видеть все ясно.

каждая душа потенциально божественна. И каждый из нас потенциальный демиург, творец Мира. Это переживание Творца не есть возвращение назад или восхождение куда-то вверх. Это расширение сознания, ни вперед, ни назад, ни вверх, ни вниз, ибо как вверху, так и внизу.

Творящий человек — это человек, который доверяет своему величию и не боится «пролететь», а наоборот, надеется лететь вместе с этой возникающей и исчезающей реальностью, не боясь возникать и исчезать. Человек творящий не делает себя плотным, то есть все более и более предсказуемым, все более и более вероятным, все более и более жестким, он скользит, понимая, что два раза посмотреться в одно и то же зеркало и увидеть при этом одного и того же себя невозможно.
Человек творящий знает чувством, переживанием, разумом, интеллектом, каждой клеточкой своего тела, что каждый раз, когда он смотрит в зеркало, он видит другого человека

Без всякой дополнительной идеологической мистики вы можете испытать величайшее наслаждение жить. Если вы не можете себе позволить так жить 24 часа, позвольте себе для начала 5 минут, 10, 15, 20, час — авось не умрете, а если умрете, то живым.

Я — это «точка координатора» в структуре человека как целого. Ноль системы координат. Зеро. И если вам понравится это ощущение, что Я — это ноль, тогда ваши ощущения — неубиенная радость, потому что все возможно! Из ноля все возможно.

Вера, как она понимается в эзотерических учениях, — это сочетание беспощадного реализма — без всякой жалости к себе, с беспощадным же романтизмом — без всякого страха перед другими. Беспощадный романтизм — беспощадная вера в то, что существует нечто, к чему человек устремлен.

Меня нет — а кто же есть?
Когда я всерьез пережил тот факт, что меня нет, меня это перестало пугать. Ну нет и нет. Тогда стало возможным видеть.

Что значит «Меня нет?» при строгом логическом рассмотрении, в нашем смысле, кроме того, что это Я, больше ничего и нет. А меня-то точно нет.
Я — есть. «Меня» — нет.

Как там за рубежами

Для того чтобы видеть что-либо, нужно находиться вне этого (как известно). Можно ли вывести точку самоосознавания за пределы субъективной и за пределы объективной реальностей? Можно, утверждают духовные учения. И первое, куда мы ее можем вывести, — это ничто. То есть вывод за все пределы означает поместить точку самоосознавания в психологически абсолютно пустое пространство — нигде или ни в чем, что будет еще точнее. Тогда субъективная и объективная реальности окажутся перед нами положенными, то есть с этой точки самоосознавания, выведенной в психологически абсолютно пустое пространство, мы можем видеть одномоментно обе реальности. Начинается процесс растождествления. Если это нам удалось, даже ненадолго, на мгновение, то в это мгновение мы начали свой путь в «нелюди».

У меня есть принцип: играть всегда на снижение. Обычно мотивация создается на том, что растождествление, умение видеть обе свои реальности — следующая ступень развития человека, что это ход от человека к человекобогу. Но такие мотивации очень опасны. Гораздо прагматичнее иронизировать, то есть сказать, что да, это шаг в «нелюди». Это действительно нечто другое, потому что человек, который психологически реально поместил свою точку самоосознавания за пределами реальностей, как субъективной, так и объективной, — это человек, с которым произошло качественное психологическое изменение.

В такой ситуации вы воспринимаете полет своей «птицы» как нечто доступное вашему восприятию в целом. Переживания на этом этапе чаще всего связаны с жутким одиночеством, с единичностью, доведенной до полного самовыражения, ты как бы чистый ноль, находящийся нигде. Но это открывает перед человеком другую возможность. А именно постепенно, путем стабилизации точки самоосознавания в этой пустоте, во-первых, ощущать взаимодействие между субъективной и объективной реальностями, что является, собственно говоря, главным в экстрасенсе в самом хорошем смысле (экстрасенс отличается тем, что он как бы имеет такую точку восприятия, где субъективную и объективную реальности он воспринимает во взаимодействии). Во-вторых, возможность видеть субъективную и объективную реальность как целое. Мир больше не распадается на две противоположности.

В результате этого видения у вас изменяется структура действия, потому что вы видите и как субъективная реальность воздействует на объективную, и обратное воздействие, и как это все непросто. В этой точке идея личного воздействия, то есть действия от лица субъекта, уже не может существовать. Здесь может существовать только идея правильного действия. Здесь появляется понятие «правильного», и сформулировано это в большинстве духовных традиций очень похожими словами: правильное действие совершается в правильное время, в правильном месте и с правильными людьми.
Это психологически абсолютно пустое пространство носит, как многим ни покажется странным, название «Пространство Знания». Поместив свою точку самоосознавания в это пространство, вы делаете доступным себе любое знание, реально необходимое вам в данный момент. Ведь вместе с исчезновением идеи воздействия исчезает и идея запаса, ношения своего знания с собой как некоторого груза. Теперь знания возникают у вас из живого непосредственного восприятия взаимодействия субъективной и объективной реальностей, то есть в каждый момент вы имеете все, что нужно для данного момента.

Вы знаете все, что необходимо вам реально знать, то есть опознавание себя уже идет не через внешнюю обусловленность и не через внутреннюю обусловленность, не через напряжение между субъективной и объективной реальностями, а через знание, открывающееся вам в каждый промежуток времени. Знание становится средством опознать себя реально в данный момент. Зеркало, в которое вы смотритесь с этого момента, когда ваше самоосознавание помещено в пустое психологическое пространство, есть знание, которое реально необходимо вам для данного момента, это знание возникает в вас как бы спонтанно, вы больше не озабочены тем, чтобы хранить его «про запас». В этом закон ситуации, когда ваше самосознание помещено за пределы объективной и субъективной реальностей.

Итак, есть две реальности: субъективная и объективная. Есть самосознание, от точки его положения зависит внешняя и внутренняя обусловленность человека. Внешняя обусловленность — жизнь человека-винтика. Внутренняя обусловленность дает возможность осознать свои границы. Это первый шаг. Затем мы помещаем точку самосознания на границу между объективной и субъективной реальностями и видим их взаимодействие, создаем себя как человека равновесного, целостного. Это второй шаг. Затем помещаем точку самосознания за пределы субъективной и объективной реальностей, и видим, что их противопоставление условное, реальность открывается для нас в своей целостности, неразделенности. С этого момента появляется понятие «правильного действия», действия, не разрушающего целостность реальности. Начинает работать принцип: правильное действие совершается в правильное время в правильном месте с правильными людьми. Оказавшись в Пространстве Знания, человек получает возможность не беспокоиться о том, чтобы хранить в себе знания «про запас». В каждый момент в нем активизируется знание, реально необходимое для данного момента. В этом состоянии человек достигает предельной эффективности своих действий. Ничего не помнить, ничем не смущаться, изменения необходимы и органичны.

Из пустоты к наполнению

Пространство Любви — это такое место, где две вещи — это одна вещь и в то же время две вещи. Вы как бы сливаетесь со всем Миром в том объеме, который вам доступен, и прежде всего, конечно, с живым, и в то же время вы все-таки ощущаете, что это вы слились.
Пребывание в Пространстве Любви — это колоссальная нагрузка, потому что та любовь, которая в древних текстах называется божественной любовью, требует очень большого количества душевных сил. Для Души нет правильного и неправильного, есть переживание момента Истины.
Пребывание в Пространстве Любви — это реальный шаг к обретению Веры. Без передачи права решений своей Душе Вера невозможна.

«Присутствие».

Вы можете вывести свою точку самоосознавания за пределы абсолютно заполненного и абсолютно пустого, тогда вы попадаете в пространство, которое я для себя определяю как Пространство Присутствия, или Всепроникающее пространство.
Если говорить на языке христианской традиции: единство Троицы — Бог Сын, Бог Отец, Бог Дух Святой, — это и будет пространство духовного присутствия.
Наступает то резонансное взаимодействие между субъективной и объективной реальностями, в котором вы присутствуете. И это Присутствие и есть вы.

Между идеей постижения-преображения и идеей самосовершенствования лежит пропасть.

Никакого совершенствования в духовной традиции нет. Происходящие изменения могут для постороннего наблюдателя выглядеть как совершенствование, но внутри самой традиции нет ни такой формулировки, ни рефлексии, поскольку единственная цель — постижение-преображение. Трансформации, которые происходят при этом, необходимы для того, чтобы произошло постижение-преображение, они побочный продукт, следствие прохождения определенных этапов и не являются даже временной целью, потому что совершенна только истина.

Масса людей совершенно не помнит, что Будда в большинстве скульптур полный. А по некоторым пониманиям даже, страшно сказать, толстый. А Лао-Цзы так просто пузатый, толстячок.

Духовный зов

Зов реальности — это и есть духовный зов. если это духовный зов, то это всегда зов реальности.
главный Учитель — это ты сам, тот, кто в тебеОбычно когда человек говорит: «Я все время об этом думаю» — это означает от тридцати секунд до полутора минут в сутки в среднем.


«Мир непостижим, — сказал дон Хуан, — а мы никак не хотим этого понимать; мы все время хотим открывать его тайны. А надо принимать его таким, как он есть — таинственным!

Пути медитативные, пути погружения. Эти традиции — путь в глубины своей субъективной реальности. Основное технологическое действие в них — медитация, то есть покой. Медитация — как специальный способ жизни для достижения специальных целей. Прежде всего это умение хранить покой, находишься ли ты в уединенном месте или среди базара, торжища — ты должен быть погружен в ничем неколебимый покой. И конечно, ни о какой силе там и речи нет, ни о каком воздействии речи нет.

Будда говорил, что за одно мгновение, то есть за одну двадцатую секунды, он отслеживает десять тысяч мыслей, в этом случае включаются особые формы владения интеллектом, включается «высший интеллектуальный центр», скорость работы которого действительно в десять тысяч раз быстрее. Недавно получены очень интересные экспериментальные данные об этом.

Плата в Пути

На всех путях плата — это жизнь. Никаких других денег ни один духовный путь не признает. Все эти дороги — без возврата, везде вы расплачиваетесь жизнью. Жизнью, в самом прямом смысле этого слова, потому что практически во всех четырех вариантах традиций одно из главных событий обучения состоит в том, что вы растождествляетесь с жизнью. Жизнь для вас становится внешним объектом, вашим произведением, вашим полем действия, вы уже не в ней, а вы делаете ее.

На любых путях, а на трансформационных путях особенно, любовь должна идти чуть-чуть впереди знания, потому что иначе знание просто раздавит тебя.

Все серьезные пути требуют не менее девяти лет. Это общеизвестно. Девять-десять лет — это только чтобы начать, как следует подойти — в серьезном учении. Быстрее не бывает.

Акцентироваться на воздействии — это прежде всего постигать искусство концентрации.
Первое условие концентрации — это умение расслабиться. Без умения расслабляться никакая концентрация невозможна; если вы хотите хорошо сконцентрироваться, вы прежде должны расслабиться.
Что такое расслабиться с психоэнергетической точки зрения? Это означает обрести внутреннюю устойчивую точку равновесия, или «чашу». Существует множество названий этого состояния, смысл которого состоит в том, что вы должны сформировать у себя какой-то внутренний объем, зону, агрегат-штуковину, которая находится в состоянии постоянного покоя, причем постоянного в буквальном смысле этого слова, то есть всегда, везде, в любых обстоятельствах.
Наиболее широко известным приемом, восходящим к йогическим традициям, является так называемая индивидуальная мантра (Эта мантра являлась точкой опоры, точкой постоянного покоя.

состояние ноль-концентрации (места абсолютного внутреннего покоя и равновесия) должно быть постоянным, нерушимым. Даже если вдруг ночью вас, спящего, обольют холодной водой и сбросят с постели, как тюк, оно должно быть всегда с вами.
после того как человек выработал достаточно стабильную зону покоя, зону ноль-концентрации, при желании развить способность воздействия он может овладеть техникой создания «чаши»: «Прежде чем зажечь огонь, нужно выковать чашу». Основное назначение чаши — подготовка психики и организма к большим энергиям, на грани разрушительных.
Далее овладение техниками психоэнергетического воздействия связано также с умением управлять своими энергетическими потоками, то есть с умением сконцентрировать, собрать всю свою энергию в любом месте своего тела и в любой точке пространства вне своего тела. Если вы это можете сделать, значит, вы можете управлять своим энергетическим воздействием, причем желательно научиться работать не только с рук (наиболее распространенный способ), но и из любого центра, используя различные технологические приемы энергетического воздействия.

МЕДИТАТИВНЫЕ ПУТИ,
ИЛИ АКТИВАЦИЯ ВНУТРЕННИХ РЕСУРСОВ

Пути медитации, или пути погружения, пути покоя.
Люди таких традиций обладают необыкновенной притягательностью, потому что внутри них светится нечто такое, нечто такое они внутри себя знают, они настолько спокойны… Кришнамурти был одним из достигших вершин на этом пути.

А если вы с ними вступите в контакт, а не просто будете любоваться, то для большинства из вас они покажутся сверхжесткими людьми, потому что их доброта за пределами нашего понимания о доброте. Это как у Гессе: «Холод на вершине, боги сидят там, смеются»…
Но если суметь встроиться, войти в резонанс с этим состоянием, потрясающим глубиной тишины и покоя, тогда, в молчании, что-то начинает взрываться, открываться, внутри тебя происходит нечто…

Внимание, медитация

Медитация — это прежде всего покой, тишина.
Медитация не есть сила, усилие, напряжение. Она может проявляться в напряжении, в усилии, в чем угодно, но сама медитация всегда есть покой.
Вот в этой нулевой точке, точке покоя, или, как образно сказал Д. Лилли, в центре циклона, и рождается медитация. Сразу же в вашем беспокойном уме возникает вопрос: а как попасть в точку покоя? Успокоиться. Те же медитации, которые делаются по рецепту, то есть по инструкции «как надо», — это не медитации, это просто упражнения, хорошие, разнообразные упражнения, которые зачем-то названы медитацией.
Скажем, у Раджниша есть штук сто разных «медитаций»: с музыкой, без музыки, динамическая, смеховая и всякие другие. Совершенно великолепные медитативные упражнения есть в книге Тартанга Тулку «Пространство. Время. Знание» — просто высшего класса, но это не медитация, это упражнения.
А медитация — это покой. Этот покой и эта тишина — это и есть медитация, она сама. А есть медитативные упражнения, этого в книжках сколько угодно.
Поэтому нужно отделять суть медитации от упражнения, которое не есть медитация. Медитация не может быть известной заранее ни по содержанию, ни по результатам. Все, что должен сделать человек, желающий войти в медитацию, — это успокоиться, перестать знать, перестать хотеть чего-либо, кроме самой медитации, и быть готовым принять то, что она даст.

Есть форма медитационного упражнения, она обычно используется как часть пути трансформационного — это созерцание пустоты. Не путешествие по субъективной реальности, а выход как бы за пределы любого содержания, так называемая «пустотная медитация». Принцип Великой Пустоты.

Основным требованием на этих путях является покой, умение быть спокойным, умение снизить до максимального предела уровень внутренних шумов, выработать устойчивость, умение деконцентрироваться. Основное техническое средство — медитация.
Что нужно здесь усвоить? Главное — что медитация как таковая есть образ жизни человека, идущего по такому пути. Образ жизни… Все. Остальное — это медитативные упражнения.
для этих путей медитация, она же молитва, есть образ жизни.

Это трудный Путь. Если относиться к нему всерьез, он требует большой работы, впрочем, как и все остальные пути, которые, в отличие от убежищ, требуют очень серьезного к себе отношения. И самое главное, что в этом пути, пути медитативном, очень много требуется отказов — с точки зрения постороннего наблюдателя. Но нужно помнить, что отказы для человека, идущего по пути, не являются отказами, просто лишнее отпадает само собой. Иногда с болью отпадает, но это не есть отказ. Это со стороны глядя иногда трактуют: он отказался. А он ни от чего не отказался, это просто отпало по пути.

Вот притча: жили-были два брата-царевича. Один бросил царство и ушел в монахи. И вот однажды их пути пересеклись, и царь говорит брату: «Ну, брат, ты герой. Бросил царство ради Бога, я тобой восхищаюсь». А брат ему отвечает: «Да брось ты. Я эгоист. Я променял дерьмо на алмаз. Вот ты герой действительно».

Первый принцип

На примере медитативных путей, как мы их условно назвали, путей постижения истины через погружение во внутреннюю реальность, особенно обнаженно выступает принцип необходимости растождествления с механизмами жизни.
Этот принцип называется жить как тебе хочется.
для того чтобы начать двигаться по пути, нужно честно и постоянно осознавать, что вы действуете исключительно из «хочу». поэтому если он хочет, но не делает, — значит, он не хочет. Если он делает, а говорит, что не хочет, — значит, он хочет. Отдать такую выгодную, такую самопотакающую, такую преисполненную жалости к себе штуковину, как «вынужденное делание», трудно, но категорически необходимо, если у вас есть хоть мало-мальски серьезная потребность сделать хотя бы два-три шага по реальному пути. Это принципиальнейший вопрос. Без этого все бесполезно.

ПУТЬ ХИТРОГО ЧЕЛОВЕКА, ИЛИ ПУТЬ УПРАВЛЕНИЯ СОЗНАНИЕМ

Пути интеллектуальные Важно то, что человек работает с ситуациями, человек на этом пути работает в таком интеллектуальном режиме, который для нас вообще немыслим.
По сравнению с их искусством отслеживать, откуда взялась мысль, психоанализ — это детский лепет на лужайке.
рекомендую прочитать книгу, одну из самых симпатичных и относительно доступных: Тартанг Тулку «Пространство. Время. Знание».*) Вы увидите, что такое ювелирная работа интеллекта. Он там дает шестнадцать начальных упражнений для развития высшего интеллектуального центра.
Для физиков та картина реальности, которую предлагает Тартанг Тулку, оказалась очень интересной и близкой самым современным физическим взглядам. Она выражена краткой формулой: «Время разворачивает Знание в Пространстве».
Конечно, развитие высшего интеллектуального центра — каторжный труд. Как и всякий Путь — это серьезное дело
-------
*) Выписки из нее будут. Не он один ее нахваливает. Но практики там крутехонькие.

Компенсация

Что является главным требованием, что является главным технологическим принципом такого рода путей? Прежде всего переосмысление, тотальное переосознавание всех своих концепций по отношению к реальности в любом проявлении.
Для этих путей прежде всего нужно иметь хороший мозг, грубо говоря. То есть это пути, требующие изощренной тренировки сознания как инструмента.
Изощренной — почему? Потому что нужно перелопатить практически все содержание сознания и подсознания и все ненужное выбросить.
все они требуют одного и того же: колоссальной дисциплины ума, раскрытия, в идеале, высшего интеллектуального центра, где скорость осознавания в тысячи раз выше, чем та, к которой мы с вами привыкли. Именно с точки зрения этих путей появилась концепция жизни как сна, идея того, что мы все спим.

чтобы вы не зачитывали до дыр дешевые книжки, в которых объявляется, что истинно только иррациональное, потому что сознание якобы обнаружило свое ничтожество.

Возможности сознания
Конечно, в нашей культуре и без духовных путей есть люди выдающиеся по сознанию. Когда общаешься с такими людьми, как Юрий Лотман или Мераб Мамардашвили, то понимаешь, что то, что ты называешь сознанием, — это какой-то периферийный кусочек, может быть, аппендикс в организме сознания.

Страх сойти с ума — самое главное препятствие.

Познакомьтесь с работами П. В. Симонова «Эмоциональный мозг» и «Мотивированный мозг», там много интересного
Главное во всех этих путях то, что они приводят человека к такому качеству, когда он может работать с самим сознанием — не с атрибутами сознания: память, мышление, ум, — а с сознанием как с целым. И вот когда он начинает работать с ним самим, вот тогда и начинаются какие-то эффекты. Это и есть принципиально иное.

Нет другого сознания

духовная реальность, духовный путь ведет из одной жизни в другую жизнь. Она не лучше и не хуже, но она принципиально другая. Вся сложность в том, что, когда мы говорим о сознании, нам кажется, что не может быть принципиально иного, другого сознания, но оно есть. Оно принципиально другое, по-другому сделано, имеет другую структуру.
Я думаю, что начало любого пути должно быть близким по принципу, по конструкции. Сделать сознание пустым, чтобы его обнаружить; извлечь из него все, чем мы его забили. Всю эту комнату сознания освободить, чтобы увидеть саму комнату, для того чтобы определиться, как в ней жить, где там Я и какое отношение имею Я к своему сознанию.
Что это за штуковина такая — сознание само по себе?
Сложность состоит в том, чтобы не быть вовлеченным внутрь сознания, в содержание его или в операторную часть. Сложность в том, чтобы заняться самим сознанием как таковым. Тогда, и только тогда могут возникнуть различные концептуальные конструкции, такие, например: сознание есть высшая форма реальности.
Обычно даже трудно себя заставить помыслить о том, что можно помыслить о сознании без его атрибутов. Но ведь о теле вы можете так помыслить. Вы говорите: «Тело». Это же абстракция, без атрибутов, но ни у кого не вызывает напряжения. Психика — тоже. А вот при таком подходе к сознанию — что-то сбоит.
Почему? А потому, что вы внутри сознания, среди информационной мебели.

Сознание как таковое
Основное требование, так мы теперь можем четко сформулировать, как и для двух предыдущих групп традиций, основной, так сказать, императив этого блока путей — это способность допустить существование другого качества того, что мы называем сознанием.

+++

ТРАНСФОРМАЦИОННЫЕ ПУТИ, ИЛИ ПУТИ ПРЕОБРАЖЕНИЯ

Группа путей трансформации. Об этих путях известно очень мало. Что является их первичным отличительным признаком?

Пути без канона

Это пути для очень сильных людей, здесь сила является в способности людей на этом пути вынести трансформирующие ситуации и переживания, которые бывают очень и очень болезненными.
Эти пути очень опасны тем, что там все на риске с самого начала. Поэтому многие эти варианты пробуют, но мало кто всерьез в это погружается.
Представьте себе, задача перед идущими по этому пути стоит такая: надо разобрать человека полностью, до основания, и при этом чтобы он сохранился, то есть не сошел с ума, не умер. Параллельно все это начинают собирать по новому плану. И самая главная и самая сложная работа — это разборка и переделка механизма самотождественности, потому что это такая колоссальная штуковина в каждом из нас, а нужно ее убрать почти полностью. Растождествление — тоже сложная задача.

Кипящий котел жизни

В основном в миру, как говорится, эти традиции укладываются приблизительно в такие названия, как дзен-буддизм, некоторые ордена суфизма. Еще есть сказка, например «Конек-горбунок» (помните, Иванушка-дурачок прыгнул в котел с кипящей водой и трансформировался). Вот так приблизительно все это и происходит, только растянуто во времени. На этих путях действительно есть такое место, которое так и называется: «кипящий котел жизни». Знакомство с этим местом состоит в следующем: допустим, что каждую минуту на Земле умирают приблизительно сто десять человек, а рождается приблизительно сто тридцать человек. Вы входите в такое состояние, где всерьез об этом помните, то есть вы смотрите на часы, секундомер ставите перед собой — стрелочки тикают, — а в это время люди рождаются и умирают, и вы стараетесь как можно четче, зримо себе все это представить. Потом туда добавляются животные, растения и вообще все живое, и вы попадаете в кипящий котел самым натуральным образом, и если вы из него вылезете, то это уже кое-что.
Эта ситуация любопытная, одно дело — пофантазировать, псевдопомедитировать, а другое дело — попасть туда хорошим тотальным переживанием.

Отличия — тотальность

Что отличает все трансформационные учения? Что в них общего? Тотальность. Главный технический прием — тотальность, достижение тотальности.
В этих традициях прослеживается такая последовательность: механическое бытие, целевое бытие, целокупное бытие, тотальное бытие (бытие в мире скользящей реальности); также три стадии движения от целевого к целокупному, от целокупного к тотальному; мир знания, мир любви, мир присутствия.
Безусловно, в какой-то степени в трансформационных путях отражаются элементы всех путей, потому что нужно пройти искус силой — обязательно, тебе дается такая сила; искус погружения, то есть настоящая глубинная медитация и переживание глубинного покоя; и искус хитрого человека, то есть искус управления. Это все обязательно. Конечно, не в полной мере, но достаточно для того, чтобы убедиться, что ты действительно там, где ты хотел быть.

Сама идея трансформации, то есть перехода на принципиально иные способы быть не только в психологическом, но и в физическом и духовном плане, сама заявка трансформационных путей, их претензия, их устремленность делают их самыми эзотерическими. Самыми эзотерическими не в силу сокрытия каких-то знаний, а в силу того, что просто очень мало людей в состоянии не только пройти этот путь, но даже его начать, просто вступить на него.

Отсюда одна из отличительных особенностей этих путей: трансформационные пути создают убежища самые объемные и во времени, и по количеству всевозможных приспособлений, информации, приключений. Эта особенность объясняется тем, что трансформационному учению, для того чтобы «выловить» одного человека, который встанет на этот путь, необходимо обычно пропустить очень большое количество людей через зону убежища.

Качество устремленности

В чем же качество устремленности в трансформационном пути? Прежде всего, наверное, в том, что человек каким-то образом чувствует, что возможна другая форма существования, другая форма бытия. Но для того чтобы достичь другой степени бытия, нужно пройти через очень много, если можно так сказать, соблазнов. На трансформационном пути вы проходите этап, когда в вас актуализируются возможности воздействия и вы получаете возможность уйти в сторону воздействия. Есть и этап, когда в вас активизируются медитативные возможности; и этап, когда в вас активизируются ситуационные возможности; и этап, когда в вас активизируются возможности восприятия других уровней реальности, и т. д. и т. п.
Короче говоря, на трансформационном пути вы прокручиваете материал всей духовной реальности, и сделать это надо так четко, чтобы нигде не произошло схватывания, чтобы нигде не возникло желания удержать.
На этом пути вы теряете все, с чем вы на него становитесь.
Вы теряете себя такого, какой вы есть; вы теряете близких, вы теряете старые связи с людьми, вы теряете мир, в котором вы жили, со всеми его атрибутами.
Путь трансформации не есть путь достижения, путь трансформации не есть движение к некоторой цели. Здесь нет, строго говоря, понятия цели, тут есть движение от смысла к смыслу, а не от цели к цели.
Второй очень сложный момент состоит в том, что на этом пути вы теряете себя в самом прямом смысле этого слова. Психологически вы теряете то, что мы в жизни привыкли называть Я. Вы перестаете существовать как нечто определенное с точки зрения социума, то есть вы действительно становитесь никаким.
меня действительно нет в том смысле, в каком вы — есть.

Вам трудно поверить, но у такого человека нет места, которым бы он смотрел на себя. Он понятия не имеет, как он выглядит, какой у него образ…
Ему это совершенно неважно. Его это не интересует никак. Что бы вы о нем ни сказали — он заранее согласен: вам лучше знать. Он заранее согласен независимо от того, положительное ли это, отрицательное, или еще какое-нибудь. Все, что вы о нем ни скажете, все это — правда, потому что все это ваше видение объекта под названием «Иван Иванович Иванов», но Иванов к нему не имеет никакого отношения, он к нему имеет отношение, а Иванов к такому человеку — нет.


Следующий этап — сдача. Самое главное то, чтобы он разрешил вам сдачу. У нас же мысль как развивается: это ужасно трудно, но уж если я решился, то это все. Нет. Самое главное, чтобы он тебе это разрешил, принял твою сдачу.
Третий этап — разборка, то есть вас разбирают в психологическом смысле просто на части: ядро личности, механизм само собой разумеющихся норм, структура ценностей, все это подвергается полной разборке, и это, конечно, очень болезненно. Сами понимаете, ведь от вас просто ничего не остается, одни запчасти…
Затем наступает четвертый этап пути — сборка. После сборки начинаются испытания сидхами, то есть открываются миллионы разных увлекательных возможностей.
Все это разделение на последовательные этапы, конечно, условно, чтобы выделить принципиальные моменты.

Потом нуль-переходы (когда один период вашего обучения уже пройден, а другой еще не начался и нужно не поддаться панической активности, а быть по-прежнему предельно внимательным и собранным, чтобы не пропустить момент истины), один, другой, третий — и наступает другая жизнь. Это такая приблизительная схема — три ноль-перехода. Неважно, какими словами назвать, важно, что от вас ничего не остается. Это действительно трансформация, во всех смыслах слова.

Какой же смысл вообще в этих путях? Это очень трудно объяснить. Какой смысл в любви? Довольно сложный вопрос: какой смысл в любви? Но, наверное, он есть. Так находятся и те, кто хотят по этим путям идти. Те, кто в силу неизвестных причин уловили этот запах, запах другой жизни.

Цена знания
Как говорил Гурджиев, в счет идут только сверхусилия, другие усилия вообще никуда не засчитываются

Наверное, следует еще сказать о том, что в трансформационных путях больше всего нагрузки на самостоятельную систему требований к самому себе, то есть первоначальным требованием является требовательность самого человека к себе, и только потом ему можно помочь, можно учиться.

РАДОСТЬ ИДУЩЕГО

это другая жизнь.
Она не лучше и не хуже, не менее значительная и не более значительная, она просто другая. И если вы хотите получить другую жизнь, то нужно отдать эту. А если вы хотите сидеть между двух стульев, то это самое неприятное положение на свете, потому что ни в этой жизни человек полноценно не живет, ни в той.
все это равноценно, все это жизнь, все это человек и все это есть реальность, и это прекрасно, действительно прекрасно.

Калинаускас - Духовное сообщество

Полностью - тут:
http://www.e-reading-lib.com/book.php?book=24979



Калинаускас Духовное сообщество
===========

Мастер, скажите, в чем смысл существования духовных традиций в мире? Кто и когда может сказать про себя, что он принадлежит духовной традиции?

Первый критерий, который мы можем ввести для того, чтобы рас- сматривать любой вариант совокупности данных под названием "духовная традиция", - это сравнение предлагаемых моделей жизни по уровню сложности. Если модель, которая предлагается в качестве духовной жизни, проще, структурно примитивнее, чем жизнь, которой мы все живем, то эту модель сразу можно отнести в разряд "убежища".
Использование знаний духовной традиции или специально заново организованной системы знаний для создания модели жизни, структурно более простой, однозначной, не имеющей внутренних противоречий, указывает на то, что человек не справляется со сложностью внешнего или сложностью внутреннего мира. И как показывает практика, большинство людей, произнося слово "духовность", имеют в виду именно такую ситуацию.
Это очень важно. Использование духовной традиции, духовной культуры в качестве убежища и является наиболее распространенным вариантом.

совершенно правы те книжки, в которых сказано, что главный учитель - это ты сам, тот, кто в тебе. Та устремленность, которая есть в тебе. Если она сопровождается разумом, если в этом нет экзальтации и жажды чего-то "сверх-сверх... и как можно быстрее", то вы пройдете столько, сколько... Обычно, когда человек говорит: "Я все время об этом думаю" - это означает от тридцати секунд до полутора минут в сутки, в среднем.

дух, в отличие от души, не имеет характеристик, относящихся к человеческим качествам, за исключением одной - самосознания, т.е. "Я есть".
Дух есть некое качественно иное образование. Взаимодействие с реальностью в том аспекте, к которому относится понятие духа, проистекает и совершается совершенно по другим законам. Практически понятие духа относится к такому качеству, в котором, условно говоря, чистое восприятие имеет возможность контактировать с реальностью в объемах, недоступных душе человека и его телу.
Значит, в духе, в этом смысле слова, остается состояние самотождественности, т.е. там есть Я, а соответственно есть и не-Я. Отношения между Я и не-Я строятся по иным, чем мы привыкли, принципам, потому что это "Я" не имеет границ, оно есть точка. Точка, как говорил Кузанский, объемлющая бесконечность, поскольку в точке нет границ, как и в бесконечности.
Но в то же время утверждается, что дух, руководя душой, а через нее - телом, способен придать такие качества душе и такие качества телу, которые не доступны ни душе, ни телу в другой ситуации, т.е. он может совершить это действие с их помощью.
Мотивация есть у души, есть у тела - у духа нет мотивации. Он просто "есть". Это его принципиальное отличие - у него нет "хочу". Практически он отличается от души и от тела тем, что не порождает никаких "хочу". Дух, по определению, не может хотеть для себя ничего. Его "хотение" в том, что он "Есмь".

В русском языке есть очень тонкая связь между этими словами - "воля" и "доволен" (до воли).

Дело в том, что, кроме волевого принципа движения человеческой жизни, существует еще принцип движения, который мы называем устремленностью, т.е. принцип движения не от воли, а от стремления к реализации: такое стремление порождает движение не от цели к цели, а от смысла к смыслу. Такая смыслополагающая система не требует воли. Она дает возможность реализовать замысел жизни, который опирается на смысл, не прибегая к насилию, а вступая с объективной и субъективной реальностью в такие отношения, которые мы называем отношениями резонанса.


поместить точку самоосознавания в психологически абсолютно пустое пространство - нигде или _ни в чем_, что будет еще точнее. Тогда субъективная и объективная реальности окажутся перед нами положенными, т.е. с этой точки самоосознавания, выведенной в психологически абсолютно пустое пространство, можем видеть одномоментно обе реальности. Начинается процесс растождествления.

Переживания на этом этапе чаще всего связаны с жутким одиночеством, с единичностью, доведенной до полного самовыражения, ты как бы чистый ноль, находящийся нигде. Но это открывает перед вами возможность постепенно, путем стабилизации точки самоосознавания в этой пустоте . Вы получаете возможность видеть это целиком. И в результате этого видения у вас изменяется структура действия, потому что вы видите, и как субъективная реальность воздействует на объективную, и обратное воздействие, и как это все не просто. В этой точке идея личного воздействия, т.е. действия от лица субъекта, уже не может существовать.
Здесь может существовать только идея правильного действия. Это психологически абсолютно пустое пространство носит, как многим ни покажется странным, название _Пространства Знания_. Поместив свою точку самоосознавания в это пространство, вы делаете доступным себе любое знание, реально необходимое вам в данный момент времени, потому что знания возникают у вас из живого непосредственного восприятия, взаимодействия субъективной и объективной реальностей, т.е. в каждый момент времени вы имеете все, что нужно для данного момента времени.

Знание становится средством опознать себя реально в данный момент времени. Зеркало, в которое вы смотритесь с этого момента, когда ваше самоосознавание помещено в пустое психологическое пространство, есть знание, которое реально необходимо вам для данного момента времени. В этом закон этой ситуации.

Но это еще тоже не все, в смысле возможностей. Следующая наша возможность: сделать совершенно противоположный, казалось бы, ход и перевести точку самоосознавания из психологически пустого пространства в психологически абсолютно заполненное пространство. Из прекрасной ситуации в Пространстве Знания вы попадаете в ситуацию психологически абсолютно заполненного пространства, в то самое пространство, которое носит образное название _Пространство Любви_, где одномоментно и в динамике присутствуют все и все. Когда вы делаете, если вы делаете, следующий шаг и переводите свою точку самоосознавания в психологически абсолютно заполненное Пространство Любви, то вы теряете знание как таковое, но приобретаете понимание. т.е. вы как бы сливаетесь со всем миром в том объеме, который вам доступен, и прежде всего, конечно, с живым.
Пребывание в Пространстве Любви - это колоссальная нагрузка, потому что та любовь, которая в древних текстах называется божеской любовью, требует просто очень большого количества душевных сил. Если в Пространстве Знания ваше Я, ваша точка самоосознавания находилась в беспредельной пустоте, вы были один, то здесь вы не имеете вообще никакого места себя поместить, места для себя, только то знание, что это вы растворились. Пребывание в этом пространстве - это трудное дело, очень трудное.

Но и это еще, оказывается, не последняя наша возможность. Пос- ледняя, теоретически последняя - это возможность выйти за пределы абсолютно пустого и абсолютно заполненного пространства, когда происходит то последнее, так называемое третье просветление. Для себя я назвал это словом - Присутствие. Прежде чем идти туда, я напоминаю: в психологически пустом пространстве перед нами проблема воздействия заменяется проблемой правильного действия, в психологически заполненном пространстве - Пространстве Любви - проблема действия не существует, там не может быть действия, там некому действовать от имени меня. Там нет проблемы действия, там проблема отдачи себя потоку, потоку любви, влюбленный в бога не действует в том смысле, в котором мы привыкли. Он в экстатическом состоянии. У него нет таких категорий, он растворен в субъекте своей любви. Когда говорят: _Пусть они сгорят в огне нашей любви_, - то это отражает иную идею действия - в этом пространстве действие - сгореть, т.е. там уже возникает проблема резонансного бытия. В этом пространстве действие возможно только как импульс, как резонанс. Импульс найден, все. Никаких других критериев Истины, кроме прибавки энергии или убавки энергии, там нет. Есть Импульс, резонанс есть, все, пошел. Как бы безумно это ни казалось. в Пространстве Любви никаких таких проблем - это пространство веселых сумасшедших. Импульс есть закон. Весь этот путь есть Сошествие с Ума, не сумасшествие, а восхождение к безумству. Но это, оказывается, тоже еще не все. Если же вы тут не стали просто сумасшедшим, то у вас остается следующий шаг, еще один шаг, еще одно движение. Вы можете вывести свою точку самоосознавания за пределы абсолютно заполненного и абсолютно пустого, тогда вы попадаете в пространство, которое я для себя определяю как Пространство Присутствия, или Всепроникающее пространство. это пространство духовного присутствия. И когда вы выводите свою точку осознавания в это место, у вас появляется новое отношение к действию, вместо понятия правильного действия появляется понятие реального действия.
Появляется проблема реального действия и понимание того, что реальное действие совершается реальностью, т.е. вы получаете возможность воспринимать себя тотально, действительно воспринять мир как часть себя и себя как часть мира. И уже не просто целостно, а тотально.

Хотя все это происшествие, путешествие происходит в вашей психике. Как написано в _Книге мертвых_: _Не забудь! - Все это проекции твоего сознания_. И тебе уже ничего не нужно: ни Я - другой, ни Я как Мы, ни сложной системы самоотождествления, поддерживания Я как Я, потому что твое самоосознавание неразрывно вплетено в ткань реальности, и, говоря Я или не Я, ты не обнаруживаешь этого раздела в самоосознавании. Ты обнаруживаешь принципиально другой способ самоосознавания: не за счет оппозиции Я - не Я. Она постепенно истончалась, но к этому месту она исчезает как ненужная, в этом нет необходимости. Наступает то резонансное взаимодействие между субъективной и объективной реальностями, в котором ты присутствуешь. И это присутствие и есть ты. все это путешествие есть реальное для того, кто его проделывает, реальное психологическое происшествие, связанное с реальным изменением его ситуации в мире. Это отсутствие необходимости даже внутри себя пользоваться оппозицией Я - не Я, Я - Мир, отсутствие этой необходимости, ее ненужность, никчемность, потому что то, что делала эта штука, уже сделалось и без нее делается, освобождает внутри вас совершенно другие возможности. Освободившись от этой оппозиции Я - Мир, вы имеете возможность пребывать, т.е. быть единым с Миром, не растворяя Мир в себе и не растворяя себя в Мире, быть единым с ним, т.е. быть тотальным.

Когда у меня спрашивают, религиозный ли я человек, я отвечаю, что нет. Для меня Бог - это работа. Такая работа - она называется Бог. Верующий ли я человек? Безусловно, потому что Вера - это тоже работа. Вез веры как работы, без любви как работы, без знания как работы этот путь не пройти.

Пространство Любви есть высочайшее напряжение. Божья любовь выражается и в наших страданиях. с точки зрения Бога все наши страдания - это его помощь, все без исключения. В мире нет страданий для религиозного человека, в мире есть помощь Бога. Если он меня выталкивает из-под мчащейся на меня машины и я ударяюсь, разбиваю себе колено и имею к нему претензии, то о религиозности говорить сложно.

самое страшное изобретение Сатаны, что духовность - это орден на грудь.
Духовность есть работа. _Душа обязана трудиться и день и ночь_
И только тогда, когда это будет в вас ТАК, можно идти и становиться на Путь, и это тогда ваше. Но если ты хочешь открыть дверь туда и перешагнуть этот порог - там тебя никто не будет гладить по головке. Но если ты решился - иди, иди! Если ты погибнешь в этом пути - славно имя твое.

Целевое бытие есть движение, тотальное бытие есть пребывание. В целевом бытии я сознаю себя движущимся от ... к ..., я осознаю себя как некую мировую линию, или как линию просто географическую, или как линию достижения, или как линию реализации. Всегда линию, траекторию, которую я могу видеть хотя бы задним числом. В целевом бытии есть некая устремленность к ... Тотальное бытие очень похоже на хаотическое. В хаотическом бытии, как известно, траектории нет, а есть беспорядочное движение, есть ощущение движения, есть образ движения. У человека есть иллюзия, что он движется куда-то. В тотальном бытии - присутствие.
Тотальное бытие наступает тогда, когда вы уже пришли. Когда вы уже пришли, когда вы дома, когда вы встретили себя, мир, когда вы это пережили, тогда это очень просто. Я думаю, что с субъективной стороны, изнутри - это некое постоянно присутствующее переживание, которое имеет начало, но не имеет конца. Это жизнь в переживании, внутри него. Это подобно ощущению, что вы вошли в событие, зная, что оно никогда не кончится и что оно началось задолго до вас, задолго до того, как вы туда вошли. Это событие и есть ваш дом.

Возможность увидеть это с объективной стороны, со стороны наблюдателя - зависит от его инструментальной вооруженности, от разрешающей способности его инструментов. Закон простой: степень погрешности определяется качеством инструмента. Как происходит опознавание? - как-то происходит. именно это и имел в виду Иисус, когда говорил: _Царствие Божие внутри нас_.
Прежде всего реально воспринимаешь, чувствуешь все огромное количество связей, все слабые взаимодействия, что все в мире взаимосвязано. Вот есть ситуация, которая воспринимается там как история, но это не Я. А тогда спрашиваешь там, что же тогда Я? Ведь есть оно, чувствую, что оно есть. Я - есть. А что же это такое? И тогда понимаешь, что есть такой способ бытия, где принципиальная дихотомия, на которой у нас все строится, принципиальная двойственность: Я - не Я, Мы - не Мы - снимается. Ты видишь - да, это свет, а это тьма, но это в то же время что-то одно. Ты видишь, вот это я, а вот это мир, но в то же время это что-то одно. Ты оказываешься в месте, где две вещи как одна вещь, оставаясь в то же время двумя вещами.
Я не берусь говорить, что это будущее человека. И могу только сказать, что это другой способ жить. Он мне подходит - я ему подхожу - он мне подходит... А вот по- советовать его всем - значит противоречить ему самому. Я думаю, что это скорее некая предельная или околопредельная возможность активной деятельности по отношению к своей субъективной реальности.

Сложность состоит в том, что субъекту, находящемуся в состоянии тотального бытия, это все равно. Если на наш язык перевести его состояние, то он просто об этом не знает, и у него нет никакой потребности это изучать. Он знает только, что проявляется и, чтобы правильно проявлялось, нужно сделать то-то, и то-то, и то-то. Замысла нет.
У субъекта нет замысла. Но есть ощущение колоссальной сложности того, что есть реальность, и доверие к этой реальности. Поэтому мотивация строится не от замысла, не от цели, как у нас, а от включенности в реальность, от пребывания, взаимоотношения, от любви между субъектом и реальностью. Он просто знает, что если сделать нечто в определенное время, то тогда точно будет хорошо. Хорошо в смысле - реально, потому что реальность это и будет делать. Ты как бы соучаствуешь в жизни реальности. Ты не можешь ею управлять - это глупо. Ты не можешь ее формировать - это тоже глупо.
Когда тебе открывается вся сложность - это ведь страшно, потому что ты понимаешь, что твое Я и это все - одно. Но когда ты понимаешь, что да, твое Я и это все - это одно (в определенном смысле), то тогда очень хорошо. (Смех) . Если можно применить такое слово - _хорошо_. Просто полно. Зачем куда-то идти, если есть дом?

Мне очень нравится высказывание Гурджиева в одной из его бесед: Если внимательно посмотреть, то в определенном смысле цель любого духовного учения - сделать человека Актером с большой буквы, т.е. сделать его играющим на самом себе

Духовные пути

Теперь - пути медитации, пути погружения, пути покоя.
И вот если ты только сумеешь встроиться, войти в резонанс с этим состоянием, потрясающим своей глубиной тишины и покоя, вот тогда, в молчании, в тебе что-то начинает взрываться, открываться, внутри тебя происходит нечто...

допустим (это близко к истине), что каждую минуту на Земле умирают при- близительно сто десять человек, а рождается приблизительно сто тридцать человек, сто и сто двадцать, сто и сто тридцать - только людей. Вы входите в такое состояние, где всерьез об этом помните, т.е. вы смотрите на часы, секундомер ставите перед собой - стрелочки тикают, а в это время люди рождаются и умирают, и вы стараетесь как можно четче, зримо себе все это представить. Потом туда добавляются животные, растения и вообще все живое, и вы попадаете в кипящий котел, самым натуральным образом, и если вы из него вылезете, то это уже кое-что.
Эта ситуация любопытная, одно дело - пофантазировать, псевдопоме- дитировать, а другое дело - попасть туда хорошим тотальным переживанием.

ПУТИ ВОЗДЕЙСТВИЯ ИЛИ ПУТИ СИЛЫ

Итак - пути силы. Акцентироваться на воздействии - это прежде всего постигать искусство концентрации.
все системы, связанные с развитием возможностей воздействия связаны с умением концентрировать свои усилия в заданном режиме. Попробуем рассмотреть концентрацию в режиме психоэнергетического воздействия.
Первое условие концентрации - это умение расслабиться. Без умения расслабляться никакая концентрация невозможна; если вы хотите хорошо сконцентрироваться, вы прежде всего должны расслабиться. Что такое расслабиться с психоэнергетической точки зрения? Это прежде всего обрести внутреннюю устойчивую точку равновесия, или _чашу_. Существует множество названий этого состояния, смысл которого состоит в том, что вы должны сформировать у себя какой-то внутренний объем, зону, агрегат- штуковину, которая находится в состоянии постоянного покоя, причем постоянного в буквальном смысле этого слова, т.е. всегда, везде, в любых обстоятельствах. Наиболее широко известным приемом является так назы- ваемая индивидуальная мантра, прием этот восходит к йогическим традициям, когда учитель давал ученику индивидуальную мантру и тот повторял ее до тех пор, пока она не превращалась в некий фон его внутренней жизни. Эта мантра являлась точкой опоры, точкой постоянного покоя. когда в Махатму Ганди неожиданно выстрелили, то, и умирая, он произнес свою мантру. Даже в такой момент, перед лицом внезапной смерти.

Похожие приемы используются в восточных единоборствах, при обучении психотехнике. Без этого невозможно настоящее освоение боевой техники.
Брюс Ли как актер, , очень точно, на мой взгляд, передает главный момент: в любых ситуациях, сколько бы их ни было, даже в самых надуманно киношных, точка покоя, зона покоя сохраняется в нем постоянно. В нашей системе путем к обретению чаши является нуль-концентрация. К этому может быть добавлена мантра. Для общедоступного варианта нуль-концентрации совершенно достаточно. Научившись удерживать это состояние, вы имеете первую отправную точку. состояние нуль- концентрации должно быть постоянным, нерушимым, даже если вдруг ночью вас обольют холодной водой во сне и сбросят с постели, как тюк. Оно должно быть всегда с вами, без этого, еще раз повторяю, без наличия специально отработанной зоны покоя, постоянно присутствующей в вас, этим заниматься несерьезно, мягко выражаясь. Это отправной момент любой системы В нашей системе, после того как человек выработал достаточно стабильную зону покоя, зону нуль-концентрации, при желании развить способность воздействия, он может овладеть техникой создания чаши. Прежде чем зажечь огонь, нужно выковать чашу. Основное назначение чаши - подготовка психики и организма к большим энергиям, на грани разрушительных.
Далее, овладение техниками психоэнергетического воздействия связано также с умением управлять своими энергетическими потоками, т.е. умение сконцентрировать, собрать всю свою энергию в любом месте своего тела и в любой точке пространства вне своего тела. причем желательно научиться работать не только с рук (наиболее распространенный способ), но и из любого центра.

Следующее необходимое умение техник воздействия - это умение управлять своей энергетической ситуацией. Очень трудно дается людям одновременно излучение и набор энергии, т.е. обеспечение постоянного притока энергии. вы должны выработать необходимое качество восприятия.

Точка, зона покоя, _чаша_ - самое главное.

МЕДИТАТИВНЫЕ ПУТИ ИЛИ АКТИВАЦИЯ ВНУТРЕННИХ РЕСУРСОВ

что такое медитация.
Медитация - это прежде всего покой, тишина. Ведь медитация - это значит не знать.
сама медитация всегда есть покой, потому что в основе реальности - покой.
Вот в этой нулевой точке, точке покоя, или, как образно сказал Лилли, в центре циклона, и рождается медитация. И сразу же в вашем беспокойном уме возникает вопрос: а как попасть в точку покоя?
Успокоиться.
Скажем, у Раджниша есть штук сто разных медитаций: с музыкой, без музыки, динамическая, смеховая и всякие другие. Совершенно великолепные есть медитативные упражнения в книге Тартанга Тулку _Пространство, Время, Знание_ - просто высшего класса, но это не медитация, это упражнения.
А медитация - это покой. Вы прислушайтесь, и вы услышите, как здесь тихо, как здесь покойно, и поэтому у нас никаких проблем - ни с чем.
Потому что здесь есть покой, есть тишина. Вот этот покой и эта тишина - это и есть медитация, она сама.

Медитация есть состояние покоя, незнания. медитация - образ жизни. Да, медитация есть образ жизни для тех, кто идет этим путем .

Все, что должен сделать человек, желающий войти в медитацию, - это успокоиться, перестать знать, перестать хотеть чего-либо, кроме самой медитации и быть готовым принять то, что она даст.

для этих путей медитация, она же молитва, есть образ жизни.

ПУТЬ ХИТРОГО ЧЕЛОВЕКА ИЛИ ПУТЬ УПРАВЛЕНИЯ СОЗНАНИЕМ

Они требуют колоссальной дисциплины ума, раскрытия, в идеале, высшего интеллектуального центра, где скорость осознавания в тысячу раз выше, чем та, к которой мы с вами привыкли. Именно с точки зрения этих путей появилась концепция жизни как сна, идея того, что мы все спим.

Самая первая веха - это ужас от знакомства с собой, это самое страшное, потому что первое, и перейти от этого ужаса к любви к самому себе невероятно трудно.

Калинаускас - Наедине с миром

https://www.koob.ru/kalinauskas/naedine_s_mirom

Наедине с миром Игоpь Калинаускас

ИЗМЕНЕННЫЕ СОСТОЯНИЯ СОЗНАНИЯ,
ИЛИ ИНСТРУКЦИЯ ПО ТЕХНИКЕ БЕЗОПАСНОСТИ
Наедине с миром Игоpь Калинаускас
Но на самом деле эта начальная пустота – это исходное положение человеческого осознавания, заброшенного в реальность.

Смысл, мы говорили, за всем нашим действием, за любыми нашими усилиями – разобраться с фактом нашей смерти. Вот глубинная мотивация и в этом сопротивление року и есть величие человека как существа. И изменить ничего нельзя – такова воля высших сил. А человек все-таки пытается. И это есть величие человека как Субъекта.

1. Каждый человек является проводником бесконечного океана знания и силы, лежащего позади него.
2. Познай себя как часть Мира и Мир как часть себя.
3. Из Мира следствий в Мир причин.

ДИАЛОГ С НЕОФИТОМ
Инструментальная составляющая Я-концепции
Взгляд изнутри 4

Задача метода в том, чтобы помочь решить проблему Диалога, проблему взаимоотношений "Я – Другой", между субъективной и объективной реальностями.
Говоря о человеке, мы можем выделить следующие аспекты: аспект организации – тело, аспект функционирования – сознание, аспект связи – психоэнергетика, точка координатора – самосознание (Я есмь) или самоотношение (Я-концепция).
Почему инструменты предлагаются в качестве третьего голоса? Потому что они принадлежат одновременно и обьективной, и субъективной реальностям. Они объективны и для вас, и для Другого. Это выражается в том, что именно при посредстве инструментов мы вступаем в Диалог, и у нас образуются три совокупности отношений с Миром:
1. Совокупность отношений человека с Миром как природного существа – индивидуальность. Базовый инструмент индивидуальности – тело.
2. Совокупность отношений человека с Миром как социального существа – личность. Базовый инструмент личности – сознание.
3. Совокупность отношений человека с Миром как целого с целым – сущность. Базовый инструмент сущности – психоэнергетика.
Для того чтобы наши инструменты заняли позицию третьего голоса, чтобы мы могли объективно оперировать этими отношениями, необходимо с ними (инструментами) растождествиться, как бы отделить их от себя. Это сложная задача. При ее решении возникают следующие проблемы.
Тело наиболее легко осознаваемо в качестве инструмента. Но при этой легкости, в жизни мы часто игнорируем его потребности и навязываем ему программы, идущие от личности, в основе которой лежит, к сожалению, нерастождествленное сознание. Есть и другой вариант: тело – Бог. Это тоже не доводит до добра, так как в этом случае оно угнетает и личность, и сущность. Посмотрите объективно на тела окружающих, и вы засмеетесь, посмотрите на то, что вы сделали со своим, и вы заплачете.

Сознание. Сделать его действительно инструментом очень сложно. Дело в том, что оно редко бывает в настоящем (в основном – либо в прошлом, либо в будущем). Сознание все время оценивает, что выгоднее, а что нет (лучше – хуже), при этом часто критерий оценки оперативно-сознательно неизвестен, он давно уже в подсознании, автоматичен, и задача состоит в том, чтобы его осознать. Однако, осознав, вы вдруг можете увидеть, что критерий вас частично или полностью не устраивает, что он навязан вам, а вы по нему живете и оцениваете.
Попробуйте несколько минут думать о каком-либо предмете, и вы убедитесь: ваше сознание за это время успеет побывать и в прошлом, и в будущем. Мы даже гордимся таким своим всеобъемлющим "космическим" мышлением, не понимая, что сам-то предмет – реальный, сегодняшний – мы попросту проглядели.
Большинство людей, попадая впервые в музей, смотрят картины, по репродукциям им уже знакомые.

Психоэнергетика.

На сегодняшний день отношения с этим инструментом связаны, к сожалению, со страхом. "Не существует, нереально, дурман и воображение", – утверждают многие, – хотя у каждого из них бывали ситуации, подтверждающие существование "сверхъестественного". Практика доказывает, что научиться "слышать ритмы и уровни" может каждый, это дело времени, но возникает проблема: как сделать эту функцию активной, управляемой? Человек, воспринимающий психоэнергетику, часто забывает, что и сам "звучит". Выбирая место "по полю", он думает лишь о том, как бы это место не испортило его, и совершенно не обеспокоен, что он может испортить любое место. Научиться звучать – задача сложная и важная, требующая активного действия.

Для решения всех названных проблем необходимо стабильное самосознание, обусловливающее действенность инструментов, реальную связь между ними, что помогает избежать ситуации, в которой оказались печально знаменитые герои басни Крылова Лебедь, Рак и Щука. Самосознание мудро и радостно. Оно, не отождествленное ни с одним инструментом, вступает в Диалог с Миром.
Стабильное самосознание и качество инструментов дают вам возможность глубочайшей медитации. Вы слышите океан знания позади себя и видите его перед собой. Они сливаются. Вы вступаете в Диалог с Миром.

Получив некоторые практические навыки действовать "взглядом изнутри", будем продвигаться дальше.
Вы уже поняли, что Это – определенная техника жизни (в прямом смысле слова "техника" – от древнегреческого "тэхнос" – "искусство", "умение"). Она может затронуть как отдельные ее части, так и все ваше существование. Если человека вдруг перестает удовлетворять качество его жизни, он ищет пути улучшения этого качества, хочет стать мастером своей жизни. В таких случаях обычно говорят: "У меня масса проблем, я должен их решить". Искусство жизни и рождается как способ решения человеческих проблем. Путь от осознания проблемы к ее решению проходит четыре этапа:
1. Понимание – проблема существует.
2. Познание – проблема имеет причину.
3. Надежда – проблему можно решить.
4. Освобождение – решение проблемы.
Таким образом решаются все без исключения человеческие проблемы – от технических до бытийных.

Человек призван усовершенствовать свой дух, оторвать его от земных благ, чтобы в конце концов выпасть из всех циклических процессов, то есть стать никаким. Сознание должно вернуться к состоянию естественной прозрачности и чистоты.

Взгляд изнутри 5

С какого-то момента жизни каждый из нас осознает себя. Но чем мы осознаем себя? Каким "Я"? Где это "Я"? Что это? Разум? Тело? Чувства? Сознание?
Поразмыслив, кажется, что ничто из этих вещей не может быть нашим "истинным Я" ни в отдельности, ни в совокупности. Выходит, что я не знаю, кто я, хотя постоянно состою в Диалоге с другими людьми и Миром. И каков тогда мой Диалог с Миром? Каков мой Диалог с другими людьми, в какой-то мере похожими на меня, которые тоже не знают своего "Я"?

Взгляд изнутри 6

Ради улучшения взаимоотношений с Миром прежде всего необходимо меняться человеку. Для этого нужно познать себя.
Но как познать себя?

Очерк о Самопознании и Диалоге
Познай себя! – завет всех древних и новых учений. Мы,следуя ему, делаем это. Накопилась масса разнообразной информации о человеке как биологическом, социальном, психологическом объекте. Чего же, кажется, еще можно желать? Ответ: того, что отсутствует во всей этой информации, – хотя бы намек на целостное человеческое "Я". Ведь, исследуя, например, психологические реакции человека, мы учитываем в момент исследования все, кроме присутствия самого исследователя.
Изобразим замкнутой кривой какую-нибудь эмоцию человека, например, удивление:
Человек смотрит на цветок и удивляется:
Вдруг он спохватывается и спрашивает себя: "А чему я все-таки удивляюсь?" и смотрит на свое удивление и на цветок, который его удивил, со стороны:
Он может исследовать цветок и свое удивление как объекты, искать взаимосвязь между цветком и удивлением и таким образом написать психологический трактат. Но как ему описать глаз, который описал и цветок, и удивление? Для этого понадобился бы еще один глаз, но как сразу, в один момент, охватить и цветок, и удивление, и глаз, который все это видит?
В философии этот эффект обычно описывается так: нельзя в один и тот же момент времени нечто понять и понять, каким образом я это нечто понял.
Понимание и понимание понимания происходит в разные моменты времени.
Это можно продолжить до дурной бесконечности: нельзя сразу понять понимание понимания и понимание понимания понимания.

Короче говоря – человек каждый момент своего существования может видеть все, кроме самого себя в данный момент времени. А его "Я" существует в каждый момент времени. Иначе говоря, человек не может понять своего "Я" потому, что это его инструмент понимания.
Как можно увидеть свой глаз? Не отражение глаза, а глаз?
Истинное человеческое "Я", или точка его понимания, или вечный наблюдатель, или истинный субъект, чистая, абсолютная субъективность никогда не может быть объективирована, положена перед нашим взглядом потому, что она сама и является этим взглядом.

Какие тут возникают проблемы?

Представим, что мы изучили психологию и заложили в свой мозг некую структуру с информацией "П", которой будем пользоваться как инструментом, вступая в контакт с другими людьми. Если гражданка Икс накричала на меня и наговорила мне грубостей, я, может быть, интерпретирую это в терминах информации "П". Например, "МНЕ КАЖЕТСЯ, что агрессивность гражданки Икс – проявление скрытого комплекса неполноценности". Я интерпретирую именно так потому, что в информации "П" как раз можно сказать об агрессивности, комплексе неполноценности и т.д. и т.п. Попробуем нарисовать наш взгляд (МНЕ КАЖЕТСЯ, что происходит то-то и то-то):
Но ведь из всего вышесказанного следует, что информация "П" никак не может быть вашим истинным "Я", потому что с ней можно растождествиться и посмотреть на нее со стороны:
Правильнее было бы сказать: "Моей памяти, то есть информации, знаниям, психологической структуре, которую я называю просто "П", кажется то-то и то-то".
Вам показалось только потому, что вы отождествились с информацией "П". Если вы с ней растождествитесь, то, конечно, все останется постарому, но вы будете знать, что это не вам кажется, а кажется какой-то информации "П", и кажется ей только потому, что свое понимание, или свою точку зрения, или свое истинное "Я" вы наполнили, расположили, поместили на информации "П".

После такого сдвига в сознании или растождествления происходит странная вещь. Вы начинаете понимать, что информация "П" в вашем мозгу оказалась случайно. Если бы вы жили в другое время и в другом месте, информацию "П" могла заменить другая информация. Например, магическое сознание, иная психологическая теория или просто шизофрения. Выходит, что наше понимание, истинное "Я", глаз сознания, чистая субъективность, короче говоря, то, что в нашем методе называется САМОСОЗНАНИЕМ, является абсолютно пустым.

Пустым для кого? Для самого себя, конечно. У человека ведь нет другого понимания, другого самосознания. Самосознанию нельзя приписать никаких качеств. Нельзя сказать, где оно расположено, каковы его границы, когда оно возникло, когда оно исчезнет. Это абсолютная пустота, являющаяся предпосылкой полноты нашей жизни.
Самосознание существует, но оно всегда выпадает из причинно-следственных связей, которые постигаются при помощи самосознания. Это абсолютный "нуль", при помощи которого информация, поступающая извне, становится "единицами" сознания.
"Если нет пустого пространства, которое можно заполнить, нет процесса заполнения, то есть времени" (Абу Силг).

Несомненно, малышу уже присуще понимание, или самосознание. Но ребенок, возразит психолог, не обладает самосознанием, точнее, самосознание ребенка не развито. И он будет прав с точки зрения психологической трактовки самосознания. И не прав в нашем определении самосознания как способности к пониманию, или понимания как такового, или нулевого понимания, или чистой, абсолютной субъективности – называйте это просто наличием пустоты, дающей возможность заполнения.

Мы показали, что самосознание всегда выпадает из причинноследственных связей, которые сами постигаются при помощи самосознания (понимания). Мы также показали, что самосознанию нельзя приписать никакого качества, кроме качества нуля.

Резюмируем это в тезисах:
1. Самосознание существует.
2. Самосознание не обладает качествами, но оно является предпосылкой всех качеств, которые мы постигаем.
3. Самосознание нельзя включить в причинно-следственные связи, которые мы постигаем при помощи самосознания.
Короче говоря, самосознание есть, оно активно, но оно никакое.

...Отличаются ли самосознания этих людей? Исходя из трех выше сформулированных тезисов, нельзя принять ни утверждения о том, что их самосознание одно и то же, ни утверждения о том, что самосознания этих людей отличны друг от друга. Говорить что-то о самосознании, значит, приписывать ему качества.
О самосознании можно говорить только парадоксом, а говорить парадоксами, значит, молчать.
Мир – это то, о чем можно хоть что-то сказать, а самосознание есть говорящий, поэтому о себе оно не может сказать ничего. О себе самосознание молчит. Молчать вслух, значит, говорить парадоксами, например – "Самосознание одно, едино и множественно", или, как сказал один философ, "Понимание одно и положено на многих".

Перед тем, как поговорить о критериях истины и веры, сделаем несколько замечаний.
Во-первых, есть люди, для которых камень не просто камень, внутренности барана – не просто анатомический объект, а расположение звезд на небе – не просто астрономический факт. Эти люди – профессиональные гадатели. Абстрагируемся от того, что они могут быть сумасшедшими, шарлатанами, просто темными, суеверными людьми – об этом поговорим при разборе критериев истины и веры. Нас интересует только то, что они воспринимают некоторые факты объективной реальности как язык, посредством которого какой-то субъект с ними изъясняется. Субъект, который, например, может знать будущее. Гадатели всегда состоят в Диалоге, и если не со всем Миром, то с какими-то предполагаемыми существами, говорящими посредством объективных фактов. Другая категория подобных людей – поэты. Кстати, еще никто не объявил поэта сумасшедшим потому, что он воспринимает реальность как говорящую.
Ученый тоже воспринимает реальность как текст, который нужно прочесть, расшифровать. У этого текста нет автора, хотя, как мы знаем, текст все время меняется. Но, может быть, изменения и есть автор?

Реальность становится говорящей тогда, когда мы приписываем Миру самосознание, наличие незаполненной пустоты.
Философы скажут, что в таком случае человек воспринимает Мир антропоморфно, то есть приписывает ему свои собственные качества.
Но можно ли, читая текст Мира, удалить из него человека как часть этого текста? Качества человека входят в текст Мира так же, как качества Мира входят в читающего его человека.
Искусство Диалога есть реализация неразрывной целостности Человека и Мира.
Не отменяя ни одного из существующих методов познания, Диалог включает добытые человечеством объективные знания о Мире в субъективный процесс жизни каждого человека, давая возможность преодолеть отчуждение от любого сложного целого.
Участвуя в Диалоге, человек сохраняет свою целостность в любой частичной деятельности, сливаясь с деятельностью человечества, сливаясь с жизнью Мира.

***

Но поэт – часть Мира…
Давайте пока оставим вопрос о субъективности и объективности.
Поговорим о суггестии и переживании истины.
Откуда вы знаете, что Луна – не серебряная тарелка, прикрепленная к небосводу, а небесное тело, вращающееся вокруг другого небесного тела – Земли? Вы это знаете и этому верите потому, что вас этому научили. У вас нет основания в этом сомневаться, так как Луна, откровенно говоря, вас мало интересует (допустим, что вы совершенно равнодушны к астрономии).

Научное сообщество не просуществовало бы и дня, если бы ученые не доверяли друг другу. "Доверяй, но проверяй" – вот на чем держатся научные коллективы. А проверка информации идет на основании каких-то посылок, которые принимаются как абсолютно истинные. Тут важно не то, что посылки меняются, а то что они есть. "Рациональное мышление без всяких посылок уводит в мистику" – говорил Альберт Швейцер и был абсолютно прав.
Проверять можно лишь постольку, поскольку есть посылки, которым ты абсолютно веришь и на основании которых проверяешь. Все наше существование, все рациональное мышление построены на Круге Абсолютной Веры – на некоторых посылках, большинство из которых мы не осознаем, но на основании которых действуем в каждый момент жизни. Психология называет это само собой разумеющимися нормами.

Вы во что-то верите потому, что нечто вне вас имеет определенную силу суггестии, а вы являетесь открытым для этой суггестии. А быть открытым для суггестии означает быть способным к субъективному переживанию истины, к архимедовой "Эврике". Закрепление истин происходит тогда, когда что-то в объективной реальности на нас "давит", а в самосознании происходит момент понимания; когда самосознание отождествляется с источником суггестии, когда происходит парадоксальная вещь – тождество бытия и мышления, или, вернее, – тождество бытия и самосознания, объективной и субъективной реальностей.

Мы подвержены суггестии в каждый момент своей жизни, и в каждый момент на нас валится поток само собой разумеющихся абсолютных истин.
Это, во-первых, наши ощущения. Они всегда тождественны самим себе.
"Ощущение в основе своей суть не результат реакции физических органов, а контакт сознания с его объектами", – говорил Шри Ауробиндо. Он имел в виду то, что мы назвали тождеством бытия и мышления.
Субъективное переживание абсолютной истины и есть тот момент, когда мы воспринимаем нечто как целую РЕАЛЬНОСТЬ, как то, что есть.

Цель нашего метода – Диалог со ВСЕМ МИРОМ, то есть обмен текстами со всем, что на нас "валится", и ПРОЖИВАНИЕ ВСЕГО, что на нас "валится".
Быть в Диалоге с Миром – значит воспринимать все как РЕАЛЬНОСТЬ, то есть все время переживать "Эврику", воспринимать Мир как то, что ЕСТЬ, иначе говоря, воспринимать целостность Мира как Истину.
Быть в Диалоге – значит не только слушать Мир, видя реальность, истину Мира, но и говорить с Миром своими поступками, совершая РЕАЛЬНЫЕ действия.
Короче говоря, вступить в Диалог с Миром – это видеть то, что есть и делать то, что делаешь.
Как человек может этого достичь?
Очень просто – надо все время быть "здесь и теперь".
БЫТЬ.
БЫТЬ ЗДЕСЬ.
БЫТЬ ЗДЕСЬ И ТЕПЕРЬ.
А, МОЖЕТ БЫТЬ, – ВЕЗДЕ И ВСЕГДА?

СУБЪЕКТИВНОЕ ПЕРЕЖИВАНИЕ ИСТИНЫ

Одной из основных проблем в освоении Диалога с Миром является искусство находиться в настоящем времени, быть "здесь и теперь".
Только научившись управлять структурой переживаний, мы поймем, что в таком случае происходит не отторжение их от себя, а наоборот, приближение к некой сердцевине, которая есть в каждом из нас.
Возможно, потому и придумали удобного Бога, чтобы оставаться потребителями: он нам дает, а мы потребляем. Скажите себе: "Я – Бог", – и вы вынуждены начать давать.
только став на позицию делающего – взрослого, можем избавиться от потребления как ведущего способа жить.
Люди задержались в детстве не сами по себе, и нужно давать им возможность убедиться, что в каждом есть тот, кто умеет делать, и в каждом есть храм божий – его Я.
Как до него добраться? Существует лишь один "рецепт" – pабота.
Человек должен научиться делать, производить, а пока он этого не умеет, он пребывает в состоянии иллюзии.
Мы не призываем ни к "подкармливанию" личности, ни к ее уничтожению. Мы просто-напросто советуем с личностью растождествиться.
Самая трудная задача в этом теле – помнить и быть внимательным.
Абу Силг
Осваивая технику Диалога, старайтесь выполнять три правила:
1. Никогда не объясняйте свои действия действиями других (даже если это Бог).
2. Не пытайтесь прожить жизнь за другого человека и не взваливайте на других свою жизнь.
3. Никогда не помогайте, если вас о том не просят (исключение – спасение жизни), свою помощь вы можете только предложить.

ИНСТРУКЦИи К БАЗОВЫМ УПРАЖНЕНИЯМ
Созерцание
Первая фаза.
Закройте глаза, постарайтесь добиться возникновения внутри себя белого светящегося пространства. Затем откройте глаза и пять минут, не отрываясь смотрите на предмет (особенность такого "смотрения" в том, что вы не рассматриваете предмет, не выхватываете отдельные его детали, взгляд не движется по предмету, вы созерцаете его, смотрите на него как на целое, впускаете его вовнутрь).
Вторая фаза.
Закройте глаза, в пустом белом светящемся пространстве внутри себя созерцайте тот же предмет в течение пяти минут.
«Огненный цветок»
Подготовительная часть.
Сядьте прямо, не опираясь на спинку стула, ноги поставьте под прямым углом к полу. Руки соедините (левая сверху, для левшей – правая).
Глаза открыты, взгляд мягкий, расфокусированный.
Первая фаза.
Все внимание в копчик. В копчике формируется "огненная точка".
Медленным, плавным, непрерывным движением "огненная точка" поднимается внутри позвоночника, оставляя за собой "огненный стебель", достигает центра головы и раскрывается в "огненную чашу".
Сверху поступает огненная энергия, через "чашу" и "стебель" опускается вниз и собирается в огненный шар в первом центре. (Шар формируется вокруг стебля, величиной приблизительно с яблоко).
Фиксируем.
Огненная энергия поступает сверху и собирается в огненный шар во втором центре. Фиксируем.
Огненная энергия продолжает поступать сверху и собирается в огненный шар в третьем центре. Фиксируем.
Вторая фаза.
Из огненного шара первого центра – "огненные корни" в обе ноги до подошв и пальцев ног. Снизу, по "корням" огненная энергия поступает в огненный шар первого центра. Два потока огненной энергии: сверху, через "чашу" и снизу, по "корням".
Из огненного шара второго центра – "огненные листья" в обе руки.
Когда "листья" достигают ладоней и пальцев, руки раскрываются ладонями кверху. Через пальцы и ладони, по "листьям" огненная энергия поступает в огенный шар второго ценра.
Три потока огненной энергии: через "чашу", по "корням", через "листья".
Третья фаза.
Начинаем огненную пульсацию. На вдохе втягиваем огненную энергию из пространства через "чашу", "корни" и "листья", на выдохе, огненная энергия, выходя по тем же каналам, выжигает в теле все лишнее, больное, ненужное.
Дыхание свободное, ровное. Сделайте две-три пульсации на задержке дыхания и снова мягко возьмите дыхание. Количество пульсаций – 24-36.
Четвертая фаза.
Останавливаем пульсацию. Втягиваем "огненные корни" в огненный шар первого центра, туда же втягиваем часть "огненного стебля" от копчика до первого центра. Втягиваем "огненные листья" в "огненный шар" второго центра (руки закрываются, правая сверху, для левшей – левая). Туда же втягиваем часть "огненного стебля" между первым и вторым центром.
Закрываем "огненную чашу", втягиваем ее в огненный шар третьего центра и туда же часть "огненного стебля" между вторым и третьим центром.
"Огненный шар" первого центра импульсом, прямо перед собой, с благодарностью к пространству, отдаем.
"Огненный шар" второго центра импульсом, прямо перед собой, с благодарностью к пространству, отдаем.
"Огненный шар" третьего центра импульсом, вертикально вверх, с благодарностью к пространству, отдаем.
***
Примечание: все ощущения должны быть реальными, ТЕЛЕСНЫМИ, типа жжения от перца.

«Полет белой птицы»

Подготовительная фаза.
Расположитесь максимально удобно, расслабленно, глаза закройте, руки и ноги скрестите, правая рука и правая нога сверху (для левшей – левая).
Текст самовнушения:
1. Я лежу на теплом желтом песке, надо мной спокойное, чистое, синее небо.
2. В небе плавно летит белая птица. Я поднимаюсь и лечу рядом с ней, я сам эта белая птица.
3. Я лечу в спокойном синем небе, подо мной спокойное синее море.
4. Вдали показался желтый песчаный берег, он приближается. Я подлетаю, опускаюсь на теплый желтый песок, снова превращаюсь в человека и ложусь на спину.
5. Я лежу на теплом желтом песке, надо мной спокойное синее небо, я расслаблен, я отдыхаю.
6. Ступней моих ног коснулась приятная прохлада, приятная прохлада заполнила мышцы ног, мышцы легкие и бодрые; приятная прохлада заполнила живот, мышцы спины, мышцы легкие и бодрые, приятная прохлада заполнила грудь, руки, мне легче дышать, приятная прохлада заполнила шею и голову; голова ясная и чистая. Все тело заполнено приятной прохладой, голова ясная и чистая, мышцы легкие и бодрые, три глубоких вздоха, открываю глаза, встаю. Я отдохнул!
Верхняя точка развития – тело Бодхи, тело просветления, тело абсолюта. Оно имеет один энергетический центр со знаком плюс бесконечность. Напрямую тело Бодхи связанно с физическим телом. Может быть, именно поэтому и считается, что родиться в человеческом теле – это счастье, ибо тело человека божественно.

Метод информационного погружения

Суть метода информационного погружения состоит в том, что за счет большого объема выдаваемой информации удается снять барьер "непонимания", и человек может погрузиться в то, что он "не понимает".
Он вынужден "сдаться", редуцировать к своему детскому "я", и тогда информация усвоится максимально полно, хотя и подсознательно.
И если вы хотите что-то быстро освоить, впустить в себя все целиком, не давайте механизму "понимания" включиться сразу, то есть первый раз просто внимательно читайте от начала до конца, не заботясь о понимании прочитанного. Затем уже можно заняться структурированием, систематизацией и т. д., но это уже будут следующие шаги в работе с новой информацией.
Если вы примете для себя, что, встретив непонятное, нужно радоваться, ибо это встреча с новым, то у вас в процессе обучения не будет проблем. При работе с сознанием тренируйтесь в снятии барьера "понимания". Базовое упражнение по созерцанию поможет вам в решении этой проблемы.
Есть техники запечатывания информации, которые дают возможность воспринимать информацию вне ее осмысления и затем воспроизводить воспринятое. Этого тоже можно достичь через созерцание, и тогда, вопервых, вы сможете увеличить свою информационную пропускную способность, а во-вторых, сформируется навык симультанного восприятия. Станет возможным мышление объемами, при котором человек достигает максимальной эффективности в анализе ситуации.
Развитие способности работать с объемами дает возможность ощущать пространство вокруг себя, его звучание.

Еще о ритме

Многие методики построены на обостренном чувственном восприятии пространства. Этому действительно можно научиться, но мы боимся "напрягать чувства" и перекрываем эти каналы восприятия.
На занятиях по психоэнергетике мы будем учиться воспринимать то, что находится вокруг нас ("атмосферу", как говорят в театре). И в этом нашим помошником будет чувство ритма.
Чувственно представляя себе бесконечно расширяющуюся сферу, мы настроимся на ритм А, ритм бесконечного.
Если настроиться на непрерывную волну, идущую в нас и из нас, мы ощутим пространство как процесс и попадем в ситуацию, где все со всем связано. Это ритм живого, ритм B.
Если представить себе, что в нас и из нас идут дискретные импульсы, Мир предстанет как некий механизм. Таков ритм C, ритм конечного.
Идем в неизвестность, в бесконечность, радуясь новому, включаясь в звучание пространства вне и внутри нас.
Наша телесность не заканчивается поверхностью кожи. И эта часть нашей телесности тоже взаимодействует с пространством. И мы должны понимать такую вещь: пространство одно. Оно неделимо. Где бы мы не вычленили с помощью стен, потолков и пола кусок пространства, это все равно одно и то же пространство. Мы не можем вне фантастических теорий построить дом, внутри которого будет другое пространство. Пространство одно. Его геометрия может меняться. Но оно само, как таковое, одно. Таким образом, пространство - это та реальная вещь, в которой мы имеем дело с вечностью, бесконечностью, безмерностью, запредельностью.

О действии от избытка

Есть несколько способов, позволяющих иметь избыток энергии.
1. Дополнительный источник энергии (любая система, находящаяся вне человека). Это Вера, Надежда, Любовь, проявляющиеся как потребность. Возникает прибавка энергии из дополнительного источника, образование "магнитного центра" происходит интенсивно.
2. Усиление энергетического метаболизма с помощью различных методик. Например, можно резко увеличить интенсивность проживания каждого момента жизни. Максимально активно поглощать "пищу" всех видов: информацию, эмоции, события. Поставить себя в такую ситуацию, когда реально необходимо жить на пределе поглощения и усвоения.
3. Образование "магнитного центра", то есть стабильного самосознания.
Появляется постоянный избыток, и вы попадаете в поток, в котором нужно не утонуть.
4. Качественное изменение принципа бытия. Человек начинает жить от реализации.

Особенно важно научиться радоваться препятствиям, ибо они провоцируют максимальное напряжение сил, раскрытие неведомых прежде резервов энергии.
Преодоление препятствия – шанс на развитие.
Индивидуальности – тело!
Базовым инструментом личности является сознание. Здесь можно говорить о типе личности на основе информационного метаболизма, то есть способа переработки поступающей информации.
Базовым инструментом сущности является психоэнергетика, поэтому сущность является наиболее трудноуловимым образованием в человеке.
Напомним, что сознание и тело тоже участвуют в жизни сущности, но под командой психоэнергетики. Она в этом случае – базовый инструмент.
Также необходимо понять, что совокупность всех отношений (индивидуальности, сущности и личности) – это большее целое, чем совокупность инструментальных данных, которые входят в поведение человека как часть.
Необходимо, как предлагают В.Леви и другие, умение растождествиться с ролью, посмотреть со стороны на себя в роли и исполнять ее качественно.
Еще один способ расширения кода – так называемое искусство быть никаким.
"Он такой!", – определенно характеризуют вас окружающие. А вы изменитесь.
Система "быть никаким" открывает путь к практическому освоению различных кодов. Она дает вам возможность перестать говорить "Я", имея в виду только код ИМ личности. Вы сможете растождествляться с личностью и создавать ее такой, какая вам необходима для ваших жизненных целей.
Это не притворство, не изображение чего-то несуществующего, а расширение, реальное расширение кода. Вы начнете общаться с людьми на более широком, более качественном языке.
Суфии говорят: учись говорить с каждым на его языке. Вычислением этого сделать невозможно. На помощь приходит психотехника – используя ее вы сможете всегда говорить с человеком на его языке, станете полиглотом человеческих кодов.
Итак, мы пришли к выводу, что есть два основных способа расширения своего кода.
Первый способ. Я добываю информацию о различных кодах, признаю их право на существование и пытаюсь их практически освоить.
Второй способ. Передо мной сознательная цель – научиться говорить с каждым на его языке. Для этого я становлюсь никаким. В индийской философии это называется: закон великой пустоты.
Ощутив себя реально, пережив себя как целое, человек обретает возможность вступить в Диалог с иным целым, в том числе и с Миром. При этом предполагается, что Мир есть субъект и таким образом обладает некой точкой координатора.
Совмещение точки координатора человека с точкой координатора Мира приводит к переживанию момента "просветления", о котором можно сказать, что в нем проявляется бытие как движение целого в целом посредством нуль-перехода в точке координатора.

Сознание и бессознательное

Наиболее прогрессивная, как нам кажется, система взглядов на взаимодействие сознательного и бессознательного состоит в следующем:
1) в бессознательном нет переживания времени;
2) в бессознательном нет переживания разделения субъекта и объекта.

Картина Мира в субдоминантном полушарии есть в полном смысле этого слова картина, не описание, а образ.
Еще раз повторяю, средствами дискурсивного мышления, то есть речевого полушария, условно говоря, средствами языка, мы не можем создать картину Мира в том смысле, который вкладываем в понятие "картина", " образ". Мы создаем лишь более-менее полное-неполное, противоречивое – непротиворечивое, целостное – фрагментарное и т.д. описание Мира.
Субдоминантное полушарие, которое оперирует образами… В принципе, мы можем представить себе ситуацию картины Мира в буквальном смысле этого слова, в которую включен весь Мир, весь Мир там "нарисован". Не будем говорить о глубине, точности и т.п. информации, отображенной в этом образе. Скажем лишь, что раз такую "картину" создали, то уже имеем информацию обо всем Мире. Пусть со своими ограниченными характеристиками, но это цельная картинка, а значит, мы одномоментно в состоянии воспринять весь Мир на том уровне, на каком сделана эта картинка.

Следующий принципиально важный момент – умение пользоваться, оперировать (уметь говорить, думать) этими образами, то есть необходимость создания системы, с помощью которой можно ими оперировать так, как мы оперируем словами. Тут обязательно нужно размышлять, проявлять собственную активность, творчество, инициативу поиска в себе самом этого момента. Естественно, мы сразу, опираясь на библиотеку, с которой знакомы, можем представить себе учения исключительно левой стороны и учения исключительно правой стороны. А также можем вообразить некое учение, так сказать, о целом, о единстве дискурсивного и континуального, Но главная его задача в другом – он позволяет работать с субдоминантным восприятием, "думать образами", мыслить объемами. Мы назвали это "объемы", ибо образ может быть не обязательно плоским, а сколько угодно стереоскопическим.

Метод качественных структур является у нас как бы мостиком, ходом от одного способа к другому, от описания Мира к картине Мира, к образу Мира и от образа Мира – к описанию. Этот мостик позволяет в данной системе соединить концептуальное и спонтанное. Теперь дело за совсем небольшим, за так называемым нулевым моментом, точкой координатора, или аспектом координации. Естественно, этой точкой координатора, если мы говорим о человеке, является он сам, его "Я", то самое "Я", о котором можно сказать только одно: "Я-есмь". Оно принимается изначально как некая абсолютная целая вещь, которую невозможно дифференцировать. Скажем, по аналогии с монадой Лейбница. Главное в том, что это "Я" принципиально не дифференцируется, за счет чего оно и есть та самая оформленная пустота, или пустая оформленность, о которой можно прочитать в древних текстах. Это вопрос принципиальный. Таким образом возникает то психологическое напряжение, которое человек испытывает, когда глубже знакомится со Школой, – ощущение пустоты, в котором пребывает "Я".

"Я" – это "Я" и больше ничего, некое, так сказать, абсолютное целое, оно же пустое недифференцированное целое. Такая абстракция всегда пуста. И в то же время оформленная пустота управляет всем этим огромным хозяйством, которое есть человек во всей полноте его бытия. вынесение этого всего не пустого своего бытия в качестве третьего голоса в Диалоге с Миром и есть реальный ход, психологическая композиция, позволяющая перейти к системе резонансных взаимодействий, и есть принципиально иной способ существования, способ жизни, способ бытия. Принципиально иной – и это тоже нужно усвоить до конца.До момента переживания субъективной истины это – пустые слова. Предлагаю вам активно размышлять, пробовать, экспериментировать, строить соответствующие ситуации, читать соответствующие тексты, делать соответствующие медитации для того, чтобы биться и пробиваться к решению этого круга проблем.

нужно поместить свое "Я-есмь" не в свою субъективную реальность, не внутри ее и не в свою объективную предметность, а вне их. Получается такая картина – у нас есть субъективная реальность и находящийся вне нас Мир. А вот это пустое, недифференцированное Я, его абсолютная целостность находится как бы нигде. И только в ситуации, когда оно психологически помещено в такое пространство, которое пусто (пустое "Я" помещено в пустое пространство), – только в этом случае возможна реализация в полном объеме того содержания бытия, которое в Школе называется резонансом, или целокупным бытием, то есть вкупе, соборно, вместе, соединенно, неразрывно. Неразрывность субъекта – целокупность, неразрывное единство субъективной реальности и объективной реальности.
Тогда возникает вопрос, а как же в этом неразрывном единстве, в этом резонансном бытии возможна какая-либо целевая деятельность? Ибо Мир есть процесс, он процессуален. Субъективная реальность, в строгом смысле слова, тоже процессуальна. Значит, процесс взаимодействует с процессом.

подчеркивают, что только в этом смысле независимо от наличия или отсутствия цели – ибо движение идет не от цели к цели, а от смысла к смыслу – переживается полнота бытия и реализации того смысла, ради которого вообще человек существует. Только в этом варианте снимаются проблемы, которые для любопытного пытливого сознания оказываются в других случаях неразрешимыми.: движение целого в целом в точке координатора посредством нуль-перехода.

истинно духовное положение человека – это сочетание беспощадного реализма с беспощадной же устремленностью.

Так вот, если вы действительно претендуете всерьез на то, на что претендуете, нужно научиться где-то там, на границе между сознанием и подсознанием, постоянно иметь этот фон. Фон реального Мира в его максимальном объеме. Нужно жить в нем, этом огромном Мире, где бесконечность, в Мире, где все сжигающий огонь, в Мире, где леденящий холод, в Мире, где звучат всевозможные вибрации, в Мире, где люди рождаются и умирают, убивают и спасают. В реальном Мире. Без этого, без постоянных внутренних усилий к помещению самого себя в реальный объем реального Мира – это игра, театр, бегство из одной комнаты, которую уже взламывает реальность, в комнату, которую реальность взломать не может, потому что она совершенно абстрактная.

И вот с этого момента мы можем увидеть, что они равны. Что объективная реальность существует для человека в том объеме, который вмещает в себя субъективная реальность. Человек может знать, что существует бесконечная Вселенная, и может даже соглашаться и верить, что она расширяется и пульсирует, но это не значит, что это психологически объективная для него реальность. Потому что он никак не учитывает ее ни в мыслях своих, ни в чувствах, ни в поступках. Потому что субъективная его осознаваемая реальность и объективная реальность, которая для него жизненно реальна, всегда равны. И только когда наше "Я" находится не в пустом психологическом пространстве, а помещено в центр субъективной реальности, тогда возникает иллюзия неравенства.

Потому что наше "Я" помещено где-то внутри субъективной реальности. Стоит только чисто психологически, внутренне переставить свое осознающее "Я" в психологически пустое пространство, как вы сразу увидите, что эти вещи сравниваются. И чем дольше вы удерживаете свое "Я" в пустом психологическом пространстве, тем объемнее, целостнее и шире становится ваша субъективная реальность.
Потому что, свободная от помещенного в нее "Я", она начинает расширяться за счет вытесненного в подсознание материала. И неизбежно вместе с ее раскрытием происходит для вас раскрытие объективной реальности. Когда же и та, и другая реальности в обьеме достигают полноты, происходит то, что называется освобождением.
Казалось бы, очень просто. В описании. Берем свое "Я", выносим в психологически пустое пространство, все остальное размещается вне этого "Я" – и все. Но наш опыт свидетельствует о том, что даже на минуту (60 секунд) это трудно сделать.
Касаясь растождествления, мы убедились, что покинуть внутреннюю свою реальность даже на очень короткий промежуток времени, доставить свое "Я" в не привязанную ни к чему ситуацию безумно трудно. Нужно быть абсолютно в нем уверенным. В том, что оно все это удержит.
Но тут проблема лишь в одном: сделать это. Мешает элементарный страх – если я выведу свое "Я" в пустое пространство, как оно все это, то есть самотождественность, удержит? Получается парадокс. С одной стороны, мы уже согласны с методом качественных структур, говорим, что целое, его качественная внутренняя определенность выражается через понятие точки координатора, нулевую позицию. Говорим также, что у человека такой точкой координатора, нулевой, пустой, недифференцирующейся, является его осознающее "Я". Значит, "Я" и нужно поместить в эту точку. И тогда ты целый. Ты есть целое.

Но когда мы психологически открываем, что помещение своего осознающего "Я" в эту точку есть помещение его в пустое пространство, в ничто, в никуда, вот тут наше логическое суждение ничего не в состоянии сделать с нашим психологическим переживанием. По той простой причине, что мы еще не реалисты.
Реалистом может быть только взрослый человек – потому-то подростку так трудно жить без папы и мамы. Есть они – и в психологически пустое пространство помещаются вместо меня. Они там, в этом пустом пространстве, а я здесь. И все. Пока человек стоит на такой детской позиции, он не может быть реалистом. В этом объеме он не может иметь дело в реальностью напрямую. Он имеет дело с реальностью только опосредствованно, ибо его "Я", находясь в субъективной реальности, не может установить непосредственный контакт с объективной реальностью. И значит, между моим "Я" и реальностью как таковой находится целый кусок субъективной реальности. Вот покрывало Майи, занавес, запотевшее стекло. Оно может быть увеличительное или уменьшительное (чаще – уменьшительное). И тогда мне хорошо, легко.
Потому что я могу не только не помнить своим логическим умом, но и не воспринимать своим образным умом, не видеть Мира, в котором живу. А видеть мир, который придумал. Именно в нем мне хорошо. Если этот игрушечный мир вдруг начинает меняться, ломаться, – я расстраиваюсь, у меня возникают отрицательные эмоции. Если кто-то попытается в окна моего игрушечного домика достучаться или разбить стекло, чтобы я вдохнул свежего воздуха, я, естественно, буду гневаться. Потому что зачем мне каждую секунду своего бытия видеть бесконечные смерти и рождения? Ведь это же одинаково трудно.

Собственно говоря, давно ведь сказано: "В темной, как темнота, темноте, в пустой, как пустота, пустоте жил да был Бог"… Значит, сотворение мироздания начинается с того, что Бог помещается в то место, где ему положено быть… В место, где находится творец, то есть наше "Я". Значит, оно должно оказаться у себя дома. Вопреки всему семантическому полю понятия "дом", дом нашего "Я" – это ничего, нигде и никогда. В пустой, как пустота, пустоте.
Говорилось, что вот так можно обрести бессмертие. Естественно, в пустой, как пустота, пустоте нечленимое "Я" ощущает себя бессмертным.

А уж если я хочу взять всю свою субъективную реальность и ввести ее в состояние резонанса с объективной реальностью, то тот, кто все это делает, где он? Ни там и ни там, он психологически в пустом месте, в нулевой точке.
Стоит только проделать эту процедуру, как ваш инструментарий начинает жить, расти, развиваться уже совершенно по другим законам. Мы не можем говорить, что при этом вся психофизиология меняется – хотя в каком-то смысле это так. И реально встать в позицию Диалога с Миром, воспринимая Мир как субъект.
Без всякой иррациональной подкладки, чисто технологически.

задача номер один или, точнее, единственная – поместить свое "Я" в свой дом. Найти его и обжиться в нем. Там совсем неплохо и совсем не страшно. Потому что "Я" ничего не боится. Боятся личность, индивидуальность, совокупность конвенциональных программ, сенсорные привычки, соматические ощущения, мыслительные потоки. А это вот зерно ничего не боится. Это кристалл. Это высшая точка, доступная развитию человека, человеческого сознания, самосознания.
Оторваться от природы, вылезти из растворенности в Мире, когда нет тебя, когда ты просто слит с этим… И вылупиться оттуда, выродиться. Выродиться и увидеть, что вот оно "Я", малюпусенькое существо, с ограниченным сроком жизни. И вот она – Вселенная… И не сойти с ума.
Представьте этого человека как одного. Через что он прошел! Как вылупливался, в каком смертном ужасе… Пройти этот путь до конца – это и есть духовность. Ничего загадочного. Это же просто – пройти его до конца.

То, на что вы замахнулись, то, что вас манит и тянет, – вот это…
Имеет смысл попробовать. Раз уж запахло этим, раз уже хочется-так давайте вперед, действуйте!
Организуйте свои ситуации. Вы все уже умеете. Срежиссируйте. Чтоб вам вокруг все помогало! Не спать помогало, а выполнить эту задачу – вылупится из самого себя. Вы уже, каждый сам по себе, что-то обозначаете. А теперь надо вылупиться из самого себя, непонятного себя, туманного, какого-то расплывчатого себя. И вы родились. Вы дома…
Устремленность! К беспощадному реализму нужна еще беспощадная устремленность. Даже – в каком-то смысле смешная, наивная, детская (можно любое слово придумать), романтическая… Есть две формы такие: одна светит, другая греет. Тогда получится. Может получиться. Все для этого есть…

Франкл очень четко подчеркивает разницу между целью и смыслом: смысл не сводится к цели, к нахождению какой-то цели, которая требует достижения. Смысл, по словам Франкла, есть трансцеденция человеком самого себя. Он поднимается как бы над самим собой, над своей природой, то есть смысл – функция духовная.

"То, что в вас ищет, и есть то, что вы ищете", или "В темной, как темнота, темноте, в пустой, как пустота, пустоте жил да был Бог…", или "Бог живет внутри тебя", или "Храм ты должен построить внутри себя"
...единственный смысл – оказаться в пустоте. Потому что пустота – это и есть дом Мира и человека, общий дом.

Мы не знаем, что такое любовь к Другому. Мы не знаем даже, что такое любовь к самому себе. Мы не знаем, что такое любовь к Миру. То, что мы называем этими словами, – это тень теней.

Должен сказать, что только классическая музыка (сама по себе, будучи выражением эмоционально-чувственного мира) позволяет человеку, получившему музыкальное образование и живущему в мире музыки, создать достаточно развитую эмоциональную структуру психики.

Рекомендую простой способ: включите запись Шестой симфонии Чайковского, или Пятой – Бетховена, или органных произведений Баха и попробуйте искренне, с отдачей продирижировать не в уме, а руками перед воображаемым оркестром. И посмотрите, что с вами будет, если вы это выдержите до конца. Сорок пять минут "помахать" руками в резонансе, проникаясь чувством, переживая.

Что с этим делать? Совет простой: любить, и как можно больше, как можно смелее. Любить людей, любить партнеров противоположного пола, любить природу, музыку, Космос, Землю, страдать как можно больше и радоваться как можно больше, глубже…

Случилось так, что Хасидский Мастер странствовал со своими учениками. Они зашли в караван-сарай и остановились там на ночь. Поутру хозяин караван-сарая подал завтрак и чай. Когда они пили чай, хозяин упал к ногам Мастера, плача и смеясь одновременно.
Ученики были ошеломлены. Откуда хозяин узнал, что этот человек Мастер? Это было секретом, и ученикам велено было никому его не открывать. Мастер странствовал тайно. Узнали: никто не рассказывал, никто даже не разговаривал с этим человеком.
Мастер сказал: "Не удивляйтесь. Спросите у него сами, как он узнал меня. Никто не говорил ему, а он узнал".
Вот ученики обратились к нему: "Мы распознать не можем. Мы даже сомневаемся, просветленный он или нет, а прожили с ним много лет. Все же иногда возникает подозрение. Как ты узнал?"
Тот ответил: "Я накрывал на стол и подавал чай тысячам людей, но никогда не встречал человека, который смотрел бы на чайную чашку с такой любовью, как смотрят на возлюбленную. Я не мог не узнать. Это, должно быть, совершенно особенный человек, существо, полное любви. Иначе – кто смотрит на чайную чашку с такой любовью?"

Вот какая интересная притча. Любовь, в любом ее проявлении, – это всегда снятие дистанции между собой и тем, куда направлена Любовь. Что такое снять дистанцию? Это значит полностью изъять любое, даже самое тонкое проявление страха. Дать прикоснуться к себе в самой сокровенной глубине своего существа. Привыкнув к существованию психологической дистанции, мы очень редко задумываемся о том, что каждый из нас вокруг себя создает такую дистанцию. Она – как охранительный рубеж, ближе которого никто не может ко мне подойти. Даже очень близкие люди чаще всего сохраняют по отношению друг к другу хотя бы какой-то элемент дистанции, заповедный уголок внутри себя, в который нет входа никому.
Для того чтобы пережить Любовь как таковую, необходимо избавиться от дистанции как таковой – к чему бы то ни было. Не только к людям, но и к Миру во всех его проявлениях. Люди в их бесконечном разнообразии и в их огромной психологической значимости для человека (мы с вами знаем, что человек для человека является сверх раздражителем) – просто наиболее точная регистрация наличия или отсутствия Любви.

Страх перед человеком, другим, непохожим на меня, неизвестным или заранее определенным негативно, заранее определенным опасным, – всегда конкретен, в отличие от различных тонких форм страха перед другими частями Мира. Поэтому способность или неспособность к Любви лучше всего определяется на базаре, в толпе, в толкучке. Так мы невольно сталкиваемся с очень разнообразными людьми. Вот почему хозяин караван-сарая опознал Мастера, духовного человека через Любовь, с которой он посмотрел на чайную чашку.

Нужны не сюсюканье, не жалость, не другие формы умаления – то есть деланья объекта маленьким и таким образом безопасным. Любовь требует безграничного мужества и смелости. Я бы даже сказал – дерзости. Встать один на один с Миром, сняв полностью дистанцию, – это очень серьезный поступок.
человек больше всего на свете боится самого себя.. Но когда пытаемся рассуждать, думать о Любви, мы с неизбежностью приходим к необходимости обратить внимание на отсутствие любви к себе. Ведь чтобы любить самого себя, нужно тоже снять дистанцию по отношению к своей субъективной реальности. Поэтому я так часто повторяю: "Чтобы любить других – нужно любить себя".
Люди часто удивляются: "Кто ж себя-то не любит?" – вкладывая в слово "себя" только ту часть субъективной реальности, которая его устраивает, и совершенно автоматически исключая всю ту часть, которая его не устраивает или ему неизвестна.

Принять Мир и принять себя – задачи соразмерные. Не сделав этого, не войдешь в мир Любви. Можно только любоваться отдельными лучиками, пробивающимися оттуда в нашу жизнь. Так в стиле "сюсю-реализма" создаем такой милый образ, образок-лучик, умиление, оно же умаление. Быть влюбленным – значит быть безумным. Безумным в том плане, что нужно отказаться от основы умозрения. А основа умозрения – это, грубо называя, торговля, счет. В явной и скрытой форме умозрение всегда счет. Но, как известно, бесконечность исчислению не подвластна. А поскольку Любовь имеет прямое отношение к бесконечности, то всякое исчисление ее уничтожает. Это очень страшно – отказаться от умозрения или, говоря иначе, сойти с ума. Не в смысле психически заболеть, а в смысле " сошествия с ума", то есть сознательного отказа от него как единственной опоры (умозрение всегда дистанция). Для того чтобы помочь вам в этом сошествии, и существует инструментальная Я-концепция и разотождествление с инструментальной своей составляющей. Человек в процессе растождествления с инструментом познает, осознает, что инструмент обладает собственной инерцией, собственной устойчивостью, своим собственным (в некотором смысле) разумом, но автоматизированным. Когда он осознает величие механизмов, их великолепие, у него появляется шанс осуществить "сошествие с ума" без страха…
Страх сойти с ума мне кажется даже более сильным, чем страх смерти.

Я подвожу вас к такому странному для данной темы осознаванию, что Любовь – это преддверие свободы. Что только войдя в мир Любви, можно получить шанс войти в мир свободы, то есть в мир полной реализации пути, мир, в котором путь заканчивается. Только через Любовь мы можем прикоснуться к третьему уровню реальности (к тому, что называли этим словом) как к реальному, ощутимому, наполненному жизнью. Только Любовь может сделать очень-очень абстрактные понятия живой плотью.

Мир Любви – это взрыв, в котором рождается Вселенная. Это такое количество энергии чувств, которое превосходит самый смелый ваш запрос. Это не струйка, текущая из крана по моему желанию: сколько открутил – столько и течет. Это цунами, извержение вулкана.
духовный путь, большая его часть, – это путь к себе. Путь к бесконечности себя, к принятию себя таковым.

Потому что нет точки опоры, нет уверенности в собственном существовании. Эту уверенность в собственном существовании мы с вами и называем стабильным самосознанием. А если нет этой уверенности, то невозможно принять себя таким, каков есть. И Мир принять невозможно. О какой Любви в судорогах страха можно говорить? Только об одной, суть которой – умиление, умаление. "Самому стать маленьким, и чтобы около меня был маленький. И мы оба такие маленькие, и нам так хорошо, и ничего такого плохого и страшного нет.

источник всех иллюзий – это иллюзия о том, что субъективная и объективная реальности могут существовать независимо друг от друга.
Чем можно помочь себе в этой борьбе, в этом постоянном колебании между маленьким и манией? Нужно до конца осознать, осмыслить, пережить, прочувствовать, ощутить реальность высказывания: "Мы сделаны из людей". Только из людей, больше не из чего.
Мы из этого сделаны. Мы не есть это, не пугайтесь – мы, повторяю, из этого сделаны. … Вы сейчас в таком месте, о котором можно сказать: "Я как бы у дверей, за которыми нахожусь я сам". Вы около встречи с собой, вы приближаетесь…

Я хотел бы, чтобы вы как-то впустили в себя покрепче исчезновение постоянного колебания между манией величия и комплексом маленького человека. Это знак, сигнал, что вы вылезли, вышли на старт. У вас все для этого есть. И дай вам Бог удачи… … Это тоже зависит только от устремленности, от степени реальности вашей устремленности.

Если представить себе пространство, в котором нет ничего, кроме поля, такой образ может нас приблизить к чувственному восприятию и чувственному переживанию "пространства свободы". Образ пространства, которое не является ни пустым, ни полным. Про него нельзя сказать, что в нем есть заполненность, и нельзя сказать, что оно пустое. Здесь такой уровень абстракции, что вы старайтесь просто вызвать какой-то, пусть смутный, образ, а не напрягайте свое понимание. Просто образ, нечеткий образ. Нужно просто угадать, попасть чем-то смутным, на грани возможностей, периферией своих возможностей, попасть в это ощущение, что может существовать нечто между пустотой и заполненностью, что может быть нечто, не являющееся ни психически пустым, ни психически заполненным.
Если мы попытаемся сразу этот образ дифференцировать, что-то с ним сделать, то он у нас исчезнет. Как говорил Будда, это щель между двумя мыслями, между входом и выходом, между двумя словами. Все попытки словесной передачи приводили к попыткам выразить это через образ щели.
это щель между двумя Мирами. То есть люди, которые это понимали, с которыми это случилось, пытаясь переделать это другим (как я сейчас вам), всегда искали что-то между…

Можно еще подойти к восприятию этого пространства через некоторые ощущения напряжения как такового, не помещая напряжение ни в какую обстановку, – чистое напряжение, без всего, напряжение как таковое. Это первая фраза, первый ход к восприятию этого пространства – поймать своим каким-то способом это "между", это чистое напряжение. Поймав, надо к этому привыкнуть, надо все больше и больше это в себя впускать. И тогда постепенно рождается следующая фраза: вы начинаете ощущать это нечто как везде присутствующее – всегда и везде. Вот если б у нас был орган чувств для восприятия гравитационного поля, то в зоне гравитации мы могли бы "родить" похожий образ: гравитационное поле как таковое, не привязанное к объекту, его порождающему.

Каким образом "родить" такое ощущение? Оно возможно за пределом любого нашего предела. Если вы, двигаясь в пространстве сознания, в пространстве чувства, в пространстве ощущений и т.д., сконцентрируетесь до такой степени, что ощутите предел, и если удержитесь на этом пределе некоторое время, вы начнете воспринимать то, что за этим пределом. Не зря это называется ЗАПРЕДЕЛЬНОЕ, трансцедентальное. Нужно только найти для себя ту область, в которой вы с наибольшей вероятностью достигнете предела. И вот, держа себя на границе, на этом пределе, вы сможете воспринять реальность этого пространства. Потому что царство свободы – это пространство, не имеющее характеристик психологической заполненности или незаполненности. Оно обнаруживает себя только тогда, когда вы стоите на пределе. Искусство состоит в том, чтобы, удерживаясь на пределе сколько возможно, реально пережить, что такое Свобода.

я не делаю никаких запасов, то есть я не пытаюсь носить с собой постоянно свои запасы знаний, запасы любви, запасы умений – я пытаюсь оказаться в таком качестве, когда каждый момент времени я имею все, что нужно для данного момента времени, – ни больше ни меньше… Собственно говоря, это и есть то, что называют первым просветлением.

Или еще образ – "птичка божия не знает ни заботы, ни труда" (что не означает отсутствие забот и труда). Аллегория, конечно. Но суть в том, что вы из состояния, в котором всегда чего-то нет (еще нет, уже нет, не хватает), попадаете в состояние, когда есть все. Но не за счет того, что вы приобрели и имеете, а того, что в этом "между", в этом резонансе с пространством Свободы попадаете в ситуацию, в которой вам открывается: в каждый момент времени у вас все для данного момента времени есть. Это принципиально иной способ бытия… Это "мастерство без мастерства", "знания без знаний", "богатство без богатства", " идущий позади меня идет впереди" и "великий квадрат не имеет углов".

Еще раз повторяю эту мысль: человек, который имеет в каждый момент времени все, что ему надо для данного момента времени, вам всегда будет казаться человеком, которому ничего не нужно.

Подумайте сами внимательно. Идея гарантированного будущего мгновенно уничтожает ценность настоящего и прошлого. Потому что и прошлое, и настоящее становятся средством достижения гарантированного будущего.
Человек, поверивший в идею гарантированного будущего, – раб, его всегда можно поманить, пообещать ему это будущее.
Быть свободным – значит не иметь гарантий, никаких. Да их и нет вообще. Есть несвобода, вот в ней и гарантии. Это орудие несвободы, это главное орудие несвободы
Это смерть. Это голос смерти. Каждый раз, когда вы слышите о гарантиях, – это голос смерти. У Свободы нет гарантий, они ей просто не нужны. Так же, как человек, который все имеет, кажется человеком, которому ничего не нужно, так и человек, который свободен, кажется смертью. С одной стороны посмотреть: несвобода, гарантии и смерть, а если с другой посмотреть – свобода есть смерть. Как в той истории: сначала гусеница, потом личинка, потом бабочка…
Поэтому, строго говоря, то, что мы называем царством свободы, нельзя так называть. Это– пространство присутствия. "Первый враг человека – страх, второй враг человека – могущество, третий враг человека – усталость, четвертый враг человека – смерть".

Что такое присутствие? Это при сути. Не сама суть, а при ней, прикосновение к ней, прибытие к ней…

Присутствие приглашает вас, всех и вообще все…
Присутствие есть всегда, оно не закрыто ни для кого, оно есть бесконечное приключение, до самой смерти, …а может быть, даже за ней, не знаю, потому что не дано мне этого знать. Но это совершенно неважно, совершенно…

Калинаускас "В поисках Света"

Полностью - тут:
https://www.you-books.com/book/I-N-Kalinaus...V-poiskah-sveta
https://bookscafe.net/read/kalinauskas_igor...-239586.html#p1
https://bookap.info/okolopsy/kalinauskas_v_poiskah_sveta/

https://www.koob.ru/kalinauskas/



Игорь Николаевич Калинаускас
В поисках света
Тайна Мастера Игры Игоря Калинаускаса

Свет вылепил меня из тьмы.
Игорь. 55 лет
Я сделан из невидимого огня.
Егор. 5 лет

Написано Слово о сказанном Слове.
Какой аромат в нарисованном плове?
И карта, увы, не расскажет дорогу.
Но, может быть, книга кому-то в подмогу
Средь шума мирского услышать Отца,
И, в поисках Света, дойти до Лица.
Абу Силг

Игры в просветление

— На дне реки жили существа, каждое из которых держалось за камень, чтобы его не вынесло наверх, и они очень любили разговаривать между собой о том, что там, наверху. Пока один, наконец, не решился и отпустил камень. Он узнал, что там, наверху. Он говорил, что надо решиться, а ему говорили: „Ты что, с ума сошел? Даже если тебе потом удастся спуститься на дно, где ты найдешь свободный камень?“

... духовность как способ жить построена не на мотивации достижения, — она построена на мотивации постижения. Это путь от смысла к смыслу, это раскрытие все новых и новых пластов смысла нашего пребывания в этом мире. И прежде всего это штучное, индивидуальное, субъективное. Все предания, все тексты рассказывают о том, как это было с кем-то. Эти рассказы возбуждают и, возбуждая, превращают то, о чем рассказывается, в цель.
Можно ли поставить перед собой цель стать просветленным и при этом достигнуть этой цели? Ну, человек все может, конечно, но то, чего он достигнет, будет ли это раскрытием смысла его пребывания в мире? Скорее всего, нет. Как говорили мудрые древние: «Просветление есть, а просветленных нет». Просветление — это некоторое психологическое событие, которое меняет смыслополагающий, а не целеполагающий момент в жизни человека. Размышляя над всем этим и наблюдая, как все это происходит в наших реалиях, не где-то там в таинственной Шамбале, не где-то там в экзотических Гималаях или, как говорил Гурджиев, «в антисанитарных пещерах Гиндукуша», а в нашей с вами жизни, я пришел к выводу, что это такая… громадная мистификация, громадная социальная игра в духовность. И как всякая социальная игра, она приходит из мира потребления и, собственно говоря, является рекламной кампанией по продаже этих товаров. Ничего плохого в этом нет. Конечно, когда бизнес построен на чистом жульничестве, это неприлично, но когда человек искренне уверен, что он продает качественный товар, и люди, которые покупают этот товар, искренне уверены, что получили то, что хотели, — все прекрасно, все замечательно. Но имеет ли это отношение к тому, о чем мы пытаемся думать и что мы пытаемся иногда не достичь, а постигнуть?
Я думаю, что нет. Рынок с его набором экзотических товаров не имеет отношения к духовности как способу жить и пребывать в этом мире, по той простой причине, что товары все эти суть украшения камеры нашей жизни, в которой мы вынуждены жить. Это фотообои, на которых изображено окно, а за окном вечность. Повесить в одном углу какие-то картинки, поставить какие-то вещи, которые напоминают о чем-то этаком, священном, духовном, субтильном. И таким образом организовать себе ситуацию прибежища, убежища, в котором можно хотя бы прикоснуться к вкусу какой-то, пусть псевдо-, но все-таки субъективной значимости собственной жизни. Я думаю, это происходит из-за того, что эти идеи превратились в определенное плюс-подкрепление. Определенная часть социума все эти идеи превратила в товар, поставила на очень высокую полку, обозначила очень высокую цену и сказала, что это высшее, а раз высшее, то к этому надо стремиться. Это мне очень напоминает более просто организованный идейный рынок: есть такое высшее под названием «светлое будущее», и к нему надо стремиться.

Мне кажется, что духовность — это просто другой способ жить. Он не лучше, не хуже, не выше, не ниже. Он другой. И первый, самый простой признак этой инаковости состоит в том, что мотивация достижения при таком способе жить не работает, ибо нечего достигать. Есть такая книжечка, которая состоит сплошь из изречений: «Океан удовольствия для мудрого». ... а в конце написано: «И не забывай, что все это проекция твоего сознания». Вот эта проективность нашего отношения к духовности, превращение ее в некоторую цель, которую необходимо или хочется достичь, привела к тому, что, как все в мире профанировано, так профанировалась сама идея духовности, божественности, веры, религии и превратилась в набор вещей, в дорогой товар, который якобы имеет высшую ценность и его надо приобрести. И это, конечно же, не может быть содержанием всей жизни, потому что есть еще так называемая повседневность, есть так называемые обязанности, долг перед, долг за и прочие механизмы, из которых состоит жизнь, и поэтому это такое хобби, маленький уголок, который мы украсили цветочками, и этот уголок нам напоминает о том, что все-таки есть что-то за пределами этой жизни. На самом деле этот уголок стал частью этой же самой жизни, с разборками между сектами, течениями, ересями, со всеми этими утверждениями: «наше учение — самое ученое», и «наш путь к истине — самый короткий», и «если там за сорок рублей, то у нас всего за десять», т. е. нормальный рынок, нормальная конкурентная борьба на рынке. И это даже не борьба за души людей, как раньше любили красиво писать в советской периодической печати, — это борьба за покупателя.

Что же такое «другая» жизнь? Что такое духовность как некое иное по отношению к жизни? Ну прежде всего, я уже говорил, это переход от мотивации достижения к мотивации постижения, переход от доминирования различных практик к доминированию осознавания, переживания, вчувствования в ту реальность, в которой мы находимся и которая является частью нас. Что меняется при переходе от мотивации достижения к мотивации постижения? Прежде всего, меняется отношение к любому достижению, исчезает некоторый спортивный принцип организации жизни: кто быстрее добежит, кто больше поднимет и дальше кинет. Достижение становится атрибутом жизни, которую надо жить, и поэтому ЖИЗНЬ превращается в своеобразную ИГРУ. Вы как бы начинаете видеть ее извне. А видя извне, вы, естественно, лучше понимаете устройство этой игры, механизмы этой игры, правила этой игры. И у вас появляется гораздо больше шансов, если вы хотите выигрывать и проигрывать. Это, конечно, как бы сказать, поверхностной частью социума воспринимается как асоциальность, или как когда-то при советской власти придумали замечательный термин «внутренняя эмиграция»: эмигрировал в самого себя, бяка нехорошая.
Второе следствие перехода от мотивации достижения к мотивации постижения — это восприятие происходящих вокруг вас и внутри вас событий не как следствия ваших усилий, не как награды за труды или отсутствие оных, а просто как события. И тогда: от меня ушла любимая, а на улице идет красивый снег — это два равнозначных события. И то и то поэзия. И то и то доступно созерцанию, не пофигизму, а созерцанию и постижению. Постижению мудрости, печали, радости, красоты; предательство, верность — все это разноцветные события, они не лучше и не хуже одно другого.

Третье следствие перехода от мотивации достижения к мотивации постижения — другие отношения со временем. Время бега по дорожке и очередного финиша заменяется временем, в которое вы погружены, потому что постигаете себя, мир, вселенную, жизнь, бытие. Вы оказываетесь в неизменном настоящем, настоящее превращается в вечность. Будущее и прошлое перестают быть актуальными, они входят в настоящее. И ровно настолько, насколько они входят в настоящее, они для вас актуальны и интересны. При смене мотивации достижения на мотивацию постижения наступает покой, потому что эта мотивация дает реальное переживание собственной полноценности и полноценности своего пребывания в мире. Нет проблемы достижения некоторых идеалов, нет проблемы несоответствия этим идеалам, нет проблемы переделать другого человека и переделать мир, — есть деятельность, необходимая для процесса жизни. И эта деятельность — это только обеспечение постижения. И человек открывается как сокровенный смысл, и мысль открывается как сокровенный смысл, слово открывается как смысл, природа, социум, государство и т. д. и т. п. Вы оказываетесь в мире настоящей поэзии, гармоничной, прекрасной. Вы избавляетесь наконец-то от маятника, который постоянно вас дергает между манией величия и комплексом неполноценности. Вы избавляетесь, ничего для этого не делая специально, от самой страшной болезни: важности так называемого самого себя. Потому что никакого самого себя в прежнем смысле не оказывается. Этот сам себе важный оказывается просто иллюзией, порожденной мотивацией достижения.

И тогда если вам захотелось и удалось увеличить соотношение между мотивацией достижения и мотивацией постижения в пользу постижения, тогда вы понимаете, что нет никакого просветления, нет никакой нирваны, нет никаких мокш, аватаров, архатов, что это все морковки. Морковки, созданные для того, чтобы хотелось идти в эту сторону. И, дойдя, обнаружить, что это морковка. Рассмеяться и стать свободным. Вот это и есть просветление. Обнаружение этой морковки и радость по поводу того, как ловко меня обманули, — это и есть просветление. После этого нельзя говорить «я дважды просветленный Советского Союза», «трижды просветленный». Это акт принятия поражения. Вот я шел по пути достижения, я достиг высшей из высших целей, я вошел в нирвану, я вошел в просветление, я достиг высших степеней знания, и если я при этом искренний человек и действительно искренне достигал, то обязательно обнаружу, что это морковка. И естественно, это жутко смешно. Вот во многих преданиях они хохотали, когда с ними случалось просветление. Я не знаю, почему они впрямую нам не сказали, что смеялись над собой, над устройством жизни, потому что оказывается, что это все банально. Я, осел, механический, запрограммированный, а это морковка! Ослу, потому что он ленивое животное, вешают впереди морковку, и тогда он двигается. Он движется за ней. А самая грандиозная морковка для жадного зайца. «Ну, заяц, погоди!» называется просветление. Если человек понял, что это морковка и все остальное морковки, и рассмеялся, он имеет шанс освободиться от мотивации достижения. Это и есть та свобода, о которой бесконечно идет речь. И тогда появляется шанс на другую жизнь. Шанс на пребывание в мире смысла. И это совсем другое занятие, если это можно назвать занятием. Это совсем другое путешествие. Это и есть то, что называется «я пришел домой». И путь в том понимании, как путь к чему-то, т. е. опять целевая мотивация, заканчивается. Очень красиво это сделано в традициях, которые используют канон, т. е. ты должен стать таким-то, таким-то, таким-то, соблюдать то-то и то-то. Понятно? Это вовлечение в традицию через мотивацию достижения, потому что просто иначе не замотивировать. И когда человек достигает, реализует канон, ему говорят: «Ну, вот теперь начнем учиться». Как? Я выполнял 168 правил и 14 заповедей, и это только для того, чтобы начать учиться! Если он рассмеется радостно, если он обнаружит, что это морковка, у него есть шанс. Если он не обнаружит, что это морковка, то тогда он сядет у врат, как говорят, и будет торговать морковкой. Два выхода. Либо съесть ее и избавиться от нее навсегда, либо ею торговать. Можно резать по частям, можно говорить, что наша морковка самая сладкая, в ней больше всего каротина, она экологически чистая, она самая большая, она непосредственно посажена Буддой.
И вы вольны отныне делать все, что хотите. Вам не надо никуда бежать, вам не надо ничего достигать, вы уже всего достигли, морковка съедена.

Вопрос: Можно ли сказать, что вы не верите в духовные ценности, тексты, практики?
И.Н.К: Конечно, конечно, я свято верю, что все это существует, что это возвышенные ценности. А иначе бы я не шел. Ведь это мудро устроено. У Раджниша есть замечательные слова, что просветление не наступает вследствие работы, но без работы оно не наступает никогда. Такой парадокс.
Вся наша активность — это либо активность достижения, либо активность постижения. У нас другого способа существовать нет. Я же ведь не говорю о том, что надо отказаться от достижения вообще, — я говорю о том, что надо его увидеть. Надо этим заниматься; весь вопрос: из какого места? Либо вы фигура на доске, либо вы игрок, играющий этими фигурами. Либо вы собака, бегущая за зайцем, либо вы охотник, либо вы тот, кто видит и собаку, и охотника, и зайца, и понимает, что это такое. Суть состоит именно в понимании, что активность основана на моментах постижения или достижения. Хотя некоторые утверждают, что без достижения нет преображения и постижения, что это вещи взаимосвязанные. Возможно. Скорее всего, так, потому что сначала надо стать тем, кто дошел до морковки, увидел и понял, что это морковка.

Жизнь вся построена на целях, на этом строится вся мотивация, вся стимуляция через плюс-минус-подкрепления, достиг цели — не достиг цели, соответствует идеалу — не соответствует идеалу. Таково устройство жизни, это не хорошо и не плохо, это факт. Представьте себе ситуацию мотивации постижения. Там нет еще, еще, и еще, и еще. Там есть сейчас, а если нет будущего, нет и целей. Цель всегда ловушка в будущее, и она всегда обесценивает настоящее, поэтому в нашей культуре настоящее и не является ценностью. Сколько мы ни кричим «здесь и сейчас», ничего не происходит. Мы все равно живем завтра. «Есть только миг между прошлым и будущим», но этот миг равен вечности, потому что он называется жизнь. А прошлое и будущее — это иллюзии. Нет никакого прошлого, никакого будущего, в строгом смысле этого слова. Ибо все, что есть, есть сегодня. И прошлое, и будущее той частью, которой они входят в настоящее, реальны.

Вопрос: Как давно вы соблюдаете традицию?
И.Н.К.: Я не соблюдаю традицию. Я в ней живу. И оттуда на это смотрю.
Я постигаю свою традицию много лет, и не прекращается процесс удивления и радости открытия все нового и нового смысла. Оказалось, что традиция тоже не цель, а смыслополагающая система, помогающая перейти от целеполагания к смыслополаганию.
Меня никогда не интересовала теория как таковая. Если я что-то узнавал, я пытался это делать. У меня всегда был такой критерий: работает — не работает.

Из зала: Какие практики кажутся вам наиболее эффективными?
И.Н.К.: Все, что угодно. Я за свою предыдущую историю перепробовал огромное количество самых разных практик.Конечно, они нужны. Без них вообще нечего делать.
Еще раз повторяю, самое главное — увидеть. Сможете увидеть; если сможете и захотите, то сможете увидеть, что это просто два разных способа быть. Один способ построен на мотивации достижения, другой способ построен на мотивации постижения. Вот и все.
Помните, Иисусу искуситель сказал: «Пожелай, и все царства будут твои». И это было не примитивное искушение властью, он говорил — «твое учение заполонит весь мир». И Иисус, который хорошо владел текстами, смог сказать только одно: «Изыди, Сатана».
Я думаю, что духовность и творчество — это радостное занятие, это не жертвование, не муки, это радость.

мода, которая время от времени возникает, этакая кризисная мода на духовность — разговоры, передачи по телевидению, книги, экстрасенсы — это все «духовка». Это социальные игры с использованием экзотической атрибутики.
Целый цикл прошел: немодно, модно и опять немодно.

Почему это случается? Но оно случается, и когда оно случается, ты просто без этого не можешь жить.

Безупречность
С точки зрения духовного пути, безупречность — это прежде всего умение не думать о себе. Без этого быть безупречным просто невозможно. Речь идет о том, чтобы в прямом смысле слова забыть о себе. У каждого человека в жизни бывают моменты, когда он так думает о другом, так занят другим, что себя вообще никак не учитывает. Вот о таком состоянии идет речь. Почему это так? Потому что, если человек не умеет думать о другом, он все время вносит в свое восприятие систематическое искажение, систематическую ошибку. Он о себе не может думать как о другом. А только так он должен думать о себе. Потому что все то, что мы привычно называем собой, — это роль. Такой-то с определенными качествами, свойствами, которые можно изменить в любой момент в любую сторону. Для думания о себе вам достаточно «Я есть». А об этом что думать? «Я есть Я». Все. Одна-единственная мысль. Актер, режиссер. «Я» там одновременно инструмент и я же одновременно тот, кто на этом инструменте играет. Может быть, поэтому мне было легче. Не зря Гурджиев сказал, что цель любого учения — сделать из человека Актера.
Этическая социальная безупречность — это другое.

правда — это очень занятная вещь: кусок дохлой коровы и превосходная говяжья вырезка — это правда об одном и том же объекте,

Мэр ... рассказал по телевизору прекрасный анекдот: пришел избиратель на избирательный пункт. Внимательно изучил весь список, все фотографии рассмотрел, все биографии кандидатов прочитал, потом сказал: «Какое счастье, что выберут только одного».

Если говорить о пути, о безупречности на пути — то как вспомнил о себе как о самости, таковости, так и упрек. Как только между тобой и Миром появилась вместо света — тень, вот и упрек. Абу Силг как-то сказал: «Когда человек не может освободиться от думанья о себе, он видит Мир в тени себя самого и называет это мраком Мира». Если человек не может увидеть Мир без себя, то это и есть упрек. Мир без себя, когда себя видишь просто как другого, — это совсем другой Мир. И тогда понимаешь, то, что закрывало тебе глаза, это не ты произвел на свет божий, а это стенки социальной матки, социальная утроба, в которой ты находился. Это было хорошо, потому что социум тебя сотворил, породил, но это же и плохо, с определенного момента, потому что ты не родился в духовном смысле, не реализовался.

Безупречность — понятие, относящееся к конкретному единичному действию. Допустим, я пью воду. И делаю это безупречно. Безупречность существует или не существует лишь в каждом конкретном случае. Сила этого понятия сохраняется до тех пор, пока оно конкретно. Только тогда это сильное действие.
Я доведу сейчас до абсурда, чтоб вы поняли, что такое сильная конкретность. Безупречно нажал на кнопку дверного звонка. Это сильно. А безупречно прожил всю свою долгую жизнь — это абстракция. Не может такого быть. Это художественный образ. Не может человек безупречно прожить, то есть каждое конкретное действие своей долгой жизни совершить безупречно. Где-то он сразу не попал ключом в замочную скважину — уже не безупречно. Но безупречность на пути затрагивает вас как целое.

что такое духовный искатель? Кто это такой?

Может быть, признаком какого-то первого происшествия является то, что человек вдруг или не вдруг принимает самого себя. И перестает интересоваться тем, что же такое есть у других, чего у него нет. А начинает интересоваться в основном тем, что есть у него.
Я глубоко убежден, что верующим можно считать только такого человека, который принял самого себя. Если человек не принял самого себя, значит, он не принял дар Божий пребывания в этом мире, то есть жизнь свою, самого себя. Мне кажется, что говорить о человеке как о духовном только потому, что в нем возникла духовная жажда, нельзя, пока он не принял самого себя. Потому что духовность это путь для человека, который заинтересовался наконец собой. И все, что добыто нашими предшественниками, всеми нашими предками и озарено, освещено, объективизировано, передано и засвидетельствовано под названием «духовная жизнь», предназначено одному человеку. Оно не предназначено сообществам людей. Оно предназначено тебе и только тебе.
Тогда появляется столько интересов, занятий, осмыслений, переживаний, чувствований, связанных с познанием, приятием, переживанием себя, что без всяких усилий исчезает интерес к таким бессмысленным вещам, как: а почему у него нет, а у меня есть? Или почему у меня нет, а у него есть? Исчезает желание быть таким, как он, как она. Приходит знание, что я это я и мне адресовано это послание. Мне! Я толстый. Это хорошо. Мне толстому это адресовано. А худому — я не знаю и не могу знать. Я худой. Это мне худому… Я умный. Это мне умному. Я не очень умный. Это мне не очень умному. Это мне.
И тогда приоткрывается понимание того, почему человек, якобы социально не очень успешный, светится. А что же ему не светиться? Он принимает себя.
И тогда даже в этом жестоком мире становится более реальной терпимость и любовь к ближнему, все то, о чем говорил Христос, потому что у человека для человека в себе уже все есть. Потому что все мое у меня есть, а чужого мне не надо. Потому что чужое не адресовано мне. И чем больше во мне будет чужого, тем меньше шансов у меня услышать глас Божий, потому что глас Божий обращен ко мне.
Это знание никому, кроме тебя, не нужно. Тебя! и слава тебе господи, что никому это не нужно, кроме тебя. По определению. Ибо это только тебе и предназначено личное знание, единичное. Бессмысленно объединяться в союзы по этому поводу. Но это все предназначено тебе. Главное, чтобы был ты. Если есть ты, есть и индивидуальное отношение, есть индивидуальное послание, индивидуальная судьба. И реальность поворачивается к тебе как раз этим твоим персональным местом.

Это персональное послание, по-моему, и есть благодать. Вдруг появляется Я, и обрадованный Господь восклицает: «Вот, бери, это давно уже лежит для тебя». А пока Мы, «духовные искатели», все как один и все вместе. Ничего лично тебе не нужно. Ты не ты. Лошадь не твоя. Извозчик тоже не ты.
— А кто же ты?
— Мы.
Очень точное определение тому, что я вам хочу передать: любовь и вера должны быть зрячими, а мысль горящей.

Что является условием видения?

Первое — это предельное внимание к пространству. К пространству своей жизни, не к цепочке событий своей жизни, а к сцеплению событий. Важно понимать: когда мы всерьез говорим «моя жизнь», то обычно имеем в виду массу событий, произошедших не с нами лично, а происходящих с другими людьми, с которыми мы так или иначе связаны, происходящих с вещами и процессами, находящимися в том пространстве, которое захватывает наша жизнь. Тогда вы можете видеть свое движение в пространстве реальности, и вы можете видеть, как объективизируется пространство Школы в пространстве вашей жизни.

Второе условие — видеть отграниченность явленного в каждом конкретном случае: отграниченность своего сознания, даже отграниченность пространства доступной нам реальности, чтобы не проецировать на реальность себя, с ней надо обращаться корректно. Корректность в данном случае заключается в том, что когда я говорю: «реальность», то я имею в виду доступную мне реальность. Иначе это пустое, абстрактное слово, не имеющее конкретного содержания. Это очень существенный момент внутренней жизни: максимальное внимание к границам, максимальное внимание к отграничиванию. Таким образом, предупреждается превращение живого в идеологию. Прежде всего я имею в виду эзотерический суфизм, тибетские тексты ваджаяны, в какой-то степени хасидские тексты, безусловно использовали тексты Ошо, Гурджиева, Успенского и др. Это происходило потому, что традиция не имела своих текстов и эта задача была поставлена перед нами. Поэтому учение о Школе — это одно, а Школа — это другое, но учение о Школе тоже не должно превратиться в идеологию. У Школы нет идеологии, это происходит из ясного видения, что человек — это явление штучное. Именно поэтому отсутствует образ идеального ученика, идеального искателя, идеального члена традиции, и поэтому традиция включает людей столь разнообразных

Некорректность мышления является свидетельством малой работы над опознаванием пространства собственного сознания и нахождения его границ. Наша культура, наша идеология, наше образование учили, что возможности человеческого сознания безграничны, это утверждение абсолютно не корректно, ибо если так, то сознание просто не явлено. Безгранична реальность, и то это наше допущение, в силу того, что мы не обнаружили ее границы. Мы обнаружили только границы доступной нам реальности, т. е. границы своих возможностей. Сознание каждого — отграниченная вещь, и вместо того, чтобы заниматься вдохновительной идеологией о его безграничности, традиция предлагает ознакомиться со своим сознанием и дойти до его границ. Это один из важнейших моментов, потому что без этого субъект не может представить себе свое собственное бытие. Без этого субъект вынужден определять свое бытие через всеобщее, и таким образом исчезает как бытийный продукт, лишает себя пребывания в бытии, пребывания в реальности и превращается в вещь, двигающуюся в пространстве-времени пусть иногда по очень сложной, но вполне определенной траектории.

Многие, поучая, упрощают и обобщают, теряя конкретность и отграниченность. Вы, наверное, знаете, что пока человек любит учить, ему это нельзя делать. Пока человек любит учить, это говорит о том, что он реализует тенденцию, которая есть в каждом социализированном человеке, тенденцию поучать. С возрастом эта тенденция возрастает, потому что служит оправданием прожитых лет. Если нет другой возможности, то поучать начинают своих ближних, лишая себя всякой возможности с ними познакомиться.

Забота о том, чтобы быть зрячим в своей любви и вере, — это принципиальный момент, потому что очень часто человек называет верой и любовью нечто только для того, чтобы превратить это в само собой разумеющуюся норму, т. е. актуально забыть. «Я в это верую», все, этим можно не заниматься. «Я люблю» — значит, этим можно не заниматься. Это я часто наблюдаю и в вас, мои друзья. Все дело в том, что — тем, во что веришь, тем, кого любишь, вот этим и надо заниматься, все остальное не принципиально. Все остальное как раз не существенно.

Выверт ...позволяет человеку забыть то, что в какой-то момент истины он сам определил для себя как самое важное и самое существенное. Этот выверт, этот барьер препятствует человеку пребывать в своей же вере и в своей же любви, потому что наличие у человека зрелой веры и зрелой любви делает человека почти неуязвимым

Тут, как говорится, мы должны поклониться, поблагодарить и проститься с этим. Но дело в том, что социум подобен плохим родителям, которые заняты не тем, чтобы дать человеку жизнь, а заняты тем, чтобы эту жизнь привязать к себе, очень часто это называется — родительская любовь. Это опять же социальная программа, потому что, согласно социальной программе, дети — это единственное, что может обеспечить старость родителей.
Зрячесть — это то качество, которое сейчас наиболее актуально. Корректность мышления, которая прежде всего проявляется в восприятии границ явленного, ибо каждая явленность отграничена.

А знания о зрячей любви и зрячей вере и условия, при которых эта зрячесть возможна, нельзя спрофанировать, если ты их возьмешь, ты станешь зрячим, не возьмешь — ты ничего с этими знаниями сделать не можешь, ты не можешь их продать на рынке, они не только не пользуются спросом, они отвергаются. Они из разряда запрещенных товаров.
Все то, что вы имеете, все ваши специальные знания и умения могут быть трансформированы в содержание вашего бытия. Тогда бытие перестанет быть абстрактным понятием, а станет конкретно насыщенным, тогда даже такая совсем нулевая вещь, как самосознание, о котором ничего нельзя подумать, нулевая точка, даже эта нулевая точка заполнится конкретикой, конкретным содержанием ее пребывания в мире.

И тогда вам уже не нужно будет беспокоиться по поводу «зачем?». Ибо это «зачем?» откроется перед вами с полной ясностью. Вы сможете видеть мир, его движение, и вы сможете видеть или получать планы на десять, двадцать лет, на сколько хотите, на сорок лет, не создавая при этом жесткой модели и гарантированного будущего, потому что вы будете зряче пребывать в доступной вам реальности. Ваши возможности будут отграничены только границами доступной вам реальности. На сегодняшний день возможности человека ограничены массой социально обусловленных условий. Вы увидите, что многие люди не могут реализовать колоссальную потенциальность только потому, что в детстве с ними произошло то-то и то-то. Некоторые люди не могут реализовать свою потенциальность только потому, что в процессе социализации прошел технологический сбой и не был вмонтирован тот или иной блок. Это бесконечный рассказ, потому что каждый человек — это потрясающая история. Потрясающая история — он сам как таковой, внимания к этому в нашей культуре нет. Человек воспринимается как история его жизни, как биография. Биография имеет к человеку столь малое отношение, в лучшем случае — это одна десятитысячная истории человека. Человек сам по себе — колоссальное изделие, человек не просто изделие, которое обволакивает собой событие. Каждый человек и есть событие в реальности. Это не красивая идеология, это факт, который можно видеть, и это событие разворачивается в пространстве, пребывает в нем, своей жизнью влияет на реальность. В сцеплении с другими событиями. И тогда у вас не будет проблемы: ах, я вижу механизмы человека! Ах, я вижу его ложную личность! Ах, я вижу, как он сделан! Как же мне его любить? Ах, я могу манипулировать личностью! Ну и манипулируй на здоровье, если тебе больше делать нечего. Просто такое сцепление событий. Если вы будете видеть человека как событие в реальности, вы будете видеть и себя как событие в пространстве реальности, это и есть бытие, наполненное потрясающей конкретикой. Вот это и есть связь между жизнью и бытием. Между человеком как изделием и человеком как событием в реальности. Это и есть та опора, тот исходный момент, с которым работает традиция и с которым связывает свою надежду.

Мы все вылеплены из тьмы. Никто из нас не сделан из света. Мы люди. Мы сделаны из тьмы , но сделаны светом . Вот это и есть исходная ситуация. Если мы хотим любить, верить и бытийствовать в мире, наши глаза должны быть зрячими. В противном случае мы обречены. Мы обречены пребывать вещами, которые не знают, как они сделаны, из чего они сделаны, что они из себя представляют, и просто функционируют по неизвестным им законам. Однажды я услышал ответ на знаменитый вопрос: «Ты кто?», спрашивал я себя и услышал через традицию ответ: «Ты событие в реальности». Вот это и есть для меня моя любимая, моя традиция. Так я обрел тот смысл, который искал. Я искал смысл моей единичной жизни. Смысл, который бы содержался в ней самой, без ссылок на мистические пространства, без ссылок на связь поколений, без ссылок на то, что так утешает людей, позволяя им относительно радостно функционировать, согласно железнодорожному расписанию. Это главный подарок от традиции.

Слышу голос Отца своего

Для того чтобы иметь возможность непосредственного контакта с традицией, человек в своем внутреннем бытии должен трансформироваться в такой степени, чтобы постоянно работать в режиме излучения, он должен уметь пропускать через себя энергию, а в дальнейшем и свет, у него должно быть стабильное точечное «Я», и тогда он будет видеть и слышать.
Перейти в своем внутреннем бытии за интервал — значит, перестать чувствовать своим домом мир людей. Твоим домом становится мир традиции, своей и тех традиций, с которыми ты можешь вступить в контакт. Там не существует проблемы опознавания, это происходит мгновенно, там нет думания, вычисления, оценивания, там есть резонанс, видение, слышание.
Наиболее сложные тексты организованы так, что в зависимости от уровня вашего состояния, его качества, вы прочитываете в них одно или другое содержание. Я уже делился с вами неоднократно, что Евангелие от Матфея вычитывал три года.
Жизнь традиции протекает в резонансных взаимодействиях с реальностью и в духовном диалоге на третьем уровне, т. е. за вторым интервалом. Путь в традиции кончается тогда, когда человек в своем внутреннем бытии пересекает второй интервал и дальше он сам, сознательно принимает решение о дальнейшей своей жизни и судьбе. При этом он не покидает тело, если не хочет. В том же кувшине, той же самой формы, того же самого цвета, оказывается совершенно другое содержание. Вот почему человек, не имеющий этого содержания, не в состоянии опознать качество людей, находящихся за первым или вторым интервалом. И только иногда, при особо благоприятном стечении массы факторов, человек может услышать нечто идущее из-за пределов его жизни — и это в народе называется: «слышать сердцем». Вот все, что может человек за пределами своего бытия. И ничего больше. Все остальное с ним либо случается, либо делается, но не им.

Естественно, за интервалом не существует игр в просветление и других морковок. Человек там не нуждается в морковках. Его мотивация определяется его объемом. Отношения традиции с людьми имеют несколько возможных, основных форм. Форма первая — построение убежища для людей, не нашедших себе адекватного места в человеческой жизни и услышавших некую сказку о силе, о любви, о братстве, о духовности. То есть об уютном, относительно безопасном, симпатичном месте, где можно попасть в такое Мы, которое компенсирует недовольство и неустроенность в жизни. Внутри убежища идет постоянная работа по отбору потенциальных работников, т. е. людей, которые в состоянии, пройдя определенную подготовку, участвовать в качестве работника в решении тех задач традиции, которые связаны с миром людей. А вот уже среди работников идет постоянный поиск и отбор людей, которые, может быть, когда-нибудь, независимо от того, как долго придется ждать, станут учениками.
Ученик отличается от всех прочих тем, что ему не надо напоминать, что он ученик. Ученик — всегда ученик, даже когда он сидит один в ванной или туалете. Ученик — это качество бытия, а не внешняя ситуация.
Не работники и не ученики, но члены убежища — социально-психологического мира убежища являются людьми, которые встали под Закон, которых традиция поддерживает и оберегает, потому что знает, что без слабых мир людей станет безумно жестоким и глухим к любой духовности. Только благодаря слабым людям человечество сохраняет чувствительность. И поэтому люди убежища в любой традиции — это люди, которым традиция взялась помочь не погибнуть, дабы они делились своей чувствительностью и таким образом помогали максимально качественно воспринимать те намеки, которые традиция распространяет в качестве текстов и практик. Так называемые социально-сильные люди практически никогда не приходят ни в убежище, ни в традицию. Любой мастер, любой член традиции стал таковым, потому что изначально был слабым с точки зрения социума, но и члены убежища, как и люди из социума, могут оказываться в положении клиентов, которых обслуживают специалисты разного уровня и разного профиля, таким образом поддерживается материальное благосостояние убежища. В противном случае убежище просто погибло бы со всеми его обитателями под напором социального давления.

Вспомните, что происходит для того, чтобы плод вышел наружу, чтобы ребенок родился. Там такое начинается после девяти месяцев благоденствия!!! Просто выпихивают. С кровью, со всякими другими делами. Силком выпихивают, а потом еще и механически отделяют от матери. Так почему же вы, в общем-то неглупые и образованные люди, предполагаете, что духовное рождение должно происходить в атмосфере всеобщего кайфа? Почему вы уверены, что вам так хочется покинуть эту утробу, если вы не испытали пока ни единого сжатия? А потом еще надо и пуповину обрезать. И сделает это страшный человек под названием Мастер.

Вы прекрасные люди, когда не спите, замечательные. Отличные от других, которые вообще никогда не просыпаются. Но иногда вы очень переоцениваете себя на основании того факта, что иногда вы просыпаетесь. Это вдвойне некрасиво.
Знание, само по себе, ничего не может изменить в вашей жизни, ничего. Ну, разве что, вы можете словечками этими поиграть. Только усилие и боль — иногда страшная боль — могут изменить человека и привести его к любви, свету и истинному знанию, которое не слова и не логические конструкции. Боль не ради мазохизма, а боль, когда продираешься сквозь все это.

«Приди на помощь моему неверью!»

Осознанная вера — это вера человека, который знает, что вера — это еще и сила. Такой человек понимает, что, в принципе, вся проблема в способности веровать.

Как только вы избавляетесь от синдрома гарантированного будущего, вы превращаетесь из человека, которому все время чего-то не хватает, в человека, у которого все уже есть. Все, что нужно в данный момент времени для данного момента времени.
И если взять каждый конкретный момент жизни, — все, что необходимо, есть.
Почему у меня все время чего-то нет? Потому что я знаю, что мне нужно для будущего. А откуда я это знаю? Потому что так «должно быть», должны быть запасы для будущего. Из идеи, что существует некоторое «как должно быть», рождается постоянное переживание недостатка, несоответствия, напряжение, забота, тревога, «думание». Все специалисты по тому — «как оно должно быть». И, естественно, мы все воспринимаем, видим, думаем, чувствуем, оцениваем с этой точки зрения. А так ли оно должно быть?
И вообще все не совсем такое, потому что я-то знаю, какое должно быть. Естественно, у меня есть причина для глубокого пессимизма. С одной стороны, у меня все время чего-то нет. С другой стороны, все не так, как должно быть. Уже можно стреляться. Какая тут духовность?
... Но даже христиане не помнят об этом. Они все время забывают. Все время говорят о том, что они должны, должны, должны… И сами подрывают авторитет своего лидера, который сказал, что не должны, потому что за всех за нас он уже рассчитался.
Если вы спокойно посмотрите на свое представление о том, как оно должно быть, вы поймете, как вами манипулируют. Если вы откажетесь от «так должно быть», то сможете воспринимать, видеть, чувствовать, думать, переживать как оно есть. Разрешите это себе. И окажется, что мир прекрасен. И, вообще, все хорошо в целом. Неприятности преходящи.

Становясь духовным искателем, человек начинает следовать чему-то, лежащему за пределами Мы, и, естественно, становится асоциальным, потому что с этого момента давление, формирующее человека, идет не из социума и придает ему некоторые черты, которые позволяют опознавать его как чужого для данного социального окружения. Естественно, он начинает раздражать окружение.
Если новое знание использовать не как знание, а как идеологию, то вы опять попадаетесь в ловушку «как оно должно быть». Пусть будет там хорошо, где нас нет. Я всегда говорил, что такие поговорки надо выполнять с точностью до наоборот, и тогда они превращаются в указатели на духовном пути. Было: там хорошо, где нас нет. Переворачиваем, говорим: там хорошо, где мы есть. И это уже ориентир на духовном пути. Таких поговорок много. Тот факт, что их надо переворачивать, и показывает, что, становясь на духовный путь, вы становитесь «перевертышем». И все начинаете «понимать» с точностью до наоборот.
Дело в том, что духовный путь в его первой части — это путь к себе. Это путь из Мы к Я. Путь обратный направлению социализиции. Нет никакого другого реального содержания у духовного пути, кроме как — путь к себе. Но дойдите до себя! А потом все остальное.
Конечно, трудно заниматься собой, я понимаю. Но больше нечем заниматься, нечем. Можно прятаться во что угодно. Можно прятаться в бурную деятельность, можно прятаться в чтение заумных текстов, можно прятаться в якобы медитацию. Пряталок полно. Но если за всем этим нет желания найти себя, то тогда все это никакого отношения к духовному развитию не имеет. Во всех религиях мира сказано: храм божий внутри тебя. Птичка-рыбка, познакомься с самим собой. Кто ты такой, созданный по образу и подобию? Конечно, это трудно. Но это необходимо. Иначе — иллюзия пути, иллюзия веры, иллюзия освобождения.

За вами огромный океан — бесконечный источник знания и силы, субъективная реальность резонирует с объективной, — а вы себя как ведете? И когда мне надоело видеть в течение множества лет одно и то же, я задумался над тем, в чем же все-таки дело. И увидел. Просто нет веры. Люди пользуются всем этим как убежищем, но не верят. Все, что подвергает сомнению их привычное отношение к миру, к людям, к обычной системе действий, к обычной системе оценок, все это запрещено.
Но если хотя бы в одном месте веры нет, значит, ее нет нигде. Если я верю, то я верю везде. Потому что тогда есть Я, который верит. Невозможно в одном месте верить, а в другом нет. В таком случае можно говорить о вере, когда это удобно.
... Так и каждый из нас должен признать: «Мы, Божьей милостью, муж, любовник, слесарь, пешеход, гражданин, и так далее, и так далее. Поверьте!
— Верим».
Но есть ли такая вещь, как «на самом деле»?
Нет такой вещи. С точки зрения науки физики, вещи — электронные облачка. И пустоты тут во сколько раз больше, чем вещества?
Для верующего человека и Мир и он сам пластичны, принципиально пластичны, то есть принципиально не жесткие, не фиксированные. Идея пластичности заложена в самом понятии духовности, духовной жизни, духовного развития.
Вот сидит электронное облачко на электронном облачке. Сотрясает другие электронные облачка. Это с точки зрения физики. А с точки зрения психологии? А с точки зрения того, сего, третьего, четвертого, пятого?
Как в это поверить? Как отказаться от огромного богатства, которое неизвестно откуда на меня свалилось, что я все знаю уже? Я знаю, как должно быть. Я знаю, как оно на самом деле. Я знаю, что мне нужно будет. Я точно знаю, что у меня сегодня нет того, что должно быть. Все знаю.
И когда вы посмотрите с этой точки зрения, то поймете, о чем говорили умные люди типа Сократа, когда утверждали: я знаю, что ничего не знаю. И очень этому радовались. Никола из Кузы говорил про ученое незнание. Ученое потому, что до этого нужно додуматься, потому, что нужно отказаться от априорного знания, от социального наследства, которое вбито в голову без всякого моего согласия или несогласия, как механизм социальной адаптации.
Нужно ловить такие моменты в себе. Моменты, когда в вас все свободно от «должен», от «не хватает», от «на самом деле». И в эти моменты совершать поступки по вере. И по вере вашей вам и воздастся. Это формула. Это не благое пожелание, не абстрактная метафора. Это абсолютно точная формула. По вере и воздается.

В тех системах верований, где есть как бы верховные Отец или Мать, там не так страшно. Почему? Потому что это не самостоятельное действие — это просто выполнение некоего указания. Он или оно, Высшее, говорит: делай так. И делают. Если что не так, то виноватых как бы и нет. Личной подписи делающего под этим нет. В такой ситуации нет вопроса веры, есть вопрос послушания. Авторитетные люди сказали, что есть такое верховное существо, называется, скажем, Рык-Пык, чтоб никого не обидеть. С детства внушали, со всех сторон социальное давление организовали правильно, достигло оно меня, и я верю, что есть верховное существо Рык-Пык. И я вступил в эти ряды рык-пыковцев и прекрасно живу, потому что Рык-Пык говорит, а я выполняю. Как в армии. «Есть!» И все. Как только я сказал: «Есть, товарищ командир», — все, я уже ни за что не отвечаю. Я выполняю.
Вера — вопрос интимной ответственности. Вера есть духовное достижение и постижение одновременно. Верую и поэтому за все, что делаю, несу личную, персональную ответственность. Верую — значит, могу сказать: «Я это сделал. Я это сказал».
Тогда появляется сила, о которой так хорошо написано во всех книжках. Но отвечаете за эту силу вы лично.

Эта традиция, еще раз повторяю, своей технологической целью имеет резонанс между субъективной и объективной реальностью, то есть полное отрицание какого-нибудь «как должно быть».
Если любовь — это снятие дистанции, то откуда возьмется указание любимому человеку, какой он должен быть, когда вы в резонансе. Он именно такой, какой должен быть. И ты для него тоже именно такой, какой должен быть. Резонанс уничтожает проблему, кто каким должен быть. Но как только свет выключается — наступает тьма. И во тьме каждый со своим буфетом, полным книг, начинает другому доказывать, каким он должен быть, и объяснять все с помощью самых новейших знаний.

Любить страшно, потому что это уничтожает дистанцию, то есть делает любящего абсолютно уязвимым по отношению к любимому, будь то отдельный человек или весь мир. Верить еще страшнее. Когда веришь, то обнаруживаешь, что ничего, что кажется привычным и постоянным, нет. Обнаруживаешь, что и ты сам, и все остальное каждое мгновение создается и исчезает. Если в любви исчезает «как оно должно быть», то в вере исчезает «как оно есть». Вера приводит человека в такое качество, когда он остается даже без «как оно есть на самом деле». Выясняется, что никакого «на самом деле» нет.
Если никакого «как должно быть» нет, то тогда нет врагов, которые появляются, когда я знаю, «как должно быть», как надо поступать, а они хотят и знают по-другому.
А если никакого «на самом деле» нет, на самом деле, то тогда исчезает последний способ возвыситься над другими. А как же медали? А выслуга лет? А погоны квалификации? А звания и названия? А посвящение и просветление? За труды, жертвы всем ради продвижения по духовному пути — и ничего?! Да. Вот именно, что НИЧЕГО. Вот ради этого и трудимся, как выясняется.

Дело в том, что счастливым человеком управлять, манипулировать невозможно. Все манипуляторы прежде всего пугают человека, еще больше углубляют его чувство несчастья. «Ты думаешь, у тебя только этого нет. У тебя еще и вот этого нет. Ты думаешь, что только так должно быть. Еще и вот так должно быть». Таким человеком можно управлять и манипулировать как угодно. Чем больше человек чувствует себя неудовлетворенным, чем больше он гордится своим пессимизмом, тем легче им управлять. Счастливым человеком манипулировать невозможно.
Что же такое манипуляция? Плюс-подкрепление здесь, плюс-подкрепление там, и все происходит. Как можно манипулировать человеком, у которого все есть? Мало того, что у него все есть, он абсолютно не знает, как оно на самом деле. Ему говорят:
— Вот так.
— Хорошо, пусть будет вот так.
— Ты беспринципный.
— Ну хорошо, я беспринципный.
--- А как оно должно быть?
— Не знаю.
— Как, у тебя нет идеалов?
— Нет. (Смех .) У меня сплошная корысть. Хочу дойти до конца духовного пути.
— А что там будет?
— А там будет Ничего. И это самое замечательное — Ничего.
— Чего ничего?
— Да ничего, ничего.
— Как?
— Да ничего.
— Как оно ничего?

Внутри этой «великой пустоты» зреет кристалл веры, самосознания, — то хорошее, что может вызреть, — там свет. Чем человек прозрачнее для этого света, тем яснее видит. Тогда сознанию не требуется никаких идеологических установок. Просто видишь. И не важно — это на самом деле или нет. Я вижу. Вот человек. Вот я. Вот мы. Вижу.

Нужно отказаться от дурного предубеждения, что все, что во мне есть, — это нужные вещи. Это не кишки, не легкие, не печень. Понимаете? Это мысли. Мыслительные установки. Штампы. Это все нужно до тех пор, пока вы по каким-то неизвестным причинам вдруг заинтересовались духовностью. И первое, что вам сообщает духовность: боже, сколько в тебе дерьма! Вы сразу: «А! Как это так! Нет чтоб мне медаль на грудь, что я в духовность пришел, цветы, оркестры. А мне говорят: у тебя дерьма…»

Трудно верить потому же, почему и трудно любить: трудно отказаться от желания мериться силами, соревноваться: кто лучше, кто точнее все знает, кто ведет, кто ведомый, кто любит меньше всего, кто больше. Я думаю, нам удастся сегодня сформулировать две глубокие истины.
Хочешь любить — откажись от того, что ты знаешь, как оно должно быть.
Хочешь верить — откажись от того, что есть некоторое «на самом деле».

Без этого встретиться с самим собою невозможно. Потому что вы все время будете встречаться с некоторым отражением себя. В одном из многочисленных зеркал, которые нас окружают. Но это не зеркала, а проекторы. И там не мы отражаемся, а «как оно должно быть» и «как оно есть на самом деле». И мы смотрим и пытаемся соответствовать. Вот я какой должен быть! Я же думаю, что это зеркало, что это я, отражение мое.
Так вот, сообщаю вам, что это не большая «сатанинская черная магия». Это просто фабрика по производству людей. Именно так делают людей. Показывают им на экранах их самих, какими они должны быть, и говорят, что это не экран, это зеркало.

Нужно очень спокойно отнестись к тому факту, что с точки зрения духовности в нас очень много лишнего. В нашем сознании очень много лишнего, больного, ненужного, и это нужно просто выкинуть. Процесс очищения необходим. Он сделает вас сильными, легкими, веселыми, счастливыми. Потому что вы знаете, во имя чего вы это делаете и что в это место приходит новое.

Традиция, которая с вами и которая вас готова снабжать бесконечным океаном знаний и силы. Она-то готова, а вы не готовы никак принять. Пустой комнаты нет для этого. Некуда гостя впустить. Сидеть между стульями не получится. Чтоб это все осталось, и духовность еще приобрести! На всякий случай у меня две системы. Одна — я как бы верю. Другая — я как бы не верю. И то и другое — как бы. Наша традиция так трудно воспринимается со стороны, кажется какой-то не духовной даже. Потому что она говорит, что это эффективно, это выгодно — верить. В том случае, конечно, если вы действительно избрали для себя как жизнь эту духовную традицию. Это эффективно. Это более адекватно, чем не верить.
Что-то надо переварить в себе, переварить с помощью этого сока духовности. Растворить, переварить и избавиться. От навязчивых идей, которые внедрены в нас всеми механизмами социального создания и производства.
Когда мы уже не хотим быть просто изделием, а когда мы хотим в себе что-то такое разбудить духовное, то мы должны заняться этой конструкцией и выбросить оттуда то, что нам уже не нужно. «И сжег он то, чему поклонялся, и поклонился тому, что сжег». Не для того, чтобы ходить и кричать: «Это все ерунда». Это не ерунда. Но с точки зрения духовного пути это просто уже отработано.

Если вы начнете приглядываться к себе, к своим мыслям и иногда засекать: а вот это у меня «на самом деле», а вот это «как должно быть», а вот это опять у меня чего-то не хватает, — вы потихонечку, потихонечку сможете понять, что без этого гораздо интересней, потому что без этого есть Вера и есть Знание. И тогда вы поймете, что богатства и изобилия — боже, какое слово — изобилия! — служащих пищей и удобрением (а удобрение знаем из чего, да?) для духовного роста не следует избегать.

«Книги большую часть моей жизни занимали. Я действительно много читал и любил это. Я и сейчас люблю почитать иногда, мне сам процесс этот нравится. Такое чувственное удовольствие получаю, когда читаю книгу.

Веруй. Радуйся. Возлюби…

Тут до меня дошел слушок, что многие заинтересованы в освещении новой формулы ученичества:
Веруй. Радуйся. Возлюби.
Предыдущую, конечно, все знают и выполняют:
Слушать. Думать. Делать.
Правда, некоторые посередине застряли… Думали, думали, так до сих пор ничего и не придумали.
Расширенно формула нового этапа звучит так: Радуйся — оттого, что Веруешь, Возлюби то, во что Веруешь. Самое сложное, конечно, Верую. По моим понятиям, веровать — это не действие, это состояние, тотальное переживание. Когда-то я рассказывал, если человек переживает что-то тотальное, или как бы, попросту говоря, вздрогнул весь и на этот выброс энергии, на этот «вздрог» положилось четкое желание, то оно обязательно сбывается. Просто сто процентов гарантии. Веровать — это тоже вздрог всего существа. Вера — это прежде всего преображение. В этом ее смысл. Преображение — процесс сложный, требующий от человека огромного напряжения, вынимающий и выворачивающий на свет божий все, что в нем есть. Как сказал доктор Щеглов: «Мы прекрасные и ужасные». Очень красиво сказал. И вот это все выворачивается и под беспощадным светом начинает преображаться. И это не морковка. Преображение — это предельное напряжение всех сил человеческих, предельное. Вот вы спрашиваете часто: «Как это? как это?»… Пока преображение не началось, пока вы не уверовали, не поставили эту веру над собой, не убрали ее из зоны своих манипуляций, что толку гадать «как»! Как случится, так и будет. Если вас тянет в доменную печь, то либо бегите в противоположную сторону, и без оглядки желательно, чтобы в соляной столб не превратиться, как жена Лота; либо горите в этом огне, и плавьтесь, и радуйтесь, и восторгайтесь преображению. И когда уже совсем будет предел и преображения, и восторга, и радости хотя бы оттого, что посмел, вошел в это, прыгнул, победил сторожевые пункты здравого смысла, полюбите этот мир, в котором это возможно. И ваш путь закончится, и пойдет грибной дождь, и будет светить солнце. И, если захотите, сможете вернуться к людям, от которых так долго и мучительно отрывались. Это будет прекрасная жизнь.
Преображение никогда не кончается.

В энциклопедическом словаре русского языка написано, что медитация — это сосредоточенное думание. Йог бы со смеху перекувырнулся два раза. Медитация — это способ жить в молитве, если говорить по-русски. Это постоянная обращенность к источнику своей веры. Это вопрошание, а не психотерапия.
Смысл любой, в том числе и смысл жизни, рождается из огромного усилия души и духа, в вопрошании истины и постижении ея. Но никогда не бывает на всех. То, что в славянских языках называется вопрошанием, обращенностью, там, в экзотических странах, на вершинах Гималаев, называется медитацией. Я же говорил вам, что надо переосмысливать обыденность. Потому что пока это не получилось здесь, преображение не произойдет. Постижение какое-то, да, может. Преображение — нет. Ну, как что-то в этом мире может помешать?! Если это часть вас и вы часть этого — кто кому мешает? Вопрошающему, живущему в вере, радости и любви? А вы имеете в виду мелочи быта, психологические беспокойства под названием «переживания», да… Так это все сгорит все равно, переплавится.

Смерть— великий учитель, великая подсказка. Чтобы родиться — надо умереть. Один мой замечательный приятель говорил: «Ну, что вы мне талдычите: реинкарнация, реинкарнация. Я каждое утро рождаюсь заново и каждый вечер умираю». Конечно, в определенном смысле это была бравада. Я его хорошо знал, и знал, что за этой бравадой стоит абсолютно неколебимое понимание, что это единственное, что надо делать. Смертью смерть поправ… Преображение и есть — смертью смерть поправ. И тогда смерть становится не искушением, не наказанием и не источником животного страха, а великой подсказкой бытия. В этом вот теле, не укладываясь в гроб и не закапываясь в землю, можно рождаться и умирать до полного преображения, смертью смерть поправ.
Никто ничего не прячет. И стоит посреди того моста мешочек с золотом… только нужно глазки открыть. Через глазки оно-то и соединится — субъективное и объективное. Глазки да ушки. Имеющий глаза — да увидит. И не внутри нафантазирует, а увидит. Имеющий уши — да услышит. Теперь вы знаете дорогу. Вы можете дойти до этого места. А прыгать или не прыгать в эту бездну — кто возьмет на себя смелость дать такой совет?

И в Японии, США, и у нас, и в Германии, большие деньги потрачены на доказательство факта, теперь кажущегося простым и очевидным. Образы, ощущения, звуки, всякие там идеомоторные проявления (включая рамочку, маятник и прочие) — это выход информации. То, как выглядит эта информация и каким способом мы ее воспринимаем, обнаружить пока не удалось. Приходится верить старинным текстам, которые говорят, что это есть проявление взаимоотношений между миром и человеком. Познай себя как часть мира и мир как часть себя. И технически это достигается путем резонанса между субъектом и объектом. Вот и все, что об этом достоверно известно. Если вы читали Тибетскую книгу мертвых, то вы должны помнить, как она заканчивается: и не забывай, что все это проекции твоего сознания, а не то как есть на самом деле — добавляю я. Это называется ученое незнание. Знание о том, что все знать невозможно. Что есть в мире нечто, для нашего понимания не предназначенное. Великая мудрость об отграниченности всего явленного. Вот почему невежество в этой области всячески поощряется социальными структурами, иначе как бы создавались все эти мотивационные лозунги типа: «Человек может все». Все может только все. А то, что явлено, отграничено, т. е. может все в пределах своей отграниченности. И есть только одна категория в человеческом знании, в котором нет отграниченности, это категория неявленного, пространства. Оно не явлено. Это такое нечто и одновременно ничего. Ну есть еще парочка, но я не буду о них говорить. Сами поищите.

Бросьте это дурацкое занятие беспокоиться по поводу того, что о вас думают. Вы так пыжитесь иногда для того, чтобы произвести то или иное впечатление, что сразу видно, что вы не знаете или не принимаете простого факта, что все равно о вас будут думать по-разному. Никогда вам не удастся добиться того, чтобы все о вас думали только хорошо. Никогда вы не будете нравиться всем, никогда вы не будете умнее всех. Список можно продолжить. И не нужно этого. И тратить свои силы и время своей жизни на это дурацкое занятие — это грабить самого себя. Самоограбление. И самопотакание отсюда вылезает сразу. Как там говорил Чацкий: «А судьи кто?» Вот кого в судьи себе изберете, с этими еще как-то можно договориться. Сам выбрал жюри, сам дал ему взятку, сам получил от него 1-й приз. Это единственный способ удовлетворить это странное желание. Во всех остальных случаях одинаковой оценки от людей добиться не удастся.
практика общения с людьми показала, что вот именно эти самоочевидные вещи почему-то труднее всего доходят. Человек упорно их игнорирует.

правило большого спорта: «Не занимайся подтягиванием слабых мест, а развивай сильное». Оказалось, что это и есть — главный секрет большого спорта. Не знаю, как вы, я был с детства приучен, что человек должен быть гармоничным, надо слабые места подтягивать и т. д. Как бы само разумелось это. Вдруг я нашел социальный мир, где правило совершенно другое. И тогда я понял, почему у нас государство воинствующего дилетантизма. Да потому что мы все время подтягиваем слабые стороны. У нас просто не хватает времени развивать сильные стороны, и мы всячески высмеивали в литературе, в кино, на телевидении, всегда высмеивали однобоких людей. Еще с Козьмы Пруткова, как вы помните, «специалист подобен флюсу — он растет с одной стороны». Но он хоть с одной стороны растет, а большинство просто не растут под лозунгом, что они заняты подтягиванием слабых мест и стремлением к гармонии. Так, может, сначала надо развивать свое сильное место до полной реализации, а потом уже подтягивать к этому все остальное, если уж будет необходимость. Ну, никак топором не сделаешь то, что сшиваем иглой. Никак. Можно виртуозно владеть топором, создавать деревянные кружева, но… я видел людей, не только на экране, но и в жизни, которые бреются топором, карандаши затачивают, чего только не вытворяют, но сшить два куска материи топором все равно они не могут. Так если вам дан определенный инструмент, то почему бы не достигнуть виртуозного владения данным инструментом, а не потратить всю жизнь на доказательство того, что я не топор, а швейная игла. С кем вы спорите? С создателями, предками своими? С кем? И зачем? Вы же теряете время, за которое вы могли бы виртуозно овладеть данным вам инструментом. Это все равно как если бы я потратил десять лет для того, чтобы стать балетным танцором. Меня никак не волнует, чего я не могу, что не дано мне. Но меня сильно волнует, как я владею тем, что мне дано. Все ли я умею? Мне очень искренне хочется, чтобы у вас получилось то, что вы на самом деле хотите. Очень хочется всем вам искренне пожелать удачи. И чтоб как можно меньше обманывали самих себя. Это самое трудное — не обманывать самого себя. Это же так прекрасно быть человеком. Когда-то я назидательную такую фразу родил: если человек не радуется самому факту своего существования на белом свете, то чему он может радоваться? В принципе?

Путь святого — это путь аскезы. Не обязательно физической. Это путь психологической аскезы — погружение в источник своей веры. Как я называю это: жизнь у Бога за пазухой. Все, что вне этого, не имеет для святого вообще никакого значения. Никакого. Он минимально поддерживает свое биологическое существование только для того, чтобы свидетельствовать источник своей веры. Все. Больше его в этом мироздании ничто не интересует. Ничто. Он даже не очень интересуется, свидетельствует ли он. Он пребывает в этом. И все.

«Вздрагивание» — есть тотальная выдача своей проекции себя в мир, потому что реальность не может не отреагировать на тотальный импульс. Реальность сама по себе тотальна. Это и есть момент полного резонанса. И этот тотальный импульс обязательно реализуется. Это ответ реальности. Если он действительно тотален. Тотальное желание рождается очень редко.
У живого есть такой эффект. По-научному — диффузия. Если вы тренируете только правую руку, левая, конечно, отстает. Но самое интересное, что она не стоит на месте. Она будет слабее правой, но сильнее, чем если б вы правую не тренировали. Если вы развиваете свое сильное место, то в определенной степени все подтягивается, и когда вы разовьете его до конца, то будет очень легко. Точка опоры называется. Дайте мне точку опоры, и я переверну что-нибудь.

Теперь сформулируем следующую задачу. Для того чтобы ясно и отчетливо видеть жизнь, как внешнюю ситуацию, опять же нужно находиться вне ее. Вне жизни можно находиться двумя способами.
Первый. Умереть, и поэтому многие люди начинают умирать заранее. Они немножко живые, немножко мертвые.
Второй. Найти другую жизнь и из той жизни смотреть сюда. При такой позиции нет оппозиции верх-низ, а есть оппозиция — две жизни и они разные.
Собственно говоря, путь ученика это и есть путь из обыденной жизни в другую жизнь. А путь Мастера — это путь из другой жизни в жизнь человеческую. Или по Флоренскому — восхождение, прохождение через врата и далее нисхождение. Человек, пройдя врата, возвращается в мир для того, чтобы в нем трудиться. Собственно, это все варианты позиций.

Для того чтобы учиться и при этом эффективно действовать в социуме, есть только один вариант. Красиво и непонятно это называется растождествление, понятно это называется — играть. Играть, в отличие от того, чтобы говорить об игре, занятие высокопрофессиональное, трудоемкое, требующее больших внутренних ресурсов, не говоря уже о таланте. Не всем дан талант играть. Большинство не играют, притворяются, что играют.
По-настоящему играть вы сможете только тогда, когда увидите эту жизнь глазами Бога. И, продолжая любить жизнь, вы сможете не впадать в псевдосерьезность по отношению к ней. За счет чего?
Первое. Увидеть глазами Бога — это значит увидеть, что Бог, как и солнце, одинаково светит всем, без исключения.
Второе. Жизнь, если взять ее в объеме всего человечества, столь многообразна, что моделей правильной жизни на Земле больше шестисот. Большинство этих моделей почти полностью отрицают друг друга. Люди столь многообразны, что принимать позицию одного человека за истинную, даже если это ты сам, просто смешно. Думать, что все люди живут примерно одинаково, — полное заблуждение. Думать, что такие плохие качества, которые есть у вас, есть только у вас и поэтому их надо тщательно скрывать — это тоже полное заблуждение. Все люди — люди. И если вы будете внимательны к разнообразию жизни, вы быстро увидите повторяющиеся сюжеты, повторяющиеся ситуации, повторяющиеся проблемы, повторяющиеся ошибки совершенно разных людей.

Для того чтобы помочь людям, которые действительно хотят другой жизни, существует позиция ученика. Она заключается в том, что любая жизненная ситуация — это только урок. Жизнь, которая дана, не сделана тобою, не сотворена, а просто дана, жизнь, в которую ты попал, попался, — это и есть твоя Школа. И чтобы не было страшно, пока учишься, существуют традиции, Мастера, гуру, учителя, как мостик, как поддержка, на время, пока выучишься настолько, что начнешь сам жить эту свою новую, другую жизнь. Часто по дороге возникнет иллюзия, что можно стать хозяином этой жизни, демиургом, революционером, усовершенствовать ее, спасти человечество — это самый характерный признак недоучки. Недоучился и пошел на баррикады.

Таким образом, можно сказать: ученик — это человек, который отправился в путешествие из этой жизни в другую жизнь. Естественно, что дорога, которая куда-нибудь ведет, там и кончается, куда ведет. И естественно, что мост над пропастью между двумя несокрушимыми скалами не может существовать, опираясь только на одну из них. Поэтому и говорится, что без уважения к человеческой жизни, как она есть, никакого духовного пути состояться не может, потому что не на чем будет стоять мосту. Итак, ученик это человек, который идет по мосту. А не ученик, который пытается быстро перескочить с того берега на этот, а с этого на тот. Наша традиция придерживается того мнения, что основное обучение происходит непосредственно на базаре жизни, не отрываясь от нее, а погружаясь в нее все глубже, пока не выйдешь с той стороны.

Это и есть путь нашей традиции. Ее специфическая особенность. Это очень важно понять. Наш путь, наш мост лежит внутри самой жизни. И, двигаясь не от цели к цели, а от смысла к смыслу, мы имеем шанс однажды перейти на другую сторону, в другую жизнь.

Мы говорим: «там хорошо, где я есть», где проснулся, там и хорошо. если проснулся, то уже хорошо. Уже можешь учиться.
Вы воспринимали жизнь как Школу, и насколько вы это делали, настолько ваш путь был эффективным. А реальность в ответ на ваше желание дает каждому те уроки, которые необходимы именно ему.
Ибо, как мы все понимаем, по окончании пути никаких традиций нет. Там одно небо для всех.

Двадцать восемь лет работы, тысячи людей прошло, и в девяноста шести случаях из ста человек тратит годы не на учебу, а на то, чтобы найти свой единственный способ как-то все это обойти.
Для того чтобы дойти туда, нужен беспощадный романтизм. Что бы ни казалось, как бы плохо ни было, я все равно верую, что там, по ту сторону, есть святое. Тогда вы можете пройти насквозь и выйти с той стороны. Только в сочетании беспощадного реализма с беспощадным романтизмом.
Всякая попытка что-либо изменить всегда влечет за собой сложности. Легко только там, куда ты попал, не ведая ни зачем, ни почему. Не зря существует выражение — человек, избалованный плохой жизнью. Просто плохая жизнь для него привычна, а хорошая непривычна. Вы замахнулись на то, чтобы все изменить, вы замахнулись на другую жизнь, на то, чтобы потерять себя, какие вы есть сегодня, и свою жизнь, какая она у вас сегодня есть, и хотите, чтоб вам было удобно? Смешно.

Калинаускас - Преображение

http://www.isra-trainings.com/read/transfo...nsform_000.html



Игорь Калинаускас
Преображение. Путевые заметки


Духовность — специфическая форма пребывания в этом мире, которая нужна далеко не всем.
Смысл мистериального действия — одухотворение реальности.
Прохождение внутри Мистерии и есть Путь Преображения.

О какой же Игре идет речь, когда мы говорим: надо играть. Когда мы говорим: через Игру мы реализуемся? Может быть, наиболее точным будет выражением — это Игра собой. Когда мы говорим о необходимости стабильного самосознания, когда мы говорим о растождествлении со своей воплощенностью, о резонансе между объективной и субъективной реальностью, ― все это наиболее живо выражается именно такой формулировкой: Игра собой.
В этом мне видится основание для аналогии, которую проводят многие учителя и мастера, известные в истории человечества, аналогии между актерским искусством и игровым способом жизни. Актер воспринимает многое в себе самом как инструмент, на котором он играет. В нем есть элемент растождествления «даже стоя над могилой близкого человека, все это переживая, в тебе должен оставаться тот, кто все это фиксирует, запоминает для того, чтобы использовать в творчестве»).
Участник мистерии не ориентирован на зрителей. Источником его радости является то, что он прошел еще один сюжет внутри мистерии, еще более сложный сюжет, и еще более сложный. Обрел некоторое постижение и некоторое преображение. Ведь у движения внутри мистерии есть только две цели: постижение и преображение. Играет же человек по ходу мистерии собой и для себя.
Естественно, есть наблюдающий. Но этот наблюдающий или наблюдающие находятся над ситуацией, это и есть те силы, которые ведут мистерию.
Вы самого себя вводите в пространство мистерии. Всякое ваше духовное действие нужно только вам и никому больше. И получаете вы за это только себя и ничего больше. внутренняя мотивация, ее чистота, именно в этой формуле. Вы делаете то, что нужно только вам и никому больше. Вы не зависите от того, нужно ли это кому-нибудь еще. Не ждете в результате этого ничего иного, кроме самого себя.
Традиция — это выражение авантюристического подхода, это путь хитрого человека. Понятно, что внешнее без внутреннего никогда не раскроет полноту смысла.
Сюжет этой Мистерии не в нашей власти. В нашей власти продвигаться в осознавании ее смыслов, становясь все более активными ее участниками, все дальше продвигаясь по Пути Постижения и Преображения.
Традиция ― это Мистерия воплощающегося Духа.

НА ПУТЯХ ДФС. ЗНАКОМЬТЕСЬ, ПСИХОЭНЕРГЕТИКА

Начнем сначала, а вначале у нас известная методика ДФС (дифференцированные функциональные состояния). Она же «Огненный цветок».
Что такое методика ДФС? Это— это методика саморегуляции. Она включает в себя активирующее упражнение «Огненный цветок» в его канонической форме, она включает в себя упражнение релаксации под названием «Полет белой птицы», она включает в себя развитие распределенного внимания — это «Созерцание». И она включает в себя навык развития самовоспоминания и самосознания вместо самоконтроля и называется это упражнение «Кино».
Как всякая методика саморегуляции, методика ДФС ограничена временем обучения. Достаточно девяноста полноценных занятий для того, чтобы усвоить эту методику. Девяносто занятий — и вы свободны.

ИСТОКИ

Шаг первый. Традиция начинается с картины мира.
Безусловно, уже в этом первом шаге содержится момент, который не является строго рациональным, строго научным. Момент этот состоит в том, что мы становимся в такую позицию, когда реальность принимается нами как говорящая, а не как просто текст. Тут начинается зона риска для нашего сознания, потому что говорящая реальность, следуя логике, автоматически означает переход к восприятию реальности как субъекта. А дальше уже логически следует Бог, Абсолют, нечто такое, с чем можно поговорить.
Требует ли позиция диалога обязательного признания наличия в реальности некоего субъекта? Нет, Традиция этого не требует. И поэтому делает следующий шаг.

Шаг второй ― это три основных постулата.
Первый постулат: «Каждый человек — проводник бесконечного океана знания и силы, лежащего позади него». Формулировка эта принадлежит Вивекананде.
Второй постулат: «Познай себя как часть мира и мир как часть себя». Это специфическая формулировка. Именно из нее логически вытекает как позиция диалога с миром: мир как часть меня, Я как часть мира, так и позиция резонанса между субъективной и объективной реальностью и необходимость самосознания, которое эти два крыла объединяет в целое.
Я подчеркиваю, для реализации этих постулатов наиболее важен именно момент грамотного развития субъектности. Это и работа над стабильным самосознанием, и работа с механизмами самотождественности, и работа с Я-концепцией. Это генеральная линия работы.

цель всех знаний, всех практик на первом, а иногда и единственном для некоторых этапе, — это развитие человека как субъекта деятельности.
орган, принимающий решения, делающий выборы и оценки, находится в душе. Как ее ни называй: душа ли, духовное сердце ли, просто сердце, любовь, эмоционально-чувственная сфера. Суть в том, что этим местом решения принимает субъект. В нашей Традиции это называется «жить от импульса», «от хочу».
Душа ошибаться не может, у нее нечем ошибаться, так же, как у нее не чем не ошибаться. Она чувствует. Она резонирует. В ней только: прибавки энергии, убавки энергии — в ней нет понятий.
А вот сознание, это орган рациональный  исполнительный. Он предназначен для того, чтобы выяснить, что надо сделать, чтобы реализовать родившееся тотальное «хочу» эффективно и качественно.
одна из суфийских традиций говорит: человек создан, чтобы учиться, то есть развиваться и реализовываться.

Самое большое сверхусилие — это жить в качестве действующего лица.
Тебе и там, и там, и там труд, труд, труд, труд. Бешенный труд. Вот это субъект деятельности. А если субъекта деятельности нет, тогда бесконечные жалобы.
Чем слабее стартовая позиция, тем больше шансов состояться в качестве действующего лица своей собственной жизни. Чем выше стартовая позиция, тем меньше шансов, потому что лень формируется уже в детстве.
Но это конечный итог — так называемое целокупное бытие. А конечный итог без предшествующего ему целевого бытия результативным не бывает. Действующее лицо своей жизни ― это целевое бытие, которое потом после первого этапа должно смениться целокупным бытием, то есть когда действующее лицо жизни меняет мотивацию этой своей жизни и начинает жить не целями, а смыслами.
А реализовывать надо уметь. Чудо не в том, что вы ничего не делали, а все произошло. Чудо в том, что вы смогли сделать то, что статистически для вас совершенно невозможно. Это чудо. Не вообще чудо, а чудо для вас.
Когда из пассивной фигуры вы становитесь действующим лицом, и за целями начинаете видеть смысл всего происходящего, и это приносит вам радость, радость реализации своей собственной жизни.
Попробуйте чувствовать, думать, переживать в «здесь и сейчас». Разрешите это себе. И окажется, что Мир прекрасен.
Пусть будет там хорошо, где нас нет.
такие поговорки надо выполнять с точностью до наоборот, и тогда они превращаются в указатели на духовном пути. Было: там хорошо, где нас нет. Переворачиваем, говорим: там хорошо, где мы есть. Это уже ориентир на духовном пути. Таких поговорок много. Тот факт, что их надо переворачивать, и показывает, что, становясь на духовный путь, вы становитесь «перевертышем». Духовный путь — это путь к себе. Это путь из Мы к Я. никакого другого реального содержания у духовного пути, кроме как путь к себе. дойдите до себя! А потом все остальное.Трудно заниматься собой, я понимаю. Но больше нечем заниматься, нечем.

ЧТО ТАКОЕ — ВЕРИТЬ?

Веровать — есть свойство сущности. Личность не может веровать, личность может только доверять.
Личность по устройству своему не обладает качеством тотальности и потому веровать не может. Даже так называемая зрелая личность. Вера есть тотальное чувство, рожденное тотальным переживанием. На это способна только сущность.
Человек, идущий по Пути, должен пройти путь от ребенка до сущностно взрослого человека, который в состоянии веровать неколебимо, веровать так, как написано во всех священных писаниях. Только такая вера может завершить и совершить реальную трансформацию, реальное преображение.
Грубая логическая цепочка: веровать может только сущность, сущность надо развивать, чтобы уверовать, уверовать для реального преображения.
Как избавиться от чувства вины перед социумом и бахвальства своей нарождающейся духовностью? Только с помощью Веры.

Осознанная вера — это вера человека, который знает, что вера — это еще и сила. Такой человек понимает, что, в принципе, основная проблема — в способности веровать.
Одно из происшествий, которое встречается на Пути, — это момент, когда вы становитесь человеком, который знает все, что нужно знать для данного момента времени, и имеет все, что нужно иметь для данного момента времени. Как только вы избавляетесь от синдрома гарантированного будущего, вы это качество и обретаете. Вы превращаетесь из человека, которому все время чего-то не хватает, в человека, у которого все уже есть. Все, что нужно в данный момент времени для данного момента времени (принцип мистерии.)
А чтобы это случилось практически, надо поверить в то, что это возможно. Поверить и проверить. Выключается синдром гарантированного будущего — сразу все есть, включается — почти ничего нет.
Самодостаточным человеком управлять, манипулировать невозможно. Поэтому все манипуляторы прежде всего пугают человека, пытаются увеличить его чувство неполноценности. «Ты думаешь, у тебя только этого нет? У тебя еще и вот этого нет. Ты думаешь, что только так должно быть? Еще и вот так должно быть». Так человеком можно управлять и манипулировать. Чем больше человек чувствует себя неудовлетворенным, чем больше он гордится своим пессимизмом, тем легче им управлять. Счастливым, самодостаточным человеком манипулировать невозможно.
Как можно манипулировать человеком, у которого все есть, то есть самодостаточным? Мало того, что у него все есть, он абсолютно не знает, «как оно на самом деле».
Ему говорят: «Вот так».
― Хорошо, пусть будет вот так.
— Ты беспринципный.
— Ну, хорошо, я беспринципный.
— А как оно должно быть?
― Не знаю.
― Как, у тебя нет идеалов?
― Нет. У меня сплошная корысть. Хочу дойти до конца духовного пути.
― А что там будет?
― А там будет Ничего. И это самое замечательное — Ничего.
― Чего ничего?
― Да ничего, ничего.
― Как?
― Да ничего.
― Как оно ничего?
— Пустота и Свет
Внутри этой «великой пустоты», внутри «ничего», к которому стремится искатель, зреет кристалл веры, самосознания, — все главное, что может вызреть, — внутри Свет. Чем человек прозрачнее для этого света, тем яснее видит. Тогда сознанию не требуется никаких идеологических установок. Просто видишь. И не важно — это на самом деле или нет. Я вижу. Вот человек. Вот Я. Вот Мы. Вижу.
Помните, как именовали себя русские цари: «Мы, божьей милостью, император Великия, Белыя и Малые Руси, царь польский, князь Казанский и т. д.» Вот вам пример честного признания отсутствия себя как единого. Есть Мы. Так и каждый из нас должен признать: Мы, божьей милостью, муж, любовник, слесарь, пешеход, гражданин, и так далее, и так далее.
Но есть ли такая вещь, как «на самом деле»? Нет такой вещи. Это очень легко доказать.
С точки зрения науки физики, все вещи — электронные облачка и пустоты в них во много раз больше, чем вещества. Приблизительно 80 % пустоты. «Рука в камень никак не входит, а говорят, 80 % пустоты». Как же оно на самом деле? Самый великий физик всех времен и народов сказал: все относительно.
Для верующего человека Мир пластичен, принципиально пластичен, то есть принципиально нежесткий, нефиксированный. Идея пластичности заложена в самом понятии духовности, духовной жизни, духовного развития.
Вспомните, что говорил Сократ: «Я знаю, что ничего не знаю». Очень он этому радовался. Никола из Кузы говорил про ученое незнание. Ученое потому, что до этого нужно додуматься, потому что нужно отказаться от априорного знания, от социального наследства, которое вбито в голову без всякого моего согласия или несогласия, как механизм социальной адаптации, социального контроля и управления.
Как в это поверить? Как отказаться от огромного богатства, которое неизвестно откуда на меня свалилось: что я, все знаю уже? Я знаю, как должно быть. Я знаю, как оно на самом деле. Я знаю, что мне нужно будет в будущем. Точно знаю, что у меня сегодня нет того, что должно быть. Все знаю. Вернее, мое Мы все знает.
А духовное знание говорит: нет, в человеке полно всякого дерьма, которое свою роль уже сыграло — когда-то служило пищей, но уже переварилось. Надо как бы клизмочку. Вот в качестве клизмочки и выступает духовное учение. Освободился от старья, и появилось место для того, чтобы верить.
Нужно отслеживать в себе моменты, когда вы свободны от «должен», от «не хватает», от «на самом деле», и в эти моменты совершать поступки по вере. И «по вере вашей да будет вам» (Матфей 29:9). Это формула ― не благое пожелание, не абстрактная метафора ― абсолютно точная формула. По вере и воздается.

Если любовь — это снятие дистанции, ― то откуда возьмется указание любимому человеку, какой он должен быть? Вы же с ним в резонансе? Он именно такой, какой должен быть. И ты для него тоже именно такой (такая), какой должен быть. Резонанс уничтожает оценки, кто каким должен быть.
Любить страшно, потому что это уничтожает дистанцию, то есть делает любящего абсолютно уязвимым по отношению к любимому, будь то отдельный человек или весь мир.
Верить еще страшнее. Когда веришь, обнаруживаешь, что ничего, что кажется привычным и постоянным, нет. Обнаруживаешь, что и ты сам, и все остальное каждое мгновение создается и исчезает. Если в любви исчезает «как оно должно быть», то в вере исчезает «как оно есть».
Вера приводит человека в такое качество, когда он остается даже без «как оно есть на самом деле». Выясняется, что никакого «на самом деле» нет.
Хочешь любить — откажись от того, что ты знаешь, как оно «должно быть».
Хочешь верить — откажись от того, что есть некоторое «на самом деле».
Без этого встретиться с самим собою невозможно. Потому что вы все время будете встречаться с некоторым отражением себя. В одном из многочисленных зеркал, которые нас окружают. Но это не зеркала, а экраны. На них не мы отражаемся, а «как оно должно быть» и «как оно есть на самом деле». А мы смотрим и пытаемся соответствовать. Вот я какой должен быть!
Это просто экраны фабрики по производству людей. Именно так делают людей. Показывают им на экранах, какими они должны быть и говорят, что это не экран, а зеркало.
Если вы просто начнете приглядываться к себе, к своим мыслям, и иногда фиксировать: вот это у меня ― «на самом деле», а вот это ― «как должно быть», а вот это ― «опять у меня чего-то не хватает» — вы потихонечку, потихонечку поймете, что гораздо интересней опираться в жизни на Веру и Знание, чем на здравый смысл.

Вера — это результат откровения, то есть тотального переживания.
Сущность, ее развитие, и определяют возможность такого события, которое называют «уверовать» и которое является пропуском в мир чудесного. А устремленность эта как раз проистекает из сущности, потому что тесно сущности в этом подпольном существовании, и человеку чего-то такого хочется. Главным, так сказать, инструментом сущности, или козырем, является способность верить, уверовать. Эта же способность и ее реализация становится пропуском в мир духовности. Она же Жизнь Другая, дорога в которую лежит через Веру и Знание.
«Будьте как дети, но не будьте детьми».
Что это означает? Владейте тотальным переживанием, детским, но уже не в детском качестве, не столь хрупком, как у детей.
Что способствует развитию и взрослению сущности?
1. Пересмотр своей биографии, своей, прежде всего, внутренней истории, с тем чтобы отыскать моменты, которые затормозили развитие сущности, поиск путей осознавания причин этих «стопов» и снятие блокировок, приобретенных за время личной истории.
2. Тренинг, связанный с развитием, укреплением, расширением эмоционально-чувственной сферы, ее целостности, вплоть до тотальности, при умении сохранять адекватность во внешней социальной жизни, то есть с другими людьми.
3. Резонансные отношения с другими людьми, то есть отношения, построенные на снятии дистанции.
Способствовать развитию сущности человека можно только, вступив с ним в резонансные отношения. В этом смысле и сказано в древних книгах о любви: любовь — снятие дистанции, которое возможно только в резонансных отношениях.

ВНУТРЕННЯЯ РАБОТА (СОВЕТЫ ПРОФЕССИОНАЛА)
ЭТАПЫ БОЛЬШОГО ПУТИ

необходима постоянная внутренняя работа. Меня часто спрашивают: а что это конкретно? Сразу предупреждаю, чтобы ее запустить и сделать постоянным процессом, понадобится довольно много лет. вы должны понимать, что это большая и сложная задача. Первые несколько лет — у кого сколько — это одна из важнейших задач, требующая очень большого внимания и памяти. Именно по этому поводу сказано «помнить и быть внимательным — это самая трудная задача».

Субъект везде чувствует себя уверенно, потому что это — его хозяйство.
Отношения со своей биологической природой — огромная редкость. Это тоже забота субъекта, зона его постоянного распределенного внимания, а когда необходимо, концентрация внимания на том или ином сигнале.

Пока нет субъекта, кроме самооценки ничего человека по-настоящему не интересует. По-настоящему, я имею в виду, причинно. Вообще-то, его все интересует, но если цепочку пищевую проследить до конца, то выяснится, что в конце все поступает в пищу самооценке.

Далее все заботы, связанные с переходом внешнего Я внутрь. Постепенное избавление от видеокамеры, которая все время смотрит на вас как на вещь, то есть извне, за пределами тебя самого, как субъекта. И перевод этого Я внутрь, то есть освоение навыка смотреть на себя только изнутри. Одним из следствий этого изменения непременно будет такой момент, когда вы обнаружите свою внешнюю многоликость.
Когда вы переводите свое внешнее Я внутрь и смотрите на себя только изнутри, тогда многоликость открывается просто сама собой. Вы понимаете, что никакой фиксированной внешности у вас нет, что есть диапазон того, как вас видят люди. Пока вы не смотрите на себя изнутри, вы даже себе представить не можете, как вас видят люди.
Это трудно объяснить словами, но когда это начнется, вам никакие объяснения не понадобятся.
Это тоже часть постоянной внутренней работы по переводу своего внешнего Я внутрь и умению смотреть на себя только изнутри, понимая, что то, что вы увидите в зеркале, — это проекция вашей личности на отдельные точки поверхности вашего тела. А значит, нет и одинакового видения внешних параметров физического объекта под названием «человек».

ВНУТРИ ВСЕГДА ЕСТЬ, ЧТО ДЕЛАТЬ
Формирование пространства сознания в соответствии с вашим намерением — внутренняя работа, отношения между сознанием, подсознанием — внутренняя работа.
Во всех источниках написано, что не должно быть у развитого человека никакого конфликта между сознанием и подсознанием, никакой разницы, если выключил то, что мы называем «сознанием», — Я все равно будет таким же. Я — всегда Я. У него никаких конфликтов между сознанием и подсознанием нет.
Работа души — это тоже часть внутренней работы. А тем временем чувствительность растет, вы начинаете воспринимать такие аспекты реальности, которые до этого не воспринимали.
Еще один очень важный и очень непростой аспект внутренней работы — границы сознания. Их нужно обнаружить, и понять, что у сознания есть границы ― предел, и за этим пределом ничего не помогает. Сознание ― вещь отграниченная. Замечательно сказал Мамардашвили: «Все, что мы можем сказать о сознании корректно, — это то, что оно отграничено». Отсюда цель — добраться до этих границ, обойти эти границы, познакомиться со всей территорией своего сознания, привести его в соответствующий вашему намерению порядок, структурировать ― это тоже забота субъекта, это тоже часть внутренней работы.
Душа начинает пробуждаться. Тоже процессы: то вдруг затрясет, то вдруг заболит, то вдруг беспричинная эйфория, то подавленность. С этим всем надо же как-то познакомиться, научиться относиться к этому как к явлениям психической природы, как-то с этим управляться. Ведь субъект может включить и выключить все в своем хозяйстве. Собственно говоря, включить тот или иной гормонально обусловленный, душевный или интеллектуальный процесс, то или иное состояние, перенастроить свои приемники на нужную волну — это все заботы субъекта, это и есть внутренняя жизнь.
Внутренняя работа, как известно, не прерывается даже во сне, как правило. В туалете, в ванной, на базаре, на вокзале и в других публичных местах она, конечно, не должна прекращаться. Чем бы вы ни занимались при этом внешне!

БЕСКОНЕЧНАЯ МЕДИТАЦИЯ
умение осознанно поселить внутри себя другого человека, чтобы он там жил — это и есть любовь. Чтобы стать учеником, нужна любовь. В самом строгом смысле слова, как событие не внешней, а внутренней жизни — это когда внутри вас живет другой.
А как поселить человека внутри? Впустить его надо туда.
Все вышеописанное и есть внутренняя работа. Это и есть настоящая медитация. Все медитации - это и есть запуск, стимуляция, поддержка той медитации, которая, однажды начавшись, не кончается никогда. Она называется внутренняя жизнь.
Путь — это категория внутренней жизни, а не цепочка внешних событий.
Так какую же потребность удовлетворяет такая ценность, как субъективный мир? Потребность в самоидентификации, потребность знать, что Я есть.
Когда я просыпаюсь — это я. Кажется, это так просто. Однако каждый раз, просыпаясь, мы рождаемся заново. Не зря существуют разные практики запоминания сна, осознавания сна, пребывание во сне осознанно, всякие сновидящие.
Какую потребность удовлетворяет внутренний мир? Потребность в бытии, в самом себе для себя бытии: Я есть.

В этой ситуации у человека только один выход — сознательно сформулированные мотивационные иллюзии, «контролируемая глупость».
БЕСПОЩАДНЫЙ РОМАНТИЗМ
В чем состоит великий и беспощадный романтизм? Первое, самое главное — во внутренней убежденности в потенциальной безграничности единичного человека. Этот романтизм зафиксирован в знаменитом религиозном высказывании: человек создан по образу и подобию божьему. Или по-другому: каждый человек есть («есть» — хитрое словечко) проводник бесконечного океана знания и силы, лежащего позади него. Это абсолютно романтическое утверждение, абсолютно недоказуемое на уровне интеллекта.
Истинность или неистинность такой позиции по отношению к человеку — это дело веры, то есть субъективно пережитой истины. Это сфера той части человека, которую мы называем душой, чувствилищем. Беспощадный романтизм ― это эмоционально-чувственная убежденность в истинности этого утверждения. Слова в данном случае — только пароль входа. Некое переживание, в котором потенциальное величие человека явлено как абсолютная истина.
В чем же это величие? Среди словесных подсказок мы имеем только одно: каждый человек в своей субъективности есть маленькая вселенная, микрокосм, который соразмерен, подобен вселенной, макрокосмосу. Тоже абсолютно романтическое утверждение, потому что оно становится истиной только на уровне индивидуального переживания. Но поскольку индивидуальное, субъективное переживание этих ипостасей человека, что ни говори, доступно не всем, то появляется так называемый «сю-сю»-реализм.
То есть порыв веры в приятное психологическое состояние от здравомыслия. Мужество одержимых — пугает, Сю-сю реализм — утешает.

с психологической точки зрения вера — это когда ты входишь в кого-то или во что-то, а любовь — это когда ты в себя впускаешь кого-то или что-то. А когда любовь и вера совпадают, рождается то, что в словах называется мудрость.
Вера и любовь ― это романтизм, обладающий колоссальной способностью к трансформации — преображению. Именно эти два романтических момента, а они могут присутствовать в жизни любого человека, делают знание живым, а романтизм мудрым. Тогда возможно изменение отношений с реальностью и с собой тоже. Что, собственно, и есть трансформация ― процесс, в результате которого система управления, основанная на самоконтроле, сменяется системой управления, основанной на том, что называется самосознанием. гораздо лучше взять романтический термин, трактуя его абсолютно реалистически. И этот термин существует. Дух!
Вера живая — это войти в Дух! В пространство, обозначенное этим словом. А любовь живая — это впустить пространство Духа в себя! В свою субъективность. Если это произойдет, произойдет Преображение Господне или просто преображение, которое на скучном языке называется трансформаций. Тогда человек обретает Бытие.
Вы обретете бессмертие не как некую бесконечную протяженность конвенционального времени, а как бессмертие при жизни: пока живу — я бессмертен!
Бессмертие как переживание неконвенционального простора, которое обозначено словом вечность. Проживание пребывания в мире становится несоизмеримо объемнее, интенсивнее, многообразнее, что делает вашу жизнь произведением свидетельского искусства, свидетельством Духа.
Вот такое специальное слово, обозначающее отмену сомнения, которое бесплодно, переход в осознавание, которое плодотворно. Так возникает понятие тайны. Не как секрета, который нужно спрятать или пользоваться скрыто от других. А как нечто, данного на хранение. Вот эта самая тайна и есть святость. А святость образуется тогда, когда вы в себе самом, в своем субъективном пространстве создаете зону святого. Тогда сколько бы вы в игре ни кощунствовали, ни подвергали бы все сомнению, ваша святость неразрушима.

экстрасенсорика — это другое качество поглощения информации, превращение себя в часть Вселенной и Вселенной в часть себя.
Есть две версии о том, как стать частью пространства.
Одна предлагает стать прозрачным, пустым, то есть быть пространством в пространстве, и, доведенная до крайности, эта идея приводит к мыслям об избавлении от плотного тела.
Второй выход из положения, которое подсказывают человеческие способности, — это поглощать пространство вместе с этой энергией, что мы все и делаем, строго говоря, и максимально качественно усваивать. Кушать надо так, чтобы мир стал частью тебя. Тогда и не скучно, и энергия есть.
Научились ли вы радоваться препятствиям? Нет, мы научились их избегать.

ТРАНСФОРМИРУЮСЬ!!!

Нетривиальный интеллект не может существовать без интенсивной эмоционально-чувственной жизни.
Какую вы ни возьмите мировую традицию, религию, ее сакральную часть конечно, не профаническую, везде так или иначе, в тех или иных подходах и словах, все сводится к огню, к внутреннему огню, к трансформации, к превращению процесса пережевывания в процесс трансформации внешнего во внутреннее, объекта в субъекта. Это основной способ существования жизни — поглощение внешнего мира.
Качество этого процесса все и определяет: либо накопление отходов и старость как дряхлость, либо молодость и энергия до конца.
Старость и дряхлость могут наступить в очень ранние биологические сроки, а могут не наступить никогда до самой смерти, тогда это и будет бессмертие, жизнь без смерти!

Так в нашем большом городке под названием Духовное сообщество появились традиции библиотекарей. Культурных интеллигентов, живущих идеальными потребностями своей личности.
Сущность должна научиться управлять, когда нужно, индивидуальностью и личностью, тогда это будет духовная жизнь. Когда сущность руководит, точнее не руководит, а доминирует по отношению к индивидуальности, то, естественно, она использует свой критерий — резонанс. Индивидуальность постепенно приводится, трансформируясь на уровне метаболизма и прочих биохимических составляющих, в резонансное состояние с энергией пространства. И никакие просветления, самадхи и прочие экзотические переживания, которые, конечно же, способствуют скорейшему решению задачи, не заменят собой долгий и трудный процесс освоения жизни от сущности. А главная задача на этом пути — это правильное построение отношений с личностью.

Какой фейс, такой и тейбл.
Однако если мы действительно, на самом деле, хотим вылезти из шкафчика под названием «Я такой», то для этого есть замечательное, великолепное средство: стать актером. Но это осложняет социальную реализацию. «Что с него возьмешь — артист». У наших любимых «глобальных магов» сразу появляется одна претензия: а ты неискренний, а ты играешь. Так что стать актером — это единственный социально приемлемый способ избавится от таковости. Потому что актер по социальному статусу может быть разным, ему многое позволено. Даже для человека, которого в шутку или с укоризной называют актером, социальные рамки расширяются. Поэтому всякий актерский тренинг — это ваш шанс побыть никаким, попробовать стать никаким. Потом можно попробовать перенести этот навык в жизнь и люди постепенно привыкнут. А он какой? А никакой!
люди, которые играют, то есть, на языке здравого смысла, как бы притворяются, гораздо живее, искреннее, чем те люди, которые ходят по жизни с выражением полного серьеза и важности на лице. Хотели ли вы стать никаким? А если усложнить вашу задачу? А если попробовать так, чтобы ни разу не повториться? Каждый раз на сцену должен выходить другой человек. Это и есть яркая разделительная черта между людьми, которые сделали шаг по Пути, и людьми, которые этот шаг не сделали, а так и остались сидеть около границы.
Один способ — это принять решение сознательно делать усилия, разрушающие таковость. Это путь актерский.
Второй способ — перенести Я внутрь, и таковость исчезает, поскольку ты на себя извне уже не смотришь. Тебе не важно, как ты там снаружи выглядишь, пусть даже для всех по-разному. Ты же теперь изнутри смотришь. Если бы каждый из вас мог нарисовать мой портрет, это были бы совершенно разные портреты. При общих чертах лица. А если я кое-что сделаю внутри, то и черты будут разные. Я же режиссер этого фильма.
Но свобода, она уже соблазнила, потому что уже свободен от своего шкафчика, и когда спрашивают: «Кто ты?» Возникает заминка. Кто же я такой? Я? Это — Я? Тогда возникает следующий коварный вопрос: «А что есть Я»? А вы так робко в ответ — Я и есть Я.
Если вы из двух «хорошо» выбрали хорошо без шкафчика, то вам совершенно необходима актерская практика.
«Да, малышок, умение держать удар, умение держать боль — обязательное место для желающего достигнуть, постигнуть и преобразиться».

ЧТО ЖЕ ИЗ ЭТОГО СЛЕДУЕТ? СЛЕДУЕТ БЫТЬ

Мы определились с вами в отношении трех первейших задач, стоящих перед человеком на Пути в его взаимоотношениях с его же личностью.
Первое: резонансные действия.
Второе: резонансные осознавания, то есть принципы нечетких множеств, объемного мышления и т. д., все это должно быть, если вы хотите жить от сущности и опираться на резонанс.
Третье: эмоциональная выносливость, назовем это таким словом — спортивным,.
В чем ту дело? А в том, что резонанс в целом ― действие от импульса. Резонанс с реальностью задает импульс и ты, находясь в резонансе, от него действуешь. Поймал ― есть энергия, не поймал ― нет энергии. А вот того, что принято называть «я―сам» нет. Ну просто совсем нет. Потому что, какое «я ― сам», если от импульса реальности. Только резонанс и все. Сущности единственное, что надо и нравится ― это прибавка энергии. Ей все равно сам, не сам. А вот самость и гордыню личности это ущемляет.
Абу Силг: «Помнить и быть внимательным — самая трудная задача в этом теле».
Импульс ничего другого, кроме действия, собой не рождает. Когда ваша внутренняя устремленность совпадает с реальностью, из резонанса рождается импульс. Конкретный импульс по конкретному поводу. Скорость продвижения по Пути зависит от устремленности: насколько человек выдерживает направление, насколько меньше он делает всяких зигзагов; насколько быстро растет сущность — это тоже важно, потому что ей нужно достаточно много сил, говоря бытовым языком, для того чтобы управиться с этим хозяйством. Потому что ведь его потом нужно будет еще сдать.
Целое впереди!

МЕТОД КАЧЕСТВЕННЫХ СТРУКТУР

Давайте попробуем заглянуть в основы нашего мыслительного аппарата. В основе его, естественно, лежат какие-то аксиоматические вещи, то, на чем все базируется. Когда мы о чем-то думаем, что там, в глубине у нас, в качестве фундамента?
• Есть мироздание. В том, что оно есть, уверены все. И все, о чем мы думаем, находится в нем.
• Есть Я — тот, который думает.
• Есть нечто, что имеет форму. Даже если это нечто я назову бесформенным — это и будет его форма. Как только я об этом нечто что-то думаю — я выделяю его из общей массы возможных объектов думанья. Я его выделяю, придавая ему некую форму.
• Это что-то, нечто имеет пребывание (бытие). В той или иной форме оно существует, то есть бытийствует. Даже если это что-то некая абстрактная идея, она как предмет моего думанья существует.
• Это нечто связано с чем-то другим. О чем бы я ни помыслил внутри себя, даже если я на этом не акцентирую внимание, уверен в том, что ничего не существует абсолютно отдельно. Оно, так или иначе, связано еще с чем-то.
Вот, собственно говоря, и все. На таких скудных основах стоит вся система нашего думанья. Стоит убрать отсюда что-нибудь, мы уже не имеем возможности думать. Потому что, если нет мироздания, то ничто нигде не находится, в том числе и я, думающий. А если оно нигде не находится, значит, оно не бытийствует, а если оно не бытийствует, я не могу о нем думать, даже как о несуществующем, потому что несуществование — это тоже форма бытийствования.
Если нет меня, то и думать некому.
Если это что-то невозможно выделить, то есть это что-то не имеет формы, думать об этом невозможно. Нет объекта думания.
Если это что-то не имеет пребывания, то у него нет ни бытия, ни небытия. Думать не о чем.
Если это что-то существует отдельно и ни с чем не связано, тогда это — мироздание. Кольцо замкнулось.
От высшего уровня абстракции спустимся к более конкретному плану.

Что мы выделяем?
• Форму как факт существования. Если справедливо суждение, что все явленное отграничено, сначала это должно нам явиться. Так или иначе, но явиться. Мы обнаруживаем существование вещи, объекта, предмета, ситуации, если мы можем ее выделить и тем самым задать форму.
• Следующее необходимое условие — это «что-то» «как-то» существует. Не просто существует, а существует «как-то» (как-то пребывает).
• Его существование — пребывание — имеет некую качественную определенность, то есть это «что-то» с «чем-то» связано.
• Если происходит процесс осознания, то всегда есть тот, кто это осознает.
• Самоосознавание это все и соединяет.
Значит, вне осознавания эти три условия невыполнимы. Мы разглядываем, кто-то разглядывает, кто-то думает, я думаю… Всегда существует глаз смотрящий, который сам на себя посмотреть не может, иначе возникнет так называемая «дурная бесконечность» — закон отражающих друг друга зеркал. Если мы будем смотреть на осознавание — мы опять увидим форму, как оно пребывает, с чем оно связано и т. д. и т. д. Все стоит на четырех столбах, на трех китах и одном гвозде, который всех этих китов соединяет, — осознавании или пустом Я.

Такое часто происходит с людьми, — они попадают в интеллектуальный тупик. Вернее, им кажется, что это тупик, что линия куда-то уперлась и не может пройти дальше. А это просто змея, кусающая себя за хвост, это кольцо. Наблюдения подтверждают, что гораздо чаще психологическое переживание умственного тупика связано не с тем, что вы уперлись в неразрешимую умственную проблему, а с тем, что вы своей мыслью ходите по кольцу. Психологически же человек действительно переживает ситуацию как тупиковую, эмоционирует, в истерику впадает, фрустрирует, собирается покончить с собой, в очередной раз уйти из этого мира, поменять партнера, страну проживания, профессию и т. д. Такова плата за простоту вербальной реальности.

При стабильном самосознании мы не только думаем, но еще и помним, что это мы думаем, и тогда в нулевой позиции у нас находится самосознание, Я есмь. Если стабильное самосознание отсутствует, еще не наработано, то есть мы думаем, но забываем, что это мы думаем, тогда осознавание может происходить конвенционально или по памяти. Конвенционально — это по правилам, по конвенциям, принятым в нашем мире. По памяти — это по шаблону прежних выводов из аналогичной ситуации.
Как мы осознаем вообще и осознаем ли — это уже отдельная тема. Конечно, осознаем. Раз думаем, значит, осознаем. Даже когда мы думаем механически, даже когда мы следуем за чьей-то линией, это же мы следуем, все равно есть тот, кто следует. Но если мы говорим о полном объекте думанья, то представляем его не как точку, а как ситуацию. Тогда реальное движение происходит в осознавании, то есть процесс думанья в данном случае — это движение точки координатора.

ПЕРВЫЙ ВЗГЛЯД НА ЦЕЛОЕ

Но существует другой способ восприятия той же картины. Так называемое «созерцание», построенное на том, что мы снимаем концентрацию. Тогда появляется возможность другого способа восприятия, так называемого симультанного. Воспринимается как бы все сразу, не так отчетливо поначалу, но можно «запечатывать» в памяти, скажем, понравившуюся картину и в любой момент воспроизводить ее на внутреннем экране. Там, на внутреннем экране, вы сможете рассмотреть даже отдельные мазки. Хотя, казалось, когда делали это запечатывание, ничего такого не видели. Такое восприятие опирается на объемно-ситуационное мышление.
Одним из недостатков объемно-ситуационного мышления является то, что оно не дает возможности оперировать несколькими ситуациями одновременно. ...Таким образом, можно построить гиперструктуру. Можно вписать такую локальную систему, как «дерево», в мироздание. Никакой проблемы. Вы совмещаете нулевые точки, и видите «дерево» в ситуации мироздания... Богатейшие возможности. Но для того, чтобы видеть ситуацию как целое, нужно выйти за ее пределы.
Поэтому, как только человек в результате такого приключения, которое называется «духовные поиски», понимает, что надо с личностью растождествиться, иначе как субъект он не родится, он делает попытку выйти из ситуации самого себя, внутри которой до того пребывал.
Аспекты в МКС обладают совершенно уникальным качеством — абсолютным отсутствием иерархии. Вот главный принцип МКС. Ни один из этих аспектов не является первым, вторым, третьим или четвертым, ни один из этих аспектов не является более важным, менее важным.
Так как же этим пользоваться, если вы хотите выйти из ситуации своего думанья? Только одним способом — перестать думать.
Такую возможность мы обретаем, если в основу мыслительного агрегата помещается МКС как квадрат аспектов. Мы получаем возможность осуществить знаменитый принцип «пустой комнаты» (в сознании формируется абсолютно пустое пространство). В других источниках он называется «принцип магического квадрата.
А что для этого надо? Прежде всего, признаться, уверовать, убедиться в равноценности аспектов. Это — прежде всего. Раз они равноценны, движение между ними от одного к другому невозможно, потому что в квадрате аспектов движение происходит одновременно по всем возможным траекториям.
А как можно двигаться по всем возможным траекториям одновременно? Есть способ — нужно признать, что в этом месте нет времени. Тогда возможно обрести равноценность аспектов для мысли. (Мы сейчас про мысль говорим, не про перемещение физического тела в пространстве.) Состояние «магического квадрата», «пустой комнаты» возможно в том случае, если изъято время. Процессы происходят, но вне времени, и поэтому слово «процессы» становится условным. Мы можем говорить о состоянии, в котором все траектории движения мысли присутствуют всегда. Древние называли это Вечностью. Как бы время есть, и в то же время его уже нет. Вечность.
Что такое импульс? Импульс — это побуждение заполнить, впустить в «пустую комнату» какое-то конкретное содержание, а потом смотреть, что с этим содержанием там будет происходить. Хозяин «пустой комнаты» — он вышел из «думания». Где он находится? В каком пространстве? За границей сознания, на границе сознания — это тоже отдельная тема. Вот что такое МКС всерьез.
Значит вы сможете ввести объект в пространство этого квадрата или, иными словами, впустить в «пустую комнату» и дальше вам уже не о чем заботиться. Дальше все будет происходить совсем по-другому. Вы уже не думаете, вы наблюдаете за думаньем. То есть если это пирамида, то наблюдающий за думаньем, этот тот, который вышел и оставил комнату пустой, он там на вершине пирамиды, а здесь происходит процесс так называемого думанья, типа объективный без участия хозяина. Он только наблюдает, а потому вне ситуации и видит ее в целом.
В чем вообще смысл активности по поиску разнообразных форм структурирования первоначальных базовых элементов интеллекта? В чем мотивация? Мотивация возникает тогда, когда мы хотим ухватить целое. Смысловое целое. Допустим, свою жизнь как целое или смысл своего существования в мироздании, смысл самого мироздания. Когда мы хотим ухватить целое, когда нам уже недостаточно частичности, или когда мы нарываемся в интеллектуальном смысле слова на само целое, органическое целое, в котором сущность любой части есть целое, тогда возникает мотивация найти способ об этом целом подумать.

Все это, может быть, и не было бы столь важно, особенно для человека, претендующего на реальное изменение себя, а тем самым и своей жизни, если бы между внешней деятельностью человека и способом его интеллектуальной деятельности не существовала глубокая взаимосвязь.
В чем выражается эта взаимосвязь? Если я привыкаю впускать ситуацию в пустую комнату квадрата МКС, то я делаю первое открытие (сделанное давным-давно другими, но что мне другие, теперь это мое собственное открытие): какой я — таковы ситуации, которые на меня идут. А раз это так, значит, мир настолько пластичен, разнообразен и настолько равнодушен ко мне лично, что ему все равно. Хочешь такие — на, хочешь другие — на. Говоришь, что ты не хочешь, а хочешь подсознательно — на.
Ибо между активностью внешней и способом осознавания мира существует очень плотная связь. Мягко говоря, человек почему-то глупеет, когда речь идет о жизни. Это же не профессия — жить. Человек в этой жизни пребывает, то есть сидит в этом потоке слов. Там и пребывает. Поэтому, если вы сделали еще один шаг и освоили как фундамент вашего интеллектуального отношения с реальностью, то естественно, структурированность вашей деятельности, вашего жизнеосуществления, невидимая невооруженным взглядом, тоже меняется. А затем и результаты этой деятельности. Это очень важно.
Или говорят: Бог равнодушен. Для него любая душа равнозначна любой другой душе, но это не значит, что она ему безразлична.
Если мы попробуем собрать все, что мы знаем о человеке, и посмотрим с точки зрения МКС — мы выясним, что под именем «человек» скрываются совершенно разные существа по качественной определенности. Иногда настолько разные, что одно имя им присвоено только по форме.

С помощью МКС можно создать в себе другое основание интеллекта.
При этом результат интеллектуальной деятельности становится более качественным, но поступает несколько в другом виде, нежели мы все привыкли. Можно впустить в себя текст, и он там будет обработан. Из него будет извлечено все, включая его контекст, и можно пользоваться этой информацией и всем говорить, что она взята из этого текста. А потом люди будут читать этот текст и ничего такого там не находить, потому что коэффициент восприятия другой.
МКС ― это интеллектуальный продукт, который может привести вас к необходимости изменить свой образ жизни. А для того, чтобы этот очень качественный инструмент принес максимум удовольствия, хорошо бы иметь более или менее стабильное самосознание. Это для того чтобы использовать этот инструмент во всем диапазоне его возможностей.
Я абсолютно уверен, что ситуационно объемный Это МКС имеется в виду способ работы с информацией может освоить любой человек, не имеющий повреждений мозга.

Я рассматривается не как Я-концепция, потому, что Я-концепция — это часть сознания, а как чистое пустое утверждение «Я — есмь». Нулевая точка. Не аспект координации, а точка координатора. Аспект — это то, что может быть заполнено, а точка — нет. В каких случаях аспект, а в каких точка?

ВТОРОЙ ВАРИАНТ РАССМОТРЕНИЯ

Очевидно, что субъект — это одна часть этого целого, а человек, действующий объективный, или как его еще называют, человек как объект, — другая часть этого же целого. Интересно: специальное слово «субъект» есть, а специального слова для другой половины нас в языке нет.
Поэтому давайте обзовем «человека действующего» персоной, а «человека внутреннего» по старинке «субъектом». Таким образом, у нас обозначилось содержание двух аспектов в квадрате аспектов. Вопрос только в том, каких именно аспектов, хотя это все взаимозаменяемо.
Качественной определенностью данного целого, то есть содержанием аспекта координации данного целого — является не что иное, как Реальность. Или, другими, словами — качественной определенностью данного целого является сам факт существования всего этого во всем этом. Для человека это высшая форма абстрагирования рассмотрения себя как целого.

ЭТО ЗАГАДОЧНОЕ САМОСОЗНАНИЕ

Самосознание. Именно о нем мы чаще всего забываем, потому что им мы это делаем, его мы, естественно, не видим и о нем мы, поэтому, не помним. В данном случае мы можем говорить о самосознании как о почти абсолютно совершенной рефлексии.
Можем ли мы думать? Так вот, технологически, думать — это оперировать всем объемом своего сознания. Естественно, для того чтобы думать, должно быть выполнено одно необходимое условие — должен быть тот, кто будет думать. Если это весь объем моего сознания, кто будет думать? Думать будет самосознание, нулевое самосознание, то есть простое утверждение «Я — есмь».
Если вы хотя бы на какое-то время можете все процессы самотождественности свести к простому утверждению «Я — есмь» и зафиксировать эту точку, то вы сможете охватить с этой точки весь объем своего сознания и… «подумать». Это будет не мысль, которая с вами случилась, откуда-то пришла и куда-то ушла. А это будет мысль, которую вы создали в данный момент времени, используя весь объем своего сознания. Вот это и называется «видение» в эзотерических текстах. Чтобы не путаться в словах, создам специальное слово — в эзотерическом контексте оно означает «думать» — «видеть». Есть видящие, а есть с глазами.
Именно поэтому, как технология думанья, как подготовка себя к процессу, квадрат аспектов для меня является совершенно незаменимой вещью, и я его в себя, в свое сознание внедрил как мог. Сейчас вот пытаюсь довести его до тела. Процесс не простой. Даже в психику его внедрить не так просто.
Все потому, что сознание тоже отграничено и имеет отграничение количественных возможностей по отношению к психике и к телу. Но если это удастся, тогда, я надеюсь, произойдет качественная трансформация материального носителя, и я смогу добиться еще более качественного резонанса между субъектом и реальностью. Тогда, согласно закону магического квадрата, резонанс между персоной и жизнью, естественно, тоже возрастет.
У меня образуется богатое поле для думанья о целом, а не только, так сказать, медитаций, деконцентраций, которые тоже необходимы.

ПОЛЕТ НАД БЕЗДНОЙ

...Отсюда понятие священного безумия во всех эзотерических текстах. Если ты не живешь как безумец — ты банален как персона. При этом ты можешь быть совершенно выдающимся субъектом.
Должен вам сказать, что в этом смысле меня в свое время совершенно потрясло знакомство с историей жизни Канта и Гегеля. Два величайших философа. Оба были такие зануды в жизни! Один был просто как лавочник. Лично вел книгу расходов, куда записывал все до копеечки. Другой был как часы. По нему сверяли время. Кант идет туда ― 9, Кант идет оттуда — 2. При этом ― умище! Ну ладно, Кант. Но Гегель — это же полет абстракции сумасшедший. Если бы не он — мы бы вообще не пользовались такими понятиями, как целое, тотальность. Но когда я познакомился с персоной Гегеля ― вы знаете, я вряд ли бы дружил с ним на этом уровне, восхищался бы, но издалека.
Обращаю ваше внимание: когда я говорю «банальная» жизнь — это не ругательство. Небанальная жизнь — это жизнь, как известно, творческая, когда человек не только потребляет жизнь в готовом виде, но и вносит что-то свое, им самим сотворенное, до него не бывшее. Вот и все.
При этом можно быть банальной персоной и абсолютно небанальным субъектом. А может быть внешне не банальная персона, то есть человек волею судеб вовлечен в какие-то приключенческие ситуации, но при этом абсолютно банальный субъект.
Итак, если вы меняете свою жизнь, вы меняетесь как действующее лицо, как персона. Если вы меняете только свои взаимоотношения с самим собою, вы меняетесь как субъект.
Понимаете, какое дело. Квадрат аспектов — это рациональная проекция древнего «мистического квадрата», тот самый квадрат, который не имеет углов. Я думаю, что академия удостоила меня чести, наградив почетным знаком именно за то, что я нашел рациональное воплощение мистическому объекту. Наступил момент — и «квадрат аспектов» сошел вдруг со страниц книги и вошел в меня и сейчас является очень важной частью моего внутреннего и внешнего бытия. Он для меня, наконец, ожил. Но он ожил потому, что есть. Иначе нечему было бы оживать.

Что такое растождествление? Это улучшение качества управления телом, психикой, сознанием и, как следствие, личностью, индивидуальностью и сущностью. Успешность растождествления непосредственно связана с нарастанием, образованием и крепнущей силой магнитного центра, или временно исполняющего обязанности Я.

РЕАЛЬНОСТЬ, КТО ТЕБЯ ОПИШЕТ…

Наше сознание, организованное словом, речью, принципиально дискретно и линейно и практически не имеет инструментов для адекватного отражения тотальной информации. За исключением максимально приближенной, так называемой образной системы мышления. Именно художественные образы являются наиболее адекватным отражением информации, поступающей от сущности. Вот почему так важно развивать, воспитывать, поощрять место творца в человеке.
Рационально организованная, то есть словесно-логическая, информация не в состоянии адекватно описать тотальность. Единственным полностью адекватным описанием такого рода информации является бытие самого человека. А когда у человека появляется бытие?
Человек, когда он живет, стоит лицом к воплощенному миру, лицом к известному. Поэтому самое дальнее, что он может увидеть с помощью логики, — это источник воплощающегося мира, то, что в текстах принято называть «Дух творящий». Вот почему единственная полноценная духовная идея, которая может возникнуть в этом человеке, — это движение назад к источнику, назад к Свету.
Персональное бытие образуется только тогда, когда наш магнитный берет в свое управление все, что связано с самотождественностью и сводит самотождественность до точки, до простого утверждения «Я есмь». Параллельно происходит растождествление сначала с инструментом, то есть со всем тем, о чем я могу сказать: я умею это делать. Затем с воплощенностью как таковой, с личностью, сущностью, индивидуальностью, телом, сознанием, психикой, душой.
На этом этапе человек становится из поглощающего реализующим.
Я становится соучастником процесса воплощения, частью воплощающегося Духа.
Если у жизни впереди известное, явленное, то у бытия впереди неизвестное, неявленное. Это и есть духовный человек. Никакого долженствования в этих аспектах реальности не наблюдается.

ПУТЬ СУЩНОСТИ

В этом смысле сущность — это и есть Путь к Я. Другого пути к Я нет. Когда сущность из простого инструмента осознается как Путь, тогда личность, индивидуальность, Я-концепция — все начинает работать на Путь, если у вас есть соответствующая устремленность, закрепленная, заякоренная магнитным центром. Все начинает работать на Путь.

Так что же теперь сущность? Еще одно определение.
Сущность это есть вы в потенциале. Ваша потенциальность и есть сущность. Для того чтобы повернуться спиной к источнику воплощения и при этом не потеряться, необходимо быть абсолютно прозрачным. Это и есть просветление. Вам больше не нужны символы. «До просветления я видел горы, реки, леса и во всем этом я видел символы. После просветления я видел горы, реки, леса и не нуждался в символах». Потрясенные своим величием духовные искатели на мгновение замерли. Не назад к Свету, а вперед по Свету будучи прозрачным для него, вы не отбрасываете на Мир тени своей Таковости.
Сущность есть человек как явление, все аспекты вместе, все, что явлено. Сюда входит все: физическое тело, психическое, энергетическое, социальное, интеллектуальное и т. д. Вот это тело во Вселенной и есть полная сущность. В открытый космос выходили? Без скафандра?
Путь, сущность как Путь заканчивается тогда, когда вы, пройдя определенные места, про которые мы еще не говорили, совершаете восхождение, вы отталкиваетесь от жизни, постепенно растождествляясь с ней, и, прежде всего, вы учитесь этому растождествлению, привыкая видеть отдельно человека и его жизнь как устройство. Потому что жизнь — это то, что вынуждено, что дается нам не по нашему решению. Никто у нас не спрашивал согласия. Жизнь как она есть, как устройство. Жизнь человеческая внеположена нам как субъекту. Потенциальность человека значительно превосходит данность жизни как устройства.

АХ, ОДИНОЧЕСТВО, КАК ТВОЙ ХАРАКТЕР КРУТ

Персона (личность) озабочена только собою, и больше ничем. Все идет на самооценку. Сидит такая большая, с открытой пастью, большим ртом и поедает плюс-подкрепления, и старается вывести в отходы минус, а для того чтобы это лучше получалось, у нее есть два личных телохранителя. «Самость» ― это такая женщина, как любят показывать в кино, восточная женщина-телохранитель, владеющая боевым искусством, а вторая — такой качок с пистолетом под названием «гордыня». Вот эта компания и регулирует потребление окружающего мира в нужном направлении. Такая, значит, мафия.
Субъект нуждается в одиночестве, для него одиночество ― радость, «кратчайший путь к Богу», как говорили древние.

во всех Традициях от тех, кто заявляет, что они хотят учиться, требуют осознавания собственной банальности. пока человек, наконец, не сообразит, что никакой он не важный, а так солдатик бумажный, даже не оловянный. Вот когда с ним это происходит — это и называется во всех Традициях «сдача», человек становится в позицию ученика. Учиться — это принять позицию ученика, жить как ученик.
Что такое жизнь ученика? Это жизнь без самости и без гордыни. Вроде — очень просто. Но со всех сторон шепчут, нашептывают: какой ты важный, солдатик бумажный!
Ученичество — это позиция. Если вы встали в эту позицию, если вы сдались и поняли, что вы еще не бабочка, а только кокон, и это далеко не последнее, что вам доступно в этом мире в вашей в общем-то недолгой жизни, то тогда источником знания становится вся жизнь. Она превращается в огромную школу, в которой мы учимся. Любой человек, любая ситуация, воспринятая без вмешательства самости и гордыни, становится личным персональным посланием для вас.
Так вот, если вы заинтересовались собой — это хорошо, но и не обязательно. Но если уж заинтересовались, то хорошо бы иметь четкое понимание конструкции себя и своей жизни, тогда вы сможете осмысленно совершать усилия и осмысленно двигаться. Не к тем морковкам, про которые вы вычитали в книжках, «самадхи», «просветление», а к самому себе.

Для многих людей особенной сложно оказывается отказаться от стремления занять и постоянно расширять территорию в мире людей.
есть два страшных существа — самость и гордыня. Они работают на своего главного хозяина — самооценку.
Посмотрите на мировую мысль и искусство, сколько усилий потрачено на одно единственное: не увидеть правду о самом себе и ни в коем случае, чтобы ее не увидели другие. Недаром романы Достоевского — вторая по тиражам книга в мире после Библии. Вот Толстой — молодец, его читаешь, сразу становится скучно.
Но никогда нельзя забывать, что без банальной истории человеческой жизни, субъект не рождается. Это всегда чрезвычайное событие в истории человека. Банальная человеческая жизнь — это и есть то, из чего рождается субъект, если он сумел все это перемолоть, структурировать, пережить, осознать и, в конце концов, не выбросить, а просто свое Я от этого открепить.
Часть потому и часть, ибо она не все целое. Смысл в том, чтобы постигнуть свои возможности пребывания в мире и найти такой вариант, желательно сознательно, который вам лично интересен. Не потому что надо, а потому что вам так хорошо, интересно, осмысленно. Духовность не хуже и не лучше, это просто другое. Если хочется, можно попробовать. Но это твое личное. Орденов, погон не дадут.


4. Я ― СУБЪЕКТ! Я ― ХОЗЯИН
НУ, ТЫ И СУБЪЕКТ!

Гордо и со знанием дела мы произносим: «Субъект». Еще более гордо: «Я». И намекая на причастность к серьезному знанию «Я ― это не субъект, субъект ― это не Я». О чем это мы?
Когда мы произносим «субъект», мы чаще всего говорим:
― о личности, которая в состоянии принимать решения и нести ответственность за их последствия. (В этом случае понятие «субъект» используется как синоним понятия «зрелая личность».)
― о некой психологической структуре, которая является центром субъективного внутреннего мира. (В эзотерической литературе часто употребляется термин «заместитель управляющего», «управляющий», «хозяин».)
Как вообще образуется субъект? Он может кристаллизоваться в результате намерения.
Почему намерение играет такую важную роль во всех трансформационных традициях? Заметьте: не «сила воли», а именно намерение, твердость намерения, стабильность намерения или, еще мы говорим, устремленность.
Как видите, вокруг простого утверждения Я ― это Я постепенно нарастают различные структуры со своим содержанием.
Субъект это нечто внутреннее, нечто осознанное, некий центр субъективной, внутренней реальности.
Самосознание это функция субъекта, которая входит в систему управления, это центрирование памяти и внимания. Помнить и быть внимательным это и есть самосознание. Поэтому это и есть самая трудная задача в этом теле.
Первоначально Я находится вне, это взгляд на себя снаружи, в отличие от субъекта, который всегда внутри. Не зря дети начинают с того, что говорят о себе в третьем лице: «он», «она».
Задача состоит в объединении субъекта и Я. Это есть процесс превращения Я из механизма самооценки, взгляда на себя снаружи, в механизм самотождественности, который постепенно сводится до точечного Я.
Воссоединить Я с субъектом значит полностью отказаться от внешней обусловленности. Значит перевести Я извне, из взгляда на себя со стороны, внутрь, и смотреть на себя только изнутри. Это и есть завершающая стадия пути к себе в любой традиции, не связанной с развоплощением.

«Познай себя как часть мира и мир как часть себя».

... А вот когда человек принимает решение и принимает на себя ответственность за все последствия этого решения, то есть перестает искать причины этих последствий вне себя и понимает, что он и есть причина этих событий, вот тогда начинается рождение субъекта. Это и есть второе рождение человека. субъект — это уже часть духовной природы, часть духовной реальности.

Дальше может случится, что ему стало интересно это путешествие внутри себя. И он внутри себя согласно какой-либо традиции или самостоятельно движется. Движется, открывая в себе пространство знания, пространство любви, пространство присутствия, мыслить начинает, философствовать. Вдруг обнаруживает, что он двойственен: его Я снаружи, а его субъектность внутри, обнаруживает, что он это как бы два человека ― один внутренний, другой внешний.
Внешний человек весь обусловлен снаружи, это сразу становится видно, как только удается отделить его от внутреннего, растождествиться с ним. А внутренний человек, тоже к этому моменту, ― штука мало постижимая, потому что бесконечная.
Вот человек это все обнаруживает, и рождается у него желание соединиться, стать целым. С этого момента наш герой начинает искать, как соединить внешнего и внутреннего человека. Сделать это возможно только одним способом: убрать Я из внешнего мира и поместить в мир внутренний, а затем вынести за пределы внешнего и внутреннего, в пустоту, в пространство Присутствия. У В. Сидорова есть такая строка: «Когда из двух вы станете одним…» Не соединение мужчины и женщины имел в виду поэт, а слияние внешнего и внутреннего человека. Только после этого внутреннего события и начинается преображение. Когда внешне Я помещается во внутренний мир, а затем выносится за пределы двух известных миров: внутреннего и внешнего в пустоту ― у внешнего человека и у внутреннего человека появляется один хозяин.
У людей верующих есть внутренний хозяин ― для них это Бог. Он заменяет внутреннее Я.
Когда вы свое Я внешнее поместили внутрь, вы стали богом для самого себя. Для самого себя. Вот это и есть третье рождение.
Третье и последнее. Появляется человек цельный, тотальный, неразделенный. Из двух он стал одним.
Получается, что, то конечное Я, оно противоречит всей человеческой социальной природе. Это Я формируется в духовной природе. Человек не цельный, не тотальный такое Я иметь не может, не из чего ему его слепить.
Реальность как таковая ― это все, кроме Я. Я в реальности не живет. Оно живет за пределами наличного бытия. То Я, которое есть часть манифестации всеобщего Духа.

Итак, в нашей драматической истории, в нашем путешествии из «я» в Я у нас появился попутчик. Да нет даже не попутчик, а вагоновожатый, короче наш духовный искатель обрел, что называется, хозяина, то есть стал сам для себя самим собой во всех отношениях… Чем же хозяину заняться?
Функция хозяина ― поддерживать резонанс между субъективной и объективной реальностями, между своей воплощенностью (внешнее) и своей субъектностью (внутреннее).
Быть хозяином воплощенности ― это не значит делать с ней все что угодно, потому что воплощенность ― это часть объективной реальности. С ней необходимо взаимодействовать согласно закону резонанса. Таким образом, с появлением Я-хозяина в воплощенность входит как субъективное, так и объективное.
Перенос Я за пределы наличного бытия ― это просветление, нирвана, в строгом смысле содержания этих понятий. Я становится меткой на потоке бытия, меткой на потоке переживаний.
― Сначала оно внешнее, множественное,
― потом перенос внутрь, и оно становится хозяином,
― потом отделение его от субъекта, и оно становится тобой ― и вот это и есть Ты ― это и есть «Я есть Я».
―а потом вынос Я за пределы наличного бытия, и тогда начинается просветление, пребывание. Субъективная реальность при этом становится частью воплощенности.

Неизбежно всплывает вопрос: «Зачем нужна вся эта внутренняя работа, все эти усилия?» А низачем. Смысл ее обнаруживается только при наличии желания ее проделать. Тут нет никакой другой мотивации, кроме собственного желания. Уважение к любому желанию не означает, что каждое желание нужно реализовывать. Но в нашей Традиции заявлено: «Каждое хочу священно». Всякое желание священно, потому что желание ― это единственный двигатель, который может привести вас к окончанию Пути.
Никакие размышлизмы, никакие поиски выгоды, счастья, еще чего-нибудь ― просто желание, жажда добраться туда, попробовать Это. И все. Это совершенно безоценочное явление, оно не лучше и не хуже. И я не согласен с попытками создавать мотивацию для такого действия, объявляя, что это состояние ― высшая фаза развития, хотя, собственно говоря, это действительно высшая из известных сегодня фаз развития внутренней реальности. Для меня в этом и есть смысл моей единичной персональной жизни, что не мешает мне иметь смысл внешней жизни тоже.

ДОЛГОЖДАННОЕ СВИДАНИЕ

Наиболее осязаемыми вещами в этом всем оказываются, говоря наукообразным языком, всякие субсенсорные восприятия, то есть бестелесные сущности с различным поведением, телепатия, ясновиденье и прочие феномены.
С одной стороны, как субъект, он чувствует, что что-то во всем этом есть.
С другой стороны, как личность, он судорожно пытается это приспособить к какому-нибудь делу.
С третьей стороны, как индивидуальность, он содрогается, время от времени в пароксизме ужаса и очищает свой кишечник согласно рефлексу «опасность».
Но все-таки, помаленечку, трезво мысля, вспоминая время от времени о резонансе, начинает наш герой понимать такую совершенно замечательную штуковину, что реальность не исчерпывается всей совокупностью возможных ее описаний.
Несколько десятков раз, несколько сотен раз попробовав поиграть в игру «все выше и выше», наш герой обнаруживает, что все эти астралы, менталы, виталы и прочие причиндалы находятся прямо здесь. Все зависит от того, на что настроиться, в каком состоянии войти и как выйти. Не говоря уже о том, что ему попадаются мудрые книжки, в которых написано, что все это лишь проекции твоего сознания… Как будто от этого легче!
Но если он твердо укрепится, наш духовный искатель, получив объективизации, пожертвовав экзотичностью во имя достоверности, то он потихонечку начнет понимать, переживать, ощущать, что несмотря на то, что реальность такая огромная штуковина, ― он и сам, как субъект, не менее огромная штуковина.
«Боже, зачем такая бесконечная Вселенная снаружи? Боже, зачем такая бесконечная Вселенная внутри?». И герой понимает, что, либо биться в судорогах объяснений, создавая все новые и новые концепции, значительно уступающие по разрешающей мощности концепциям таких гигантов мысли, как Платон, либо махнуть на все это чем-нибудь и сказать честно самому себе: есть вещи, для понимания не предназначенные.
Звучит просто. Но на самом деле это великий шаг на пути Традиции: переживание субъективной истины, о том, что есть на свете вещи, для понимания не предназначенные... Или, как красиво говорили древние: «Мир слишком сложно устроен, чтобы это было доступно отдельному сознанию». На что другие древние отвечали: «Сознание слишком сложно устроено, чтобы это было доступно даже коллективному сознанию». И когда, и если такое переживание состоялось, как камень с плеч, сваливается с человека жестко вбитая в него программа: главное — понимать. С радостным облегчением обнаруживает он, что способность мыслить, далеко не единственная возможность для того, чтобы ощутить себя существующим.
Я переживаю, значит, я существую; я чувствую, значит, я существую, и вообще я существую, и это важнее всего остального. Это большая веха на пути.
Освободившись окончательно от судорог понимания, наш духовный искатель может и вспомнит, что говорили ему про принцип «пустой комнаты» и называли этот принцип наиболее эффективным способом использования интеллектуального инструмента. Возможно, он начнет над этим работать и, самое удивительное, что у него это получится, наконец. И удовольствуется он малым, согласившись с Козьмой Прутковым, что «никто не объемлет необъятного». А малое это будет состоять в том, что в каждый момент времени у него будет все, что нужно для данного момента времени. В сознании, в жизни, в чувствах, в желудке.
Тогда не нужно ему будет насиловать себя всякими умозрительными концепциями под идеологическим соусом. Ибо не поможет это никак достичь того: «Взорвется твоя смятенная душа». Для того чтобы иметь все, что необходимо иметь на данный момент времени с точки зрения резонанса с реальностью, нужно расплатиться гарантированным будущим. Опорочить эту идею до основания. И каждый раз, когда эта автоматическая штуковина включается ― ее быстро выключать.
Тогда наедине с Миром станет не страшно, не драматично, а просто и очень даже хорошо, при одном маленьком условии: никому об этом не рассказывайте. Потому что ваши товарищи ― Мы ― никогда с этим не согласятся, объявят вас сумасшедшим и еще кем-нибудь: дурачком ― это в лучшем случае. Но они могут найти выражения покрепче и действия покрепче, потому что с этого момента у вас что-то началось.

АЛМАЗНЫЙ МОЙ СУБЪЕКТ… ОТКРОВЕНИЯ ПЕРВОГО ПОРЯДКА

Исходив весь остров Мы вдоль, поперек и наискосок, вверх и вниз, попытавшись на воздушном шаре подняться в стратосферу божественных небес, которые якобы именно выше вы везде будете обнаруживать одно и то же ― реальность. Причем реальность согласованную. Не живую реальность, а реальность, ухваченную концепциями, реальность, ухваченную конвенциями, реальность, ухваченную объяснениями и пониманиями.
Если резонировать с этой реальностью... рано или поздно окажешься в плену личности, потому что вся эта реальность согласованная потому и согласованная, что за каждым фрагментом ее стоит Мы. Мы ― ученые, мы ― нормальные люди, мы ― представители здравого смысла, мы ― представители религий, мы ― представители традиций. Мы, мы, мы!
С определенного момента развития для субъекта как такового, для его бытийствования достаточно субъективной реальности. Известно, что субъект может достичь такой стадии самоосознавания, в которой сможет войти в резонансные отношения с субъективной и объективной реальностью. В таком состоянии информация, поступающая в субъективную реальность извне, может существовать в весьма оригинальных формах, так сказать, в форме «ИКС».
Чем заполнена субъективная реальность, если посмотреть на это подробно? С одной стороны, она заполнена понятиями, образами, переживаниями, то есть информационно-субъективная реальность содержит в себе понятия, образы и переживания. Какими инструментами, каким операционным механизмом обладает субъект для того, чтобы бытийствовать в пространстве своей субъективной реальности? Воображение, структурирование, осознавание, фантазия. Все это обеспечивается тем, что мы привыкли называть словом «память».
Существует точка зрения, с которой я лично солидаризируюсь: человек помнит все, в буквальном смысле все. Причем большая часть этой информации недоступна. В последнее время мне уже совсем не хочется называть это «памятью».
Как эту штуку назвать? Назовем ее просто ― субъективная реальность. Именно в ней, в субъективной реальности, начинает зарождаться, как говорил Гурджиев, выкристаллизовываться, субъект или, как он же говорил: хозяин, или хотя бы временно исполняющий обязанности хозяина.
Мне нравится слово «выкристаллизовываться», потому что кристаллы обладают уникальным свойством: они постепенно структурируют весь объем насыщенного раствора.
В огромном мире, в этой внутренней вселенной, выкристаллизовавшийся субъект может бытийствовать, не имея никаких других потребностей, направленных вовне, кроме одной, которую он не может удовлетворить внутри субъективной реальности, ― это реализация в объективной реальности.
Происходит следующее: человек обретает себя в качестве субъекта и обнаруживает полную самодостаточность своей субъективной реальности для бытийствования. Это не крыша поехала ― это переживание, осознавание и структурирование. А зачем тогда все эти хлопоты с воплощенностью? Как спортсмен, ставший чемпионом мира: а зачем мне теперь тренер? Я же уже сам по себе, зачем мне тренер? В нашем случае: если я сам по себе, зачем мне тело, зачем мне жизнь этого тела, зачем мне социальное тело и жизнь этого социального тела, если я пришел домой и там есть все, что нужно мне как субъекту?
Приходит желание решить этот вопрос. А вопрос решается только двумя способами: один ― это жить надо, а второй ― жить не надо, потому что не хочется, ну не хочется. Мы в текстах встречаем выражения: пришел домой, обрел рай, свет, покой. И это не где-то, это здесь в субъективной реальности. Да, великолепно пребывать в этом обретенном своем собственном, единичном, уникальном и неповторимом, наполненным смыслом и содержанием доме, а все остальное представляется просто лишним. Только страх, что если внешняя воплощенность умрет, то и внутренняя реальность умрет, заставляет искать хитрый ход, чтобы так вывернуться, что если это умрет, чтобы то не умерло.

Так продолжалось до тех пор, пока, наконец, я не встретил людей, у которых в контексте было понимание, что есть путь, который можно назвать «молитвенный», а есть путь, который можно назвать «деятельный». Но для строгого интеллекта объяснение типа: «Я это делаю, потому что необходимо реализовывать Традицию на первом уровне реальности», «Я это делаю, потому что таково мое предназначение».
Я это делаю, потому что Он сказал, чтобы я это сделал. Для строгого интеллекта это неудовлетворительное объяснение, поэтому я пытался найти объяснение для деятельного пути, находящееся внутри самого субъекта. Тогда и возникла тема, что каждое «хочу» священно.
Я хочет только быть, и для этого ему достаточно внутренней реальности. Ну, а если ты не в состоянии осуществить этот вариант?
Вот тут меня и звездануло. Лао-цзы, он куда-то смылся, но на границе оставил книжку, которую написал, и которую мы все с удовольствием читаем, цитируем. Кастанеда стирал прошлое, потом книжки писал, писал и писал. Обычный красивый ход: я это делаю, потому что мой учитель, гуру, мастер, сказал, чтобы я это сделал. Видите, даже такие люди прибегают к сомнительным уловкам. Почему? Дело в том, что, обращен ли я к горнему и живу в молитве, обращен ли я к дольнему и живу в делании, — и там, и там я выхожу из дома на встречу с Другим.
Быть хочется и объективизировать свое сотрудничество с воплощающимся Духом хочется.
Если субъект уже есть и он осознал, что его реализация ― деятельность, он должен с огромной интенсивностью, используя все богатство внутренней реальности, в максимально сжатые сроки, преодолевая косность грубой материи, и грубых вибраций, привести свои инструменты в нужное ему качество, поддерживать это качество и при этом еще эксплуатировать эти инструменты для тех реализаций, в которых он нуждается в силу своих смыслов.

Чем Я отличается от Ты? Наивный вопрос, простой, ясный, казалось бы: Ты — это другой, Я — это Я. Я как субъект ― это жизнь субъективной реальности, а Ты как субъект ― жизнь объективной реальности. Бытийствуя в субъективной реальности, субъект теряет всякую связь с Ты и потребность в Ты. Таким образом, отказывается от полного подчинения согласованной реальности.
Теперь нужно либо не быть, либо реализовываться. Какая самая совершенная технология решения этой трудной задачи из известных лично мне? Устроим «сквознячок», от большого целого, от того, что мы называем Духом, через субъекта и себя объекта ― вот это и называется трансформацией, или Преображением. Дух имеет свои смыслы и они в его собственной объективизации. И что может стать единственным и непременным делом для субъекта, то есть тоже для целого, ― это объективизация большого целого, потому что ничего более родного, смыслополагающего, причастного к его жизни в мире не остается. Для целого важно только целое и его жизнь…
Преображение ― это отношение причастности целого с целым. Отношение как процесс, как постоянная связь, которая невозможна без воплощения этой связи…
Нашему интеллекту не дано рационализировать Преображение, ибо если часть может познать целое, то она уже не часть, а целое.
Попробуем с другой стороны. Как осуществляется эта связь целого с целым?
А теперь представьте структуру личности, с которой вы прожили энное количество лет. Она вас остановит на Пути. Не пойдет же она в самом деле добровольно на эшафот. А
Эта откормленная и сытая морда так просто не сдастся. Вы книжку прочитали, вам вроде и хочется куда-то в благородное экзотическое место попасть. Да ну его, это просветление! Я жить хочу!
Поэтому постигло меня огромное, не разочарование, нет, осознавание: сколько ни вооружай человека, если он при этом не кристаллизуется, как субъект, все это скушает личность.
Возникает необходимость, чтобы личность, индивидуальность, сущность функционировали в соответствии с требованиями, которые предъявляет задача по реализации тех смыслов, которые рвутся из меня как из субъекта.

ОДИНОЧЕСТВО ЗАКАЗЫВАЛИ?

Вот так и мечется на берегу наш духовный искатель. Пока не успокоится. Пока не присядет на берегу и не погрузится в глубокую, ну, назовем это ― медитацию, созерцание, глубокий резонанс. Пока не останутся только он и реальность. И услышит он «голос Отца своего», как пишут красиво древние книги.
И, простившись в сто пятьдесят четвертый, последний раз с Мы, он, наконец, прыгнет в этот океан, поняв, что для этого ничего не нужно, кроме Я. Все дальше и дальше будет удаляться остров Мы, все спокойней и спокойней будет становиться наш искатель, пока однажды не увидит берег. Выйдет на него, возликовав: вот он, другой берег! ― и обнаружит, что это еще один остров, тот же остров, только с другой стороны.
Тогда возликует он и возопит: «Великий башмак не имеет шнурков» и «Нирвана та же сансара, и сансара та же нирвана» и «Великий квадрат не имеет углов», ― и закончатся его скитания. Он перестанет искать «другое место», в котором находится «другая жизнь». Он поймет, что другого места нет, а другая жизнь есть. Никуда для этого не надо плыть и ни о каком другом береге не надо мечтать, хотя без этого путешествия ничего бы и не было. Это же будет после того, а не до того.
Увидит он Отца своего. И увидит другие Я. Откроются пред ним те самые Врата. И постигнет он, что, пройдя их, он окажется спиной к спине, к себе ― человеку и к другим человекам. Ибо те смотрят на солнце, а он должен смотреть по солнцу и при этом не отбрасывать тени.
Все это называется нуль-переход. Нуль-переход для отдельно взятого конкретного человека, это и есть Врата, это и есть качественная трансформация человеческого существа.

МЫ ЗА ЦЕНОЙ НЕ ПОСТОИМ
На пути к Духу и на пути вместе с Духом человек проходит стадию, когда идеальные потребности становятся реально доминирующими. То есть идеальные объекты, которые удовлетворяют идеальные потребности, в иерархии ценностей занимают высшее место. Если этого не происходит, никакие сказки о силе, о душе и об искре божьей не превращаются в реальность.
Человек должен не только увидеть свое величие, но и реализовать его в какой-то степени. Поверить в него и начать реализовывать.
В мире чудесного, как принято это называть, в океане Я есть только одни деньги ― ваша жизнь и ее качество. А качество вашей жизни в мире чудесного определяется уровнем бытия. А уровень бытия определяется актуализированными потребностями, доминирующими. А доминирующие потребности и провоцируют творчество.
Ведь главное, исходное событие ― желание другой жизни. Оно происходит именно в силу принципиальной ненасыщаемости идеальных потребностей.

ЭТО ― ПУТЬ. ОТКРОВЕНИЯ ВТОРОГО ПОРЯДКА
и в этой жизни можно быть субъектом, можно поселиться на границе возможного, на границе согласованой реальности, и свидетельствовать через себя, что есть небо над головой, что есть истина в душе, что человек ― не автомат, не игрушка, что он может жить осознанно, осмысленно и радостно.
Одни строят храм, пишут картины, организуют достойную, максимально достойную человека жизнь, осознанно, осмысленно, красиво. А другие ― прыгают в океан Я.

СТРАННЫЕ ЛЮДИ
Замечательный мне недавно задали вопрос: а зачем все это надо? Низачем. Просто надо кому-то, а кому-то просто не надо.
Другая жизнь не хуже и не лучше этой, она просто другая.
Человек, у которого нет живой потребности в другой жизни, не хуже, не ниже чем человек, у которого такая потребность есть.
Есть духовный путь внутри самой жизни. Он начинается с того момента, когда вы осознаете, что человек и жизнь, которой он вынужден жить, не есть одно и то же. Реализовать свою субъектность в рамках этой жизни — очень интересная, очень творческая, очень гуманистическая в самом высоком смысле этого слова и очень качественная позиция.

БЫТЬ ДОСТОЙНЫМ СЕБЯ
Ни один человек и не человек (кроме откровенных болтунов и мошенников) не сказал, что он знает, почему одни прыгают в этот океан Я, а другие нет. Ни один мудрый не сказал, что это достойно, а другое не достойно.
Человек, в отличие от жизни, которой он вынужден жить, всегда достоин себя. Умение видеть человека отдельно от жизни, которой он вынужден жить, ― одна из ключевых точек духовного пути.
...Но вы их будете чувствовать только спиной. Вы никогда не увидите их лица. Сзади у них живая маска. То же лицо, но сознательно сделанное. Такие существа ― спина, а на ней лицо. И даже эту маску увидеть сложно. Ну так, если сбоку...

РАЗДЕЛЯЯ, НЕ РАЗРЫВАЙ
Основная посылка звучит ясно и просто: для того чтобы видеть ситуацию в целом, надо находиться вне ее. Что это означает практически? Практически это означает позицию Актера. Именно актер, играя свою роль, играет ее тем более хорошо, чем больше он видит эту ситуацию со стороны.
Предполагается, что вы стремитесь обрести другую жизнь, но не как высшую, а как сотворенную вами, другая жизнь не дается, как готовая.
Путь ученика — это и есть путь из данной жизни в сотворенную жизнь.

ЧТО НАША ЖИЗНЬ? ― ИГРА!!!
Для того чтобы учиться, и при этом эффективно действовать, есть только один вариант. Красиво и непонятно это называется растождествление, понятно это называется ― играть. Играть, в отличие от разговоров об игре, занятие высоко профессиональное, трудоемкое, требующее больших внутренних ресурсов, не говоря уже о таланте.
По-настоящему играть в жизни вы сможете только тогда, когда увидите эту жизнь глазами Бога. Тогда, продолжая любить жизнь, вы сможете не впадать в псевдосерьезность по отношению к ней. За счет чего?
Первое. Увидеть глазами Бога ― это значит увидеть, что Бог, как и солнце, одинаково светит всем, без исключения.
Второе. Жизнь, если взять ее в объеме всего человечества, очень многообразна. Моделей правильной жизни на земле больше шестисот. Большинство этих моделей почти полностью отрицают друг друга. Люди столь многообразны, что принимать позицию одного человека за истинную, даже если этот человек ты сам, просто смешно. Думать, что все люди живут примерно одинаково ― полное заблуждение. Думать, что плохие качества, которые есть у тебя, есть только у тебя и поэтому их надо тщательно скрывать, ― это тоже полное заблуждение. Все люди ― люди.
Если быть внимательными к разнообразию жизни, то видны повторяющиеся сюжеты, повторяющиеся ситуации, повторяющиеся проблемы, повторяющиеся ошибки совершенно разных людей.

ПУТЕШЕСТВИЕ УЧЕНИЧЕСТВА
Чтобы помочь людям, которые действительно хотят этой другой жизни, существует позиция ученика. Она заключается в принятии утверждения, что любая жизненная ситуация ― это только урок, что жизнь, которая дана, не сделана тобою, не сотворена, а просто дана, в которую ты попал, попался ― это и есть твоя школа.
Ученик ― это человек, который отправился в путешествие из этой жизни, чтобы сотворить другую. Представьте себе мост. Мост над пропастью между двумя несокрушимыми скалами не может существовать, опираясь только на одну из них. Поэтому и говорится, что без уважения к человеческой жизни как она есть никакого духовного пути состояться не может, потому что не на чем будет стоять мосту.
Наш путь, наш мост лежит внутри самой человеческой жизни. Двигаясь не от цели к цели, а от смысла к смыслу. Наша Шамбала везде. Мы говорим: там хорошо, где я есть, где проснулся, там и хорошо. Если проснулся, то уже хорошо. Уже можешь учиться.
А уж реальность в ответ на ваше желание дает именно те уроки, которые необходимы именно вам, данному конкретному человеку.

Если отдельному человеку удается стать взрослым чуть раньше, то, наверное, есть смысл поучаствовать в жизнестроительстве. Предстоит много дел.
• Растождествление со своей воплощенностью.
• Привыкание к качественно иным отношениям с реальностью.
• Умение играть, дабы реализовать импульсы, идущие от резонанса с реальностью в формах жизни.
Играть, то есть находиться в постоянном состоянии творчества. И быть очень внимательным в этом, чтобы творчество не подменилось потреблением жизни.
Осознавание ― тот путь, который соединяет внутреннюю и внешнюю реальность.

...Что же происходит оттого, что механизм самотождественности свели к Я — это Я? Происходит растождествление. Особенное растождествление ― растождествление как с жизнью внешней, так и с жизнью внутренней. Образно это звучит очень красиво и безопасно ― это два крыла одной птицы, а чтобы полететь нужно стать ее телом. Психологически ― это очень сложная и долговременная работа, которая опять-таки образно и красиво называется «умереть, чтобы родиться».
Вы лишаете себя самооценки, вы лишаете себя субъекта всех этих атрибутов самотождественности и оказываетесь в некоем безатрибутном состоянии, в котором Я ― это только метка на потоке переживаний. Если этот процесс был организован грамотно и профессионально, человек-субъект получает возможность непосредственного контакта с реальностью как таковой.
Что значит непосредственный контакт? Непосредственный контакт не обусловлен согласованной реальностью, он не обусловлен текстами, он не обусловлен образами самого себя и описания мира, а больше у нас ничего нет, чтобы согласовывать нашу реальность. Эта технология позволяет вам сохранять внешнюю и внутреннюю адекватность и эффективность за счет того, что вы используете механизм переживания для управления и познания. Таким образом, вы для внешнего наблюдателя остаетесь адекватным, эффективным и не сумасшедшим. Вас как бы нет — и в то же время, вы как бы есть. Быть и не быть в мире одновременно возможно. Если у вас возникла мотивация, безудержное желание испытать свой потенциал до предела, я имею в виду потенциал интеллектуальный, психологический, эмоциональный и физический, то это и есть предел, известный на сегодня.
переживание ― гораздо более эффективная, объемная и информационно емкая форма взаимоотношений с самим собой, с миром и с другими людьми. Если мы примем такую гипотезу, то сможем создать или использовать какую-либо из уже существующих технологий по выделению переживания как основного инструмента взаимодействий с самим собой, с окружающим миром и людьми.
Возможно, есть орган, который создан и существует в человеке именно для этих целей, он называется по-разному, нам наиболее знакомо название «душа», на старом языке ― чувствилище или вместилище. Вот этот орган, не задействованный практически реальностью согласованной, и почти неразвитый во внутренней реальности, как всякий орган, поддается тренировке, развитию и пользованию. С его помощью мы можем решить задачу по выделению переживания как основного инструмента взаимодействия.
Итак, внешняя реализация, отграниченность внешней и внутренней реальности, самотождественность на основе Я ― это Я, непосредственный контакт с реальностью и управление и познание посредством души. Таковы цели основных этапов работы ученика над собой.

КТО В ДОМЕ ХОЗЯИН?
если мы посмотрим на человека как на некое изделие, то сможем увидеть, что наше субъективное начало по отношению к этому изделию ― это пользователь. Но сам человек, претендуя быть пользователем, не чувствует себя творцом. Даже такая прекрасная формулировка: «человек создан по образу и подобию Божьему» — не спасает нас как пользователей этим самым созданием, от чувства беспомощности.
Для того чтобы Я каждого из нас ощутило себя равноправным пользователем этого изделия, необходимо стать хозяином.
как говорил Гамлет «Какое великолепное изделие человек» ― и как мы им пользуемся? Нам в голову не приходит, что мы тоже равноправные пользователи. Что мы за это платим, а раз мы платим ― хотелось бы как-то этим пользоваться.
внутренняя работа, почти не зависит от внешних обстоятельств. Многие это делают даже во сне, используя искусство сновидения и другие техники.

ДРУГАЯ ЖИЗНЬ — ДРУГАЯ ГЕОГРАФИЯ

Говоря о Я как о самотождественности, я говорю, что на Пути наш герой, трансформируясь, приобретает точечную самотождественность, которая состоит в простом утверждении: Я — это Я, Я есмь.
Но когда он говорит: Я — это Я, это чистая самотождественность, а когда он говорит: Я есмь, — подразумевается, что его самотождественность и есть основание переживать свое бытие, существование. Поэтому, говоря о точке, о точечном Я, я рекомендую воспользоваться термином Николая Кузанского, или Николы из Кузы: «Точка, объемлющая бесконечность». Именно эта бесконечность субъективного и позволяет произнести фразу: Я есмь. Тогда мы видим, что если точечное Я обнимает собой бесконечность, то Мы, как его ни крути, ни верти, ни трансформируй, всегда есть нечто явно ограниченное, замкнутое, твердое. Тогда как бесконечность Я есть не отграниченное, мягкое, океан по сравнению с Мы.

ТРИ ПРИРОДЫ И ЧЕЛОВЕК
Чтобы изучать изделие под названием «человек», нужно для начала хотя бы понять, что это очень сложное изделие и что пользоваться им надо учиться: изучать и пробовать, пробовать, пробовать… (см. выше о компьютере). Но поскольку мы получаем тело на халяву, бесплатно, просто по факту рождения, и оно само как-то работает, то чему, собственно, учиться?
Манипуляция ― это вообще способ жизни существ наделенных хотя бы некоторым осознанием, у остальных просто насилие и инстинкты. Манипуляцию как способ жизни, способ конвенциональной жизни следует принять как факт.
Конечно, манипулируют: нами манипулируют, мы манипулируем.

Духовность — это деятельность, направленная на освоение духовной природы. Деятельность направленная на то, чтобы сначала стать грамотным пользователем этого изделия, назовем его «воплощенность».
Задача — стать сначала грамотным, а потом продвинутым пользователем, потом хозяином. А уж хозяин этого хозяйства обнаруживает, что там, где он живет совсем другая природа. Поэтому большинство так называемых «духовных книжек» — это рассказы о том, как человек съездил в Африку, на сафари. Мы же читаем, как оно в Африке, слоны, тигры, леопарды, ну и вообще интересно, экзотика. Ну, так вот об этом большинство книжек и рассказывают: они съездили на сафари в «духовную Африку» и там у них была масса приключений.
Человек настолько велик, как явление, он настолько грандиозное изделие, вместившее, вобравшее в себя три природы, что персональный человек, единичный, просто теряется перед этим величием и предпочитает жить в автоматическом режиме. Какой я хозяин? Да зачем мне такое хозяйство? Я? Да я просто живу здесь, и главное побольше плюсов на самооценку, чтоб кайфово было!.

БОГ В ПОМОЩЬ!
Каждая традиция — это инструкция для пользования изделием под названием «человек». Когда появляется человек, который хочет стать грамотным, продвинутым пользователем, а потом и хозяином, то, естественно традиция для него — это инструкция по пользованию.
А вот потом начинается эзотерика. Внутреннее. Это к человеческому, в общем смысле, отношения не имеет. Бытие субъекта — это бытие индивидуальное. Там никаких устройств для совместного бытийствования нет, потому что они не нужны. А одиночество потому кратчайший путь к Богу, что Бог и проявляет себя в том, что каждый из нас как субъект одинок, и это радостно, ибо находится за пределами всех природ. Это и есть торжество хозяина воплощенности, освоившего все природы в которых объективизируется его намерение. В этом смысле человек — венец творения. А до этого он раб природных стихий: физических, биологических, социальных и духовных.

ТРИ МИРА И СУБЪЕКТ
МИР ТЕЛЕСНОГО
Первый мир — мир телесного. Это мир ощущений. Прежде всего, мир ощущений связан с кожей — самым большим органом восприятия по площади, который существует у человека.
Кожа дает нам огромные пространства восприятия. Это ощущения фактуры, ощущения формы, ощущения давления, прикосновения. Кроме того, кожа дает нам ощущение «горячо-холодно» во всем огромном диапазоне, ощущение сухости и влажности. Большинство пространственно-энергетических ощущений связаны тоже с жизнью кожи. Это внутри.
Снаружи — это ваш запах. По запаху человека можно получить огромное количество невербализуемой информации. Это фактура вашей кожи для другого, это соприкосновение с внешними предметами, живыми и неживыми. Заметьте, что кожа мгновенно передает прикосновение обязательно вглубь. Почти невозможно прикоснуться к человеку так, чтобы это не прошло внутрь. То есть внешнее мгновенно превращается во внутреннее.

Кроме кожи у нас есть еще слуховые ощущения тела. Различные звуки, имеющие внутреннее телесное происхождение: от самых еле слышных, которые можно слышать только в специальном настроении, до таких, как похрустывание хрящей в суставах, бурчание в желудке, сипение в бронхах и легких. А также внутреннее слышание своего собственного голоса. Мы знаем, что то, как мы слышим свой голос и как слышат его другие, существенно не совпадает. У нашего слышания есть внутренняя, идущая изнутри тела, составляющая.
Существует огромный диапазон ощущений, идущих изнутри тела, мышц, костей, полостей, и жидкостей, находящихся в этом сосуде.
Тело в целом, с разной степенью чувствительности отдельных его частей, реагирует на электромагнитную составляющую окружающей среды. Известны такие феномены, когда слуховой аппарат в его телесной части реагирует на радиочастоты. Весь этот мир ощущений, независимо от того, знакомы вы с ним или не знакомы, образует огромный мир внутри субъективной реальности человека.
Несмотря на то, что в русском языке достаточно большой запас слов, связанных с ощущениями, подавляющая часть этого мира принципиально невербализуема. Не переводится с языка ощущений на язык понятий. С этой точки зрения наиболее телесным искусством является музыка, как ни странно.
Известно, что музыка Баха, независимо от отношения воспринимающего к ней совершенно объективно воздействует на структурирование биотоков головного мозга.
Мы знаем, что у разных людей разная степень внимания к миру ощущений. Естественно, что этот мир, будучи невербализуемым, не является согласованной реальностью. (Согласованная реальность связана с тем, что ее можно структурировать с помощью слов). И таким образом не передаваем другому, то есть не является частью Мы.
Таким образом, мы можем сообразить, что наша телесность является еще и приемником и генератором определенного рода энергии. Мы воздействуем на окружающее еще и таким способом. Именно на телесном уровне.
Для большинства людей этот мир покрыт мраком полной неизвестности, ибо Мы в процессе изготовления социального существа совершенно не заинтересовано в обучении его тонкостям общения со своей телесностью. Познакомиться, услышать, ощутить ее жизнь большинству из них просто не проходит в голову, а если и приходит иногда — то некогда. А в субъективной реальности этот мир занимает колоссальное место.
Давайте из всей этой огромности выделим одну физически небольшую величину — кисть руки. Хорошие массажисты знают, каким мощным источником «воздействия на» и «приема в» является кисть руки. Люди с так называемыми раскрытыми руками только с помощью кисти руки могут получить такое количество информации, для словесного изложения которой понадобились бы большие тексты. Известно, что в коре головного мозга, в его двигательной части, проекция кисти руки занимают место в несколько десятков раз превышающее все остальное тело. А проекция большого пальца составляет половину от проекции всей кисти. Сами понимаете, что человек, не владеющий кистями рук и пальцами, которые являются частью этого устройства, недостаточно стимулирует огромную зону коры головного мозга. Это приводит к определенным последствиям.
В какой-то традиции на Востоке предлагалось постоянно держать в пальцах грецкий орех, ибо он имеет очень сложную поверхность. Этот постоянный тренинг кончиков пальцев активизирует через двигательную зону наш мозг и повышает способности восприятия. Можно сказать, что даже простая трата усилий на тренировку только этой части тела резко изменяет жизнь отдельно взятого человека без всяких концепций, без чтения соответствующей литературы, без слов, без понимания. если мы говорим о росте и развитии субъекта, то без знакомства и введения в зону внимания мира телесного, ну не совсем ощущается полнота бытия.

..А вот наслаждение чувственное от прикосновения — это социуму не нужно. Если нет внимания к миру телесного, то нет и наслаждения как такового. Я уж не говорю о гамме вкусовых ощущений. Безусловно, что для человека, который заинтересован в себе как субъекте, а также в развитии своих сущностных способностей и функций, мир телесного очень и очень интересен, важен, значим, содержателен.
Есть ось, соединяющая все миры. То, что мы называем энергией, пространственным восприятием, электромагнитными колебаниями, гравитационными полями и т. д. — все то, что связано с излучением и поглощением энергии в ее различных формах. Естественно, человек, не интересующийся своим миром телесного, не знакомый с ним, не общающийся с ним, не прислушивающийся к нему, и не подозревает о том, что любые так называемые психоэнергетические занятия, упражнения, практики обязательно, независимо от его волюнтаристических намерений и невежества, дойдут до каждой клеточки его тела. Ибо именно клеточки наши и занимаются производством и поглощением этой самой энергии и реагируют на нее больше всего. А клеточек у нас — такой океан удовольствия для мудрого, я не помню точное число... Миллиарды миллиардов.
Они образуют между собой ансамбли. А из ансамблей образуются органы. А из органов образуются части тела. А из частей тела образуется тело, наше физическое тело. Оно по своим размерам значительно превосходит наше биологическое тело, ограниченное кожным покровом.
В содержании нашего сознания и подсознания огромное место и огромную роль играет наше субъективное телесное. А когда пространство нашего сознания на пути постепенно становится не только целостным, что само по себе удивительно, но и тотальным, что уж совсем необъяснимо и относится к миру чудесного, то оказывается, что то, что мы раньше называли сознанием, — это маленький остров в бесконечном океане.
Невыразимое останется невыразимым. Непознаваемость ― неизбежной, невыразимое останется непознанным. Но самое интересное, что с невыразимым и непознанным можно познакомиться. Для этого нужно только выполнить два маленьких условия: не пытаться это познавать — понимать, и не пытаться это выразить. И все. Оно все ваше.

МИР ПЕРЕЖИВАНИЙ
Переживания без специальной суперподготовки также не подвластны нашим намерениям, как и ощущения.
Переживания соединяют нас с той частью взаимодействия внутреннего и внешнего мира, которая невыразима и непознаваема, то есть иррациональна. Непознаваемо, потому, что не поддается описанию. Некоторые ощущения могут вызвать переживание, но некоторые, особенно привычные, переживаний не вызывают. Вопрос чувствительности и силы в их сочетании — это главный вопрос психоэнергетической подготовки человека.
Именно поэтому во всех традициях, трансформационных особенно, миру психического, миру переживания, досознательного, скажем так, уделяется такое огромное внимание.
Переживания как таковые не нуждаются ни в вербализации, ни визуализации.
мир переживаний это все досознательное и отчасти подсознательное. Это нельзя понять, об этом почти невозможно рассказать, но с этим можно познакомиться.

МИР СОЗНАТЕЛЬНОГО
Дверь со стороны сверхсознательного подает информацию в виде информации подсознания, в неструктурированном виде. Лучшее и наиболее четкое структурированное что оттуда может прийти — это некий туманный образ. Что не мешает таким вещам, как интуиция: почудилось, привиделось, показалось — играть очень большую роль в творческой жизни человека независимо от того, по поводу чего это творчество.
Знаем ли мы свое сознание? Вопрос риторический. Ибо каждый из нас знает, что он этого не знает. Мы знакомы с небольшой частью, которая укладывается в основном в описание согласованной реальности и является общей собственностью.
Что касается глубин подсознания, то немногие, я полагаю, пытались туда нырять. Потому что существует страх! Включение тормозных механизмов. Страх — это тормоза. Только во сне, когда это от нашей воли не зависит, мы туда заезжаем.
Никто не призывает вас познавать бессознательное. Но если вы на Пути — вам придется с ним взаимодействовать.

НЕ МОЖЕШЬ ПОЗНАТЬ — СИДИ, ЗНАКОМЬСЯ
Познакомиться — вот ключевое слово! Познакомиться — не узнать, а познакомиться — это реально за 12―15 лет. Конечно, в рамках грамотной практики.
Есть вселенная внутри — субъективная реальность, с которой человек почти не знаком. А раз не знаком, то не может ею действовать.
Традиция предлагает путь знакомства с собой: со своей телестностью, переживаниями, сверх— под-, до— и после:) )-сознанием. Знакомство для ориентации, грамотного пользования и, наконец, овладения все своим хозяйством.
Поэтому мы не можем просто кричать пафосно: познай себя! познай себя! В смысле пойми про себя. А вот скромно: познай себя в смысле переживания: переживи себя! ― можем! Мы говорим: познай себя как часть мира и мир как часть себя.
Потому что познать себя — это все равно, что познать реальность как таковую. Мы говорим скромно: познакомься с собой. Человеку, не знакомому с собой в смысле субъекта, никогда не найти себя целого.

ЗАПАХ СУБЪЕКТА
Постижение и преображение есть обучение плюс практика. То есть духовный путь есть необходимейшее единство осознаваний, узнаваний и практики.
Осознавать ― это усилие, внутренняя работа. Этого хотят только те, ктохочет переструктурировать себя и зная, что получат они в результате этих усилий только себя, для себя ( в себе самом для себя бытие).
А интенсивность практики определяется твердостью намерения, устремленностью, которая позволяет постепенно превратить в практику любую внешнюю деятельность. То есть заполнить любую форму своим содержанием. Если практика длится хотя бы восемь часов, реальных восемь часов в день, то это очень хорошая интенсивность.
Почему-то если человек услышал, прочитал, то сразу какая— то претензия появляется: «Я же уже знаю, почему же у меня этого нет?» Ну, почитай «Искусство пианиста» ― прекрасная книга. Ты же не будешь после этого говорить: почему я еще не играю на рояле, как Рихтер? А почитал книжку про медитацию — и все, уже готовый гуру медитации.
Единственно, что неприлично, с моей точки зрения, даже не выгодно, — это несоответствие между притязанием и отсутствием работы. Практика ― вещь нудная, но необходимая. Это один из главнейших пороков в духовной области пренебрегать практикой. А при этом цитировать Гермеса Трисмегиста: как вверху, так и внизу, как внизу, так и вверху. Ну, если ты согласен с ним, так чего ж ты так не делаешь? Загадка для меня
Опять же: драматизм появляется только в одном случае — если вы заявляете претензию. А если претензии нет, то все замечательно. Но давайте внятно. Вся деятельность по ознакомлению с собой на 80 % может быть проделана путем внутренней работы. Что для этого нужно? Помнить и быть внимательным.
Самый ясный путь развития себя как субъекта — это внутренняя работа. А что такое внутренняя работа? Внутренняя работа — это значит, что я создаю в себе постоянную зону внимания, связанную с теми заботами, которые меня интересуют.
учитесь думать только на заданную тему заданное количество времени. Или вы отслеживаете, каким образом помимо вашей воли включаются у вас сексуальные фантазии, или, каким образом помимо своей воли вы начинаете распускать перья для того, чтобы повысить свой социальный статус, или каким образом помимо своего желания вы вдруг начинаете качать права перед совершенно беззащитным человеком. Внутренних дел у человека, идущего по Пути... Хватило бы суток, чтобы сделать хотя бы одно.

***
А что же происходит с эмоциями и переживаниями? Эмоции как таковые практически исчезают. Они становятся незначимыми.
Эмоции приобретают характер энергетический. Они превращаются, образно говоря, в огонь жизни. Эмоции становятся пищей. Это и есть та самая огненная энергия, которая позволяет нам со временем достичь преображения. Почему? Потому что все эмоции, сгорая, превращаются в свет.
Все переживания уходят в целостное пространство сознания, постепенно приобретая качество тотальности. Но поскольку и внутри, и снаружи у нас тотальный резонанс, переживания приобретают новое качество, в пределе — качество откровения. Таким образом, мы получаем возможность постижения.
Такой подарок. Вот чего может достигнуть духовный искатель, пройдя Путь.

когда меня спрашивают: «А чего вы достигли в результате?» Я отвечаю: «Ничего. Просто я счастливый человек».
Душа наученная сама с собой общаться, очищенная и натренированная. Вместилище, ставшее тонким, ювелирным инструментом, может теперь отвечать запросам и замыслам нашего героя. Вот такая душа может вместить бесконечность, истину, Бога и вечность. Такая душа может выйти за пределы времени и поселиться в вечности.


Еще одна маленькая деталь: переживания превратились в откровения, эмоции превратились в свет, а куда же делись чувства?
Чувства стали источником возможности игры. Душа больше играть не может. Это до того она играла. Игралась. Играла сама с собой. А теперь чувства — вот все, что осталось для игры. Теперь вы понимаете, что игра в нашем понимании — это не притворство, не обман. Игра в нашем понимании — это искусство чувствований, чтобы, как говорил Станиславский, выразить, засвидетельствовать жизнь человеческого Духа. Чувства и есть спинной хребет нашего цельного человека, когда он нашел, наконец, половинку себя.
И не погибает он, только если его внутренняя сила выдерживает такую степень чувствительности.
..Вот поэтому он и может достигнуть такого качества вместилища. Пройти Врата. А иначе сквозь это игольное ушко не пройти. Через Врата может пройти только чистый свет. Врата только для света прозрачны, только для света и являются вратами. Вот откуда вознесение и воскрешение.
Вознесение — Врата — Воскрешение. Трансформация завершена. Чтобы родиться, надо умереть. Говоря современным языком — это и есть нуль-переход.

Вот то, что есть, а что будет? Что будет, то будет. Я стараюсь хотеть того, что есть, того, что сегодня. Я долго учился хотеть того, что есть. Избавляться надо от всяких хотений, потому что они нас уводят из настоящего. Это раз. Второе: большинству всегда чего-то не хватает. А у меня все есть, в каждый момент времени. Потому что если не могу реализовать свое «хочу», то зачем хотеть?

Еще один способ объективизации субъекта — это деятельность, которую мы называем «одухотворение реальности», это способ, который как бы не оставляет никаких внешних, материальных текстов.
Вивекананда сказал: «лучше быть честным атеистом, чем утверждать, что веришь в Бога, ни разу с ним не пообщавшись». Если нет процесса реализации, откуда быть вере? Неоткуда. Сколько ни читай, сколько ни размышляй, пока ты не попробовал сделать, о какой вере может идти речь?
первый постулат: «каждый человек есть проводник бесконечного океана знания и силы, лежащего позади него». Так есть, но чтобы в этом убедиться, нужно так быть, то есть так действовать.
полученные знания о человеке, в первую очередь, должны были послужить изменению вашего отношения к самому себе. Персональный мир человека изменяется настолько, насколько изменяется отношение человека к самому себе.
Мы не получили только одного — хозяина всего этого.
Это и есть главная задача — стать хозяином самого себя. Это та работа, которую человек должен сделать, тот замысел, который он должен воплотить, то предназначение, которое он должен реализовать по отношению к мирозданию. И эту работу он должен сделать сам. Только тогда человек становится венцом творения, хозяином природы, сыном Божьим, когда становится хозяином того, что ему дано. Говоря компьютерным языком, надо стать грамотным пользователем, продвинутым пользователем. А потом и хозяином.
Вот для этого мы и явились на свет божий. Это и есть наше призвание, предназначение, это и есть Божий замысел. В этом и только в этом может реализоваться свобода воли. Вся задача — стать хозяином этого самого изделия под названием «человек», хозяином самого себя.
В переводе на современный язык — это главная заповедь всех религий, всех философий, всех духовных традиций. Все остальное — прах. Но, как мы помним из Библии, Господь именно из праха все и сотворил. Поэтому задача абсолютно ясная: стать хозяином для себя.
Но задача по силам любому человеку. В каждом из нас есть все, чтобы решить эту задачу

Призвание человека, его предназначение, раскрывается в том, что ему дано. Оно, по определению, не может находиться вне его.
Мы верим кому угодно, любым россказням о том, как мы должны пользоваться нашей воплощенностью, только потому, что нам в голову не приходит, что она принадлежит нам по факту рождения, и от нас требуется только одно ― изучать эту данность и научиться ею пользоваться.
Люди готовы поверить во что угодно, кроме утверждения о том, что пользоваться собой, своей воплощенностью можно научиться.
Мало того, что у людей нет такой внутренней потребности, у них воспитано отвращение к себе.
Это дело — пользоваться самим собой. Никакого другого смысла, вложенного в это, реального смысла реальной, единичной человеческой жизни я не нашел.
А тот свет, который мы хотим найти, он уже здесь, в нас. Его не надо искать, он уже есть. Только надо научиться пользоваться.
Старая мудрость: то, что вы ищете, и есть то, что в вас ищет.
Если задача стать хозяином своей воплощенности не является персональным смыслом персональной, отдельно взятой жизни человека, то все, что говорили духовные учителя человечества, все религии — ложь.
...Все, что требуется от испытуемого, это чтобы он мог понять инструкцию».
Духовность как деятельность — есть деятельность индивидуальная, деятельность человека, имеющая своей конечной целью стать хозяином своей воплощенности. Это и есть основная заповедь всех религий, духовных традиций и всех философий жизни. Это и есть смысл единичной, персональной человеческой жизни.

ЕДИНО В ДВУХ МИРАХ

«Я есть», состоит в том, что оно должно находиться на границе между субъективной и объективной реальностями, поскольку сам человек — это нечто пограничное.
Если предположить, что вам удалось реально поместить свое самосознание, свое самосознающее Я на границу между субъективным и объективным, то вы сразу попадете в предельно сложный мир.
Это очень важно понять по той простой причине, что наиболее легко перемещаемая психологическая реальность — это точка самоосознавания. Это такая метапсихологическая конструкция, которая, будучи пустой, нулевой (я есть я), имеет возможность передвигаться.
Поэтому мы называем ее точкой координатора или точкой нуля. Причем для этого не надо каких-либо особых способностей и дарований, нужно просто немного задуматься, осознать и попытаться двигать. И вы увидите, что она передвигается очень легко.
Достижение такого полета между двух миров — процесс постепенный. Первый шаг в выведении точки осознавания на границу можно назвать РАСТОЖДЕСТВЛЕНИЕМ, потому что в этом положении точки самоосознавания вы имеете возможность растождествляться со своей привязанностью к внешнему или внутреннему обусловливанию.
И потому, прежде чем вы начинаете работу с передвижением точки самоосознавания в нужное вам место, вы должны добиться доминирования внутреннего обусловливания над внешним.
Работа над тем, чтобы внутренние силы были крепче, чем внешнее обусловливание, — это очень важная работа.
Когда мы тем или иным способом выводим из субъективной реальности свою точку самоосознавания на границу между субъективной и объективной, то есть ставим ее в нулевую позицию, мы реализовали образ птицы, летящей меж двух миров. Когда это происходит, мы сразу знаем, что миры эти не просто должны быть равны — они сразу будут равны.

Как только вы выведете, как только поставите, поймаете себя в этой точке на границе, то ни объективная, ни субъективная реальность не смогут превысить по объему одна другую, и поэтому для многих первый выход в эту нулевую ситуацию оказывается большой потерей. Те, у кого была большая объективная реальность и маленькая субъективная, теряют огромный кусок объективной реальности. Он перестает быть для них актуальным. То же происходит и в противоположном случае. Вы реально переживаете ощущение потери. И действительно, как говорят все честные учителя, став на этот путь, ты постепенно теряешь все.
Как только вы выводите свое самоосознавание на границу, все сравнивается и останавливается — психологически это происходит мгновенно. Другой вопрос: можете ли вы удержаться в этом положении? Это зависит от мотивации, от учения, от вас самих и от ситуации, но в этот момент ваши крылья равны. Вы можете начать теперь расти в качестве птицы пропорционально, когда любой шаг в одну сторону будет шагом и в другую, эти реальности станут в вас связанными и неразрывно влияющими одна на другую. Это практически первый выход на такое место в себе, где вы получаете возможность воспринимать взаимодействие между субъективной и объективной реальностями. Это первый серьезный шаг в любом серьезном учении.

Нам удалось вывести точку самоосознавания на границу между субъективным и объективным в самих себе и ощутить себя птицей, летящей между мирами, крылья которой — это и есть пространство, в котором расположены субъективная и объективная реальности.
Можно ли вывести точку самоосознавания за пределы субъективной и объективной реальностей? Можно, утверждают духовные учения. И первое, куда мы ее можем вывести, — это «ничто», то есть поместить точку самоосознавания в психологически абсолютно пустое пространство, чтобы она была нигде или, точнее сказать, ни в чем. Тогда и субъективная, и объективная реальности окажутся положенными перед нами, то есть с этой точки самоосознавания, выведенной в психологически абсолютно пустое пространство, мы сможем видеть обе реальности одномоментно. Начинается процесс растождествления. Если это нам удалось, пусть даже ненадолго, на мгновение, то в это мгновение мы начали свой путь к другому человеку. человек, который реально, психологически реально, поместил свою точку самоосознавания за пределами реальностей, как субъективной, так и объективной, — это человек, с которым произошло качественное психологическое изменение, так называемое первое просветление. В такой ситуации вы воспримете полет своей птицы как нечто доступное вашему восприятию в целом.
Переживания на этом этапе чаще всего связаны с жутким одиночеством, с единичностью, доведенной до полного самовыражения. Вы становитесь как бы чистым нулем, находящимся нигде. Но это открывает перед вами возможность научиться постепенно, путем стабилизации точки самоосознавания в этой пустоте, уже не только ощущать взаимодействие между субъективной и объективной реальностями, что является главным. Вы также получаете возможность видеть это как целое. И в результате этого видения у вас изменяется структура действия, потому что вы видите и как субъективная реальность воздействует на объективную, и обратное воздействие, и как это все не просто. В этой точке идея личного воздействия, то есть действия от лица субъекта, уже не может существовать.

ПРОСТРАНСТВО ПРИСУТСТВИЯ

В Пространстве Любви — проблема действия не существует вообще, там не может быть действия, так как там некому действовать от имени меня. Там нет проблемы действия, но есть проблема отдачи себя потоку любви: влюбленный в Бога не действует в том смысле, к которому мы привыкли. У него нет проблемы правильного или неправильного действия, точности или неточности действий. У него нет таких категорий, он находится в экстатическом состоянии, он растворен в субъекте своей любви. Когда говорят: «Пусть они сгорят в огне нашей любви», это отражает иную идею действия. В этом пространстве действие — сгореть, оно возможно только как импульс, как резонанс, то есть там возникает проблема резонансного бытия. Импульс найден — и все. Никаких других критериев Истины, кроме прибавки или убавки энергии, там нет. Есть Импульс, резонанс есть, все, пошел. Как бы безумно это ни казалось. в Пространстве Любви никаких таких проблем нет — это пространство веселых сумасшедших. Импульс есть закон, и весь этот путь есть Сошествие с Ума, не сумасшествие, а восхождение к безумству. Но это, оказывается, тоже еще не все. Если вы не стали просто сумасшедшим, то у вас остается следующий шаг, еще один шаг, еще одно движение. Вы можете вывести свою точку самоосознавания за пределы абсолютно заполненного и абсолютно пустого, и тогда вы попадаете в пространство, которое я для себя определяю как Пространство Присутствия, или Всепроникающее пространство.
у Сэлинджера есть рассказ про мальчика, который смотрел на свою сестру, пьющую молоко, и увидел, как Бог льет Бога в Бога. То есть он увидел, как реализуется некое триединство, которое в разных культурах по-разному мифологически и образно оформлялось. Если взять христианскую традицию — Бог Сын, Бог Отец и Бог Дух Святой, — то это пространство духовного присутствия. (Надеюсь, мы все помним, что все это происходит в нашем сознании.) И когда вы выводите свою точку осознавания в это место, у вас появляется новое отношение к действию: вместо понятия правильного действия появляется понятие реального действия.
Появляются проблема реального действия и понимание того, что реальное действие совершается реальностью, то есть вы получаете возможность воспринимать себя тотально, возможность действительно воспринять мир как часть себя и себя как часть мира. Уже не просто целостно, а тотально. И конечно, когда в этом месте вы будете говорить: «Я», вы будете вкладывать в это некий объем, в принципе чуждый тому человеку, стоящему в самом начале пути, о котором мы сегодня начали разговаривать. Хотя все это путешествие происходит в вашем сознании. Как написано в Книге мертвых: «Не забудь!» — не забывайте, что все это — проекции вашего сознания.
Но что такое сознание? Ваша реальная ситуация в реальном мире изменяется, и по мере ее изменения вы постепенно постигаете, что преобразование, проведенное вами в идеальном, психическом, привело к тому, что вы изменили свою ситуацию в мире реальном, свою линию в этом мире и свою систему отношений с ним. И вам уже ничего не нужно: потому что ваше самоосознавание неразрывно вплетено в ткань реальности, и, говоря «Я» или «не Я», вы не обнаруживаете этого раздела в самоосознавании. Вы обнаруживаете там принципиально другой способ самоосознавания, не за счет оппозиции Я — не Я. До этого места она существует везде, но постепенно истончается, а к этому месту исчезает как ненужная. Наступает то резонансное взаимодействие между субъективной и объективной реальностями, в котором вы присутствуете. И это Присутствие и есть вы.

ЦЕЛЕВОЕ БЫТИЕ. ТОТАЛЬНОЕ БЫТИЕ

Целевое бытие есть движение, тотальное бытие есть Присутствие. В целевом бытии я сознаю себя движущимся от... к... Я осознаю себя как некую мировую линию, или как линию просто географическую, или как линию достижения, или как линию реализации. Это всегда линия, траектория, которую я могу видеть хотя бы задним числом. В целевом бытии есть некая устремленность к чему-то.
Тотальное же бытие очень похоже на хаотическое. В хаотическом бытии, как известно, траектории нет, а есть беспорядочное движение, есть ощущение движения, есть его образ. У человека есть иллюзия, что он движется куда-то. А в тотальном бытии у него есть Присутствие.
Присутствие потому и трудно описать словами, что язык приспособлен для выражения последовательности: для того чтобы что-то описать, нужна дискурсивность. Также тяжело понятие присутствия передается и образом, картинкой или даже голограммой. Не я первый, не я последний пытаюсь передать его словами.
Тотальное бытие наступает тогда, когда вы уже пришли, когда вы дома, когда вы встретили себя и мир, когда вы это пережили. Я думаю, что с субъективной стороны, изнутри — это некое постоянно присутствующее переживание, которое имеет начало, но не имеет конца. Это жизнь в переживании, внутри него. Это подобно ощущению, что вы вошли в событие, зная, что оно никогда не кончится и что оно началось задолго до вас, задолго до того, как вы туда вошли. Это событие и есть ваш дом.
Например:
Движение целого в целом в точке координатора посредством ноль перехода.
Мне кажется, именно это и имел в виду Иисус, когда говорил: «Царствие Божие внутри нас». Я думаю, что в то время, в той ситуации и на том языке адекватно было передано, что внутри нас есть определенная возможность, которая дает некое иное качество всей психической жизни и всем ее составляющим.
Это качество не является вещью, приобретением или умиротворенным покоем, когда вообще ничего не надо делать. Нет. Оно дает прикосновение к бытию, дает постоянное чувственное восприятие его. И когда это есть, появляется система ценностей, которая дает возможность воспринимать, думать и чувствовать абсолютно все как часть всего мироздания. Ничего в тебе не возникает отдельно. Тут никакого огороженного пространства нет.
Есть такой способ бытия, где принципиальная дихотомия, на которой у нас все строится, и принципиальная двойственность — Я — не Я, Мы — не Мы — снимается. Вы видите — да, это свет, а это тьма, это я сам, а это весь мир, но в то же время это что-то одно. Вы оказываетесь в месте, где две вещи как одна вещь, оставаясь в то же время двумя вещами.

Сложность состоит в том, что субъекту, находящемуся в состоянии тотального бытия, это все равно. Если перевести его состояние на наш язык, то можно сказать, что он просто об этом не знает и у него нет никакой потребности это изучать. Он знает только, что проявляется и что для того, чтобы все проявлялось правильно, нужно сделать то-то и то-то. Но никакого предварительного замысла для этого у него нет. У субъекта нет замысла. Но есть ощущение колоссальной сложности того, что есть реальность, и доверие к этой реальности. Поэтому его мотивация строится не от замысла и не от цели, как у нас, а от включенности в реальность, от пребывания, взаимоотношения и любви между субъектом и реальностью. Он просто знает, что если сделать нечто в определенное время, то все точно будет хорошо. Хорошо — в смысле реально, потому что реальность это и будет делать. Ты соучаствуешь в жизни реальности. Ты не можешь ею управлять — это глупо. Ты не можешь ее формировать — это тоже глупо.
Когда тебе открывается вся сложность — это ведь страшно, потому что ты понимаешь, что твое Я и это все — целое. Но когда ты понимаешь, что да, твое Я и это все — это целое, то тогда очень хорошо. Если можно применить такое слово — хорошо. Просто полно. Зачем куда- то идти, если есть дом?

ДУХОВНЫЕ ПУТИ

Прежде всего у каждой живой духовной традиции существует убежище. Оно предназначено для людей, которые думают, что хотят духовного пути, а на самом деле ищут просто защиты. В чем отличительный признак любого убежища в любой традиции? В том, что структурно и описательно мир, предлагаемый в убежище, гораздо проще той жизни, которой живут большинство людей. Он легко описывается десятью заповедями, четырьмя правилами и т. д. Он прост, понятен и не требует никаких особых усилий в себе самом и в своем описании, он заведомо содержит плюс-подкрепление, там заведомо хорошо быть. Это простая система ценностей: белое легко отличается от черного и т. д.
Любой человек, ощущая необходимость в убежище, находит его и прекрасно там себя чувствует. Большинству людей другого и не надо. Просто в силу тех или иных причин человек не выдерживает сложности жизни, в которой живет: он не в состоянии с ней справиться, он не вооружен для этого, не имеет достаточной квалификации, здоровья или еще чего-нибудь.
Большинство людей именно эти убежища и принимают за духовность, духовные пути и духовное сообщество. Но на самом деле это внешний двор, так называемая экзотерическая часть. Это двор, открытый для всех, кто приходит искать убежища. Если же человек действительно рвется к чему-то неведомому, на ту сторону, если он хочет другой жизни, которая во много раз сложней этой, потому что там требуется больше активности, ответственности, самостоятельности, творческого напряжения и риска (вплоть до смертельного), а также физического, духовного и душевного напряжения, если в нем действительно обнаруживается такая смыслоустремленность, тогда перед ним открывается двор посвящения и вступает в силу закон: ученик готов — учитель появляется. Такие люди встречают то, что им положено встретить.

Это первое, что нужно ясно понимать и чего почти никто не понимает или понимать не хочет. Всякий духовный путь в любой традиции ведет к жизни во много раз более сложной, во много раз более трудной, во много раз более ответственной. Чем дальше вы продвигаетесь по пути, тем сложнее. Легкость, радость появляются не оттого, что вам стало просто, а оттого, что вы приближаетесь к тому, к чему вы устремлены. Почему же один человек устремляется, а другой — нет? Об этом я ничего не могу сказать, кроме того, что существует такой факт: на шестьсот домашних свиней приходится всего пять-шесть особей с доминированием исследовательского рефлекса над ориентировочным, а на двести голов диких оленей имеется двадцать таких особей. Про людей данных пока нет, но, скорее всего, результат будет примерно средним между тем и этим. Возможно, поэтому это так сложно.

Существует ли возможность выбора пути? Я думаю, что она как бы существует и как бы нет. Вопрос в том, кто кого находит. Я думаю, что скорее путь находит человека, чем человек — путь, хотя, с другой стороны, это может быть резонансное взаимодействие, потому что невозможно создать описание, согласно которому можно было бы найти человека для данного пути. Но иллюзия перебора путей есть, это точно. Давайте попробуем более внимательно рассмотреть эти четыре варианта духовных путей.

Пути воздействия. Это большой блок различных традиций. Их объединяет то, что главное технологическое, техническое действие на этих путях — воздействие на объективную реальность в различных вариантах.
Соответственно это путь силы, путь ее формирования, добычи, использования и управления ею. Эти традиции в большинстве своем очень популярны, потому что они созвучны с нашим стилем мышления. Мы привыкли, что надо обязательно воздействовать на мир, и тогда в нем что-то будет происходить, а если не воздействовать, то это пассивное отношение. Наверное, самые популярные из тех, кто выбирает этот путь, — это маги. То, что описывал Кастанеда, — это рассказ об одном из путей силы.
Все серьезные пути требуют не менее девяти лет. Это общеизвестно. Девять-десять лет — это только чтобы начать, подойти — в серьезном учении. Быстрее не бывает. Чем выше степень, чем дальше человек продвинулся по такому пути, тем он должен быть все более безупречным в профессиональном смысле слова, потому что имеет дело с силой. Малейшее неправильное движение — и сила его раздавит. Сила требует ювелирного приложения, безукоризненно точного прицела, если человек действительно на пути, а не в убежище одного из путей силы. Потому что чем дальше люди продвигаются по пути, тем менее заметными они становятся. Они стараются быть очень незаметными, очень аккуратными, потому что рукой махнет — улица, отмахнется — переулочек. И идущий это знает, помнит. С ними очень приятно общаться, потому что они предельно собраны. У них все четко, нет ничего лишнего, все отточено до совершенства.

Пути медитации, пути погружения, пути покоя.
Эти традиции — это путь в глубины своей субъективной реальности.
Основное технологическое действие — медитация, то есть покой. Прежде всего покой, тишина и т. д. И конечно, ни о какой силе, ни о каком воздействии речи там нет. На этом пути мудрец, не выходя из дома, знает, что делается в мире. Это тоже достаточно популярная группа традиций.
Медитация — специальный способ жизни для достижения специальных целей. Прежде всего это умение хранить покой, ...— ты должен быть погружен в ничем не поколебимый покой. Это пути внутренние, и они очень спокойны. Если сумеете встроиться, войти в резонанс с этим состоянием, потрясающим своей глубиной тишины и покоя, то тогда, в молчании, что-то начнет взрываться и открываться внутри вас, происходит нечто…

Пути интеллектуальные, хитрые, пути управления.
Это пути, на которых главное технологическое действие — это умение видеть ситуацию и управлять ею.
Будда говорил, что за одно мгновение, то есть за одну двадцатую секунды, он отслеживает десять тысяч мыслей — там включаются особые формы владения интеллектом, включается высший интеллектуальный центр, скорость работы которого действительно в десять тысяч раз быстрее. Здесь важно, что человек работает с ситуациями в таком интеллектуальном режиме, который для нас вообще немыслим.

Пути трансформации.
Об этих путях известно очень мало потому что они, как правило, не канонические, то есть там не существует канона, который задается ученику на первом этапе пути, как это делается во всех других традициях (канон в канонических учениях — это не цель, а способ подготовки ученика, первый этап его обучения. Когда ученик реализует канон, начинается, собственно говоря, настоящее обучение, а канон — это способ введения, подготовки).
В трансформационных традициях канона обычно нет, потому что там чаще всего действует принцип «время, место, люди». Сама традиция, то есть формы ее реализации, тоже трансформируется в соответствии с изменением реальности и с местом.
Представьте себе такую задачу: человека надо полностью, до основания, «разобрать», и при этом он должен сохраниться, то есть не сойти с ума и не умереть. Параллельно его начинают «собирать» по новому плану. А самая главная и самая сложная работа — это разборка и переделка механизма самотождественности. Это просто колоссальная «штуковина», имеющаяся в каждом из нас, а ее нужно убрать почти полностью.
Растождествление — тоже весьма сложная задача.
В основном, как говорится, в миру эти традиции укладываются приблизительно в такие названия, как дзен-буддизм, некоторые ордена суфизма и хасидизм. Еще есть сказка «Конек-Горбунок»: помните, как Иванушка-дурачок прыгнул в котел с кипящей водой и трансформировался? Вот так приблизительно все это и происходит, только растянуто во времени.
Что отличает все трансформационные учения, что в них общего? Тотальность. Главный технический прием в них — достижение тотальности.
В этих традициях прослеживается такая последовательность: механическое бытие, целевое бытие, целокупное бытие и тотальное бытие. Также в них есть три стадии движения от целевого к целокупному и от целокупного к тотальному: мир Знания, мир Любви и мир Присутствия.
Безусловно, в какой-то степени в трансформационных путях отражаются элементы всех путей. В них обязательно нужно пройти искус силой, искус погружением, то есть настоящей глубинной медитацией и переживанием глубинного покоя...

* * *
На всех путях плата — это жизнь. Все эти дороги — без возврата, везде вы расплачиваетесь жизнью. Никаких других денег ни один духовный путь не признает. Только жизнь в самом прямом смысле этого слова, потому что практически во всех четырех вариантах традиций одно из главных событий обучения состоит в том, что вы растождествляетесь с жизнью. Жизнь для вас становится внешним объектом, вашим произведением и полем действия, вы уже не находитесь в ней, а делаете ее.
...Но эта цена неизбежна. Это действительно пути без возврата. Тебе каждый раз сообщают, что если ты сделаешь этот шаг, то ты назад не вернешься. А если ты не сделаешь этот шаг, то ты уже на путь не вернешься. Это с неизбежностью, потому что все это серьезно, все это требует больших затрат труда, большой точности и везения, наверное, тоже.
Ученичество на духовном пути — это вся жизнь.
Учеником становятся не только потому, что решают стать учеником. Это какое-то сокровенное событие. Иногда к этому нужно долго-долго готовиться, то есть долго-долго идти, пока наконец не почувствуешь, что стал учеником, а иногда это происходит внезапно, как первая любовь.

Часть вторая
ДУХОВНОСТЬ КАК СПОСОБ ЖИТЬ

ИДЕЯ ДУХОВНОСТИ
духовность как способ жить построена не на мотивации достижения — она построена на мотивации постижения. Это путь от смысла к смыслу, это раскрытие все новых и новых пластов смысла нашего пребывания в этом мире. И прежде всего это нечто штучное, индивидуальное и субъективное. Все предания, все тексты рассказывают о том, как это было с кем-то. Как говорили мудрые древние, «просветление есть, а просветленных нет». Просветление — это некоторое психологическое событие, которое меняет смыслополагающий, а не целеполагающий момент в жизни человека.

Мне кажется, что духовность — это просто другой способ жить. Что же такое «другая» жизнь? Что такое духовность как некое иное по отношению к жизни? Прежде всего, это переход от доминирования различных практик к доминированию осознавания, переживания, вчувствования в ту реальность, в которой мы находимся и которая является частью нас. Что меняется при переходе от мотивации достижения к мотивации постижения? Прежде всего меняется отношение к любому достижению, и исчезает некоторый спортивный принцип организации жизни. Достижение становится атрибутом жизни, которую надо жить, и поэтому ЖИЗНЬ превращается в своеобразную ИГРУ. Вы как бы начинаете видеть ее извне. А видя извне, вы, естественно, лучше понимаете устройство этой игры, ее механизмы и правила. Поверхностной частью социума это, конечно, воспринимается как асоциальность.

Второе следствие перехода от мотивации достижения к мотивации постижения — это восприятие происходящих вокруг вас и внутри вас событий не как следствия ваших усилий, не как награды за труды или отсутствие оных, а просто как события. И тогда два разных события — ... — станут для вас двумя равнозначными событиями. И то и то — поэзия, и то и то доступно созерцанию (не пофигизму, а именно созерцанию) и постижению. Постижению мудрости, печали, радости и красоты.

Третье следствие перехода от мотивации достижения к мотивации постижения — другие отношения со временем. Время бега по дорожке и очередного финиша заменяется временем, в которое вы погружены, потому что постигаете себя, мир, вселенную, жизнь, бытие. Вы оказываетесь в неизменном настоящем, и настоящее превращается в вечность. Будущее и прошлое перестают быть актуальными, они входят в настоящее. И ровно настолько, насколько они входят в настоящее, они для вас актуальны и интересны. При смене мотивации достижения на мотивацию постижения наступает покой, потому что эта мотивация дает реальное переживание собственной полноценности и полноценности своего пребывания в мире. Нет проблемы достижения некоторых идеалов, нет проблемы несоответствия этим идеалам, — есть деятельность, необходимая для процесса жизни. И такая деятельность — это только обеспечение постижения. Вы оказываетесь в мире настоящей поэзии, гармоничной, прекрасной. Вы избавляетесь наконец-то от маятника, который постоянно вас дергает между манией величия и комплексом неполноценности. Вы избавляетесь, ничего для этого не делая специально, от самой страшной болезни: важности так называемого самого себя. Потому что никакого самого себя в прежнем смысле не оказывается. Этот сам себе важный оказывается просто иллюзией, порожденной мотивацией достижения.

У меня часто спрашивают: «А как же тогда деятельность?» А с деятельностью все нормально, это часть устройства жизни. И тогда, если вам захотелось и удалось увеличить соотношение между мотивацией достижения и мотивацией постижения в пользу постижения, вы понимаете, что нет никакого просветления, нет никакой нирваны, нет никаких мокш, что это все морковки. Морковки, созданные для того, чтобы хотелось идти в эту сторону. А дойдя, обнаружить, что это морковка, рассмеяться и стать свободным.
Вот это и есть просветление — обнаружение этой морковки и радость по поводу того, как ловко меня обманули. После этого нельзя говорить «я дважды просветленный Советского Союза», «трижды просветленный». Это акт принятия поражения. Вот я шел по пути достижения, я достиг высшей из высших целей, я вошел в нирвану, я вошел в просветление, я достиг высших степеней знания, и если я при этом искренний человек и действительно искренне достигал, то обязательно обнаружу, что это морковка. И естественно, это жутко смешно. Во многих преданиях люди хохотали, когда с ними случалось просветление. Я не знаю, почему они впрямую не сказали нам, что смеялись над собой и над устройством жизни, потому что оказывается, что это все банально.

У Раджниша есть замечательные слова, что просветление не наступает вследствие работы, но без работы оно не наступает никогда. Сколько кому понадобится на это времени неизвестно. Важно другое. Если вас стимулирует, возбуждает как цель нечто, то вы, если можете, отслеживайте, что это достижение. И тогда если без насилия над собой от этого избавиться невозможно, то достигайте этого прямо и откровенно.
Попытка решить эту задачу простым отрицанием этих ценностей: «Это все морковки, и поэтому мне это все не нужно» — приводит к тому, что вы попадаетесь на другие морковки, на морковки цинизма, псевдорационализма, «простых ценностей» или «простой жизни». Вся наша активность — это либо активность достижения, либо активность постижения. Другого способа существовать у нас нет. Но я не говорю о том, что надо отказаться от достижения вообще, — я говорю о том, что его надо увидеть. Достижением тоже надо заниматься, весь вопрос, из какого места это делать. Либо вы фигура на доске, либо игрок, играющий этими фигурами.
Хотя некоторые утверждают, что без достижения нет преображения и постижения, что это вещи взаимосвязанные. Возможно. И даже скорее всего так, потому что сначала надо стать тем, кто дошел до морковки, увидел и понял, что это морковка.

БЕЗУПРЕЧНОСТЬ
если человек не умеет думать о другом, он все время вносит в свое восприятие систематическое искажение, систематическую ошибку. Он не может думать о себе как о другом. А только так он должен думать о себе. Потому что все то, что мы привычно называем собой, — это роль. Такой-то с определенными качествами, свойствами». Но все эти качества можно изменить в любой момент в любую сторону. Для думания о себе вам достаточно «Я есть». А что об этом думать? «Я есть Я» — и все. Одна-единственная мысль. Но людей, которые пытались бы это практически реализовать, я встречаю редко. Почему? Не знаю. Страшно, наверное.
Чем больше я наблюдаю, тем больше убеждаюсь в том, что вопрос безупречности поведения на пути — это фундаментальный вопрос.

КТО ТАКОЙ ДУХОВНЫЙ ИСКАТЕЛЬ?
Духовность, если говорить с точки зрения персональной истории, начинается не тогда, когда человек заинтересовался каким-нибудь духовным учением, и не тогда, когда он стал читать соответствующие тексты, где есть такие замечательные слова, как «путь», «просветление», «медитация»... и даже не тогда, когда он начал что-то такое практиковать: какую-нибудь психотехнику, бдения, асаны, мантры... Это все еще не признаки того, что человек преобразился в человека духовного. Что толкает человека наживать столько неприятностей и сложностей, интересоваться всем этим, ввязываться во все это?
Может быть, признаком какого-то первого происшествия является то, что человек вдруг или не вдруг принимает самого себя и перестает интересоваться тем, что же такое есть у других, чего нет у него. А начинает интересоваться в основном тем, что у него есть.

Я глубоко убежден, что верующим можно считать только такого человека, который принял самого себя. Если человек не принял самого себя, значит, он не принял дар божий пребывания в этом мире, то есть жизнь свою, самого себя. Мне кажется, что говорить о человеке как о духовном, только потому, что в нем возникла духовная жажда, нельзя, пока он не принял самого себя. Потому что духовность — это путь для человека, который заинтересовался наконец собой. И все, что добыто нашими предшественниками, всеми нашими предками и озарено, освещено, объективизировано, передано и засвидетельствовано под названием «духовная жизнь», предназначено одному человеку. Оно не предназначено сообществам людей. Оно предназначено тебе и только тебе.
Тогда появляется столько интересов, занятий, осмыслений, переживаний и чувствований, связанных с познанием, приятием и переживанием себя, что без всяких усилий исчезает желание быть таким, как кто-то другой. Приходит знание, что я — это я и мне адресовано это послание. Мне! Я умный. Это мне, умному. Я не очень умный. Это мне, не очень умному. Это мне.
Приоткрывается понимание того, почему человек, якобы социально не очень успешный, светится. А что же ему не светиться? Он принимает себя.
Это знание никому, кроме тебя, не нужно. Тебя! Другим оно не нужно и никогда не будет нужно, и слава тебе господи, что никому это не нужно, кроме тебя. По определению. Ибо это только тебе и предназначено личное знание, единичное. Бессмысленно объединяться в союзы по этому поводу.

ПРИЙТИ. УВИДЕТЬ. УБЕДИТЬ

Что является условием видения?
Первое — это предельное внимание к пространству. Тогда вы можете видеть свое движение в пространстве реальности, видеть, как объективизируется пространство в пространстве вашей жизни.
Второе условие — видеть отграниченность явленного в каждом конкретном случае: отграниченность своего сознания, отграниченность пространства психического, даже отграниченность пространства доступной нам реальности. Чтобы не проецировать на реальность себя, с ней надо обращаться корректно. Корректность в данном случае заключается в том что, когда я говорю «реальность», я имею в виду реальность, доступную мне. Это очень существенный момент внутренней жизни: максимальное внимание к границам и к отграничиванию. Таким образом предупреждается превращение живого в идеологию. У Традиции нет идеологии: это происходит из ясного видения, что человек — явление штучное.
Наши культура, идеология и образование учили, что возможности человеческого сознания безграничны, но это утверждение абсолютно не корректно, ибо если дело обстоит так, то сознание просто не явлено. Безгранична реальность, да и то это наше допущение, в силу того, что мы не обнаружили ее границ. Сознание каждого — отграниченная вещь, и вместо того чтобы заниматься вдохновительной идеологией о его безграничности, традиция предлагает ознакомиться со своим сознанием и дойти до его границ. Это один из важнейших моментов, потому что без этого субъект не может представить себе свое собственное бытие. Без этого он вынужден определять свое бытие через всеобщее, и таким образом он исчезает как бытийный продукт, лишает себя пребывания в бытии, пребывания в реальности.
наличие зрелой веры и зрелой любви делает человека почти неуязвимым для социального давления.
Зрячесть — это то качество, которое сейчас наиболее актуально.
Знания о зрячей любви и зрячей вере и условия, при которых эта зрячесть возможна, нельзя спрофанировать: если вы их возьмете, вы станете зрячими, а если не возьмете то ничего не сможете с ними сделать. Их нельзя продать на рынке, они не только не пользуются спросом, а вообще отвергаются.

Все то, что вы имеете, все ваши специальные знания и умения могут быть трансформированы в содержание вашего бытия. Тогда бытие перестанет быть абстрактным понятием, а станет конкретно насыщенным, тогда даже такая совсем нулевая вещь, как самосознание, о котором ничего нельзя подумать, нулевая точка, даже эта нулевая точка заполнится конкретикой, конкретным содержанием ее пребывания в мире.
И тогда вам уже не нужно будет беспокоиться по поводу того «зачем?». Ибо это «зачем?» откроется перед вами с полной ясностью. Вы сможете видеть мир, его движение, сможете видеть или получать планы на десять, двадцать, сорок лет вперед, не создавая при этом жесткой модели и гарантированного будущего, потому что вы будете зряче пребывать в доступной вам реальности. Ваши возможности будут отграничены только границами доступной вам реальности.
На сегодняшний день возможности человека ограничены массой социально обусловленных понятий. Вы увидите, что многие люди не могут реализовать свою колоссальную потенциальность только потому, что в детстве с ними произошло то-то и то-то. Некоторые люди не могут сделать этого из-за того, что в процессе их социализации прошел технологический сбой и им не был вмонтирован тот или иной блок. Это бесконечный рассказ, потому что каждый человек — это потрясающая история. Но в нашей культуре к этому нет внимания. Человек воспринимается как история его жизни, как биография, хотя биография имеет к человеку крайне малое отношение, в лучшем случае — это одна десятитысячная истории человека. Человек сам по себе — колоссальное изделие, изделие, которое обволакивает собой событие, и в то же время каждый человек — это и есть событие в реальности. Это не красивая идеология, это факт, который можно видеть. Это событие разворачивается в пространстве, пребывает в нем и своей жизнью влияет на реальность. В сцеплении с другими событиями.
И тогда у вас не будет проблемы: «Ах, я вижу механизмы человека! Ах, я вижу его ложную личность! Ах, я вижу, как он сделан! Как же мне его любить? Ах, я могу манипулировать личностью!» Ну и манипулируй на здоровье, если тебе больше делать нечего. Это будет просто такое сцепление событий. Если вы будете видеть человека как событие в реальности, вы будете видеть и себя как событие в пространстве реальности, и это и есть бытие, наполненное потрясающей конкретикой. Это и есть связь между жизнью и бытием, между человеком как изделием и человеком как событием в реальности. Это и есть та опора, тот исходный момент, с которым работает традиция и с которым она связывает свою надежду.
Мы все вылеплены из тьмы. Никто из нас не сделан из света. Мы люди. Мы сделаны из тьмы, но сделаны светом. Вот это и есть исходная ситуация. Если мы хотим любить, верить и бытийствовать в мире, наши глаза должны быть зрячими. В противном случае мы обречены. Обречены пребывать вещами, которые не знают, как они сделаны, из чего они сделаны и что они из себя представляют, и просто функционируют по неизвестным им законам. Однажды я услышал от Традиции ответ на знаменитый вопрос: «Я кто?» — «Ты событие в реальности». Вот это и есть для меня моя любимая Традиция. Так я обрел тот смысл, который искал. Я искал смысл моей единичной жизни. Смысл, который бы содержался в ней самой, без ссылок на мистические пространства, на связь поколений и на то, что так утешает людей, позволяя им относительно радостно функционировать, согласно железнодорожному расписанию. Это главный подарок от Традиции.

СЛЫШУ ГОЛОС ОТЦА СВОЕГО

Для того чтобы иметь возможность непосредственного контакта с традицией, человек в своем внутреннем бытии должен окончательно и бесповоротно перейти первый интерва, он должен трансформироваться в такой степени, чтобы постоянно работать в режиме излучения, он должен уметь пропускать через себя энергию, а в дальнейшем и свет, у него должно быть стабильное точечное «Я», и тогда он будет видеть и слышать.
Там не существует проблемы опознавания, это происходит мгновенно, там нет думания, там есть только резонанс, видение и слышание. И из этого места традиции вы видите и слышите принципиально иное, поэтому и существует изречение: «Маленькому знанию не понять большого». Не понять, потому что нечем. Большое знание существует по другим принципам, оно по-другому осуществляется и усваивается. Все тексты — это только намеки, подсказки. Наиболее сложные тексты организованы так, что в зависимости от уровня вашего состояния и его качества вы прочитываете в них одно или другое содержание.
Естественно, за интервалом не существует игр в просветление и других морковок. Человек там в морковках не нуждается. Его мотивация определяется его объемом.
Ученик отличается от всех прочих тем, что ему не надо напоминать, что он ученик. Ученик всегда ученик, даже когда он сидит один в туалете. Ученик — это качество бытия, а не внешняя ситуация.

Для того чтобы описать восприятие людей в общем виде, с точки зрения традиции, лучше всего пользоваться терминологией, предложенной Гурджиевым. Она описывает объективную данность наиболее дифференцированным языком.
Человек № 1 — витальный.
Человек № 2. человек Любви, как любят говорить в народе, сердечный человек.
Человек № 3. Это человек, для которого высшей ценностью его жизни являются разум, интеллект и способность мыслить и рефлексировать.
Человек № 4. Это так называемые целостные, тотальные люди, люди, для которых высшей ценностью жизни является переживание собственной целостности, себя как целого. Эти люди никогда, за редчайшим исключением, не становятся такими случайно. Как правило, это продукт работы той или иной традиции. Такой человек может стать учеником в полном смысле этого слова. Люди, которые находятся на пути к этому состоянию, для которых это состояние стало целью, ценностью и смыслом жизни, в строгом определении называются послушниками, ибо они движутся только к старту, стартовой черте. Они еще не на пути, но уже движутся к началу этого пути.
Человек, который попадает в категорию послушника, живет целевым бытием, подчиняя, переосмысливая и оценивая все только из одного критерия. Этот критерий и есть временно исполняющий обязанности Я, или кристалл. В литературе для этого употребляются разные слова, но смысл у них у всех один: это человек, который пытается действовать. Все остальные люди имеют только иллюзию действия. Все, что с ними происходит, случается само.
...Целевое бытие может возникнуть и в результате различных практик, через которые человек приходит к открытию возможности быть целым. Люди, прорывающиеся к целостности по причине посетившего их откровения, — это люди веры. Люди, прорывающиеся к целостности благодаря качеству своего разума, — это люди знания. А люди, живущие в убежище, — это и есть дети человеческие.

ПРИДИ НА ПОМОЩЬ МОЕМУ НЕВЕРЬЮ!

Осознанная вера — это вера человека, который знает, что вера — это еще и сила. Такой человек понимает, что, в принципе, вся проблема самореализации состоит в способности веровать.
Вы превращаетесь из человека, которому все время чего-то не хватает, в человека, у которого все уже есть. Все, что нужно в данный момент времени для данного момента времени.
Как возникает невозможность верить? Страх верить? Это происходит из двух вещей, живущих в нашем сознании. Вещь первая называется «как должно быть». Она из той же серии, из которой «у меня все время чего-то нет». Почему у меня все время чего-то нет? Потому что я знаю, что мне нужно для будущего. А откуда я это знаю? Потому что так «должно быть». А из идеи, что существует некоторое «как должно быть», рождаются постоянное переживание недостатка и несоответствия, напряжение, забота, тревога и «думание». Мы все специалисты по тому, «как оно должно быть». И естественно, мы все воспринимаем, видим, думаем, чувствуем и оцениваем с этой точки зрения.
С одной стороны, у меня все время чего-то нет. С другой стороны, все не так, как должно быть.

У духовного пути нет никакого другого реального содержания, кроме как путь к себе. Пока человек не встретился с самим собой, ему больше нечего делать. Если для этого нужно ходить в астрал — ходите. Если для этого нужно, наоборот, никуда не ходить — никуда не ходите. Но дойдите до себя! А потом уже все остальное.
Конечно, заниматься собой трудно, я понимаю. Но больше заниматься нечем. Можно прятаться во что угодно — в бурную деятельность, в чтение заумных текстов, в якобы медитацию... Пряталок полно. Но если за всем этим нет желания найти себя, то тогда все это никакого отношения к духовному развитию не имеет.

Для верующего человека и Мир, и он сам принципиально пластичны, то есть они принципиально не жесткие, не фиксированные. Идея пластичности заложена в самом понятии духовности, духовной жизни и духовного развития.

Пустоты в плотном — 99.9%. Однако. Рука в камень не входит.
Вот сидит электронное облачко на электронном облачке. Я знаю, как должно быть. Я знаю, как оно на самом деле. Я знаю, что мне будет нужно. Я точно знаю, что у меня сегодня нет того, что должно быть. Все знаю.
И когда вы посмотрите с этой точки зрения, то поймете, о чем говорили умные люди типа Сократа, когда утверждали: «Я знаю, что ничего не знаю» — и очень этому радовались. Никола из Кузы говорил про ученое незнание. Ученое потому, что до этого нужно додуматься, потому, что нужно отказаться от априорного знания, которое вбито в голову.

Вера — вопрос интимной ответственности. Вера есть духовное достижение и постижение одновременно. Верую и поэтому за все, что делаю, несу личную, персональную ответственность. Тогда появляется сила, о которой так хорошо написано во всех книжках. Но отвечаете за эту силу вы лично. И тогда становится понятно, что, может быть, она пока и не нужна, и пока я ею пользоваться не буду, потому что я еще не готов отвечать за использование. Лично, персонально. Вот если мне кто-нибудь скажет, то по указанию я готов, за своей подписью — пока — нет.

Любить страшно, потому что это уничтожает дистанцию, то есть делает любящего абсолютно уязвимым по отношению к любимому, будь то отдельный человек или весь мир. Верить еще страшнее. Когда веришь, то обнаруживаешь, что ничего, что кажется привычным и постоянным, нет. Обнаруживаешь, что и ты сам, и все остальное каждое мгновение создается и исчезает. Если в любви исчезает «как оно должно быть», то в вере исчезает «как оно есть». Вера приводит человека в такое качество, когда он остается даже без «как оно есть на самом деле». Выясняется, что никакого «на самом деле» нет.

Если никакого «как должно быть» нет, то тогда нет врагов, которые появляются, когда я знаю, как надо поступать, а они хотят и знают по-другому.
А если никакого «на самом деле» нет, исчезает последний способ возвыситься над другими. А как же медали? А выслуга лет? А погоны квалификации? А звания и названия? А посвящение и просветление? За труды, жертвы всем ради продвижения по духовному пути — и ничего?! Да. Вот именно, что НИЧЕГО. Вот ради этого и трудимся, как выясняется.
Трудно верить потому же, почему и трудно любить: трудно отказаться от желания мериться силами и соревноваться, кто лучше, кто точнее все знает, кто ведет, кто ведомый, кто любит меньше всего, кто больше.
Хочешь любить — откажись от того, что ты знаешь, как оно должно быть.
Хочешь верить — откажись от того, что есть некоторое «на самом деле».
Без этого встретиться с самим собою невозможно, потому что вы все время будете встречаться с некоторым отражением себя в одном из многочисленных зеркал, которые нас окружают. Но это не зеркала, а проекторы. И там отражаемся не мы, а то, «как оно должно быть» и «как оно есть на самом деле». И мы смотрим и пытаемся соответствовать. Вот я, каким я должен быть! Мы же думаем, что это зеркало, что это наше отражение.
Так вот, сообщаю вам, что это просто фабрика по производству людей. Именно так их делают. Показывают им на экранах их самих, какими они должны быть, и говорят, что это не экран, а зеркало.
Нужно спокойно отнестись к тому факту, что с точки зрения духовности в нашем сознании очень много лишнего, больного и ненужного и что все это нужно просто выкинуть. Процесс очищения необходим. Он сделает нас сильными, легкими, веселыми и счастливыми, потому что вы знаете, во имя чего вы это делаете и что в это место приходит новое. Сидеть между стульями не получится, нельзя, чтобы все старое осталось и еще приобрелась духовность! На всякий случай мы оставляем себе две системы. Одна — я как бы верю. Другая — я как бы не верю. И то и другое — как бы. Наша традиция говорит, что это эффективно, это выгодно — верить. В том случае, конечно, если вы действительно избрали для себя как жизнь эту духовную традицию.

ВЕРУЙ. РАДУЙСЯ. ВОЗЛЮБИ.

Еще в моей жизни были прекрасные люди, которые сыграли в ней очень большую роль: Владимир Павлович Эфраемсон, основатель медицинской генетики, человек, сидевший до и после войны в лагерях. Я имел честь редактировать его рукопись «Пять генетических признаков гениальности». А еще Елизавета Людвиговна Маевская, педагог-консультант ВТО, бывшая актриса МХАТа, отсидевшая 10 лет в лагерях...

Радуйся — оттого, что Веруешь, Возлюби то, во что Веруешь. Самое сложное, конечно, Веруй. По моим понятиям, веровать — это не действие, это состояние, тотальное переживание. Если человек переживает что-то тотальное или как бы, попросту говоря, вздрогнул весь и на этот выброс энергии, на этот «вздрог» наложилось четкое желание, то оно обязательно сбывается. Просто сто процентов гарантии.
Веровать — это тоже вздрог всего существа.
Вообще, говорить о вере — это чревато. Но все равно говорить о ней надо. Вера — это прежде всего преображение. В этом ее смысл. Преображение — процесс сложный, требующий от человека огромного напряжения, вынимающий и выворачивающий на свет божий все, что в нем есть. Как сказал доктор Щеглов, «мы прекрасные и ужасные». Очень красиво сказал. И вот все это выворачивается и под беспощадным светом начинает преображаться. И это не морковка. Преображение — это предельное напряжение всех сил человеческих, предельное.
Как случится, так и будет. Если вас тянет в доменную печь, то либо бегите в противоположную сторону, либо горите в этом огне, и плавьтесь, и радуйтесь, и восторгайтесь преображению. И когда уже будет абсолютный предел и преображения, и восторга, и радости хотя бы оттого, что посмел, вошел в это, прыгнул, победил сторожевые пункты здравого смысла, — полюбите этот мир, в котором это возможно. И ваш путь закончится, и пойдет грибной дождь, и будет светить солнце. Это будет прекрасная жизнь. Преображение никогда не кончается.

Святые красиво называли преображение «преображением Господним», имея в виду не только преображение Христа, но и наше преображение — человеческое. Для меня это так и есть. Это и есть предназначение человека. Преображаясь сам, он преображает мир, одухотворяет его. Преображение и постижение — для меня это высший смысл, и, собственно говоря, все пребывание в мире — это постоянные усилия по раскрытию этого смысла.
Любой смысл, в том числе и смысл жизни, рождается из огромного усилия души и духа, в вопрошании истины и ее постижении. Но никогда не бывает одного постижения на всех. Не бывает готового, одинакового для всех смысла. Ни тебе преображения, ни тебе постижения, ни тебе вопрошания. То, что в славянских языках называется вопрошанием, обращенностью, там, в экзотических странах, на вершинах Гималаев, называется медитацией. Я же говорил вам, что надо переосмысливать обыденность.
Когда люди говорят, что повседневная жизнь их отвлекает и не дает им сосредоточиться на возвышенном, они просто признаются в своей слабости, в том, что силы и веры для преображения и осмысления у них нет. Но если повседневная жизнь вам мешает, идите в пещеру. Потренируйтесь сначала там, а потом возвращайтесь опять сюда. Потому что, пока это не получилось здесь, преображение не произойдет. Постижение какое-то, да, может. Но преображение — нет. Ну как что- то в этом мире может помешать?! Если это часть вас и вы часть этого — кто кому мешает? Что может помешать вопрошающему, живущему в вере, радости и любви? Или вы имеете в виду мелочи быта, психологические беспокойства под названием «переживания»? Так это все сгорит все равно, это все переплавится.

Преображение Господне... Смерть — великий учитель, великая подсказка. Чтобы родиться — надо умереть.
Смертью смерть поправ... Преображение и есть смертью смерть поправ. И тогда смерть становится не искушением, не наказанием и не источником животного страха, а великой подсказкой бытия. В этом вот теле, не укладываясь в гроб и не закапываясь в землю, можно рождаться и умирать до полного преображения, жизнью смерть поправ.

Часть третья
БЕСЕДЫ О ШКОЛЕ

Я, ИНСТРУМЕНТЫ, МКС
Во-первых, большая, несравнимо большая, чем в среднем у большинства людей, развитость управления деятельностью субдоминантного полушария. Того полушария, которое оперирует образами. Язык не может описать одномоментно несколько вещей — он описывает их, располагая в определенной последовательности. Образ есть ситуация одномоментная. Узнавание человека происходит практически мгновенно (мы для себя внутри не расчленяем процесс распознавания), мгновенно вдруг возникает знакомое лицо. Такое образное, «симультанное» восприятие — особенность второй половины нашего мозга.
...Значит, если в нашем правом полушарии в качестве картины Мира существует образ, в который входит вся Вселенная, то мы в определенном смысле имеем знание о всей Вселенной. Картина Мира в речевом полушарии есть описание Мира, некоторая концепция о Мире. Картина Мира в субдоминантном полушарии есть в полном смысле этого слова картина, не описание, а образ.
Еще раз повторяю: средствами языка мы не можем создать картину Мира в том смысле, который вкладываем в понятия «картина», «образ». Мы создаем лишь описание Мира.
Субдоминантное полушарие оперирует образами... В принципе, мы можем представить себе ситуацию картины Мира в буквальном смысле этого слова, в которую включен весь Мир, весь Мир там «нарисован». значит, мы одномоментно в состоянии воспринять весь Мир на том уровне, на каком сделана эта картинка.
Важно обратить внимание на умение пользоваться, оперировать (уметь говорить, думать) этими образами, то есть необходимость создания системы, с помощью которой можно ими оперировать так, как мы оперируем словами и цифрами (оперирование нечеткими множествами).
Тут обязательно нужно размышлять, проявлять собственную активность, творчество, инициативный поиск в себе самом этого момента.

Теперь, думаю, на этом фоне вам будет более понятен и смысл основного метода думания, который мы с вами осваиваем, — метода качественных структур. ...Но главная его задача в другом — он позволяет работать с субдоминантным восприятием, «думать образами», мыслить объемами. Мы назвали это «объемы», ибо образ может быть сколько угодно стереоскопическим.
Метод качественных структур является у нас как бы мостиком, ходом от одного способа к другому, от описания Мира к картине Мира, к образу Мира и от образа Мира — к описанию. Этот мостик позволяет в данной системе соединить концептуальное и спонтанное. Теперь дело за совсем небольшим, за так называемым нулевым моментом, точкой координатора, или аспектом координации.
Естественно, этой точкой координатора, если мы говорим о человеке, является он сам, его Я, то самое Я, о котором можно сказать только одно: «Я есмь». Оно принимается изначально как некая абсолютная целая вещь, которую невозможно дифференцировать. Скажем, по аналогии с монадой Лейбница. Главное в том, что это Я принципиально не дифференцируется, за счет чего оно и есть та самая оформленная пустота, или пустая оформленность, о которой можно прочитать в текстах. Таким образом возникает то психологическое напряжение, которое человек испытывает, — ощущение пустоты, в котором пребывает Я.

ТРЕТИЙ ГОЛОС В ДИАЛОГЕ С МИРОМ
Я — это Я, и больше ничего, некое, так сказать, абсолютное целое, оно же пустое недифференцированное целое. Такая абстракция всегда пуста. И в то же время оформленная пустота управляет всем этим огромным хозяйством, которое есть человек во всей полноте его бытия. То есть уже не в пустом его бытии, а в его проявленном бытии, и в самом себе для себя, и в себе самом для других бытии — составляющих два аспекта нашего существа.
Они не являются пустыми, они заполнены... Поэтому вынесение этого всего непустого своего бытия в качестве третьего голоса в Диалоге с Миром и есть реальный ход, психологическая композиция, позволяющая перейти к системе резонансных взаимодействий как принципиально иному способу существования, способу жизни, способу бытия. Принципиально иному — и это тоже нужно усвоить до конца.
Я не говорю, чтобы вы сейчас согласились — и все. До момента переживания субъективной истины это — пустые слова. Предлагаю вам активно размышлять, пробовать, экспериментировать, строить соответствующие ситуации, читать соответствующие тексты, делать соответствующие медитации для того, чтобы биться и пробиваться к решению этого круга проблем.

РЕЗОНАНС - ЦЕЛОКУПНОЕ БЫТИЕ
Так вот, резонанс — это не есть просто какая-то психоэнергетическая настроенность за счет тех манипуляций со своей аффективной сферой, которой мы обучены. Резонанс — способ общения с Миром и людьми. Для этого нужно поместить свое «Я есмь» не в свою субъективную реальность, не внутри ее и не в свою объективную предметность, а вне их.
Получается такая картина: у нас есть субъективная реальность и находящийся вне нас Мир. А вот это пустое, недифференцированное Я, его абсолютная целостность находится как бы нигде. И только в ситуации, когда оно психологически помещено в такое пространство, которое пусто (пустое Я помещено в пустое пространство), — только в этом случае возможна реализация в полном объеме того содержания бытия, которое называется резонансом или целокупным бытием, то есть вкупе, соборно, вместе, соединенно, неразрывно. Неразрывность субъекта — целокупность, неразрывное единство субъективной реальности и объективной реальности.

ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ В РЕЗОНАНСНОМ БЫТИИ
Тогда возникает вопрос: а как же в этом неразрывном единстве, в этом резонансном бытии возможна какая-либо целевая деятельность? Ибо Мир есть процесс, он процессуален. Субъективная реальность, в строгом смысле слова, тоже процессуальна. Значит, процесс взаимодействует с процессом. И каким образом я заранее могу предположить, что в результате этих взаимодействий окажусь в точке Б, которую избрал себе как цель, двигаясь из точки А?
...Естественно, в разоблачительном варианте подчеркивается, что это якобы пассивный способ бытия, то есть невозможно поставить никакую цель и достичь ее. Это считается в нашей (европейской) культуре пассивным способом бытия — отсутствием цели. А апологеты, восхваляющие такой подход, со своей стороны подчеркивают, что только в этом смысле независимо от наличия или отсутствия цели — ибо движение идет не от цели к цели, а от смысла к смыслу — переживается полнота бытия и реализации того смысла, ради которого вообще человек существует. Только в этом варианте снимаются проблемы, которые для любопытного пытливого сознания оказываются в других случаях неразрешимыми.

ВНИМАНИЕ: ФОРМУЛА!
Мы с вами имеет такую формулу: движение целого в целом в точке координатора посредством нуль-перехода. Это, с одной стороны, повод для юмора, с другой — для очень серьезных размышлений и сложнейшая сама по себе мыслительная задача. Профессиональный философ, воспринимая эту фразу серьезно, воспринимает сложнейшую задачу по выявлению ее наполненности, содержательности.
И вот здесь для многих возникает еще одна большая проблема. Потому что вам теперь заново нужно не просто услышать и воспринять слова, которые вы как будто бы уже слышали и знаете, а наполнить это дифференцированным содержанием, превратить в пространство смыслов. Это безумная работа в том плане, что такое думание требует грандиозных усилий. Потому что невозможно стать взрослым человеком, то есть человеком, обусловленным исключительно изнутри, не имея философии в смысле некоторого осознования бытия, мироздания, так называемых высших материй.
В этой формуле — ответ на вопрос: как при целокупном бытии, резонансном способе осуществления возможно сознательно направляемое движение? Вопрос, о котором мы в большинстве случаев не задумывались: как вообще у человека появляются цели? Откуда берется эта «штуковина», за исключением суггестии, когда это внушенное, привнесенное извне. А вот как человек сам в себе строит цель, как работает механизм целеполагания? От чего оно зависит? Какие есть его варианты?
Вы уже можете себе составить солидный список того, что должны знать, с какими областями знания должны быть знакомы хотя бы в общем виде. Я не говорю «прочитать» — это решит каждый для себя сам. Но в том, что нужно знать, думаю, вы достаточно уже разобрались. Возможно, то, что я сейчас делаю, за пределами ваших сегодняшних возможностей (хотя слова, в принципе, большинству знакомы). Отдаленное понимание того, о чем идет речь, есть, очевидно, у всех. Но необходимо реально увидеть тот объем работы по отношению к самому себе, на который вы замахиваетесь. И это все сказано только о пространстве сознания.

ПОДГОТОВКА ИНСТРУМЕНТА
Следующий момент — приведение в необходимое для резонансного бытия качество своей эмоционально-эффективной сферы (психоэнергетики) и непосредственно физического тела.
Суть в том, что и это представление должно быть обусловлено только изнутри. И исключительно изнутри. А тут мы с вами сталкиваемся с парадоксальной ситуацией, о которой я не устаю говорить. Оказывается, труднее всего разобраться с элементарной, казалось бы, вещью — с физическим телом. Почему?
Во-первых, физическое тело есть для каждого наиболее реальная часть самого себя. Во-вторых, оно есть наиболее суггестируемая часть человека в силу опять-таки ее наибольшей реальности. То есть для всех других людей это тоже наиболее реальная часть другого человека. Поэтому из огромного количества совокупных воздействий внешнего обусловливания огромная часть приходится именно на физическое тело. И если каждый из нас просто разберет багаж конвенций, разученный за годы своей жизни, то увидит, что большую часть его составляют конвенции о том, каким должно быть тело. Иными словами, все то хозяйство, которое конвенционально внешне обусловлено физическим телом, легко, без труда перевесит все остальное при полной иллюзии, что это не так.
Так же как и на многие другие вопросы, если не прошел специальной подготовки, обучающей осознавать то, что с ним происходит в его инструментальном плане. Почему он думает так, а не иначе? Есть ли другие способы думания? И не целесообразнее ли иметь восемь способов думания и включать каждый из них, когда тот более удобен? Почему он переживает так, а не иначе? Нет ли других способов переживания?
Поэтому человек вытесняет подобного рода вопросы, не задает их даже сам себе. А если начинает задавать, то когда-нибудь попадает к источнику и начинает свой путь. Потому что всякий путь есть путь к самому себе.
Вы претендуете на то, чтобы сказать: «Спасибо, теперь я сам». И сделать это с полным основанием. Спасибо всем, в общем виде — человечеству, поскольку именно оно производит людей.
«Теперь я сам». И все, что сегодня еще кажется пустой абстракцией, будет наполняться определенным содержанием — таковы цель и смысл нашей ситуации.

ЕСТЬ ЛИ ШАНС? ТОЛЬКО ДЛЯ ПОСВЯЩЕННЫХ
А как, в принципе, реализовать вашу претензию? Возможно ли это? Лично я считаю, что возможно, коль мы начали эту попытку. Но на что, собственно, мы опираемся, думая о возможности реализации столь серьезной претензии в нынешних, казалось бы, неподходящих условиях? И не только «казалось бы», они действительно далеко не из лучших.
На что я рассчитываю? На глубочайшее противоречие между стабильной вашей сегодняшней ситуацией и колоссальным напряжением, существующим у каждого в подсознании. Думаю, для вас это принципиальная новость. Стабилизация, которой вы добивались за последние три года в этой якобы паузе вашего внешнего существования, — словно тонкая пленка, за которой огромное водохранилище. Поэтому говорю при первой встрече: серьезно подумайте о том, что вам сейчас хорошо. Потому что ситуация, которую вам удалось создать, — максимально удачная для удерживания вытесненного напряжения. Потому что, воспринимая вас объемно, резонансно, вижу, что вы — как маленькая часть огромного айсберга. Но птичка, сидящая на нем — сознательно, несознательно, инстинктивно, — сидит так устойчиво, сбалансированно, что хочется сказать: «Вам сейчас очень хорошо. Редчайший случай, ведь многим до сих пор плохо. И на этом рубеже вы можете жить прекрасно... Пересекая этот рубеж, вы вступаете на дорогу, с которой возврата нет». После этого рубежа стабилизация невозможна.
Нельзя практиковать без последствий, без последствий для целостности ничего не проходит.

БЕСЕДА ВТОРАЯ

истинно духовное положение человека — это сочетание беспощадного реализма с беспощадной же устремленностью.
Для того чтобы стать реалистом, нужно приложить много усилий. нужно научиться где-то там, на границе между сознанием и подсознанием, постоянно иметь этот фон, фон реального Мира в его максимальном объеме. Нужно жить в нем, в этом огромном Мире, где бесконечность, в Мире, где все сжигающий огонь, в Мире, где леденящий холод, в Мире, где звучат всевозможные вибрации, в Мире, где люди рождаются и умирают, убивают и спасают. Не зря говорят, что смерть — большой учитель. Вот там еще есть шанс, что человек вдруг окажется психологически в реальном Мире.

МАКСИМАЛЬНЫЙ ОБЪЕМ БЫТИЯ
Никаких механизмов, никаких внешних стимулов, которые заставляли бы нас жить во всей полноте мироздания, нет. Потому что для того, чтобы сделать ее реальным внутренним бытием, необходимо постоянное усилие. Нужно научиться видеть себя на этом фоне.
Мы действительно живем во Вселенной. Это не фантазия. Живем на планете Земля. Мы действительно часть человечества. И мы действительно все смертны. И в то же время мы живем во Вселенной. И одна маленькая штучка под названием «мозг», маленькая даже по отношению к нашему телу, в состоянии все вместить. В состоянии. Должна быть изнутри выращенная устремленность, потому что извне это никто в вас не запихнет.
Когда человек действительно психологически реально начинает жить во всей полноте мироздания, он созревает и реально, в том числе уже и физически, начинает соответствовать этому самому мирозданию. Голограмма... И тогда между воспринимающим Мир и самим Миром возникает состояние резонанса.

ОБЪЕМЫ ДВУХ РЕАЛЬНОСТЕЙ
Главная задача внутренней работы над субъективной реальностью, подчеркивали мы, состоит в том, чтобы вынести свое неделимое, недифференцируемое Я, осознающее «Я есмь», в психологически пустое пространство. Представьте себе, что вы уже это сделали, что ваше Я находится ни в чем, нигде, никогда, в пустом месте. Тогда перед ним или вокруг него оказывается вся субъективная и объективная реальность.
С этого момента мы можем увидеть, что они равны. Что объективная реальность существует для человека в том объеме, который вмещает в себя субъективная реальность. Человек может знать, что существует бесконечная Вселенная, и может даже соглашаться и верить, что она расширяется и пульсирует, но это не значит, что это психологически объективная для него реальность. Ведь он никак не учитывает ее ни в мыслях своих, ни в чувствах, ни в поступках. Потому что его субъективная осознаваемая реальность и объективная реальность, которая для него жизненно реальна, всегда равны.
Только когда наше Я находится не в пустом психологическом пространстве, а помещено в центр субъективной реальности, тогда возникает иллюзия неравенства. Начинаются такие игры. Почему? Потому что наше Я помещено где-то внутри субъективной реальности. Стоит только чисто психологически, внутренне переставить свое осознающее Я в психологически пустое пространство, как вы сразу увидите, что эти вещи сравниваются. И чем дольше вы удерживаете свое Я в пустом психологическом пространстве, тем объемнее, целостнее и шире становится ваша субъективная реальность. Потому что, свободная от помещенного в нее Я, она начинает расширяться за счет вытесненного в подсознание материала. И неизбежно вместе с ее раскрытием происходит для вас раскрытие объективной реальности. Когда же и та и другая реальность в объеме достигают полноты, происходит то, что называется освобождением.

Я - ПУСТОЕ В ПУСТОМ
Казалось бы, очень просто. В описании. Берем свое Я, выносим в психологически пустое пространство, все остальное размещается вне этого Я — и все. Но наш опыт свидетельствует о том, что даже на минуту (60 секунд) это трудно сделать.
Касаясь растождествления, мы убедились, что покинуть внутреннюю свою реальность даже на очень короткий промежуток времени, доставить свое Я в не привязанную ни к чему ситуацию безумно трудно. Нужно быть абсолютно в нем уверенным. В том, что оно все это удержит.
Проблема лишь в одном: сделать это. Мешает элементарный страх — если я выведу свое Я в пустое пространство, как оно все это, то есть самотождественность, удержит? Получается парадокс. С одной стороны, мы уже согласны с методом качественных структур, говорим, что целое, его качественная внутренняя определенность, выражается через понятие точки координатора, нулевую позицию. Говорим также, что у человека такой точкой координатора, нулевой, пустой, недифференцирующейся, является его осознающее Я. Значит, Я и нужно поместить в эту точку. И тогда ты — целый. Ты есть целое.
Но когда мы психологически открываем, что помещение своего осознающего Я в эту точку есть помещение его в пустое пространство, в ничто, в никуда, вот тут наше логическое суждение ничего не в состоянии сделать с нашим психологическим переживанием. По той простой причине, что мы еще не реалисты.
В этом объеме он не может иметь дело с реальностью напрямую. Он имеет дело с реальностью только опосредствованно, ибо его Я, находясь в субъективной реальности, не может установить непосредственный контакт с объективной реальностью. И значит, между моим Я и реальностью как таковой находится целый кусок субъективной реальности.
Это и есть покрывало Майи, занавес, запотевшее стекло. Оно может быть увеличительное или уменьшительное (чаще — уменьшительное). И тогда мне хорошо, легко. Потому что я могу не только не помнить своим логическим умом, но и не воспринимать своим образным умом, не видеть Мира, в котором живу. А видеть мир, который придумал. Именно в нем мне хорошо.
Вот в таком Мире наша жизнь начинается, проходит и кончается. И когда человек говорит: «Я хочу достичь Бога (истину Мира, самого себя)», он в большинстве случаев не имеет представления о том, что говорит. А у вас пока нет еще и настоящего желания жить в этом Мире. Вы еще все-таки там, где-то в глубине, надеетесь из всего этого выстроить себе фантастический мир. Более симпатичный и защищенный, чем был. Не ставлю под сомнение искренность вашего желания. Я размышляю о том, как его реализовать.

ЗАКОНЫ ПОСЛЕДНЕГО ШАГА
Собственно говоря, давно ведь сказано: «В темной, как темнота, темноте, в пустой, как пустота, пустоте жил да был Бог». Значит, сотворение мироздания начинается с того, что Бог помещается в то место, где ему положено быть... В место, где находится творец, то есть наше Я. Значит, оно должно оказаться у себя дома. Вопреки всему семантическому полю понятия «дом», дом нашего Я — это ничего, нигде и никогда. В пустой, как пустота, пустоте.
В прежние времена тут действовала очень хорошая «морковка». Говорилось, что вот так можно обрести бессмертие. Естественно, в пустой, как пустота, пустоте нечленимое Я ощущает себя бессмертным.
Стоит только проделать эту процедуру, как ваш инструментарий начинает жить, расти, развиваться уже совершенно по другим законам. Мы не можем говорить, что при этом вся психофизиология меняется — хотя в каком- то смысле это так. А психологически появляется необходимая метаструктура, позволяющая соединить, реально интегрировать в себе вот это: субъект-объект. И реально встать в позицию Диалога с Миром, воспринимая Мир как субъект.

ЦВЕТЫ У ДОРОГИ
Возникает план, замысел организовать свою внутреннюю реальность более качественно. Он может быть осуществлен частично, и тогда мы получим различные варианты и уровни приближения. Становится понятно, почему всякие там сиддхи или экстрасенсорные способности во все времена, во всех серьезных ситуациях назывались «цветами у дороги». Ведь это остановка, недоосуществление замысла. И в то же время — необходимый и неизбежный продукт на пути реализации такого замысла.
Скажу больше, попробуйте всерьез посвятить сутки тому, чтобы постоянно держать внутри себя фон: весь живой город, не картинку архитектуры, а именно живой — с людьми, смертями, рождениями, болезнями, радостями, любовью и т. д. и т. п. Держать его в себе и себя на этом фоне. К концу суток у вас уже сиддхи появятся. Пара штук точно прорвется... При вашей технической подготовке. Осталось последнее — стабильное самосознание в полном смысле этого выражения. В полном его объеме. Вытащить себя оттуда. Вытащить домой, в пустоту. Не испугавшись, грамотно, понимая, что это ваш дом.
Делать это усилие постоянно, пусть сначала 10, 20, 30 секунд, но, повторяю, постоянно, ведь каждая секунда в этом состоянии весома. Потому что она дает возможность хоть на мгновение, но увидеть реальность.
Увидеть, ощутить, прочувствовать, даже успеть подумать о ней...
Знание — большая сила, незнание — тоже большая сила, а вот невежество — это всегда слабость.

ТАЙНА РЕАЛЬНОГО ДЕЙСТВИЯ
Из всего, о чем говорили, уже следует логический вывод: тайна реального действия в том, что ее нет. Просто есть реальное и нереальное. Если вы пребываете в реальном, то любое ваше действие реально, если в нереальном — любое ваше действие нереально. Хотя оно может соответствовать описанию Мира, тому описанию, которого вы придерживаетесь и которое разделяют с вами ваши знакомые.
Но для этого нужно выловить себя и из внешних, и из внутренних обусловленностей. Тогда мы будем иметь точку опоры. Неистребимую, неуничтожимую, не поддающуюся ничему внешнему. Вот тогда все, чему вы учились, все, что вы прочитали, все, чему вы еще научитесь и что прочитаете, пригодится, раскроется, как раскрывается бутон.
...Потому что внутри толпа шумит, за ней ничего не слышно. И найти себя почти невозможно. Своего голоса человек не слышит, а иногда уже и боится услышать. Потому и тишины боится... Только в необусловленности весь этот айсберг, вся эта глыба, которая в вас уже есть, сформирована, весь этот объем, который заложен, который вы же сами и добывали, сможет реализоваться.

ЕДИНСТВЕННАЯ ЗАДАЧА
Значит, задача номер один или, точнее, единственная — поместить свое Я в свой дом. Найти его и обжиться в нем. Там совсем не плохо и совсем не страшно. Потому что Я ничего не боится. Боятся личность, индивидуальность, совокупность конвенциональных программ, сенсорные привычки, мыслительные потоки. А это вот «Я есть» ничего не боится. Это кристалл. Это высшая точка, доступная развитию человека, человеческого сознания, самосознания. Оторваться от природы, вылезти из растворенности в Мире, когда нет тебя, когда ты просто слит с этим... И вылупиться оттуда, родиться. Родиться и увидеть, что вот оно Я, малюпусенькое существо, с ограниченным сроком жизни. И вот она — Вселенная... И не сойти с ума.
Прожить эти сто, двести тысяч лет и уже сорок тысяч лет обладать сознанием развитым. Представьте этого человека как одного. Через что он прошел! Как вылупливался, в каком смертном ужасе... Пройти этот путь до конца — это и есть духовность. Ничего загадочного. Просто — пройти его до конца. Раз уж вы задумывались над этим, раз уж оказались тут, если вас что-то не устраивает в растворенности...
Ведь вся история человека — это история «вылупления». Сначала он вылупился из племени, потом он вылупился из места жительства, потом он вылупился из национальности, потом из пространства Земли и т. д. Еще он не может сам по себе, без всех. Он и Вселенная! Не получается.

То, на что вы замахнулись, то, что вас манит и тянет, — вот это... Сделать пару шагов вперед. Не дожидаясь, будут ли следующие воплощения — не будут... И сколько жить осталось — тоже ведь неизвестно. Имеет смысл попробовать. Раз уж запахло этим, раз уже хочется — так давайте вперед, действуйте! Организуйте свои ситуации. Вы все уже умеете. Срежиссируйте. Чтоб вам вокруг все помогало! Не спать помогало, а выполнить эту задачу — вылупиться из самого себя. Вы уже, каждый сам по себе, что-то обозначаете. А теперь надо вылупиться из самого себя, непонятного себя, туманного, какого-то расплывчатого себя. И вы родились. Вы дома...
Устремленность! К беспощадному реализму нужна еще беспощадная устремленность. Даже в каком-то смысле смешная, наивная, детская (можно любое слово придумать), романтическая... Есть две формы такие: одна светит, другая греет. Тогда получится. Может получиться. Все для этого есть...

БЕСЕДА ТРЕТЬЯ
ЧТО ТАКОЕ ЧЕЛОВЕК?

...Так что же там, за пределами механизма? Ничего... кроме Я. Все остальное — механизмы. Ну а тело? Тело — субстанция биологическая, оно все равно было бы, если бы вас родили и отдали на воспитание корове. Да, тело было бы, но вас бы не было...
Есть один-единственный драгоценный подарок, за который не берут денег и который не является функцией и кнопочным механизмом, — это Я. Если человек воспользовался этим подарком, тогда можно говорить о чем-то, не включаемом извне, не являющемся механическим, внешне обусловленным, можно говорить о какой-то активности действительной, а не спровоцированной, то есть не реактивной, а истинной. Больше нет ничего.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ Я
Всякое множество имеет разбросы в разные стороны. Мозг — вещь сложная, уникальная. Двух одинаковых отпечатков пальцев нет, а уж мозгов тем более... И эта уникальность в чем-то проявляется, хотя бы в этих отпечатках пальцев, еще в каких-то вещах. То есть во внешнем Мире тоже есть намек на индивидуальность. И в культуре. Во всем процессе социализации вдруг случайно просачиваются какие-то влияния, идущие совсем из другого места. Мы понимаем, что есть место за пределами Великого Среднего и что влияния, идущие из этого места, так или иначе проникают в культуру.
...Ведь эта штука, будучи жизненно важной для работы механизма, окружена очень красивой и сложной, интересно построенной защитой, потрясающей защитой, причем у каждого свои варианты этой защиты...
Конечно, есть способы прорваться сквозь защиту. Просто разломать ее нет никакого смысла, надо прорваться так, чтобы на этом месте человек был в состоянии что-то построить, вернее, построить только одно — «Я есмь».

СДЕЛАННЫЕ ВЕЩИ
Мы все, достаточно образованные и не лишенные способности логически мыслить люди, никак не можем признать для самих себя факт, что Я — сделанная вещь. Это нас оскорбляет. Но ведь оскорбление — тоже сделанная вещь. Избавьтесь от него, и вы уже не совсем вещь, вы уже немножко Вы. Вы уже начали вылупливаться, вы в яйце, и там, за яйцом, что-то есть. А если это вас по-прежнему оскорбляет, у вас шансов ноль...
К реальности нужно относиться как к реальности. Она не хорошая и не плохая. Она такова. Но в нас вмонтирована такая штуковина, которая делает ценностное отношение сверхценностью. Плохо или хорошо, что человек сделан? Так есть. И если по каким-либо причинам вас не устраивает ваша машина, может, есть смысл довести дело до конца и заняться этой машиной самому... Сесть за руль и поехать. Куда?

БЕСЕДА ЧЕТВЕРТАЯ

если мы имеем перед собой идеальную модель, то находимся в ситуации максимального напряжения, потому что должны подогнать себя под эту идеальную модель, максимально к ней приблизиться.
Отсюда желание создать иерархию идеалов, которые в конечном итоге завершаются все-таки одним, наивысшим.
Мы с вами не говорили о том, какая колоссальная энергия тратится на вытеснение самого факта конечности жизни, то есть страх того, что можно чего-то не успеть.
Этот же механизм переносится и на трансцендентальную жизнь, то есть жизнь в духе. Казалось бы, человек создал идею духовной жизни ради того, чтобы в этом, пусть субъективном, мистическом, оккультном, пространстве избавиться от постоянного ощущения принуждения. Но и туда он переносит все эти механизмы, и там появляются Мы и соревнование, потому что есть иерархия. Одним словом, модель жизни с успехом переносится и туда. В результате получается полный повтор.
когда мы сталкиваемся с информацией, идущей из жизни, действительно по-другому организованной, мы подменяем зов стать одним, цельным, единственным званием Победителя.

МЕХАНИЗМ ПОИСКА
Третий враг человека знания — усталость, депрессия, так как, идя по этому пути, он все время лишается механизмов. А лишаясь их, он должен постоянно вырабатывать в себе активное начало, которое сталкивается со все более сложными проблемами — и внешними, и внутренними. Эти проблемы должны решаться своими, неизвестными заранее путями.

ДРОБНОЕ СОЗНАНИЕ
Почему у нас дробное сознание, почему оно расколото на куски? Да потому, что мы все время сами пытаемся так его расколоть, чтоб не увидеть тотальности этого механизма, чтоб все время создавать себе возможность для иллюзий по поводу свободы своего существования, своих чувств.
Если знания, интеллект нас все время движут ко все большему пониманию детерминированности, предопределенности, то эмоционально мы все больше пытаемся создать себе иллюзию, что этого нет... Но создавать ее все труднее и труднее.

БЕСЕДА ПЯТАЯ

Я хочу, чтобы вы все время могли смотреть в зеркало минимального искажения того, куда вы стремитесь, чего вы пожелали.
Но ведь совсем не обязательно дойти до конца, тут нет такого: дошел — победил, не дошел — проиграл. Если есть желание, то дойдете обязательно, не в этот раз, так в следующий... Но, напрягая усилия, мобилизуя все, что мы имеем, следует помнить: смысл попасть домой, единственный смысл — оказаться в пустоте. Потому что пустота — это и есть дом Мира и человека, общий дом.


БЕСЕДА ШЕСТАЯ
УМЕЕМ ЛИ ПЕРЕЖИВАТЬ

Мы не знаем, что такое любовь к Другому. Мы не знаем даже, что такое любовь к самому себе. Мы не знаем, что такое любовь к Миру. То, что мы называем этими словами, — это тень теней.
Суть в том, чтобы выйти в тотальное состояние, в котором как бы уже нет эмоций, но нет и мыслей. Для этого необходимы та переплавка, та внутренняя интеграция, слитность тотального нашего существа, которая недостижима с помощью логического, описательного сознания.
Должен сказать, что классическая музыка (сама по себе будучи выражением эмоционально-чувственного мира) позволяет человеку, живущему в мире музыки, создать достаточно развитую эмоциональную структуру психики.
Ведь мы большие хитрецы по отношению к себе, мы тщательно скрываем от себя, что духовность нам чудится как некий способ быстрого самооправдания, способ реализации желания быстро вырасти в собственных глазах, реализовать главную потребность — повысить самооценку. Мы видим в ней некое уникальное психотерапевтическое средство, а не работу.

ХОРОШО, НО ТЯЖЕЛО
Вопросов много разных и более тонких по форме. Но по существу все они сводятся к двум: не напугаю ли я окружающих, потому что уже буду другим? Не буду ли я в слишком хорошем самочувствии, чтобы у меня было желание что-либо контролировать в реализации своих чувственных интересов?

СМЕРТЬ И ЛЮБОВЬ
Что с этим делать? Совет простой: любить, и как можно больше, как можно смелее. Любить людей, любить природу, музыку, Космос, Землю, страдать как можно больше и радоваться как можно больше, глубже... Ничего нового здесь нет — все об этом знают, но никто не делает.
Версия, разработанная П. В. Симоновым, состоит в том, что одна из функций эмоции — перекрытие ситуации информационного дефицита. То есть когда я не имею полной гарантии будущего, то единственный способ совершить действие — опереться на эмоцию. Но поскольку мы с вами знаем, что ситуация духовная — это ситуация принципиально постоянного пребывания перед лицом неизвестного, негарантированного, постоянно творческая, здесь опять есть о чем поразмыслить.
Не зря у многих народов мира существует сравнение — между любовью и смертью. О любви можно сказать: «крепка как смерть». И о смерти можно сказать: «крепка как любовь». Народная интуиция ощущает и сохраняет в своем предании то переживание, которое испытывали люди, входившие в царство Любви, — переживание личной смерти. Или, как модно сейчас говорить, — смерти эго. Я бы сказал: смерти эгоцентрического мироощущения.
Человек, вошедший в Любовь, принципиально не может сохранить эгоцентрическую картину мировосприятия и мироощущения. Происходит переход в качественно иное бытие. Вот вы часто спрашиваете: от чего прежде всего, зависит преодоление разрыва между уровнем знания и уровнем бытия? Одной из главнейших необходимостей такого преодоления является Любовь.
Вы помните, я говорил, что современный человек не может верить, так как в нем нет ничего, что могло бы верить. Потому что он не может любить. Только в мире Любви существует Вера. В мире разума существует лишь доверие — то, что до веры, перед ней, — преддверие.
Ситуация, еще раз повторяю, практически безнадежная, не абсолютно безнадежная (она не может быть таковой, поскольку есть потенциальность и она здесь присутствует), а практически потому, что это требует колоссального труда. Колоссального. У вас нет сил.
И в то же время у многих из вас есть дерзость, и это хорошо, ведь дерзость — тоже признак любви. Ибо сказано: «Боящийся не совершенен в любви». Первый враг человека знания — страх, и первый враг человека Любви — страх. Здесь эти препятствия сходятся.
Я лично уверен, что двадцать лет жизни — цена небольшая. Нет, я настроен достаточно оптимистически. Но вот эту ситуацию трезво оцениваю как очень сложную.

ЛЮБОВЬ - РАБОТА
Как и все настоящее, Любовь — большая и трудная работа. В человеческом языке нет более адекватного слова. Работа в смысле творческого труда, такого труда, в котором человек не смотрит на часы — закончился рабочий день или нет. Такого труда, когда человек забывает об отдыхе и не нуждается в нем. В этом смысле работа. Работа есть творчество. Работа — это когда Микеланджело не может оторваться от статуи, падая около нее от усталости, забывая есть, пить, спать, потому что перед ним — Работа. Ее он не может не сделать. И тогда нам тоже откроется дверь, за которой Любовь. Другого способа, принципиально другого, нет. Надо жить.