Создание утверждения и образа
Создайте свое утверждение и образ
Создайте свое утверждение и образ, основываясь на вашем видении или на примере типичного утверждения, который описывает ваше видение. Удостоверьтесь, что ваше утверждение обладает всеми этими характеристиками.
Утверждение должно:
• быть написано,
• быть сформулировано позитивно,
• быть кратким,
• быть конкретным,
• быть притягательным для вас,
• быть сформулировано так, как будто оно уже существует,
• включать в себя вас,
• быть на рубеже роста.
Образ должен:
• вызывать чувства,
• использовать один образ,
• включать в себя вас,
• быть буквальным или метафоричным,
• быть физически обыгран.
Ведущий проводит расслабление спокойным ровным голосом, в медленном темпе, чтобы у погружаемого было достаточно времени на расслабление и визуализацию.
Процесс расслабления - «Золотая жидкость»
«Вдохни несколько раз глубоко, и если ты чувствуешь где-нибудь в своем теле напряжение, выведи его вместе с выдохом из своего тела.
Почувствуй, как тебя держит земля. Представь себе комнату, в которой ты себя уютно чувствуешь. Убедись, что в этой комнате все по твоему вкусу. Найди место, где ты можешь лечь. Лежа взгляни на свои ноги и представь, что через пальцы твоих ног в твое тело втекает Золотая жидкость. И эта жидкость, куда бы она ни попадала, приносит прекрасное чувство расслабления и оставляет ощущение исцеления. Заметь, как Золотая жидкость постепенно проникает в твои ступни, через щиколотки дальше — в голень и колени. Она течет дальше, через колени в бедра. Почувствуй, как они при этом расслабляются. Разреши Золотой жидкости проникнуть в область таза и заполнить все внутренние органы. Почувствуй, как Золотая жидкость и здесь оставляет волны приятного ощущения лечащих энергий. Она проникает дальше в органы твоего живота, обволакивает и наполняет их. Позволь Золотой жидкости через диафрагму заполнить твою грудную клетку.
Вдохни глубоко, так, чтобы твоя грудь смогла полностью наполниться этой жидкостью. Она доходит до твоего сердца, ополаскивает его, ус¬покаивает, и сердцебиение становится тише. Твое сердце бьется ровно и спокойно. Золотая жидкость течет дальше в твои плечи. Почувствуй, как они расслабляются... Она проникает дальше в руки, наполняя их, расслабляет локти, запястья и кисти рук вплоть до кончиков пальцев.
Золотая жидкость поднимается выше, в затылок, заполняя заднюю часть головы, она течет дальше, ко лбу, и ты чувствуешь, как он расслабляется и выравнивается. Она омывает глаза, расслабляет их и вливается медленно и спокойно в твои щеки, в верхнюю и нижнюю челюсти, в подбородок и расслабляет их...
И теперь, когда ты наполнен Золотой жидкостью, ты знаешь, что ты защищен и охраняем и что с тобой ничего не может случиться... и что ты и только ты в любое время можешь вернуться в свое тело. И попроси сейчас твоих духовных вождей и учителей, а также твое высшее сознание, твое «высшее Я» быть партнером и помощником в этом процессе».
Погружаемый может попросить сопровождать его высшие силы, ангела-хранителя, божества, покровительствующие ему.
Дальнейший успех погружения во многом зависит от степени релаксации, и если она недостаточна или погружаемый не может расслабить какие-то участки тела, то лучше еще раз провести релаксацию с начала до конца или повторить ее отдельные фрагменты для соответствующих частей тела. Если это не помогает, можно применить какую-нибудь телесно-ориентированную технику расслабления или провести с погружаемым несколько сеансов холотропного дыхания, ребефинга для снятия чрезмерного внутреннего напряжения.
Процедура проведения
Вопросы, задаваемые ведущим, должны иметь широкое поле ответа, не подразумевая ответ в форме «да —нет». Ниже приводится один из вариантов та¬кого диалога.
— Представь себе дверь в комнате, где ты лежишь...
— Рассмотри эту дверь... Какая она ?.. Из чего сделана ?..Опишите...
— —Встань и подойди к этой двери... Рассмотри ручку двери... Посмотри, как открывается дверь...
— Открой дверь и войди в нее...
— Теперь ты находишься на прохладном воздухе... Тебя окружает разноцветный туман...
— Через туман идет едва заметная дорожка... Пойди по ней...
— Теперь впереди себя ты видишь мостик, а в конце мостика площадку...
— Подойди к мостику... Осмотрись...
— А теперь перейди через мостик и остановись на площадке...
— Сейчас ты стоишь на площадке...
— Повтори вслух тему жизни, в которую ты хочешь попасть...
— А теперь через туннель ты попадаешь в зеленую комнату, в то место, где ты планировал свою жизнь...
— Осмотрись... Посмотри и почувствуй, как ты планировал свою жизнь?..
— Для чего ты выбрал эту жизнь?.. Какой хотел приобрести опыт?..
— Выполнилось ли в этой жизни твое желание?.. Полностью или частично?.. Что выполнилось, а что осталось?..
— Присутствует ли в зеленой комнате еще кто-нибудь?..— Знаком ли он (они) тебе?.. Кто это?..
— Планировал ли ты свою жизнь один или вы это делали вместе?..
— Чему ты хотел научить других?.. Что ты хотел им дать?..
— Что хотел получить от других?.. Чему научиться?..
— Выполнилось ли это ?..
— А теперь ты нынешний (в настоящей жизни) посмотри в лицо себе же в прошлой жизни... Разреши себе поговорить с тем человеком... Разреши ему сказать тебе что-то важное о твоей нынешней жизни...
— Если у тебя есть сомнения, спроси его еще раз...
— Попробуй простить себя и его за тот выбор, который вы сделали...
— Если ты дал себе обещания, то сейчас ты можешь освободиться от них... сказав: «Я освобождаю себя от...»
— Теперь ты можешь сделать новый выбор...
— А теперь отпустите друг друга... Поблагодарите друг друга...
— Ты можешь попросить «высшее Я» поддержать новый выбор...
— А теперь возвратись в комнату, в которой ты лежал...
— Возвратись в свое тело... Ощути его...
— Медленно, не торопясь, когда тебе захочется, можно повернуться на бок, а потом медленно сесть...
КОНТИНУУМ
Когда мы оживляем себя изнутри, наше динамическое выражение себя в мире вырастает. Это знаменательное колебание между внутренним и внешним, элегантное движение от клетки к действию, этот поток жизни, стремящийся к новым творческим способам выражения, и есть континуум.
Занятия континуумом обеспечивают то содержание нашего сознания, в котором наша чувствительность к движению максимальна на всех уровнях: в дыхании, движении тканей, всего тела и его частей, в эмоциях, в интеллектуальном и художественном творчестве, в любви, во взаимоотношениях с партнером
Дыхание. Все человеческие движения начинаются со вдоха и выдоха. Когда дыхание становится более гибким, оно может проникать в сердцевину костей, течение жидкости внутри глаз и тонкое подрагивание кожи.Звук. Когда дыхание становится слышимым, мы называем его звуком. Когда звук и тело объединяются, они формируют союз, в котором тело может двигаться в соответствии со сложными интонациями звуковой волны. Чем утонченнее движение, тем больше сфера его применения.
Движение.
Внимание отводится от общепринятых привычных движений. Движения включают в себя сложные структуры и ритмы, в том числе и волнообразные движения, которые отражают то, что наше тело в основном состоит из воды. Волновое движение является фундаментальным для всех форм жизни. Когда человек руководствуется этим постоянным присутствием волн, жизнь разворачивается сама по себе, проявляя при этом удивительную спонтанность и внутреннюю гармонию.
Подготовка к процессу
Инструктаж
«Тот процесс, который мы с вами сейчас пройдем, является соединением дыхания, музыки и движения тела. Входить в процесс мы будем из «позы эмбриона». Как только вы примете эту позу, начните связное дыхание, медленное и глубокое. Ждите. Не делайте никаких движений. Ждите импульс к движению, и когда движение возникнет, позвольте ему просто быть. Не думайте о том, как вы двигаетесь, красиво или некрасиво, обычно или необычно. Ничего не анализируйте. Просто будьте в том, что происходит, и ни во что не добавляйте намерения, ничего не делайте, не вносите вашу волю в действие, в анализ, оценку, эмоцию. Наблюдайте за живым потоком движений вашего тела. Дышите, дышите связно и позвольте существовать вашему телу в своем внутреннем ритме. Если ничего не происходит, — ждите импульс и позвольте вашему дыханию быть более интенсивным. Если та поза, в которой вы очутились, вам кажется неудобной, не меняйте ее сами.
Ваше тело на миллионы лет старше вашего сознания и оно найдет путь к изменению.
Как только вы почувствуете, что процесс ваш закончился, полежите еще 5—10 минут в полном безмолвии и потом выходите из зала. И постарайтесь никому не помешать звуком, движением, прикосновением».
ТЕХНИКИ РАБОТЫ В ОБРАЗНОМ ПРОСТРАНСТВЕ
Упражнение 1
Сосредоточьте внимание на правой стороне своего тела. Почувствуйте правую пятку, полностью правую ногу, правую ягодицу, правую сторону низа живота, всего живота, грудной клетки, правое плечо, правую руку, правую половину шеи, головы. Почувствуйте всю правую сторону вашего тела как единое пространство.
А сейчас представьте, как это пространство наполняется белым-белым туманом, как русло реки на рассвете. Плотнее... еще плотнее...
Почувствуйте, что в этом тумане есть какое-то животное. Оно издает какие-то звуки, в тумане есть какое-то движение, почувствуйте присутствие.
Туман постепенно рассеивается, и вы начинаете видеть это животное.
Кто это?
Сколько лет этому животному? Старое оно или молодое?
Сильное оно или слабое? Больное или здоровое?Как оно себя чувствует?
Каков характер этого животного?
Умное оно или глупое? Хитрое или бесхитростное? Доброе оно или злое?
Как оно к вам относится: с любопытством, с боязнью, с любовью или ненавистью, с равнодушием?
Как вы относитесь к этому животному?
Попробуйте познакомиться ближе с вашим животным, приласкайте его, подружитесь с ним.
А сейчас попробуйте распрощаться с вашим животным и пообещайте ему скорую встречу.
Сделайте несколько глубоких вдохов и выдохов, почувствуйте себя «здесь и сейчас» и, когда будете готовы, откройте глаза.
После визуализации сделайте проговор с использованием тех вопросов, которые мы привели в тексте визуализации.
Упражнение 2
Упражнение-визуализация проводится в той же последовательности, что и первое, но при этом внимание акцентируется на левой стороне тела.
После второй визуализации делается аналогичный проговор.
Упражнение 3
Закройте глаза и позвольте своему телу расслабиться. Дышите связно, медленно и глубоко. И с каждым выдохом расслабляйтесь еще глубже... Еще глубже... Еще глубже...
А сейчас сосредоточьте ваше внимание на обоих животных. Пригласите их в поле вашего осознания одновременно.
Вот ваше животное справа...
Вот ваше животное слева...
Попробуйте качество того пространства, которое разделяет вашу левую и правую стороны. Что оно собой представляет?
Может быть, ваши левая и правая стороны ничем не разделены и каждое животное может свободно продвигаться на другую сторону?
Может быть, есть четкая граница? Где она проходит в теле?
Из чего сделана эта граница? Что она собой представляет?
А сейчас направьте ваше внимание на животных и позвольте им приблизиться друг к другу. Легко ли им это дается?
Как они относятся друг к другу?
Позвольте им поиграть вместе и найдите место, где они смогут это сделать.
Как им играется?
Кто пассивнее?Кто активнее?
Как насчет власти? Кто кому подчиняется?
Комфортно ли им играть вместе?
А сейчас позвольте им расположиться на том расстоянии друг от друга, которое дает им чувство комфорта и безопасности.
Попрощайтесь с вашими животными. Пообещайте им скорую встречу.
Сделайте несколько глубоких вдохов и выдохов, почувствуйте себя «здесь и сейчас» и откройте глаза.
Прежде чем работать в рамках этих техник с клиентами, советую поработать «со своими зверями» хотя бы в течение шести-семи месяцев.
У большинства людей, находящихся в состоянии расслабления с закрытыми глазами, возникают зрительные образы, которые с течением времени становятся все более связанными и динамичными. Была обнаружена тесная связь между состоянием психики человека и возникающими у него образами. Эта взаимосвязь была названа аутосимволизмом — способностью бессознательного представлять себя в виде зрительных образов. Возник целый ряд методов направленного воображения, использующих аутосимволизм: активное воображение К. Г. Юнга, направленное фантазирование Р. Дезолье, символдрама X. Лейнера и другие. В них осуществляется взаимодействие с образами для решения психологических проблем.
Многие психологи и психотерапевты предлагают клиентам представлять образы «животных силы» и «духов-учителей».
Доктор психологии Д. в своей диссертации «Звери силы, ментальные образы и самореализация» статистически доказал, что люди, активно использующие образы животных в своем воображении, достигают большей самореализации и психического здоровья, чем другие.
Путешествие в Нижние Миры
Итак, теперь вы готовы осуществить свой первый практический опыт шаманства. Это будет простое путешествие с целью разведки: вы спуститесь по Туннелю, ведущему в Преисподний Мир. Ваша единственная задача — пройти по Туннелю от начала до конца, посмотреть, если удастся, что лежит за ним, и возвратиться назад. Прежде чем начать, внимательнейшим образом изучите нижеследующую инструкцию.
Для проведения опыта вам понадобится барабан (или магнитофонная запись барабанного боя шамана.
Найдите темное, уединенное помещение. ложитесь поудобнее на пол, но не кладите под голову подушку. Сделайте несколько глубоких вдохов. Расслабьте руки и ноги. В течение нескольких минут спокойно лежите и обдумывайте то, что вам предстоит выполнить. Потом закройте глаза и прикройте их рукой, чтобы до них не доходил никакой свет.
Теперь зрительно представьте себе какое-нибудь отверстие, ведущее под землю, которое вы помните из прошлого. Неважно, когда вы его видели: в детстве, на прошлой неделе или даже в тот же день. Неважно и то, что оно собой представляет: это может быть норка, вырытая каким-нибудь зверьком, пещера, дуплистый пень, родник или даже болото. Более того, оно может быть и искусственного происхождения. Важно только, чтобы оно было вам удобно и чтобы вы могли его себе зрительно представить. В течение одной-двух минут смотрите на это отверстие, внимательно отмечая все подробности.
Теперь велите помощнику начинать бить в барабан в энергичном, монотонном, быстром и постоянном ритме. Сила ударов и промежутки между ними должны быть примерно одинаковые. Как правило, темп, необходимый для путешествия, составляет 205 — 220 ударов в минуту. На все путешествие отведите минут десять.
Когда начнется барабанный бой, мысленно представьте себе уже знакомое вам отверстие, ведущее под землю, войдите в него и отправляйтесь в путешествие. Спуститесь в отверстие и войдите в Туннель. Сначала вам может показаться, что там тускло и темно. Обычно Туннель уходит под землю под некоторым углом, но бывает, что он круто обрывается вниз. Иногда он представляется ребристым; часто он идет не прямо, а поворачивает в сторону. Порой человек проходит сквозь Туннель так быстро, что даже не видит его. Может случиться, что, двигаясь по Туннелю, вы наткнетесь на каменную стену или какое-нибудь другое препятствие. В этом случае попросту обойдите его или проберитесь сквозь имеющуюся в нем щель. Если у вас ничего не выйдет, вернитесь на прежнее место и попробуйте снова. Но что бы ни было, не следует чрезмерно напрягаться во время путешествия. Если вы будете делать все правильно, оно пройдет сравнительно легко. Окажется ли ваше путешествие успешным, сможете ли вы видеть — все это за-висит от того, как вы воспринимаете границу между чрезмерными усилиями и недостаточными усилиями.
В конце Туннеля вы выйдете наружу. Внимательно осмотрите открывшуюся перед вами местность, походите вокруг, стараясь запомнить подробности. Путешествуйте и наблюдайте до тех пор, пока не раздастся сигнал к возвращению. Затем отправляйтесь назад сквозь Туннель тем же путем, что и пришли. Ни в коем случае не берите ничего с собой — это только разведка.
Оказавшись наверху, сядьте и откройте глаза. Не расстраивайтесь, если у вас с первого раза ничего не получилось. Попробуйте снова, убыстряя или замедляя барабанный ритм.
Закончив опыт, опишите все, что увидели, — это нужно для того, чтобы не забыть подробности путешествия. Можно записать свои впечатления на магнитофон.Вспоминая эти подробности, вы делаете первый шаг в накоплении знаний, которые вам дадут эти путешествия.
Второй вариант путешествия выполняется аналогично, но до его начала проводится пятиминутный интенсивный дыхательный процесс. После этого звучит гонг и ведущий говорит «Стоп». Путешествие начинается с задержки дыхания.
Опыт показывает, что во втором варианте путешествие проходит более увлекательно и содержательно.
Путешествие за Силой Животного
Идентификация себя с животным означает включение подсознания и иногда — подобно погружению в первобытные воды — омоложение путем прикосновения к источнику жизни.
Процедура проведения
Закройте глаза и почувствуйте свое тело. Расслабьтесь... Расслабьтесь еще глубже... Начните глубокое и связное дыхание (5 — 7 минут)... А сейчас начните исследование вашего внутреннего пространства. Почувствуйте самые сильные, самые явные ощущения в вашем теле: как ваши ступни соприкасаются с полом .. кожа соприкасается с одеждой, как вы дышите...
Почувствуйте не слишком явные ощущения: напряжения в теле, температурные ощущения, тяжесть, легкость...
Ваше тело — как громадный космос, и явные ощущения — яркие планеты и крупные звезды. И в этом космосе есть звезды средней величины — это ощущения, которые не так явны.
Дышите...
Попробуйте прямо сейчас найти в теле ощущения, которые похожи на метеоритную пыль: вот они возникли и уже исчезли. Зыбкие, мимолетные ощущения, которые вдруг возникают из ничего и туда же возвращаются. Ощущения на грани формы и бесформенного...
Почувствуйте прямо сейчас, что луч вашего осознания высвечивает не все пространство вашего тела. В этом пространстве есть целые области пустоты, темноты, неосознанности...
Найдите самую большую область «Ничто» в вашем теле и направьте туда все ваше внимание. Ждите...
Почувствуйте, что в этой пустоте есть какое-то живое существо. Оно дышит, издает какие-то звуки. Настройте ваше дыхание на ритм его дыхания. Все животные в мире дышат связно. Начните дышать, как дышит это животное.
Попробуйте увидеть это животное. Попробуйте почувствовать это животное. Войдите в это животное полностью, тотально. Почувствуйте свои мускулы его мускулами. Почувствуйте его движения своими движениями.
Будьте этим животным. Встаньте, как стоит это животное. Начните двигаться, как двигается это животное.
Дайте голос своему животному.
Позвольте ему полностью проявиться.
Дышите, двигайтесь, войдите в его характер, будьте этим животным.
Почувствуйте силу этого животного в своем теле...
Примите силу этого животного.
Сделайте несколько глубоких, медленных вдохов и выдохов. Почувствуйте себя «здесь и сейчас».
Ложитесь. Отдыхайте.
Дышите медленно и поверхностно. Попробуйте принять и осознать тот опыт, который вы только что получили...
«Танец Птицы»
любое крылатое существо символизирует одухотворенность. птица благодетельна по своей природе, олицетворяет духов или ангелов, сверхъестественную поддержку, мысль и полет фантазии.
Птицы, как и ангелы, являются символами мысли, воображения, быстроты духовных процессов и связей. Они относятся к воздушному элементу и, как отмечено в связи с орлом, обозначают высоту вообще, следовательно, и «высоту духа».
И как крепко ни стояли бы на почве материализма, нет-нет, да и присоединимся к полету птицы, поскольку каждый из нас инстинктивно чувствует, что дух наш парит и полет связан с идеей света и пространства.
Настройка
Закройте глаза и расслабьте свое тело. Начните дышать связно, медленно, глубоко. Вспомните то обстоятельство в вашей жизни, когда вы были удивлены и восторгались полетом птицы. Сколько вам было лет? Какие чувства вызвало у вас зрелище полета? Велико ли было ваше желание присоединиться к полету?
Посмотрите на вашу птицу. Посмотрите, как она парит. Попробуйте увидеть местность, где это происходит. Попробуйте представить, в каком месте более всего любит летать ваша птица. Над лесами или в чаще лесов, над озером, морем или полями. На берегу моря или над горами...
Упражнение
А сейчас почувствуйте свое тело как тело птицы. Очень медленно поднимите руки и почувствуйте крылья. Почувствуйте ваши ноги как ноги птицы, грудную клетку как киль, вытяните шею и посмотрите на мир глазами вашей птицы... Вы уже готовы к полету. Почувствуйте напряжение в теле перед тем, как взлететь в небеса. Позвольте этому напряжению перейти в движение. Взмахните крыльями и позвольте начать танец птицы, полет и парение. Позвольте себе быть птицей и совершить полет птицы...
Упражнение длится около 20 — 25 мин.
К концу упражнения музыка постепенно становится тише и доводится до качества минимального фона, на пороге слышимости.
Упражнение заканчивается.
ВИЗУАЛИЗАЦИЯ ОБРАЗОВ ЖИВОТНЫХ КАК МЕТОД РАБОТЫ С ЧАКРАМИ
Проведение визуализации
Лягте поудобнее на спину, не забывая про пять элементов Свободного Дыхания. Закройте глаза, полностью расслабьтесь и начните связное дыхание. После появления первых ощущений обратите свой внутренний взор на каждую из ваших чакр (энергетических центров вашего тела) снизу вверх, задерживаясь на какое-то время в каждой чакре. Попробуйте увидеть того зверя, который живет в каждой чакре. Это могут быть самые экзотические звери и даже звери, живущие не на нашей планете. Может быть, в каждой из ваших чакр живет не по одному зверю. Не путайтесь появления ваших зверей, их вида или поведения. Поймите, что поведение ваших зверей — лишь проекция ваших внутренних проблем. Каждой чакре соответствует и свой цвет. Все это дает вам возможность самим решать многие из ваших внутренних проблем, блоков, зажимов, о которых вы можете даже не подозревать. Для этого не нужно прилагать чрезмерных усилий, а достаточно сопоставить цвет и предназначение каждой чакры с видом и поведением того зверя или зверей, которые в ней живут. Если зверь чем-то обеспокоен, вы можете мысленно спросить у него, что его беспокоит, и получить ответ (совсем не обязательно вербальный), а значит, будете знать, как или чем помочь вашему зверю и самому себе.
Не расстраивайтесь, если в какой-то из чакр вы не найдете зверя. Это не значит, что его там нет, просто вы не готовы встретиться с ним, либо его что-то беспокоит. Со временем все встанет на свои места.
После того, как вы увидели всех (или часть) своих зверей, попробуйте мысленно представить себе место, где вам и вашим зверям будет максимально комфортно (это может быть лужайка в лесу, освещенная солнцем, берег реки, озера или моря, это может быть высокая суровая гора, покрытая снегами). Используйте все свое воображение, не жалейте цветов и красок для украшения этого места. Соберите своих зверей вместе, поговорите с ними, выясните, какие у каждого из них трудности, и попробуйте найти компромиссный вариант или несколько вариантов.
Пообщавшись со зверями, приласкайте каждого из них, погладьте, найдите для каждого ласковое слово, пообещайте им скорую встречу с вами и попрощайтесь. Завершив эту медитацию, не открывая глаз и не выходя из того состояния, в котором вы оказались, начинайте непосредственно процесс Свободного Дыхания.
Этот процесс будет для вас полон новых открытий и находок. После того, как у вас наступает состояние интеграции, позовите опять своих зверей и спросите у них, как прошел процесс, что им понравилось в нем, что вы упустили. Обратите внимание на то, увеличилось ли количество ваших зверей, изменилось ли их поведение и ваше отношение к ним.
Пользуясь этой техникой, вы увидите, как начнете изменяться, приобретая те качества, о которых даже и не мечтали.
ГЛАЗА В ГЛАЗА
Основные форматы работы
Плотин писал, что глаз не мог бы смотреть на Солнце, если бы в каком-то смысле не был солнцем.
Процесс «глаза в глаза» — мост между душами людей.
Процесс «глаза в глаза» — способ открыть в другом живую тайну духа.
Базовое упражнение «Глаза в глаза»
Садитесь друг против друга. Устройтесь поудобнее. Процесс будет длиться около часа. При этом не касайтесь друг друга, но и не садитесь слишком далеко. (Оптимальная дистанция в «личной» зоне приблизительно 0,4— 1,5 м)
Если вы уже расположились друг против друга и чувствуете себя достаточно комфортно в этой позе, закройте глаза и почувствуйте свое тело. Расслабьтесь, отпустите всякое напряжение. Успокойте ваше дыхание. Пусть оно будет медленное, глубокое, связное.
Почувствуйте другого человека. Попробуйте настроиться на него.
А сейчас очень медленно откройте глаза, впустите другого человека в ваше внутреннее пространство.
Посмотрите ему в глаза. Установите контакт с глазами другого человека.
Установите контакт с дыханием вашего партнера. Дышите вместе связно, глубоко, медленно... дышите как один человек... Вместе вдыхайте и выдыхайте...Попробуйте максимально искренне прожить этот процесс. Ничего не говорите. Если вам захочется что-то сказать вашему партнеру, выразите это глазами, дыханием...
После того, как партнеры настроились друг на друга и вошли в совместный процесс, можно включить фоновую музыку, которая не должна создавать эмоциональную настройку, а быть поддержкой. Поэтому музыка не должна быть громкой, излишне чувственной или драматичной.
В конце процесса напомните группе, чтобы они не забыли поблагодарить друг друга за этот опыт.
Процесс «Глаза в глаза» с использованием аффирмаций
Вначале процесс организуется так же, как базовое упражнение «Глаза в глаза».
За пятнадцать минут до окончания процесса, когда происходит спад общей энергии и эмоциональной насыщенности внутригрупповых процессов, в парах организуется проговор аффирмаций в следующей последовательности.
Пять глубоких медленных связных дыханий в паре, и один партнер говорит другому: «Я тебе благодарен за то, что...»
Партнер отвечает: «Спасибо».
Пять глубоких медленных связных дыханий в паре, и другой партнер отвечает первому: «Я тебе благодарен за то, что...»
Партнер отвечает: «Спасибо».Таким образом, каждый партнер пять раз проговаривает другому: «Я тебе благодарен за то, что...»
Возможно использование не только позитивных аффирмаций, таких, как: «Ты достоин любви за то, что...» — или той, которую мы привели выше, а также: «Я боюсь того, что...» и др.
Существует достаточно много других форматов процесса «Глаза в глаза».

ПСИХОТЕХНИКИ ТАНЦЕВАЛЬНО-ДВИГАТЕЛЬНОЙ ТЕРАПИИ
«Между мышечной последовательностью напряжения и расслабления (включенной во все выразительные движения) и психической установкой столь тесные взаимоотношения, что не только психическая установка связана с мышечным состоянием, но и каждая последовательность напряжения и расслабления вызывает специфическую установку. Специфическая мышечная последовательность изменяет внутреннее состояние, установки и даже вызывает воображаемую ситуацию, которая соответствует мышечной последовательности» Танцевальная терапия поощряет свободные, выразительные движения, способствующие развитию физической подвижности и силы на физическом и психическом уровнях. К телу и разуму танцевальные терапевты относятся как к единому целому.
если с изменением эмоций меняются наши чувства по отношению к себе и собственному телу, то аналогичный процесс происходит и при изменении манеры и характера наших движений, которые отражают черты личности.
ТРАНСОВЫЕ ТАНЦЫ
В трансовых танцах человек достигает экстатического состояния, позволяющего пережить и понять определенный опыт, полный радости и эйфории. При этом тело является неким мостом к опыту, каналом, через который проходит экстатический опыт.
танец является одним из древнейших способов вхождения в измененные состояния.
При этом осознание направлено на внутренний опыт.
Трансовый танец способствует исцелению, поскольку тело приводит нас к хранящимся внутри воспоминаниям и переживаниям и выводит их на свет осознания.
Танец сам по себе является совершенным и уникальным способом вхождения в мир энергии, особого состояния духа, открытости и экстаза.
самый естественный, эффективный метод устранения послестрессовых отрицательных эмоций — интенсивная мышечная нагрузка, которая нейтрализует, «сжигает» накопившиеся за время стресса физиологически активные вещества и отводит «психосоматический удар» по сосудам и внутренним органам. В этом смысле ничто не может сравниться с танцем. Экстатическая культура была мудра — танцуйте.
Настройка«Закройте глаза и расслабьте ваше тело. Начните дышать связно, быстро, глубоко. А сейчас присоедините к вашему дыханию движение вашего тела... Позвольте вашему телу найти свой танец... Расслабьтесь и дышите... Дышите и двигайтесь... Двигайтесь и танцуйте...»
Упражнение длится около 2 — 3 часов без перерыва.
АУТЕНТИЧНОЕ ДВИЖЕНИЕ
Форма Аутентичного движения Джанет Адлер проста: есть движущийся и наблюдатель. Движущийся закрывает глаза и ждет импульсов движения — это процесс проживания движения. Тело является гидом, и движущийся следует импульсам движения, когда они появляются. Наблюдатель наблюдает, сохраняя полное осознавание своего опыта и опыта движущегося. Конечной целью является обретение внутри себя децентрированного и неосуждающего свидетеля во время движения, так, чтобы мы могли наблюдать за собой, не вмешиваясь в естественный поток движения. При этом подходе к Аутентичному движению форма обеспечивает появление материала из бессознательного, его осознание и выражение или оформление полученного опыта в разговоре или творчестве.
В опыте «переживания движения», когда бессознательное говорит прямо через тело.
Когда мы закрываем глаза и слушаем свое тело, появляется потенциал для принятия нас такими, какие мы есть.
Когда мы можем открыто встретить свой страх, мы учимся тому, насколько в действительности богат наш внутренний мир.
Движениям несформированным или развивающимся нужно некоторое время для раскрытия.
Наше тело и бессознательное ведут диалог с нашим сознательным «Я» — заключают договор о взаимном доверии, который постоянно подтверждается.
Можем ли мы доверять самим себе? Через интернализацию поддерживающего, неосуждающего, но децентрированного внутреннего наблюдателя мы развиваем доверие к себе на глубоком уровне.
Отношения между движущимся и наблюдателем подобны отношениям выступающего и аудитории. Многообразие человеческого опыта живет в каждом из нас, и сцена обеспечивает возможность воплощения наших внутренних «Я» через движение, когда мы выступаем, и через эмпатию и проекцию, когда мы являемая зрителями. Это взаимоперенесение осознания между выступающим и аудиторией делает возможной трансформацию и тех, и других.
Во-первых, коллективное сознание аудитории поддерживает связь выступающего с бессознательными энергиями, но вскоре аудитория отдается осознанию своего «Я» и движется имеете с выступающим к трансформации.
Внутри спектра коллективных переживаний происходит огромное освобождение как движущегося, так и свидетеля, так как мы понимаем, что являемся участниками большего целого. Если мы внимательны к своему бессознательному, присутствует неотъемлемый порядок, раскрытие, отношения.
Нижний ярус традиционно относится к стихии земли. Движения в этой области символически связаны с перемещением по времени личной истории к детству (ползанье, ходьба на четвереньках) и спуском по эволюционной лестнице к животным и земноводным, в дочеловеческое, хтоническое. Это «нисхождение» часто открывает доступ к другим энергиям и чувствам, что может привлекать, но может и пугать, поскольку также связано с разрушением образа «Я». В целом можно сказать, что, двигаясь в этой области, человек чувствует себя более живым, но менее человеком.
Смысл «Джаза тела» заключается в том, чтобы «научить танцу» все зоны горизонтальных ярусов и вертикальной симметрии, увеличить степень их гибкости, свободы, жизненности.
При этом, как показывает опыт, лучше начать с нижнего яруса.
Включайте музыку — и: «Начните с того, чтобы начали танцевать ваши пальцы на ногах, встаньте на цыпочки и пусть танцуют пальцы ваших ног.
А сейчас устройте танец ваших ступней...»
В течение часа пройдите все три яруса и закончите «Танцем головы на шее».
ТАНЕЦ ЧЕТЫРЕХ СТИХИЙ
модель четырех стихий является одной из первых «точек равновесия» между двумя противоположными тенденциями развития сознания — тенденцией к фрагментации и тенденцией к интеграции
мир уже «обретает лик», точнее, четыре лица, не являясь более недифференцированным «нечто», единым, всеохватывающим потоком жизни. И вместе с тем, мир остается «живым» и одухотворенным, сохраняется нуминозное присутствие Духа в многообразных проявлениях жизни. Данные уровни играют роль фундамента,«краеугольных камней» психики, что выражается в эффективности этой работы.
Предлагаемая техника работы со стихиями решена в жанре «динамической визуализации» или «визуализации в движении». Опыт применения подобных психотехник показал их доступность, эффективность и особую яркость внутренних процессов особенно при сочетании с осознанным связным дыханием.
Динамические визуализации соединяют достоинства направленных визуализаций и двигательных психотехник. На уровне восприятия это сочетание обеспечивает большую доступность благодаря полимодальности воздействия (охватываются три репрезентативные системы). На уровне закрепления также работают два вида памяти: визуальная и моторная.
Холистический подход требует холистических, целостных, технологии, охватывающих различные уровни человеческого существования.
«ТАНЕЦ ЧЕТЫРЕХ СТИХИЙ» - это пять процессов, каждый из которых состоит из последовательности четырех техник
Последовательность техник внутри четырех первых процессов такова: ^
1. Телесный ключ доступа.
2. Образное пространство.
3. Проживание качеств
4. Получение дара и имени.
Процесс начинается с принятия удобного положения. Участники закрывают глаза и начинают связное дыхание. Предлагается сосредоточиться на одном из телесных ключей доступа - телесном качестве, репрезентирующем одну из стихий.
Для стихии земли таким ключом доступа является ощущение всего тела, тела как такового с его весом, плотностью, формой. Для стихии воздуха ключ доступа - дыхание, поток воздуха, проходящий сквозь тело. Для стихии воды - течение крови и других жидкостей внутри тела (чувствуемых или представляемых), а также текучесть тонких ощущений тела. Для стихии огня ключом доступа являются внутренние ритмы — ритм сердца, пульсация крови. Каждый из ключей доступа становится одновременно отправной точкой и гидом в этих внутренних путешествиях.
Следующий шаг — визуализация образного пространства одной из стихий и проживание его в движении и танце, отождествление с различными элементами этих стихий в танце.
Например: «Начните это путешествие в многообразный мир стихии земли. Земля, почва под ногами, какой разной она может быть... Неподвижный камень и сыпучий песок, плодородные почвы и могучие горы. Мир Земли... Почувствуйте себя разными проявлениями земли.
Земля постоянно рождает новые и новые формы. Из земли растет трава. Цветы и травы, кусты и деревья — все растет из земли. Почувствуйте жизнь этих проявлений земли, протанцуйте их танец всем телом, всем своим существом.
Земля дает жизнь всему живому. Все, что растет и движется, является частью стихии земли. Жуки и гусеницы, муравьи и змеи, ящерицы... Бесконечные проявления земли... Почувствуйте их, проживите их танец, дайте им свое тело!
Все животные — это воплощения земли. У каждого свой танец, свои движения. Проживите их, эти разные танцы. Побудьте разными животными: оленем и черепахой, волком и буйволом, обезьяной и медведем... многими, многими животными...
На земле всем есть место, есть место для всех танцев. Земля рождает и питает все формы. Танцуйте танцы Земли!»
Визуализации остальных стихий строятся подобным образом.
Процесс заканчивается ритуальным называнием даров и имен в круге. Например: «Мой дар земли — Надежность, мое имя земли — цветок»; или: «Мой дар воды — текучесть, мое имя воды — Анабис».
Эти процессы проходят при минимальной освещенности, с закрытыми глазами или в повязках, под музыку, соответствующую характеру стихии Важен постепенный и мягкий выход из процесса, 5—10 минут, проведенных в молчании, наедине с самим собой.
Последний, завершающий процесс — повторение и объединение всех качеств всех четырех стихий, проход на более глубокий уровень — в точку, откуда рождаются все стихии.
В этом процессе ключами доступа являются «дары» и «имена», полученные в предыдущих танцах, а также зоны пространства кинесферы. На уровне визуализации образы — это краткое «вспоминание» (recollection) предыдущих путешествий и протанцовывание их и образов перехода между стихиями. Например, воздух/ вода — дождь, земля/вода — туман, пар, земля/огонь — вулкан. В тексте визуализации важно сделать акцент на взаимопроникновении, взаимоперетекании всех стихий.
Завершение опыта — собирание опыта и качеств в тело, в различные зоны пространства тела и нахождение точки объединения всех стихий. зона земли находится внизу (ноги, тазовая область, живот), зона воздуха — вверху (голова, руки), вода и огонь — соответственно левая и правая половины тела. Точка их соединения — область солнечного сплетения.Завершающий танец рождается из импульсов, идущих из этой точки. По контексту это танец Воли, рождающей мир, мир стихий, мир во всех его многообразных проявлениях.
«Танец Четырех Стихий» дает непосредственный опыт целостного восприятия и проживания (в танце) реальности.
Инструкция«Сейчас мы будем танцевать. Почувствуйте свое тело и настройтесь на танец. Вдохните глубоко и на выдохе сделайте первое движение в вашем танце. Каждый танцует свой танец.
ТЕЛЕСНО-ОРИЕНТИРОВАННЫЕ ТЕХНИКИ
По Райху, основное препятствие для личностного роста — защитный мускульный панцирь, который мешает человеку жить полноценно в эмоциях, в теле, в гармонии с окружающими людьми и природой. Смысл трансформации — в распускании защитного панциря тремя средствами):
• накоплением в теле энергии посредством глубокого дыхания (естественного свободного дыхания);
• прямым воздействием на хронические мышечные зажимы (посредством давления, защипывания и т. п.), чтобы расслабить их;
• поддержанием сотрудничества с пациентом в открытом рассмотрении сопротивлений и эмоциональных ограничений, которые при этом выявляются.
Защитный панцирь структурно организован в семь мышечных сегментов, которые прорабатываются сверху вниз:
1. Глаза.
Защитный панцирь в области глаз проявляется в неподвижности лба и «пустом» выражении глаз, которые как бы смотрят из-за неподвижной маски. Распускание осуществляется посредством раскрывания глаз так широко, как только возможно (как при страхе), чтобы мобилизовать веки и лоб в принудительном эмоциональном выражении, а также свободных движений глаз, вращений и смотрения из стороны в сторону.
2. Рот
Оральный сегмент включает мышцы подбородка, горла и затылка. Челюсть может быть как слишком сжатой, так и неестественно расслабленной. Этот сегмент удерживает эмоциональное выражение плача, крика, гнева, кусания, сосания, гримасничанья. Защитный панцирь может быть расслаблен пациентом путем имитации плача, произнесения звуков, мобилизующих губы, кусания, рвотных движений и посредством прямой работы над соответствующими мышцами.
3. Шея.
Этот сегмент включает глубокие мышцы шеи и язык. Защитный панцирь удерживает в основном гнев, крик, плач. Прямое воздействие на мышцы в глубине шеи невозможно, поэтому важным средством распускания панциря являются крики, вопли, рвотные движения и т. п.
4. Грудь.
Грудной сегмент включает широкие мышцы груди, мышцы плеч, лопаток, всю грудную клетку и руки с кистями. Этот сегмент сдерживает смех, гнев, печаль, страстность. Сдерживание дыхания, являющееся важным средством подавления любой эмоции, осуществляется в значительной степени в груди. Панцирь может быть распущен посредством работы над дыханием, особенно путем осуществления полного выдоха. Руки и кисти используются для меткого удара, чтобы рвать, душить, бить, страстно достигать чего-то.
5. Диафрагма.
Этот сегмент включает диафрагму, солнечное сплетение, различные внутренние органы, мышцы нижних позвонков. Защитный панцирь выражается в выгнутости позвоночника вперед, так что, когда клиент лежит, между нижней частью спины и кушеткой остается значительный промежуток. Выдох оказывается труднее вдоха. Панцирь здесь в основном удерживает сильный гнев. Нужно в значительной степени распустить первые четыре сегмента, прежде чем перейти к распусканию пятого посредством работы с дыханием и рвотным рефлексом (люди с сильными блоками на этом сегменте практически не способны к рвоте).
6. Живот.
Сегмент живота включает широкие мышцы живота и мышцы спины. Напряжение поясничных мышц связано со страхом нападения. Защитный панцирь на боках создает боязнь щекотки и связан с подавлением злости, неприязни. Распускание панциря в этом сегменте сравнительно нетрудно, если верхние сегменты уже открыты.
7. Таз.
Последний сегмент включает все мышцы таза и нижних конечностей. Чем сильнее защитный панцирь, тем больше таз вытянут назад, торчит сзади. Ягодичные мышцы напряжены и болезненны. Таз ригиден, он «мертвый» и бессексуальный. Тазовый панцирь служит подавлению возбуждения, гнева, удовольствия. Возбуждение (тревожность) возникает из подавления ощущений сексуального удовольствия, невозможно полностью переживать удовольствие в этом районе, пока не разрядится гнев в тазовых мышцах. Панцирь может быть распущен посредством мобилизации таза, а затем лягания ногами и ударения кушетки тазом
Вильгельм Райх обнаружил, что после распускания панциря клиенты обретают возможность полной жизни, фундаментально меняется все их бытие и стиль жизни.Освобождение от мышечных напряжений, телесных зажимов осуществляется путем распускания панциря. это один из косвенных путей к освобождению от зажимов психологических, так как телесные зажимы порождаются психическими. телесные зажимы являются следствием неразрешенных конфликтов, эмоциональных запретов, сохраняются длительное время и чаще всего остаются неосознанными. На уровне рефлексии они могут описываться клиентом как ощущения усталости, тяжести, недомогания.
даже если вы намеренно и сознательно не боретесь со стрессовой ситуацией, на нее, тем не менее, автоматически отреагирует ваше тело.
Лоуэн использует также напряженные позы для энергетизации частей тела, которые были заблокированы. В этих позах увеличивается напряжение в постоянно зажатых частях тела, пока не становится таким большим, что человек вынужден, в конце концов, расслабить мышцы, то есть защитный панцирь. Эти позы включают наклоны до прикосновения к полу, сгибание назад с кулаками на пояснице, наклоны назад через мягкий стул.
Участников биоэнергетических групп оценивают по тому, насколько тесно они соприкасаются с почвой. Специальные упражнения помогают увеличить поток энергии, упрочить контакт с почвой и соответственно усилить ощущение себя. В основу своей классификации Лоуэн положил принимаемые индивидуумами защитные позы тела, помогающие выявить проблемы подвижности. Обычно членам группы присущи раз-личные комбинации типов характера.
Структурная интеграция Иды Рольф — это система, стремящаяся вернуть телу правильное положение и правильные линии посредством глубоких и часто болезненных вытягиваний мускульных фасций, со-провождаемых прямым глубоким воздействием. Структурная интеграция часто называется «рольфингом» по имени его основательницы.
Цель структурной интеграции — привести тело к лучшему мышечному равновесию, к лучшему соответствию линиям тяжести, ближе к оптимальной позе, при которой можно провести прямую линию через ухо, плечо, бедренную кость и лодыжку. Это ведет к уравновешенному распределению веса основных частей тела — головы, груди, таза и ног, к более грациозным и эффективным движениям.
Рольфинг работает прежде всего с фасциями — связующей тканью, которая поддерживает и связывает мускулы и скелетную систему.
Рольфинг непосредственно растягивает фасциальную ткань, восстанавливая равновесие и гибкость. Большая часть работы состоит в удлинении и растяжении тканей, которые срослись или неестественно растолстели.
Структурная интеграция обычно выполняется в течение десятичасовых сеансов, которые включают следующую работу:
1-й — охватывает большую часть тела, специально фокусируясь на тех мышцах груди и живота, которые управляют дыханием, а также на бедренных связках, которые управляют подвижностью таза;
2-й — концентрируется на ступнях, преобразованиях ног, лодыжках, выравнивании ног с туловищем;
3-й — посвящается преимущественно вытягиванию боков, в особенности большим мышцам между тазом и грудной клеткой;
4-6-й — посвящаются в основном высвобождению таза;
И. Рольф подчеркивает, что большинство людей удерживают таз повернутым назад;
в силу того, что таз чрезвычайно важен для позы и движения, одна из важнейших задач рольфинга — сделать таз более подвижным и вписанным в остальные линии тела;
7-й — концентрируется на шее и голове, а также на мускулах лица;
8-10-й — занимается в основном организацией и интеграцией тела в целом.
рольфинг помогает освободить психологические и эмоциональные блоки, способствуя продвижению в других областях.
Метод Александера направлен на исследование привычных телесных поз и их улучшение, помогает участнику создать правильные взаимоотношения частей тела. Александер указывал, что при правильной телесной позе голова должна вести тело, спина — быть свободной от аномальных изгибов и давления, а поддерживающие скелетную основу мышцы должны находиться в динамическом равновесии.
Простые паттерны движений повторяются вновь и вновь, приводят к глубоким изменениям формы тела и более пластичному его функционированию.
Фельденкрайз использует множество упражнений, меняющихся от урока к уроку. Они обычно начинаются с небольших движений, постепенно соединяющихся в большие и более сложные паттерны. Цель состоит в том, чтобы развить легкость и свободу движений в каждой части тела.
Каждое действие включает мышечную деятельность, в том числе смотрение, говорение, даже слушание (мышцы регулируют натяжение барабанной перепонки, приспосабливаясь к уровню громкости). Фельденкрайз подчеркивает необходимость научиться расслабляться и находить собственный ритм, чтобы преодолеть дурные привычки в использовании тела. Мы должны освободиться, играть, экспериментировать с движением, чтобы научиться чему-то новому. Пока мы находимся под давлением, или в напряжении, или в спешке, мы не можем научиться чему-либо новому. Мы можем лишь повторять старые паттерны. Упражнения Фельденкрайза обычно разбивают кажущуюся простой деятельность на ряд связанных движений, чтобы выявить старый паттерн и развить новый, более эффективный способ выполнения той же деятельности.
Работа Фельденкрайза направлена на восстановление связей между двигательными участками коры головного мозга и мускулатурой, которые сокращены или испорчены дурными привычками, напряжениями и другими негативными влияниями. Цель состоит в том, чтобы создать в теле способность двигаться с минимумом усилий и максимумом эффективности, не посредством увеличения мускульной силы, а посредством возрастающего понимания того, как тело работает. По Фельденкрайзу, возрастающее осознавание и подвижность могут быть достигнуты посредством успокоения и уравновешивания работы двигательных участков коры. Чем более активна кора, тем менее мы сознаем тонкие изменения в деятельности.
Многие упражнения в системе чувственного сознавания основаны на фундаментальных видах человеческой деятельности — лежании, сидении, стоянии, ходьбе. Эти виды деятельности предоставляют естественную возможность открыть свое отношение к окружающему, развить сознательную осведомленность о том, что мы делаем.
Телесно-ориентированные психотехнологии делают акцент на знакомстве с телом, подразумевая расширение сферы осознания человеком глубоких ощущений организма, исследование того, как потребности, желания и чувства кодируются в разных телесных состояниях, обучение реальному разрешению конфликтов в этой области.
Понятие энергии имеет решающее значение для телесной психотехнологии. Для любого человека оптимальное отношение к телу означает развитие спонтанного течения энергии, охватывающего весь организм от кожной периферии до всех процессов обмена. Все, что нарушает течение энергии в любой части тела, воздействует на человеческое чувство удовольствия и целостности. Свободно текущая естественная жизненная энергия является основой функционирования здоровой личности. Эта энергия, получаемая из воздуха, непрерывно течет по телу здорового человека.
Естественная природа человека — это состояние искреннего удовольствия, которое возникает, например, при детском любопытстве и изумлении.
Удовольствие — это свобода телодвижения и свобода от мышечного напряжения. Раскрепощение тела, включение его в жизнь приближает нас к первичной природе человека и помогает ослабить отчужденность, испытываемую большинством людей. Межличностная отчужденность обусловлена именно отчуждением от собственного тела, так как человек может ощущать жизнь только через свое физическое существование.
Телесно-ориентированные психотехнологии поощряют выражение естественных чувств, тем самым помогая человеку пробудить собственную энергию.
Мышечное напряжение связано с различного рода ситуациями и травмами, переживаемыми людьми в процессе их развития.
чувства и импульсы, выражению которых препятствует страх, видоизменяются, подавляются или скрываются, приводя к телесной ригидности, энергетическому распаду и изменениям личности.
Мышцы лица, челюстей, горла и живота хронически напряжены. Это напряжение делает почти невозможным свободное выражение эмоций печали и горя.
Личностные особенности отражаются в позе, движениях, жестах и типе телосложения. Люди могут производить впечатление «сгибающихся под бременем ответственности», «слабых в коленях», «бесхребетных», «твердолобых» или «подставляющих себя под удар», что отражает их индивидуальные установки или личностные стили.
В телесно-ориентированных психотехнологиях применяется термин «почва под ногами» —Чем прочнее человек ощущает свой контакт с реальностью, чем крепче он держится за нее, тем большую нагрузку он может вынести и тем лучше может управлять чувствами. Иметь «почву под ногами» — значит быть в энергетическом контакте с почвой, получить ощущение стабильности и уверенности. Возвращение и утверждение этого чувства усиливает ощущение себя, уравновешивает выражение эмоциональных порывов и импульсивных действий.
Телесно-ориентированные психотехники имеют следующие цели:
1. Расширение сферы осознания собственного тела и использования его возможностей. Это улучшает физическое и эмоциональное здоровье.
2. Повышение самооценки путем развития положительного образа тела, который прямо связан с положительным и привлекательным образом «Я».
4. Приведение человека в контакт с его чувствами путем установления связи чувств с движениями. Направленные или спонтанные движения позволяют освободить подавленные чувства и исследовать скрытые конфликты, которые могут быть источником психического напряжения.
Телесно-ориентированные психотехнологии используют свои специфические средства, которые дают возможность участникам осознавать мышечное напряжение, энергетические блокировки и ограничения в дыхательном цикле, помогают им ослабить мышечное напряжение. Так как психические и телесные явления считаются равнозначными, ригидность на одном уровне предполагает ригидность и на другом. Телесно-ориентированные психотехнологии позволяют преодолеть эту ригидность, вызывающую тревогу и негативные эмоциональные переживания.
Дыхание — совокупность процессов по поддержанию жизни, дающих организму непосредственную энергию для его движения и функционирования. Поэтому большинство занятий начинаются с дыхательных упражнений, предусматривающих контроль над циклом «вдох-выдох». Одновременно с дыхательными упражнениями можно физически манипулировать телом клиента и поощрять релаксацию.
Торможение чувств происходит автоматически, вызывая появление областей напряжения, которые снижают полный энергетический уровень тела. С помощью специальных приемов мышечного расслабления, глубокого и полного дыхания сдерживаемым чувствам может быть дана полная разрядка.
Существует множество биоэнергетических напряженных поз, каждая из которых направлена на особые области мышечного напряжения. Участников поощряют удерживать каждую позу как можно дольше и во время упражнения осуществлять глубокое и полное дыхание. Чем выше хроническое мышечное напряжение, тем больше усилий требуется для удерживания позы. Если тело энергетически заряженное, бодрое, то будет наблюдаться дрожь в напряженной области, например, в ногах.
Регулярное принятие напряженных поз помогает человеку войти в контакт с собственным телом и сохранять чувство гармонии при напряжении.
Напряженные позы используются для установления областей напряжения и в прямой физической работе над расслаблением напряженных мышц. Двигательные упражнения эффективны тем, что помогают вернуть к примитивному эмоциональному состоянию, первичной природе человека.
Хронически напряженные мышцы сдерживают импульс, который возникает, когда мышцы расслаблены. Следовательно, поощрение свободных движений возбуждает импульс и заблокированные чувства. Двигательные упражнения эффективнее работают тогда, когда участник эмоционально вовлекается в процесс, начинает злиться и ищет возможность освободиться от гнева и злости, чем когда они выполняются как механический ритуал.
Проявление негативных чувств, таких, как гнев, страх, грусть, почти неизбежно предшествует выражению положительных эмоций. По-видимому, негативные чувства скрывают глубокие потребности в положительном контакте и успокоении, и через них члены группы должны пройти раньше, чем они будут готовы принять положительные эмоции.
Массаж и подобные массажу контакты помогают расслабить мышцы и области хронического напряжения и, кроме того, могут служить средством оказания поддержки и успокоения.

Различные системы, ориентированные на тело, независимо развившиеся в разных местах земного шара, имеют много общего. Они отстаивают «недеяние», то есть предоставление телу возможности действовать естественно и легко. Все они предпочитают релаксированные действия напряженным, все стараются научить человека уменьшать привычные напряжения в теле. Все эти системы рассматривают тело и ум как одно целое, как текущий психофизиологический процесс, в котором изменения на любом уровне воздействуют на остальные части.
Чувственное сознавание и релаксация чувств концентрируются на ощущениях, на прикосновениях, на лучшем сознавании тела и мира вокруг нас.
Все эти системы стремятся научить человека быть более релаксированным, более «естественным» как в отдыхе, так и в действии. Все они озабочены устранением ненужных напряжений, которые мы несем в себе и с собой, стараются возвратить нас к действию в «недеянии», в котором мы учимся давать возможность телу действовать естественно и эффективно, а не напрягать, не тянуть, не стараться. Все эти системы сходятся в том, что нам не нужно учиться чему-то совершенно новому или развивать новые мышцы, а в процессе ТОП вернуться к естественной мудрости, координации и равновесию тела.
Успешность дальнейшей работы зависит от соблюдения следующих принципов:
1. Не суетитесь. Любое прикосновение, любое взаимодействие с телом должно быть расслабленным, спокойным, внутренне умиротворенным.
2. Любое прикосновение, движение, взаимодействие с телом должно быть минимальным по силе и амплитуде.
3. Важна внутренняя готовность к работе с телом. Для взаимодействия с телом нужен определенный духовный настрой. Если вы делаете что-то, то будьте в том, что вы делаете, на 100%. Живите в том, что вы делаете. Лишь в этом случае упражнение будет максимально эффективным.
4. Будьте спонтанны, пусть ваше взаимодействие с телом исходит только из ваших внутренних импульсов.
Данное упражнение используется с разными целями. Основная — достижение кинестетического транса и глубокого расслабления. В данном упражнении количество кинестетических стимулов, как правило, превышает 9 единиц, и в силу этого сами прикосновения приобретают характер «сенсорной атаки», вследствие которой и возникает кинестетический транс и глубокое мышечное и психическое расслабление.
Другой аспект этого упражнения — повышение общей культуры телесности, улучшение чувствительности.
Кинестетические ощущения:• становятся более тонкими для нашего осознания, и мы замечаем в них больше подробностей (аналитический эффект внимания);
• делаются устойчивее в сознании, не так легко исчезают (фиксирующий эффект). В данном упражнении, как показывают многочисленные опыты, некоторые ощущения сохраняют свои качества на несколько минут после прекращения действия стимула (прикосновения);
• впечатление от ощущения становится для человека сильнее (усиливающий эффект).
Техника исполненияУпражнение проводится в условиях минимальной освещенности.
Клиенту предлагается лечь на спину в позе «звездочки» — максимальной открытости: руки и ноги раскинуть по сторонам, ладони открыть, закрыть глаза, расслабиться.
Тот, кто выполняет упражнение, настраивается на контакт, и когда почувствует готовность, начинает тонкие, медленные, мягкие прикосновения к телу клиента с соблюдением принципов, изложенных выше. Упражнение продолжается в течение 5—10 минут, после чего партнеры меняются местами.
ИССЛЕДОВАНИЕ МЫШЕЧНЫХ НАПРЯЖЕНИЙ
Это упражнение из цикла телесно-ориентированных психотехник выполняется в парах и опирается на те же принципы работы с телом, которые мы излагали в предыдущем упражнении. Клиент лежит на спине в позе «звездочки». Работа заключается в медленном, плавном движении частей тела, в их естественных направлениях. Части тела (руки, ноги, голова) клиента при этом воспринимаются как целостные живые сущности. Работа начинается с рук, затем подключаются ноги и голова. При этом клиент должен полностью расслабиться и отдать часть своего тела во власть специалиста. Кроме мышечных напряжений в этом упражнении можно исследовать «градиент доверия», то есть насколько клиент может довериться специалисту. (Насколько я доверяю другому, ровно настолько я доверяю себе, «принимаю» себя).
«Контрастное напряжение»Напрягите правую руку. Почувствуйте, как она становится тяжелой, как будто в нее перемещается центр тяжести вашего тела. Усиливайте напряжение, утрируйте его, доводя до предела. Сбросьте напряжение. Проделайте то же самое с левой рукой. Напрягите плечи. Если чувствуете, что вам это не удается, немного надавите пальцами на плечи, почувствуйте напряжение. Усильте его, доведя до предела. Сбросьте. Напрягите заднюю часть шеи (на передней части шеи, гортани напряжение не фокусируется)... Спину... Поясницу... Обе ноги... Правую ногу... Левую ногу... Низ живота. Напрягите верх живота. Что происходит с вашим дыханием? Оно становится поверхностным, нижняя часть легких не заполняется. Сбросьте напряжение. Напрягите грудь. Обратите внимание на дыхание. Сбросьте напряжение. Напрягите все тело целиком. Расслабьте. Напрягите, расслабьте.
«Перекат напряжения»Напрягите до предела правую руку. Постепенно расслабляя ее, переведите напряжение выше в плечо (как будто центр тяжести вашего тела перемещается из руки в правое плечо)... В оба плеча.
Доведите напряжение в плечах до предела. Постепенно освобождая плечи, переведите напряжение в левую руку (переместите в нее центр тяжести тела). Постепенно расслабляя левую руку, переведите напряжение вверх через левое плечо в заднюю часть шеи. Доведя напряжение в шее до предела, переведите его в верхнюю часть спины в область лопаток... ниже... В поясницу... В область таза... В правую ногу... из правой ноги через поясницу в левую ногу... из левой ноги вверх в нижнюю часть живота... В верхнюю часть живота... В грудь... В правую руку. Сбросьте напряжение.
«Огонь - лед»Упражнение включает в себя попеременное напряжение и расслабление всего тела.
По команде ведущего «Огонь» участники начинают интенсивные движения всем телом. Плавность и степень интенсивности движений выбираются каждым участником произвольно. По команде «Лед» участники застывают в позе, в которой застигла их команда, напрягая до предела все тело. Ведущий несколько раз чередует обе команды, произвольно меняя время выполнения той и другой.
«Ртуть»Участники стоят в кругу. Ведущий предлагает участникам представить свое тело в виде механизма, который нуждается в смазке, или в виде сосуда, который должен быть полностью наполнен жидкостью, например ртутью. «Я ввожу ртуть (или масло) в ваш указательный палец. Вы должны заполнить жидкостью все суставы вашего тела. Упражнение выполняйте медленно и сосредоточенно, чтобы ни один участок не остался без смазки».
«Зажимы по кругу»Участники идут по кругу. По команде ведущего напрягают левую руку, левую ногу, правую руку, правую ногу, обе ноги, поясницу, все тело. Напряжение в каждом отдельном случае сначала должно быть слабым, потом постепенно нарастать до предела. В таком состоянии предельного напряжения участники идут несколько секунд (15 — 20), потом по команде ведущего сбрасывают напряжение — полностью расслабляют напряженный участок тела.
После окончания этой части упражнения ведущий дает участникам задание прислушаться к ощущениям своего тела, продолжая спокойно идти по кругу, вспомнить «обычное» для себя напряжение (свой обычный зажим). Постепенно напрягая тело в этом месте, довести зажим до предела, сбросить его через 15 — 20 секунд. Напрячь до предела любой другой участок тела, обращая внимание на то, что происходит с «обычным» зажимом. Повторить упражнение с собственными зажимами 3 — 5 раз. После окончания упражнения участникам дается рекомендация индивидуально повторять его хотя бы 1—2 раза в день.
«Центр тяжести»Инструкция: «Попробуйте определить, где у человека центр тяжести. Подвигайтесь, сядьте, встаньте. Найдите центр тяжести тела кошки (то есть подвигайтесь, как кошка). Где чувствуете центр тяжести? Где центр тяжести тела обезьяны? Петуха? Рыбы? Воробья, прыгающего по земле? Выполняя движения и действия, характерные для этих животных, попробуйте «на себе» все это. Животные и маленькие дети — самые лучшие примеры отсутствия мышечных зажимов».
«Растем»Участники в кругу. Исходное положение — сидя на корточках, голову нагнуть к коленям, обхватив их руками. Ведущий: «Представьте себе, что вы маленький росток, только что показавшийся из земли. Вы растете, постепенно распрямляясь, раскрываясь и устремляясь вверх. Я буду помогать вам расти, считая до пяти. Постарайтесь равномерно распределить стадии роста». Усложняя упражнение, ведущий может увеличить продолжительность «роста» до 10 — 20 «стадий». После выполнения этого упражнения полезно сразу же перейти к упражнению «Потянулись — сломались».
«Потянулись - сломались»Исходное положение — стоя, руки и все тело устремлены вверх, пятки от пола не отрывать. Ведущий: «Тянемся, тянемся вверх, выше, выше... Мысленно отрываем пятки от пола, чтобы стать еще выше (реально пятки на полу)... А теперь наши кисти как бы сломались, безвольно повисли. Теперь руки сломались в локтях, в плечах, упали плечи, повисла голова, сломались в талии, подогнулись колени, упали на пол... Лежим расслабленно, безвольно, удобно... Прислушайтесь к себе. Осталось ли где-то напряжение? Сбросили его!»
Во время выполнения упражнения ведущий должен обратить внимание участников на два следующих момента:
1) показать разницу между выполнением команды «опустите кисти» и «сломались в кистях» (расслабление кистей достигается только во втором случае);
2) когда участники лежат на полу, ведущий должен подойти к каждому и проверить, полностью ли расслаблено его тело, указать места зажимов.
«Насос и надувная кукла»Участники разбиваются на пары. Один — надувная кукла, из которой выпущен воздух, — лежит совершенно расслабленно на полу. Другой «накачивает» куклу воздухом с помощью насоса: ритмично наклоняясь вперед, произносит звук «с» на выдохе. Кукла постепенно наполняется воздухом, ее части распрямляются, выравниваются. Наконец, кукла надута. Дальнейшее накачивание ее воздухом опасно — кукла напрягается, деревенеет, может лопнуть. Накачивание необходимо вовремя закончить. Время окончания надувания участник с «насосом» определяет по состоянию напряжения тела куклы. После этого куклу «сдувают», вынимая из нее насос. Воздух постепенно выходит из куклы, она «опадает». Это прекрасное упражнение на расслабление-напряжение, а также на парное взаимодействие.
«Марионетки»Участникам предлагается представить себе, что они — куклы-марионетки, которые после выступления висят на гвоздиках в шкафу. «Представьте себе, что вас подвесили за руку, за палец, за шею, за ухо, за плечо и т. д. Ваше тело фиксировано в одной точке, все остальное — расслаблено, болтается». Упражнение выполняется в произвольном темпе, можно с закрытыми глазами. Ведущий следит за степенью расслабленности тел участников.
Схемы работы Рис. 19. Расположение точек для телесно-ориентированной терапии
1. Отчужденность в глазах, «улет»:
• под легким давлением провести пальцами по бровям в направлении висков, найти и надавить на выступы над бровями (А);
• надавливая большими пальцами, провести от переносицы по бровям по направлению к уху до сонной артерии;
• надавливание на точку релаксации (В).
2. «Зажимы» у рта:
• надавливание на точку в месте соединения челюстей (С);
• надавливание точек на подбородке (Д);
• с сопротивлением открыть рот, нажав на подбородок;
• стискивание зубов с сопротивлением.
3. Дрожь в теле:
• при согнутых руках в локтях приподнять дышащего с двух сторон;
• просить кричать.
4. Боль, «зажим» в плечах:
• точечный массаж мышц плечевого пояса.
5. Горловой спазм:
• надавить сверху на плечи, просить кричать;
• руки скрестить на груди и тянуть с сопротивлением с двух сторон;
• инструкторы берут полотенце и провоцируют «удушение», при котором дышащий сопротивляется обеими руками.
6. «Зажим» в солнечном сплетении:
• осторожно надавить пальцем под мечевидный отросток.
7. «Зажим» в области живота:
• надавить ладонью или локтем на живот с сопротивлением дышащего.
8. «Зажим» в бицепсах: тянуть в рычаге с сопротивлением, постепенно ослабляя силу.
9. Боль в ногах:
• пальпация с давлением на болезненном участке мышц, нахождение болевой точки и нажатие на нее;
• резкое сгибание в голеностопном суставе;
• нажатие на внутренний свод стопы.
10. Паховый «зажим»: растягивание или сжатие ног с сопротивлением.
11. «Зажим» на спине:
• дышащий переворачивается на живот, пальпация по спине с давлением, надавливание на болевую точку;
• положить ребром руку до локтевого сустава на позвоночник дышащего и надавить.
12. «Зажим» в ягодицах:
• пальпация мышц с давлением, нахождение болевой точки и ее надавливание.
13. Боль в пояснице:
• из положения лежа на животе с двух сторон подвести руки под живот и приподнять дышащего с сопротивлением.
Если работаешь с головой — оставь остальное в покое, если работаешь с телом — оставь в покое голову.
Холистический палсинг
Холистический палсинг — мягкая и эффективная форма работы с телом, использующая пульсации с частотой 120—160 в минуту (ритм сердца человеческого эмбриона). Эти пульсации создаются покачиванием всего тела массажиста и проходят через все тело клиента. Холистический палсинг можно делать на столе и на полу, в любой одежде (только без обуви и очков). Результатом его действия является глубинная релаксация, «растворение» блоков и мышечных зажимов, подключение к процессу исцеления внутренних ресурсов организма. Для проведения палсинга не существует возрастных и клинических ограничений. Немаловажно также и то, что обучить палсингу и освоить его приемы достаточно легко. В контексте работы с расширенными состояниями сознания и связным дыханием холистический палсинг может быть использован для следующих целей:
• снятие остаточных болезненных явлений после дыхательной сессии (головная боль, мышечные зажимы, общая вялость и т. д.);
• обучение расслаблению;
• создание контекста БПМ-1 и активация дородовой памяти.
Палсинг отличается от других видов работы с телом тем, что никогда не работает с болезненными ощущениями напрямую. При возникновении боли массажист просто переходит на другой участок тела, и поскольку колебания все равно распространяются по всему телу, то позднее, вернувшись к болезненной области, можно заметить разницу. Эффект полной сессии палсинга может продолжаться в течение многих часов и даже дней. Приемы палсинга могут свободно использоваться отдельно, в контексте любой другой терапии, в любом объеме и последовательности. Самый важный навык в работе с палсингом — это «пропускание» колебаний через все тело массажиста от земли до тела клиента, палсинг всегда проводится всем телом и только тогда действует на все тело клиента.
И еще два замечания: колебания большой амплитуды действуют в основном на поверхностном слое, а волны малой амплитуды проникают глубже в тело, поэтому важно использование всего спектра и частоты колебаний амплитуды.
Палсинг делается без усилий. Любая напряженность и отсутствие контакта с клиентом могут привести к возрастанию сопротивления и снижению эффективности.
Выражаю глубокую благодарность своему другу Александру Гиршону за помощь при подготовке этого материала.
Техника палсинга
1. Палсинг тазовой области в положении лежа на спине
Специалист находится лицом к лицу клиента, ладони лежат на бедрах, вдоль тела. Покачивания из стороны в сторону. Начинайте с небольших пульсаций, увеличивайте их, а затем возвращайтесь к небольшим. Небольшие и быстрые покачивания. Большие и медленные.
2. «Закручивание» ноги
Положите руки на бедра и ниже колена. Начните закручивающие движения. Сначала небольшие и быстрые вращения, постепенно увеличивая их до максимально возможного (медленного). Вернитесь к небольшим и быстрым закручиваниям и переходите к п. 3.
3. Палсинг колена
После «закручивания» ноги положите руку на коленную чашечку и делайте боковые пульсации очень тонко и мягко. Поместите другую руку под колено и перейдите к п. 4.
4. Подъем колена
Поместите обе руки под колено слева и справа. Начните мягко подбрасывать колено с небольшой амплитудой, позволяя ноге падать на стол. Повторяйте подбрасывания, с каждым разом увеличивая амплитуду. Через боковой палсинг обеих ступней перейдите на другую ногу и повторите пп. 2, 3, 4.
5. Палсинг обеих ног
Обе ноги лежат на столе, начните с мягких покачиваний из стороны в сторону, затем переместите ладони под лодыжки и поднимите обе ноги. Легко потяните на себя, чтобы обеспечить некоторое натяжение и продолжайте палсинг из стороны в сторону. Небольшие пульсации переходят в большие, затем вы вновь возвращаетесь к маленьким, затем переходите к вертикальным пульсациям, возвращаетесь к пульсациям из стороны в сторону и заканчиваете очень мелкими пульсациями, когда кладете ноги обратно на стол. Заканчивайте боковым палсингом ступней.
'
6. Палсинг пальцев ноги
Возьмите оба больших пальца ног за верхнюю часть, поднимите ноги за них, если это возможно, и мягко потяните назад. Продолжая боковые покачивания, опустите ноги, возьмитесь за другой палец и проделайте то же самое; продолжите с третьим и четвертым пальцем. Мизинец берите большим пальцем за верхнюю часть, а остальными — у основания.
7. Палсинг рук в положении лежа на спине
Мягко приподнимите одну руку, держась большими пальцами за запястье. Потяните назад, слегка натягивая руку. Во время вертикального палсинга медленно перемещайтесь к голове. Когда рука будет находиться под прямым углом к телу, измените захват, позволяя руке повернуться. Продолжайте палсинг, пока не встанете за головой клиента, все время сохраняя натяжение руки. Продолжайте палсинг в обратном направлении, пока рука не будет находиться под прямым углом к телу.
8. Покачивание локтей
Позвольте руке свободно повиснуть, продолжая держаться за запястье, так, чтобы она согнулась в локте под прямым углом. Начните покачивать руку из стороны в сторону («маятник»). Покачивайте руку с максимально возможной амплитудой, но не прилагая при этом усилия. Потяните руку на себя и продолжите палсинг вверх-вниз, возвращая руку в первоначальное положение. На этой стадии можно сделать палсинг пальцев рук (см. п. 10). Соедините обе половины тела палсингом плеч и переходите на другую руку.
9. Палсинг обеих рук
Встаньте за головой клиента, возьмитесь за запястья или попросите вашего клиента подать его (ее) руки. Захват должен быть достаточно крепким. Затем отклонитесь назад. Начните мягкий палсинг из стороны в сторону, постепенно увеличивая амплитуду. Затем вернитесь к небольшим пульсациям и переходите к вертикальному палсингу. Закончите вновь боковым палсингом и верните руки на стол.
10. Палсинг пальцев рук
Возьмите большой палец у основания и делайте палсинг вверх-вниз, позволяя пальцу медленно скользить между вашими пальцами. Используйте небольшое натяжение. Другую руку используйте для поддержки, рука должна «упасть» в вашу ладонь. Повторите то же самое со всеми остальными пальцами. Не держите руку клиента другой рукой во время палсинга пальцев. Это мешает течению энергии.
11. Палсинг плеч
Положите руки на внешнюю сторону плеч, прикосновение очень легкое, мелкие, быстрые пульсации из стороны в сторону. Большой палец на нижней стороне плеча, остальные наверху. Ноги расставлены, позиция «всадника». Делайте покачивания взад и вперед. Мягко положите обе руки на плечевой сустав, делайте мягкие пульсации вперед-назад по диагональной линии, соединяющей плечо с противоположным бедром. Не толкайте. Начните с очень мягких движений, постепенно увеличивая и возвращаясь опять к небольшим движениям. Постепенно отводите руки от тела.
12. Палсинг головы
Руки за и над ушами, очень мягкие покачивания из стороны в сторону. Положите одну руку на правую половину лица и легко наклоните голову. Позвольте голове вернуться в исходное положение и проделайте то же самое другой рукой в другую сторону. Отводите другую руку, чтобы голова, если шея достаточно гибкая, смогла коснуться стола. Не прикладывайте усилий. Повторите.
Руки за ушами, покачивайте голову из стороны в сторону, как при движении, означающем «нет». Движения могут быть достаточно энергичными, но следите за тем, чтобы они были приемлемы для вашего клиента.
Подъем головы в вертикальной плоскости.
Подложите одну руку под шею, другую руку поместите под эту руку так, чтобы пальцы находились друг под другом, а большие пальцы рук — по сторонам шеи. Начните с очень мягких боковых пульсаций. Это обеспечит доверие и безопасность. Переходите к движению в вертикальной плоскости и проводите пульсацию вверх-вниз, в то же время медленно поднимая голову вверх, насколько это возможно. Перейдите к боковым пульсациям и очень медленно опустите голову на стол. Когда ваши руки коснутся стола, позвольте им выскользнуть из-под шеи так, чтобы кончики пальцев коснулись воротниковой области шеи.
Пальцы касаются воротниковой области шеи, большие пальцы за ушами. Толкающими движениями покачивайте тело вперед-назад. Заканчивайте медленными боковыми пульсациями скальпа пальцами и палсингом волос.
13. Палсинг волос
Большие пальцы на бровях перпендикулярно им. Проводите палсинг из стороны в сторону, в то же время мягко передвигая пальцы через лоб к вискам.
Большие пальцы на веках (глаза закрыты). Палсинг из стороны в сторону. Это производит тонкое вращательное движение зрачков. Большие пальцы скользят к вискам и затем отводятся в стороны.
Большие пальцы на скулах, палсинг из стороны в сторону, в то время как пальцы движутся к вискам.
Положите свои руки на лицо, большие пальцы лежат на боковой поверхности носа, а кончики больших пальцев прикрывают уголки носа. Остальные пальцы прикрывают челюсти. Боковые пульсации, при этом ладонь движется к вискам, а пальцы находятся неподвижно на челюстных костях. Затем пальцы совершают покачивающие движения, ладони прикрывают уши. Продолжайте боковые пульсации. Заканчивайте палсингом волос и кожи головы пальцами.
14. Палсинг «ядра»
Положите свою руку легко, как перышко, но в то же время уверенно поперек тела настолько низко, насколько вы это считаете удобным. Используйте мелкие, очень мягкие боковые пульсации. Чувствуйте, что рука как бы «приклеилась» к телу, движется с ним как одно целое. Визуализируйте, что ваша рука находится внутри тела. Постепенно, не теряя связи, передвигайте руку вверх по телу. В области солнечного сплетения переведите руку в вертикальное положение и продолжайте перемещать ее вверх по телу, пока она не достигнет области сердца. Проведите палсинг этой области, постепенно поднимая руку вверх и не прекращая при этом пульсации.
На этом палсинг лежа на спине заканчивается.
15. Палсинг тазовой области в положении лежа на животе
Руки на бедрах, так же, как при палсинге в положении лежа на спине. Начинайте с небольших пульсаций, увеличивайте их, а затем уменьшайте. Переходите постепенно к ягодицам и затем к п. 18.
16. Вращение ноги в положении лежа на спине
Одна рука на бедре, другая — на икре. Вращательные движения, начиная с небольших, потом переходите к максимально возможной амплитуде, затем возвращаетесь к небольшим движениям.
17. Палсинг лодыжки
Возьмитесь своей правой рукой под левую лодыжку. Используя очень мелкие пульсации, покачивайте лодыжку в своей ладони, постепенно приподнимая ногу, пока она не будет находиться по крайней мере под утлом 45 градусов к плоскости стола. Продолжайте покачивающие и закручивающие движения, постепенно возвращая ногу в исходное положение. Повторите.
18. Подбрасывание ноги
Подведите руку под лодыжку и начните подбрасывать ногу, так, чтобы она сгибалась в колене. Мягко ловите ее, когда она падает на стол. Начните с очень небольшой амплитуды, постепенно увеличивая ее, так, чтобы пятки могли коснуться ягодиц или приблизиться к ним. Будьте уверены в том, что вы мягко поймаете ногу, когда она будет падать на стол после каждого подбрасывания. Переходите на другую сторону через палсинг обеих пяток. Повторите палсинги 16, 17, 18.
19. Палсинг обеих ног в положении лежа на животе
Подведите обе руки под лодыжки, потяните ноги на себя и слегка приподнимите. Проводите боковые пульсации, начиная с мелких и быстрых и переходя к крупным и медленным. Наблюдайте за распространением волн по телу и поддерживайте их распространение. Учитесь находиться в одном потоке с телом клиента, но не в собственном ритме, а в его ритме. Тогда вы сможете прийти к единому ритму, и это будет гораздо благоприятнее для вас обоих. Пятки слегка вращаются при боковых пульсациях. Затем вы переходите к вертикальным пульсациям. Затем возвращаетесь к боковым и опускаете ноги на стол. Заканчиваете палсингом пяток ладонями.
20. Палсинг спины
Одна рука на крестце, другая — на области сердца. Боковые пульсации в противоположных направлениях. Колебания тела напоминают движения волн, идущих в разных направлениях.
Вращение позвоночника. Используя основание ладоней, перемещайте ладони вдоль мышц со стороны позвоночника, противоположной той, с которой вы находитесь. Совершайте вращательные движения большим пальцем, перемещая ладонь вниз. Проработав несколько сантиметров, вернитесь и повторите. Повторяйте это движение, перемещаясь к крестцу. Держите свои ладони на мышцах около позвоночника, совершайте вращательные движения. Эти движения должны стать более явными, после того как вы переместитесь ниже ребер. В области крестцового треугольника эти движения заканчиваются, и вы начинаете таким же образом перемещаться вверх — к плечам.
Интеграция.
Обеими ладонями накройте плечи и делайте легкие боковые пульсации на одном месте в течение нескольких секунд. Затем переместите обе руки ниже и повторите. Продолжайте, пока не дойдете до ягодиц, всегда согласуя скорость перемещения с пульсациями тела клиента.
Далее оставьте одну руку на ягодице, а другую положите на плечо. Боковые пульсации. Затем снимите руку с ягодицы и, медленно перемещая ее вдоль спины, обойдите клиента вокруг головы и продолжайте палсинг на другой стороне. Все время сохраняйте контакт и продолжайте очень тонкие пульсации.
Палсинг грудной клетки.
Положите обе руки на грудную клетку, примерно под утлом 45 градусов к линии ребер. Проводите палсинг, перемещая ладони к столу. Не давите. Представляйте, что ваши руки легки, как перышки.
Поместите свои руки на крестец и на область сердца и будьте готовы повторить всю последовательность с другой стороны спины.
21. Палсинг рук в положении лежа на животе
Встаньте сбоку, голова клиента повернута затылком к вам. Позвольте руке клиента соскользнуть со стола и подхватите ее, взявшись ладонями за сгиб локтя. Потяните на себя и проводите пульсации вверх-вниз. Наблюдайте за колебаниями, проходящими через все тело. Вернитесь к небольшим пульсациям и переходите к покачиванию «маятником», выходя на максимально возможную амплитуду, затем позвольте руке самой остановиться. Позвольте своим рукам соскользнуть к ладони клиента и положите его руку на стол. Соедините оба плеча палсингом и переходите на другую руку. Повторите всю последовательность на другой руке.
22. Палсинг плеч
Поместите свои ладони на плечи так, чтобы пальцы перекрывали друг друга в области позвоночника. Боковыми пульсациями вы постепенно разводите ладони, пока они не достигнут боковой поверхности плеч. Вы можете отвести ладони и перейти к следующему приему.
Ладони «чашечками» накрывают плечевой сустав. Боковые пульсации. Большие пальцы под плечами, остальные — на плечах. Позиция «всадника», пульсации вперед-назад. Начинайте с тонких движений, постепенно увеличивая их, пока все тело не войдет в общий ритм. Затем вернитесь к тонким пульсациям и отведите руки.
24. Палсинг «ядра»
Рука на копчике, мягкие боковые пульсации. Постепенно перемещайте руку к области сердца вдоль позвоночника. Постарайтесь почувствовать единство с клиентом.
На этом заканчивается палсинг в положении лежа на животе.
25. Палсинг в положении лежа на боку
Подложите под голову подушку, так, чтобы позвоночник оставался прямым. Положите одну руку на плечо, а другую — на бедро. Мягко покачивайте тело вперед и назад в течение минуты или двух, позволяя рукам постепенно соскальзывать вниз во время пульсации, пока они не достигнут позвоночника. Руки постепенно движутся вдоль позвоночника к центру спины, там пересекаются и, продолжая проводить пульсации, движутся дальше в противоположных направлениях до тех пор, пока не будут ограничены в своем движении друг другом. Тогда начните палсинг с движением в обратном порядке. Повторите эти про-ходы три или четыре раза, пока не устанете.
26. Палсинг коленной чашечки
Одна рука на бедре, другая — на коленной чашечке. Мягкие пульсации вперед и назад.
Существует множество других вариаций палсинга. Почти любое движение из других направлений терапии может быть адаптировано к палсингу. Пользуйтесь силами вашего воображения и познаниями в других областях терапии для экспериментирования и разработки других вариантов.
Голова птицы
Закройте глаза и сделайте глубокий и медленный выдох расслабления. Затем энергично и упруго захватите рукой мышцу плеча. Медленно поверните голову и с предельным усилием посмотрите назад через это плечо. С глубоким выдохом разверните плечи назад. Это похоже на то, как птица расправляет крылья, выдвигая вперед киль. Сделайте вдох, возвращая плечи в исходное положение. Во время медленного и глубокого выдоха мягко опустите голову, пока она подбородком не упрется об грудную клетку.
Затем опять сделайте глубокий, медленный вдох и после выдоха повторите цикл, захватив рукой мышцу другого плеча.
БАЛАНСИРОВКА ЭНЕРГИИ
«Арка Лоуэна»
Встаньте, расставьте ноги на расстояние примерно 45 см, носки слегка поверните вовнутрь, колени согните, насколько это возможно, не отрывая пятки от пола, кулаки поставьте на поясницу и прогнитесь назад. Дышите животом, удерживайте позу в течение примерно минуты.
Отметьте области напряжения в своем теле. Напряжение может быть в пояснице или в передней части бедер. Если вы удерживаете правильный прогиб, продолжаете дышать и стоите расслабленно, ваши ноги должны начать дрожать.
Прогиб таза
Лягте на спину на мат или мягкий коврик. Согните колени и расставьте ноги примерно на 30 см. Прогните спину, захватив руками лодыжки и потянувшись вперед. Ваша голова должна откинуться назад так, чтобы только макушка, плечи и ступни касались пола. Теперь положите кулаки под пятки, выдвиньте колени вперед, глубоко дышите. Вы почувствуете растяжение в мышцах бедер. Постарайтесь держать ягодицы расслабленными. Удерживая таз расслабленным, вы можете почувствовать, что он дрожит. Для усиления ощущения попытайтесь несколько раз покачать таз вверх-вниз.
Эти и другие биоэнергетические напряженные позы не должны выполняться механически.
Используйте их для диагностики областей напряжения и генерирования ощущений в теле через непроизвольные движения и дрожь.Вам надо сосредоточиться на испытываемых ощущениях, а не на том, как долго вы можете удерживать позу. Боль наступает от напряжения; удовольствие появляется от высвобождения напряжения.
Техники Рейки
Способ балансировки энергии по одной чакре
Клиент лежит на спине с закрытыми глазами.
Положите одну руку на аджну, другую руку на муладхару. Держите руки до тех пор, пока ощущения и энергия в правой и левой руках не выровняются.
Сделайте то же самое в следующих сочетаниях:
• аджна — свадхистана,
• аджна — манипура,
• аджна — анахата,
• аджна — виссудха.
Способ балансировки энергии по двум чакрам
Клиент лежит на спине с закрытыми глазами.
Положите одну руку на аджну, другую руку на муладхару. Держите руки до тех пор, пока ощущения и энергия в правой и левой руках не выровняются.
Сделайте то же самое в следующих сочетаниях:
• виссудха — свадхистана,
• анахата — манипура.
МЕТОДЫ ИНТЕГРАЦИИ ОПЫТА
ПРОГОВОР
Сакральное внимание всегда гибко и спонтанно реагирует в каждый данный момент: смехом, слезами и моментами тишины.
РИСОВАНИЕ МАНДАЛЫ
Эта техника интеграции широко используется на многих тренингах по интенсивным психотехнологиям.
На столах лежат белые листочки формата А4 с нарисованными кругами в центре (я всегда вычерчиваю круг карандашом средней мягкости при помощи компакт-диска).
Заготовьте достаточное количество таких листов.
некоторые рисуют несколько мандал для завершения внутреннего процесса.
Заранее заготовьте карандаши, кисти, акварель и фломастеры — пусть будет выбор средств выражения.
Инструкция достаточно проста: «Попытайтесь рисовать мандалу, даже если вы считаете, что не умеете рисовать. Дело здесь не в качестве самого рисунка, а в возможности использовать рисование как средство интеграции и самопостижения. Вы можете нарисовать какие-то образы, символы, которые видели во время процесса. Можете просто отпустить руку, чтобы она рисовала сама, проявила свою спонтанную активность. Начните рисовать и рисуйте, пока не почувствуете внутреннюю завершенность и удовлетворенность».
Предложите всем участникам сохранить свои мандалы, подписать их и поставить дату. Объясните, что в будущем они, может быть, увидят в мандале что-то, чего не видят сейчас, или на последующих сессиях будет продолжаться тема, запечатленная в их мандалах, и, может быть, они получат инсайт о смысле этих символов в будущих сновидениях или каким-то иным способом.
ЗАВЕРШАЮЩИЕ РИТУАЛЫ ДНЯ
1. Садитесь в удобную позу для медитаций. Расслабьтесь, войдите во внутреннюю тишину.
Вспомните, как вы проснулись утром. Первую мысль, которая пришла вам в голову. Первое движение, которое вы сделали. Первое чувство, которое пришло в поле вашего осознания.
Вспомните, что вы делали до завтрака. Как вы завтракали. Что вы ели. Вспомните, как был сервирован стол. Какие запахи, вкусы, ощущения.
Вспомните, как вы вошли в этот зал, сели. Вспомните утреннюю настройку... (перечисляются все занятия, которые были проведены за тренинговый день), вспомните всех тех людей, с которыми вы общались за это время, почувствуйте их присутствие в этом зале.
Затем вдохните этот день полностью, со всем его опытом, переживаниями, знаниями, и выдохните с глубокой благодарностью за все, что было. Тренинговый день закончен.
3. Сядьте в удобную позу для медитаций. Расслабьтесь, войдите во внутреннюю тишину. И когда вы войдете в нее, то почувствуйте в себе просветленного старца, который сидит на берегу Реки Жизни и смотрит на нее бездонными глазами, в которых отражается мудрость вечности. Именно из этого состояния посмотрите на весь прожитый день.
Вот утро. В потоке Реки Жизни были вот такие мысли, чувства, ситуации, люди, отношения...
Вот день. И были такие события, переживания, эмоции...
Вот вечер...
Вот я здесь и теперь. И в Реке Жизни перед моим умственным взором проплывают мысли, чувства, желания, забытые мечтания, ощущения тела...
Постарайтесь войти и сохранить это состояние сакральной тишины внутри.
Жизнь происходит, но вы являетесь просто ее свидетелем. Мягко, медленно, откройте глаза и попробуйте из этого состояния прожить некоторое время в «здесь и теперь».
4. Сядьте в удобную позу для медитаций. Расслабьтесь, выровняйте и успокойте дыхание. День прошел, и все, что в нем могло произойти, уже произошло, но осталась память. Вспомните тех людей, которые вызвали у вас какие-то сильные переживания. Подойдите к каждому из них, обнимитесь и сделайте вместе, вдвоем, как один человек, несколько глубоких медленных связных дыханий. И пусть дружеские объятия, молчание и дыхание будут вашим ритуалом прощания с ними в этот день.
5. Сядьте, пожалуйста, в круг и примите удобную позу для медитаций. Возьмитесь за руки. Войдите во внутреннюю и внешнюю тишину. Направьте ваше внимание на4 свечку, которая стоит в центре круга. Попробуйте увидеть в пламени этой свечки все те события, которые происходили сегодня, и затем сделайте глубокий медленный вдох, глубокий медленный выдох и почувствуйте, что тренинговый день завершен...
ЗАВЕРШАЮЩИЕ РИТУАЛЫ ТРЕНИНГА
Вдохни и выдохни день...
Затем вдохните этот день и выдохните...»
НЕКОТОРЫЕ ДОПОЛНЕНИЯ К ИНТЕГРАЦИИ
В последующие дни найдите время для рисования, созерцания, ведения дневника и для работы со сновидениями.
Сон — это продолжение интеграции проявленных переживаний. Будьте внимательны к его посланиям.
Полезно вести дневник или записную книжку, в которой вы будете фиксировать свои цели, равно как и свои догадки и наблюдения.
Фиксация целей проясняет и укрепляет решимость.
Исследования показывают, что люди, которые записывают свои цели, имеют гораздо больше шансов добиться успеха, чем те, кто этого не делает.
Ведение дневника не нужно превращать в серьезную работу — всего несколько минут записей в день могут быть весьма ценными.
Записи способствуют кристаллизации идей, большей осознанности и рефлексивности, ясности в структурировании своей продуктивной и целенаправленной активности.
Мы сейчас затронем тот пласт, который является имплицитным (скрытым, эзотеричным, тайным) порядком Свободного Дыхания. Мы будем говорить об абсурде эксплицитного порядка пяти элементов, об их бесперспективности и вообще о том, что все сказанное и написанное о Свободном Дыхании является незнанием в самом простом понимании этого слова.
Предметом наших рассуждений являются пять элементов Свободного Дыхания:
1) полное расслабление,
2) связное дыхание,
3) объемное внимание,
4) гибкость контекста,
5) активное доверие.
Эти истины «благородны» в том смысле, что их невозможно обнаружить.
Говоря об истине, мы вкладываем в это слово абсолютно противоположный смысл. Истина — это нечто, что невозможно понять. Можно тысячу раз выслушать, не меньше раз повторить, выучить наизусть, написать об этом трактат, поставить фильм и построить великолепной красоты демонстративную модель, но понять невозможно.
Итак...
Первая благородная истина звучит очень просто: «Полное расслабление».
Почти все вы прошли обучающие тренинги по разным дыхательным техникам: холотропу, вайвейшн, энергодыханию, ребефингу и др. Некоторые специально занимались различными медитациями, трансовыми технологиями. Каждый, кто учил вас, говорил: «Расслабьтесь. Попробуйте расслабиться». Дело не в количестве способов расслабления, а в их качестве, глубине. Но когда мы начинаем фокусировать свое внимание на качестве и глубине расслабления, то в имплицитном порядке начинаем осознавать совершенную абсурдность словосочетания «полное расслабление», и, что чрезвычайно важно, это противоречит самому смыслу, духу, энергии жизни и жизненности как таковой. Где есть желание, потребность, цель, страсть, жажда, намерение, там нет расслабления. Где есть напряжение по поводу жизни, там нет расслабления.
Вовлеченность в желание и является источником напряжения.
Поэтому ни о каком расслаблении и речи быть не может. Дело в том, что у вас нет техник, нет осознания необходимости расслабления или нет способности к этому.
Место ваше таково, что в нем нет зоны расслабления. Единственное, что мы можем делать, в том числе и я вместе с вами, — заниматься иллюзиями расслабления.
Первый элемент Свободного Дыхания — фикция как по названию, так и по содержанию. В том месте, которое занимает клиент, тренер или инструктор, просто любой человек, в котором есть желание, нет расслабления. Мы можем болтать о расслаблении, мечтать, придумывать техники и целостные технологии, но расслабиться — не можем.
И никто не может расслабиться. И на самом деле никто не знает первую благородную истину — «полное расслабление». Любое предполагаемое знание ущербно и не является знанием в эзотерическом, тайном, смысле этого слова. Имплицитный порядок, первая благородная истина гласит следующее: «Полное расслабление — это отказ от желания, от привязанностей, от идентификации». Полное расслабление — это смена места. Это перемещение в ту плоскость, в ту зону бытия, где уже нет вовлеченности в жизнь, в поток непрекращающихся желаний и привязанностей. Никто не сменил зону бытия, никто не понял благородной истины. Ибо понять истину означает кардинально измениться, а глубокое понимание означает смену места.
«Полное расслабление» — «нирвана», «сатори», «просветление».
Вторая благородная истина звучит не менее просто: «Связное осознанное дыхание».
Вот уже мы видим мастера дыхания. Он проинтегрировал всю свою индивидуальную биографию. Он светел и полностью погружен в жизнь. Он уже умеет через дыхание интегрировать любую самую сложную ситуацию жизни, любую жизнь. Здесь мы останавливаемся, так как все это — суета сует и томление духа. Здесь есть спонтанное дыхание, но просветленного мастера нет.
Я не видел ни одного человека, который хотя бы в течение часа мог поддерживать связное осознанное дыхание.Несколько удивительных фактов:
• есть дыхание, но нет связности,
• есть связное дыхание, но нет осознания,
• есть осознание, но нет связного дыхания.
«Невозможно связное осознанное дыхание». Нужно какое-то очень сильное желание полноты, тела, чувств, мыслей и духа, чтобы практиковать связное осознанное дыхание. И здесь у каждого может возникнуть иллюзия достаточности: «Я уже изменился, больше не нужно». Эго обжило новое, более широкое пространство.
Есть точка в духовном росте, когда Эго ставит реальные заслоны, в полный голос заявляет о достаточности и не пускает энергию желания в «практику связного осознанного дыхания». Дело не в том, что у человека нет желаний. С желаниями все нормально: он хочет денег, красивых женщин, отдыхать ежегодно на Байкале, в Италии... Он хочет иметь друзей и не хочет предательства. На самом деле он хочет почти то же самое, что и другой человек, более осознанно, но хочет, хочет. Он исчерпал возможности процесса связного дыхания. Тут другое: исчерпано желание в пространстве Эго.
Связное осознанное дыхание — фактуальное качество просветления, нирваны, возрождения.
Вот третья благородная истина: «Объемное внимание».
Изначально была красивая идея — научиться полному осознанию жизни. При втором приближении это полное осознание внутренней, субъективной, и внешней, объективной, реальности. При третьем приближении это три пояса, три зоны Ф. Перлза и все время «Я осознаю».
Вы представляете осознание мириад ощущений в теле эмоций, чувств, потребностей, желаний, воли, восприятие внешнего мира через зрение, слух, обоняние, потока мыслей, образов, символов? При одном упоминании мурашки по коже. Но вот беспокоиться нет повода. Все это возможно только в голографической модели сознания.
Что такое третья благородная истина — «объемное внимание»? Это полное осознание жизни — живой, неживой, субъективной,объективной, материальной, духовной. Это голографическое всеобъемлющее осознание. Это сатори, нирвана, существование в теле Брахмана, Дхармакайи, Дао, в Боге. Это просветление.
Вот четвертая благородная истина: «Есть гибкость контекста».
И что такое четвертая благородная истина — «Гибкость контекста»? Это не-отношение. Это не-контекст.
Гибкость контекста в имплицитном порядке — это разрушение ядерных конструктов личности, сформировавшихся отношений, суждений, это размывание границ между контекстами, это многомерные контексты.
Гибкость контекста — это тотальная полнота всех отношений одновременно, это такая плотность контекстов к любому объекту, в которой есть качество свернутого информационного вакуума, включающего любое возможное и невозможное отношение, бесконечный выбор, нирвану, сатори, жизнь в теле Пуруши.
«Есть активное доверие».
Что такое пятая благородная истина? Это проявленное доверие к жизни во всех ее возможностях. Это когда человек говорит: «Да будет воля твоя, а не моя». Это тот уникальный и невозможный случай, когда человек отдает индивидуальную волю, свое намерение, силу желания и нежелания потоку жизни.
Когда мы говорим об имплицитном порядке пятого элемента, то доверие доведено до возможной, то есть до невозможной, божественной, полноты.
Безусловное принятие любого факта, события, действия, зла, добра, этичного, неэтичного, выхваляющего и унижающего, мудрого и глупого, бессмысленного и полного смысла, космического и земного, сотворенного и несотворенного, полноты и пустоты — всем и всему.
В конце концов, эзотерический, тайный, смысл пятого элемента — это полное слияние с божественной волей, нирвана, сатори, просветление.
И что такое «Есть активное доверие» ? Это когда божественная воля светит в мир через твою прозрачность, через великое искусство безусловного принятия.
Человек и пятая благородная истина — отдельные, непересекающиеся реальности.
Каждый элемент Свободного Дыхания является потенцией, обладает возможностью прорыва в имплицитный порядок, в благородную истину, полноту бытия, гармонию.
Каждый элемент сам по себе — прорыв к целостности. Но возможности становятся в 10, 100, 1000 раз реальнее, когда человек делает шаг в пространство всех пяти элементов. Реальное проживание в пространстве пяти элементов — кратчайший путь к полной и тотальной интеграции, ко второму рождению, к просветлению.
Но вот как сделать этот шаг в пространство и как обживать это пространство?
это Путь Воина, это тот шаг, который по качеству и силе можно сравнить с рождением звезды, с каким-то глобальным космическим процессом.
Почему? Потому что он занимает другое место в этой реальности.
Все люди на Земле напряжены, а он расслаблен.
Все дышат нециклично, а он дышит связно.
Никто не осознает дыхание, а он осознает, все лелеют свое Эго, а он взрывает, все относятся, он не относится, все борются, а он спокоен, все желают чего-то, а он ничего не желает.
Никто не доверяет, он доверяет, все думают, а он не думает, все хотят жить хорошо, а ему все равно, все стремятся и жаждут, а он не стремится и не жаждет, все боятся, а он бесстрашен... Он все делает не так.
Есть ли какой-нибудь образец для него? Нет.
Можем ли мы сравнить его с кем-то или с чем-то? Любое сравнение обедняет этот шаг.
Мне кажется, что там нет вопросов. И нет ответов.
Пустота может сказать все.
Лишь бы были слышащие уши.
Когда будут готовы уши, послышится звон.
Звон, показывающий направление пути.
Козлов - Социальная и психологическая работа с кризисной личностьюЦитата
... Основные характеристики кризисных состояний. (Кризис как посвящение) Личностный рост и личностный кризис (Этапы и стадии интеграции. «Я-материальное». Основные тенденции личности. «Я-социальное». «Я-духовное». Соотношение основных структур. «Я-реальное» и «Я-потенциальное». Хаос и космос в личности. «Не-Я». Поход в «не-Я». Равностность. Мудрость. Запредельное). ..
Полностью - тут:
http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=3780539
Козлов В. В. Социальная и психологическая работа с кризисной личностью
Маслоу определяет самоактуализацию как "стремление к самоосуществлению..., тенденцию актуализировать то, что содержится в качестве потенций. Эту тенденцию можно назвать стремлением человека стать все более... тем, кем он способен стать". Все самоактуализирующиеся люди посвящают свою жизнь поиску "бытийных" ценностей ("Б" - ценностей), т.е. поиску предельных ценностей, которые, по Маслоу, нельзя свести к чему-то более высокому. Эти "бытийные ценности" выступают как метапотребности, подавление которых порождает определенный тип патологий - метапатологий. Автором утверждается, что "бытийные ценности" являются смыслом жизни для большинства людей, хотя многие и не подозревают об их наличии у себя.
Маслоу описывает восемь путей самоактуализации 1) Самоактуализация означает полное, живое, бескорыстное переживание с полным сосредоточением и погруженностью, максимальную ясность восприятия и концентрацию ума.
2) Самоактуализация - это непрерывный процесс, означающий многократные выборы. В каждый момент имеется выбор: продвижение или отступление. Либо движение к защите, либо выбор роста, и именно второе означает выбор в пользу самоактуализации.
3) Само слово "самоактуализация" подразумевает наличие "Я", которое может актуализироваться. Этот путь самоактуализации предполагает независимость в принятии решений, исходя из своей точки зрения, предоставление своему "Я" возможности для проявления.
4) Самоактуализирующийся человек немыслим без принятия ответственности за свое поведение
5) Этот путь означает верить в себя и действовать согласно своим убеждениям. Это предполагает нонконформизм, быть смелым вместо того, чтобы бояться.
6) Самоактуализацией являются как конечное состояние, так и процесс актуализации возможностей. "Это, например, развитие умственных способностей посредством интеллектуальных занятий... Самоактуализация - это необязательно совершение чего-то из ряда вон выходящего, это может быть, например, прохождение через трудный период подготовки к реализации своих способностей. Самоактуализацией может быть упражнение пальцев на клавиатуре... это труд ради того, чтобы сделать хорошо то, что человек хочет сделать... Человек всегда хочет быть первоклассным или настолько хорошим, насколько он может быть"
7) Высшие (пиковые) переживания - это моменты самоактуализации. "Это мгновения экстаза... условия для более вероятного появления таких переживаний создать можно... можно... наоборот, поставить себя... в условия, при которых их появление будет... маловероятным. Отказ от иллюзий, избавление от ложных представлений о себе, понимание того, для чего ты непригоден, что не является твоими потенциальностями, это также часть раскрытия самого себя, того, чем ты... являешься".
8 ) Самоактуализация предполагает выявление собственных психологических защит и преодоление их. Маслоу описывает такую психологическую защиту, которая не описывалась ранее - деритуализацию. Под этим автор понимает снятие покрова святости с ценностей и добродетелей, более легкое к ним отношение. Самоактуализация означает отказ от этого механизма защиты, обучение и принятие деритуализации, означающей желание иметь возможность увидеть святое, вечное, символическое.
По мнению Абрахама Маслоу, самоактуализирующиеся личности составляют всего один процент населения и являются образцом психологически здоровых людей, разительно отличающихся от большинства.
Автором выделяются следующие черты, присущие этим людям:
1) Адекватное восприятие действительности, свободное от влияния предрассудков и стереотипов,
2) Принятие себя и других такими, какие они есть, отсутствие защитных форм поведения,
3) Спонтанность и естественность в поведении при соблюдении традиций, но отношение к этим традициям с должным юмором,
4) Занятость своей жизненной задачей, соотношение своей деятельности с универсальными ценностями,
5) Склонность к одиночеству, позиция отстраненности по отношению ко многим событиям,
6) Автономия и независимость от окружения, устойчивость под воздействием фрустрирующих факторов,
7) Свежесть восприятия, нахождение нового в уже известном,
8 ) Предельные (пиковые) переживания, мистический опыт высших состояний,
9) Чувство общности с человечеством в целом,
10) Глубинные межличностные отношения с узким кругом людей, отсутствие враждебности во взаимоотношениях,
11) Демократичность, готовность учиться у других,
12) Устойчивость внутренних моральных норм, нравственность поведения,
13) "Философское" чувство юмора, отношение с юмором к жизни в целом и собственно к себе,
14) Креативность в действиях,
15) Неприемлемость безоговорочно той культуры, к которой принадлежит самоактуализирующаяся личность, идентификация в большей степени с человечеством в целом (9).
По мнению Маслоу, самоактуализация - это скорее постепенное накопление незаметных приобретений, чем один миг, это продвижение скромными шагами.
характерная для актуализирующейся личности черта - это реальный процесс жизни в настоящем характерная для актуализирующейся личности черта - это реальный процесс жизни в настоящем
….причину объясняет А. Эллис, считающий, что одно из допущений человека относительно жизни - это "потребность получать одобрение от каждого встречного и поперечного"
Последняя стадия процесса индивидуации - собственно развитие самости. "Самость становится новым центром души... приносит единство и интегрирует сознательный и бессознательный материал. Эго продолжает оставаться центром сознания, но уже не кажется ядром всей личности"
Все вышеназванные стадии, по Юнгу, имеют свойство пересекаться, и человек склонен возвращаться к старым проблемам. Индивидуация может быть представлена как спираль, в которой человек продолжает сталкиваться с теми же фундаментальными вопросами, но каждый раз на новом уровне.
Самоактуализация в интенсивных психотехнологиях.Что касается самоактуализации (речь идет о самоактуализации личности, то, как известно, одной из основных составляющих ее структуры, является способность личности переживать настоящий момент своей жизни во всей его полноте и ощущать неразрывность прошлого, настоящего и будущего. По мнению представителей гештальт-подхода, способности полностью присутствовать в настоящем мешают прошлые ситуации (так называемые незавершенные гештальты), потребностно и эмоционально незавершенные. Именно отреагировать и, таким образом, завершить эти ситуации становится возможным при помощи ИИПТ.
Что касается, такой психотехнологии, как Свободное Дыхание, то применение всех его пяти элементов способствует, по нашему мнению, личностной самоактуализации. Если рассматривать составляющие Свободного Дыхания, то, в частности, такие его элементы, как "связное дыхание" и "полное расслабление", по нашему мнению, помогают человеку полностью присутствовать в настоящем моменте жизни, т. к. дыхание без пауз и релаксация мешают стратегии подавления психотравмирующих ситуаций. Отсутствие же этой стратегии способствует проживанию настоящего момента в его полноте. Элемент "объемное внимание" способствует улучшению осознавания человеком своих потребностей и чувств, без чего самоактуализация немыслима. Элемент "гибкость контекста" позволяет расширить восприятие окружающего мира за счет выбора отношения к реальности, что может повлиять на такие черты самоактуализирующихся людей, как умение принимать себя и других такими, какие они есть. Элемент "активное доверие", как мы считаем, может способствовать включенности, погруженности в жизнь, что свойственно самоактуализирующимся людям.
критерии, или составляющие, самоактуализации (способность жить в настоящем времени, самоподдержка, сензитивность к собственным чувствам и потребностям, гибкость поведения, высокий уровень самоуважения и принятия себя и других такими, какие есть, спонтанность, стремление к избеганию защитных форм поведения, высокий уровень творческой активности, способность к налаживанию глубоких личностных контактов и др.).
Все психотехническое пространство буддизма может рассматриваться, прежде всего, как способ создания покоя и ощущения центрированного сознавания, не-вовлечения в свои мысли, эмоции, желания.
Главное свойство личности - ее атрибутивный характер - личность является не субъектом, но атрибутом. Именно в связи с этим самым важным тезисом в трактовке личности выступает та внешняя по отношению к субъекту оболочка, которая нами преподносится как система идентификаций.
По отношению к подлинному субъекту (к сущности, бытийному сознанию) личность человека выступает в качестве объектной, состоящей из мотивационных отношений многокомпонентной структуры, которая может как транслировать, так и трансформировать подлинные субъектные проявления человека…
Вопрос "Кто же является подлинным субъектом?" в последние 3 тысячелетия волнует продвинутые умы различных психодуховных традиций. В психологии для обозначения субъекта используют, например, термины "сущность", "внутреннее Я", "психический Центр", "Наблюдатель", "Самость", "узел сознания", "Я-сознание" и др. Сущность и личность - это различные психические инстанции. Для современной психологии важно не только описание личности, но и вычленение сущности как наиболее важного компонента в том содержании, которое мы обозначаем как человек.
Факт о-сознания при этом является процессом наполнения сущности объектным или объективным содержанием.
Нужно любить свои проблемы, нужно позитивно оценивать свои комплексы и недостатки потому, что они только Ваши и ничьи больше. Ваши проблемы создают Вашу уникальность. Не надо разрешать их. Их на руках носить надо и лелеять, как детей. У Вас может возникнуть идея стать лучше, стать другим. Но других много. Вы один.
Существует онтологическая необходимость любить себя таким, какой Вы есть.
Первое, что важно в понимании человека - его уникальность.
Как правило, при достижении самореализации у человека возникает ощущение невыносимой легкости жизни.
Жизнь становится удивительно доступной и понятной. Ты отдаешь энергию пространству, а пространство начинает питать тебя еще больше. Это напоминает ситуацию, когда маленький ребенок начинает говорить и окружающие его взрослые испытывают огромный энтузиазм по этому поводу. Умение говорить - это своеобразная точка реализации ребенка.
В точке реализации человек перестает встречать сопротивление.
В мышцах, когда эмоциональное состояние не отреагировано, образуются участки "застывшего" напряжения - болезненные уплотнения. Они в очередь, в зависимости от их расположения, могут рефлекторно влиять на внутренние органы, имитируя их расстройства - нарушения ритма сердца, загрудинные боли, изжогу... В тесной связи с подобными феноменами находятся и т.н. "мышечные зажимы",.
этот компонент подавления, в конце концов, приводит к возникновению так называемых мышечных блоков или, как это обозначил Вильгельм Райх, мышечной брони.
"Мы чувствуем себя так, как мы дышим"
гипертоническую болезнь связывают с наличием конфликта между высоким социальным контролем поведения и нереализованной потребностью человека во власти.
Активное воображениеМожно вовлечь бессознательное в диалог с эго посредством воображения так же как посредством сновидений. Активное воображение-это любая сознательная попытка создать материал, прямо относящийся к бессознательным процессам, ослабить обычный контроль эго, не давая при этом бессознательному преобладать полностью. Активное воображение включает много техник и методик обращения с бессознательным, различных для каждого индивидуума. Одним более всего подходит рисование, Другим фантазирование, или иные формы выражения.
РисованиеЗаведите "дневник каракулей", каждый день рисуйте в него какие-нибудь наброски. Через некоторое время вы сможете увидеть, как заметные изменения в вашей психологической жизни отражаются на вашем рисовании. При этом вы, может быть, найдете, что определенные цвета или формы ассоциируются с определенными эмоциями или людьми, и ваше рисование станет ясным посредником для самовыражения.
Еще один подход к рисованию состоит в том, чтобы сесть со стопкой бумаги и карандашами и задавать бессознательному вопросы, затем давать своему воображению найти образ, и перенести его на бумагу. Но не "придумывайте" ответ.
Сознательное воображениеНачните с образа сна или любого образа, который особенно значим для вас. Размышляйте над ним и смотрите, как он начинает меняться и развертываться. Не старайтесь что-то сделать, только наблюдайте то, что кажется происходящим спонтанно. Придерживайтесь первоначального образа, старайтесь избегать нетерпеливых перескакиваний с одной темы на другую.
Вам может в какой-то момент захотеться самому войти в картину, обратиться к образу и послушать, что он скажет в ответ.
ИнструментарийПо Райху, основное препятствие для личностного роста -защитный мускульный панцирь, который мешает человеку жить полноценно в эмоциях, в теле, в гармонии с окружающими людьми и природой. Смысл трансформации - в распускании защитного панциря тремя средствами:
• накоплением в теле энергии посредством глубокого дыхания (естественного свободного дыхания);
• прямым воздействием на хронические мышечные зажимы (посредством давления, защипывания и т.п.), чтобы расслабить их;
Защитный панцирь структурно организован в семь мышечных сегментов, которые прорабатываются сверху вниз:
1. Глаза. Защитный панцирь в области глаз проявляется в неподвижности лба и "пустом" выражении глаз, которые как бы смотрят из-за неподвижной маски. Распускание осуществляется посредством раскрывания глаз так широко, как только возможно (как при страхе), чтобы мобилизовать веки и лоб в принудительном эмоциональном выражении, а также свободными движениями глаз, вращениями и смотрением из стороны в сторону.
2. Рот. Оральный сегмент включает мышцы подбородка, горла и затылка. Челюсть может быть как слишком сжатой, так и неестественно расслабленной. Этот сегмент удерживает эмоциональное выражение плача, крика, гнева, кусания, сосания, гримасничания. Защитный панцирь может быть расслаблен пациентом путем имитации плача, произнесения звуков, мобилизующих губы, кусания, рвотных движений и посредством прямой работы над соответствующими мышцами.
3. Шея. Этот сегмент включает глубокие мышцы шеи и язык. Защитный панцирь удерживает в основном гнев, крик, плач. Прямое воздействие на мышцы в глубине шеи невозможно, поэтому важным средством распускания панциря являются крики, вопли, рвотные движения и т.п.
4. Грудь. Грудной сегмент включает широкие мышцы груди, мышцы плеч, лопаток, всю грудную клетку и руки с кистями. Этот сегмент сдерживает смех, гнев, печаль, страстность. Сдерживание дыхания, являющееся важным средством подавления любой эмоции, осуществляется в значительной степени в груди. Панцирь может быть распущен посредством работы над дыханием, в особенности осуществлением полного выдоха. Руки и кисти используются для меткого удара, чтобы рвать, душить, бить, чтобы страстно достигать чего-то.
5. Диафрагма. Этот сегмент включает диафрагму, солнечное сплетение, различные внутренние органы, мышцы нижних позвонков. Защитный панцирь выражается в выгнутости позвоночника вперед, так что, когда клиент лежит, между нижней частью спины и кушеткой остается значительный промежуток. Выдох оказывается труднее вдоха. Панцирь здесь в основном удерживает сильный гнев. Нужно в значительной степени распустить первые четыре сегмента, прежде чем перейти к распусканию этого посредством работы с дыханием и рвотным рефлексом (люди с сильными блоками на этом сегменте практически не способны к рвоте).
6. Живот. Сегмент живота включает широкие мышцы живота и мышцы спины. Напряжение поясничных мышц связано со страхом нападения. Защитный панцирь на боках создает боязнь щекотки и связан с подавлением злости, неприязни. Распускание панциря в этом сегменте сравнительно нетрудно, если верхние сегменты уже открыты.
7. Таз. Последний сегмент включает все мышцы таза и нижних конечностей. Чем сильнее защитный панцирь, тем более таз вытянут назад, торчит сзади. Ягодичные мышцы напряжены и болезненны. Таз ригиден, он "мертвый" и бессексуальный. Тазовый панцирь служит подавлению возбуждения, гнева, удовольствия. Возбуждение (тревожность) возникает из подавления ощущений сексуального удовольствия, и невозможно полностью переживать удовольствие в этом районе, пока не разрядится гнев в тазовых мышцах. Панцирь может быть распущен посредством мобилизации таза, а затем лягания ногами и ударения кушетки тазом (206).
Вильгельм Райх обнаружил, что после распускания панциря клиенты обретают возможность полной жизни, фундаментально меняется все их бытие и стиль жизни.
люди организуют поступающую информацию таким образом, что важные и значимые события занимают центральное место в сознании, а менее важная информация отступает на задний план. Гештальт-образования возникают на каком-либо фоне или с определенным задним планом. Мы выбираем из фона то, что важно или значимо для нас, и это важное или интересное нам становится гештальтом.
Для того, чтобы быть способным формировать и завершать гештальты, человек должен полностью осознавать себя в настоящий момент. Осознание и сосредоточенность на настоящем являются ключевыми понятиями гештальт-теории . Для удовлетворения своих потребностей нам необходимо постоянно быть в контакте с законом своего внутреннего и внешнего мира. Внутренняя зона осознания включает те процессы и события, которые происходят в нашем теле. Внешние зона представляет собой совокупность внешних событий, которые поступают в наше сознание в качестве сенсорных сигналов. Кроме внутренней и внешней зон, существует еще средняя зона, которую Перлз назвал зоной фантазии. Ее составляют мысли, фантазии, верования, отношение к другим, интеллектуальные или мыслительные процессы. Перлз полагал, что неврозы возникают в результате тенденции к сосредоточиванию на средней зоне за счет исключения событий внутренней и внешней зон. Требование к членам гештальт-группы основываться на настоящем, избегать обращения к прошлому опыту, а также не строить планы на будущее получило свое полное отражение в утверждении Перлза: "Нет ничего, кроме того, что есть здесь и теперь. Теперь есть настоящее… Прошлого уже нет. Будущее еще не наступило".
Защитные механизмы
Гештальттеория различает четыре невротических механизма на границе "я", препятствующих достижению индивидуумом психологического здоровья и зрелости: слияние, ретрофлексия, интроекция и проекция.
У ретрофлексирующего индивидуума формируется отношение к самому себе как к постороннему объекту. Первоначальный конфликт между "я" и другими превращается в конфликт внутри "я".
Основная цель
В гештальттерапии состояние оптимального называется зрелостью. Для того чтобы достичь зрелости, индивидуум должен преодолеть стремление получить поддержку из окружающего мира и найти новые источники поддержки в самом себе.
Если индивидуум не достиг зрелости, то он скорее склонен манипулировать своим окружением для удовлетворения желаний, чем пытаться удовлетворить свои истинные потребности. Зрелость наступает тогда, когда индивидуум мобилизует свои ресурсы для преодоления фрустрации и страха, возникающих из-за отсутствия поддержки со стороны окружающих и неадекватность самоподдержки. Ситуация, в которой он не может воспользоваться поддержкой со стороны окружающих и опереться на самого себя, есть тупик. Зрелость заключается в умении пойти на риск, чтобы выбраться из тупика. Если индивидуум не рискует, но у него актуализируются ролевые поведенческие стереотипы, позволяющие манипулировать другими: он может выбрать роль "беспомощного", чтобы остаться зависимым, или роль "глупца" чтобы получить интеллектуальную поддержку.
Расширение осознания
Пациент, получает задание попробовать осознать ощущения, возникающие во время дыхания, движения, при отдельной позе и т. д. Это задание заставляет его действовать по принципу "здесь и теперь", уменьшая воздействие средней зоны до такой степени, что работа принимает спонтанный характер и направляется только на переживания, происходящие в настоящий момент.
Физиологические проявления сопротивления могут быть преодолены при помощи методики "двух стульев". Член группы получает задание "построить диалог" с той частью тела, которая находится в напряжении. Например, представить на пустом стуле свои руки и спросить их, что они делают. Иногда напряжение выражается в том, что две части тела как бы "ведут борьбу". В то время, как член группы рассказывает о своей работе, руководитель замечает, что его правая рука сжимает и тискает левую. Это "борьба" между правой и левой руками означает наличие конфликта, который исследуется посредством диалога между руками.
ход дальнейшей эволюции человечества направлен на выживание тех его представителей, кто более других способен к творчеству.
Каждый человек живет только в настоящем моменте "здесь-и-теперь" , и именно он, момент, существенен для бытия.
выберите занятие, которому вы хотели бы посвятить больше времени. В течение недели, каждый раз, когда вы уделяете время этому делу, дайте себе какое-нибудь поощрение. Постарайтесь, чтобы это было то, чего вы действительно хотите.
ДЕСЕНСИТИЗАЦИЯ
Первые шаги десенситизации.
Теперь, расслабившись, но не заснув, подумайте о чем-либо, что имеет отдаленное отношение к фобии, с которой вы работаете. Если, например, речь идет о боязни змей, представьте себе заметку о какой-нибудь безобидной змейке, которую нашли в далекой стране. Если вы боитесь полисменов, подумайте о клоуне, переодетом полисменом, жонглирующем шарами в цирке.
Ваша цель состоит в том, чтобы поддерживать в уме образ, связанный с провоцирующим тревожность стимулом, в то время как физически вы расслаблены. Если вы начнете напрягаться (Ой, змея!...), прекратите сосредоточиваться на этом образе, вернитесь к расслаблению тела. Продолжайте эту процедуру, пока не сможете поддерживать в уме образ, оставаясь полностью расслабленным.
Дальнейшая десенситизация
.
Дальнейший шаг и все последующее состоит в представлении более живой и более связанной с объектами ситуации. Визуализируйте ее (или смотрите, если есть такая возможность), поддерживая релаксацию. Для фобии змей, например, дальнейшие ситуации могут быть реальным чтением про змей, изображения змей, посещения террариума, наблюдение змей в клетках издали и т. д.
Продолжая эту практику, перед каждым занятием уделяйте время работе над улучшением релаксации.
Ребефинг
- во-первых, научиться вдыхать энергию так же легко, как воздух,
- во-вторых, разгадать тайну рождения-смерти и включить тело и ум в сознательную жизнь Вечного Духа, стать сознательным выразителем Вечного Духа.
смысловые и технологические блоки :
а) высвобождение дыхания, высвобождение энергии;
б) проработка 5 Великих Проблем :
- травмы рождения,
- синдрома родительского неодобрения,
- специфической негативности,
- неосознанного влечения к смерти,
- прошлых жизней;
в) концепция "Мысли творят реальность".
Основные особенности Свободного Дыхания
Свободное Дыхание нами определялось как "уникальная техника интеграции личности, дающая человеку доступ к ресурсам его сознания и освобождающая его психику от груза накопленных стрессов"
Самое главное - Свободное Дыхание запускает механизм, позволяющий преодолеть отказ от творческой поисковой активности, восстанавливает ее и обеспечивает готовность решать проблемы.
Ребефинг является духовным учением по "второму рождению", или (возвращаясь к истинному смыслу "второго рождения") просветлению человека. Вайвейшн, при всей ее психотехнологической насыщенности, является способом прорыва личности к "экстатическому восприятию мира", прорыва к "океану блаженства".
Особое значение для эффективного прохождения процесса Свободного Дыхания имеет соблюдение пяти элементов. По сути дела, каждый элемент - это определенный навык, которому можно тренировать человека и научить его самому вырабатывать этот навык.
Инструментарий
Пять элементов Свободного Дыхания - это составляющие единого процесса, которые являются инструментами достижения его максимальной эффективности и полноты. Каждый элемент - это умение, в котором можно неограниченно совершенствоваться. Рассмотрим последовательно все эти элементы:
- ПОЛНОЕ РАССЛАБЛЕНИЕ.
- СВЯЗНОЕ ДЫХАНИЕ.
- ОБЪЕМНОЕ ВНИМАНИЕ.
- ГИБКОСТЬ КОНТЕКСТА.
- АКТИВНОЕ ДОВЕРИЕ.
ПОЛНОЕ РАССЛАБЛЕНИЕ
Чем лучше Вы расслаблены, тем плодотворнее Вы сможете работать со своей психической реальностью.
Эксперимент 1
Начните напрягать руку: сожмите пальцы в кулак, напрягите запястье, затем предплечье - до локтя. Замечайте при этом как меняется ваше состояние, как меняется ваше дыхание, где еще появляется напряжение. Продолжите эксперимент с напряжением: напрягите всю руку (от кончиков пальцев до плеча), а затем резко отпустите напряжение и позвольте руке расслабиться. Сравните ощущения.
После напряжения расслабление узнается легче, не правда ли? Попробуйте запомнить это состояние расслабленности, ощущение расслабления в руке и переходите ко второму эксперименту.
Эксперимент 2
Сядьте поудобнее, начните мягко и достаточно глубоко дышать и закройте глаза. Представьте себе какой-нибудь приятный для Вас уголок природы. Может быть, это будет место, где Вы любите гулять, или где Вы когда-то отдыхали, или какой-то воображаемый пейзаж - это неважно. Важно, что это место вызывает в Вас чувство особого покоя и уравновешенности, спокойствия и легкости. Заметьте, каково Ваше дыхание сейчас, пройдите мысленным взором по всему телу и замечайте, что сейчас происходит с Вашим телом. Когда Вам захочется, Вы можете сделать глубокий вдох, потянуться всем телом и открыть глаза.
Эксперимент 3.
выберите ту музыку, которая ассоциируется для Вас с состоянием покоя, уравновешенности и расслабленности. Когда она зазвучит, садитесь или ложитесь поудобнее и закройте глаза. Позвольте звукам проникнуть в Ваше тело, наполнить своими вибрациями каждую клеточку. Обратите внимание на свое дыхание сейчас. Может быть, Вам захочется изменить положение, найти более удобную позу. Оставайтесь в этом состоянии столько времени, сколько Вам хочется, постарайтесь никуда не спешить.
Вы можете тексты для расслабления записать на магнитофон, . Приятная, расслабляющая музыка также может помочь.
Первый способ релаксации.
Один из хороших способов расслабления - в направлении от ступней ног к голове, расслабляя участок за участком, пока все тело не будет расслаблено, особое внимание обратите на мышцы лица, мышцы вокруг рта, голосовые связки и плечевой пояс.
Мы хотим привести полный текст такой релаксации: "Закройте глаза, направьте свое внимание вовнутрь. Проверьте свое тело и посмотрите, есть ли в Вашем теле какие-то напряженные места, или места, где хочется потянуться, найти удобное положение.
Мы будем называть части тела и расслаблять их.
Позвольте своему телу погрузиться в матрас или одеяло, на котором Вы лежите, и пусть пол будет Вашей надежной опорой. Осознавайте свои мысли и ожидания, которые приходят к Вам относительно предстоящего переживания.
Просто встречайте, смотрите на них и затем позволяйте им уйти.
Начинаем расслабление со ступней. Расслабляем ступни. Расслабляем большие пальцы ног. Расслабляем голени... нижние части ног. Расслабляем колени. Расслабляем бедра... пусть Ваши ноги, расслабляясь, станут более спокойными. Расслабляем глубокие мышцы ягодиц. Расслабляем генитальную область и гениталии.
Расслабляем основание копчика и открываем эту область. Позвольте расслаблению медленно подниматься вверх по позвоночнику, позвонок за позвонком, и пусть каждый позвонок погружается в матрас, находя свое естественное положение, поддерживаемое опорой. Пусть это расслабление поднимается вверх по позвоночнику к основанию черепа. Пусть оно, затем растекается по плечам и проходит через них, расслабляя верхние части рук. Расслабляя локти. Расслабляя нижние части рук. Пусть расслабление проходит через кисти рук... расслабляя кисти, расслабляя ладони... пальцы... И пусть это расслабление выходит наружу через кончики пальцев.
Почувствуйте, как Ваше внимание перемещается по задней стороне шеи, расслабляя мышцы, соединяющие тело и голову. Пусть расслабление распространяется вверх по шее, по задней части к самой макушке, расслабляя мышцы скальпа. Расслабляя и открывая пространство на самой макушке головы, и даже немного выше. Позвольте расслаблению перейти на лоб. Расслабляя лоб.
Расслабляя и открывая пространство между бровями. Пусть на Вашем лице не будет никакого выражения, расслабьте глаза. Позвольте Вашим векам спокойно отдыхать, прикрыв глаза.
Расслабьте челюсти. Расслабьте рот, и пусть Ваш язык отдыхает, покоясь на верхнем небе. Расслабьте горло... и откройте область горла.
Расслабьте грудь и дыхательные мышцы. Расслабьте и откройте самый центр груди. Расслабьте и откройте солнечное сплетение.
Расслабьте и откройте живот. Расслабьте все основные органы внутри Вашего тела..."
Второй способ релаксации.
Попробуйте расслабить Ваше тело. Сначала Вы можете почувствовать напряжение, существующее в Ваших мышцах, а затем расслабьтесь. Расслабьте мышцы лба, расслабьте мышцы всего лица. Расслабьте мышцы затылка, мышцы плечевого пояса, рук, туловища, ног, всего тела. Руки и ноги свободно вытянуты, вы ощущаете глубокую расслабленность во всем теле.
А сейчас почувствуйте земное притяжение и как поверхность, на которой Вы лежите, поддерживает Вас мягко и нежно. Вы очень, очень расслаблены. Представьте милое, приятное место, где Вы могли бы растянуться, забыть обо всех своих заботах, неприятностях, где Вы можете себе позволить полностью расслабиться, отпустить себя. Это может быть берег моря, солнечная поляна в лесу, горы или любое другое место, которое Вам нравится.
Вы дышите глубоко, медленно, связно. Вы очень расслаблены, глубоко и полно расслаблены. Вы лежите, вытянувшись. Все вокруг спокойно. Над Вами голубое небо, ярко светит солнце. Вы смотрите на небо, Ваш взгляд скользит по легкому облачку. Во всем покой и умиротворение. На душе у Вас также очень спокойно. Вы полностью и глубоко расслаблены...
Третий способ расслабления.
Закройте глаза и придите в свое тело. Почувствуйте, как Ваше тело расслабляется. Расслабляется еще глубже... еще глубже... Ваше тело становится еще более расслабленным. А сейчас, когда Вы уже глубоко расслаблены, представьте себя стоящим на верхней площадке длинной лестницы, ведущей вниз. Представьте, что лестница покрыта мягким пушистым ковром и что Вы с босыми ногами медленно начинаете спускаться по ней, переступая со ступеньки на ступеньку.
Представьте, что на каждой лестничной площадке на перилах установлены таблички с номерами от одного до девяти. Девятый номер обозначает самый глубокий уровень. В процессе мысленного спуска по воображаемой лестнице Вы ощущаете, что чем глубже Вы идете вниз, тем более расслабленно себя чувствуете. Когда Вы достигнете девятой лестничной площадки, Вы почувствуете состояние полного, глубокого расслабления.
Медленно и постепенно начните "спуск". Раз... два... пять... семь... и, наконец, девять. Вы очень глубоко и полно расслаблены.
Четвертый способ расслабления.
Лягте поудобнее, закройте глаза и почувствуйте свое тело. Почувствуйте самые напряженные участки Вашего тела и попросите их расслабиться. Расслабьтесь еще глубже.
А сейчас сосредоточьте внимание на своем дыхании. Дышите связно, медленно, глубоко. Пусть вдох плавно, без перерыва, переходит в выдох, а выдох так же плавно перетечет во вдох.
Сосредоточитесь на фазе выдоха, отмечая, как после каждого выдоха ваше расслабление становится все глубже и глубже...
Вы уже очень глубоко расслаблены и в этом состоянии полного покоя и расслабленности начинайте считать выдохи, проговаривая про себя, что, как только Вы насчитаете 20 выдохов, вы достигнете стадии еще более глубокого расслабления.
С каждым выдохом Вы расслабляетесь все глубже... глубже... глубже...
Пятый способ расслабления.
Тот способ, при помощи которого мы сейчас расслабимся, называется парадоксальным способом расслабления. Для того чтобы расслабиться, Вам нужно будет предельно напрячься всем телом и в тот момент, когда напряжение в Вашем теле достигнет своего пика, Вы просто мгновенно отпускаете свое тело и приходите в состояние полного расслабления.
Самый элементарный способ расслабления, которым Вы можете воспользоваться в любую минуту, это просто вспомнить телом состояние расслабленности. Правда, для этого уже нужно иметь опыт глубокого расслабления.
Если Вы ощущаете напряжение во время занятия, постарайтесь установить с ним внутренний контакт. Скажите ему: "Тебе безопасно расслабиться. Я не хочу бороться с тобой и принимаю тебя таким, какое ты есть, независимо от того, расслабишься ты или нет". Практикуясь, любой человек может быстро научиться расслабляться.
Попробуйте те способы расслабления, которые мы Вам предлагаем. Выберите для себя тот способ, который дает Вам наиболее глубокое расслабление. Выделите себе время в течение недели, когда Вы можете практиковаться в релаксации. Выберите себе время в течение каждого дня, может быть это будет всего несколько минут, когда Вы будете обращаться к опыту расслабления, осваивать это состояние и постепенно Вы сможете заметить, что Вам с каждым разом все легче и легче удается расслабиться.
Вы почувствуете результат этой практики - большее количество силы и спокойствия в Вашей жизни.
СВЯЗНОЕ ДЫХАНИЕ
Связное дыхание - ключевой принцип многих систем самоисследования и духовного роста. На связном дыхании построены многие упражнения из "цигун", некоторые молитвенные практики, современные системы холотропного дыхания, ребефинга и вайвейшн.
Связное дыхание, как показывает наблюдение и опыт, является каналом доступа к резервным возможностям человеческого организма и психики.
Рассмотрим более внимательно структуру этого дыхания:
1. Между вдохом и выдохом, выдохом и вдохом нет пауз. Дыхание происходит непрерывно, подобно вращающемуся колесу.
2. Вдох происходит активно, но не резко, на равномерном усилии, подобно вкачиванию воздуха в насос.
3. Выдох полностью расслаблен. Вы не "делаете" выдоха, тело само заботится о нем, гравитация, земное притяжение сами заботятся о нем. Вдох - и расслабление, вдох - и расслабление.
Глубина дыхания задает интенсивность переживания, степень эмоционального вовлечения в него и уровень физических ощущений. Чем глубже Вы дышите, тем выше интенсивность переживания, тем больше ощущений попадают в поле Вашего внимания. Поэтому, если Вы хотите "усилить" ощущения, сделать их более заметными, яркими - дышите глубже.
Частота дыхания задает скорость изменения состояния, скорость трансформации ситуации, над которой человек работает. Чем чаще дыхание, тем быстрее "движутся", изменяются ощущения. Чем медленнее Вы дышите, тем больше возможностей внимательно и подробно изучить и насладиться своим состоянием.
быстрое и глубокое дыхание с акцентом на вдох предназначено для того, чтобы увеличить осознание физического тела.
Эти структуры дыхания хороши:
- при чрезмерном думании, мечтательности, отключении сознания,
- для большей интенсивности ощущений в данный момент,
- для поддержания связи с телом и эмоциями.
Многие специалисты считают этот класс "рабочим типом" связного дыхания, позволяющим наиболее глубоко входить в расширенные состояния сознания.
медленное и поверхностное дыхание позволяет хорошо отдохнуть после напряженной работы, позволяет хорошо расслабиться. Мы рекомендуем любое обращение к дыхательным техникам завершать несколькими минутами дыхания по 4 классу. В конце процесса связного дыхания мы всегда рекомендуем в течение 10-15 минут подышать 4 классом дыхания. Именно этот класс дыхания позволяет сделать "тихую интеграцию", осознание и принятие всего того, что с вами происходило во время погружения в расширенное состояние сознания.
Несколько общих советов:
1) Расслабьте выдох, не контролируйте его, пусть гравитация заботится о нем.
2) Если вы испытываете спазм или напряжение:
- расслабьте выдох, так как чаще всего перенапряжение происходит от чрезмерного форсирования выдоха,
- дышите быстро и поверхностно (это относится к любому дискомфорту),
- расслабьте тело вокруг напряженной области,
- представьте, что вы дышите через напряженную часть тела,
- радуйтесь тайне происходящего.
Дышите достаточно глубоко, чтобы чувствовать, как энергия протекает по вашему телу.
Вхождение в процесс дыхания, в расширенное состояние сознания очень похоже на купание в море.
Вот берег, Вы раздеваетесь, привыкаете к воздуху, к своему телу без одежды и внутренне настраиваетесь на купание в море и вот уже подходите к нему. Вы уже настроены, Вы уже готовы сделать первый шаг в новую среду. Эта подготовка и есть то, что мы уже проходили - полное расслабление.
Вот Вы начинаете медленно и глубоко дышать - это шаги в море. При этом дно этого моря абсолютно надежно, твердо и нет ям, никто не загрязнил этот вход в море, нет стекол и нет медуз в воде. Все происходит очень постепенно, медленно, осознанно.
Так же медленно, осознанно, постепенно Вы делаете Ваше дыхание более быстрым и глубоким и переходите ко второму классу дыхания - это уже очень похоже на купание в море.
Каждый делает заплыв настолько далеко, насколько он может или разрешает себе делать.
Каждый ныряет на ту глубину, на которую он готов.
Это купание в удивительном пространстве Вашей психической реальности - в ощущениях, эмоциях, образах, идеях.
Вторая ступень - осознанность дыхания.
Третья ступень - спонтанное дыхание. Связное дыхание осуществляется как бы само собой, но при этом обладает постоянным соответствием к интегрируемому материалу. Уже нет ни субъекта, ни объекта. Уже процесс не является актом, действием, работой по интеграции (состояние сознания, при котором степень внутренней конфликтности минимальна; внутренние полнота и целостность) и трансформации (устойчивое осознанное изменение личности), а есть целостный поток дыхания, осознания, ощущений, чувств, образов, сокровенных идей и символов. Это и есть мастерство дыхания в процессе.
Это является чудом в жизни, когда человек научается спонтанно (интуитивно) управлять своим дыханием, а значит и своей психикой, духом, жизнью во всей ее целостности.
ОБЪЕМНОЕ ВНИМАНИЕ
основным действием рассудка во время процесса должно стать наблюдение.
Внимание во время процесса должно быть одновременно и глубоким, и полным. То есть дышащий должен выбрать из многообразия сигналов и планов восприятия самый сильный и сосредоточить на нем все свое внимание, и в то же время, как бы боковым зрением, воспринимать всю динамику происходящего.
Несколько советов:
- сосредоточьтесь на ощущении так, чтобы вам были заметны самые тонкие его изменения,
- почувствуйте, что каждый нюанс ощущения достоин вашего внимания и вашей любви,
- особенно будьте внимательны к тем чувствам, которые вы обычно не приветствуете,
- пригласите чувство прийти к вам еще интенсивнее,
- не сдерживайте эмоций! Дайте себе возможность выразить их, но при этом продолжайте внимательно наблюдать,
- старайтесь в любой ситуации как можно больше замечать деталей,
- если вы не знаете, на что обратить внимание, сосредоточитесь на своем теле и почувствуйте текущую по нему энергию,
- сосредоточьтесь на дыхании и сделайте его намного интенсивнее.
Таким образом, мы можем вычленить следующие особенности внимания в расширенном состоянии сознания:
- основная функция сознания в процессе связного дыхания - наблюдение. Чтобы отключиться от мыслей необходимо создать нейтральный фокус внимания,
- наблюдение должно иметь созерцательный характер (воспринимать, но не интерпретировать). Мы можем привести аналог в дзэне: полностью сохраняя сознание остановить всю умозрительную деятельность,
- наблюдение обеспечивается вниманием, которое одновременно обладает глубиной и полнотой.
в Свободном Дыхании именно внутреннее созерцание является одним из основных элементов процесса.
Наблюдение человека за внутренним планом собственной психической жизни, позволяющее фиксировать ее проявления (ощущения, эмоции, образы, символы, мысли) называется самонаблюдением.
Самонаблюдение или интроспекция (inrospecto - гляжу внутрь, всматриваюсь) является, наверное, самым древним способом познания психической реальности.
Один из основателей современной психологии, Вильгельм Вундт, считал интроспекцию единственным методом. Таким образом, по предметной направленности и способу организации третий элемент - объемное внимание, мы можем с полной уверенностью обозначить как утонченную интроспекцию.
И перейдем к следующему упражнению.
Сядьте поудобнее, расслабьтесь. Начните вслух описывать то, что сейчас происходит, каждый раз произнося: "Сейчас я осознаю, что..." - и заканчивайте его сообщением о своем непосредственном осознании ощущений, возникающих в результате воздействия предметов внешнего мира, например, света лампы, голосов за окном или за стенкой, запаха косметики и т.п. Повторяйте эти высказывания и продолжайте осознавания внешнего мира в течение одной или двух минут. Старайтесь избегать оценивания или простых перечислений, оставайтесь в контакте исключительно со своим осознанием внешнего мира.
Теперь обратите внимание на то, что происходит внутри Вас. Начинайте предложение словами: "Сейчас я осознаю..." - и заканчивайте его сообщением о своем осознании внутренних ощущений, таких, например, как напряженность в животе, сухость во рту, зуд в руке и т.п. Повторяйте эти высказывания и продолжайте осознание внутренней зоны около минуты.
Средняя зона осознания включает психическую активность, отличную от текущего опыта, такую, как воспоминания, планы, подозрения, фантазии. Начинайте предложение словами: "Сейчас я осознаю"... - и заканчивайте его сообщением о своем осознании интереса к тому, сколько времени, об осознании тревоги по поводу только что выполненной письменной работы или о Вашем отношении к тому, чем Вы сейчас занимаетесь и т.д.
После того как Вы потренировались во всех трех зонах осознания, понаблюдайте, куда поведет Вас сознание, если не сосредоточиваться на какой-нибудь конкретной зоне. Начинайте предложение словами: "Сейчас я осознаю..." - и заканчивайте его сообщением о том, что Вы осознаете в данный момент, к какой бы зоне - внешней, внутренней или средней - это ни относилось. Вы можете обнаружить, что большая часть осознаваемого вами относится к средней зоне.
Как только Вы научились различать каждую зону и понаблюдали, куда поведет Вас осознание, Вы готовы совершенствовать свою способность к концентрации. Вы можете расширить сферу осознания каждой зоны и возможность их различения, переходя из одной зоны в другую.
Сначала двигайтесь туда-обратно из внутренней во внешнюю зону. Заканчивайте предложение "Сейчас я осознаю" сообщением из внешней зоны, затем из внутренней зоны. Продолжайте переходить из одной зоны в другую в течение одной минуты.
Мы можем обнаружить, что часто живем какими-то прошлыми обидами и заботами, а не тем, что на самом деле происходит прямо сейчас, и сделать шаг к этому "прямо сейчас". Иногда осознания достаточно, чтобы мы "проработали" любую дискомфортную ситуацию в теле, во внешней жизни или в нашей психической реальности. Осознание - это уже целительная сила. Не нужно ничего менять, двигать, прочищать, достаточно рассмотреть и описать. Уже происходит трансформация и исцеление.
Попробуйте сесть максимально комфортно. Закройте глаза и почувствуйте Ваше тело. Придите в Ваше тело и начните осознавать различные ощущения Вашего тела. Позвольте Вашему вниманию свободно скользить по телу с головы до пяток, замечая различные ощущения, которые в нем существуют. Где-то Вы можете почувствовать напряжение, где-то расслабление, где-то будет тепло, где-то холод. Просто смотрите на Ваше тело внутренним взором и отмечайте различные ощущения. Сейчас попробуйте сосредоточиться на самом сильном ощущении в теле. Вот оно.
Попробуйте почувствовать, увидеть, представить форму этого ощущения. После того как Вы представили форму этого ощущения, попробуйте заметить фактуру этого ощущения, какое оно? Твердое или мягкое? Вязкое? Упругое? Какое-то еще?
Затем попробуйте увидеть цвет этого ощущения. Какое оно - темное или светлое? Ближе оно к холодным цветам (синему, голубому) или - к теплым (красному, оранжевому)? В нем присутствует один цвет или несколько?
Теперь почувствуйте его температуру. Может быть, оно очень горячее. Может быть, совсем холодное. А, может быть, только чуть-чуть отличается от температуры тела в целом.
Если Ваше внимание ускользает, то мягко, но настойчиво возвращайте его к ощущению.
Теперь прислушайтесь к этому ощущению - нет ли у него звука? Какой это звук - высокий или низкий? Мелодичный или просто шум? Прерывистый это звук или постоянный?
После того как Вы описали, таким образом, Ваше ощущение, попробуйте еще раз сосредоточиться и заметить, изменилось ли оно. Если оно изменилось, то какие новые качества оно приобрело?
Теперь поблагодарите Ваше ощущение за этот небольшой разговор и отпустите его. Откройте глаза и почувствуйте себя "здесь и сейчас".
ГИБКОСТЬ КОНТЕКСТА
Люди - существа бесконечно свободные - действуют почти автоматически. Восприятие человеком жизненной ситуации, конкретного переживания неизбежно включает в себя отношение к ним. Мы не можем быть "регистрирующими автоматами", мы постоянно оцениваем ситуацию, людей, свои чувства и ощущения.
Реальность, которая нас окружает, нейтральна. Она никакая, пока не соприкасается с нашим осознанием.
Это очень похоже на то, как фонарик высвечивает из тьмы какое-то пространство. Это похоже именно на фонарь, а не на факел. У кого-то фокус этого фонаря четок, ясен, у кого-то рассеян. Кто-то может держать этот фонарь в цепких руках своей воли, и луч осознания как меч в руках зрелого воина направлен и остер.
В чем главное отличие этого света?
Осознание напоено отношением, оценкой и переживанием. В этом основное отличие человеческого света осознания - оно всегда пульсирует чувством, отношением. Именно эту пульсацию мы называем контекстом.
Контекст субъективен и находится в большой зависимости от личного опыта, сложившихся ценностей и установок. Одно и то же ощущение разными людьми может восприниматься и переживаться по разному. Например, боль может вызвать страх, наслаждение, тревогу, радость, подавленность, удивление.
У нас есть набор "рамочек" и "цветных стекол", через которые мы воспринимаем мир. "Так правильно", "так неправильно", "это хорошо", "это плохо" - вот оценки, регулирующие восприятие. Их можно назвать "контекстами", поскольку это не сама ситуация или состояние как таковое, а наше отношение к ней.
К чему приводит наличие этих оценок, рамок, контекста восприятия?
Во-первых, часто мы принимаем нашу оценку за саму реальность. Во-вторых, мы привязываемся к определенным контекстам и тем самым лишаем себя выбора отношения. Ведь оценка эта чаще всего осуществляется неосознанно.
В какой-то момент жизни мы делаем (чаще всего неосознанно, в детстве) такой выбор, принимаем неосознанное решение относиться к реальности именно таким образом. Реальность от нашего выбора не меняется, мы в своем сознании разделяем ее на зоны "Я" и "НЕ Я". Это разделение реальности резко сужает ту область жизни, где мы можем радоваться и наслаждаться. В бесконечном океане жизни мы выделяем маленький островок "Я" и живем на нем. И боимся или просто не замечаем океана жизни вокруг, обозначив его "НЕ Я". Но все это лишь результат нашего выбора.
Осознанный выбор отношения позволяет нам перейти от жестких, одномерных контекстов к гибким и многомерным.
Зона в человеческом осознании "Равностность" - пространство многомерных контекстов, область реальности, в которой мы можем существовать свободно, выбирая любое отношение и переживание реальности.
Гибкость контекста предполагает осознание многообразности поля выбора в подходах и оценках, взаимодействия с воспринимаемой и переживаемой ситуации. Этот принцип означает возможность замены одного контекста другим в результате свободного выбора.
Гибкость контекста является основой целостности и внутренней гармонии. Каждый человек имеет возможность, безусловно принимать любое ощущение, образ, эмоцию, идею, жизненную ситуацию и т.д., приходящие в поле его осознания и быть благодарным за то, что они больше не подавленны и не отвержены.
Искусство безусловного принятия - основа любого пути самосовершенствования. Каким бы ни был феномен, приходящий в потоке жизни или в процессе связного осознанного дыхания, его можно принять с любовью и радостью.
Динамический, многомерный выбор контекста может быть самым важным фактором в жизни человека. Поэтому овладение этим элементом в Свободном Дыхании имеет очень важное значение.
В Свободном Дыхании существует великое множество контекстов для перевода любой неприятной ситуации в приятную.
Только сам человек может выбрать любое отношение к реальности, ибо он и есть творец реальности.
АКТИВНОЕ ДОВЕРИЕ
Можно следующим образом определить этот элемент: общая позитивная установка к процессу, к себе в процессе, к условиям проведения процесса. Нет идеального рецепта Свободного Дыхания. Поэтому доверяйте тому, что процесс идет правильно. Доверяйте себе, доверяйте самой жизни. Вместе с тем будьте активны в процессе - экспериментируйте со всеми элементами, особенно с дыханием, находите режимы работы, позволяющие добиваться сочетания легкости и эффективности.
когда Гаутама стал Пробужденным, Буддой, он " посмотрел на мир живой и неживой долгим и милосердным взглядом". Именно это состояние является для нас эквивалентом: "Есть активное доверие".
Что такое пятый принцип Свободного Дыхания? Это проявленное доверие к жизни во всех ее возможностях: "Да будет воля Твоя, а не моя". Это тот уникальный и невозможный случай, когда человек отдает индивидуальную волю, свое намерение, силу желания и нежелания потоку жизни.
Что подразумевает человек, когда говорит: "Я ему полностью доверяю". Он, наверное, подразумевает полную безопасность в этой ситуации, возможность снятия контроля, ненужность и абсурдность дополнительного волевого усилия. Уже и верить не надо. ЕСТЬ ДО-ВЕРИЕ.
Безусловное принятие любого факта, события, действия, отношения - зла, добра, этичного, неэтичного, восхваляющего и унижающего, мудрого и глупого, бессмысленного и полного смысла, космического и земного, сотворенного и несотворенного, полноты и пустоты - всем и всему.
Активность доверия означает его проявленность, жизненность, не как потенция, а как качество и умение, ежечасно применяемое в жизни и сознательной деятельности.
ПЯТЬ ПРИНЦИПОВ - КРАТЧАЙШИЙ ПУТЬ К ГАРМОНИИ И ДУХОВНОМУ РОСТУ.
Достаточно вновь и вновь обращаться к каждому из этих принципов, пока они не войдут в плоть и кровь, не растворятся в потоке существования и не создадут новое, удивительное и гармоничное качество Вашей жизни.
Каждый принцип сам по себе - прорыв к целостности. Но возможности становятся в 10, 100, 1000 раз реальнее, когда человек делает шаг в пространство всех пяти принципов.
Пять принципов, о которых шла речь в этой книге, являются элемен-тами психотехнологии Свободного Дыхания.
Умение слушать и слышать
• Перестаньте говорить! Это наставление идет и первым и последним, т. к. все остальные зависят от него.
Два мистика - Луна в облакахЭта удивительно искренняя, трогательная и сильная книга раскрывает путь "прямого метода" осознанного расслабления, действенного и далеко ведущего, несмотря на свою кажущуюся простоту.
Выписки составили б добрую ее половину, поэтому просто привожу эту качественную озвучку.Цитата
Луна в облаках
Год выпуска: 2013 г.
Имя автора: Два мистика
Исполнитель: Nikosho (ЛИ)
Издательство: Своими руками
Тип аудиокниги: аудиокнига

Время звучания: 04:59:27
Описание:
Эта книга известна в интернете под псевдонимом Два мистика "Луна в облаках". В ней автор, пожелавший остаться неизвестным, делится своим опытом достижения состояния осознанности или осознанного расслабления. Я предлагаю аудио версию этой книги всем, кто хочет углубить свое восприятие настолько, насколько это возможно для конкретного слушателя, всем, кто стоит (или идет) на пути духовного развития и самопознания.
http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=4373533http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=4373505https://www.youtube.com/watch?time_continue...p;v=L7CCMt4LCL8
Удивительно живое и теплое впечатление на многих произвел этот живой и теплый экзистенциально непосредственный автор с непростой судьбой. Радостью его для себя открытия в российской сети делятся, пожалуй, чаще, чем любой подобной другой.
Экхарт Толле — писатель и философ. Один из современных западных духовных учителей. Автор
Цитата
бестселлера «Сила настоящего» (англ. The Power of Now). Эта книга была впервые издана в 1997. С тех пор она стала приобретать все большую популярность и к 2010 году была переведена на 33 языка[1], и девять лет возглавляет список самых продаваемых книг по оценкам «Нью-Йорк Таймс»
Цитата
После длительной депрессии он пережил состояние глубокой внутренней трансформации собственной личности и всего, с чем себя ранее ассоциировал. Это изменило всю его дальнейшую жизнь.[7] В ту ночь он проснулся от сильного ощущения давления депрессии на его сознание, которое было «почти невыносимым»:[4] Я больше не могу жить с самим собой. Следом возник вопрос, который остался без ответа: Кто «Я», с которым я сам не могу жить? И кто такой «я сам»? Я чувствовал, как меня словно втянуло в какую-то пустоту. В тот момент я не осознавал то, что в действительности произошло: созданное мыслью воображаемое моё несчастное «Я», со всеми мыслеобразами страдающего меня, лежащими в плоскости прошло-будущей мысленной проекции жизни, полностью рухнули. Всё это исчезло. На следующее утро я проснулся и обнаружил, что всё во мне пребывает в необычайном внутреннем спокойствии и равновесии. Это моё спокойствие глубоко внутреннего равновесия было внутри меня, ибо там больше не было прежнего моего «я сам». Во всём было лишь ощущение силы присутствия или ощущения силы жизненной энергии, безмолвно наблюдающей за происходящим.
Экхарт Толле - «Сила момента СЕЙЧАС»Цитата
Все проблемы, страдания и боль порождаются нашим эгоистичным умом, цепляющимся за свое ложное "я".
Вырваться из его плена можно только через абсолютное присутствие в Настоящем - единственно реальном моменте жизни.
Именно в Настоящем мы обретаем свою истинную суть, а также радость и понимание того, что целостность и совершенство есть не цель, а реальность, доступная нам уже Сейчас.
Полностью - тут:
http://www.e-reading-lib.org/book.php?book=56589
Сила Момента Сейчас Экхарт Толле
РУКОВОДСТВО ПО ДУХОВНОМУ ПРОСВЕТЛЕНИЮ
Сущее — это вечная Единая Жизнь, всегда существующая за пределами мириадов своих форм, которые появляются и исчезают, рождаются и умирают. Однако Сущее, как самая сокровенная, незримая и неразрушимая суть, присутствует не только за пределами, но и глубоко внутри каждой формы. Это означает, что прямо сейчас она доступна тебе как твоё собственное глубочайшее “Я”, как твоя истинная природа. Только не пытайся постичь ее своим умом. Не пытайся понять ее. Ты сможешь познать ее лишь тогда, когда твой ум успокоится. Когда ты находишься в состоянии присутствия, когда твое внимание полностью сосредоточено и в высшей степени сфокусировано на моменте Сейчас, тогда ты можешь почувствовать Сущее, но не можешь постичь Его ментально. Возвращение к осознаванию Сущего и пребывание в состоянии “ощущения-осознавания” — вот что такое просветление.
Очень редко мы обнаруживаем себя на океанской глубине “здесь” и “сейчас”. Ибо именно здесь — в моменте Сейчас — мы обнаруживаем свое Истинное “Я”, находящееся вне физического тела, за пределами сменяющихся эмоций и трескотни рассудка.
В тот день я бродил по городу совершенно пораженный чудом земной жизни, будто я сам только что народился на свет.
Следующие пять месяцев я прожил в состоянии глубокого покоя и непрерывного блаженства.
Разумеется, я понимал, что со мной произошло что-то чрезвычайно важное, глубокое и значительное, но совершенно не представлял себе, что именно. Так продолжалось в течение еще нескольких лет, пока из духовных писаний и от духовных учителей я не узнал, что со мной случилось именно то, к чему все они стремились. Я догадывался, что сильнейший прессинг страдания, пережитого в ту ночь, должен был подтолкнуть мое сознание к отрыву от своего отождествления с несчастным и безмерно напуганным «я», которое, в конечном итоге, является ни чем иным, как созданной умом фикцией. Должно быть, этот отрыв был столь полным, что это ложное, страдающее “я” тотчас сжалось, как бывает, когда из надувной игрушки вытаскивают пробку. То, что теперь оставалось, было моей истинной, вечной сущностью Я есть, сознанием в чистом виде, каким оно и было до своего отождествления с формой. Позже, оставаясь в полном сознании, я научился входить в это внутреннее пространство, в котором нет ни времени, ни смерти, и которое поначалу ощутил и воспринял как пустоту. Я пребывал в состоянии такого неописуемого блаженства и святости, что даже первоначальное ощущение, только что мною описанное, меркнет в сравнении с ним.
Почти два года я провел на скамейках парка, переживая состояние ослепительно яркой и глубокой радости.
Однако даже самые прекрасные ощущения приходили и уходили. Но, возможно, самым фундаментальным из всех оставшихся ощущений, было чувство покоя, которое с тех пор уже никогда меня не покидало. Порой оно бывает очень сильным, почти осязаемым, чем-то таким, что можно почувствовать. Как будто временами где-то на заднем плане звучит далекая мелодия.
Не читайте только одним умом. В процессе чтения пристально наблюдайте за “откликом чувств”, за восприятием, исходящим из вашей глубины. Я не могу рассказать вам о какой-либо духовной истине, живущей в глубине вас, которую вы бы еще не знали. Всё, что в моих силах — это напомнить вам о том, о чем вы забыли. Живое знание, древнее и всегда новое, освободится и придет в движение, изливаясь из каждой клеточки вашего тела.
Те, кто не нашел свое истинное сокровище, ту лучезарную радость Бытия и глубокий, устойчивый, незыблемый покой, приходящий вместе с Ним, и есть нищие
ТЫ — ЭТО НЕ ТВОЙ УМ
Вы употребляете слово Сущее . Не могли бы вы объяснить, что вы под этим подразумеваете?
Сущее — это вечная Единая Жизнь, всегда существующая за пределами мириад своих форм, которые появляются и исчезают, рождаются и умирают. Однако Сущее, как самая сокровенная, незримая и неразрушимая суть, присутствует не только за пределами, но и глубоко внутри каждой формы. Это означает, что прямо сейчас она доступна тебе как твоё собственное глубочайшее “Я”, как твоя истинная природа. Только не пытайся постичь ее своим умом. Не пытайся понять ее. Ты сможешь познать ее лишь тогда, когда твой ум успокоится. Когда ты находишься в состоянии присутствия, когда твое внимание полностью сосредоточено и в высшей степени сфокусировано на моменте Сейчас, тогда ты можешь почувствовать Сущее, но не можешь постичь Его ментально. Возвращение к осознаванию Сущего и пребывание в состоянии “ощущения-осознавания” — вот что такое просветление.
Что больше всего мешает ощущать эту реальность?Отождествление себя со своим умом, который делает поток мыслей нескончаемым, а сами мысли неотвязными. Неспособность останавливать поток мыслей — это страшная беда, которую мы, однако, не осознаем и почти все от этого страдаем, что, впрочем, считается нормой. Этот непрестанный ментальный шум мешает нащупать неотделимый от Сущего мир внутреннего спокойствия. Кроме того, этот шум создает ложное, вымышленное “я”, отбрасывающее тень страха и страдания.
Просветление — это состояние цельности, состояние бытия “одно-в-едином”, а значит, состояние покоя. В единстве с жизнью в ее проявленном аспекте, в единстве с миром, так же как в единстве со своим глубочайшим “я” и с непроявленной жизнью — в единстве с Сущим. Просветление — это не только окончание страдания и конец нескончаемого внутреннего и внешнего конфликта, но также и конец чудовищной, рабской зависимости от обязательного думанья. Какое же это неописуемое, невероятное освобождение!
Тогда ты забываешь ключевой факт, лежащий в основе физических проявлений разобщенных форм, факт, состоящий в том, что ты пребываешь в единстве со всем, что есть. В слово “забываешь” я вкладываю такой смысл, что ты утрачиваешь способность чувствовать это единство как самодоказанную реальность.
Свобода начинается там, где ты осознаёшь, что тобой никто не владеет, что ты не являешься объектом обладания, то есть не являешься мыслителем. Знание этого позволяет тебе наблюдать за бытием. В тот момент, когда ты начинаешь наблюдать за мыслителем, активизируется более высокий уровень сознания. Тогда ты приходишь к пониманию того, что за пределами мышления существует безграничное царство разума, и что мысль является лишь крошечной частью этого разума. Ты также понимаешь, что абсолютно все, что действительно имеет значение — красота, любовь, творчество, радость, внутренний покой, — возникает за пределами ума. Тогда ты начинаешь пробуждаться.
Многие люди живут, имея в своей собственной голове мучителя, который непрерывно атакует и карает, истощая и расточая их жизненную энергию. Это является как причиной невыразимого убожества и драматических напастей, так и причиной всевозможных заболеваний.
Тем не менее, у меня для тебя есть хорошая новость, и она состоит в том, что ты можешь освободить себя от власти своего ума. И только это может принести тебе истинное освобождение. Прямо сейчас ты можешь сделать к этому свой первый шаг. Начни с того, чтобы как можно чаще прислушиваться к голосу, бурчащему у тебя в голове. Обращай особое внимание на повторяющиеся мыслеформы и их комбинации — этакие старые заезженные грампластинки, которые на протяжении многих лет крутятся и скрипят у тебя между ушей. Поэтому, говоря об “отслеживании мыслителя”, я имею в виду именно это, или же можно выразиться иначе: слушай голос, который звучит у тебя в голове, будь присутствующим свидетельством пребывания в настоящем.
Слушай этот голос беспристрастно. Не суди. Не суди и не проклинай то, что слышишь, ибо это будет означать, что голос вернулся к тебе через черный ход. Скоро ты поймешь: там — голос, а здесь — Я есть, слушающий его и наблюдающий за ним. Осознание этого Я есть и является чувством твоего собственного присутствия. Это чувство — не мысль. Оно восходит из-за пределов ума.
прислушиваясь к мысли, ты осознаешь не только то, что мысль есть, но вместе с тем осознаешь и свое собственное присутствие, как присутствие очевидца. Возникает новое измерение сознания. Как только ты начинаешь прислушиваться к мыслям, то начинаешь чувствовать присутствие сознания — своего глубочайшего “я”, обнаруживающего себя за пределами мыслей, где оно обычно и пребывает. А поскольку ты перестаешь подпитывать свой ум, как это обычно бывает при отождествлении себя с ним, то мысли перестают властвовать над тобой и быстро затихают. Это становится началом конца процесса непроизвольного и навязчивого думанья.
Стоит мысли уйти, как ты чувствуешь, что в потоке мыслей появляются просветы — промежутки “без-мыслей”. Поначалу эти промежутки бывают короткими, может быть, всего в несколько секунд, но со временем они становятся длиннее. Внутри этих просветов ты обязательно будешь находить мир и внутреннее спокойствие, что станет началом открытия твоего естественного состояния — состояния ощущения единства с Сущим, которое ум от тебя обычно заслоняет. По мере продвижения в этой практике чувство внутреннего спокойствия и мира у тебя будет только углубляться. В действительности глубина этого чувства беспредельна. А еще ты будешь чувствовать тонкую эманацию радости, восходящую из внутренней глубины, — ты будешь чувствовать радость Сущего.
Это состояние не является состоянием транса. Совсем нет. Здесь вовсе не происходит никакой потери сознания. Всё наоборот. Пребывая в состоянии ощущения внутренней соединенности, ты становишься гораздо бдительнее, становишься более пробужденным, чем прежде, когда ты еще находился в состоянии отождествления себя со своим умом. Ты полностью присутствуешь. Кроме того, это повышает частоту вибраций энергетического поля, которое дарит жизнь твоему физическому телу.
Чем глубже ты уходишь в это царство “без-мыслей”, как его иногда называют на Востоке, тем глубже ты входишь в состояние чистого сознания. Пребывая в этом состоянии, ты с такой остротой и радостью чувствуешь свое присутствие, что по сравнению с ним все твои мысли, эмоции, физическое тело вместе со всем окружающим миром становятся относительно малозначащими. Оно уносит тебя далеко за пределы того, что ты раньше считал “самим собой”. Это присутствие, по существу, и есть ты, и в то же время оно невообразимо больше, чем ты. То, что я хочу этим сказать, может звучать парадоксально или даже противоречиво, но я не могу выразить это по-другому.
Вместо того чтобы “отслеживать мыслителя”, ты можешь создавать просвет в потоке мыслей путем обычной концентрации внимания на том, что есть в настоящий момент. Просто в настоящий момент стань в высшей степени осознанным. Это приносит глубокое удовольствие и радость. Так ты выводишь сознание из сферы деятельности ума и создаешь промежуток “без-мыслей”, внутри которого пребываешь в состоянии наивысшей бдительности и осознанности, однако при этом — не думаешь. Вот в чем суть медитации.
Ты можешь практиковать это в своей повседневной жизни, отдавая все свое внимание любой рутинной деятельности, единственный способ прекратить которую — это довести ее до конца, то есть ты можешь делать так, чтобы любое дело замыкалось на самом себе. Например, всякий раз шагая по лестнице дома или на работе, уделяй самое пристальное внимание каждой ступеньке, каждому движению, даже своему дыханию. Полностью присутствуй. Или если ты моешь руки, то обращай внимание на все связанные с этим тонкости ощущений: на звук льющейся воды, на движения рук, на аромат мыла и т. д. Или когда ты, садясь в машину, закроешь дверь, сделай паузу всего в несколько секунд и понаблюдай за своим дыханием. Приди к осознаванию безмолвного и, вместе с тем, сильного чувства присутствия. В этой практике есть лишь один критерий успеха — это глубина состояния покоя, который ты ощущаешь внутри себя.
Таким образом, единственным и самым жизненно важным шагом на твоем пути к просветлению становится умение разотождествлять себя с умом. Каждый раз, когда ты прерываешь поток размышлений, свет твоей осознанности становится ярче.
Однажды ты сможешь поймать себя на том, что улыбаешься, прислушиваясь к звучащему у тебя в голове голосу, примерно так же как улыбаешься шалостям ребенка. Это означает, что ты перестанешь слишком серьезно воспринимать содержимое своего ума, так как твое самоощущение не зависит от него.
ПРОСВЕТЛЕНИЕ: ВОСХОЖДЕНИЕ НАД МЫШЛЕНИЕМ
Обязательно ли нужно думать, чтобы выжить в этом мире?На самом деле такая разновидность навязчивого мышления — это вредная привычка, что-то вроде наркозависимости. Что характеризует вредную привычку? А вот что: у тебя исчезает ощущение, что ты можешь остановиться. У тебя нет альтернативы. Кажется, что привычка сильнее тебя. Кроме того, она создает у тебя ложное чувство удовольствия, которое потом неизменно превращается в боль.
Почему мы так сильно привязаны к думанью?Потому что вы отождествляете себя с умом, а это означает, что вы черпаете свое самоощущение из содержимого ума и из того, на что направлена его деятельность. Потому что думаете, что если остановить поток мыслей, то это прекратит ваше существование. По мере взросления вы формируете ментальный образ себя, который базируется на личных и культурных установках. Мы можем называть этот фантом себя — эго. Эго состоит из активности ума и может существовать только в процессе непрерывного думанья. Термин “эго” разные люди понимают по-разному, но в том контексте, в каком я его здесь употребляю, эго означает ложное “я”, рожденное в результате бессознательного отождествления себя со своим умом.
Для обеспечения своего выживания ум постоянно проецирует себя в будущее и занимается в нем поисками хоть какой-нибудь собственной реализации. Даже если кажется, что эго заботит настоящее, то оно видит его совсем не как настоящее — оно воспринимает его совершенно неверно, потому что смотрит на него глазами прошлого. Или обесценивает настоящее до уровня средства достижения цели, средства, которое всегда лежит в спроецированном умом будущем. Понаблюдай за своим умом, и ты увидишь, что он работает именно так.
Ключ к освобождению находится в настоящем моменте. Но до тех пор, пока ты есть твой ум, тебе не удастся его отыскать.
Мысль не может существовать вне сознания, однако сознание не нуждается в мыслях.
Просветление означает восхождение над мыслью, а не падение, не скатывание на уровень ниже мысли, не возврат к уровню животного или растения. Пребывая в состоянии просветления, ты всякий раз, когда это требуется, можешь использовать свой мыслящий ум, однако делаешь это гораздо более сфокусированно и эффективно, чем прежде. Ты будешь использовать его ради достижения большинства практических целей, оставаясь при этом в стороне от навязчивого внутреннего диалога и пребывая в состоянии глубокого спокойствия. Используя ум, особенно если тебе нужно найти творческое решение, ты будешь в течение нескольких минут или около того как бы раскачиваться между мыслью и спокойствием, между умом и не-умом. Не-ум — это сознание без мыслей. Только так можно думать творчески, потому что только в этом случае мысль обретает настоящую силу. Одиночная мысль, которая теряет связь с безмерным, безбрежным царством сознания, быстро становится бессодержательной, бесплодной, безумной и деструктивной.
не стремись освободиться от желания или “достичь” просветления. Стань присутствующим. Будь наблюдателем ума.
Боль до тех пор будет оставаться неизбежной, пока ты будешь продолжать отождествлять себя с умом или, выражаясь иначе, оставаться в духовном смысле неосознанным. Здесь я говорю преимущественно об эмоциональной боли, которая продолжает быть главной причиной как физической боли, так и болезней тела.
БОЛЬ ИЗ ПРОШЛОГО: РАСТВОРЕНИЕ ТЕЛА БОЛИ
Позволь мне подвести некоторый итог. Фокусируй внимание на внутренних чувствах. Знай, что это и есть тело боли. Прими то, что оно есть. Не думай о нем — не позволяй чувствам превратиться в мысли. Не суди и не анализируй. Не создавай свою личность, наделяя ее качествами, исходящими из него. Оставайся присутствующим и продолжай наблюдать за тем, что происходит внутри тебя. Отдавай себе полный отчет не только о наличии эмоциональной боли, но также и о наличии “того, кто наблюдает”, стань безмолвным свидетелем. Это и есть сила момента Сейчас, сила твоего собственного осознанного присутствия. И наблюдай за тем, что будет происходить.
А сейчас позволь мне сказать вот что: если ты способен оставаться начеку, присутствовать во времени и отслеживать всё, что чувствуешь внутри себя, а не быть подмятым этим, у тебя появляется возможность заниматься самой мощной духовной практикой, и тогда быстрая трансмутация всей прошлой боли становится реальной.
ОТОЖДЕСТВЛЕНИЕ ЭГО С ТЕЛОМ БОЛИ
Это означает только то, что ты создал себя несчастного из своего же тела боли и веришь в то, что ты и есть эта созданная умом фикция. В этом случае бессознательный страх перед потерей своего отождествления будет создавать сильный устойчивый страх перед любым разотождествлением. Иными словами, ты скорее предпочтешь испытывать боль, то есть быть телом боли, чем совершишь прыжок в неизвестное и рискнешь потерять свое привычное и хорошо знакомое недовольное “я”.
Если это применимо к тебе, тогда наблюдай за сопротивлением, которое есть у тебя внутри. Наблюдай за своей привязанностью к боли. Будь очень внимательным. Наблюдай за тем своеобразным и особенным удовольствием, которое ты испытываешь от пребывания в состоянии недовольства. Замечай навязчивую потребность говорить или думать о нем. Как только ты сделаешь сопротивление осознанным, оно исчезнет. Тогда ты сможешь перенести все свое внимание на тело боли, сможешь оставаться присутствующим свидетелем и, таким образом, сможешь инициировать его трансмутацию.
Только ты способен это сделать, только ты. Никто не сможет сделать это за тебя.
ПЕРВОПРИЧИНА СТРАХА
Похоже, что у страха есть множество причин. Страх потери, страх неудачи, страх получить какое-либо повреждение и т.д., однако в конечном итоге любой страх — это не более чем страх эго умереть, аннигилировать. Для эго смерть всегда скрывается за ближайшим углом. Когда ты находишься в состоянии отождествления с умом, то страх смерти оказывает влияние на любую сторону твоей жизни. К примеру, даже такая кажущаяся тривиальной и “нормальной” вещь, как неотступная потребность быть в споре правым и делать другого неправым, отстаивая и защищая ментальную позицию, с которой ты отождествляешься, порождена страхом смерти. Если ты отождествляешься с некой ментальной позицией и при этом оказываешься неправым, то твое базирующееся на уме самовосприятие подвергается серьезной угрозе аннигиляции. Таким образом, ты, как эго, не можешь позволить себе быть неправым. Быть неправым означает умереть.
Как только ты перестанешь отождествлять себя с умом, то твоему самоощущению станет безразлично, прав ты или нет. Тогда усиленная, вынужденная и глубокая бессознательная потребность быть правым, являющаяся одной из форм насилия, перестанет существовать. Ты сможешь ясно и твердо заявлять о том, что чувствуешь и что думаешь, однако все это уже будет свободным от агрессивности или необходимости защищаться. Твое самоощущение будет исходить из более глубинного и настоящего места, находящегося внутри тебя, а не из твоего ума. Отслеживай появление у себя любого желания защищаться, рождающегося у тебя внутри. Что ты защищаешь? Воображаемую личность, образ, возникший у тебя в уме, вымышленное существо. Делая этот стереотип своего поведения осознаваемым, становясь свидетелем его появления, ты перестанешь с ним отождествляться. В свете твоего сознания бессознательная модель поведения быстро растворится. Это положит конец всем спорам и силовым игрищам, которые так разрушительно действуют на взаимоотношения. Подавление других — это слабость, замаскированная под силу. Истинная сила находится внутри тебя, и теперь она становится доступной тебе.
Поэтому страх будет постоянным спутником того, кто отождествляет себя со своим умом и вследствие этого становится отсоединенным от своей истинной силы и своего глубинного “я”, уходящего корнями в Сущее. Число людей, вышедших за пределы ума, чрезвычайно мало, поэтому ты вполне можешь предположить, что фактически каждый встречный или знакомый тебе живет в страхе. Варьирует лишь интенсивность и насыщенность чувства страха. Она колеблется между чувством тревоги и боязни с одной стороны и неясным и рассеянным беспокойством и чувством отдаленной угрозы — с другой. Большинство людей начинают осознавать его только когда он принимает более выраженные формы.
УГЛУБЛЯЯСЬ В МОМЕНТ СЕЙЧАС
НЕ ИЩИ СЕБЯ В УМЕ
как только ты поймешь, что корень неосознанности заключается в отождествлении себя с умом, который, безусловно, включает в себя и эмоции, то ты выйдешь за его пределы. Ты станешь присутствующим. Когда ты присутствуешь, то можешь позволить уму быть таким, какой он есть, не попадаясь в его ловушки. Сам по себе ум не является дисфункциональным. Это великолепный инструмент. Нарушения наступают тогда, когда ты ищешь себя в нем и когда ошибочно принимаешь его за того, кто ты есть. Тогда он становится эготипическим умом и подминает под себя всю твою жизнь.
ПОКОНЧИ С ИЛЛЮЗИЕЙ ВРЕМЕНИ
Время вовсе не является драгоценным, потому что это иллюзия. То, что ты воспринимаешь как драгоценность, это не время, а одна единственная точка, пребывающая вне времени — настоящий момент.
Почему он самый драгоценный? Во-первых, потому, что есть только он. И это все, что есть. Вечно присутствующим является только пространство, внутри которого разворачивается твоя жизнь, и только этот фактор остается константой. Жизнь происходит сейчас. Никогда не было и не будет времени, в котором твоя жизнь протекала бы не сейчас. Во-вторых, момент Сейчас является единственной точкой, способной прорвать ограничения и вынести тебя за пределы ума. Это единственная точка доступа во вневременное и не имеющее формы царство Сущего.
Ничего не происходило в прошлом — все происходило в момент Сейчас.
Ничего не произойдет в будущем — все произойдет в момент Сейчас.
Суть того, о чем я говорю, нельзя постичь рассудком. В тот момент, когда ты это ухватываешь, в твоем сознании происходит сдвиг от ума к Сущему, от времени к присутствию. Вдруг все начинает ощущаться живым, все излучает энергию, источает Жизнь.
Вся суть Дзен заключается в том, чтобы ступать по лезвию бритвы настоящего момента — быть абсолютным, быть в настолько полном и совершенном присутствии, что никакая проблема, никакое страдание, ничто из того, что не является тем, кто ты есть по своей сути, не имело бы возможности выжить в тебе. В отсутствие времени, в моменте Сейчас все твои проблемы растворяются. Страданию нужно время; оно не может жить в настоящем моменте.
Ты на мгновение освободился от времени. Ты вступил в настоящий момент и поэтому воспринимал не заэкранированным умом. Осознавание Сущего стало частью твоего восприятия. Вместе с измерением, в котором отсутствует время, приходит иной род знания, которое не “убивает” дух, живущий внутри каждого творения и каждой вещи. Знание, которое не нарушает святость и таинство жизни, но вмещает глубокую любовь и почтительное благоговение перед всем, что есть. Знание, о котором уму ничего не известно.
Поэтому сломай свой старый стереотип отрицания настоящего момента вместе со стереотипом сопротивления настоящему моменту. Всегда, выдергивай внимание из прошлого и будущего и сделай это практикой своей жизни. Через самонаблюдение в твою жизнь автоматически будет приходить все больше настоящего. Именно в тот момент, когда ты понимаешь, что не присутствуешь, ты как раз присутствуешь. Как только ты обретаешь способность наблюдать за своим умом, то перестаешь попадать в его ловушки. В этом случае появляется еще один фактор, нечто такое, исходящее не из ума — свидетельствующее присутствие.
Будь в состоянии присутствия как часовой своего ума, как страж своих мыслей и эмоций, как свидетель своих реакций на различные ситуации. По меньшей мере, проявляй хотя бы интерес к своим реакциям, а также к ситуациям. Также замечай, как часто твое внимание находится в прошлом или будущем. Не суди и не анализируй то, что видишь. Отслеживай мысли, чувствуй эмоции, наблюдай за реакциями. Не создавай из них личных проблем. Тогда ты будешь чувствовать нечто гораздо более сильное, чем любая из тех вещей, которые наблюдаешь, это — спокойствие, это — само наблюдаемое присутствие за пределами того, что содержит твой ум, это — безмолвный свидетель.
Отождествление с умом дает ему энергию; наблюдение за ним отбирает у него энергию. Отождествление с умом создает больше времени; наблюдение за умом открывает вневременное измерение. Энергия, отобранная у ума, направляется в настоящее. Хотя бы раз прочувствовав, что такое быть присутствующим, тебе будет гораздо легче отступать от измерения времени и уходить вглубь момента Сейчас, поскольку для достижения практических результатов времени не требуется. Это не ослабляет твою способность использовать ум. На самом деле эта способность только усиливается. Когда ты действительно пользуешься умом, он становится только острее и гораздо более сфокусированным.
ОТПУСКАНИЕ ПСИХОЛОГИЧЕСКОГО ВРЕМЕНИ
Любое планирование, так же как и работа по достижению определенной цели, выполняется сейчас.
Главный фокус внимания просветленных людей всегда направлен на настоящий момент, но они по-прежнему осознают время периферически. Другими словами, они продолжают пользоваться часовым временем, оставаясь свободными от психологического времени.
Непрощение непременно подразумевает и заключает в себе тяжелый груз психологического времени.
Я никак не могу поверить, что когда-нибудь достигну той точки, где буду совершенно свободен от проблем.
Ты прав. Ты никогда не достигнешь этой точки, потому что ты находишься в этой точке сейчас.
Во времени нет никакого спасения. Ты не можешь быть свободным в будущем. Ключ к свободе — это настоящее, поэтому ты можешь быть свободным только сейчас.
Отыщи “тесные врата, ведущие к жизни”. Она зовется — настоящий момент. Сузь жизнь до этого момента. Твоя жизненная ситуация может быть полна проблем, как и большинство жизненных ситуаций, но проясни вот что: есть ли у тебя хоть какая-то проблема прямо сейчас, прямо в этот момент? Не завтра или через десять минут, а сейчас. Есть ли тебя хоть одна проблема прямо сейчас?
Когда ты переполнен проблемами, в тебе нет места ни для чего нового, у тебя просто нет пространства для их решения. Поэтому всегда, когда у тебя появляется возможность, создавай это место, создавай пространство, чтобы обнаруживать жизнь под своей жизненной ситуацией.
В полной мере используй чувства. Будь там, где ты есть. Смотри вокруг. Просто смотри, не интерпретируй. Любуйся светом, формами, цветом, текстурой. Осознавай безмолвное присутствие каждой вещи. Сознавай пространство, позволяющее всему этому быть. Слушай звуки; не суди их. Слушай тишину, стоящую за этими звуками. Потрогай что-нибудь — все равно что, осязай и будь благодарен Существованию этого. Наблюдай за ритмом своего дыхания; чувствуй движение воздуха, который втекает и вытекает, ощущай энергию жизни внутри тела. Позволь быть всему, что есть внутри и снаружи. Дай свое добро на “существование” всего, что есть. Еще глубже войди в настоящий момент .
Ты выходишь за пределы немощного и умирающего мира умственной абстракции, переходишь границу мира времени. Ты освобождаешься от пут больного и неуправляемого ума, который высасывает из тебя жизненную силу и который таким же путем медленно отравляет и уничтожает Землю. Ты пробуждаешься от сна во времени — и вступаешь в настоящее.
РАДОСТЬ ЖИЗНИ
Как только ты начинаешь чтить и уважать настоящий момент, то всё имеющееся недовольство рассеивается и необходимость борьбы исчезает, а жизнь начинает течь радостно и спокойно. Если ты действуешь исходя из осознавания настоящего момента, то все, что ты делаешь, будет пронизано ощущением качества, заботы и любви, — даже самые простые действия.
Так что, не беспокойся и не придавай значения результатам своего труда — просто отдавай внимание тому, что ты делаешь. Результаты будут появляться сами по себе. Это очень мощная духовная практика.
Когда навязчивое стремление выскользнуть из настоящего момента исчезает, тогда радость Жизни втекает во всё, что бы ты ни делал. В тот же миг, когда ты переносишь внимание на то, что есть в настоящем моменте, ты ощущаешь присутствие, спокойствие и мир. Ты больше не зависишь от будущего в плане собственного удовлетворения и своей наиболее полной реализации — ты больше не ищешь их ради своего спасения. Поэтому не привязан к результатам. Ни срыв или неудача, ни успех или победа, уже не имеют над тобой власти, у них просто нет силы изменить твое внутреннее состояние Бытия. Это означает, что ты нашел жизнь под своей жизненной ситуацией.
В отсутствие психологического времени твое самоощущение восходит из Сущего, а не из личного прошлого. Таким образом, психологическая необходимость стать кем-то иным, чем ты уже есть, исчезает. в более глубоком измерении Бытия, ты уже являешься совершенным и целостным прямо сейчас.
Согласие на уровне ума — это всего лишь еще одно мнение, и оно не может внести в твою жизнь какое-нибудь заметное разнообразие. Для того чтобы постичь эту истину, тебе нужно ею жить. Когда каждая клеточка твоего тела присутствует в этом настолько, что чувствует вибрацию жизни, и когда ты в каждый момент способен чувствовать жизнь как радость Бытия, тогда можно сказать, что ты свободен от времени.
Быть свободным от времени значит быть свободным как от психологической потребности в прошлом, которое необходимо тебе для отождествления, так и от психологической потребности в будущем, которое необходимо тебе для самой полной реализации. Это самая глубокая и полная трансформация сознания, какую ты только можешь себе вообразить. В некоторых редких случаях подобный сдвиг сознания происходит драматически и радикально, сразу у всех. Если это случается, то, как правило, через тотальное уступание в самой гуще великого страдания. Однако большинству людей приходится над этим потрудиться.
Когда ты испытываешь первые проблески вневременного состояния сознания, то начинаешь раскачиваться между измерениями времени и присутствия. Сначала ты начинаешь осознавать, насколько редко твое внимание действительно сосредоточено на настоящем моменте. Но знание того, что ты не присутствуешь, уже большое достижение: это знание и есть присутствие — даже если поначалу, перед тем, как снова исчезнуть, оно продлится только пару секунд часового времени. Тогда ты начинаешь всё чаще и чаще выбирать направить фокус своего сознания на настоящий момент, а не на прошлое или будущее; и когда бы ты ни почувствовал, что опять потерял настоящий момент, то обретаешь способность пребывать в нем не пару секунд, а намного дольше, как могло бы показаться снаружи, если рассматривать это с точки зрения часового времени. Поэтому, прежде чем ты прочно обоснуешься в состоянии присутствия, так сказать, прежде чем станешь полностью осознанным, ты еще некоторое время будешь качаться между осознанностью и неосознанностью, между состоянием присутствия и состоянием отождествления с умом. Ты вновь и вновь будешь теряешь настоящий момент, и возвращаться в него. В конце концов, со временем присутствие станет твоим преобладающим состоянием.
Большинство людей либо никогда не испытывают состояния присутствия, либо переживают его только случайно и очень коротко, в редких случаях, причем совершенно не понимая, что это такое. Большинство людей мыкаются не между осознанностью и неосознанностью, а лишь перескакивают с одного уровня неосознанности на другой.
При обычной неосознанности поведенческое сопротивление, а то и вовсе отрицание того, что есть, создает беспокойство и недовольство, которые большинство людей принимают за нормальное течение жизни. Переход в состояние глубокой неосознанности часто может означать то, что тело боли перешло в активное состояние, или то, что ты с ним отождествился.
Лучшим индикатором твоего уровня осознанности является то, как ты разбираешься с вызовами, которые бросает тебе жизнь. Если в вызывающую ситуацию попадает неосознанный человек, то обычно у него есть тенденция становиться еще более неосознанным, а у осознанного человека — еще более осознанным. Ты можешь использовать этот вызов либо в целях своего пробуждения, либо можешь позволить ему втолкнуть тебя в еще более глубокий сон. Тогда сновидение на уровне обычной неосознанности превращается в настоящий кошмар.
Когда ты учишься наблюдать за своими мыслями и эмоциями, что уже само по себе является весьма значительной частью, можно сказать, сутью пребывания в состоянии присутствия, то ты можешь удивиться, когда впервые осознаешь наличие “статического” фона обычной неосознанности и почувствуешь, как редко, если вообще это бывает, ты действительно испытываешь состояние внутреннего спокойствия. На уровне мышления ты обнаружишь сильнейшее сопротивление в форме суждения, недовольства и ментальной проекции, направленной прочь от настоящего момента. На эмоциональном уровне ты будешь отмечать “подводное течение”, состоящее из чувства тревоги, напряженности, скуки или нервозности. И то и другое — это разные стороны ума в его привычном режиме сопротивления.

РАСТВОРЕНИЕ ОБЫЧНОЙ НЕОСОЗНАННОСТИ
Тогда как же нам избавиться от этой напасти?Осознавай ее. Наблюдай за тем множеством путей, которыми беспокойство, недовольство и напряженность растекаются внутри тебя, как они развиваются и проявляются через ненужные суждения, через сопротивление тому, что есть, и через отрицание настоящего момента. Любая неосознанность растворяется, когда ты проливаешь на нее свет осознанности. Когда ты однажды постигнешь, как можно растворить обычную неосознанность, тогда свет твоего присутствия станет ярче, и тебе будет гораздо проще разбираться с глубокой неосознанностью, когда бы ты ни почуял ее гравитационное притяжение. Однако поначалу обнаружить обычную неосознанность бывает непросто, потому что она совсем не кажется чем-то ненормальным.
Выработай у себя привычку следить за своим ментально-эмоциональным состоянием посредством самонаблюдения. “Спокоен ли я в этот момент?” — вот хороший вопрос, который ты в любой момент можешь задать самому себе. Делай это почаще. Или же можешь сформулировать вопрос так: “Что в данный момент происходит у меня внутри?” Во всяком случае, не менее серьезно интересуйся тем, что происходит у тебя внутри, чем тем, что творится снаружи. Если внутри у тебя все в порядке, то и снаружи все станет на свои места. Первичная реальность находится внутри тебя, вторичная — снаружи. Но не задавай эти вопросы разом. Сначала загляни внутрь себя. Какие мысли создает твой ум? Что ты чувствуешь? Направь внимание на тело. Есть ли в нем хоть какое-нибудь напряжение? Как только ты обнаружишь появление хотя бы небольшого беспокойства, то есть если возник его статический фон, то внимательно поищи, чего и какими путями ты избегаешь, как ты сопротивляешься жизни или отрицаешь ее, — и поймешь, что делаешь это через отрицание настоящего момента. Есть множество способов, при помощи которых люди бессознательно сопротивляются настоящему моменту. По мере практикования твоя способность к самонаблюдению, слежению за своим внутренним состоянием будет становиться острее.
ОСВОБОЖДЕНИЕ ОТ НЕДОВОЛЬСТВА
Факт состоит в том, что ты сам сопротивляешься тому, что есть. Ты превращаешь настоящий момент в своего врага. Ты создаешь недовольство, конфликт между тем, что внутри, и тем, что снаружи.
Признание тщетности и полной бесполезности этого очень важно. Негативизм никогда не был оптимальным средством для того, чтобы разбираться с какой-либо ситуацией. В действительности он чаще всего удерживает тебя привязанным к этой ситуации, препятствуя осуществлению настоящих перемен. Любая вещь или дело, которые совершаются с добавлением изрядной порции негативной энергии, неизменно ею загрязняются, что со временем приводит как к усилению боли, так и к усилению чувства недовольства.
Каким образом мы можем отбросить негативность, как вы советуете?Отбросив ее. Как ты отбрасываешь горячий уголь, который жжет тебе руку? Как сбрасываешь с плеч тяжелый и никчемный багаж, который трудно тащить? Признав то, что ты больше не желаешь страдать от боли или тащить этот груз, ты просто отпускаешь его.
Глубокая неосознанность, характерная для существующего тела-боли или иной глубокой боли обычно нуждается в том, чтобы ее трансмутация произошла через принятие, соединенное со светом твоего присутствия — то есть при твоем самом пристальном внимании. С другой стороны, множество моделей простой неосознанности можно легко отбросить в тот самый момент, когда ты понимаешь, что больше их не хочешь и что они тебе уже не нужны, как только осознаешь, что у тебя есть выбор и что ты не являешься примитивным комком условных рефлексов. Именно здесь заключена вероятность того, что ты способен обрести доступ к силе момента Сейчас. Без этого у тебя нет выбора.
Но если вы называете некоторые эмоции негативными, то не говорите ли вы в действительности о том, что их не должно быть, что не хорошо иметь такие эмоции? В моем понимании, мы должны разрешать себе те чувства, какие приходят, а не оценивать их как плохие или говорить, что у нас их быть не должно. Это нормально — чувствовать себя обиженным или возмущенным; нормально — чувствовать себя плохо, испытывать раздражение, пребывать в дурном настроении или чувствовать что-либо еще, в противном случае мы начинаем сдерживать себя, впадаем в состояние внутреннего конфликта или отрицания. Все, что есть, является нормальным. Совершенно верно. Как только у тебя появляется какая-либо мысль или эмоция — прими их. Поскольку раньше ты не был в достаточной мере осознанным, то у тебя по этому поводу не было выбора. Это не суждение, а просто факт. Если бы у тебя был выбор или ты осознавал бы, что у тебя в самом деле есть выбор, то, что бы ты тогда выбрал — страдание или радость, спокойствие или беспокойство, мир или конфликт? Выбрал бы ты мысль или чувство, которые отрезали бы тебя от твоего естественного состояния благополучия, от внутреннего ощущения радости жизни? Любое такое чувство я называю негативным, что попросту означает — это плохо. Не в том смысле, что “ты не должен этого делать”, но лишь как что-то тривиальное и реально скверное, как чувство тошноты в желудке.
Я намеренно возвращаюсь к тому, о чем ты говорил — и это чистая правда: когда ты принимаешь свое возмущение, дурное настроение, озлобленность и тому подобное, тебе больше не приходится отыгрывать их вслепую, вместе с тем снижается вероятность того, что ты будешь продолжать проецировать их на других. Интересно, однако, не обманываешь ли ты себя? Если хотя бы в течение какого-то времени ты будешь практиковать принятие, если, конечно, будешь, то однажды наступит момент, когда возникнет необходимость переходить на следующую ступень, на которой эти негативные эмоции уже больше не создаются. Как ты уже знаешь, для эго источником чувства отождествления является разделенность. Истинное принятие тотчас же трансформирует эти чувства. И если ты на самом деле будешь глубоко убежден, что, как ты выразился, все идет “нормально”, и что, конечно же, без сомнения именно так и есть, то станешь ли ты ставить свои негативные чувства на первое место? Они же не могут возникнуть в условиях отсутствия суждений и сопротивления тому, что есть. Если, к примеру, в твоем уме есть мысль о том, что “все в порядке”, но на самом деле глубоко внутри ты в это не веришь, значит старые ментально-эмоциональные шаблоны сопротивления продолжают оставаться на своих местах. А это именно то, что заставляет тебя плохо себя чувствовать.
И это тоже нормально.Ты что, отстаиваешь свое право быть неосознанным, свое право страдать? Не беспокойся: никто не собирается отбирать его у тебя. Однажды поняв, что тебя тошнит от какой-то определенной пищи, будешь ли ты продолжать ее есть, будешь ли ты продолжать стоять на своем, утверждая, что если тебя тошнит, то это нормально?
ГДЕ БЫ ТЫ НИ БЫЛ, БУДЬ ТАМ ЦЕЛИКОМ
Жаловаться — это всегда значит не принимать то, что есть. Это неизменно несет в себе неосознаваемый негативный заряд. Когда ты жалуешься, то превращаешь себя в жертву. Когда рассказываешь о своем ощущении, проговариваешь его, тогда ты обретаешь силу. Поэтому измени ситуацию, предприняв, если это необходимо или возможно, действие, или проговори ее; выйди из этой ситуации или прими ее. Все остальное — безумие.
Обычная неосознанность всегда хоть каким-нибудь образом связана с отрицанием настоящего момента. Понятие “Сейчас”, разумеется, включает в себя и понятие “Здесь”. Ты что, сопротивляешься самому себе здесь и сейчас? Где бы ты ни был, будь там целиком. Если пребывание здесь и сейчас для тебя невыносимо, и ты этим настолько недоволен, что это делает тебя несчастным, то в этом случае у тебя есть три варианта: выйти из этой ситуации, изменить ее или полностью принять ее. Если ты хочешь принять на себя ответственность за свою жизнь, ты должен выбрать один из этих трех вариантов, причем ты должен сделать это сейчас. А потом принять последствия. Безоговорочно. Без негатива. Без психического загрязнения. Держи свое внутреннее пространство в чистоте.
Если ты действительно ничего не можешь сделать, чтобы изменить свое “здесь и сейчас”, и не способен вытащить себя из этой ситуации, тогда полностью прими свое “здесь и сейчас”, целиком отбросив все свое внутреннее сопротивление. Тогда ложное, недовольное “я”, которое любит чувствовать себя никчемным, обиженным или огорченным, просто не сможет в этом выжить. Это называется уступанием. Уступание — это не слабость. В нем заключена колоссальная мощь. Только тот, кто уступил, имеет духовную силу. Через уступание ты обретаешь внутреннюю свободу от ситуации. Стоит тебе совершить его, и ты сможешь заметить, что ситуация начинает меняться без каких-либо усилий с твоей стороны. Ты в любом случае — свободен.
Или, может быть, есть что-то такое, что ты “должен” делать, но не делаешь? Тогда просто встань и сделай это прямо сейчас. В противном случае прими свое бездействие, свою лень или пассивность в отношении этого в этот самый момент, если таков твой выбор. Вступай в это целиком. Получи от этого удовольствие. Будь настолько ленивым или бездеятельным, насколько сможешь. Если ты вступаешь в это состояние целиком и осознанно, то вскоре из него выйдешь. А может быть, не выйдешь. В любом случае в нем уже нет внутреннего конфликта, нет сопротивления, нет негатива.
В каждый момент умирай для прошлого. Оно тебе не нужно. Обращайся к нему, только когда оно абсолютно необходимо для настоящего. Чувствуй силу этого момента и неделимость Сущего. Ощущай свое присутствие.
Ты что, встревожен? У тебя много мыслей типа “А что, если…”? Тогда это означает, что ты отождествляешься с умом, который защищает себя, пребывая в будущей вымышленной ситуации, и формирует у тебя чувство страха. С этой ситуацией никак нельзя справиться, поскольку ее просто не существует. Это ментальный фантом. Ты можешь очень просто остановить это безумие, которое подрывает твое здоровье и разрушает саму жизнь — всего лишь признав настоящий момент. Стань осознанным в своем дыхании. Чувствуй воздух, втекающий в твое тело и вытекающий из него. Чувствуй свое внутреннее энергетическое поле. Всё, с чем тебе придется иметь дело, с чем надо будет справляться в реальной жизни, то есть то, что не совпадает, а то и просто противоположно вымышленным ментальным проекциям, — это настоящий момент. Спроси себя о том, какие проблемы есть у тебя прямо сейчас — не в прошлом году, не завтра и не пять минут назад? Что не так в настоящем моменте? Знай, что ты всегда способен справиться с настоящим моментом, но никогда не сможешь справиться с будущим — да тебе этого и делать не придется. Ответ, сила, верное действие или средство всегда будут на месте именно тогда, когда они тебе понадобятся, не раньше и не позже.
Может быть, ты чего-то ждешь, чтобы начать жить? Если ты совершенствуешь эту ментальную модель, то совершенно неважно, чего ты достигаешь или получаешь, — настоящий момент никогда не будет для тебя достаточно хорошим, будущее всегда будет казаться лучше. Это универсальный рецепт постоянной неудовлетворенности и нереализованности, разве ты не согласен?
Ожидание — это состояние ума. В основном, это означает то, что ты хочешь будущего. Ты не хочешь настоящего. Ты не хочешь того, что у тебя есть, ты хочешь того, чего у тебя нет. Находясь в состоянии ожидания, какого бы типа оно ни было, ты бессознательно создаешь внутренний конфликт между “здесь” и “сейчас”, то есть именно тем, где ты не хочешь сейчас находиться, и тем спроецированным будущим, в которое ты хочешь попасть. Это очень сильно снижает качество твоей жизни, заставляя тебя терять настоящее.
Ошибка заключается в том, что ты используешь жизненную ситуацию как подмену ощущения жизни, ощущения Сущего. Единственная точка доступа к нему — это настоящий момент. А в отрыве от него ты подобен архитектору, который не уделяет никакого внимания фундаменту здания, тогда как много времени отдает работе над его верхней частью.
Вот, к примеру, многие люди ждут процветания. Но процветание не может наступить в будущем. Когда ты чтишь, благодаришь и целиком принимаешь свою настоящую реальность, кем бы ты ни был, где бы ты ни был, чем бы ни занимался прямо сейчас, когда ты целиком принимаешь то, что у тебя есть, то ты исполнен благодарности к тому, что имеешь, благодарен тому, что есть, благодарен Сущему. Благодарность настоящему моменту и полноте жизни сейчас — вот что такое настоящее процветание. Оно не может наступить в будущем. И тогда во временном измерении это изобилие само приходит к тебе самыми разными путями.
Поэтому откажись от ожидания, как от состояния, в котором пребывает твой ум. Как только ты поймаешь себя на том, что опять соскальзываешь в состояние ожидания… освободись от него. Войди в настоящий момент. Просто будь и наслаждайся бытием. Когда ты присутствуешь, у тебя никогда не возникнет потребности хоть чего-то ждать.
Это лишь немногие из привычного арсенала стратегий, которые ум использует для отрицания настоящего момента и которые являются частью обычной неосознанности. Их очень легко не заметить, так как они являются довольно внушительной частью обычной, привычной, нормальной жизни: то есть статическим фоном непрерывного недовольства. Но чем внимательнее ты будешь наблюдать за своим внутренним ментально-эмоциональным состоянием, тем легче тебе будет распознавать те моменты, когда ты попадаешь в ловушку прошлого или будущего, которые, как мы уже говорили, представляют собой симптомы неосознанности, и, стало быть, тем легче тебе будет продирать глаза и выходить из состояния сна во времени — чтобы пробудиться в настоящем. Ложное и недовольное “я”, основой существования которого является твое отождествление с умом, живет во времени. Оно знает, что настоящий момент для него — это смерть, и поэтому чувствует себя так, словно над ним висит большая угроза. Оно будет делать все, на что способно, лишь бы столкнуть тебя с вершины настоящего. Оно будет стараться удержать тебя в капкане времени.
ВНУТРЕННЯЯ ЦЕЛЬ ТВОЕГО ЖИЗНЕННОГО ПУТИ
ты полностью упускаешь внутреннюю цель своего пути, которой нет никакого дела до того, куда ты идешь и что делаешь, но всегда есть дело до того — как ты это делаешь. Ей нет никакого дела до будущего, но всегда есть дело до качества твоей осознанности в данный момент. Внешняя цель принадлежит горизонтальной плоскости пространства и времени; внутренняя цель имеет отношение к углублению твоего Бытия по вертикальной оси вневременного момента Сейчас. Твой внешний путь может состоять из миллиона шагов; у твоего внутреннего пути есть только один шаг: шаг, который ты делаешь сейчас. Как только ты начнешь осознавать этот единственный шаг более глубоко, ты постигнешь то, что он уже содержит в себе все остальные шаги, равно как и место твоего назначения. Тогда этот единственный шаг трансформируется в экспрессию совершенства, в акт величайшей красоты и высочайшего качества. Он увлечет тебя в Сущее, а свет Сущего будет сиять и струиться сквозь него. Он есть и цель, и процесс осуществления твоего внутреннего путешествия, путешествия внутрь самого себя.
ПРОШЛОЕ НЕ МОЖЕТ ВЫЖИТЬ В ТВОЕМ ПРИСУТСТВИИ
Что такое сила момента Сейчас?Не что иное, как сила твоего присутствия, сила твоей осознанности, свободная от мысленных форм.
Отдавай все свое внимание настоящему; направляй его на свое поведение, реакции, настроение, мысли, эмоции, страхи и желания, как только они возникают в настоящем. Прошлое есть в тебе. Если ты можешь быть в достаточной мере присутствующим, чтобы все это отслеживать, но не критически или аналитически, а без суждений, тогда это будет означать, что ты взаимодействуешь с прошлым и растворяешь его силой своего присутствия. Ты не сможешь отыскать себя, отправляясь для этого в прошлое. Ты находишь себя, вступая в настоящее.
А сутью является твое осознанное присутствие. Именно оно растворяет прошлое. Это преобразующая субстанция. Не стремись понять прошлое, но будь настолько присутствующим, насколько можешь. Прошлое не способно выжить в твоем присутствии. Оно может выжить лишь в твое отсутствие.
СОСТОЯНИЕ ПРИСУТСТВИЯ
Когда ты находишься в состоянии глубокого присутствия, то ты свободен от мыслей. Ты спокоен и в тот же миг — в высшей степени бдителен. Стоит твоему осознанному вниманию опуститься ниже определенного уровня, как в твою голову тут же врывается мысль. Стоит ментальному шуму возобновиться, как спокойствие улетучивается. И ты снова оказываешься во власти времени.
Если твои корни уходят вглубь твоей сути, то тебе будет намного легче сохранять присутствие в повседневной жизни. В противном случае ум, имеющий невероятную инерцию, потащит тебя за собой словно бурная река.
Что вы имеете в виду под словами: "уходят вглубь твоей сути"?
Это означает вот что: жить в своем теле целиком и полностью, жить так, чтобы некоторая часть внимания всегда оставалась направленной на внутреннюю энергию собственного тела. Иными словами, постоянно ощущай свое тело изнутри. Осознанное чувствование тела удерживает тебя в состоянии присутствия. Это твой якорь в моменте Сейчас
ЭЗОТЕРИЧЕСКИЙ СМЫСЛ "ОЖИДАНИЯ"
Состояние присутствия можно сравнить с ожиданием. Христос в своих притчах нередко пользовался аналогией ожидания. Такое ожидание не является обычным ожиданием, для которого характерна скука и беспокойство, что уже само по себе отрицает настоящее, о чем я уже говорил. Это не то ожидание, во время которого твое внимание сфокусировано на какой-нибудь точке в будущем и когда настоящее воспринимается как нежелательное препятствие, мешающее тебе получить то, что ты хочешь. Существует качественно иной тип ожидания, требующий от тебя абсолютной чуткости восприятия. В любой момент может произойти все что угодно, и если ты не пробужден абсолютно, если твой внутренний покой не абсолютен, ты упустишь этот момент. Именно о таком ожидании в свое время говорил Христос. В этом состоянии всё твое внимание сосредоточено на настоящем моменте. Его совсем не остается на абстрактные мечтания, думы, воспоминания и предвкушения. В нем нет напряжения, нет страха — есть лишь живое, чуткое присутствие. Ты присутствуешь всем своим Бытием, каждой клеточкой тела. Это состояние едва ли оставляет место для того “тебя”, у которого есть прошлое и будущее или, если хочешь, персонификация. В действительности ты только теперь становишься собой, причем намного глубже, чем когда-либо прежде. Можно сказать, что только сейчас ты по-настоящему являешься самим собой.
“И вы будьте подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, дабы, когда придет и постучит, тотчас отворить ему.”, — говорит Иисус. Слуга не знает, в котором часу придет его хозяин. Поэтому он все время находится в состоянии бодрствования, неусыпной бдительности, чуткого внимания и покоя, чтобы не прозевать момент прибытия господина. В другой притче Иисус рассказывает о пяти беспечных (неосознанных) девах, которым не хватило масла (осознанности) для того, чтобы поддерживать огонь в своей лампаде (оставаться присутствующими), и поэтому проглядевших своих женихов (момент Сейчас) и не пришедших к свадебному пиру (просветлению). Эти пять женщин противопоставляются пяти другим, мудрым, женщинам, в чьих лампадах было достаточно масла (осознанности).
Это притчи не о конце света, а о конце психологического времени. Они указывают на трансцендентность эгоистичного ума и на возможность жить в совершенно новом состоянии сознания.
КРАСОТА РОЖДАЕТСЯ В СПОКОЙСТВИИ ТВОЕГО ПРИСУТСТВИЯ
Сатори обозначает состояние не-ума и полного присутствия. Хотя сатори не является постоянной, устойчивой и состоявшейся трансформацией, тем не менее, будь благодарен, когда оно приходит, ибо оно дарит тебе возможность почувствовать вкус просветления. Скорее всего, ты много раз испытывал его, не отдавая себе отчета в том, что это такое и не понимая всей его значимости. Присутствие необходимо для того, чтобы придти к осознанию красоты, величия и священности природы. Вглядывался ли ты когда-нибудь ясной ночью в бескрайнее пространство, охваченный благоговейным трепетом перед его абсолютным спокойствием и непостижимым простором? Вслушивался ли ты по-настоящему, всем телом, в шум струящегося меж деревьями горного ручья? Прислушивался ли ты в сумерках тихого летнего вечера к пению дрозда? Для того чтобы осознавать подобные вещи, ум должен успокоиться. Тебе придется на время отложить груз личных проблем, прошлого и будущего, впрочем, как и все накопленные знания. Иначе ты будешь смотреть, но не будешь видеть, будешь слушать, но не будешь слышать. Все это требует твоего полного присутствия.
За красотой внешних форм скрывается гораздо большее: то, что не может иметь никакого названия, что-то безмолвное, нечто абсолютно глубокое, целиком внутреннее — святая суть. Эта внутренняя суть пробивается и каким-то совершенно непостижимым образом струится невыразимым светом там, где есть красота. Этот свет являет себя только тогда, когда ты находишься в состоянии присутствия. Может быть, эта безымянная суть и твое присутствие — одно и то же, одно целое? Может ли это быть без твоего присутствия? Иди в это еще глубже. Найди это для себя.
Чем шире временной промежуток между восприятием и мыслью, тем большая глубина доступна тебе, как человеческому существу, иными словами, тем более осознанным ты являешься.
Многие люди настолько захвачены своим умом, что красота природы для них едва ли не существует. Они могут сказать: “Какой милый цветок”, но это будет лишь механической раздачей ментальных ярлыков. Поскольку им не ведомо состояние покоя, неподвижности и полного присутствия, то истинный цветок остается для них невидимым, они не воспринимают его сущность, его святость — точно так же как они не знают и самих себя, не ощущая ни собственной сути, ни собственной святости.
ОСОЗНАВАНИЕ ЧИСТОГО СОЗНАНИЯ
Присутствие и Сущее — это одно и то же?
В тот момент, когда ты начинаешь осознавать Сущее, Сущее начинает осознавать себя. Это и есть Присутствие. Поскольку Сущее, сознание и жизнь — это синонимы, то можно сказать, что присутствие означает сознание, осознающее само себя, или жизнь, пришедшую к самосознанию. Но не привязывайся к словам и не пытайся это понять. Нет ничего, что тебе следовало бы понять до того момента, как ты станешь присутствующим.
В реальности безвременного, где обитает Бог и которая вместе с тем является еще и твоим домом, начало и конец, Альфа и Омега, предстают Одним, сутью всего, что когда-либо было и будет и что всегда находится в непроявленном состоянии единства и совершенства — пребывает во всей своей целостности за пределами того, что способен вообразить или постичь человеческий ум. Тем не менее, в нашем мире — мире форм, которые кажутся разрозненными и разобщенными, вневременное совершенство предстает как невероятная и непостижимая концепция. Здесь даже сознание, которое является ни чем иным, как светом, исходящим из вечного Источника, кажется предметом, подлежащим дальнейшему развитию.
Большая часть живых существ, населяющих мировой океан, погибает уже через несколько минут после рождения. Человеческое тело тоже довольно быстро превращается в пыль, и когда оно перестает жить, то кажется, будто его вообще никогда не было. Трагично это или жестоко? Да, но только в том случае, если ты создашь отдельное отождествление для каждого вида и забудешь, что его сознание есть Божественная суть, выражающая себя в этой форме. Однако до тех пор, пока ты не осознаешь собственную божественную сущность, которая есть чистое сознание, ты не сможешь постигнуть это.
Сознание до тех пор маскируется под обманчивой внешностью и принимает различные формы, пока они не достигнут такой степени сложности, что оно окончательно в них запутается. Сознание современных людей полностью отождествлено с их наружным камуфляжем. Оно воспринимает себя только в виде формы и потому живет в вечном страхе перед уничтожением своей физической и психологической формы. Это и есть эготипический ум, и именно здесь находятся серьезные искажения сути жизни. Все выглядит так, будто процесс эволюции зашел в тупик, и все движется не туда, куда нужно. Даже это — лишь часть Божественной игры лилы. В конце концов, груз страдания, создаваемого этим очевидным функциональным расстройством, подталкивает сознание к разотождествлению с формой и пробуждает его от сна форм: сознание возвращается к самосознанию, причем теперь оно становится гораздо более глубоким, чем когда было утрачено.
Иисус описывает этот процесс в притче о блудном сыне, который покидает дом отца, проматывает его состояние, впадает в крайнюю нужду и затем, гонимый своим страданием, возвращается домой. Когда он появляется на пороге родительского дома, отец одаривает его ещё большей любовью, чем раньше. Сын пребывает в том же состоянии, что и раньше, и в то же время — не в том. Он обрел новое измерение — глубину. Притча описывает путь от бессознательного совершенства к сознательному, пролегающий через явное несовершенство и “зло”.
Ясно ли тебе теперь, какая непреходящая важность и какой глубокий смысл заключаются в необходимости присутствия, так же как и в том, чтобы стать сторожем своего ума? Когда ты за ним наблюдаешь, ты неминуемо абстрагируешь свое сознание от мысленных форм, и оно становится тем, что мы называем стражем или свидетелем. В результате этого, страж, то есть чистое сознание за пределами формы, становится сильнее, а ментальная формация — слабее. Когда мы говорим о наблюдении за умом, то персонифицируем событие, имеющее поистине космическую значимость: сознание пробуждается, освобождаясь от иллюзии отождествления с формой, и абстрагируется от нее. Это всего лишь предвестник события, которое, возможно, произойдет еще только в далеком будущем, если рассуждать в категориях хронологического времени.
Когда сознание перестает отождествлять себя с физическими и мысленными формами, оно становится тем, что мы называем чистым или просветленным сознанием, или же — присутствием. …генерировать свое осознанное присутствие, достаточное для того, чтобы вознестись над мыслью и таким образом обрести истинное освобождение.
Я обращаюсь к тебе, находясь в состоянии присутствия, а раз так, то ты можешь присоединиться ко мне, войдя в это состояние. слова, с которыми я обращаюсь к тебе сейчас, передают высокую частоту и энергию присутствия.
Тишина является еще более мощным носителем присутствия, поэтому, читая эти строки или слушая мои слова, старайся ощущать тишину, таящуюся между словами и лежащую за их подтекстом. Будь осознанным в отношении промежутков. Где бы ты ни был, прислушивайся к тишине, ибо это самый простой и кратчайший путь к состоянию присутствия. Даже если вокруг слышится какой-нибудь шум, то в нем или за ним, так же как и в промежутках между звуками, всегда есть тишина. Слушание тишины сразу же создает внутреннее спокойствие. Только то спокойствие, которое есть внутри тебя, способно воспринимать тишину, которая есть снаружи. А что такое спокойствие, как не само присутствие или освобожденное от мысленных форм сознание? Это живая реализация того, о чем мы говорим.
ХРИСТОС: РЕАЛЬНОСТЬ ТВОЕГО БОЖЕСТВЕННОГО
ПРИСУТСТВИЯ
Не привязывайся ни к единому слову. Ты можешь заменить слово "присутствие" словом "Христос", если оно для тебя более значимо. Христос — это твоя Божественная суть или твое истинное “Я”.
Единственное различие между Христом и присутствием состоит в том, что Христос обращается к постоянно пребывающей в тебе божественности независимо от того, осознаешь ты ее или нет, тогда как присутствие олицетворяет твою пробужденную божественность или Божественную суть.
И поэтому он сказал: “Прежде нежели был Авраам, Я есмь”.
Он не сказал: “Я уже существовал до того, как Авраам родился”.
. Слова Я есмь, использованные в предложении, которое начинается в прошедшем времени, знаменуют радикальный сдвиг, отсутствие непрерывности временного измерения. Это перекликается с утверждением Дзен о существовании огромной пропасти. Иисус пытался прямо передать смысл присутствия, смысл самосознания, не перескакивая с одной мысли на другую. Он ушел в царство безвременного, выйдя за пределы управляемого временем измерения сознания. А в наш мир пришло измерение вечности. Вечность, разумеется, совершенно не несет смысла бесконечного времени — она означает отсутствие времени, не-время. Именно так человек по имени Иисус стал Христом, проводником и выразителем чистого сознания. А какое определение дает себе в Библии сам Бог? Сказал ли он: “Я всегда был и всегда буду”?
Конечно, нет. Это наделило бы реальностью прошлое и будущее. Бог сказал: “Я ЕСТЬ ТО, ЧТО Я ЕСТЬ”.
Никакого времени — одно присутствие.
“Второе пришествие” Христа — это трансформация человеческого сознания, сдвиг от времени к присутствию, от мышления к чистому сознанию. Если бы завтра “Христос”, воплощенный в какой-нибудь материальной форме, вернулся, то что еще Он или Она могли бы сказать тебе, если не это: “Я есть Истина. Я есть божественное присутствие. Я есть вечная жизнь. Я есть в тебе. Я есть Здесь. Я есть Сейчас”.

ВНУТРЕННЕЕ ТЕЛО
СУЩЕЕ — ЭТО ТВОЕ ГЛУБОЧАЙШЕЕ “Я”
Тело может стать твоей точкой доступа в царство Сущего. Давай прямо сейчас погрузимся в него еще глубже.
“Вода? Какая вода? Что ты имеешь в виду? Я не понимаю”, — вот что сказала бы рыбка, имей она человеческий ум.
Сущее может ощущаться как всегда присутствующее Я есть, стоящее за названием и формой. Чувствовать и, тем самым, знать, что ты есть, и оставаться в этом глубоко укорененном состоянии — это и есть просветление, это и есть истина, которая, как сказал Иисус, делает тебя свободным.
Свободным от чего?Свободным от иллюзии, будто ты — это не более чем твое физическое тело и ум. Эта “иллюзия себя”, как назвал ее Будда, является коренным, главным заблуждением. Свободным от страха, какие бы маски и личины он ни надевал, как от неизбежного следствия пребывания в этой иллюзии, свободным от страха, являющегося твоим постоянным истязателем, поскольку ты черпаешь свое самоощущение только из своей эфемерной и уязвимой формы. А также свободным от греха, являющегося страданием, которое ты бессознательно налагаешь как на самого себя, так и на других, поскольку это ложное самоощущение управляет тем, о чем ты думаешь, что говоришь и что делаешь.
В нашем естественном состоянии соединенности с Сущим эта более глубокая реальность в каждый момент времени может ощущаться как невидимое внутреннее тело, как ожившее присутствие внутри себя. Таким образом, “обитать в теле” — значит чувствовать тело изнутри, чувствовать жизнь внутри тела и, тем самым, придти к постижению того, чем ты являешься за пределами внешней формы.
Но это лишь начало внутреннего путешествия, которое еще глубже введет тебя в царство великого спокойствия и мира, так же как приведет тебя к великой силе и вибрации жизни. Поначалу ты сможешь замечать лишь их расплывчатые проблески, но через них начнешь постигать За пределами своей внешней формы ты соединен с чем-то настолько необъятным, таким неизмеримым и священным, что его нельзя ни постичь, ни выразить словами — тем не менее, я говорю о моменте Сейчас. Я говорю об этом не для того, чтобы дать тебе что-то такое, во что ты поверишь, а чтобы показать, что ты можешь открыть это для себя и познать.
Пока твой ум занимает все твое внимание, ты изолирован от Сущего. Когда это происходит — а у большинства людей это происходит непрерывно, — ты не находишься в своем теле. Ум захватывает все твое сознание и трансформирует его в материал для собственного употребления. Ты не можешь перестать думать. Принудительное, навязчивое думанье стало коллективной болезнью. Поэтому всё твое самоощущение является результатом работы ума. Поскольку это отождествление не коренится в Сущем, а только мешает твоему соединению с ним, то твое самоощущение становится уязвимым и постоянно нуждается в ментальных конструкциях, формирующих чувство страха как доминирующую основу твоих эмоций. В этом случае в твоей жизни не достает единственной, действительно значимой вещи: осознавания своего глубочайшего “я”, — своей невидимой и нерушимой реальности.
Для того чтобы стать осознающим Сущее, тебе потребуется провести черту между сознанием и умом. Это одна из самых сущностных задач твоего духовного похода. Ее решение освободит гигантское количество сознания, ранее захваченное бесполезной и принудительной мыслительной работой. Весьма эффективный способ сделать это — перевести фокус своего внимания от думанья в тело, где по началу Сущее может ощущаться как невидимое энергетическое поле, дающее жизнь тому, что ты воспринимаешь как физическое тело.
СОЕДИНЯЯСЬ С ВНУТРЕННИМ ТЕЛОМ
Пожалуйста, попытайся сделать это прямо сейчас. Возможно, тебе захочется закрыть глаза. Позже, когда “бытие в теле” станет естественным и легким, этого больше не потребуется. Направь внимание внутрь тела. Почувствуй его изнутри. Живое ли оно? Есть ли жизнь в пальцах, руках, ногах и ступнях, в животе, в груди? Способен ли ты чувствовать то тончайшее энергетическое поле, которое наполняет всё твое тело и дарует трепетную жизнь каждому органу, каждой клетке? Способен ли ты чувствовать его одновременно во всех частях тела как единое поле энергии? В течение нескольких мгновений задержи фокус на ощущении, исходящем от внутреннего тела. Не думай о нем. Чувствуй его. Чем больше внимания ты ему уделяешь, тем отчетливее и сильнее будет становиться это чувство. Оно будет ощущаться так, будто каждая клетка тела становится еще более живой, и если ты обладаешь сильным визуальным восприятием, то можешь увидеть свое тело в образе, испускающем свечение. Хотя такой образ может помочь тебе в течение какого-то времени, тем не менее, обращай больше внимания на чувство, нежели на какой-либо появляющийся образ.
Чувство внутреннего тела — бесформенно, беспредельно, бездонно. И у тебя всегда есть возможность войти в него еще глубже. Обращай внимание на всё, что можешь чувствовать, даже если это лишь легкое покалывание в ладонях или в ступнях. На данный момент этого вполне достаточно. Твое тело оживает. Несколько позже мы вернемся к этой практике. Теперь открой, пожалуйста, глаза, но пока будешь осматриваться в комнате, задержи часть внимания на внутреннем энергетическом поле тела. Внутреннее тело лежит на пороге между твоим отождествлением с формой и твоей истинной природой — твоей сутью. Никогда не теряй с ней контакт.
Все учения — лишь указатели, помогающие отыскать обратный путь к Источнику.
Я уже говорил об Истине, которая спрятана внутри тела. Пожалуйста, когда читаешь или слушаешь, старайся чувствовать внутреннее тело.
ПРОПОВЕДЬ О ТЕЛЕ
То, что ты воспринимаешь как плотную физическую структуру, именуемую телом, подверженным болезням, старению и смерти, в конечном счете, не представляется реальным — это не ты. Это ложное восприятие твоей сущностной реальности, находящейся за пределами рождения и смерти, имеющее место вследствие ограниченности твоего ума, который, утратив контакт с Сущим, создает тело в доказательство своей иллюзорной веры в разделенность, а также для оправдания своего страха. Однако не отворачивайся от тела, ибо внутри этого символа непостоянства, ограниченности и смерти, которые ты воспринимаешь как иллюзорное творение своего ума, скрывается блеск и величие твоей сущностной и бессмертной реальности. В поиске Истины не устремляй свое внимание куда-либо еще, потому что она не может быть найдена нигде, кроме как внутри тела.
Не воюй с телом, ибо, делая это, ты сражаешься против собственной реальности. Ты есть твое тело. Тело, которое ты можешь видеть и трогать, — это лишь тонкая иллюзорная вуаль. За ним — невидимое внутреннее тело, дверь в Сущее, в Жизнь Непроявленную. Через внутреннее тело ты неразрывно соединен с непроявленной Единой Жизнью — не рождающейся, не умирающей, вечно присутствующей. Через внутреннее тело ты навсегда един с Богом.
ИМЕЙ ГЛУБОКИЕ ВНУТРЕННИЕ КОРНИ
Ключ в том, чтобы пребывать в состоянии постоянной соединенности с внутренним телом — всё время его чувствовать. Это быстро углубит и трансформирует твою жизнь. Чем больше сознания ты направляешь во внутреннее тело, тем более высокой становится частота его вибраций, что похоже на то, как свет становится ярче, когда поворачиваешь ручку регулятора диммера и, тем самым, увеличиваешь силу электрического тока. На этом более высоком уровне энергии негатив более не способен задевать тебя, и ты обретаешь предрасположенность притягивать к себе новые обстоятельства, отражающие эту высокую частоту и откликающиеся на нее.
Если ты будешь как можно дольше удерживать внимание в теле, то станешь на якорь в моменте Сейчас. Ты не заблудишься во внешнем мире и не потеряешь себя в уме. Мысли и эмоции, страхи и желания еще в какой-то мере будут присутствовать, но им уже будет не одолеть тебя.
для полного поглощения всего твоего внимания никакая подобная деятельность не нужна. Посмотри, способен ли ты одновременно с ее осуществлением быть в контакте со своим внутренним телом? Задержи некоторую часть внимания внутри. Не давай ему целиком вытечь. Целиком чувствуй всё свое тело изнутри, как единое энергетическое поле. Это почти то же, как если бы ты начал слушать или читать всем телом. Пусть это станет твоей практикой на протяжении нескольких дней и даже недель.
Не отдавай все внимание уму и внешнему миру. Всеми способами фокусируйся на том, что ты делаешь, но одновременно с этим всегда, когда это возможно, чувствуй внутреннее тело. Пускай корни внутрь. И потом наблюдай за тем, как это изменяет состояние твоего сознания и качество того, что ты делаешь.
Когда ты чего-нибудь ждешь, где бы это ни происходило, используй это время для того, чтобы чувствовать внутреннее тело.
Искусство осознавания внутреннего тела будет развиваться, и перерастать в совершенно новый образ жизни, в состояние постоянной соединенности с Сущим и будет добавлять в твою жизнь всё больше глубины, какой ты никогда прежде не изведывал.
Когда ты глубоко укоренишься внутри тела, то наблюдать за умом, чтобы оставаться присутствующим, будет легко. Неважно, что происходит снаружи, — ничто более не сможет потрясти тебя.
До тех пор, пока ты не станешь присутствующим — а обитание в теле всегда является сущностным аспектом этого, — ты будешь оставаться ведомым своим умом. Поэтому когда появляются сложные задачи, а это обычное дело, выработай привычку сразу же уходить глубоко внутрь, и настолько, насколько ты способен, фокусироваться на внутреннем энергетическом поле своего тела. На это не требуется много времени — всего несколько секунд. Но тебе надо сделать это в тот момент, когда вызов или задача присутствуют сами по себе. Любая задержка будет позволять обусловленной ментально-эмоциональной реакции возникнуть и взять над тобой верх. Когда ты разворачиваешь фокус вовнутрь и чувствуешь это внутреннее поле, то сразу становишься спокойным и присутствующим, как будто выдергиваешь сознание из ума. Если тебе потребуется откликнуться на ситуацию, то отклик придет к тебе с этого более глубокого уровня. Так же, как солнце бесконечно ярче пламени свечи, так в Сущем разумности бесконечно больше, чем в твоем уме.
Пока ты находишься в осознанном контакте внутренним телом, ты подобен дереву, корни которого уходят глубоко в землю, или зданию с глубоким и прочным фундаментом. Последняя аналогия использована Иисусом в обычно неверно трактуемой притче о двух людях, которые строят дом. Один строит его на песке без фундамента, а когда поднимается буря и начинается наводнение, этот дом смывает. Другой человек копает глубоко, до скального грунта, потом строит дом, который потоком не смывает.
ПРЕЖДЕ, ЧЕМ ВОЙТИ В ТЕЛО, ПРОСТИ
Внимание является ключом к трансформации, а полное внимание также включает в себя и принятие. Внимание подобно лучу света — это сфокусированная сила твоего сознания, которая всё трансмутирует в саму себя.
В полностью работоспособном организме срок жизни эмоции очень короток. Она подобна скоротечной ряби или волне на поверхности твоего Бытия. Однако когда ты не присутствуешь в теле, эта эмоция способна оставаться внутри тебя на протяжении нескольких дней или даже недель, или на той же частоте может объединяться с другими эмоциями, сливаться с ними, становясь телом боли, паразитом, который годами может жить внутри тебя, питаясь твоей энергией, приводя к физическим заболеваниям и делая твою жизнь жалкой и убогой
Поэтому перенеси внимание на ощущение эмоции и следи за тем, не цепляется ли твой ум за стереотип недовольства, такой, например, как чувство вины, самоуничижение или негодование, которые эту эмоцию и питают. Если да, то это будет означать, что ты еще не простил. Непрощение часто направляется на другого человека или же на самого себя, но также оно может быть направлено на ситуацию или обстоятельство — в прошлом, настоящем или будущем, — которые твой ум отказывается принять. Да, непрощение может быть даже в отношении будущего. Это отказ ума принимать неопределенность, то, что будущее так или иначе неподконтрольно ему находится под его контролем. Прощение служит тому, чтобы отпустить недовольство и, таким образом, отпустить обиду. Это происходит естественным путем, стоит лишь осознать, что недовольство не служит никакой другой цели, кроме усиления ложного самоощущения. Прощение — это о том, чтобы не сопротивляться жизни, это позволение жизни проживать себя через тебя. Альтернативами являются боль и страдание, а во многих случаях даже и физические недуги, которые чрезвычайно сильно препятствуют течению жизненной энергии.
Именно в тот момент, когда ты по-настоящему прощаешь, ты возвращаешь свою силу из ума. Непрощение — это та самая природа ума, так же как и природа созданного умом ложного “я”, эго, неспособная выживать без раздоров и конфликтов. Ум не может простить. Только ты можешь. Ты становишься присутствующим, ты входишь в тело, ты чувствуешь вибрации мира и спокойствия, исходящие из Сущего. Вот почему Иисус сказал: “Прежде, чем войти в храм, прости”.
ТВОЯ СВЯЗЬ С НЕПРОЯВЛЕННЫМ
Какова связь между присутствием и внутренним телом?
Присутствие, то есть чистое сознание, — это сознание, возвращенное из ума, из мира форм. Внутреннее тело — это твой канал в Непроявленное, и в самом глубоком своем аспекте является Непроявленным. Это Источник, из которого эманирует сознание, как свет исходит от солнца. Осознавание внутреннего тела есть сознательное вспоминание своего происхождения и возвращение к Источнику.
Является ли Непроявленное тем же, что и Сущее?
Да. Путем отрицания слово Непроявленное пытается выразить То, что невозможно изречь, осмыслить и вообразить. Оно указывает на то, что есть, говоря о том, чем оно не является. С другой стороны, Сущее является позитивным термином. Не привязывайся, пожалуйста, ни к одному из этих слов и не начинай в них верить. Это не более чем указатели.
Вы сказали, что присутствие — это сознание, возвращенное из ума. Кто осуществляет его возвращение?
Ты. Но поскольку по своей сути ты и есть сознание, то мы также могли бы сказать, что это возвращение и есть пробуждение сознания от сна формы. Это не означает, что твоя собственная форма в мгновение ока бесследно исчезнет во вспышке света. Ты можешь оставаться в своей теперешней форме и, тем не менее, осознавать внутри себя бесформенную и бессмертную глубину.
Чувство гораздо ближе, чем мысль, подведет тебя к истине о том, кто ты есть. Я не могу сообщить тебе ничего такого, чего бы ты в глубине души уже не знал. Когда ты достигнешь определенной степени внутренней соединенности, то будешь распознавать истину сразу же, как только будешь слышать ее. Если ты еще не достиг этой стадии, то практика осознавания тела выведет тебя на необходимую глубину.
ЗАМЕДЛЕНИЕ ПРОЦЕССА СТАРЕНИЯ
Между прочим, осознавание внутреннего тела имеет и другие преимущества в физическом мире. Одним из них является значительное замедление процесса старения физического тела.
Тогда как внешнее тело обычно старится и увядает довольно быстро, внутреннее тело со временем не меняется, за исключением того, что ты просто можешь чувствовать его глубже и стать им более полно. Если тебе сейчас двадцать, то энергетическое поле внутреннего тела будет ощущаться таким же, каким оно будет в твои восемьдесят лет. Оно будет просто трепетно живым. Как только твое привычное состояние перейдет от бытия вне-тела к бытию внутри-тела и присутствию в моменте Сейчас, твое физическое тело почувствует себя легче, светлее, живее. Когда в теле присутствует больше сознания, то его молекулярная структура фактически становится менее плотной. Чем больше сознания, тем меньше глубина иллюзии материальности.
Когда ты больше отождествляешься с вневременным внутренним телом, чем с внешним телом, когда присутствие становится твоим нормальным состоянием сознания и когда ни прошлое, ни будущее в твоем внимании больше не доминируют, то ни в психике, ни в клетках своего тела ты больше не накапливаешь время. Накопление времени как психологической нагрузки прошлого и будущего серьезно ослабляет способность клеток к самообновлению. Поэтому если ты живешь во внутреннем теле, то внешнее тело стареет значительно медленнее, и даже если оно это делает, твоя вневременная суть будет просвечивать сквозь внешнюю форму, и ты не будешь выглядеть старым.
УКРЕПЛЕНИЕ ИММУННОЙ СИСТЕМЫ
Другой выгодной стороной этой практики физической реальности предстает значительное укрепление иммунной системы, происходящее в том случае, если ты живешь во внутреннем теле. Чем больше сознания ты вносишь в тело, тем крепче становится твоя иммунная система. Как будто каждая клеточка пробуждается и радуется. Твое тело любит твое внимание. Вместе с тем это еще и мощный способ самоисцеления. Большинство болезней находят лазейки в твое тело именно тогда, когда ты в нем не присутствуешь. Если хозяина нет дома, в нем могут поселиться всякие сомнительные личности. Когда ты обитаешь в теле, то нежеланным гостям будет трудновато в него забраться.
Но укрепляется не только физическая иммунная система — твоя психическая иммунная система также значительно усиливается. Она оберегает тебя от негативных ментально-эмоциональных силовых полей, излучаемых другими людьми, которые бывают очень заразными. Обитание в собственном теле защищает тебя не при помощи экранирования от этих полей, а путем повышения частоты вибрации всего твоего энергетического поля, когда всё, что вибрирует на более низкой частоте, то есть страх, гнев, депрессия и тому подобное, существует в виртуально ином, отличном от этого, порядке реальности. Оно больше не вторгается в поле твоего сознания, или даже если такое происходит, то теперь тебе не приходится этому сопротивляться, потому что оно проходит прямо сквозь тебя.
Есть простая и, вместе с тем, очень мощная медитация, направленная на самоисцеление, которую с целью укрепления иммунной системы ты можешь выполнять всегда, когда бы тебе ни потребовалось. Она особенно эффективна, когда ты чувствуешь первые симптомы недомогания, однако хорошо работает и при хроническом заболевании, но с условием, что ты будешь делать ее часто и с интенсивным фокусом. Она также будет результативно противодействовать любому разрушению твоего энергетического поля определенными видами негативности. Но эта медитация не заменяет практику ежемоментного пребывания в теле. Иначе говоря, ее эффект будет только временным. Вот она.
Когда у тебя есть несколько свободных минут, особенно вечером, то последнее, что ты сделаешь перед самым отходом ко сну, и первое, что ты сделаешь утром, перед тем как встать, это “наполнишь”, “зальешь” свое тело сознанием. Закрой глаза. Ляг ровно на спину. Выбери части тела, на которых в самом начале ненадолго сфокусируй внимание: кисти, ступни, руки, ноги, живот, грудь, голова и т. д. Как можно более насыщенно и сочно почувствуй энергию жизни, текущую внутри них. Примерно секунд на пятнадцать задержи внимание на каждой части тела. Затем позволь вниманию подобно волне несколько раз пробежать по всему телу от ступней до головы и обратно. Это потребует лишь минуту или около того. После этого во всей его полноте почувствуй энергетическое поле своего тела как единое поле энергии. Удержи это ощущение в течение нескольких минут.
В это время будь в высшей степени присутствующим. Не переживай, если уму случайно удастся отвлечь твое внимание от тела, и ты в результате потеряешь себя в каком-то раздумье. Как только ты заметишь, что это произошло, просто верни внимание к внутреннему телу.
ПОЗВОЛЬ ДЫХАНИЮ ПРИВЕСТИ ТЕБЯ В ТЕЛО
Всякий раз, когда тебе трудно войти в соприкосновение с внутренним телом, то обычно бывает легче сфокусироваться на дыхании. Осознанное дыхание, которое само по себе является мощной медитацией, постепенно подведет тебя к контакту с телом. Следуй вниманием за дыханием, за тем, как воздух входит и выходит из твоего тела. Вдохни и почувствуй, как при каждом вдохе и выдохе живот сначала слегка поднимается, а потом опускается. Если тебе достаточно легко дается визуализация, то просто закрой глаза и представь себя охваченным светом или погруженным в светящуюся субстанцию — в море сознания. Теперь вдохни этот свет. Чувствуй, как светящаяся субстанция наполняет твое тело и тоже делает его светящимся. Потом постепенно перенеси фокус в большей степени на чувство. Вот ты и находишься в теле.
ТВОРЧЕСКОЕ ИСПОЛЬЗОВАНИЕ УМА
Если тебе нужно использовать свой ум с определенной целью, то используй его вместе с внутренним телом. Ты можешь применять ум творчески только в том случае, если способен быть осознанным при отсутствии мыслей, и самый легкий путь к тому, чтобы войти в это состояние, лежит через тело. Когда бы тебе ни потребовались ответ, решение или творческая идея, просто на какой-то миг перестань думать и сконцентрируй внимание на внутреннем энергетическом поле. Войди в состояние спокойствия. Когда ты вернешься к мышлению, то оно будет свежим и творческим. Выработай привычку каждые несколько минут в процессе любой мыслительной деятельности переноситься туда-сюда между думаньем и внутренним типом слушания, то есть внутренним спокойствием. Мы могли бы сказать так: думай не одной только головой — думай всем телом.
ИСКУССТВО СЛУШАНИЯ
Слушая другого человека, не просто слушай его умом, слушай всем телом. Слушая, чувствуй энергетическое поле внутреннего тела. Это уводит внимание от думанья и создает спокойное пространство, позволяющее тебе действительно слушать без вмешательства ума. Ты предоставляешь другому человеку пространство — пространство для того, чтобы “быть”. Это самый драгоценный подарок, на который ты только способен. Большинство людей не знают, как надо слушать, потому что наибольшая часть их внимания занята собственным думаньем. Они уделяют значительно больше внимания именно своему думанью, а не тому, что говорит другой человек, и уж вовсе не обращают никакого внимания на то, что действительно имеет значение, — на Бытие другого человека, скрытое за его словами и умом. Разумеется, ты не способен чувствовать чье-то еще Бытие иначе, как через свое собственное. Это начало осознавания единства, которое и есть любовь. На самом глубоком уровне Бытия ты един со всем, что есть.
Наибольшая часть человеческих взаимоотношений состоит из взаимодействия друг с другом преимущественно на уровне ума, а не из общения на уровне человеческого бытия, бытия в соединенности. А без этого никакие отношения не могут расцветать, и именно поэтому во взаимоотношениях между людьми так много конфликтов. Когда твоей жизнью руководит ум, то конфликты, раздоры и проблемы становятся неизбежными. Пребывание в контакте с внутренним телом создает чистое пространство не-ума, внутри которого отношения только и могут расцветать.
КАНАЛЫ В НЕПРОЯВЛЕННОЕ ПОГРУЖАЯСЬ В ТЕЛО
Я чувствую в теле энергию, особенно, в руках и в ногах, но мне кажется, что мне не удастся погрузиться еще глубже, как вы уже советовали.Преврати это в медитацию. Она не будет долгой. Десять, пятнадцать минут часового времени вполне достаточно. Сядь на стул, не прислоняясь к спинке. Выпрями спину. Это поможет тебе оставаться в состоянии бдительного внимания. Или же выбери для медитации другую позу, свою любимую.
Расслабь тело. Закрой глаза. Сделай несколько глубоких вдохов. Почувствуй, что ты дышишь нижней частью живота, то есть как обычно. Понаблюдай за тем, как при каждом вдохе и выдохе живот немного раздувается и сдувается. Теперь начни осознавать и чувствовать внутреннее энергетическое поле всего тела целиком. Не думай о нем — чувствуй его. Делая это, ты возвращаешь сознание из ума. Если сочтешь это полезным, то применяй описанную выше “световую” визуализацию.
Когда тебе удастся отчетливо почувствовать внутреннее поле тела, как единое поле энергии, тогда отпусти, если, конечно, сможешь, всякое его визуальное изображение и сфокусируйся исключительно на ощущении. Если сумеешь, то отбрось также и какое-либо ментальное представление о своем физическом теле, которое, быть может, у тебя все еще есть. Тогда то, что останется, и будет всеобъемлющим, всеохватным чувством присутствия или “существования”, а внутренне тело будет ощущаться не имеющим границ. Теперь еще глубже перенеси внимание в это ощущение. Слейся с ним в одно. Слейся с этим энергетическим полем так, чтобы больше не чувствовать дуальности наблюдателя и наблюдаемого, то есть не чувствовать себя и свое тело отдельно друг от друга. В этот момент различия между внешним и внутренним растворятся, и, таким образом, внутреннего тела тоже не станет. Уходя глубоко в тело, ты выходишь за его переделы.
До тех пор оставайся в этой реальности чистого Бытия, пока тебе будет комфортно. Потом снова осознай и почувствуй свое физическое тело, дыхание, свои чувства и открой глаза. В течение нескольких минут окинь медитативным взором то, что тебя окружает, и продолжай ощущать внутреннее тело, не создавая никаких ментальных ярлыков.
Обретение доступа к этой бесформенной реальности приносит истинное освобождение. Она избавляет тебя от привязанности к телу и от отождествления с телом. Это и есть жизнь в состоянии, предшествовавшем разделению, то есть фрагментации. Мы можем называть это Непроявленным, невидимым Источником всего, Жизнью, пребывающей внутри всех существ. Это царство глубокого спокойствия и мира, царство радости и насыщенности жизни. Когда ты присутствуешь, то становишься более “прозрачным” для света, для чистого сознания, которое эманирует из этого Источника. Ты можешь осознать, что свет не только не отделен от того, кто ты есть, но просто составляет саму твою суть.
ИСТОЧНИК ЧИ
Если ты еще глубже перенесёшь фокус своего сознания во внутреннее тело, то получишь возможность проследить русло этой реки в обратном направлении — в направлении к ее Истоку. Чи — это движение. Непроявленное — это спокойствие. Когда ты достигаешь точки абсолютного покоя, который, тем не менее, все равно резонирует с жизнью, то это означает, что ты выходишь как за пределы внутреннего тела, так и за пределы Чи, и сближаешься с самим Источником: с Непроявленным. Чи соединяет Непроявленное и физическую вселенную.
Поэтому если ты перенесешь внимание глубоко во внутреннее тело, то сможешь достичь этой точки, точки своеобразной сингулярности, где мир, обретая форму потока энергии Чи, которая затем становится плотным миром, растворяется в Непроявленном. Это точка рождения и смерти. Когда твое сознание направлено вовне, тогда возникает плотный мир и ум. Когда сознание направлено внутрь, оно осознает свой собственный Источник и возвращается домой в Непроявленное. Затем, когда твое сознание опять возвращается в проявленный мир, ты снова принимаешь отождествление с формой, которую на время оставил. Теперь у тебя снова есть имя, прошлое, жизненная ситуация, будущее. Всё как было, однако в одном, самом главном, основополагающем, самом сущностном аспекте ты уже те тот, кто раньше: внутри себя ты будешь ощущать проблески реальности — реальности, которая не “от мира сего”, хотя и не отделена от него, точно так же как не отделена от тебя.
Теперь пусть твоя духовная практика станет такой. Идя по жизни, не отдавай ни внешнему миру, ни уму все 100 процентов своего внимания. Придержи кое-что внутри. Чувствуй внутреннее тело даже когда занимаешься повседневными делами, особенно когда общаешься с людьми или с природой. Ощущай его глубокий внутренний покой. Держи этот канал открытым. Это очень даже возможно — осознавать Непроявленное на протяжении всей своей жизни. Ты переживаешь это как ощущение глубокого покоя, исходящее откуда-то из твоих истоков, спокойствие, которое никогда тебя не покидает, причем совершенно независимо от того, что здесь происходит. Ты становишься мостиком между Непроявленным и проявленным, между Богом и плотным миром. Это и есть состояние соединенности с Источником, которое мы называем просветлением.
Не строй себе иллюзию, что Непроявленное существует отдельно от проявленного. Как же это может быть? Это же сама жизнь, пребывающая внутри каждой формы, внутренняя суть всего, что существует. Она пронизывает этот мир.
СОН БЕЗ СНОВИДЕНИЙ
Можешь ли ты себе представить, на что это было бы похоже, если, находясь в состоянии полного сознания, ты вошел бы в состояние сна без сновидений? Это невозможно представить, потому что такое состояние не имеет содержания.
Непроявленное не сможет освободить тебя, пока ты не войдешь в него осознанно. Вот почему Иисус сказал не “Истина сделает тебя свободным”, а “Ты познаешь истину, и истина сделает тебя свободным”. Это не концептуальная истина. Это истина вечной жизни, пребывающей за пределами всех форм, которая либо познается прямо, либо не познается никак.
Поэтому используй внутреннее тело как канал, через который ты входишь в Непроявленное, и держи этот канал открытым, чтобы все время оставаться соединенным с Источником. Что касается внутреннего тела, то ему совершенно безразлично, каким является твое физическое тело: старым или молодым, увядшим или крепким. Внутреннее тело вневременно. Если ты еще не способен его чувствовать, используй другой канал, хотя, в конечном счете, по сути, все каналы — это один и тот же канал.
ДРУГИЕ КАНАЛЫ
Настоящий момент может считаться главным каналом. Он представляет собой сущностный аспект любого другого канала, включая внутреннее тело. Ты не можешь пребывать в своем теле, не будучи в высшей степени присутствующим в настоящем моменте.
Время и проявленное, так же как момент Сейчас и Непроявленное, соединяются между собой весьма сложным и витиеватым образом. Когда посредством глубочайшего осознавания настоящего момента ты растворяешь психологическое время, то начинаешь осознавать Непроявленное как прямо, так и косвенно. Прямо — это когда ты чувствуешь его как излучение и силу своего осознанного присутствия: — никакого содержания, просто присутствие. Косвенно — когда осознаешь Непроявленное пронизывающим чувственную реальность и пребывающим во всем. Другими словами, ты начинаешь видеть божественную искру в каждом творении, в каждом цветке, в каждом камне и понимаешь: “Все, что есть — свято”.
Другой канал в Непроявленное создается путем остановки мыслительного процесса. Это можно начать с очень простого, например, с того, чтобы сделать один осознанный вдох, или, пребывая в состоянии наивысшего внимания, посмотреть на цветок, причем, так, чтобы одновременно с этим в голове не пронеслось ни одного мысленного комментария. Существует множество способов пробить брешь в непрерывном потоке думанья. На это направлены все медитации. Мысль — это часть проявленной реальности. Постоянная активность ума делает тебя узником мира форм и становится дымовой завесой, мешающей тебе осознавать Непроявленное, чувствовать бесформенную и вневременную Божественную суть, пребывающую как в тебе самом, так и во всех остальных явлениях и творениях. Когда ты находишься в состоянии глубочайшего присутствия, то тебе, разумеется, нет нужды заботиться об остановке потока мыслей, потому что ум в этом случае останавливается автоматически. Вот почему я сказал, что момент Сейчас является основным, сущностным аспектом любого другого канала.
Поддаться, уступить значит отпустить ментально-эмоциональное сопротивление тому, что есть — что тоже может стать каналом в Непроявленное. Причина проста: внутреннее сопротивление отсекает тебя от других людей, от самого себя, от окружающего мира. Оно усиливает чувство разделённости, которое является условием, необходимым для выживания эго. Чем сильнее у тебя чувство разделенности, тем сильнее твоя привязанность к проявленному, к миру разобщенных форм. Чем больше ты привязан к миру форм, тем более твердой, жесткой и непроницаемой становится твоя форма отождествления. Тогда канал закрывается, и ты становишься отрезанным от внутреннего измерения, от измерения глубины. Когда ты уступаешь, твоя форма отождествления размягчается и как бы светлеет, становясь менее плотной и более “прозрачной”, поэтому Непроявленное может просвечивать сквозь тебя.
Открывать или нет в своей жизни канал, дающий тебе осознанный доступ в Непроявленное, — зависит от тебя. Войди в соприкосновение с энергетическим полем внутреннего тела, будь в высшей степени присутствующим, разотождествись с умом, уступи тому, что есть; все это — каналы, которые ты можешь использовать, причем тебе достаточно и одного.
Наверняка, любовь должна быть одним из этих каналов? Нет, любовь не является таким каналом. Любовь всегда присутствует в тебе как “ощущение-осознавание” единства, причем совершенно независимо от того, открыт у тебя канал или нет. Любовь не является каналом. Любовь — это то, что приходит в мир через этот канал. Пока ты будешь сидеть в ловушке полного отождествления себя с формой — любви не может быть. Твоя задача состоит не в том, чтобы искать любовь, а в том, чтобы отыскать канал, через который любовь может войти.
https://www.youtube.com/watch?v=amsU2GTqD0c

ТИШИНА
Непроявленное не отделено от проявленного. Оно всецело пронизывает этот мир, но оно так замаскировано, что почти никто из нас его не видит. Если ты знаешь, где искать, то отыщешь его где угодно. Канал открывается в каждый сущий миг.
Слышишь, как где-то вдалеке лает собака? Или как мимо проезжает машина? Слушай внимательно. Чувствуешь ли ты во всем этом присутствие Непроявленного? Не чувствуешь? Поищи его в тишине, из которой приходят звуки и в которую они возвращаются. Обращай больше внимания на тишину, чем на звуки. Концентрация внимания на окружающей тишине создает внутреннюю тишину: ум успокаивается. Канал открывается.
Каждый звук рождается из тишины, потом умирает и возвращается в тишину, и даже в течение того времени, пока он живет, он окружен тишиной. Тишина позволяет звуку быть. Это внутренняя, присущая ему, но только не проявленная часть каждого звука, каждого сказанного слова. Непроявленное присутствует в этом мире как тишина. Вот почему было сказано, что в этом мире нет ничего более похожего на Бога, чем тишина. Все, что тебе надо делать — это лишь обращать на нее внимание. Даже в разговоре с кем-нибудь осознавай и промежутки между словами, и короткие отрезки тишины между предложениями. Когда ты это делаешь, то измерение тишины внутри тебя начинает расти. Обращая внимание на тишину, ты неминуемо придешь к обретению внутреннего спокойствия. Тишина снаружи, спокойствие внутри. И ты — в Непроявленном.
ПРОСТРАНСТВО
Как ни один звук не существует без тишины, так и ничто иное не может существовать без “ни-чего”, без пустого пространства, которое только и позволяет этому быть. Каждый физический объект или тело произошло из “ни-чего”, окружено “ни-чем” и, в конце концов, вернется в “ни-что”. Но это еще не все — даже внутри любого физического тела есть гораздо больше “ничего”, чем “чего-то”. Физики говорят о том, что твердость материи — это иллюзия. Даже та материя, которая кажется твердой, включая и твое физическое тело, почти на 100 процентов — пустота, — настолько велико расстояние между атомами по сравнению с их размерами. Более того, даже внутри каждого атома — в основном пустое пространство. А то, что остается, скорее похоже на колебание какой-то частоты, чем на частицы твердой материи. Буддисты знают об этом уже более 2500 лет. “Форма есть пустота, пустота есть форма”, Суть всех вещей — пустота.
Непроявленное представлено в этом мире не только как тишина; оно так же как и пространство заполняет всю физическую вселенную изнутри и обнимает ее снаружи. Не заметить пространство, не обратить на него внимания так же легко, как и тишину. Все обращают внимание на вещи, которые есть в пространстве, но кто обращает внимание на само пространство?
Вы, похоже, имеете в виду, что “пустота” или “ни-что” — это не просто отсутствие всего, а нечто, обладающее каким-то мистическим свойством. Что же такое это “ни-что”?
Ты не можешь так ставить вопрос. Твой ум пытается превратить “ничто” в нечто. Как только ты пытаешься превратить “ничто” в нечто, ты его теряешь. “Ничто”, то есть пространство — это физическое проявление Непроявленного в мире чувственного восприятия. Вот примерно все, что по этому поводу можно сказать, и даже это — своего рода, парадокс. Непроявленное не может быть предметом знания. Ты не можешь получить ученую степень “ни на чем”. “Ничто” только в том случае может стать для тебя каналом в Непроявленное, если ты не будешь пытаться определить или понять его.
У пространства нет “существования”. Буквальное значение слова “существовать” — это “выпячиваться”, то есть выставляться напоказ. Ты не можешь понять пространство, поскольку оно не выставляется. И хотя само по себе пространство не имеет существования, оно позволяет существовать всему остальному. Тишина, так же как и Непроявленное, тоже не имеет существования.
Итак, что же происходит, когда ты отрываешь внимание от находящегося в пространстве объекта, и начинаешь осознавать само пространство? Что же тогда является сутью этой комнаты? Разумеется, пространство, пустое пространство. Без него этой “комнаты” просто не было бы. Поскольку пространство — это “ничто”, то мы можем сказать, что то, чего в нем нет, нисколько не важнее того, что в нем есть. Поэтому начни осознавать пространство, окружающее и пронизывающее тебя со всех сторон. Не думай о нем. Чувствуй его таким, какое оно есть. Обращай свое внимание на “ничто”.
Когда ты начинаешь это делать, внутри тебя происходит сдвиг сознания. И вот почему. Твоими внутренними эквивалентами предметов, находящихся в пространстве, таких как мебель, стены и прочее, являются объекты твоего ума — то есть мысли, эмоции и объекты чувственного восприятия. А внутренним эквивалентом пространства является сознание, которое позволяет этим объектам ума быть, точно так же как и пространство, которое позволяет существовать всем этим вещам. Поэтому, если ты отводишь внимание от вещей, то есть предметов в пространстве — то автоматически отводишь внимание от объектов ума. Другими словами, ты не можешь одновременно думать и осознавать пространство, или в данном случае тишину. Начиная осознавать пустое пространство вокруг себя, ты одновременно начинаешь осознавать пространство не-ума, то есть пространство чистого сознания — Непроявленное. Вот таким образом созерцание пространства тоже может стать твоим каналом.
Пространство и тишина — это два аспекта одного и того же, одного и того же “ничего”. Это выход внутреннего пространства и внутренней тишины наружу, что и есть спокойствие — безграничное творческое лоно всего существования.
Если бы случился какой-нибудь космический катаклизм, который положил бы конец существованию нашего мира, то это абсолютно никак не затронуло бы Непроявленное. Курс Чудес очень выразительно преподносит эту истину: “Ничто не может угрожать реальному. Ничего нереального не существует. Здесь царит Божественный покой”.
Если ты остаешься в состоянии осознанной соединенности с Непроявленным, то ценишь, любишь и глубоко уважаешь проявленный мир, и всякую имеющуюся в нем форму жизни, как выражение стоящей за этими формами Единой Жизни. Ты знаешь, что каждая физическая форма создана таким образом, чтобы появиться и снова исчезнуть, и что, в конечном итоге, ничто в этом мире не имеет никакого значения. Тогда, говоря словами Христа, ты “превозмог мир”? или, как сказал Будда, ты “переправился на другой берег”.
ИСТИННАЯ ПРИРОДА ПРОСТРАНСТВА И ВРЕМЕНИ
Теперь подумай вот о чем: если бы не было ничего, кроме тишины, то и ее для тебя тоже не было бы; ты бы никогда не узнал, что она есть. Тишина обретает бытие только при появлении звука. Подобно этому, если бы было только такое пространство, в котором нет никаких объектов, то для тебя его тоже не было бы. Представь себе, что ты — это точка сознания, свободно перемещающаяся в бесконечном пространстве, где нет ни звезд, ни галактик, только пустота. И представь, что пространство вдруг престало быть огромным; его вообще не стало бы. Не стало бы скорости, не стало бы перемещений отсюда туда.
Ничего не может существовать без пространства, хотя само пространство — это ничто. До того, как появилась вселенная, или еще до “большого взрыва”, если тебе так больше нравится, никакого огромного пространства, ожидающего, чтобы его заполнили, не было. Не было пространства, так как ничего не было. Было только Непроявленное — Одно. Но стоило Одному стать “десятью тысячами”, как вдруг оказалось, что там еще есть и пространство, давшее возможность множеству всего — быть. Откуда же оно взялось? Было ли оно создано Богом, чтобы вместить в себя вселенную? Конечно же, нет. Пространство — это “ничто”, поэтому оно никогда не создавалось.
Выйди ясной ночью на простор и посмотри в небо. Тысячи звезд, которые ты сможешь увидеть невооруженным газом, — это лишь бесконечно малая часть того, что есть на самом деле. При помощи самых мощных телескопов уже обнаружен миллиард галактик, и каждая галактика — это “остров во вселенной”, содержащий миллиарды звезд. Вместе с тем кое-что внушает еще больший трепет — это безграничность, глубина и спокойствие самого пространства, которое позволяет существовать всему этому великолепию. Ничто не может быть еще более величественным и вселяющим большее благоговение, чем непостижимая безмерность и спокойствие пространства. И все-таки, что же такое — пространство? Пустота, безбрежная пустота.
То, что нам кажется пространством вселенной, которое мы воспринимаем умом и чувствами, и есть само Непроявленное, обретшее внешний вид и воплощенное в материальной форме. Это “тело” Бога. А самое диковинное в том, что то спокойствие и бесконечность, позволяющие этой вселенной быть, есть не только там, в пространстве — но еще и внутри тебя. Когда ты тотально присутствуешь, то соприкасаешься с ним как с безмятежным внутренним пространством не-ума. Внутри тебя оно бесконечно, но только не по протяженности, а в глубину. В конечном счете, пространственная протяженность — это всего лишь неверное восприятие бесконечной глубины, являющейся атрибутом единой трансцендентной реальности.
пространство и время — являются теми самыми двумя главными, сущностными атрибутами Бога, — бесконечностью и вечностью, — которые воспринимаются так, как если бы могли существовать вне тебя и в отсутствие тебя. У тебя есть внутренний эквивалент пространства и времени, который раскрывает их истинную природу, точно так же как и являет твою собственную. Тогда как внутренним эквивалентом пространства является покой, бесконечно глубокая реальность не-ума, то внутренним эквивалентом времени является присутствие, то есть осознавание вечного момента Сейчас. Помни, что между ними нет никакой разницы. Когда пространство и время внутренне осознаются как Непроявленное, то есть как “не-ум” и присутствие, то внешнее пространство и время продолжают для тебя существовать, но при этом становятся гораздо менее важными. Мир для тебя тоже продолжает существовать, но теперь он тебя больше не стесняет.
Следовательно, высшая цель плотного мира заключается не в самом его существовании как такового, а в возможности выхода за его пределы. Точно так же, как ты не смог бы осознавать пространство, если бы в нем не было объектов, плотный мир необходим для того, чтобы осознавать Непроявленное. как говорят буддисты: “Если бы не было иллюзии, не было бы и просветления”. Именно через плотный мир и, в конечном счете, через тебя Непроявленное познает себя. Ты здесь для того, чтобы осуществить Божественное назначение вселенной — раскрыться. Вот насколько ты важен!
Откройся источнику - ХардингЦитата
Дуглас Хардинг (1909-2007) - просветленный учитель недвойственности.
Через десять лет исследований он наткнулся на ослепительно очевидное присутствие Источника – в самом центре и сердце самого себя. ("Наша Истинная Природа хорошо спрятана благодаря своей очевидности!") Он вдруг стал видеть Источник, а не просто представлять его или думать о нем. Подробно этот опыт описан в его книге «Жизнь без головы»
В 33 года к нему пришел опыт его истинной природы без помощи внешнего наставника, в результате глубокого вопрошания «кто я?». Столкнувшись с непониманием при попытках донести до других то, что со всей очевидностью открылось ему, Хардинг разработал серию необычных экспериментов, облегчающих узнавание своей истинной природы – источника всего восприятия.
Полностью - тут:
http://www.koob.ru/harding_d/
Дуглас Хардинг
Откройся Источнику
Аннотация«Откройся Источнику» представляет собой подборку высказываний Дугласа Хардинга (1909-2007), современного просветлённого учителя, взятых из разных его книг, а также аудио- и видеозаписей интервью и семинаров. Они демонстрируют широкое и глубокое приложение его Безголового Пути к повседневной. Они также передают его неукротимое любопытство к жизни, радость, юмор, энергию, а также оригинальность, ясность и поэтичность его слов.
Откройся Источнику
Избранные наставления Дугласа Хардинга
Под редакцией Ричарда Ланга
Разработанные Хардингом уникальные упражнения в осознанности жизненно важны, поскольку предлагают настолько прямые и простые указатели, что можно увидеть Источник сразу же – если, конечно, ты готов смотреть в правильном направлении с открытым умом. Не имеет значения, если ты никогда не делал ничего. Всё, что от тебя требуется, – взглянуть внутрь и верить тому, что ты видишь – или не видишь!
Потрать несколько минут на выполнение экспериментов. Терять нечего, а обрести можно всё.
Увидев раз, Кто ты на самом деле, просто продолжай видеть, уделять внимание, обращаться к этому Ресурсу каждый день. Такая непрекращающаяся практика бесконечно благотворна. Сознавай Истину, и Истина не только освободит тебя, но и позаботится о тебе.
Наша Истинная Природа хорошо спрятана благодаря своей очевидности!
Результатом этого пробуждения стал великий философский труд «Иерархия Неба и Земли: новая диаграмма человека во вселенной», выпущенный в 1952 году в сокращенном виде и описанный К.С.Льюисом как «работа высочайшего гения».
В ней говорится, что каждый из нас – живая и наполненная смыслом часть Целого, что каждый в действительности и есть Целое.
ПОЛНОЕ ОТСУТСТВИЕ
Из книги «Жизнь без головы»
Случившееся было до нелепости простым и непримечательным: просто на мгновение я перестал думать. Рассудочность, воображение и вся мысленная болтовня затихли, слова иссякли по-настоящему. Я забыл свое имя, свою человеческую природу, свою вещественность, все то, что могло называться мной или моим. Прошлое и будущее исчезли. Я будто заново родился в тот миг, свободный от ума и всех воспоминаний. Существовало только Сейчас, тот настоящий момент и все, что несомненно присутствовало в нем. Было достаточно просто смотреть.
... эта дыра там, где должна была быть голова, была не просто пустым местом, не просто ничем. Напротив, она была полностью заполнена. Это была обширная пустота, наполненная до предела, ничто, включающее в себя все .. Я потерял голову и обрел целый мир.
У меня буквально захватило дух. Казалось, я вообще перестал дышать, поглощенный Данностью. Он был здесь, этот великолепный вид, ярко сияющий в прозрачном воздухе, ничем не дополненный и не поддерживаемый, загадочным образом висящий в пустоте и – что было по-настоящему чудесно, волшебно и прекрасно – совершенно свободный от «меня», незапятнанный никаким наблюдателем. Его абсолютное присутствие было моим абсолютным отсутствием, телом и душой. Легче воздуха, прозрачнее стекла, полностью свободный от себя, я не находился нигде вокруг.
Но несмотря на магический, сверхъестественный характер этого видения, оно не было ни сном, ни эзотерическим откровением. Напротив, оно ощущалось как внезапное пробуждение от сна обыденной жизни, окончание сновидения. Это была самосветящаяся реальность, свободная от затуманивающего ума. Это было открытие совершенно очевидного, момент ясности в запутанной истории жизни. Я перестал игнорировать то, что всегда не замечал, потому что был слишком занят, слишком рассудителен или слишком напуган. Это было чистое, необусловленное внимание к тому, что всегда смотрело мне прямо в лицо, – моей абсолютной безликости. Говоря кратко, это было совершенно просто, ясно и прямо, вне суждений, мыслей и слов. Не возникало ни вопросов, ни ассоциаций, помимо самого переживания, – только покой и тихая радость и ощущение, что с меня спала невыносимая ноша.
Духовные вещи глубоко материальны, а глубоко материальные – духовны. Разделения нет.
* * *
Этот центр – непространственный бутон, никогда и в то же время всегда распускающийся в безмерный цветок моего многогранного пространства.
Не воображай, что обратиться к вечной Не-вещи – значит отвернуться от мира бренных вещей, перестать быть с ними, вовлекаться, любить.
Когда я перестаю видеть Пространство, которое я жалую им здесь, я вижу их искаженно. Но когда я смотрю «только» на это Пространство, вещи оказываются внутри в виде бонуса, потому что это Пространство всегда и абсолютно едино со своим содержимым. Выглядывая наружу, я едва ли вижу половину, смотря внутрь, я получаю все.
БОГ
Бог неделим.
Это так чудесно, потому что означает, что где ты, там и весь Бог – не твой маленький кусочек Бога, а весь Бог целиком.
Если мы противимся этому, то лишь потому, что противимся нашему великолепию, нашему величию. Замечательное утверждение всех известных мистиков: твоё сердце, реальность твоей жизни, реальность твоего бытия, твое истинное Я – это весь Бог целиком, не маленькая искра этого огня, а весь огонь.
Отсутствие божественности есть отсутствие бытия.
БЫТИЕ
Мудрость человечества,
нашего вида, находится
в самом центре тебя,
ближе к тебе, чем что-либо ещё.
То, откуда ты,
из чего ты смотришь, –
не продукт мира,
а его Источник, Тайна.
Называй его как хочешь:
Атман-Брахман, природа Будды,
Аллах, Бог, Христос внутри, –
у него много имен.
Это больше «я»,
ближе к центру меня,
чем то, как меня воспринимают.
То, из чего я действую,
из чего я живу,
по причине чего я живу,
есть само Бытие. Бытие!
НЕДВОЙСТВЕННОСТЬ
бессмысленно описывать одно из этих двух – Центр или Периферию – как реальное, а другое как нереальное, или как менее реальное и основательное, менее Я, чем другое.
также бессмысленно говорить, что одно зависит от другого. ... что этот мир – случайность, ненамеренная и необязательная забава или проекция того Сознания, лежащего в его сердце. Они сделаны из одного куска, подаются вместе, а не по отдельности. Я не столько понимаю это или верю в это, сколько вижу это.
Например, Я ВИЖУ, прямо сейчас, что эта Пустота здесь скорее не содержит, а есть эти формы и эти цвета, эта страница и эти руки. Как настаивает дзэн, форма есть пустота, пустота есть форма, нирвана не отлична от сансары, лотос просветления един с болотом иллюзии, в котором он растет.
Но когда я воспринимаю, когда я сознательно проживаю их абсолютное единство, я обнимаю Смерть как друга. Даже для Бога – особенно для Бога – как говорится, всегда что-то есть.
СОЗНАНИЕ
Сознание – не вещь, которую можно разложить на части и поделить между вещами. Это исключительное право, бескрайняя Субстанция Первого Лица Единственного Числа настоящего времени.
* * *
То, что я воспринимаю, зависит от множества вещей: состояния моих физических и химических слоёв, моего мозга, моего тела, моего мира и в конечном итоге от всей целостности вещей.
А сам факт моего восприятия зависит от Не-вещи. Осознание – функция этой безграничной Пустоты в сердце моего многослойного мира.
НЕПОЗНАВАЕМОЕ
Это Непознаваемое, из глубин которого льется познаваемое без всякой причины и ограничения, это Немыслимое Семя всей жизни и всех мыслей, включая эту мысль о нём. Как бы я не искал, я не могу найти ни принятия решений, ни принимающего решений, ни идей, ни чувств, ни впечатлений, принадлежащих мне, вообще никакого ума, а только одно это Сознание, или Пробужденность ...то, в чем есть нужда, приходит из глубин именно тогда, когда надо. На Небесах ты обнаруживаешь этот тихий подъем из Бездны.
Испытай его, научись доверять ему и полагаться на него всё больше и больше. Это неослабевающее вдохновение для неличностей.
Может даже получиться так, что прозрачность возникнет первая: мы включаем внимание, наша идиотская болтовня стихает, мы сознательно становимся не чем иным, как этой живой ожидающей Пустотой, – и вскоре нужная мелодия или картина, ключевая идея, верный ответ уже готовый возникает в этой Пустоте, из этой Пустоты.
Если мы хотим узнать, что на самом деле значит создавать мир, нам лишь нужно ничего не желать и быть внимательными.
СВОБОДА ОТ ПРОБЛЕМ
В центре моей жизни находится Осознание, сама природа которого – свобода – свобода не только от вещей, но и от любых мыслей и чувств.
И, несомненно, оно свободно от любых проблем. Будучи источником этих вещей, исходной точкой этих трудностей, оно представляет им полную свободу быть такими, какие они есть.
Моё настоящее Я само по себе не меняет то, что я привык называть своей человеческой природой. Оно даёт ей место. Эти трудные вещи не игнорируются. В действительности, они гораздо честнее принимаются во внимание и весело берутся с собой из состояния свободы в центре, чем из той иллюзорной личности.
Дело не в том, чтобы освободиться от этих вещей в смысле их упразднения, а в том, чтобы быть свободным от них, отведя им определенное место. Они больше не находятся в центре. Это осознание не только изымает тебя из них, но и со временем меняет их.
СДВИГ
Это видение есть доверие. Будучи совершенно лишенным таинственности (в обычном смысле), это точный, тотальный, всеохватывающий опыт, не признающий никаких уровней. Облегчение мгновенно и полно – пока он длится. Но тут начинается по-настоящему изнурительная работа: ты должен продолжать видеть своё Отсутствие/Присутствие там и тогда, где и когда только сможешь, пока это видение не станет совершенно естественным (повторяю, естественным) и непрерывным. Это не означает потерять себя в своей Пустоте или в том, что её наполняет, а одновременно видеть что-то, на что смотришь, и Ничто, из которого смотришь.
НЕ-УМ
В сущности, основная проблема с моим умом – убежденность, что он у меня есть, и чтобы привести его в порядок, достаточно вернуть его обратно Вселенной.
Крайне неэффективно действовать из ума, полного вещей, которые могут разладиться и крайне эффективно действовать из пустого Не-ума, свободного от этой болтовни. Это не догма, в которую надо верить, а рабочая гипотеза, требующая проверки, ежедневно и круглосуточно. Никогда не поздно обрести чудесное детство. Истинная зрелость – это второе детство, которое я называю осознанной глупостью.
Твой ум пробуждается. Идеи, вдохновение, руководство беспрепятственно текут от момента к моменту из Источника, ощущаемого здесь как без-умная Самость.
Мой ум настолько широк, что если его отпустить, он сливается со всей картиной и озаряет её. Так он оказывается на своем месте.
Если вернуть ум миру – туда, откуда он пришёл, он расправляется и восстанавливается. Обретя свободу, он становится бесконечно широким и щедрым.
ЛЮБОВЬ
В чём сердце и сущность любви?
Мы созданы для любви. Пока потеря головы не приведёт к обретению сердца – сердца настолько нежного, что его смертельно ранит ужасающее страдание мира, – ты далёк от цели: любви исцеляющей всё страдание.
Это до краёв наполненный любовью отказ отделять мое Сознание от твоего. Он устраняет последнюю преграду между нами. Освобождённые от предрассудка множественности душ, мы, наконец, по-настоящему одно. Это совершенная любовь, уничтожающая страх.
ВЕРА
Всё, что я делаю, исходя из иллюзорного и бредового убеждения о том, что здесь есть нечто, которое что-то делает, делается из рук вон плохо. А всё, что я делаю из моего Пространства, делается хорошо.
ЖИТЬ ИЗ ИСТИНЫ
В жизни не бывает моментов, когда жить из истины становится нецелесообразно или неэффективно. Истину легко увидеть, но трудно сохранить это видение. Непрактично и нездорово жить из любой лжи, но когда это ложь о твоей сокровенной Природе – смотри внимательно! Точнее смотри внутрь!
Обрати внимание, будто в первый раз, на единственное Место в мире, которое только ты можешь исследовать, на Точку, о которой только у тебя есть внутренняя осведомленность, и свидетельствуй её немедленный выплеск во внешнее измерение.
ЖИТЬ ИЗ ПРОСТРАНСТВА
жить из этого – значит жить по-настоящему, то есть жить богоугодно.
Первостепенная спасительная истина такова: все мы живём из нашего Пространства, а не из нашего лица, все мы делаем это правильно, все твердо и навсегда утверждены в нашей Истинной Природе.
Вообще быть означает быть Бытием. В этом смысле мы все пробуждены.
В абсолютном смысле нет другого опыта, кроме этого Опыта. Осознаёт только наша Пустотная Природа.
ЭНЕРГИЯ
Мы так тщательно изолировали человека от космического, что когда наконец они сходятся вместе, результат может быть ошеломляющим, по мере того как подавленная энергия высвобождается во вспышке озарения, раскрывая невообразимую красоту.
Видение того, Кто я есть, – удивительно телесное переживание.
Оно подобно энергии, подобно придающему силы физическому тонусу, подъёму, укоренённости, бесстрашию, путешествию в мир. Оно оживляет.
Чарльз Тарт - Измененные состояния сознанияЦитата
За тонкой поверхностью сознания человека лежит относительно неизведанная область психической деятельности, природа и функции которой никогда не были ни систематически исследованы, ни адекватно изучены.
Чарльз Тарт, классик мировой психологии, попытался прояснить это, охарактеризовать измененное сознание, а также способы, какими можно его вызвать.
Полностью - тут:
http://e-puzzle.ru/page.php?al=charlz_tartizmenennye_ img]https://b.radikal.ru/b07/2001/6b/39a695587cd2.jpg[/img]
Чарльз Тарт - Измененные состояния сознания
Трудность изучения ИСС только путем их переживания заключается в том, что возникает большой риск систематизации наших заблуждений в виде обнаруженной "истины". Когда же мы дополняем личный опыт научным методом, то риск упрощенной систематизации заблуждений значительно снижается.
Возможно, многие из описанных здесь явлений могут показаться нелепыми, нереальными или "ненаучными". Все это и отражает ограниченность нашего знания.
По-видимому, ИСС постепенно становятся очень важными в современной жизни.
1.
Измененные состояния сознания.
За тонкой поверхностью сознания человека лежит относительно неизведанная область психической деятельности, природа и функции которой никогда не были ни систематически исследованы, ни адекватно изучены. Я бы хотел интегрировать и обсудить современное знание о различных измененных состояниях сознания в попытке определить (а) условия, необходимые для их появления, (б) факторы, влияющие на их внешние проявления, (в) их общие и/или отличительные особенности и (г) адаптивные или дезадаптивные функции, которые они предоставляют человеку.
С целью дальнейшего обсуждения я буду считать измененным(и) состоянием(ями) сознания (далее — ИСС) любое психическое состояние(я), индуцированное различными физиологическими, психологическими или фармакологическими приемами или средствами, которое субъективно распознается самим человеком (или его объективным наблюдателем) как достаточно выраженное отклонение субъективного опыта или психического функционирования от его общего нормального состояния.
Продуцирование ИСС.ИСС можно вызвать в любой обстановке при помощи самых разных средств или приемов, которые препятствуют нормальному притоку сенсорных или проприоцептивных стимулов, нормальному выходу моторных импульсов, нормальному "эмоциональному настроению" или нормальному течению и организации когнитивных процессов. Для поддержания нормального, бодрствующего состояния сознания, по-видимому, существует необходимый оптимальный уровень экстероцептивной стимуляции, и если стимуляция ослабляется или усиливается, то это, вероятно, способствует выработке ИСС. Более того, мы можем сказать, что для сохранения нормального когнитивного, перцептивного и эмоционального опыта, по-видимому, необходимы разнообразные, сменяющие друг друга стимулы окружающей среды.
Прежде чем перечислить общие методы, пригодные для продуцирования ИСС, мне бы хотелось отметить, что они могут во многом пересекаться и что многие факторы могут срабатывать не так, как они здесь представлены. Тем не менее ради классификации (хоть и искусственной) я распределил различные методы на основе определенных переменных или их комбинаций, которые предположительно играют ведущую роль в продуцировании ИСС.
(В каждой категории, а также далее по тексту приводится опущенная в выписках краткая библиография)
А. Редукция экстероцептивной стимуляции и/или моторной активности. В эту категорию входят психические состояния, возникающие в основном из-за полной редукции сенсорных входящих сигналов, изменения паттернирования сенсорных данных или постоянного предъявления повторяющейся, монотонной стимуляции. Значительное ослабление моторной активности также может спровоцировать факторы, благоприятные для продуцирования ИСС.
Описания более таинственных форм ИСС можно найти при упоминаниях состояний выздоровления и откровения во время "инкубации" или "сна в храме", что практиковалось у ранних египтян и греков и "морской болезни", возникающей у гренландцев, вынужденных по нескольку дней оставаться в лодке, охотясь на китов.
Б. Повышение экстероцептивной стимуляции и/или моторной активности и/или эмоций. В эту категорию включены психические процессы, продуцируемые под воздействием сильного возбуждения в результате сенсорной перегрузки или бомбардировки, сопровождаемого или нет напряженной физической активностью или усилием. Полное эмоциональное возбуждение и умственное истощение могут быть основными сопутствующими факторами.
Вот примеры ИСС, вызванные подобными влияниями: суггестивные состояния, вызываемые допросом или тактиками "третьего уровня"; состояния в ситуации "промывания мозгов; гиперкинезийный транс, связанный с эмоциональным заражением, встречающийся в условиях группы или толпы; религиозное обращение к богу и опыт целительного транса во время религиозных обрядов; психические аберрации, вызванные теми или иными ритуальными церемониями; состояния духовной одержимости; состояния шаманского и пророческого транса во время ритуальных церемоний; транс при хождении по углям; экстатический транс, который, например, переживают дервиши, "завывая" и "кружась", исполняя свой знаменитый танец; трансовые состояния во время продолжительных мастурбаций и экспериментальные трансовые состояния гипералертности.
Изменения в сознании могут также возникнуть в состояниях внутреннего эмоционального беспокойства или конфликта или дополняться внешними факторами, провоцирующими усиление эмоционального возбуждения. Примерами таких состояний, скорее всего, можно считать различные формы амнезии, травматические неврозы, симптомы деперсонализации, состояния паники, реакции гнева, истерические конверсивные реакции (например, состояния мечтательных грез и диссоциативной истеричности), состояния колдовской и демонической, острые психотические состояния, такие как шизофренические реакции.
В. Повышенная смертность или психическая вовлеченность.
В эту категорию входят психические состояния, которые возникают в результате сосредоточенной или избирательной гипералертности с последующей периферийной гипоалертностью в течение длительного периода времени.
Подобные ИСС могут возникать из следующих видов активности: длительное состояние бдительности при сторожевой работе или при продолжительном созерцании экрана радарного дисплея; пламенная молитва; интенсивная психическая поглощенность задачей, например, чтением, письмом или решением задач или сложных проблем; полная психическая вовлеченность в выступление динамичного или харизматического оратора; сосредоточение внимания на звуках чужого дыхания или продолжительное наблюдение за вращающимся барабаном или работающими метрономом и стробоскопом.
Г. Сниженная алертность или ослабление критичности.
В данную группу входят психические состояния, которые можно охарактеризовать как "пассивное состояние ума", при котором активное целенаправленное мышление сведено до минимума.
Можно привести следующие примеры подобных состояний: мистические, трансцендентальные состояния или состояния откровения (например, сатори, самадхи, нирвана, космическое сознание), состояния, достигаемые при помощи пассивной медитации, либо возникающие спонтанно во время ослабления способности критически оценивать окружающую действительность; состояния грез, сонливости или глубокой задумчивости; транс медиумов или самогипноз (например, среди индийских факиров, мистиков, пифических жриц и т.д.); глубокие эстетические переживания; состояния творчества и озарения; состояние при свободном ассоциировании во время психоаналитической терапии; транс от чтения, особенно поэзии; ностальгия; музыкальный транс, возникающий во время прослушивания мягкой, успокаивающей музыки или музыкальных партитур; психические состояния, связанные с абсолютной интеллектуальной и мышечной релаксацией, например, во время плавания или загорания.
Д. Влияние психосоматических факторов.
В этом разделе объединены психические состояния, возникающие в основном в результате изменений в химии или нейрофизиологии тела. Эти состояния могут вызываться преднамеренно или в результате обстоятельств, когда человек мало или вообще не контролирует себя.
Вот примеры физиологических нарушений, вызывающих подобные ИСС: гипогликемия, обусловленная длительным голоданием или самопроизвольная; гипергликемия (например, послеобеденная вялость); обезвоживание (частично отвечающее за психические отклонения, возникающие при долгосрочном нахождении в пустыне или в море); дисфункция щитовидной и надпочечной желез; дефицит сна; гипервентиляция; нарколепсия; краткосрочные долевые приступы (например, состояния мечтательности, феномен дежа вю); мигрени и эпилептические припадки. Употребление с пищей ядовитых возбудителей или резкое прекращение приема наркотических веществ, таких как алкоголь или барбитураты, вызывает интоксикационный делирий, сопровождающийся лихорадкой. Кроме того, ИСС могут быть спровоцированы приемом большого количества фармакологических возбудителей — обезболивающих, психоделических средств, наркотических, седативных и стимулирующих препаратов.
Основные признаки ИСС.Хотя у различных ИСС есть много общего, существуют некоторые общие формирующие влияния, которые, по-видимому, отвечают за многие их очевидные различия во внешних проявлениях и субъективном опыте. Даже если при продуцировании определенных ИСС (например, транса) могут оперировать сходные базовые процессы, такие влияния, как культуральные ожидания, ролевое исполнение, одобряемые в обществе характеристики, факторы коммуникации, трансферентные переживания, личная мотивация и ожидания (интеллектуальные установки) и конкретные процедуры, задействованные для индуцирования ИСС, работают в полном согласии на создание и формирование уникальных психических состояний.
Несмотря на очевидные расхождения среди ИСС, мы должны выделить достаточно их сходных черт, которые позволили бы нам концептуализировать эти ИСС как некий единый феномен. В предыдущих исследованиях мы с доктором Левиным смогли показать наличие многих этих черт в изменениях сознания, спровоцированных гипнозом, употреблением диэтиламида лизергиновой кислоты (
кислота-25) и сочетанием этих переменных. Сходные черты (описанные ниже) в той или иной степени характерны для большинства ИСС.
A. Изменения в мышлении. Общие находки представлены субъективными нарушениями концентрации внимания, памяти и суждений. Ведущей становится архаическая манера мышления (простое процессуальное мышление), и, по-видимому, в той или иной степени нарушается способность к проверке реальности. Происходит стирание различий между причиной и следствием, сильно выражена амбивалентность, а также возможность сосуществования противоположных и противоречивых импульсов в отношении одного и того же объекта при отсутствии явного (психо)логического конфликта. Кроме того, многие из этих состояний связаны со снижением рефлексивного сознавания.
Б. Нарушение чувства времени. Чувство времени и восприятие хронологии событий сильно меняются. Это выражается в виде общей дезориентации во времени и характерном субъективном чувстве безвременья, остановки, ускорения или замедления времени и т.д. Время также может восприниматься как бесконечное или не поддающееся измерению.
B. Потеря контроля. Человек, входя или пребывая в ИСС, обычно ощущает страх перед утратой власти над действительностью и самоконтроля. Во время фазы индукции он может активно сопротивляться ощущению ИСС (например, во время сна, гипноза, анестезии), тогда как в других состояниях он может фактически приветствовать ослабление воли и полностью отдаться экспериментированию (например, при употреблении наркотиков, алкоголя,
кислоты, во время мистического переживания).
Опыт "потери контроля" — весьма сложный феномен. Снижение сознательного контроля может вызвать чувства бессилия и беспомощности либо, что парадоксально, обеспечить еще большим контролем и силой через утрату контроля. Последнее переживание обнаруживается у загипнотизированных людей или аудитории, компенсаторно идентифицирующейся с силой и всемогуществом, которые она приписывает гипнотизеру или другому властному лидеру. Это также наблюдается в состояниях мистической или спиритической одержимости, когда человек фактически отказывается от контроля над своим сознанием — в надежде испытать божественную истину, ясновидение, "космическое сознание", единение с духами или сверхъестественными силами и пр.
Г. Изменения в эмоциональном выражении. С ослаблением сознательного контроля или запретов часто становятся заметными изменения в эмоциональном выражении. Происходят внезапные, неожиданные вспышки более примитивных и интенсивных, чем в нормальном состоянии, эмоций. Возникают крайние эмоциональные состояния — от экстаза и состояния, близкого к оргазму, до глубокого страха и депрессии.
Существует еще один паттерн эмоционального выражения, характерный для подобных состояний. Индивид может отдалиться, отстраниться или испытывать интенсивные переживания, никак не проявляя их. Чувство юмора тоже снижается.
Д. Изменение образа тела. В ИСС происходят многообразные искажения образа тела. Весьма распространенной также является склонность у индивидов испытывать глубокое чувство деперсонализации, разделения тела и души, потери самоосознания или размывание границ между собой и другими, миром или вселенной.
Если подобные субъективные переживания вызываются токсическими или делириозными состояниями, предвестниками припадков или возникают после приема определенных наркотиков и пр., они нередко воспринимаются индивидом как странные и даже пугающие.
Тем не менее при возникновении таких ощущений при мистических или религиозных обстоятельствах они могут интерпретироваться как трансцендентальные или мистические переживания "исключительности", "расширения сознания", "океанских чувств" или "забвения".
Имеются и другие общие характеристики, которые можно сюда отнести. Может не только показаться, что разные части тела увеличились, уменьшились, потеряли вес, потяжелели, отделились от тела, приняли необычный или смешной вид, но и появиться спонтанное ощущение головокружения, неясности зрения, оцепенения, потери чувствительности и ощущения покалывания тела.
Е. Искажения восприятия. Общим для большинства ИСС является наличие перцептивных аберраций, включая галлюцинации, псевдогаллюцинации, преувеличенную визуальную образность, гиперобостренность восприятия и самые многообразные иллюзии. Содержание этих перцептивных отклонений обусловливается культурными, групповыми, индивидуальными или нейрофизиологическими факторами и представляет либо скрытые желания и фантазии, выражение базовых страхов или конфликтов, либо простые явления незначительной динамической важности, такие как галлюцинации света, цвета, геометрических форм или очертаний. В некоторых ИСС, вызванных, например, психоделическими наркотиками, марихуаной или при мистических переживаниях, могут проявляться синестезии, когда одни формы сенсорных ощущений переводятся в другие. Например, человек может сообщить, что видит или чувствует звуки или способен ощутить вкус того, что видит.
Ж. Изменения смысла или значения. В этом разделе я бы хотел подробно остановиться на весьма занимательном качестве почти всех ИСС, понимание которого поможет нам объяснить некоторые, на первый взгляд не связанные между собой явления. После исследования и изучения разнообразных ИСС, вызываемых различными способами или средствами, меня сильно поразила склонность людей в таких состояниях вкладывать повышенный смысл и значение в свои субъективные переживания, размышления или восприятия. Иногда кажется, будто человек испытывает что-то вроде опыта "эврика", во время которого часто возникают чувства абсолютного понимания, озарения и инсайта. При токсических и психотических состояниях это обостренное чувство понимания может проявляться в приписывании неверных значений репликам извне, идеях отношений и многочисленных случаях "психотических инсайтов".
Мне бы хотелось подчеркнуть, что это чувство повышенного значения, которое является в первую очередь эмоциональным или аффективным переживанием, имеет мало отношения к объективной "правде" содержания этого опыта. Чтобы проиллюстрировать нелепость некоторых "инсайтов", достигаемых во время ИСС, я приведу личный опыт единичного употребления
кислоты в экспериментальных целях. Я помню, как уже в состоянии кайфа мне сильно захотелось помочиться. Стоя перед унитазом, я прочел надпись на стене: "Пожалуйста, смойте после использования!" Взвесив эти слова в уме, я вдруг понял их глубинный смысл. Взволнованный этим потрясающим открытием, я бросился к своему коллеге, чтобы поделиться с ним этой вселенской истиной. К сожалению, будучи простым смертным, он не смог оценить потрясающую важность моего сообщения и только рассмеялся в ответ!
Уильям Джеймс описывает свои личные переживания, связанные с другими случаями изменения сознания. "Одно из очарований опьянения, — пишет он, — бесспорно, заключается в глубинном чувстве реальности и истине, которая достигается через него. В каком бы свете ни представали перед нами вещи, они видятся безоговорочными, "совершенно совершенными", чем когда мы трезвые". В своей книге "Многообразие религиозного опыта" он добавляет:
...Закись азота и эфир, особенно закись азота, достаточно разведенная воздухом, стимулирует мистическое сознание экстраординарной степени. Кажется, что глубина всей земной истины обнаруживается в ингаляторе. Однако, когда человек приходит в себя, истина растворяется или ускользает, и если остаются слова, в которых она, казалось, была воплощена, то они оказываются совершеннейшей бессмыслицей. Тем не менее чувство глубокого смысла остается. Я лично знаю людей, которые убеждены, что в трансе, вызванном закисью азота, возможны настоящие метафизические откровения.
3. Чувство невыразимости. Чаще всего из-за уникальности субъективного переживания, связанного с ИСС (например, трансцендентального, эстетического, творческого, психотического, мистического состояний), люди говорят, что бессмысленно или невозможно передать природу или сущность опыта тому, кто не испытывал подобных переживаний. Отдаваясь чувству невыразимости, люди доходят до той или иной степени амнезии в отношении своего опыта в состоянии глубокого изменения сознания, такого, например, как гипнотический или сомнамбулический транс, припадки одержимости, сновидческие состояния, мистические переживания, делириозные состояния, наркотическая интоксикация, предвестники припадков, оргиастические и экстатические состояния и т.п. Амнезия имеет место отнюдь не во всех случаях, о чем свидетельствуют ясные воспоминания, остающиеся после психоделического опыта или некоторых состояний откровения или озарения.
И. Чувства возрождения. Хотя характеристика "возрождение" имеет лишь ограниченное применение к богатому одеянию ИСС, я включил ее как общий знаменатель, поскольку она проявляется во многих случаях подобных состояний и достойна того, чтобы обратить на нее внимание. Таким образом, многие, выйдя из некоторых состояний глубокого изменения сознания (например, после психоделического опыта, абреактивных состояний, вторично возникающих при применении закиси углерода, метамфитамина (метедрина), эфира или амитала, гипноза, религиозных обращений, трансцендентальных и мистических состояний, терапии инсулиновой комы, приступов спиритической одержимости, примитивных обрядов инициации и даже после некоторых случаев глубокого сна), заявляют о переживании нового чувства надежды, возрождения или перерождения.
К. Гипервнушаемость. Исходя из более широкой перспективы, я собираюсь рассматривать в качестве проявления гипервнушаемости в ИСС не только различные случаи "первичной" и "вторичной" внушаемости, но и возрастающую впечатляемость и предрасположенность людей некритично принимать и/или автоматически реагировать на конкретные высказывания (например, команды или инструкции лидера, шамана, вождя или гипнотизера) или неконкретные сигналы (например, культурные или групповые ожидания в отношении некоторых типов поведения или субъективных переживаний). К гипервнушаемости также можно отнести возрастающую склонность человека к ошибочному восприятию или пониманию различных стимулов или ситуаций, основанных на его внутренних страхах или желаниях.
Очевидно, что феномен внушаемости, связанный с ИСС, можно понять, проанализировав сами субъективные состояния. В последнее время теоретики, по-видимому, стали намного лучше осознавать важность субъективного состояния для объяснения многих феноменов, наблюдаемых у загипнотизированных людей. Одни, например, утверждают, что "необходимый атрибут гипноза — это возможность субъекта пережить в гипнотическом состоянии как субъективно реальные внушенные перемены в окружающей обстановке, не соответствующие реальности",
"примечательное качество этого состояния — эмоциональная убежденность загипнотизированного человека в том, что мир — именно такой, каким ему внушил гипнотизер, а не псевдовосприятие внушенного мира".
Пытаясь разобраться в драматических особенностях гипервнушаемости, я посчитал, что лучшее понимание этого феномена можно получить, проанализировав некоторые субъективные характеристики, связанные с ИСС вообще. Параллельно с ухудшением у человека критических способностей ослабляются его способности к проверке реальности или различению субъективной и объективной реальностей. Это, в свою очередь, способствует возникновению у него компенсаторной потребности укрепить свои ослабленные способности через поиск постоянной поддержки или руководства, чтобы снизить некоторую тревогу, связанную с утратой контроля. Стремясь компенсировать свои ослабленные критические способности, человек сильнее доверяет внушениям гипнотизера, шамана, лидера, оратора, религиозного целителя, проповедника или доктора, которые представляются ему всемогущими, авторитетными фигурами. Кроме того, обычно с "размыванием границ себя", что является еще одним важным качеством ИСС, у человека появляется склонность идентифицироваться с авторитетной фигурой, чьи желания и указания воспринимаются как свои собственные. Противоречия, сомнения, несогласия и сдерживания сводятся на нет (все это характеристики "первичного процессуального" мышления), и внушения человека, наделенного авторитетом, принимаются как конкретная реальность. В состоянии измененного сознания эти внушения даже наделяются еще большей важностью, становятся первостепенными, внутренним и внешним стимулам приписываются возросшие значение и ценность.
Когда срабатывают все эти факторы, достигается мономотивационное или "надмотивационное" состояние, в котором человек стремится реализовать в поведении мысли и идеи, которые он переживает как субъективную реальность. Субъективная реальность может определяться многими влияниями, работающими по отдельности или сообща, например, ожидания авторитетной фигуры, группы, культуры или даже "внутреннего голоса" (например, в состоянии самогипноза, молитвы, массовых галлюцинаций, спиритических сеансов), отражая ожидания и страхи человека.
Если человек впадает в некоторые другие ИСС — панику, острые психозы, токсический делирий и т.д., когда внешние направления или структуры двусмысленны или плохо определены, то он руководствуется главным образом тем, что происходит у него внутри, и это играет большую роль при определении его поведения. В таких состояниях он гораздо более восприимчив к голосу своих эмоций, фантазий и мыслей, связанных с ними, чем к указаниям других людей.
Функции ИСС.
массовое распространение и использование миcтических и одержимых состояний, эстетических и творческих переживаний свидетельствуют, что эти ИСС удовлетворяют многие потребности человека и общества.
ИСС могут рассматриваться как "конечные проводящие пути" для многих самых разных форм выражения и переживаний человека. В одних случаях психологическая регрессия, обнаруженная в ИСС, может оказаться атавизмом и быть вредной для индивида или общества, в то время как в других случаях та же регрессия "встанет на службу эго" и выразить подавленные потребности и желания в социально санкционированной и конструктивной форме.
А. Неадаптивные выражения или применения ИСС многочисленны и разнообразны
Б. Адаптивные выражения.
Человек использует различные ИСС, чтобы получить новое знание или опыт, выразить психическое напряжение или освободиться от конфликта, не подвергая опасности себя или других, и функционировать в социуме более адекватно и конструктивно.
1. Исцеление.
2. Путь к новому знанию или опыту.
3. Социальная функция.
Резюме.
Наблюдения за многими измененными состояниями сознания, переживаемыми человеком, быстро позволяют сделать вывод, что есть некоторые обязательные условия, способствующие их возникновению. Более того, хотя внешние проявления и субъективный опыт, связанные с различными изменениями в сознании, довольно разнообразны, существуют базовые особенности, являющиеся общими для многих.
2. Деавтоматизация и мистический опыт.
Изучая мистический опыт, следует начинать с материала, который выглядит ненаучно, изложен религиозным языком и кажется совершенно субъективным. Речь идет о религиозных текстах, и поныне являющихся информативными, и их нельзя отвергать как нечто оторванное от реальности, с которой связана психологическая наука. "Облако незнания", религиозный трактат XIV века, описывает процедуру, придерживаясь которой достигают интуитивного познания Бога. Такой интуитивный опыт называется мистическим, т. к. считается, что его передача выходит за рамки языка. Тем не менее внимательное чтение показывает, что внутри религиозных идиом этих инструкций содержатся психологические идеи, подходящие для изучения и понимания широкого спектра явлений, не обязательно связанных с теологической проблематикой:
...Забудь всякие создания, которые когда-либо сотворял Бог, и деяния их, так чтобы мысли твои и желания твои не управлялись или не тянулись за кем-то из них, ни в общем, ни в частном... В первый раз когда ты делаешь это, ты обнаруживаешь лишь темноту, и, поскольку это есть смутное незнание, ты не ведаешь ничего, спасая свое чувство, — в твоей воле одно только нагое устремление к Богу... ты не сможешь ни постичь его ясно в свете понимания своим рассудком, ни почувствовать его в сладости любви своей привязанности... даже если ты не постигнешь и не почувствуешь его присутствия, это всегда должно оставаться в том облаке и в той темноте... Вонзись в это плотное облако незнания острой стрелой жаждущей любви .
Этот субъективный отчет наводит на конкретные вопросы: что образует состояние сознания, содержанием которого не являются рациональные мысли ("понимание своим рассудком"), аффективное ("сладость любви") или чувственное ("темнота", "облако незнания")? Какими средствами активное "забывание" и бесцельная "жажда" вызывают подобное состояние? Сравнение этого отрывка с другими из классической мистической литературы показывает, что автор обращается к действиям отречения и созерцательной медитации. Данная статья представит психологическую модель мистического опыта, основываясь на предположении, что медитация и отречение — первичные техники для продуцирования этого опыта, а сам процесс можно концептуализировать как процесс деавтоматизации.
Феномен мистического переживания.
Отчеты о мистических переживаниях можно разделить на несколько категорий: а) неподготовленное-чувственное, б) подготовленное-чувственное, в) подготовленное-трансцендентное.
Неподготовленное-чувственное относится к явлению, которое возникает у человека, нерегулярно занимающегося медитацией, молитвами или другими упражнениями, нацеленными на достижение религиозного опыта.
Иллюстрируя переживания, навеянные природой, Джеймс привел отчет Тревора:
"Я один отправился в "Кот и скрипку" и потратил на дорогу почти час, а затем пошел обратно. На обратной дороге я внезапно, без всякой причины почувствовал себя в раю — внутреннее состояние мира и радости, неописуемое спокойствие, сопровождающееся чувством погружения в теплый поток света, — будто внешние условия вызвали внутренний эффект — ощущение перехода, выхода из тела; однако я видел все вокруг еще яснее, так, будто окружающее стало ко мне ближе, чем раньше, из-за свечения, исходящего из центра, в котором я, казалось, находился. Это глубокое ощущение продолжалось, хоть и постепенно слабея, пока я не достиг дома, и некоторое время спустя ушло ."
"Я думал, что нахожусь в двух шагах от смерти; и вдруг душа моя познала Бога, который обратился ко мне, коснулся меня в пронзительной, персональной, существующей реальности. Я ощутил его как поток света, нисходящий на меня... Невозможно описать тот экстаз, который я пережил. "
Категория "подготовленное-чувственное", по существу, касается тех же феноменов, но происходящих с религиозными людьми как Запада, так и Востока, которые сознательно ищут "благодать", "просветление" или "единение" посредством длительной практики концентрации и отречения (созерцательная медитация, йога и т.д.).
Видения, ощущения "огня", "сладости", "песни" и радость — вот некоторые признаки подобного типа опыта.
Состояния неподготовленного-чувственного и подготовленного-чувственного феноменологически неразличимы, с той лишь оговоркой, что подготовленные мистики говорят о своих переживаниях, ближе согласовывая их со специфической религиозной космологией, к которой они приучены. Как и следует ожидать, опыт, возникающий как результат подготовки при поддержке формальной социальной структуры и поддающийся повторению, ведет к более значительному и стойкому психологическому эффекту. Тем не менее спонтанные конверсивные переживания также достопримечательны из-за их влияния на жизнь человека.
Такие мистики, как св. Иоанн Креста и Тереза Авильская, толкователи, например Паулин, и вся восточная мистическая литература в целом разделяют эффекты и стадии, через которые проходят мистики, на наименьший опыт сильных эмоций и способность формировать идеи (чувственное) и высший, предельный опыт, который выходит за рамки аффективного и способности осмыслять. И именно последнее, возникающее почти всегда в связи с длительной подготовкой, отличает подготовленную-трансцендентную группу. Трансчувственный аспект особенно выделяется некоторыми авторами, например, Уолтером Хилтоном и св. Иоанном Креста:
"Сказанное мной может привести вас к пониманию, что образы откровений у индивидуумов — в телесной ли оболочке или в воображении, во время сна или в бодрствовании — не составляют истинного созерцания. Это касается равным образом любого другого чувственного опыта, как кажется на первый взгляд, духовного происхождения — будь то звуки, запах или тепло, действительно физически ощущаемое в виде пылающего огня в груди или других частях тела (Hilton, 1953, pp. 14-15). ...внутренняя мудрость настолько проста, настолько всеобъемлюща и настолько духовна, что не вписывается в понимание, упакованное или одетое в любую форму или образ, постижимый для субъекта; она сопровождает то чувство и воображение (будто не входя в их содержание и не принимая ни их формы, ни вида), которые не способны ни объяснить ее, ни помочь понять ничего, что ее касается, хотя человек может быть твердо уверен, что переживает это и испытывает именно эту редкую и притягательную мудрость (St. John of the Cross).
Похожее разделение между низшими (чувственными) и высшими (трансцендентными) созерцательными состояниями можно обнаружить и в текстах по йоге. "Сознательная концентрация" — это предварительный шаг к "концентрации, которая не является сознаванием (объектов)".
Практика, если она направлена на любой вспомогательный объект, не подходит как инструмент для этого (концентрации, несознавания объекта)... Работа ума, будучи задействованной в этой практике (неразличимого объекта), кажется сама по себе несуществующей и вне любого вспомогательного объекта. Таким образом (получается), что концентрация лишена источника (чувственных стимулов), что не является сознаванием объектов (Woods, 1914, р. 42).
На трансцендентной стадии исчезает множественность и появляется чувство единения с Одним или Всем. "Когда все незначительные вещи и мысли трансцендируются и забываются, остается только абсолютная стадия безббразности, когда Тахагата и Тахата сливаются в абсолютное Единство..."
"И тогда дух возносится выше всех возможностей в пустоте абсолютного одиночества, о чем ни один смертный не в состоянии поведать адекватно. И в этой таинственной темноте скрывается безграничное Добро. До такой степени нас принимает в себя и поглощает нечто единое, простое, божественное и беспредельное, что мы больше не отделимы от него... В этом единении пропадает чувство множественности. Когда впоследствии эти люди приходят в себя, они обнаруживают, что обладали ясным знанием вещей, более светлым и абсолютным, чем другие... Этот мрак есть свет, недостижимый ни одним смертным при помощи усилий ума "
Во всей литературе сказано, что мистик в этом состоянии пассивен и отказывается от борьбы. Он считает, что воспринимает "благодать" — божественный акт, направленный на него. Помимо этого в некоторых описаниях указано, что чувства и мыслительные способности перестают действовать — состояние, определенное в католической литературе как "соединение".
Внешнее несходство различных мистических документов отражает людское многообразие. И все же внимательное прочтение всех этих отчетов заставляет согласиться с Марешалем, который пишет:
Обнаруживается весьма деликатная психологическая проблема: слишком единодушный консенсус выявленных нами свидетельств, чтобы его отвергать. Это заставляет нас признать существование у некоторых субъектов определенного психологического состояния, которое, как правило, является результатом весьма суровой внутренней концентрации, поддерживающейся интенсивной аффективной деятельностью, но которое, с другой стороны, ни в коей мере не обнаруживает ни следа "дискурсивности", пространственного воображения или рефлексивного сознания. Кроме того, возникает вопрос, который приводит в замешательство: когда разрушаются образы, понятия и сознательное эго, что из интеллектуальной жизни остается? Множественность исчезает — это правда, но в пользу какого единства? "
Базовые мистические техники.
Как продуцируются мистические переживания? Чтобы ответить на этот вопрос, я исследовал две базовые техники, входящие в мистические упражнения: созерцание и отречение.
В идеале созерцание — это неаналитическое восприятие объекта или идеи — неаналитическое, поскольку избавляются от дискурсивных мыслей и делается попытка очистить разум от всего, кроме восприятия объекта внимания. Мысль признается как прямое вмешательство, уступающая сущностному познанию через чистое восприятие. В основе отречения от мирских целей и удовольствий — как физических, так и психических — лежит тот же принцип самоосвобождения от всего, что отвлекает внимание и мешает восприятию высшего реализма и прекрасного в бытии.
Отречение во всех текстах предписывается особенно основательно и совершенно ясно. В отрывке, с которого начинается эта статья, рекомендовано: "Забудь всякие создания, которые когда-либо сотворял Бог... чтобы мысли твои не управлялись... кем-то из них..." В книге Ланкаватра мы читаем: "...Стремитесь к избавлению от всех праздных мыслей и представлений, касающихся внешней стороны вещей, и всех идей об индивидуальности и общности, о страданиях и непостоянстве, и культивируйте высшие идеи об отказе от эго, пустоте и безббразности..." .
У Хилтона: "Поэтому, если ты жаждешь открыть свою душу, освободи мысли от внешних и материальных вещей, забудь по возможности тело и пять его органов чувств..."
Святой Иоанн призывает к полному очищению памяти:
"Человек должен освободиться и очиститься от всех этих форм и способов познания и должен постараться утратить их воображаемое понимание, чтобы не осталось и впечатления о знании — ни следа; душа должна быть бесплодной и пустой, будто не касалась ее ни одна из этих форм, — замерев в полном забытьи. Но этого не произойдет, пока не стерта память во всех ее проявлениях, если ей нужно объединиться с Богом (St. John of the Cross, 1953, p. 227).
В большинстве западных и восточных мистических практик отречение также распространяется на актуальную жизненную ситуацию мистика. Дзен-буддизм, однако, считает, что повседневная жизнь — подходящее средство для достижения сатори. "Если я пребываю в своей данности, полностью очистившись от всего интеллектуального мусора, то ощущаю свободу в ее первичном смысле..." (Cuzuki, 1959, р. 19)
Инструкции к выполнению созерцательной медитации указывают, что весьма активное усилие прилагается на исключение, обесценивание внешних и внутренних стимулов, избавление от них, но в то же время — фокусировке внимания на объекте медитации. На этой активной фазе созерцания концентрация внимания на определенных объектах, идеях, физических движениях или дыхательных упражнениях рекомендуется как помощь для отвлечения внимания от его обычных каналов и сведения их к монотонной фокусировке. Патанджали комментирует:
Привязывание мыслей к месту — есть фиксирование внимания... Фокусированность данной идеи на том месте и есть созерцание... То же самое (созерцание), высвеченное (в сознании) как предполагаемый объект и ничего больше и как бы освобожденное от себя, является концентрацией... Эти три сдерживаются в одном... Уже эти (три) косвенно помогают бессемянности (концентрации) .
Активная фаза созерцательной медитации предшествует стадии полного созерцания, когда субъекта захватывает и поглощает процесс, который он начал, но который кажется теперь самопроизвольным, не требующим никаких усилий. Вместо этого необходима пассивность — самоотречение, — открытая восприимчивость во "тьме", являющаяся результатом очищения от мыслей и чувств и отречения от целей и желаний, направленных на мир.
"Если это активное усилие умственной концентрации успешно, за ней следует более пассивная, восприимчивая стадия самадхи, в которой усердный ученик вступает в блаженную обитель высшей мудрости... "
И если такая душа сама пожелает предпринять какие-то внутренние усилия, значит, это станет помехой и потеряется блаженство, которое... Бог в нее вселяет (Hilton).
Наличие мотивации и организованной концептуальной структуры безусловно, важны в помощи человеку, занимающемуся медитативными упражнениями, и для достижения намеченных личностных изменений, которые могут возникнуть как награда за усердие. Стойкие личностные изменения достигаются вероятнее всего через акцент на поведении, адаптированном к ценностям и инсайтам, связанным со структурой доктрины и со стадиями мистического опыта.
Как можно объяснить данный феномен и его связь с этими техниками? Большая часть объяснений в психологической и психоаналитической литературе сводилась к общим утверждениям, акцентированным на регрессе к более ранней симбиотической связи между матерью и ребенком. Эти утверждения распределяются от крайних позиций, например Александера (Alexander, 1931), который описывал подготовку буддиста как отказ либидо от мира, чтобы реинвестироваться в эго, пока не будет достигнуто состояние внутриутробного нарциссизма — "чистого нарциссизма спермы", до базового утверждения Фрейда (Freud, 1961, т. 21), что "океаническое чувство" — это память о недифференцированном инфантильном состояния эго.
В последние годы эти гипотезы были усовершенствованы, объединив концепции регрессии и активной адаптации. Данная статья попытается объяснить мистический феномен с другой точки зрения — с точки зрения восприятия и познания.
Деавтоматизация.
В более ранних исследованиях экспериментальной медитации я предположил, что мистический феномен является результатом деавтоматизации психологических структур, которые организуют, ограничивают, отбирают и интерпретируют перцептивные стимулы. Для объяснения необычного восприятия медитирующего я предложил гипотезу сенсорной трансляции, переноса реальности и перцепционного расширения. С этой точки зрения я попытаюсь представить интегрированную формулировку, которая связывает данные концепции с классическими мистическими техниками отречения и созерцания.
Концепция деавтоматизации ведет свое происхождение из рассмотрения автоматизации моторного поведения, проделанного Хартманом:
"В хорошо закрепленных достижениях он (моторный аппарат) функционирует автоматически: интеграция соматических систем, участвующих в действии, автоматизируется, так же как и интеграция вовлеченных в нее умственных действий индивида. С дальнейшим применением действия его промежуточные этапы исчезают из сознания... Автоматизацию обнаруживает не только моторное поведение, но и восприятие и мышление...
Очевидно, что автоматизация экономически выгодна для сохранения катексиса (wikipedia.org/wiki/Катексис) внимания в частности и простого катексиса сознания вообще...
Джилл и Бренман так усовершенствовали концепцию деавтоматизации:
"Деавтоматизация — это уничтожение автоматизации механизмов — как средств, так и целевых структур, — направленных на окружающую среду. Деавтоматизация — это встряска, за которой следует движение вперед или отступление на уровне организации... Если аппарат нужно деавтоматизировать, то необходимы некоторые манипуляции внимания, направленные на его функционирование.
Таким образом, деавтоматизацию можно определить как уничтожение автоматизации, по-видимому, посредством реинвестирования действий и перцептов вниманием."
Созерцательная медитация.
Размышляя о технике созерцательной медитации, можно предположить, что она, по-видимому, и составляет ту самую манипуляцию вниманием, какая требуется, чтобы вызвать деавтоматизацию. Перцепты получают интенсивное внимание, тогда как на его использование для абстрактной категоризации, как и на мышление, налагается недвусмысленный запрет. Поскольку автоматизация обычно исполняет перенос внимания от перцепта или действия к абстрактной мыслительной деятельности, то процесс медитации проявляет силу в обратном направлении. Познавательная активность тормозится в пользу восприятия; активная интеллектуальная модель действия замещается рецептивной моделью восприятия.
Автоматизация — это иерархически организованный процесс эволюции, так что можно ожидать, что деавтоматизация ведет к сдвигу к так называемой "примитивной" перцептивной и когнитивной организации — той, которая предшествует аналитической, абстрактной, интеллектуальной модели, типичной для мышления современного взрослого человека. Перцептивное и когнитивное функционирование детей и представителей примитивных культур изучались Вернером, который выделил следующие характеристики примитивного воображения и мышления: а) большая яркость и чувственность, б) синкретичность, в) физиогномичность и живость, г) дедифференцированность в отношении различий между "я" и объектом и между объектами и д) дедифференцированность и слияние чувственных модальностей.
классические отчеты о мистическом опыте выделяют феномен Единения. Единение можно рассматривать как дедифференциацию, которая размывает все границы, так что "я" больше не воспринимается как отдельный объект и обычные перцептивные и когнитивные различия больше не применимы. С этой точки зрения мистическая литература совместима с гипотезой деавтоматизации. Джеймс, описывая опыт изменения состояния, утверждает: "Третья особенность состояния уверенности — объективное изменение, которое, кажется, происходит с миром. Внешняя новизна украшает каждый объект...:
"...Я воззвал к радости и от всего сердца восхвалял Господа... Я помню это: все для меня казалось новым — люди, поля, скотина, деревья. Я был новым человеком на новой земле. Это было похоже на вхождение в другой мир, новое состояние существования. Естественные вещи возвеличились. Мое духовное видение было настолько ясным, что я замечала красоту каждой материальной вещи во вселенной..." И еще: "Все изменилось, будто во всем появился спокойный, свежий оттенок или проявление Божественного величия — практически во всем".
Андерхилл (см. в выписках ветку: Мистицизм - Андерхилл)
назвала подобное изменение восприятия мира у человека "чистотой видения, наращиванием физического восприятия", цитируя фразу Блейка: "Очистите двери восприятия".
Авторы сообщают о восприятии нового великолепия мира, видении всего как будто впервые, о красоте, мимо которой они обычно проходили, не замечая. Хоть эти описания и не доказывают изменений чувственного восприятия, они подразумевают это. прямое свидетельство этому было получено в уже упомянутых медитационных экспериментах (Deikman, 1963 и др.). Тот феномен, о котором сообщили испытуемые, полностью удовлетворил критериям Вернера, хотя степень изменения варьировалась от одного человеку к другому. Участники эксперимента описали свои реакции на перцепт — синюю вазу — следующим образом: а) яркость и насыщенность перцепта повышалась — ваза становилась "более яркой", "светящейся"; б) она оживала, будто двигаясь сама по себе; в) у людей, участвующих в эксперименте продолжительное время, в значительной степени стиралась разница между "я" и объектом: "...Я действительно почувствовал, будто голубизна и я слились, или я и эта ваза... Казалось, все сливается в одно..."; г) обнаруживалось синкретичное мышление, слияние и изменение нормальных модальностей восприятия: "Мне казалось, что в меня входит и выходит свет", "Когда ваза изменяет свой размер, я ощущаю это в своем теле", "Я до сих пор не уверен, было ли движение в кольцах или сами кольца (концентрические кольца света между испытуемым и вазой). Но безусловно, все это реально... Это нереально в том смысле, что ты не можешь это увидеть, понюхать, дотронуться или что-то еще, но оно безусловно реально в том смысле, что ты можешь переживать это происходящим".
Итак, имеющиеся в нашем распоряжении свидетельства подтверждают гипотезу, что созерцательная медитация вызывает деавтоматизацию. Можно назвать деавтоматизацию регрессией на перцептивную и когнитивную стадию ребенка или младенца. Однако эта концепция опирается на гипотезу о восприятии мира ребенком, которую по-прежнему невозможно проверить.
Чем говорить о возврате в детство, правильнее было бы сказать, что при уничтожении автоматических перцептивных и когнитивных структур можно выиграть в интенсивности и богатстве чувственного за счет абстрактной категоризации и дифференциации. Можно назвать это направление в чувственном развитии регрессией, но актуальный опыт любого ребенка, вероятно, находится за сферой психологического. Деавтоматизация свойственна именно взрослому уму — опыт обогащается за счет воспоминаний взрослого и двигает субъекта к другой модели сознания.
Отречение.
Деавтоматизация, вызываемая созерцательной медитацией, закрепляется, если самоотречение признается как цель и стиль жизни и если оно не ограничивается одним лишь кратким медитационным периодом. Бедность, целомудрие, уединение и молчание — традиционные техники, рекомендуемые для тех, кто выбрал путь мистика: чтобы познать Бога, направь свои помыслы к Нему, отведя их от мира и тела, что связывают тебя с мирским. Медитационная стратегия активно используется во всех областях жизни человека. Мистик старается перестать думать об объектах мира и желаниях, связывающих с ними. Человек может отказаться от такой подпитывающей стимуляции по собственной воле. Медитирующие сообщали, что в процессе практики имело место уменьшение количества ответных реакций на отвлекающие стимулы. Им требовалось меньше усилий, чтобы успешно исключать стимулы из поля осознания. Из этих отчетов видно, что, по мере того как субъекты становились более опытными, у них устанавливались психологические барьерные структуры (Deikman). Изучение ЭЭГ монахов-буддистов дало сходные результаты. Воздействие отвлекающих стимулов, которое оценивалось по исчезновению альфа-ритма, было наиболее очевидным у новичков, менее очевидным у учеников не первого года практики и почти отсутствовало у мастеров (Kasamatsu & Hirai). Возможно, что интенсивная, длительная практика медитации создает временный барьер для стимулов, вызывающий функциональное состояние сенсорной изоляции.
Таким образом, можно считать, что отречение само по себе вызывает деавтоматизацию. В сочетании с созерцательной медитацией оно дает сильный эффект. В конечном счете чем большей степени отречения достигает мистик, тем ближе он подходит к своей цели Единения или Просветления.
Основные характеристики мистического опыта.Если допустить, что деавтоматизация имеет место, необходимо объяснить пять основных характеристик мистического опыта: а) сильное чувство подлинности происходящего, б) необычные перцепты, в) единение, г) невыразимость и д) трансчувственный феномен.
Подлинность.Те, кто испытал мистический опыт утверждают, что его достоверность подтверждается ощущением подлинности. Оно означает, что пережившего актуальный опыт убеждает сильное ощущение подлинности. "Я знаю, что это было на самом деле, потому что это было реальнее, чем то, что я сейчас говорю с тобой". Феномен деперсонализации демонстрирует потенциал к изменению чувства реальности существования самого человека, хотя его поддающееся проверке "я" не подвергалось никакому изменению.
Согласно Полу Фелерну (Federn, 1955, pp. 241 - 260) нормальное чувство реальности требует адекватного вложения энергии (либидо) в границах эго, что указывает на понятие количества "подлинности". Эвери Вайсман (Weisman, 1958) усовершенствовал и расширил эту идею, отдав предпочтение более обшей концепции "либидинальных полей" вместо понятия о границах эго.
Необычные перценты.Возникающие во время мистической деавтоматизации ощущения и идеи зачастую весьма необычны; они выбиваются из континуума каждодневного сознавания, Восприятие окружающего света, бесконечной энергии, неописуемых видений и непередаваемого знания поражает своей непохожестью на восприятие феноменов "естественного мира". Мистики объясняют причину отличия этих переживаний их принадлежностью к высшей трансцендентной реальности. По их словам, то, что воспринимается, приходит из другого мира или по крайней мере из другого измерения. Хотя подобную возможность нельзя исключать, многие из феноменов следует понимать как отображение необычной модальности восприятия, а не как необычные внешние стимулы.
..."Притяжение", "расширение", "поглощение" могут таким образом отражать динамику усилия по сосредоточению внимания — удачное сосредоточение переживается как нахождение "во власти" огромной силы. Другой пример: "...В этом случае субъект мог пережить ресинтез вслед за деавтоматизацией естественного перцепта; то есть перцепт вазы был реконструирован за пределами нормального сознавания и процесс реконструкции воспринимался как физическое ощущение.
Лири (Leary, 1964, pp. 330-339) предположил, что ... позволяют "прямо проникнуть в процессы, измеряемые физиками, биохимиками и неврологами", например, электронные орбиты или клеточную активность.
Концепция сенсорной трансляции предлагает занимательное объяснение повсеместного использования света как метафоры мистического опыта. Это не просто метафора. "Свечение" может происходить из актуального сенсорного переживания, возникающего во время когнитивного акта унификации, освобождения энергии, или когда приходит решение бессознательного конфликта, дающее переживание "умиротворения", "присутствия" и т.п. Освобожденная энергия, воспринимаемая как свет, — вероятно, центральное сенсорное переживание в мистицизме.
Если гипотеза сенсорной трансляции верна, возникает вопрос, почему она начинает действовать в каждом конкретном случае.
Вообще сенсорная трансляция, по-видимому, возникает, когда: а) сенсорным путям уделяется повышенное внимание, б) отсутствует контролирующее аналитическое мышление и в) человек настраивается на восприимчивость к стимулам (открытость вместо защиты или мнительности). Тренировка в созерцательной медитации специально направлена на достижение состояния, отвечающего этим характеристикам. Ласки (Laski, 1961) сообщает, что спонтанные мистические переживания могут возникнуть во время такой разнотипной деятельности, как роды, созерцание ландшафта, слушание музыки или половой акт. ее испытуемые ... все они были вовлечены в интенсивную сенсорную активность, отвечающую всем трем вышеперечисленным условиям. Эти условия, по-видимому, также применимы к мистическим переживаниям. параноидные реакции, враждебны экстатическим переживаниям. И наоборот, если перестают защищаться и быть мнительными, они "принимают" свое положение, после чего происходит "трансцендентное" переживание
Таким образом, общий психологический контекст можно описать как перцептивная концентрация. В этом особом состоянии сознания субъект приходит к пониманию определенных интрапсихических процессов, обычно исключаемых или находящихся за пределами границ понимания. Средством этого восприятия, по-видимому, является аморфное ощущение, реализуемое благодаря смещению чувства реальности ("перенос реальности") и потому неверно принимаемое за приходящее извне.
Единение.Ощущение себя в единении со вселенной или с Богом является признаком мистического опыта независимо от культурного контекста. Как утверждает Джеймс (1929, р. 410), преодоление всех обычных барьеров между индивидом и Абсолютом является великим мистическим достижением. В мистических состояниях мы одновременно соединяемся с Абсолютом и убеждаемся в собственной уникальности. Торжество этой мистической традиции неизменно и не зависит ни от стран, ни от вероисповеданий. В индуистском, неоплатонистском, софистском, христианском мистицизме мы обнаруживаем один и тот же признак, встречаем неизменное единодушие в способах выражения мысли, так что о классике мистицизма можно сказать, что она не имеет ни дня рождения, ни родины. Эти бессмертные повествования о единении человека с Богом предшествуют всем языкам и никогда не стареют.
переживание может быть восприятием реальной структуры мира.
Общеизвестно, что мы не воспринимаем мир напрямую. У нас есть опыт ощущений и ассоциативные воспоминания, из которых мы делаем вывод о характере стимульного объекта. Актуальным содержанием восприятия является электрохимическая активность, составляющая и мышление тоже.
Единение, идея и переживание того, что мы — суть одно с миром и Богом, может таким образом составлять действительное восприятие, поскольку по характеру свойственно мыслительному процессу.
Если рассуждать логически, то существует и такая возможность, что восприятие единения все же дает правильную оценку внешнего мира. Как говорилось выше, деавтоматизация есть разрушение психической структуры, позволяющее детализировать переживания и ощущения ценой привлечения большего внимания. Возможно, что с активизацией внимания деавтоматизация может привести к видению новых измерений тотальной совокупности стимулов — т. н. процесс "перцептного расширения". ... развитие от младенчества к взрослой жизни сопровождается организацией перцептивного и когнитивного миров, что происходит путем отбора одних стимулов и качества стимулов и исключения других. Если в основе лежит деавтоматизация, такая организация меняется на прямо противоположную или на время приостанавливается, изначально недоступные аспекты реальности теперь могут стать осознаваемыми. Единение действительно может быть неотъемлемым качеством реального мира и становится очевидным при помощи техник медитации и отречения или при определенных, до сих пор неизвестных условиях, вызывающих спонтанное, кратковременное мистическое переживание у неподготовленных людей.
Невыразимость.Мистический опыт невозможно описать, передать другому человеку. И хотя мистики иногда записывают свои мысли, они подтверждают, что невозможно передать этот опыт словами или соотнесением с похожим опытом повседневной жизни.
Тем не менее внимательное изучение мистического феномена показывает, что существует по крайней мере несколько типов переживаний — все они "неописуемы", но каждое из них отличается своим содержанием и формальными характеристиками.
...Другой тип точно так же невыразимого мистического опыта поразительно отличается от первого — а именно, откровение является слишком сложным, чтобы его вербализовать. В подобных состояниях человек открывает смысл и связи многих сторон жизни: он осознает одновременно много уровней и "понимает" тотальность существования. когда возникает подобное многоуровневое понимание, становится трудно — почти невозможно — объяснить его словами. Простой язык структурирован так, чтобы следовать за логическим развитием идеи, и он может абсолютно не подходить для выражения переживания, затрагивающего огромное множество концепций одновременно. Уильям Джеймс предположил, что "состояния мистической интуиции могут быть только очень внезапными и сильно расширять обычное поле сознания". Тем не менее мистическое откровение может быть невыразимым не только из-за внезапного расширения сознания, но также из-за новой вертикальной организации понятий. ...Теперь представьте, что кто-то может "увидеть" не только каждый из этих образов мира по отдельности, но также их параллельные соотношения друг с другом и перекрестные связи между отдельными понятийными структурами.
Трансчувственный феномен.Третий тип невыразимых переживаний был назван выше подготовленным-трансцендентным мистическим опытом. Автор "Облака незнания", св. Иоанн Креста, Уолтер Хилтон и другие очень по-особому описывают новый перцептивный опыт, исключающий ощущения тепла, прохлады, видения или любой другой элемент знакомого сенсорного или мысленного опыта. Они подчеркивают, что опыт происходит вне обычных сенсорных путей, идей и воспоминаний. они описывают это состояние определенно не бессодержательным и не пустым, а наполненным интенсивным, глубоким, ясным восприятием, которое они считают окончательной целью мистического пути. Если считать их описание феноменологически точным, то сталкиваешься с проблемой: как объяснить природу такого состояния и процесса, в котором оно возникает?
я полагаю, что подобные переживания являются результатом деятельности новой способности восприятия, реагирующего на измерения совокупности стимулов, прежде игнорируемых или скрытых от осознания. Для подобных мистиков отречение ослабляет и временно устраняет обычные объекты сознания как фокус сознавания. Созерцательная медитация ломает логическую организацию сознания. В то же время мистик явно мотивирован на восприятие чего-то. Опыт восприятия, который имеет место, выходит за пределы привычных вербальных или сенсорных ссылок. Это неидентифицируемо, а потому неописуемо. Высокая ценность, наполненность смыслом и глубина, о которых говорят в связи с такими переживаниями, предполагают, что возможности подобного восприятия отличаются от возможностей нормального сознания. Потеря "себя", характерная для трансчувственного опыта, показывает, что новая модальность восприятия не связана с рефлексивным сознаванием — "я" нормального сознания временно бездействует.
Заключение.Мистический опыт является продуктом необычного состояния сознания. Это состояние вызывается деавтоматизацией иерархически расположенных структур, которые обычно сохраняют энергию внимания для максимальной эффективности в достижении основных целей индивида: биологического выживания, как организма, и психологического выживания, как личности. Отбор воспринимаемого и когнитивное паттернирование обслуживают эти цели. При условиях, преследующих специальные цели, например существующих у религиозных мистиков, прагматические системы автоматического отбора отвергаются или ломаются в пользу измененных модальностей сознания, которые с биологической точки зрения своей неэффективностью позволяют переживать аспекты реального мира, обычно исключаемые или игнорируемые.
Подобное объяснение не говорит ничего определяющего об источнике "трансцендентного" стимула. Бог или Бессознательное имеют здесь равные возможности, и трактовка человека отразит его предположения и надежды. Мистическое видение — это видение единения.
До сих пор для психологической науки проблема понимания подобных внутренних процессов вряд ли менее сложна, чем теологическая проблема понимания Бога. В действительности независимо от направления в поиске ответа на вопрос, что такое реальность, чувства благоговения, красоты, почтения и смирения, по-видимому, являются продуктом человеческого достижения. Поскольку для мистических переживаний характерны эти эмоции, вопрос эпистемологической обоснованности опыта, вероятно, не столь важен, как предполагается.
Представление о сне в Малайзии. отсутствие преступлений, военных конфликтов, психических и физических заболеваний внутри их сообщества объясняется лишь основами тех институтов, которые формируют высокий уровень психологической интеграции и эмоциональной зрелости наряду с социальными умениями и установками, которые способствуют созидательным, взамен деструктивных, межличностным отношениям. Они, вероятно, являются самой демократичной группой в антропологической литературе. В сфере семьи, экономики и политики их сообщество основывается на принципах контракта, соглашения и демократического консенсуса без необходимости применения политической силы, тюрем в установлении соглашения или удержания тех, кто не желает или не способен достигать компромисса.
Изучение этого общества дает основание полагать, что они достигли такого высокого уровня социальной и физической кооперации и интеграции через открытую и разработанную ими систему психологии, принципы которой понятны и для западного научного мышления.
они построили такую систему межличностных отношений, которая по своим достижениям в области психологии сравнима с достигнутым в нашей цивилизации, например, на телевидении или в ядерной физике.
Сон"кайф": новое состояние сознания. - Чарльз Тарт
... Встречаются сообщения о еще более любопытном типе сна (van Eeden, 1913, 1918), который ван Иден назвал люсидным.. Подобные сны обладают необычным качеством: спящий будто "пробуждается" от обычного сна и внезапно ощущает себя в состоянии нормального бодрствующего сознания, при этом он знает, что лежит в постели и спит, но мир сна, в котором он находится, совершенно реален.
Мне бы хотелось выделить четвертый тип сновидческой активности, который я назову сон-"кайф"("high").
Основное изменение в этом сновидении — невероятная интенсификация чувственного и отключение от обычной интеллектуальной активности, — до такого состояния, что сновидец перестает ощущать раскол между собой и тем, что воспринимается.
Итак, я попытаюсь дать формальное определение сна-"кайфа": это опыт сна, когда вы обнаруживаете себя в другом мире — в мире сновидений, и когда вы знаете, что, в то время как спите, находитесь в измененном состоянии сознания.
О медитации - Эдвард У. Маупин
...В культуре появилась противоположная тенденция — поворот к внутреннему и духовному. Молитва, пост, некоторые виды психотерапии, а теперь и психоделические наркотики используются для раскрытия иного аспекта мира. В противоположность деятельности, деланию по отношению к "внешнему" миру этот "внутренний" мир обычно требует от человека пассивного, восприимчивого отношения. Медитация — классический способ формирования подобного отношения. Суть практики — оставаться молчаливым и внимающим.
Медитация использовалась в западных христианских сектах. Католицизм, по-видимому, выделяет психологию — карту того, что происходит с медитацией. Сознательное использование внимания открывает спонтанное течение опыта, по отношению к которому человек становится восприимчивым наблюдателем. В высшей точке ощущение отдельного "я" теряется и приходит чувство единения с объектом медитации. Это состояние называется созерцанием. У меня сложилось впечатление, что медитативные упражнения, например, в католицизме, были ориентированы на специфическое содержание. В одном наставлении, например, подводят к воображению того, что испытывали Христос, Мария или другие святые в решающие моменты их жизни. Я не знаю, насколько эффективна подобная "дискурсивная" медитация. Практики, описываемые в этой статье, не ориентированы на какое-то особое специфическое содержание, они направлены в большей мере на формирование у человека открытости и понимания собственного опыта. Другие традиции медитации в рамках католицизма, например молчаливая молитва, вероятно, ближе к рассматриваемому типу бессодержательной медитации. То же самое касается собраний квакеров, где особый акцент делался на ожидании и послушании.
Вообще многие из традиций молитв и медитации в рамках христианства заключались в чем-то вроде беседы с Богом или некоторого отчуждения от естественного существования, о чем у человека сложились многочисленные предвзятые представления. Современный западный интерес к медитации связан с восточными формами практики, где существует радикальное обязательство — проживать то, что проживается, даже Бога. Восточное отрицание вербальных и концептуальных суррогатов опыта, по-видимому, апеллирует к нашему растущему инвестированию в живой опыт.
Кришнамурти весьма скептически относится к медитации. Он критикует "специальную" практику медитации со скрещенными ногами на полу, поскольку считает, что медитативная установка должна быть направлена на жизнь человека в целом, а не инвестироваться в единственную и неповторимую, герметизированную практику. Фритц Перлз, несмотря на то, что его гештальт-терапия сама очень напоминает медитацию тем, что дает установку наблюдать течение опыта сточки зрения здесь-и-сейчас, тоже беспощаден к ней в своем антагонизме. Он критикует кататоническую замкнутость и насильственное вмешательство в спонтанное течение жизни человека.
Это серьезные возражения. И первейшая проблема здесь, по-видимому, заключается в том, что люди, занимающиеся такой практикой и нацеленные на личный рост, отделяют эту практику от остальной части своей жизни. Реальный рост должен происходить в обычной жизни. В христианстве сильна историческая тенденция отделять Бога от видимого мира. Христианин считает, что его подлинный рост в меньшей степени зависит от актуальной жизни, а в большей от специальных, отдельных процедур. В рамках этой модели монах-отшельник, посвящающий все свое время молитве, — это человек, который борется с реальным. Бонхоуфер и Тейяр де Шарден заинтересовались этим разделением. Оба утверждают, что актуальная жизнь является ареной роста, или, как они выражаются, осознанием Бога.
Существует другой раскол, родственный этому, и даже более коварный — разделение "внутреннего" и "внешнего". Как культура мы настолько склонны преувеличивать это разделение, что альтернатива просто не обсуждается. Мы уделяем большое внимание тому, что "объективно", наблюдаемо другими людьми, в противовес тому, что "субъективно", является субъектом наших "искажений". То, что мироощущение наблюдателя тотально формируется им самим, его сиюминутным состоянием и произвольными фильтрами воспитания, игнорируется. С медитацией легко переоценить внутреннее ценой внешнего, именно поэтому они остаются разделенными. Тем не менее ее можно использовать для пробуждения субъективной жизни в контакте с внешним миром. Тогда внутреннее превращается в огромную вселенную со многими измерениями, соединенную с внешним миром, обогащая, дополняя его смыслом.
В этой статье я подробно представлю несколько техник медитации, чтобы читатель мог испытать их на себе. Существующая литература и мои личные наблюдения позволяют предположить, что медитация способна принести огромную пользу. Специальное сочетание бездействия и бдительного внимания позволяет осознавать даже слабые стимулы.
В результате часто появляется более уверенное чувство себя ("себя", включающее и "тело", и "ум") и с этим более прямое осознание переживаемого.
Общие принципы.
Медитация в первую очередь есть глубокая пассивность, сочетающаяся с осознанием. Нет нужды объяснять практическую медитацию мистикой, в основе большинства подходов лежат родственные психологические допущения. Эго, или сознательное "я", обычно переживается лишь как часть реального "я". Сознание, устремления, активные попытки самосохранения и самозащиты в большей степени основываются на неполном и ошибочном представлении о собственной уязвимости, потребностях и глубокой природе реальности. В медитации я отказываюсь от этой беспокойной деятельности и принимаю пассивное отношение. глубинные ресурсы становятся доступными, если я приостанавливаю свою деятельность. Вместо того чтобы путаться в мыслях и действиях, я могу обратиться к себе и направить свое внимание против неограниченного, спонтанного, непредсказуемого течения моего опыта, к состоянию ума, продуцирующему всю деловитость и мыслительный процесс.
Здесь необходимо разделить практическую медитацию с особым опытом мистического единения, или сатори. В литературе по медитации на это волнующее состояние сделан, вероятно, слишком сильный акцент. Медитация может дать результат сама по себе без подобных состояний, вряд ли возможных без длительной практики.
Используемое положение тела — важный компонент медитации. Оно должно быть таким, чтобы можно было расслабиться, но не заснуть. Теперь удостоверьтесь, можете ли вы расслабить в этой позе спину и сохранять ее прямой, не прилагая к этому усилий.
Позы со скрещенными ногами не обязательны. Вы можете эффективно медитировать, сидя на стуле с прямой спинкой, оставив ноги на полу, сохраняя спину прямой, глядя перед собой. Более удобного положения можно достичь при помощи подушек. Также можно использовать менее прямую позу с помощью обыкновенного кресла.
После выбора конкретной позы покачайтесь немного из стороны в сторону, чтобы устроиться, глубоко вздохните несколько раз и начинайте. Полезно наводить внимание на различные части тела, особенно на основу — ноги и бедра, на которых вы сидите. Теперь вы готовы управлять своим вниманием согласно выбранной технике.
Представленные ниже техники являются самыми легкими. Вы можете поэкспериментировать с разными техниками, чтобы найти для себя самую подходящую и эффективную. Все они подходят для ежедневной краткосрочной практики по полчаса или часу. Несомненно отличаясь друг от друга, они нацелены на повышение осознания происходящего внутри и настраивают на бесстрастное видение. все эти упражнения иногда позволяют войти в состояние ясного, расслабленного осознания, когда поток мысли иссякает и сохраняется установка бесстрастного наблюдателя. В противоположность обычной мыслительной деятельности, которая уводит человека в абстракции или фантазии, такая установка наблюдателя сохраняет близкий контакт с опытом здесь-и-сейчас. Мысли не запрещаются, им позволяют течь, не заостряясь на них. Это не бессодержательное состояние. Оно включает глубокую физическую релаксацию, а также освобождение от обычной психологической деловитости. человек сразу открывает, как близки психологическое и телесное расслабление.
Крайне важно, как вы справляетесь с тем, что отвлекает внимание. Не пытайтесь предотвратить это. Просто снова и снова терпеливо возвращайте свое внимание на объект медитации. Это отвлечение от фантазий, мыслей и внешних стимулов — одна из важнейших задач медитации. Если вы пытаетесь предотвратить отвлечение внимания другим путем, то можете войти в непродуктивное бессодержательное состояние или отвлечься задачей по недопущению того, что отвлекает, или прийти к напряжению. Если вы терпеливо продолжаете возвращаться к объекту медитации, ваше внимание к объекту постепенно заместит рассеянность, а ваша физическая расслабленность позволит свести течение мыслей на нет.
Также очень важно, чтобы у вас не было никакого предвзятого мнения о том, что должно произойти на "хорошем" сеансе. Вы можете расслабиться и прийти к ясности, но можете остаться напряженным и несосредоточенным. Или вы можете открыть особенно болезненные переживания. Разрешение себе честно осознавать любые переживания гораздо конструктивнее, чем самое приятное расслабление. Принимать сеанс, независимо от того, куда он ведет, таким, какой есть, очень важно. Например, вы можете почувствовать сонливость. Попытайтесь наблюдать за самим процессом погружения в сон — возможно, это реакция на некое чувство, которое вы хотите избежать. Вы можете почувствовать скуку и усталость. Наблюдайте и проживайте эти чувства. Наша культура вполне способствует закреплению негативной установки, склонности к самопорицанию. Старайтесь наблюдать за этим своим самокритичным, враждебным отношением. Это что-то вроде дружелюбного нейтралитета, который вы можете переносить на любые возникающие переживания.
Как только деятельность эго ослабляется, начинает всплывать внутренний материал, что-то из него, прежде недосягаемое для осознания. "Это совершенное состояние беспристрастного погружения в себя, к сожалению, длится недолго. И оно. видимо, нарушается изнутри. Тотчас происходит всплеск беспорядочных настроений, чувств, желаний, забот и даже мыслей, словно пришедших из ниоткуда... Единственный эффективный способ не дать этому повлиять на вас — относиться доброжелательно ко всему, что появляется на сцене, привыкать к этому, смотреть на это спокойно и, в конце концов, утомиться наблюдением" (Herrigel, 1953, pp. 57-58 ).
С увеличением времени проявляющийся материал может стать более плотным и отвлекающим сильнее, более сложным для обращения с ним, например иллюзии. Проявляющийся материал может менять форму, превращаться в визуальный видеоряд по контрасту с вербальным, отвлекающим внимание и т.д. Однако нет необходимости быть слишком осмотрительным с этим материалом. Мои пациенты, медитируя дома, не испытывали особых затруднений, обращаясь с тем, что отвлекало внимание, как с материалом, отвлекающим внимание. Все, что требовалось, — наблюдать за этим и возвращаться к медитации.
Упражнения.
Первая группа медитативных техник фокусируется на теле или дыхании.
Даосская медитация предписывает фокусировать внимание в центре торса где-то на уровне пупка. Мысли при своем появлении должны "помещаться" в центр тела, как будто они там рождаются. "Сознание через воображение сдвигается к солнечному сплетению". Эта процедура особенно помогает стимулировать чувство жизни и силы из живота.
Дыхание — это функция, которую можно контролировать — произвольно или непроизвольно. Поэтому медитировать на дыхании — значит иметь дело с тем, насколько вы позволяете себе быть спонтанным. Если вы не можете позволить своему дыханию стать полностью непроизвольным, просто наблюдайте, как вы в действительности управляете им. Вот простейшая дыхательная медитация:
Сядьте с прямой спиной и расслабьтесь. Позвольте вашему дыханию стать расслабленным и естественным, так, чтобы движение главным образом происходило в животе. Затем сосредоточьте внимание на этом движении.
Дышите через нос. Вдохните столько воздуха, сколько нужно, позволив ему войти в легкие и растянуть диафрагму. Затем медленно выдохните до конца весь воздух из легких. Выдохнув, начните медленно считать — "один". Снова вдохните, а затем выдохнув, сосчитайте — "два". И так далее до "десяти". Затем повторите...
Этот счет вам покажется трудным, так как ваш ум будет пытаться уклоняться от него. Тем не менее придерживайтесь его, старайтесь возвращать свой ум к процессу счета. Научившись проделывать это более или менее успешно, переходите к следующей игре со счетом. На счет "один" медленно вдохните и представьте, что этот "один" опускается вниз, все ниже и ниже в живот. Вдыхая, думайте о том, что он внизу, сосчитайте "два". Спустите "два" вниз и поместите его (в воображении) в животе вслед за "один". В результате вы вскоре обнаружите, что ваш ум, так сказать, опустился в живот.
Перенос внимания на нижние части тела — на тазовую область или живот — сопровождается релаксацией, когда мысли кажутся замедленными и отдаленными. запись мозговых волн у людей, использующих эти виды техник, выявляет повышение медленной, верхней амплитуды (альфа) активности.
Другая группа медитативных упражнений сосредоточена на содержании сознания. Радикальный подход начинается с решения ничего не делать, ни о чем не думать, не прилагать самому никаких усилий, полностью расслабиться и позволить уму и телу... выйти за пределы потока постоянно меняющихся идей и чувств, чем является ваш разум, наблюдать за стремительным движением этого потока. Не позволяйте себе погружаться в этот поток. Или если воспользоваться другой метафорой, — следите, как подобно стае птиц пролетают сквозь ваш умственный свод идеи, чувства, желания. Позвольте им лететь свободно. Просто наблюдайте. Не дайте птицам унести вас в облака.
Другой способ — сосредоточить внимание не на мыслительной деятельности, а на состоянии ума, на том, что находится за пределами мысли. Это первое упражнение, которое пробудило во мне интерес к медитации:
внимание удерживается на ощущении физического и личного существования от момента к моменту — на том, что я сканирую, если кто-то спросил бы меня: "Как дела?" Сначала это лишь секундный контакт. Как только ты пытаешься описать это словами, чувство того, на что похоже мое состояние в данный момент, теряется. Постепенно можно продлить этот контакт. "Внутренний взгляд... это то, что я направляю в центр моего бытия в целом, отвечая на вопрос "Как я себя чувствую в данный момент на всех уровнях одновременно?". Этот переход расслабляет, способствуя отстраненности, поскольку вы двигаетесь вверх по течению от мыслей, фантазий и напряженной вовлеченности к состояниям ума, которые их вызывают.
Другой вариант этого вопроса: "Кто совершает это мышление, чувство, действие?".
Сначала понаблюдайте за работой своего интеллекта. Обратите внимание, как мысли следуют одна за другой в бесконечном потоке. Затем попытайтесь осознать, что есть кто-то, кто думает. Теперь спросите: "Кто этот мыслитель?"
Поскольку ум не осязаем, человек в нем не уверен. Это слабое чувство сомнения следует культивировать и поддержать.
Похожий тип внимания, с которым медитируют на дыхании, можно направить на внешние объекты.
Ваша цель — сосредоточиться на голубой вазе. Под сосредоточением я не подразумеваю анализ тех или иных частей вазы, или размышления о вазе, или ассоциации в связи с вазой, попробуйте увидеть вазу такой, как она существует сама по себе, без какой-либо связи с другими объектами. Исключите все другие мысли, чувства или телесные ощущения. Не позволяйте им отвлекать себя, пусть они будут вне вас, так, чтобы вы могли сосредоточить внимание, все ваше сознание на самой вазе. Позвольте воспринимаемому образу вазы заполнить весь ваш разум.
Существуют и другие виды медитативных упражнений, не представленные здесь. После того как человек познакомится с общими принципами медитации, он может перейти к более сложным упражнениям из других школ. Тантрическая йога вводит визуальные образы, созерцание символов и сосредоточение на теле. Целью здесь, по-видимому, является систематическое исследование глубинного бессознательного, дологического, архитипического опыта. Кундалини-йога сочетает некоторые дыхательные принципы с концентрацией на нервных сплетениях в почках, животе, груди, горле, шее и голове. Каждое из указанных мест представляет собой сферу воздействия определенных чувств и страхов, которые можно систематически исследовать.
В некоторых сектах дзен-буддизма для медитации предлагаются парадоксальные утверждения. Например:
Шестой патриарх сказал монаху Эмио: "Не думай ни о хорошем, ни о плохом, а скажи мне о своих естественных качествах, которые у тебя были до того, как родители дали тебе жизнь".
Подобные коаны невозможно понять обыденной логикой. Человек должен войти в то состояние ума, которое они выражают. Обычно используются серии коанов, которые концентрируют разум учеников на сатори и обеспечивают мастеру дзен средство для оценки их прогресса.

Психоделическое состояние, гипнотический транс и творческий акт.
Стенли Криппнер
Психоделический опыт, вызванный новейшей гипнотической техникой — взаимным гипнозом.
Чарльз Тарт.
Уникальное путешествие с Олдосом Хаксли в измененные состояния сознания.
Милтон Эриксон
Аутогенная тренировка: методы исследования и применения в медицине.
Вольфганг Лугэ
С психофизиологической точки зрения аутогенная тренировка базируется на трех основных принципах: а) уменьшение экстеросептивной и проприоцептивной афферентной стимуляции; б) повторение в уме психофизиологически адаптированных вербальных формул и в) умственная деятельность, называемая пассивной концентрацией.
...Все три тренинговые позы требуют внимательного отношения. Если определенные детали не соблюдаются, имеют место неприятные побочные эффекты или последствия, а также неэффективное выполнение упражнений.
... Этого добиваются за период от двух до восьми недель. ... Тренировка тепла может занять еще две- восемь недель.
Научившись вызывать ощущение тяжести и тепла, практикующие продолжают, пассивно концентрируясь на сердечной деятельности, используя формулу "Сердцебиение ровное и размеренное", затем на механизме дыхания: "Дыхание спокойное" и на тепле в брюшной области: "Мое солнечное сплетение теплое". Последнее упражнение физиологически ориентированной стандартной группы касается черепной области, которая должна быть прохладнее остального тела. Здесь применяется следующая формула: "Мой лоб прохладный".
Для эффективного усвоения этих упражнений обычно требуется от четырех до десяти месяцев.
Установка практикующих аутотренинг, пока они мысленно повторяют ту или иную формулу самовнушения, называется "пассивная концентрация".
...Пассивная концентрация, напротив, подразумевает непреднамеренную установку во время выполнения задачи с целью функционального результата. Любое целенаправленное усилие, активный интерес или мысль должны избегаться. Непреднамеренная, или пассивная установка практикующего по отношению к психофизиологическим эффектам заданной формулы рассматривается как один из наиболее важных факторов аутогенного подхода. Более того, эффективность пассивной концентрации на заданной формуле зависит от двух других факторов, а именно: а) от мысленного контакта с частью тела, обозначенной формулой (например, правая рука), и б) поддержание в уме устойчивого течения фильмоподобного (вербального, акустического или визуального) представления аутогенной формулы. В начале пассивная концентрация на формуле - не более 30 — 60 секунд. Через несколько недель длительность упражнений доводится до трех-пяти минут, а спустя несколько месяцев — до тридцати и дольше.
Медитативные упражнения обычно следует начинать лишь после шести-двенадцати месяцев стандартных тренировок, и практикующие должны уметь выдерживать аутогенное состояние продолжительностью до 40 минут без переживания каких-то неприятных побочных эффектов или последствий.
Серия медитативных упражнений начинается с пассивной концентрации на явлениях визуального воображения — например, спонтанное представление определенных цветов. Впоследствии практикующие могут фокусироваться на видении всех цветов, каких пожелают. Овладев этим, они переходят к визуальному воображению объектов. Эта тренировочная фаза может занять несколько недель до получения результатов. Далее практикующие обращаются к упражнению по воображению абстрактных концепций, таких как "счастье" или "справедливость", в различных чувственных модальностях (музыкальная, цветовая, формообразующая). Еще позже медитируют на собственных чувствах или, наоборот, пытаются вызывать образ другого человека. И наконец, на самом глубоком уровне медитации настраиваются на бессознательное в ожидании от него ответов.
Аутогенную тренировку на медитативном уровне можно применять как так называемую "терапию нирваной". Также была обнаружена определенная ценность медитативных упражнений для глубинной психотерапии. Было отмечено, что эффект от физиологически ориентированных стандартных упражнений в общем подкрепляется тренингом медитации.
Марихуана (каннабис): фактические данные.
Комитет по изучению проблемы форума гуманистов Брюйна
Воздействие марихуаны на сознание.
Аноним
Непостоянные факторы.
Итак, чтобы марихуана оказала воздействие на потребителя, ему нужно сотрудничать с ней и способствовать наступлению эффектов. Он должен научиться позволять себе отвечать. Реакция некоторых людей на марихуану почти незаметна, их сознание, по-видимому, не меняется. Наверное, они боятся этого, сильно защищаются против утраты контроля и отвергают элементы чувств, мыслей и действий, которые угрожают их контролю. Воздействие марихуаны угрожает личностным системам этих людей, и они, как правило, защищают ее структуру от этого воздействия.
При изучении и исследовании эффектов марихуаны следует принимать во внимание указанные непостоянные факторы. Этот наркотик может дать все что угодно любому, кто добивается этого, но только в ситуации, которая позволит случиться тому, чего добиваются. Один уважаемый философ и автор, который исследовал различные химические психоделики, говорил, что марихуана может дать не меньший эффект, чем
кислота. К этому я хотел бы добавить: особенно если вы способны зайти настолько далеко, насколько может увести
кислота. Это не тавтология, ибо такого нельзя сказать о кофе или апельсиновом соке — даже если вы готовы, кофе не сделает для вас всего этого.
Другие системы медитации в текущей традиции Тхеравады
Сосредоточенность и поглощенность
Учителя пользуются многими объектами медитации, чтобы приводить медитирующих к разным уровням поглощенности; но в каждом таком случае принцип медитации состоит в тотальном фокусировании ума, так что ум оказывается поглощен объектом, полностью успокоен и неподвижен. Сила, заставляющая ум целиком сосредоточиться на одном объекте, как внутренний свет, визуализация, звуки, чувства и т. п., приобретает огромные размеры. Когда ум настолько обучен благодаря повторным возвращениям к объекту, что не колеблется и сохраняет устойчивость, медитирующий получает доступ к целому ряду более высоких состояний поглощенности, особых состояний сознания. Они включают в себя поглощенность светом, четырьмя основными элементами, бесконечным чувством любящей доброты, сострадания или душевного равновесия. Эта поглощенность бывает причиной возникновения великого восторга, блаженства и многих необыкновенных переживаний на уровне «сосредоточенности на форме». На еще более высоком уровне медитирующий может воспользоваться силой сосредоточения для того, чтобы приучиться ко вступлению в поглощенность (или в единение) с бесконечным пространством, бесконечным сознанием и тонкими состояниями, не являющимися ни восприятием, ни отсутствием восприятия. Хотя достижение поглощенности трудно и требует хорошего контроля над умом и его неподвижности, поглощенность является источником великого мира и вдохновения на пути очищения Будды. Ею можно воспользоваться в качестве основы для развития глубокого прозрения и душевного равновесия.
Визуализация
Визуализация представляет собой упражнение в медитации, которое содержит в качестве объекта применение цвета или формы, внешних или внутренних образов. Использование визуализации обычно среди учителей тхеравады. Наиболее популярные формы визуализации – это медитация сосредоточения на цвете или на цветных дисках (касина). Это упражнение по традиции применяется для создания в уме последовательного образа цвета, за которым следует дальнейшая сосредоточенность, ведущая к поглощенности. Некоторые учителя и центры пользуются визуализацией цветных огоньков, образов Будды, тела или отдельных его частей, трупов. В различных случаях применяются более сложные визуализации: некоторые из них напоминают создание внутренней зрительной мандалы. Например, один крупный центр медитации в Бангкоке пользуется системой медитации, которая начинает с развития белого цвета при помощи сосредоточения; затем в этот цвет проецируются видимые образы разнообразных небесных существ. Другие формы и мандалы созданы из четырех элементов, или разных сфер существования.
В некоторых случаях визуализация во время медитации служит просто в качестве приспособления для развития сосредоточения. В других способах отдельные визуализации, такие, как визуализация частей тела, не только углубляют сосредоточенность, но также и помогают развитию непривязанности и ведут к возникновению мудрости, понимания истинной природы ума и тела.
Мантры и пение
Использование мантр – чрезвычайно распространенная форма медитации в традиции тхеравады.
некоторые мантры направляют внимание к процессу перемены «все изменяется»; другие используются для развития душевного равновесия: «освободиться!». Очень часто практика мантр сочетается с медитацией о дыхании, так что практикующий повторяет мантру одновременно со вдохом и выдохом, чтобы помочь развитию спокойствия и сосредоточенности. Мантрическая медитация особенно популярна среди мирян. Как и прочие основные упражнения в сосредоточении, она может применяться просто для успокоения ума или служить основой для практики прозрения, где мантра становится фокусом наблюдения за развертыванием жизни или вспомогательным средством для приобретения покорности и освобожденности. Пение широко используется для развития веры и сосредоточенности; оно представляет собой часть распорядка медитации в буддизме тхеравады а также выступает в качестве основы для успокоения ума, из которого могут вырасти ясность и мудрость.
Медитация на дыхании
В дополнение к основным способам медитации о дыхании пользуются многими другими видами практики, связанной с дыханием. Одни учат контролю над дыханием, сходному с упражнениями пранаямы йоги, другие пользуются медитацией о дыхании, как основой для культивирования целого ряда высоких состояний сосредоточенности и поглощенности. Часто использование дыхания сочетается с другими видами практики, например, с повторением мантры, связанным с отметками вдоха и выдоха; или применяется медитация, синхронизирующая дыхание с осознанием движений тела. Некоторая форма сосредоточения на дыхании во время медитации представляет собой наиболее общую формальную практику, находимую в традиции тхеравады.
Позы и движения
значительное внимание обращено на движение – сперва на психическую причину движения, а затем на действительное физическое движение, когда оно имеет место. Эта перемена позы и течение движения становятся фокусом в некоторых системах. Особые способы ходьбы приняты в качестве упражнений в медитации, а также осознание тела по отношению к одеяниям и окружению. учителя сознательно пользуются ограниченным или открытым пространством для разнообразных способов медитации. В других местах в качестве части ежедневной практики применяются повторные простирания – как способ медитации о телесных движениях и как способ уменьшения гордости. Во всех случаях использование особых поз, движений и простираний должно сопровождаться тщательным культивированием внимательности, чтобы надлежащим образом извлечь пользу из этой медитации.
Медитация на эмоциональные состояния
В области состояний чувств наиболее популярными для медитации являются высочайшие сферы – обители божественных существ. Почти каждый учитель в традиции тхеравады включает в практику, в качестве ее неотъемлемой части, медитацию на любящую доброту и сострадание. практику начинают с культивирования такой любви и сострадания к самим себе, а затем развивают эти качества по отношению ко всем живым существам. Иногда они развиваются при помощи повторения какой-то мантры, например: «Да будут счастливы все создания!», тогда как другие учителя применяют визуализации, способствующие культивированию ума, наполненного любовью. В добавление к состраданию существуют специфические медитации, которые для развития чувств учат радостной симпатии к счастью других; есть также медитации на укрепление душевного равновесия. По мере того, как углубляется медитация, ум становится спокойным, свободным от эгоизма; возрастает мудрость. Мудрость видит наиболее глубокое единство всех вещей и естественно становится источником большой любви и сострадания.
Высшие формы учения, прочие виды практики
учителя учат практике, которая содержит не только поглощенность и отрешенность, но также и работу с раскрывающимися чакрами, или центрами энергии внутри тела, как и использование энергий, света и светящихся сплетений, и тому подобными явлениями.
По мере очищения ума раскрывается блистающая и самосущая природа всех переживаний. Естественно обнаруживается дхарма, следуя основным принципам, кратко изложенным в самой первой беседе Будды о четырех благородных истинах. Когда поняты основные учения, все, что остается делать, – это проявлять настойчивость в осуществлении их на практике.
Возвращение к мудрости
Когда мы рассматриваем все эти разнообразные подходы к медитации в свете семи факторов просветления (сосредоточенность, исследование, энергия, восторг, спокойствие, внимательность и душевное равновесие), медитация более не рассматривается изолированно; она становится неотъемлемым компонентом образа жизни; тогда сама жизнь становится медитацией. Это простое, непосредственное, бескорыстное, ежемгновенное бытие.
В последней проповеди Будды:
«Пока братья будут проявлять старание в семиричной высшей мудрости, т. е. в развитии семи факторов просветления, до тех пор можно ожидать их процветания».
«Слушайте же, братья, напоминаю вам: распад свойствен всем составным вещам. Трудитесь прилежно ради собственного спасения!»
Да будут все существа счастливы, да будут все существа свободны от иллюзии! Пусть они трудятся с прилежанием ради своего спасения!
Трансформация ЭСТ Рейнхард
Люк Рейнхард
Трансформация Цитата
Популярная книга Люка Рейнхарда представляет собой захватывающее воспроизведение ЭСТ — Эрхардовского семинара-тренинга — наиболее быстро растущей программы «просветления» в Соединенных Штатах.
ЭСТ использует лучшие приемы различных религиозных течений и психотерапевтических дисциплин. Его цель — «взорвать ум», дать людям уникальное переживание, которое трансформирует их жизнь. Его цель — общедоступное выражение традиционной ориентации любого эзотерического обучения, будь то дзэн-буддизм, суфизм или нечто иное.
Полностью - тут:
http://www.koob.ru/reinhard_luk/transformaciya_reinhard
все, что нужно, чтобы получить это, - это находиться здесь и быть со своими переживаниями.
ЕСЛИ РАБОТА НЕ ДЕЛАЕТСЯ, ТО ВОЗЬМИ НА СЕБЯ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ УВИДЕТЬ, ЧТО ОНА ДОЛЖНА БЫТЬ СДЕЛАНА!
Теперь мы можем сказать вам, что такое просветление, - продолжает Мишель, слегка изменяя выражение лица, как будто собирается сказать что-то на один процент более важное, чем все, что он говорил до этого. - Просветление - это знание, что ты - машина...
Смех медленно распространяется по всему залу, вырастает в гигантскую волну и отступает.
- Приятие своей машинности, - тренер делает длительную паузу и смотрит на аудиторию с утомленным мягким выражением лица. - Вот оно...
Громкий смех небольшого числа учеников заполня-ет зал. Кто-то аплодирует. Большинство ошеломлены и озадачены.
- Это - космическая шутка, - громко говорит кто-то.
- Да, - говорит тренер, - вроде того...
(Смех.) - Вы заплатили по двести пятьдесят долларов, чтобы узнать, что вы - машины... (Смех.) что вы всегда были машинами... (Смех.) - Просветление - это говорить "да" тому, что есть... Просветление - это брать, что получил... Ты, разумеется, можешь брать, что получил... потому что это то, что ты получил! (Смех.)
- Просветленный человек (Смех.) - это жопа, которая знает, что она машина. (Смех и аплодисменты.)
Разница - ничто. Непросветленный человек пытается с этим что-то делать. Он всегда что-то делает. Когда он занимается любовью, он думает; когда он медитирует, он стремится к просветлению; когда он читает, он стремится к просвещению. Просветленный человек не делает ничего. Полностью просветленный человек никогда ничего не делает. Ничего не делать - это просто принимать то, что есть. То, что есть, есть, принимаем мы это или нет, поэтому не нужно быть очень умным, чтобы быть просветленным. Нужно только принимать то, что есть, или, как мы говорили десять дней, брать, что получил... когда ты это получил.
Но есть другой резон полностью переживать свои переживания. Когда вы что-то полностью переживаете, запись исчезает, и что остается? Пространство. Вот почему когда вы что-то полностью переживаете или воспроизводите переживание, у вас появляется чувство облегчения. Когда вы не переживаете, вы добавляете к куче новые записи, и ваша ноша становится тяжелее.
Быть просветленным - это выбирать то, что происходит, когда это происходит. Быть просветленным - это знать, что ты есть то, что ты есть, и не есть то, что ты не есть, и быть этим довольным. Быть просветленным - это говорить "да" тому, что происходит, говорить "да" своему "да" и "да" своему "нет".
"Будь Здесь Сейчас", например, касается главным образом того, что делать с огорчениями. Его целью является "расширение твоей способности переживать бытие там, где ты есть сейчас, ничего не добавляя... и дать тебе возможность двигаться в направлении переживания жизни тотально в настоящем времени".
Ноноко, который не достигал просветления, пока ему не перевалило за пятьдесят, написал в тот памятный день:
Все та же старая луна, Цветы - по-прежнему цветы.
Мой ум остался, чем и был, Но все-таки заметен я
В мерцанье радуг на воде И пляске листьев на ветру.
Когда Ноноко достиг, наконец, просветления, он написал следующие стихи:
Ведь это взмах моих ресниц!
А я искал в чужих краях!
Очнувшись, наконец, гляжу:
Не так уж плох я, черт возьми!
"Переживание просветления" - это освобождение от напряжения, переживаемое в момент прекращения борьбы с тем, что есть, освобождение от обязанности воспринимать свой ум всерьез. Просветляющее Переживание - это "да", сказанное последовательности своих личностей после целой жизни "нет", это "да", сказанное сочной землянике после целой жизни тревог об иллюзорных тиграх.
хотя как просветленный, так и непросветленный человек тотально погружен в мир стимулов - ответов, стимулов - ответов, просветленный человек имеет маленький промежуток, в котором он может выбрать, сказать "да" ответу. Ответ возникает в любом случае (что есть, то есть), и просветленный человек отличается от непросветленного только тем, что выбирает ответ, выбирает то, что получил... когда получил.
Эта идея миллисекунды или крошечного пространства, в котором можно выбрать то, что все равно произойдет, конечно, бессмысленна. В качестве интеллектуальной позиции она не стоит защиты. Но она может быть полезной, она может сработать как толчок к тому, чтобы сказать жизни "да", что есть самая суть всех просветляющих переживаний.
Контролируемая глупость висящего человека состоит в его восторге от земляники тогда, когда он "должен" был бы беспокоиться о тиграх.
Контролируемая глупость выпускника ЭСТ есть его выбор вещей, продолжающийся даже после того, как он видит, что ничто неважно, что вещи все равно будут происходить, выбрал он их или нет.
Алан Уотс писал о Дзэне: "Совершенный Дзэн состоит в простой и окончательной человечности. Отличие адепта Дзэна от остальных людей состоит в том, что последние так или иначе находятся в конфликте со своей сущностью".
Учитель Дзэна девятого века Лин Цзы писал: "В Буддизме нет места усилиям. Будь обычным, ничем не выделяйся. Опорожняй кишки, пей воду, мой одежду, ешь еду. Когда устал, ляг. Невежды могут посмеяться надо мной, но мудрые поймут".
Вернер говорит:
"Видите ли, я думаю, что нет ничего, кроме духовности. Поэтому, если вы пытаетесь приписать чему-то одному большую духовность, чем другому, то это ложь. Это все, что есть: нет ничего, кроме духовности... Любое переживание есть духовное переживание, поскольку переживание духовно".
Некоторые учителя Дзэна выражают эту идею даже более ЭСТовски, чем сам Вернер:
"Когда нужно одеваться, одевайся. Когда нужно идти, иди. Когда нужно сидеть, сиди. Не держи в голове ни одной мысли о стремлении стать Буддой".
Самюэль Джонсон сказал однажды: "Хотите или нет, сэр, но когда человек знает, что в полночь его повесят, это замечательно концентрирует его ум".
Многообразие медитативного опыта - Дэниел Голмен
классика ХХ векаПолностью - тут:
http://www.psylib.org.ua/books/golem01/index.htm
Дэниел Голмен
МНОГООБРАЗИЕ МЕДИТАТИВНОГО ОПЫТА
И вдруг на меня снизошло и простерлось вокруг такое чувство покоя и мира, такое всеведение, выше любой человеческой мудрости, и я понял... что Бог — мой брат, и что Его душа — родная мне. и что центр Вселенной — Любовь».
Уолт Уитмен. «Листья травы» Рам Дасс
ПРЕДИСЛОВИЕ
В Индии я встретил Ниимкароли Бабу (Махарадж-джи), что превзошло все мои ожидания. Он жил в состоянии «Сахадж Самадхи», и пробужденное состояние сознания было неотъемлемой частью его повседневной жизни. В его присутствии человек ощущал бесконечность пространства и времени так же, как и бесконечную любовь и сострадание. Однажды, как мы его называли, принял огромную дозу психоделиков, и, к моему полному изумлению, ничего не произошло. Поскольку его осознание не было ограничено никаким местом, то ему некуда было и идти, так как он уже был и здесь, и везде, где только возможно.
Видеть кого-то и быть кем-то — две разные вещи, и я намного охотнее был бы кем-то, чем видел бы кого-то. Вопрос заключался в том, как осуществить ту трансформацию, которая, как я полагал, сделает меня тем, кем — или чем — был Махарадж-джи.
В присутствии Махарадж-джи я чувствовал, что мое сердце раскрывается, и чувствовал прилив всепоглощающей любви, которую я не испытывал никогда прежде.
Мои друзья-буддисты говорили, что проблема тут состоит в том, как дисциплинировать свой ум, а Махарадж-джи, когда я его спрашивал, утверждал, что когда я приведу свой ум к однонаправленности, я познаю Бога. Возможно, это и было тем, что нужно. Поэтому я ревностно занялся медитацией. На десятидневных курсах в составе группы из ста человек, прибывших с Запада, я был плавно введен в методы буддийской медитации Тхеравада — практики, исключительной по своей простоте.
В это время я встретил Анагарику Муниндру, учителя Тхеравады, который при своем открытом, почти прозрачном характере, казалось, олицетворял то внимательное, светлое спокойствие, на достижение которого и был направлен метод. Переживание нового глубокого спокойствия сразу же оживило меня.
В этой книге содержится система тщательно сформулированных категорий умственных состояний плюс философия и метод избавления сознания от тирании собственного ума. В ней содержится та система понятий, которую я искал с 1962 года. Она на удивление свободна от оценивающих суждений, и поэтому годится для сравнения принципиально различных метафизических систем, относящихся к пробужденным состояниям сознания.
Вы можете спросить — если Махарадж-джи, иидуист, является моим Гуру, то почему я должен был ехать изучать буддийскую медитацию в Бодх Гайя, вместо того, чтобы оставаться с ним? Дело в том,что он временами не позволял мне оставаться вместе с ним и всегда говорил «Все есть одно». Он подробно рассказывал о Христе и Будде, а потом отсылал меня прочь. Поэтому я не видел противоречия в следовании другим традициям, когда находился не с Махарадж-джи. Потому что по методу моего Гуру все другие пути способствуют процессу.
я, и еще человек двадцать, практиковали набор из буддистских, индуистских и христианских методов. В течение этого времени, беседуя с Дэном Голменом, я обнаружил, что у нас много общего. Мы оба получили психологическое образование, оба были связаны с Гарвардом, у обоих был один и тот же Гуру, мы оба высоко ценили теорию буддизма и его медитационные техники. Так же, как и я, он боролся, пытаясь объединить две несопоставимых части жизни каждого из нас.
Дэна занимали интеллектуальные проблемы интеграции. Научный склад его проницательного ума, его преданность Махарадж-джи и приверженность буддистской традиции идеальным образом подготовили его для составления обзора духовных путей и связанных с ними состояний сознания.
Дэн дает общий взгляд на единство путей, не уделяя внимания деталям. Те же, кто считают свой путь единственным, будут особенно расстроены. Здесь я имею в виду не только такие очевидные примеры, как христианский фундаментализм или Общество Сознания Кришны, но и тот утонченный снобизм, который пропитывает почти все традиции. Наверное, каждый из нас, не будучи полностью уверенным в себе, должен чувствовать, что его путь лучше. Но более зрелой является та точка зрения, что «мой путь» лучший только для меня, а для других людей более удобны другие пути. И эта книга служит примером такого подхода.
Если выйти за пределы эмоциональных привязанностей к нашим собственным методам, то появится возможность оценки данной работы. Она представляет собой закладывание систематических основ для понимания смысла универсальности духовного путешествия. И наверняка, когда мы сможем осознать общности, мы сможем постичь и различия.
Рам Дасс
ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРА
...Я был в замешательстве. Но все же, после одного замечания Джозефа Голдстейна, учителя интуитивной медитации, у меня впервые начало проясняться понимание некоторых вещей. «Все это просто математика,— сказал он.— Все системы медитации имеют своей целью либо Единицу, либо Ноль — соединение либо с Богом, либо с Пустотой. Путь к Единице происходит через концентрацию на Нем, а путь к Нулю — это проникновение в пустоту своего ума»,
.. там собралось человек тридцать-сорок пилигримов с Запада. среди них были последователи всех главных духовных традиций: различных форм индийской йоги, разных сект тибетского буддизма, суфизма, христианской медитации, дзэн-буддизма, Гурджиева, Кришнамурти и многочисленных гуру, свами, йогов и баба. ..Из этих литературных и личных источников я выделил два основных сходства и различия между всеми медитационными путями.
Мне нужны были карты, и каждая из этих традиций предлагала свою собственную. эти карты помогали мне находить свой путь в медитации и позволяли чувствовать себя в безопасности на незнакомой территории. Они не являются чем-то законченным, потому что даже все вместе они не смогут объяснить каждую грань чьих-то индивидуальных медитационных переживаний. Большинство из нас имеют свой собственный путь, по которому мы следуем, но временами наши пути перекрещиваются. Карты, собранные в этой книге, принадлежат к числу наиболее изученных. Это популярные маршруты, но они никоим образом не определяют всю территорию. Эта ментальная территория большей частью вообще не нанесена на карту, и каждый из нас является ее исследователем.
Больше всех я обязан написанием этой книги Ниимкароли Баба, который вдохновил меня серьезно следовать своему собственному пути. Своим пониманием я во многом обязан беседам и встречам с Рам Дассом, Анагарика Муниндрой, Чогьямом Трунгпа, Бхагаван Дассом, Ананда Майя Ма, Куну Ринпоче, Д.Кришнамурти, С.Н.Гоенка, Свами Муктанандой, Ньянапоника Махатхерой, Бхикку Нянадзивако, Джозефом Голдстейном, Гербертом Гюнтером, К.К.Сахом, Отцом Феофаном, Йогом Рамавьядасом, Чарльзом Ридером и с многими другими, которые активно сами следовали этим путям.
Дэниел Голмен
ВВЕДЕНИЕ
медитация тысячелетиями была путем для человека, стремящегося превзойти ограниченные цели повседневного мира. Парадокс же состоит в том, что сейчас медитация расхваливается как лучшее средство для достижения этих повседневных целей и продления мирских грез и мечтаний.
утверждения, что только один какой-то вид медитации моэкет изменить человека к лучшему, а другие — нет, утаивает фундаментальное сходство всех медитационных техник. Я надеюсь устранить образовавшуюся путаницу, описывая дюжину главных медитационных техник, показывая как их сходства, так и их реальные различия.
Все эти медитационные техники обещают изменить нас, все они согласны и в том, что медитация — путь к такому изменению. В первой части книги я описываю специфику этих изменений и основные вехи на пути к пробужденным состояниям сознания с точки зрения различных традиций.
Необходимо предупредить: эти состояния крайне редки. Они никогда не случаются с большинством медитирующих. Их вероятность увеличивается по мере накопления опыта медитации и многих других факторов, таких как глубина концентрации, чистота и спокойствие ума, терпение и энергия. Однако те немногие из нас, кто знает действительно пробужденные состояния, смогут найти во второй части книги обнадеживающие указания на те внутренние события, о которых наша культура не знает ничего достоверного. Подлинно пробужденные состояния сознания радикально отличаются от всех форм обычного сознания.
Ошеломляющие переживания, которые приходят к большинству из нас во время медитации,— это не пробужденные состояния в истинном смысле слова, а только необычные интенсивные чувства. Например, так называемый «релаксационный отклик» — это просто еще один термин для обозначения обычного физиологического состояния, в котором тело расслаблено и восстанавливаются силы. Это спокойное состояние весьма приятно, но имеет мало общего с теми медитативными состояниями, которые превосходят нормальные пределы чувственного восприятия и служат основой религиозного мистицизма.
Основатели и первые последователи каждой из мировых религий имели опыт таких пробужденных состояний. Эти трансцендентные состояния вдохновляли монастыри, монашеские ордена и породили теологию, богословие. Но очень часто такие теологические, богословские науки утрачивали возможность передачи тех исходных состояний, которые их породили. Без этих живых переживаний такие учреждения бессмысленны, а теология пуста. кризис официальных религий вызван отсутствием в современную эпоху личного опыта таких трансцендентных состояний, живого духа, лежавшего в основе всех религий.
Единство этих трансцендентальных переживаний скрыто под различными именами, которые присваивали им различные религии. «Царство Небесное», «Другой берег», «Земля обетованная» — все это географические метафоры для обозначения такого запредельного ментального пространства. По мере углубления наших знаний о состояниях сознания становится ясным, что такие видимые отличия скорее отражают различия во взглядах, чем в самой их внутренней природе. Особенности веры создают эти ложные различия. люди приспосабливают известные им термины к тому, что они встречают.
Как гласит старое дзэнское высказывание: «В древности не существовало двух путей. И те, кто достиг, прошли одну и ту же дорогу».
Дэниел Голмен
МНОГООБРАЗИЕ МЕДИТАТИВНОГО ОПЫТА
Цитата
"Дэниел Голмен занимался интеллектуальными аспектами объединения медитативного опыта.
Его проницательный, мощный ум, его преданность буддийской традиции идеальным образом подготовили его для составления обзора духовных путей и связанных с ними состояний сознания "
Рам Дасс
"Форма слов и путь, по которому они приходят, индивидуальны и личны, но Смысл всеобщ. Воспользуйтесь одним путем, если это поможет Вам, воспользуйтесь другим, если это откроет Врата; но пользуйтесь каким-то путем, пока не обнаружите Тот Единственный, который свойствен именно Вам. "
Ф. Мерелл-ВольфЧАСТЬ 1
ВИШУДДХИМАГГА — КАРТА ВНУТРЕННЕГО ПРОСТРАНСТВА
Классический буддийский текст «Абхидхарма» является, возможно, самым обширным и подробным текстом по традиционной психологии состояний сознания. В пятом веке нашей эры монах Буддхагоша создал свое толкование той части «Абхидхармы», которая посвящена медитации. Это «Вишуддхимагга», «Путь очищения». Буддхагоша объясняет, что конечное очищение должно пониматься как «ниббана» (то же, что на санскрите «нирвана») — пробужденное состояние сознания. Благодаря своей детальности и полноте «Вишуддхимагга» дает нам исчерпывающую картину медитации.
1. ПОДГОТОВКА К МЕДИТАЦИИ
«шила» (добродетель, моральная чистота) в психологическом смысле попросту означает сокращение числа отвлекающих мыслей.
Процесс очищения представляет собой одну из трех главных частей в буддистской системе тренировок, а двумя другими являются «самадхи» (медитативная концентрация) и «пунна» (проницательность). Проницательность — имеется в виду «видеть вещи такими, каковы они есть в действительности». Очищение, концентрация и проницательность тесно связаны. Усилия по очищению ума облегчают начальную концентрацию, а она развивает проницательность. При развитии концентрации либо проницательности чистота для медитирующего становится вполне естественной, и для ее достижения вовсе не нужно напрягать волю. развитие одной из этих трех способностей вызывает развитие и двух других. Это три грани одного и того же процесса.
Практика очищения означает создание спокойного и дисциплинированного ума, и моральная чистота имеет значение только как чистота ума.
Поскольку целью очищения является ум, находящийся под контролем, обуздание чувств является частью процесса очищения. Средством для этого служит «сати», полнота внимания. При полноте внимания контроль над чувствами возникает благодаря привычке просто наблюдать чувственные восприятия, не позволяя им возбуждать в уме цепочки мыслей и реакций. В итоге полнота внимания превращается в практику «випассаны» — видения вещей как они есть — и становится прямым путем к состоянию Нирваны. Ежедневная практика полноты внимания приводит медитирующего к отстраненности от его собственных мыслей и восприятии. Он становится посторонним наблюдаягелем потока своего сознания; привлекательность обычных состояний ума ослабевает и подготавливается путь к пробужденным состояниям сознания.
В любом из аспектов практики духовная гордыня нарушает чистоту. Все, что приобретается аскетизмом, может быть утрачено из-за гордости. Цель очищения — это ум, не озабоченный ничем внешним, спокойный и готовый для медитации.
ВСТУПЛЕНИЕ НА ПУТЬ МЕДИТАЦИИ
Сущность концентрации состоит в неотвлекаемости, а очищение — это систематическое сокращение отвлекающих вещей. Работа медитирующего заключается в достижении собранности ума, его однонаправленности. Обычно поток мыслей беспорядочен и рассеян, а цель концентрации и медитации в том, чтобы сфокусировать поток мыслей сосредоточением ума на отдельном объекте, предмете медитации. На позднейших стадиях углубленной медитации ум не только направляется на объект, но и проникает в него. Полностью растворяясь в объекте, ум стремится достичь с ним единства. Когда это происходит, то такой объект становится единственной вещью в сознании медитирующего.
Любая вещь, на которую направляется внимание, может быть выбран в качестве объекта концентрированной медитации, которая просто удерживает в фокусе какую-то одну точку. «Вишуддхимагга» рекомендует сорок объектов для концентрации:
— десять «асубхас»: отвратительный гниющий трупу например, труп раздутый, обглоданный, кишащий червями и т.п., включая скелет.
— десять размышлений: об атрибутах Будды, учении, сангхе, спокойствии, своей собственной чистоте, своей терпимости, о божественных качествах в себе, или о неизбежности смерти; созерцание 32 частей тела или входящего и выходящего дыхания.
— четыре возвышенных состояния: любовь и доброта; сострадание; радость от того, что счастливы другие; самообладание.
— четыре бесформенных созерцания: бесконечного пространства» бесконечного сознания; сферы пустоты и сферы «ни восприятия,ни не-восприятия».
Все эти объекты подходят для развития концентрации до глубины состояния Нирваны. медитация над каждым из них имеет различные побочные психологические эффекты. Например, медитация на любви и доброте в результате приводит к тому, что человек спит и бодрствует в комфорте, не видит плохих снов, дорог всем существам, его ум легко концентрируется, у него безмятежное выражение лица и он умирает спокойно.
2. ПУТЬ КОНЦЕНТРАЦИИ
Сначала у медитирующего фокусировка внимания отклоняется от объекта медитации. Как только он замечает это отклонение, он возвращает свое осознание обратно, в фокус. Однонаправленность еще является случайной, приходящей периодически. Ум колеблется между объектом медитации и отвлекающими мыслями, чувствами и ощущениями. Первая веха на пути концентрации .будет пройдена, когда внешние отвлекающие раздражители, такие как волны различных мыслей и чувств медитирующего, перестают оказывать влияние на его ум. Хотя он слышит отмечает мысли и чувства, но они не нарушают его спокойствия. На следующей стадии ум медитирующего фокусируется на объектах медитации в течение продолжительных периодов. Способность возвращать свой ум, когда тот отвлекается, постепенно возрастает по мере того, как медитирующий видит пагубные результаты отвлечения — свое возбуждение— и чувствует преимущество спокойной однонаправленности. Теперь ум медитирующего способен не отвлекаться в течение длительного времени.
На грани растворенияНа ранних стадиях медитации существует напряжение между концентрацией на объекте медитации и отвлекающими мыслями. Но с практикой приходит момент, когда эти препятствия полностью преодолеваются. После этого наблюдается заметное оживление концентрации и начинают преобладать такие ментальные свойства, как однонаправленность и блаженство, которые окончательно проявляются при полном растворении. Каждое из этих свойств уже испытывалось раньше на различных стадиях, но когда они возникают сразу оба, то их проявление имеет особую силу. Так как это состояние находится на грани полного растворения, то оно называется «предварительной» концентрацией.
Это состояние концентрации подобно ребенку, который еще не может твердо стоять на ногах, но уже пытается это делать. На этом уровне те ментальные факторы, которые характерны для полного растворения, еще недостаточно сильны, их появление носит случайный характер, а ум колеблется между ними и «внутренним диалогом», обычными размышлениями и различными отвлекающими мыслями. Медитирующий все еще открыт своим восприятиям и осознает телесные ощущения и окружающие шумы. Объект медитации хотя и преобладает в уме, но еще не занимает весь ум полностью. На этом предварительном уровне возникает чувство сильного энтузиазма и восторга наряду со счастьем, удовлетворением и невозмутимостью. Бывают быстрые, мгновенные притяжения внимания к объекту медитации, как бы сталкивающиеся с ним, или же более продолжительная фокусировка на объекте. Иногда бывают вспышки яркого света или светящиеся образы, особенно если объект медитации —дыхание. Может также наступать ощущение легкости, как будто тело плывет в воздухе. Но предварительная концентрация — еще не настоящее достижение, и в промежутке между занятиями ее нужно оберегать.
ВиденияЕсли бы непрерывность концентрации проявилась в полной мере, пока внимание приковано к объекту, то ментальные процессы, которые порождают видения, прекратились бы.
Цель медитирующего — за пределами всех видений. Поэтому в Дзэн-буддизме и говорят: «Если встретишь Будду — убей его ».
Полное поглощение, или дхьянаПри продолжительном непрерывном фокусировании на объекте медитации наступает момент, который знаменует собой первый разрыв с обыденным сознанием. Это — полное поглощение, растворение — дхьяна. Ум внезапно как бы погружается в объект и остается в нем неподвижно, а мешающие мысли полностью исчезают. Нет ни восприятии через органы чувств, ни обычного осознавания своего тела; физическая боль не ощущается. В сознании преобладают восторг, блаженство и однонаправленность. Это те ментальные факторы, которые при их одновременном проявлении являются признаками состояния дхьяны.
Есть тонкое различие между восторгом и блаженством. Восторг на уровне первой стадии дхьяны подобен впервые испытываемому удовольствию или волнению,' когда получаешь давно желанный предмет; блаженство же — это обладание этим объектом. Восторг может ощущаться как мгновенная радость, вспыхивающая и в исчезающая подобно молнии, как волна, прокатывающаяся раз за разом, когда волосы поднимаются на теле; как ощущение утраты телом своего веса или как погружение в водоворот счастья. Блаженство же — это более смягченное состояние продолжительного экстаза.
Однонаправленность — то свойство ума, которое сосредоточивает его в состоянии дхьяны. Первое знакомство в. дхьяной длится лишь мгновение, но путем непрерывных усилий постепенно .появляется способность удерживать это состояние в течение все более и более длительных периодов. Пока вы не овладели дхьяной, она будет неустойчивой и легкоутрачиваемой. Полное же мастерство приходит тогда, когда медитирующий может достигать дхьяны где угодно и когда угодно, сразу же и на период любой длительности, как только он этого пожелает.
Более глубокие виды дхьяныВ ходе медитации однонаправленность становится все более и более интенсивной путем исключения факторов, мешающих дхьяне. Однонаправленность поглощает ту энергию, которая содержится в факторах, действующих на более низких уровнях (см. таблицу).
Таблица 1.Вехи на пути концентрации Степени растворения и уровни дхьяны
(0-4 — материальные состояния; 5-8 — бесформенные состояния.)
8 Ни восприятие, ни не-восприятие; невозмутимость и однонаправленность.
7 Осознание пустоты. Невозмутимость и однонаправленность.
6 Сознание безобъектного пространства; невозмутимость и однонаправленность.
5 Сознание бесконечного пространства; невозмутимость и однонаправленность.
4 Невозмутимость и однонаправленность; блаженство и всякое чувство удовольствия в теле исчезают.
3 Чувство блаженства, однонаправленность и невозмутимость; восторг исчезает.
2 Чувство блаженства, восторга и однонаправленности; никаких мыслей об основном объекте концентрации нет.
1 Исчезают мешающие мысли, сенсорные восприятия. осознание болезненных физических состоянии; сознание с самого начала приковано к объекту концентрации; чувство блаженства., восторга и однонаправленности.
Предварительная стадия Мешающие мысли преодолеваются, другие мысли пока остаются; осознание сенсорных восприятии и своего тела. Преобладают мысли о главном объекте концентрации. Чувство восторга, счастья, уравновешенности. Мысли о главном объекте концентрации; раз возникнув, устойчиво поддерживаются. Вспышки света или телесная легкость.
Дальнейшее повышение интенсивности однонаправленности после овладения первой стадией дхьяны. требует исключения как начального, так и повторного возвращения внимания к объекту медитации. Чтобы выйти за пределы этих видов внимания, медитирующий входит в первую стадию дхьяны, путем фокусирования внимания на основном объекте медитации. Но затем он освобождает свой ум от всех мыслей об этом объекте и обращает ум к восторгу, блаженству и однонаправленности. Этот уровень растворения более тонок и устойчив, чем первый. Теперь ум медитирующего полностью свободен от всех дискурсивных мыслей, включая тонкие мысли о главном объекте медитации. Остается только отраженный образ этого объекта, как фокус однонаправленности.
Третья дхьянаМедитирующий овладевает второй дхьяной точно так же, как он овладел первой, чтобы идти еще глубже. Затем, после выхода за пределы второй дхьяны, он видит, что восторг — лишь форма возбуждения,— что он грубее, чем блаженство и однонаправленность. Тогда, вновь созерцая основной объект медитации, ученик сначала оставляет мысли об объекте, а потом и о восторге; так он достигает третьего уровня дхьяны. На третьем уровне растворения присутствует невозмутимость даже по отношению к высочайшему восторгу. Такая уравновешенность появляется по мере постепенного исчезновения восторга. Эта дхьяна очень тонка, и без такой вновь возникшей невозмутимости ум был бы отброшен назад к восторгу. Если он остается на этом третьем уровне дхьяны, то чрезвычайно приятное чувство блаженства переполняет медитирующего, а затем растекается по его телу. Благодаря тому, что на этом уровне блаженство сопровождается невозмутимостью, ум медитирующего направлен на одно — только на эти тонкие аспекты дхьяны — и не скатывается обратно к грубому восторгу. Овладевая третьей дхьяной, медитирующий может двигаться дальше, если убеждается, что блаженство все же более беспокойно, чем однонаправленность и невозмутимость.
Четвертая дхьянаЧтобы проникнуть еще глубже, медитирующий должен оставить все формы умственного удовольствия. Он должен отказаться от всех тех ментальных состояний, которые могут воспрепятствовать более полному спокойствию, даже от блаженства и от восторга. С полным прекращением блаженства однонаправленность и невозмутимость набирают полную силу. В четвертой дхьяне чувство телесного удовольствия полностью оставляется; чувство же физической боли исчезло еще в первой дхьяне. Нет ни одного ощущения, ни одной мысли. В этом чрезвычайно тонком состоянии ум медитирующего однонаправлен, невозмутим и пребывает в покое. По мере того, как его ум становится все более и более спокойным на каждом уровне растворения, дыхание медитирующего также успокаивается. На этом четвертом уровне дыхание медитирующего настолько спокойно, что он не может ощутить ни одного движения. Ему кажется, что его дыхание полностью прекратилось.
Бесформенная дхьянаСледующий шаг в концентрации, являющийся кульминацией четырех предыдущих дхьян, называется бесформенным. Первые четыре дхьяны достигались концентрацией на материальной форме или на некоторой концепции, полученной из предыдущей концентрации. Но медитирующий достигает бесформенных состояний путем выхода за пределы восприятия всякой формы. До вхождения в первые четыре дхьяны медитирующий должен был опустошать свой ум от ментальных факторов. Для вхождения в каждую из последующих бесформенных дхьян медитирующий один за другим замещает объекты концентрации на более тонкие. Во всех бесформенных дхьянах присутствуют ментальные факторы однонаправленности и уравновешенности, но на каждом новом уровне эти факторы становятся все более утонченными. Так концентрация приобретает ненарушимость.
Пятая дхьянаМедитирующий достигает пятой дхьяны, являющейся первой из бесформенных дхьян. Сначала он входит в четвертую дхьяну через одну из «катина», а затем, умственно расширив размеры «катина» до максимально возможных пределов, он переводит свое внимание с окрашенной «катина» на занимаемое ею пространство. С этим бесконечным пространством как объектом созерцания; и с полной невозмутимостью и однонаправленностью ум медитирующего теперь пребывает в сфере, где исчезли всякие восприятия формы. Его ум настолько утвердился на этом высоком уровне сознания, что ничто не может потревожить его. И все же едва заметные следы чувств еще существуют в этой пятой дхьяне, хотя они и игнорируются. Стоит обратить на них внимание, как состояние растворенности нарушается. Сразу же после овладения пятой дхьяной медитирующий проникает еще глубже путем достижения сначала осознания бесконечного пространства, а затем переключением своего внимания на это бесконечное осознание. На этом этапе пути оставляется мысль о бесконечном пространстве и остается беспредметное бесконечное осознание. Это — признак шестой дхьяны. Овладевая ею, медитирующий переходит к седьмой, путем входа в шестую дхьяну и перенесением затем своего внимания на то, что и бесконечное осознание не существует. Таким образом седьмая дхьяна — это растворение в «ничто», или в пустоте. Ум медитирующего при этом берет в качестве объекта своего осознания отсутствие каких-либо объектов. Овладев седьмой дхьяной, медитирующий может найти, что какое-либо присутствие восприятия все же является помехой и что отсутствие всякого восприятия будет более возвышенным. Определив так свою задачу, медитирующий достигает восьмой дхьяны, предварительно войдя в седьмую. Затем он переключает свое внимание на аспект умиротворенности и уходит от восприятия пустоты. Утонченность такого перехода обусловливается тем, что при достижении этой умиротворенности не должно быть ни намека на желание, ни ухода от восприятия «ничто». Уделяя внимание умиротворенности, медитирующий достигает сверхтонкого состояния, где существуют только остаточные ментальные процессы. Здесь вообще нет грубого восприятия — это состояние «не-восприятия». Но здесь есть некое сверхтонкое восприятие, так сказать «не не-восприятие», поэтому-то восьмая дхьяна и называется сферой «ни восприятия, ни не-восприятия». Нет никаких ментальных состояний, только их остатки, которые тоже почти отсутствуют. Это — приближение к конечным пределам восприятия. С телом происходит подобное тому, что и с умом — по мере продвижения через бесформенные дхьяны обмен веществ в теле медитирующего все более замедляется. Как говорит один комментатор, «восьмая дхьяна — настолько тонкая, что нельзя даже сказать, существует она или нет ».
Каждая из дхьян покоится на предыдущей. Войдя в какую-либо дхьяну, ум медитирующего устремляется вверх, проходя один за другим уровни дхьян путем исключения грубых элементов в каждой из них. По ходу практики это пересечение уровней становится почти мгновенным, и ум остается на каждом из них не более нескольких мгновений сознания. По мере исключения более грубых ментальных факторов концентрация усиливается. Степень грубости объекта медитации ограничивает глубину дхьяны, которую с помощью этого объекта может достичь медитирующий. Чем проще объект, тем глубже дхьяна.
3. ПУТЬ ИНСАЙТА
трудность тренировки заключается не в дхьянах. Трудным является тот путь, который начинается с полноты внимания (сатипаттхана), проходит через проникновение в суть (випассана) и заканчивается в Нирване.
Полнота внимания
Первая стадия, полнота внимания, влечет за собой прорыв через стереотипы восприятия. При полноте внимания медитирующий методически сталкивается лицом к лицу с неприкрытыми фактами переживаемой им реальности, глядя на каждое событие так, словно оно происходит впервые. Это достигается путем непрерывного уделения внимания первой фазе восприятия, когда его ум скорее просто воспринимает, чем реагирует.
Медитирующий ограничивает свое внимание простым наблюдением за мыслями и чувствами. Он видит их, когда они возникают в каком-либо из его пяти органов чувств или в уме — «Вишуддхимагга» рассматривает ум как шестое чувство. Но наблюдая за своими чувственными впечатлениями, медитирующий воздерживается от реагирования на них, просто регистрируя все, что он наблюдает. Если какое-либо последующее суждение, оценка или образ возникает в его уме, то они сами становятся тем фокусом, к которому приковывается его внимание. Они не отвергаются и не принимаются, но после того, как были отмечены, просто отпускаются. сущность полноты внимания состоит «в ясном и честном осознании того, что действительно происходит с нами и в нас в каждый последующий момент восприятия ».
Если медитирующий ранее развил в себе некоторую силу концентрации, то она поможет ему и в развитии полноты внимания. В приобретении этой новой привычки «просто воспринимать» важную помощь оказывает однонаправленность. Лучшим уровнем дхьяны для практики полноты внимания является самый низкий «предварительный» уровень. Причина этого в том, что полнота внимания приложима к обыденному, нормальному сознанию, а начиная с первого уровня дхьяны процессы обыденного сознания прекращаются. С другой стороны, более низкий уровень концентрации, чем предварительный уровень дхьяны, может легко заполниться блуждающими рассеянными мыслями, и в практике полноты внимания будут наблюдаться сбои. А на предварительном уровне есть необходимый баланс — восприятие и мысль сохраняют свою обычную форму, но концентрация достаточно сильна для того, чтобы удерживать сознание медитирующего от непрерывного комментирования этих форм. Моменты входа или выхода из дхьяны особенно удобны для практики постижения. В такие моменты процессы, происходящие в уме, становятся прозрачными и более доступными для внимания.
Лучше всего, чтобы культивированию полноты внимания предшествовала практика дхьян. Существует, однако, метод, называемый «простое понимание», в котором медитирующий начинает с практики полноты внимания без предшествующих достижений в концентрации. В «простом понимании» концентрация усиливается через саму практику полноты внимания. На первых стадиях «простого понимания» в уме медитирующего моменты полноты внимания перемежаются появлением блуждающих мыслей. Иногда медитирующий замечает это блуждание, иногда нет. Но постепенно, по мере «вылавливания» беспорядочных мыслей, мгновенная концентрация усиливается. Блуждающие мысли утихают сразу после того, как они были замечены, и медитирующий снова возвращается к полноте внимания. В конце концов достигается стадия, когда ум медитирующего перестает зависеть от блуждающих мыслей. Когда медитирующий становится способным замечать каждое движение ума без перерывов, это превращается в «предварительную» стадию дхьяны.
Виды полноты внимания
Есть четыре вида полноты внимания, разные по своей функции, но тождественные по фокусу сосредоточения. Полнота внимания может фокусироваться на теле, чувствах, уме или мыслях. Любой из этих объектов служит фиксированной точкой, помогающей раскрепостить внимание в потоке сознания. При полноте внимания к телу медитирующий отмечает каждое мгновение своей физической деятельности, позу, движение частей тела. Медитирующий отмечает движение тела я его положение, чем бы он ни занимался. Он не придает значения своим действиям, но фокусируется на самих по себе движениях тела.
При полноте внимания к чувствам медитирующий фокусируется на внутренних ощущениях, независимо от того, приятны они или неприятны. Он просто отмечает свои внутренние чувства по мере того, как они проходят перед вниманием. Некоторые чувства являются первой реакцией на сообщения органов чувств, другие являются физическими ощущениями, сопровождающими физиологические состояния, третьи — побочными продуктами биологических процессов. Каков бы ни был источник чувства, оно регистрируется само по себе.
При полноте внимания к ментальным состояниям медитирующий фокусируется на каждом из них по мере того, как они возникают в его сознании. Какое бы настроение, образ мыслей или психологическое состояние ни проявлялось, он просто регистрирует его как таковое. Если, например, у медитирующего возникает раздражение от беспокоящего шума, то он просто отмечает в этот момент: «раздражение».
Четвертая техника, полнота внимания к мыслям и мыслеобразам является, в сущности, аналогичной вышеописанной, за исключением того уровня, на котором наблюдается работа ума. Вместо того, чтобы отмечать качество ментальных состояний по мере их возникновения, медитирующий отмечает объекты внимания, которые и порождают эти ментальные состояния — например, «беспокоящий шум». Как только возникает кысль, медитирующий отмечает ее в терминах детальной схемы, разработанной для классификации содержания ума. Самая широкая из категорий этой схемы разделяет все мысли на способствующие просветлению и на мешающие ему.
Любая из этих техник полноты внимания прерывается иллюзиями причинно-следственной связи и благоразумия, которые питают нашу ментальную жизнь. А при полноте внимания медитирующий начинает видеть те частицы, элементы своего ума, из которых строится для него картина реальности. Эти наблюдений приводят к ряду открытий, касающихся природы ума. С приходом этих открытий полнота внимания созревает до уровня постижения, инсайта (випассана). Практика постижения начинается с того момента, когда полнота внимания может существовать сама по себе. В практике медитации постижения (випассана медитации) сознание фиксируется на выбранном объекте таким образом, что созерцающий ум и объект созерцания появляются вместе в неразрывной последовательности. Этот момент знаменует собой начало цепочки инсайтов — постижений ума, познающего самого себя, — заканчивающихся состоянием Нирваны.
Таблица 2
Вехи на пути инсайта
Постижения
НИРОДХА
Полное прекращение самосознания.
НИРВАНА
Сознание перестает иметь цель, объект.
ПОСТИЖЕНИЕ БЕЗ УСИЛИЙ
Созерцание — быстрое, легко и неослабевающее. Мгновенное познание «анатта», «аникха». «дуккха». Прекращение страдания и полная невозмутимость.
ПОНИМАНИЕ
Понимание страшной, неудовлетаоряющей, скучной природы физических и ментальных явлений; физическое страдание и появление желания бежать от этих явлений; восприятие исчезновения ментальных объектов; восприятие быстрое и безупречное; исчезновение света. восторга и т.п.
ПСЕВДОНИРВАНА
Ясное восприятие проявления и ухода каждого каждого последовательного момента существования ума; это восприятие сопровождается такими явлениями, как яркий свет. чувство восторга, спокойствие, благоговение. энергия, счастье, полнота внимания; невозмутимость в отношении объектов созерцания; быстрое и ясное восприятие; привязанность к этим новым состояниям.
СТАДИЯ РАЗМЫШЛЕНИЙ
Эти процессы не кажутся ни приятными, ни прочными; переживание «дукха», неудовлетворенности; эти процессы видятся как возникающие и проходящие в каждый момент созерцания. Переживание «аникха», непостоянства. Эти двойственные процессы видятся лишенными своего «Я». Переживание «анатта», отсутствия своего «Я». Сознание и его объекты в каждый момент воспринимаются как различные и отдельные процессы.
ПОЛНОТА ВНИМАНИЯ
Полное внимание их функционировании тела, физических ощущениях, ментальных состояниях и объектах ума.
ПРЕДВАРИТЕЛЬНАЯ КОНЦЕНТРАЦИЯ
достижение предварительного уровня концентрации на пути концентрации.
ПРОСТОЕ ПОНИМАНИЕ
Достижение способности отмечать в уме все явления, так что они перестают серьезно мешать практике.
Первым пониманием в постижении является то, что созерцаемые явления отличны от ума, их созерцающего. Заложенная в уме способность, посредством которой ов наблюдает за происходящими в нем процессами, отлична от тех процессов, которые он наблюдает. Медитирующий познает, что сознание отличается от объекта, который оно отражает и осознает, но это не знание на уровне слов. медитирующий познает это и каждое последующее понимание в непосредственном опыте. вовсе не обязательно формулировать и излагать это понимание. Продолжая практику, медитирующий, после постижения различной природы сознания и объекта сознания, может приобрести ясное понимание того, что дуалистические процессы отражения объектов в сознании лишены собственной сущности. Он видит, что они возникают как следствие обусловливающих их причин, а не как руководимые неким индивидуальным началом. Каждое мгновение осознания протекает согласно своей собственной природе, независимой от «чьей-то воли». Так, для медитирующего становится ясным, что нигде в уме нельзя найти никакой постоянной сущности. Это является прямым переживанием буддийской доктрины «анатта» ("анатман"), «не-я», согласно которой никакие явления не имеют в себе души. Это относится даже к человеческому «Я». Медитирующий видит свою прошлую и будущую жизнь как всего лишь обусловленный процесс причин и следствий. Он больше не сомневается в том, существует ли «Я» в действительности; он знает, что «я» — это иллюзия, и он осознает истинность слов Будды: «Точно так, же как слово «колесница» возникает, когда собраны вместе все составляющие его части, так и представление о «Я» есть, когда есть совокупность составляющих его частей».
Продолжая практику постижения, медитирующий обнаруживает, что его наблюдающий ум и объекты наблюдения появляются и исчезают с такой быстротой, что это выше его понимания. Он видит все поле своего сознания как непрерывный поток. Медитирующий понимает, что его картина реальности возобновляется каждое мгновение, и так продолжается без конца. С пониманием этого он приходит к постижению истинности непостоянства (аникка») в глубинах своей души.
Обнаружив, что все явления появляются и исчезают каждое мгновение, медитирующий перестает смотреть на них как на нечто заслуживающее доверия или приятное. Приходит освобождение от иллюзий: то, что постоянно изменяется, не может быть основой сколь-нибудь длительного удовлетворения. Когда медитирующий познает, что его собственная сущность лишена «Я» и постоянно изменяется, он входит в состояние отрешенности от мира своих переживаний. С позиций такой отрешенности непостоянные и безличные качества его сознания приводят ко взгляду на ум как на источник страданий (дуккха).
Псевдонирвана
Дальше медитирующий продвигается без каких-либо размышлений. После последних открытий он начинает ясно видеть начало и конец каждого последовательного момента сознания. Вместе с такой ясностью восприятия могут прийти: видение сверкающего света или светящихся форм; чувство восторга, вызывающее мурашки на коже, дрожь во всем теле, ощущение невесомости и другие атрибуты восторженного состояния;
спокойствие в уме и теле, делающее их легкими, пластичными и послушными; чувство преклонения перед Буддой, веры в его учение, включая и сам метод постижения, сопровождаемые радостным доверием к действенности медитации и желанием советовать всем друзьям и родственникам практиковать ее; усердие в медитации, сопровождаемое ровной энергией, не слишком слабой и не слишком напряженной; возвышенное счастье, переполняющее тело медитирующего; необычайное блаженство, кажущееся нескончаемым и побуждающее его рассказывать всем о своем исключительном переживании; быстрое и ясное .восприятие каждого мгновения сознания: точное, сильное и ясное, делающее природу непостоянства и отсутствия удовлетворенности сразу же понятной; полнота внимания особенной силы: медитирующий без всякого усилия видит каждый момент осознавания; полнота внимания приобретает свою собственную движущую силу; невозмутимость по отношению к происходящему в сознании; независимо от того, что входит в ум медитирующего, он сохраняет отрешенную нейтральность; тонкая привязанность к видениям света и к другим описанным выше факторам, и удовольствие от их созерцания. Медитирующий часто воодушевляется появлением этих десяти признаков и может рассказывать о них, думая что он достиг просветления и завершил задачу медитации. Даже если он не думает, что эти признаки означают его освобождение, он может приостановиться, чтобы насладиться ими. По этой причине эта стадия, называемая «Знание Появления и Исчезновения», озаглавлена в «Вишуддхимагге» как «Десять отклонений в постижении». Это — псевдонирвана. Большая опасность для медитирующего принять «то» что не есть путь, за путь», или в потере решимости продолжать дальнейшую практику постижения вследствие привязанности к таким феноменам. В конце концов медитирующий понимает, что эти переживания — лишь веха на пути, а не конечный пункт назначения. Тогда он переводит луч своего постижения на них и на свою привязанность к ним.
Более высокие понимания
По мере постепенного ухода этой псевдонирваны восприятие медитирующим каждого этапа осознания становится все яснее. Ему удается достигать все более тонкого различения последовательных моментов, сохраняя неразрывность своего восприятия. По мере оживления его восприятия конец каждого такого момента воспринимается им все более и более ясно. В итоге это приводит к тому, что медитирующий воспринимает каждый момент только как его окончание. Каждое мгновение он видит поочередно исчезающими то созерцающий ум, то объект созерцания. Мир, представляющий реальность для медитирующего, находится в состоянии постоянного распада. Его ум охватывает страх. Каждая мысль внушает страх. Возникновение мыслей кажется источником ужаса. Все, что входит в сознание медитирующего, даже то, что казалось когда-то приятным, становится теперь угнетающим. Он бессилен избавиться от этого гнета, который становится частью каждого мгновения.
Здесь медитирующий познает неудовлетворительность всех явлений. Слабое осознание видится ему совершенно лишенным возможности принести какое-либо удовлетворение. В нем нет ничего, кроме опасности. Медитирующий приходит к мысли, что во всех видах становления нет ни одной мысли, на которую он мог бы возложить надежды, или опереться. Все его сознание, каждая мысль и чувство кажутся ему неинтересными и безжизненными. Это относится ко всем состояниям ума, в которые он только может войти. Во всем, что воспринимает медитирующий, он видит только несчастья и страдания. Ощущая это страдание во всех явлениях, медитирующий начинает испытывать к ним полнейшее отвращение. Хотя он продолжает заниматься практикой випассаны, постижения, в его уме господствует теперь чувство неудовлетворенности и безразличия ко всему его содержимому. Даже мысль о райской жизни или самых желанных объектах кажется ему непривлекательной и скучной. Для него становится бесполезным все с содержимое ума, любая разновидность состояния сознания, становления или судьбы. Между мгновениями наблюдения медитирующему приходит мысль, что спасение возможно только при прекращении всех ментальных процессов. Теперь его ум более не стремится к получению удовлетворения от них, и медитирующий желает избавиться от страданий, причиняемых этими явлениями. Болезненные ощущения могут затопить его тело, так что он не сможет больше оставаться в одной позе. Печальная природа ума становится очевидной как никогда; желание избавиться от нее пронизывает медитирующего до глубины.
На фоне сильного желания прекратить ментальные процессы медитирующий усиливает наблюдения за этими процессами с целью избавления от них. Их природа — непостоянство, элемент страдания, отсутствие души — становится очевидной. Иногда тело медитирующего будут охватывать внезапные жестокие боли, сила которых будет увеличиваться. Все тело и ум будут казаться ему сплошной массой страдания; это беспрерывное страдание, не дающее ему передышки, может пошатнуть его постижение. Но если систематически наблюдать эа этими болями, то они прекратятся. На этой стадии способность медитирующего к «простому наблюдению» становится сильной и ясной. В каждый момент он ясно различает три вида ментальных явлений. Один из них начинает преобладать в его понимании.
Теперь созерцание происходит у медитирующего автоматически и без усилия. Чувство страха, отчаяния и страдания прекращаются. Физические боли исчезают полностью. Ум медитирующего отказался как от страха, так и от удовольствия. Приходит исключительно высокая ясность ума и невозмутимость. Медитирующий больше не нуждается в дальнейших намеренных усилиях наблюдение продолжается часами, ровным потоком, не вызывая у него никакой усталости. Его медитация развивает свою особенную движущую силу, и постижение становится особенно быстрым.
Теперь постижение находится на пороге своей кульминации: наблюдение медитирующим каждого момента своего осознания становится острым, сильным и ясным. Медитирующий ни на мгновение не утрачивает знание того, что каждый момент является непостоянным. болезненным и лишенным «Я», поскольку он видит его исчезновение. Все ментальные феномены видятся ему как ограниченные и обусловленные, лишенные того, что ему нужно, и чуждые. Его отречение от них доходит до высшей точки. Он больше совсем не наблюдает появления и исчезновения явлений. И в этот момент возникает осознание, объектом которого является «беззначимость. нестановление и небытие» — Нирвана. Этот момент проникновения в Нирвану впервые не длится и секунду. Сразу же за ним наступает момент «исполнения желаний», когда медитирующий размышляет над только что полученным опытом Нирваны. Это переживание является познавательным шоком с глубочайшими психологическими последствиями. Так как это была реальность за пределами нашей реальности здравого смысла, породившей весь наш язык, то Нирвана — «запредельная реальность» — описывается только названиями того, чем она не является («ни то и ни это...»). Нирвана не имеет ни феноменологии, ни характеристик переживаемого. Это — необусловленное состояние.
Нирвана: последующие изменения
Слово «нирвана» происходит от отрицательного префикса «нир» и корня «ван» — «гореть», и эта метафора означает угасание побуждений (желаний) и становлений. В Нирване угасают желания, привязанности и эгоизм. Из этого состояния вытекают решительные изменения в поведении, а полная реализация Нирваны влечет за собой коренную ломку сознания медитирующего в самой его сути. При полной реализации Нирваны «эго» медитирующего и его обычное сознание утрачиваются и никогда больше не возвращаются.
В этом смысле путь постижения очень сильно отличается от пути концентрации: Нирвана разрушает «грязные» аспекты человеческого сознания (ненависть, гнев, заблуждение и т.п.), в то время как дхьяна только подавляет их. Плод, даримый медитирующему Нирваной,— это моральная чистота, не требующая усилий с его стороны; чистота становится для него единственно возможным поведением. Для достижения же не требующей усилий чистоты нужно, чтобы «умер» эгоизм медитирующего, и чтобы все его желания, корнями проросшие в корыстные интересы, перестали руководить его поведением.
После того, как постижение завершилось состоянием Нирваны, ум медитирующего становится свободным от неправильных побуждений, и некоторые психологические состояния более не возникают. Когда постижение развивается в полной мере, чистота становится совершенной. То, что на ранних стадиях требовало от него больших усилий, становится самосохраняющимся состоянием, в котором чистота не требует усилий.
Количество вхождений медитирующего в Нирвану определяет уровень его мастерства, т.е. способность достигать Нирваны всегда и везде. Но вызванные Нирваной изгденения личности и уровень мастерства — это не одно и то же. Медитирующий может входить в Нирвану с данной степенью постижения бесчисленное количество раз, и это не вызовет ни малейшего изменения. Чем больше он развивает постижение, предшествующее Нирване. тем большими бывают последующие изменения в его существе. Сама по себе природа Нирваны идентична на каждом уровне постижения. Так как Нирвана — это полное угасание сознания, то она всегда одна и та же, хотя и находится за пределами опыта. Различаются уровни изменений, вызываемых Нирваной. Эти изменения рассматриваются в терминах последовательной утраты медитирующим своего «эго» и перестройки его нормального сознания после возвращения из Нирваны. Вхождение в Нирвану — это его «пробуждение», а последующие изменения — «избавление».
Первый уровень избавления — это уровень «Сотапанна», «вошедшего в поток». Это ведет к полной смерти «эго» и угасанию всех его стремлений. Медитирующий становится «вошедшим в поток» в тот момент, когда он, возвратившись из своего первого входа в Нирвану, начинает обдумывать это состояние. Он остается в потоке до тех пор, пока его проницательность не углубляется в степени, достаточной для следующего уровня постижения. Говорят, что окончательное освобождение должно прийти к нему в течении периода семи с лишним жизней. «Вошедший в поток» утрачивает следующие черты своей личности: жажду к чувственным объектам; негодование; стремление к собственной выгоде или похвале; интерес к относительным и иллюзорным вещам, насколько приятными или прекрасными бы они ни казались; ошибочное принятие непостоянного за постоянное; (аникка), видение «Я» в том, что его лишено (анатта), а также сомнения в полезности пути постижения.
Когда постижение медитирующего углубляется настолько, что понимание им «дуккха», «аникка» и «анатта» все более полно проникают в его сознание, жажда чувственных желаний и влияние чужой воли ослабевают еще больше. Теперь он «сакадхами» — «тот, кто вернется еще раз», кто достигнет полного освобождения при этой жизни или при следующей. Интенсивность его чувств притяжения и отвращения уменьшается; теперь ничто не может побудить его к чему-либо или внушить отвращение. Бесстрастие характеризует его отношение ко всему и ко всем.
На следующей стадии углубления постижения он оставляет также жажду чувственных желаний и злую волю. То, что было оставлено, когда он достиг уровня «того, кто вернется еще раз», теперь полностью уничтожено. Медитирующий становится «анагами», «тем, кто не вернется» и будет освобожден от круговорота рождений еще при этой жизни. Вдобавок к тому, от чего он освободился перед этим, уходят последние остатки алчности и негодования. Всякое отвращение к таким мирским состояниям, как потеря, боль, позор или порицание, исчезает. категория «враг» уходит из его мышления вместе с категорией «неприязнь». Подобным образом исчезает даже тончайшее желание каких-либо чувственных объектов. По отношению ко всем внешним объектам у «того, кто не вернется» преобладает невозмутимость.
Когда постижение развивается у медитирующего в полной мере, он разрывает последние оковы, препятствующие освобождению. Теперь он «архат» — «пробужденное существо», или святой. Слово «архат» означает «тот, кто достоин благоговения». Архат свободен от своей прежней личности, а концепции реальности, единодушно принимаемые, представляются для него иллюзорными. Он абсолютно свободен от страданий и от самой возможности таких действий, которые принесли бы ему какую-либо карму в будущем. Он не имеет чувства «Я», поэтому его действия всецело функциональны и предпринимаются либо для поддержания своего тела, либо для блага других. Все действия архата проникнуты физической грацией; ничто из его прошлого не может вызвать у него мысли о ненависти, жадности и т.п. Его прошлые дела перестают определять его поведение, он свободен от своих прошлых обусловленных привычек. Он полностью живет в данном моменте, и спонтанность проявляется во всех его действиях. Отказ медитирующего на этой стадии от последних следов эгоизма включает в себя отказ от желания славы, удовольствия или похвал, желания испытать блаженство даже от бесформенных видов дхьяны, умственной тупости или возбудимости, стремления к чему-либо.
С полным исчезновением вредных корней — похоти, агрессивности и гордости как мотивов поведения медитирующего, основой его поведения становится любовь, доброта, альтруистическая радость, сострадание и невозмутимость. Его побуждения совершенно чисты. Меняется у архата и характер сновидений — у него бывают провидческие сны, отражающие будущие события. Хотя архат и может ощущать физическую боль, он переносит ее невозмутимо. Характерной чертой архата является его бескорыстие, уподобленное материнской любви: как мать наблюдает за своим только что рожденным ребенком, так и сердце архата переполняет безграничная любовь ко всем созданиям, большим и малым.
Тот, кто настолько пробужден, способен к двойному восприятию: «Знать, как все есть в действительности, как все возникает». Для архата нормальная реальность воспринимается неразрывно связанной с «благородными истинами» бренности, страдания и безличности. Оба эти уровня восприятия очевидны для него в каждый момент. Например, даже мирские удовольствия являются формой страдания. «Когда Будда обнаружил, что он стал просветленным, он увидел, что то, что он раньше воспринимал как счастье в сравнении со страданием, больше не было таковым. Впредь его единственным состоянием стала «ананда», или то, что мы пытаемся обозначить как блаженство. Страдание представилось ему как негативная форма счастья, а счастье — как позитивная форма страдания. И то и другое представляло собой негативный и позитивный аспекты опыта. Но по отношению к тому ноуменальному состоянию, которое было ведомо только ему одному, оба они могли быть описаны как «дуккха» (страдание). «Дукха» — противоположность «суккха» — «легкости и благополучия». Для Будды ничто феноменальное не могло быть «суккха», хотя оно и могло казаться таковым в проявленном мире по контрасту с «дуккха».»
Путь, посредством которого архат может постичь истину «не я» (анатта), более прост. когда сердце очистилось от скверны обычных эгоистических порывов и желаний, в нем не остается ничего, что могло бы заявить о себе как об остатке «Эго».
Иными словами, когда медитирующий обнаруживает, что того, что он оставил (свое «Эго»), у него никогда и не было.
Во время медитации Випассана, медитации инсайта, восприятие архата достигает своего совершенства: он наблюдает кратчайшие мгновения работы своего ума и цепь этих мгновений. Будда говорил о 17х10 в 21 степени мгновений в уме за время одного мигания века, и каждый из этих моментов воспринимался им как отдельный и отличный от предыдущего и последующего. Подобно Будде, архат видит, что мельчайшие фрагменты мозаики сознания в каждый момент находятся в постоянном изменении. Во вселенной его ума нет ничего неизменного. А так как внешняя реальность берет начало из его внутренней вселенной, то он нигде не может найти стабильности и постоянства.
Полное прекращение
Существует состояние, подобное Нирване. называемое «ниродха» (прекращение). В Нирване осознание избирает своим объектом прекращение активности сознания. В состоянии «ниродха» сознание тоже исчезает. Такого абсолютного прекращения сознания крайне трудно достичь. Состояние «ниродха» достижимо только для «того, кто не вернется» и для архата, и только при условии, что он овладел всеми восемью уровнями дхьяны. кто вовладел той сверхконцентрацией, которая требуется для состояния «ниродха». Даже малейшее желание будет служить препятствием для достижения этого состояния.
На пути к «ниродха» медитирующий практикует Випассану (медитацию постижения), взяв за основу каждый уровень дхьяны и постепенно добираясь до восьмого уровня дхьяны — «ни восприятия, ни не-восприятия». С прекращением этого последнего сверхтонкого состояния он входит в «ниродха». Говорят, что это состояние, «ниродха» — «реально по-иному», потому что все сведения о нашем переживании реальности отсутствуют в нем даже в самых своих тонких состояниях.
Хотя состояние «ниродха» может длиться до семи дней по человеческому отсчету времени, в самом состоянии времени нет: моменты предшествующий и последующий сливаются. Семидневный предел для состояния «ниродха» определяется его уникальным физиологическим состоянием. Биение сердца и обмен веществ прекращается у медитирующего вместе с прекращением сознания — или, что более вероятно, продолжаются на уровне, который ниже порога обычного восприятия. Обмен веществ продолжает протекать на остаточном уровне, и тело медитирующего не разлагается. Прежде чем войти в это состояние, медитирующий должен заранее наметить себе, сколько времени он будет в нэм оставаться. При выходе из него он проходит дхьяны в обратном порядке, пока не достигает нормального сознания. На восьмом уровне дхьяны возвращается сознание, на третьем — нормальное функционирование тела, на первом — мысли о чувственном восприятии.
В своих высших точках путь концентрации через уровни дхьяны и путь постижения, инсайта — путь Нирваны,— судя по всему, встречаются. Но даже здесь остаются весьма тонкие, но принципиальные различия между этими высокими состоянкями сознания. На уровне седьмой дхьяны, «беспредметности», осознается безобъектное сознание. На восьмом уровне дхьяны не остается даже «отсутствия вещей», хотя они и продолжают существовать как скрытая функция, и о беспредметности нельзя сказать, что она вообще не существует в этой восьмой сверхтонкой сфере «ни восприятия, ни невосприятия». В Нирване сознание находится на грани угасания вместе с осознанием этого угасания. Прекращение активности сознания достигает своей кульминации в состоянии «ниродха», в котором нет осознания чего-либо. Достижение даже самых высоких состояний дхьяны не вносит долговременных изменений в личность медитирующего, в то время как Нирвана изменяет его личность бесповоротно.
Эти различные пути достигают своих высших точек в исследовании и контролировании своего ума. Медитирующий, сумевший развить однонаправленность, достаточную для достижения бесформенных дхьян, может легко войти в состояние Нирваны, если он обратит свою мощную концентрацию на свой собственный ум. И наоборот, медитирующий, вошедший в состояние Нирваны, может оказаться настолько безразличным к помехам и отвлечениям внимания, что стоит ему перенести фокус своего внимания на отдельный объект, как он легко войдет в дхьяну и пройдет через все ее уровни. Те, кто прошли эти пути до их вершины, перестают быть привержены какому-либо одному из них, а способны следовать обоим. При полном овладении «самадхи» (итогом дхьяны), либо путем инсайта и Нирваны, оба эти состояния («самадхи» и Нирвана) становятся легко достижимыми. А в самом конце различие между этими двумя путями медитации вообще исчезает.
ЧАСТЬ 2
ПУТИ МЕДИТАЦИИ: ОБЗОР
Переживание — основа всех духовных учений, но одно и то же переживание может быть выражено по-разному. В любой из традиций карта медитативных состояний излагается в некоторой мере произвольно.
«Путь, который может быть выражен словами, Не есть настоящий путь:
Имя, которое может быть названо, Не есть настоящее имя».
В Тибете различают два уровня религии: «учение как уловка для достижения цели» и «окончательное учение». Учениями-уловками является множество мировых религий, каждая из которых сформирована и приспособлена для тех людей, которые ей следуют. Частично различия между медитационными картами возникают на этом уровне.
Обзор медитационных путей, который приводится в этой части книги, имеет в виду уровень «окончательных учений», на котором доктринальные различия исчезают. Здесь становится заметным единство практических методов. Религии могут иметь случайные различия, вызванные временем и местом, но переживания, явившиеся предвестниками веры и религии, часто были одинаковыми. Какая-то степень единства в окончательных учениях неизбежна: все люди подобны друг другу в устройстве своей нервной системы и сознания, и именно на этом уровне действуют законы, управляющие «окончательными учениями».
Карта «Вишуддхимагги» подрывает кажущееся различие между различными духовными путями, медитационными техниками и состояниями. Фактически все эти различия происходят от различий в идеологиях. А карты пути, которые предлагает «Вишуддхимагга», дают нам методику для классификации техник в терминах механизма их действия, прорываясь через концептуальный покров религиозных учений. Обзор, предлагаемый здесь,— лишь начальная основа и не является исчерпывающим. В большинстве случаев я подвергаю разбору только одну показательную технику из множества принадлежащих данному пути. Поэтому в этом обзоре не столько классифицируются духовные пути, сколько сравниваются их отдельные части, специфические практики и состояния.
4. ИНДИЙСКИЕ БХАКТИ
Бхакти — путь преданности, любви и поклонения Божеству. Основным техническим приемом на этом пути является «джапа» — повторение имени возлюбленного Божества — «ишта-дэвата». Существует три уровня «джапы» — повторение вслух, безмолвное произнесение и чисто ментальное. Некоторые утверждают, что каждый последующий уровень «джапа» в десять раз более эффективен, чем предыдущий.
Поддар пишет, что неофит должен практиковать «джапа» минимум шесть часов в день. С самого начала практики поклоняющийся стремится, чтобы «джапа» не нарушалась и в гуще повседневной деятельности. «Мала» — четки — это общепринятое вспомогательное средство для облегчения практики «джапа». Перебирая бусы, поклоняющийся повторяет имя Божества с каждой бусиной один раз. Другим вспомогательным средством является синхронность повторения с дыханием или с ударами сердца. Независимо от вида . мнемонической техники суть ее остается одной и той же: поклоняющийся возвращает свое внимание к «ишта-дэвата». На этой стадии практики цель заключается в том, чтобы сделать привычку повторения сильнее всех других ментальных привычек в уме. Постепенно мысли о почитаемом Божестве всецело захватывают его ум, в то время как остальные мысли приходят и уходят где-то на периферии. Так мысли поклоняющегося приобретают однонаправленность по отношению к «ишта-дэвата».
Рамана Махарши говорит о «Гуру-крипа», отдаче себя мастеру, чья милость нисходит на ученика. «Если отдача полная, то всякое чувство своего «Я» утрачивается. Когда поклоняющийся отдается чистой сущности своего «гуру»,— его ум очищается. Очищенный ум легко успокаивается, что позволяет поклоняющемуся повернуть его внутрь и найти в медитации свое «Я». В этом и состоит «милость», которая, по сути, присуща самому ученику. «Не существует различия — говорит Рамана Махарши, — между Богом, «гуру» и «Я». Внешний «гуру» помогает медитирующему найти внутренее «Я» в медитации. Внешнее руководство приводит медитирующего обратно внутрь самого себя».
Как и на всех иных путях, добродетель сначала является волевым актом, а потом становится естественным результатом самой практики. Чем больше ум поклоняющегося сосредоточивается на объекте поклонения, тем больше он удаляется от мирских объектов. Перед любовью к Богу, говорит Вивекананда, тускнеет любовь к удовольствиям, получаемым посредством органов чувств и интеллекта. Чем больше сознание проникается мыслью об избранном Божестве, «ишта-дзвата», тем неуместнее будут казаться мирские восторги. «В сравнении с радостью от повторения мантры «Рама нама» все остальные мирские удовольствия кажутся пресными».
Бхакти начинается в той двойственности, когда поклоняющийся отделен от своего «ишта-дэвата» как от объекта своей любви. Хотя такая любовь может начинаться в формах и с энергиями, характерными для межличностной любви, она заканчивается в соединении с самим состоянием любви, которое вызывается объектом любви. «Здесь Любовь, Любящий и Любимый становятся Одним». Когда происходит это объединение, путь Бхакти сливается с путем Дхьяны. Плод, который дает «джапа» — это постоянная память о возлюбленном объекте поклонения в каждый момент бодрствования. Это создает «любовное опьянение», признаки которого — экстаз и растворение. Такие же чувства блаженства, восторга и радости характерны и для успешной концентрации.
Восторженный поклоняющийся находится на пороге дхьяны или Самадхи. Его экстаз означает, что он достиг успеха, и он на грани первой стадии Дхьяны. Стоит ему достаточно сильно сконцентрироваться на своем «ишта-дэвата», и он войдет в Самадхи. Если Самадхи было достигнуто, то, согласно Муктананде, отпадает необходимость в песнопениях и «джапа» — ведь они лишь прелюдия к глубокой медитации Самадхи. Подлинный Бхакта может достигать Самадхи при малейших толчках, намекающих на объект его поклонения, как это было у Шри Рамакришны.
Первоначальная сила Бхакти являетя элементом межличностной любви, испытываемой поклоняющимися к своему Божеству. По мере прогресса эта любовь превращается из межличностной в трансцендентную, запредельную, поклоняющийся больше не зависит от объекта сгоего поклонения в получении блаженства. Он обнаруживает, что запредельные состояния, одним из аспектов которых являетя блаженство, существуют в нем самом. Ему больше нет необходимости придерживаться внешней формы объекта поклонения; однажды вызванные с помощью формы его возлюбленного, эти состояния стали принадлежностью его собственного сознания. Шанкарачарья, основатель Адвайта-Веданты, отмечает, что путь Бхакти заканчивается в поисках своего «Я»: то, что начиналось как внешняя любовь, в конце концов становится внутренним растворением, в котором поклоняющийся непрерывно наслаждается в самадхи «чистым Я».
Поклоняющийся приводит свой ум к однонаправленности тем, что он постоянно помнит о своем «ишта-дэвата», поэтому он достигает Самадхи на уровне первой дхьяны. Если ему нужно выйти за уровень первой дхьяны, он должен превзойти свой объект поклонения. Любая мысль об имени или форме низводит поклоняющегося на уровень первой дхьяны.
«Вишуддхимагга» говорит, что для того, чтобы проникнуть на новый план медитативного сознания, нужно сначала разорвать все связи, которые связывают вас с предыдущим планом. А каждый план имеет свою собственную привлекательность, иногда чрезвычайно возвышенную. Предпосылкой следующего, более высокого уровня, является отрешенность от более низкого плана,— как это сделал Рамакришна,— чтобы сознание не было стянуто на него обратно. Для поклоняющегося это означает, что форма его «ишта-дэвата» в конечном счете должна быть оставлена для того, чтобы стать самим собой в Самадхи, том проявлении чистой сущности, которому поклоняется и сам «ишта-дэвата». Помимо достижения Самадхи, существует также состояние, при котором все виды деятельности поклоняющегося пронизывает осознание, подобное Самадхи. Если «джапа» разработана до такой стадии, то она повторяется как бы сама собой все время, день и ночь. Такое состояние, «Сахадж Самадхи», знаменует собой конечный пункт духовной эволюции поклоняющегося. В «Сахадж Самадхи» нет различия между поклоняющимся, миром и «ишта-дэвата»; и восприятие поклоняющимся себя самого и мира претерпевает радикальное изменение. «когда человек любит Владыку, вся Вселенная становится дорога ему ... вся его природа полностью очищается и изменяется». Отречение становится легким, а все привязанности, кроме привязанности к любимому «ишта-дэвата», уходят прочь.
От этой интенсивной и всепоглощающей любви приходят вера и смирение: «Да будет воля Твоя». В этой конечной точке на пути Бхакти человек видит священное в мирском: все священно, потому что во всем обнаруживается объект любви. Теперь поклоняющемуся больше не нужны какие-либо специфические формы или символы служения. Он поклоняется в своем сердце, и мир становится его алтарем.
Кабир:
«О Садху ! Простое единство — это лучшее из всего.
С того дня, как я встретился со своим Владыкой,
Не было конца празднику нашей любви. Я не закрываю свои глаза, не затыкаю уши, Я не умерщвляю свое тело:
Я смотрю на мир широко открытыми и радостными глазами, И во всем отмечаю его красоту;
Я произношу Его имя, и все, что попадается мне на глаза, Напоминает мне о Нем:
Что бы я ни делал, это становится служением Ему. Для меня восход и закат равнозначны:
Все противоречия разрешены.
Куда бы я ни шел, я не удаляюсь от Него;
Все, чего я достигаю — это служение Ему.
Когда я ложусь, я простираюсь у его ног.
Им единственным я восхищаюсь, и больше никем.
Из моей речи исчезли грязные слова,
И остались лишь песни, прославляющие Его.
Встаю я или сажусь, я ни на мгновение
Не могу забыть о Нем,
Потому что ритм Его музыки
Звучит в моих ушах.
Я погружен в величайшее блаженство,
Превосходящее всякое удовольствие и боль.
5. ИУДЕЙСКАЯ КАББАЛА
«В каждой религии,— пишет современный каббалист Бен Симон Халеви— всегда присутствуют два аспекта — видимый и скрытый. Видимый проявляется в виде ритуалов, обрядов, писаний; скрытый же несет свет, который и призван осветить все эти формы», Скрытое учение иудаизма называется Каббала. Халеви говорит, что Иешуа бен Мириам, известный нам как Иисус, был передатчиком традиции Каббалы.
Каббала стремится пробудить ученика в отношении его собственной ограниченности и дать ему тренировку, необходимую для вхождения в гармонию с высшим сознанием, где он перестает быть рабом своего тела и обусловленности. Вслед за этим он создает фундамент для вхождения в высшее сознание, внутренний рай. Для выполнения этой задачи каббалист должен наблюдать за работой «есуда», своего обыденного ума или Эго, чтобы полностью осознать бессознательные мысли и силы, формирующие его поступки. Для достижения этого он стремится достичь уровня осознания, называемого «тиферет», состояния «ясности свидетеля» или «наблюдающего есуда».
Из такого состояния возвышенного самосознания возникает то, что называют «ангелом-хранителем», с легкостью ведущего человека через трудности жизни. «Тиферет» находится вне сферы деятельности обыденного ума; в этом состоянии Эго превосходится. Это реальность духа, мост между человеком и Божественным, врата в рай. Это — душа. Таким образом, возникает высшее состояние, в котором человек взирает сверху на самого себя. Каббалист стремится достичь постоянного пребывания в этом состоянии и подняться к еще более высоким уровням.
Существует много систем, ставящих своей целью познание искателем самого себя. Одной из наиболее известных каббалистических систем является «Дерево Жизни», карта иерархий и свойств многих планов, которые взаимодействуют в мире и внутри человека. Дерево служит системой и ключом, который позволяет открыть скрытые измерения, которые управляют его жизнью. Необходимой предпосылкой является тренировка воли, способность к неослабному вниманию. Для этого каббалист приступает к медитации. «Там, где есть внимание, есть и сила». В Каббале медитация является боковым ответвлением обычных молитв благочестивого иудея. Медитативная концентрация позволяет каббалисту проникнуть в глубины данной темы, в какое-то слово из молитвы или в аспект «Дерева Жизни», а также овладеть своими мыслями настолько, чтобы сохранить однонаправленность. Эта фокусировка называется «кавванах», «прилипание к мысли» о данном объекте. В одном из видов «кавванах» медитирующий концентрируется с полным вниманием на каждом слове обычной молитвы до того момента, когда ум превосходит простое значение слов, тем самым используя их как средство доставки к высшим состояниям.
«Мысль растет и восходит к своему источнику, так что когда она достигает его, то заканчивается и не может идти дальше ». В результате такого состояния слова молящегося трансформируются, и отсутствие мыслей порождает приток Божественного.
Повторяя имя, он направляет свое внимание вверх, от «ссуда», обычного ограниченного ума, к «тиферет», сознанию за пределами Эго. Так он отвлекает свои мысли от всех форм этого мира, фокусируясь на имени Божьем. Если его усилиям будет сопутствовать милость Божья, то его «Я» может внезапно подняться и над состоянием «тиферет» к тому экстатическому состоянию, которое называется «даат» — «знание».
При этом его чувство отдельности от Бога полностью исчезает, и его переполняют неописуемые счастье и восторг. Когда он выходит из этого состояния, он опять осознает внутреннее повторение имени, которое он на мгновение превзошел в том, что последователи Тхеравады могли бы назвать дхьяной.
Итогом каббалистического пути является «девекут», соединение души искателя с Богом. Когда сознание каббалиста утверждается на этом уровне, он становится «цадиком» или святым, порвавшим узы индивидуального Это. Человека, достигшего этой ступени, характеризуют такие качества как невозмутимость, безразличие к похвалам и порицаниям, чувство единства с Богом. Ему больше нет необходимости изучать Тору (священное писание иудаизма), так как он стал единым с нею. Один из классических комментариев определяет «девекут» как состояние, в котором «вы постоянно помните о Боге и Его любви, и до такой степени неразрывно связаны с Ним мысленно... что даже когда разговариваете с кем-то, то ваше сердце не с этим человеком, а все еще пребывает перед Богом.
И то, что душам тех, кто достиг такой ступени, бессмертие даруется еще при этой жизни, действительно может быть правдой, поскольку и они сами являются тем местом, где находит приют Святой Дух».
6. ХРИСТИАНСКИЙ ИСИХАЗМ
Медитационные практики и правила жизни этих монахов первых веков христианства обнаруживают много общего с практикой и правилами своих индуистских и буддийских собратьев по отречению. В то время как источником их вдохновения служил Иисус и его учение, медитационные техники, которые они применяли, чтобы найти своего Бога, говорят либо о заимствовании их с Востока, либо о спонтанном переоткрытии.
Томас Мертон отмечает, что то, что сегодня практикуется как молитва в христианских церквах, — это не что иное как одна из сохранившихся практик более интенсивного созерцания. Отцы-пустынники медитировали, повторяя вслух или молча отдельные фразы из писаний,— христианский эквивалент мантры. Самой популярной была молитва «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного». В своей сокращенной форме «Кирие Элейсон» (Господи, помилуй) она повторялась в течение всего дня, пока не становилась столь же естественной и непроизвольной, как дыхание.
Это практика «Иисусовой молитвы». Ее повторение соответствует наставлению св.Павла «молитесь всегда». Ранние отцы называли ее «искусством искусств и наукой наук», которая вела человека к наивысшему из доступных для него совершенству и дает «безошибочное знание Бога, знание Непостижимого». Преодолеть чувственное сознание и выработать безмолвный ум — значит быть с Богом.
В «Добротолюбии» цитируется св.Нил Синайский: «Тот, кто желает увидеть, что из себя в действительности представляет его ум, должен освободиться от всех мыслей: тогда он увидит, что ум подобен голубому сапфиру или небесному свету...». В его инструкциях по успокоению ума отмечается, что нужно сразу после пробуждения сесть и в течение часа (или более), собрав свой обычно блуждающий где-то вовне ум, направлять его спокойно к сердцу путем дыхания, повторяя молитву: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня, грешного»; молитва эта должна быть связана с ритмом дыхания. И когда по мере практики приобретается способность молиться так, сохраняя ум направленным в одну точку, «тогда, отбросив разнообразие, мы должны соединиться с Ним, Единственным и Единым, соединиться непосредственно в единстве, превосходящем разум...». Т.е. имеется в виду дхьяна.
Молитва не должна ограничиваться, определенным временем, но должна непрерывно практиковаться в гуще всякой деятельности. Монах, овладевший такой способностью, уподобляется Христу, поскольку он наслаждается совершенной чистотой сердца. Целью, к которой стремились отцы-пустынники, было то, что Мертон называл «безмыслием вне времени и пространства» — тем состоянием, которое называлось «покой» и достигнув которого, монах утрачивал всякую озабоченность своим Эго. В сочетании с аскетической жизнью в пустыне эта практика молитв «давала возможность старому поверхностному «я» уйти, а истинному, тайному «Я», в котором верующий и Христос становились едины в духе, постепенно прийти». Св.Исаак Сирии указывает, что тот, кто достиг состояния постоянной, не требующей усилий молитвы, становится пристанищем для Святого Духа. А после того, как в человеке пробуждается Святой Дух, он никогда не перестает молиться, потому что это Святой Дух молится в нем постоянно... При еде или при питье, или ходьбе, и даже при глубоком сне его сердце непроизвольно источает аромат и порождает молитвенные вздохи». В «Исповеди» Августина явно заметно сходство между слиянием с Богом в христианском мистицизме и погружением в дхьяну. Созерцание само по себе влечет за собой «воспоминание» и «сосредоточенность на самом себе». Вспоминание — это концентрация ума и отбрасывание прочь всех образов, мыслей и чувственых восприятии. После того, как ум освобождается от всего того, что его отвлекает, может прийти сосредоточенность на самом себе. При этом ум концентрируется на своей глубинной сути, которая рассматривается как последний шаг, отделяющий душу от встречи с Богом. При виде этого душа достигает Бога «в себе и выше себя».
7. СУФИЗМ
Для суфия основной человеческой слабостью является зависимость от своего низшего «Я'». В усилиях новичка очистить свое сердце большую роль играет медитация. По словам одного из ранних суфийских мастеров, «медитация в течение часа лучше, чем ритуальное служение в течение года». «Суфием является тот, кто сохраняет свое Сердце чистым». Мухаммед: «Всякая вещь приобретает отделку, если с нее удалить грубый слой. К отделке же сердца призывает сам Бог». Память о Боге через повторение Его имени очищает душу искателя и открывает его сердце Ему.
Зикр — это также и медитация в уединении. Вначале это повторение вслух, а затем про себя. «Когда сердце начинает говорить, язык должен замолчать». Цель зикра та же, что и у всех других систем медитации,— преодолеть естественную привычку ума к беззаботности и невниманию. Овладев своим умом, суфий может направить его на Бога.
Воспоминание, которое приковывает ум суфия к Богу, фокусирует его внимание и дает ему возможность избежать притягательной силы земного. «Покаяние большинства — от греха, а покаяние избранных — от отвлечения внимания». Очищающие действия подготавливают суфия к состоянию «бал», которое, в отличие от этих очищающих действий, уже не зависит само по себе от усилий суфия. «Когда вы заняты своим «я», вы отделены от Бога. До Бога всего один шаг, но это шаг — из вас». «Средством же к очищению является «зикр Аллах», память о Боге и концентрация на нем всех своих мыслей». Буддист-тхеравадин может рассматривать эти переживания как вход в первую дхьяну. Суфий одобряют овладение такой ступенью, когда внимание «закира» фиксируется на зикре без усилия, изгоняя из ума все другие мысли. Суфий считают это состояние чистым даром божественной милости, в котором закир теряет себя «в Истине». Суфий называют это состояние «фана», что значит «умереть в Боге». Когда это состояние достигается, тогда «мир, так же как и «Я», отбрасываются прочь». Прекращение как внутреннего,так и внешнего осознания в однонаправленной концентрации на зикре означает, что суфийское растворение в состоянии «фана» сравнимо с буддистской дхьяной.
Практика суфия продолжается каждый момент бодрствования, как это следует из наставлений по одной из техник просуфийского ордена: «Присутствуйте в каждом дыхании. Не позволяйте своему вниманию отвлекаться даже на период одного дыхания. Помните себя всегда и во всех ситуациях». Суфий десятого века из Багдада, аль Джунаид, дает классическое определение «фана» как «умирания-для-своего-Я», а переход через это состояние, как «жизнь-в-нем». При этом переходе суфий не перестает функционировать как индивидуальное существо, скорее его натура становится совершенной. Идрис Шах говорит об этом состоянии как об «чрезвычайном измерении бытия», действующем параллельно обычной познавательной способности, и называет его «объективным сознанием». Другие говорят о внутренней трансформации, при которой суфий приобретает «черты, которые соответствуют духовной реальности».
Многие наставления суфийской тренировки созвучны советам буддистских, индуистских, каббалистических и ранних христианских искателей.
«Тот человек постигает тайну единства, который не задерживается на этапах пути. Ваша жизнь — это одни лишь колючки и сорняки. Сметите их все со своего пути. Очистите дворец своего сердца, сделайте его достойным местом обитания Возлюбленного. Когда вы удаляетесь. Он входит в вас, лишенного вашего «Я»».
Люди спят, но не ведают об этом. Согласно суфийской психологии, наши привычные импульсы являются содержимым нашей низшей души или «нафс». Они должны сдерживаться, и за ними необходимо вести постоянное наблюдение. Аль Нуриддин советует преодолевать влияние «нафса» путем беспристрастного наблюдения за его работой. Нафс, гласит одна пословица, подобен идолу: если вы взираете на него с внутренним согласием,— это идолопоклонство, а если вы смотрите на него критически,— это богослужение. Путем беспристрастного, критического наблюдения за своими низшими желаниями, импульсами и страстями суфий может разрушить их власть над умом.
«Совершенный суфий находится в состоянии равновесия, ему не опасны результаты изменяющихся психических состояний и тяжелые обстоятельства». Однако внешнее спокойствие может не отражать экстаза внутренней близости к Богу. Один современный шейх описывает высшее состояние суфия как «быть опьяненным внутри, и трезвым — снаружи».
8. ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ МЕДИТАЦИЯ
Трансцендентальная медитация (ТМ) является наиболее известной из медитационных техник на Западе, а Махариши Махеш Йоги — ее создатель — является наиболее знаменитым йогом. ТМ — это классическая индусская мантра-медитация в западной упаковке. «Наука творческого интеллекта» — теория, на которой базируется ТМ,— это модернизированное переизложение фундаментального учения адвайта веданты Шаикарачарьи. Целью адвайты является объединение ума искателя с бесформенным Брахманом — бесконечным сознанием. Это шаг вперед по сравнению с целью Бхакти, объединения с Богом, имеющим форму. Средством для этого бесформенного объединения служит самадхи. Цель ТМ — та же, но Махариши описывает ее иным языком.
Техника ТМ — это практики дхьяны, хотя ее часто рекламируют как уникальную. Как и все йоги-адвайтисты, Махариши, учит, что «двойственность — это основная причина страданий». Его техника преодоления этой дуальности начинается с повторения мантры, санскритского слова или слога. И точно также, как «Вишуддхимагга» описывает более тонкие уровни однонаправленности как нарастающее блаженство и величие, так Махариши описывает возрастающее «очарование» по мере того, как уму позволяется следовать его естественной склонности «вхождения в область большего счастья» путем погружения в более тонкие состояния мысли при помощи мантры. Сами мантры никоим образом не являются предназначенными специально для ТМ: они происходят из стандартных санскритских источников.
В ТМ медитирующего учат избегать усилий при концентрации. Ученику говорят, чтобы он мягко привел свой ум обратно к мантре, если тот отвлекся. Таким образом, этот процесс становится однонаправленным. Следующее, часто цитируемое описание относительно природы ТМ, данное Махариши, хорошо описывает сужение внимания на объекте медитации и уход за пределы этого объекта, приводящий при успешной концентрации ко второй дхьяне. Трансцендентальная медитация, говорит он, приводит к «... повороту внимания ко все более тонким уровням мысли, до тех пор, , пока ум не превзойдет тончайшего состояния мысли и не достигнет самого источника мысли...».
Как и в дхьянах, блаженство приходит вместе со спокойствием ума. Целью мантры является то, что Махариши называет «трансцендентальное сознание»: когда ум «достигает прямого переживания блаженства, он теряет всякий контакт со внешним миром и довольствуется состоянием трансцендентального Сознания-Блаженства». На языке «Вишуддхимагги» это соответствует предварительной концентрации. Следующей стадией в программе Махариши является привнесение дхьяны или трансцендентальной медитации в состоянии бодрствования и сна путем чередования периодов нормальной деятельности с периодами медитации. Достигаемое при этом состояние он называет «космическим сознанием», при котором «никакая деятельность, насколько бы интенсивной она ни была, не может вывести человека из бытия». Махариши рассматривает очищение как часть космического сознания. Оно является следствием трансценденции, а не ее предпосылкой. Согласно Махариши, «истинная добродетель приобретается лишь через повторные вхождения в самадхи».
По мере практики способность ума сохранять свою неотъемлемую природу во время восприятия объектов через органы чувств возрастает. Когда это происходит, ум и его неотъемлемая природа — состояние трансцендентального Бытия — становятся одним, и ум приобретает способность удерживать свою истинную природу — Бытие,— будучи погруженным в мышление, разговор или деятельность».
Махариши рассматривает космическое сознание как состояние, в котором функционируют два различных уровня организации нервной системы. Обычно эти уровни подавляют друг друга, но здесь они функционируют бок о бок, сохраняя свои уникальные особенности: трансцендентальное сознание, например, сосуществует с состоянием бодрствования. «Молчание — говорит Махариши,— переживается вместе с деятельностью, но тем не менее отдельно от нее». Медитирующий, находящийся в состоянии космического сознания, обнаруживает, что такое состояние присутствует как «чистое сознание» при любых обстоятельствах и при любой деятельности. Хотя последствия трансценденций, имевших место при медитациях, могут стираться после окончания медитаций, космическое сознание, которое достигнуто однажды, остается навсегда. Человек, находящийся в состоянии космического сознания, уже имеет опыт переходов в состояние дхьяны, в котором всякое чувство восприятия исчезает. В бодрствующем состоянии он остается до некоторой степени отстраненным от чувства восприятия, несмотря на то, что при этом он более чувствителен как к своим внутренним мыслям, так и к внешним событиям.
По мере углубления космического сознания медитирующий обнаруживает, что блаженство трансцендентального сознания присутствует теперь и во всех остальных состояниях. По мере того, как это блаженство распространяется на другие стороны его жизни, он обнаруживает, что чувственные удовольствия не столь притягательны для него, как раньше. Хотя он все еще имеет желания, его действия теперь не управляются ими. Теперь его состоянием является невозмутимость: волнение и возбуждение, свойственные сильным эмоциональным переживанием — страху, жадности, гневу, унынию — теперь смягчены неизменным состоянием «спокойной бдительности». В конечном счете эти эмоции вообще исчезают. Невозмутимость также проявляется в лучшей сопротивляемости медитирующего жизненным стрессам и повседневным напряжениям. Он обнаруживает, что преобладает новое внутреннее спокойствие. Он также обнаруживает, что стал более удовлетворенным всем тем, что достается на его долю, более свободным от желаний и неприязни. Согласно Махариши, жизнь в космическом сознании не требует усилий... просветленный человек живет полной жизнью. Его действия, свободные от желаний, служат единственно тому, чего требует текущий момент времени. У него более нет личной заинтересованности в приобретениях. Он поглощен выполнением космической цели, и поэтому его действиями руководит природа. Вот почему ему не требуется беспокоиться о своих нуждах. Его нужды — это нужды природы, которая заботится об их выполнении, сам же он является инструментом в руках Божественного».
Дальнейшим шагом в продвижении является «божественное сознание». Это состояние является результатом служения во время пребывания в космическом сознании. В «божественном сознании» медитирующий воспринимает все вещи как священные: «все естественно переживается в осознании Бога». Сначала, говорит Махариши, это состояние единства несхожестей может быть ошеломляющим, и медитирующий может глубоко погрузиться в него. Постепенно, однако, «божественное сознание» начинает соединяться и с другими видами деятельности, точно так же, как ранее трансцендентальное сознание смешивалось с нормальными состояниями для того, чтобы превратиться в космическое сознание.
Это — «самое чистое состояние», в котором медитирующий преодолевает малейшие следы какой-либо нечистоты в мыслях или на деле: теперь он существует в непосредственной гармонии между природой и Божественным. Достижение «божественного сознания» приводит к трансформации, при которой человек осознает Бога во всех аспектах творения. Следующей стадией продвижения может стать состояние, называемое «единством». Сознание на этой стадии становится настолько утонченным, что медитирующий воспринимает все вещи так как они есть, без каких-либо иллюзий.
9. АШТАНГА ЙОГА ПАТАНДЖАЛИ
Наиболее схожим с «Вишуддхимаггой» руководством для медитирующих в индуизме являются «Йога сутры» Патанджали, которые остаются наиболее авторитетным источником по йоге на сегодняшний день.
Большинство современных индийских систем медитации, включая ТМ, признают «Йога сутры» единым источником своих методов. Существуют многочисленные духовные школы, объединяемые названием «йога»: Бхакти йога, Карма-йога, Джнана-йога... Путь, очерченный в «Йога сутрах», охватывает их все.
Хотя средства могут быть различны, все пути йоги стремятся преодолеть двойственность и прийти к единству, полагая первопричину двойственности коренящейся в природе ума, в отделенности. Для преодоления этой двойственности искатель должен войти в состояние, в котором воспринимающий и объект восприятия сливаются воедино — состояние Самадхи.
Афоризмы йоги являются структурной схемой, ведущей к этому состоянию. Ум, — говорится в афоризмах,— наполнен волнами мыслей, которые создают ту пропасть, через которую йога стремится перебросить мост. Путем успокоения мысленных волн йог приходит к единению. Эти волны являются источником моций и привычек, которые привязывают человека к ложному «я». Когда его ум станет ясным и спокойным, он сможет познать себя, и в таком спокойствии он сможет познать Бога. В этом процессе его ошибочная вера в себя как уникальную индивидуальность, отдельную от Бога, будет побеждена. По мере успокоения волн своих мыслей Эго йогина теряет свою силу. И в итоге, как освободившийся человек, он может по своему желанию принимать Эго или отвергать его, подобно тому, как человек меняет костюмы. Принимая Эго, он действует в мире; отвергая его путем успокоения ума, он объединяется с Богом.
Но сначала он должен подчинить суровой дисциплине свой ум и тело. Трансформация начинается с концентрации, приводящей ум к однонаправленности. В системе Патанджали однонаправленность является главным методом, вокруг которого вращаются все остальные.
В большинстве учебников по Хатха-йоге и Пранаяме указывается, что они не самоценны и являются лишь помощью на пути достижения Самадхи. Однако некоторые концентрируются исключительно на суровых физических очищениях как средствах изменения сознания.
Настоящая медитация начинается со второй группы практик. Все они являются шагами к достижению однонаправленности. На пятой практике, пратъяхаре, йог отделяет свой ум от чувственных объектов, фокусируя внимание на объекте медитации. На шестой стадии, дхаране, он удерживает свой ум на избранном объекте. Седьмая стадия, дхьяна, подразумевает «непрерывное течение мысли к объекту медитации». Шестая и седьмая практика соответствуют стадии удерживаемого с самого начала внимания в «Вишуддхимагге». Конечной практикой является Самадхи. Говорят, что именно Самадхи является сердцем йоги. Вивекананда оворит: «Самадхи суть йога: это высшее средство». Патанджали перечисляет многие объекты, подходящие для концентрации: слог «Ом» или другие мантры, сердце, какой-либо символ божества. Йог, сознание которого погружено в основной объект, сначала достигает «савичара самадхи» — предварительной концентрации. На этом уровне Самадхи имеет место тождественность с основным объектом. Затем приходит «нирвичара самадхи» — первая дхьяна, в которой имеет место тождественность без иного осознания. По достижении «нирвичара самадхи» йог должен отбросить даже мысль об основном объекте и тем самым достичь «нирвикальпа самадхи», в котором всякое чувство двойственности исчезает.
Нирвикальпа — это глубочайшее Самадхи; ум здесь — само спокойствие. В этом Самадхи, по словам одного из комментаторов, «лавина неописуемого блаженства сметает все относительные представления. Все вибрации ума останавливаются; инерция прошлых действий истощается».
Конечная стадия Аштанга-йоги состоит в перенесении глубокого спокойствия Самадхи в бодрствующее состояние йога. Когда Самадхи распространяется на все другие состояния настолько, что никакая активность или внутреннее побуждение не могут вывести из-под этого влияния ум йогина, это означает, что он стал «дживан-мукти» — освобожденным. В своем предисловии к биографии Шри Рамакришны автор дает выразительное описание состояния, испытанного святым при выходе из состояния Самадхи: «У него отсутствуют понятия «Я» и «мое», он взирает на тело как всего лишь на видимость, внешнее покрывало. Он, а точнее его тело, остается недвижным там, где ему поклоняется Бог или подвергает пытке дьявол: так он осознает, что это единый Брахман проявляется во всем».
Если существует разница между состояниями самадхи и состоянием бодрствования, то это, в лучшем случае, «нирвикальпа самадхи», если же разницы нет, то йогин достиг своей цели — состояния «сахадж самадхи».
Йог в состоянии «сахадж самадхи» частично пребывает в самадхи, не отождествляя себя больше с мыслями или чувствами. Его сущность коренится в сознании, превосходящем чувственный мир, и поэтому он остается отдельным от мира, все еще действуя в нем. Такой «идеал йоги, состояние дживан-мукти» — пишет Eliade,— это жизнь в «вечном настоящем», в котором человек более не обладает личным сознанием, т.е. сознанием, созданным его собственной историей, но обладает свидетельствующим сознанием, которое есть сама ясность и непринужденность».
В «сахадж самадхи» медитация поддерживается сама по себе, являясь неотъемлемым свойством существования йога. Спокойствие своего ума йог выражает в действиях. Он свободен от любых пут и интересов Эго. Мехер Баба описывает это как «состояние полной бдительности, в котором нет отливов и приливов, прибываний и убывании, но есть только непрерывность истинного восприятия». Дживан-мукти превзошел свое телесное сознание вместе с умозрительной вселенной; мир не кажется ему отличным от него самого. Потому что для того, кто пребывает в «сахадж самадхи» не существует «я» и не существует «других».
10. ИНДИЙСКАЯ ТАНТРА И КУНДАЛИНИ ЙОГА
Индийская тантра изменяет сознание с помощью восходящих энергий, которые обычно находятся в латентном состоянии. Кундалини— это гигантский резервуар духовной энергии, расположенный в основании позвоночника. При восхождении Кундалини по позвоночнику она проходит через шесть центров, или чакр, достигая седьмого центра на макушке головы. Чакры соответствуют энергетическим структурам, локализованным в определенных физических центрах. Цель Кундалини-йоги — подъем этих энергий вверх к высшим центрам, точно так же, как Каббала стремиться поднять сознание на высшие планы. Когда Кундалини достигает седьмой чакры и остается там, йог испытывает состояние экстаза и единения с Богом.
тантризм уникален по разнообразию методов, которые он предлагает для преодоления чувственного сознания. В некоторых из них используются мантры, в других — янтры,— объекты для упражнений в визуализации, такие как мандала; концентрация на шабда — сверхтонких внутренних звуках; пранаямы и асаны.
В майтхуне мужчина пассивен, женщина активна; движений мало, так как целью является скорее подъем энергии, чем достижение кульминационной точки. Во время сношения тантрист молча повторяет мантру, например, «Ом, о богиня, сверкающая в огне моего Я, используя ум как жертвенный черпак, я, вовлеченный в работу органов чувств, приношу эту жертву». Ключом к майтхуне, точно так же, как и целью всех таятристских практик, является бесстрастие, рождаемое в Самадхи. Это бесстрастие превращает энергию желаний в энергии высших планов. Тантрические тексты повторяют: «Путем тех же действий, что заставляют некоторых людей гореть в аду, йогин получает вечное спасение».
Одним из современных вариантов Кундалини-йоги является «Сиддха-йога», которой обучает Свами Муктананда. Практика этой системы начинается с таких традиционных методов, как асана, пранаяма, песнопения, джапа. Начинающему даются инструкции к медитации над мантрой «Ом» или «со-хам» на каждом дыхании. Ядром тренировок в Сиддха-йоге является традиция, при которой гуру предоставляет ученику возможность прямого, мгновенного трансцендентного переживания. Этот процесс, называемый «шактипат дикша», является посвящением посредством слова, взгляда или прикосновения. При этой передаче Шакти (энергия Кундалини) ученика, приблизившегося к своему учителю с любовью, благоговением и верой, поднимается.
Когда это происходит, все другие практики могут быть отброшены. Внутренняя деятельность Кундалини порождает спонтанную медитацию, пранаяму, асаны, мудры без предшествующей этому тренировки или волевых усилий ученика. Говорят, что этот процесс очищения через «шактипат» занимает от трех до двенадцати лет. За этот период он трансформирует всю личность ученика, который отказывается от своего «ограниченного я». Ученик приобретает чувство «единства со всепроникающим Космическим Интеллектом». Муктананда описывает этот процесс с помощью образов и терминологии, относящихся к Кундалини: «... Кундалини, пребывающая в муладхаре, постепенно восходит вверх, пронизывая на своем пути чакры, пока не достигает сахасрары — тысячелепесткового лотоса на макушке головы... и духовные устремления ученика осуществляются».
Эти феномены служат цели очищения медитирующего до такой степени, чтобы он смог поддерживать турийя (состояние, близкое к дхьяне) во время трех обычных состояний: сна без сновидений, сна со сновидениями и бодрствования. В дальнейшем он достигает состояния турийятита, когда Кундалини обосновывается в верхней чакре, сахасраре. Человек в этом продвинутом состоянии забывает телесное сознание, наслаждается неописуемым блаженством и глубоким спокойствием и достигает «плодов йоги», оставаясь «всегда погруженным в высшее состояние», что бы он ни делал. Человек в состоянии «турийятита» становится сиддхой, что означает, что он обладает сверхъестественными психическими силами, к числу которых принадлежит способность пробуждать по своему желанию Кундалини в других. медитация остается корнем всех тантристских практик; подъем Кундалини — средство, Самадхи — цель.
11. ТИБЕТСКИЙ БУДДИЗМ
Техника тибетской махаяны базируется на классической буддийской традиции, выразителем которой является «Вишуддхимагга». концепция состояния Нирваны совпадает с концепцией «Вишуддхимагги»: Нирвана — это освобождение от «оков санасары» путем угасания, при котором «корни заблуждения выпалываются до конца», а Эго, или «мыслеобраз себя», исчезает. Но для последователей махаяны цель лежит за пределами Нирваны, она заключается в возвращении в мир ради помощи и спасения других.
Побудительные причины создают различие в том, куда приводит медитирующего его проникновение в пустоту. Если он развивал свою проницательность исключительно ради собственного освобождения, он становится тем, кого «Вишуддаимагга», как упоминалось выше, называет «архатом». Если же он руководствовался «бодхичиттой любви и сострадания» он приобретает «высшее освобождение» бодхисаттвы, в котором его состояние сознания делает из него совершенное средство сострадания, позволяющее вести остальных к спасению. В любом случае, бодхисаттва «очистил свой ум от всех нечистот и избавился от склонностей, побуждающих к ним». Он разорвал цепи обычного мира имени и формы, цепи всех помыслов обыкновенного сознания.
К начальным объектам медитации относится те же, что перечислены в «Вишуддхимагге», например, полнота внимания к дыханию.
Визуализируя изображение, медитирующий отождествляется с этими ментальными состояниями или качествами. Чогьям Трунгпа описывает одно такое изображение: «На диске осенней луны, чистом и ясном, вы помещаете семя — слог. Холодные голубые лучи семени-слога излучают сострадание, которое распространяется в необъятном небе и пространстве. Оно осуществляет нужды и желания существ, внося теплоту с тем, чтобы смятение улеглось….».
Далай Лама отмечает четыре ступени в достижении Самадхи. В самом начале имеет место фиксация ума медитирующего на объекте, когда он пытается продлить свою концентрацию на нем. На следующей стадии концентрация становится прерывистой. Помехи приходят и уходят из его ума, чередуясь периодами внимания к объекту. На этой стадии медитирующий может ощущать радость и экстаз, берущие начало из его однонаправленности. Эти чувства укрепляют его усилия в концентрации. Эта стадия, подобно предварительной стадии дхьяны, достигает своей кульминации, когда ум окончательно преодолевает ее препятствия, что дает возможность концентрироваться на объекте без каких-либо перерывов. Конечной является стадия «ментальной неподвижности», при которой абсолютная концентрация происходит с затратой минимальных усилий.
Овладение дхьянами имеет ценность в Махаяне из-за полезности для познания «шуньяты», пустоты феноменального мира, являющейся его неотъемлемым качеством, а также и мира внутри ума медитирующего. Средством для такого прорыва является третья заповедь для медитирующих — практика Випассаны (тибетск. «тхаг-тхонг»). Здесь медитирующий использует силу Самадхи как средство для медитации над шуньятой. Далай Лама отмечает, что течение недисциплинированного ума медитирующего может быть остановлено и «блуждания или мечтания ума могут быть успокоены путем концентрации на физической структуре тела и психологической структуре ума», т.е. подразумеваются две техники Випассана. Посредством Випассаны с шуньятой в фокусе медитирующий сбрасывает все убеждения Эго, достигая в конечном итоге «цели, которая ведет к разрушению всех моральных и ментальных нечистот».
Однако эта цель не означает кульминации духовного развития для тибетского буддизма, но представляет собой стадию на пути его дальнейшей практики и эволюции. Тот контроль над ментальными процессами, которого он достиг путем концентрации, а также его проницательность, делают его готовым для того, чтобы приступить к дальнейшим тренировкам в таких техниках, как визуализация, и культивировать такие качества, как сострадание. У всех школ основы медитационного умения концентрации и проницательности служат предпосылками для более сложных, продвинутых усилий, направленных на тренировку ума медитирующего.
Чогьям Трунгпа, резюмируя путь тибетского буддизма, советует медитирующему, что прежде, чем приступать к какой-либо из продвинутых тибетских техник, необходимо «развить общее трансцендентальное чувство видения вещей такими, как они есть». Вот почему медитация Випассана закладывает фундамент для медитирующего. Обретая ясное видение вещей, медитирующий более не нуждается в тех мерах предосторожности, которые служили ему защитой в повседневной жизни. Это делает его открытым для шуньяты — «прямого восприятия без опоры на что-либо». В свою очередь, это вдохновляет медитирующего на достижение идеала бодхисаттвы. Но это не конец пути. За восприятием жизни с точки зрения бодхисаттвы есть восприятие глазами йога, далее — восприятие глазами сиддхи, и наконец — глазами Будды. На каждом из этих уровней присутствует уникальное ощущение себя и мира — например, для бодхисаттвы таковым является шуньята. На еще более высоких уровнях существует психологическое пространство «махамудры». На этой стадии «символы не существуют, как таковые: чувство переживания утрачивается. Энергия спонтанно движется в том направлении, которого требует сложившаяся ситуация; никакая легкомысленность невозможна». Это ведет человека к «разрушению того, что требуется разрушить, и поощрению всего того, что требуется поощрить». Когда человек достигает «махамудры», всякая борьба на пути исчезает.
12. ДЗЭН
...Некоторые варианты Дзэн-медитации (дзадзэн) остались такими же, как полнота внимания и проницательность. В отношении полноты внимания все разновидности дзадзэн расширили область его применения от сидячей медитации до всех жизненных ситуаций.
«Не имеет значения насколько хорошо вы говорите, что знаете...; до тех пор, ваш ум цепляется за тело, вы будете тщетно пересчитывать чужие сокровища».
Дзадзэн, как и Випассана, начинается с закладывания прочного фундамента медитации; используется много разновидностей техник концентрации. Самадхи или Дхьяна является, согласно терминологии Дзэн, «великой фиксацией», или «состоянием единства» и в котором различия между вещами растворяются, так что они предстают в аспекте их тождественности. Мудрость проницательности приходит после самадхи.
... Получив коан, наподобие «Каким было твое лицо до того, как ты родился» или «Что такое Му», ученик все время удерживает его в уме. Что бы он ни делал, но как только посторонние мысли вторгаются в его ум, он сразу же отпускает их и снова возвращается к своему коану. Когда он обнаруживает, что его рациональный ум не способен решить неразрешимое, его концентрация достигает лихорадочного напряжения, приводящего к осознанию полнейшей безвыходности положения. Когда это происходит, то, что было полным коаном, уменьшается до символического фрагмента, например, просто «Му». Когда способность перескакивать с одного на другое совершенно истощается, приходит момент «прозрения». Мысли исчезают, и медитирующий входит в состояние «дайгу», или состояние фиксации. Его коан «раскрывает все свои секреты» при вхождении в Самадхи.
Ясутани приспособил коан для нужд более продвинутых учеников. Он предложил начинающим концентрироваться на дыхании. Цель Дзадзэн рассматривалась им не как приведение пассивного ума в состояние Дхьяны, а как «достижение спокойствия и собранности ума в гуще деятельности». Поэтому его ученики занимались техниками концентрации до тех пор, пока не вырабатывали немного «дзерики» — ментальной силы, возникающей из однонаправленности ума. Плодами дзерики являются невозмутимость, решительность и потенциальная готовность к «кэнсе-годо» — Сатори «проникновения в истинную природу».
Когда ученик использует, например, коан, его Самадхи достигает завершения, тогда имеет место «абсолютное единство с Му, свободное от раздумий растворение в Му». На этой стадии «внутренне и внешнее сливаются в одно». После того, как было пережито это состояние, может иметь место «кэсе-годо», когда ученик будет видеть «все вещи такими, какие они есть».
Дзерики укрепляет сатори медитирующего. Это помогает ему вынести свое пробужденное состояние за пределы одного только Дзадзэна. Дзерики, которое он развил в Дзадзэне, культивируют эффект Сатори до тех пор, пока он не начинает формировать всю его повседневную жизнь. Когда ученик приобретает некоторый контроль над умом посредством упражнений в однонаправленности ума, таких как счет дыханий, или истощает свой рациональный ум в работе над коаном, ясутани часто отсылает его к более продвинутой практике, методу «сикан-танза» или «простому сидению». При этом типе Дзэнской медитации ученик входит в возвышенное состояние концентрации без предварительно выбранного объекта концентрации. Он просто сидит, ясно осознавая все, что происходит в нем и вокруг него. Бдительный и полный внимания, он сидит свободный от каких-либо точек зрения или оценивающих суждений, просто наблюдая. Эта техника полностью аналогична технике Випассаны. Родственной техникой является «подвижный Дзадзэн», при которой он полностью входит в каждое действие с абсолютным вниманием и ясным осознанием. Это соответствует стадии «простого внимания» Вишуддхимагги. Kapleau отметил эти тесные параллели и цитирует подстрочный перевод Пали Сутры как «предписание» для Дзадзэна:
В видимом должно быть только видимое. В чувствуемом должно быть только чувствуемое. В мыслимом должно быть только мыслимое.
Практике Дзадзэн сопутствуют многие виды «сатори», некоторые из которых могут быть переживаниями Дхьяны, другие встречаются на пути постижения. Ясутани предупреждает своих учеников, чтобы они игнорировали видения и интенсивные ощущения. Он говорит, что такие явления появляются, когда ученик достигает стадии «кэнсе», подобно тому, как они могут проявляться на стадии предварительной концентрации. Kapleau описывает стадию «фальшивого Сатори», называемого иногда «пещерой сатаны». На этой стадии медитирующий испытывает глубокую безмятежность и верит, что достиг своей конечной реализации. Через такое псевдоосвобождение следует прорваться точно так же, как через псевдонирвану на пути Випассаны.
Последние шаги на пути к просветлению соответствуют тем стадиям, которые предшествуют Нирване на пути Випассаны. Усилия медитирующего направляются, с одной стороны, болезненным чувством внутреннего рабства — разочарования в жизни и страха смерти,— а с другой стороны — убежденностью в том, что через Сатори человек может достичь освобождения. Ясутани отмечает, что Сатори обычно предшествует некоторый период переживания Самадхи. Судзуки рассказывает о своем первом достижении Самадхи посредством коана «Му», «но этого Самадхи еще не достаточно. Вы должны выйти из этого состояния, пробудиться от него — это пробуждение и есть Праджня. А момент выхода из Самадхи и видения его так, как оно есть — это Сатори.»
Учителя Дзэн подчеркивают необходимость совершенствования достигнутого впервые Сатори путем дальнейшей медитации — до тех пор, пока оно, в конечном счете, не будет пропитывать собой всю жизнь. Судзуки описывает эту конечную стадию ума как стадию, когда факты повседневного опыта принимаются такими, какими они приходят; все события входят в сознание медитирующего и воспринимаются без реагирования на них. Это «нереагирование» «не означает впадания в тупой транс, но является исключительно ясным состоянием ума, в котором воспринимаются детали каждого явления без каких-либо суждений или привязанностей.»
Ху Хай, старый мастер Дзэн, выражает это такими словами: «Когда события происходят, не реагируйте на них. Удерживайте свой ум от остановки на чем бы то ни было ». А дзэнский мастер 14 века Бассуи поучает: «Дзадзэн — это не что иное, как всматривание в свой собственный ум, без презрения, но и без восхищения теми мыслями, которые в нем возникают.» Такое нейтральное положение является и средством, и целью Дзэн. Оно должно выйти за пределы времени сидения в Дзадзэне, и должно быть привнесено во всю остальную жизнь. Сасакаи объясняет: «Человек, опытный в практике Дзадзэн, не зависит от того, находится ли он в спокойном месте на своей подушке для сидения. Те состояния сознания, которые вначале достижимы лишь в медитации, постепенно становятся продолжительными, распространяясь на всякую деятельность, в которую он только вовлечен ».
На конечной ступени Дзэн — стадии «не-ума»,— спонтанная ясность Сатори проявляется во всех действиях. Здесь сливаются воедино цели и средства. Испытав непостоянство всех вещей, то, что «жизнь есть страдание, а все формы есть «ку» — пустота и ничто», человек прекращает цепляться за феноменальный мир, хотя и продолжает действовать.
Признавая глубину такой трансформации личности, Дэвн делает некоторый упор на моральные предписания. Моральные заповеди специально не излагаются,— скорее, их соблюдение вытекает как побочное явление из тех изменений сознания, которые происходят при практике дзадзэн. Томас Мертон пишет, что учение Дзэн наследует дух Чжуан Цзы, даосского мудреца, который писал:
«Нет ни гонки, ни принуждения, ни привязанностей, ни потребностей; тогда все дела находятся под твоим контролем, и сам ты — свободный человек.
13.«ЧЕТВЕРТЫЙ ПУТЬ» ГУРДЖИЕВА
Путь к освобождению состоит в преднамеренной программе по самотрансформации. Средство, которое предлагает Гурджиев, начинается с самонаблюдения. «Мы заключены в тюрьму нашего ума, первым шагом должно быть видение того, каковы мы есть на самом деле, а не какими бы мы хотели быть. Это может быть достигнуто путем поддерживания в себе состояния пассивного осознания...»
Далее ...описывает технику «самовоспоминания» — умышленного разделения внимания таким образом, чтобы направить часть его обратно на самого себя. В своих многочисленных и непостоянных «Я» человек утверждает осознание, которое только наблюдает все остальное — это «наблюдающее Я», или «свидетель». Вначале очень трудно достичь устойчивости «наблюдающего Я», и начинающий то и дело забывает о том, что нужно помнить о самом себе, и самонаблюдение переходит в полное отождествление с тем «Я», которое господствует над его умом в данный момент. Но при наличии у начинающего настойчивости самовоспоминание укрепляется, так как, говоря словами Успенского, чем больше мы понимаем наше настоящее состояние, состояние сна, тем настоятельнее мы ощущаем необходимость изменить его. Самовоспоминание напоминает «полноту внимания», о которой мы уже говорили выше. Психологической установкой, необходимой при этом методе, является самоотделение, при котором наши собственные мысли и поступки рассматриваются как принадлежащие другому человеку, с которым мы лишь поверхностно знакомы. Успенский предлагал «наблюдать за собой очень внимательно, и вы тогда увидите, что это не вы, не ваше Я, а некое «оно» говорит внутри вас; подобно тому, как идет дождь, потом небо проясняется, а после снова идет дождь. Все происходит в вас, а ваша главная задача — следить и наблюдать за происходящим».
Когда ученик осознает, что в его самонаблюдении был допущен перерыв, то он снова возвращает свой отвлекающийся ум к задаче самонаблюдения. Хотя гурджиевские группы используют различные технические приемы, чаще всего они являются второстепенными по отношению к самовоспоминанию. Решающим же является искусство направления внимания на самого себя. При самовоспоминании, так же как и в Випассана-медитации, «искажающие зеркала личности» отбрасываются для того, чтобы можно было видеть самого себя. В самовоспоминании, как и при полноте внимания в практике «Дзадзэн», человек принимает себя полностью, без комментариев и без присвоения имен тому, что он видит.
Другим примером гурджиевских упражнений на тему самовоспоминания является сосредоточение на каком-нибудь одном аспекте повседневного поведения на протяжении всего дня — например, на движении рук или на мимике лица. Вот еще одна инструкция для самовоспоминания: «Где бы ты ни находился, что бы ты ни делал, помни о своем присутствии и наблюдай за всем, что ты делаешь». Эта инструкция аналогична тем, которое предлагаются для достижения полноты внимания. Возможно, такое сходство между системами не случайно. И Гурджиев и Успенский бывали в тех странах, где Випассана и подобные ей техники передавались достаточно правильно для того, чтобы научиться им, и Гурджиев в этом смысле являлся великим заимствователем, передатчиком и преобразователем учений Востока.
В течении практики самовоспоминания ученик приходит (как и на пути Випассаны) к пониманию того, что его внутренние состояния находятся в постоянном движении и что не существует внутри такой вещи, как неизменное «Я». Вместо этого он видит просто совокупность черт характера, так называемых «главных черт». Каждая из них, господствуя на сцене, придает свой облик его личности. При самонаблюдении становится очевидной множественность этих черт характера. Но потом эта множественность постепенно устраняется по мере самонаблюдения, так как ученик перестает отождествлять себя с этим множеством различных «Я», и они постепенно теряют свою силу. При укреплении наблюдающего «Я» и отстранении от всех остальных ученик «пробуждается», принося при этом в жертву свои повседневные «Я». ...описывает это пробужденное состояние как «чувство присутствия, нахождения здесь; мышление, чувствование, восприятие и движение с определенной степенью контроля, а не просто автоматически ». В этом состоянии «свидетель» выкристаллизовывается в постоянную ментальную функцию. Ученик может судить о себе совершенно объективно.
Эта степень самопознания предшествует высшему состоянию «объективного сознания». В этом состоянии ученик видит не только себя, но и все остальное с полной объективностью. Объективное сознание — это кульминация самовоспоминания. Обычное сознание человека не изгнано, но на него наложена объективность. Это усиливает «внутреннее молчание» и чувство отделенности от непрерывного бормотания ума. Восприятие мира человека с объективным сознанием совершенно иное. «Маленькое ограниченное «Я» повседневной жизни, которое настаивало на своих правах и своей отдельности, уже исчезло и не может более изолировать человека от всего окружающего. Человек погружается в намного более глубокое измерение существования... как будто шум мыслей угас, и их место во внутреннем безмолвии занимает ошеломляющее чувство «бытия». Такие ограниченные утверждения как «мое» и «ваше» теряют смысл... и даже такие прежние временные барьеры как «раньше» и «потом» тонут в бездонных глубинах непреходящего «сейчас». Исчезают также и различия между субъектом и объектом, между познающим и познаваемой вещью».
Беннет приводит семь уровней человека согласно гурджиевской системе, последние три из которых являются «освобожденными». Эти три последних уровня являются градациями «объективного сознания». Неотъемлемой частью трансформации в «объективное сознание» является освобождение человека от капризных влияний, исходящих из внешних и внутренних источников. «Освобожденный» человек, находящийся, например, на шестом уровне,— это то же самое, что «боддхисаттва» в буддизме махаяны, или великие святые в христианстве и «вади» в исламе. Такой человек более не озабочен собственным благополучием, но посвящает себя спасению всех живых существ.
14. «БЕЗУСЛОВНОЕ ОСОЗНАНИЕ» КРИШНАМУРТИ
Точка зрения Кришнамурти на человеческие проблемы близка к буддизму. Ум и мир, говорит Кришнамурти, пребывают в постоянном движении. «Существует только одна вещь — непостоянство». Перед лицом опасности такого постоянного изменения ум человека цепляется за «Я». Но это «Я» существует только через отождествление с тем, что оно себе воображает или чем хочет быть. «Я» — это масса противоречий, желаний, стремлений, движений и разочарований, где страдания больше,чем радости». Единственный источник страдания — постоянный конфликт в уме между тем, «что есть», и тем, «что должно быть». Обусловленный ум выстраивает стены из привычек и рутины и предается мечтам о будущем, либо остается привязанным к прошлому. Такие меры защиты парализуют нас и не позволяют нам жить в настоящем моменте.
Согласно Кришнамурти, ни одна из техник не может освободить ум, так как любое усилие, предпринятое умом, только сплетает новую сеть. «Медитация», которую поддерживает Кришнамурти, не имеет системы. Он предлагает как цель и одновременно как средство «безусловное осознание», «переживание того, что есть, без присвоения этому названий». Это состояние находится за пределами мысли. Все мысли,— говорит он,— принадлежат прошлому, а медитация — всегда в настоящем. Чтобы быть в настоящем, ум должен оставить привычки, приобретенные вследствие потребности иметь уверенность: «его цель и добродетели должны быть возвращены обществу, которое их породило». Человек должен отказаться от всех мыслей и мечтаний. Кришнамурти советует: «Позвольте уму стать пустым и не заполняйте его мыслями. Тогда не будет того, кто медитирует, и останется только сама медитация. Ум, охваченный игрой воображения, может породить только заблуждения. Поэтому ум должен быть чистым и неподвижным. Тогда в свете этой ясности проявляется непреходящее ».
Кришнамурти, видимо, отстаивает только конечное состояние, метод без метода. Но при более близком ознакомлении видно, что он ясно говорит всем, кто может услышать, «как сделать это», хотя в то же время он говорит, что не существует такого «как», так же как и не существует никакого «метода». Он советует нам «просто осознавать то, что есть...», свои привычки и реакции. Его средство — это постоянное наблюдение своего собственного сознания. Взгляд Кришнамурти на «отсутствие техник» становится более понятным из его беседы. Сначала он говорит им, чтобы они сидели спокойно с закрытыми глазами, а затем — чтобы они наблюдали за развитием своих собственных мыслей. Он советует им продолжать заниматься этим упражнением и при других обстоятельствах: при ходьбе или при засыпании. «Вы должны наблюдать точно так же, как вы наблюдаете за ящерицей, пробегающей мимо вас по стене, разглядывая и все ее четыре ноги, и то, как она цепляется за стену. И по мере наблюдения вы разглядите все ее движения, всю точность этих движений. Точно так же наблюдайте за своим мышлением, не исправляйте его и не подавляйте — просто наблюдайте за ним, сейчас.»
Кришнамурти называет такое тщательное внимание «самопознанием». Его суть состоит в том, чтобы «постичь пути своего собственного ума» для того, чтобы «ум получил свободу быть спокойным». Когда ум спокоен — тогда человек понимает. Ключ к пониманию — это внимание без слов, без имен. Он советует: «наблюдайте и будьте простым». Там, где есть внимание без реагирующей мысли,— есть и реальность.
Процесс, который Кришнамурти предлагает для самопознания, тождественен тренировке «полноты внимания» в буддизме. Но сам Кришнамурти,вероятнее всего, не согласился бы с таким сравнением из-за опасности, которую он усматривает в поиске какой-либо цели посредством техники. Процесс, предлагаемый им для успокоения ума, развивается спонтанно через признание своих затруднений, потому что знать, что ты спишь,— уже означает бодрствовать. Эта истина, воздействуя на ум, освобождает его. Кришнамурти говорит: «Когда ум познает всю глубину своей собственной обусловленности... тогда все его движения прекращаются. Он совершенно спокоен, не имеет никаких желаний и чего-либо иного, что принуждало бы его или побуждало».
«Пробуждение» для Кришнамурти является автоматическим процессом. Ум находит решение через «саму интенсивность вопроса». Такого познания нельзя искать, оно приходит без приглашения. Человек, которому удалось прийти к такому познанию, входит в новый мир. В этом состоянии человек свободен от обусловленных привычек восприятия и узнавания, не позволяющих принимать себя так, как есть. Быть в этом состоянии значит любить. «Там, где еще есть «Я», любви нет». Это состояние приводит к «одиночеству за пределами одиночества», в котором в уме не остается никаких движений и есть лишь чистое переживание, «внимание без каких-либо побуждающих причин». Человек приобретает любовь и сострадание. Живя в вечном настоящем, человек прекращает накапливать впечатления и опыт; прошлое умирает для него с каждым новым мгновением. При таком безусловном осознании человек приобретает способность быть простым. Медитирующий ум не связан ни с прошлым ни с будущим, и тем не менее способен жить ясно и разумно».
ЧАСТЬ 3
МЕДИТАЦИОННЫЕ ПУТИ: ИХ СУЩНОСТНОЕ ЕДИНСТВО
Каждый из медитационных путей имеет сходство с другими путями, каждый — по-своему не похож один на другой. Если отвлечься от различия в техниках — а на это различие как раз делается главный упор в каждой системе верований.— то все эти пути роднит то, что они — разновидности процесса трансформации сознания.
15. ПОДГОТОВКА К МЕДИТАЦИИ
Что касается подготовки к медитации, то в этом различные медитационные системы имеют мало общего. Те системы, которые рассмотрены в этой книге, представлены весьма широким кругом различных подходов к вопросу о необходимости подготовки медитирующего к медитации какой-либо формой очищения. В одних системах,— таких как каббала, христианство, бхакти и суфизм,— весьма настоятельно подчеркивается необходимость предварительного очищения. Взгляды Гурджиева и Кришнамурти противоположны,— они считают, что такие усилия бесполезны, потому что влекут за собой избегание повседневных жизненных ситуаций. Кроме того, есть мнение — в ТМ и в Дзэн,— что подлинная чистота приходит спонтанно как естественное следствие самой медитации.
Как Кришнамурти, так и Гурджиев подчеркивали, что семья, работа и рыночные площади — это наилучшая среда для внутренней дисциплины, дающая материал для медитации. Современные медитационные системы, такие как ТМ, побуждают своих последователей не порывать с социальными узами и деятельностью до тех пор, пока ученик придерживается обычного образа жизни, не внося в него коренных изменений. Кришнамурти не советует ученику стремиться к компании себе подобных, и кто отрицательно относится к поискам учеником своего учителя или мастера, что является существенным элементом всех остальных систем.
Хотя другие школы, такие как Дзэн, и не делают особого упора на интеллектуальных занятиях, у каждой из них есть как формальные, так и неформальные учения, которые должны усвоить ученики.
16. ВНИМАНИЕ
Больше всего различные медитационные школы сходятся в том, что первостепенную важность придают подготовке внимания. основной техникой являются концентрация или полнота внимания. Если мы возьмем систему «Вишуддхимагги» в качестве примера, то сможем увидеть сходство различных техник, скрываемое за покровом терминов и учений.
Есть множество различных названий, которые употребляются в разных медитационных системах, которые на самом деле обозначают один и тот же путь и одну и ту же цель. Иногда один и тот же термин используется различными школами в узком, но в то же время совершенно различном техническом смысле. Например, то, что переводится на наш язык как «пустота», у индийских йогинов означает состояние дхьяны, а в буддизме Махаяны под этим подразумевается постижение той пустоты, которая изначально присуща всем феноменам. В первом случае термин употребляется для обозначения состояния, в котором сознание избавлено от содержимого, а во втором — для обозначения качества пустоты всех вещей. Кришнамурти считает, что только «безусловное осознание» — настоящая медитация. Признание того, что и «Дзадзэн», и «безусловное осознание» являются техниками понимания и постижения, позволяет увидеть, что за приведенными выше, на первый взгляд, не связанными высказываниями скрывается одно и то же различие — различие между концентрацией и постижением. Капло под «медитацией» на самом деле подразумевает концентрацию, тогда как Кришнамурти вообще отрицает то, что концентрация относится к области медитации.
Классификационным критерием служит здесь механизм техники, где первый этап — концентрация, при которой ум фиксируется на каком-то объекте, второй этап — полнота внимания, при которой ум наблюдает сам себя, и третий этап — целостная совокупность обоих процессов.
Еще одной предпосылкой, положенной в основу классификации, послужила внутрення логика описаний. В случае концентрации в описаниях упоминаются характеристики, присущие пути дхьяны, такие как «возрастающее утонченное блаженство, сопровождающееся углублением концентрации и потерей чувственного осознания». В случае техники постижения (Випассана — медитация), должны присутствовать характеристики практики Випассаны, такие как постижение безличности ментальных процессов. В случае комбинированной техники смешиваются и интегрируются как техника концентрации, так и техника постижения, Випассана.
При концентрации в намерение медитирующего входит фиксирование своего внимания на каком-то отдельном восприятии, с возвращением ума назад всякий раз, когда он отвлекается от объекта. В некоторых инструкциях по концентрации подчеркивается активное участие воли медитирующего в процессе привлечения к воспринимаемому объекту и в сопротивлении каким-либо отвлекающим факторам. Другие инструкции предлагают следовать пассивной линии поведения, просто возвращая вновь объект восприятия, утерянный в потоке сознания. Так, древние буддийские тексты последователей Тхеравады призывают ученика скрежетать зубами, сжимать кулаки, работать до пота, силясь удержать свой ум с помощью дыхательных упражнений. С другой стороны, занимающемуся ТМ рекомендуется «непринужденно возобновлять повторение мантры» всякий раз, когда он замечает, что его ум отвлекается. Хотя эти подходы являются противоположными в отношении к активности и пассивности, их можно считать равноценными средствами для постоянного возобновления ориентации на объект концентрации и, таким образом, путями для развития однонаправленности. Что же касается техник полноты внимания, будь то «памятование о себе» Гурджиева, «самопознание» Кришнамурти, или «сикантадза» в Дзэн-буддизме, — все они сходятся в своем подходе к вниманию, предлагая непрерывную бдительность в каждый момент и распознавание всех цепей, сковывающих сознание медитирующего.
Большинство школ медитации не привержены только одному из этих подходов, но используют разные техники из обоих. Они принимают во внимание индивидуальные различия обучающихся и то, что необходимо конкретному человеку для его прогресса. Суфии, например, используют главным образом «зикр»,— практику концентрации, но временами пользуются и техниками полноты внимания, например, «мурагаба» — возвращение внимания к истоку своего собственного сознания.
Различные медитационные системы могут проповедовать различные взгляды на необходимость каких-либо подготовительных действий, необходимость особой окружающей обстановки, необходимость в учителе или в каких-то предварительных знаниях о том, чего ожидать от медитации. Однако все медитационные школы сходятся на том, что для изменения сознания медитирующего нужна переподготовка его внимания, достигаемая либо с помощью концентрации, либо с помощью полноты внимания.
17. ВИДИШЬ ТО, ВО ЧТО ВЕРИШЬ
Система верований, к которой принадлежит медитирующий, определяет его интерпретации медитационных переживаний и то, какие ярлыки он на них наклеивает. Когда суфий входит в состояние, в котором он больше не ощущает своих чувств и его единственной мыслью является мысль об Аллахе,— он знает, что это «фана». Йогин, который вошел в состояние, в котором он больше не ощущает своих чувств и мысли его сфокусированы на его божестве, скажет, что он вошел в состояние Самадхи. Множество названий использовались для обозначения одного и того же состояния: «Дхьяна», «Самьяма», «Самадхи», «Фана», «Даат», «Турийя», «Великая фиксация», «трансцендентное сознание». Все они, по видимому, относятся к одному и тому же состоянию со схожими характеристиками. Эти многочисленные термины для обозначения одного и того же состояния пришли к нам соответственно из буддизма Тхеравады, раджа-йоги, суфизма, Каббалы, кундалини-йоги, Дзэн и ТМ.
18. ИЗМЕНЕННЫЕ СОСТОЯНИЯ В МЕДИТАЦИИ
В медитации метод — это то семя, из которого вырастает цель.
Путь концентрации ведет медитирующего к слиянию с объектом медитации в дхьяне, а затем и к выходу за пределы объекта. По мере достижения медитирующим более глубоких уровней, блаженство становится все более полным и утонченным. На пути полноты внимания ум медитирующего наблюдает за своей собственной работой и становится восприимчивым ко все более тонким фрагментам потока мыслей. По мере обострения восприятия он становится все менее привязанным к тому, что он наблюдает, и в конечном счете полностью отворачивается от всего, что есть в его сознании, и переходит в состояние Нирваны.
Каждая система, использующая концентрацию, описывает одно и то же путешествие к дхьяне, но облекает свое описание в термины. Характерные признаки этого состояния всегда одни и те же: потеря чувства осознавания, однонаправленность внимания на объект для исключения всех других мыслей и чувство небывалого восторга. Системы, использующие полноту внимания, описывают путь Постижения, путь инсайта, как все более тонкое восприятие ума, отрешенность от происходящих в нем событий и непреодолимую устремленность к настоящему моменту. Нирваническое состояние само по себе не обязательно рассматривается как конечный пункт этого продвижения.
Эти два состояния являют собой прототипы всех измененных состояний в медитации. Однако ими не исчерпывается все многообразие изменений в сознании, которые приносит медитация. Дополнительные формы практики, кроме связанных с вниманием, такие как управление дыханием, визуализации, способствуют формированию конечного облика измененного состояния сознания.
Внимание, конечно же, является ключом к медитатативным измененным состояниям. Одним из примеров более сложного измененного состояния является результат, который дает «шактипатдикша», техника кундалини-йоги,— и все это на фоне того основного эффекта, который создает концентрация.
В литературе, посвященной каждой медитативной системе, описывается некое измененное состояние. Дхьяна — это прототип множества измененных состояний, аккуратно отмежеванных от других состояний. Те состояния сознания, которые возникают в дхьяне, исключают основные нормальные состояния сознания — бодрствование, сон со сновидениями, глубокий сон без сновидений. Однако с этими основными состояниями сосуществуют измененные состояния сознания другого типа. Такое сосуществование вносит новые функции и в состояния сознания, изменяя их характер,— им доступны все функции низших состояний сознания — бодрствующего сознания, сна со сновидениями и сна без сновидений; и при этом присутствуют некоторое совершенно новые аспекты, вытекающие из измененного состояния. Такое преображение сознания и является той характерной особенностью, достигаемой с помощью медитативного опыта, которая может трансформировать каждый момент человеческой жизни. Это и есть «пробужденное» или «просветленное» состояние сознания.
Тит Нат Хан - Живой Будда, живой ХристосЦитата
«В этой маленькой книге я попытаюсь поделиться своим опытом и озарениями, связанными с двумя прекрасными цветами мира, буддизмом и христианством, так что мы как общество сможем начать распространение своих неправильных представлении, изменять наши неправильные взгляды и сможем увидеть друг друга по-новому». Хан Тит Нат
Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_jivoy-budda-jivoy-hristos.htm
Буддистский термин - випассана (озарение или глубокий взгляд). “Смотреть глубоко” означает наблюдать что-то или кого-то с такой сосредоточенностью, что исчезает разделение между наблюдателем и наблюдаемым.
Настоящий миг “Пребывая в настоящем мгновении”. Мы повторяем эту строчку, когда снова вдыхаем, и мы не думаем больше ни о чём. Мы точно знаем, где мы находимся.Техника, если нам надо говорить о технике, это быть в настоящем мгновении, осознавать, что мы находимся здесь и сейчас, что есть только одно мгновение чтобы жить, и это настоящее мгновение. Когда мы выдыхаем, мы говорим: “Я знаю, что это удивительное мгновение”. Быть по-настоящему здесь, сейчас и наслаждаться настоящим мгновением - это наша самая главная задача.
Мы можем даже сократить стишок до шести слов. Когда мы вдыхаем, мы говорим себе: “Успокаиваю”, и когда мы выдыхаем, мы говорим: “Улыбаюсь”. Когда мы снова вдыхаем, мы говорим: “Настоящее мгновение”, и когда мы выдыхаем: “Удивительное мгновение”. Такая практика может помочь нам непосредственно прикоснуться к умиротворённости. Нам не надо ждать, чтобы присутствовали какие-либо ещё условия.
Вот ещё одно упражнение, чтобы помочь нам прикоснуться к миру и спокойствию:
Вдыхая, я осознаю своё сердце.
Выдыхая, я улыбаюсь своему сердцу.
Я клянусь есть, пить и работать так,
Чтобы сохранять своё здоровье и благополучие.
Создавая умиротворенность Таким же образом мы можем практиковать с нашими глазами. Наши глаза удивительны, но часто мы принимаем их как должное. Каждый раз, когда мы открываем глаза, мы видим тысячи прекрасных форм и цветов. Слепой может почувствовать, что если бы он мог вернуть зрение, он оказался бы в раю, а мы, те у кого хорошее зрение, редко пеним то. что мы уже в раю. Если мы уделим время тому, чтобы внимательно прикоснуться к своим глазам, мы почувствуем настоящее спокойствие и радость.
Осознанно прикасаясь к каждой части нашего тела, мы создаём умиротворённость тела, и тоже самое мы можем сделать со своими чувствами. Внутри нас очень много конфликтующих чувств и представлений, и для нас очень важно посмотреть глубоко в себя и узнать, что происходит. Если мы вернёмся к самим себе и прикоснёмся к своим чувствам, то увидим, каким образом мы поставляем топливо для войн внутри себя. Медитация, прежде всего, это инструмент осмотра нашей собственной территории, чтобы мы могли знать, что происходит. С энергией осознанности мы можем привнести успокоение, понимание и вернуть гармонию конфликтующим сторонам внутри себя. Если мы можем изучить способы прикосновения к покою, радости и счастью, которые уже здесь, мы станем здоровыми, сильными и наполняющими других.
Наш истинный дом в настоящем мгновении. Мать всех будд
Будда сказал, что его тело Дхармы намного важнее физического тела. Он имел в виду, что мы должны практиковать Дхарму для того, чтобы сделать нирвану доступной здесь и сейчас. Живая Дхарма - это осознанность, проявляющаяся в повседневной жизни Будды, а также и в вашей собственной жизни. Когда я вижу, как осознанно вы идёте, я прикасаюсь к покою, радости и глубокому присутствию вашего существа. Если вы осознанны, вам легко прикоснуться к Дхармакайе.
Будда описывал семя осознанности, которое есть в каждом из нас, как “лоно Будды” (татагатагарбха). Мы все матери Будды, потому что все мы носим в себе возможность пробудиться. Если мы знаем, как заботиться о нашем младенце Будде практикой осознанности в повседневной жизни, однажды Просветлённый внутри нас откроется.
Например, в апреле мы.не можем увидеть подсолнухи, так что вы могли бы сказать, что подсолнухи не существуют. Но местные фермеры уже посадили тысячи семян, и когда они смотрят на голые холмы, они уже видят подсолнухи. Подсолнухи там. Им только не хватает условий солнца, тепла, дождя и июля. Только то, что вы их не видите, не означает, что они не существуют. Так же мы говорим, что Татагата не приходит из ниоткуда и не уходит в никуда. Она приходит из конечной реальности и уходит обратно в конечную реальность, не привязанная к пространству и времени. Если вы будете проходить по полям недалеко от Плам Вилидж в апреле и попросите их открыть вам конечное измерение пространства, Царство Божье, эти поля внезапно покроются прекрасными золотыми подсолнухами. Когда Святой Франциск внимательно посмотрел на миндальное дерево зимой и попросил его поговорить с ним о Боге, дерево мгновенно покрылось цветами.
Будда подчёркивал учение не-Атмана (отсутствия “я”). Он говорил: “Всё есть пустота разделённого, независимого “я”. Если вы будете искать “самость” цветка, вы увидите, что он пуст”. Но когда буддисты начинают поклоняться идеи пустоты, он говорит: “Будет хуже, если вас захватит идея об отсутствии самости цветка, чем если вы поверите в эту самость”.
Будда не представлял абсолютную доктрину. Его учение об отсутствии самости было предложено в контексте его времени. Это было инструментом для медитации. Но с тех пор многих буддистов захватила идея об отсутствии самости. Они смешивают средства и конечный результат, плот и берег, палец, указывающий на луну и саму луну. Есть нечто более важное, чем отсутствие самости. Это свобода от представлений как о наличии, так и об отсутствии самости. Привязанность к любой доктрине, даже буддистской, для буддиста означает предательство Будды. Важны не слова или представления. Важно именно наше понимание природы реальности и то, как мы реагируем на реальность.
Пожалуйста, не теряйте ни единого мгновения. Каждое мгновение это возможность вдыхать жизнь в Будду, Дхарму и Сангху. Каждое мгновение это возможность проявления Отца, Сына и Святого Духа.
“Есть человек, чьё появление на земле служит для благополучия и счастья всех Через свою повседневную жизнь, вы можете помогать этому человеку продолжаться. Вам всего лишь нужно ходить - в осознанности, делая умиротворяющие счастливые шаги по этой планете. Глубоко дышите и наслаждайтесь своим дыханием. Осознавайте то, что небо голубое, а пение птиц - прекрасно. Наслаждайтесь жизнью и вы поможете живому Иисусу и живому Будде продолжаться долгое - долгое время.
Обучать себя искусству осознанного дыхания крайне необходимо для того, чтобы заботиться о своих эмоциях. Мы делаем это при помощи практики осознанного дыхания, сидя или во время ходьбы. Прогулка по парку или вдоль реки с координацией своего дыхания и своих шагов - это очень эффективный способ заботы о своём гневе с тем, чтобы успокоить его.
В своей.беседе об Осознанном дыхании, Будда учил: “Вдыхая, я осознаю своё чувство. Выдыхая, я успокаиваю своё чувство”. Осознанность помогает вам быть сконцентрированным и смотреть внимательно. Это настоящая медитация. После некоторого время практики приходит озарение. Вы увидите правду о самих себе.
Осознанность - это ключ. Когда вы познаёте что-то, вы начинаете получать просветление. Когда вы пьёте стакан воды, и вы знаете всем своим существом, что вы пьёте стакан воды, в этом присутствует просветление в своей изначальной форме. Быть просветлённым - это всегда быть просветлённым по поводу чего-нибудь. Я просветлён по поводу того, что в настоящий момент я пью стакан воды. Просто из-за этого просветления я могу обрести радость, покой и счастье. Когда вы смотрите на голубое небо и понимаете это, небо становится настоящим и вы становитесь настоящим. Это и есть просветление, и просветление привносит настоящую жизнь и настоящее счастье. То, из чего состоит Будда - это осознанность. Каждый раз, когда вы практикуете осознанное дыхание, вы живой Будда. Вернуться к себе и пребывать в осознанности - это лучшая практика в трудные мгновения жизни. Осознанность дыхания - это ваш остров, где вы можете быть счастливы и в безопасности, зная что, чтобы ни случилось, вы делаете всё, что от вас зависит. Это путь принятия прибежища в Будде, не просто в практике преданности, но в практике трансформации. Вам не надо бросать этот мир. Вам не надо отправляться на Небеса или ждать будущего, чтобы принять прибежище. Вы можете принять прибежище здесь и сейчас. Вам надо только глубоко присутствовать в настоящем мгновении.
Основы стабильности и покоя Принять прибежище в осознанности, нашей способности знать о том, что происходит в настоящий миг, это безопасно и совсем не абстрактно. Когда мы выпиваем стакан воды и знаем,, что мы выпиваем стакан воды, это осознанность. Когда мы сидим, ходим, или дышим и знаем, что мы сидим, ходим или дышим, мы прикасаемся к семенам осознанности в себе, и через несколько дней, наша осознанность становится сильнее. Осознанность - это свет, который показывает нам путь. В нас есть живой Будда. Осознанность пробуждает озарение, понимание и любовь. Во всех нас есть семена осознанности и через практику осознанного дыхания мы можем научиться прикасаться к ним. Когда мы принимаем прибежище в буддистской троице - Будда, Дхарма и Сангха - это означает принять прибежище в нашей осознанности, нашем осознанном дыханий и пяти составляющих нас элементах,
Вдыхая, выдыхая,
Будда-это моя осознанность, сияющая близко, сияющая далеко. Дхарма - это моё сознательное дыхание, успокаивающее моё тело и мой ум. Я свободен. Вдыхая, выдыхая,
Сангха - это пять моих скандх, работающих в гармонии. Принимая прибежище в себе,возвращаясь к себе. Я свободен.
Когда мы практикуем это упражнение, оно приводит нас прямо к месту мира и стабильности, к самому спокойному и стабильному месту, к которому мы можем придти. Будда учил: “Будьте островом внутри себя. Принимайте прибежище в себе и нигде больше”. Этот остров - это правильная осознанность, про буж денно сть, основа стабильности и покоя, которая живёт в каждом из нас. Этот остров сияет светом на нашем пути и помогает нам видеть что делать и чего не делать. Когда пять наших скандх - форма, чувства, восприятие, состояния ума и сознание - в гармонии, естественно будет гармония и покой.
Быть осознанным во время прогулки, дыхания, сидения, еды и питья чая - это практиковать принятие прибежища. Это не вопрос веры. Большая основа этого - в опыте.
Многие называют осознанность сердцем буддистской медитации. Это первое условие глубокого прикосновения к чему бы то ни было. Когда вы практикуете осознанность, вы прикасаетесь к Святому Духу и становитесь умиротворёнными и устойчивыми.
Осознанность и Святой Дух - это сердце обеих практик."
Бог, как основа существования, не может быть зачат. Нирвана также не может быть зачата. Если произнося слова “нирвана” или “Бог”, мы понимаем, что говорим об основе существования, в этих словах нет опасности.
Прикасаясь к конечной реальности Конечное измерение - это состояние спокойствия, мира и радости. Вы можете прикоснуться к конечному измерению прямо сейчас через дыхание, ходьбу и чаепитие в осознанности. Всё' и вся пребывает в нирване, в Царстве Божьем. Крестьянин, смотрящий зимой на своё поле, может видеть свой урожай, потому что он знает, что есть все условия - земля, семена, вода, удобрения, оборудование и т.л. - кроме одного, теплой погоды, и она наступит через несколько месяцев. Так что будет неправильно сказать, что его урожай не существует. Он уже есть. Для того, чтобы проявиться, ему нужно ещё одно условие. Когда Святой Франциск попросил миндальное дерево рассказать ему о Боге, через несколько секунд дерево покрылось прекрасными цветами. Святой Франциск стоял на стороне конечного измерения. Была зима. Не было листьев, цветов или плодов, но он увидел цветы.
Мы вполне можем прикоснуться к конечному измерению. Когда мы прикасаемся к чему-то с глубоким пониманием, мы прикасаемся ко всему. Прикасаясь к настоящему мгновению, мы понимаем, что настоящее создано из прошлого и создаёт будущее. Когда мы очень внимательно пьём чай, мы прикасаемся ко всему времени. Медитировать, проживать жизнь молитвы - значит внимательно проживать каждое мгновение жизни. Через медитацию и молитву мы видим, что волны сделаны только из воды. Даже живя в мире волн, мы прикасаемся к воде, зная, что волна - это ни что иное, как вода. Мы страдаем, если прикасаемся только к волнам, но если мы знаем как оставаться в соприкосновении с водой, мы чувствуем глубочайшее облегчение. Прикосновение к нирване, к Царству Божьему, освобождает нас от многих беспокойств. Мы входим в духовную практику в поисках облегчения в историческом измерении. Мы успокаиваем наше тело и ум и устанавливаем спокойствие, свежесть и твёрдость. Мы практикуем любящую доброту, концентрацию и трансформацию гнева, и чувствуем некоторое облегчение. Но когда мы прикасаемся к конечному измерению реальности, мы обретаем глубочайшее облегчение. У каждого из нас есть способность прикоснуться к нирване и быть свободным от рождения и cмерти, единственного и множественного, приходящего и уходящего.
Созерцание в христианстве включает практику отдохновения в Боге, которая, как я верю, является тем же самым, что и прикосновение к нирване. Хотя Бога нельзя описать, используя понятия и представления, это не означает, что вы не можете ощутить Бога Отца. Если бы волне не надо было умирать, чтобы стать водой, тогда нам не надо было бы умирать, чтобы войти в Царство Божье. Царство Божье доступно здесь и сейчас. Энергия Святого Духа - это энергия, которая помогает нам прикоснуться к Царству Божьему.
Прикасаясь к воде внутри волн Эта драгоценность счастья, Царство Небесное, может быть названа конечным измерением реальности. Когда вы видите только волны, вы можете скучать по воде. Но если вы осознанны, вы так же сможете прикоснуться к воде внутри этих волн. Сумев однажды прикоснуться к воде, вы не будете обращать внимания на поднимающиеся я опускающиеся волны. Вас больше не беспокоит смерть и рождение волны. Вы больше не боитесь. Вы больше не переживаете по поводу начала или окончания волны, или по поводу того, что волна ныше или ниже, более или менее прекрасна. Вы можете отпустить эти представления, потому что вы уже прикоснулись к воде.
Если фермеры используют сельскохозяйственные орудия для обработки своей земли, практикующие используют молитву и медитацию для работы со своим сознанием. Плоды и цветы практики взрастают на почве ума.
Буддисты и христиане знают, что нирвана или Царство Божье находится в их сердцах. Буддистские сутры говорят о природе Будды как о семени просветления, которое уже есть в сознании каждого. - Евангелие говорит о Царстве Божьем как о горчичном семени, посаженным в почву сознания. Практики молитвы и медитации помогают нам прикоснуться к самым важным семенам, которые есть внутри нас, и они связывают нас с основой нашего существа. Буддисты считают нирвану или конечное измерение реальности основой бытия. Согласно буддизму изначальный ум всегда сияет.
Когда присутствует энергия осознанности, происходит преображение. Когда энергия Святого Духа внутри вас, возможно понимание, любовь, покой и устойчивость. Бог внутри. Вы есть, вас пока нет, но Бог в вас. Это взаимобытие. Это отсутствие я.
Выражение любви Буддисты называют изначальный ум, ум просветления, бодхичиттой
Для того, чтобы проникнуть в тайну Бога, созерцание должно быть “свободно от внешних действий и оставаться верным только желанию Творца”. Святой Пётр Цельский, монах в двенадцатом веке, сказал, что “дело епископа” это просто “мир”.
Как не терять созерцательной жизни
Сутра Четырёх Оснований Осознанности (Сатипаттхана Сутра), один из самых важных текстов по буддистской медитации, учит, что осознанность должна практиковаться в течение всего дня, в каком бы положении вы ни оказывались и что бы вы ни предпринимали. Монах практикует осознанность, одевая свою одежду, споласкивая свою чашку, во время ходьбы, стоя, наклоняясь, потягиваясь, неся воду, распиливая дрова и т.д. Сердце буддистской медитации, это осознанность, энергия, которая помогает нам знать, что происходит в настоящее мгновение
В буддистской традиции есть практика медитации во время ходьбы. Мы идём, потому что нам надо куда-либо попасть, но мы идём таким образом, что это даёт нам спокойствие, устойчивость и радость на каждом шагу. Вопрос в том, как устроить наши жизни так, что всё, что мы делаем, мы делали бы в осознанности, не теряя практики.
Осознанность возможна Каждую неделю необходим один день осознанности. Это хорошо сочетается с духом Субботы. Монах практикует осознанное дыхание, выполняя свои повседневные задачи, принимает пищу молча, в осознанности, моет свою чашу так, будто он купает младенца Будду, и внимательно смотрит на каждый объект, с которым вступает во взаимодействие -апельсин, капля дождя, лист или умирающий человек
Наша изначальная цель Папа Иоанн Павел II писал: “Папа молится, поскольку Святой Дух позволяет ему молиться”. Для меня Святой Дух - это и есть сама осознанность. Как можно молиться без осознанности? Он также писал: “Человек не вступит на порог истины без помощи Святого Духа. ”.
Колодец внутри нас В буддизме источник нашей энергии - это вера в повседневную практику. Мы очень хорошо знаем, что наша ежедневная практика осознанной жизни принесла нам радость и покой, так что у нас есть вера и доверие пашей практике. Эта вера идет из опыта. Мы знаем, что когда мы практикуем осознанную ходьбу, мы освежаем себя и чувствуем спокойствие и радость с каждым шагом. Никто не может отобрать этого у нас, потому что мы ощутили саму реальность. Этот вид практики дает нам настоящую силу.
В буддизме мы говорим о прикосновении к нирване нашим собственным телом. В христианстве вы также можете прикоснуться к Царству Божьему своим телом, прямо здесь и сейчас. Это гораздо безопаснее, чем жить надеждами на будущее. Если мы цепляемся за представление о надежде на будущее, мы можем не заметить спокойствие и радость, доступные нам в настоящее мгновение. Практикуя осознанное дыхание, знание о каждой мысли и каждом действии, мы рождаемся вновь, наполненные жизнью, в настоящем мгновении. Нам не надо полностью отказаться от своих надежд, но пока мы ни направим энергию навстречу осознанию того, что происходит в настоящее мгновение, мы можем не открыть для себя покой и счастье, доступные прямо сейчас. Колодец внутри нас. Если мы углубимся в него сейчас, мы откроем струящийся источник.
Религиозный опыт - это человеческий опытВ буддизме религиозная практика начинается с осознанности. По мере того, как практика становится глубже, а осознанность - устойчивей, практикующий обретает способность прикасаться, чувствовать, видеть и понимать более глубоко. Понимание делает возможными любовь и сострадание, а когда присутствует любовь и сострадание, углубляется понимание. Практикующий учится тому, как выполнять практику поддержания осознанности и помогает ей расти. Он знает, что преображение может происходить, пока жива осознанность.
Те, кто знает, как пребывать в осознанности, как говорится в сутрах, это те, кто живёт в доме Татхагаты, носит одежды Татхагаты и есть пищу Татхагаты. Они пребывают в покое и безопасности. Но сильны способы привычного направления энергии, и у нас есть склонность поддаваться рассеянности и забывчивости, противоположностям осознанности. В то мгновение, когда мы теряемся в забывчивости, мы перестаём находится в доме Татхагаты. Король Т хай Топг, живший во Вьетнаме в тринадцатом веке, писал: “Вас приглашают оставаться в доме Татхагаты, но ваши привычные энергии заставляют вас спать ночь за ночью посреди тростников”. Буддистский способ управления привычной энергией - это быть осознанным каждый раз, когда она приходит. В то мгновение, когда мы осознаём это, она уже начинает преображаться. Но для того, чтобы это происходило, необходима тренировка практики осознанности.
Мне нравится выражение “отдыхать в Боге”. Когда вы молитесь всем своим сердцем, в вас пребывает святой Дух, и когда вы продолжаете свою молитву. Святой Дух продолжает пребывать в вас. Вам не нужно больше ничего делать. Пока Святой Дух в вас, все прекрасно. Вы отдыхаете в Боге, а Бог начнёт трудиться в вас. Для того, чтобы произошло преображение, вам нужно только позволить Святому Духу остаться в вас. Святой Дух - это энергия Бога, которая светит впереди и освещает путь.
Пустота от чего? Осознанность, способность быть здесь, внимательно свидетельствовать всё, что происходит в настоящем мгновении, - это начало просветления. То же самое является истинным по отношению к Святому Духу. Буддисты говорят о том, что во всём есть семя осознанности на самой глубине его или её сознания, и что практика помогает этому семени проявиться. Это семя осознанности, присутствие в нас Будды, называется природой Будды (Буддхата), природа просветления. Христиане говорят, что Бог присутствует в сердце каждого. Святой Дух можно описать как состояние постоянного присутствия в наших сердцах в виде семени. Каждый раз, когда мы молимся и взываем имя Господа, это семя проявляет себя как энергия Бога. Царство Божье внутри нас как семя, как горчичное зёрнышко.
И как горит светильник, так и мы начинаем видеть вещи внутри и вокруг нас глубже. Согласно учению буддизма, важно смотреть внимательно на вещи и открывать их природу непостоянства (анитъя) и отсутствия “я” (анатман). Непостоянство и отсутствие “я” - это не негативные черты. Это двери, открытые в истинную природу реальности. Это не причина нашей боли. Мы заблуждаемся, думая, что это вызывает наши страдания. Относясь к чему-то непостоянному как к постоянному, удерживая что-то, у чего нет “я” так, как будто это “я” есть, мы страдаем. Непостоянство - это то же, что и отсутствие “я”. Поскольку явления непостоянны, они не содержат постоянного отождествления.
Не-я - это также пустота. Пустота от чего? Пустота, в которой нет постоянного “я”.
Природа взаимного бытия Осознанность и концентрация ведут к прямому опыту непостоянства и отсутствия “я”, так что непостоянство и отсутствие “я” уже не представления и образы, а прямой опыт. Некоторые люди говорят о том, что буддистские практики слишком растворяют ощущение “я”. Они не понимают, что нет никакого “я”, которое можно растворить. Есть только представление о себе, пределы которого необходимо превзойти.
Как только вы понимаете, что горы состоят из рек и всего остального, а реки сделаны из гор и всего остального, вы можете спокойно применять слова “горы” и “реки”. В буддистской практике для вас важно осознать природу взаимобытия и преодоления пределов представлений о себе и всего того, к чему это представление принуждает. Когда вы прикасаетесь к реальности отсутствия “я”, в тоже самое время вы прикасаетесь к нирване, конечному измерению существования, и становитесь свободными от страха, привязанностей, иллюзий и страстей.
Основа опытаТомас Мертон писал: “Живой опыт божественной любви и Святого Духа..."это истинная осознанность в том, что человек умирает и рождается во Христе. Это опыт мистического обновления, внутреннего преображения, полностью данной силой милосердной любви Бога, подразумевающего “смерть” самоцентрированного и самодостаточного эго и появление нового и освобождённого “я”, которое живёт и действует в Духе”. Для монаха или мирянина такой опыт был бы невозможен, если бы он не практиковал отдохновение в Боге, истинное присутствие Святого Духа в самом нашем существовании является основой, которая делает возможным такой опыт, даже если мы утверждаем, что опыт - это подарок от Бога.
Ум новичка, ум любви или ум просветления (бодхичитта), совершенно необходим для буддиста - практика. Это источник энергии, который помогает монаху сфокусировать всё своё существо на практике. Путь практика - это путь просветления. Просветление в данном случае означает прикосновение к конечному, к нирване. Ежедневная практика помогает укрепить такое состояние ума и предохраняет его от разъедания. Если ум просветления силён, монах следует пути практики естественно, как вода, текущая в потоке. В буддизме это называется “вхождение в реку”. Всё, с чем встречается монах после вхождения в реку, становится объектом его медитации: плывущее облако, труп, даже его собственный страх. Его глубокая концентрация помогает ему прикоснуться и проникнуть в объекты его медитации и раскрыть их истинную природу.
Просветление - это прорыв к истинной природе реальности.
Полная сдача Прикосновение к нирване, прикосновение к конечному измерению -это полная и необусловленная сдача Богу. Если волна знает, что основа её существа - это вода, она преодолевает все страхи и огорчения. В то мгновение, когда монах сдаётся всем своим существом Богу как основе существования, исчезают все его страхи. Послушайте Томаса Мертона: “На языке отцов - монахов, все молитвы, чтения, медитации и вся деятельность монахов нацелены на достижение чистоты сердца, на не обусловленную и абсолютно полную скромную отдачу Богу, полное принятие себя и своей ситуации, сложившейся по Его воле ”.
Тит Нат Хан: "Иисус и Будда как братья" сПХБ: с полей христианских баталий(писано мной на Рождество)
Рождество Твое, Христе Боже наш,
Возсия мирови свет разума.
В нем бо звездам служащии звездою учахуся
Тебе кланятися, Солнцу правды,
И Тебе ведети с высоты Востока.
Господи, слава Тебе!Вот об одном таком, далеком еще от христианства, "мудреце Востока" и пойдет речь в этой теме.
В эти радостные и светлые рождественские дни имхо особенно уместно по доброму взглянуть на тех, кого мы обычно не считаем своими.
Автор книги, известный буддист, пытается со своих позиций осмыслить христианство и сопоставить его с буддийским учением. Конечно, не будучи христианином, он не готов к полноте его постижения. В то же время и рассказ его о буддизме не претендует на особую глубину, но дает о нем свежее и живое представление.
Эта небольшая книга интересна еще и тем, что полностью ее пока нет в сети.
/за прошедшие (с написания этого увещевательного вступления) годы одна публикация все же наконец появилась/.
Несмотря на сомнительное название книги, автор, известный буддист и номинант на нобелевскую премию пытается популярно рассказать о буддизме христианам и самому осмыслить христианство.
Такой тактичный и доброжелательный к христианству рассказ о буддизме известного автора, имхо, вполне уместен.
Могу добавить только, что я сама по этому поводу думаю.
- "Через понимание другого приходит и понимание самого себя".
Кому-то это может помочь осознать скрытые, дремлющие возможности своего вероисповедания.
- о. Александр Мень распространял среди своих духовных чад католический катехизис — чтобы знать другую ветвь Вселенской Церкви и не судить о ней свысока.
- Буддизм говорит на ином, мало привычном нам языке. Никто не утверждает, что для спасения нужно непременно изучить языки других религиозных культур и представлений. Христианство вполне самодостаточно.
Но и постоянно указывать, что буддизм - не христианство, а христианство - не буддизм тоже, вряд ли, имеет смысл. К чему настаивать на самоочевидном?
- Автор книги в весьма популярной форме стремится донести до нас смысл иного способа постижения мира. Те, кого это пугает, кому это кажется "бесовщиной" могут просто сторониться этой темы, как и многих других непонятных им явлений человеческого духа.
- В Церкви всегда (и не всегда мирно) сосуществовали разные отношения к нехристианским религиям.
Так, Восточные отцы считали языческую премудрость порождением дьявола и клеймили пытавшихся ее оправдать и использовать.
В отличие от них, Великие каппадокийцы
/Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, разработавшие учение о Троице и добившиеся его утверждения на Втором вселенском соборе (381 г.)/
получили высшее на то время языческое образование (Афинская Академия) и весьма благожелательно относились к "языческой премудрости" (философии Платона, Плотина и тому подобным)
и успешно и благочестиво использовали их в развитии христианского богословия.
- Для кого-то изучение иностранных языков (внехристианских путей постижения сущности жизни) видится излишним и угрожающим их мировосприятию. Таким лучше просто не читать эту тему.
- «Никто не придет к Отцу мимо меня» — говорит Христос. Но что значит Я человека, сказавшего о себе: «Я и Отец — одно»? Только дух любви. И христианин, желающий нести другим своего Христа, ничего не добьется, если не понесет, прежде лика Иисуса, дух любви. Только в этом духе Христос может стать своим для всех. Так же как Будда и Кришна «Бхагаватгиты».
- Диалог верующих передает всем любовь каждого, учит любить то, что любит другой, и соединяться в любви ко всем воплощениям высшей святыни. Так же, как мы любим всех трех ангелов рублевской Троицы."
- Замыкаясь, устраняясь от достаточно доброжелательного диалога, христианство ставит себя в заведомо уязвимую позицию.
Мы каждый день непосредственно общаемся с не всегда благожелательно настроенными атеистами.
Почему же так страшно, хотя бы заочно, пообщаться с известным доброжелательно настроенным буддистом?
А название книги вызывает желание "поговорить-поспорить"

Что ж. Те, кому чужд дух диалога, могут поупражняться в критике буддизма.
Тоже небесполезно.
Имхо, исключать саму возможность такого диалога - значит разоружать христиан перед лицом современного, открытого и все усложняющегося мира.
Думаю, никто тут поддакивать автору и не собирается.
Кроме меня, разумеется

Дело в том, что я как переводчик умею говорить на разных языках.
И, говоря по-английски, не считаю, что предаю родную речь.
Мы не возносим никого до Бога.
Книга называется "Христос и Будда как братья"
Иисус и нас грешных называл друзьями.
Назвав Себя "Сыном человеческим", Он всех людей назвал Своими братьями.
Автор, будучи буддистом, рассуждает по человеческому естеству Спасителя.
Тому же была посвящена благочестивая книга "Сын ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ", многих приведшая ко Христу.
Разбирается не естество Иисуса, а его учение; что тут такого страшного?
И не нужна никакая экстраполяция буддизма в христианство.
Если перед вами предстанет атеист и заявит, что не верит в Бога, - та что: бежать от него без оглядки?
Неужели христианин должен разучиться говорить с людьми иных с ним убеждений?
Полностью - тут:
http://www.koob.ru/tit_nat_han/way_home
Из рецензий:" ... После окончания вьетнамской войны мастер Тик Нат Хан усиленно занимается религиозной практикой и осуществляет свою социальную и миротворческую миссию. Именно поэтому в 1987 году священник и борец за гражданские права чернокожих Мартин Лютер Кинг выдвинул его на соискание Нобелевской премии мира. Тик Нат Хан возглавлял вьетнамскую буддийскую делегацию на переговорах в Париже, которые в конечном итоге завершились ратификацией мира во Вьетнаме."
"Читая книгу Тик Нат Хана, вы реально окажетесь в пространстве буддийского ретрита, проводимого Просветленным и для христиан, и для буддистов.
Это удивительная книга-поток, и это удачная попытка исцелить одну из ран, с которой чаще всего приходилось встречаться автору: отчуждению от наших собственных духовных традиций.
Это пространство, где соприкасаются буддийское понимание природы реальности и концепция христианского Бога. Книга отражает глубокую связь, существующую между Буддой и Иисусом. И что важнее всего, она показывает нам путь возвращения к самим себе и к своей духовности как к единственному истинному дому."
СОДЕРЖАНИЕ
Введение
1.Рождение понимания
Два вида реальности
Есть это, потому что есть то
Прикосновение к Богу, прикосновение к нирване …….
Не личность, но и не меньше, чем личность....................
За пределами форм
Взгляд вглубь: осознавание и присутствие Бога
Возможность, которая остается с нами
Заблуждения в отношении
представления об отсутствии «я»
С днем продолжения!
Быть или не быть
Прикосновение к основе бытия
И в небе тоже есть мысль
Любящий Будда, любящий Бог
Рождение понимания
Рождение любви
2.По дороге домой
Наш истинный дом
Личность? Или больше, чем личность?
Взращивание нашего дома, взращивание божественного
Принятие прибежища на острове «я»
Дорогой, мой дом — это ты
Дома, в Дхарма-теле
По ту сторону тела Бога
Тело веры
Вера — это нечто живое
Сангха как врата
3.Позвольте своему внутреннему
ребенку родиться
Рождение истинной веры
Взращивание пищи для ребенка
Рождение ребенка
Помогаем ребенку расти
Позволяем ребенку стать сильным
Мир, в который придет дитя
Взращиваем присутствие Святого Духа
Быть живыми
4.В поисках Дхарма-тела, тела истины
Принятие прибежища во внутреннем Будде ...
Дхарма в самом себе
Тело Сангхи — ваше тело
Истинное прибежище, истинная защита
Три прибежища для каждого
Истинная свобода
Реальный путь практики
Христианское прибежище
Дхарма-тело Иисуса
Помощь Будде и Христу
5.Смысл любви
Пуповина
Человек человеку
Любовь к нирване
Волны касаются воды
Необходимое страдание
Царство счастья
Чистая любовь, чистая земля
Бесконечный свет, бесконечная жизнь
6.Иисус и Будда как братья
Посылаем сердце вместе со звуком
Душа Древней Европы
Встреча с отшельником
Возвращение к корням
Поедание друг друга
Найти семью
Приятие наших духовных предков
Приятие негативной энергии
Встреча двух братьев
Союз Будды и Иисуса
ДРУГИЕ КНИГИ ТИК НАТ ХАНА
Жизнь в Будде, жизнь во Христе
Жить в покое и знать
Жизнь в согласии
Цветение лотоса
Дышите! Вы живы
Зовите меня моим истинным именем
Взращивание ума любви
Алмаз, рассекающий иллюзию
Чтобы будущее стало возможно
Сущность учения Будды
Сущность понимания
Дом среди облаков
Взаимопроникновение
Путь радости
Долгая дорога, заканчивающаяся радостью
Любовь в действии
Чудо осознавания
Древний путь, белые облака
Наша встреча с жизнью
Покой в каждом шаге
Книга практик Плам-Виллидж
Настоящий момент, удивительный момент
Роза для вашего кармана
Каменный мальчик и другие истории
Солнце, мое сердце
Вкус земли и другие легенды Вьетнама
Разрывая тишину
Прикосновение к покою
Преображение и исцеление
Ключи дзэн

ВВЕДЕНИЕ
Глубоко под землей в том районе юго-запада Франции, который в наше время известен как Дордонь, художники эпохи неолита создали ряд удивительных изображений. Эти шедевры могут считаться древнейшим выражением человеческого духа. Богатая и плодородная земля над этими подземными храмами благословенна не только прекрасным климатом, богатыми почвами и обилием воды, но и людьми, питающими эту землю. Именно благодаря им эта область Франции, в отличие от большей части земли, является более плодородной сейчас, чем в те времена, когда тридцать тысяч лет назад на нее впервые ступила нога человека.
Сейчас это преимущественно сельскохозяйственная область с множеством виноградников, сливовых садов и полей подсолнечника. Выращивать и есть хорошую пищу — это способ жизни, страсть и искусство. Совсем немного туристов посещают во время осмотра красот Франции эту удаленную область на востоке Бордо, еще меньше людей исследуют ее узкие дороги и небольшие села. Люди здесь не привыкли к безумному ритму современной городской жизни. Они все еще настроены на естественный ритм солнца и проходящих над этими полями времен года.
В этой колыбели человечества расположился ряд из трех групп зданий, две из которых — старые фермы, а третья — бывшая гостиница для молодежи. Выцветшая и слегка покосившаяся вывеска на фасаде сообщает приезжим, что они находятся в Плам-Виллидж, или, по-французски, Village des Pruniers. На первый взгляд строения Плам-Виллидж кажутся типичными для окружающей сельской местности. Построенные в основном из камня, они в течение веков служили амбарами, жилыми домами и сараями для инструментов. При ближайшем рассмотрении мы видим, что сейчас они используются как кухни, столовые, комнаты для занятий, спальни и залы для медитаций.
Ободранные стены, в большинстве своем когда-то оштукатуренные, открывают взгляду камень, глину и грязь, использовавшиеся для их постройки несколько веков назад. Окна — простые, полы не обработаны, грубая печь, сооруженная из старых бочек, пышет жаром.
Тропинки обсажены цветами, бамбуком и фруктовыми деревьями. Расставленные здесь и там указатели сообщают прохожему: «улыбнитесь и дышите», «каждое мгновение — это удивительное мгновение» и «покой — в каждом шаге». Однако простая и незамысловатая красота и обаяние этого места — далеко не все. Основной отличительной особенностью Плам-Виллидж является его тишина.
Тишина в Плам-Виллидж — больше чем отсутствие шума. Это нечто иное. Здесь по- настоящему спокойно. Люди двигаются неторо¬пливо, у них довольные улыбки, размеренный шаг, дыхание — более глубокое и долгое. Сама земля кажется мягче — так же, как и погода даже в холодное время года. В конце декабря вместе с атлантическим течением Гольфстрим, поворачивающим к берегу на расстоянии всего ста миль к западу, в Плам-Виллидж начинаются дожди. Дороги размывает, и на подошвы обуви налипает глина. Если вы направляетесь к основному залу для медитаций, к вашим ногам пристает крас-нозем. Люди, ожидающие своей очереди, чтобы войти, собираются под зонтиками, ища сухое место, чтобы оставить там свою обувь. Они входят в зал настолько быстро, насколько позволяет темп жизни Плам-Виллидж, и находят стул или подушку, куда можно было бы сесть.
День может быть холодным и влажным, но на душе у всех тепло. Рождество — один из самых главных праздников года в Плам-Виллидж и, за исключением летних ретритов, привлекает больше всего посетителей. День начинается в 4:30 утра с медитации и чтения молитв — почти так же, как в находящихся на расстоянии нескольких миль христианских монастырях. Но здесь, в Плам- Виллидж, молитвы читают не только на латыни или французском, но и на вьетнамском языке.
Собравшиеся здесь монахи и монахини — французы, тайцы, англичане, ирландцы, американцы, немцы, выходцы из Южной Африки, вьетнамцы, японцы; и, что наиболее примечательно, все они буддисты. Хотя эта земля в течение многих веков являлась твердыней христианства, в настоящее время она следует также и более древнему пути. Звучат песнопения и молитвы как из христианской, так и из буддийской традиций. В предрассветной тьме рождественские гимны поются вместе с ежедневным чтением буддийских сутр, люди обмениваются подарками, и на алтарь подносятся цветы, восславляющие тех или иных святых буддизма и христианства.
Только что закончившийся обед включал традиционные рождественские блюда всех представленных здесь национальностей. Песнопения поются на дюжине различных языков. В этот день среди посетителей Плам-Виллидж — священники и монахини из многих христианских монастырей Ирландии, Франции и Италии. По мере того как люди занимают свои места (около половины — на подушках на полу в классической позе со скрещенными ногами, остальные — на пластиковых стульях, до этого стоявших в углу), два высоких буддийских монаха-американца, один из которых говорит с мягким техасским акцентом, разжигают огонь в старой треснувшей печи.
Скоро приедет Тхай. Тхай — это уменьшительно-ласкательное имя, данное Достопочтенному Тик Нат Хану, основателю общины Плам-Виллидж. Ему семьдесят два года, и он живет необычной жизнью в необычное время. В шестнадцать лет он в поисках своего пути стал монахом и с тех пор жил жизнью аскета. Он прошел через три войны, его преследовали и пытались убить, он тридцать три года провел в изгнании. Он — настоятель вьетнамского храма, чья линия берет свое начало свыше двух тысяч лет назад и прослеживается до самого Будды. Он написал более ста книг, среди которых — поэтические, художественные и философские, им основаны университеты и общественные организации, он возглавил буддийскую делегацию на мирных переговорах в Париже и был номинирован Мартином Лютером Кингом-младшим на Нобелевскую премию мира.
В течение своей жизни Тхай узнал и научился любить Запад и его духовные традиции. Он — один из величайших ныне живущих духовных учителей, и его послание о буддийском осознавании было принято христианским миром, став и его частью. Сейчас на его алтаре — не только изображение Будды, его традиционного духовного предка, но также Иисуса Христа.
Когда Тхай входит, все встают в приветствии. Он спокойно, медленно и размеренно идет к небольшому, грубо сколоченному на высоте двух футов от пола подиуму. Он аккуратно снимает пальто и садится. Затем обеими руками поднимает поставленный перед ним стакан, одним плавным движением подносит его к губам и выпивает немного теплого чая. Поставив стакан, он смотрит вверх и соединяет ладони в классическом буддийском приветствии. Он кланяется, говоря про себя: «Я склоняюсь перед вами, будущими просветленными».
Община кланяется в ответ, и в этот момент звонит колокол. Звук колокола — глубокий, долгий и приятный. Он звонит переливами, пока наконец тот, кто приглашает колокол к звуку, не кладет мягко руку на его обод и не прекращает вибрации. После еще одной многозначительной паузы Тхай, очень мягко, выразительно произнося слова на вьетнамском и французском языке, говорит: «Дорогие друзья, сегодня двадцать четвертое декабря...» И каждый, находящийся в комнате и слышащий этот голос, знает, что Тик Нат Хан — на самом деле его дорогой друг.
Притам Сингх Южный Вудсток, Вермонт
РОЖДЕНИЕ ПОНИМАНИЯ
Дорогие друзья, сегодня двадцать четвертое декабря 1995 года. Мы с вами находимся в Лауэр Хэмлет, на нашем зимнем ретрите.
Есть вещи, доступные нам двадцать четыре часа в сутки. Наслаждаться ими или нет — зависит от нас. Свежий воздух доступен нам двадцать четыре часа в сутки. Можем ли мы наслаждаться им — вопрос времени и осознавания. Мы не можем винить свежий воздух в том, что его нет. Мы должны оглянуться назад, чтобы понять, имели ли мы возможность и время осознать, что воздух свежий, и наслаждаться этим. Одно из условий, которое помогает нам быть свободными, чтобы наслаждаться тем, что есть, — это наше осознание. Если у нас нет осознания, для нас нет ничего вокруг. Мы не осознаем красоту солнечного света, свежий воздух, звезды, луну, людей, животных и деревья.
Был такой французский писатель Андре Жид. Он говорил, что Бог доступен нам двадцать четыре часа в сутки. Бог — это счастье. Бог — это покой. Почему же тогда мы не наслаждаемся Богом? Потому что мы не свободны. Наш ум не здесь. Мы не можем касаться Бога или радоваться Ему или Ей. Практика осознавания помогает нам освободиться, чтобы мы могли наслаждаться тем, что есть.
ДВА ВИДА РЕАЛЬНОСТИ
Существует два уровня взаимосвязей. Первый уровень — это взаимосвязь между нами и другими существами. В христианстве используется выражение «горизонтальная теология». Этот вид теологии помогает нам увидеть, что находится вокруг нас, и прикоснуться к этому. Горизонтальная теология помогает нам установить связь с тем, что вокруг нас, включая человеческие существа, животных, растения и минералы. Наша ежедневная практика должна помочь нам соприкоснуться с этими существами, одушевленными или неодушевленными, ибо, соприкасаясь с ними, мы можем прикоснуться к Богу.
Прикосновение к Богу символизируется вертикальной линией и называется «вертикальной теологией». Это — два измерения. Если вам не удается соприкоснуться с горизонтальным измерением, вам не удастся соприкоснуться также и с вертикальным измерением. Это подобно тому, как связаны между собой горизонталь и вертикаль. Это то, как они взаимопроникают друг в друга. Если вы не можете любить человека, животных и растения, я сомневаюсь, что вы можете любить Бога. Способность любить Бога зависит от вашей способности любить человечество и другие биологические виды.
ЕСТЬ ЭТО, ПОТОМУ ЧТО ЕСТЬ ТО
Представим себе океан, покрытый множеством волн. Вообразите, что мы с вами — волна в океане и что вокруг нас — много-много других волн. Если волна заглянет вглубь себя, она поймет, что ее существование здесь зависит от присутствия всех других волн. Поднимается она или опускается, большая она или маленькая, можно определить лишь в сравнении с другими волнами. Заглядывая вглубь себя, вы прикасаетесь к целому, вы прикасаетесь ко всему — вы обусловлены тем, что вокруг вас.
В учении Будды есть такое выражение: «Это есть потому, что есть то». «Это является этим, ибо то является тем». Это очень простое, но очень глубокое учение. Волна есть, потому что есть другие волны. Эта волна является подобием той, потому что те волны являются подобием этой. Прикасаясь к себе, вы прикасаетесь к целому. Если вы способны глубоко соприкасаться с самим собой и другими, вы прикасаетесь к иному измерению, измерению высшей реальности.
Волна состоит из других волн. Вы можете обнаружить взаимосвязь между волной и другими волнами благодаря закону причины и следствия. Но существует и другой уровень взаимосвязи — взаимосвязь между волной и водой. Волна осознает, что она состоит из других волн, понимая также и то, что она состоит из воды. Для нее очень важно касаться воды, которая является основой ее бытия. Она понимает, что и другие волны тоже состоят из воды.
В буддизме мы говорим о мире явлений (дхармалакшана). Вы, я, деревья, птицы, белки, ручей, воздух, звезды — все это явления, феномены. Существует взаимосвязь между одним и другим явлениями. Если мы посмотрим внимательно, мы обнаружим, что одна вещь содержит в себе все остальные. Так, если вы внимательно посмотрите на дерево, вы обнаружите, что это не только дерево. Это также человек. Это облако. Это солнечный свет. Это Земля. Это животные и минералы. Практика внимательного наблюдения делает для нас очевидным тот факт, что одна вещь состоит из всех остальных. Любая вещь заключает в себе Вселенную.
Если мы собираемся съесть кусок хлеба, если мы внимательны, если здесь присутствует Святой Дух, мы можем съесть этот кусок хлеба так, что это позволит нам по-настоящему соприкоснуться со Вселенной. Кусок хлеба содержит в себе солнечный свет. Это не трудно заметить. Если бы не было солнечного света, не было бы куска хлеба. Кусок хлеба содержит в себе облако. Если бы не было облака, не выросла бы пшеница. Поэтому, когда вы едите кусок хлеба, вы едите солнечный свет, вы едите минералы, время, пространство, всё.
Одна вещь содержит в себе всё. Мы можем заглянуть вглубь с помощью энергии осознавания. Мы можем заглянуть вглубь с помощью Святого Духа. Осознавание — это энергия Будды. Святой Дух — это энергия Бога. Они способны заставить наш ум не отвлекаться, а нас самих сделать в полном смысле слова живыми, любящими и обладающими глубоким пониманием. Вот почему в нашей повседневной жизни мы должны быть внимательными и жить с присутствием Святого Духа, чтобы полностью проживать каждый момент нашей повседневной жизни. Если мы не полностью проживаем каждый момент нашей повседневной жизни, у нас нет способа прикоснуться к высшему измерению, измерению ноумена .
-------------
Ноумен (от греч. поитепоп — «постигаемое») — «начинка феномена», содержание явления, события, его сущность, постигаемая прежде всего умом, т. е. принадлежащая ментальному плану.
Хотя кажется, что вода и волна — две разные вещи, фактически, это одно и то же. Не будь воды, не было бы волны, убери мы волну, не будет и воды. Есть два уровня и два вида взаимосвязей. Когда мы говорим о причине и следствии, следует помнить, о каком уровне идет речь. Об уровне явлений — или уровне ноумена. Очень важно, чтобы мы не смешивали эти два уровня.
В Азии есть две буддийские школы, называющиеся мадхьямика и дхармалакшана, которые придают важное значение разделению созерцания ноуменального (уровня истинной природы) — и вещей, проявляющихся на уровне явлений. Школа мадхьямика учит пустоте, шунъяте, школа дхармалакшана — феноменальным аспектам реальности. Школа дхармалакшана поддерживает нас в том, чтобы прикоснуться к миру явлений, школа мадхьямика помогает нам глубже понять мир ноуменального. Школа мадхьямика поддерживает нас в том, чтобы прикоснуться к воде.
Школа дхармалакшана поддерживает нас в том, чтобы прикоснуться к волнам. Обе они разделяют то мнение, что не следует смешивать взаимосвязь между волной и волной и взаимосвязь между волной и водой. Вы должны наблюдать и созерцать ноуменальное и феноменальное отдельно. Конечно, существует взаимосвязь между водой и волной, но эта взаимосвязь сильно отличается от взаимосвязи между волной и волной. Это очень важно. Когда мы говорим, что одна волна состоит из других волн, мы имеем дело с миром явлений. Мы говорим о причине и следствии в терминах явлений. И совсем другое дело, когда мы говорим, что волна состоит из воды. Разделив эти две взаимосвязи, мы сэкономим уйму времени, чернил и слюны.
Когда вы говорите, что человечество было создано Богом, речь идет о взаимосвязи между водой и волной. Бог не создавал человека подобно тому, как плотник создает стол. С этим согласятся все наши друзья-христиане. Способ, которым Бог создал Вселенную, — совершенно иной. Вы не можете смешивать эти два измерения. Вы не можете считать Бога одной из вещей, действующих в сфере явлений. Есть много теологов, способных это понять. Пауль Тиллих говорил: «Бог — это основа бытия». «Основа бытия» — это ноуменальный аспект реальности. Бог — это не существо, относящееся к миру явлений. Он или Она — основа бытия. В этом христианам и буддистам было бы несложно согласиться друг с другом.
Мы можем говорить о мире феноменов, или явлений, но нам очень сложно говорить о ноуменальном мире. Мы не можем использовать наши слова и представления, чтобы описать Бога. Все прилагательные и существительные, которые мы используем, чтобы описать волны, не могут быть использованы нами, чтобы описать Бога. Мы можем сказать, что эта волна — высокая или низкая, большая или маленькая, красивая или не очень, что она имеет начало или конец. Но все эти представления не могут быть применимы к воде. Бог не большой и не маленький. Бог не имеет начала или конца. Бог не может быть более или менее красив. Все идеи, используемые, чтобы описать мир феноменов, не могут быть применимы к Богу. Поэтому очень правильно было бы совсем ничего не говорить о Боге. Я думаю, лучший теолог — тот, кто никогда ничего не говорит о Боге.
То, что мы не можем говорить о Боге, не означает, что Бог недоступен. Я согласен с тем, что сказал об этом Андре Жид: «Бог доступен нам двадцать четыре часа в сутки». Вопрос в том, способны ли мы касаться Бога двадцать четыре часа в сутки. Возможно, вы и вовсе не касаетесь Его в течение этих двадцати четырех часов.
Вся книга
"Когда Тхай входит, все встают в приветствии. Он спокойно, медленно и размеренно идет к небольшому, грубо сколоченному на высоте двух футов от пола подиуму. Он аккуратно снимает пальто и садится. Затем обеими руками поднимает поставленный перед ним стакан, одним плавным движением подносит его к губам и выпивает немного теплого чая. Поставив стакан, он смотрит вверх и соединяет ладони в классическом буддийском приветствии. Он кланяется, говоря про себя: «Я склоняюсь перед вами, будущими просветленными».
Община кланяется в ответ, и в этот момент звонит колокол. Звук колокола — глубокий, долгий и приятный. Он звонит переливами, пока наконец тот, кто приглашает колокол к звуку, не кладет мягко руку на его обод и не прекращает вибрации. После еще одной многозначительной паузы Тхай, очень мягко, выразительно произнося слова на вьетнамском и французском языке, говорит: «Дорогие друзья, сегодня двадцать четвертое декабря...» И каждый, находящийся в комнате и слышащий этот голос, знает, что Тик Нат Хан — на самом деле его дорогой друг.
Притам Сингх Южный Вудсток, Вермонт"
ПРИКОСНОВЕНИЕ К БОГУ, ПРИКОСНОВЕНИЕ К НИРВАНЕ
Если вы недостаточно тесно соприкасаетесь с миром явлений как в христианских, так и в буддийских практиках, вам будет очень сложно, можно даже сказать, невозможно прикоснуться к миру ноуменального — основе бытия. Если вы осознаете, что воздух свежий, и можете действительно ощутить это и насладиться свежестью воздуха, у вас есть шанс прикоснуться к основе свежего воздуха. Это подобно тому, как волна прикасается к воде. Практика тесного соприкосновения с вещами на горизонтальном уровне дает нам способность прикоснуться к Богу — ноуменальному уровню, или вертикальному измерению.
Мы знаем, что волна — это вода, и знаем, что вода — основа волны. Волна страдает, поскольку не помнит об этом основополагающем факте. Она страдает, сравнивая себя с другими волнами. В ней возникают гнев, зависть и страх, ибо она не способна прикоснуться к основе своего бытия — воде. Если волна способна тесно соприкасаться с водой, основой ее бытия, она выйдет за пределы страха, зависти и всех видов страдания.
Прикасаясь к этому высшему измерению, мы испытываем чувство величайшего облегчения. Чтобы прикоснуться к Высшему, нам необходимо практиковать в нашей повседневной жизни. Вы можете прикоснуться к Высшему, когда пьете чай или практикуете медитацию во время ходьбы. Мы можем прикоснуться к ноуменальному миру, если мы тесно соприкасаемся с миром явлений.
В буддизме мы говорим о нирване. Но нам не обязательно говорить о нирване, потому что это уровень ноуменального, где, чтобы ее описать, недостаточно никаких представлений, понятий и слов. Единственное, что мы можем сказать о нирване, — это то, что она выходит за пределы всех представлений и понятий.
Мы видим, что в мире явлений есть рождение и смерть. Все приходит и уходит, есть бытие и небытие. Но в нирване, являющейся основой бытия, равнозначного Богу, нет рождения и смерти, нет того, что приходит и уходит, нет бытия и небытия. Нам необходимо выйти за пределы всех этих представлений.
Возможно ли для нас прикоснуться к нирване? Суть в том, что вы и есть нирвана. Нирвана доступна нам двадцать четыре часа в сутки. Это похоже на пример с водой и волной. Вам не нужно искать нирвану — ни где-то еще, ни в будущем. Потому что это вы сами. Нирвана — основа вашего бытия.
Один из способов прикоснуться к миру не-рождения и не-смерти — это прикоснуться к миру рождения и смерти. Ваше собственное тело содержит в себе нирвану. Ваши глаза, нос, язык, тело и ум содержат в себе нирвану. Если вы тесно соприкасаетесь со всем этим, вы прикасаетесь к основе вашего бытия. Если вы считаете, что можете прикоснуться к Богу, лишь оставив все, что есть в этом мире, я сомневаюсь, что вы действительно можете прикоснуться к Богу.
Если вы ищете нирвану, отвергая все, что внутри и вокруг вас — форму, ощущение, восприятие, умственные построения и сознание, — для вас нет способа, с помощью которого вы можете прикоснуться к Богу. Если отбросить все волны, не останется воды, к которой бы вы могли прикоснуться.
НЕ ЛИЧНОСТЬ, НО И НЕ МЕНЬШЕ, ЧЕМ ЛИЧНОСТЬ
Первый принцип, о котором нам следует помнить, заключается в том, что мы не должны смешивать феноменальный и ноуменальный уровни. Мы не должны говорить о нирване или о Боге в терминах явлений. Это сэкономит нам время и энергию. Обсуждая, является Бог личностью или нет, вы пытаетесь сравнить основу бытия с одним из проявлений уровня феноменов. Вы совершаете ошибку. Зачем вам тратить время, обсуждая, является Бог личностью или нет, является ли нирвана личностной или безличной?
Тейяр де Шарден, французский ученый и теолог, однажды сказал, что Вселенная является глубоко личностной и персонифицированной и что она постоянно находится в процессе своей персонификации. Причиной его ошибки стало противоречие между личностным и безличным, что является показателем двойственного способа мышления. В своих размышлениях он исходит из предпосылки, что есть две разные вещи. Одна — это личность, другая — не-личность. Это предположение, основанное на том, что все, что не является человеком, является нечеловеком. Это — двойственность. И это стало причиной его ошибки.
Является Бог личностью или нет — вопрос, волнующий многих. Найти на него ответ пытаются и теологи, и некоторые из нас. Мы можем сэкономить уйму энергии, осознав, что это не принесет нам никакой пользы, ибо мы знаем: для того, чтобы тесно соприкоснуться с основой нашего бытия, нам необходимо выйти за пределы всех наших представлений.
Когда мы спрашиваем: «Бог — это личность или не личность?», мы не ошибаемся. В сущности, Бог — это не личность, но Бог и не является не-личностью. Один немецкий теолог замечательно сказал об этом: «Бог — это не личность, но и не меньше, чем личность». Это очень похоже на дзэн. Почему мы должны ограничивать Бога одним из двух представлений о Нем как о личности или не-личности? Вы действительно хотите определить Бога таким образом?
В представлении буддистов нет границы, которая бы разделяла эти два понятия. Личность содержит в себе черты не-личности, а не-личность — личности. В христианстве много времени и энергии тратится на обсуждение вопроса, является Бог личностью или нет. В буддизме мы не считаем это сколь-нибудь важной проблемой, поскольку мы знаем, что в личности есть не-личность и наоборот. Когда вы смотрите на человека, вы можете заметить в нем черты нечеловека: животного или растения. Когда вы смотрите на человека, вы уже можете видеть в нем Будду. Вам не нужно, чтобы Будда проявился посредством вашего восприятия, чтобы вы могли осознать его как существующего. Потому что вы уже можете видеть лимон в цветке лимона.
Если вы глубоко проникаете в реальность, вы избавляетесь от суждений. Мы можем говорить о волне, что она высокая или низкая, красивая или некрасивая, что она набегает или уходит, рождается или исчезает. Но мы не можем использовать эти представления, когда говорим о воде. Почему тогда мы тратим столько времени и энергии, обсуждая, является Бог личностью или нет?
ЗА ПРЕДЕЛАМИ ФОРМ
Диалог между буддизмом и христианством, по моему мнению, не стал плодотворным потому, что мы не сумели заложить прочный фундамент для такого диалога. Это — отражение современной ситуации.
Буддисты верят в реинкарнацию, в то, что у человеческих существ может быть несколько жизней. В буддийских кругах нечасто используется слово «реинкарнация»: мы используем слово перерождение. После смерти вы перерождаетесь, и у вас может быть другая жизнь.
В христианстве у вас одна жизнь, и она является вашим единственным шансом на спасение.
Если вы не воспользуетесь им, вы никогда не обретете спасение. У вас — только одна жизнь.
Буддизм учит, что существует «не-я», анатта.
Христианство учит тому, что христианин — персоналист. Не только вы являетесь личностью, «я», но Бог тоже является личностью, у него тоже есть «Я».
Буддийское учение о пустоте и отсутствии вещественной природы кажется похожим на учение о небытии.
Христианство — учение о бытии, о существовании. Учение святого Фомы Аквинского — учение о философии бытия, la philosophie de letre, утверждении того, что мир есть.
Многие христиане считают, что сострадание и любящая доброта в буддизме отличаются от любви и милосердия в христианстве. Милосердие содержит два аспекта: ваша любовь обращена к Богу, ваша любовь обращена к человечеству. Вы должны научиться любить своего врага. Наши друзья-христиане не устают напоминать нам о существующих различиях в мотивации любви буддистов и христиан. Некоторые теологи говорят, что буддисты практикуют сострадание лишь потому, что стремятся к освобождению; что на самом деле буддистов не волнует страдание людей и других живых существ; что ими движет лишь стремление к освобождению. В христианстве ваша любовь основывается на Боге. Вы любите Бога, и, так как Бог сказал, что вы должны любить ближнего, вы любите ближнего. Ваша любовь к ближнему проистекает из вашей любви к Богу.
Многие люди, особенно из христианских кругов, полагают, что существует некоторое сходство между христианством и буддизмом. Многие считают также, что основы философии христианства и буддизма в значительной степени отличаются. Буддизм учит о перерождении и множестве жизней. Христианство учит о том, что у вас есть только одна эта жизнь. Буддизм учит об отсутствии «я», христианство — о том, что есть истинное «я». Буддизм учит о пустоте и отсутствии вещественной природы, в то время как в христианстве утверждается факт существования. Если основы философии настолько отличаются, отличаются и практики сострадания и любящей доброты в буддизме и милосердия и любви в христианстве.
Похоже, все это — очень поверхностный способ видения. Если у нас есть время и мы достаточно успешно и глубоко практикуем нашу собственную традицию, мы поймем, что такой проблемы не существует.
Прежде всего, есть много видов и способов понимания буддизма. Если взять сто людей, практикующих буддизм, можно получить сто видов буддизма. Это же верно и в христианстве. Если взять сто тысяч людей, практикующих христианство, можно получить сто тысяч способов понимания христианства.
В Плам-Виллидж, куда для практики собралось большое число имеющих различные религиозные корни людей, несложно заметить, что иногда буддист приходит к выводу, что христианин является в большей степени буддистом, чем буддист. Я вижу перед собой буддиста, но у нас совершенно разное понимание буддизма. Но когда я смотрю на христианина, я вижу, что его понимание христианства и практик любви и милосердия гораздо ближе к тому, как их практикую я, чем многие из тех, кого называют буддистами.
То же верно и в христианстве. Иногда вам кажется, будто вы невероятно далеки от своего брата-христианина. Вы считаете практикующего в буддийской традиции гораздо ближе вам, чем христианина. Поэтому буддизм — это не буддизм, а христианство — не христианство. Есть много видов и способов понимания буддизма. И есть много способов понимания христианства. Так что давайте оставим идею о том, что христианство должно быть таким, а буддизм — эдаким.
Мы не хотим сказать, что буддизм — это разновидность христианства, а христианство — разновидность буддизма. Манго не может быть апельсином. Я не могу признать тот факт, что манго — это апельсин. Это — две разные вещи. Мы не должны стирать различия. Хорошо, что есть различия. Vive la difference. Но, внимательно посмотрев на манго и апельсин, вы увидите, что, хотя они и отличаются, оба — фрукты. Если вы достаточно глубоко проанализируете манго и апельсин, вы увидите, что они состоят из одного и того же солнечного света, облаков, сахара и кислоты.
Если вы потратите немного времени, чтобы внимательно на них взглянуть, вы обнаружите, что единственное различие между ними заключается в степени, в акценте. Вначале вы видите различия между апельсином и манго. Но если вы посмотрите внимательнее, то найдете в них немало сходства. В апельсине вы обнаруживаете тот же сахар и кислоту, что и в манго. Вкус может быть разным даже у двух апельсинов; один может быть очень кислым, другой — очень сладким.
ВЗГЛЯД ВГЛУБЬ: ОСОЗНАВАНИЕ И ПРИСУТСТВИЕ БОГА
Наши друзья-христиане и иудеи любят говорить о том, что заниматься повседневными делами следует с присутствием Бога. Вы зажигаете свечу, едите, обнимаете ребенка, разговариваете с соседом и занимаетесь всеми вашими повседневными делами, как если бы Бог слушал вас, смотрел на вас и знал о ваших действиях. Все, что вы ни делаете, вы делаете с присутствием Бога.
В христианских и иудейских кругах слово осознавание не используется, ибо осознавание, внимательность — это буддийские термины. Но что такое осознавание? Осознавание — это присутствие во всем, что вы делаете в повседневной жизни. Осознавание подобно свету, который сияет сквозь все ваши мысли, все ваши чувства, все ваши действия и все ваши слова. Осознание — это Будда. Осознание — это эквивалент Духа Святого, или энергии Бога.
******
ВОЗМОЖНОСТЬ, КОТОРАЯ ОСТАЕТСЯ С НАМИ
Давайте рассмотрим с вами природу непостоянства. Я не думаю, что наши друзья-христиане не знают о том, что природой всего является непостоянство. Вы рождаетесь, растете и меняетесь каждый день: меняются ваши тело, ощущение, восприятие, умственные построения, сознание. Есть разница между тем, когда вам пять лет и когда вам два года, — это касается не только вашего тела, но также ваших ощущений, восприятия и т. д. Меняется все.
Меняется не только тело, но и ум. Такое наблюдение приводит вас к прозрению, что нет некой постоянной сущности, которую вы бы могли назвать собой. Ни одна из пяти совокупностей, с помощью которых мы идентифицируем себя, не остается неизменной. Пять совокупностей — это тело, ощущение, восприятие, прочая умственная активность и сознание. И это то, что постоянно меняется. Истина заключается в том, что на протяжении всей жизни вы носите одно и то же имя — Дэвид или Анджелина, — при этом постоянно меняясь. Лишь ваше имя не меняется. Но может измениться его восприятие. Если человек становится более привлекательным, более привлекательным становится и его имя.
Непостоянство — это реальность вещей мира явлений. Это — прозрение Востока и Запада. «Нельзя войти в одну реку дважды» — так это прозрение было выражено Западом. Однажды, стоя на мосту, Конфуций сказал: «Течение реки всегда подобно дню и ночи». Это — то же самое прозрение. Если все непостоянно, не может быть некой постоянной сущности. В этом смысл отсутствия «я». Отсутствие «я» не означает неличность или несуществование. Хотя у вас нет «я», вы продолжаете быть личностью, у которой есть тело, ощущение, восприятие, умственные построения, сознание. Вы продолжаете быть человеком, но человеком, у которого нет своего отдельного «я».
Есть ли что-то, что имело бы свое собственное отдельное «я»? Нет. У стоящего перед домом дерева нет своего отдельного «я». Дерева бы не было без солнечного света, облаков, воздуха и минералов. Дерево состоит из совокупностей не-дерева. Поскольку у дерева нет независимого существования, мы говорим, что у дерева нет своего отдельного «я». «Я» дерева составляют «я» совокупностей не-дерева.
Давайте не будем попадать в ловушку слов. То, что нам нужно, — это тесно соприкоснуться с реальностью и выйти за пределы всех слов. Личность возможна лишь потому, что у нее нет отдельного «я». Благодаря непостоянству и отсутствию «я» возможно все, включая личность.
Один англичанин, изучавший буддизм, продолжал повторять, что «все непостоянно». Он вечно жаловался своей дочери на непостоянство. Однажды дочь сказала: «Папа, если бы все не было непостоянным, как бы я тогда выросла?» Это очень точное замечание. Чтобы дочь выросла, все должно было быть непостоянным, иначе ей бы всегда было двенадцать лет. Поэтому непостоянство — основное условие нашей жизни. Все возможно лишь благодаря непостоянству.
Если бы не было непостоянства, не было бы демократии. Благодаря непостоянству у вас есть надежда сменить недемократический режим на демократический. Когда вы сажаете зерно в землю, вы надеетесь, что оно вырастет и станет деревом. Если бы все не было непостоянным, как бы могло зерно стать деревом? Если бы дерево не выросло, если бы на нем не появились плоды, если бы оно не умерло, как бы на его месте могло появиться новое дерево? Это — тоже из Библии. Поэтому непостоянство и отсутствие «я» делает возможным все, включая личность.
ЗАБЛУЖДЕНИЯ В ОТНОШЕНИИ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ ОБ ОТСУТСТВИИ «Я»
Есть буддисты, которые впадают в заблуждение в отношении представления об отсутствии «я». Это — позор, потому что Будда учил о непостоянстве и отсутствии «я», чтобы помочь нам избавиться от всех представлений — в том числе и от представления о независимом «я». Но это не поможет нам, если мы впадем в заблуждение в отношении представления об отсутствии «я».
Всегда есть люди, готовые принять на веру доктрину, точку зрения, догму, упуская при этом истинное учение. Проходящая мимо женщина спросила сидящего под деревом монаха: «Достопочтенный, не видел ли ты проходящую мимо женщину?» Он ответил: «Нет, я не видел проходящую мимо женщину. Я видел лишь сочетание плоти, костей и пяти совокупностей».
Это — позор. Этот монах впал в заблуждение в отношении представления об отсутствии «я». Можете представить, как разочарован был бы Будда учеником, впавшим в заблуждение в отношении учения Будды о непостоянстве и отсутствии «я». Учение о непостоянстве и отсутствии «я» ставит своей целью лишь показать нам, что все взаимосвязано; это — учение о взаимозависимости. Не будь этого, не было бы того. Одна волна состоит из других волн. Один электрон состоит из других электронов. Это язык, на котором начинают говорить в наше время ядерные физики.
В VI веке в Индии такое большое число монахов и мирян впало в заблуждение в отношении представления об отсутствии «я», что это вызвало сильную реакцию со стороны тех, кто глубже понимал буддизм. Они создали школу буддизма, учившую, что «я» есть. Вначале казалось, что это было учение, полностью противоположное тому, чему учил Будда, но фактически они обладали более глубоким, чем другие, пониманием. Их назвали персоналистами, на санскрите — пудгалавада. Пудгала означает «личность».
Когда Сюань-цзан прибыл в Индию, чтобы изучать буддизм, там уже было более шестидесяти тысяч монахов, относивших себя к школе пудгалавада. Многим из них нравилась идея, что «личность есть». Я думаю, эти монахи смогли бы найти общий язык с нашими братьями и сестрами — протестантами и католиками, ведь они понимали, что, даже если вы принимаете на веру и практикуете учение о непостоянстве и отсутствии «я», вы продолжаете оставаться личностью.
Одним из высказываний, которое любили цитировать из Сутры монахи пудгалавады, было: «Есть личность, чье появление в этом мире предназначено для блага многих. Кто эта личность?
Татхагата (Будда)». Они хотели подчеркнуть, что в буддийских писаниях есть высказывания, в которых слово «личность» используется даже для обозначения личности Будды.
ЛЮБЯЩИЙ БУДДА, ЛЮБЯЩИЙ БОГ
Когда мы говорим о любви к Будде, что мы имеем в виду? Нужно ли нам любить Будду? Нужна ли Будде наша любовь? Мы практикуем вспоминание Будды и призывание имени Будды, чтобы Будда присутствовал в нашем уме и в моментах нашей повседневной жизни. Нужно ли Будде, чтобы мы любили его, помнили его, прославляли его? Я не думаю. Я не думаю, что Будде нужна наша любовь. Мы можем любить
Будду так же, как любим наших родителей и учителей. Будда — наш учитель. Конечно, мы восхищаемся нашим учителем, Буддой. Будда хорошо практиковал и был отважным. Он был свободен, и у него было много сострадания и понимания. Он не страдал, как мы, потому что у него было много понимания, сострадания и любящей доброты. Вы любите кого-то, когда этот кто-то нуждается в вас. Когда этот кто-то страдает, ваша любовь облегчает его или ее страдание. Ваша любовь приносит другому счастье. В этом смысл любви.
Несложно понять, что живым существам вокруг вас, которые испытывают страдание, нужна ваша любовь. Но зависят ли ваше спасение и освобождение от вашей любви к Будде? Я не думаю. Если вы восхваляете Будду, то делаете это не потому, что Будда хочет, чтобы вы восхваляли его.
Когда вы восхваляете Будду, вы прикасаетесь к благим семенам в самих себе — и питаете их. В соответствии с этой практикой Будда — это осознавание, понимание и любовь. Когда вы прикасаетесь в себе к семени понимания, осознавания и любящей доброты, вы усиливаете эти качества для собственного счастья и счастья других людей и живых существ вокруг вас. Когда вы зажигаете благовония, вы делаете это не для Будды. Будде это не нужно. Но когда вы зажигаете благовония, совершаете простирания и восхваляете Будду, вы питаете в себе благие семена. Это — практика. Если вы становитесь осознанными, понимающими и любящими, вы намного меньше страдаете, начинаете чувствовать себя счастливыми и ваше присутствие начинает приносить пользу другим людям.
Когда христианин говорит, что поступает так, потому что любит Бога, что он имеет в виду? Как он любит Бога? Любит ли он Бога так же, как отца, мать или учителя? У отца, матери или учителя могут быть проблемы. Они могут страдать и нуждаться в его любви и поддержке.
Я не думаю, чтобы Бог нуждался в такого рода любви и поддержке. В христианстве, если вы любите Бога, вы должны любить ближнего, иначе вы не можете сказать, что вы любите Бога. Затем вы должны пойти дальше. Вы должны полюбить своего врага.
сПХБ: с полей христианских баталийu]Для прочтения - выделить (highlight) текст[/u]
Цитата
//...//
Вопрос только в одном: для немногих желающих понять О ЧЕМ говорят буддисты
на относительно более понятном для нас языке.
От этого буддизм не перестает быть буддизмом и не становится ни на шаг ближе к христианству.
Но, может быть, чуть понятнее.
Цитата
//...//
я ж и говорю: "для немногих(!) желающих".
Ведь не все ж еще ушли из мира. Христиане живут, работают, встречаются с людьми разных убеждений.
Если просто от них шарахаться, вряд ли это вызовет к нам уважение и интерес; вряд ли поможет кого-то привести ко Христу.
Потому, скажем, Кураев буддизмом интересуется и неплохо его знает.
В отличие от времен Писания, мир нынче стал информационно гораздо более тесным и проницаемым.
Поэтому защитную реакцию, если уж она необходима, надо строить не снаружи (затыкая уши), а изнутри.
Скольких бед и войн можно было бы избежать, если бы люди не цеплялись так судорожно за свои предрассудки и легковесные, но зато давно засевшие в голове представления.
***
Боже мой, какое счастье -
Свод во все концы открыт!
Дух не делится на части
Из частей не состоит.
Есть одно лишь откровенье,
Перед коим - сердце - ниц:
Невозможность разделенья
И немыслимость границ.
Почему понять не могут
Сто веков, мильоны дней,
Что душа подобна Богу
Во всецелости своей?!
* * *
А люди не выносят Бога.
Им надобно Его кромсать.
Ведь даже и кусочка много,
А тут - вся высь, вся даль, вся гладь.
"Ты просишь и любви и веры,
Так в наши уместись сердца.
Ты должен быть нам по размеру,
А Ты без края и конца.
Так что нам с Бесконечным делать?
На что небес бескрайних гладь?
Ты разрушаешь все пределы! -
Урезать, подравнять! - Распять!"
/Зинаида Миркина/
_________________+++++++++++++_____________
По некоторым комментам видно, что небесполезно будет развеять некоторые поверхностные и сторонние воззрения.
Но любая религия, и наша в том числе, со стороны выглядит странно.
Как шутят о христианах, мы верим в то, что когда-то один парень съел одно яблоко - и теперь все погибли. Потом другого парня 2 тысячи лет назад распяли, - и теперь они спасены.
Так что стоит, видно, ненадолго отвлечься от Тик Нат Хана и кратко пояснить представления о
1. Буддизме как холодноватой лишенной любви религии.
2. Понятии об "отсутствии "я"" и Бога.
3. Учении о Пустоте.
Начнем с 1го.
С какой стороны ни ищи путей к Высшему, рано или поздно, лишь чуть приблизившись к Нему, мы вступаем в пространство любви.
Итак:
Сутта о дружественности
Что должно делать узревшему благо,
Тому, кто ступил на стезю покоя?
Он должен быть сильным, прямым и честным,
Сдержанным в речи, негордым, кротким,
Всегда довольным и не дерзким,
Нетребовательным, не суетливым,
Благоразумным и спокойным,
Нежадным, довольствующимся немногим;
И он не должен делать такого,
Что мудрецы осудить могли бы.
Пусть будут в радости и покое,
Пусть все существа счастливыми будут!
Какие ни есть существа живые –
Сильные, слабые – все без остатка,
Длинные, средние и короткие,
Огромные, маленькие и большие.
Те, что видимы, и те, что незримы,
Те, что живут далеко, и те, что близко,
Те, что уже родились; и те, что родятся. –
Пусть все существа счастливыми будут!
И пусть один не унижает другого,
Пусть никто никого нисколько не презирает!
В гневе или чувствуя нерасположение
Да не возжелает один другому несчастья!
И, как мать, не жалея собственной жизни,
Заботится о своем единственном сыне,
Так ко всем живым существам должно
Воспитывать в себе безмерное чувство.
Дружественность ко всему живому
Должно в себе растить чувство,
Свободное от вражды, недоверия, злости,
Вверх, вниз, вширь не знающее предела.
И когда ты стоишь, сидишь или ходишь,
И когда ты лежишь без сна – все время
Сосредоточенно думай об этом,
Ибо это – высшее состояние в жизни.
А кто не поддался воззрениям ложным,
Кто добродетелен и наделен знанием,
Кто подавил в себе стремление к усладам,
Тот освободился от новых рождений.
Сутта о дружественности («Сутта ‑ нипата», 142—131)
Перевод с пали Т.Елезаренковой
-----
КЛЯТВА БОДХИСАТТВЫ
Приводится во многих источниках в различных вариантах.
«Я принимаю на себя… деяния всех существ, также и тех, которые наказаны, которые в адах которые в иных мирах… Я принимаю их страдание на себя, и не отворачиваюсь от него я несу его я не трепещу перед ним… во мне нет страха перед ним… я не теряю мужества… Я должен нести бремя всех существ, ибо я дал обет спасти все живые существа благополучно провести их сквозь лес рождения, старости болезни, смерти и перерождения. Я не забочусь о своем спасении, я стремлюсь наделить все существа великолепием высшей мудрости. Итак я принимаю на себя все страдания всех существ. Я готов подвергаться любой пытке в любом чистилище Вселенной. Ибо пусть лучше буду страдать я, чем это множество живых существ. Я отдаю себя взамен. Я избавляю Вселенную из леса чистилища, из чрева плоти, из сферы смерти. Я готов страдать во искупление всех существ ради всех существ. Воистину, я не покину их. Я ведь решился достичь высшей мудрости радивсего живущего, чтобы спасти мир».
Vajradhvaja Sutra
-----
***
Тханиссаро Бхиккху === Нет Я" или "Не Я"
http://dhamma.ru/lib/authors/thanissaro/anatta.htm
(в сокращении)
Одним из первых камней преткновения, с которым сталкиваются западные люди, когда знакомятся с буддизмом, является учение
«анатта» (anatta [1]), часто переводимое как отсутствие «Я» (нет "Я" [2]). Это учение является камнем преткновения по двум причинам. Во-первых, идея отсутствия «Я» плохо согласуется
с другими буддийскими учениями, например, с учением о камме и перерождении, – если нет «Я», то что же тогда пожинает плоды кармы и претерпевает перерождения?
Во-вторых, это плохо согласуется с нашими иудео-христианскими истоками, которые предполагают существование бессмертной души или «Я», как основной предпосылки духовности – если «Я» не существует, то в чем же тогда цель духовной жизни?
Написано множество книг в попытках ответить на эти вопросы, однако если мы обратимся к Палийскому Канону - самым ранним, дошедшим до наших дней записям учений Будды, то мы не найдем никаких утверждений относительно них. На самом деле, в одном месте Будда, будучи прямо спрошен о том, существует ли «Я», отказался отвечать. Позже, когда его спросили о причине отказа, он ответил, что
признать существование или не существование «Я», означает ввергнуться в крайнюю степень ошибочного воззрения, мешающего продвижению в буддийской практики [3].
Итак, не отвечая словом «нет» на вопрос существует ли "Я", взаимосвязано оно или обособлено, вечно или нет, Будда был убежден, что эти вопросы могут только вводить в заблуждение,
если в них углубиться. Почему? Неважно, как вы проведете разделительную черту между своим «я» и «другим» - идея самости включает в себя элементы само-отождествления и привязанности, и соответственно, страдание и стресс. Это в равной степени справедливо и для взаимосвязанного «Я», не считающего никого
«другими», и для обособленного «Я». Если некто отождествляется со всей природой, то он страдает из-за каждого срубленного дерева. Это также справедливо и для случая, когда весь мир считается «чужим», и чувство отчужденности и тщетности может стать столь изнуряющим, что сделает поиски счастья, для себя ли или для других, просто невозможным. Исходя из этих соображений, Будда советовал не уделять внимания таким вопросам, как «Существую
ли я?» или «Не существую ли я?», поскольку какими бы ни были ответы на них, они ведут к страданию и стресса.
Чтобы избегнуть страданий, скрытых в вопросах о «Я» и «других», он предложил альтернативный способ классификации жизненного опыта: «Четыре истины Благородных» о страдании, его причине, его прекращении, и о пути его прекращения. Он говорил, что вместо
того, чтобы рассматривать эти истины как присущие себе или кому-то другому, надо разобраться в них самих по себе, что они из себя представляют, когда непосредственно познаются на собственном опыте, и потом поступать как должно в отношении каждой из них. Страдание должно быть постигнуто, его причина должна
быть устранена, прекращение – осуществлено, путь к его прекращению – пройден.
Эти необходимые действия и формируют тот контекст, в котором учение об "анатта" может быть понята наилучшим образом. Если вы следуете пути добродетели, сосредоточения и проникновения, к состоянию невозмутимого благоденствия [4], и используете это состояние для того, чтобы взглянуть на свою жизнь с точки зрения Истин Благородных, то вопросы, возникающие в вашем
уме - это не «Существую ли 'я'? Что такое 'я' », а «Испытываю ли я страдание из-за того, что цепляюсь за это конкретное событие? На самом деле я ли это? Мое ли это? Если это действительно приводит к страданию, но в действительности не является моим, мной, то зачем цепляться за это?». Последние вопросы заслуживают
прямого ответа, поскольку они помогают понять страдание и уменьшают привязанность и цепляние – эти остаточные явления чувства самоотождествления, являющиеся причиной страдания, – пока в конечном счете все следы самоотождествления не исчезнут полностью, и останется лишь безграничная свобода.
В этом смысле учение «анатта» является не доктриной «нет я», а стратегией «не-я», избавляющей от страдания посредством «отпускания» его причин, ведущей к высочайшему, непреходящему
счастью. С этой точки зрения, вопросы о «я», «нет я», «не я» отпадают. После опыта такой полной свободы, останется ли где-то озабоченность тем, кем она переживается, или тем, есть "Я" или нет?
***
Тханиссаро Бхиккху Пустота
http://dhamma.ru/lib/authors/thanissaro/emptiness.htm
(в сокращении)
Пустота – это режим восприятия, способ рассматривать опыт. Она ничего не добавляет и не убавляет от сырого материала физических и умственных событий. Вы смотрите на события, происходящие в уме и в ощущениях, без всяких размышлений о том, стоит ли за ними что-либо.
Этот режим называется пустотой, поскольку он свободен (пуст) от предположений, которые мы обычно добавляем к опыту, чтобы придать ему смысл: историй и воззрений, которые мы формулируем, чтобы объяснить, кто мы, и мир, где мы живём. Хотя эти истории и воззрения имеют своё применение, Будда считал, что некоторые из наиболее абстрактных вопросов, поднимаемых ими, – о нашей истинной личности и о реальности внешнего мира – уводят внимание от непосредственного опыта того, как события влияют друг на друга в текущем настоящем моменте. Таким образом, они встают у нас на пути, когда мы пытаемся понять и решить проблему страдания.
Если, однако, Вы можете усвоить режим пустоты – не путём действий или реагирования на гнев, а просто созерцая его как последовательность событий в самих себе и исходящих от самих себя – Вы можете увидеть, что гнев лишён чего-либо, стоящего отождествления или обладания. По мере того, как Вы овладеваете режимом пустоты более последовательно, Вы видите, что та же истина верна не только по отношению к таким грубым эмоциям, как гнев, но также даже к наиболее тонким событиям в царстве опыта. Именно в этом смысле все вещи пусты. Когда Вы видите это, Вы осознаёте, что ярлыки "я" и "моё" – неподходящие, ненужные, и не приносят ничего, кроме стресса и боли. Тогда можете отбросить их. Когда Вы полностью их отбрасываете, Вы открываете режим опыта, который лежит еще глубже, который полностью свободен.
Овладение режимом пустоты требует тренировки в твердой нравственности, сосредоточении и мудрости. Без этой тренировки ум стремится остаться в режиме, который продолжает создавать истории и воззрения. И с точки зрения того режима, учение о пустоте звучит просто как ещё одна история или воззрение с новыми базовыми правилами. В терминах Вашего мировоззрения, оно, казалось бы, говорит, что мир в действительности не существует, или еще, что пустота является равностной самотождественной основой бытия, из которой мы вышли и в которую однажды вернёмся.
Эти толкования не только упускают значение пустоты, но также удерживают ум от вхождения в нужный режим. Если мир и люди в Вашей жизни на самом деле не существуют, то все действия и реагирования в этой истории представляются математикой нулей, и Вам остается недоумевать, к чему тогда вообще практиковать нравственность? Если, с другой стороны, Вы рассматриваете пустоту как основу бытия, в которую мы все вернёмся, то зачем тренировать ум в сосредоточении и распознавании, раз уж мы в любом случае туда попадём? И даже если нам нужна тренировка, чтобы вернуться в основу нашего бытия, то что же тогда удержит нас от выхода из неё вновь, и начала нового страдания? Итак, во всех этих сценариях сама идея тренировки ума кажется тщетной и бессмысленной. Сосредотачиваясь на вопросе, есть ли за опытом нечто, они запутывают ум в проблемах, которые удерживают его от вхождения в режим текущего момента.
Ну а истории и воззрения имеют определенную цель. Будда использовал их, уча людей, но он никогда не использовал слово "пустота", когда говорил в этих режимах. Он рассказывал истории жизни людей, чтобы показать, как страдание приходит в результате неумелых восприятий в основе их действий, и как свобода от страдания приходит в результате большей восприимчивости. И он описывал основные принципы, которые лежат в основе цикла рождений, чтобы показать, как действия, основанные на злых намерениях, приводят к боли в том цикле, а основанные на добрых ведут к удовольствию, тогда как поистине умелые действия могут вывести Вас за пределы этого цикла. Во всех этих случаях, учения эти имели цель заставить людей сосредоточиться на качестве восприятий и намерений в их умах в настоящем моменте – иными словами, ввести их в режим пустоты. Оказавшись там однажды, они могут использовать учение о пустоте по прямому назначению: чтобы ослабить все привязанности к воззрениям, историям и предположениям, оставляя ум свободным от алчности, гнева и заблуждения, и таким образом пустым, свободным от страдания и стресса. И когда Вы приходите непосредственно к этому, именно пустота – это то, что имеет значение.
сПХБ: с полей христианских баталийДля прочтения - выделить (highlight) текст Цитата
//...//
Тик Нат Хан - писатель и поэт, мастер дзен и общественный деятель. Он руководил миротворческой делегацией буддистов Вьетнама на переговорах во Франции после окончания войны во Вьетнаме. Впоследствии его выдвигали на получение Нобелевской премии мира. Тих Нат Хан автор множества книг.
Он возглавляет Духовный орден Тиеп Хиен и является наставником более 200 дзен буддистских общин.
http://nottwo.ucoz.ru/index/0-126
Цитата
Только Библия содержит чистую истину.
Библия-то, может, и содержит.
А вот произвольные трактовки ее весьма условного перевода .... :roll:
Иисус нас называл братьями;
и к Будде, несомненно, отнесся б добрее нашего.
"Природа Христа двойная: одна похожа на голову тела — в ней признаём мы Бога; другую можно сравнить с ногами — Он облекся в нее ради нашего спасения и стал Человеком той же природы, что и мы. "
/ЕВСЕВИЙ КЕСАРИЙСКИЙ. Церковная история в 10 книгах/
Многие серьезно относящиеся к делу спасения монахи проявляют большой интерес к буддизму.
Ведь главная особенность буддизма в том, что он менее всего теория и более всего практика.
Практика ОСОЗНАННОСТИ и ВНИМАТЕЛЬНОСТИ,
сходная с православным трезвением.
Иисус вовсе не требовал "партийной лояльности" и скептически отзывался об участи говорящих "Господи!Господи!" ;)
/называя таких недоброжелательных к внешним
"делающие беззаконие"(От Матфея 7:21-23)
и "делатели неправды”(От Луки 13:25-27)/
Идущие за Христом узким путем молитвенной осознанности и трезвения в отношении сокровищницы мирового духовного руководствуются словами ап. Павла: "Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною",
/Первое послание к Коринфянам святого апостола Павла./
и
«Все испытывайте, хорошего держитесь...» (1 Фес. 5:21).
А вот что о теме книги говорит в «Одиноких думах» Томас Мертон:
"Приняв реальность такой, как она есть, мы погрузимся в животворную Божию волю и премудрость, которая обступает нас со всех сторон. Сначала же убедимся, что мы ведаем, что творим. Здесь нам поможет только вера. Только она вразумит нас, чтобы мы искали волю Божию в повседневной жизни. Без веры мы не сделаем верного шага. Не став зрячими, мы не сможем стяжать благодатной решимости и мира. Если и самые просвещенные то и дело претыкаются и падают, то остающиеся в духовной тьме даже не понимают, что пали. Только неустанно обновляя веру, мы спасемся от закоснелости духа. Капитан, заведший судно в туман, напряженно вглядывается во тьму и ловит идущие от других судов звуки. Так и мы достигнем чаемой пристани, если будем настороже. Первое, что нужно в духовной жизни - это бодрствование и внимание. Надо внимать движениям духа, тайным чутьем откликаясь на едва различимые знаки, идущие из глубин души, согретой благодатью."
О несектантском, истинно православном отношении к мировому духовному ОПЫТУ говорил и о. Павел Флоренский в свой работе "Общечеловеческие корни идеализма".
http://www.magister.msk.ru/library/philos/...sk/floren01.htm
Подчеркиваю слово ОПЫТ. Именно опыт, а не понятийный аппарат, на котором он основан.
Дело не в том, как буддизм понимает понятие "душа" и "личность", а в во внимательном к ней отношении.
Именно практика ВНИМАТЕЛЬНОСТИ и ведет в итоге к разотождествлению с поверхностным слоем тварной личности и к подлинной жизни духа и через Дух.
А если кто-то опасается, что называвшему нас братьями Иисусу не следует признать брата и в Будде, то таким в утешение можно напомнить:
"Звезды не боятся, что их примут за светляков."
/Рабиндранат Тагор/
"Глубина любой великой религии ближе к глубине другой великой религии, чем к собственной поверхности. Различие языков и образов религиозного опыта не может быть устранено, оно неотделимо от различия культур, от многоцветности мира. Диалог не стирает этого многоцветия.
Но он ведет в глубину, где все различия смотрятся как преломления единого луча внутреннего света, озарившего мир в древности и давшего силу становлению культурных миров, тяготеющих к глобальности и оставшихся субглобальными только из-за древней непреодолимости океанов и пустынь.
Сегодня надо продолжить начатое и заново увидеть мир как духовное целое. Увидев, мы его создадим."
/Г.С. Померанц, чье столетие мы ныне отмечаем/
А "смешение" от слова "смешить" и "смешно".
Сколько ни повторяйте слово "смешение", о смешении никто и не говорит.
Кстати говоря: Св. Силуан писал:
"Тот, кто не любит своих врагов, в том числе врагов Церкви, – не христианин".
***
Архимандрит Софроний: "всякий страх чужого нам, христианам, не к лицу"
«мы стоим перед необходимостью "раскрыть" себя для "всего" и всех, чтобы самим стать христианами». /архим.Софроний/
Церковь наша - кафолическая, вселенская. Печально было бы скатиться по примеру иудаизма в национальную и конфессиональную ограниченность.
Ведь чем завоевывают сердца наиболее популярные ныне вероучения и религиозные движения? Своим отказом от исключительности ЕВУ (единственно верное учение).
Именно поэтому (наряду с ролью личности) так много было обратившихся к русскому православию англичан у митрополита Антония Блюма и американцев у протоерея Александра Шмемана.
Я не за размытость и всетерпимость. Не за механический синкретизм.
Просто имхо есть огромная разница между утверждением, укорененностью в своей вере, - и обличением ошибок вер чужих.
Чисто даже эстетически, человечески, нравственно - чем глубже мы постигаем благодатность приобщенности своей вере, тем терпимее, с большим пониманием пытаться отыскать жемчужиные зерна Духа, веющего где хочет, в том, что мы прежде со школярским высокомерием считали навозом.
Противоположная позиция, позиция ЕВУ, чревата многими духовными опасностями и ставит нашу веру, на радость католицизму, в один ряд со всякими сектами, именно и отличающимися утверждением себя как ЕВУ.
----------------------
В анотации к архиву аудиозаписей лекций православного портала ПРЕДАНИЕ архимандрита Софрония (Сахарова),
без которого нам может и не было бы известно о св. старце Силуане Афонском говорится:
-----------------------
Архимандрит Софроний (Сахаров)
В простых словах архимандрит Софроний рассказывает о своей жизни в Боге так, чтобы сделать это понятным даже тем людям, которые считают себя неверующими.
Движимое огнем «любви Христовой», которая «есть любовь, объемлющая весь мир» и каждого человека, его свободное слово о Боге не знает каких бы то ни было ограничений религиозного, философского или политического порядка, поскольку, как он сам пишет, «всякое ограничение, всякое самозамыкание, всякий страх чужого нам, христианам, не к лицу». Эта беспредельность любви его «к каждому человеку как неповторимой вечной ценности» наполняет всякое его слово, к кому бы оно ни было обращено.
Своим живым примером архимандрит Софроний показывает, как «мы стоим перед необходимостью "раскрыть" себя для "всего" и всех, чтобы самим стать христианами».
Тут Тит Нат Хан (имхо, сознательно и из деликатности, чтобы не усложнять понимание) вульгаризирует буддизм.
"Дуккха", традиционно переводимое как "страдание", является, скорее, прежде всего осознавание неудовлетворительности "человеческой ситуации". Человек, вопреки очевидности, смутно осознает необходимость своего бессмертия в каком-то высшем смысле. Смерть для него внутренне неприемлема. Так что же делать?
"Страдание" в буддизме - в кажущейся невозможности найти в этом непрестанно меняющемся мире опору. Нечто неизменное, неразрушимое; приобщиться к источнику вечного существования.
Поэтому в заключение своей первой проповеди Будда говорит:
"Эта Благородная Истина о прекращении страдания должна быть понята. Благородная Истина о прекращении страдания была мною понята. И благодаря этим истинам, о существовании которых раньше я не подозревал, я обрел Внутреннее Видение и Знание, узнал Мудрость и Свет.
Такова Благородная Истина о Пути, ведущем к прекращению страдания. Так, о бхикшу, благодаря этим истинам, о существовании которых раньше я не подозревал, я обрел Внутреннее Видение и Знание, узнал Мудрость и Свет.
Эта Благородная Истина о Пути, ведущем к прекращению страдания, должна быть проверена на практике. И она была проверена мною, и благодаря ей я обрел Внутреннее Видение и Знание, познал Мудрость и Свет."
***
Понимание, о котором говорят и Будда и Иисус ("Я есть Истина. И Жизнь") не являются ни умозрением, ни верованием. Оно в корне отлично от любой самой доказательной научной теории.
Это НЕПОСРЕДСТВЕННОЕ ПЕРЕЖИВАНИИ ИСТИНЫ. В котором есть вся полнота Жизни, и жизни вечной.
В этом истинном вИдении полнота Знания и Любовь совпадают.
Неверное (угадывающее; основанное на привычных смыслах слова, а не на опыте) понимание любви в христианстве рождает много путаницы.
Как истинная медитация есть молитва, а истинная молитва есть медитация;
точно также буддистская медитация начинается со стремления ко всеобъемлющей любви,
а кончает ее обретением.
Любовь (в смысле "Бог есть Любовь") есть вступление в Царствие Небесное, которое есть полнота этой божественной Любви.
Любовь есть состояние бытия. Это такая полнота любви, которую смешно даже сравнивать с частичной и неполной любовью к кому-то или чему-то.
Пока мы не познали Бога, мы не можем воскликнуть с апостолом "Бог есть Любовь".
А теперь наконец-то от меня многогрешной - к тексту самой книги.РОЖДЕНИЕ ПОНИМАНИЯ
Почему вы должны полюбить своего врага? Как вы можете полюбить своего врага?
В буддийском учении все это объясняется очень ясно. Буддизм учит, что основой любви является понимание. Если вы осознанны, вы понимаете, что другой человек страдает. Вы видите его страдание, и оказывается, что вы не хотите, чтобы он и дальше страдал. Вы знаете, от чего можно воздержаться, чтобы прекратить его страдание, и что можно сделать, чтобы принести ему облегчение.
Когда вы начинаете видеть страдание другого человека, в вас возникает сострадание, вы уже больше не считаете этого человека своим врагом. Вы можете полюбить своего врага. В тот момент, когда вы понимаете, что ваш так называемый враг страдает, и вы хотите прекратить его страдание, он прекращает быть вашим врагом.
Когда мы кого-то ненавидим, мы рассержены на него, потому что не понимаем его ситуацию. Практикуя внимательное наблюдение, мы осознаем, что, если бы мы росли так же, как он, в таких же, как он, условиях и жили в его окружении, мы были бы точно такими же. Такой вид понимания устраняет ваш гнев, устраняет различия, и оказывается, что этот человек больше не является вашим врагом. Теперь вы можете его полюбить. Вы не можете любить, пока он остается вашим врагом. Вы можете полюбить вашего врага, лишь перестав воспринимать его таковым, и единственный способ сделать это — практика внимательного наблюдения. Этот человек достаточно заставил вас страдать в прошлом. Практика заключается в том, чтобы спросить себя почему.
Если вы несчастливы, ваше несчастье распространяется на все вокруг. Вы будете меньше страдать, если научитесь искусству понимания и терпимости. Вы замечательно чувствуете себя, когда смотрите на живые существа глазами сострадания. Вы ничего не меняете. Ваша практика заключается лишь в том, что вы смотрите на мир глазами сострадания, и вдруг оказывается, что вы намного меньше страдаете. Что такое глаза сострадания? Глаза нужны, чтобы смотреть и понимать. Сердце нужно, чтобы любить. «Глаза сострадания» означают глаза, которые смотрят и понимают. Если есть понимание, очень естественно возникает сострадание. «Глаза сострадания» означают глаза, глядящие вглубь, — глаза понимания.
РОЖДЕНИЕ ЛЮБВИ
В буддизме мы учимся тому, что основой любви является понимание. Если нет понимания, как бы вы ни старались, вы не можете любить. Если вы говорите: «Я должен пытаться полюбить его», в этом нет смысла. Вы должны понять его, и тогда вы его полюбите. Важнейшее, что я понял из учения Будды, — не может быть любви без понимания. Если муж и жена не понимают друг друга, они не могут любить друг друга. Если отец и сын не понимают друг друга, они заставят друг друга страдать. Таким образом, понимание — это ключ, который открывает двери любви.
Понимание — это процесс внимательного наблюдения. Медитация означает внимательное наблюдение вещей, тесное соприкосновение с ними. Волна должна понять, что вокруг нее — другие волны. Каждая волна страдает по-своему. Вы не единственный человек, который страдает. Страдают ваши братья и сестры. В тот момент, когда вы увидите, что они страдают, вы прекратите их обвинять и положите конец своему страданию. Если вы страдаете и считаете, что ваше страдание создают другие люди, вам нужно оглянуться назад. Практически, все ваше страдание происходит от недостатка понимания себя и других.
Я не думаю, что сострадание и любящая доброта практикуются в буддизме лишь ради собственного спасения. Истина, которой учил Будда, заключается в том, что существует страдание. Если вы тесно соприкасаетесь со страданием в себе и других, в вас возникает понимание. Когда возникает понимание, возникают также любовь и приятие, которые приводят к концу страдания.
Вы можете считать, что страдаете больше других или что вы единственный человек, который страдает. Но это не так. Если вы осознаете, что вокруг вас страдание, это поможет вам меньше страдать. Перестаньте цепляться за себя и посмотрите вокруг. Такую возможность нам дает Рождество. Конечно, во мне есть страдание, но оно есть также и в вас. Страдание — во всем мире.
Примерно две тысячи лет назад родился человек. Он осознал страдание в себе и в обществе и не бежал от страдания. Вместо этого он глубоко изучил природу страдания и его причины. Так как у него была смелость, чтобы заявить об этом, он стал Учителем многих поколений. Лучшим способом отметить Рождество может стать практика осознанной ходьбы, осознанного сидения и осознанного наблюдения вещей, чтобы обнаружить, что страдание по-прежнему здесь, в каждом из нас и во всем мире. Одно только осознавание страдания избавляет наши сердца от страдания, которое тяготило нас в течение стольких месяцев и дней. В соответствии с учением Будды, вы, если тесно соприкасаетесь со страданием, осознаете природу страдания и вам откроется путь к счастью.
В буддизме нирвана описывается как покой, устойчивость и свобода. Практика заключается в том, чтобы осознать, что покой, устойчивость и свобода доступны нам прямо здесь и сейчас, двадцать четыре часа в сутки. Нам нужно лишь знать, как прикоснуться к ним, и у нас есть такое намерение и стремление. Это подобно тому, как вода всегда доступна волне. Только от волны зависит, прикасаться ли ей к воде и осознавать ли, что она всегда здесь.

ДВА
ПО ДОРОГЕ ДОМОЙ
Дорогие друзья, сегодня двадцать восьмое декабря 1995 года, мы с вами находимся в Аппер- Хэмлет.
Рождество и Новый год — это возможность для нас вернуться домой. В Азии считается, что лунный Новый год — это время вернуться домой, к своим корням. Если вы китаец или вьетнамец, в этот день вы возвращаетесь домой к своей семье. Для всей семьи это возможность увидеть друг друга после разлуки. В течение того времени, которое члены семьи проводят вместе, они практикуют установление связи друг с другом и со своими предками. Вернуться домой и соединиться со своими предками — вот чего каждый хочет в Новый год.
НАШ ИСТИННЫЙ ДОМ
Если вы практикуете «колокол осознавания», вы вдыхаете, внимательно слушаете звук колокола и говорите себе: «Слушай, слушай». Затем вы выдыхаете и говорите себе: «Этот удивительный звук возвращает меня в мой истинный дом». Наш истинный дом — место, куда мы все хотим вернуться. Некоторые из нас чувствуют, что у нас нет дома.
Каков смысл «истинного дома»? Во время последней беседы о Дхарме мы с вами говорили о волне. Есть ли у волны дом? Если волна заглянет вглубь себя, она осознает присутствие других волн. Если мы осознанны, полностью проживая каждый момент нашей повседневной жизни, мы можем понять, что все и вся вокруг нас — это наш дом. Разве не является нашим домом воздух, которым мы дышим, небо, реки, горы, окружающие нас люди, деревья, животные? Заглянув вглубь себя, волна поймет, что состоит из других волн, и перестанет чувствовать себя оторванной от всего, что ее окружает. Она сможет понять, что другие волны — это тоже ее дом. Когда вы практикуете медитацию во время ходьбы, идите так, чтобы вы осознавали свой дом здесь и сейчас. Воспринимайте как свой дом деревья, воздух, небо, землю, по которой идете. Это то, что вы можете сделать лишь здесь и сейчас.
Иногда мы испытываем чувство отчуждения. Мы чувствуем себя одинокими и словно отрезанными от всего, что нас окружает. Мы скитались и упорно искали, но так и не смогли найти наш истинный дом. Но у всех нас есть дом, и это — наша практика, практика возвращения домой.
Это удивительно. В моей стране муж обращается к жене, называя ее «мой дом». Жена обращается к мужу, называя его «мой дом». Разговаривая с кем-то, она может сказать: «Мой дом сказал то-то» или «Моего дома сейчас нет». За этим должно стоять какое-то чувство.
Когда мы говорим: «Дом, мой милый дом», где он находится? Если мы практикуем внимательное наблюдение, мы осознаем, что наш дом — повсюду. Мы должны уметь воспринимать деревья и небо как свой дом. Эта практика может показаться вам сложной, но на самом деле это легко. Все, что вам нужно, — это прекратить скитаться в поисках дома. «Слушай, слушай. Этот удивительный звук возвращает меня в мой истинный дом». Голос Будды, звук колокола, солнечный свет — все возвращает нас в наш истинный дом. Однажды вернувшись в свой истинный дом, вы ощутите заслуженные вами покой и радость.
Если вы христианин, вы ощущаете, что ваш дом — это Иисус Христос. Вам должно быть очень удобно думать об Иисусе как о доме. Если вы буддист, очень хорошо, если вы будете думать о Будде как о доме. Ваш дом доступен вам здесь и сейчас. Здесь с вами Христос, здесь с вами Будда. Практика заключается в том, чтобы прикоснуться к ним, прикоснуться к вашему дому. Вы называете Христа «живым Христом», так как не можете поверить, что Христос — это Тот, Кто когда-то жил в прошлом и Кого больше нет. Он вездесущ. Ваша практика заключается в том, чтобы прикоснуться к Нему; Он — ваш дом. Если вы буддист, вы практикуете во многом очень похоже. Вы призываете имя Будды, используя это как один из способов прикоснуться к нему, потому что вы знаете, что он — ваш дом. Живой Христос, живой Будда — это ваш дом.
Но живой Христос — это не только представление или идея. Он должен быть для вас чем-то реальным. Это же верно и для живого Будды. Как вы можете осознать присутствие живого Христа или живого Будды? Это ваша практика. Может быть, когда вы слышите звук колокола, вы способны осознать его, прикоснуться к вашему истинному дому. Может быть, вы осознаете свой дом благодаря осознанной ходьбе с сосредоточением.
Что является домом для волны? Домом для волны являются другие волны, и домом для волны является вода. Если волна способна очень тесно соприкасаться с собой и другими волнами, она осознает, что состоит из воды. Осознав, что она является водой, она преодолеет все различия, печали и страхи. Ваш дом доступен вам здесь и сейчас. Ваш дом — это Иисус, или Бог. Ваш дом — это Будда, или состояние Будды.
Тик Нат Хан: "Иисус и Будда как братья", продолжение
ЛИЧНОСТЬ? ИЛИ БОЛЬШЕ, ЧЕМ ЛИЧНОСТЬ?
На прошлой неделе мы говорили с вами о нирване как о реальности не-рождения и не-смерти.
Нирвана — это наша истинная сущность, так же, как вода — истинная сущность волны. Мы практикуем, чтобы осознать, что наша сущность — это нирвана. Однажды осознав это, мы преодолеем страх рождения и смерти, бытия и небытия. Бог — это понятие, имеющее тот же смысл. Бог — это источник бытия или, как вместе с Паулем Тиллихом считают многие теологи, «Бог — это основа бытия».
На прошлой неделе мы говорили с вами, что представления о бытии и небытии не могут быть применимы к Богу или нирване. Так же к Абсолюту не могут быть применимы представления о начале и конце. Вот почему к Богу или нирване не могут быть применимы представления о личности и не-личности. Поэтому, если мы проводим время в спорах, является Бог личностью или нет, мы тратим свое время впустую. Это препятствует буддийской практике, и, как очень точно заметил об этом Пауль Тиллих, «Бог — это не личность, но и не меньше, чем личность». Это хороший способ дать людям совет не тратить слишком много времени на спекуляции на эту тему.
Мы — люди, но мы больше, чем просто люди. Являетесь ли вы лишь личностью? Или в то же время вы являетесь камнем и деревом? Вам нужно лишь заглянуть вглубь, чтобы обнаружить, что вы являетесь человеком и в то же время вы являетесь камнем и деревом. В буддийских кругах считается, что в предыдущих жизнях люди были человеческими существами, животными, растениями и минералами. С научной точки зрения это так. Если мы внимательно посмотрим на эволюцию нашего вида, то увидим, что мы были камнем, деревом и животным. Человечество — очень молодой вид. Мы много лет развивались, прежде чем стать теми, кто мы есть. Научно доказано, что мы были камнем, облаком, деревом, кроликом, ланью, розой и одноклеточным существом.
Если вы продолжите внимательно наблюдать, вы увидите, что в настоящий момент вы продолжаете быть розой, кроликом, деревом и камнем. Это — истина о взаимопроникновении. Вы состоите из совокупностей «не вас». Вы можете прикоснуться в себе к облаку. Вы можете прикоснуться в себе к солнечному свету. Вы можете прикоснуться в себе к деревьям и земле. Вы знаете, что вас бы не было здесь, если бы у вас не было этих совокупностей. Не только в предыдущих жизнях вы были деревом, вы являетесь деревом, сидя здесь и сейчас. Вот почему я говорю, что деревья — это ваш дом. Осознайте ваш дом, ваш милый дом.
ВЗРАЩИВАНИЕ НАШЕГО ДОМА, ВЗРАЩИВАНИЕ БОЖЕСТВЕННОГО
В Восточной Азии мы говорим о человеческом теле как о мини-вселенной. Вселенная — это наш дом, и мы можем прикоснуться к нему, осознавая наше тело. Медитировать означает находиться в покое: спокойно сидеть, спокойно стоять, спокойно идти. Медитация означает внимательное наблюдение, тесное соприкосновение, чтобы мы могли осознать, что мы уже дома. Наш дом доступен нам здесь и сейчас.
Иисус Христос практиковал медитацию. Крестив Иисуса, Иоанн сделал возможным, чтобы Святой Дух родился, или проявился в Иисусе как человеческом существе. Тогда Иисус отправился к горе, чтобы провести сорок дней в ретрите. Он практиковал медитацию и усилил присутствие Святого Духа, чтобы осуществить полное преображение. Хотя не осталось записей, в какой позе Он практиковал, я уверен, что Он выполнял сидячую медитацию и медитацию во время ходьбы и что Он практиковал также осознанное созерцание, глубокое прикосновение и взращивание в себе энергии Святого Духа. Может быть, Он сидел под деревом Боддхи, подобно Будде.
Иисус, воплощая в себе энергию Святого Духа, мог приносить людям радость, счастье и исцеление. В нас тоже есть семя Святого Духа. В буддийских кругах мы говорим о состоянии буддовости. Мы говорим об осознавании. Осознавание — это энергия, которая помогает нам находиться в покое; сохранять присутствие для осознанного созерцания и глубокого прикосновения, чтобы мы начали понимать и осознавать, что мы — дома.
Обычно нам показывают образ Иисуса, распятого на кресте. Для меня это очень болезненный образ. Он не несет в себе радости или покоя, и это несправедливо по отношению к Иисусу. Я надеюсь, что наши с вами друзья-христиане тоже станут изображать Христа различными способами, например сидящим в позе лотоса или выполняющим медитацию во время ходьбы. Это бы позволило нам ощутить покой и радость, входящие в наши сердца, когда мы созерцаем Иисуса. Таково мое предложение.
ПРИНЯТИЕ ПРИБЕЖИЩА НА ОСТРОВЕ «Я»
В буддийской традиции мы вместо крещения практикуем принятие прибежища. В присутствии учителя, а также Сангхи, или духовного сообщества, вы складываете вместе ладони и произносите: «Я принимаю прибежище в Будде. Я принимаю прибежище в Дхарме. Я принимаю прибежище в Сангхе». Это — тоже практика возвращения домой. Ваш дом — это Будда, Дхарма и Сангха, и они доступны вам прямо сейчас. Вам не нужно отправляться в Индию, чтобы практиковать три прибежища. Вы можете практиковать принятие прибежища прямо здесь. Ваша практика покажет, является ли ваше чувство, что вы дома, глубоким.
Когда Будде было восемьдесят лет и он знал, что скоро умрет, он сказал своим ученикам, что они должны принять прибежище на острове «я» (аттадипа). Ибо, если они вернутся к себе и будут внимательно наблюдать, они смогут прикоснуться в себе к Будде, Дхарме и Сангхе. Это продолжает оставаться для нас очень важной практикой. Всякий раз, когда вы чувствуете себя обессиленными, брошенными, оторванными от жизни или от мира, всякий раз, когда вы испы-тываете отчаяние, гнев или беспокойство, вы должны знать, как практиковать возвращение домой. Осознанное дыхание — это средство, которое вы используете, чтобы вернуться в ваш истинный дом, где вы встречаете Будду, Дхарму и Сангху. Осознанное дыхание возвращает вас домой — оно порождает в вас энергию осознавания. Осознавание — это сущность Будды.
Сангха, сообщество, — это удивительный дом. Каждый раз, когда вы возвращаетесь в Сангху, вы чувствуете, что вам становится легче дышать, вы можете внимательнее ходить, полнее наслаждаться небом, белыми облаками и кипарисом во дворе. Почему? Потому что члены Сангхи изо дня в день практикуют возвращение домой с помощью осознанной ходьбы, дыхания, приготовления пищи и занятия повседневными делами.
Это удивительно. Вы были в Плам-Виллидж и получали наставления, как дышать, ходить, улыбаться и принимать прибежище; вы приехали со всем этим домой и практиковали. Но всякий раз, когда вы возвращаетесь в Плам-Виллидж, вы замечаете, что вам легче практиковать в Сангхе, чем когда вы находитесь дома одни. Есть вещи, которые нелегко делать одному. Оказывается, что они получаются намного легче в окружении членов Сангхи. Вам не нужно прилагать для этого много усилий, и вы получаете от этого большое удовольствие. Если у вас был такой опыт, попытайтесь создать Сангху в месте, где вы живете. Сангха — это наше прибежище.
Принятие прибежище в Сангхе — это не вопрос веры или доверия; это — вопрос практики. Поговорите о необходимости Сангхи с вашим ребенком, партнером и друзьями. Если у вас есть Сангха, вы в безопасности. Вы можете укрепить ваш дом и защитить себя. Вы можете все время расширять свой дом, включая в него облака, деревья и дорогу, идя по которой вы занимаетесь медитацией. Как вы уже знаете, все является нашим домом, все является нашей Сангхой.
Вы можете считать, что, если человек не верит в практику, он не может быть частью вашей Сангхи. Но, если его окружают три, четыре или пять человек, практикующих осознанное дыхание, ходьбу, сидение и улыбку, однажды этот человек может понять, что он больше, чем человек. Даже если вы не говорите с ним о практике, он поймет, что в вас есть что-то, что помогает вам оставаться полным сил, спокойным и счастливым. Внутри у вас есть Сангха, Дхарма и Будда. После этого вы можете пригласить его в вашу Сангху. Принятие прибежища в Сангхе очень важно. Не проходит и дня, чтобы я несколько раз не практиковал принятие прибежища.
ДОРОГОЙ, МОЙ ДОМ — ЭТО ТЫ
Я не теряю себя, потому что практикую возвращение домой с помощью осознанной ходьбы, сидения и занятия повседневными делами. Неизменный президент Плам-Виллидж Тинх Тхай несколько лет назад написал песню, называвшуюся «Я всегда со мной». Она начиналась словами: «Я жил в себе долгое время. Я никогда не терял себя. Я всегда был с самим собой. Я никогда не терял себя».
Это очень важная практика. Живите вашей повседневной жизнью так, чтобы никогда не терять себя. Когда вас уносят беспокойство, страхи, стремления, гнев и желания, вы бежите от самого себя и теряете себя. Практика заключается в том, чтобы всегда возвращаться к себе. У вас есть замечательный транспорт. И не нужно никакого бензина. Осознанное дыхание и осознанная ходьба — прекрасные способы вернуться к себе.
Когда я встречаюсь с самим собой, во мне открывается огромное пространство. Если вы присутствуете с собой, если вы внимательны к себе, в вас есть пространство, достаточное, чтобы по нему плыли облака.
В песне Тинх Тхая дальше идут такие слова: «У меня по-прежнему есть мое будущее. У меня по-прежнему есть мое прошлое. Вот почему я испытываю сегодня такую легкость и счастье». Где ваше будущее? Где ваше прошлое? Вы можете обнаружить ваше будущее и прошлое, лишь вернувшись к самому себе. Конечно, в вас присутствуют ваши предки. Когда вы возвращаетесь к самому себе, вы прикасаетесь к вашим предкам. В вас живы ваши прадедушка и прабабушка, ваши отец и мать. Ваши предки никогда не умирали. Они по-прежнему в вас. Все, что вам нужно, — это практиковать осо¬знанное дыхание, чтобы подарить им улыбку и прикоснуться к ним.
В прошлых жизнях вы были деревом, камнем, облаком, кроликом и ланью. Все это по-прежнему в вас, и вы можете к ним прикоснуться. Они тоже являются вашим домом. Вернувшись и прикоснувшись к этим совокупностям, вы увидите, каким огромным является ваше Дхарма-тело и каким огромным является ваш дом. С вами присутствуют ваши братья и сестры, дети и их дети, ваши ученики и их ученики. Они не только вокруг; они внутри вас.
Представьте лимонное дерево весной. На нем много прекрасных белых цветов. Вы не видите на дереве лимонов, но вы знаете, что лимоны уже есть. Лимоны есть, потому что есть цветы лимона. Даже если вы еще молоды, вы можете прикоснуться в себе к вашим детям и внукам. Ваши дети и внуки — это тоже ваш дом.
Вы должны уметь посмотреть на кипарис, вдохнуть, выдохнуть, улыбнуться и сказать: «Дорогой, мой дом — это ты». Плотно станьте на землю, по которой идете: «Дорогая, мой дом — это ты». Земля может быть матерью, и она может быть сестрой. Почему вы должны куда-то бежать, чтобы искать свой дом? Ваш дом — здесь и сейчас. Осознайте это. Всё и вся являются частью вашего истинного дома. У вас есть огромное пространство. Вы не изолированы. Вы — это мы, и вы можете принять нас в качестве вашего дома. Мы — это кипарис, лань, кролик и т. д.
Каждому из нас нужен дом. Мир нуждается в доме. Многие молодые люди не имеют собственного дома. У них может быть дом, в котором они живут, но у них нет дома в их сердце. Поэтому самая важная практика в наше время — дать дом каждому человеку. Быть домом для них. Каждый из нас должен быть домом для других. Когда мы смотрим на кого-то или на что-то, будь то человек, дерево или что-то еще, мы смотрим так, чтобы прикасаться к этому как к части нашего дома. «Здесь Чистая Земля. Чистая Земля — здесь». Это начало песни, которую мы любим петь в Плам-Виллидж. Чистая Земля — это наш истинный дом.
ДОМА, В ДХАРМА-ТЕЛЕ
Вам очень повезло, что вашим домом является Иисус Христос. Ибо Он — это реальность. Одно из условий, которое помогает вам осознать и узнать Его в качестве вашего дома, — это то, что Он был человеческим существом. Что, если бы Он был лишь идеей, представлением о Боге? Бог становится реальным, принимая форму человеческого существа: Бога Сына, Иисуса Христа.
Вам повезло также, что дхармакайя, или тело Дхармы, в буддизме очень конкретным образом воплощается благодаря присутствию человеческого существа, Будды Шакьямуни. Вам намного легче прикоснуться к Высшему, Абсолюту, если вы можете прикоснуться к человеческому существу. Вот почему мы склонны думать о Боге как о человеческом существе, имеющем тело. О Боге как личности.
Иногда буддисты тоже визуализируют дхармакайю, или тело Абсолюта, в виде человеческого существа. Есть Будда Шакьямуни, человеческое существо, которое воплощает в себе Дхарму. Буддизм учит тому, что у вас есть много тел, включая физическое тело и Дхарма-тело. Вы заключаете в себе тело Дхармы и можете прикоснуться к нему. Также у вас есть тело Будды, к которому вы можете прикоснуться в любое время.
Выражение Дхарма-тело использовалось уже во времена Будды. Когда монах Вайкхали заболел, Будда пошел навестить его в дом гончара. Вайкхали очень любил Будду и восхищался им. В начале его монашеской практики он проводил по многу часов, сидя подле Будды, созерцая его физическое тело. Постепенно Вайкхали пытался уйти от физического тела Будды, чтобы прикоснуться к его Дхарма-телу. Он умирал, и Будда спросил его: «Вайкхали, как ты себя чувствуешь?» Вайкхали сказал: «Господин, я ужасно страдаю. Боль становится все сильнее». И Будда сказал: «Вайкхали, в согласии ли ты с самим собой? Не жалеешь ли ты о чем-нибудь?» Вайкхали сказал: «Нет, господин. Что касается моей практики, я ни о чем не жалею. Я в согласии с самим собой. Единственное, о чем я немного жалею, — это что из-за болезни больше не смогу посещать тебя на горе Гридхакута». Будда сказал: «Не беспокойся, Вайкхали, это твое физическое тело — не самое важное. Если ты прикоснулся к Дхарме, если ты каждую минуту живешь в соответствии с Дхармой, с тобой всегда будет мое Дхарма-тело».
Дхарма-тело — это тело учения. Вы можете сами обнаружить ваше Дхарма-тело. Учитель, брат или сестра тоже могут помочь вам обнаружить ваше Дхарма-тело. Ваша практика — это процесс обнаружения вами Дхарма-тела. Чем теснее вы соприкасаетесь с Дхарма-телом, тем счастливее и спокойнее вы будете.
Дхарма-тело не было вам кем-то дано. Оно всегда глубоко в вас, вопрос — лишь в его обнаружении. Практикуя медитацию во время ходьбы, вы можете избавиться от гнева и печали. Вы можете внимательнее взглянуть на реальность вещей и избавиться от всех ваших иллюзий, стремлений и желаний. Это означает, что внутри у вас есть Дхарма-тело. Вы будете меньше страдать, если будете знать, как использовать ваше Дхарма-тело. Вы будете свободнее, спокойнее и счастливее. Будда и Сангха могут помочь вам тесно соприкоснуться с Дхарма-телом внутри вас. Поскольку Дхарма-тело — глубоко внутри вас, у вас также есть тело Будды. У вас есть потенциал Будды. Вы заключаете в себе физическое тело, Дхарма-тело и тело Будды.
ПО ТУ СТОРОНУ ТЕЛА БОГА
Ученые любят говорить на языке математики. Среди нас тоже есть много хороших математиков. Те из нас, кто, воспринимая реальность, говорит о ней на языке математики, считают, что не существует другого, столь же хорошо описывающего реальность языка, как математика. Когда математик восхищается реальностью на языке математики, он склонен считать Бога лучшим из математиков. Иначе как бы все могло быть устроено таким образом? Если Бог не математик, как Он мог создать вещи столь совершенными?
Используя краски и кисти, чтобы создать на полотне удивительные образы, художник склонен считать Бога лучшим из художников. Посмотрите вокруг себя. Нет ничего прекраснее того, что вы видите, — утренней зари, удивительного заката, океана, звезд, листьев, деревьев и облаков, — все это так прекрасно. Если Бог не является лучшим из художников, как он мог создать такой мир? У художников есть все основания считать Бога лучшим из художников.
Давайте взглянем на рыбу, счастливо плавающую в воде. Она склонна думать о Боге как лучшем из пловцов. Для человеческих существ очень естественно воспринимать Бога как человеческое существо. Ведь говорится, что Бог создал человека по собственному образу и подобию. Но может быть, что и человечество создало Бога по собственному образу и подобию. Верны оба утверждения. Проводить время в спорах, является Бог человеком или нет, — значит тратить свое время впустую. Вы человек, но вы больше, чем человек. Это может быть применимо также ко Вселенной, Духу И Богу.
ТЕЛО ВЕРЫ
В буддизме вера считается источником энергии. Если у вас есть вера и энергия веры, вы полны сил. Но вера во что? Вот в чем вопрос. Когда вы что-то видите или слышите, вы можете быть уверены, что это что-то настоящее, хорошее и прекрасное. У вас появляется вера в это. Но помните, что предмет вашей веры может исчезнуть. Вы можете утратить веру спустя несколько часов или дней, поскольку то, что вы видели или слышали, может оказаться неправильным. Если вы привносите в вашу практику веру, вы обнаруживаете, что это не работает. Тогда вы теряете вашу веру. Если вы привносите в вашу практику веру, вы можете обнаружить, что это работает, но позднее, когда вы пытаетесь повторить то же самое, оказывается, что это не работает, и вы снова теряете веру. Почему? Ответ: вера — это нечто живое. Это что-то, что должно расти. Если ваша вера — лишь представление, она не является чем-то живым. Если у вас есть идея и вы цепляетесь за нее как за объект вашей веры, вы рискуете в дальнейшем утратить вашу веру.
Вера нуждается в знании и понимании. Представьте, что вы видите, как кто-то готовит тофу. Вы думаете, что не упустили ни единой детали, и поэтому у вас есть вера в то, что вы можете сами приготовить тофу. Вы собираете все ингредиенты и пытаетесь приготовить тофу, но это не работает. Вы не можете приготовить тофу. И вы возвращаетесь к тому человеку и просите снова вас научить. Теперь вы готовите тофу в его присутствии, чтобы убедиться, что вы все делаете правильно. Успешно справившись, вы верите, что теперь можете сами приготовить тофу. Вы говорите себе, что никто не сможет отнять у вас веру в то, что вы можете приготовить тофу. Вы можете считать, что ваш способ приготовления тофу — единственный или лучший. Но спустя год или два вы можете встретить человека, совершенно по-другому готовящего тофу, у которого это получается намного лучше. Вы учитесь и совершенствуете ваше искусство приготовления тофу. Ваша вера в приготовление тофу — это нечто живое. Она зависит от глубины вашего знания и понимания.
В буддийских кругах говорится о том, что следует освободиться от знания. Если вы что-то знаете, вы привязываетесь к этому знанию. Вы не готовы оставить его, и это становится препятствием на пути практики. В буддизме знание может рассматриваться как препятствие. Многие люди пытаются накопить знание, и однажды они могут понять, что знание, которое у них есть, стало препятствием для понимания. Санскритское слово, которое обозначает «знание как препятствие» — джнеяварана.
Знать и понимать — это две разные вещи. Когда вы поднимаетесь по лестнице, вы, пока не оставите низшей ступеньки, не сможете подняться на высшую. Знание — это нечто в том же роде. Если вы не готовы оставить ваше знание, вы не можете обрести более глубокое знание. Это подтверждает история науки. Вы обнаруживаете нечто новое, что помогает вам лучше понять. Но вы понимаете, что однажды должны будете оставить и это, чтобы обнаружить нечто еще более глубокое и высокое. Буддийское учение о том, что следует отказаться от знания, является очень важным.
Процесс изучения и понимания нуждается в вере. По мере того как вы избавляетесь от ваших представлений и понимания, растет ваша вера. Вы отказались от того вида буддизма, который изучали, когда вам было двадцать лет. Представление о Будде, которое у вас было, когда вам было пятнадцать лет, значительно отличается от того понимания Будды, которое у вас есть сейчас. Ваше понимание Будды стало глубже и ближе к реальности. Но вы знаете: для того чтобы ваше понимание Будды стало глубже, вам необходимо отказаться от прежних представлений.
Ваша вера, как функция вашего понимания, также изменяется. Вера — это нечто живое, и пищей для нее является понимание. Это очень важно, и мы должны это помнить. Если мы привязываемся к представлению или считаем, что данное представление является высшей истиной, мы заблуждаемся. Вы также заблуждаетесь, если считаете, что ваше знание — вершина человеческого знания. У вас не должно быть такого вида веры.
Поэтому вы должны быть готовы отказаться от вашего представления о Боге, вашего понимания Иисуса, вашего представления о Будде и вашего понимания Будды. Вы знаете, что, когда вы поднимаетесь по лестнице, вы должны оставить низшую ступень, чтобы подняться на высшую. Хотя вы оставляете ее, вы знаете, что она вам послужила. Она оказалась полезной в процессе изучения и практики.
Поскольку в вашей духовной жизни вам необходимо расти, вы не можете позволить себе привязываться к идее. Представьте, что вы в опасности или у вас возникли трудности, и вы не знаете, что делать. Вы опускаетесь на колени и молитесь Богу или Авалокитешваре, бодхисаттве сострадательного слушания. Ситуация изменяется к лучшему, и вы верите в силу молитвы. Но может случиться, что в следующий раз, когда у вас возникают те же проблемы, вы опускаетесь на колени и молитесь, но это не работает. Тогда вы можете утратить вашу веру в Бога или бодхисаттву Авалокитешвару. Здесь для вас таится возможность исследовать ваше понимание и способ молитвы. Потерять веру достаточно неприятно, и вы можете сильно страдать. Будда несколько раз предупреждал нас, что мы должны быть внимательны к нашему знанию.
ВЕРА — ЭТО НЕЧТО ЖИВОЕ
В буддизме слово шикша, или изучение, не означает изучение с помощью интеллекта. Вы учитесь также с помощью тела. Например, вы должны упражняться в практике осознанного дыхания. Вы должны по-настоящему практиковать и упражняться таким образом, чтобы вы могли наслаждаться вашим дыханием. И когда вам это удается, вам уже больше не нужно упражняться. Вы живете своей обычной жизнью — и делаете это в совершенстве. Мы можем назвать эту стадию стадией не-изучения. Не-изучение. Это не означает, что у человека нет образования. Это не означает, что он больше не нуждается в образовании. Образование здесь означает практику, задействующую не только интеллект, но и всего человека.
Нам нравится упражняться в пении молитв, ходьбе и дыхании. В медицинской школе также есть обучение. Мы можем учиться, чтобы стать врачом или архитектором. Мы учимся с помощью тела, ума — всего. Трансформация — часть нашего обучения. Человек — это животное, поэтому, если нужно обучать животных, нужно обучать и человека. Животных можно обучать против их воли. Но мы хотим обучаться, чтобы быть счастливыми.
Все мы практикуем медитацию во время ходьбы. Вначале вы получаете какие-то наставления от учителя, брата или сестры и используете ваше тело и жизнь, чтобы продолжать практику. Те, кто какое-то время практиковали медитацию во время ходьбы, заметили изменения в своей практике. Их практика медитации во время ходьбы приносит им больше покоя, осознавания и радости по сравнению с тем временем, когда они начали практиковать. Наше понимание практики растет. Предположим, у вас есть вера в медитацию во время ходьбы. Ваша вера в медитацию во время ходьбы основана на вашем опыте практики. Вы выполняете ее все лучше и лучше, потому что вы практиковали и учились. Вы выполняете ее лучше, чем год назад, только потому, что в прошлом году непрерывно практиковали. Вы нашли для себя лучшие способы выполнять практику. Теперь вы можете избавиться от гнева и беспокойства и вернуть себе покой и здоровье, практикуя медитацию во время ходьбы.
Растет и наша вера в практику. То, что я говорю, — просто: вера — это нечто живое. Она должна расти. Пища, которая помогает ей расти, — это непрерывные открытия и более глубокое понимание реальности. В буддизме веру питает понимание. Практика внимательного наблюдения помогает вам лучше понять. По мере того как углубляется ваше понимание, растет ваша вера.
Поскольку понимание и вера — это нечто живое, в нашем понимании и вере есть что-то, что каждый момент умирает, и в нашем понимании и вере есть что-то, что каждый момент рождается. Это очень ярко выражено в дзэн-буддизме. Мастер Линь Чи сказал: «Будьте осознанны. Если встретите Будду, убейте его». Не знаю, как можно было бы сказать об этом сильнее. Если у вас есть представление о Будде, вы неизбежно будете ограничены им. Если вы не избавитесь от представления о Будде, у вас не будет способа продвинуться на духовном пути. Убейте Будду. Убейте представление о Будде, которое у вас есть. Мы должны расти. Иначе мы умрем на нашем духовном пути."
Понимание — это процесс. Это нечто живое. Никогда не говорите, что полностью поняли реальность. Поскольку вы продолжаете полностью проживать каждый момент вашей повседневной жизни, ваше понимание растет вместе с вашей верой.
Концентрация — это пища для понимания. Концентрация необходима, чтобы стало возможным понимание. Если вы хотите решить математическую задачу, вам нужно сосредоточиться. Вы не можете включить радио и позволить уму блуждать. Если вы стоите перед деревом, вы должны на нем сконцентрироваться. Это принесет вам понимание дерева. В нашей повседневной жизни мы должны жить, не теряя концентрации. Если мы едим, мы должны есть с сосредоточением. Если мы пьем, мы должны пить с сосредоточением. Самадхи — это концентрация, которая успокаивает ум и позволяет не отвлекаться от объекта нашего сосредоточения. Практика самадхи очень важна. Вы должны пребывать в сосредоточении в течение всего дня. Когда вы идете, вы уверенно пребываете в том, что идете. Когда вы сидите, вы уверенно пребываете в том, что вы сидите. Когда вы дышите, вы полностью осознаете свое дыхание.
Концентрация также имеет свою пищу, называемую осознаванием. Осознавание означает, что вы находитесь здесь и сейчас. Осознанная еда, осознанная ходьба, осознанноя сидение и осознанное объятие — это то, благодаря чему вы развиваете сосредоточение. Так как вы сконцентрированы, вы можете понять. Если вы можете понять, укрепляется ваша вера. Осознавание, энергия и усердие.
Если у вас есть вера, у вас много энергии. Если вы верите в Будду, Дхарму и Сангху, если вы верите во что-то действительно хорошее, истинное и прекрасное, у вас много энергии. Вы полны сил. И у вас нет энергии, если вам не во что верить. Если у вас есть энергия веры, ваши шаги становятся тверже и ваши глаза начинают сиять. Вы готовы любить, понимать, помогать и работать. Если вы успешно практикуете осознавание и посвящаете себя практике осознавания, вы можете делать это потому, что у вас есть энергия. Если у вас есть энергия, то это потому, что у вас есть вера в практику, в Дхарму.
Сегодня мы говорим о вере не как о представлении, но как о чем-то очень живом, что должно питать истинное понимание. В буддийских кругах непрерывно повторяется, что ваша вера должна быть правильной верой. Вера не основывается на представлениях и концепциях. Правильную веру питает истинное понимание — не интеллект, но опыт. Это истинная вера. Я думаю, что в диалоге между буддизмом и христианством очень важной темой является вера.
Ой, как же это получилось-то??
Между
ЗАБЛУЖДЕНИЯ В ОТНОШЕНИИ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ ОБ ОТСУТСТВИИ «Я»
и
ЛЮБЯЩИЙ БУДДА, ЛЮБЯЩИЙ БОГ
у меня выпали следующие главки:
С ДНЕМ ПРОДОЛЖЕНИЯ!
БЫТЬ ИЛИ НЕ БЫТЬ
ПРИКОСНОВЕНИЕ К ОСНОВЕ БЫТИЯИ
В НЕБЕ ТОЖЕ ЕСТЬ МЫСЛЬ
Попробую быстренько нверстать ...
С ДНЕМ ПРОДОЛЖЕНИЯ!
Перерождение происходит с нами ежедневно. Разве мы не перерождаемся в каждый момент нашей повседневной жизни?
Можем ли мы рождаться заново в каждый момент нашей повседневной жизни? Можем ли мы трансформировать наше страдание и недостаток понимания и стать новой личностью?
Если вы практикуете внимательное наблюдение, вы поймете, что можно выйти за пределы представлений о рождении и смерти.
Рождение означает, что вы были никем и вдруг стали кем-то, вы были ничем и вдруг стали чем-то. У нас есть именно такое представление о рождении. Но, если вы внимательно посмотрите на волну, вы увидите, что волна не приходит ниоткуда. Ничто не может приходить ниоткуда. Здесь уже что-то было до того, как появилось дерево. Было семя, а до того оно было частью другого дерева. До того, как пошел дождь, было облако. Дождь не рождался, это лишь трансформация облака. Это — продолжение. Если вы внимательно посмотрите на дождь, вы увидите облако, которое было предыдущей жизнью дождя.
В соответствии с буддийским учением рождения не существует. Существует лишь продолжение.
Поэтому в день рождения лучше петь не «С днем рождения!», а «С днем продолжения!». Вы уже были здесь, вы только еще не знаете когда. Вы никогда не рождались и не умирали, ведь умереть — это значит, что вы были кем-то — и вдруг стали никем. Вы были чем-то и вдруг стали ничем. Ничто — это что-то в этом роде. Даже если вы сожжете кусок ткани, он не станет ничем. Он превратится в тепло, которое распространится по Вселенной. Он превратится в дым, который поднимется в небо, чтобы стать облаком. Он превратится в горсть пепла, которая упадет на землю, чтобы назавтра стать листом, травинкой или цветком. Так что существует лишь продолжение.
Внимательное наблюдение помогает нам выйти за пределы представлений о рождении и смерти. Перерождение — не самое подходящее слово. Более подходящее слово — продолжение. Природу не-рождения и не-смерти может понять каждый. Ученые тоже согласны с тем, что нет ни рождения, ни смерти. Французский ученый Лавуазье сказал: «Ничто не создается и ничто не умирает» (Rien пе se cree, rien пе seperd). Он использовал те же самые слова, которые используются в Сердечной Сутре Праджняпарамиты. Не думаю, чтобы Лавуазье когда-либо практиковал Сердечную Сутру.
Если вы тесно соприкасаетесь с миром явлений, вы соприкасаетесь с высшей реальностью, которая является реальностью не-рождения и не-смерти. Высшее — это нирвана, это — Бог, и они доступны нам двадцать четыре часа в сутки.
Ученик спросил жившего в X веке вьетнамского учителя дзэн, мастера Тхиен Хоя: «Где найти мир не-рождения и не-смерти?» Мастер ответил: «Ты найдешь его прямо в мире рождения и смерти». Это очень просто и понятно. Если внимательно наблюдать природу чего-либо, например дерева, куска ткани или облака, вы обнаружите в нем природу не-рождения и не-смерти. Очень важно, чтобы вам достало времени и энергии осознавания тесно соприкасаться с вещами, которые вас окружают, чтобы обнаружить их нерожденную и бессмертную природу.
БЫТЬ ИЛИ НЕ БЫТЬ
Природа всех вещей не знает прихода и ухода. Будда сказал, что вещи проявляются, когда условия являются достаточными. Они не происходят ниоткуда. Если условия больше не являются достаточными, вещи исчезают из нашего поля зрения. Они больше не проявляются и не становятся объектом нашего восприятия. Они никуда не уходят. Это лишь вопрос условий.
Если внимательно посмотреть на природу реальности, мы можем выйти за пределы представлений о бытии и небытии, будто что-то приходит и уходит. Если условия являются достаточными, вещи могут проявляться как видимые, и вы можете сказать им: «Вы есть». Если условия больше не являются достаточными и вещи больше не проявляются как видимые, вы используете термин «небытие». Вы говорите: «Вас нет».
Фактически, нельзя описать реальность в терминах бытия и небытия. Бытие и небытие — созданные вами представления, такие же, как представления о рождении и смерти, о том, что что-то приходит и уходит. Поэтому, если вы не можете больше видеть вашу возлюбленную, это не означает, что вначале она была ею, а затем перестала ею быть. Если вы поймете эту истину, вы будете меньше страдать. Если вы поймете, что это истина, относящаяся непосредственно к вам, вы преодолеете страх смерти и становления ничем.
Действительно ли буддизм учит тому, что сущность всего — небытие? Нет. Пустота означает пустоту независимого существования, пустоту постоянной сущности, пустоту всех представлений. Учение о пустоте помогает вам выйти за пределы представлений о рождении и смерти, о том, что что-то приходит и уходит, о бытии и небытии. Если вы впадаете в заблуждение относительно представления о бытии и небытии, вы не можете прикоснуться к Высшему. Если вы впадаете в заблуждение в отношении подобных представлений, вы не можете прикоснуться к высшему измерению.
Поэтому было бы неправильно сказать, что христианство учит о бытии, в то время как буддизм учит о небытии. Если вы потратите немного времени, чтобы изучить буддизм, вы поймете, что практика буддизма состоит в том, чтобы выйти за пределы представлений как о бытии, так и о небытии. Перед буддистом не стоит вопрос, быть или не быть. Вопрос в том, можете ли вы выйти за пределы этих представлений.
ПРИКОСНОВЕНИЕ К ОСНОВЕ БЫТИЯ
В христианстве и буддизме, на Западе и на Востоке у нас есть представление о Вселенной, высшей реальности и основе бытия. Наши друзья-христиане склонны считать, что буддистам не нравится воспринимать Вселенную, или основу бытия, как личность. Это то, что вызывает у них набольшее противление. Некоторые христиане считают, что для буддистов Вселенная, или основа бытия, — это не-личность. Но это вовсе не так. Возможно, у вас уже было такое прозрение в вашей повседневной жизни. Хотя вы знаете, что дерево — это не личность, всякий раз, когда вы созерцаете дерево, ваша взаимосвязь с деревом — это не взаимосвязь между личностью и не-личностью.
И В НЕБЕ ТОЖЕ ЕСТЬ МЫСЛЬ
Когда я касаюсь камня, я никогда не прикасаюсь к нему как к чему-то неодушевленному. Дерево — это дух и ум; камень — это дух и ум; воздух, звезды, луна — все это сознание. Это объекты нашего сознания. Если вы говорите: «Ветер дует», что вы пытаетесь этим сказать? Вы ощущаете, что дует ветер, поэтому говорите: «Я знаю, что дует ветер». Это — восприятие. Ветер может дуть, но человек рядом с вами может этого не замечать. Поскольку вы ощущаете, что дует ветер, вы пытаетесь ему об этом сказать.
Мы очень странно говорим: «дует ветер». Ветер должен дуть, иначе бы он не был ветром. Поэтому вам не обязательно говорить слово «дует». Вы можете сказать просто «ветер». Что такое ветер? Ветер — это ваше восприятие, ваше сознание. Ветер существует в соответствии с вашим восприятием. Единственное, в чем вы уверены, — это в том, что ветер — объект вашего восприятия. Ваше восприятие состоит из субъекта и объекта, воспринимающего и воспринимаемого. Ветер — это часть вашего сознания. Ветер — это объект вашего восприятия.
Иногда вы сами создаете объект восприятия без всякого на то основания. Вы думаете, что другой человек пытается вас уничтожить, в то время как сам он об этом и не подозревает.
Ум создает массу вещей. В соответствии с учением школы дхармалакшана вы учитесь смотреть на вещи как на объекты вашего сознания, а не как на отдельные, независимые сущности. Когда вы смотрите в небо, если вы посмотрите внимательно, вы не увидите, что небо — это что-то отдельное от вас или что-то неодушевленное. Вы воспринимаете небо как ваше сознание. И это также коллективное сознание. В Принстоне есть школа, утверждающая, что и в небе есть мысль. Мысль есть в облаке, и мысль есть в звездах. Вы воспринимаете небо как ваше сознание.
Небо — это сознание, облака — это сознание, звезды — это сознание. Это не неодушевленные объекты, отдельные от вашего сознания. Это — объекты вашего сознания, поэтому вы упражняетесь, чтобы не считать объекты вашего восприятия чем-то независимым от вашего восприятия. Так проявляется всеобъемлющее сознание. Все воспринимается как сознание. В небуддийских кругах люди очень часто приходят к тому же пониманию, что и Будда.
По моему опыту, когда я касаюсь дерева, когда я смотрю на птицу или на воду в ручье, я восхищаюсь ими не потому, что они созданы Богом, и не потому, что в них есть природа Будды. Я восхищаюсь ими, потому что это — деревья, камни, вода. Я наклоняюсь к камню, потому что это камень. Я не наклоняюсь к камню, потому что в нем есть дух. Я также не считаю камень чем-то неодушевленным. Ибо камень для меня — это не что иное, как сознание, сам дух.
Многие наши друзья-христиане недовольны, когда буддисты называют этот дух как угодно, не используя при этом слово Бог. Тейяр де Шарден был шокирован, услышав, как люди называли Святой Дух «Вселенной» или «Духом», но только не Богом. Стоит ли вообще использовать слово Бог, если многие люди считают Бога личностью в феноменальном смысле? Если все знают, что Бог — это не личность, но, как говорил Пауль Тиллих, не меньше, чем личность, нам будет совсем не сложно использовать слово Бог.
У Будды так много тел. У него есть физическое тело, и у него есть Дхарма-тело. Прежде чем уйти, он сказал своим ученикам: «Это физическое тело мое не столь важно. Прикоснитесь к моему Дхарма-телу. С вами остается мое Дхарма- тело».
Что такое Дхарма? Дхарма — это не свод законов и практик, это не собрание сутр, аудио-или видеокассет. Дхарма — это понимание, это практика любящей доброты, как она выражается в течение жизни. Вы не можете встретиться с Дхармой, пока не встретите человека, практикующего Дхарму, делающего Дхарму видимой для каждого, подобно осознанно идущей монахине, тесно соприкасающейся с землей и излучающей мир и покой. Эта монахиня не учит вас и не показывает видеокассет, но является воплощением живой Дхармы. Поскольку она — личность, она может быть воплощением живой Дхармы.
В нашем физическом теле мы можем прикоснуться к Дхарма-телу. Итак, у Будды есть Дхарма-тело, и мы по-прежнему можем увидеть его и прикоснуться к нему, пока есть люди, продолжающие практиковать Дхарму. Все это возможно лишь благодаря непостоянству и отсутствию «я».
САНГХА КАК ВРАТА
В соответствии с тем, что уже было сказано, Сангха — это врата, ведущие в наш истинный дом. Поэтому нашей ежедневной практикой может стать создание Сангхи. Мы практикуем осознавание, чтобы понять: все, что нас окружает, может быть частью нашей Сангхи. Все, что нас окружает, может быть частью нашего истинного дома.
Мы знаем, что в каждом обществе, для каждой нации очень важной проблемой является предоставление дома всем своим согражданам. Существует очень много бездомных людей. В духовном смысле та же история — у многих из нас нет дома, куда мы могли бы вернуться. Вот почему так важна практика принятия прибежища. Мы должны научиться возвращаться домой каждый день, наш дом доступен нам здесь и сейчас, всегда. Наш дом — это наша живая вера.
ПОЗВОЛЬТЕ СВОЕМУ ВНУТРЕННЕМУ РЕБЕНКУ РОДИТЬСЯ
Дорогие друзья, сегодня канун Рождества 1996 года. Добро пожаловать в Full Moon Meditation Hall, Нью-Хэмлет, Плам-Виллидж. Сейчас пятнадцать часов пятнадцать минут двадцать четвертого декабря 1996 года. Мы с вами находимся здесь на нашем зимнем ретрите. Добро пожаловать тем, кто приехал вчера или сегодня. Наш ретрит — некоторым образом дом, куда вы можете вернуться.
Рождество часто описывают как детский праздник. Я склонен согласиться, ибо кто из нас не был или не остается ребенком? В нас всегда жив ребенок; но, может быть, у нас не так много времени, чтобы заботиться о нем. Я думаю, мы можем помочь нашему внутреннему ребенку рождаться снова и снова, ведь дух ребенка — это Святой Дух, это — дух Будды. Здесь нет отличия.
Ребенок может всегда жить настоящим. Ребенок может быть свободным от беспокойства и страха перед будущим. Поэтому для нас очень важно практиковать таким образом, чтобы внутри нас мог снова родиться ребенок.
Позволим нашему внутреннему ребенку родиться в нас.
Сегодня вечером мы празднуем рождение личности, которая очень дорога для всего человечества, человека, который принес свет в этот мир, — Иисуса Христа. Мы надеемся, что дети, подобные Ему, будут рождаться в нас в каждый момент нашей повседневной жизни.
В буддийской традиции мы практикуем Начинание сначала; это очень важная практика. Начинание сначала означает, что мы рождаемся заново — полными сил, обновленными и способными начать сначала. Это по-настоящему хорошие новости. Учение Будды предлагает нам различные способы, чтобы заново рождаться в каждый момент нашей повседневной жизни и снова научиться любить. Некоторых людей очень удручает, что они не осмеливаются больше любить. Они сильно страдали только потому, что пытались любить и потерпели неудачу. Их раны так глубоки, что это заставляет их бояться попробовать снова. Мы осознаем присутствие этих людей среди нас и вокруг нас. Мы должны донести до них, что любовь возможна, ведь наш мир отчаянно нуждается в любви.
"В буддизме мы говорим об уме любви, бодхичитте. Когда вами движет желание выйти за пределы страдания, разрешить тяжелую ситуацию и помочь другим сделать то же самое, вы получаете мощный источник энергии, который помогает вам осуществить желаемое, чтобы измениться самому и помочь измениться другим. Это то, что мы называем бодхичиттой, или умом любви. Это происходит из сильного желания прекратить страдание. Вы хотите, чтобы люди не попадали больше в такую ситуацию. Это просветление — просветление, дающее начало мощному источнику энергии, называемому «умом любви» или «умом просветления». Это очень важное начинание. И если вам удается сохранить в себе живым этот источник энергии, вы можете противостоять любым препятствиям и будете способны их преодолеть. Вот почему бодхичитта так важна. Если у нас есть энергия любви, если у нас есть бодхичитта, нас будет наполнять любовь. Мы будем сильными; мы не будем ничего бояться, ибо любовь поможет нам преодолеть все трудности и отчаяние.
Истинная любовь основывается на понимании — понимании другого человека, объекта вашей любви, понимании его страдания, трудностей и истинных стремлений. Из понимания будут приходить доброта, сострадание и радость. У вас также будет много пространства, ибо истинная любовь — это любовь, лишенная чувства собственничества. Вы любите и остаетесь свободными, свободным остается и другой человек. Любовь, в которой нет радости, — не истинная любовь. Если два человека каждый день плачут, это не истинная любовь. Любовь — это радость, свобода и понимание.
Следующего Будду, который придет к нам, описывают как Будду Любви, Майтрейю. Мы практикуем, чтобы сделать реальным его или ее появление. Мы готовим почву для прихода Будды. Следующим Буддой может быть Сангха, сообщество практикующих, сообщество людей, разделяющих одни и те же ценности, а не какой- то один человек, ведь любовь необходимо практиковать всем вместе. Чтобы наша практика была успешной, мы нужны друг другу для практики любви, которую одновременно претворяет в жизнь большое число людей.
Любовь — это разновидность энергии. В буддийской традиции мы можем распознать природу этой энергии. Мы можем осознать ее присутствие рядом с нами. Если любовь не является истинной, мы можем понять, что это не истинная любовь. Но если любовь истинная, мы можем понять, что это — истинная любовь. Это одна из наших практик.
Любовь может быть также описана как вера, ведь вера — это источник энергии, который может поддерживать нас и давать нам силу. Любовь, как и веру, тоже необходимо взращивать. Это не идеи или обязательства в отношении определенного числа представлений и догм. Любовь, как и вера, — нечто живое. В процессе любви вы многому учитесь. Вы больше любите и совершаете меньше ошибок. Вы способны испытывать больше счастья и делать счастливыми других. Это развивает в вас веру в вашу способность любить. Так что вера основывается на очень конкретных составляющих — она основывается на вашем истинном духовном опыте и вашем опыте повседневной жизни.
Вера здесь не означает ограничение идеей, догмой или доктри-ной. Вера — это итог вашей любви. Она растет. Поскольку вера продолжает расти, вы продолжаете получать энергию, ведь вера — это тоже энергия, как и любовь. Если мы внимательно посмотрим на природу нашей любви, мы увидим нашу веру. Если у нас есть вера, нам больше нечего бояться.
Больше всего страдают люди, которые ни во что не верят. Они не видят ничего прекрасного, истинного или хорошего. Они пребывают в полном замешательстве. Это высший вид страдания. Они могут страдать сильнее, чем остальные.
Если вы ни во что не верите, вы становитесь чем-то вроде странствующей души; вы не знаете, куда и зачем идти. Вы не видите в своей жизни смысла. И тогда вы пытаетесь разрушить себя как умственно, так и физически. Сейчас есть очень много способов саморазрушения.
РОЖДЕНИЕ ИСТИННОЙ ВЕРЫ
"Существует различие между настоящей любовью и любовью, которая может вызывать лишь страдание и отчаяние. То же самое можно сказать и в отношении веры. Есть вера, которая поддерживает нас и продолжает давать нам силу и радость. И есть вера, которая может однажды утром или вечером исчезнуть и оставить нас совершенно одинокими и обессиленными.
Когда у вас есть вера, у вас создается впечатление, что вы обладаете истиной, прозрением, вы знаете путь, который необходимо избрать и которому нужно следовать. Потому вы счастливы. Но истинный ли это путь — или лишь цепляние за набор взглядов? Это две разные вещи. Истинная вера происходит из того, что путь, который вы избираете, может уже сегодня приносить вам энергию, счастье и любовь.
Вы продолжаете обучаться таким образом, чтобы могли расти счастье и покой — ваши и других людей. Вам не нужно следовать религиозному пути, чтобы обрести веру. Но, если у вас есть лишь набор представлений и догм, которые можно было бы назвать верой, это — не истинная вера. Мы должны это различать. Это не истинная вера, тем не менее и она дает вам энергию.
Такая энергия слепа и может привести к страданию; хуже того — она может причинить страдание окружающим вас людям. Если вы обладаете тем видом энергии, который может поддерживать в вас ясность, любовь и терпимость, это очень отличается от обладания слепой энергией. Этот вид энергии может заставить вас совершить много ошибок. Вы должны различать истинную и слепую веру. Подобная проблема существует в каждой традиции.
В учении Будды вера основывается на том, что называется прозрением или непосредственным опытом. Если учитель что-то знает, он хочет передать это ученикам. Но он не может передать опыт, он может передать лишь идею. Ученик должен прийти к этому сам. Проблема не в том, чтобы передать опыт в терминах идей или представлений. Проблема в том, чтобы помочь ученику получить этот опыт. Например, вы знаете вкус манго и, возможно, захотите описать ему этот вкус. Но будет лучше, если вы предложите ученику ломтик манго, чтобы он мог получить непосредственный опыт. Если вы пишете книгу по дзэн-буддизму, вы можете провести массу исследований. Вы можете прочесть одну или две сотни книг и использовать это знание, чтобы написать книгу по дзэн. Но эта книга не принесет большой пользы, ибо она возникла не из вашего непосредственного, живого опыта.
Просветление, свобода и трансформация приходят только через ваш непосредственный опыт. Это истинное знание, а не интеллектуальное представление о нем. Истинное знание — это глубокое понимание того, что является объектом вашего восприятия. Прозрение — это тоже непосредственный опыт. Прозрение не может быть лишь представлением, которое вы получаете во время разговора с другим человеком. Возможно, если вы разговариваете с другим человеком, у вас возникнет какое-то понимание, и это тоже непосредственный опыт. На самом деле, прозрение исходит от вас, а не от того, что сказал другой человек.
Ваше смущение и страдание играют очень важную роль, ведь просветление, счастье и прозрение возможны лишь на основе смущения и страдания. Будда сказал, что лотос может расти лишь из грязи.
Если посадить лотос в белоснежный мрамор, он не выживет.
Если вы называете себя буддистом, но ваша вера не основана на прозрении и непосредственном опыте,
ваша вера является чем-то таким, что необходимо проверить. Истинная вера — это не вера в представление, идею или концепцию. Если вы смотрите на стол, у вас есть представление о столе, но стол может очень отличаться от вашего представления. Очень важно, чтобы у вас был непосредственный опыт.
Даже если у вас нет представления о столе, у вас есть стол.
Практика заключается в том, чтобы избавиться от всех представлений, чтобы получить непосредственный опыт.
У нас очень много неправильных представлений и идей, верить в которые опасно, так как однажды вы можете понять, что эта идея является неправильной идеей, это представление является неправильным представлением, это понимание является неправильным пониманием. Люди живут, имея большое число неправильных представлений, концепций и идей, строить на которых свою жизнь — опасно.
Давайте обсудим, например, нашу идею о счастье. У каждого из нас в любом возрасте есть представление о счастье. Мы верим, что будем счастливы, если у нас будет то или это, но, пока у нас этого не будет, мы не можем быть счастливы. Такое отношение — у большинства из нас.
Предположим, кто-то спрашивает вас: «Что вы считаете основным условием вашего счастья?» Вам могут предложить немного поразмыслить и написать на листе бумаги основные условия вашего счастья. Это очень хорошая возможность пересмотреть наше представление о счастье. В соответствии с учением Будды, наше представление о счастье может стать препятствием для нашего истинного счастья. Это представление может сделать нас несчастными в течение всех наших жизней. Вот почему так важно избавиться от представления о счастье. Тогда у вас появляется возможность отворить дверь, ведущую к истинному счастью, которое уже есть внутри и вокруг вас.
Если вы привязываете себя к идее о счастье, вы неизбежно будете ею ограничены. Вы можете быть несчастливы всю вашу жизнь. Вы считаете, что, если ваша идея не осуществится, вы никогда не будете счастливы. Так представление может стать препятствием. Есть много способов быть счастливыми, но вы выбираете один. Тем самым вы много теряете. Молодой человек может сказать: «Если я не могу жениться на этой женщине, пусть лучше я умру, потому что я не могу быть счастлив без этой женщины». Но вам не нужно умирать. Есть другие способы быть счастливым, но, поскольку вы привязываетесь к одной идее, вы можете быть счастливы лишь с этим человеком.
Какой-то идеи о счастье может придерживаться не только человек, но и целая нация. Группа людей считает, что лишь в случае, если их страна сможет осуществить те или иные идеи, вся страна будет необычайно счастлива. Такой идеей может быть экономическая или теологическая доктрина или конкретная идеология. Нация настолько верит в эту идею о счастье, что готова защищать и продвигать ее любой ценой. Она будет противостоять любой другой идее о счастье и в своем подходе к счастью станет тоталитарной.
Бывает, что для продвижения и воплощения такой идеи о счастье правительство или партия использует силу. Нация может потратить семьдесят или даже сто лет, экспериментируя с такой идеей о счастье. В течение этого времени она может стать причиной огромной трагедии для своих граждан и заставить их немало страдать, считая, что это единственный способ быть счастливыми. В Советском Союзе людей, не разделяющих всеобщей идеи о счастье, помещали в психиатрические больницы. И ради идеи о счастье в жертву было принесено множество людей и истинного счастья.
Возможно, наступит время, когда страна пробудится от своего видения счастья, когда она осознает, что эта идея — не совершенная, что есть много аспектов, которые не соответствуют реальности, истинным нуждам и стремлениям людей. Возможно, стране нужно, чтобы люди были героями, но люди могут не хотеть становиться героями. Когда они избавятся от представления о счастье, страна получит еще один шанс. Но если людей прошлое страдание ничему не научит, они снова повторят те же ошибки, став приверженцами еще одной идеи о счастье. И мы не знаем, как долго будет занимать умы новая идея о счастье. Так что представление — это всегда нечто опасное.
В практике буддизма очень важно избавиться от представлений. В нашей практике мы стремимся избавиться от представлений и идей — даже представлений и идей о нашем собственном счастье.
Есть нечто более важное, чем представления и идеи, — и это наш непосредственный опыт страдания и счастья. Если наша вера основана на непосредственном опыте и прозрении, эта вера — истинная и она никогда не заставит нас страдать.
В прошлый раз мы говорили с вами об опыте приготовления тофу. Можно привести также немало других примеров. Предположим, вы обучились искусству приготовления кекса. Вы несколько раз готовили кекс, поэтому верите в то, что можете его приготовить; вы уверены в том, что умеете готовить превосходный кекс. Единственное, что вам необходимо помнить: вы можете совершенствовать ваше искусство приготовления кекса. Вы знаете, как готовить кекс, но вы должны понимать, что есть люди, готовящие кекс лучше, и что вы всегда можете совершенствовать ваше искусство приготовления кекса.
Предположим, вы от чего-то страдали, а потом перестали страдать. Вы могли сами обнаружить путь, с помощью которого избавились от страдания. Его мог предложить вам учитель, братья или сестры. Но, обнаружив его, вы смогли освободиться от страдания. Страдать и знать, как прекратить страдание, — это почти реализация. Вы уверены, что в следующий раз, когда вы попадете в подобную ситуацию, вы сможете из нее выйти. Это инсайт, прозрение, это непосредственный опыт, это составляющие, которые могут породить в вас истинную веру.
Вы научились медитации во время ходьбы. Вы знаете, как ходить и присутствовать в настоящем, как сочетать осознанное дыхание и шаги. Вы много раз практиковали медитацию во время ходьбы и знаете, что медитация во время ходьбы может избавить вас от негативной энергии, которая заставляет вас страдать, когда вы рассержены или расстроены.
Всякий раз, когда вы рассержены, расстроены или полны отчаяния, вы полчаса или сорок минут практикуете медитацию во время ходьбы и после этого всегда чувствуете себя лучше. Теперь вы знаете, что не можете жить без медитации во время ходьбы. Что бы ни случилось, вы всегда будете помнить о медитации во время ходьбы. Вы также по опыту знаете, что медитацию во время ходьбы можно изменять и развивать. Это может принести вам немало удовольствия. Вера в медитацию во время ходьбы не означает веру в представление или идею — это вера, основанная на непосредственном опыте. Единственное, что вам необходимо помнить, — вы можете совершенствовать ваше искусство ходьбы и тогда вы сможете получить большую пользу от медитации во время ходьбы.
Это же верно, когда вы слушаете звук колокола, выполняете осознанное дыхание или сидячую медитацию. Мы никогда не должны говорить: «Я идеально сижу», «Я знаю лучший способ ходьбы» или «Я лучше знаю, как справиться с гневом». Мы знаем, как управлять нашим гневом, мы знаем, как избавиться от страдания с помощью медитации во время ходьбы, мы знаем, как наслаждаться жизнью в то время, когда мы просто сидим или улыбаемся. Но мы всегда можем совершенствовать это. Наша вера — это нечто живое, это не что-то статическое. Наша вера — это нечто живое, подобно дереву или животному.
В отличие от вашего представления о Париже, Париж — это нечто живое. У вас есть представление о Париже; вы думаете, что что-то знаете о Париже. Но Париж меняется каждый день и каждую ночь. Даже если вы двадцать раз были в Париже, даже если вы два года жили в Париже, ваше представление о Париже — это не Париж. Париж — это нечто живое, в то время как ваше представление о Париже подобно сделанной в какой-то момент фотографии.
Вера — это нечто живое, и, как все живое, она должна меняться. Мы позволяем нашей вере меняться. Это не означает, что сегодня я верю в одно, а завтра я больше в это не верю, а вместо этого верю во что-то совершенно другое. Годовалое лимонное деревце — это лимонное дерево, но трехлетнее лимонное дерево — это тоже лимонное дерево. Истинная вера — всегда истинная вера, но, поскольку вера есть нечто живое, она должна расти. Если мы выбираем для себя этот вид поведения и знаем, как управлять нашей верой, а значит и любовью, это никому не принесет страдания.
Когда мы верим, что что-то является абсолютной истиной, мы закрыты. Мы больше не открыты для понимания и прозрения других людей, ведь объектом нашей веры является представление, а не что-то живое. Но, если объектом вашей веры является непосредственный опыт и понимание, вы всегда можете быть открыты. Вы каждый день можете расти в вашей практике, деля с окружающими ее плоды и взращивая в себе веру, любовь и счастье.
Существует множество людей, которые во имя веры или любви преследуют огромное число других людей, не разделяющих их веру. Если я считаю свое представление о Боге, счастье и нирване совершенным, я очень хочу навязать его вам. Я скажу, что, если вы не поверите в это, как я, вы не будете счастливы. Я сделаю все возможное, чтобы навязать вам свои представления, и таким образом разрушу вас. Я сделаю вас несчастными на всю жизнь. Мы разрушим друг друга во имя любви и веры только потому, что объекты нашей веры и любви не являются истинным прозрением и непосредственным опытом страдания и счастья — это лишь представления и идеи.
Наше представление о счастье уже есть нечто опасное. Но наше представление о Боге тоже очень опасно, и точно так же очень опасным может быть наше представление о нирване или Будде. Однажды во время беседы о Дхарме учитель дзэн использовал слово «будда». Во время беседы о Дхарме он был осознан, поэтому сделал небольшую паузу и сказал: «Мне не нравится использовать слово «будда», я не выношу это слово. Дорогие друзья, знаете ли вы, что каждый раз, когда я использую слово «будда», я должен пойти в ванную и по меньшей мере три раза прополоскать рот». Это — язык дзэн.
После того как мастер заявил о своей проблеме, один из слушателей встал, улыбнулся и сказал: «Учитель, я тоже не выношу слово «будда». Каждый раз, когда я слышу, как вы произносите слово «будда», я должен пойти к реке и три раза промыть уши». Он имел в виду: «Если вы свободны от представления о Будде, пожалуйста, знайте, что я тоже свободен от слова Будда и представления о Будде». Это язык дзэн. Благодаря этому языку мы знаем, что не должны впадать в заблуждение в отношении слов и представлений.
Слово «будда» и представление о Будде у многих людей вызвало немало заблуждений и страдания. Есть ли у вас представление о Будде? Боюсь, что да. Будьте осторожны. Вы знаете, что три года назад у вас было одно представление о Будде и что теперь, после трех лет практики, у вас совсем другое представление. Оно может быть лучшим, но это по-прежнему представление.
Жизнь слишком драгоценна, чтобы утрачивать ее из-за представлений и понятий. Нередко пищей нам служат лишь слова и представления.
Подумайте об этом, пожалуйста. Слова и представления служат нам пищей не день, и не два, и не три, но в течение всей нашей жизни. Понятия «нирвана», «Будда», «Чистая Земля», «Царство Божие» и «Иисус» — не больше чем представления; мы должны быть очень осторожны. Мы не должны затевать войну и уничтожать людей из-за наших представлений.
ВЗРАЩИВАНИЕ ПИЩИ ДЛЯ РЕБЕНКА
Я бы хотел поговорить с вами о Пяти Дарах, как им обучают и как они практикуются в буддийской традиции. Первый — это вера. У нас есть дар веры, и мы знаем, что вера очень важна. Вера — это разновидность энергии, которая делает нас в полном смысле слова живыми. Загляните в глаза человеку, в котором нет веры. Вы сразу же поймете, что у этого человека нет силы. В нем нет жизни. Если человек воодушевлен энергией веры, у него сияют глаза; вы можете заметить это по его лицу или улыбке. Так что мы не можем позволять себе отсутствие веры. Это разновидность энергии, разновидность силы.
Иногда Пять Даров описывают как пять сил. Вера — это сила. Если у вас есть энергия веры, вы становитесь очень активны. Вы не знаете трудностей или усталости; вы можете противостоять любым препятствиям.
Вера — это энергия, которая рождает в нас второй дар — старание. Вы активны, и внутри у вас — энергия и радость. Вам нравится практиковать медитацию во время ходьбы и сидячую медитацию; вам нравится принимать участие в медитации во время чаепития; вам нравится бывать с другими людьми и помогать им преображать страдание и начинать чувствовать вкус практики. Вам нравится практиковать взращивание в своем сознании положительных семян, уменьшая важность негативных. Движимые верой, вы действительно становитесь активны. Если вы упорны в своей практике, вы развиваете следующий вид энергии, называемый осознаванием, — третий дар.
Осознавание описывается как сущность буддийской медитации. Осознавание означает быть здесь, присутствовать в настоящем моменте, когда объединяются тело и ум. Это способность быть здесь, чтобы полностью проживать каждый момент вашей повседневной жизни. Вы осознанны, когда идете, пьете чай, сидите вместе со своими друзьями, братом, учителем. Вы замечаете, что моменты, которые вы с ними проводите, являются для вас драгоценными. Вы понимаете, как это удивительно — пить чай не в одиночестве, а вместе с Сангхой. Все это — проявления присутствия осознавания. Осознавание означает, что вы становитесь в полном смысле слова живыми и полностью проживаете каждый момент вашей повседневной жизни. Осознавание помогает вам прикоснуться к чудесам жизни, питающим и исцеляющим вас. Это также помогает вам принять и преобразить свое несчастье в радость и свободу.
В соответствии с учением Будды, жизнь доступна нам лишь в настоящий момент. Если вы отвлечены и если ваш ум блуждает, вы упускаете вашу встречу с жизнью. Осознание — это плод вашей практики, если внутри у вас есть энергия старания. Фактически, если у вас нет упорства, ваше осознавание не может расти.
Если у вас есть осознавание, у вас также есть следующий вид энергии, энергия концентрации, — четвертый дар. Если вы пьете чай с осознаванием, ваши тело и ум сосредоточены на одном — на том, как вы пьете чай. Если вы живете, не теряя сосредоточения, вы тесно соприкасаетесь с тем, что есть, и начинаете видеть его суть. Это — прозрение. Предположим, что вы — здесь, ваши тело и ум — в полной гармонии и наслаждаются листом или цветком. Вы не отвлечены. Вы можете полностью быть с этим листом или цветком. Поскольку вы можете глубоко прикасаться к нему, внимательно слушать его и видеть его природу, у вас появляется понимание и правильное его видение. Объектом вашей концентрации может быть цветок, человек, облако, ребенок, кофе, хлеб — все что угодно.
Такой вид понимания называется прозрением, или инсайтом, — это пятый из Пяти Даров. Прозрение — плод непосредственного опыта. Этот цветок — больше не представление. Человек, на которого я внимательно смотрю, становится реальным, он становится объектом моего осознавания и сосредоточения. Он больше не является представлением или идеей. Если вы живете с человеком и мало о нем знаете, вы не живете с реальностью этого человека — вы живете с вашим представлением об этом человеке. Вот почему мы говорили, что ваша вера основывается не на представлениях и идеях, но на непосредственном опыте или прозрении.
Вы прошли через страдание, вы прошли через счастье, вы прямо встретились с тем, что есть, это — то, на чем строится ваша вера. У вас нельзя отнять вашу веру, она может лишь расти, расти и расти. Если вы взращиваете такой вид веры, вы никогда не станете фанатиком, потому что это истинная вера, а не цепляние за представления.
Если у вас есть идея или представление о Будде, вы знаете, что вы можете выйти за пределы этой идеи или представления. У вас должен быть непосредственный опыт, связанный с Буддой. Каким образом вы можете прямо осознать Будду как реальность, а не как представление? Это очень легко. Вы можете осознать реальность Будды не потому, что провели десять лет, изучая жизнь Будды. Согласно живой традиции буддийской медитации, Будда — это нечто живое, что вы можете ощутить здесь и сейчас. То, что делает Будду буддой, — это пробуждение. «Будда» означает «тот, кто пробудился».
Будда не является буддой лишь потому, что он родился в таком-то месте, носит такое-то имя и приходится сыном человеку по имени Шуддходана и женщине по имени Махамайя. Сиддхартха — это Будда, потому что в нем есть составляющая просветления. Что такое просветление? Опять же, идея о просветлении — это не просветление. Взгляните на себя, и вы поймете, что просветление — это что-то, что может быть заключено в вас самих. Когда у вас появляется понимание, когда вы можете освободиться от представления, это — просветление.
Вы уже столько раз были просветлены в прошлом. В прошлом вы питали иллюзии. Поэтому вы страдали, и, когда вы освободились от этих иллюзий и неправильных представлений, внутри вас родилось просветление. Не говорите, что просветление является для вас чем-то чуждым. Вы знаете, что это такое. Когда вы пьете кофе, держите за руку ребенка и идете, когда вы действительно здесь, полностью присутствуете и сосредоточены, вы полнее наслаждаетесь. Вы лучше понимаете, что происходит. Это — осознавание. Это — сосредоточение. Такой вид осознавания, концентрации и прозрения делает вас спокойнее и счастливее. Это универсально.
На Западе говорят: «Соберись, возьми себя в руки». Вы можете собрать все это просветление вместе, помочь ему развиться и оставить после себя наследие. Вы можете сделать его основой ваших поступков, вашей практики и вашей жизни. Тогда вы заметите, что вы необычайно духовно богаты.
Конечно, каждый из нас страдал. Страдание многому нас научило, но какую пользу мы из него извлекли? Появилось ли у нас прозрение?
Осознавание — это энергия, которая несет с собой энергию концентрации и прозрения. Все мы знаем, что в каждом из нас есть осознавание. Когда я пью чай, я могу пить его с осознаванием. Когда я пью чай, я осознаю, что я пью чай; это называется осознаванием питья. Когда я дышу, я знаю, что дышу; это — осознавание дыхания. Когда я иду вместе с Сангхой, я знаю, что иду вместе с Сангхой; это — осознавание ходьбы. Когда вы пьете здесь и сейчас, присутствуя в том, что вы пьете, это — осознанное питье. Когда вы дышите здесь и сейчас, тесно соприкасаясь с вдохом и выдохом, это — осознанное дыхание. Когда вы идете, присутствуя в настоящем, наслаждаясь каждым совершаемым вами шагом и тем, что вы идете вместе со своей Сангхой, это — осознанная ходьба. Вы знаете, что осознавание не является для вас чем-то чуждым.
У вас есть дар осознания, и если вы практикуете с Сангхой, сообществом, одну, две или три недели, вы взращиваете и питаете в себе эту энергию. Эта энергия усиливается и приносит вам больше сосредоточения и прозрения, что порождает в вас веру, любовь и счастье. Мы всегда говорим, что осознание и сосредоточение — будда внутри вас.
Вам не нужно возвращаться на две тысячи пятьсот лет назад, чтобы встретиться с Буддой. Сидя здесь, вы прикасаетесь в себе к энергии осознания и сосредоточения. Вы здесь вместе с Буддой; вы и есть будда. Если вы усердно практикуете, вы знаете, что каждый день взращиваете в себе эту драгоценную энергию и что от этой энергии зависят ваше понимание, терпимость, доброта и любовь. Вы знаете, что Будда — это не слово, это не представление; Будда — это реальность, к которой вы можете прикоснуться каждый день. Имея такую веру, вы никогда не станете тоталитарным. Вы никогда не будете пытаться навязать свои представления и идеи, потому что ваша вера — истинная вера.
РОЖДЕНИЕ РЕБЕНКА
В канун Рождества мы говорим о вере, энергии и Святом Духе. Святой Дух для меня — это вера, Святой Дух — это осознавание; Святой Дух — это любовь. Святой Дух уже в нас. Если мы можем прикоснуться к нему и помочь ему проявиться в нас, мы можем взращивать Святой Дух так же, как взращиваем осознавание.
После крещения Иоанном Крестителем в реке Иордан Иисус отправился в пустыню и оставался там сорок дней, чтобы усилить в себе присутствие Святого Духа. В течение этих сорока дней Он должен был сидеть и ходить, практикуя медитацию во время ходьбы и сидячую медитацию. К сожалению, в Евангелии нет записей о том, как Он сидел и ходил. Но Иисус сидел и ходил.
Когда Иоанн крестил его, небо разверзлось и Святой Дух спустился к Нему в виде голубя и вошел в Него. Так написано в Евангелии. Иисус ушел в пустыню, чтобы усилить в Себе эту энергию. У Него была энергия, с помощью которой Он совершал чудеса, кормя и исцеляя других людей.
Святой Дух является чем-то, что необходимо взрастить, и в нас уже есть семена Святого Духа. Крещение — это осознавание Святого Духа и прикосновение к Нему. Во время принятия крещения люди осеняют себя крестом, чтобы напомнить конгрегации, Сангхе, сообществу о присутствии Бога — Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа.
Во время крещения голову человека один, два или три раза погружают в воду. Человек, которого должны крестить, будет рожден от воды и Святого Духа. В православной традиции людям нравится опускать всю голову в воду во время крещения. В католической традиции предпочитают побрызгать святой водой голову человека, которого должны крестить. Цель такого ритуала — помочь людям прикоснуться к семени Святого Духа, которое уже есть в нем. Этот ритуал выполняется, чтобы помочь человеку родиться в его духовной жизни. Рождается дитя; Иисус рождается каждый раз, когда вы прикасаетесь к Святому Духу в себе.
То же верно и для тех, кто практикует Дхарму. Каждый раз, когда вы прикасаетесь к семени осознания, когда в вас проявляется осознавание, жизнь снова становится возможной. В состоянии отвлечения тело и ум разъединены. Если вы теряете себя в будущем или прошлом, вы не являетесь в полном смысле слова живыми. Но, если вы прикасаетесь в себе к семени осознавания, вы становитесь живыми, а ваше тело и дух — едиными. Вы снова рождаетесь. Снова рождается Иисус. Снова рождается Будда.
Когда вы слышите звук медитационного колокола, у вас прекращаются мысли. Вы прекращаете говорить, и колокол спасает вас и возвращает вас в ваш истинный дом, где живы Святой Дух и осознавание.
Там вы заново рождаетесь; вы рождаетесь несколько раз в день благодаря окружающей вас Сангхе. Это — практика воскрешения. Мы столько раз в день умираем. Мы столько раз в день теряем себя. И благодаря Сангхе и практике мы несколько раз в день возвращаемся к жизни. Если вы не практикуете, вы каждый день теряете свою жизнь, не имея шанса снова родиться. Освобождение и воскрешение — это не слова и не объект веры. Это наша ежедневная практика. И мы практикуем таким образом, чтобы Будда рождался в каждый момент нашей повседневной жизни, чтобы Иисус Христос рождался в каждый момент нашей повседневной жизни — не только на Рождество, ибо каждый день — это день Рождества и каждая минута — это минута Рождества. Дитя внутри нас ждет каждой минуты, чтобы рождаться снова и снова.
Вы рождаетесь, чтобы снова умереть; это — факт. Если рядом с вами нет Сангхи, церкви и учителя, скорее всего, вы снова умрете. Вы можете умирать долгое время, прежде чем у вас появится шанс снова родиться. Ваш шанс и ваша возможность — это Сангха; Сангха — это ваша жизнь.
Мы должны сделать прогресс в нашей духовной жизни устойчивым. После крещения многие люди будут грешить и исповедоваться, грешить и исповедоваться, грешить и снова страдать. Есть ли какой-либо прогресс, являющийся результатом этого процесса? Если нет, нам нужно изменить ситуацию. Мы не можем позволить, чтобы все продолжалось таким образом. Это трагедия и в то же время — комедия. Мы должны позволить нашей вере расти. Чтобы помочь нашей вере расти, мы должны позволить расти нашей любви. И поскольку наша вера и наша любовь продолжают расти, так же будет расти наше счастье. Если вы сами не будете спокойным, сильным и счастливым, как вы можете надеяться помочь другим людям стать спокойными, сильными и счастливыми?
Поэтому давайте сядем вместе как группа братьев и сестер, как Сангха, чтобы практиковать осознавание наших жизней и того, как мы управляем ими. Считается, что мы уже рождались в нашей духовной жизни. Как мы можем позаботиться о нашей жизни, чтобы каждый раз, когда мы рождались, мы становились сильнее? Если мы взращиваем в нашей повседневной жизни осознавание, если мы взращиваем в нашей повседневной жизни сосредоточение и прозрение, мы становимся более открытыми и терпимыми, в нас усиливается вера и любовь. Мы знаем, что без Сангхи и постоянной практики мы не можем постоянно расти. Вместо этого мы будем то «в», то «вне», то вверху, то внизу. Мы никуда не придем. Это не настоящая духовная жизнь.
ПОМОГАЕМ РЕБЕНКУ РАСТИ
Когда учитель дает вам Три Прибежища и Пять Практик Осознавания, он возвращает вас к жизни. В вас рождается ребенок, священное дитя.
Это только начало, ибо принятие прибежища — практика, которую вы должны выполнять в продолжение всей вашей жизни. Принятие прибежища в Будде, Дхарме и Сангхе, включая Бога Отца, Бога Сына и Святого Духа, — это не вопрос ритуала. Ритуал — лишь одно из средств, чтобы прикоснуться к духу и пробудить его. Вы должны объединить вашу практику с повседневной жизнью, когда вы едите, ведете машину, принимаете ванну или готовите обед. Мы должны научиться этому, и мы можем сделать это с помощью различных духовных традиций.
Чтобы помочь усилить присутствие Святого Духа, существует второе таинство, называемое конфирмацией. Почему конфирмация? Потому, что Святой Сын родился как дитя и, может быть, у Него еще недостаточно силы. Вы должны усилить и взрастить в себе присутствие Святого Духа. Иисус тоже усилил в себе присутствие Святого Духа после крещения его Иоанном. Он знал, что необходимо питать в себе эту энергию, и потому ушел в пустыню.
Когда епископ проводит конфирмацию, он поднимает руки над теми, кто ее получает, и его рука воплощает энергию Святого Духа. Когда его рука поднята таким образом, в этом человеке должно быть сильным присутствие Святого Духа. Вы — человек, который хочет получить конфирмацию. Вы открываете свое сердце, чтобы усилить в себе присутствие Святого Духа.
Третьим таинством отмечается торжественный момент, когда один человек дает обещание соединиться с другим человеком, чтобы тот стал его спутником на пути жизни и практики. Это называется таинством брака.
Вы можете также принять решение связать свою жизнь с монашеством и жить в таком сообществе (Сангхе), чтобы всегда служить Богу и всем живым существам. Это называется таинством священства.
В обоих случаях монах или мирянин должны до конца своей жизни жить так, чтобы это позволило им получать энергию Бога в повседневной жизни. Для этого они должны регулярно практиковать четвертое таинство: литургию, также известную как причащение. Это таинство одновременно является практикой, позволяющей присутствовать в нас Святому Духу и напоминающей нам, что мы должны позволить всегда присутствовать в нас Святому Духу. Таинство причащения является успешным, лишь если практикующий может проживать каждый момент Своей повседневной жизни с присутствием Бога. Это подобно тому, как практикующий буддизм днем и ночью может находиться в осознавании и осознавать все происходящее в области тела, ощущений, восприятия и объектов восприятия.
Последнее таинство — это таинство помазания больного, помогающее человеку спокойно умереть и приготовиться начать все сначала.
Успех этого таинства зависит от того, как человек практиковал в течение своей жизни как христианин, а также от силы того, кто его совершает. Успех выражается в покое и отсутствии страха.
Но эти таинства совершаются лишь в определенных случаях. Фактически, вы должны проходить конфирмацию каждый день, более того — каждый час, каждый момент вашей повседневной жизни. Пейте кофе так, чтобы усилить в себе присутствие Святого Духа. Готовьте обед так, чтобы усилить в себе присутствие Святого Духа.
Достаточно ли ходить в церковь по воскресеньям? Нет. Люди в церкви кажутся очень добрыми, но, как только они оттуда выходят, кажется, что вся их доброта куда-то девается. Несколько часов, проведенных в церкви, не могут сравниться с временем, проводимым вне церкви, когда нас одолевают беспокойство, гнев и разрушение.
ПОЗВОЛЯЕМ РЕБЕНКУ СТАТЬ СИЛЬНЫМ
Мы должны учиться пути. В буддийской традиции мы учимся тому, как работает наш ум. В буддизме изучение ума является очень важным. Если вы читаете сутры, произнесенные Буддой, вы узнаете о том, что знал об уме Будда. Его прозрение о работе ума является основой практики Дхармы. Осознавание помогает нам распознать каждое ментальное построение, проявляющееся в нашей повседневной жизни, осознавание охватывает их все — позитивные или негативные. Внутри у практикующего нет борьбы. Практика буддийской медитации не превращает человека в поле сражения, где добро борется со злом.
Основной характеристикой буддийского учения и практики является недвойственность. Вы становитесь спокойнее, уже только узнав об этом виде практики. Вы можете очень мягко принять страдание и негативную энергию. В буддизме мы учимся, что для создания позитивного может быть полезным и негативное. Это так же, как с мусором. Если вы знаете, что делать с мусором, вы можете получить из него цветы и овощи. Мусор можно превратить в удобрение, а удобрение нужно для цветов и овощей. Вы принимаете все, что в вас есть.
Встреча буддизма и христианства — уже осуществившаяся и та, что будет продолжаться в XXI веке, — явление захватывающее. Объединение практикующих в буддийской и христианской традиции вызовет немало удивительного, и обе традиции могут многому друг у друга научиться. Как я это вижу, если действительно возможно соприкосновение буддизма и христианства, в христианской традиции грядут большие перемены и на свет могут появиться прекраснейшие сокровища традиции. Если мы сможем привнести в христианство прозрение о взаимопроникновении и недвойственности, это радикально изменит взгляд людей на христианскую традицию и будут заново открыты драгоценнейшие сокровища христианской традиции.
МИР, В КОТОРЫЙ ПРИДЕТ ДИТЯ
«Отче наш, иже еси на небеси, да святится имя Твое». Есть другое измерение жизни, которое мы могли оставить без внимания, и очень важно, чтобы мы прикоснулись к нему: измерение Отца, неба, Небес. Не важно, назовете вы это нирваной или Отцом. Важно, что существует другое измерение, к которому необходимо прикоснуться.
Давайте снова вернемся к примеру с океаном. Предположим, мы с вами — волна, живущая на поверхности океана. Мы всю нашу жизнь можем прожить, смотря друг на друга как на волны, так и не сумев понять, что все мы состоим из воды и содержимся друг в друге. Если говорить о волнах, есть рождение и смерть, подъемы и падения, я и вы. Но, если вы способны прикоснуться к иному измерению — воде, вы освободитесь от всех этих представлений о рождении и смерти, обо мне и вас, подъемах и падениях.
Однако измерение воды неотделимо от измерения волны. Если вы уберете воду, не будет волн, если вы уберете волны, не будет воды. Есть два измерения: одно — это волны, другое — вода. Когда мы рождаемся в нашей духовной жизни, нас поддерживают в том, чтобы прикоснуться к иному измерению: измерению Отца. «Отче наш, иже еси на небеси, да святится имя Твое». Отец здесь не обычное представление, которое у вас есть об отце. Это не ваш кровный отец, ведь такому отцу была бы нужна жена, чтобы вас родить. Ему нужны были бы работа и дом, в котором бы могли жить вы и ваша мать, и т. д. Если мы говорим об отце с точки зрения исторического измерения, мы также говорим и о матери.
В этом смысле слово отец усиливает представления, которые у нас могут быть об отце. В другом смысле слово Отец указывает на другую реальность, иное измерение. Поэтому мы не должны привязываться к слову Отец и нашему представлению об Отце. Поэтому выражение «да святится имя Твое» не означает лишь имя. Лао-цзы говорит: «Имя, которое можно произнести, — не настоящее имя». Поэтому мы должны быть осторожны. Нирвана означает исчезновение всех представлений.
Так что Отец — имя, которое не может быть произнесено. Если у вас есть представление об Отце, пожалуйста, будьте осторожны. Если вы не осторожны, вы можете стать диктатором. Волны — это вода, но, если волна пытается понять воду в терминах подъемов и падений, меня и вас, волна не сможет прикоснуться к воде. Чтобы прикоснуться к воде, волне нужно избавиться от всех этих представлений. У волны есть подъемы и падения, но вода свободна от подъемов и падений. Волна верит, что у нее есть рождение и смерть, что есть рождение — и волна поднимается, что есть смерть — и волна опускается. Но вода свободна от всего этого. Так что, если волна пытается понять воду с помощью этих терминов и представлений, она никогда не сможет прикоснуться к воде.
Учитель и ученик очень осторожны со словом «будда». Мы используем слово «будда» таким образом, чтобы это помогло стать другим людям свободными. Мы слушаем слово «будда» таким образом, чтобы по-прежнему оставаться свободным человеком. Свободным от чего? Свободным от представлений, свободным от слов. Богу как Отцу не нужна слава. Нужно ли Богу быть известным? Мы можем думать о Боге в терминах подъемов и падений, рождения и смерти, меня и вас, и это опасно.
«Да святится имя Твое». Это очень сильное учение. Мы должны избавиться от всех представ-лений о Боге, чтобы Бог присутствовал с нами. Святой Дух, энергия Бога в нас — это истинные врата. Мы знаем, что Святой Дух — это энергия, а не представления и не слова. Святой Дух присутствует всякий раз, когда есть внимание. Святой Дух присутствует всякий раз, когда есть понимание. Святой Дух присутствует всякий раз, когда есть любовь и вера. Каждый из нас способен осознать присутствие Святого Духа.
То же и с осознаванием. Если сестра осознанна, мы знаем, что присутствует осознавание. Если сестра не осознанна, мы знаем об отсутствии осознавания. Если глаза сестры светятся верой и любовью, мы знаем, что присутствуют вера и любовь. То же справедливо и в отношении энергии, которую мы называем Святым Духом: его необходимо осознавать не как идею и не как слово. Вы и я, все мы способны сделать это, и тогда мы больше не связаны словами и представлениями и не являемся их рабами. Мы знаем, как развивать в себе присутствие Святого Духа.
ВЗРАЩИВАЕМ ПРИСУТСТВИЕ СВЯТОГО ДУХА
Иисус Христос практиковал присутствие Святого Духа. Конфирмация, практика таинства, называемого причащением, — все это ставит своей целью взращивание в вас присутствия Святого Духа. В буддийском храме мы каждый раз слышим колокол, и это еще один шанс для конфирмации, прикосновения, воскрешения и возрождения. Вот почему в Плам-Виллидж мы используем не только колокол, но и звук телефона, и бой часов. Каждые пятнадцать минут часы играют мелодию, и мы вспоминаем о присутствии в нас Святого Духа. Мы прикасаемся в себе к Святому Духу и осознаванию. Каждая встреча с прогуливающимся братом и улыбающейся сестрой является для нас еще одной возможностью заново родиться. Можно оставаться осознанными большую часть нашей повседневной жизни. Это лучший способ взращивать в себе присутствие Святого Духа.
«Отче наш, иже еси на небеси» — это иное измерение. Мы должны научиться жить с этим измерением в нашей повседневной жизни. Мы не ждем, пока мы умрем, чтобы попасть в иное измерение; тогда уже может быть слишком поздно. Вы не должны умирать, чтобы попасть в Царство Божие. Лучше сделать это сейчас, когда вы живы. Фактически, вы можете сделать это только тогда, когда вы живы. Не думаете ли вы, что волна должна ждать, пока умрет, чтобы стать водой? Нет. Волна является водой прямо сейчас, хотя она этого не знает и потому страдает. Поэтому практика заключается в том, чтобы осознать присутствие Святого Духа, Бога Отца и иного измерения: «Да приидет царствие Твое». В сущности, Царство не должно прийти, и вы не должны туда попасть; оно уже здесь. «Нет ни прихода, ни ухода». Это язык буддизма.
В буддизме мы говорим о высшем измерении и историческом измерении. Возьмем, к примеру, историческое измерение листа. Лист должен был родиться в апреле и умереть в ноябре. Кажется, что до апреля листа не существовало и что, упав на землю, он прекратит свое существование. Причиной тому — наш способ видения, ибо мы не можем достаточно глубоко прикоснуться к историческому измерению. Если мы достаточно тесно соприкасаемся с историческим измерением, мы прикасаемся к природе не-рождения и не-смерти листа.
Чем-то подобным является и волна. Если вы видите, что есть волна, и что прежде, чем она поднялась, ее не было, и что после того, как она прекратила свое существование, ее нет, это потому, что вы проживаете вашу повседневную жизнь недостаточно глубоко. Вы недостаточно тесно соприкасаетесь с листом и волной. Но, если вы достаточно глубоко проживаете свою повседневную жизнь, ваше понимание будет совсем иным: лист — так же вечен и бессмертен, как и вы. Истинной природой листа, вашей истинной природой является природа не-рождения и не-смерти. И рождение, и смерть — представления, от которых необходимо избавиться, как и от других представлений.
Мы проживаем нашу повседневную жизнь в историческом измерении. Мы — дети Святого Духа, дети Будды, мы рождены из осознавания. Вот почему, живя в историческом измерении, мы учимся жить также и в измерении высшем. Если вы практикуете медитацию во время ходьбы и собираетесь наступить на сухой лист, наступите на него так, чтобы суметь увидеть природу не-рождения и не-смерти листа. Не думайте, что вы не можете этого сделать. Вы можете.
Если вы рождаетесь как духовное дитя, ваша практика заключается в том, чтобы проживать моменты повседневной жизни таким образом, чтобы прикоснуться к иному измерению, Отцу. Прикосновение к Отцу — это ваша практика. С прикосновением к Отцу исчезнет ваш страх и страдание. «Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли». Это означает, что вы должны быть живыми и прикасаться к обоим измерениям — как высшему, так и историческому. Небеса здесь, на земле, и земля здесь, на небе. Вода в волне, и волна в воде. Небеса здесь не означают какое-то место в пространстве — и об этом знают многие наши друзья-христиане. Наш Отец и небеса, где пребывает наш Отец, — не в каком-то отдаленном месте пространства; они — в нашем сердце. Это несложно заметить как в христианской, так и буддийской традиции. Проживайте вашу повседневную жизнь таким образом, чтобы касаться обоих измерений.
БЫТЬ ЖИВЫМИ
«Хлеб наш насущный даждь нам днесь». Пожалуйста, не беспокойтесь о завтрашнем или вчерашнем дне, вам нужен лишь день сегодняшний. Если вы излишне беспокоитесь, вы будете страдать. Это практика, которая заключается в том, чтобы полностью проживать настоящий момент. Царство — не для завтрашнего дня, Царство — не вопрос прошлого. Царство — это то, что необходимо нам сейчас. Нам нужна пища сейчас. Не только хлеб, овсянка или масло. Нам нужно быть живыми в каждый момент нашей жизни. Нам нужна пища, которая делает нас живыми в каждый момент нашей жизни, чтобы мы могли питать нашу веру, любовь, целостность и терпимость. Мы отчаянно нуждаемся в такого рода пище.
Сейчас так много голодных людей. В наше время не слишком много людей хотят стать свя-щенниками или монахами, но голод испытывают все. Столько людей жаждет духовной пищи, есть столько голодных душ! Лишь немногие люди, побуждаемые умом любви, все-таки становятся монахами и священниками, ибо мы не знаем, как накормить их необходимой им пищей. Мы не верим в процесс исповеди и греха; мы не видим, чтобы это работало. Но у нас также нет Дхармы, в которой мы нуждаемся. Поэтому мы не можем питать нашу истинную веру и любовь. Мы цепляемся за идеи и представления, как если бы они были нашей пищей. Поэтому мы никогда не можем удовлетворить наш голод. Мы всегда гово¬рим о еде, но никогда не едим по-настоящему.
Хотя Иисус дал нам хлеб, мы продолжаем питаться идеей. Хлеб, который дал Иисус нам и вам, — настоящий хлеб, и, если вы можете есть настоящий хлеб, ваша жизнь будет настоящей. Но мы не можем есть настоящий хлеб. Все, что мы делаем, — это лишь пытаемся есть слово хлеб или представление о хлебе. Даже когда мы в первый раз причащаемся, мы все еще едим представления и идеи. «Возьмите, друзья мои, это — моя плоть, и это — моя кровь». Как можно сказать сильнее, чтобы вас пробудить? Что еще мог сказать Иисус? Вы питались идеями и представлениями, и я хочу, чтобы вы вкусили настоящий хлеб, чтобы вы стали живыми. И если, полностью живые, вы вернетесь в настоящий момент, вы поймете, что это настоящий хлеб, этот кусок хлеба — тело самой Вселенной.
Если Христос — тело Бога, каковым Он и является, хлеб, который Он дает, — это тоже тело Вселенной. Присмотритесь внимательно, и вы увидите в хлебе солнечный свет, небо, облако и огромную землю. Можете ли вы сказать, чего нет в куске хлеба? Вся Вселенная сошлась в одной точке, чтобы к вам попал этот кусок хлеба. Вы едите его так, чтобы стать живыми, по-настоящему живыми. Вы становитесь живыми, просто съедая этот кусок хлеба. Когда вы находитесь в Плам-Виллидж, вы получаете наставления о том, как осознанно есть кашу, потому что вы осознаете, что каша — это тело Вселенной. Вы едите кашу так, чтобы стала возможной вера, чтобы стала возможной любовь, чтобы стало возможным пробуждение. Не важно, едите вы в зале для медитаций или на кухне. Ешьте осознанно. Ешьте с присутствием Бога. Ешьте так, чтобы Святой Дух стал энергией внутри вас и чтобы кусок хлеба, который дает вам Иисус, перестал быть идеей, представлением.
Где этот кусок хлеба? Съели ли его весь без остатка двенадцать апостолов? Нет, он по-прежнему здесь. Кусок хлеба, который дал нам Иисус, по-прежнему здесь. И у нас есть много возможностей съесть его. Он может принять форму каши, кукурузных оладий или рисовой лепешки, но этот кусок хлеба по-прежнему здесь, и он доступен нам здесь и сейчас. Вы приглашены к Его столу сегодня вечером, завтра и всегда. Вы должны съесть этот хлеб так, чтобы снова стать живыми, чтобы это питало вашу веру — как энергию, истинную веру и истинную любовь, чтобы счастье стало реальностью для вас и многих других.
Мы празднуем Рождество. Мы празднуем рождение Ребенка. Но мы должны заглянуть вглубь себя. И в нас должен родиться ребенок. Наша практика заключается в том, чтобы позволить ребенку рождаться в каждый момент нашей повседневной жизни. Счастливого Рождества!
ЧЕТЫРЕ
В ПОИСКАХ ДХАРМА-ТЕЛА, ТЕЛА ИСТИНЫ
Дорогие друзья, сегодня 26 декабря 1996 года, мы с вами находимся в Нью-Хэмлет, Плам-Виллидж.
Сегодня я хотел бы подробнее поговорить с вами о предмете веры. В последний раз мы говорили, что объектом нашей веры не должно быть лишь представление или идея. Мы должны делать все, что в наших силах, чтобы жить в соответствии с нашей практикой. Наша вера должна основываться на нашем прозрении и непосредственном опыте.
В буддийской традиции мы практикуем три прибежища:
Я принимаю прибежище в Будде. Я принимаю прибежище в Дхарме. Я принимаю прибежище в Сангхе.
Я всегда говорю, что принятие прибежища — это проблема не столько веры, сколько практики. Вы не просто заявляете, что верите в Будду: вы должны действительно принять прибежище в Будде. Но что означает принять прибежище в Будде? Как вы это делаете?
Если мы посмотрим внимательно, мы увидим, что три прибежища можно понимать двумя способами. Первый — это практика, заключающаяся в том, что мы ищем защиты. Мы хотим, чтобы у нас была защита. Жизнь полна опасности; мы не знаем, что случится с нами сегодня или завтра, поэтому у нас нет чувства, что мы живем в безопасности. Нам всем нужно принять прибежище, чтобы мы могли найти внутреннюю защиту. Поэтому принятие прибежища в Будде означает, что мы ищем в Будде безопасности.
От нашего прозрения и понимания того, что и кто есть Будда, зависит, является ли наша практика глубокой или нет и можем ли мы отличить «популярный буддизм» от «глубинного буддизма». Эти две вещи не обязательно противоречат друг другу. Вначале мы можем думать, что Будда — это кто-то, отличающийся от нас, — другой человек. Есть те, кто считают, будто Будда — это Бог, и те, кто знают, что Будда — такое же человеческое существо, как и мы, практиковавшее и достигшее очень высокого уровня просветления, понимания и сострадания. Но обычно мы думаем, что Будда — это кто-то, кто не является нами, и мы должны отправиться к нему за прибежищем: Buddham Saranam Gacchami. Я отправляюсь к Будде за прибежищем.
Если вы преуспеете в выполнении этой практики, однажды вы придете к пониманию, что в действительности Будда не является другим человеком. Будда внутри нас, ведь сущность Будды — это энергия осознавания, понимания и сострадания. Если вы регулярно и слушаете Будду, вы знаете, что внутри вас есть природа Будды. У вас есть способность к пробуждению, вы можете обрести понимание и сострадание. Поэтому мы сделали шаг вперед и теперь ищем Будду в самих себе. Будда больше не является кем-то другим. Повсюду — и особенно в самом себе — вы можете прикоснуться к Будде. Если вы не прикасаетесь к природе Будды, или буддовости, вы не можете коснуться Будды. Если Шакьямуни, исторический Будда, обладал буддовостью, у вас тоже есть ваша собственная буддовость. Это то, что вы должны понять.
Вначале мы говорим:«Я принимаю прибежище в Будде». Позднее мы говорим: «Я принимаю прибежище в Будде внутри самого себя». Это произносят китайцы, японцы, вьетнамцы и корейцы, когда читают строки прибежища: «Я принимаю прибежище в Будде внутри самого себя».
«Я принимаю прибежище в Будде, в том, кто указывает мне путь в этой жизни». Вначале, когда мы говорим «тот, кто указывает мне путь в этой жизни», мы имеем в виду Шакьямуни, Просветленного. Но, если вы правильно практикуете, вы можете углубить ваше понимание.
Тогда вы знаете, что он не является другим человеком, ибо внутри вас есть природа Будды, и вы принимаете прибежище в этой природе в самом себе. Это становится непосредственным опытом, и объектом вашей веры больше не является идея о человеке по имени Шакьямуни, о буддовости, или идея о природе Будды. Теперь вы прикасаетесь к природе Будды не как к идее, но как к реальности. Природа Будды — это способность к пробуждению, способность к осознаванию, сосредоточению и пониманию. Вы очень хорошо знаете, что это реальность, к которой вы можете прикоснуться в любое время в самом себе.
ПРИНЯТИЕ ПРИБЕЖИЩА ВО ВНУТРЕННЕМ БУДДЕ
В Книгу практик 2000 года вошел уже новый перевод: «Принимая прибежище во внутреннем Будде, я хочу, чтобы каждый мог осознать в себе природу просветления и породить высший ум просветления, бодхичитту». Принятие прибежища в Будде здесь означает прикосновение к природе Будды в себе, прикосновение в себе к семени просветления, наличие непосредственного опыта просветленной природы, чтобы породить и обнаружить в себе мысль просветления, обет просветления. Бодхичитта — глубочайшее желание, которое есть в каждом из нас, — желание пробудиться, освободиться от страдания и помочь живым существам.
Такое принятие прибежища в Будде станет практикой взращивания энергии любви. Вы видите страдание в самом себе и вокруг вас, и вы прекращаете страдание, прикасаясь в себе к природе понимания, сострадания и просветления. Прикасаясь к природе Будды в себе, вы порождаете ум просветления. Вы принимаете обет стать бодхисаттвой, чтобы принести избавление и помочь измениться всем живым существам. Это очень сильное заявление и мощная практика. Если вас наполняет энергия бодхичитты, вы становитесь бодхисаттвой прямо сейчас.
«Порождение высшего ума». Здесь прямо говорится, что высший ум — бодхичитта — это порождение ума любви. Мы знаем, что это не просто формула, которую мы произносим, или попытка найти прибежище или защиту. Это нечто большее. Конечно, существует и защита, но это — высший вид защиты. Когда вы понимаете, что внутри у вас обитает природа Будды, если вы знаете, что у вас есть энергия ума любви, вы становитесь бодхисаттвой и можете противостоять любым опасностям или трудностям.
ДХАРМА В САМОМ СЕБЕ
Принимая прибежище в Дхарме внутри самого себя, я хочу, чтобы каждый знал о вратах Дхармы и вошел в них, и мы вместе пойдем по пути трансформации. Если вы действительно хотите принять прибежище в Дхарме, вы должны изучить и освоить все учения и практики, которые были даны Буддой и Сангхой. «Мы вместе пойдем по пути трансформации» означает, что мы должны продолжать нашу практику, заниматься ею каждый день нашей жизни и что наша работа по изменению себя должна продолжаться каждый день. Так что это не только вопрос веры, защиты, но и практики.
Дхарму необходимо практиковать. Декларация своей принадлежности к той или иной вере не слишком вам поможет. Вы должны жить в соответствии с тем заявлением, которое делаете.
ТЕЛО САНГХИ — ВАШЕ ТЕЛО
Принимая прибежище в Сангхе внутри самого себя, я хочу, чтобы каждый имел возможность создать четыре сообщества, направлять, принимать, обучать и преображать все живые существа. Четыре сообщества, или четыре Сангхи, — это Сангха монахов, монахинь, мирянок и мирян.
Когда вы произносите строки, связанные с третьим прибежищем, вы знаете, что вам есть что делать. Ваша задача — помочь создать Сангху, ибо Сангха — единственный инструмент, с помощью которого вы можете реализовать идеал Будды и Дхармы. Истинная Сангха подобна перевозочному средству для Будды и Дхармы. Без Сангхи мы бы не могли помочь живым существам. Мы бы не могли осуществить задачу трансформации. Поэтому, принимая прибежище в Сангхе, вы должны участвовать в работе по созданию Сангхи. Вы должны использовать свои способности, чтобы создать ее и превратить ее в единое целое. Это также означает обучать, трансформировать и делать Сангху еще более прекрасной.
Если сравнить это с предыдущим переводом, можно увидеть небольшое отличие. Вот как выглядит прежний перевод: «Когда я принимаю прибежище в Дхарме в самом себе, я даю обет сделать все, чтобы все существа могли глубоко войти в Трипитаку, «три корзины», и мудрость их была бы огромной, как океан». Новый вариант представляет более практическую формулу. Когда вы принимаете прибежище в Дхарме, вы не только должны изучать сутры, вы должны действительно освоить конкретные практики, врата Дхармы. Вместе с другими людьми вы идете по пути понимания. Недостаточно только желать, чтобы все могли глубоко войти в «три корзины», состоящие из того, что говорил Будда, его заповедей и учений, систематизированных спустя сто лет после его ухода. Сейчас это означает, что вы можете стать лидером. Вам ничто не мешает создать и возглавить Сангху — вы легко можете это сделать.
Если вы считаете себя хорошим практикующим, то создание Сангхи — ваша работа. Где бы вы ни были, вы должны вкладывать время и энергию в создание Сангхи. Вы создаете четыре составляющие Сангхи: это Сангха монахов, принявших полные обеты, монахинь, принявших полные обеты, мирянок и мирян. Вы объединяете эти четыре составляющие, и вы принимаете, обучаете и преображаете живые существа.
Давайте закончим разговор, начатый нами в день Рождества и касающийся практики Пяти Даров: веры, усердия, осознавания, сосредоточения и прозрения. Верные принципу, мы должны искать путь, чтобы идти дальше. Принцип был определен вначале. Предметом веры не должно быть лишь представление, концепция или идея. Это должно быть истинное прозрение реальности, истинный непосредственный опыт.
Так что если вы говорите: «Я верю в Будду. Я верю в Дхарму. Я верю в Сангху», то, если вы действительно хотите двигаться дальше, Будда, Дхарма и Сангха не должны оставаться просто идеями. «Я верю в природу просветления, которая во мне заключена» может быть заявлением веры, сделанным буддистом. Но вдобавок к этому заявлению человек должен практиковать. Человек должен прикоснуться в себе к природе просветления и осознать ее; в противном случае это не практика, это лишь заявление, идея.
ИСТИННОЕ ПРИБЕЖИЩЕ, ИСТИННАЯ ЗАЩИТА
Но что такое природа просветления? Многие люди, в том числе буддисты, говорят о природе просветления, в действительности не зная, что такое буддовость. Природа просветления — это то, что у нас есть и к чему мы можем прикоснуться в нашей повседневной жизни. Мы уже знаем, что осознавание — энергия, которую мы способны в себе генерировать. Выполняя медитацию во время ходьбы, мы можем осознавать каждый совершаемый нами шаг. Осознанная ходьба — это то, что вы можете делать так же хорошо, как и ваш ребенок. Вы знаете, что осознавание — нечто реальное, а не просто идея, и если вы все делаете правильно, то можете каждый день взращивать энергию осознавания и превра-тить осознавание в мощный источник энергии.
Здесь, в Плам-Виллидж, у нас есть песня, в которой говорится, что осознавание есть Будда. Если вы генерируете этот вид энергии, Будда присутствует в настоящий момент как энергия защиты, которая направляет и поддерживает вас. Вам необходима защита, но что защищает вас? Представление? Нет, представления недостаточно, чтобы вас защитить. Даже представления о Будде, Боге и Святом Духе недостаточно, чтобы вас защитить. И чтобы ваша защита была настоящей, у вас должно быть что-то более существенное, чем представление.
Вы знаете, что осознавание — это энергия, которая может вас защищать. Когда вы ведете машину, осознавание помогает вам не попасть в аварию. Если вы работаете на заводе, осознавание помогает вам избежать несчастного случая. Если вы с кем-то разговариваете, осознавание помогает вам избежать заявлений, которые могут привести к разрыву отношений. Поэтому осознавание — это Будда, это сила, вас защищающая. Здесь Будда — не представление, а нечто реальное. Когда вы прикасаетесь к природе осознавания в себе, вы знаете, что под ногами у вас твердая почва.
Все будды и бодхисаттвы утверждают, что вы содержите в себе природу просветления. Природа просветления — это основа вашего существа и вашей практики. Если вы обладаете ею, вы не можете себя потерять. Из этой основы, энергии осознавания, сосредоточения и мудрости, может родиться сила, вас защищающая. Вам есть куда идти. Если вам некуда идти, вы теряете себя. Вы не можете быть счастливы. Знать, куда идти, очень важно. Если вы не знаете, куда идти, вы страдаете. И это природа веры, как она понимается в учении Будды.
ТРИ ПРИБЕЖИЩА ДЛЯ КАЖДОГО
Когда вы принимаете прибежище в Будде, вы, во-первых, осознаете свою основу, почву, на которой стоите, природу просветления. Во-вторых, вы защищены энергией осознавания, сосредоточения и прозрения. В-третьих, вам есть куда идти и у вас есть вера. Каждый шаг приближает вас к совершенному просветлению, целостности и свободе. Когда вы генерируете энергию просветления, вы начинаете наслаждаться — наслаждаться тремя вещами: целостностью, свободой и радостью.
Есть те, кто считают, что три прибежища нужны лишь для начинающих, но это не так. Три прибежища — это практика для каждого. Даже если вы практикуете пятьдесят лет, вам все еще нужно продолжать выполнять практику принятия прибежища. Если вы глубоко практикуете принятие прибежища в Будде в самом себе или в собственной способности к просветлению, вы замечаете, что одновременно практикуете второе и третье прибежища. Существует путь (Дхарма), вы встали на путь, и это путь понимания и сострадания. Есть практики, которые необходимо изучить и освоить, чтобы следовать пути трансформации — преображению вашего существа и совместному преображению Сангхи.
Ваша большая Сангха — это социум и другие живые существа, ведь ваша практика приносит пользу не только обществу мужчин и женщин, но и деревьям, животным и минералам. Это ваша большая Сангха. И вы знаете, что Сангха — это сила, вас защищающая. Те, кто когда-нибудь жил в Сангхе, очень хорошо знают, что без Сангхи мы не можем извлечь достаточно пользы из учения Будды и Дхармы. Сангха нас защищает, Сангха нас направляет, Сангха поддерживает нас, и мы не можем существовать без Сангхи, как тигр не может существовать без своей горы.
Если тигр оставит гору и уйдет в долину, люди его поймают и убьют. Практикующий, у которого нет Сангхи, теряет себя и теряет свою практику очень быстро. Поэтому принятие прибежища в Сангхе — очень важная практика. Возвращайтесь в Сангху прямо сейчас — не ждите. И помогайте создавать Сангху для собственной защиты, а также для того, чтобы у вас была опора и руководство. Это не просто заявление. Сангха — это не идея, Сангха должна быть реальностью. Она должна каждый день становиться объектом вашего созидания и практики.
То же и с принятием прибежища в Дхарме. Без Дхармы вы теряете себя. Я принимаю прибежище в Дхарме, и я по-настоящему верю в Дхарму. Я практиковал Дхарму, потому не могу жить без Дхармы. Я практикую, чтобы стать единым с Дхармой. Каждый раз, когда вы расстроены, каждый раз, когда вы просыпаетесь ночью и чувствуете беспокойство, когда вам не по себе, каждый раз, когда вас охватывает отчаяние, что вы делаете? У вас есть Дхарма, и, если вы практиковали, вы знаете, как с помощью энергии осознавания принять свое отчаяние, как принять свое напряжение или неблагополучие. И это удивительная практика. Вам не нужно сражаться. Вы просто практикуете осознанное дыхание и приглашаете энергию осознавания прийти и мягко принять в себя ваше беспокойство или отчаяние.
Иногда вы взволнованы и не можете спать, вы знаете, что вам нужно немного поспать, потому что завтра будет долгий день. Вы можете не знать причины вашего возбуждения или беспокойства, однако вы не можете спать. Но если вы знаете, как практиковать вдох и выдох, приглашая Будду прийти, принять вас и быть вместе с вами, очень скоро осознавание подскажет вам причину вашего беспокойства или возбуждения. Вам не нужно ничего делать. «Вдыхая, я знаю, что во мне есть беспокойство». Осознайте ваше беспокойство или отчаяние и мягко примите его с помощью энергии осознавания. И вы увидите, какой удивительной практикой является осознавание. Вам не нужно сражаться с чувством беспокойства, отчаяния или возбуждения. Уже спустя несколько минут — скажем, десять минут — это чувство может пройти, и к вам снова вернется покой. Ваш покой — это семя в вашем сознании, и ваше беспокойство — тоже семя в вашем сознании. Поскольку вы знаете, что в вас есть семя покоя и беспокойства, у вас есть вера. Вы принимаете энергию беспокойства и улыбаетесь ей. Вы знаете, что в вас также есть другое семя. Вдруг вы обнаруживаете, что чувство беспокойства прошло и вы снова можете спать.
Если Дхарма — внутри вас, у вас есть чувство безопасности и надежности. Если вы не изучили и не освоили методы, вы должны это сделать. Вы должны научиться им у вашего учителя, Сангхи, в ходе вашей практики. Если вы какое-то время практикуете, у вас есть вера в Дхарму и вы принимаете прибежище в Дхарме. Теперь Дхарма больше не является представлением или концепцией, ибо вы открываете для себя практику.
Все, кто находится в Плам-Виллидж, знают, что, если мы расстроены или обеспокоены, пятнадцать или двадцать минут медитации во время ходьбы могут помочь вернуть нам бодрость и веру. Поскольку мы практиковали, мы знаем о пользе медитации во время ходьбы. У нас есть вера в Дхарму, Дхарма — это то, что нас защищает. И в качестве практики мы изучаем и практикуем Дхарму под руководством Сангхи.
ИСТИННАЯ СВОБОДА
«Как буддист, я верю, что, заглянув вглубь своего страдания, я увижу путь, ведущий к избавлению». Это тоже буддийское заявление веры. Это похоже на три прибежища: «Я принимаю прибежище в Будде. Я принимаю прибежище в Дхарме. Я принимаю прибежище в Сангхе». Это еще один способ выражения вашей веры. Я знаю, что, если загляну вглубь своего страдания, то увижу путь, ведущий к избавлению. Это учение, данное Буддой во время первой беседы о Дхарме, — учение о Четырех Благородных Истинах. Первая истина — истина о страдании: никто не может увидеть Путь, если не страдал. Путь — это четвертая истина. Первая истина — это дуккха, страдание. Четвертая истина — это марга, путь, ведущий к избавлению от страдания.
Всем известно, что, если вы бежите от страдания, у вас нет шанса найти путь, на который вы должны ступить, чтобы избавиться от страдания. Поэтому наша практика заключается в том, чтобы принять страдание и увидеть его природу. Если вы осознаете и видите природу страдания, путь сам откроется вам — останется лишь вступить на него. Вторая и третья истина зависят от первой и четвертой. Из четырех благородных истин наиболее важными являются первая и четвертая. Вторая истина — это истина о природе и причине страдания. Если вы исследуете их, вам откроется путь. Если вы встанете на путь трансформации и будете следовать этому пути, вы придете к третьей истине, которой является истина о трансформации, прекращении страдания, или благополучии, — тогда как первая истина является истиной о неблагополучии. Является ли это идеей, представлением или практикой?
Вначале мы не знаем, почему мы должны страдать. Мы не понимаем нашего страдания. Но благодаря внимательному наблюдению мы узнаем о том, что является причиной нашего страдания. Если мы это поняли, мы знаем, как прекратить страдание и избавиться от его причины. И тогда приходит избавление. Представьте, что ваша печень причиняет вам массу проблем и вы страдаете. Посмотрите внимательно на свое страдание, и вы поймете, что причиной было то, что вы ели и пили в прошлом и что неизбежно должно было вызвать страдание. Теперь вы знаете путь: прекратить есть и пить то, что вы ели и пили раньше, и тогда произойдет исцеление. Это не просто представление, вы можете испытать это на себе. Объектом вашей веры является непосредственный опыт.
Осознавание становится чем-то конкретным благодаря практике наставлений. Взгляните на Пять Практик Осознавания, и вы увидите, что это конкретное описание практики осознавания. Все Пять Практик начинаются словом «Осознавая...» «Осознавая страдание, причиняемое...» Это практика осознавания, внимательного наблюдения природы несчастья. Страдание есть и в вас, и в людях, вас окружающих. Ваша практика заключается в том, чтобы внимательно наблюдать страдание, чтобы понять его причину и источник. Пять Практик Осознавания — это не просто декларация веры. Это истинный путь преображения и исцеления.
РЕАЛЬНЫЙ ПУТЬ ПРАКТИКИ
Изучая Пять Практик Осознавания, вы понимаете, что, если человечество будет выполнять эту практику, наступит мир, покой, счастье и безопасность. Не важно, буддист вы или не буддист, вы знаете, что, если люди будут выполнять Пять Практик Осознавания, реальностью должны стать покой, счастье и безопасность. Вы знаете, что практики осознавания основаны на учении о Четырех Благородных Истинах. Вы испытываете страдание. Вы знаете, что достаточно страдали. Вы не хотите больше страдать. И вы хотите это прекратить, чтобы могло произойти избавление.
Первая Практика Осознавания
Осознавая страдание, причиняемое лишением жизни, я обязуюсь взращивать сострадание и изыскивать способы защиты жизни людей, растений и минералов. Я непреклонен в своей решимости не убивать, не позволять убивать другим и не допускать никаких актов убийства, совершаемых в этом мире, ни в своих мыслях, ни в реальной жизни.
Это прозрение о природе несчастья, прозрение о пути, по которому мы должны идти. Изучая и практикуя эту Практику, вы знаете, что у вас есть вера. Вы верите, что, если будете практиковать Пять Практик Осознавания, вы принесете избавление себе и миру. Поэтому вам есть куда идти, у вас есть вера, основанная на прозрении. Появлению веры способствует осознавание. Появлению веры способствует сосредоточение. И появлению веры способствует прозрение.
Вторая Практика Осознавания Осознавая страдание, причиняемое эксплуатацией, социальной несправедливостью, воровством и притеснением, я обязуюсь взращивать любящую доброту и изыскивать способы деятельности на благо людей, животных, растений и минералов. Я обязуюсь практиковать щедрость, не жалея времени, энергии и средств для тех, кто в этом действительно нуждается. Я непреклонен в своей решимости не красть и не присваивать того, что мне не принадлежит. Я буду уважать собственность других и не допускать извлечения пользы из человеческого страдания или страдания других биологических видов на Земле.
Это также прозрение о неблагополучии и пути, ведущем к благополучию. Это практика осознавания, которую должны практиковать не только отдельные люди, но также группы людей и нации. Практикует ли ее ваша нация? Или во имя роста или развития ваша нация и ваши законодатели нарушают ее, эксплуатируют другие нации, пытаются превратить их в рынок, монополизировать их, используют их рабочую силу и природные богатства, чтобы завоевать сердце вашей страны и ее людей?
Чтобы у нас было будущее, в наше время необходимо коллективно практиковать Пять Практик Осознавания, вот почему вы должны практиковать как Сангха. Город — это Сангха, и нация — тоже Сангха. Возможно, вы занимаете должность в мэрии или парламенте. Даже если вы простой служащий или учитель, вы знаете, что можете заниматься этой практикой; вы можете научить ей других людей — вы можете пригласить их, чтобы они присоединились к практике, чтобы будущее стало возможным для каждого из нас. Это принятие прибежища в Сангхе. Вы должны создать Сангху в вашей семье. Вы должны создать Сангху в вашем городе и вашей стране, чтобы практиковать Практики Осознавания. Первая Практика, например, — это выражение почитания жизни. Вы пытаетесь делать все, что в ваших силах, но вы должны пригласить свой город, свою нацию к практике почитания жизни.
Третья Практика Осознавания
Осознавая страдание, причиняемое неправильным сексуальным поведением, я обязуюсь взращивать ответственность и изыскивать способы защиты безопасности и неприкосновенности отдельных индивидуумов, пар, семей и общества. Я непреклонен в своей решимости не вступать в сексуальные отношения без любви и длительных обязательств. Чтобы сохранить счастье свое и других, я непреклонен в своей решимости уважать обязательства свои и других людей. Я сделаю все, что в моих силах, чтобы защитить детей от сексуального домогательства и не допустить разрушения пар и семей из-за неправильного сексуального поведения.
И эту практику мы должны практиковать семьями, городами и нациями. Мы знаем, что в нас есть семена целостности, сострадания и уважения. Настоящая любовь должна быть основана на уважении и почитании. Любовь, которая разрушает вас и других, лишает вас самоуважения и уважения других людей, — не настоящая любовь. Неправильное сексуальное поведение разрушает самоуважение и уважение других людей.
Индустрия секса — очень позорное для нашего общества явление. Сексуальная индустрия, производство звуков и изображений, подпитывающих худшее, что в нас есть, — позор нашей цивилизации. Кинорежиссеры не очень помогают нам взращивать в себе добрые семена. Существует огромное количество продукции, день и ночь усиливающей худшее, что в нас есть. Мы подвергаем негативному воздействию себя, и мы подвергаем негативному воздействию наших детей только потому, что деятели кино хотят заработать деньги. Они загрязняют наше сознание и сознание наших детей. Мы пытаемся их остановить. Они заявляют, что у них есть свобода самовыражения. Но это не свобода. Это — недостаток ответственности.
Когда вы приезжаете в Плам-Виллидж и остаетесь там месяц или три месяца, у вас есть возможность защитить себя от такого рода программ. Здесь, в Плам-Виллидж, мы знаем, что не должны подвергать себя воздействию теле- или радиопрограмм, содержащих яд. Единственное, чего мы хотим, — это открыть наши сердца дождю Дхармы, который может взрастить в нас семена радости, покоя и надежды. Это поможет работе по исцелению и трансформации, ибо мы знаем, что, если мы откроемся для того, чтобы питать в себе плохие семена, мы будем продолжать чувствовать себя больными и испытывать беспокойство. Это истинное принятие прибежища.
Принятие прибежища — это создание окружения, где вы в безопасности — в безопасности от атаки или нападения. Мы знаем, что наши дети очень уязвимы. Их атакуют со всех сторон ядом такого рода. Как член городского совета, как член правительства, служащий, кинорежиссер, учитель или воспитатель, можете ли вы сделать что-то, чтобы защитить себя и своих детей? Пять Практик Осознавания и защита нашего общества может стать истинным удовольствием.
Четвертая Практика Осознавания Осознавая страдание, причиняемое неосознанной речью и неспособностью слушать других, я обязуюсь взращивать в себе любящую речь и внимательное слушание, чтобы приносить радость и счастье другим людям и освободить их от страдания. Зная, что есть слова, которые могут приносить как счастье, так и страдание, я обязуюсь учиться говорить искренне, используя слова, вселяющие уверенность, радость и надежду. Я непреклонен в своей решимости не говорить того, за точность чего не могу поручиться, и не критиковать или не осуждать то, в чем не уверен. Я буду воздерживаться от произнесения слов, которые могут вызвать разлад или разногласия или стать причиной распада сообщества или семьи. Я приложу все усилия, чтобы примирить все, даже малейшие противоречия.
«Осознавая страдание, причиняемое неосознанной речью...» И снова-таки, это — практика осознавания и внимательного наблюдения природы нашего страдания, чтобы увидеть путь, ведущий к избавлению. Осознанная речь, любящая речь и внимательное наблюдение — это путь, Четвертая Благородная Истина. Когда вы делаете заявление: «Я верю, что, заглянув вглубь страдания, я увижу путь, ведущий к избавлению», вы занимаетесь реальной и конкретной практикой.
Пять Практик Осознавания — коллективное прозрение большого числа буддистов, практиковавших осознавание. Мы знаем, что многие семьи и пары распались из-за недостатка практики осознанной и любящей речи и внимательного слушания. Мы должны заниматься этой практикой и поощрять ее выполнение в нашей семье, городе и стране. Может быть, однажды вы попадете в парламент и станете свидетелем дебатов, и тогда сможете увидеть, как люди используют свою речь. Способны ли они слушать друг друга? Способны ли они поделиться своим прозрением с другими или являются абсолютно отдельными островами? Они могут присутствовать здесь, лишь чтобы отстаивать свои предвзятые идеи, а не учиться у других людей и не слушать их.
Парламенты и конгрессы — места, где больше всего следует изучать и практиковать четвертое наставление. Эти люди — сливки общества; они были избраны представлять людей своей страны. Если они не могут слушать друг друга или общаться друг с другом, какое будущее может быть у вашей страны? Как правительство может понять народ? Сейчас настала эпоха, когда Пять Практик необходимо практиковать коллективно целыми нациями.
Пятая Практика Осознавания Осознавая страдание, причиняемое неосознанным потреблением, я обязуюсь, практикуя осознанную еду, питье и умеренность, взращивать хорошее здоровье, как физическое, так и умственное, — свое, своей семьи и своего общества. Я обязуюсь потреблять лишь то, что будет способствовать сохранению покоя, радости и благополучия в моем теле и сознании, а также в коллективном теле и сознании моей семьи и общества. Я непреклонен в своей решимости не принимать алкоголь и другие опьяняющие вещества и не поглощать то, что содержит в себе яд, как, например, некоторые телевизионные программы, журналы, книги и фильмы, и не принимать участия в подобных разговорах. Я осознаю, что нанести вред моему телу или сознанию этими ядами означает предать моих предков, родителей, общество и будущие поколения. Я буду работать над тем, чтобы избавить себя и общество от насилия, гнева и сумятицы, практикуя диету для себя и своего общества. Я понимаю, что правильная диета является важной для изменения себя и общества.
Эта очень важная практика является нашей надеждой на будущее, и, если мы не можем практиковать ее городом или нацией, мы не сумеем изменить нашу ситуацию. Пять Практик Осознавания — это полное выражение практики осознавания, а осознание — плод нашей веры, прозрения, сосредоточения и усердия. Если мы не практикуем внимательное наблюдение, мы не можем понять природу нашего страдания и определить, какой путь нам необходим. Будда напоминает нам, что ничто не может жить без пищи, в том числе и наше страдание. Если мы знаем, как отсечь корень, питающий наше страдание, оно прекратится. «Правильная диета» — то, что действительно необходимо нам и нашему обществу. Мы должны предписать эту «диету» и себе, и своему обществу.
Как мы знаем, второй из Пяти Даров — это упорство. Это означает каждодневную усердную практику. Поскольку у вас есть вера в себя, у вас есть жизненная сила. И поскольку у вас есть жизненная сила, у вас есть желание, глубочайшее желание, бодхичитта, и поэтому вы усердны в практике — практике ходьбы, сидения, смотрения, слушания и применения Пяти Практик Осознавания в вашей повседневной жизни. Так вы улучшаете качество своей жизни, вы меняете себя, исцеляете себя. И помогаете обществу на пути исцеления, пути понимания и любви.