29. Буддизм Тибета-3. Дзогчен

Не раз уж замечала: уверения, что являюсь типичным характерным и усредненным искателем
(а потому когда-то наконец уговорили потратить тонны времени на публикацию своих конспектов, якобы для возможных дальнейших статистических и прочих изысканий) находят все новые подтверждения. Так, из сперва весьма широкого круга чтения меня постепенно все больше и больше влек к себе дзогчен как вершина постижения и практики.

Опять же, не обманывалась (как, надеюсь, не обманутся и читатели раздела) мнимой легкостью Дзогчен. Его "ничего не надо делать" есть высочайший уровень, когда медитация становится настолько совершенной, что она сохраняется в незатронутом виде даже в постмедитации и в дальнейшей повседневности.
Это уровень "немедитации" (и близкого к нему состояние "единого вкуса", сома раса).
По этому поводу, отвечая на вопросы, мне как-то в голову пришел следующий образ.


Стрела в полете легко, свободно, безусильно мчится прямо к цели. Ей ничего для этого не надо делать. Она не прикладывает никаких усилий. Именно это и называют "ничего особенного".
Но если перед тем с максимальным усилием не натягивать лук, не прикладывать никаких усилий, -
стрела никуда не полетит, а просто шлепнется нам под ноги.




Дзогчен

Тексты
Падмасамбхава - Самоосвобождение через обнажающее внимание. Прямое введение в Ригпа
Тантра устных наставлений о тайном драгоценном светильнике чистого осознания. Сокровище Пещеры Хрустального Лотоса - Наставления Шри Сингхи Падмасамбхаве
Гараба Дордже Жизнеописание и три завета
Тогал. О более широком понимании второго завета Гараба Дордже
Сто советов. Учения тибетского буддизма о самом главном - Падампа Сангье (XII в)
Сущность Дзогчен. Как превратить заблуждение в мудрость (антология) - Тулку Ургьен (перевод - БГ)
Шри Сингха - Тантра устных наставлений о тайном драгоценном светильнике чистого осознания.
Лонгченпа - Осознавание и расслабление
Завет Лонгченпы - Незапятнанная Светоносность
Капли сердца дхармакайи. Практика дзогчен традиции бон - Шардза Таши Гьялцен
Антология секретных учений о смерти и умирании в традиции Дзогчен - Сонам Дордже
Падмасамбхава - Наставление о священной чистой сущности
Украшение Солнечного Света. Комментарий на текст «Учение Шести Светильников»
Великое Наставление по Тайным Учениям
Драгоценная гирлянда
Всевышний Источник: Кунджед Гъялпо Основная тантра Дзогчен Сэмдэ (Намкай Норбу)
Падмасамбхава - Сборник статей. В том числе:
Воспитание ума в Ваджраяне
Направив посох на старика

Норбу Намкай - Дзогчен состояние самосовершенства
Норбу Намкай - Круг дня и ночи. Сущностный тибетский текст по практике Дзогчена
Норбу Намкай - Введение в практику созерцания ( в соответствии с традицией Дзогчен).
Hамкай Hорбу - Дзогчен: Основа
Норбу Намкай - Махамудра и Дзогчен
Норбу Намкай - Дзогчен и дзэн

Тензин Вангьял - Суть учений Дзогчен в тибетской традиции
Тензин Вангьял - Абсолютная реальность согласно Сутрам и Дзогчен
Тензин Вангьял - Учение Дзогчен в беседах: практика и медитация
Тензин Вангьял - Трекчод и тхогёл - Тенддзин Вангьял
Тензин Вангьял - Тибетская йога сна и сновидений
Тензин Вангьял - Пять Элементов в Дзогчене

Далай-лама о Дзогчене

Взгляд Дзогчен на тантрическое Нёндро - Дуджом Ринпоче
Беззаботное достоинство. Учения о природе ума (дзогчен) - Цокньи Ринпоче
Громовое безмолвие. Раскрытие сознания дзогчена - Чогьям, Дечен
Смерти вопреки: Антология секретных учений о смерти и умирании в традиции Дзогчен тибетского буддизма - Лама Сонам Дордже
Сущность Дзогчен. Как превратить заблуждение в мудрость (антология) - Тулку Ургьен

Падмасамбхава - Самоосвобождение через обнажающее внимание. Прямое введение в Ригпа
Падмасамбхава - см. в Вики

Аудиокнига:
https://book-audio.com/28838:padmasambkhava...vedenie-v-rigpa





Будет проповедано: "Самоосвобождение через обнажающее внимание – Прямое Введение в Ригпа" из [цикла] "Сокровенного Учения о самосовершенстве в Изначальном состоянии Мирных и Гневных [божеств]".

* * *
О счастливые дети благородных семейств! Хорошо внимайте этому прямому введению в ваше собственное Ригпа.
Самая ДЖА! ДЖА! ДЖА!1

* * *
Э МА ХО
И сансара, и нирвана охвачены природой ума,
Изначальным естеством – да не узнаём себя.
Непрерывен поток ясного Ригпа – да не видим лица.
Беспрепятственно возникновение – да никак не поймем.
Потому, чтоб узнали мы свое лицо, Победоносцы трех времен проповедуют восемьдесят четыре тысячи врат в Дхарму и другие Учения, столько, что и мыслью не охватить. Ни о чем ином не проповедуют они, кроме как об узнавании собственного лица.
Вот это прямое введение, мгновенно ведущее в очевидное состояние Победоносцев.

* * *
КХЬЕ ХО! (Слушайте!)
О счастливые дети благородных семейств.
"Ум" – много о нем говорят, много болтают...
Никто из обычных живых существ не понимает его, не видит своего лица. Сколь горестно не знать свой ум!
Ошибается тот, кто видит два в том, что недвойственно. Пока не поймешь, что недвойственное – это одно (и то же), не бывать тебе Буддой. Сансара и нирвана нераздельны в твоем же собственном уме. Не понимающий этого и следующий приятию и неприятию лишь блуждает в сансаре.
Вот наставление, как достичь самоосвобождения, узрев Ригпа в его обнаженности. Узрев великую естественную свободу всех дхарм, все будут совершенны в Великом Совершенстве!
Самая ДЖА! ДЖА! ДЖА!

* * *
Если это сверкающее осознание, которое называют умом, рассматривать как сущее, то оно не существует. Если рассмотреть как источник, то сансара и нирвана, и все разнообразие блаженства и страдания возникли из него. Если рассмотреть как объект желания, то одиннадцать колесниц стремятся к нему.

Имен же ему столько, что и не счесть.
Одни зовут природой ума, ум как таковой.
Тиртики зовут атман, самость.
Шраваки настаивают об анатмане, отсутствии Я.
Читтаматрины называют его виджняна, сознание.
Кто зовет Праджняпарамита, Запредельная Мудрость.
Кто зовет Сугатагарбха, семя Сугаты.
Кто зовет Махамудра, Великий Знак.
Кто зовет одинокое тигле, уникальная сфера.
Кто зовет Дхармадхату, дхармовое пространство.
Кто зовет Алая, основа всего.
Кто зовет обычным осознанием.
* * *

Прямое введение в это (сверкающее осознание) содержит три темы.
Прошлые мысли бесследно канули в шунью, (осталась лишь) ясность.
Будущие мысли еще не возникли – неуклонное естественно ясное осознание.
В настоящем же осознание естественно и безыскусно, ничего не измышляя, пребывает своим чередом. Если само на себя неприкрыто взглянет, взглянув, не увидит ничего, кроме ясности.
Если пристально всмотреться в обнаженную очевидность Ригпа, – нетварная чистая шунья, подлинность недвоиственности ясности и пустоты.
Не вечно, хотя и нетварно.
Не пресекается – всмотрись-ка в ясность.
Не одно – осознается и прояснено как много.
Не много – как разделишь, если вкус один.
Не в силу чего-то другого – естественное знание собственного естества.
Естественный порядок сущего – такова суть узнавания лица.

* * *
Три Тела нераздельны и полны в единстве.
Нетварность – шуньята дхармакаи.
Естественное сверкание шуньяты – ясность самбхогакаи.
Ясность не знает преград – явленность нирманакаи.
Три полны в единстве, и это есть сущность.

* * *
Итак, проповедано о вхождении в эту практику узнавания своего лица.
Вот он, твой собственный сиюминутный ум4, вот она, естественная неулучшающая ясность.
Как же можно говорить о непонимании природы ума?!
Если нечего созерцать,
зачем говорить, что созерцание не возникло?!
Если вот она, очевидность Ригпа,
зачем говорить, что не можешь найти свои ум?!
Когда вот же он, непрерывный поток ясного Ригпа,
зачем говорить, что ум не видит свое лицо?!
Если мысли возникают из твоего же ума,
зачем говорить, что искал того, кто мыслит, и не нашел?!
И хоть у (умственной) активности и нет причин,
зачем говорить, что она не возникает?!

Если достаточно, не пытаясь улучшать, оставить (все мысли) в (их) естественном состоянии,
зачем говорить, что не можешь достичь этого?!
Если достаточно, не утруждаясь, оставить все как есть,
зачем говорить, что нет для этого сил?!
Если нераздельность ясности, осознания и пустоты самосовершенна,
зачем говорить, что, практикуя, не обрел сиддхи?!
Раз (это) самосовершенство возникло само по себе, без причин и условий,
зачем говорить, что усердием ничего не добился?!
Если мысли освобождаются в самый момент своего возникновения,
зачем говорить, что противоядия не помогли?!
Вот он, (твой) сиюминутный ум, зачем говорить, что не узнаешь его.

* * *
Воистину, природа ума пуста и не имеет основы.
Твой ум бессущностен и пуст, подобно небу.
Так или не так? Посмотри в свой ум.

Воистину, изначально ясна саморожденная Мудрость
и свободна от шор воззрения "(все) пусто".
Она саморождена, как самородок сердца солнца.
Так или не так? Посмотри в свой ум.

Воистину, Мудрость Ригпа льется непрерывным потоком,
подобно полноводной реке, текущей без преград.
Так или не так? Посмотри в свой ум.

Воистину, мечущиеся мысли не ухватить, не упомнить.
Бессущностно это смятение, как порыв ветра.
Так или не так? Посмотри в свой ум.

Воистину, что ни является, является естественно.
Эти проявления возникают естественно,
как отражения в зеркале, что лишь украшают его.
Так или не так? Посмотри в свой ум.

Воистину, все характеристики (дхарм)
свободны в своем естественном состоянии.
Они возникают естественно и естественно свободны, подобно облакам.
Так или не так? Посмотри в свой ум.

* * *
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум.
Где найдешь созерцающего, иного, чем созерцание.
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум.
Где найдешь практикующего, иного, чем сама практика.
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум.
Где найдешь охраняющего обеты, иного, чем сами обеты.
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум.
Где найдешь реализующего иного, чем реализуемый плод.
Смотри же, смотри же. Пристально смотри в свой ум.

* * *
Посмотри вверх на небо
– не найдешь, куда уходят мысли.
Посмотри внутрь в свой ум
– не найдешь, откуда приходят мысли.
Твой ум – тончайшая ясность
без возникновения (мыслей).
Твое Ригпа – это Ясный Свет и пустота,
то есть дхармакая.
Это как сверкание восходящего солнца
в безоблачном небе.
Хоть и не имеет формы,
но познается как ясность.
Понимание или непонимание этого – очень важно.

* * *
Удивительно! Этот нерожденный самовозникший Ясный Свет – сын Ригпа, у которого нет ни отца, ни матери.Удивительно! Никем не созданная Саморожденная Мудрость.
Удивительно! Не подвержен рождению, не подвластен смерти.
Удивительно! Очевидная ясность, но нет смотрящего.
Удивительно! Скитался по сансаре, но не постигла дурная участь.
Удивительно! Видел Будду, но не достиг благой участи.
Удивительно! Есть везде, но не узнаёт лица.
Удивительно! Надеется на другой плод, иной, (чем он сам ).
Удивительно! Тождественен себе, но претворяется в ином.




* * *

Э МА!
Сиюминутное Ригпа бессущностно и ясно.
И это есть вершина всех воззрений.
Оно безрассудно, всеохватно и ушло от всего.
И это есть вершина всех созерцаний.
Оно ничего не улучшает и полностью сообразно миру.
И это есть вершина всех практик.
Его нельзя завоевать, но оно изначально самосовершенно.
И это есть вершина всех плодов.

* * *

Теперь наставлю о четырех безошибочных колесницах.
Ясность сиюминутного осознания – это великая колесница безошибочного воззрения. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.
Ясность сиюминутного осознания – великая колесница безошибочного созерцания. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.
Ясность сиюминутной Мудрости – это великая колесница безошибочной практики. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.
Ясность сиюминутного осознания – это великая колесница безошибочного плода. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.

* * *

Теперь (наставлю) о четырех неколебимых, (известных, как) "гвозди".
Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь воззрения. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.
Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь созерцания. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.
Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь практики. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.
Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь плода. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.

* * *

Теперь упадеша, наставляющая, что три времени едины.
Не действуй по прежним шаблонам,
Отбрось мысли о прошлом.
Не загадывай на будущее,
Хватит цепляться умом за фантазии.
Не хватайся за настоящее,
Покойся в безмятежности неба.
"Нет созерцания"
– значит, не созерцай ничего.
"Нет отвлечения"
– значит, не отвлекаясь, памятуй.
Так наставлю.
Не созерцая, не отвлекаясь, всмотрись (в свой ум), обнажая (его истинную природу). Естественное Ригпа, естественное осознание, естественная ясность возникнет, сверкая. Это и называется бодхичитта.
Это не-созерцание нельзя помыслить.
Это не-отвлечение – ясность сущности.
Пустота проявлений – самоосвобождение.
Пустота ясности – дхармакая.
Когда же станет очевидно,
Что этого не обретешь на пути Будды,
В тот самый миг узришь Ваджрасаттву.

* * *
Наставление, ведущее к истощению шести крайностей.
Много есть воззрений, не согласных друг с другом. Но твой ум, естественное Ригпа, есть самовозникшая Мудрость, где воззрение и придерживающийся воззрения недвойственны. Ищи того, кто держится воззрения – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения воззрении. Нет больше воззрений – обрел себя.
Без воззрения и объекта воззрения, но не впадая в безразличие безначальной шуньи, сиюминутное осознание ясно. Таково воззрение Великого Совершенства.
Думать или не думать – какая разница.

* * *
Много есть созерцаний, не согласных друг с другом. Но твое естественное осознание безыскусно и непосредственно. Созерцание и созерцающий недвойственны. Ищи того, кто созерцает или не созерцает – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения созерцания. Нет больше созерцания – обрел себя.
Без созерцания и объекта созерцания, но не впадая в помрачение, сонливость или возбуждение, ничего не улучшающее сиюминутное осознание ясно. Эта равностность без улучшения и есть дхьяна.
Установка или неустановка ума – какая разница.

* * *
Много есть практик, не согласных друг с другом. Но Мудрость твоего Ригпа – это Уникальное Тигле. Исполнение практики и практикующий – недвойствснны. Ищи того, кто практикует или не практикует – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения практики. Нет больше практики – обрел себя.
Искони нет никакой практики, которую надо исполнят. Не попадая под власть кармических следов и ошибок, ничего не улучшающее сиюминутное осознание естественно ясно. Не исправляя, не портя, не принимая, не отвергая – таково исполнение практики совершенной чистоты.
Чистое или нечистое – какая разница.

* * *
Много есть плодов, не согласных друг с другом. Твое Ригпа, природа ума – спонтанное совершенство Трех Тел. Реализация плода и тот, кто реализует, недвойственны. Ищи того, кто реализует плод, – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг избавления от плода. Нет плода – обрел себя.
Каков бы ни был плод, нет нужды добиваться его. Не подвластное культивации (хорошего) и избавлению (от плохого), надежде (на нирвану) и страху (сансары), сиюминутное осознание естественно ясно и самосовершенно. Три Тела совершенны в тебе самом – пойми!
Изначальный Будда – а разве есть иной плод.

* * *
Ригпа свободно от восьми крайностей: вечности, пресечения и т.д. Поскольку не склоняется ни к одной из них, то зовется мадхьяма – Срединный Путь.
Поскольку поток сознания непрерывен, то зовется Ригпа.
Поскольку шунья содержит зародыш Ригпа, то говорят о сугатагарбхе.
Поскольку Ригпа знает (истинную) сущность и это превосходит все остальное, то говорят о праджняпарамите.
Поскольку не постижимо рассудочным путем и изначально свободно от всех ограничении, то зовется махамудра.
Поскольку в соответствии с пониманием и непониманием возникают сансара и нирвана, и все страдание и блаженство, то говорят алая.
Поскольку это отчетливо ясное осознание совершенно обычно и не исключительно, то зовется обычным осознанием.

* * *
Хотя ему и дают много имен, тщательно продуманных и благозвучных, но по сути – это твое сиюминутное осознание. И если кто-то хочет найти что-то иное, это как если бы дома у него был слон, а он бродил бы всюду в поисках его следов.
Как нельзя аршином измерить вселенную, так нельзя достичь буддства, не поняв, (что все происходит) из ума. Если, не зная своего лица, будешь искать (свой) ум где-то вовне, ища что-то другое, как найдешь себя?!
Так, дурак, сбитый с толку спектаклем, потеряв себя в ярмарочной толпе, бродит, ищет себя, позабыв свое лицо, и ошибочно принимает других за себя самого.
Когда не видишь истинную сущность вещей и не понимаешь, что все явления происходят из ума, то продолжаешь скитаться в сансаре.
Когда не видишь, что твой ум и есть Будда, оскверняешь нирвану.
Когда понял, что сансара н нирвана – это всего лишь веденье и неведенье, в этот самый миг меж ними не станет различий.
Ошибочно искать (сансару и нирвану) где-либо еще, кроме своего собственного ума, но и ошибка, и безошибочность имеют одну природу.
Поток сознания живых существ не разделен на (сансару и нирвану). Поэтому оставь природу ума, как она есть, не пытаясь ее улучшать, и достигнешь освобождения. Если не обнаружишь (корень) этой ошибки (деления на сансару и нирвану) в своем же уме, никогда не поймешь Дхармату.

Поэтому смотри на эти проявления, что возникают сами собой. Откуда пришли они? Где пребывают? Куда уходят?
Так птица – вспорхнет с пруда
и ни следа не останется на водной глади.
Так и эти проявления
естественно возникают из ума и освобождаются в уме же.
Природу ума, всеведущую, всезнающую, пустую и ясную, можно сравнить с небом, где ясность и пустота нераздельны. Дхармата же есть претворение Саморожденной Мудрости в очевидную ясность. Однако (эта ясность), данная нам, как все явленное бытие, осознается лишь в нашем же уме. Это осознание (ясности) и есть природа ума. Как раз в силу ясности мы и уподобляем дхармату небу. Но уподобление дхарматы небу – это весьма однобокое сравнение. В природе ума всякая ясность сопровождается осознанием. Небо же есть лишь мертвая пустота без осознания. Таким образом, пример с небом не раскрывает природу ума.
Неколебимо пребывай в таком состоянии.

* * *
Все это разнообразие явленного есть лишь относительная истина. Ни единого (из этих явлений) на самом деле не существует, (они мгновенно) исчезают. Все явленное бытие – и сансара , и нирвана – есть единственно лишь природа ума, явленная себе же и зрящая себя же. Когда поток сознания изменяется в своем движении, то соответственно этим изменениям пред умом предстают явления, воспринимаемые как внешние. Таким образом, все есть не что иное, как ум, зрящий собственное явление.
Каждый из существ видит эти явления по-своему.

* * *
Все по-разному видят и по-разному объясняют и, цепляясь за различия, впадают в привязанность и ошибки.
Когда все явления, осознаваемые умом, возникают, но ты не цепляешься за эти зримые явления, ты – Будда. Явление само по себе еще не ошибка, цепляться за него – вот в чем ошибка. Когда распознал в своем уме эти овеществляющие мысли, это и есть самоосвобождение.

Что бы ни являлось – это лишь проявления ума. Является неодушевленный мир-сосуд – это ум. Является сок живых существ – это ум. Является рай и блаженство – это ум. Являются страдания – это ум. Являются неведение и яд пяти клеш – это ум. Является Ригпа Саморожденной Мудрости – это ум. Являются благие мысли и нирвана – это ум. Являются препятствия, чинимые Марой, – это ум. Является Идам и обретаются сиддхи и другие блага – это ум. Пребываешь в однонаправленной концентрации без мыслей – это ум. Являются различные характеристики вещей – это ум. Является безатрибутная немножественность – это ум. Является недвойственность одного и многого – это ум. Является "есть", "нет", "нереальное" – это ум.

Нет явлений, кроме как возникающих из ума. Нет явлений, которым природа ума воспрепятствовала бы возникнуть. Как вода в океане собирается в волны, так и эти явления возникают из ума и, недвойственные уму, освобождаются в уме же.
Какие имена ни давай, какие ярлыки ни цепляй, не существует ничего, единственно кроме ума. Но это единство не имеет ни основы, ни корня.
На него не может быть одностороннего воззрения.
Его нельзя рассматривать как сущее,
ибо оно нигде не осуществляется.
Его нельзя рассматривать как пустое,
ибо оно осознается и сверкает ясностью.
Его нельзя рассматривать как и то, и другое,
ибо ясность и пустота нераздельны.

Сиюминутное самоосознание отчетливо ясно.
События происходят, но нет осознания действующего лица (совершающего их). Хотя и нет у вещей самобытия, но они действительно воспринимаются в опыте. Если так практиковать – достигнешь освобождения.
Познание происходит с непосредственной опорой на органы чувств без вмешательства интеллекта.

* * *
Кунжут и молоко – оба являются причиной масла, но без выдавливания кунжута или пахтания молока масло не получишь. Так и все живые существа, хотя все поистине обладают потенциалом буддства, но если не будут практиковать, то буддства не достигнут.
Если будет практиковать, то даже пастух-кочевник достигнет освобождения. Хоть и не слыхал наставлений, но чувствует себя как дома в этом очевидном состоянии. Когда сам отведаешь сахару, нет нужды, чтоб кто-то описывал тебе его вкус.
Даже пандит может ошибаться, если у него нет этого прямого опыта. Хоть и поднаторел в толковании девяти колесниц, но это как распускать слухи о далеких местах, где никогда не был. Состояния будды даже на миг не коснется.

Когда понимаешь это, то и благо, и грехи освобождаются в естественное состояние. Когда не понимаешь этого, то хоть благо творишь, хоть грешишь – лишь копишь карму, скитаясь меж раем и адом. Но как только понял, что твой ум – это пустота и мудрость, не созреет больше ни хорошего, ни дурного. Как в небе не может забить родник, так в шунье не может реализоваться ни хорошее, ни дурное.

Таким образом, естественное осознание видит очевидное в его неприкрытости. Это самоосвобождение через обнажающее внимание весьма глубоко, потому освойтесь с этим естественным состоянием.
Практика!

* * *
Э МА!
Шастра о Прямом Введении в очевидность Ригпа, именуемая "Самоосвобождение через обнажающее внимание – Прямое Введение в Ригпа", составлена Падмасамбхавой, Учителем из Уддияны.
Пусть не кончится, пока сансара не опустеет.

Практика!




ПРИМЕЧАНИЯ
Восклицание тройной печати, отмечающее сокровенность сказанного.
Возглас радостного восхищения.
Имеются в виду Три Завета Гараба Дорже: прямое введение, отсутствие сомнений, удержание достигнутого.
Здесь и далее в тексте употребляется термин, который по аналогии с хайдеревским здесь-бытие Dasein можно перевести как теперь-сознание.
Тоже, что и Э МА ХО – "как чудесно!"
Запечатано накрепко.
Практика!



https://www.youtube.com/watch?v=ReahCeDGFuQ

https://www.youtube.com/watch?v=5Q2TMGdeYK4

Тантра устных наставлений о тайном драгоценном светильнике чистого осознания. Сокровище Пещеры Хрустального Лотоса - Наставления Шри Сингхи Падмасамбхаве


Представляя уместную в этой ветке аудиокнигу, пользуюсь случаем привести предваряющий ее фрагмент в помощь моим попыткам объяснить, как воспринимать опубликованный выше конспект
во многом и для многих весьма загадочного текста ("Всевышний Источник").

Тантра устных наставлений о тайном драгоценном светильнике чистого осознания. Сокровище Пещеры Хрустального Лотоса - Наставления Шри Сингхи Падмасамбхаве
https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=5485298

Тантра устных наставлений о тайном драгоценном светильнике чистого осознания
Исполнитель: Вадим Демчог
СОДЕРЖАНИЕ:
1. Вступление
2. Характеристики Учителя и ученика
3. Результаты посвящения в Чистое Присутствие
4. Способ ориентации ума на созерцание
5. Распознавание мар
6. Уничтожение страха перед марами
7. Исцеление болезни отсутствия осознания
8. Учение, подобное бритве
9. Непосредственно познающее чистое осознание
10. Установление саморождённого чистого осознания
11. Наставления о бодхичитте, состоянии Чистого и Полного Присутствия
12. Окончательное совершенствование видения, созерцательной практики и поведения, без смешивания их
13. Указание на высшие способности
14. Объяснение Благородного Пути
15. Свойства тантры
16. Хранение тантры




Гараба Дордже - Жизнеописание и три завета

Полностью - тут:
http://www.kunpendelek.ru/library/buddhism/life/garab2/



Дордже Гараб Жизнеописание и три завета

Не так важно какая из версий жизнеописания Гараба Дордже наиболее точна, гораздо важнее то, что мы до сегодняшнего дня имеем действующую и мощную традицию Учений Дзогчен, при помощи которой люди достигают полного Освобождения от сансары.
Гараб Дорже (означает "Радостная Ваджра) был первым человеком, который давал Дзогчен на нашей планете.
Родился Гараб Дордже чудесным образом от принцессы Уддияны Судхармы, которая была монахиней-девственницей  Эта монахиня практиковала на острове в середине озера, и в это время у неё был сон. Она увидела во сне красивого белого человека (это была манифестация Ваджрасаттвы), держащего хрустальную вазу с выгравированными на ней мантрами. Этот человек дал ей посвящение, а затем, растворившись в свете, вошёл в её тело и оплодотворил её. После этого она родила Гараба Дордже. Это событие её и возрадовало, и опечалило. Судхаме было стыдно, она боялась, что люди будут думать о ней плохо или сочтут её ребёнка призраком, поскольку его родила девственница.
Когда Гарабу Дордже исполнилось семь лет, все учёные пандиты этого царства собрались на диспут, и Гараб Дордже победил их в полемике, проявив гораздо более глубокое понимание, чем любой из них.
Затем он преподал им Учение Дзогчен, и далеко окрест быстро распространилась весть о том, что какой-то мальчик из страны Ургьен (Уддияна), признанный воплощением великого существа, даёт Учение, выходящее за пределы закона причины и следствия.
Он не умер как это происходит с обычными существами, а превратил своё физическое тело в радужное (в сущность пяти первоэлементов: пространства, воздуха, огоня, воды и земли), оставив после себя только волосы и ногти. Считается, что он продолжает существование в этом теле в другом измерении, невидимом для людей и продолжает учить, поскольку ныне его тело состоит из света тончайшего уровня, который является чистым, а не кармическим.
С Гарабом Дорже можно вступить в контакт, если развить способность чистого видения. По поводу природы радужного тела:
"Например, когда мы говорим, что какой-то реализованный мастер проявил радужное тело, то подразумевает, что его тело исчезло в радужном свете. Но истинный смысл радужного тела не в том, что оно исчезает.  Просто оно проявляется не на материальном уровне, не в виде материального тела, а в виде пятицветных лучей. Даже в XX веке были практикующие, достигшие такой же реализации, одним из последних из них был дядя Намкая Норбу Ринпоче.

Прежде чем растворить своё тело в сущности элементов и обрести радужное тело, Гараб Дорже оставил изложение сути своих Учений, называемое "Три завета". Вот краткий перевод этих сущностных наставлений:
1. Получить прямое введение в Природу Сознания от Мастера.
2. Не иметь сомнений по поводу этого состояния.
3. Продолжать оставаться в этом состоянии самоосвобождения.

Ригпа означает узнавание чистого присутствия.
Цель Учения Дзогчен заключается в том, чтобы вывести человека за пределы его ограничений, в изначальное состояние безграничной свободы. Тем не менее, Дзогчен содержит чёткую и ясную структуру взаимосвязанных Учений, сгруппированных в триады, подобную кристаллической решётке. Основу этой структуры составляют Три Завета Гараба Дордже.
Манджушримитра  разделил учения Дзогчен на три раздела: Сэмдэ – раздел природы ума, Лонгдэ – раздел пространства и Мэннагдэ – раздел тайных наставлений

Песнь Брахмы Гараба Дордже
Наша потенциальная способность переживания
Полностью пробуждена изначально.
Поскольку потенциальная способность переживания
Не имеет начала и конца, она подобна небу.
Если понимаешь, что всё существующее одинаково
Никогда не возникало и никогда не будет прекращено,
И пребываешь в этом истинном состоянии не прилагая усилий,
Это и есть медитация.

Тогал. О более широком понимании второго завета Гараба Дордже




"Завершающие видения", "то, что является в конце" — это мельчайшие сферы радужного света (thig-le, санскр. bindu), часто соединенные в ваджрную цепь и другие образования, спонтанно появляющиеся во время выполнения практики тогел. Эти видения происходят на четырех стадиях развития видения, представляющих собой кульминацию пути. За ними следует обретение Радужного Тела. Именно поэтому они называются завершающими видениями

Индивидуальная практика созерцания всегда соотносится с этими четырьмя стадиями:

1. Видение прямого восприятия Реальности
2. Видение развития медитативного
3. Видение полного возрастания Осознания
4. Видение полного истощения Реальности

При выполнении практики тогел с использованием солнечного света мельчайшие радужные сферы тигле появляются сначала над практикующим. Пребывая в состоянии созерцания, практикующий с полной определенностью убеждается в том, что эти "завершающие видения", то есть тигле и прочее, возникают на самом деле в нем самом, хотя и проявляются как проекции во внешнем пространстве. Они суть манифестация нашей собственной потенциальности, или внутреннего света.

Все, что является нам как феномены внешнего мира в виде звуков, света и излучения, будь то результат чистого или загрязненного кармой видения, есть проявление нашей собственной творческой энергии, энергии нашего подлинного Осознания во внешнем пространстве . Эта энергия возникает как свет в сердцах всех живых существ. Другими словами, присущая каждому существу внутренняя лучезарность его собственного Изначального состояния, пронизывая все тело, по преимуществу сосредотачивается в области физического сердца. Из внутренних полостей сердца этот поднимается по тончайшему каналу, называемому "гладкий белый канал" и выходит из тела через "врата" физических глаз.

Эта внутренняя лучезарность, проецируемая вовне, появляется в окружающем пространстве как нечто очевидно реальное и субстанциональное, подобно кинофильму на огромном экране, со всех сторон окружающем нас. В результате, мы теряемся в этом пленительном зрелище, пребывая во сне, который кажется нам объективным и реальным. Тем не менее, сам экран, на который спроецирована эта иллюзорная картина, не является твердой и субстанциональной стеной, но есть пустое пространство, истинное измерение бытия всех вещей. Все, видимое в этом открытом измерении, — лишь картина, написанная кистью Осознания и подобная трехмерному голографическому изображению. Человек, пребывающий в неведении истинной природы того, что видится ему как внешний мир, блуждает в круговороте бытия, заблудившись в лабиринте этих видимых проекций и не зная их истинного источника. В тибетской традиции этот процесс проецирования описывается в терминах шести светильников .
1. Светильник пространства Осознания
2. Светильник телесного органа сердца
3. Светильник гладкого белого канала
4. Светильник воды (глазного яблока), что может заарканить все на расстоянии
5. Светильник пустых тончайших сфер света
6. Светильник саморожденной различающей мудрости

Итак, нет ничего из проявленного вокруг нас во внешнем пространстве. что на самом деле не существовало бы в нашем внутреннем пространстве. Выполняя практику тогел, человек обнаруживает, что саморожденный внутренний свет, присущий измерению Осознания, пребывает в полости сердца, подобно пламени светильника, помещенного в пустой сосуд. Пройдя по каналу kati, этот свет проецируется во внешнее пространство, проявляясь там в форме тончайших радужных сфер, ваджрной цени и прочих видений. По мере развития практики внутреннее пространство этих тончайших световых сфер раскрывается, бесконечно разворачивается, и внутри них возникают видения Будд и Чистых Полей Будды. Поэтому и говорится о шести светильниках.

Следует понимать, что тогел не является практикой трансформации загрязненного видения в чистое, как это осуществляется в тантрической садхане посредством визуализации. Визуализация всегда требует работы ума, тогда как практикующий тогел пребывает в состоянии созерцания, которое превыше всякой умственной деятельности. Видения возникают самопроизвольно и без усилий со стороны практикующего, будь то практика, связанная с солнечным светом, с чистым небесным пространством или с мраком темного ретрита. Главная цель такой практики — интеграция внешнего пространства, в котором возникают эти thig-le, с пространством собственного Осознания. В конце концов "глиняный сосуд" разбивается, и исчезает различие между содержащимся в нем внутренним пространством и внешним пространством вокруг него. Тогда наступает понимание, что свет видений, который казался внешним, есть на самом деле внутренняя светимость нашего собственного Изначального состояния.

Но прежде, чем приступать к практике тогел, следует очистить "два собрания загрязнений" и достичь определенного мастерства в стабильном созерцании посредством практики трекчо, разрубающей в психическом организме всякую напряженность и скованность. Без предварительной практики текчо все видения тогел будут ничем не лучше обычного кинофильма.
Хотя главная и абсолютная цель тогел состоит в достижении Радужного Тела, уводящего за пределы сансары, эта практика является также прекрасной подготовкой к посмертному опыту бардо, в котором развоплощенному сознанию предстают различные видения.

Из комментариев к "Золотым письменам"

Сто советов. Учения тибетского буддизма о самом главном -
Падампа Сангье с комментариями Ринпоче Дилго Кьенце


Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_sto-sovetov-u...zma-o-samom.htm




СТО СОВЕТОВ
Учения тибетского буддизма о самом главном

Как нет надежд, что старая одежда станет новой,
Так нет нужды искать врача, раз ты смертельно болен.
Приходится уйти. Все мы, живущие на этом свете,
Похожи на ручьи и речки, стекающие в море.
В одно и то же место стремится всё живое.

В нашей жизни нет другого выхода, кроме смерти, как водам реки некуда деться, кроме как попасть в океан. В момент смерти у нас остается единственное богатство – духовная практика, и сопровождают нас единственные друзья – добрые дела, накопленные нами при жизни.

12
О люди, вглядитесь, откуда происходит заблужденье.
В основе нет его: оно лишь преходящее явленье.

Сколько бы вы ни мыли и не скребли кусок угля, вам никогда не отмыть его добела. Не таково ли и неведение: не часть ли оно нашей исконной природы, как чернота угля? Будь это так, неведение и заблуждение невозможно было бы устранить. На самом деле неведение и заблуждение не имеют истинного бытия, а потому никак не могут изменить нашу истинную, исконную природу – природу будды. Она в основе чиста и неизменна как золото. На какое то время ее может маскировать неведение, но ее сущность не меняется.

Неведение принимает форму временно, при определенных условиях, как облако в небе. На какое то время облака образуют внушительную белую пелену, заслоняющую сияние солнца. Но если полететь к этим облакам и оказаться внутри них, мы убедимся, что они неосязаемы. Сначала их не было, и в конце концов они снова растают в воздухе. Что же касается солнца, то оно никак не изменилось, облака его совершенно не затронули. Покровы, которое создает неведение, зависят от обстоятельств, они преходящи и неуловимы. Они не изменяют нашу изначальную природу, не затрагивают ее и не являются ее частью. Неведение, корень всякого заблуждения, заманивает существ в сансару. Но, каким бы основательным оно ни казалось, у него нет ни малейшей частицы реальности. Поскольку оно никогда не рождалось, оно не может ни существовать, ни тем более перестать существовать. Когда благодаря постижению пустоты пелена неведения рассеивается, обнаруживаются естественные качества состояния будды. Солнце, никогда не прекращавшее сиять, появляется, как только ветер разгонит облака.

13
О люди, не отвлекаясь, занимайтесь Дхармой.
Она вас выведет на путь и после смерти.

В расцвете юности мы пышем здоровьем, полны сил и жаждем наслаждаться жизнью. С неослабным воодушевлением мы всеми способами стараемся увеличить свои успехи и возможности. Некоторые для успешного достижения собственных целей считают вполне допустимым мешать делать то же самое другим. Однако на пороге смерти мы поймем тщетность всех этих занятий и лихорадочной деятельности. Но, увы, тогда будет слишком поздно.
Смерть не очаруешь великой красотой, не подкупишь никаким богатством, не отдалишь ни на миг никакой силой или властью. Даже всесильный глава государства должен повиноваться зову смерти. Смерть разоружает генерала, какой бы мощный арсенал ни был в его распоряжении. Один лишь духовный опыт, приобретенный при жизни, может помочь нам на пороге смерти.
Торопитесь! Практикуйте, пока старость не ослабит ваши физические и умственные способности. Отвернитесь от заблуждений и детских развлечений обычной жизни и посвятите себя практике Дхармы. И тогда, умирая, вы, как сказал Гампопа: «В лучшем случае объединитесь с истинной природой – дхармакаей. Либо же, родившись в мире будды, вы исполнитесь радости, словно дитя, вернувшееся домой. В худшем случае у вас не будет никаких сожалений». Давайте прямо сейчас начнем готовиться, и тогда на пороге смерти сможем применять учения, которые получили.

14
О люди, не делайте того, что плохо, вредоносно!
Ведь истина причин и следствий гласит, что действия всегда приносят свои плоды.

Когда учитель говорит нам, что все наши хорошие и плохие поступки неизбежно будут иметь свои последствия, мы слушаем его слова, но по настоящему ему не верим. Иначе мы никогда не осмелились бы совершить хотя бы малейший проступок и придавали бы огромное значение тому, чтобы творить как можно больше добрых дел, пусть самых незначительных. Ведь мы всегда ценим золото, даже если речь идет не о большом слитке.

15
О люди, оставьте все свои дела, как страны, что привиделись во сне,
И практикуйте только недеянье.

Разнообразные дела в повседневной жизни следуют друг за другом, словно волны в океане. Богатому вечно кажется, что у него недостаточно денег, имеющему власть вечно кажется, что у него мало власти. Задумайтесь над этим: лучший способ удовлетворить все свои желания и завершить все свои начинания – отказаться от них.
Просветленный видит, что занятия обычных людей не отличаются от событий, происходящих во сне, и смотрит на них, как старик на игры детей. Допустим, ночью вам приснилось, что вы великий царь, но что осталось от этого, когда вы проснулись? То, что вы переживаете наяву, едва ли реальней. Вместо того чтобы гоняться за этими эфемерными грезами, оставьте ум покоиться в безмятежном созерцании, в котором он не отвлекается и свободен от сумятицы, пока постижение пустоты не станет неотъемлемой частью вашего переживания.

16
О люди, к чему бы вы ни привязались, оно того не стоит –
Нет ничего на свете, в чем вы нуждались бы на самом деле.

... Исследуйте каждое из этих явлений до самого основания. Не покажутся ли они иллюзиями? Когда вы смотрите на вещи такими глазами, ваши привязанности уменьшаются и вы уже не чувствуете такой настоятельной потребности обладать ими. Если вы займете позицию «мне ничего этого не нужно», ваш ум сам по себе станет свободным и безмятежным.
...Если такие великие йогины не позволяли себе терять ни единого мига, то как можем мы тратить впустую большую часть своей жизни на заурядные дела – ведь нам еще нужно так многого достигнуть на пути!

О люди, ведь вы не будете жить в этом мире венно,
Так приготовьтесь же сейчас в свой дальний путь!
Если вам на ум пришла мысль о практике Дхармы, не медлите ни минуты. Не откладывайте на завтра, сразу же ступайте по пути к пробуждению.
вы получите практики, которые сможете применять всю жизнь: одну – когда состаритесь, другую – когда заболеете, третью – на пороге смерти. Вы будете готовы с неколебимой уверенностью встретиться лицом к лицу и с жизнью и со смертью.
Как практиковать наставления? Словно голодный як, который ощипывает один кустик травы, а глазами уже облюбовал другой. Практикуйте с радостью и воодушевлением, никогда не поддавайтесь лени или апатии. Главное, никогда не удовлетворяйтесь тем, что уже сделано.

Если заболеете, представляйте своего учителя там, где у вас болит или где находится очаг вашей болезни. Думайте, что болезнь и боль дают вам благоприятную возможность очиститься от совершённых в прошлом вредоносных действий и от неведения – источников страдания. Помните о множестве других существ, страдающих точно так же, как вы, и молитесь, чтобы ваши страдания поглотили их боль, и они освободились бы от всех страданий. Так болезнь может научить нас состраданию.
Единственное высокое положение, откуда вы не будете свергнуты, – это состояние пробуждения.
Мы вскрикиваем от боли, уколовшись о маленькую колючку, и вздрагиваем, дотронувшись до ледяной воды. Однако это тело, которое мы так лелеем, вскоре станет бесчувственным трупом. Впереди у него только одно: его сожгут, закопают, скормят собакам или грифам.
Дхарма начинается с преодоления трудностей, но венчается блаженством. Она в корне отличается от обычной жизни, в которой радости всегда сменяются страданием и разочарованием.
Слово дхарма еще означает «улучшать», «исправлять». Исправлять все несовершенства и развивать все совершенства – как еще можно обрести свободу? Качества, проистекающие от практики Дхармы, остаются с нами как наш духовный потенциал и в будущих жизнях.

28
О люди, сейчас вам нужно сделать твердый выбор.
Ведь если отвлекаться, растратишь зря свободы и блага, что получил, родившись человеком.

Пока мы не научимся владеть своими мыслями и не достигнем истинной устойчивости ума, наша решимость практиковать никогда не станет твердой и мы рискуем вечно отвлекаться на занятия, в которых мало настоящего смысла, растрачивая свою жизнь и те драгоценные возможности, которые она дает для практики. Откладывать практику на завтра равносильно тому, чтобы откладывать ее до самой смерти.
Уверовав в Дхарму, охотник Чирава Гонпо Дордже сказал Миларэпе: «Я решил заняться Дхармой. Но сначала мне нужно сходить домой, попрощаться с семьей, а потом я сразу же вернусь».
Отшельник резко оборвал его: «Сделай это прямо сейчас. Если ты пойдешь домой, семья будет стараться заставить тебя передумать, и ты не вернешься. Если ты намерен сосредоточиться на Дхарме, решайся сделать это немедля». Именно так поступил Гонпо Дордже и стал одним из самых выдающихся его учеников.
Не попадайтесь в западню сомнений! Соберитесь с силами и посвятите себя практике, не допуская, чтобы этому помешали какие то иные соображения.
О люди, займитесь практикой немедля.
Пока вы заняты ничтожными делами, вас схватит демон смерти.
Если однажды к вам пришла мысль о практике, приступайте к ней в тот же день. Если такая мысль пришла ночью, начинайте той же ночью. В любом месте и в любое время делайте практику прямо там и тогда.
Каждую ночь, отправляясь спать, думайте: «Не найдут ли утром труп в моей постели?»
Единственно возможный источник ободрения, который будет вам доступен, откроется только благодаря практике. Вот почему так важно усердно практиковать сейчас. Ведь даже в мирное время, предвидя возможность войны, страны готовятся к обороне. Точно так же и вы будьте настороже и готовьтесь к смерти, практикуя Дхарму. Она, словно неиссякаемые закрома, будет снабжать вас пищей в грядущей жизни и станет залогом вашего будущего счастья.

32
О люди, не забывайте никогда о смерти!
Такие думы понять помогут, что нет ни в чем у вас нужды.

Если вы не задумываетесь о смерти и непостоянстве достаточно глубоко, то из за узости вашего взгляда на жизнь вам будет трудно избавиться от самых суетных жизненных забот. Ваша склонность всегда желать большего, чем вам необходимо, останется с вами.
Великие практики прошлого называли себя «йогин с засевшей в сердце мыслью о непостоянстве». Они ясно видели всю тщетность обычных занятий. Их ум был полностью обращен к Дхарме. Практикуя Дхарму, они вели скромную жизнь, проникнутую мыслью о собственной смерти,– ныне они пребывают в мирах будд.
Такой же дальновидной и глубокой точки зрения можете держаться и вы. Ее можно приобрести, если постоянно помнить о смерти. Памятование о смерти – словно целебный нектар, возвращающий вам здоровье, и страж, который следит за порядком в вашей практике, не допуская, чтобы вы от нее отвлеклись.

33
О, скорей спасайтесь от владыки смерти!
Как тени удлиняются к закату,
Так неуклонно он подкрадывается ближе.

Вечером, когда солнце садится, тени западных гор тянутся к нам все ближе, пока в сумерках не поглотят нас. Точно так же приближается и тень смерти, когда солнце нашей жизни клонится к закату. Но есть одно важное различие: когда и где нас настигнет смерть, нам заранее неизвестно. С самого нашего рождения жизнь неуклонно идет к смерти, но время их встречи никогда не известно.
У преступника, за которым идет погоня, нет ни минуты покоя. Он всегда начеку, быстро продумывая тысячу планов, чтобы избежать наказания, которое ему грозит.
Как же вы можете спокойно отдыхать, когда смерть угрожает настигнуть вас в любой миг? Отныне вашим единственным средством спасения должна быть практика. Нет другого способа обратить смерть в нечто благоприятное.

34
О, не стоит возлагать надежд на тело:
Оно – как нежный утренний цветок, что увядает к ночи.

Всевозможные яркие цветы, колышимые летним ветерком, – где они будут в зимнюю пургу или после града? Лес осенью из зеленого становится желтым, а зимой деревья стоят с голыми и темными ветками. Наше тело тоже старится и слабеет день ото дня. И ничего с этим не поделаешь. Чем больше вы озабочены своим физическим старением, тем более тревожным будет ваше состояние. Не беспокойтесь так сильно о том, как вы выглядите, а лучше сосредоточьтесь на том, чтобы не тратить свою жизнь впустую. Практикуйте Дхарму. Чем больше вы ею будете заниматься, тем больше возрастет ваша удовлетворенность.
Если вы вечно откладываете на потом изучение, размышление и медитацию, настанет время, когда ваши физические и умственные способности ухудшатся и вы не сможете ничего этого делать.
Люди прилагают огромные усилия для достижения обычных целей. Не следует ли вам приложить в тысячу раз больше энергии для достижения просветления – самой важной цели из всех?

О! настанет день, и ум ваш, птица гриф, покинет ваше тело.
Теперь приходит время свободно ввысь ему взлететь!

Гриф, закончив клевать мертвое тело, покидает его и взмывает ввысь. Точно так же, когда приходит время, ваш ум, покончив с этой жизнью, покидает ваш труп и уносится в бардо. Чтобы выйти за пределы сансары и нирваны, нам нужны два крыла – пустота и сострадание. Давайте отныне использовать эти два крыла, чтобы бесстрашно взлететь в небо грядущей жизни.

О! в шести мирах все существа то матерью вам были, то отцом.
Любите и жалейте их всем сердцем!

Размер заслуг, приобретаемых благодаря таким помыслам, пропорционален количеству существ, а потому желание освободить бесчисленное их количество может принести бесчисленное же множество заслуг.
Думайте о человеке, к которому испытываете сильную неприязнь, так, как если бы он был самым дорогим для вашего сердца. Если же вы чувствуете эгоистическую привязанность к одному из своих близких, относитесь к этому как ко встрече во сне, как к иллюзии, лишенной всякой реальности.
истинный путь Махаяны – это любовь и сострадание, подкрепляемые обетом направлять всех существ к просветлению.
Бодхичитта бывает двух родов: абсолютная и относительная. Абсолютная бодхичитта – это постижение пустоты, которое созревает постепенно, со временем. Относительная бодхичитта – это коренящееся в добросердечии и сострадании стремление к благу для других, которое выражается и в помыслах и в действиях. Если вы долгое время будете глубоко развивать практику относительной бодхичитты, это естественным образом преобразует ваш ум, пока не наступит постижение абсолютной бодхичитты.
Его сострадание и пустота, из которой оно возникает, всесторонни и всеобъемлющи– как солнце, которое одинаково отражается от любой поверхности воды, много ее или мало, чистая она или грязная. Сострадание – это самопроизвольное сияние пустоты, свободное от представлений и не поддающееся описанию.

Если у вас украдут что то ценное, не огорчайтесь и не печальтесь, не злитесь и не сожалейте. Не помышляйте о мести. Мысленно поднесите вору все, что он у вас взял, и молитесь, чтобы ваше прощение послужило очищению всех ваших прошлых ошибок. Любовь – вот единственный ответ на ненависть.

О! оставьте все свои пустые разговоры,
Молитвы повторяйте и твердите слова прибежища – они очистят скверну речи.
никогда не занимайтесь праздной болтовней – пусть лучше на ваших устах всегда будут слова молитвы. Или читайте вслух глубокие книги, в которых объясняются относительный и абсолютный аспекты реальности.

Если хотя бы на мгновение представить гуру над своей головой, это может развеять пелену иллюзии. Преданность – это кольцо, за которое крюк сострадания учителя может вытащить вас из трясины сансары.
Хотя просветление неотъемлемо присутствует в вашем уме, кажется, что его очень трудно обнаружить. Однако, если вы проявите горячую преданность и нераздельно объедините свой обычный ум с просветленной природой учителя, просветление может стать реальностью. Воистину, созерцание милосердного учителя – самая глубокая из всех практик.

О! Единым целым ваши плоть и кости стали, но под конец их ждет распад.
Не думайте, что жизнь продлится вечно!
Наше тело из плоти и крови в конце концов неизбежно или предадут земле, или кремируют, или бросят в реку, или скормят грифам, или просто бросят гнить. Зачем так привязываться к нему? Тем не менее, если благодаря ему вы практикуете Дхарму, оно может быть поистине драгоценным орудием. Пока оно не распалось, извлеките из него пользу, как можно скорее вступив на путь. Не растрачивайте его возможности на пустые дела.

О! займите величайшую из стран, оплот неколебимый, где нет ни перемен, ни изменений, –
Исконную природу всех вещей.
Единственная земля, действительно достойная того, чтобы стараться ее приобрести, – это твердыня изначальной простоты, абсолютная и неизменная природа всех вещей. Овладеть ею можно лишь одним способом: уединенной медитацией, продвижением по различным стадиям пути, венчающегося Великим Совершенством. В полной мере овладев ею, вы сможете пребывать там и всю оставшуюся жизнь, и после смерти, и на протяжении всех своих грядущих жизней. Однако, чтобы достигнуть этой цели, будьте готовы совершить тысячу подвигов.

О! владейте прекраснейшим из всех богатств, сокровищем, которое не исчерпать вовеки, –
Природой вашего ума!

О! смакуйте лучшее из яств – узнайте дхъяны тонкий вкус.
От голода он вас избавит!
Питайте себя постоянными практиками покоя и прозрения, и вы будете наслаждаться вкусом безмятежности как в этой жизни, так и в грядущих жизнях. Вы избавитесь от голода неведения, и вас будет тянуть к практике медитации.

О! вкушайте лучший из напитков –
Нектар внимания, поток которого неиссякаем!

В отличие от обычных напитков нектар внимательности всегда при вас и может утолить вашу жажду раз и навсегда. «Если хочется пить, выпей чаю внимательности и бдительности».
Если вы собираетесь постепенно развивать свои достоинства и преодолевать недостатки, вам нужно постоянно осознавать, в каком состоянии ваш ум. Необходимо сохранять внимательность, чтобы вы ни делали: идете ли вы, сидите, едите или отдыхаете. Это даст вам силы с непоколебимостью встретить смерть. Бдительность будет помогать вам на протяжении всего процесса смерти и нового рождения – благодаря закону причины и следствия, вы будете продолжать продвигаться по пути.
Всеми вашими поступками и духовными устремлениями должна руководить внимательность. Чтобы вы ни делали, любое дело выполняйте с предельным сосредоточением и без привязанности к представлению о субъекте, объекте и самом действии; в заключение посвящайте созданные вами заслуги просветлению всех существ.
Вечером полезно вспомнить, все, что вы думали и делали в течение дня, и, раскаявшись в своих ошибках и необдуманных действиях, тем самым исправить их.

О! доверьтесь лишь мудрости ригпа –
То ваш великий спутник, с которым не разлучитесь вовек!
один друг вас никогда не покинет, пусть даже вы не знаете о его существовании. Это природа будды – чистая осознанность, ригпа. Вы начинаете обнаруживать ее, слушая наставления. Ваша связь будет углубляться по мере того, как вы развиваете устойчивый покой ума и глубокое прозрение реальности. В итоге вы обнаружите, что ригпа всегда было рядом и всегда пребудет с вами. Это самая верная дружба, которая у вас когда либо могла быть.

О! ищите юное ригпа – свое дитя, что лучше всех иных, –
Оно не рождено и не умрет!
лучше ли искать ригпа – самое лучшее дитя, которое неотъемлемо принадлежит вам?
Ослепленные заблуждением, вы потеряли его из виду. Но если у вас будет ясность, которая поможет вам его отыскать, оно останется с вами и даже смерть не сумеет вас разлучить. Именно оно приведет вас к твердыне природы ума – единству ригпа и пустоты.

О! покоясь в пустоте, обороняйтесь, вращая мечом ригпа –
Воззренье ваше не поддастся ничему.

Ваше воззрение должно быть таким же высоким и широким, как небо. Если в пустой природе ума проявилось ригпа, его уже не закрывает пелена клеш, которые теперь становятся его украшением. Неизменное состояние – претворение воззрения в реальность – не появляется, не пребывает и не прекращается. В нем ригпа наблюдает движения мыслей, как невозмутимый старец наблюдает за игрой детей. Сумятица мыслей может затронуть ригпа не больше, чем меч пронзить небо.
- Когда я созерцаю океан,
Мой ум спокоен.
Когда я созерцаю волны,
Мой ум волнуется.
Так научи меня, как созерцать мне волны!

- Эти волны – движенье океана.
Так пусть они утихнут сами в его просторе.

Мысли – это игра ригпа. Они возникают в нем и растворяются в нем же. Осознать что оно – источник собственных мыслей, значит постичь, что ваши мысли никогда не возникали, не пребывали и не исчезали. С этого момента мысли уже не будут затрагивать ваш ум.
Следуя за своими мыслями, вы похожи на собаку, кидающуюся за палкой: каждый раз, когда швыряют палку, она бросается за ней. Если же вместо этого вы наблюдаете, откуда появляются ваши мысли, то видите, что каждая мысль возникает из пространства ригпа и в нем же растворяется, не порождая следующих мыслей. Будьте как лев – вместо того чтобы кидаться за палкой, он поворачивается к тому, кто ее бросает. Никто не бросит палку льву во второй раз.
Чтобы овладеть нерукотворной твердыней природы ума, нужно обратиться к источнику и распознать, откуда берут начало ваши мысли. В противном случае одна мысль породит другую, та – третью и так далее. Очень скоро на вас накатят воспоминания о прошлом, предположения относительно будущего, и ежемгновенное ригпа будет полностью заслонено ими.
Если вместо того чтобы упрочивать свои мысли, вы осознаёте их пустоту, то возникновение и угасание каждой из них будет прояснять и усиливать ваше постижение пустоты.

О! Пусть будет медитация свободной и от апатии и от волненья.
Без мыслей и не отвлекаясь, не думайте о том, кто наблюдает.
Если ваш ум пребывает в ригпа, без мыслей о прошлом и будущем, не отвлекаясь на внешние предметы и не занимаясь умственными построениями, он будет находиться в состоянии изначальной простоты. В этом состоянии нет никакой надобности в железной руке или в принудительной бдительности, чтобы остановить свои мысли. Как сказано, «состояние будды – это естественная простота ума».
Если вы узнали эту простоту, вам нужно поддерживать это осознание с помощью свободного от усилий присутствия ума. Тогда вы будете ощущать внутреннюю свободу, при которой нет никакой нужды в том, чтобы останавливать возникновение мыслей или бояться, что они повредят вашей медитации.

О! В природном самосовершенстве пребывая, учитесь не держаться ни за что.
Нет ничего на деле, что нужно было б отвергать иль принимать.
Сохраняйте состояние простоты. Каковы бы ни были обстоятельства, не ликуйте и не унывайте, но оставайтесь свободными и спокойными в невозмутимой безмятежности.

О! Четыре нераздельных тела в их полном совершенстве уже присутствуют у вас в уме –
И этот плод свободен и от надежд, и от сомнений.

Состояние будды может казаться далекой, почти недостижимой целью, но на самом деле пустота, коренная природа вашего ума, – и есть не что иное, как «абсолютное тело», или дхармакая. Ясность, его естественное проявление, – это «тело полноты дарований», или самбхогакая. Исходящее из него всеобъемлющее сострадание – это «явленное тело», или нирманакая. Исконное нераздельное единство этих трех тел – это тело «природы как она есть», или свабхавикакая. Эти четыре тела, или измерения, будды всегда присутствовали в вас. Только лишь потому, что вы не знаете об их присутствии, вы думаете о них, как о чем то отдельном от вас и далеком.
«Правильно ли я медитирую? – то и дело беспокоитесь вы. – Когда же я наконец чего то достигну?». Разрываясь между надеждой и страхом, ваш не знает покоя.
В зависимости от вашего настроения, в один день практика идет хорошо, а в другой – совсем не идет. Вы привязываетесь к приятным переживаниям, которые возникают, когда вы достигаете устойчивого покоя ума, и вам хочется бросить практику, когда не удается утихомирить поток мыслей.
В каком бы состоянии ни был ваш ум, делайте практику регулярно, день за днем, наблюдая движение своих мыслей и прослеживая их источник. Не стоит ожидать, что с самого начала вы сумеете день и ночь поддерживать течение медитации.
Поначалу лучше практиковать медитацию для исследования природы ума, устраивая короткие и частые занятия. Благодаря своему упорству вы постепенно узнаете и постигнете природу своего ума и это проникновение будет все более и более устойчивым. На этой стадии мысли утратят свою способность нарушать покой вашего ума и порабощать вас.

О! Ваш ум – источник и сансары и нирваны,
В нем нет «реальности» застывшей.

Именно наш собственный ум увлекает нас в круговорот бытия. Не видя истинной природы ума, мы сосредоточиваемся на мыслях, которые, по сути, – просто проявления этой самой природы. Однако по причине такой сосредоточенности чистая осознанность, ригпа, замерзает, сгущаясь в твердые, жесткие понятия: «я» и «другие», «желанное» и «противное» и т. п. Так мы и создаем сансару.
Если же мы растапливаем лед этих стойких понятий, ригпа обнаруживает свою природную текучесть. Другими словами: если срубить дерево под корень, то упадут ствол, ветви, листья – всё вместе; точно так же, если пресечь мысли в их истоке, рухнет вся иллюзия сансары.
Все, что мы воспринимаем, все явления сансары и нирваны, предстают перед нами с живой яркостью радуги и точно так же, как радуга, они лишены осязаемой реальности. Как только вы распознали природу явлений – проявленную, но одновременно пустую – ваш ум освобождается от тирании заблуждения.
Узнать абсолютную природу ума – значит обрести состояние будды, а неспособность ее узнать – это погрязание в неведении. Так или иначе, именно ваш ум и ничто иное или освобождает вас или лишает свободы.
Однако это не означает, что ум – это некая вещь, над которой нужно работать, как, например, кусок глины, которой горшечник может придать любую форму. Когда учитель дает ученику введение в природу ума, он не указывает на какой то конкретный предмет. Когда ученик ищет и находит эту природу, он не хватается за какой то предмет, который можно удержать. Узнать природу ума – значит понять ее пустоту и только. Это постижение происходит в области прямого переживания, и его невозможно выразить словами.
Просто посвятите себя распознаванию пустоты ума!

О! Пусть страсть и гнев, как птицы в небе, следа не оставляют;
К тем ощущениям, что практика вам дарит, привязанности не питайте.
Постарайтесь отвлечь свое внимание от внешних объектов и исследуйте ум, который разделяет их на желанное и ненавистное. Имеют ли ваше желание и ненависть какой то облик, цвет, субстанцию или местоположение? Если нет, почему вы так легко подпадаете под власть таких чувств?
Это происходит потому, что вы не умеете отпускать их на свободу. Если позволять своим мыслям и чувствам возникать и исчезать самим по себе, они будут проноситься в нашем уме точно так же, как птица пролетает в воздухе, не оставляя следа. Это верно также и в отношении переживаний при медитации: блаженства, ясности и немышления. Эти переживания возникают благодаря упорной практике и являются выражением неотъемлемой творческой способности ума. Они предстают как радуги, появляющиеся когда солнечные лучи освещают дождевую пыль, и питать к ним привязанность было бы столь же бессмысленно, как бежать за радугой в надежде надеть ее вместо плаща. Просто дайте своим мыслям и переживаниям приходить и уходить, никогда за них не хватаясь.

О! Сияющая ясность дхармакаи не убывает и не прибывает – Она подобна сердцевине солнца.
Дхармакая – абсолютное измерение, высшая природа всего – не что иное, как пустота. Но пустота – не просто ничто. Она обладает познающим аспектом – сияющей ясностью, которая ведает все явления и проявляется сама собой. Дхармакая – не порождение причин и условий, а изначально пребывающая природа ума.
Узнавание этой изначальной природы можно назвать восходом солнца мудрости, которое поднимается ввысь и прогоняет ночь неведения. Тьма мгновенно рассеивается, тени исчезают. Ясность дхармакаи не убывает и не прибывает, как это происходит с луной, но подобна неизменному блистанию, царящему в середине солнца.




На самом деле нам нечего терять и нечего искать,
А мысли, словно вор, в пустой залезший дом, ни с чем уходят.

Убежденные в реальности того, что называют «я», и его мыслей, мы следуем за этими мыслями и чувствами и в соответствии с ними действуем, создавая кармические следствия. На самом деле мысли похожи на вора, забравшегося в пустой дом, в котором ему нечего взять, а хозяину нечего терять. Достаточно понять, что на самом деле мысли никогда не рождались, а потому не могут ни пребывать, ни прекратить существовать, чтобы лишить их власти над нами. Мысли, освобождаемые сразу по возникновении, не оказывают никакого влияния и не влекут за собой никакого кармического следствия. Нам больше незачем опасаться плохих мыслей и полагаться на хорошие.

Зачем стараться увековечить ложные виденья?
Не оставляют отпечатков чувства, как если б вы чертили на воде.

Привязанность и неприязнь рождают мысли,
В которых нечего схватить и удержать, – они подобны радуге на небе.

Собственные мысли и чувства, продиктованные привязанностью и неприязнью, могут казаться очень конкретными и убедительными, но если вы внимательно их исследуете, то поймете, что они не менее эфемерны, чем радуга.
Что касается практического применения, каждый раз, когда у вас в уме возникнет сильное желание или вспышка гнева, пристально вглядитесь в свои мысли и осознайте их коренную пустоту. Если вы им это позволите, мысли и чувства растворятся сами собой. Если вы сделаете то же самое и со следующей мыслью, и с той, что придет за ней, они потеряют свою власть над вами.

Движения ума стихают сами, как тают в небе облака.
Внутри ума нет никаких опор, там не за что схватиться.

Когда в небе собираются клубы облаков, природа неба от этого не становится хуже, а когда облака рассеиваются, она не становится лучше. Небо не делается ни шире или чище, ни наоборот. Оно никак не меняется и не подвергается влиянию. Так же и природа ума: она не изменяется, возникают ли мысли или исчезают.
Сущность ума – пустота. Его природа – ясность. Эти два аспекта ума можно различать с описательными целями, но по сути своей они едины. Ошибочно сосредоточиваться только лишь на одном аспекте пустоты или ясности, как если бы они были независимыми вещами. Абсолютная природа ума – вне всяких представлений, определений и односторонних взглядов.
У ребенка может возникнуть желание походить по облакам. Но если бы он на самом деле очутился в облаках, он бы понял, что там некуда поставить ногу. Так и ваши мысли кажутся чем то существенным, пока вы не станете их наблюдать. И тогда вы обнаружите, что они лишены какой бы то ни было конкретной основы. Именно это мы называем единством проявленности и пустоты вещей.

Подобно ветру, что неудержим,
Освободятся сами ваши мысли, когда не будете за них держаться.

Ветер гуляет в небе и пролетает над континентами, нигде не задерживаясь. Он мчится в пространстве, нигде не оставляя следа. Пусть мысли пролетают в вашем уме точно так же, не оставляя никаких кармических следов и не мешая вам постигать исконную простоту.

Ригпа, как радуга на небе: её не схватишь.
Переживания приходят без помехи.

Ригпа, просветленный ум, то есть просто ум, освобожденный от всех заблуждений, выходит за пределы самого представления о бытии и небытии.
О просветлении нельзя сказать, что оно существует, потому что даже будды его не видели. Нельзя сказать и что его не существует, потому что оно – источник сансары и нирваны. Пока остаются такие понятия, как существование и несуществование, вы не поймете истинную природу ума.
Хотя радугу, сияющую в небе, можно назвать небесным явлением, на самом деле она не что иное, как само небо. Точно так же переживания, возникающие в вашем уме во время медитации – и хорошие, заставляющие вас поверить, что вы обрели постижение, и плохие, которые вас обескураживают, – на самом деле не обладают никаким собственным, независимым бытием. Говорят так: «Практик медитации, который поглощен собственными переживаниями, похож на ребенка, завороженного радугой». Не придавайте никакой важности таким переживаниям, и они не смогут сбить вас с пути.

Постигнув абсолютную природу, ее не можешь выразить словами,
Как не в силах свой сон пересказать немой.

Точно так же не поддается описанию природа ума, никакими словами не выразить ее абсолютную природу – дхармакаю. Если сказать, что она существует, то в ней нет ничего такого, что можно было бы показать, – есть лишь пустота. Если сказать, что она вовсе не существует, то как объяснить мириады ее проявлений? Абсолютная природа ума не поддается никаким описаниям, и ее невозможно понять с помощью рассудочного ума.
Обретя постижение, ум становится совершенно свободным, непринужденным, удовлетворенным, безграничным и безмятежным. Однако это постижение невыразимо, как радость юного существа.

Единство ясности и пустоты подобно отражению луны на глади вод.
Вам не к чему привязанность питать и нечему сопротивляться.

Все, что мы воспринимаем, все явления сансары и нирваны возникают просто как игра природной творческой способности ума. Эта «ясность» ума – отчетливое восприятие образа того или иного явления – сияние пустой природы ума. Пустота – это самая суть ясности, а ясность – проявление пустоты. Они нераздельны.
Ум, словно отражение луны на глади озера, ярок и очевиден, но его невозможно ухватить. Он живо присутствует и в то же время совершенно неосязаем. По самой его природе, которая представляет собой нераздельное единство пустоты и ясности, ничто не может быть ему преградой и сам он не может ничему препятствовать. По своей сути ум невеществен и вездесущ.

Ум не имеет середины и краев.
Проявленность и пустота неразделимы, как пустое небо.

Ум воспринимает зримые образы, звуки и другие явления, он ощущает счастье и страдание. Однако мир явлений сам по себе не существует. Если его анализировать, найдешь только пустоту. Точно так же, как физическое пустое пространство вмещает в себя измерения, в которых могут развиваться целые миры, пустая природа ума предоставляет место для развития его собственных проявлений. И точно так же, как физическое пространство безгранично и не имеет центра и окраин, ум тоже не имеет ни начала ни конца – ив пространстве, и во времени.

Если вы узнали природу ума, вам уже не нужно ограничивать себя размышлениями о ней или каким либо образом ее изменять. На этом этапе об уме даже нельзя сказать, что он пребывает в медитации, потому что он естественным образом покоится в состоянии безмятежного единства. Нет никакой необходимости сосредоточиваться на подробностях отдельной визуализации. Ум не будет впадать в отвлечение и заблуждение, свойственные обычному состоянию, потому что он постоянно и непринужденно пребывает в своей собственной природе.
Природу ума не затрагивают приятные или неприятные впечатления. Она просто пребывает как она есть, словно зеркало, которое, отражая лица людей, не восхищается их красотой и не огорчается их уродству. Как зеркало отражает все образы верно и абсолютно беспристрастно, точно так же и просветленный ясно воспринимает все явления, что никоим образом не отражается на его постижении абсолютной природы.
Отражение в зеркале не является частью зеркала, но в то же время находится именно в нем, а не за его пределами. Точно так же явления, которые мы воспринимаем, не находятся ни в уме, ни за его пределами. Истинное постижение абсолютной природы вещей превосходит все представления о бытии и небытии. Поэтому Нагарджуна говорит: «Поскольку я ничего не утверждаю, никто не опровергнет моей точки зрения».

Способность познавать и пустота, неразделимые, подобны зеркалу и отраженьям в нем,
Ничто не возникает там, ничто не исчезает.

Пустота как природа ума – это не состояние полного оцепенения, не просто ничто. Она обладает способностью познавать, естественно присутствующей ясностью, которую мы можем назвать осознанностью или просветленным сознанием. Эти два аспекта природы ума – пустота и осознанность – в корне своем едины, как зеркало и отражения в нем.
Мысли образуются в пустоте и растворяются в ней же, как появляется и исчезает отражение лица в зеркале. Поскольку в действительности в зеркале никогда не существовало этого отражения, то оно и не прекращает своего существования, когда лицо перестает отражаться.
Само зеркало тоже никогда не меняется. Прежде чем вы начали свой духовный путь, вы находились в так называемом нечистом состоянии, в сансаре, где, с относительной точки зрения, властвует неведение. Вступив на путь, вы проходите через различные состояния, которые являются смесью неведения и знания. В конце пути, в момент пробуждения, не остается ничего, кроме осознанности. На протяжении всех стадий пути, хотя процесс их прохождения может выглядеть как некое преображение, сама природа ума никак не изменяется. Она не была искажена в начале пути и не стала лучше в его конце.

Блаженство с пустотой неразделимы, как солнца свет с сиянием снегов.
Здесь не за что схватиться.

Когда солнце освещает снега на горной вершине, их белизна становится еще более ослепительной. Но можете ли вы разделить сияние солнечного света и снежную белизну?
Когда вы познаёте пустоту ума, неотъемлемо присутствующее в ней блаженство усиливается. Это блаженство совершенной свободы, непринужденной и от природы обнаженной. Однако никогда не нужно принимать его за нечто реальное, за что можно схватиться. Блаженство и пустота нераздельны. Как ослепителен бы ни был снежный блеск, вам не удастся удержать его в руках.

Лукавые слова затихнут без следа, как эхо.
Нет в звуках ничего, за что схватиться.

Нам нравится слушать комплименты. Если вас хвалят, вам хочется, чтобы похвал было еще больше и чтобы их слышал весь мир. Столкнувшись же с критикой или узнав о недоброжелательных слухах, вы готовы перевернуть весь мир, только бы эти слова никто не услышал и не распространил дальше.
Однако на самом деле похвала и порицание – лишь пустые звуки, не заслуживающие ни малейшего внимания. Беспокоиться из за них так же смешно, как гордиться или огорчаться из за эха, отражающегося от скалы.

Как лютня зазвучит, когда настроишь струны,
Так счастье иль страдание приходят, когда поступкам соответствуют условья.

Кусок дерева, которому придали форму лютни, и струны, натянутые так, чтобы этот инструмент издавал мелодичные звуки, – не будь этих необходимых составляющих, не было бы и музыки. Точно так же нельзя ждать счастья, не выстроив правильной основы, на которой оно может возникнуть. Счастье и страдание проистекают от сложного взаимодействия наших благих и неблагих поступков.
Как владение лютней требует прилежной практики, так и для владения счастьем необходима постоянная практика Дхармы, и притом практика умелая. Если прибегать к Дхарме, рассчитывая тут же получить вознаграждение, это принесет не больше успеха, чем если бы вы рьяно пытались извлечь музыку, грубо и наугад щипля струны.
С абсолютной точки зрения, радость и страдание не заключают в себе никакой осязаемой реальности. Тем не менее, на относительном уровне они подчиняются неукоснительному закону причины и следствия, как музыка подчиняется законам гармонии.
Дхармы – несмотря на трудности и испытания для тела и ума, которые она может в себе заключать, – тем не менее, приводит к неразрушимому блаженству, свободному даже от тени страдания.
Таким образом, очень важно, чтобы вы безошибочно и ясно различали то, что вам следует принять, и то, что вам следует отвергнуть.

избавьте ум от всяких целей!
Сансара и нирвана в своей естественной свободе похожи на игру детей.

Наше бесконечное блуждание в сансаре – следствие наших клеш. Но возьмите на себя труд исследовать природу этих клеш, которыми мы одержимы и которые представляют собой причину круговорота бытия, и вы обнаружите, что в них нет и тени реальности. Вы найдете одну лишь пустоту.
Истинная нирвана заключает в себе бесконечные и невыразимые качества изначальной мудрости. Эти качества неотъемлемо присущи уму, а потому нет нужды их внедрять или создавать. Они обнаруживают себя в ходе освоения пути. Но с абсолютной точки зрения даже и эти качества – просто пустота.
Таким образом, и сансара и нирвана – пустота. Следовательно, ни то ни другое нельзя назвать плохим или хорошим. Постигнув природу ума, вы освобождаетесь от необходимости отвергать сансару и стремиться к нирване. Глядя на мир с чистой простотой малого ребенка, вы свободны от представлений о красоте и уродстве, о добре и зле, вы больше не становитесь жертвой противоречивых склонностей, в основе которых – желание или неприязнь.
Зачем тревожиться обо всех перипетиях повседневной жизни, уподобляясь ребенку, который радуется, построив песочный замок, и плачет, когда тот рушится? Посмотрите, как изводят себя люди, чтобы получить желаемое и избавиться от нежелательного, – они похожи на мотыльков, бросающихся в пламя свечи! Не лучше ли раз и навсегда сбросить с себя тяжкое бремя своих призрачных желаний?

ваш ум рождает картину мира, что окружает вас.
Так растопите этот твердый лед!

Вода податлива и текуча, а лет тверд и крепок. Мы не можем сказать, что они одно и то же, но не можем и сказать, что они разные вещи: ведь лед – всего лишь замершая вода, а вода – растаявший лед.
То же самое и с нашим восприятием внешнего мира. Привязанность к представлению о реальности явлений, мучительная зависимость от влечения и неприязни, одержимость восемью мирскими заботами– вот причины, из за которых ум застывает. Расплавьте лед своих представлений, чтобы мог заструиться поток свободного восприятия.
(Восемь мирских забот: прибыль и потеря, удовольствие и боль, хвала и хула, слава и безвестность.)

Неведенье – что бьющий в луговине ключ:
Никто не сможет его заткнуть, остановить.

В течение бесчисленных жизней вы сохраняли в себе веру в истинное существование самого себя как отдельной личности и всех явлений в целом. Сила воздействия на вас этого убеждения слишком велика, чтобы вы сумели освободиться от него, просто заявив о его несостоятельности. Требуется самому ясно и непосредственно осознать, что ни «я», ни явления не обладают никакой реальностью.
Если вы попытаетесь перекрыть родник, чтобы вода не текла, перегородив его рукой или завалив камнем, напор воды за считанные секунды сведет на нет все ваши усилия. Точно так же любая попытка прекратить сильное течение мыслей, которое нередко возникает при медитации, скорее всего, потерпит неудачу, а то и повредит вашей психике. Мысли и чувства, которые вы силитесь подавить, превратятся во врагов вашей медитации.
Правильный подход заключается в том, чтобы осознать, что ваши мысли никогда не начинали существовать, а потому не могут ни продолжать существовать, ни прекратить своего существования. Как бы они ни были многочисленны, они не причинят вам никакого вреда, если вы умеете освобождать их, едва они возникнут. Ваша медитация никогда не пострадает от мыслей и не улучшится от их отсутствия.
Города и села, которые путешественник видит из окна поезда, не замедляют хода экспресса, и он тоже никак не влияет на них. Одно не влияет на другое. Вот как нужно рассматривать мысли, проносящиеся в вашем уме, когда вы медитируете.

питать не нужно надежд и опасений, влечения и неприязни.
Пять кай природной ясностью сияют, как остров золотой.

Состояние будды включает в себя пять кай – «тел», или измерений. Это пять аспектов просветления, а именно: нирманакая («явленное тело»), самбхогакая («тело полноты дарований»), дхармакая («абсолютное тело»), свабхавикакая («тело природы как она есть») и ваджракая («тело, неизменное как алмаз»)*. Не нужно рассматривать их как нечто внешнее по отношению к вам самим, потому что они неотделимы от обычного ума. Как только вы осознаете их присутствие, заблуждение исчезнет и вам не придется искать просветления где то еще. Путешественник, высадившийся на острове, где вместо земли сплошное золото, не найдет обычных камней, сколько бы ни искал. Вам нужно обнаружить, что качества состояния будды уже неотъемлемо присутствуют в вас.
Бесполезно тревожиться о том, что ваше продвижение происходит слишком медленно, и впадать в уныние, считая просветление недостижимой или очень отдаленной целью. Такое отношение только усилит вашу тревогу и подорвет способность практиковать с умиротворенным умом. Как сказал Миларэпа, «Не будьте нетерпеливыми на пути к просветлению, а практикуйте до последнего вздоха».
Отбросив все надежды и страхи, оставайтесь в твердой как алмаз уверенности в том, что безыскусная изначальная осознанность и есть само состояние будды. Таков путь совершенного блаженства, на котором все качества просветления будут процветать без усилий.
*)Три каи – это аспекты природы будды, которые можно и считать единым целым, и подразделить и на два, три, четыре или пять измерений. Единая кая – это состояние будды. Две каи – это дхармакая и рупакая, или «тело формы». Три каи – это дхармакая, самбхогакая и нирманакая. Эти три каи соответствуют уму, речи и телу будды и проявляются как пять мудростей.

Свободы и блага дает рожденье человеком.
На острове сокровищ очутившись, не умудрились бы вернуться нищим!

Искатель, обнаруживший остров сокровищ, может наполнить свой корабль золотом, алмазами, сапфирами, рубинами и изумрудами. Но его удача – ничто по сравнению со счастливым даром человеческой жизни, которая дает нечто гораздо более драгоценное, чем золото и самоцветы, – возможность изучать и практиковать Дхарму и тем самым наполнить жизнь смыслом. Сокровища, из которых нам нужно выбирать, – это различные учения, предлагаемые Хинаяной, Махаяной и Ваджраяной.
Именно теперь, пока вы пользуетесь всеми благоприятными обстоятельствами, предоставляемыми человеческой жизнью, вы обладаете свободой, необходимой для того, чтобы практиковать Дхарму*. Пренебречь таким счастливым случаем равносильно тому, как если бы нищий, найдя драгоценный камень, принял его за стекляшку и швырнул обратно в грязь. Еще хуже – понимая ценность человеческой жизни, сознательно растрачивать ее на развлечения и удовлетворение тщеславных мирских целей. Все это – итог заблуждения. Путешественник, вернувшийся с острова сокровищ с пустыми руками, напрасно бороздил океаны. Не делайте такой ошибки.
*) Человеческую жизнь можно или потратить на бесполезные занятия, или посвятить ее тому, чтобы приблизиться к просветлению. Человеческую жизнь можно назвать драгоценной, только если в ней есть свобода практиковать Дхарму, а также другие необходимые и благоприятные условия.

Благая практика Великой колесницы – что драгоценность исполнения желаний.
Найдете ль вновь ее, как бы усердно ни искали?

Будда пришел в наш мир, повернул колесо учений, и эти учения живут до сих пор. Вы готовы претворить их в практику. Вместо того чтобы растратить жизнь на преследование бесполезных целей, не лучше ли, воспользовавшись своей удачей и не теряя ни мгновения, сосредоточиться на том, чтобы заниматься именно этим делом?

когда приходят клеши, противоядием их побеждайте.
Все представления освобождайте, их возвращая в их исконную природу.

Постоянная бдительность – отличительная черта хорошего практика. Возможно, вы умеете практиковать, когда все идет хорошо, но в этом мало пользы, если вы становитесь жертвой первой же возникшей эмоции.
Хороших практиков можно узнать по их реакции на трудные ситуации, способные возбудить скрытые клеши. Те, кто способен немедленно реагировать применением нужного противоядия, без труда преодолеют препятствия.
В частности, если они умеют выходить за пределы понятий субъект и объект, все их мысли освобождаются сами собой, как распутывает свои кольца свившаяся змея – без усилий и посторонней помощи. Если вы наблюдаете самый источник, откуда возникают все мысли и понятия, то осознаёте, что у всех у них одна и та же природа – пустота, нераздельная с запредельной мудростью.

почаще размышляйте о всех изъянах, свойственных сансаре,
И вера ваша крепче станет.

Всегда бывают тревожные периоды, когда ваши старания не увенчиваются успехом, желания вспыхивают с новой силой, а неудовлетворенность заставляет мечтать о том, чтобы все было по другому, нежели сейчас. В такие времена, когда вы не можете сосредоточиться на практике, думайте о несчастьях сансары.

сейчас со всем усердием основу заложите –
Когда умрете вы, она укажет, куда идти.

Командующий мощной, хорошо вооруженной армией спокойно наблюдает за наступлением врага. Точно так же и практик, который достиг непоколебимой устойчивости в своей практике, спокоен перед лицом смерти. Теперь для вас самое время развивать такую устойчивость.
Умудренный опытом путешественник готовится к отбытию, собирая все необходимое: запас продовольствия, деньги, лекарства, географические карты, компас. Раньше или позже вам придется отправиться в долгое путешествие по своим будущим жизням, а потому лучше готовиться к нему заранее, тщательно применяя наставления на практике.
Если вы лишь наблюдаете, как пролетают месяцы и годы, вы упустите возможность освободиться от порочного круга сансары. Часы Дхармы пробили полдень – используйте свой шанс, пока еще не поздно!

не поддавайтесь апатии и лени –
Недолог жизни срок: как у росинки.

Жизнь недолговечна, как капля росы, которая висит на кончике травинки и ее вот вот унесет первое дуновение утреннего ветерка. Не ждите пассивно, пока ветер смерти развеет ваши планы, прежде чем вы нашли время на их исполнение. Как только вы подумали о практике, приступайте к ней без промедления.
У новичков ум переменчив, подвержен эмоциям, податлив, словно высокая трава на горном перевале, которую пригибает к земле преобладающий ветер.

умно вы говорите, однако этого не применяете к себе.
Свои ошибки лучше наблюдайте!

Если вы искренне желаете продвижения, перестаньте закрывать глаза на свои недостатки. Собственный ум – вот что вам нужно рассматривать как в зеркале. Сохранять о себе ложное мнение, видя недостатки лишь в других, а собственные изъяны считая достоинствами, – значит начисто лишать себя возможности какого либо продвижения. лучшие учения – те, что вскрывают наши скрытые недостатки. Разоблачение вора, доселе остававшегося вне подозрений, положит конец его проделкам.
Умейте распознавать свои главные недостатки, пять ядов: вожделение, гнев, зависть, гордость и неведение. Всегда помните о них и будьте готовы обезвредить, как только они проявятся. Следите за своими клешами.
Очень важно сохранять постоянную бдительность даже под натиском своих клеш. Если вы даже не подозреваете об их существовании, вы, скорее всего, упускаете главное, ошибочно считая, что по настоящему следуете Дхарме.
Просто смотреть на прекрасную роспись, изображающую все подробности небесных миров, – совсем не то же самое, что по настоящему туда попасть. Просто читая рецепты врача не выздоровеешь. Если только имитировать поведение практика Дхармы – это не приведет вас к освобождению. Красить ткань кое как – пустая трата времени: краска смоется и у вас ничего не получится. Точно так же бессмысленно практиковать Дхарму, если ею не проникается все ваше существо. Никто не пройдет путь за вас. Это нужно сделать самому.
В течение всего дня применяйте учение на практике. Вечером вспоминайте все, что сделали, сказали и подумали за этот день. Если сделали что то хорошее, посвятите заслуги всем существам и обещайте завтра поступать еще лучше. Если сделали что то плохое, раскайтесь и обещайте это исправить. Вот так лучшие из практиков и продвигаются день за днем
случится, ослабеет ваша вера – пусть это будет кратким отступленьем.
Все время думайте о тяготах сансары!

В присутствии учителя вам, скорее всего, относительно легко ощущать веру и преданность. Но ум переменчив, и ваша только что зародившаяся вера хрупка и легко может не выдержать изменчивых обстоятельств сансары. Если ваша вера поколеблется, практика застопорится.
Поэтому веру нужно взращивать, и лучший способ ее напитывать и оживлять – это размышлять о сострадании и доброте учителей и Дхармы, сравнивая их совершенство с несовершенством сансары. Если собрать все слезы, пролитые вами на протяжении прошлых жизней, образуется целый океан. Если собрать все тела, которые у вас были – пусть вы рождались даже насекомыми, – их груда поднимется выше самых высоких гор. С помощью таких образов размышляйте, что только полная слепота может заставлять вас бросаться в пучину сансары, старайтесь представить сансару как ужасную темницу, из которой нужно бежать.

Держите крепче свое оружие – внимательность и осторожность.

Неведение – изначальная причина нашего блуждания в сансаре. Неведение заставляет вас верить в реальность вашего индивидуального «я» и в такую же реальность независимого бытия явлений. Отсюда возникают вожделение и неприязнь, а также целый поток клеш, проистекающий от них. Так начинает свое развитие заблуждение сансары.
Взмахните мечом запредельной мудрости и уничтожьте демона привязанности к «я» и к представлению о реальности явлений.

Слишком часто нашим умом владеют пять ядов: неведение, вожделение, ненависть, ревность, зависть и гордость. До тех пор пока вы даете волю своим страстям, они будут управлять вами. Если же вы их тщательно проанализируете, проследив их источник, они исчезнут. Их можно сравнить с клубящимися тучами, которые со стороны кажутся такими внушительными, а внутри оказываются неосязаемыми. Короче говоря, клеши имеют только ту силу, которую вы им придаете. Вместо того чтобы снова и снова поддаваться им, избавьтесь от них раз и навсегда, и тогда до освобождения будет рукой подать.
Чтобы одержать победу, вам нужно вооружиться непоколебимой решимостью. Поскольку ваши клеши чрезвычайно могущественны, вам нужно противопоставить им такие же мощные средства. Чтобы избавиться от ядовитого растения, нужно вырвать его с корнем – недостаточно обломать несколько веток. Точно так же, если вы не пресечете клеши в корне, они поднимутся снова, еще более сильные, чем были.

удостоверьтесь, что носите усердия броню.
Без сильного упорства вам не дождаться пробужденья.

Усердие – жизненная сила духовной практики. Шакьямуни стал Буддой, проявляя усердие в течение трех кальп, и семьдесят один раз он рождался царем, который был готов пожертвовать всем, чтобы получить Дхарму.
все другие великие просветленные тоже смогли обрести просветление именно благодаря постоянным усилиям. Практик, неспособный проявлять усердие, похож на царя без телохранителей: он станет легкой мишенью для врагов – лености и клеш. Битва за освобождение будет проиграна. Так наденьте же немедля броню усердия и продолжайте битву в безопасности.

не следуйте былым привычкам.
Ведь склонности вас любят посещать, как старые знакомцы.

Плохие привычки сильны и коварны: сильны – потому что коренятся в многочисленных прошлых жизнях, а коварны – потому что, выглядя привлекательно, могут довести вас до гибели. ваши хорошие привычки, напротив, еще слабы и робки.
в вашем уме начали расцветать зачатки веры, воодушевления и усердия. Но они беззащитны перед суровыми вешними обстоятельствами. Они не сравнятся с плохими привычками, как неопытный новобранец с видавшим виды воякой. Вы склонны продолжать делать всё то же, что и в прошлом. Так вы остаетесь поглощенными делами, столь же бесполезными, сколь и бесконечными.
Только благодаря постоянным упражнениям вы приобретете устойчивость в своей практике и сможете уверенно и спокойно противостоять своим неблагим наклонностям.

коль пониманье и свершения малы, молитесь –
И станет ваше созерцание глубоким.

Иногда вас может охватить уныние: ваша практика безрезультатна и вы беспокоитесь, что она никогда не станет устойчивой. Кажется, что все идет не так, как надо, и вы подумываете, не скорее ли добьетесь успеха, если займетесь другой практикой. Если в такие моменты сомнений и колебаний вы всем сердцем исполнитесь глубокой и горячей преданности, мешающие вам препятствия исчезнут и вы приступите к практике с новой силой. Непоколебимая вера и преданность действуют как увеличительное стекло, с помощью которого можно собрать солнечные лучи, от которых безо всякого труда вспыхнет охапка сухой травы.
...Например, преданность некоторых из учеников Гампопы была столь велика, что они постигали природу ума просто благодаря тому, что смотрели на гору Дагла Гампо, где он жил.

желая будущего счастья, примите нынешние испытанья,
Тогда и пробуждение не за горами, а прямо подле вас!

Кто знает, какое будущее вас ждет после этой жизни? Сейчас, допустим, вам трудно, но эти трудности ничтожны по сравнению со страданиями, с которыми вам, быть может, придется столкнуться в будущих жизнях. Прямо сейчас приступив к практике, начинайте готовить себе постоянное блаженство освобождения.
Если же вы искренне стремитесь обрести состояние будды, то оно не где то далеко. Оно внутри вас. Оно здесь и сейчас. Это изначальная свежесть настоящего мгновения. Это неотъемлемое качество каждого существа без исключения.
Природа будды – ваше естественное сокровище. И только от вас зависит, принесет ли оно вам немыслимое богатство.

На этом заканчивается изложение завета Падампы Сангье, его «Ста советов» жителям Тингри.




Глоссарий

абсолютная истина - Первичная природа ума и истинное положение всех явлений, состояние вне каких бы то ни было построений рассудочного ума; познать ее можно только благодаря изначальной мудрости и способом, исключающим всякую двойственность. Образ существования вещей с точки зрения просветленного ума.
бодхичитта ( «ум состояния просветления»)
На относительном уровне – желание достичь состояния будды на благо всех существ, а также посвятить себя необходимым для этого практикам, то есть следовать пути любви, сострадания, шести парамит (запредельных совершенств) и т. д. На абсолютном уровне – это прямое прозрение первичной природы.
Великое Совершенство (махасандхи)
Вершина девяти последовательных колесниц и высшее воззрение школы ньингма. «Совершенство» подразумевает, что ум от природы обладает всеми качествами трех кай: его сущность – пустота, дхармакая, его природа – ясность, самбхогакая, а его всеобъемлющее сострадание – это нирманакая.
воззрение, медитация и поведение
Воззрение относительно пустоты необходимо объединить со своим умом путем медитации, а проявляется оно в поведении.
Гампопа (1079 1153) Также известен как Дагпо Ринпоче. Наиболее известный из учеников Джецуна Миларэпы, основатель школы кагью.
заслуги (пунъя) Положительная энергия, порожденная благими действиями тела, речи и ума.
Махаяна Отличительная черта Махаяны – глубокий взгляд на пустоту «я» и всех явлений, сочетающийся со всеобъемлющим состраданием и желанием освободить всех существ от страдания и его причин. Поэтому цель Махаяны – достижение высшего просветления, состояния будды, а ее путь – практика шести парамит.
медитация Процесс ознакомления с новым восприятием явлений.
мудрость 1. (праджня) Способность к правильному распознаванию, которое обычно сопровождается особым пониманием пустоты. 2. (джняна)
Изначальный, недвойственно познающий аспект природы ума. ...
неведение Ошибочное представление о существах и вещах – приписывание им реального, независимого, незыблемого и неотъемлемо присущего бытия.
непостоянство Грубое непостоянство проявляется в зримых изменениях, тонкое непостоянство заключается в том, что ничто не может оставаться тождественным самому себе, даже в течение непостижимо краткого мгновения.
перерождение Последовательный ряд состояний, переживаемых потоком сознания. Включает в себя смерть, бардо и новое рождение
помрачение (аварана) То, что накрывает пеленой присущую человеку природу будды.
привычные склонности Привычные схемы мышления, речи и поступков, сформированные нашими деяниями в прошлых жизнях.
привязанность (к представлению о независимо существующем «я») Есть два аспекта: привязанность к представлению об истинной реальности «я» личности и привязанность к представлению о реальности внешних явлений.
природа будды Это не некая «сущность», а первичная природа ума, свободная от пелены неведения. Каждое живое существо обладает потенциалом, позволяющим сделать эту природу реальной, для чего требуется обрести совершенное знание природы ума. это изначальное качество живых существ.
просветление Синоним – состояние будды. Высшее сиддхи, обретаемое благодаря практике. На этом уровне ставшая совершенной внутренняя мудрость объединяется с бесконечным состраданием, результатом чего становится полное понимание природы ума и явлений: как их относительного бытия (каким образом они появляются), так и их абсолютной природы (каким образом они пребывают). Такое понимание – основное противоядие для неведения, а потому и для страдания.
проявленность («видимость») Мир внешних явлений. Хотя кажется, что все явления на самом деле существуют, их первичная природа – пустота. Постепенное преображение нашего образа восприятия и понимания этих явлений соответствует различным уровням пути к просветлению.
пустота Первичная природа явлений, поскольку они лишены независимого бытия. Абсолютное понимание пустоты сопровождается спонтанно возникающим безграничным состраданием к живым существам.
пять мудростей Пять аспектов мудрости, присущей состоянию будды: мудрость абсолютного пространства, зерцалоподобная мудрость, мудрость равенства, мудрость различения и мудрость всесвершения.
рассудочное мышление Обычная череда мыслей, обусловленных неведением и относительной реальностью.
ригпа Чистая осознанность, недвойствнная первичная природа ума, абсолютно свободная от заблуждения.
сиддхи 1. в этой книге под словом сиддхи подразумеваются высшее сиддхи, то есть просветление. 2. Термин, обозначающий одну из стадий практики повторения мантр.
скандхи Пять скандх – это собрания составляющих, которые образуют пять психических категорий: форму, ощущение, различение, обусловливающие факторы и сознание. На эти элементы можно полностью разложить человеческую личность. Их совокупность создает в уме, исполненном неведения, иллюзию существования «я»
собственное «я» Воображаемая нами некая неизменная сущность, которая присуща лично нам и которую мы стремимся защищать и ублажать. Однако тщательным анализом этого «я» обнаруживается, что оно всего лишь наше умопостроение. На деле же «я» – это непрерывно изменяющийся поток, взаимосвязанный с другими существами и со всем миром.
сознание (rnam shes) В буддизме различают разные уровни сознания: грубый, тонкий и чрезвычайно тонкий. Первый соотносится с деятельностью мозга. Второй – то, что мы интуитивно называем сознанием. Это, помимо прочего, еще и способность к самосознанию, исследованию собственной природы и проявлению свободы воли. Третий аспект – это исконная способность ума познавать, свободная от умозрительных образов, возникающих в результате восприятия внешнего мира, а также из собственного воображения и памяти. Эта чистая осознанность действует не в рамках двойственного разделения на субъект и объект и не подразумевает рассудочного мышления. Эти три разновидности сознания – не отдельные его потоки, а разные уровни, различающиеся по глубине. Грубый и тонкий уровни – производные самого тонкого, а не наоборот.
срединный путь (мадхьямака) Учение о пустоте, которое и составляет основу Мантраяны (см. также Ваджраяна ). «Срединный» означает, что этот путь не впадает в две крайности – нигилизм и этернализм (или материализм, вера в реальность явлений).
ум (sems) С буддийской точки зрения, обычному состоянию ума свойственны неведение и заблуждение. Последовательность сменяющих друг друга мгновений восприятия создает видимость непрерывности. На абсолютном уровне ум имеет три аспекта – это пустота, ясность (способность знать всё) и спонтанное сострадание.

Сущность Дзогчен. Как превратить заблуждение в мудрость (анталогия) - Тулку Ургьен и др. Марсия Шмидт.
Часть переводов - Бориса Гребенщикова






Сущность Дзогчен. Как превратить заблуждение в мудрость - Тулку Ургьен

* * *
Учение пробуждённого ума, который спонтанно присутствует по природе,
Является вершиной несотворённой царской горы определяющего смысла,
Грандиозной королевской колесницей, возвышающейся над всеми [духовными путями].
Когда вы попали на вершину царской горы,
Вам одновременно видны все низлежащие долины,
Но эту панораму не увидеть, находясь в долине.
Такова и ваджрная суть Ати —
Апогей колесниц, с которого ясно виден смысл
Низших путей, которым, однако, неведом её смысл.
Эта вершина является спонтанно присутствующим пиком.
Она подобна великой всеисполняющей драгоценности,
Которая дарует всё желаемое согласно молитвам,
Чего не скажешь об обычных вещах.
Поскольку три Каи присутствуют в ваджрной сути спонтанно,
То просветление достигается самопроизвольно посредством естественного присутствия в основном пространстве без труда и усилий.
Таково её величие.
Лонгчен Рабджам

Врата Великого Совершенства были открыты благородными существами, но и обычным ученикам выпала удача наслаждаться этим богатством. Поэтому так чрезвычайно важно любыми средствами достичь полного освобождения с помощью практики, чтобы встреча с этим глубоким путём принесла пользу.
Кьябдже Дилго Кхьенце Ринпоче

Предисловие

Учения, представленные в «Сущности Дзогчен», относятся к Четвёртой дхарме Лонгченпы и Гампопы – «Как превратить заблуждение в мудрость», включающей в себя распознавание и практику присущей нам просветлённой природы. «Когда заблуждение очищено, становится видна мудрость нашей изначальной пробуждённости».
Знакомясь с этой основной пробуждённостью и обретая способность силой нашей преданности и заслугами предыдущего опыта практики осознать её точно и непосредственно, мы по-настоящему становимся на путь Великого Совершенства. Если на этом этапе мы оглянемся назад, то нам станет очевидно, что все предыдущие практики, которыми мы так искренно занимались, основывались только на интеллектуальном понимании, что вовсе не исключает той большой пользы, которую они принесли нам как ступени, ведущие нас к цели.
Сущностный Дзогчен относится к тому разделу пути Великого Совершенства, который связан с четвёртым посвящением – драгоценного слова.

Учения Сущностного Дзогчен расположены в этой книге в том порядке, которому следовал Падмасамбхава и который описан в важном руководстве по стадиям пути Ламрим Еше Ньингпо: объяснение основы бытия и того, как заблудились живые существа; описание пути и способов практики; объяснение достижения заключительного плода. Эта структура может помочь практикующим выполнять практики в традиционном порядке.
Для того чтобы у читателя появилась уверенность в своей практике, в начале книги помещены три текста, содержащие вступительные учения, которые дают возможность увидеть весь путь, а также историческая и текстовая панорама учений Дзогчен. В Свете Мудрости такой обзор даётся с самого начала, потому что в нём есть необходимость. Когда мы занимаемся этими практиками, в качестве опоры важно использовать аутентичные источники.
«чрезвычайно важно полагаться на аутентичные тексты, в частности, тантры и труды Лонгчена Рабджама в качестве основы и использовать устные наставления учителя как ключи. Некоторые полагаются только на устные наставления и не знают ничего об этих текстах, источниках учений. Помимо того, что они доносят до вас благословения будд, видьядхар и мастеров линии, эти тексты содержат разнообразные уровни учения и практические методы в расширенных и сжатых форматах».
«С этого дня оттачивай своё понимание смыслом Семи Сокровищниц Лонгченпы, а также материнскими и сыновними текстами Сердечной Сути. Некоторые люди просто слушают слова ламы и откладывают Семь Сокровищниц и Четыре Ветви (Сердечной Сути) в сторону, говоря: «Эти книги – написанные сочинения. Я же получаю непревзойдённую устную традицию от такого-то ламы», – и изобретают новый смысл для состояний спокойствия, движения и осознавания, а также для состояния покоя с характеристиками и без. Эти тенденции, вводящие в заблуждение практикующих с высшими и меньшими (способностями), связаны с демоническими силами». Слова Ньёшула Лунгтока описывают тенденцию появления доморощенных «практиков Дзогчен», которые высокомерно верят в своё понимание пробуждённого состояния ригпа. Тулку Ургьен Ринпоче часто говорил, что когда человек преждевременно решил, что он «всё понял», хотя ему ещё недостает обучения и опыта в практике, его осознавание, ригпа, зачастую представляет собой шаматху без опоры, которая ему при этом может казаться недвойственным состоянием. Чтобы противостоять этим негативным тенденциям, нам необходимо быть честными и скромными и совмещать изучение аутентичных текстов с устными наставлениями и медитативным опытом.

За обзорными учениями, представленными в первой части, во второй следуют учения по основе бытия. Основа бытия – это наша основная природа, и она является базисом не только для Великого Совершенства, но и для всего буддийского пути. Каким-то образом мы потеряли прямой контакт с присущей нам основной природой. Тулку Ургьен Ринпоче об этом говорит так: «Кажущееся заблуждение омрачает осознавание основы. К счастью, это заблуждение является временным, преходящим. Неспособность осознать основу похожа на сон. Сон не является чем-то исконным; это состояние временно и может быть очищено. Очищение происходит благодаря тренировке на пути. Мы сбились с аутентичного переживания основы и стали омрачёнными существами. Чтобы очистить основу от того, что её омрачает, нам нужно тренироваться. В данный момент мы находимся на пути и ещё не достигли плода. Когда мы становимся свободны от омрачений, проявляется плод – дхармакая. Освобождённая основа, путь и плод совершенствуются в сфере единой сущности – длительности ригпа.
На самом деле нет никакой разницы между основой бытия и плодом. Просто в состоянии основы не проявлены просветлённые качества, но они проявляются во время просветления. И это не какие-то новые качества, которые внезапно появляются, – они подобны свойствам цветка, которые потенциально присутствуют в самом цветке. Семечко содержит потенциал цвета, запаха, бутона и листьев цветка. Но разве можно сказать, что семечко – это плод цветка? Нет, нельзя, потому что из него ещё не появился цветок во всей красе. Подобно этой аналогии, качества плода содержатся в состоянии основы, однако в нём они ещё не проявлены и неочевидны. Это и есть разница между основой и плодом. Если же мы не будем прикладывать усилий на стадии пути, плод и не проявится».

Третья часть, занимающая самый большой объём книги, посвящена аспекту пути. Она начинается с объяснения указующих наставлений, данных Падмасамбхавой, затем следуют наставления по воззрению изначальной чистоты Трекчо, и в заключение даётся краткое описание медитации спонтанного присутствия Тогал. В этом разделе освещены темы воззрения, медитации и поведения.
Книга завершается описанием плода в четвёртой части.
Эти учения предназначены для кусулу, простого практикующего. «Для такого человека главный пункт учений Будды сводится к пониманию разницы между осознаванием и неведением сущности ума. Если мы не осознаём сущность ума – это самсара, а если осознаём – это нирвана, или освобождение. Именно с этой точки зрения говорится, что все учения Будды просто-напросто посвящены уму».
В создании этой книги приняло участие много людей – учителей, переводчиков и редакторов. Всем им хочется выразить глубокую благодарность, а составила книгу Марсия Биндер Шмидт. На русский язык книгу перевёл Лама Сонам Дордже, в том числе четыре текста были переведены непосредственно с тибетского – «Устремление Самантабхадры» и три текста Целе Нацок Рангдрола из книги «Сущность Солнца», которая готовится к изданию на русском языке. Перевод учений «Историческая Панорама», «Три Завета» и «Пространство» (главы 4, 24 и 25) был выполнен ранее Борисом Гребенщиковым и публикуется с его великодушного согласия.

Вступительные учения
Зеркало, отражающее самое сущностное
Заключительное наставление по абсолютному смыслу

Единственное воплощение сострадательных сил и активностей
Бесчисленных мандал всеобъемлющих Победоносных,
Великолепный гуру, высший владыка сотен просветлённых семейств,
Я непрестанно склоняюсь к твоим стопам.

Эма! Слушайте меня, счастливые йогины.
Сейчас мы обрели совершенное человеческое тело, наделённое всеми свободами и преимуществами. Мы встретились с драгоценными учениями высшей колесницы. Если мы не зависим от внешних обстоятельств, нам удастся истинно практиковать святую Дхарму, поэтому не тратьте свою жизнь на бессмысленные вещи, а преследуйте абсолютную цель.
В учениях есть множество бесконечных разделов. Нет числа вратам, открывающим подходы к колесницам. И слов, которыми можно их объяснить, великое множество. Даже если вы сможете выучить наизусть миллионы томов учений Дхармы, но не научитесь практиковать их сущностный смысл, у вас не будет никакой гарантии, что они смогут помочь вам в момент смерти. Даже если вы обладаете безграничным образованием, являющимся результатом слушания и осмысления учений, но не живёте в гармонии с Дхармой, вам не удастся усмирить своего врага – негативные эмоции. Даже если вы сможете стать владыкой триллиона миров, до тех пор, пока вы не перестанете строить планы, поняв, что больше ничего не нужно, у вас никогда не появится удовлетворения тем, что имеется. До тех пор, пока в вашем уме не возникнет понимание, что смерть может наступить в любой момент, вы не сможете достичь великой цели, которая так нужна в момент ухода.
Практикуйте гуру-йогу и молитесь однонаправленно. Все духовные практики посвящайте на благо всех существ. Какие бы радости и печали, добро и зло ни выпадали на вашу долю, тренируйтесь видеть в этом доброту своего гуру.
В просторности спонтанного естественного знания позвольте себе быть свободными, естественными и не вдавайтесь в умопостроения. Какие бы мысли ни возникали, обязательно осознавайте свою природу, чтобы все они растворялись как проявление природы дхарматы. Не позволяйте себе впадать в обычное омрачённое забвение даже на мгновение. Напротив – обязательно охватывайте каждый аспект своих повседневных активностей неотвлекаемым присутствием ума. Что бы ни происходило и что бы вы ни переживали, крепите свою уверенность в том, что всё это является беспочвенной волшебной иллюзией, – это даст вам возможность пережить подобное состояние и во время бардо.
Если быть кратким – в любой момент и в любой ситуации будьте уверены в том, что всё, что вы делаете, становится священной Дхармой, и посвящайте все созидательные действия на благо просветления. Поступая таким образом, вы сослужите добрую службу учению Будды. Пожалуйста, держите это в своём сердце.
Даже если бы вы встретили меня лично, я бы не смог дать вам более сущностного совета, так что используйте его на практике в любой ситуации и в любой момент.
Это написал Лонгчен Рабджам Зангпо на склоне горы Белый Снежный Череп, Гангри Токар.

Лонгчен Рабджам или Лонгченпа (1308—1363)



Ключевые пункты Дзогчен

Наша собственная природа по сути идентична основе бытия и обладает двумя фундаментальными измерениями: изначальной чистоты (кадаг) и спонтанного присутствия (лхундруб). Пустотная сущность нашего ума относится к изначальной чистоте, тогда как его познающая природа связана со спонтанным присутствием. Спонтанное присутствие буквальное означает «то, что проявляется и присутствует само по себе».
Это качество спонтанного присутствия, лхундруб, также имеет отношение к самсарному существованию. Спонтанное присутствие включает всё, что «проявляется автоматически» из-за неведения нашей истинной природы: миры, существ и всю остальную самсару. Другими словами, самсарные состояния, разворачивающиеся из омрачённого двойственностью ума, переживаются чётко и явно. Ум и его объекты, то есть воспринимающий ум с тремя эмоциональными ядами и воспринимаемые объекты трёх миров, разворачиваются на арене двойственного восприятия. Нам нет нужды визуализировать мир, в котором мы живём. Двойственный ум, сэм, среди своих переживаний содержит различные восприятия. В данный момент наше «нечистое» самсарное переживание явно присутствует как нечто осязаемое. В переживании «чистого» осознавания, которое, как нам известно, проявляется в каях и пробуждённости, видимые аспекты нематериальны и неосязаемы. Такое нематериальное, или неосязаемое, качество означает, что переживание происходит подобно радуге, которую вы можете видеть, но не можете ухватить.
Будды самбхогакаи и их миры проявляются видимым, но неосязаемым образом, так же нематериально, как радуга в беспрепятственном пространстве дхармакаи. После того как вы вначале осознаете своё основное состояние изначальной чистоты, затем доведёте до совершенства его силу и достигнете в нём стабильности, ваше тело сможет развернуться вспять, превратиться в радужный свет. Другими словами, в этом самом теле можно достичь реализации, эквивалентной самбхогакае. Говоря вкратце: самсара состоит из материальных субстанций, а нирвана не загрязнена ими вообще.

Завершающие части посвящений Дзогчен уполномачивают йогина заниматься практикой Тогал. Но если он не рассечёт плотность при помощи Трекчо, ему не удастся совершить прямой перенос Тогал. В контексте Трекчо подразумевается, что вам показали основное состояние изначальной чистоты, которое вы должны осознать и тренироваться в том, чтобы достичь стабильности в этом осознавании.
К практике Дзогчен следует подходить следующим образом: начинайте с нёндро, предварительных практик, затем выполняйте практику йидама, например, рецитацию мантр и сопровождайте её тренировкой в Трекчо. Впоследствии вы можете использовать практику Тогал, усиливающую Трекчо. Все эти практики предназначены для применения. Когда вы тренируетесь в Трекчо, оставьте все цепляния, возникающие в вашем уме. В отсутствии цепляний практикуйте Тогал, применяя четыре ключевых пункта. Основная часть практики состоит из двух разделов – развития и завершения. Стадия развития в данном контексте представляет собой рецитацию мантр и визуализацию выбранного вами божества, йидама. Практика йидама сопровождается стадией завершения, то есть Трекчо.
Трекчо означает распознавание своей изначально чистой сущности. В то же время основой практики Тогал является осознавание того, что наши естественные проявления присутствуют спонтанно. Осознавание того, что они лишены какой-либо собственной независимой природы, и есть абсолютный путь – единство изначальной чистоты и спонтанного присутствия, которое называется единством Трекчо и Тогал.
Есть связь между Трекчо и Тогалом, с одной стороны, и двумя аспектами, именуемыми путём средств и путём освобождения, с другой. Объединяя Трекчо и Тогал в системе Дзогчен, мы проходим весь духовный путь в течение этой жизни, в посмертном состоянии больше нечего практиковать или очищать.
Если для предварительных практик и рецитаций есть определённое количество повторений, для Трекчо ничего подобного нет, равно как нет и определённого ограничения по времени. Не стоит думать, что Трекчо заканчивается через пару месяцев или лет – практика Трекчо длится до тех пор, пока продолжается жизнь. Природу ума необходимо осознавать в течение всей своей жизни. Однако у вас всё же есть возможность достичь мастерства, или реализовать Трекчо. Этот момент наступает тогда, когда полностью исчезает заблуждение, когда его не остаётся ни днём, ни ночью – вот теперь вы и вправду можете сказать, что вышли за пределы Трекчо. Тем не менее я верю, что у нас есть достаточно причин, чтобы заниматься практикой до конца этой жизни. Перечитывайте по нескольку раз руководства по практике. Когда вы действительно поймёте их, вам станет понятен смысл Дзогчен.
Ни Трекчо, ни Тогал нельзя назвать формальной практикой медитации. Трекчо просто означает осознавание своей основной сущности, которая пуста, а Тогал – осознавание естественных собственных проявлений спонтанно присутствующими. Как сущность, так и её проявления не созданы нашими руками, и мы не можем воспроизвести их посредством практики.
И в Трекчо и в Тогал мы не создаём ничего при помощи своего воображения, но просто остаёмся в естественном состоянии.
Говоря другими словами, Трекчо – это осознавание того, что наше основное состояние, или основная сущность, изначально чисто. В Тогал мы распознаём, что естественные проявления этой изначальной чистоты присутствуют спонтанным, самосовершенным образом. Осознавая, что эти естественные проявления несубстанциональны, мы приходим к единству изначальной чистоты и спонтанного присутствия. Эти два аспекта – изначальную чистоту и спонтанное присутствие – невозможно разделить. Они представляют собой неделимое единство, потому что пустотное качество сущности ума – это изначальная чистота, в то время как качество восприятия является спонтанно присутствующим. Таким образом, они совершенно неделимы, и поэтому же говорится о фундаментальной неделимости Трекчо и Тогал.
Было бы неправильно называть Тогал практикой медитации, но при этом его можно назвать тренировкой, потому что в нём есть ключевые пункты, которые следует применять. И ещё раз хочу подчеркнуть, что в Тогал не на что медитировать или что-либо воображать: появляющиеся в процессе этой практики видения – это проявления естественной чистоты. Если вы будете тренироваться надлежащим образом и применять ключевые пункты, все проявления Тогала будут разворачиваться естественным образом.
Посредством практики становится доступным видению то, что уже присутствовало внутри вас, а не что-либо другое. Поскольку мирные и гневные божества уже присутствуют в вашем теле, они проявляются воочию во время практики Тогал.
При этом, в какой бы ситуации вы ни находились и чем бы вы ни занимались – сидите вы или ходите, – всегда помните о Трекчо и осознавайте природу ума. Это и есть самая сущность, самое сердце практики Дзогчен.

Первое, с чем мы столкнёмся в момент смерти, – это переживание звуков, света и разноцветных лучей, но они будут не такими тусклыми и ограниченными, как сейчас, а очень интенсивными, потрясающими. Их цвета будут чрезвычайно насыщенными, а свет будет таким острым и ярким, как будто вы смотрите на солнце. Разноцветные лучи – это знаки просветлённого тела, звуки в бардо – символы просветлённой речи, а свет – показатель просветлённого ума. Вот почему в «Тибетской книге мёртвых» усопшему человеку напоминают: «Не пугайся этого света. Не бойся этих звуков. Не опасайся этих цветных лучей».
Те йогины, которые в некоторой степени освоили практику Тогал, не будут пугаться или испытывать ужас, потому что поймут, что цвета, свет и звуки являются их собственными проекциями – естественными проявлениями просветлённого тела, речи и ума. Эти первоначальные проявления предваряют все остальные видения посмертного состояния. Если говорить об обычных людях, то они будут полностью подавлены интенсивностью этих проявлений. Звуки, раздающиеся в бардо, для них не просто шумы, а раскаты грома от ста тысяч одновременных молний, тогда как цветные лучи и свет сверкают подобно ста тысячам солнц. Когда начинают появляться божества, то самые большие оказываются размером с Гору Сумеру, в то время как самые маленькие – не больше горчичного зерна. Божества энергично двигаются, танцуют и полны жизни. Глядя на такое представление, человек оказывается перед выбором: либо начать паниковать от ужаса, либо осознать их как своё собственное проявление. Вот почему так важно практиковать в этой жизни, чтобы привыкнуть к своим естественным проявлениям. В противном случае, столкнувшись с ними в бардо, вы придёте в глубокое замешательство и умопомрачение. Но если вы будете следовать пути Ваджраяны и обретёте навыки в единстве стадий развития и завершения, то вы гарантированно распознаете всё это как своё собственное проявление, от чего получите настоящую пользу.
Вот почему в «Тибетской книге мёртвых» подчёркивается: «Не пугайтесь своих собственных проявлений!» Нет смысла пугаться самого себя и впадать в смятение от своих собственных звуков, цвета и света. Вы можете успешно преодолеть бардо, если преуспели в практиках Махамудры и Шести йог, но гарантия у вас появится только в том случае, если вы достигли стабильности в Трекчо и Тогал. В Трекчо мы распознаём, что природа ума и света с его цветовой гаммой – это всё естественные образы природы явлений, тогда как звуки есть природное звучание дхарматы. Нам необходимо осознать, что эти проявления, хоть и видимые, являются несубстанциональными и не возникают откуда-либо извне. Поймите это на самом деле, и вы не окажетесь в лапах Владыки Смерти.

В этой жизни чрезвычайно важно привыкнуть к подобным проявлениям посредством практики единства Трекчо и Тогал, потому что рано или поздно каждый из нас окажется в бардо, и эти образы, безусловно, предстанут перед нами. Переживания посмертного состояния появляются не только у некоторых людей или у буддистов. Вам также не поможет, если вы скажете: «Меня не волнуют эти переживания бардо, потому что я не верю в посмертное существование». Переживаниям посмертного состояния безразлично, что вы о них думаете. Они предстают перед каждым. Пусть вас не постигнет участь большинства людей, которые оказываются в полном смятении от проявлений их собственной просветлённой природы, принимая их за чертей, которые пришли истязать их и тащить в ад. Таких на самом деле очень жалко!

Жизненно важная сущность
Объединение ключевых пунктов стадий пути в соответствии со светоносной сердечной сущностью Великого Совершенства

Здесь я изложу ключевые наставления Великого Совершенства – освобождающие заветы Светоносной Сердечной Сути, апогея девяти последовательных колесниц, Великого Совершенства Ати, и сделаю это в пяти разделах.
1. Подготовленный ученик, достойный получать наставления
Подготовленным учеником считается тот, кто собрал большое количество заслуги на протяжении бесчисленных эонов, кто обладает мягким нравом и стабильным умом и у кого нет никаких других целей, кроме гуру и устных наставлений. Таким образом, чрезвычайно важно помещать учения Великого Совершенства в достойный сосуд.

2. Квалифицированный мастер, передающий наставления
Говоря в общем, ваджрный мастер должен владеть как словами, так и смыслом учений и практики девяти последовательных колесниц. В частности, ему подобает обладать совершенными способностями обучать последовательным стадиям пути Великого Совершенства – как в теории, так и на практике. Далее, в отношении практики пути ему следует понимать разницу между думающим умом и осознаванием; между двойственным сознанием и пробуждённостью, и так далее. Особенно важно, чтобы квалифицированный ваджрный мастер достиг совершенства и обрёл великую силу в переживании ментальных состояний и видениях Трекчо и Тогал, дойдя до исчерпания в природе явлений или доведя осознавание до его кульминации.

3. Передаваемые наставления
Среди девяти последовательных колесниц Светоносная Сердечная Суть Великого Совершенства особенно выделяется тем, что приносит великое освобождение всем, кто её слышит или встречается с ней.

4. Как передаются наставления
Наставления передаются тогда, когда создана благоприятная связь между учителем, владеющим мощным эликсиром, и учеником, подобным подходящему сосуду. Ученику необходимо обрести высокую степень стабильности в шаматхе без мысленной опоры.
Вслед за этим ему следует передать посвящение энергии осознавания, которое подготовит его для светоносного Великого Совершенства. Кроме того, он должен получить во всей полноте глубокие наставления по Трекчо и Тогал, со всеми словами и смыслом, самым прямым и непосредственным образом, показывающим все скрытые моменты.
Получив всё, что описано выше, ученику необходимо выполнить следующее: представляя своего ваджрного мастера над головой или в центре сердца, призывайте его изо всех сил и развивайте пыл искренней преданности. Объедините свой ум с его умом и, не покидая состояния шаматхи, тщательно исследуйте своё тело, речь и ум. Внимательно посмотрите, «кто» из них наиболее важен в духовном и мирском смысле, «кто» чувствует печаль и радость и «кто» отвечает за всё добро и зло?

Когда в заключение вы придёте к выводу, что самым важным является ум, тщательно исследуйте этот ум: как, кажется, явно он возникает, а потом полностью исчезает и как не существует заметной разницы между им самим как основой возникновения и множеством возникающих из него мыслей.
Вначале внимательно проанализируйте, откуда появляется этот познающий в отношении материальных аспектов ум. Появляется ли он откуда-то из внешнего мира, из неодушевлённой материи вселенной? Или он появляется из живых существ, одушевлённых её обитателей? Или, может быть, из ваших собственных совокупностей, элементов или опор органов чувств? Может, он появляется из какого-то места, расположенного между кончиками ваших волос на голове и ногтями на пальцах ваших ног?

Когда вы придёте к выводу, что этот познающий ум не возникает из каких-либо материальных аспектов, проанализируйте вышеупомянутым образом, не появляется ли он из нематериального пространства: сверху, снизу или из одного из основных или второстепенных направлений.
Если вам всё-таки покажется, что нечто подобное возникает в каком-то материальном или нематериальном измерении, и привидится процесс такого возникновения, полностью проясните этот момент, а затем повторите данное упражнение.
После этого так же тщательно, как и раньше, исследуйте место нахождения этого познающего ума и точку его исчезновения. Когда вы чётко уясните, что у этого воспринимающего ума невозможно найти место возникновения, пребывания и исчезновения, продолжайте исследовать субъект – того, кто испытывает удовольствие и боль, воспринимает хорошее и плохое и является источником всей самсары и нирваны.
Обладает ли этот ум, творец любой духовной и мирской деятельности, хотя бы малейшим намёком на форму, цвет, образ или конкретное измерение? Или же он не имеет никаких конкретных физических черт, будучи абсолютно пустым, подобно открытому, пустому небу?
Чрезвычайно важно, чтобы вы исследовали это самым тщательным образом до тех пор, пока чётко не уясните, что ум невозможно отнести к категориям конкретного и неконкретного, существующего и несуществующего, поскольку у него нет ни корня, ни основания.

Основная часть

Когда вы чётко определили для себя это, вы переходите к основной части – практике Трекчо.
Вначале вы рискуете сбиться в обычное (омрачённое) состояние, если чересчур расслабите своё тело, речь и ум. Поэтому примите семичастную позу Вайрочаны, а именно – распрямите спину и пребывайте свободно и раскрепощённо, подобно огромной, величественной горе.
Открыв глаза, направьте свой взор в открытое небо и уподобьтесь в раскрепощении океану, в котором успокоились волны.
Подсознание всеосновы с её четырьмя аспектами составляет основу заблуждения ума, тогда как условиями заблуждения являются три типа неведения. Они формируют факторы, связывающие прану и ментальные состояния, которые в случае наличия заблуждения порождают все виды мыслей, тонких и грубых. Каждое мгновение у нас есть осознающее качество ума, которое представляет собой пустотное восприятие, не нарушаемое и не искажаемое какими-либо мыслями. Просто поддерживайте это естественное состояние, не покидая его. Этот пункт здесь самый высший и существенный.
Когда вы пребываете в этом состоянии, вы переживаете ощущения органов чувств в виде объектов шести видов сознаний, которые проявляются чётко и беспрепятственно во всевозможных грубых и тонких образах. Как бы то ни было, не отвлекайтесь от природы самосущего осознавания.

Когда вы поддерживаете эту длительность присутствия, выражение пустотного и воспринимающего осознавания может проявляться в виде всевозможных грубых и тонких мыслей, но вам не следует отвергать их, как это практикуется в низших духовных путях, и не стоит трансформировать их, как рекомендуется в учениях бодхисаттв.
Как в учениях Раздела Ума и Пространства (Сэм-дэ и Лонг-дэ), так и в традиции Махамудры говорится, что суть практики состоит в том, чтобы позволить грубым и тонким мыслям исчезнуть самим собой, вглядевшись в их сущность и оставив их в их естественности. Хоть это и так, здесь имеется прямое противоречие воззрению Великого Совершенства. Поэтому чрезвычайно важно, чтобы, осознавая естественное состояние, вы позволяли всем грубым и тонким мыслям – всему, что появляется как выражение этого пустотного и воспринимающего осознавания, – оставаться беспочвенными и незаземлёнными, чтобы они освобождались одновременно с возникновением, так же, как волны естественно растворяются в воде, из которой они появились, в своём обратном движении. Это наивысший и существенный пункт.

Далее, когда вы достигнете большей стабильности в осознавании, используйте три вида «оставления», характерные для этого подхода Великого Совершенства:
• подобно снопу сена, на котором перерезали верёвку,
оставьте своё тело так, как ему удобно и легко;
• подобно гитаре с оборванными струнами, оставьте вашу речь в естественном состоянии – не вовлекаясь в мирские разговоры, чтение мантр и целенаправленное сосредоточение на каналах и пранах;
• подобно водяной мельнице, к которой прекратился доступ воды, оставьте ваш ум в его естественном состоянии, не покидая того положения, в котором не искажается его пустотное и воспринимающее осознавание. Не пытайтесь делать ничего вообще, даже если в нём будут вспыхивать мысли о прошлом, настоящем и будущем, – оставайтесь в таком недоступном для них месте, где они будут истощаться сами в природе явлений.

Кроме того, говоря об определении этого воззрения Светоносной Сердечной Сути Великого Совершенства в отношении изначальной чистоты Трекчо, чрезвычайно важно не спутать этот взгляд с «утверждаемыми воззрениями», относящимися к девяти последовательным колесницам. Здесь имеется в виду, что в воззрениях и практиках других духовных путей – начиная со шраваков вплоть до Тайной мантры – пустотность устанавливается исключительно посредством аналитической медитации.
Великое Совершенство не нуждается в том, чтобы его анализировали или медитировали на него. Напротив, для реализации в нём нужно лишь осознать свою собственную природу в этой самой пробуждённости естественного знания, которое существует само собой и присутствует спонтанно во всей самсаре и нирване.
Такое осознавание вовсе не похоже на упражнения в концептуальной медитации, свойственной нижним колесницам, где присутствуют страхи и предвкушения, позволения и запреты в отношении того, что принимать и что отвергать, – так чувствует себя олень, попавший в западню. Оно также отличается от низших разделов тантры, где практикующие Тайную мантру с её последовательными стадиями вовлекаются в ментальные усилия и концепции, когда занимаются практиками стадии развития, завершения и прочими методами, требующими ментальной работы.
У этих дисциплин есть свои собственные воззрения, медитации и результаты, но они очень отличаются от свежей сущности изначально чистого осознавания Великого Совершенства, которое не меняется на протяжении трёх времён.

Поэтому до тех пор, пока вы не обретёте великой мощи этого осознавания, вам не удастся достичь кай и мудрости абсолютного плода. Он является результатом достижения естественного состояния осознавания в основном пространстве изначальной чистоты – месте освобождения самсары и нирваны. Отличие от прочих воззрений – как между небом и землёй, и этот момент чрезвычайно важен.
Согласно этому царскому воззрению нашей традиции Дзогчен, сколько бы ни возникали, продолжались и исчезали движения мыслей, их сущность не меняется, а остаётся свежим основным состоянием естественности.
Сколько бы разнообразных проявлений самсары и нирваны ни появлялось, вам нечего больше достигать, кроме этой неизменной сущности, наделённой осознаванием и находящейся за пределами освобождения, как бы её ни величали – «буддой» или «плодом».
Поскольку эта сущность никогда не была подвержена заблуждению, она свободна от каких-либо зачатков перерождений. Следовательно, и самсара и нирвана – всего лишь слова, которые не обладают ни каплей реального существования. Они подобны пространству внутри сосуда, которое на самом деле неделимо (с пространством «вовне»). Вы должны постичь это на собственном опыте.

Изначальная чистота (кадаг) означает, что основная природа осознавания не относится ни к самсаре, ни к нирване, благодаря чему её сущность изначально чиста. Никакие добродетельные кармические причины и следствия не могут улучшить эту изначальную чистоту, равно как её не ухудшают и никакие недобродетельные причины и результаты.
Так что эта пробуждённость самосущего знания не становится лучше ни на грамм от каких-либо относительных и концептуальных добродетелей, обретаемых в соответствии с воззрениями, практиками медитаций и поведением девяти последовательных колесниц. Точно так же ей нисколько не вредят никакие относительные и поверхностные грехи, в том числе десять неблагих действий и пять грехов с немедленным наказанием.
Эта изначально чистая сущность осознавания не может быть чем-либо улучшена или ухудшена вообще. Все виды созидательных и деструктивных действий, их причины и следствия подобны привидениям. Поймите, что все они нереальны и пусты, являясь, по сути, волшебным шоу, и вы выйдете за пределы причинно-следственных практик, требующих усилий.
Нагота (дженпа) означает, что свежая, основная природа, пустотная, познающая и неизменная, как небо, совершенно не подвергается воздействию ощущений сонливости, притуплённости или вялости; на неё ни капельки не влияют ни медитативные переживания блаженства, ясности и безмыслия, ни концептуальные спекуляции в отношении воззрения, медитации и поведения.
Распахнутость, или беспрепятственность (зангтал), означает, что широко распахнутое, естественное состояние осознавания не сотворено и не произведено концептуальными мыслями.
Это полная открытость, которой не препятствуют мир и существа, живое и неживое, даже наши психофизические совокупности, элементы и опоры органов чувств. Это совершенная прозрачность, которая не делится на внешнее, внутреннее и то, что находится в промежутке между ними. Такова неизменная открытость осознавания, которая длится на протяжении дня и ночи.

Таким образом, когда омрачённый формат восприятия, сопровождающийся разнообразными характеристиками, истощается в основном пространстве природы явлений, все внешне воспринимаемые объекты проявляются как отражение луны в воде, без малейшего намёка на реальное существование.

Растворяются даже ничтожные попытки интеллекта проанализировать «это так или не так?» в отношении всевозможных типов звуков, раздающихся в ваших ушах. Сами звуки и слова, посредством которых осуществляется коммуникация, не исчезают, но раздаются как эхо.
Всевозможные типы мыслей, связанные с процессами восприятия и ментальными состояниями, становятся самовозникающими и самоосвобождающимися в основной природе осознавания.
Когда же вы достигнете более высокого уровня переживания этой пробуждённости самосущего знания, мысли будут исчезать сами собой, как рисунок, начерченный на воде.
С наступлением ещё большей стабильности, на уровне кульминации осознавания, мысли будут появляться и исчезать одновременно, как мельчайшие частицы влаги в воздухе.
Когда же в завершение вы достигнете стадии исчерпания в природе явлений, все ментальные выражения, как бы они ни проявлялись, будут превращаться в сущность осознавания, превосходя появление и растворение, как рисунок, начерченный в воздухе.
На этой стадии исчерпания в дхармате, когда великая мощь осознавания усовершенствована, даже самый тонкий вид сознания (намше) должен раствориться в пустотной и воспринимающей природе осознавания. Это можно сравнить с сосудом, в котором хранилась камфора или другие вещества, издающие пять основных запахов, и в котором не осталось никакого намёка на запах. Точно так же, все аспекты заблуждения, которые проявляются из-за омрачённого формата восприятия, связанного с основой заблуждения, оказываются полностью исчерпанными – и вы захватываете царский престол основного пространства ума Самантабхадры в течение одной жизни. Как чудесно! Как же это удивительно!

После этого тренируйтесь с большим рвением до тех пор, пока не достигнете уровней видения природы явлений воочию, возрастающих видений и переживаний, кульминации осознавания и исчерпания в природе явлений.
Если говорить о конечном плоде пути, то самые высшие практикующие освобождаются в основном пространстве изначальной чистоты, не оставляя после себя тела. Следующий разряд практикующих освобождается в основном пространстве одновременно с прекращением внешнего и внутреннего дыхания. И последние среди лучших осознают все видения посмертного бардо природы явлений, или бардо спонтанного присутствия, как свои собственные проекции. Осуществив различение за одно мгновение, вы перерождаетесь в чистом мире, находящемся за пределами возвращения, как стрела, выпущенная из сильно натянутого лука. В крайнем случае все ваши омрачённые переживания в бардо растворятся сами в себе, и, попав в необратимый мир нирманакаи со спонтанно присутствующими пятью каями, вы окажетесь в состоянии, равном всем бодхисаттвам десятого бхуми.
Последовательные стадии пути Тогал описаны в других источниках.

У человека, который завершил практику Трекчо таким образом, усовершенствовав мощь осознавания, обусловленные вещи исчерпались в основном пространстве необусловленной природы явлений, а его осознавание стало неизменным. Физическое тело такого человека распадается на нематериальные частицы, что, по словам победоносных, называется «подобным парящему в небе», или «подобным пространству».
Следующее по предпочтению – одновременно с последним выдохом завладеть естественным престолом в основном пространстве изначальной чистоты – месте освобождения всех будд и реализованных йогинов, – став неизменной частью самой сущности. Из этого основного пространства пустотной сущности будет непрерывно проявляться активность в виде двух просветлённых тел с формами на благо существ до тех пор, пока длится самсара.
Люди с меньшими способностями смогут объединить свой сыновний ясный свет пути с материнской светоносностью основы во время посмертного бардо природы явлений, а затем пробудятся к истинному и совершенному просветлению в «верхнем направлении».

5. Польза от наставлений
Эти драгоценные учения светоносного Великого Совершенства, апогея всех колесниц, являются сущностной квинтэссенцией бесценных учений всех совершенных будд, которые преподают и пребывают в чистых мирах трёх кай.
Все превосходные мастера, несущие Дхарму и пребывающие так долго в пространстве этого мира Саха, начинали с того, что вступали во врата этого учения, наивысшего среди духовных путей. После этого они становились держателями этих учений и никогда не оставляли их. Эти держатели знания и превосходные существа постигли состояние светоносного Великого Совершенства в точности так, как есть. Сделав это, они приносят пользу другим благодаря тому, что им ведомы все существующие вещи, и переворачивают самсару из самых глубин. Таким образом, они осуществляют глубочайшие и совершеннейшие активности на благо себя и других, как светила, возвышающиеся высоко в небе.
Эти последовательные стадии Великого Совершенства – сжатая квинтэссенция всей практики Светоносной Сердечной Сути, которую так трудно встретить в любом из трёх времён. Это чрезвычайно глубоко и относится к сущностному разделу. ИТХИ. Пусть это принесёт пользу!


Шакья Шри Джняна
Часть первая. Историческая и текстовая панорама
1. Записанные повествования из Индии
Том Ка: Записанное повествование из тайной сердечной сути Великого Совершенства, самой глубокой квинтэссенции

Основные ученики Падмасамбхавы и Вималамитры известны как «Царь и двадцать пять учеников». Все они достигли радужного тела: растворения физического тела в радужном свете в момент смерти. Такие практикующие оставляют после себя только волосы и ногти.
Начиная с этих практиков, много поколений их учеников – непрерывная, подобно течению реки, линия передачи – также оставляли этот мир в радужном теле. Среди трёх кай, или тел будды, – дхармакаи, самбхогакаи и нирманакаи – самбхогакая зримо проявляется в виде радужного света. Поэтому обретение радужного тела в конце жизни означает прямое пробуждение в состоянии самбхогакаи. ... реализовал радужное тело, позже этого добился его ученик, и в течение следующих семи поколений ученики его учеников в свою очередь тоже покидали этот мир в радужном теле. В монастыре Каток восемь поколений практикующих, начиная с основателя монастыря, достигли радужного тела. И по сей день практикующие продолжают уходить из этого мира в радужном теле.
Вот ещё несколько примеров: около ста лет тому назад, во времена Джамьянга Кхьенце Вангпо, жил великий лама по имени Ньяг-ла Пема Дудул, достигший пробуждения в радужном теле. Свидетелями этого были пятьсот его учеников. А незадолго до китайского вторжения в Тибет ещё один ученик добился того же. Во время китайского вторжения одна монахиня из провинции Цанг ушла в радужном теле. Даже после китайской оккупации я слышал, что в провинции Голок три или четыре человека достигли радужного тела. Так что это не просто истории былых времён, это продолжается и в наше время.

Тулку Ургьен Ринпоче
5. Практические руководства
Самым эффективным стилем учения для практикующего в этот тёмный век является не пространное академическое объяснение, а прямое руководство по практике. С другой стороны, руководства по практике составлялись на основе устных наставлений, чтобы быть ясными и понятными. Один такой превосходный свод учений Дзогчен даёт хорошему практикующему возможность достичь состояния изначального просветления в этой жизни.
Трекчо и Тогал являются основными темами в Дзогчен. Трекчо представляет собой основное воззрение в любой из Восьми линий практики. Именно посредством Трекчо все мастера прошлого достигли просветления. Без воззрения Трекчо невозможно добраться до сердцевины практики Тогал. Видения Тогал являются излучением осознавания, ригданг, но без правильного воззрения – осознавания ригпа – они становятся манифестацией кармической праны, лунгданг, то есть выражениями двойственного цепляния. Поэтому осознавание ригпа является ключевым пунктом в Трекчо. Если вы приступаете к практике Тогал после того, как достигли мастерства в осознавании, всё будет проявляться как ригданг. Каи и аспекты мудрости созревают как плоды осознавания, ригпа, а не двойственного ума, сэм. практикующий Дзогчен достигает совершенного просветления в тот миг, когда покидает своё материальное тело. В момент смерти реализованный йогин не теряет сознание, а достигает просветления!

Тулку Ургьен Ринпоче
6. Вдохновляя вас, прочесть Семь Сокровищниц
Превосходные труды всеведущего Лонгчена Рабджама

Необразованность – большой изъян в этом мире,
Однако куда хуже превратное образование.
Имея время прочесть тексты мудреца,
Почему бы вам не раскрыть глаза обучения?
.. Обширны её (слова), глубок выраженный ими смысл.
Увидев её, вы встретите Самантабхадру собственной персоной.
Вы постигнете смысл шестидесяти четырех миллионов тантр.
Вы полностью поймёте природу покоя и бытия – сансары и нирваны.
Вы реализуете особые качества глубокого пути, апогея колесниц.
Поэтому приложите силы, чтобы освоить этот текст.
Естественное состояние Дхармакаи, запредельное соблюдению обетов, —
Это сокровищница реализации Самантабхадры, которая превосходит причинно-следственную связь.
Если такой превосходный текст не отсечёт умопостроения,
То что ещё разрушит пагубные цепляния?

Сведённая к основному, суть всех устных наставлений[18]
В совершенстве воплощает сокровищницу святой Дхармы в каждой шестистрочной строфе.
Разве легко услышать о таком превосходном пути за раз,
Даже повстречав Будду собственной персоной?

Драгоценная сокровищница философских систе[
Полностью содержит все доктрины в одном тексте.
Я клянусь, что такой прекрасный труд не был написан
В прошлом и не появится в будущем как в Индии, так и в Тибете.

Всеисполняющая сокровищница обучения, размышления и медитации над всей Дхармой[20]
Лучше всех показывает то, что следует усвоить и оставить.
Прочтя её, вы постигнете суть всех доктрин и
Одновременно обретёте эрудицию в ста текстах.
Если что-либо и способно обрубить корень сансары,
Так это только единственная сокровищница ключевых пунктов практики —
В частности, драгоценная сокровищница Дхармадхату, глубже которой нет ничего,—
Это шедевр реализации всеведущего Мастера.
Она прямо и полностью раскрывает пробуждённость в свободе от доказательств и опровержений,
Показывая присущую нам природу ума как реальность Дхармакаи.
Этот текст – настоящая Дхармакая, представшая воочию.
Такой прекрасный труд – это будда собственной персоной.
Он воплощает деяния победоносных в этом мире.
Этот текст непосредственно демонстрирует просветлённый Ум.
Я клянусь, что нет ничего выше, даже если встретить Будду!
Такой исключительный текст – это сокровищница всей святой Дхармы;
Будучи абсолютным смыслом всех учений, выраженных словами,
Он раскрывает пробуждённость Дхармакаи в наготе,
Я клянусь, что ему нет равных среди всех остальных учений.
Это копия реализации всеведущего Мастера.
Кому бы он ни повстречался – ему больше не грозят перерождения.
Если вы услышите лишь одно слово из такого текста,
Ваше сансарное переживание не сможет не разрушиться.
Получив шанс прочесть его полностью,
Чем вообще надо думать, чтобы отбросить его в сторону?
Послушайте! Трипитака и учения девяти путей
В основном предназначены для усердных людей.
Заявляя, что вы «освободились» посредством усилий, медитации и практики,
Вы всё равно не увидите пробуждённость, запредельную утверждениям и опровержениям.
Этот ваджрный апогей, превосходящий усилия и рассудочное мышление,
Является просветлением без медитации, пространством обнажённого пустого осознавания.
В отсутствие интеллектуальных цепляний за медитацию и практику с усилиями
Даже ленивый человек осознает в нём Дхармакаю.
Поэтому такой прекрасный текст является
Освобождением посредством видения, слушания и воспоминания.
Тот, кто соприкоснётся с ним, станет в будущем Буддой.
Тот, кто его постигнет, достигнет просветления прямо сейчас.
Опечатав текст мандатом для будущих учеников,
Всеведущий Мастер уподобил его самому себе.
Даже если вы не постигнете точный смысл слов,
При наличии преданности вам передастся мудрость линии благословения.
Встретив этот текст, вы получите посвящение «драгоценного слова».
Как никто другой, он даст вам совершенное посвящение «энергии осознавания».
Когда вы испытываете усталость, тоску или депрессию,
Прочтите этот текст, и вы обретёте мудрость великой радости,
Взбодрившись и обрадовавшись, ваше осознавание станет ясным и свежим
И немедленно разрушит ваше омрачённое переживание.
Глубочайшая реализация всеведущего Мастера откроет вам
Всеобъемлющее исконное пространство, где нет места ни присвоению, ни отвержению.
Если вас гнетёт перенапряжённость или одержимость житейскими проблемами,
Почитайте этот текст, и вас оставит эта озабоченность косной материальностью.
Раскрепощённое восприятие принесёт вам удовлетворённость, чем бы вы ни занимались.
Без напряжённых опасений и предвкушений
Никогда не расставайтесь с этим прекрасным текстом.
На него вполне достаточно полагаться для поддержки осознавания.
Я клянусь, что этой абсолютной опоре нет подобных.
В данный момент он усладит ваш ум, а в конце позволит достичь просветления.
Не утруждая вас усилиями, он разрушит интеллектуальные оковы.
Приземляя вас в возбуждении и утешая вас в беде,
Данный прекрасный текст – это тот друг, который никогда не подведёт.
Поэтому пойте его как песню, читайте, пока он не отложится в памяти.
Если вы будете с ним неразлучны,
Ваше омрачённое сансарное переживание рассыплется на мелкие осколки.
После того как вам перейдёт линия благословения – ключевой пункт реализации, —
Невыразимая пробуждённость взойдёт изнутри вас.
Увидев истинный лик всеведущего Мастера дхармакаи,
Вы испытаете бесконечное счастье блаженства основы.

Помимо чтения этого текста можете не делать других практик,
Ибо он является сущностью медитации и всех садхан.
До тех пор пока вы будете читать этот превосходный текст,
Реализация дхармакаи будет восходить сама собой.
Так что не будоражьте свой ум множеством напряжённых идей,
А читайте этот наилучший текст в свободном раскрепощении.
Убедившись, что нет ничего глубже выраженного в нём смысла,
Расслабьтесь в естественном состоянии.
Вам не нужно напрягаться, пытаясь отыскать смысл слов,
Как при чтении трудно постижимых произведений заумных мыслителей.
Просто объедините текст с умом в естественном состоянии,
И обнажённая распахнутость откроется безгранично.
Это – прямое введение, присущая вам пробуждённость.
Это – личное наставление всеведущего Мастера.
Этот текст – настоящее посвящение, он выражает то, что должно быть выражено.
Его вполне достаточно для того, чтобы использовать как сущностную практику.
Поймёте вы его терминологию или нет,
Постигнете вы его глубокий смысл или нет,
Раскроете вы его абсолютное намерение или нет, —
Просто отбросьте страхи и предвкушения и читайте его без отвлечений.
Читайте вновь и вновь, читайте, объединяя его со своим переживанием.
Слейте свой ум с этим текстом, опечатайте им свой ум.
В этом неделимом состоянии напевайте его —
И в вас зародится мудрость реализации.

Слушайте – это такая сущностная квинтэссенция,
Глубже которой ничего нет.
Это сокровищница благословений, Учение Сути.
Это Учитель собственной персоной, Будда в ладонях ваших рук.
Послушайте! Сейчас, когда вам посчастливилось
Встретиться с такой великой драгоценностью,.
Разве недостаточно просто иметь открытый ум и веру?
Сердечные друзья, сейчас, когда вашим умам повстречался этот текст,
Оставьте ум в свободном и раскрепощённом состоянии.
Расслабьте его в этом тексте, сбросив всю напряжённость и беспокойство.
Отсеките в нём отвлечения.
Что толку от множества сложных практик?
Что толку от множества догматичных проповедей?
Это и есть самая лёгкая медитация, где достаточно лишь расслабиться.
Это и есть беззаботное счастье самоосвобождения.
Это и есть наилучший текст, знание которого освобождает всё.
Это наставление и есть тот самый «единственный мост, перекрывающий все реки».
Эй, не ищите его повсюду, когда он лежит у вас дома!
Эй, не собирайте шелуху, выбрасывая саму сердцевину!
Эй, не напрягайтесь, пренебрегая методом без усилий!
Эй, не загружайте себя суетой, забыв о бездействии!

Послушайте! Послушайте! Как велика доброта Трёх линий!
Какое невероятное везение повстречать такой прекрасный текст!
Какая великая привилегия практиковать этот лучший путь!
Просветление находится в вас самих! Воистину! Воистину!
Это мой сердечный совет, храните его в своих сердцах.
Если вы будете держать его в сердце, вы сможете сделать его своей сутью.
Охваченный пламенем пяти ядов, я блуждаю в рабстве отвлечения.
Но даже у такого безнадёжного грешника, как я, чьё омрачённое восприятие не подлежит очищению,
Сансарное переживание рассыпается на части,
Когда я слышу и читаю этот прекрасный текст.
Храните этот наказ, дорогие друзья!
Если вы будете так же относиться к превосходным словам
Всеведущего (как и они), то вы получите мудрость абсолютной линии.
Пусть вы освободитесь в сфере Его реализации, пространстве таковости!

Сарва Мангалам.
Да будет всем благо
Патрул Ринпоче

Кхенпо Нгакчунг Нгаванг Палзанг

8. Тексты Великого Совершенства

Великое Совершенство – абсолютное учение из всех восьмидесяти четырёх тысяч глубоких и обширных разновидностей Дхармы. Это реализация Будды Самантабхадры в точности так, как есть.
Все эти тантры Дзогчен были составлены Ваджрасаттвой, манифестацией блаженства и пустотности ума Самантабхадры.
Гараб Дордже вверил эти учения своему главному ученику Манджушримитре, который произвёл их классификацию по трём Разделам Великого Совершенства.
Главный ученик Манджушримитры, великий мастер Шри Сингха, вывел в Разделе Устных Наставлений четыре цикла Сердечной Сути (Ньингтик): внешний, внутренний, тайный и сущностный непревзойдённый.
В Тибет эти три раздела Дзогчен были доставлены тремя великими мастерами: Падмасамбхавой, Вималамитрой и Вайрочаной.
Сущностный Непревзойдённый Цикл состоит из семнадцати тантр.
В этих тантрах содержатся все необходимые учения по практике, для того чтобы человек смог достичь совершенного просветления в течение одной жизни. Ни одна из тантр не зависит от других, все они самодостаточны.

Кхенпо Нгакчунг Нгаванг Палзанг
Часть вторая. Основа
9. Устремление Самантабхадры
(из терма, которое открыл Ригдзин Годем Нгодруб Гьялцен)

После этого изначальный Будда Самантабхадра произнёс это особое устремление, посредством которого чувствующие существа в сансаре не смогут не просветлиться.
Хо!
У всего проявленного и сущего, у сансары и нирваны,
Есть одна основа, два пути и два плода,
Проявляющиеся волшебным образом через осознавание и неведение.
Так пусть посредством этого устремления Самантабхадры
Все достигнут явного и совершенного просветления
Во дворце основного пространства явлений.

Основа всего бытия не сотворена,
Будучи самосуществующим обширным и невыразимым пространством,
Которому неведомы названия «сансара» и «нирвана».
Те, кто осознаёт это, являются буддами,
Так пусть все существа трёх миров
Осознают невыразимую суть основы бытия.
Я, Самантабхадра, постиг суть беспричинной и необусловленной основы
Как самовозникающее из основы осознавание
И пребываю в самоосознавании, нетронутый изъянами самопроявления,
И пятнами мрака неосознанности;

Даже если разрушатся три мира, мне нечего бояться.
В неконцептуальном, самосущем знании
Нет материальных форм и пяти эмоциональных ядов.
Из непрерывного аспекта ясности осознавания
Появляются пять видов мудрости, обладающие единой сущностью.
Поэтому основе как осознаванию неведомо заблуждение.

Я, Самантабхадра, изначальный будда,
Возношу молитву, чтобы
Все существа, блуждающие по трём мирам самсары,
Постигли самосущее осознавание
И чтобы великая мудрость распространилась до краёв света.

В самом начале у заблудившихся существ
Не возникло осознавание внутри основы,
В силу чего у них отсутствует какая-либо осознанность —
Это и есть причина заблуждения и неведения.
Из-за такого бессознательного состояния
Появляются опасения, страх и мечется восприятие,
Отчего возникает цепляние за себя и восприятие других в виде врагов.
Постепенно такая тенденция входит в привычку,
И из этого возникает цепочка сансары.
Поэтому неведение и отсутствие осознанности
Являются основой заблуждения существ;
Так пусть благодаря моей просветлённой молитве
Все постигнут себя как осознавание.

Совозникающее неведение —
Это отвлечение восприятия и отсутствие осознанности.
Концептуальное неведение —
Это двойственное восприятие себя и других.
Как совозникающее, так и концептуальное неведение
Являются основанием заблуждения существ.
Так пусть благодаря моей просветлённой молитве
У всех существ в сансаре
Устранится помрачающая тьма отсутствия осознанности,
Рассеется двойственное восприятие,
И они осознают естественный облик осознавания.

Двойственный рассудок порождает сомнения;
Начинаясь с появления тонких цепляний,
Привычные тенденции постепенно крепнут и набирают силу:
..Все эти мирские вещи сбивают с пути,
А карма, возникающая из двойственного восприятия, не имеет ни конца, ни края.
Так пусть благодаря моей просветлённой молитве
Все существа, одержимые цепляниями и привязанностями
И страдающие от того, что не могут оставить желания,
Перестанут стяжать и цепляться.
Раскрепостив своё восприятие в естественном состоянии,
Пусть они позволят осознаванию занять своё собственное положение
И постигнут всеразличающую мудрость.

По отношению к объектам, воспринимаемым как внешние,
Появляется тонкое ощущение опасения.
Тенденция к отвержению их становится сильнее,
Так пусть благодаря моей просветлённой молитве
Все существа, испытывающие гнев и агрессию,
В тот момент, когда это появляется в них, смогут расслабиться в естественном состоянии, ничего не принимая и ничего не отвергая,
И постигнут светоносную мудрость.

Когда в уме появляется высокомерие,
Его сопровождает желание соперничать и унижать других.
Такая сильная гордыня, захватывая ум,
Приводит к страданиям от ссор и борьбы с другими.
Так пусть посредством моей просветлённой молитвы
Все существа, у которых появляется высокомерие,
В этот же самый момент раскрепостят своё сознание в естественном состоянии.
И когда их осознавание займёт своё естественное положение,
Пусть они реализуют суть равностности.

Когда мы мучаемся, пытаясь возвысить себя, принизив при этом других,
В соперничающем уме усиливается тенденция к ссорам и борьбе;
Так пусть благодаря моей просветлённой молитве
Все существа, одержимые мыслями о соперничестве,
Вместо того чтобы воспринимать других враждебно,
Расслабятся в естественном состоянии;
Пусть их восприятие займёт естественное положение,
И они постигнут мудрость беспрепятственной активности.

В результате отсутствия осознанности, апатии, отвлечений,
Сонливости, притуплённого восприятия и забывчивости,
Лени, тупости и бессознательного, отсутствующего состояния
Становятся беспомощными животными.
Так пусть посредством моей просветлённой молитвы
У тех, кто пребывает во мраке тупости,
Взойдёт светоносное сияние осознанности,
И они постигнут неконцептуальную мудрость.

Все существа трёх миров
Равнозначны мне, Будде вселенской основы бытия,
Но из-за отсутствия осознанности они оказались в плену основы заблуждения
И в данный момент занимаются бессмысленными делами.
Шесть видов кармы – это заблуждение, которое происходит, как во сне.
Я, изначальный Будда,
Присутствую здесь, чтобы усмирить шесть видов существ посредством моих эманаций.
Так пусть благодаря молитве Самантабхадры
Все существа без исключения
Просветлятся в основном пространстве явлений!

A Хо!
Если, начиная с этого момента, могущественный йогин,
Пребывающий в свободном от заблуждений, самосветоносном осознавании,
Произнесёт это устремление великой силы,
То все существа, которые услышат его,
Достигнут явного просветления в течение трёх жизней.

Во время солнечного и лунного затмения,
Когда трясётся земля и гремит гром,
Во время солнцестояния и в Новый год,
Представляйте себя в виде Самантабхадры.
И если это произнесено так, что все вас слышат,
То благодаря устремлению этого йогина,
Все существа трёх миров
Постепенно освободятся от страданий,
И в конце концов достигнут просветления.

Это устремление, обладающее великой силой, благодаря которому ни одно из чувствующих существ не сможет избежать просветления, извлечено из 9-й главы Тантры Великого Совершенства Распахнутая Реализация Самантабхадры.

Будда Самантабхадра

10. Ати Йога
[I]Комментарий Джамгона Конгтрула

В соответствии с намерением внешнего Раздела Ума
Относитесь ко всем внешним объектам как к сновидениям.
Внутри же относитесь к органам чувств как к нереальным, подобным волшебной иллюзии.
Находящееся между ними сознание лишено возникновения, пребывания и исчезновения.
Самое сущностное, всеоснова, есть воспринимающее и неконцептуальное состояние.
Воззрение – это всетворящий изначальный пробуждённый ум.
В свободной от усилий медитации оставьте в естественном состоянии всё, что возникает.
Используйте поведение, и достигнете плода.

Наставление о пути, связанном с четвёртым посвящением, практикой Ати Йоги в единстве осознавания и пустотности, состоит из двух частей: краткого изложения, объединяющего вышеупомянутые слова с последующими, и подробного объяснения.

Краткое изложение
В коренном тексте Ламрим Еше Ньингпо сказано:
После того как стабилизировано переживание блаженства и пустотность в вашем потоке бытия,
Следуйте абсолютному пути посредством высшего истинного посвящения —
Великому достижению плода Ати Йоги.
Вы должны утвердиться в непревзойдённом ваджраподобном самадхи,
Естественном Великом Совершенстве.

Когда посредством последовательных стадий пути Ану Йоги (практик тайного посвящения и посвящения мудрости) объединённое переживание великого блаженства как метода и пустотности как знания полностью проявилось и упрочилось в потоке вашего бытия, вам следует обратиться к высшему направлению всех последовательных колесниц пути – высшей и абсолютной из всех йог, Великому Достижению свободной от усилий конечной колесницы Ати. Это осуществляется посредством практики четвёртого посвящения энергии мудрости, которое непосредственно открывает истинную изначальную пробуждённость.

Это значит, что вы должны утвердиться в ваджраподобном самадхи – изначальной пробуждённости конечного потока, – которое превосходит все остальные самадхи и составляет путь без препятствий, конечный этап четырёх тренировочных путей. Оно называется так потому, что разрушает самые тонкие, трудноразрушимые загрязнения и обладает семью качествами: оно неделимо, нерушимо, беспрепятственно.

Определение в воззрении
Во-первых, в коренном тексте Ламрим Еше Ньингпо сказано:

ко всем внешне воспринимаемым объектам – включая всё проявляющееся и существующее в самсаре и нирване – следует относиться как к проекциям своего ума, которые не имеют никакого реального существования и находятся только в вашем уме. Их восприятие подобно восприятию объектов во сне.
Воспринимающий субъект не является исключением. Следовательно, раз уж шесть способностей органов чувств, опирающиеся на тело, производят воображаемые явления в поле омрачённого переживания и потому так же нереальны, будучи чувствами иллюзорного человека, то их и следует воспринимать именно таковыми, опровергая их реальность с помощью вдумчивого исследования.

Шесть промежуточных сознаний, обрабатывающих объекты, изначально лишены места возникновения, в настоящий момент не имеют места пребывания, и в конце у них нет места исчезновения. Если вы проанализируете и исследуете эти «места», то обнаружите, что у них, как у пространства, нет даже базиса для подобных ярлыков. Поэтому их следует переживать как игру самого ума.
Самое сущностное измерение – всеоснова, или основное состояние ума, – по природе является воспринимающим, а в сущности – это неконцептуальная и самосущая пробуждённость. В этом неописуемом и необусловленном состоянии все условные явления воспринимаются совершенными.
В тантре Всетворящий Король сказано:
Тела будд и качества мудрости,
Действия и тенденции чувствующих существ и тому подобное,
Всё, что составляет мир и существ, всё существующее и проявляющееся
С самого начала есть сущность пробуждённого ума.

Установление посредством медитации
Во-вторых, в коренном тексте Ламрим Еше Ньингпо сказано:
В свободной от усилий медитации оставьте в естественном состоянии всё, что возникает.
основательно раскрепостите свой ум, освободив его от напряжения или усилий в состоянии изначальной пустотности, подобной небу. Поскольку объекты свободны по своей природе, а воспринимающий ум свободен изначально, оставьте всё возникающее без исправлений, не пытаясь «освободить» это заново, и поддерживайте тем самым великое естественное присутствие.
Во Всетворящем Короле сказано:
В великом блаженстве простоты – так, как есть —
Не напрягайте трое своих врат, не фокусируйтесь и не исправляйте ничего;
Не создавайте ничего своим умом
Оставайтесь в блаженной природе самосущей пробуждённости.

Очищение опасных мест посредством поведения
В-третьих, в коренном тексте Ламрим Еше Ньингпо сказано:
Используйте поведение… Вследствие этого эмоции переживаются как пробуждённость. Освобождение вслед за возникновением – это и есть «поведение», естественно освобождающее эмоции.
Все воспринимаемые объекты, которые мы обычно принимаем или отвергаем, подтверждаем или отрицаем, естественным образом освобождаются в недвойственности с помощью трансформирующей тренировки в единовкусии. Это и есть поведение, использующее отважную дисциплину и освобождающее от опасных троп предвкушений и страхов.

Устранение предвкушений и опасений благодаря плоду
В-четвёртых, в коренном тексте Ламрим сказано:
… и достигнете плода.
Поскольку основное пространство вашего ума, изначально свободной сущности, лишённой корня и основания, испокон веков является самодостаточным без нужды в дополнительных поисках, вам не нужно достигать какого-то иного (плода)[32] просветления где-либо ещё. Вы должны постичь этот факт посредством тренировки в воззрении и медитации. В тантре сказано:
Не достигайте ничего, кроме своей собственной сущности.
Это ваша собственная природа, поэтому не ищите её где-либо ещё.
Основное пространство победоносных не найти в результате поисков.

Падмасамбхава
11. Спонтанное ваджрное проявление осознавания и пустотности
Устремление Манджушри к Великому Совершенству, неделимой природе основы, пути и плода

Он присутствует испокон веков и не зависит от культивации
И различий в индивидуальных способностях;
Пусть этот важнейший аспект ума, в который трудно поверить, потому что он слишком прост.
Анализируя и углубляясь в подробности, мы лишь добавляем понятий;
Прикладывая усилия и совершенствуя медитацию, мы лишь утомляем себя;
Фокусируясь и медитируя, мы попадаем в ловушку, сковывающую нас в дальнейшем;
Пусть мы сможем отсечь эти болезненные умопостроения изнутри.

Поскольку это за пределами мысли и описания, там нечего видеть,
И при этом не остаётся чего-либо ещё, что нужно увидеть.
Таков глубокий смысл постижения своего ума.
Так пусть мы постигнем эту природу, которую так трудно показать.
Так как в ней изначально очищены все умопостроения, отбрасывается крайность существования.
А в силу того, что энергия осознавания присутствует спонтанно, она свободна и от крайности несуществования.
Хотя первоначально её постигают посредством интеллектуальных положений,
Подобно тому, как пальцем указывают на луну,
Естественное состояние природы явлений лежит вне досягаемости наших утверждений;
Так пусть мы примем это сердцем и увидим её сами.
В её воззрении нечего отбрасывать,
Нечего и удерживать или устанавливать.
Пусть это состояние дхарматы, нетронутое принятием и отвержением,
Будет восприниматься как спонтанно присутствующая природа.
Пусть мы будем спонтанно пребывать в природе недеяния.

Нечистые самсарные явления, обозначаемые в силу заблуждения,
Равно как и противоположное им чистое восприятие, —
Не что иное, как умом построенные атрибуты, получающие названия в зависимости друг от друга.
Так пусть мы будем воспринимать их несуществование в неподдельной сущности.

В своём собственном состоянии неконцептуальная сущность дхарматы
Омрачается лишь концепциями и загрязняется воззрениями и медитацией.
Глядя в «обычную» сущность в свободе от воззрения и медитации,
Пусть мы будем спонтанно пребывать в истинной природе.

Всё, на чём мы фокусируемся, – это отрава для воззрения.
Всё, к чему применяется усилие, становится ошибочной медитацией.
Всё, что принимается или отвергается, ведёт к изъяну поведения.
Так пусть мы сможем воспринимать природу в свободе от изъянов.

Если мы не попались в сети умопостроений,
Мы можем непосредственно видеть проявление осознавания в свободе от концепций.
Не завязывая в воздухе узлы на верёвке спекуляций,
Пусть мы обретём мастерство в спонтанном присутствии в истинной природе.

В этот самый миг пусть свет лампы самосущей мудрости,
То есть аспект мудрости самопознающего Юного Тела в Сосуде,
Манджушри естественного осознавания
Озарит плотную тьму омрачений.

Поскольку неподдельная и несотворённая природа явлений
Не обретается заново путём умопостроений,
Пусть природа абсолютного плода, не происходящая из причин,
Будет восприниматься существующей в нас изначально.

Ум, в котором удерживаются субъект и объект, по природе ошибочен.
Что бы он ни воображал, оно никогда не бывает в точности таким.
Так пусть будет достигнуто просветление истинного смысла,
Тело самосущей мудрости, которое не происходит из двойственного ума.

В воспринимающем пространстве осознавания и пустотности
Все явления находятся в состоянии равностности.
В этой единой сфере рушатся надежды и опасения самсары и нирваны.
Пусть мы достигнем королевства непребывающей дхармакаи в этой природе.

Всё, что воспринимается как своё тело или объект органов чувств,
Проявляется как зрительное искажение, произведённое концептуальными мыслями.
Пусть это будет очищено в изначальном состоянии исчерпанных явлений
Естественным сиянием великой неконцептуальной пробуждённости.

Тело мудрости, равное небесам,
И есть всеисполняющая драгоценность, дарующая благополучие и счастье.
Пусть мы обретём этот абсолютный непомрачённый плод
На благо всех существ, во все времена и во всех направлениях до конца существования!

Силой произнесения этих независимых и уникальных слов доктрины Великого Совершенства, возникших естественным образом, пусть все существа достигнут состояния Изначального Владыки, вечно юного Манджушри!
Джамгон Мипхам Ринпоче

Часть третья. Путь

13. Посох, указывающий на старика

... Мастер указал своим посохом на сердце пожилого мужчины и дал следующее наставление: «Слушай, старик! Взгляни в пробуждённый ум своего собственного осознавания! У него нет ни формы, ни цвета, ни центра, ни края. Во-первых, у него нет места происхождения, и он пустотен. Далее, у него нет места пребывания, и он пустотен. В конце концов, у него нет места исчезновения, и он пустотен. Эта пустотность не состоит из чего-либо, а является ясным восприятием. Когда ты видишь и осознаёшь это, ты знаешь свой собственный облик. Ты понимаешь природу вещей. Тогда ты видишь природу ума, определяешься в основном состоянии реальности и отсекаешь сомнения в отношении областей знания.
Этот пробуждённый ум, осознавание, не содержит какой-либо материальной субстанции; он – самосущий, и он является присущим тебе качеством. Природу вещей легко постичь, потому что её не надо искать где-либо ещё. Природа ума не состоит из конкретного воспринимающего и чего-то воспринимаемого. Ей неведомы крайности постоянства и отсутствия. В ней нечего пробуждать: пробуждённое состояние просветления – это твоё собственное осознавание, которое по природе пробуждено. В нём нечему отправляться в ад: осознавание естественно чисто. В нём нечего практиковать: оно по природе – естественное восприятие. Это великое воззрение естественного состояния присутствует в самом тебе. Определись в том, что его не нужно искать где-либо ещё.
Всё, что происходит внутри, в твоём уме, все твои мысли не обладают сущностью, а являются пустотными. Мысленные вспышки естественно освобождаются. Когда ты вспоминаешь сущность своего ума, ты можешь использовать мысли в качестве пути, и практиковать становится легко.
Самый же сущностный совет заключается в следующем: какие бы негативные эмоции ты ни испытывал, смотри прямо в эти эмоции, и они исчезнут без следа. Таким образом, беспокоящие эмоции самоосвобождаются. Практиковать это просто.
Когда ты практикуешь таким образом, твоя практика медитации не должна ограничиваться сессиями. Когда тебе известно, что всё вокруг тебе содействует, твоё медитативное переживание становится неизменным, присущая тебе природа – непрерывной, а твоё поведение не сковывается ничем. И где бы ты ни находился, ты никогда не расстаёшься с присущей тебе природой.

Когда ты осознаешь это, твоё пожилое тело не будет влиять на пробуждённый ум, который не стареет. Ему неведомы различия между молодостью и старостью. Внутренняя природа непредвзята и беспристрастна. Когда ты поймёшь, что это осознавание, врождённая пробуждённость, присутствует в тебе самом, исчезнет разница между сильными и слабыми способностями. Когда тебе станет ясно, что врождённая природа, свободная от предвзятых пристрастий, присутствует в тебе, не будет иметь значения, много или мало ты учился. Даже если твоё тело, опора для ума, распадается на части, мудрость осознавания дхармакаи не прерывается. Когда ты достигнешь стабильности в этом неизменном состоянии, продолжительность жизни не будет иметь значения.

Старик, практикуй истинную суть! Прими практику своим сердцем! Не перепутай слова с их смыслом! Не расставайся со своим другом – усердием! Охватывай всё осознанностью! Не вовлекайся в пустые разговоры и бессмысленные сплетни! Не преследуй обывательские цели! Не беспокой себя заботами о потомках! Не будь одержимым пищей и питьём! Реши, что умрёшь без особых почестей! Твоя жизнь истекает, поэтому будь усерден! Практикуй эти наставления для пожилого человека на пороге смерти!»

Также известно под названием «Наставления Указующего Посоха».
Падмасамбхава

14. Дорогое сокровище для сердечных учеников

Падмакара, великий мастер из Уддияны, сказал:
Не разбирайся с Дхармой —
Разберись со своим умом.
Разобраться со своим умом – значит постичь одно, освобождающее всё.
Не разобравшись со своим умом, можно знать всё, но не знать единственно важного.

Когда вы занимаетесь действительной практикой природы ума, держите своё тело прямо, поддерживайте естественное дыхание и смотрите в небо перед собой с полуприкрытыми глазами. Сформируйте мысль: «Ради всех существ я буду смотреть в естественный облик самоосознавания, Самантабхадру!» Всем сердцем молитесь своему учителю, неотделимому от Лотосорождённого Мастера. В завершение объединяйте свой ум с его умом и оставайтесь в равностности.

В то время, когда вы будете пребывать подобным образом, ваш ум не останется надолго в состоянии пустотного и воспринимающего осознавания, но станет беспокойным, возмущённым, возбуждённым и начнёт прыгать, как обезьяна. Это не есть сущность ума. Это называется мышлением. Если вы будете вовлекаться в него, мышление начнёт вспоминать, формировать идеи о том и этом, планировать осуществление чего угодно! Но именно из-за этого в прошлом вы и оказались в океане самсары. Нет сомнений, что оно сбросит вас туда вновь. Так не лучше ли будет остановить это предательское омрачённое мышление?

--- Что же мы имеем в виду под осознаванием, говоря о том, что мышление необходимо остановить?
Осознавание абсолютно пусто, полностью открыто, просторно и блаженно. Оно не имеет каких-либо конкретных атрибутов и охватывает все явления самсары и нирваны. Оно присуще нам с самого начала, никогда не разлучалось с нами и лежит за пределами усилий и концептуальной сферы.

-- Если это так, то что происходит, когда вы распознаёте естественный облик самоосознавания?
Когда вы видите естественное лицо самоосознавания, это похоже на сон немого человека. Невозможно отделить себя, поддерживающего это осознавание, от самого осознавания, которое требуется поддерживать.
Когда вы присутствуете естественно и без ментальных покровов в великой открытости этого осознавания, не беспокойтесь о своём закоренелом враге – мышлении, анализирующем, проявляющемся в бесчисленных атрибутах и до этого никогда не дававшем вам передышки. В пространстве осознавания, подобном безоблачному небу, движение мыслей исчезает, угасает и разрушается. Мышление теряет свою силу, уступая её осознаванию. Это осознавание и есть присущая вам дхармакая, обнажённая и свежая!

-- Хорошо, если это так, тогда кто указывает нам осознавание? В чём мы определяемся? И как обретаем уверенность?
Все явления самсары и нирваны, как бы они ни проявлялись, есть не что иное, как выражение самого осознавания. Поэтому определитесь лишь в одном – осознавании!
Обретите уверенность в освобождении всех мыслей, какие бы ни возникали – они как волны, которые сливаются с океаном. Такая уверенность находится за пределами объекта медитации и самого процесса медитации. Она свободна от концептуального ума, который фиксируется на медитации.

Если это так, вы можете сказать: «Тогда вполне достаточно не медитировать вообще!» Нет, это не так! Вы не придёте к состоянию освобождения, просто поняв, что такое осознавание. Мы были скованы коконом омрачённых тенденций с безначальных времён. Вплоть до настоящего момента мы влачили свои жизни под гнётом глубоких слоёв этого концептуального мышления.
В момент смерти мы не можем выбирать, куда направляемся, так как мы должны следовать за своей кармой и переживать ещё больше страданий. Поэтому сейчас нам следует поддерживать длительность осознавания, которое мы открыли, и ничего другого.
Великий всеведущий Лонгченпа сказал:
Даже если вы осознали свою природу,
До тех пор, пока вы не привыкнете к ней,
Враг – ваше мышление – утащит вас,
Как ребёнка на поле боя.

Обобщая, можно сказать, что слово медитация в этом контексте означает «поддерживание длительности осознавания благодаря естественной и присущей нам осознанности». Мы присутствуем без отвлечений и без фиксаций, привыкая всё больше и больше к присущей нам природе.
Когда мы осваиваем эту медитацию, и у нас вдруг возникает мысль, нужно позволить ей возникнуть и не считать её своим врагом. Расслабьтесь в её возникновении. Если мысли не возникают, не старайтесь их провоцировать – просто отдыхайте в невозникновении.

Во время медитации довольно легко заметить грубую, внезапно возникшую мысль, но вслед за появлением нескольких тонких мыслей мы перестаём замечать что-либо. Это называется подводным течением мыслей. Эти подводные течения действуют как воришки во время нашей медитации, поэтому существенно важно задействовать осознанность. Что бы мы ни делали – ели, спали, гуляли, сидели, медитировали или пребывали после медитации, – вполне достаточно поддерживать длительность присутствия посредством осознанности во всех ситуациях.
Великий мастер Падмакара сказал:
Сколько бы сотен или тысяч раз ни объясняли,
Нужно понять только одну вещь:
Знание одного освобождает всё,
Поддерживайте естественный облик самоосознавания!

Повторюсь: если вы не будете медитировать, вы не обретёте уверенность. Если вы медитируете, уверенность будет достигнута.
Какой уверенности нам необходимо достичь? Если вы медитируете с большим усердием, сильная фиксация на двойственности станет постепенно ослабевать. Признаком того, что вы полностью освоились, будет постепенное ослабление ваших постоянных взлётов и падений, надежд и опасений, усилий и напряжения. Преданность будет становиться сильнее, вы почувствуете доверие к наставлениям из глубины сердца.

В какой-то момент концептуальный ум, который фиксируется на двойственности, естественным образом исчезнет. После этого камни станут равны золоту, испражнения не будут казаться хуже еды, боги и демоны станут одинаковыми, добро сравняется со злом и миры будд не будут отличаться от адов – вы просто не сможете отдать чему-то предпочтение. Но до тех пор, пока это не произошло и в вашем восприятии, цепляющемся за двойственность, есть добро и зло, чистые миры и ады, радости и печали, кармические следствия неизбежны.
Вот почему великий мастер Падмакара сказал:
Моё воззрение выше неба,
Но причинно-следственные связи кармы тоньше мучного помола.

Выстраивайте основание из чистой веры, преданности и следуйте основному потоку практики с большим, неизменным усердием. Если вы сможете медитировать, полностью оставив все тщетные активности этой жизни, вы, безусловно, овладеете изначальным престолом (дхармакаи) в этой самой жизни, не надеясь на получение результатов в следующей. Это особенное качество глубокого пути Великого Совершенства.

Это дорогое сокровище для судьбой предназначенных учеников, прямые устные наставления, что кладутся прямо в ладони рук, произнёс Джняна (Джигдрал Еше Дордже= Дуджом Ринпоче)

Мой собственный гуру сказал мне:
Мне не о чем думать, кроме как о гуру.
Мне нечего начитывать, кроме молитв к нему.
Мне нечего практиковать, кроме недеяния.
Я просто пребываю таким образом.

Теперь я счастлив, нахожусь в открытом, просторном, несфокусированном состоянии.
Чтобы добиться цели всех стабильных пожеланий,
Достаточно глубоких наставлений Дзогчен.

Эти устные наставления, которые легко понять,
Были составлены сумасшедшим Дуджомом и переданы вам.
Пусть от этого будет благо.
Дуджом Ринпоче

[b]15. Десять глубоких пунктов сущностных наставлений

Самосущее, самовозникающее, естественное состояние свободы —
Я преклоняюсь в обширном пространстве Самантабхадры.
Пребывая в состоянии неделимой светоносности,
Природе всех будд,
Сущности, неотделимой от Самантабхадры,
Лотосорождённый гуру из Уддияны
Отдал дань почтения учителю Шри Сингхе
И задал эти вопросы.

Эмахо!
Драгоценный гуру, что значит будда?
Где лежит граница между самсарой и нирваной?
В чём состоит различие между ведением и неведением?
В чём заключается разница между умом и сущностью ума?
Как человеку применять этот смысл в потоке своего бытия?

Гуру Шри Сингха ответил следующими словами:
Эмахо, буддой (сангье) становятся, когда неведение очищено (санг), а мудрость раскрыта (гье). Когда применяешь это в своём потоке бытия, смотри в сущность ума, и если ты увидел и постиг, что ум не содержит какой-либо субстанции, будучи пустотным и осознающим, что каждая возникающая мысль – это твоё личное переживание, ты осознал, что ум есть будда.
Нирвана достигается тогда, когда ты осознаёшь природу ума и полностью отсекаешь самсарные привязанности. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, ты видишь, что основное состояние сущности твоего ума не возникает, а существует естественным образом, не имея ничего общего с материальными изъянами. Такая изначальная чистота посреди самсарных состояний называется нирваной.

Неведение (маригпа) – это незнание природы ума. Ведение (ригпа) – есть знание изначальной пробуждённости на личном опыте. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, смотри в ум и пробуй его найти. Поступая таким образом, ты не сможешь найти ни наблюдателя, ни наблюдаемое. Просто оставь всё – ясным, отчётливым и пробуждённым – в состоянии, где ничего не найдено. Затем взгляни и увидишь, что это просто так и есть. Это известно как ключевой пункт растворения неведения в самом себе.

Ум (сэм) – то, что формирует мышление. Сущность ума (сэм ньи) свободна от мышления и ментальных действий. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, сущность ума не меняется во время мышления, поэтому оставь её, не исправляя, как она есть по природе. Это ясное пробуждённое состояние, свободное от каких-либо умственных активностей, называется ключевым пунктом растворения ума в самом себе.

Великий мастер, в чём отличие дхармакаи от всеосновы?
Где граница между тем берегом и этим?
Как отличить тупость от пробуждённости?
Где граница между болью и удовольствием?
Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?

Мастер ответил:
Все- (в слове всеоснова, алая-виджняна) относится к состоянию, в котором формы не облекаются в концепции. Основа смешана с дхармакаей и поэтому является сосудом для хороших и плохих привычных тенденций. Сознание всеосновы устремляется ко всему и порождает мышление. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, твоя (настоящая) основа – неподдельная и истинная природа вещей, которая остаётся пробуждённой, раскрепощённой и неконцептуальной, – присутствует, не подвергаясь никакому заблуждению. Посмотри на всё, и эта абсолютная природа, не состоящая из относительных ментальных объектов, окажется пустотностью, не сотворённой из чего-либо вообще. Таков ключевой пункт естественного растворения относительного в абсолюте.
Этот берег – сфера самсарных явлений. Другой берег находится за пределами самсары. Если ты хочешь применить это к своему потоку бытия, взгляни в обычный мыслящий ум, находящийся на этом берегу, и ты увидишь, что он абсолютно нематериален, а его восприятие невозможно охватить мыслью. Это называется «прибытием на другой берег».

Тупость (тимуг) – это неспособность воспринимать что-либо в силу сильных ментальных привычек.
Пробуждённость (еше) очищает данное препятствие видением его так, как есть. Если ты хочешь применить это в своём потоке бытия, взгляни в неведающий, невосприимчивый ум, благодаря чему исчезнет вопрос, понимает ум что-нибудь или нет. Это известно как ключевой пункт растворения тупости в пробуждённости.
Боль – это скованность ума двойственными концепциями. Удовольствие – лёгкость от постижения недвойственности. Если ты хочешь применить это в своём потоке бытия, взгляни в саму сущность боли или удовольствия, и ты увидишь её как пустоту, не состоящую из чего-либо вообще. Это называется естественным растворением боли.

Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?
Где граница между ненавистью и любовью?
В чём отличие страсти от радости?
Что отделяет себя от другого?
В чём различие между добрыми делами и грехами?

Мастер ответил:
Ненависть – это крайняя степень отвержения другого объекта. Любовь – это обожание другого объекта. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни на объект ненависти, а также в свой ум, который чувствует её, и ты увидишь, что ни у того, ни у другого нет субстанции – они пусты. Ненавистный враг – это твой ум. Когда ты взглянешь на объект любви, ты также увидишь, что это твой ум. Поскольку этот пустотный ум не содержит ни врагов, ни друзей, в этом состоит ключевой пункт естественного растворения ненависти и любви.

Страсть – это устремление мысли к объекту, когда ум привязан и жаждет от него чего-то.
Радость есть присутствие в уме состояния наслаждения. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни в свой ум, который ощущает страсть, и пойми, что именно ум воспринимает привлекательный объект, человека или имущество. Именно ум чувствует радость и наслаждение. Поскольку и то и другое является умом, а ум не содержит какой-либо субстанции, страсть и наслаждение растворяются естественным образом.

Своё Я – это такое восприятие, в котором неизбежно происходит цепляние. Другой/чужой – есть предвзятое различение. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни в своё «я», и ты увидишь, что оно не содержит «себя», за которое ты держишься. Посмотри на «другое» и пойми, что оно не состоит из однобокой категории или вида, за которые ты мог бы уцепиться. То, что цепляется за «себя» и «других», и есть пустотная сущность ума. Взгляни в этот самый ум и обнаружь в нём пустотную сущность, которая не содержит в себе какой-либо субстанции вообще. Это ключевой пункт естественного растворения «себя» и «другого» в свободе от двойственности.

Добродетель – это то, что приносит пользу и благо себе и другим. Грех есть противоположность добру – нанесение вреда себе и другим. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни прямо в ум, который цепляется за добро или зло, и ты увидишь, что эти ментальные состояния по сути едины, будучи пробуждённым умом. Поскольку пробуждённый ум абсолютно чист с самого начала, и его не загрязняют изъяны добрых и недобрых дел, и поскольку в пустотной сущности ума не собираются кармические плоды, то здесь содержится ключевой пункт естественного растворения цепляния за добрые и недобрые действия.
Самая.

В чём разница между буддами и чувствующими существами?
В чём различие между восприятием богов и демонов?
Где граница между воспринимающим и воспринимаемым?
Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?

Мастер ответил:
Ум будды – это основа, которая не содержит никакой отождествляемой субстанции, а её излучение абсолютно беспрепятственно. Ум чувствующего существа состоит из многочисленных вспышек мыслей, вовлечённых в цепляния. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни прямо в этот ум живого существа с его многочисленными мысленными движениями и вовлечением в цепляния, и ты увидишь, что это нематериальная пробуждённость, которая не создана ни условиями, ни причинами. Это само по себе и есть неподдельная, естественная сущность ума, не содержащая никакой различимой субстанции. Оставаясь в таком состоянии великого самосуществования, ты пребываешь в абсолютно чистом просветлённом уме. Это ключевой пункт касается воплощения умов будд и чувствующих существ.

Боги – это те, кто избавился от злых мыслей, тогда как демоны живут злыми помыслами. Когда применяешь это в своём потоке бытия, имей в виду, что и божественное и демоническое двойственное восприятие содержится в твоём мыслящем уме. Взгляни прямо в это мышление и пойми, что у него пустотная природа, которая никак не отождествима. На самом деле и вред, и польза, и боль, и удовольствие обладают единым вкусом, будучи пустотными. Таким образом, отсечение мысленных цепляний известно как естественное растворение богов и демонов.

Считая вещи ценными, ты цепляешься за них и сковываешь себя жадностью. Считая их не обладающими ценностью, ты не вовлекаешься в цепляния и привязанности. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни непосредственно в своё алчное цепляние и пойми, что это всё тот же думающий ум, который считает объект алчности приятным и манящим. Когда ты поймёшь, что восприятие чего-либо негодного также является твоим умом, тебе станет ясно, что и воспринимающий и воспринимаемое – всё это в твоём уме. Видение золота и грязи одинаковыми составляет ключевой пункт постижения неделимости ценного и ничего не стоящего.

Воспринимаемое заставляет тебя считать внешние материальные объекты постоянными. Воспринимающий побуждает тебя считать внутренний ум существующим. Применяя это в своём потоке бытия, вглядись во внешние воспринимаемые объекты и пойми, что проявления пустотны сами по себе. Глядя внутрь, в воспринимающий ум, ты увидишь, что этот ум неосязаем. В постижении этого заложен ключевой пункт определения неделимости воспринимающего и воспринимаемого, проявлений и пустотности.

В чём различие между принятием и отвержением?
В чём разница между причиной и следствием?
Чем отличается шаматха от випашьяны?
Чем отличается метод от мудрости?
Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?

Мастер ответил:
Принимая, ты мысленно охватываешь и не отторгаешь. Отвергая, ты ментально отталкиваешь и не соглашаешься. Когда применяешь это к своему потоку бытия, признай, что страдания самсары – этой двойственный ум, и посредством этого пойми её тщетность и освободись от импульсов к цеплянию. Отвернув свой ум от самсары, ты становишься свободным и не нуждаешься ни в чём. Таким образом, постижение этой совершенной недвойственности – ключевой пункт естественного растворения принятия и отвержения.

Причина, в контексте накопления заслуги, относится к действиям шести совершенств, включая практики стадии развития, рецитации, подношений – как даров и подаяний, так и торма и тому подобное.
Следствие в контексте накопления мудрости, относится к тренировке в сосредоточении и высшем видении и по природе своей суть пространство явлений, неделимые проявления и пустотность. Такая тренировка – результат накопления мудрости, когда она опечатывается отсутствием концепций. В чём бы ты ни тренировался, опечатывая это отсутствием концепций по поводу того, кто делает и что делается, ты следуешь ключевому пункту созревания причинно-следственной связи в мудрость.

Шаматха – это полное успокоение мысленной активности, когда твоё внимание остаётся неподвижным.
Випашьяна – это пребывание в природе явлений. Ясно переживая основную природу во всём, что бы ты ни видел и о чём бы ни думал, ты постигаешь недвойственность шаматхи и випашьяны.

Искусный метод – это умение быть различающим и креативным.
Мудрость – способность знать и воспринимать реальность. Когда применяешь это в своём потоке бытия, посредством искусных методов ты постигаешь, что ум находится за пределами возникновения, а его пустота не содержит какой-либо субстанции. Посредством мудрости ты осознаешь, что и само это знание пустотно и не имеет причины. Таким образом, эта неделимость природы и знания содержит ключевой пункт постижения недвойственности метода и мудрости.

Где граница между медитацией и последующим состоянием?
В чём отличие между пространством и пробуждённостью?
Чем отличается природа явлений от самих явлений?
Где граница между воззрением и тем, кто им обладает?
Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?

Мастер ответил:
В медитации ты оставляешь своё тело, речь и ум в равностности, успокаиваешь своё неугомонное внимание и стабилизируешь этот покой.
После медитации ты задействуешь этот смысл и углубляешь его. Когда применяешь это в своём потоке бытия, во время медитативного состояния ты тренируешься пребывать в свободе от понятий в отношении всех явлений. После медитации ты достигаешь стабильности и обретаешь в ней мастерство. Это ключевой пункт недвойственности медитации и постмедитативного состояния.

Пространство (йинг) – это природа ума, чистая сущность дхарматы, обнажённая до своей глубины.
Пробуждённость (еше) – это знание того, что пространство находится в тебе самом. Когда применяешь это в своём потоке бытия, ты постигаешь, что сущностная природа ума – это чистая пробуждённость, которая не содержит какой-либо материальной субстанции и не может быть охвачена. Видение этой природы вещей посредством самопознающей пробуждённости и есть дхармата, обнажённая до её глубин.

Дхармы (чо) – это позитивные, негативные и нейтральные явления, то есть всё, что может быть описано и обозначено таким образом.
Дхармата (чоньи) – это их пустотная сущность, пустотная природа и свобода от характеристик. Когда применяешь это в своём потоке бытия, имей в виду, что дхармата – это пустотный ум, из которого возникают все явления. Это ключевой пункт недвойственности явлений и природы явлений.

Воззрение – это неискажённый ум будды.
Наблюдающий – это ум чувствующего существа. Когда ты применяешь это на опыте в своём потоке бытия, не думай, что воззрение находится где-либо в другом месте, поэтому просто оставь сущность своего ума без исправлений в непредвзятой и просторной широте, в свободе от центра и края – это и есть воззрение. Когда твой ум созерцает таким образом, не смотри на что-либо как на нечто чужое, напротив, обнаружь, что оно изначально присутствует в тебе самом. Это и есть реализация недвойственности воззрения и наблюдателя.

В чём разница между тренировкой и тренирующимся?
Чем отличается поведение от его применения?
В чём отличие между достигаемым плодом и тем, кто его достигает?
Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?

Мастер ответил:
Тренируясь, ты оказываешься в неподдельном, естественном состоянии свободной от мыслей природы явлений.
Тренирующийся – это ты, йогин, применяющий этот смысл в своём потоке бытия, когда ты раскрепощаешь тело и ум в естественном состоянии своей обычной сущности ума и остаёшься в самосущем, самопознающем состоянии, не загрязнённом мыслями. Поскольку в нём не достигается какой-либо другой цели тренировки, это содержит ключевой пункт недвойственности объекта – тренировки – и тренирующегося.

Поведение – это любые твои действия.
Применение его – это использование твоих действий с целью практики. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, наделяй осознанностью всё, что ты делаешь – ходишь ли ты, лежишь, сидишь и тому подобное. Не становись жертвой обыденности. Пронизывай своё поведение и его применение присутствием в природе явлений. Таким образом, твоё поведение и его применение не будут расходиться.

Плод, которого нужно достичь, – это три каи.
Достигает их ум, в котором есть намерение постичь их. Когда применяешь это в своём потоке бытия, помни, что эти три каи не находятся где-либо в другом месте. Природа ума, природа явлений, пустотная и неделимая, и есть дхармакая. Переживание её в виде беспрепятственного восприятия – это самбхогакая. Проявление в многообразии за пределами структурирования – это нирманакая. Понимание того, что плод, которого требуется достичь, присутствует в самом тебе и не достигается где-либо ещё, известно как совершенствование плода внутри себя.

Самая
Сарва мангалам
Шри Сингха

16. Наследие Тулку Ургьен Ринпоче

...Все подобные вовлечения – всего лишь сфабрикованные умопостроения; они не являются нашим естественным состоянием. Они базируются на понятиях о субъекте и объекте, воспринимающем и воспринимаемом. Такая двойственная структура, вместе с беспокоящими эмоциями и произведённой посредством их кармой, является силой, которая выталкивает нас из одного самсарного переживания в другое. При этом на протяжении всего времени присутствует основная природа, которая не состоит из чего-либо вообще. Она полностью пуста, несотворенна и в то же время наделена осознаванием: у неё есть качество, или способность, воспринимать. Это неделимое единство пустотности и восприятия – наша изначальная основа, которая никогда не терялась.
Если нам чего-то и не хватает, так это осознавания нашего естественного состояния – неделимого единства пустотности и восприятия. Мы упускаем это осознавание, потому что наш ум постоянно ищет что-то в любом другом месте. Мы не признаём присутствия нашего действительного восприятия, а вместо этого постоянно одержимы поисками чего-то повсюду вне себя. И этот процесс продолжается непрерывно. Как сказал Шантидева, «до тех пор, пока вы не обнаружите тайный ключ, всё, что вы будете делать, пройдёт мимо цели».

Тайный ключевой момент ума состоит в том, что его природа – это самосущая изначальная пробуждённость. Чтобы постичь этот ключевой момент, нам необходимо получить указующие наставления, в которых нам говорят и показывают, что «природа нашего ума и есть просветлённый ум будды». В данный момент мы напоминаем дурочка, бегающего кругами и вопящего: «Я потерял себя! Где я?!» Указующее наставление подобно тому, как если бы ему сказали: «Ты – это ты!» На протяжении безначальной самсары чувствующие существа не могут найти себя до тех пор, пока кто-то не скажет им: «Ты здесь». Такова цель указующих наставлений, которые буквально «знакомят вас лицом к лицу со своей сущностью». У этих наставлений есть такие впечатляющие названия, как Махамудра, Великий срединный путь или Великое Совершенство. Все эти учения указывают на одну и ту же основную природу. Они идут наперекор концептуальному мышлению, которое держится за субъект и объект, противодействуя двойственному формату ума, не знающего своей собственной природы.
Несмотря на то что наша природа изначально просветлена, нам это неведомо. Поэтому нам нужно просветлиться заново. Сначала нам необходимо осознать сущность, затем – тренироваться в этом осознавании, и в конце концов достичь стабильности в нём. Тело, речь, ум, качества и активности всех будд совершенным образом присутствуют в просветлённой природе. Тело, речь и ум всех обычных существ являются уже их проекциями. На самом деле тело, речь и ум всех чувствующих существ имеют тот же источник, что и просветлённые тело, речь и ум. Неизменный аспект называется ваджрным телом, непрерывное качество именуется ваджрной речью, и безошибочное свойство называется ваджрным умом. Неделимое единство этих трёх – в точности то, что подразумевается под природой будды.
Из-за того, что мы не осознаём на своём опыте неизменное качество этой природы будды, мы попадаем в ловушку физического тела, состоящего из плоти и крови. Наша речь облекается в движения дыхания и становится голосом и словами. Она появляется и исчезает. Сознание начинает отделять воспринимающего от воспринимаемого. Другими словами, оно превращается в фиксацию на двойственности, в процесс начала-остановки, в котором сознание появляется и исчезает каждую секунду. Мысли появляются непрерывно, одна за другой, как в бесконечной цепочке. Эта бесконечная цепочка мыслей длится с безначальных времён и продолжается дальше и дальше. Вот как выглядит обычное состояние ума. Если мы не сможем осознать нашу природу в этой жизни, нам не удастся овладеть естественным престолом неизменной самосущей пробуждённости. Вместо этого мы будем гоняться за каждой приходящей одна за другой мыслью, как будто преследуя очередную бусинку на чётках. Вот так самсара и становится бесконечной. До тех пор, пока нами управляют мысли, мы и вправду беспомощны.

Кто же сможет за нас остановить самсару? Да никто, кроме нас самих. Как печально, что это вовлечение в мысли контролирует нас днём и ночью, жизнь за жизнью! Атомные бомбы могут разрушить города, даже страны, но они не могут остановить мыслительный процесс в нашем уме. Если только мы сами не освободимся от концептуального мышления, у нас не появится никакого иного способа остановить самсару и действительно пробудиться к просветлению.

Великий покой наступает, когда прекращается и успокаивается концептуальное мышление. И вот как это может произойти. На самом деле мысли – это выражение просветлённой природы. Они – проявление нашего естественного облика. Если мы действительно осознаем природу будды, в этот самый момент любая мысль исчезнет сама собой, не оставив следа. Вот что может положить конец самсаре. И этот способ уже присутствует в нас самих, у нас под рукой. Сущность нашего ума чрезвычайно ценна. Это наше природное наследие, которым мы владеем уже сейчас. Получить учения по распознаванию сущности ума и правильному их применению называется «поместить будду в ладони своих рук». Эта аналогия подразумевает, что в момент ознакомления и распознавания вам больше не нужно искать пробуждённое состояние где-либо ещё. Вы можете взять все деньги и всё богатство этого мира и сложить всё это в большую кучу на одну чашу весов. На другую чашу положите осознавание природы будды, природу вашего ума. Что же будет более ценно? осознавание сущности ума, «невероятного будды внутри», гораздо более ценно, ценнее в миллиарды раз.

Если вместо этого мы будем продолжать дурачить себя, то вряд ли мы откроем что-то новое; мы и так занимались этим всё время. Сколько трудностей и несчастья мы претерпели в самсаре, вращаясь среди шести её миров? Хотим ли мы продолжения этого? Будда учил, что каждое живое существо проглотило в аду больше раскалённого докрасна металла, чем нужно для наполнения целого океана. Без постижения естественного состояния мы не остановим свои блуждания. Никто другой не предотвратит наши барахтания, да и сами по себе они точно не прекратятся. Я не повторяю вам какой-то заученный стишок. И я не вру. Это реальный и важнейший момент. Если бы у нас не было просветлённой природы, то никто бы не смог нас обвинять. Но у нас есть природа будды, просветлённый потенциал, который тождествен трём каям всех будд. И тем не менее,
Несмотря на то, что мой ум есть будда, я не осознаю его.
Несмотря на то, что моё мышление – это дхармакая, я не могу это постичь.
Несмотря на то, что мне присуще естественное состояние, я не поддерживаю его.
Несмотря на то, что естественность – это основное состояние, я не уверен в этом.
Гуру, думай обо мне. Взгляни на меня побыстрее с состраданием!
Благослови меня, чтобы естественное осознавание освободилось само собой.

Нам нужно понять, в чём состоит суть ума. ум – самое важное в этом мире, потому что именно ум понимает и переживает. Ничто другое, кроме ума, не воспринимает ничего. В этом мире нет ничего более сущностного, чем ум, за исключением одной вещи – природы этого ума, просветлённой сущности (сугатагарбха). Все существа обладают этой природой. Эта природа будды присутствует в каждом, начиная с дхармакая будды Самантабхадры и заканчивая такими организмами, которые можно разглядеть только в микроскоп. И природа будды идентична во всех них. Она не различается размером или качеством. Просветлённая природа Самантабхадры вовсе не больше просветлённой природы насекомого, а просветлённая природа Будды не превосходит просветлённую природу мухи – между ними нет никакого различия.

Итак, нам необходимо знать разницу между умом и сущностью ума. Природа ума всех чувствующих существ и пробуждённый ум будд идентичны. Просветление подразумевает полную стабильность в состоянии, свободном от двойственных мыслей. Живые существа, такие как мы, не знающие своей природы, вовлекаются в своё мышление и заблуждаются. При этом сущность нашего ума и сущность всех просветлённых будд изначально одинакова. У существ и будд один и тот же источник – просветлённая природа. Будды стали пробуждёнными благодаря тому, что постигли свою сущность. Таким образом, есть одна основа, у которой два разных пути.
Ум – это то, что думает, вспоминает и планирует всевозможные вещи. По-тибетски мысль называется намток. Нам означает объект с различимыми чертами, о котором можно подумать. Ток – значит «формировать идеи и понятия о таких объектах». Ум взбивает намток непрерывно, днём и ночью. Будда – это тот, кто осознаёт саму сущность и поэтому пробуждён.
Мышление формируется из-за того, что мы не видим сущности самого ума. Ум размышляет о чём-либо, формирует мысли и эмоции, и этот процесс продолжается вновь и вновь. Мысли подобны бусинкам на бесконечной нити, которая тянется жизнь за жизнью в непрерывной последовательности. Это и называется самсарой.
Именно мышление позволяет длиться самсаре. Самсара будет продолжаться бесконечно, если только не прекратится мышление. Как уже говорилось много раз, ум не является вещью с физической формой, звуком, запахом, вкусом и текстурой. Ум пустотен. Пространство тоже пусто. Куда бы вы ни отправились в пространстве, у него нет предела, нет границы и края.
Может ли быть центр у того, что не имеет границ? Не может, не правда ли? Вот почему сказано, что у пространства нет ни центра, ни края. Будда использовал метафору пространства, чтобы показать, каков ум. Он говорил, что ум пустотен, подобно пространству: так же, как у пространства, у ума нет ни центра, ни края ни в каком направлении. И на самом деле ум присутствует везде, где есть пространство.
Пробуждённый ум будд охватывает всё, природа этого ума пустотна, как пространство. Она полностью пуста, так как у неё нет формы, запаха, вкуса, звука и текстуры. Она была всегда, испокон веков. По своему пустотному качеству ум схож с пространством. Но между ними есть разница: пространство не обладает сознанием, оно не чувствует удовольствия или боли. Наш ум просторен, широко раскрыт и пуст, но при этом он ощущает и боль и удовольствие. Иногда его называют «всезнающим, всеведущим умом». Ум ведает всё, что есть.

Ум невидим и неощутим. Именно поэтому люди его и не знают. Поэтому они и блуждают: «Как же мне на самом деле осознать эту природу ума?» Именно ум сейчас размышляет обо всех этих вещах. До тех пор, пока мышление не растворится, мы не достигнем просветления. Зацикленность на мыслях – именно то, что подразумевается под вращением в самсаре. Каким же образом мы можем растворить мысли, чтобы они полностью очистились и могли исчезнуть? Будда передал метод очищения мышления.
Наше мышление вращается, как колёса в машине. Когда колёса трогаются с места, они увлекают за собой весь автомобиль. Подобно колёсам машины, наше мышление никогда не останавливалось на протяжении столь многих жизней. Когда же мы пытаемся остановить его, становится ещё хуже. Мышление подобно тени от руки – попробуйте стряхнуть её! Вы можете приказать мыслям остановиться, но они не будут слушаться. Куда бы ни отправился ум, за ним следуют мысли, как тень за телом. Но до тех пор, пока мышление не исчерпано, самсара не прекратится. Самсара означает «вращение, кружение, хождение по кругу». И, кроме осознания сущности ума, нет никакого другого способа остановить мыслительный процесс.
Операционная система этого вращения называется двенадцатью звеньями взаимозависимого происхождения, во главе которого стоит неведение – отсутствие знания. Это неведение означает отсутствие осознавания нашей природы как она есть в действительности. Неведение поддерживает непрерывное присутствие пяти скандх: физических форм, ощущений, понятий, образований и восприятий, – в результате чего рождение следует за смертью вновь и вновь. Ум не умирает. Когда он пребывает в неведении относительно своей природы, он вновь продолжает формировать пять скандх, чтобы создать новое тело. Будда говорил, что, если бы мы собрали всю кровь, пролитую нами во время каждой пережитой смерти, её было бы больше, чем вмещает океан, – и это сказано не о смерти всех существ, а лишь об одном существе. Вот сколько жизней у нас уже позади. Если мы будем продолжать вращаться в мирах самсары, разве этот процесс когда-нибудь остановится сам собой? Да никогда! Сейчас мы обрели то, что описывается как драгоценное человеческое тело. И мы находимся на некой развилке: одна дорога ведёт выше, а другая – ниже. Да, мы сейчас в таком месте. Если мы осознаем и постигнем свою просветлённую природу, мы сможем направиться вверх, к просветлению.

Негативная карма не требует множества усилий. Обычный ум в основном озабочен противостоянием чему-либо, привязанностями к чему-либо, или же он просто пребывает в неведении и беспечности в отношении чего-либо. Это автоматически создаёт негативную карму, что ещё сильнее закручивает маховик самсары.
Истинная добродетель, настоящее благо происходит из осознавания природы будды, нашего естественного состояния. Осознавание нашей собственной природы – само по себе есть путь к просветлению. Неведение природы будды – это путь самсары. Таковы эти две дороги. Основа у них одна: это просветлённая природа. Есть два выбора, или два пути. Первый – это путь знания, пробуждённость, благодаря которой мы познаём свою природу. Второй – путь неведения, отсутствие осознавания своей собственной природы, в результате чего мы вовлекаемся в то, о чём думаем, посредством сознания, связанного с чувственными объектами через органы чувств. Этот процесс постоянно приводит в движение колесо самсары. Именно об этом говорится в известной цитате:
Осознавать – это путь нирваны.
Не осознавать – путь самсары.

Одна мысль следует за другой. Субъектом является ум, который познаёт это. Практикующий не будет вовлекаться в объект, а будет осознавать природу субъекта. Это и есть знание. Ум любого существа пустотен и наделён восприятием. Именно когнитивный аспект восприятия способен распознать свою собственную природу. В сам миг осознавания вы видите пустотную сущность. Эта пустотная сущность называется дхармакаей будды. Восприятие называется самбхогакаей будды. Эти два аспекта на самом деле неделимы, и эта неделимость есть нирманакая. Неделимость пустотности и восприятия – природное свойство, такое же, как свойство воды быть жидкой или свойство огня быть горячим. Вы не сможете отделить жар от пламени. Более того, распознавание своего собственного облика называется свабхавикакая. Это значит «быть лицом к лицу с тремя просветлёнными каями» – выше этого мы не сможем найти ничего во всём мире.
Осознайте свой ум и пребывайте расслабленно в отсутствие каких-либо конкретных вещей. Через какое-то время мы вновь начинаем цепляться за мысли. Но, возвращаясь к осознаванию вновь и вновь, мы всё больше привыкаем к естественному состоянию – через какое-то время нам не нужно будет думать об этом. Благодаря этому процессу мы вовлекаемся в мысли всё меньше и меньше. Промежуток между мыслями начинает расти всё больше и больше. На каком-то этапе период без концептуальных мыслей начнёт длиться полчаса без необходимости подавлять мышление.
Сущность ума, которая изначально пуста и лишена корня, не подразумевает, что в уме нужно удерживать идею пустотности или что нужно поддерживать усилия по ощущению пустоты. Ни то, ни другое особо не поможет. Привыкая к этой изначальной естественной пустотности вновь и вновь, мы осваиваемся в ней. Затем наступит такая её продолжительность, где пустотное осознавание, не запятнанное понятиями воспринимающего субъекта и воспринимаемого объекта, будет длиться весь день, с утра до вечера. Это соответствует достижению определённых бхуми, уровней бодхисаттвы. Когда же исчезнут перерывы в осознавании днём и ночью, это будет называться буддовостью, истинным и полным просветлением.
С точки зрения сущности ума прерывающиеся мысли подобны облакам в небе. Пустотная сущность сама по себе подобна простору неба. Осознавание подобно солнечному свету. Нам необходимо тренироваться и постепенно привыкать всё больше к осознаванию сущности ума. Находясь в этом осознавании, невозможно «испачкаться» в карме и эмоциях, так же как невозможно покрасить воздух.

Все существа – будды,
Но они покрыты временными омрачениями.
Это временное омрачение – наше собственное мышление... Будда показывал это на примере молока, которое взбивают, превращая в масло. В чувствующих существах содержится «молоко» с потенциалом «масла» в том смысле, что имеется основной материал для просветления.
Но если вы будете игнорировать эту наиболее драгоценную сущность, вам придётся продолжать вращаться в мучительных мирах самсары. Самсара мучительна хотя бы потому, что она непостоянна. В ней мы неизбежно сталкиваемся с болью смерти, например – тело умирает в конце каждой жизни, а ум переживает всё это и отправляется дальше. Мы просто продолжаем переживать. Даже когда мы ложимся на отдых, у нас продолжаются сны всю ночь. Это так: переживание продолжается всё дальше и дальше. Но если мы распознаем, что сущность ума – это пустотное восприятие, это позволит нам выбраться из бардо – посмертного промежуточного состояния.

Когда мы получили указующие наставления, нам нужно утвердиться в них – не просто распознать, но чётко определить для себя, что таким образом решается основная проблема самсары. Обладая такой верой и усердием в практике, если мы распознаем свою природу и будем в ней усердно упражняться, у нас есть шанс просветлиться заново, подобно сыну богатого отца, получившего его состояние в наследство.

17. Предварительные практики Дзогчен

В прошлом Вималамитра ежегодно практиковал (рушены «предварительные практики») шесть месяцев в году. Он посвящал этим практикам по полгода. На самом деле достижение радужного тела зависит от предварительных практик. Как сказано, «предварительные практики – это самый существенный момент». Вероятно, это связано с тем, что посредством предварительных практик очищаются все стереотипные привычки и омрачения. Дзогченовские практики разделения самсары и нирваны чрезвычайно мощные и очищающие. Чем ближе вы подбираетесь к уму, тем сильнее становятся благословения и глубже учения.
Первая практика для тела – это поза ваджра. Следом за ней идут четыре йоги речи: опечатывание, развитие силы, придание гибкости и вступление на путь. После этого вы исследуете возникновение, пребывание и исчезновение мыслей. В завершение вы пребываете в естественности и поддерживаете свежесть.

В соответствии с Дзогчен неподдельная шаматха начинается тогда, когда вы остаётесь в естественном состоянии после того, как убедились в том, что в уме нет места, откуда он появляется, где находится и куда исчезает. После этого поддерживается свежесть, когда мы смешиваем естественность со своими повседневными активностями. Вы встаёте на путь действия, не покидая естественного состояния, в свободе от отвлечений и фиксаций. Большинство людей, даже если и не отвлекаются, по-прежнему фиксируются и идентифицируют объекты: «Это ковёр, это окно», и так далее. Они непрерывно цепляются или думают. Но когда вы отвлекаетесь, вы совершенно не в курсе и не замечаете, о чём вы думали, – вы полностью рассеяны. Как говорится: «На пути отвлечения грабители Мары лежат в засаде».

Если вы оказались в осознавании, нет никакого смысла отвлекаться. Когда это произошло, не отвлекаться – самый важный момент. Вам не помогут соображения такого рода: «Я не отвлекаюсь, поэтому зачем мне следить за тем, отвлекаюсь я или нет? Такая проверка – всего лишь фиксация, поэтому нет необходимости смотреть». Если вы будете думать таким образом, то растеряете всё. Вы потеряете полноту внимания.

Порой ученики спрашивают, знакомится ли практикующий с сущностью (ума), когда пребывает в естественности и поддерживает свежесть. Если практиковать надлежащим образом, то пребывание в естественности – это пребывание в осознавании, а поддерживая свежесть, мы не теряем длительность (осознавания) во время заданной активности. В системе Махамудры первые ступени шаматхи и випашьяны называются однонаправленностью и простотой. Однонаправленность в основном относится к шаматхе, а простота – в основном к випашьяне. Но и в той и в другой присутствует вовлечение в концептуальный ум. Практика Дзогчен немного отличается: здесь пребывание в естественности относится к шаматхе, а поддержание свежести – к випашьяне. Однако в Дзогчен мы не называем их шаматхой и випашьяной, как в системе Махамудры. Если бы они были таковыми, это подразумевало бы вовлечение в концепции. Но практика Дзогчен с самого начала свободна от понятий и концептуального ума. Поэтому почему бы не познакомиться с сущностью (ума) с самого начала?
В системе Дзогчен шаматха и випашьяна называются предварительными практиками. Повторюсь, что пребывание в естественности означает неискажение, а поддерживая свежесть, вам нужно не терять длительности естественности. Если кого-то познакомить с сущностью Дзогчен без понимания естественности, то такой человек не сможет достичь ничего.

Коротко говоря, человека знакомят с неподдельностью, естественностью, что в первую очередь имеет отношение к шаматхе, а потом к випашьяне. Говорится, что иногда предварительные практики являются более глубокими, чем основная практика. Тот, кого знакомят (с природой ума), уже знает её к этому моменту. Есть традиция указывать на неё сразу же. Пребывание в естественности и поддержание свежести относятся к предварительным практикам Дзогчен, тогда как основная часть объясняется в контексте Трёх Слов, Бьющих в Точку.

Тулку Ургьен Ринпоче

18. Песня об исследовании

Эмахо!
Слушайте вновь, благородные и счастливые дети моего сердца!
Какой бы духовной практикой вы ни занимались,
Она не коснётся важнейшего пункта,
Если вы не разберётесь со своим умом.
Вы будете стоять прямо перед целью,
Выпуская свои стрелы далеко от неё.
Вы будете давать ворам забраться в ваш дом,
Одержимо пытаясь найти их снаружи.
Вы будете подобны нищему, который просит милостыню повсюду,
Не зная, что камень в его очаге – самородок золота.
По этой причине исследуйте свой ум до его источника
Следующим образом, мои сердечные дети.

Так называемый ум размышляет, знает то и это,
Передвигается туда и сюда.
Если вы будете преследовать его, вам его не поймать, так как он исчезает, ускользая, как туман.
Если вы попытаетесь осадить его, он не остановится,
А будет двигаться туда-сюда, и потом распадётся.
Вы не сможете пригвоздить его, сказав: «Вот он!»
Наоборот, он нематериален и пустотен.
Вначале исследуйте источник своего ума, переживающего радость и печаль.
Откуда он появляется?
Возникает ли он из чего-то плотного или нематериального?
Где можно найти его источник?
Если вы проведёте такой анализ и не найдёте источника,
После этого исследуйте своё тело сверху донизу,
Затем органы чувств, сердце и прочее.
Где же ваш ум в этот самый миг?
Если он в сердце, то в верхней его части или в нижней?
Какие у него форма и цвет?
Если вы не нашли места дислокации ума после тщательного исследования,
В завершение определите, куда ум исчезает, когда он двигается.
Через врата каких органов чувств он покидает тело?
Когда он устремляется к внешним объектам, касаясь их в мгновение ока,
Движется ли к ним тело или перемещается только один ум?
Или же тело с умом движутся вместе?
Исследуйте и анализируйте таким образом.

Как только возникает мысль или эмоция,
Отыщите то место, откуда она появляется.
И тогда, в этот самый миг, посмотрите, где она находится
И есть ли у неё какая-либо форма и цвет.
В завершение, когда она спонтанно исчезает, найдите то место, куда она отправилась, когда исчезла.
Исследуйте, как ум покидает тело в момент смерти.
Анализируйте это тщательно, до тех пор, пока не определитесь уверенно с тем, что ум невыразим и абсолютно пуст, неосязаем, —
За пределами рождения и смерти, прихода и ухода.

Нет пользы цитировать высказывания и фразы других,
Произнося: «Это пустотность!»
Люди, к примеру, могут говорить, что тигры не водятся
В том месте, где ходят слухи о них,
Но вас это не убедит,
Наоборот, вас будут терзать сомнения.
Но когда вы обнаружили корень ума
И обрели уверенность в этом,
Вы как будто, оказавшись в месте, где ходят слухи о тиграх,
Обошли всю местность вдоль и поперёк,
Дабы убедиться в том, есть ли они там на самом деле.
И когда вы не встретили ни одного, вы уверены
И больше не питаете сомнений в том, водятся ли там тигры.

Эмахо!
И вновь послушайте, мои счастливые дети!
Сейчас вы проанализировали и провели исследование,
Не найдя ни частицы материальной субстанции,
На которую могли бы указать и произнести: «Это есть ум!»
То, что вы не нашли ничего, и есть наивысшая находка.

Во-первых, нет такого места, откуда бы ум возникал.
Он пуст с самого начала, не обладая осязаемой сущностью.
Во-вторых, у него нет ни места дислокации, ни цвета, ни формы.
В конце концов, нет такого места, куда бы ум исчезал,
Не остаётся и следа в том месте, куда он удалился.
Когда он движется, его движение пустотно;
Будучи пустотным, он и есть проявленная пустота.

Начнём с того, что этот ум не возникал в силу каких-либо причин
И в конце не будет разрушен в силу каких-то обстоятельств.
Ему неведомо увеличение и уменьшение,
Он не наполняется и не опустошается.
Поскольку он охватывает всю самсару и нирвану,
Ему неведомы никакие крайности.

Так как он проявляется во всём без ограничений,
Его невозможно определить, сказав: «Вот он!», —
Поскольку у него нет никакого материального существования,
Он находится за пределами бытия и небытия.
Неподвластный омрачениям и освобождению от них,
Он находится за пределами прихода и ухода, рождения и смерти.

Качества ума подобны безупречному хрустальному шару.
Его сущность пуста, природа светоносна,
А его выражение отчётливо и находится за пределами ограничений.
Его ничуть не загрязняют изъяны самсары,
Сам ум – просветлённое состояние с самого начала.

В этой песне показывается, как определить характер основного ума в его естественном состоянии. Лама Шабкар Цогдрук Рангдрол (1781-1851)


***

19. Использование непосредственного восприятия в качестве пути. Путь логики и путь непосредственного восприятия

Природа всех вещей уже пустотна. Любое отдельно взятое явление по природе лишено внутренней стержневой субстанции. Это то, как есть на самом деле, то есть природный факт. Если нам это непонятно, мы вовлекаемся в заботы, надежды и опасения. Однако в этом нет никакой нужды, потому что в реальности вещи сами по себе лишены какой-либо независимой природы, за которую мы могли бы уцепиться, если они кажутся нам приятными, или которой мы могли бы избежать, если вещи нам неприятны.
Но как бы долго и тщательно мы ни убеждали себя в том, что вещи пусты по своей природе, каждый раз, когда мы ушибаем палец на ноге, он болит. Мы по-прежнему подвержены препятствиям: мы не можем просунуть свои руки через плотные вещи, даже если понимаем их пустотность. Поэтому один лишь путь логики не растворяет привычные ментальные тенденции переживания плотной реальности, которые сформировались в нас с безначальных жизней.
Нет такой практики, которая превращала бы в пустоту пять психофизических совокупностей – форм, ощущений, восприятия, образований и сознания. Напротив, практика заключается в том, чтобы осознавать, что все явления пустотны по своей природе. Именно этому Будда учил в своих сутрах. Человек, которому дают такие учения, может доверять им и понимать их слова, но зачастую не переживает на своём собственном опыте, как это есть на самом деле.

Несмотря на то что для достижения такого понимания мы используем много методов, самой лёгкой для понимания является логика взаимозависимого происхождения. Например, когда вы стоите на одной стороне долины, вы говорите, что стоите на «этой» стороне, а противоположная сторона долины – «другая». Однако если вы пересечёте долину, вы будете описывать «ту» сторону как «эту», несмотря на то, что раньше она была «другой» стороной. Точно так же, когда мы сравниваем короткий предмет с длинным, мы соглашаемся, что один из них короче, а другой – длиннее. Однако это не является конечной истиной, ибо если вы сравните длинный предмет с ещё более длинным, то он станет коротким. Другими словами, для явлений с такими параметрами невозможно определить фиксированную реальность; они всего лишь ярлыки, или проекции, созданные нашим умом.

Мы прикрепляем ярлыки к временным совокупностям частей, которые, в свою очередь, являются всего лишь табличками, приклеенными к сочетаниям более мелких частиц. Каждая вещь лишь кажется обособленной единицей. Нам кажется, будто у нас есть тело и вокруг нас находятся материальные вещи. Но только потому, что нечто нам кажется или переживается, вовсе не значит, что оно на самом деле существует. Например, если вы посмотрите на поверхность ночного океана, когда на нём нет волн, вы можете увидеть в нём луну и звёзды. Но сможете ли вы их выловить, если пошлёте судно и забросите сети? Нет, вы обнаружите, что там нечего ловить. Это то, как есть на самом деле: вещи переживаются и кажутся, но в реальности у них нет истинного существования. Это качество свободы от истинного существования и есть «пустотность», если передать его словами. В этом состоит подход использования логики для понимания пустотности.

Что касается медитации, чисто интеллектуальная убеждённость в том, что все вещи пустотны, не подходит для тренировки, ибо занимает много времени. Именно поэтому в текстах Праджняпарамиты сказано, что будда достигает истинного и совершенного просветления в результате накопления заслуги в течение трёх бесчисленных эонов. При этом в учениях Ваджраяны говорится, что можно достичь объединённого уровня Ваджрадхары в течение одной жизни, в этом самом теле, то есть можно достичь полного просветления за одну жизнь. Хотя эти высказывания кажутся противоречащими друг другу, оба они соответствуют истине. Использование логики и накопление заслуги может занять три неисчислимых эпохи, прежде чем вы достигнете истинного и полного просветления. Тем не менее, если вы получите прямое введение в природу ума и будете следовать путём непосредственного восприятия, то сможете достичь единого уровня держателя ваджра в этой же жизни и теле.

Использование в качестве пути непосредственного восприятия, настоящего прозрения – это путь, на котором ум смотрит в себя. Вместо того чтобы смотреть вовне, вы обращаете внимание внутрь себя. Мы часто считаем, что ум – это мощная и конкретная «штука», которая находится внутри нас, но в действительности это лишь пустотная форма. Когда вы смотрите в него непосредственно, чтобы увидеть, что он собой представляет, вам не нужно сидеть и размышлять при помощи логики о его пустотности. Вы можете увидеть пустотность этого ума непосредственно. Вместо того чтобы просто размышлять о ней, мы можем обрести особое, экстраординарное переживание и обнаружить: «Да он и вправду пуст!» И это не будет просто умозаключением – мы сможем увидеть это ясно и непосредственно. Именно таким образом достигали свершений великие мастера Индии и Тибета.

В традиции Махамудры, которая передавалась Тилопой, Наропой и Марпой, показывается, как непосредственно испытать пустотность в действительности, вместо того чтобы делать логические выводы о пустотности внешних явлений. Поскольку мы привыкли воспринимать внешние объекты конкретно и независимо существующими, нам и не удаётся переживать их непосредственно, в свободе от независимого существования. Убеждать себя в пустотности внешних объектов: гор, домов, стен, деревьев и прочего – не очень практично. Вместо этого нам следует смотреть в свой собственный ум. Когда мы и вправду видим природу своего ума, мы обнаруживаем, что у него нет никакой материальной субстанции вообще. Это главный момент использования непосредственного восприятия: смотреть непосредственно в свой ум, видеть, что он на самом деле пуст, и продолжать тренироваться в этом видении.

Воспринимающий ум переживает множество разных чувств. Иногда мы ощущаем себя счастливыми, иногда расстраиваемся, впадаем в депрессию, злимся, цепляемся, ревнуем, гордимся, впадаем в притуплённое состояние, ощущаем блаженство, ясность или отсутствие мыслей. Умом могут овладевать самые разнообразные ощущения. Однако, если мы посмотрим на то, что представляет собой ум на самом деле, и будем использовать полученные наставления, нам будет несложно увидеть его истинную природу непосредственно. Это не только довольно просто, но и очень полезно. Обычно мы думаем, что все эти разнообразные настроения вызваны материальными причинами во внешнем окружении, но это не так. Все эти состояния зависят от самого воспринимающего ума. Поэтому посмотрите в этот ум, и вы обнаружите, что он начисто лишён какой-либо материальной субстанции. Вы увидите, что все негативные ментальные состояния, такие эмоциональные яды, как гнев и привязанность, мгновенно угасают и растворяются, и мы получаем от этого огромную пользу.

Установление сущности ума и восприятия

Объясняя, как использовать непосредственное восприятие в качестве пути, Дакпо Таши Намгьял начинает с двух задач: нам нужно удостовериться в сущности ума и отождествить его выражение, включающее мысли и ментальные переживания. Другими словами, он рекомендует нам исследовать три аспекта. Один из них он называет просто умом, второй – мыслями, а третий – переживаниями. Первый аспект, ум, описывается как состояние, в котором мы не вовлечены ни в какие мысли: ни в грубые ментальные состояния, ни в тонкие. Его длящееся присутствие не прерывается никоим образом. Этот аспект называется восприятием, по-тибетски салча. Под салча подразумевается готовность воспринимать, готовность мыслить и переживать, которая не может просто так исчезнуть. Раз уж мы не превращаемся в камень и не становимся трупом, не будучи вовлечены в мышление, значит, присутствие ума должно непрерывно продолжаться как длящееся восприятие.
Следующий аспект – это мысли, по-тибетски намток. Есть много разных мыслей, некоторые из которых являются тонкими идеями, или утверждениями, а другие – весьма сильными, как, например, гнев или радость. Нам может показаться, что ум и мысли – это одно и то же, но это не так.
Третий аспект – ментальные переживания, или впечатления, – на самом деле бывает двух видов. Первый – это переживания так называемых внешних объектов, например, видимых форм, звуков, запахов, вкусов и прикосновений. Но давайте оставим их на время, поскольку они не составляют основу для тренировки в данном контексте. Другой вид восприятия относится к шестому виду сознания – так называемым ментальным переживаниям, или образам. Эти ментальные образы не проходят через органы чувств, но при этом возникают в уме в виде воспоминаний, фантазий, размышлений или формирующихся планов, и при этом в каждом из них как будто присутствуют видимые формы, звуки, запахи, вкусы или тактильные ощущения. Обычно мы не придаём им никакого значения: они просто появляются и захватывают наше внимание, например, когда мы грезим наяву или фантазируем.
Важно прояснить, что представляют собой ум, мысли и ментальные переживания на самом деле, а не теоретически. До этого момента мы, возможно, не уделяли особого внимания тому, как работает наш ум, когда он не заполнен мыслями или образами. Вероятно, мы не смотрели на то, из чего в действительности состоит воспринимающий, или познающий, ум и поэтому не обладаем уверенностью. Когда появляются мысли, ментальные образы или переживания, обычно ум просто теряет контроль и захватывается этими представлениями. Мы постоянно увлекаемся тем, что в нём происходит, вместо того чтобы ясно смотреть в воспринимающий ум. Нам не свойственно замечать, что мы грезим или задумываемся, а свойственно пребывать в мутном, неясном состоянии. Сейчас благодаря медитации эти мысли и ментальные образы станут весьма ясными. Они могут стать такими же ясными, как белый день. На этом этапе нам следует хорошенько на них взглянуть и установить на своём опыте их настоящую природу, или сущность.
В этих наставлениях Дакпо Таши Намгьял часто использует слово «исследовать». Когда мы устанавливаем природу вещей посредством логики, исследование означает интеллектуальный анализ, но не это имеется здесь в виду. В отличие от интеллектуального анализа мы должны понимать, что «исследуя», мы просто смотрим на то, каковы вещи на самом деле.

Установление сущности ума–основы

Тренировка в випашьяне в традиции Махамудры полностью отличается от интеллектуального исследования.
Во-первых, Дакпо Таши Намгьял советует нам принять семичастную позу Вайрочаны и смотреть прямо перед собой, не мигая и не меняя позы. Может показаться, что во время этой практики мы не должны моргать, но это не главное. Важным моментом является не обращать внимания на то, что попадает в поле нашего взора. Напротив, нас должен интересовать наш ум – воспринимающий субъект.
Ярлыки «мой ум» и «моё сознание» – всего-навсего слова, а когда мы думаем о них, у нас появляется смутное представление о том, что они значат. И даже тогда это не сам ум, а просто понятие, смутное представление о том, что такое ум. В Махамудре под випашьяной подразумевается не исследование понятия, а созерцание того, чем на самом деле является ум, – пробуждённое и осознающее чувство, которое присутствует постоянно и очень ясно. Когда бы мы ни посмотрели, мы не можем не обнаружить, что у ума нет никакой формы, никакого цвета и облика – никакого вообще. Из-за этого у нас может появиться идея: «Значит ли это, что ума нет? Может быть, ум не существует?» Но если бы в теле не было сознания, тело превратилось бы в труп. ум пустотен, не обладая ни формой, ни цветом, ни обликом, но в то же время у него есть способность познавать, качество восприятия. Эти два аспекта – пустотность и способность воспринимать – на самом деле представляют собой неделимое единство.

Ум функционирует как непрерывное присутствие восприятия. Мы не исчезнем внезапно, если у нас закончатся мысли; ведь качество способности воспринимать – это то, что длится непрерывно. Что же такое этот ум на самом деле? Как он выглядит? Если ум существует, то каким образом он существует? Нам просто следует повнимательнее посмотреть на то, что воспринимает, как оно выглядит, чтобы точно понять, что представляет собой ум.

Второй вопрос – где этот воспринимающий ум находится? Внутри тела или снаружи? Если он находится снаружи, то где именно? В каком-то конкретном объекте? Если он находится внутри тела, то в каком месте? Охватывает ли он всё тело с головой, руками, ногами и прочим? Или он находится в каком-то конкретном месте: голове, верхней части туловища или нижней? Где именно? Таким образом мы исследуем до тех пор, пока нам не станет ясно всё в отношении точной формы, местонахождения и природы воспринимающего ума. Затем, если мы не сможем найти какой-либо субстанции или дислокации, мы придём к выводу, что ум пуст.
Но вещи могут быть пустыми в разных смыслах. В одном смысле ума просто может не быть вообще. Но ведь мы же не исчезаем, а по-прежнему воспринимаем, и у нас происходит какое-то переживание, так что мы не можем сказать, что ум только лишь пуст. Несмотря на то, что этот ум пустой, он при этом способен воспринимать. Так что же такое, эта пустотность ума?
Исследуя ум таким образом, мы не должны найти некую вещь, которая является пустой, воспринимающей или обладающей формой, цветом и местоположением. Не в этом наша цель. Цель в том, чтобы просто изучить, чтобы увидеть, каким он является. Обнаружим ли мы, что воспринимающий ум пуст или свободен от характеристик, или наделён познаванием, – и то и другое прекрасно. Нам просто нужно уяснить, что он собой представляет, и удостовериться в этом на собственном опыте, а не теоретически.

Если мы взглянем на воспринимающего субъекта, мы не найдём там того, кто воспринимает. Да, мы думаем, но если мы посмотрим на «думателя», пытаясь найти того, кто думает, мы его не найдём. И в то же самое время мы действительно видим и думаем. Реальность такова, что видение происходит без наблюдателя, а мышление случается без того, кто думает. Это то, как есть – такова природа ума. В Сердечной сутре говорится, что форма – это пустота, ибо на что бы мы ни посмотрели, оно лишено истинного существования. В то же время пустота – это тоже форма, так как форма может проявиться только пустотной. Пустота – не что иное, как форма, а форма – не что иное, как пустота.
Может показаться, что это имеет отношение только к другим вещам, но если применить подобный взгляд к воспринимающему уму, мы тоже можем увидеть, что воспринимающий – это пустотность, а пустотность и есть воспринимающий (ум).
Ум – не что иное, как пустотность; пустотность – не что иное, как ум. И это не просто игра слов – таково наше основное состояние.

Такая реальность нашего ума может показаться очень глубокой и труднопостижимой, но она также может оказаться очень лёгкой и простой, потому что ум не находится где-либо ещё. И этот ум принадлежит не кому-то другому, а именно вам – это ваш ум. Он прямо здесь. Поэтому вы можете его познать. Когда вы смотрите в него, вам действительно становится видно, что ум не только пустотен, но и познаёт, воспринимает. Во всех буддийских текстах, комментариях и песнях реализации великих сиддхов это описывалось как неделимое единство пустотности и восприятия, или неразделимое пустотное восприятие, или союз пустотного познавания. Как бы это ни описывалось, такова наша основная природа. Не мы её создали; она не является результатом нашей практики: она всегда была такой.
Проблема в том, что с безначальных времён мы были настолько одержимы другими вещами, что никогда не уделяли ей никакого внимания; иначе мы бы уже видели, что она собой представляет. В данный момент в силу благоприятных обстоятельств у вас имеется возможность слушать слова Будды, читать высказывания благородных существ и получать наставления духовного учителя. Поскольку вы начали изучать природу ума, если вы будете следовать полученным советам, то сможете обнаружить, что на самом деле представляет собой ум.

[I]Трангу Ринпоче

***

20. Шаматха и випашьяна

Согласно традиционному высказыванию нам нужно «культивировать шаматху и тренироваться в випашьяне». В буддизме никогда не говорится, что шаматха и випашьяна излишни или что их стоит игнорировать.
В контексте общих учений к вам обращаются как к живому существу, которое испытывает непрерывное умопомрачение: одна мысль или эмоция следует за другой, как на поверхности океана во время шторма, без какого-либо осознавания сущности ума. Это заблуждение длится непрерывно, почти без передышки, жизнь за жизнью. Безусловно, неправильно говорить такому человеку, что шаматха не нужна, потому что его ум подобен пьяному слону или сумасшедшей обезьяне: он просто не может находиться в покое. Такой ум привык следовать за тем, о чём он думает, без какого-либо прозрения вообще. Шаматха – это искусный метод работы с таким состоянием. Когда омрачённые мысли утихли до какой-то степени, становится легче распознать и обрести ясное видение пустотности.
Учения приспособлены к двум основным складам ума: к такому, который сосредоточен на воспринимаемых объектах, и такому, который направлен к познающему уму. Человек с первым складом ума преследует видимые формы, звуки, запахи, вкусы, ощущения и умственные объекты, не имея стабильности в просветлённой природе. Эта ситуация характеризуется как «тройное помрачение»: помрачение объектами, органами чувств и чувственным восприятием – что и приводит к рождению в обычном теле. Благодаря укоренившейся привычке вовлекаться в одну мысль за другой, мы блуждаем в бесконечной самсаре. Чтобы стабилизировать такой ум, в первую очередь человеку нужно дать учение о том, как успокоиться и обрести устойчивое качество ума посреди такого шторма. Здесь можно привести пример с мутной водой: до тех пор, пока вода не прояснится, вы не сможете увидеть отражение своего лица. Точно так же, наставления по шаматхе существенно важны для человека, подверженного мысленной одержимостью.

Мысли возникают из пустотного восприятия. Они не приходят из пустоты. У пространства нет мыслей. Мысли находятся в уме, а этот ум есть единство пустоты и восприятия. Если бы он был только пустым, мысли просто не смогли бы появляться. Мысли появляются только из пустотного восприятия.
В общих колесницах считается, что метод шаматхи необходим для того, чтобы пребывать в покое. Чтобы переломить нашу привычку постоянно создавать умопостроения, будды научили нас полагаться на опору. Привыкая к этой опоре, наше внимание становится стабильным и способно оставаться в покое. На этом этапе уже гораздо легче указать, что природой внимания является пустотное восприятие. Но одно лишь пребывание, или присутствие, в практике шаматхи не гарантирует осознавания обнажённого состояния самосущей пробуждённости.
Если вы хотите, чтобы ваш ум стал тихим и спокойным благодаря длительной тренировке, он действительно станет тихим и спокойным.
В процессе успокоения человек как будто учится сидеть, вместо того чтобы бегать вокруг в помрачении и заблуждении. Мысли и эмоции являются лишь временными состояниями. Настоящий «характер» ума – это самосущая пробуждённость, состояние, которое постигли все будды.
В наставлениях Дзогчен, Махамудры и Срединного пути объясняется, почему любая возникающая мысль лишена формы, звука, вкуса, ощущения и прочего. Все движения пусты; они – пустотные движения. Несмотря на то что эмоции пусты, кажется, что они всё же возникают. Поскольку наша природа – это пустотное восприятие, движения мыслей могут возникать. В состоянии чувствующего существа вас постоянно уносят мысли. Вместо того чтобы давать этому случаться, распознавайте своё основное состояние в виде сущности, природы и энергии, являющимися тремя каями будд. Оставайтесь в неподдельной естественности на короткое время, повторяя такие промежутки много раз. Вы можете привыкнуть к этому. Эти короткие промежутки могут стать длиннее. За один миг пребывания в неподдельной естественности очищается кальпа негативной кармы. Эон негативной кармы трансформируется мгновением естественного состояния.

Вам нужно просто позволить себе оказаться на миг в неподдельной естественности. Вместо того чтобы медитировать на неё, то есть фокусироваться, просто позвольте ей быть естественным образом. Когда вы так тренируетесь – а «тренировка» и «медитация» по-тибетски звучат одинаково, создавая игру слов, – вы, скорее, привыкаете, нежели медитируете. Чем больше вы привыкаете к сущности ума и чем меньше вы преднамеренно на неё медитируете, тем легче становится осознать и поддерживать её.

Проблеск осознавания сущности ума, который в начале длится всего лишь несколько секунд, постепенно становится половиной минуты, затем – минутой, потом – получасом, затем – несколькими часами, до тех пор, пока в конце концов не станет непрерывным в течение всего дня. Именно такая тренировка вам и нужна. Я упомянул здесь об этом, потому что если цель основной тренировки – создать очень ясное и спокойное состояние, в котором мысли угасли, то в такой тренировке все ещё преднамеренно удерживается некое состояние. Такое состояние – результат ментальных усилий, или преследования. Поэтому оно не является ни абсолютным, ни изначальным естественным состоянием.

Обнажённая сущность ума не достигается шаматхой, потому что в ней ум занят пребыванием в спокойствии и остаётся невидимым. Всё, чем мы занимаемся в шаматхе, – мы просто не следуем за движением мысли. Но вовлечение в мысленные движения – это не единственное заблуждение; можно заблуждаться, находясь и в спокойном состоянии. Одержимость спокойствием блокирует распознавание самосущей пробуждённости, а также препятствует постижению трёх кай пробуждённого состояния. Такое спокойствие – это просто отсутствие мыслей, где внимание пребывает в самом себе, при этом не зная себя.

Корнем самсары является мысль. Мысль – это «хозяйка» самсары. Тем не менее сама сущность мысли – это дхармакая, не так ли? Нам необходимо тренироваться в распознавании сущности мыслей, в «четвёртой части без (предыдущих) трёх». Тренировка в этом является не медитацией на что-то, а «привыканием» к чему-то.
В общем говоря, медитировать – значит уделять внимание. Однако в этом случае нам нужно тренироваться в том, чтобы быть свободными от наблюдателя и наблюдаемого. В шаматхе есть наблюдатель и объект наблюдения. Так что, честно говоря, шаматха также является тренировкой, которая блокирует пустотность. Шаматха приучает ум к тому, чтобы он был занят спокойствием. Что-то постоянно поддерживается. Такое состояние – это продукт тренировки. А любое состояние, являющееся продуктом тренировки в некой технике, не является освобождением. Одна лишь способность оставаться в спокойствии не является причиной разрушения заблуждения.
Океан может выглядеть абсолютно спокойным, если вы каким-то образом заставите волны улечься, но под водой плавают всевозможные объекты. В океане может не быть волн, но не может не быть разных обломков или мусора. Аналогично этому в длительном состоянии спокойствия латентно присутствуют привычные тенденции восьмидесяти врождённых ментальных состояний, пятьдесят один ментальный фактор, равно как и все позитивные и негативные эмоции. Они могут быть не видны, не активированы, но всё же они не освобождены.
Здесь подвергается критике идея о том, что спокойствие ума, свободного от мыслей, может быть абсолютным предпочтением или самоцелью. Согласно учениям Будды оно не является таковым; само по себе спокойствие не есть освобождение. Преследуя его, вы можете достичь длительных, очень продолжительных периодов полного спокойствия, но это не то, что является настоящим освобождением.

Пробуждённое состояние ригпа, напротив, широко распахнуто. В нём нет никаких фиксаций, как в океане, в котором не осталось никакого мусора. Вам нужна випашьяна, качество ясного видения, которое свойственно пустотности, превосходящей концептуальный ум.
На всех уровнях буддийской практики шаматха и випашьяна, спокойствие и видение, должны идти вместе. В начале практики шаматхи вы можете использовать либо камешек, либо дыхание в качестве объекта внимания, но в этом случае всегда присутствует двойственность: разделение между объектом внимания и собственно внимательной осознанностью – тем, что следит, чтобы не отвлекаться от объекта медитации. С другой стороны, в Дзогчен вас знакомят с обнажённым состоянием Дхармакаи с самого начала. В контексте Дзогчен иногда говорится, что спокойствие не является абсолютной необходимостью. Но это говорится в отношении людей с наивысшими способностями, но не в отношении всех. Ни в Дзогчен, ни в Махамудре, ни в Срединном пути не говорится, что вам не нужна шаматха; единственное, чего вам нужно избегать, – так это вышеупомянутых недостатков.

Так что вы начинаете с шаматхи и продолжаете до тех пор, пока не сможете пребывать в ней достаточно стабильно. На этом этапе гораздо легче увидеть свою обнажённую сущность. Это так же, как если бы вы захотели увидеть отражение своего лица в бассейне: вряд ли в этом случае вам помогло бы постоянное стремление баламутить поверхность воды. Напротив, вам нужно дать ей успокоиться, стать неподвижной. Для того чтобы обрести видение випашьяны, в первую очередь необходимо позволить уму угомониться, чтобы вы могли ясно увидеть свою сущность. В общей системе учений Будды без этого нельзя обойтись.

Продвигаясь далее по другим путям, вы открываете ещё большую глубину смысла шаматхи и випашьяны. В наивысшем смысле сказано, что «просветлённый ум есть единство шаматхи и випашьяны», но эти шаматха и випашьяна не являются концептуальными способами привнесения спокойствия, сопровождаемого приобретённым прозрением. Повторю ещё раз: не думайте, что шаматха или випашьяна не нужны. Стабильность, присущая ригпа, – это качество шаматхи, а пробуждённое свойство ригпа – это випашьяна. Стабильность, где отсутствуют мысли, есть абсолютная шаматха. Свобода от мыслей, сопровождаемая осознаванием своей сущности, – это неделимое единство шаматхи и випашьяны.
В Дзогчен тоже используются термины «шаматха» и «випашьяна», но на этом уровне они не относятся к результату практики. Как говорит Лонгченпа
Изначальная природа, полностью свободная от мыслей, – это абсолютная шаматха.
Естественное восприятие, спонтанно присутствующее, как излучение солнца,—
Это випашьяна, которая абсолютно неподдельна и присутствует по природе.
С точки зрения Дзогчен шаматха – это неизменное качество присущей (осознаванию) стабильности, тогда как естественное ощущение пробуждённости – аспект випашьяны. Ни та, ни другая не создаётся и не подделывается никоим образом.
Ясное видение, випашьяна – это ваше восприятие, обнажённое осознавание; оно за пределами возрастания и убывания. У этого предложения есть невероятный смысл. В Дзогчен это – истинное осознавание ригпа, а в Махамудре называется присущей таковостью. Это тот момент, когда вы осознаёте то, что реально. Это можно называть разными именами, но если говорить вкратце, это видение сущности ума, которое происходит в тот миг, когда вы смотрите. «Это видно в миг, когда вы смотрите. Это свободно в тот миг, когда вы видите». Нет ни единой мысли, которая могла бы прицепиться к этому состоянию. Однако через какое-то время вы обнаруживаете, что вы вновь смотрите на что-то видимое. Это тот момент, когда появляется мысль. Вслед за этим вам нужно «повторно применить осознанность» и вновь мгновенно оставить того, кто смотрит. Расслабьтесь в неподдельной естественности!

(Ринпоче остаётся в ригпа, давая прямую передачу, а потом возобновляет учение.)
Когда вы пребываете, не делая ничего вообще, вы оставляете полностью всё. В этот самый миг также появляется ощущение полной пробуждённости, и это пробуждённое качество не сотворено.
Одновременно с исчезновением мысли возникает пробуждённое качество, подобное сияющему пламени свечи, которое присутствует само по себе. Пробуждённое качество не требует поддержки посредством медитации, потому что оно не требует того, чтобы его культивировали. Поскольку это осознавание длится совсем недолго, необходимо возвращать себя вновь. Но, признайтесь, сколько времени нужно, чтобы вновь обрести этот миг? Когда вы вытягиваете палец, чтобы коснуться пространства, как далеко вам нужно тянуть руку, чтобы дотянуться до него? Точно так же в тот миг, когда вы осознаёте сущность ума, вы видите её, как только на неё взглянули. Не в какой-то следующий момент вы её увидите, и вам не нужно постоянно искать, искать и искать её. Здесь речь не идёт о двух разных вещах.
Осознавание пустотности происходит в тот миг, когда вы смотрите. «Когда вы не видите ничего – это высшее видение». Когда вы видите пустотность, вам не нужно делать с ней ничего вообще.
Ключевое слово здесь – «неподдельно», оно означает, что от вас не требуется изменять её каким-либо образом; просто оставьте её такой, какая она есть по природе. В этот миг у вас нет совершенно никакой задачи; с ней не нужно ничего делать. Другими словами, в этот момент не требуется никакого медитативного действия. Вот что я имел в виду, говоря «не медитируйте», ибо, что бы вы ни сделали в этот миг, чтобы попытаться удержать пустотность или продлить естественное состояние, это лишь облачит его в дополнительные действия и усложнения, чего нам на самом деле и не нужно. Мы и так занимались этим непрерывно в течение бесчисленных жизней.
Совершенная Дхармакая переживается, когда вы позволяете мыслям угаснуть. Обычные существа попали под влияние мыслей. Но это лишь вопрос осознавания или его отсутствия. Что касается Дзогчен, то вы видите сущность в тот же миг, когда смотрите. Но при этом природа явлений, дхармата, – это не какая-то вещь, которую можно увидеть. Если бы она была чем-то подобным, это было бы продуктом ума.

(Здесь Ринпоче вновь даёт прямое введение на примере пребывания в ригпа.)
Чувствующие существа держатся за этот момент. В настоящем моменте прошлое уже исчезло, а будущее ещё не наступило. Освободитесь от этих трёх временных измерений, и тогда вам больше ничего не останется, кроме пребывания в пустотности.
Трекчо – это то же самое, что перерезать нить; в нём нет мыслей, фиксирующих прошлое, настоящее и будущее. В свободе от мыслей трёх временных измерений ваша текущая свежая пробуждённость и есть ригпа.
Существование и покой, самсара и нирвана – это всё полярности, от которых нам нужно избавиться. Это (осознавание) – совершенное состояние просветления.
Естественное состояние полностью обнажённого осознавания обладает качеством беспрепятственности; это – настоящая свобода. Распознайте мгновение полностью открытого осознавания, которое не держится и не зависает ни на чём. Это не то, что простое отсутствие мысленной активности, как в привнесённом спокойствии. Нам всегда следует стремиться к совершенному просветлению, которое не пребывает ни в самсаре, ни в нирване.

... Человек, который разносил чай, занимался медитацией. Когда он прошёл с чаем через дверь, он почему-то внезапно замер с чайником на поднятых руках. Так он простоял там несколько часов, а когда солнце уже начало садиться, мой отец мягко произнёс его имя ему на ухо. Тот вновь пришёл в себя, и кто-то спросил: «Что же случилось?» Тот ответил: «Что ты имеешь в виду под «что случилось?» Я несу чай». Тогда ему сказали: «Это было ещё утром, а сейчас уже скоро вечер». Он ответил: «Да нет же, это сейчас. Я только что зашёл с ним». Когда его расспросили подробно о том, что он чувствовал, тот сказал: «Я не чувствовал ничего вообще – это было полное отсутствие, где нечего объяснять или переживать, просто полный покой». Когда же ему сказали, сколько часов уже прошло, он очень удивился.

Ключевой момент в этом смысле – «не медитировать». Но это не значит, что вы должны презрительно смотреть на все годы тренировки в медитации. Эта тренировка была полезной, потому что стало меньше мыслей. Однако нет особенной пользы в том, чтобы постоянно стремиться к особому ментальному состоянию, где нет мыслей. Вместо этого просто позвольте себе находиться в естественности, свободной от каких-либо умопостроений. Такая неподдельная естественность – ваш собственный антидот против мыслей и эмоций.



***
Ум – это нечто удивительное: говорится, что он подобен всеисполняющей драгоценности, сокровищнице, в которой есть любая вещь. К чему бы вы ни приложили свой ум, он может всё это произвести. Но, чтобы по-настоящему выйти за пределы одного лишь спокойствия – когда вы испытываете покой и отсутствие мыслей и эмоций, – распознайте того, кто испытывает; того, кто ощущает спокойствие; то, что пребывает. В этот миг это становится прозрачным; другими словами, фиксация на шаматхе исчезает.
Когда шаматха разрушается, или распадается, остаётся истинная пустотность, несотворённая, естественная пустотность. Эта изначальная пустотность есть дхармакая, неотделимая от самбхогакаи и нирманакаи. Одно мгновение сущности ума – это природа трёх кай, трёх измерений просветления. Шаматха загрязняет три каи работой. Сами по себе три каи полностью свободны от усилий. Благодаря осознаванию сущности ума мы, безусловно, освобождаемся от беспокоящих эмоций, которые создают дальнейшую самсару.

Есть один способ, который на сто процентов гарантирует, что ваша духовная практика движется в правильном направлении: просто соблюдать три превосходных аспекта. Помните всегда, что практику нужно начинать с прибежища и бодхичитты, на каком бы уровне вы ни находились. Не важно, сколько времени вы способны практиковать без концепций, – просто практикуйте таким образом в меру своих способностей основную часть сессии. И всегда завершайте практику посвящением заслуги на благо всех живых существ, сопровождая это чистыми благопожеланиями. Охватывая свою практику этими тремя аспектами, вы гарантированно двигаетесь в правильном направлении.
Шаматха становится способом подготовки к бесформенным мирам для многих людей. Она также может использоваться для того, чтобы успокоить свой ум или вообразить состояние пустотности. Вновь и вновь вы пытаетесь успокоить ум и удержать идею пустотности, не обладая настоящим знанием, что же всё-таки поддерживает её. Нам необходимо объединять шаматху с ясным видением самой сущности ума. В этом контексте видение называется випашьяной, которая полностью превосходит того, кто пребывает, и то, в чём вы пребываете. Это и есть состояние, в котором шаматха и випашьяна находятся в единстве.

Сам Будда описал путь как продвижение по стадиям практики медитации:
Так же, как по ступеням лестницы,
Вы должны тренироваться шаг за шагом
И усердствовать в моих глубоких учениях.
Не перепрыгивая через ступени, следуйте постепенно до конца.
Так же, как маленький ребёнок
Постепенно развивает свою силу и тело,
Так и мои учения —
Развивают вас от первоначальных ступеней у входа
До полного совершенства.

Некоторые учителя объясняли, что фраза «полное совершенство» здесь означает учения Дзогчен, Великое Совершенство. Но в этой цитате подразумевается, что учения зависят от тех, кто их получает. Поскольку люди бывают разные и обладают высокими, средними и невысокими способностями, будде, который хочет помочь им, приходится учить в соответствии с их уровнем. Учитель, возможно, хочет преподавать Дзогчен всем, но это возможно лишь в том случае, если каждый человек обладает наивысшими способностями. Это было бы чудесно, но не очень реалистично. Даже полностью просветлённый будда не сможет обойти учения девяти постепенных уровней, колесниц. Бесполезно давать учения того уровня, на котором люди не находятся. Точно так же не стоит давать учения низшего уровня человеку с более высокими способностями.

***
Удивительно: эта несотворённая, присущая нам пробуждённость
Есть истинный Самантабхадра,
С которым вы никогда не расставались ни на мгновение.
Когда осознаёте, оставьте её в естественности.

Я объясню эту чрезвычайно важную цитату построчно. Четверостишие начинается с восклицания ЕМА, означающее «удивительно». Первая строка звучит так: «Эта несотворённая, присущая пробуждённость». Слова «присущая пробуждённость» здесь означают то же самое, что сознание, или ум; это – то, что воспринимает в данный момент. (Ринпоче щёлкает пальцами.) Вы слышите этот звук, не так ли? Это даже не обсуждается. Происходит слышимое восприятие звука. И происходит потому, что этим телам присуща пробуждённость. В этом теле сейчас есть ум, вот почему возможно слышать своими ушами. Когда ум, пробуждённое качество, оставляет ваше тело – другими словами, когда тело становится трупом, – я могу щёлкать пальцами сто раз перед вашими ушами, но это никто не услышит. Поскольку ум покинул тело, там нет сознания, которое слышит, нет восприятия звука. То, что воспринимает, – это не тело, а то, что сейчас находится в этом теле; что есть в этот самый момент, прямо сейчас – не в прошлом и не в будущем, а в этот самый миг.
Когда кто-то щёлкает пальцами, как я только что сделал, мгновенно происходит регистрация этого посредством слуха. Это возможно только благодаря присущей пробуждённости. Ничто иное не может слышать звук. Сами по себе уши не могут слышать, в чём можно убедиться в случае с трупом. Пять элементов и прочее тоже не слышат; сами по себе органы чувств не слышат; только ум может слышать. Эту несотворённую, присущую пробуждённость (а несотворённая значит «естественная») следует оставить такой, какая она есть по природе.

Я часто показывал естественность на простом примере. Когда дерево растёт на горе, оно является природным деревом, но если его срубить и сделать из него стол, это уже больше не естественная форма дерева. Слово «несотворённая» здесь означает, что вам нужно оставить нынешний момент пробуждённости в точности так, как есть, не делая с ним ничего. Не нужно ни принимать, ни избегать, ни удерживать, ни присваивать, ни отвергать, ни исследовать ничего вообще. Без каких-либо опасений и предвкушений, просто позвольте этой присущей пробуждённости быть так, как есть. Такова первая строчка – «эта несотворённая, присущая пробуждённость».

Во второй строчке говорится: «Есть истинный Самантабхадра». Самантабхадра – это высшее мастерство природы, присущей всем состояниям самсары и нирваны; это ваша просветлённая природа, которая охватывает всё и полностью постигнута. Истинный Самантабхадра – это реализация вашей собственной присущей пробуждённости.

Третья строчка гласит: «С которым вы никогда не расставались ни на мгновение». Вы не теряли свою природу никогда, ни в какой момент времени. Ум и его сущность никогда не расстаются, что можно показать на примере солнца, которое никогда не разлучается со своими лучами. Это называется самосущая пробуждённость. Природа будды подобна солнцу; лучи света подобны мыслям в умах чувствующих существ.
Ум никогда не разлучался со своей сущностью так же, как солнце не расстаётся со своими лучами. Совозникающая мудрость и совозникающее неведение так же неразлучны, как огонь и дым. Мы никогда не расставались с этой сущностью ни на миг. Наша истинная природа – Самантабхадра, природа, которая охватывает и самсару и нирвану. Несмотря на то, что она присутствовала всегда, один лишь этот факт не поможет, потому что она не была распознана. Нам нужно распознать её.

В четвёртой строке говорится: «Когда осознаёте, оставьте её в естественности». Вам нужно выйти за пределы двойственного интеллекта. Выйти за пределы того, кто смотрит, и того, на что смотрят, – выйти за пределы двойственности. В данный момент наше сознание представляет собой действие размышления о чём-либо. Но этот миг изначальной, самосущей пробуждённости свободен от мыслей. Нам нужно осознать его, тренироваться в этом и достичь стабильности в этом осознавании. Развитие осознавания можно показать на примере ребёнка, который становится двадцатипятилетним мужчиной. Тренировка в осознавании начинается с младенческого состояния и продолжается до тех пор, пока не достигнуто наивысшее мастерство.

Пути и уровни просветления характеризуют степень стабильности в осознавании. Нам нужно распознать пустотное восприятие – то, каков этот нынешний момент несотворённой пробуждённости на самом деле. Просто позвольте этому быть так, как есть, оставайтесь в естественности. Вот к чему сводится всё учение. Когда вы осознали это, тренируйтесь в несотворённой естественности. В конце концов вы достигнете стабильности.
Я повторю эти четыре строки:
Удивительно: эта несотворённая, присущая пробуждённость
Есть истинный Самантабхадра,
С которым вы никогда не расставались ни на мгновенье.
Когда осознаёте, оставьте её в естественности.

Сама просветлённая природа ничуть не отличается в качестве или размере, будь то Будда Самантабхадра или маленькое насекомое. Разница заключается в том, что в состоянии чувствующего существа нет знания самого себя, поэтому познающее качество хватается за то, что воспринимается. Другими словами, неведение выливается в заблуждение, которое повторяется бесконечно.
Каждое существо обладает восприятием. Познание непрерывно, равно как и наша природа. Такова природа ума – познавать. Пробуждённость уже присутствует в любой момент. Если нынешний момент пробуждённости оставить без исправлений, он станет самой сущностью обнажённого ума. Прошлое уже ушло, будущее ещё не наступило, а настоящее не подлежит никаким концептуальным построениям. Нынешний момент несотворённой пробуждённости виден в тот миг, когда мы смотрим. Иногда он называется «нынешним» умом, «обычным» умом, «обнажённым» умом. Под «обычным» умом подразумевается то, что он не ухудшается и не улучшается. «Обычная» – значит непрерывная пробуждённость, которая присутствует во всех существах от Самантабхадры до насекомого. Эта непрерывная пробуждённость и есть настоящий Самантабхадра.

После того как осознанность достигнута, мы, конечно, теряем длительность присутствия. Мы отвлекаемся. Потеря длительности, отвлечение – и есть состояние заблуждения. Медитация на природу будды как на объект – это проделки концептуального ума. Именно этот концептуальный ум и помогает нам продолжать вращаться в самсаре. «Непосредственность присущей вам пробуждённости» подразумевает, что вы больше не думаете о прошлом и не планируете будущее. Прошлое исчезло, а будущее ещё не наступило. Хотя в настоящий момент может появиться промежуток, живые существа постоянно закрывают его, воссоединяясь с мыслями, вместо того чтобы просто позволить себе этот промежуток в свободе от мыслей. Вместо того чтобы спешить делать это, просто останьтесь в присущей, нынешней пробуждённости. Обнажённый обычный ум, который есть по природе, уже присутствует. От вас не требуется делать что-либо, чтобы проявить его. Выход за пределы мыслей о прошлом, настоящем и будущем – это сущностный смысл «трёх врат освобождения», указанных в сутрах.
В этот момент ничего не нужно делать со своей нынешней пробуждённостью; она уже такая, как есть. Это и есть истинный смысл обнажённого обычного ума. Обычный ум – это тот, который ничем не искажён. В нём нет никакой вещи, которую нужно было бы присвоить или отвергнуть; он просто такой, как есть. Слова «обычный ум» – самый близкий и непосредственный способ описать природу ума. Какая бы терминология ни использовалась в Срединном пути, Махамудре или Дзогчен, самым простым термином является обнажённый обычный ум. Это самый прямой способ описать, какова на самом деле наша природа ума. Это значит, что не нужно ничего усваивать или отвергать; она уже совершенна так, как есть.

Не проецируйте сознание наружу, не закрывайтесь внутри и не помещайте свою пробуждённость где-то посередине. Направлено ли ваше внимание наружу или внутрь себя, его необязательно помещать в состояние покоя через силу. Нам нужно освободиться от мыслей трёх временных измерений. И нет ничего проще этого. Это то же, что указать на пространство: как долго вам нужно трудиться для того, чтобы указать на пространство? Так и здесь. В этот миг от вас не требуется делать ничего. «Сущность ума изначально пуста и беспочвенна». Если вы знаете это, этого достаточно. Конечно же, вы можете знать свой собственный ум!

«Культивировать шаматху и тренироваться в випашьяне» подобно тому, как учить алфавит. Если мы не выучим его, то никогда не сможем читать и писать. Когда же медитация растворилась в сфере вашей основной природы, вам будет «легче видеть и легче поддерживать». «Легче видеть» значит, что осознавать – просто. «Легче поддерживать» подразумевает мастерство в естественности. Не проецируясь, не фокусируясь, не думая, привыкайте к продолжительности этого присутствия.
Говоря совсем коротко: «никогда не медитируйте, но при этом никогда не теряйте этого». Это не действие медитации, подобно шаматхе. Но если вы забудете и отвлечётесь, вы снова впадёте в заблуждение. Никогда не медитируйте и никогда не отвлекайтесь. Когда отвлекаетесь, применяйте осознанность. Без этой бдительности старые привычки завладеют вами снова. Старая привычная тенденция не видеть сущность ума и постоянно запутываться в мыслях называется «чёрным растворением». Без бдительности, без напоминания ничто не напомнит нам об осознавании сущности ума.

Тулку Ургьен Ринпоче

***

21. Действительное воззрение Трекчо - Тулку Ургьен Ринпоче

Действительный смысл самосущей пробуждённости может быть классифицирован множеством способов, но здесь все они сводятся к двум: Трекчо и Тогалу.
Что касается Трекчо, то для того, чтобы распознать присущее состояние – смысл воззрения естественного состояния – и отсечь недопонимания и сомнения, мастер должен объяснить вначале – как искать источник мышления, затем – как искать присущий образ ума, и в завершение – исследовать появление, нахождение и исчезновение в сочетании с устными наставлениями, так, чтобы учение соотносилось с ментальными способностями учеников.
Обыватели (у которых нет философских воззрений) не способны выбраться за пределы двойственной фиксации на привязанности, гневе и тупости, и поэтому им не дано постичь действительное воззрение. Хорошо, что же тогда действительное воззрение? Это ваше изначально чистое самоосознавание, несотворённая пробуждённость, изначальное состояние, превосходящее мысль, единое самосущее тигле, великое, изначально чистое пространство открытости.
Поскольку это воззрение спонтанно совершенно, с самого начала обладая природой пустотности, оно превосходит возникновение. Поскольку выражение восприятия непрерывно, оно служит основой манифестации всех явлений самсары и нирваны. Однако всё проявляющееся никогда не выходит за пределы сферы пустотности, так как в сущности всё это абсолютно чисто.
Это воззрение лежит за пределами таких характерных ограничений, как форма и цвет, добро и зло, существование и несуществование, постоянство и нигилизм. Природа воззрения – это ваша изначальная пробуждённость, превосходящая мысли и описания, не тронутая умопостроениями и интеллектуальными фиксациями вроде «она за пределами ограничений!» и тому подобных.
Чтобы постичь воззрение, необходимо освободиться от оков сомнений, ментальных построений, двойственных фиксаций и осознать естественное состояние в точности, как оно есть. В действительности вам нечего постигать такого, что не имелось бы уже у того, кто постигает, или возникало бы как нечто вновь созданное. Напротив, это простое осознавание естественного облика вашей собственной пробуждённости.

Вы можете спросить: «Достаточно ли просто реализовать воззрение Трекчо, природу основы бытия?» Некоторые достойные люди с высшими способностями освобождаются одновременно с пониманием смысла этого воззрения. Однако для обычных людей одного распознавания недостаточно. В учении сказано, что все преходящие тенденции и омрачения должны быть исчерпаны и раствориться в основном пространстве явления. Как сказано в Сутре Очищения Кармы, Бодхисаттва Нирвирана Вишкамбхин однажды спросил Благословенного:
«Какова природа вызревающей кармы?»
Будда ответил: «Природа её – присущая природа явлений».
Тогда он спросил вновь: «Если это так, то из этого следует, что все чувствующие существа свободны без усилий».
Будда ответил: «Нет, это нелогично. Так же, как масло не появляется до тех пор, пока не взбито молоко, а серебро не появляется, если не расплавить серебряную руду, так и живые существа не пробудятся, пока не будут практиковать и медитировать».
И вновь он спросил: «Если всё это – изначально природа явлений, то зачем им практиковать?»
Будда ответил: «Им необходимо практиковать, потому что необходимо очистить временное концептуальное мышление, подобное облакам, появляющимся в небе».
И вновь он задал вопрос: «Если концептуальное мышление является преходящим, то из этого следует, что оно сможет появиться вновь, когда будет достигнуто просветление».
Будда ответил: «По достижении просветления концептуальное мышление полностью уничтожается, как оспа у излечившегося».

Целе Нацок Рангдрол (17 век)


22. Будда внутри - Тулку Ургьен Ринпоче
Истину нужно постоянно повторять, ибо и заблуждение проповедуется вокруг нас постоянно.
/Гете/

Реальное и кажущееся содержат в себе всё. В отношении реального запомните, что ум изначально пуст. А вот изначальная пробуждённость пуста только по сути, но при этом обладает осознающей природой и всеобъемлющей энергией. Изначальная пробуждённость, еше по-тибетски, – не пустой вакуум, она осознающая. Она обладает способностью знать. Если мы говорим о реальном, настоящем, это то, что есть. Изначальная пробуждённость, которая пуста по сути, есть дхармакая всех будд. Изначальная пробуждённость, которая осознаёт по природе, есть самбхогакая всех будд. Изначальная пробуждённость также обладает всеобъемлющей энергией, или способностью. Присущая ей способность, в которой пустота и осознавание неделимы, называется нирманакаей всех будд. Эти три каи составляют единую неделимость, свабхавикакаю, которая является нашим умом. Эта основная изначальная реальность, которая присутствует в нас (если противопоставить её кажущемуся), является именно тем, что мы называем природой будды.

Ум также представляет собой «единство восприятия и пустотности». Можно сказать, что кажущееся тоже находится в единстве с реальным в том смысле, что ум – это единство пустоты и переживания. В приведённом высказывании точно описывается, почему такое возможно: «Присущая нам сущность ума – это дхармакая; присущее нам переживание является излучением дхармакаи». Это можно сравнить с солнцем и солнечным светом, небом и облаками.
Точно так же кажущееся – это проекция, или проявление, реального. В данный момент мы воспринимаем элементы земли, воды, огня, ветра и пространства как нечто внешнее по отношению к себе. Они предстают перед нами через пять наших органов чувств, не так ли? Ум – это кажущееся присутствие того, что их воспринимает. Разве могло бы что-либо появиться без ума? Перед чем бы предстали эти явления? Поскольку ум воспринимает, мы не можем отрицать то, что есть проявление. Мы солжём, если скажем, что явлений нет. Мы не можем отрицать кажущуюся реальность явлений, потому что они воспринимаются умом. Но запомните: ум пуст.

Все явления пусты хотя бы потому, что все они могут быть разрушены или уничтожены тем или иным способом. Вода испаряется и исчезает. Кажущиеся твёрдыми объекты могут быть разрушены огнём, а сам огонь в конце концов гаснет и тоже исчезает. В какой-то момент исчезает вся вселенная. Таким образом, все явления абсолютно пусты.
Ум тоже абсолютно пуст, но его пустота отличается от пустоты явлений. Ум может воспринимать всё, что угодно, однако его невозможно разрушить. Его изначальная природа – дхармакая всех будд. На самом деле с умом невозможно сделать ничего: вы не сможете его изменить, сжечь, смыть или зарыть. То, что на самом деле пусто, так это явления, которые предстают перед умом. Поскольку эти явления абсолютно пусты и полностью исчезнут, то нам не стоит особо волноваться по их поводу и не стоит слишком много думать о них. Все явления – это волшебная игра, представление, воспринимаемое одним лишь умом. Фактически можно сказать, что восприятие явлений – это волшебное шоу ума.

Три каи изначально присутствуют в каждом мгновении. Они не являются тем, что кто-то мог сотворить или произвести на время. Самосущая пробуждённость – это реализованное состояние всех будд с самого начала; она изначальна. Самосущая пробуждённость есть во всех существах; её просто нужно узнать. У нас появляется такой шанс. Врождённая и присущая нам пробуждённость – вовсе не то, что мы обретём в будущем или имели в прошлом. Она присутствует прямо сейчас. И нам не нужно принимать или отвергать её. Не делайте с ней ничего: не присваивайте её, не избегайте её, не предвкушайте и не опасайтесь её, не пытайтесь её изменить, исправить или улучшить каким-либо образом. Это совершенно не нужно.

Осознавание самосущей пробуждённости отличается от созерцания думающего ума, когда мы просто отслеживаем то, что происходит в уме: «Сейчас я счастлив, теперь я печален». А после того как заметили, мы вновь вовлекаемся в то, что происходит на арене нашего омрачённого мышления. Именно таким образом существа блуждают по сансаре, гоняясь за своими собственными мыслями. Когда они счастливы, счастье поглощает их так, что они смеются. Когда же им становится грустно, они сидят и плачут.

До этого я объяснял теорию – ради интеллектуального понимания. Но на самом деле необходимо приобрести определённый личный опыт того, о чём я тут говорю. Объяснение теории сущности ума похоже на описание различных вкусных блюд с обсуждением вкуса каждого блюда. Да, у вас появится интеллектуальное представление о том, какой вкус у этого блюда, но, даже если вы выслушаете сто лекций, всё равно это останется лишь идеей. Однако, попробовав одну ложечку этой еды – как только она коснётся вашего языка и вкусовых рецепторов, – вы тотчас же почувствуете её вкус. В этот миг у вас появляется настоящая убеждённость в отношении действительного вкуса этой еды. Это называется опытом, когда мы на деле познаём, хороший вкус у еды или ужасный. Опыт – это тот рубеж, на котором мы приобретаем собственное знание.
Нет смысла оставлять воззрение на уровне теории. Вы слышали высказывание Будды, что все вещи пусты и лишены независимого существования, от совокупности формы до состояния всеведущего просветления включительно. Этот принцип буддизма известен повсеместно. Интеллектуальное понимание – это идея, которая появляется, когда вы слышите и понимаете это. Но на самом деле Будда учил этому не с интеллектуальной точки зрения, а на основе своего опыта: всё, начиная с совокупности формы и вплоть до полного просветления, пусто и лишено истинного существования.
Но услышав это, человек может сказать: «Всё верно, Будда сказал, что всё пусто и лишено самости». После этого он может подумать: «Ну и хорошо, ведь тогда добро и зло тоже пусты, поэтому какая разница, как я буду себя вести?» Это крайне ошибочный взгляд. Если было бы достаточно просто поверить во что-то, почему бы тогда не подумать: «Я полностью просветлённый будда»? Будет ли этого достаточно? Разве вы станете просветлённым, просто сочтя себя просветлённым? Вовсе недостаточно обладать одним лишь теоретическим пониманием воззрения.
Получая прямое введение в природу ума, вы переживаете сущность ума на опыте. Такое эмпирическое переживание подобно тому, как если вы кладёте пищу в рот. Не сделав этого, вы не сможете ощутить её вкус;... это ваш опыт. Опытное переживание украшает ригпа. Когда дело доходит до ригпа, только опыт приносит пользу. Оставив её в виде теории, вы не получите никакой пользы. Если бы от этого была какая-то польза, мы могли бы просто расслабиться и сказать: «Лама сказал о пустоте то-то и то-то, наверное, так оно и есть», – но так мы никогда точно и не узнаем, что такое пустотность. Это называется теорией. Опытное переживание воззрения происходит, когда вы осознаёте природу своего ума.

Просто позвольте уму осознать себя, прорвавшись сквозь мышление. Это называется воззрением Трекчо, «полным рассечением». «Полным» – в том смысле, в каком разрубленная верёвка полностью разрывается на две части и концы её полностью разъединяются. Эта пустотность не воображается при помощи медитации; она такова изначально, по своей природе. Нет необходимости специально выдумывать пустоту. Просто оставайтесь, не выдумывая и не размышляя ни о чём. В тот миг, когда вы думаете: «Теперь это пусто», – мысль уже проникла в ваш ум. В этом нет нужды. Такой постоянный процесс формирования понятий и цепляний сам по себе является корнем сансары. Вам не нужно думать: «Это хорошо!» или «Это неправильно!» Освободитесь от тончайших концептуальных мыслей, даже величиной с кончик волоса. Это называется осознаванием присутствующей пробуждённости.

Трекчо также называют «четвёртой частью без трёх». Чтобы освободиться, необходимо избавиться от трёх частей, которыми являются обусловленные мысли о прошлом, настоящем и будущем. Четвёртый миг – это великий миг безвременья. В этот миг разрывается связь между сознанием, органами чувств и объектами органов чувств. Когда эта связь нарушена, обрывается цепь сансары. Самосущая пробуждённость должна осознать саму себя.
Полное рассечение, Трекчо, разрывает сансарное соединение; остаётся только промежуток пустого пространства. Оставайтесь в нём, не следуя за прошлым и не планируя ничего на будущее. Будда описал этот миг осознавания природы ума так: «Нет формы, нет звука, нет запаха, нет вкуса, нет тактильного ощущения, нет ментального объекта». На санскрите ментальные объекты называются дхармы, это слово в данном случае означает не учения Дхармы, а явления, феномены.
Эта самосущая пробуждённость, в которой нечего видеть, – именно то, что называется пустотностью, шуньятой. Есть два вида пустого: пустота и пустотность. Пространство пусто. Разве может пространство, которое абсолютно пусто, увидеть себя? С другой стороны, ум описывается как пустотность. От нас требуется увидеть пустотность в действительности, а не что-то потаённое. Нам нужно увидеть пустотность, и то, что видит её, – это наше познающее качество. Разве не правда, что в миг видения пустотности совершенно нечего видеть, даже размером с кончик волоса? Вот что имел в виду Третий Кармапа, Рангджунг Дордже, когда произнёс: «Глядя вновь и вновь в невидимый ум, факт, что там нечего видеть, воспринимается ясно и чётко, так, как есть».
То, что он ясно виден так, как есть, означает в действительности, а не скрытно. Сущность ума в действительности, так, как есть, ясно видна в тот миг, когда вы смотрите в неё. С другой стороны, если мы будем сидеть и думать: «Ага, так ум, наверное, такой же пустой, как пространство», – то это будет всего лишь воображение. Нам нет необходимости воображать, что ум пустотен; он и без этого пустотен в действительности. Когда вы видите его так, как есть, вам очевидно, что он уже пуст.

Ум пустотен в своей сущности. Однако его осознающая природа ясно постигает всё, что есть в любой момент времени. Эти два аспекта: пустота и способность познавать – находятся в единстве испокон веков. Нет нужды хватать сущность ума так же, как субъект познаёт объект. Пустота и познавание – это естественное единство, аналогичное природному единству воды и её влажности, огня и его жара. Нет и необходимости в наблюдателе и том, что наблюдается, равно как и нет нужды формировать мысль: «Теперь я вижу это».
Осознайте того, кто думает, и мысль исчезнет сама собой, потому что у мыслей нет никакой врождённой устойчивости. Каждая мысль пуста; когда вы по-настоящему взглянете в неё, ей ничего не останется, как исчезнуть естественным образом. Когда вы действительно обнаружите это, вам не будет более нужды смотреть туда и сюда: просто оставайтесь как есть.

В момент переживания сущности ума невозможно найти никаких слов для того, чтобы описать, как это есть на самом деле, разве не так? Если вы обозначаете её словами: «Теперь она пустотна, а теперь она познаёт», – разве это не слова, которые просто роятся в уме? Если смысл всего этого состоит в том, чтобы дать нашему мышлению раствориться, какая польза от формирования дальнейших мыслей?
Возможно, вы слышали это высказывание: «Трансцендентное знание находится за пределами мыслей, слов и описаний». В тот миг, когда вы осознаёте сущность ума, невозможно подобрать слов и описаний для того, как это есть. Позвольте своему мышлению угаснуть, раствориться, просто исчезнуть естественным образом. В этом мире ничто иное не сможет сделать это. Есть только один способ растворить мышление – осознать свою природу. В этот миг мысль исчезает сама собой, не оставляя никаких следов. Почему это так? А потому что умы всех разумных существ всегда были изначально пустыми. Переживание пустотности не берётся непонятно откуда, ни с того ни с сего. В тот момент, когда вы осознаёте сущность своего ума, там нечего видеть.



***
Честно говоря, это длится не больше пары секунд. Из-за нашей привычки постоянно вовлекаться в свои мысли – привычки, которая длится бесчисленные жизни и до сих пор, – у нас нет устойчивости; наше постижение теряется весьма быстро. Когда мы забываемся, мы начинаем думать о всевозможных вещах. Потом мы замечаем вновь: «Ой, меня унесло; сейчас я думаю о чём угодно».
Тренировка в осознавании своей сущности сводится к тому, чтобы просто находиться в естественности. Естественность подразумевает отсутствие какой-либо техники, отсутствие искусственности: нуждается ли вода, которая течёт в реке вниз по течению, чтобы её подталкивали или подтягивали, или же она течёт сама собой? Ведь с ней не нужно делать ничего. Нам нужно избегать попыток превратить осознавание во что-то искусственное. В тот миг, когда вы осознаёте, не волнуйтесь, не судите и не гадайте о нём; не делайте с ним ничего, не пытайтесь улучшить или изменить его. Позвольте ему длиться без отвлечений столько, сколько оно может длиться, быть естественностью без отвлечений. Вы ясно видите, что там нечего видеть, не предпринимая попыток улучшить или изменить это.

Внутренняя устойчивость в этой практике нарабатывается у людей по-разному, в зависимости от их предыдущей тренировки. Трудно сказать, как долго эта внутренняя устойчивость у них будет длиться. Она может длиться какое-то время, но если у них не было навыков тренировки в прошлом, то осознавание может ускользать почти мгновенно. Но не сидите в медитации, заставляя себя изо всех сил: «Я не должен отвлекаться, я не должен отвлекаться». Просто позвольте моментам неотвлечения появляться и развиваться естественным образом. Осознавание сущности ума не значит сидеть и медитировать на сущность ума. Это значит просто переживать свою пустую и познающую природу, позволяя ей быть такой, какая она уже есть.

Это то, чем мы являемся на самом деле: пустыми по своей сути, познающими по природе, способными воспринимать, и между этими двумя аспектами нет преграды. Пустотное качество называется дхармакая. Но пустота – не всё, что у нас есть: в отличие от пространства мы обладаем свойством познания. Это называется воспринимающей природой, самбхогакаей. Энергия – это единство двух этих качеств, наделённое осознаванием. «Энергия», или способность, означает, что пустоту невозможно отделить от познавания; они пребывают в изначальном единстве. «Наделённое осознаванием» относится к ригпа. Умы всех живых существ представляют собой единство пустотного познавания, но, поскольку в них отсутствует осознавание, им это неизвестно. Несмотря на то что в их умах пустота находится в единстве с восприятием, это единство наделено неосознанием, неведением. В тот миг, когда мы постигаем свою природу как пустотное познавание, она становится пустотным восприятием, наделённым ведением, или знанием.

Будды отличаются от обычных существ тем, что первые знают, а вторые не знают. Под «знанием» подразумевается ведение своей собственной природы, своего естественного облика. Эта присутствующая пробуждённость, если её не подделывать и не искажать, есть настоящий Самантабхадра, с которым вы никогда не разлучались. Когда осознаёте, оставайтесь естественными. Когда эта присутствующая пробуждённость осознаёт себя, больше нечего видеть вообще. Это и есть пустотная сущность; это – дхармакая. Тем не менее, помимо постижения, что видеть нечего, есть некое знание, или «видение», что это так и есть. Это свойство познающей природы, самбхогакаи. Пустотная сущность и познающая природа никогда не были отделены друг от друга. Это единство – свойство нирманакаи.

В момент осознавания вы уже видите эти три каи. Ничто не препятствует этому постижению, ибо между каями и вашим осознаванием ничего нет. Знание этого есть «самоосознающая изначальная пробуждённость», ранг-риг еше. Неведение этого есть самсара. Не зная этого, мы являемся чувствующими существами; зная это, становимся буддами. Это учение – нечто очень ценное. Получить прямое введение в свою природу возможно и только благодаря состраданию Будды это учение доступно нам сейчас.
Говоря коротко, осознайте себя, и окажетесь лицом к лицу с тремя каями просветления. Позволяя своему вниманию ускользать, вовлекаясь в три яда, мы ещё больше увязаем в сансаре.
Нет ничего превыше встречи лицом к лицу с тремя каями пробуждённого состояния. Разве это не правда? Видя, что мысли нет, вы затмеваете (или изгоняете) любую предыдущую мысль. Когда светит солнце, тьма отсутствует. Когда вы видите это, мысли не могут ни задерживаться, ни образовываться. Заблуждение полностью растворяется. Пробуждённое состояние свободно от мыслей. Очень важно пребывать, не допуская совершенно никакого загрязнения мыслями. Просветлённое состояние свободно от мыслей, но при этом явно пробуждено. Если мы будем последовательно и усердно тренироваться в нём, оно превратится в полностью пробуждённое состояние, состояние будды.

В момент осознавания сущности ума присутствует естественная устойчивость, или стабильность. Чтобы понять смысл естественной устойчивости, подумайте об игле и сравните её с волосом. Каким бы толстым ни был волос, он не может быть устойчивым; он шевелится при малейшем дуновении. Но ветер не может согнуть иглу, какой бы тонкой она ни была. Нам нужно обрести естественную устойчивость в пустотности. Но мы не должны воображать пустотность при помощи медитации. Если мы будем поступать таким образом, мы будем просто думать о пустотности. Когда мы забываем сущность ума, мы отвлекаемся, и наступает заблуждение. Медитация – концептуальное занятие, а отвлечение – это заблуждение. Вместо этого будьте естественно устойчивы в состоянии не-медитации без отвлечений. Такая не-медитация без отвлечений не нуждается в том, чтобы вы её создавали. Вам не нужно держаться за такую идею. Просто позвольте присутствующей пробуждённости быть естественно устойчивой в свободе от мыслей. Будьте устойчивы в отсутствии мыслей, а не настойчиво удерживайте мысли.

Поступая таким образом, мы переживаем то, что называется «присутствующей пробуждённостью», или «неконцептуальной пробуждённостью». «Неконцептуальная» – значит свободная от концептуального мышления, но при этом у вас не теряется познающее, или пробуждённое, качество. Если вы будете практиковать таким образом всю жизнь, в конце концов мыслительный процесс ослабнет, и мысли сойдут на нет. Но это не значит, что вы потеряете и длительность неконцептуальной мудрости. Она будет длиться прогрессивно дольше и дольше, тогда как мгновения концептуального мышления будут становиться всё слабее и короче. В конце концов вы полностью освободитесь от мыслей. Концептуальное мышление исчезнет, оставив после себя только присутствующую неконцептуальную пробуждённость, которая не будет прерываться ни днём, ни ночью. Это называется «ум будды».

Мы должны тренироваться в неконцептуальной пробуждённости, но не воображать её. Она уже присутствует в нас испокон веков. Однако эта присутствующая пробуждённость захватывается мышлением. Чтобы освободиться от мысли, просто осознайте, распознайте присутствующую в вас пробуждённость. Не забывайтесь и не отвлекайтесь. Просто позвольте своему основному состоянию быть, без отвлечений и без медитации. Когда вся деятельность двойственного ума растворится, когда мы достигнем наивысшей устойчивости в безграничном пустом осознавании, тогда больше не останется основания для пребывания в трёх мирах сансары.

Даже если осознавание ригпа не длится непрерывно в течение дня и ночи – если мы можем поддерживать его короткими периодами, но многократно, – ценность тренировки в этой практике осознавания сущности ума станет полностью очевидной в момент наступления смерти. Если мы умудримся осознать (природу ума) в тот миг, когда остановится дыхание, во время расставания с этим иллюзорным телом, мы сможем в течение трёх секунд усовершенствовать силу осознавания и стабилизировать его. Оно превратится в состояние дхармакаи, сливаясь с ним так же, как пространство сливается с пространством. То же самое происходит с пространством внутри вазы, когда она разбивается: внутреннее пространство объединяется с внешним пространством, от которого оно было отделено стенкой вазы до этого момента. Точно так же основное состояние несотворённой дхармакаи, то есть природа будды, присутствующая в каждом существе, и дхармакая пути, то есть пустое осознавание, в котором мы упражнялись, становятся неделимым единством.

В процессе расставания сознания с телом происходит растворение всех грубых и тонких мысленных состояний и ментальных стереотипов. В это время ничто вообще не закрывает основное состояние ума. Это известно как «основная светоносность полного достижения» и описывается как встреча светоносности основы и ясного света пути. В этот миг благодаря силе нашей тренировки, наработанной при жизни, нам предоставляется возможность осознать изначальную пробуждённость. Если мы не тренировались вообще, то основное состояние будет длиться не дольше одного проблеска. Но если мы практиковали, тогда есть большая вероятность достичь полного просветления. Как говорится в тантре, «в одно мгновение происходит различение; в одно мгновение достигается полное просветление». И всего-то, что нужно, – позволить осознаванию изначальной пробуждённости длиться в течение трёх секунд. Продолжительность (осознавания), которая необходима для этого, описана в текстах равной времени, которое требуется для трёх взмахов длинным рукавом тибетской одежды. Если мы способны сделать это, то сможем достичь полной стабильности в посмертном состоянии, бардо.

Светоносность основы подобна матери, тогда как ясный свет пути сравнивается с ребёнком. Мать и ребёнок всегда узнают друг друга, не правда ли? Если ясный свет основы и пути осознают друг друга в течение той доли секунды, то какой бы малой ни была степень привыкания (к природе ума), её будет достаточно для того, чтобы переродиться в чистом мире будд, в том месте, которое называется «естественные земли нирманакаи». Там вы увидите лицо Будды, услышите его голос и преодолеете оставшиеся омрачения. Если вы хорошо знакомы (с природой ума), то, подобно пространству, соединяющемуся с пространством, вы станете единым «вкусом» с состоянием дхармакаи.

Причина, по которой тренировка в этой жизни приносит такую огромную пользу в посмертном состоянии, заключается в том, что в состоянии бардо наш ум не соединён с физическим телом и, соответственно, свободен от непрерывных омрачений, которые мы испытываем при жизни. В данный момент мы можем осознать (природу) своего ума лишь на короткое мгновенье. Но после смерти у нас отсутствуют омрачения, создаваемые посредством тела.
Вам необходимо упражняться в этих наставлениях для того, чтобы преодолеть когнитивное омрачение. Посредством этой тренировки вы в конце концов достигнете необратимого состояния, которое называется «уровень не-возвращения», из которого нет отката назад. Это и есть настоящий, истинный результат и польза, которую мы получим от всех усилий, приложенных в практике. Эта практика определённо поможет в момент смерти. Сейчас мы, учимся осознавать и поддерживать естественное состояние, но не становимся просветлёнными, потому что ум всё ещё прикреплён к телу. Тем не менее практика даёт нам много других преимуществ, которые проявляются в этой жизни. Осознавая (природу ума), усиливая это осознавание и достигая устойчивости, мы становимся постоянно радостными людьми, на нашем небе сияет солнце счастья. В противном случае наш ум абсолютно неустойчив. Благодаря этой практике хорошее и плохое становится равным для нас; нам не нужно принимать первое и отвергать второе. Даже перед смертью мы будем абсолютно беззаботными. Даже в этой жизни можно полностью избавиться от боли и продвигаться всё дальше и дальше по пути счастья.

По сути, в этой практике вообще нечего делать, кроме как тренироваться в достижении устойчивости. Но просто позволить своему уму быть, вообще ничего не делая, полностью противоречит нашим привычкам и понятиям. Наша привычная тенденция такова: «Я хочу сделать это. Я желаю сделать то» Но такое отношение никуда не годится в контексте этой практики. Здесь вообще нечего делать.. Всё, что бы мы ни пытались сделать, становится имитацией, слепленной из наших мыслей и понятий.
На самом деле людей может очень расстраивать и вызывать неудовлетворённость, когда они позволяют своей изначальной природе быть такой, какая она есть в реальности. Мы гораздо охотнее сделаем что-нибудь, вообразим или создадим что-нибудь и действительно причиним себе массу трудностей. Может быть, именно поэтому Будда не преподавал Махамудру и Дзогчен открыто – потому что такое не-деяние в некотором роде несвойственно людям.
Природа будды свободна от трёх категорий времени – прошлого, настоящего и будущего, – тогда как наш ум находится под влиянием трёх времён. Пробуждённое знание свободно от трёх категорий времени. Три времени связаны с фиксацией и мышлением. Пробуждённое знание свободно от фиксаций и мыслей.

Будда осознал, что различные существа обладают разными способностями, и в силу великого сострадания с помощью искусных средств он дал учения, которые подходили разным индивидам. Хотя сущность всех учений пробуждённых – просто оставаться в осознавании своей природы, Будда передал много сложных наставлений, чтобы удовлетворить людей с разными потенциалами. Ещё одна причина, по которой понадобились девять колесниц, или уровней учения, в том, что люди не могут легко оставаться в покое. Кажется, что человеческая натура жить не может без усложнений.
Повторю это ещё раз: для того чтобы осчастливить всех, Будда и великие мастера передали учения девяти колесниц. Но всё разнообразие существующих учений не меняет того факта, что самая суть Дхармы, природа будды, чрезвычайно проста и легка. На самом деле она настолько проста и незамысловата, что порой в это трудно поверить!

Если мы будем заниматься этой практикой искренне, то наступит время, когда мы достигнем того, что называется «утверждением в естественном состоянии». Когда мы приобретаем такой опыт, то внезапно понимаем, что теперь это вовсе не так тяжело. Мы понимаем, что эта фантастическая вещь под названием «природа будды», сущность нашего ума. Поскольку в ней нет ничего сложного, просто позволяйте ей периодически возобновляться. Когда становится легко и просто осознавать свой естественный облик, вы «утвердились в естественном состоянии».

Согласно общепринятой традиции передачи мы должны идти по пути шаг за шагом. Вначале мы размышляем над четырьмя мыслями, изменяющими сознание. Потом мы проходим через предварительные практики, выполняя каждую из четырёх по сто тысяч раз. Затем выполняем практику йидама с божеством, мантрой и самадхи. Эти вещи действительно необходимы, даже если мы уже получили учения по сущности ума. Не думайте, что отныне все практики, которым учили просветлённые, не имеют для вас значения; это вовсе не так. пожалуйста, помните, что вы можете легко получить другие важные учения, которые не следует игнорировать, от различных мастеров. Пожалуйста, усердствуйте в практике. Воистину, усердие – это то, что отличает будд от обычных существ.

Я даю это учение, потому что я очень болтлив. Я не могу себя сдержать; я просто должен всё это высказать! Когда я был молод, я проводил много времени со своим дядей, Тулку Самтеном Гьяцо, который также приходился мне коренным гуру. Я слушал все наставления, которые он давал. Часто он давал указующие наставления и советовал, как действительно медитировать самым простым способом. ... Иногда мой дядя звал меня к себе в комнату и говорил: «Сдаётся мне, что ты не только болтун, но ещё и думаешь, что всё это совершенно легко. В этом нет никакой проблемы; просто ты такой человек. Мне кажется, что ты и в будущем будешь таким – болтуном, который делает вид, что это очень легко!» И он оказался прав.
С одной стороны, может быть, я ввожу всех в заблуждение, слишком всё упрощая. Но с другой стороны, это на самом деле так и есть! Это правда. Зачем мы должны напрягаться и скручиваться в неудобную позу, вымучивая медитативное состояние в надежде, что в будущем мы доберёмся до этого, пройдя через много трудностей? Вам не нужно претерпевать все эти трудности и напряжение. Всё, что вам нужно, это полностью расслабиться и осознать свою природу прямо сейчас.
Поскольку люди бывают разные, они нуждаются в разных уровнях учений; нам же нужно то, что подходит именно для нас. Может быть, то, что я сказал, не пропадёт. Возможно, здесь есть такие, кто понял, о чём я говорил.
Если мы будем действительно практиковать то, что я объяснил сегодня, в конце концов мы сможем осознать свою природу как неограниченное пустотное познавание... присутствующая пробуждённость показывается так, как есть. Она не то, что произойдёт в будущем, и не то, что было в прошлом; она присутствует прямо сейчас. Не делайте с ней ничего: не присваивайте, не избегайте, не предвкушайте её и не опасайтесь, не пытайтесь изменить, исправить или улучшить её.

В контексте тренировки в этой практике есть три этапа: распознавание, развитие силы и достижение устойчивости. Самое важное – распознать. Разве есть в этом мире что-либо более ценное и глубокое, чем три каи? То, что в нас присутствует такая глубина и мы можем действительно осознать этот факт, есть первый этап.
Это то же самое, что опознать семя цветка. Оно может быть очень маленьким. Оно не особо радует глаз, потому что мы не видим полностью проявленных качеств просветления в момент осознавания. Но нам нужно узнать в этом семечке семя цветка. Но когда мы сажаем это семечко, потенциал цветка становится реальностью. Мы поливаем и удобряем почву, ухаживаем за ростком. Образуется стебель, бутоны, и в конце концов мы получим пышно цветущий цветок. Это произойдёт неизбежно, если сойдутся воедино все необходимые обстоятельства.
То же самое и с осознаванием. Полное просветление вовсе не произойдёт внезапно после того, как мы распознали (природу ума) в первый раз. Напротив, тот период времени, который длится от момента первого осознавания до достижения совершенной устойчивости, и есть путь. В разных учениях Будды стадии пути описываются своими способами. Но все они направлены на то, чтобы развивать силу осознавания вашей просветлённой природы.
Мы должны дать этому осознаванию вырасти. Оно подобно новорождённому ребёнку. Ребёнок должен расти постепенно. Точно так же и нам нужно повзрослеть в осознавании природы будды; и сделать это можно только посредством тренировки. Пожалуйста, тренируйтесь в этой практике, потому что именно на этом пути мы сможем достичь полного просветления. Хотя в буддизме есть много разных практик, эта – самая сердцевина, жизненно важная сущность учений Будды. Именно в ней нам нужно упражняться, чтобы достичь полного просветления.
Сейчас, в этот самый миг осознавания сущности ума, мгновенно исчезают и беспокоящие эмоции, и неведение, и омрачённое мышление. Эта практика сводится к тому, чтобы просто присутствовать без отвлечений, ибо именно отсутствие отвлечений приводит нас прямо к совершенному просветлению. Неотвлечение не означает, что нам нужно преднамеренно пытаться не отвлекаться, как в том случае, когда мы меняем обычные мысли на мысль «Не отвлекайся». Это просто значит не забывать. В тот момент, когда мы забываем – а ведь мы и вправду забываем, – забываются и практика и все остальные вещи, потому что наше внимание теряется. Ключевой пункт здесь не в том, чтобы не отвлекаться концептуальным образом. Он в том, чтобы просто позволять длиться состоянию неограниченного пустотного познавания. В этом и заключается практика.

Попытайтесь представить картину, когда этот момент пустотного познавания, наделённого осознаванием, будет длиться непрерывно целый час. Самый первый миг пустотного познавания уже обладает потенциалом полного всеведения, равно как и потенциалом сострадания, любви и доброты. Чем дольше длится этот период, тем более очевидными и актуальными становятся эти качества. Не думайте, что они проявятся позже, когда вы обретёте полную реализацию. Когда солнце встаёт утром, разве нам нужно ждать, пока оно засветит и станет тёплым и ярким? Несмотря на то, что солнце в полдень может быть сильнее, чем на восходе, все его качества присутствуют с самого первого момента, даже если они и не проявлены полностью. То же самое и с этой тренировкой. Что действительно важно – так это упражняться в достижении стабильности.
Пожалуйста, поймите, что самосущая пробуждённость, изначально наделена всеми совершенными качествами. Качества просветления не сфабрикованы и не являются продуктом чего бы то ни было. Не являются они и новым достижением, открытием или тем, что мы обретаем впервые. Они присутствуют испокон веков. Они подобны неизменному сиянию солнца. Облака могут затмевать его, но эти облака не исконны и не присущи небу; они всегда мимолётны и преходящи. То, что препятствует полному постижению нашей внутренне присущей природы самосущей пробуждённости, так это временно возникающие мысли и фиксации. Но поскольку они возникают лишь на время, их можно расчистить.

Тулку Ургьен Ринпоче

23. Зеркало сущностных моментов

Посмотри вовне на воспринимаемые объекты.
Как вода, что появляется в мираже,
Они ещё более обманчивы, чем галлюцинации.
Они нереальны, как сны или приведения,
И напоминают радугу и отражение луны в воде.
Взгляни и в свой собственный ум!
Он кажется весьма увлекательным, если его не исследовать.
Но когда он исследован, в нём не находится ничего.
Проявляясь и не существуя на самом деле, он не что иное, как пустота.
Его невозможно отождествить или идентифицировать, сказав: «Вот он!»,—
Потому что он ускользает и исчезает, как туман.

Всё обладает пустотной природой.
Когда пустота смотрит в пустоту,
Кто же тот, кто смотрит на что-то пустое?
Поскольку иллюзия смотрит на иллюзию,
А заблуждение наблюдает заблуждение,
Какой смысл в таких классификациях,
Как «пустотный» и «непустотный»?
Что бы ты ни делала, хорошо.
Как бы ты ни пребывала, ты свободна
В небоподобной природе ума без усилий,
Обширном пространстве осознавания,
Естественном состоянии всех вещей.

Оставь все концептуальные умопостроения,
Чтобы они спонтанно растворились в себе,
Как волны на реке.
Великий демон неведения и дискурсивной мысли
Заставляет нас тонуть в океане самсары,
Но, когда мы освобождаемся от этих дискурсивных мыслей,
Остаётся неописуемое состояние, превосходящее концептуальный рассудок.

Самсара и нирвана не существуют даже на словах,
Будучи лишь двойственными понятиями.
Полное исчезновение двойственных мыслей – это таковость дхармадхату.
Эта несотворённая единая сфера
Не создаётся в результате каких-либо сложных утверждений,
А есть пустотность, естественное состояние ума.
Когда она просто оставлена (как есть),
Сущность всего, что может проявляться,
Становится неподдельным и неискажённым воззрением,
Пустотной матерью – дхармакаей.

Все дискурсивные мысли – это пустотность,
А наблюдатель пустотности – то дискурсивная мысль.
Пустотность не разрушает двойственные мысли,
А двойственные мысли не мешают пустотности.
Природа ума, обладающая четырёхкратной пустотностью,
Является наивысшей точкой всего.
Глубочайшая и спокойная, свободная от усложнений
И несотворённая светоносная ясность,
Выходящая за пределы концептуального рассудка —
Такова глубина ума победоносных.

В нём не нужно устранять какие-либо объекты
Или что-либо добавлять.
Это просто и естественно —
Смотреть в свою природу.

Среди всевозможных видов блаженства
Такое глубочайшее и естественное состояние
Известно как мудрость великого блаженства.
Среди всех видов наслаждения
Это высшее царское наслаждение.
Это высшее четвёртое посвящение.
Это абсолютное прямое введение.

У воззрения есть много названий: неделимость самсары и нирваны,
Махамудра, Дзогчен, Срединный путь и прочие, —
Но у всех них только один сущностный смысл.

В помощь этому царскому воззрению
Мы должны начинать с бодхичитты
И завершать посвящениями (заслуги).
Для того чтобы искусно отсечь
Эгоцентричную фиксацию, корень самсары,
Наивысшим среди всех великих методов
Является непревзойдённая бодхичитта.
Царским методом увеличения корней добродетели
Является совершенное посвящение заслуги.

Для того чтобы достичь совершенного просветления,
Больше ничего и не надо,
А меньше этого будет недостаточно.
Это быстрый путь с тремя превосходными аспектами,
Именующимися жаром, оком и жизненной силой.

Всеисполняющая драгоценность пустотности
Содержит свободную от цепляний щедрость,
Неискажённую этику,
Лишённое гнева терпение,
Неомрачённое усердие
И концентрацию без отвлечений.
Эта пустотность, сущность мудрости,
Является смыслом трёх колесниц.

Пустотность – это естественное состояние ума.
Это – неконцептуальное прибежище,
Абсолютная бодхичитта
И Ваджрасаттва, устраняющий грехи;
Она же – гуру йога дхармакаи.

Пребывание в естественном состоянии пустотности
Называется пребыванием в покое, шаматхой.
Ясное видение оной
Есть высшее видение, випашьяна.
Совершенное воззрение стадии развития,
Мудрость блаженства и пустотности в стадии завершения,
Недвойственное Великое Совершенство
И единая сфера дхармакаи —
Всё это содержится в пустотности.

Пустотность очищает карму
И устраняет препятствующие силы.
Глубокое и естественное состояние пустотности
Высушивает океан страсти,
Разрушает горы гнева,
Освещает тьму тупости
И побеждает болезни негативных эмоций.
Она поддерживает нас в печали
И не даёт возгордиться в радости.
Она делает нас победителями в борьбе с самсарой,
Придаёт единый вкус мирским заботам
И покоряет демона эгоцентризма.
Она превращает негативные обстоятельства в помощнико.
Она приводит к истинному и совершенному просветлению,
Рождает будд во всех трёх временах —
Пустотность является матерью дхармакаи.

Нет учения превыше пустотности,
Нет учения быстрее пустотности,
Нет более превосходного учения, чем о пустотности,
И нет более глубокого учения, чем пустотность.
Пустотность – это то знание, что освобождает всё.
Пустотность – это высшее среди лекарств.
Пустотность – это нектар бессмертия.
Пустотность – это спонтанное достижение, которому неведомы усилия.
Пустотность – это просветление без напряжения.

Благодаря медитации на пустотность
Возникает чувство огромного сострадания
К существам, заблуждающимся из-за цепляний за своё Я,
И бодхичитта восходит без усилий.

Все качества путей и уровней реализации
Появятся естественным образом без каких-либо усилий,
И вместе с ними возникнет глубокая уверенность.
Даже если у человека появится уверенность
В такой пустотности хотя бы на миг,
Крепкие цепи эгоцентризма
Развалятся на части.
Если бы заслуга от равностного пребывания
В этом естественном состоянии в течение одного мига
Могла принять материальную форму,
То элемент пространства не смог бы вместить её.

Шакьямуни, несравненный владыка всемогущих,
Предавал себя огню,
Жертвовал своей головой и суставами
И проходил через сотни других истязаний
Ради этой глубокой пустотности.
Даже если наполнить мир большими горами
Подношений золота и драгоценностей,
Такое глубокое учение о пустотности
Трудно найти.

Говоря вкратце, благодаря пустотности
Мы осуществляем свою пользу,
Освобождаясь в пространстве нерождённой дхармакаи,
Достигая истинного и совершенного просветления
С четырьмя каями и пятью видами мудрости.
Это названо высшим плодом духовного пути
Во всех сутрах и тантрах.
Такова особенность «всеисполняющей драгоценности»,
Которая содержится в учениях Великого Совершенства.
Если вы держите эту драгоценность в ладонях своих рук,
Не дайте ей бессмысленно пропасть.

Обучению никогда не наступит конца,
Ибо учений столько же, сколько звёзд в небе.
И какой смысл просить и получать
Все разнообразные тексты?
Какой толк от любой практики,
Если она не превосходит пустотность?
Слон уже давно стоит у вас дома, —
Не надо разыскивать его в горах по его следам.
В этом содержится экстракт сути
Всех восьмидесяти четырёх тысяч учений.
Это сердечная субстанция миллиарда
Учёных и реализованных мастеров.
Это абсолютная практика.

Джамьянг Дордже

***

24. Три Завета

«Три слова, бьющие в точку», также известные как Завет Гараба Дордже, показывают суть всех учений Будды: осознай свою сущность, утвердись только в одном, достигни уверенности в освобождении.
Во-первых, осознай свою сущность. Это – отправная точка, корень всего.
Под словами «осознай сущность своего ума» подразумевается, что мы должны распознать то, что у нас уже имеется: нашу основную неконцептуальную пробужденность. естественное состояние природы явлений, ясный свет мудрости как она есть, не является физическим объектом.
Что на самом деле имеется здесь в виду? Основная пробуждённость является самой сутью ума, который фиксируется на чём-то или о чём-то думает. Однако само двойственное цепляние и мышление похожи на вуаль, которая покрывает и помрачает эту светоносность.
Говоря вкратце, то, что распознаётся нами здесь, не является «вещью». Тогда что же мы осознаём? Нам нужно самим пережить эту обнажённую, изначально присущую пробуждённость непосредственным образом – и это происходит в тот момент, когда с нашего сознания слетает покров понятийного мышления. Это переживание, таким образом, не выдумывается нами. Оно просто есть. Проблема в том, что оно слишком близко к нам – как предмет, находящийся настолько близко к нашим глазам, что мы практически не можем его увидеть. Более того, это слишком просто. Просто быть совершенно свободным от концепций – в высшей степени просто. Единственная сложность в том, что это не соответствует нашим привычкам – нам нравится концептуальная активность, мы любим за что-нибудь ухватиться. Так что, хоть и просто быть свободным, но наши привычные тенденции тянут нас прочь из этого состояния. В отличие от концептуального осознания воззрение Трекчо не является сфабрикованным умопостроением. Оно находится вне теоретических философий.

Будда сказал: «Я открыл вам путь к освобождению, но знайте, что освобождение зависит от вас самих». Будда объяснил, как реализовать абсолютную истину, но он не может заставить нас постичь её – это мы должны сделать сами. Мы похожи на человека с катарактой на глазу: нам показывают яблоко и говорят: «Смотрите на это. Видите, как всё ясно!», – но, пока катаракта не удалена, мы не можем ясно видеть. Аналогичным образом, чтобы мы смогли непосредственно постичь естественное состояние и оставаться в нём, нам нужно устранить омрачения двойственного восприятия и привычных тенденций. Наиболее эффективный путь быстро убрать эти тонкие омрачения – это получить введение в изначально присущее нам состояние пробуждённости, а потом просто находиться в потоке этого естественного состояния. Но, если наши омрачения ещё недостаточно расчищены, нам будет нелегко прорваться сквозь них. Именно по этой причине нам дают учения с концептуальными ориентирами и опорами – чтобы уменьшить наши омрачения. Поэтому мы должны собирать накопления заслуг и делать очистительные практики. В этом суть всех учений – продвигаться шаг за шагом, до тех пор, пока не станет возможным прорваться даже сквозь самые тонкие омрачения.

Непосредственно сейчас мы можем прямо установить, как наше ментальное отношение влияет на вещи. Спокойный, мягкий и дисциплинированный человек способен выполнять дела более правильно и гармонично. Наши действия создают привычки, которые затем возникают в нашем сознании снова и снова. И когда мы осознаем истинную природу такой, как она есть, тогда три эмоциональных яда и разнообразные негативные мысли начинают исчезать, а омрачения сознания становятся меньше. Как только омрачения уменьшаются, реализация воззрения становится лёгкой. Из этого видно – весь базис практики Дхармы очень прост и напрямую связан с нашим теперешним состоянием ума.
Когда наше сознание находится в покое и мы чувствуем себя легко и свободно, мир становится прекрасным. Но когда наше сознание возбуждено и обеспокоено, нам ничего не нравится. Если ты сидишь на одном месте, то обязательно хочется оказаться в другом. В таком состоянии нас трудно назвать нормальными. Что же сводит нас с ума? Воплощения наших собственных тревожащих эмоций, проявления нашей кармы и омрачений. Не лучше ли просто находиться в естественном состоянии, в котором пустота и осознание – одно и то же?

Нужно определиться в одном: естественное состояние полностью свободно от каких-либо умственных построений, оно совершенно пусто. Оно пусто – но оно не бессмысленно. В нём есть естественная способность осознавать и воспринимать. Это состояние пустоты и осознавания, пребывающих в единстве, и есть естественное состояние светоносности основы. В этом контексте оно называется ясным светом природы явлений, и это именно то, «Вот оно!» – и в этот момент «оно» может быть узнано нами.
Но просто распознать недостаточно. Нужно полностью освободиться от сомнений по этому вопросу. Вот что имеется в виду под словами «нужно утвердиться в одном». Если вы осознали, что пережитое вами является именно состоянием изначально присущей пробуждённости и знаете это без малейшего сомнения – начинайте тренироваться в том, чтобы обрести уверенность в освобождении. А когда у вас появляется уверенность в правильном воззрении, тогда вам уже известно естественное состояние вещей, абсолютная истина, основы для сомнений нет. Вы достигли абсолютной уверенности.
Основываясь на уверенности в освобождении, мы продвигаемся к истинной реализации. И тогда смерть подобна моменту, когда разбивается сосуд: пространство внутри и пространство снаружи сливаются, и между ними нет ни малейшего разделения. для практикующего, уверенного в освобождении, смерть и освобождение происходят одновременно. Наши переживания ясного света пути в течение жизни и видение светоносности основы, происходящее в момент смерти, сливаются в одно переживание. Это – не два разных света, это – одна светоносность, неотделимая от дхармакаи.

Мы можем быть такими людьми, которым не нужно полагаться на сложные практики, для того чтобы достичь стабильности в ригпа, неконцептуальной пробуждённости. А может быть, напротив, нам необходимо использовать другие практики, для того чтобы сделать понимание устойчивым. Если бы для всех было очень просто достичь стабильности в осознавании посредством одного и того же метода, то Марпе не нужно было бы заставлять Миларепу испытывать все тяготы и лишения, через которые тот прошёл. Ключевой момент здесь в том, что если человек может сразу осознать ригпа, то это замечательно. Но если нет, необходимо заниматься практиками, чтобы собрать накопления и очистить омрачения; это ускорит распознавание вами вашей собственной природы Будды.
Возможно, мы и осознали природу ума во время прямого введения, но может оказаться, что этого недостаточно. Почему? Даже если мы и осознали природу ума, всё равно – разве мы не заблуждаемся, когда мы спим и нам снятся сны? Когда во сне происходят приятные и неприятные события, мы находимся во власти заблуждения. Если такое происходит с нами сейчас, что же случится, когда мы попадём в бардо дхарматы? В наших теперешних снах мы не можем вспомнить даже учения, не говоря уж о природе ума. Так что у неопытного практика мало шансов добиться освобождения в бардо дхарматы.

Недостаточно просто распознать один-два раза природу своего ума; нужно тренироваться в ней снова и снова и настолько ясно знать её, чтобы не впадать в смятение, встречаясь с разнообразными переживаниями даже во сне.
В данный момент мы проводим свои дни и ночи, цепляясь за твёрдую реальность. Мы видим вещи постоянными, в то время как они не являются таковыми; считаем, что обусловленное существование – это счастье, хотя это не так; уверены, что существует истинное «я», хотя в действительности его не существует. Обманутые своим цеплянием за плотную реальность, мы проводим всю свою жизнь в погоне за бессмысленными целями, думая, что одного момента познания истины достаточно и что позже мы непременно распознаем эту истину и освободимся в бардо дхарматы. Думать так в высшей степени глупо.
Сейчас, пока наше сознание ещё находится в нашем теле, мы вольны выбирать, что нам делать. Не лучше ли использовать время, тренируясь в естественном состоянии? Ведь мы можем сделать переживание основной пробуждённости устойчивым силой нашей теперешней практики. Вот то, что по-настоящему важно.

Чокьи Ньима Ринпоче

***

25. Пространство

Два основных принципа сущностных учений Дзогчен – это пространство и осознавание (по-тибетски – йинг и ригпа). Йинг определяется как несозданное пространство, свободное от понятий, в то время как ригпа — это наше «знание» этого основного пространства (то есть пространства, являющегося основой всего сущего).
В контексте «практики тройного пространства» внешний йинг определяется как чистое небо без трёх помех – облаков, тумана и дымки. Это находящееся снаружи нас небо является примером действительного «внутреннего» йинга и используется как опора для распознавания этого состояния. Внутренний йинг – это природа ума, состояние изначально пустое. Тайный йинг (или основное пространство) – это осознание природы будды. На самом деле сущностный йинг – это и есть ригпа, само недвойственное осознавание.

Мы используем безоблачное внешнее пространство в качестве примера из-за того, что в нём нет опоры; в нём нет ничего, за что сознание могло бы ухватиться, на чём могла бы остановиться мысль. В отличие от всех остальных элементов пространство ни на что не опирается. Ясное чистое небо идеально для практики – оно безгранично, открыто, и мыслям в нём не за что зацепиться. Иногда говорят, что для этой цели подходит также океан (или большое озеро) с тихой и неподвижной поверхностью воды. Спокойная гладь воды тоже может служить «объектом без опоры».
Причина, по которой небо обязательно должно быть чистым, в том, что наш взгляд ни на чём не должен останавливаться. Это сложнее сделать, когда в небе есть облака (хотя на самом деле разницы нет никакой, потому что небо – это только пример). Пространство (или небо), находящееся перед нами, – даже если это пространство маленькой комнаты – не имеет в себе опоры (для мыслей). Пространство по сути своей открыто и свободно. Поскольку для нас сейчас и небо и гладь озера – лишь примеры, их конкретная форма не имеет значения; важно осознать суть.

Повторим ещё раз: «внешнее» пространство – это чистое небо. Внутреннее пространство – это безначальная чистота пустой сути сознания. Тайное пространство – осознавание этого; другими словами – само недвойственное осознавание. Когда вы тренируетесь с пространством, не погружайтесь в мысли, погружайтесь в осознавание.
Термин йинг означает также «не-возникающее, не-пребывающее и не-прекращающееся». По большому счёту все явления, внешнюю сторону которых мы воспринимаем, находятся вне «возникновения, пребывания и прекращения». Сознание, воспринимающее их, тоже обозначается как йинг в том смысле, что оно само по себе пусто. Оно – вне возникновения, пребывания и прекращения. Оно ниоткуда не приходит, нигде не остаётся и никуда не уходит. Так описывается внутренний йинг.

Всё воспринимаемое нами в виде «объектов» по большому счёту – не что иное, как йинг, основное пространство. Само собой, обычно вещи не кажутся нам такими. Поэтому мы берём пространство в качестве примера, поскольку ясно видим, что оно пусто. Тем не менее остальные четыре элемента тоже пусты по своей природе. Если мы начнём исследовать, откуда появились земля, вода, огонь и ветер, мы не найдём их источника. Посмотрите внимательно: существует ли такое место, из которого появилась земля? А откуда взялась вода? Откуда появились огонь и ветер? А сейчас, вот в этот самый момент, – существует ли абсолютное место, где находятся эти четыре основных элемента? Попытайтесь найти его. А попробуйте-ка обнаружить место, куда эти элементы исчезают. Разве можно сказать: «Они исчезли туда-то и туда-то»? На самом деле эти элементы находятся вне возникновения, пребывания и прекращения. Так описывается внешний йинг, основное пространство всего воспринимаемого. Когда мы обнаруживаем, что все внешние объекты, состоящие из четырёх элементов, не имеют никакого отношения к возникновению, пребыванию и прекращению, то обнаруживаем и то, что абсолютно всё сущее ниоткуда не возникает, нигде не находится и никуда не пропадает, – это называется «обнаружением основного пространства всех внешних явлений».

Аналогичным образом рассмотрим сознание: «тот, кто думает» – откуда он берётся? Где он живёт? Куда он девается? Рассуждая таким образом, мы обнаруживаем внутреннее пространство, находящееся абсолютно вне возникновения, пребывания и прекращения. Идём далее: если внешнее пространство вне возникновения, пребывания и прекращения, внутреннее – тоже, то как же нам отличить одно от другого? Любое различие здесь – лишь разница в наименованиях.

Всё воспринимаемое нами состоит из образов, звуков, запахов, вкусов и тактильных ощущений. Посмотрите на них внимательнее и задумайтесь: «Откуда они берутся? Где они находятся? Куда пропадают?» Когда мы действительно глубоко рассматриваем этот вопрос, нам становится ясно, что нет таких явлений, как «возникновение», «пребывание» и «прекращение». На грубом уровне – четыре основных элемента (земля, вода, огонь и ветер); на более тонком уровне восприятия – все воспринимаемые объекты: формы, звуки, вкусы, запахи и тактильные ощущения – все они по своей природе не имеют никакого отношения к возникновению, пребыванию и прекращению. А когда выясняется, что и воспринимаемые объекты, и воспринимающий субъект никак не связаны с возникновением, пребыванием и прекращением, когда выясняется, что все они полностью и совершенно пусты – тогда всё оказывается основным пространством. Это и называется йинг (на санскрите – дхату). Йинг и еше, основное пространство и пробуждённость, – изначально нераздельны, поскольку нашим основным состоянием является единство пустотности и восприятия. Это называется единством пространства и пробуждённости. Свойство ясности восприятия в этом единстве может называться ригпа, или осознавание.

Это основное состояние, то есть нераздельность того, что мы абсолютно пусты и вместе с тем всё воспринимаем, – является центральным фактом жизни всех существ. Оно изначально присутствует в мышлении, происходящем в каждом существе в каждый момент времени. Всем живым присуща эта природа, являющаяся единством шуньяты и пробуждённости; но поскольку они этого не знают, этот факт ничем не может им помочь. Вместо того чтобы пребывать в состоянии самоосознающей ригпа, существа запутываются в разделении на объект и субъект, тем самым постоянно и бесконечно воспроизводя сансарный круговорот. Всё это происходит из-за незнания своей собственной природы.

Иногда единство шуньяты и пробуждённости называют Самантабхадра, Изначальный Защитник. Некоторые люди считают, что основное пространство просто полностью пусто, а сознание – это нечто совершенно иное, не имеющее к пространству никакого отношения. Но это не так. Основное пространство и пробуждённость едины. Можно сказать, что основное пространство – вода, а пробуждённость – влажность этой воды. Кто сможет отделить воду от её влажности? Если бы пространство было пламенем, пробуждённость была бы жаром. Кто отделит огонь от его жара? Точно так же основное пространство всегда сопровождается пробуждённостью. Пробуждённость всегда сопровождается пространством. Одного без другого не бывает; считать иначе было бы непониманием. Скажу ещё раз: если бы пространство было сахаром, пробуждённость была бы «сладостью» этого сахара. Они вечно неразделимы. «Дхату» (основное пространство) – единство шуньяты и восприятия. Ригпа также есть не что иное, как единство шуньяты и ясности восприятия.

Когда мы знаем эту природу, находящуюся вне сложности и умопостроений, это знание и называется ригпа. Будда – это пустое по своей природе восприятие, наделённое осознаванием; а сознание живых– это пустотное восприятие, облачённое в неведение, незнание. Нельзя сказать, что есть хоть одно существо, чьё сознание в сути своей не является единством шуньяты и восприятия. Но незнание этого единства приводит к тому, что их сознание находится в состоянии пустого восприятия, облачённого в неведение.

Вернёмся к тройной небесной практике. Прежде всего пустое внешнее пространство – это просто безбрежное открытое пространство прямо перед нами. Внутреннее пространство пустого сознания – просто Куньяла, пустотное качество нашего ума. Тайное пространство пустой ригпа, недвойственного осознавания, – это момент, в традиции называемый «Четвёртое без трёх». Есть только два пространства, так как (замечаете вы это или нет) пространство вне вас всегда пусто. Пространство сознания всегда и навечно пусто. Сделано ли внешнее пространство из чего-либо? Состоит ли ваше сознание из каких-либо конкретных вещей? То, что не содержит в себе вещей, называется «пустым». Практиковать это, не узнав ригпа, – значит просто смешивать друг с другом два, а не три пространства. Именно это происходит, когда обычный человек расслабляется и глядит в небо.
Но практика, о которой мы говорим, называется «слияние тройного пространства»; речь идёт не о двух, а о трёх пространствах. Однажды познав ригпа, мы можем смешивать друг с другом внешнее, внутреннее и тайное пространства. Иначе это становится интеллектуальным упражнением, в котором мы думаем: «Вот пустое небо вне меня; вот пустое пространство внутри меня. Отлично, теперь мне не помешало бы пространство ригпа, чтобы смешать их все вместе». Всё совсем не так. Практика такого рода называется «смешением трёх измышлений». Получается, у нас есть «небо снаружи», «сознание внутри» и третье представление – что каким-то образом откуда-то должна появиться пустая ригпа. В действительности всё обстоит так: не нужно пытаться контролировать небо снаружи. Не нужно контролировать и сознание внутри. Просто и полностью оставьте в покое все три: и пространство снаружи, и пространство внутри, и тайное пространство ригпа. Не нужно брать и смешивать их; они и так всегда нераздельны.

Вашим глазам требуется контакт с небом, поэтому не смотрите вниз, на землю – устремите свой взгляд вверх, в пространство. Наверняка известно, что сознание по своей сути пусто, поэтому просто оставьте это пустое сознание в состоянии ригпа. Это называется «уже состоявшимся слиянием трёх пространств». В этом состоянии есть возможность быть свободным от фиксации; но имейте в виду, что любая сознательная попытка смешать воедино три пространства всегда сама по себе уже является фиксацией – мы думаем о пространстве снаружи, думаем о пространстве внутри, а потом добавляем: «Мне нужно смешать одно с другим, а потом добавить ригпа». Это нельзя назвать «слиянием трёх пространств»; напротив, это – «смешивание трёх представлений». А если мы приравниваем эти три представления, концепции, к состоянию ригпа, то получается, что концепции кажутся более важными, чем сама ригпа, неконцептуальное осознавание.

В чём смысл занятий практикой тройного пространства? Само по себе пространство ничем не ограничено. У пространства нет ни центра, ни края. Устремить взгляд в пустое пространство – хороший способ для того, чтобы позволить себе испытать, насколько же безгранично и вездесуще состояние ригпа.
Внешнее пространство – вне «появления, пребывания и прекращения»; оно является хорошей аналогией для сознания, которое, как и пространство, вездесуще, пусто и безгранично. Поэтому – объедините метод и знание. Пусть узнанное вами состояние ума спокойно сольётся с неограниченным внешним пространством. «Метод» здесь – это небо, пространство; «знание» – осознавание, указанное учителем. Когда вы пребываете в этом состоянии, уже нет необходимости пытаться сливать воедино пространство и восприятие – они и так слиты воедино.

В абсолютном смысле пространство и осознавание – одно и то же. Помещая нефиксированное осознавание в незаземлённое пространство, мы оказываем поддержку своему воззрению. Вот почему говорится, что лучше всего созерцать на открытом воздухе. А самое лучшее – практиковать на вершине горы; так, чтобы с того места, где вы сидите, вам везде открывался простор неба, даже вокруг вас и ниже вас. Огромное открытое пространство очень помогает развить в себе воззрение. Великий лама Лорепа из линии друкпа-кагью провёл тринадцать лет на острове, находящемся посреди одного из четырёх великих тибетских озер. Он говорил, что использование водной глади в качестве опоры для практики принесло ему огромную пользу.

Повторю ещё раз: воспринимаемое нами – внешние явления – пусто. Воспринимающее – сознание – тоже пусто. Соответственно, йинг и ригпа – одно и то же. В настоящий момент, однако, мы расщепили йинг и ригпа, отделили их друг от друга, получив «это – здесь» и «то – там», так что единство в нас отсутствует. Мы ведь считаем, что внешние явления и наше сознание – две разные вещи, не правда ли? Всё видимое нами в настоящее время кажется нам двойственным: воспринимаемые объекты и воспринимающее их сознание; и такое восприятие будет продолжаться до тех пор, пока мы сохраняем двойственное мышление. Вот почему в тибетском буддизме так много говорится о единстве пространства и осознавания.
Следует понимать йинг в смысле как внешнего, так и внутреннего пространства. Четыре основных элемента полностью лишены «возникновения, пребывания и прекращения». Сознание – тоже. Поскольку и то и другое находятся вне «возникновения, пребывания и прекращения», они представляют собой единство. Как нам это понять? Подумайте о пространстве внутри и снаружи вазы – и представьте себе, что происходит, когда ваза разбивается. В молитве «Да реализуем мы единство пространства и осознавания!» заключён очень большой смысл.

Всё, имеющее конкретную субстанцию, называется формой; все формы представляют собой единство видимости и шуньяты – вот что имеется в виду, когда говорят «ваджрное тело». Все звуки звучат, и, однако, они пусты; это «ваджрная речь». Когда мы открываем своё осознавание, то понимаем, что оно свободно от «возникновения, пребывания и прекращения»; это – «ваджрный ум». Всё, свободное от «возникновения, пребывания и прекращения», пусто. Именно это имеется в виду в знаменитых словах: «Всё видимое, слышимое и мыслимое является украшением пространства и является нам как непрерывность просветлённого тела, речи и ума».
как говорил Будда, «форма есть пустота». Нам может казаться, что формы существуют, но истинного существования они не имеют; они пусты. Факт в том, что все они могут разрушиться. В конце концов всё уничтожится: вселенная и все её элементы. Все они когда-то сформировались, все какое-то время существовали; в конце концов все они уничтожатся, после чего наступит период, когда вообще ничего не будет существовать.
Даже сейчас, рассматривая что-то, что кажется нам формой, мы легко можем убедиться, что эта форма пуста; доказательством этого служит тот факт, что эта форма подвержена распаду. «Форма есть пустота» означает, что, какие бы формы мы ни воспринимали, какими бы твёрдыми и прочными эти формы ни казались нам, они пусты, они не содержат в себе изначально присущего бытия. Следующей фразой Будды было: «А пустота есть форма»; это значит, что хотя все вещи пусты, нам они кажутся имеющими форму. Нам сложно в это поверить. Это совершенно противоречит нашему восприятию, да и не очень легко для понимания. Но все вещи пусты. По большому счёту они никогда не возникали, нигде не пребывали и поэтому никуда не исчезают – то есть находятся «вне возникновения, пребывания и прекращения».

Есть ещё одна известная фраза: «Объекты чувств – не более чем наше восприятие, и поэтому не имеют конкретного существования». Очень важно помнить это. Все объекты чувств – «просто фрагменты восприятия», и поэтому не существуют. Всё, возникающее в силу определённых причин и условий, – не более чем момент, или фрагмент восприятия. А восприятие никогда ниоткуда не возникало, нигде не находится и поэтому не прекращается. Отсюда следует, что всё сущее – это йинг, основное пространство, находящееся вне «возникновения, пребывания и прекращения». Все воспринимаемые нами внешние объекты в действительности – пространство, которое никогда не возникало, нигде не пребывает и никогда не прекращается. В то же время воспринимающее сознание – тоже вне «возникновения, пребывания и прекращения». Оно не есть некая «вещь», которая возникает где-то, пребывает некоторое время, а потом пропадает. Нельзя считать, что сознание пусто, а объекты – реальны и конкретны. Если бы дело обстояло так, не могло бы идти и речи о слиянии воедино пространства и осознавания. Всё внешнее и внутреннее, всё воспринимающее и воспринимаемое – вне какого-либо возникновения, продолжения и прекращения. Следовательно, есть возможность практиковать смешивание воедино пространства и осознавания.

26. Привыкание

Какую бы практику вы ни делали, перед её началом вам следует всякий раз настойчиво формировать настрой отречения от привязанности, гнева и неведения. Гнев, привязанность и неведение создают три мира сансары, и ни в одном из этих трёх миров сансары не найдётся существа, не подверженного трём типам страдания. Глубоко проникнитесь пониманием того, что всё страдание порождается кармой и беспокоящими эмоциями. Если бы удалить карму и беспокоящие эмоции было невозможно, мы ничего не могли бы поделать с этим положением вещей. И одно хорошее качество у них есть несомненно: они преходящи; от них можно избавиться.
Есть два способа избавиться от кармы и беспокоящих эмоций: мирской, или обычный, и духовный. Мирской – это когда мы говорим друг другу: «Не волнуйся, успокойся, не принимай близко к сердцу». Вдумайтесь в смысл этих слов, потому что в действительности они обладают огромной силой. Зачастую произносящий их даже не осознаёт, насколько они верны. Но даже в таких случаях их произнесение крайне благотворно. И говорить их следует не только людям, но и нашим питомцам. Погладьте их по голове и скажите: «Тихо, тихо… спокойно… успокойся». Это действительно помогает. «Не волнуйся» значит «не думай так много»; о чём бы вы ни думали, не размышляйте слишком интенсивно. Это может значить и просто «не думайте так много». «Не принимай близко к сердцу» – это совет быть беззаботнее. «Успокойся» – значит не фиксируйся ни на чём, освободись от концептуального подхода. Эти три совета действительно наделены глубоким смыслом. «Не волнуйся, успокойся, не принимай близко к сердцу».

Беспокоящие эмоции возникают из-за мышления.
Мысли вызывают эмоции,
Мысли создают карму.
Поэтому не следуйте за возникшими мыслями,
Не приветствуйте новые мысли.
В текущем моменте не исправляйте,
Не изменяйте, не принимайте и не отвергайте.
Не пытайтесь улучшить
Всегда присутствующую свежую пробуждённость.
Вместо этого оставьте её такой, какова она есть, в её естестве,
Без всяких попыток хоть как-то изменить её.
Это называется поддержанием естественного облика.
В мгновение, когда вы успокаиваетесь
В неизмышлённой естественности,
Сущность вашего ума пуста,
И одновременно осознаёт.
Осознающее и одновременно пустое —
Таково естественное состояние!

Успокоиться в естественности подразумевает осознавание и присутствие. И такое ясное и осознающее чувство пробуждённости не держится ни за что. Учения Дзогчен называют его изначально чистым состоянием полного рассечения. Именно оно – недвойственное великое блаженство, которое присутствует во всех состояниях, присущих сансаре и нирване, – является целью четвёртого посвящения. Когда мы применяем это к себе, то это – такое чувство, что мы пусты и не вовлечены, совершенно обнажены, полностью пробуждены, и ум наш совершенно ясен. Когда ум не концептуализирует три сферы, изначальный ум пуст и полностью пробуждён, свободен от фиксации. Это также называется мудростью осознавания, осознающей пробуждённостью. На грубом уровне в такой момент полностью отсутствуют беспокоящие эмоции; на более тонком уровне – отсутствует концептуальное отношение, которое подразумевает фиксацию.

Как ртуть не смешивается с пылью, так и эта пустая и осознающая изначальная пробуждённость не загрязняется кармой и беспокоящими эмоциями, этой пылью и грязью концептуального подхода. Наше тело остается человеческим, но ум на мгновение становится буддой.

Поскольку такое состояние длится всего лишь мгновение, «качества отречения и реализации» не имеют возможности проявиться в нём полностью. Однако есть одно особое, уникальное качество, которое проявляется и является отличным от любого обычного состояния ума. В такой момент узнавания отсутствуют карма и беспокоящие эмоции. Поток кармы и беспокоящих эмоций прерывается; он отсутствует. Это – переживание пустоты, но мы ещё не овладели им, мы не освоились в нём полностью. Этот изначальный обычный ум, это исконно чистое состояние полного рассечения реально, но поскольку мы не привыкли к нему, его протяжённость не поддерживается. Мы можем на мгновение узнать пустое осознающее состояние Махамудры, естественное состояние, которое и есть Великое Совершенство. Если мы не привыкнем к нему и не добьёмся некоторой стабильности, то мгновение такого узнавания несильно нам поможет. узнавание сущности ума может быть подлинным, но оно недостаточно зрело для того, чтобы справиться со всеми ситуациями.

Тренировка в Махамудре или Дзогчен – это не медитация, потому что процесс медитации концептуален по определению. Какой бы ни была тренировка в состоянии концептуальности, она не будет тренировкой в естественном состоянии. Тренировка в Махамудре и Дзогчен подразумевает, что ничего не создаётся: это просто длительность естественного состояния. Для нас это непривычно. Поэтому нам нужно тренироваться в развитии этой новой привычки, но эта практика – не медитация, это – привыкание! Когда мы наконец-то достигаем трона не-медитации дхармакаи, взращивать более нечего: в качестве объекта медитации не остаётся даже атома, и при этом мы не отвлекаемся ни на миг.
Именно в этом необходимо упражняться. Это также называется ментальным, умственным не-деянием. Ничего не нужно делать или создавать в сфере ума. Ментальное не-деяние есть Махамудра, но это не значит, что мы просто сидим с мыслью: «Не нужно ничего делать». Делать что-либо в уме – это из области концептуального, и думать «Мне ничего не нужно делать в уме» – это из той же области.
В пособиях по медитации наставление часто формулируется следующим образом: не изменяйте свою всегда присутствующую свежую пробуждённость. Не меняйте ничего ни на йоту. Просто оставьте всё так, как есть. Это очень глубокое наставление, и в нём нужно тщательно разобраться. Когда люди слышат о пробуждённом состоянии, уме будды, они думают, что это нечто фантастическое, что-то потрясающее, совершенно не от мира сего. Вся обыденная реальность должна исчезнуть, раствориться, уйти в небытие. Оно должно быть совершенно уникальным состоянием, не похожим ни на что из того, что они когда-либо переживали. С такими несообразными ожиданиями очень легко проигнорировать – не заметить – реальность ума будды.

Позвольте уму быть в покое,
Пустым и пробуждённым, живым и бодрым.
Дайте ему быть таким, каков он есть сам по себе.
Оставьте его в покое, ничего не меняя.
Не изменяйте этот всегда присутствующий обычный ум.
Ничего не принимайте и ничего не отвергайте,
Не исправляйте и не улучшайте
Эту всегда присутствующую свежую пробуждённость.

Это само по себе и есть пустое пробуждённое осознавание, которое мы, как говорится, распознаём. Когда это осознавание ни на чём не сфокусировано, оно естественным образом широко открыто и не направлено. Именно это имеется в виду в наставлении «пять чувств широко открыты, осознавание не направлено». Оставайтесь такими. Пребывайте в покое этого состояния.

В нашем обычном уме всегда присутствует чувство пробуждённости, которое не фиксируется совершенно ни на чём. Оно не загрязнено, оно чисто. Если оставить этот свежий обычный ум как он есть, никак не исправляя и не меняя его, не принимая и не отвергая, то никакой фиксации ни на чём не будет. Когда мы не направляем ум ни на что, обычный концептуальный подход, при котором вещи считаются реально существующими и конкретными (и при котором «это – я, а эти – другие»), совершенно исчезает. Мы полностью освобождаемся от кармы и беспокоящих эмоций.

Ключевой момент тренировки таков: краткие периоды, повторяемые многократно. Попытки сохранить осознавание надолго приводят к притуплённости или возбуждению. Вместо того чтобы волноваться о длительности переживания [природы ума], лучше уделите внимание подлинности естественно пустого, пробуждённого и несфокусированного состояния. Хотя такое переживание, возможно, не длится долго, это ничего; важно, чтобы оно было подлинным. Любое состояние, которое является следствием нашей попытки продлить подлинное состояние, будет искусственным и вымученным «естественным состоянием».

Как мы можем удостовериться, что наше естественное состояние подлинно, реально, аутентично? Оно должно быть свободно от понятий. Как только формируется концептуальное отношение, ригпа сразу же загрязняется, исчезает. Краткие периоды, повторяемые многократно, – протяжённость нашего присутствия на этом этапе, вероятно, длится очень недолго. Когда мы пытаемся продлить такие моменты, то, что мы пытаемся продлить, становится концептуальным; оно становится искусственным. Главное здесь то, что нам с ней ровным счётом ничего не надо делать: не надо её укорачивать и не надо её продлевать.

Учение Дзогчен учит нас разоблачать осознавание до его полной наготы, понять отличие между двойственным умом и ригпа. Это значит быть свободным от фиксации, свободным от концептуального подхода. Если мы сохраняем концептуальное отношение в любом его виде или фиксируем внимание на чём-либо, ригпа не обнажена, она скрыта. Как только не формируется никакой концептуальный подход, как только внимание не фиксируется ни на чём, всегда присутствующий обычный ум, присущая нам свежая пробуждённость сама по себе становится обнажённой и пробуждённой. Просто поддерживайте её такой. Обычный ум, или самосущее осознавание, характеризуется совершенной открытостью, в то время как двойственный ум ограничен.
Поэтому в нашей практике, когда мы замечаем состояние, которое широко открыто, обширно и лишено точки отсчёта, это – обычный ум, самосущее осознавание. Когда мы замечаем, что наше состояние ограничено, сфокусировано на чём-либо и имеет точку отсчёта, это – двойственный ум. Нам нужно знать, как различать эти состояния. Нам необходимо осознать истинное, подлинное – вот что важно. Нам необходимо осознавать то, что совершенно пусто, совершенно обнажено, никак не ограничено, полностью ясно воспринимает и при этом ни на чём не фиксировано.
У вас есть какие-нибудь сомнения, неуверенность?
Ученик: Почему широко открыты только пять чувств, а не шестое, сознание?
Ринпоче: Шестое связано с остальными пятью. Просто держать глаза открытыми не значит ясно видеть, если это не связано с ментальным сознанием; разве не так?
Ученик: Можно ли пребывать в состоянии пустоты и всё же на чём-то фиксироваться?
Ринпоче: Когда мы расслабляемся в покое, мы обязательно замечаем, если присутствует какое-то физическое неудобство. Оно вновь и вновь привлекает наше внимание. Не бывает так, чтобы наш ум был наполовину пуст и одновременно наполовину отвлечён. Это, скорее, колебание между двумя состояниями. Что-то улавливает наше внимание, а затем снова его отпускает.
Ученик: Ринпоче, вы говорили, что возможно осознавание без понятий. Это так?
Ринпоче: Осознавание, что в Дзогчен называется ригпа, по определению свободно от понятий.
Ученик: Ух ты!
Ринпоче: Хороший ответ.
Ученик: В ригпа я иногда узнаю качества пустоты, ясности и блаженства, но переживания открытого простора что-то почти не бывает. Приходит ли это по мере развития узнавания? Может быть, это знак того, что я как-то фиксируюсь пространственно?
Ринпоче: Когда вы полностью освобождаетесь от всех и любых видов фокусирования и ориентиров, совершенно расслабляетесь, то невозможно не иметь этой открытости и просторности.
Ученик: Значит я, наверное, за что-то цепляюсь.
Ринпоче: Да. Это знак того, что какое-то тонкое цепляние сохраняется.
Ученик: Каков наиболее эффективный способ справиться с притуплённостью сознания в медитации?
Ринпоче: Есть внешние и внутренние способы. Внешний способ – это отправиться в более возвышенное место с обширным, панорамным видом; снять часть одежды, чтобы не было слишком тепло; и направить взгляд вверх. Можно также резко неожиданно выдохнуть. Имеется специальное устное наставление относительно выкрикивания слога пхэт, резко и энергично.
Внутренний способ – это применить полноту внимания; намеренное напоминание или осознанность без усилия. Оба они напоминают вам о необходимости оставаться пустыми, пробуждёнными и совершенно ясными. Это значит: чувство притуплённости или сонливости – это всего лишь ещё одна мысль. Оставьте такую мысль.

Тулку Ургьен Ринпоче


Шри Сингха. Тантра устных наставлений о тайном драгоценном светильнике чистого осознания.


https://www.youtube.com/watch?v=TAOK76Xnxp0


***

[SIZE=6]Лонгчен Рабджам
Осознавание и расслабление

https://www.youtube.com/watch?v=maJpXDbdMbk

***

Завет Лонгченпы «Незапятнанная Светоносность»

https://www.youtube.com/watch?v=TYgGez5bZ64

23. Зеркало сущностных моментов

Посмотри вовне на воспринимаемые объекты.
Как вода, что появляется в мираже,
Они ещё более обманчивы, чем галлюцинации.
Они нереальны, как сны или приведения,
И напоминают радугу и отражение луны в воде.
Взгляни и в свой собственный ум!
Он кажется весьма увлекательным, если его не исследовать.
Но когда он исследован, в нём не находится ничего.
Проявляясь и не существуя на самом деле, он не что иное, как пустота.
Его невозможно отождествить или идентифицировать, сказав: «Вот он!»,—
Потому что он ускользает и исчезает, как туман.

Всё обладает пустотной природой.
Когда пустота смотрит в пустоту,
Кто же тот, кто смотрит на что-то пустое?
Поскольку иллюзия смотрит на иллюзию,
А заблуждение наблюдает заблуждение,
Какой смысл в таких классификациях,
Как «пустотный» и «непустотный»?
Что бы ты ни делала, хорошо.
Как бы ты ни пребывала, ты свободна
В небоподобной природе ума без усилий,
Обширном пространстве осознавания,
Естественном состоянии всех вещей.

Оставь все концептуальные умопостроения,
Чтобы они спонтанно растворились в себе,
Как волны на реке.
Великий демон неведения и дискурсивной мысли
Заставляет нас тонуть в океане самсары,
Но, когда мы освобождаемся от этих дискурсивных мыслей,
Остаётся неописуемое состояние, превосходящее концептуальный рассудок.

Самсара и нирвана не существуют даже на словах,
Будучи лишь двойственными понятиями.
Полное исчезновение двойственных мыслей – это таковость дхармадхату.
Эта несотворённая единая сфера
Не создаётся в результате каких-либо сложных утверждений,
А есть пустотность, естественное состояние ума.
Когда она просто оставлена (как есть),
Сущность всего, что может проявляться,
Становится неподдельным и неискажённым воззрением,
Пустотной матерью – дхармакаей.

Все дискурсивные мысли – это пустотность,
А наблюдатель пустотности – то дискурсивная мысль.
Пустотность не разрушает двойственные мысли,
А двойственные мысли не мешают пустотности.
Природа ума, обладающая четырёхкратной пустотностью,
Является наивысшей точкой всего.
Глубочайшая и спокойная, свободная от усложнений
И несотворённая светоносная ясность,
Выходящая за пределы концептуального рассудка —
Такова глубина ума победоносных.

В нём не нужно устранять какие-либо объекты
Или что-либо добавлять.
Это просто и естественно —
Смотреть в свою природу.

Среди всевозможных видов блаженства
Такое глубочайшее и естественное состояние
Известно как мудрость великого блаженства.
Среди всех видов наслаждения
Это высшее царское наслаждение.
Это высшее четвёртое посвящение.
Это абсолютное прямое введение.

У воззрения есть много названий: неделимость самсары и нирваны,
Махамудра, Дзогчен, Срединный путь и прочие, —
Но у всех них только один сущностный смысл.

В помощь этому царскому воззрению
Мы должны начинать с бодхичитты
И завершать посвящениями (заслуги).
Для того чтобы искусно отсечь
Эгоцентричную фиксацию, корень самсары,
Наивысшим среди всех великих методов
Является непревзойдённая бодхичитта.
Царским методом увеличения корней добродетели
Является совершенное посвящение заслуги.

Для того чтобы достичь совершенного просветления,
Больше ничего и не надо,
А меньше этого будет недостаточно.
Это быстрый путь с тремя превосходными аспектами,
Именующимися жаром, оком и жизненной силой.

Всеисполняющая драгоценность пустотности
Содержит свободную от цепляний щедрость,
Неискажённую этику,
Лишённое гнева терпение,
Неомрачённое усердие
И концентрацию без отвлечений.
Эта пустотность, сущность мудрости,
Является смыслом трёх колесниц.

Пустотность – это естественное состояние ума.
Это – неконцептуальное прибежище,
Абсолютная бодхичитта
И Ваджрасаттва, устраняющий грехи;
Она же – гуру йога дхармакаи.

Пребывание в естественном состоянии пустотности
Называется пребыванием в покое, шаматхой.
Ясное видение оной
Есть высшее видение, випашьяна.
Совершенное воззрение стадии развития,
Мудрость блаженства и пустотности в стадии завершения,
Недвойственное Великое Совершенство
И единая сфера дхармакаи —
Всё это содержится в пустотности.

Пустотность очищает карму
И устраняет препятствующие силы.
Глубокое и естественное состояние пустотности
Высушивает океан страсти,
Разрушает горы гнева,
Освещает тьму тупости
И побеждает болезни негативных эмоций.
Она поддерживает нас в печали
И не даёт возгордиться в радости.
Она делает нас победителями в борьбе с самсарой,
Придаёт единый вкус мирским заботам
И покоряет демона эгоцентризма.
Она превращает негативные обстоятельства в помощнико.
Она приводит к истинному и совершенному просветлению,
Рождает будд во всех трёх временах —
Пустотность является матерью дхармакаи.

Нет учения превыше пустотности,
Нет учения быстрее пустотности,
Нет более превосходного учения, чем о пустотности,
И нет более глубокого учения, чем пустотность.
Пустотность – это то знание, что освобождает всё.
Пустотность – это высшее среди лекарств.
Пустотность – это нектар бессмертия.
Пустотность – это спонтанное достижение, которому неведомы усилия.
Пустотность – это просветление без напряжения.

Благодаря медитации на пустотность
Возникает чувство огромного сострадания
К существам, заблуждающимся из-за цепляний за своё Я,
И бодхичитта восходит без усилий.

Все качества путей и уровней реализации
Появятся естественным образом без каких-либо усилий,
И вместе с ними возникнет глубокая уверенность.
Даже если у человека появится уверенность
В такой пустотности хотя бы на миг,
Крепкие цепи эгоцентризма
Развалятся на части.
Если бы заслуга от равностного пребывания
В этом естественном состоянии в течение одного мига
Могла принять материальную форму,
То элемент пространства не смог бы вместить её.

Шакьямуни, несравненный владыка всемогущих,
Предавал себя огню,
Жертвовал своей головой и суставами
И проходил через сотни других истязаний
Ради этой глубокой пустотности.
Даже если наполнить мир большими горами
Подношений золота и драгоценностей,
Такое глубокое учение о пустотности
Трудно найти.

Говоря вкратце, благодаря пустотности
Мы осуществляем свою пользу,
Освобождаясь в пространстве нерождённой дхармакаи,
Достигая истинного и совершенного просветления
С четырьмя каями и пятью видами мудрости.
Это названо высшим плодом духовного пути
Во всех сутрах и тантрах.
Такова особенность «всеисполняющей драгоценности»,
Которая содержится в учениях Великого Совершенства.
Если вы держите эту драгоценность в ладонях своих рук,
Не дайте ей бессмысленно пропасть.

Обучению никогда не наступит конца,
Ибо учений столько же, сколько звёзд в небе.
И какой смысл просить и получать
Все разнообразные тексты?
Какой толк от любой практики,
Если она не превосходит пустотность?
Слон уже давно стоит у вас дома, —
Не надо разыскивать его в горах по его следам.
В этом содержится экстракт сути
Всех восьмидесяти четырёх тысяч учений.
Это сердечная субстанция миллиарда
Учёных и реализованных мастеров.
Это абсолютная практика.

Джамьянг Дордже

***

24. Три Завета

«Три слова, бьющие в точку», также известные как Завет Гараба Дордже, показывают суть всех учений Будды: осознай свою сущность, утвердись только в одном, достигни уверенности в освобождении.
Во-первых, осознай свою сущность. Это – отправная точка, корень всего.
Под словами «осознай сущность своего ума» подразумевается, что мы должны распознать то, что у нас уже имеется: нашу основную неконцептуальную пробужденность. естественное состояние природы явлений, ясный свет мудрости как она есть, не является физическим объектом.
Что на самом деле имеется здесь в виду? Основная пробуждённость является самой сутью ума, который фиксируется на чём-то или о чём-то думает. Однако само двойственное цепляние и мышление похожи на вуаль, которая покрывает и помрачает эту светоносность.
Говоря вкратце, то, что распознаётся нами здесь, не является «вещью». Тогда что же мы осознаём? Нам нужно самим пережить эту обнажённую, изначально присущую пробуждённость непосредственным образом – и это происходит в тот момент, когда с нашего сознания слетает покров понятийного мышления. Это переживание, таким образом, не выдумывается нами. Оно просто есть. Проблема в том, что оно слишком близко к нам – как предмет, находящийся настолько близко к нашим глазам, что мы практически не можем его увидеть. Более того, это слишком просто. Просто быть совершенно свободным от концепций – в высшей степени просто. Единственная сложность в том, что это не соответствует нашим привычкам – нам нравится концептуальная активность, мы любим за что-нибудь ухватиться. Так что, хоть и просто быть свободным, но наши привычные тенденции тянут нас прочь из этого состояния. В отличие от концептуального осознания воззрение Трекчо не является сфабрикованным умопостроением. Оно находится вне теоретических философий.

Будда сказал: «Я открыл вам путь к освобождению, но знайте, что освобождение зависит от вас самих». Будда объяснил, как реализовать абсолютную истину, но он не может заставить нас постичь её – это мы должны сделать сами. Мы похожи на человека с катарактой на глазу: нам показывают яблоко и говорят: «Смотрите на это. Видите, как всё ясно!», – но, пока катаракта не удалена, мы не можем ясно видеть. Аналогичным образом, чтобы мы смогли непосредственно постичь естественное состояние и оставаться в нём, нам нужно устранить омрачения двойственного восприятия и привычных тенденций. Наиболее эффективный путь быстро убрать эти тонкие омрачения – это получить введение в изначально присущее нам состояние пробуждённости, а потом просто находиться в потоке этого естественного состояния. Но, если наши омрачения ещё недостаточно расчищены, нам будет нелегко прорваться сквозь них. Именно по этой причине нам дают учения с концептуальными ориентирами и опорами – чтобы уменьшить наши омрачения. Поэтому мы должны собирать накопления заслуг и делать очистительные практики. В этом суть всех учений – продвигаться шаг за шагом, до тех пор, пока не станет возможным прорваться даже сквозь самые тонкие омрачения.

Непосредственно сейчас мы можем прямо установить, как наше ментальное отношение влияет на вещи. Спокойный, мягкий и дисциплинированный человек способен выполнять дела более правильно и гармонично. Наши действия создают привычки, которые затем возникают в нашем сознании снова и снова. И когда мы осознаем истинную природу такой, как она есть, тогда три эмоциональных яда и разнообразные негативные мысли начинают исчезать, а омрачения сознания становятся меньше. Как только омрачения уменьшаются, реализация воззрения становится лёгкой. Из этого видно – весь базис практики Дхармы очень прост и напрямую связан с нашим теперешним состоянием ума.
Когда наше сознание находится в покое и мы чувствуем себя легко и свободно, мир становится прекрасным. Но когда наше сознание возбуждено и обеспокоено, нам ничего не нравится. Если ты сидишь на одном месте, то обязательно хочется оказаться в другом. В таком состоянии нас трудно назвать нормальными. Что же сводит нас с ума? Воплощения наших собственных тревожащих эмоций, проявления нашей кармы и омрачений. Не лучше ли просто находиться в естественном состоянии, в котором пустота и осознание – одно и то же?

Нужно определиться в одном: естественное состояние полностью свободно от каких-либо умственных построений, оно совершенно пусто. Оно пусто – но оно не бессмысленно. В нём есть естественная способность осознавать и воспринимать. Это состояние пустоты и осознавания, пребывающих в единстве, и есть естественное состояние светоносности основы. В этом контексте оно называется ясным светом природы явлений, и это именно то, «Вот оно!» – и в этот момент «оно» может быть узнано нами.
Но просто распознать недостаточно. Нужно полностью освободиться от сомнений по этому вопросу. Вот что имеется в виду под словами «нужно утвердиться в одном». Если вы осознали, что пережитое вами является именно состоянием изначально присущей пробуждённости и знаете это без малейшего сомнения – начинайте тренироваться в том, чтобы обрести уверенность в освобождении. А когда у вас появляется уверенность в правильном воззрении, тогда вам уже известно естественное состояние вещей, абсолютная истина, основы для сомнений нет. Вы достигли абсолютной уверенности.
Основываясь на уверенности в освобождении, мы продвигаемся к истинной реализации. И тогда смерть подобна моменту, когда разбивается сосуд: пространство внутри и пространство снаружи сливаются, и между ними нет ни малейшего разделения. для практикующего, уверенного в освобождении, смерть и освобождение происходят одновременно. Наши переживания ясного света пути в течение жизни и видение светоносности основы, происходящее в момент смерти, сливаются в одно переживание. Это – не два разных света, это – одна светоносность, неотделимая от дхармакаи.

Мы можем быть такими людьми, которым не нужно полагаться на сложные практики, для того чтобы достичь стабильности в ригпа, неконцептуальной пробуждённости. А может быть, напротив, нам необходимо использовать другие практики, для того чтобы сделать понимание устойчивым. Если бы для всех было очень просто достичь стабильности в осознавании посредством одного и того же метода, то Марпе не нужно было бы заставлять Миларепу испытывать все тяготы и лишения, через которые тот прошёл. Ключевой момент здесь в том, что если человек может сразу осознать ригпа, то это замечательно. Но если нет, необходимо заниматься практиками, чтобы собрать накопления и очистить омрачения; это ускорит распознавание вами вашей собственной природы Будды.
Возможно, мы и осознали природу ума во время прямого введения, но может оказаться, что этого недостаточно. Почему? Даже если мы и осознали природу ума, всё равно – разве мы не заблуждаемся, когда мы спим и нам снятся сны? Когда во сне происходят приятные и неприятные события, мы находимся во власти заблуждения. Если такое происходит с нами сейчас, что же случится, когда мы попадём в бардо дхарматы? В наших теперешних снах мы не можем вспомнить даже учения, не говоря уж о природе ума. Так что у неопытного практика мало шансов добиться освобождения в бардо дхарматы.

Недостаточно просто распознать один-два раза природу своего ума; нужно тренироваться в ней снова и снова и настолько ясно знать её, чтобы не впадать в смятение, встречаясь с разнообразными переживаниями даже во сне.
В данный момент мы проводим свои дни и ночи, цепляясь за твёрдую реальность. Мы видим вещи постоянными, в то время как они не являются таковыми; считаем, что обусловленное существование – это счастье, хотя это не так; уверены, что существует истинное «я», хотя в действительности его не существует. Обманутые своим цеплянием за плотную реальность, мы проводим всю свою жизнь в погоне за бессмысленными целями, думая, что одного момента познания истины достаточно и что позже мы непременно распознаем эту истину и освободимся в бардо дхарматы. Думать так в высшей степени глупо.
Сейчас, пока наше сознание ещё находится в нашем теле, мы вольны выбирать, что нам делать. Не лучше ли использовать время, тренируясь в естественном состоянии? Ведь мы можем сделать переживание основной пробуждённости устойчивым силой нашей теперешней практики. Вот то, что по-настоящему важно.

Чокьи Ньима Ринпоче

***

25. Пространство

Два основных принципа сущностных учений Дзогчен – это пространство и осознавание (по-тибетски – йинг и ригпа). Йинг определяется как несозданное пространство, свободное от понятий, в то время как ригпа — это наше «знание» этого основного пространства (то есть пространства, являющегося основой всего сущего).
В контексте «практики тройного пространства» внешний йинг определяется как чистое небо без трёх помех – облаков, тумана и дымки. Это находящееся снаружи нас небо является примером действительного «внутреннего» йинга и используется как опора для распознавания этого состояния. Внутренний йинг – это природа ума, состояние изначально пустое. Тайный йинг (или основное пространство) – это осознание природы будды. На самом деле сущностный йинг – это и есть ригпа, само недвойственное осознавание.

Мы используем безоблачное внешнее пространство в качестве примера из-за того, что в нём нет опоры; в нём нет ничего, за что сознание могло бы ухватиться, на чём могла бы остановиться мысль. В отличие от всех остальных элементов пространство ни на что не опирается. Ясное чистое небо идеально для практики – оно безгранично, открыто, и мыслям в нём не за что зацепиться. Иногда говорят, что для этой цели подходит также океан (или большое озеро) с тихой и неподвижной поверхностью воды. Спокойная гладь воды тоже может служить «объектом без опоры».
Причина, по которой небо обязательно должно быть чистым, в том, что наш взгляд ни на чём не должен останавливаться. Это сложнее сделать, когда в небе есть облака (хотя на самом деле разницы нет никакой, потому что небо – это только пример). Пространство (или небо), находящееся перед нами, – даже если это пространство маленькой комнаты – не имеет в себе опоры (для мыслей). Пространство по сути своей открыто и свободно. Поскольку для нас сейчас и небо и гладь озера – лишь примеры, их конкретная форма не имеет значения; важно осознать суть.

Повторим ещё раз: «внешнее» пространство – это чистое небо. Внутреннее пространство – это безначальная чистота пустой сути сознания. Тайное пространство – осознавание этого; другими словами – само недвойственное осознавание. Когда вы тренируетесь с пространством, не погружайтесь в мысли, погружайтесь в осознавание.
Термин йинг означает также «не-возникающее, не-пребывающее и не-прекращающееся». По большому счёту все явления, внешнюю сторону которых мы воспринимаем, находятся вне «возникновения, пребывания и прекращения». Сознание, воспринимающее их, тоже обозначается как йинг в том смысле, что оно само по себе пусто. Оно – вне возникновения, пребывания и прекращения. Оно ниоткуда не приходит, нигде не остаётся и никуда не уходит. Так описывается внутренний йинг.

Всё воспринимаемое нами в виде «объектов» по большому счёту – не что иное, как йинг, основное пространство. Само собой, обычно вещи не кажутся нам такими. Поэтому мы берём пространство в качестве примера, поскольку ясно видим, что оно пусто. Тем не менее остальные четыре элемента тоже пусты по своей природе. Если мы начнём исследовать, откуда появились земля, вода, огонь и ветер, мы не найдём их источника. Посмотрите внимательно: существует ли такое место, из которого появилась земля? А откуда взялась вода? Откуда появились огонь и ветер? А сейчас, вот в этот самый момент, – существует ли абсолютное место, где находятся эти четыре основных элемента? Попытайтесь найти его. А попробуйте-ка обнаружить место, куда эти элементы исчезают. Разве можно сказать: «Они исчезли туда-то и туда-то»? На самом деле эти элементы находятся вне возникновения, пребывания и прекращения. Так описывается внешний йинг, основное пространство всего воспринимаемого. Когда мы обнаруживаем, что все внешние объекты, состоящие из четырёх элементов, не имеют никакого отношения к возникновению, пребыванию и прекращению, то обнаруживаем и то, что абсолютно всё сущее ниоткуда не возникает, нигде не находится и никуда не пропадает, – это называется «обнаружением основного пространства всех внешних явлений».

Аналогичным образом рассмотрим сознание: «тот, кто думает» – откуда он берётся? Где он живёт? Куда он девается? Рассуждая таким образом, мы обнаруживаем внутреннее пространство, находящееся абсолютно вне возникновения, пребывания и прекращения. Идём далее: если внешнее пространство вне возникновения, пребывания и прекращения, внутреннее – тоже, то как же нам отличить одно от другого? Любое различие здесь – лишь разница в наименованиях.

Всё воспринимаемое нами состоит из образов, звуков, запахов, вкусов и тактильных ощущений. Посмотрите на них внимательнее и задумайтесь: «Откуда они берутся? Где они находятся? Куда пропадают?» Когда мы действительно глубоко рассматриваем этот вопрос, нам становится ясно, что нет таких явлений, как «возникновение», «пребывание» и «прекращение». На грубом уровне – четыре основных элемента (земля, вода, огонь и ветер); на более тонком уровне восприятия – все воспринимаемые объекты: формы, звуки, вкусы, запахи и тактильные ощущения – все они по своей природе не имеют никакого отношения к возникновению, пребыванию и прекращению. А когда выясняется, что и воспринимаемые объекты, и воспринимающий субъект никак не связаны с возникновением, пребыванием и прекращением, когда выясняется, что все они полностью и совершенно пусты – тогда всё оказывается основным пространством. Это и называется йинг (на санскрите – дхату). Йинг и еше, основное пространство и пробуждённость, – изначально нераздельны, поскольку нашим основным состоянием является единство пустотности и восприятия. Это называется единством пространства и пробуждённости. Свойство ясности восприятия в этом единстве может называться ригпа, или осознавание.

Это основное состояние, то есть нераздельность того, что мы абсолютно пусты и вместе с тем всё воспринимаем, – является центральным фактом жизни всех существ. Оно изначально присутствует в мышлении, происходящем в каждом существе в каждый момент времени. Всем живым присуща эта природа, являющаяся единством шуньяты и пробуждённости; но поскольку они этого не знают, этот факт ничем не может им помочь. Вместо того чтобы пребывать в состоянии самоосознающей ригпа, существа запутываются в разделении на объект и субъект, тем самым постоянно и бесконечно воспроизводя сансарный круговорот. Всё это происходит из-за незнания своей собственной природы.

Иногда единство шуньяты и пробуждённости называют Самантабхадра, Изначальный Защитник. Некоторые люди считают, что основное пространство просто полностью пусто, а сознание – это нечто совершенно иное, не имеющее к пространству никакого отношения. Но это не так. Основное пространство и пробуждённость едины. Можно сказать, что основное пространство – вода, а пробуждённость – влажность этой воды. Кто сможет отделить воду от её влажности? Если бы пространство было пламенем, пробуждённость была бы жаром. Кто отделит огонь от его жара? Точно так же основное пространство всегда сопровождается пробуждённостью. Пробуждённость всегда сопровождается пространством. Одного без другого не бывает; считать иначе было бы непониманием. Скажу ещё раз: если бы пространство было сахаром, пробуждённость была бы «сладостью» этого сахара. Они вечно неразделимы. «Дхату» (основное пространство) – единство шуньяты и восприятия. Ригпа также есть не что иное, как единство шуньяты и ясности восприятия.

Когда мы знаем эту природу, находящуюся вне сложности и умопостроений, это знание и называется ригпа. Будда – это пустое по своей природе восприятие, наделённое осознаванием; а сознание живых– это пустотное восприятие, облачённое в неведение, незнание. Нельзя сказать, что есть хоть одно существо, чьё сознание в сути своей не является единством шуньяты и восприятия. Но незнание этого единства приводит к тому, что их сознание находится в состоянии пустого восприятия, облачённого в неведение.

Вернёмся к тройной небесной практике. Прежде всего пустое внешнее пространство – это просто безбрежное открытое пространство прямо перед нами. Внутреннее пространство пустого сознания – просто Куньяла, пустотное качество нашего ума. Тайное пространство пустой ригпа, недвойственного осознавания, – это момент, в традиции называемый «Четвёртое без трёх». Есть только два пространства, так как (замечаете вы это или нет) пространство вне вас всегда пусто. Пространство сознания всегда и навечно пусто. Сделано ли внешнее пространство из чего-либо? Состоит ли ваше сознание из каких-либо конкретных вещей? То, что не содержит в себе вещей, называется «пустым». Практиковать это, не узнав ригпа, – значит просто смешивать друг с другом два, а не три пространства. Именно это происходит, когда обычный человек расслабляется и глядит в небо.
Но практика, о которой мы говорим, называется «слияние тройного пространства»; речь идёт не о двух, а о трёх пространствах. Однажды познав ригпа, мы можем смешивать друг с другом внешнее, внутреннее и тайное пространства. Иначе это становится интеллектуальным упражнением, в котором мы думаем: «Вот пустое небо вне меня; вот пустое пространство внутри меня. Отлично, теперь мне не помешало бы пространство ригпа, чтобы смешать их все вместе». Всё совсем не так. Практика такого рода называется «смешением трёх измышлений». Получается, у нас есть «небо снаружи», «сознание внутри» и третье представление – что каким-то образом откуда-то должна появиться пустая ригпа. В действительности всё обстоит так: не нужно пытаться контролировать небо снаружи. Не нужно контролировать и сознание внутри. Просто и полностью оставьте в покое все три: и пространство снаружи, и пространство внутри, и тайное пространство ригпа. Не нужно брать и смешивать их; они и так всегда нераздельны.

Вашим глазам требуется контакт с небом, поэтому не смотрите вниз, на землю – устремите свой взгляд вверх, в пространство. Наверняка известно, что сознание по своей сути пусто, поэтому просто оставьте это пустое сознание в состоянии ригпа. Это называется «уже состоявшимся слиянием трёх пространств». В этом состоянии есть возможность быть свободным от фиксации; но имейте в виду, что любая сознательная попытка смешать воедино три пространства всегда сама по себе уже является фиксацией – мы думаем о пространстве снаружи, думаем о пространстве внутри, а потом добавляем: «Мне нужно смешать одно с другим, а потом добавить ригпа». Это нельзя назвать «слиянием трёх пространств»; напротив, это – «смешивание трёх представлений». А если мы приравниваем эти три представления, концепции, к состоянию ригпа, то получается, что концепции кажутся более важными, чем сама ригпа, неконцептуальное осознавание.

В чём смысл занятий практикой тройного пространства? Само по себе пространство ничем не ограничено. У пространства нет ни центра, ни края. Устремить взгляд в пустое пространство – хороший способ для того, чтобы позволить себе испытать, насколько же безгранично и вездесуще состояние ригпа.
Внешнее пространство – вне «появления, пребывания и прекращения»; оно является хорошей аналогией для сознания, которое, как и пространство, вездесуще, пусто и безгранично. Поэтому – объедините метод и знание. Пусть узнанное вами состояние ума спокойно сольётся с неограниченным внешним пространством. «Метод» здесь – это небо, пространство; «знание» – осознавание, указанное учителем. Когда вы пребываете в этом состоянии, уже нет необходимости пытаться сливать воедино пространство и восприятие – они и так слиты воедино.

В абсолютном смысле пространство и осознавание – одно и то же. Помещая нефиксированное осознавание в незаземлённое пространство, мы оказываем поддержку своему воззрению. Вот почему говорится, что лучше всего созерцать на открытом воздухе. А самое лучшее – практиковать на вершине горы; так, чтобы с того места, где вы сидите, вам везде открывался простор неба, даже вокруг вас и ниже вас. Огромное открытое пространство очень помогает развить в себе воззрение. Великий лама Лорепа из линии друкпа-кагью провёл тринадцать лет на острове, находящемся посреди одного из четырёх великих тибетских озер. Он говорил, что использование водной глади в качестве опоры для практики принесло ему огромную пользу.

Повторю ещё раз: воспринимаемое нами – внешние явления – пусто. Воспринимающее – сознание – тоже пусто. Соответственно, йинг и ригпа – одно и то же. В настоящий момент, однако, мы расщепили йинг и ригпа, отделили их друг от друга, получив «это – здесь» и «то – там», так что единство в нас отсутствует. Мы ведь считаем, что внешние явления и наше сознание – две разные вещи, не правда ли? Всё видимое нами в настоящее время кажется нам двойственным: воспринимаемые объекты и воспринимающее их сознание; и такое восприятие будет продолжаться до тех пор, пока мы сохраняем двойственное мышление. Вот почему в тибетском буддизме так много говорится о единстве пространства и осознавания.
Следует понимать йинг в смысле как внешнего, так и внутреннего пространства. Четыре основных элемента полностью лишены «возникновения, пребывания и прекращения». Сознание – тоже. Поскольку и то и другое находятся вне «возникновения, пребывания и прекращения», они представляют собой единство. Как нам это понять? Подумайте о пространстве внутри и снаружи вазы – и представьте себе, что происходит, когда ваза разбивается. В молитве «Да реализуем мы единство пространства и осознавания!» заключён очень большой смысл.

Всё, имеющее конкретную субстанцию, называется формой; все формы представляют собой единство видимости и шуньяты – вот что имеется в виду, когда говорят «ваджрное тело». Все звуки звучат, и, однако, они пусты; это «ваджрная речь». Когда мы открываем своё осознавание, то понимаем, что оно свободно от «возникновения, пребывания и прекращения»; это – «ваджрный ум». Всё, свободное от «возникновения, пребывания и прекращения», пусто. Именно это имеется в виду в знаменитых словах: «Всё видимое, слышимое и мыслимое является украшением пространства и является нам как непрерывность просветлённого тела, речи и ума».
как говорил Будда, «форма есть пустота». Нам может казаться, что формы существуют, но истинного существования они не имеют; они пусты. Факт в том, что все они могут разрушиться. В конце концов всё уничтожится: вселенная и все её элементы. Все они когда-то сформировались, все какое-то время существовали; в конце концов все они уничтожатся, после чего наступит период, когда вообще ничего не будет существовать.
Даже сейчас, рассматривая что-то, что кажется нам формой, мы легко можем убедиться, что эта форма пуста; доказательством этого служит тот факт, что эта форма подвержена распаду. «Форма есть пустота» означает, что, какие бы формы мы ни воспринимали, какими бы твёрдыми и прочными эти формы ни казались нам, они пусты, они не содержат в себе изначально присущего бытия. Следующей фразой Будды было: «А пустота есть форма»; это значит, что хотя все вещи пусты, нам они кажутся имеющими форму. Нам сложно в это поверить. Это совершенно противоречит нашему восприятию, да и не очень легко для понимания. Но все вещи пусты. По большому счёту они никогда не возникали, нигде не пребывали и поэтому никуда не исчезают – то есть находятся «вне возникновения, пребывания и прекращения».

Есть ещё одна известная фраза: «Объекты чувств – не более чем наше восприятие, и поэтому не имеют конкретного существования». Очень важно помнить это. Все объекты чувств – «просто фрагменты восприятия», и поэтому не существуют. Всё, возникающее в силу определённых причин и условий, – не более чем момент, или фрагмент восприятия. А восприятие никогда ниоткуда не возникало, нигде не находится и поэтому не прекращается. Отсюда следует, что всё сущее – это йинг, основное пространство, находящееся вне «возникновения, пребывания и прекращения». Все воспринимаемые нами внешние объекты в действительности – пространство, которое никогда не возникало, нигде не пребывает и никогда не прекращается. В то же время воспринимающее сознание – тоже вне «возникновения, пребывания и прекращения». Оно не есть некая «вещь», которая возникает где-то, пребывает некоторое время, а потом пропадает. Нельзя считать, что сознание пусто, а объекты – реальны и конкретны. Если бы дело обстояло так, не могло бы идти и речи о слиянии воедино пространства и осознавания. Всё внешнее и внутреннее, всё воспринимающее и воспринимаемое – вне какого-либо возникновения, продолжения и прекращения. Следовательно, есть возможность практиковать смешивание воедино пространства и осознавания.

26. Привыкание

Какую бы практику вы ни делали, перед её началом вам следует всякий раз настойчиво формировать настрой отречения от привязанности, гнева и неведения. Гнев, привязанность и неведение создают три мира сансары, и ни в одном из этих трёх миров сансары не найдётся существа, не подверженного трём типам страдания. Глубоко проникнитесь пониманием того, что всё страдание порождается кармой и беспокоящими эмоциями. Если бы удалить карму и беспокоящие эмоции было невозможно, мы ничего не могли бы поделать с этим положением вещей. И одно хорошее качество у них есть несомненно: они преходящи; от них можно избавиться.
Есть два способа избавиться от кармы и беспокоящих эмоций: мирской, или обычный, и духовный. Мирской – это когда мы говорим друг другу: «Не волнуйся, успокойся, не принимай близко к сердцу». Вдумайтесь в смысл этих слов, потому что в действительности они обладают огромной силой. Зачастую произносящий их даже не осознаёт, насколько они верны. Но даже в таких случаях их произнесение крайне благотворно. И говорить их следует не только людям, но и нашим питомцам. Погладьте их по голове и скажите: «Тихо, тихо… спокойно… успокойся». Это действительно помогает. «Не волнуйся» значит «не думай так много»; о чём бы вы ни думали, не размышляйте слишком интенсивно. Это может значить и просто «не думайте так много». «Не принимай близко к сердцу» – это совет быть беззаботнее. «Успокойся» – значит не фиксируйся ни на чём, освободись от концептуального подхода. Эти три совета действительно наделены глубоким смыслом. «Не волнуйся, успокойся, не принимай близко к сердцу».

Беспокоящие эмоции возникают из-за мышления.
Мысли вызывают эмоции,
Мысли создают карму.
Поэтому не следуйте за возникшими мыслями,
Не приветствуйте новые мысли.
В текущем моменте не исправляйте,
Не изменяйте, не принимайте и не отвергайте.
Не пытайтесь улучшить
Всегда присутствующую свежую пробуждённость.
Вместо этого оставьте её такой, какова она есть, в её естестве,
Без всяких попыток хоть как-то изменить её.
Это называется поддержанием естественного облика.
В мгновение, когда вы успокаиваетесь
В неизмышлённой естественности,
Сущность вашего ума пуста,
И одновременно осознаёт.
Осознающее и одновременно пустое —
Таково естественное состояние!

Успокоиться в естественности подразумевает осознавание и присутствие. И такое ясное и осознающее чувство пробуждённости не держится ни за что. Учения Дзогчен называют его изначально чистым состоянием полного рассечения. Именно оно – недвойственное великое блаженство, которое присутствует во всех состояниях, присущих сансаре и нирване, – является целью четвёртого посвящения. Когда мы применяем это к себе, то это – такое чувство, что мы пусты и не вовлечены, совершенно обнажены, полностью пробуждены, и ум наш совершенно ясен. Когда ум не концептуализирует три сферы, изначальный ум пуст и полностью пробуждён, свободен от фиксации. Это также называется мудростью осознавания, осознающей пробуждённостью. На грубом уровне в такой момент полностью отсутствуют беспокоящие эмоции; на более тонком уровне – отсутствует концептуальное отношение, которое подразумевает фиксацию.

Как ртуть не смешивается с пылью, так и эта пустая и осознающая изначальная пробуждённость не загрязняется кармой и беспокоящими эмоциями, этой пылью и грязью концептуального подхода. Наше тело остается человеческим, но ум на мгновение становится буддой.

Поскольку такое состояние длится всего лишь мгновение, «качества отречения и реализации» не имеют возможности проявиться в нём полностью. Однако есть одно особое, уникальное качество, которое проявляется и является отличным от любого обычного состояния ума. В такой момент узнавания отсутствуют карма и беспокоящие эмоции. Поток кармы и беспокоящих эмоций прерывается; он отсутствует. Это – переживание пустоты, но мы ещё не овладели им, мы не освоились в нём полностью. Этот изначальный обычный ум, это исконно чистое состояние полного рассечения реально, но поскольку мы не привыкли к нему, его протяжённость не поддерживается. Мы можем на мгновение узнать пустое осознающее состояние Махамудры, естественное состояние, которое и есть Великое Совершенство. Если мы не привыкнем к нему и не добьёмся некоторой стабильности, то мгновение такого узнавания несильно нам поможет. узнавание сущности ума может быть подлинным, но оно недостаточно зрело для того, чтобы справиться со всеми ситуациями.

Тренировка в Махамудре или Дзогчен – это не медитация, потому что процесс медитации концептуален по определению. Какой бы ни была тренировка в состоянии концептуальности, она не будет тренировкой в естественном состоянии. Тренировка в Махамудре и Дзогчен подразумевает, что ничего не создаётся: это просто длительность естественного состояния. Для нас это непривычно. Поэтому нам нужно тренироваться в развитии этой новой привычки, но эта практика – не медитация, это – привыкание! Когда мы наконец-то достигаем трона не-медитации дхармакаи, взращивать более нечего: в качестве объекта медитации не остаётся даже атома, и при этом мы не отвлекаемся ни на миг.
Именно в этом необходимо упражняться. Это также называется ментальным, умственным не-деянием. Ничего не нужно делать или создавать в сфере ума. Ментальное не-деяние есть Махамудра, но это не значит, что мы просто сидим с мыслью: «Не нужно ничего делать». Делать что-либо в уме – это из области концептуального, и думать «Мне ничего не нужно делать в уме» – это из той же области.
В пособиях по медитации наставление часто формулируется следующим образом: не изменяйте свою всегда присутствующую свежую пробуждённость. Не меняйте ничего ни на йоту. Просто оставьте всё так, как есть. Это очень глубокое наставление, и в нём нужно тщательно разобраться. Когда люди слышат о пробуждённом состоянии, уме будды, они думают, что это нечто фантастическое, что-то потрясающее, совершенно не от мира сего. Вся обыденная реальность должна исчезнуть, раствориться, уйти в небытие. Оно должно быть совершенно уникальным состоянием, не похожим ни на что из того, что они когда-либо переживали. С такими несообразными ожиданиями очень легко проигнорировать – не заметить – реальность ума будды.

Позвольте уму быть в покое,
Пустым и пробуждённым, живым и бодрым.
Дайте ему быть таким, каков он есть сам по себе.
Оставьте его в покое, ничего не меняя.
Не изменяйте этот всегда присутствующий обычный ум.
Ничего не принимайте и ничего не отвергайте,
Не исправляйте и не улучшайте
Эту всегда присутствующую свежую пробуждённость.

Это само по себе и есть пустое пробуждённое осознавание, которое мы, как говорится, распознаём. Когда это осознавание ни на чём не сфокусировано, оно естественным образом широко открыто и не направлено. Именно это имеется в виду в наставлении «пять чувств широко открыты, осознавание не направлено». Оставайтесь такими. Пребывайте в покое этого состояния.

В нашем обычном уме всегда присутствует чувство пробуждённости, которое не фиксируется совершенно ни на чём. Оно не загрязнено, оно чисто. Если оставить этот свежий обычный ум как он есть, никак не исправляя и не меняя его, не принимая и не отвергая, то никакой фиксации ни на чём не будет. Когда мы не направляем ум ни на что, обычный концептуальный подход, при котором вещи считаются реально существующими и конкретными (и при котором «это – я, а эти – другие»), совершенно исчезает. Мы полностью освобождаемся от кармы и беспокоящих эмоций.

Ключевой момент тренировки таков: краткие периоды, повторяемые многократно. Попытки сохранить осознавание надолго приводят к притуплённости или возбуждению. Вместо того чтобы волноваться о длительности переживания [природы ума], лучше уделите внимание подлинности естественно пустого, пробуждённого и несфокусированного состояния. Хотя такое переживание, возможно, не длится долго, это ничего; важно, чтобы оно было подлинным. Любое состояние, которое является следствием нашей попытки продлить подлинное состояние, будет искусственным и вымученным «естественным состоянием».

Как мы можем удостовериться, что наше естественное состояние подлинно, реально, аутентично? Оно должно быть свободно от понятий. Как только формируется концептуальное отношение, ригпа сразу же загрязняется, исчезает. Краткие периоды, повторяемые многократно, – протяжённость нашего присутствия на этом этапе, вероятно, длится очень недолго. Когда мы пытаемся продлить такие моменты, то, что мы пытаемся продлить, становится концептуальным; оно становится искусственным. Главное здесь то, что нам с ней ровным счётом ничего не надо делать: не надо её укорачивать и не надо её продлевать.

Учение Дзогчен учит нас разоблачать осознавание до его полной наготы, понять отличие между двойственным умом и ригпа. Это значит быть свободным от фиксации, свободным от концептуального подхода. Если мы сохраняем концептуальное отношение в любом его виде или фиксируем внимание на чём-либо, ригпа не обнажена, она скрыта. Как только не формируется никакой концептуальный подход, как только внимание не фиксируется ни на чём, всегда присутствующий обычный ум, присущая нам свежая пробуждённость сама по себе становится обнажённой и пробуждённой. Просто поддерживайте её такой. Обычный ум, или самосущее осознавание, характеризуется совершенной открытостью, в то время как двойственный ум ограничен.
Поэтому в нашей практике, когда мы замечаем состояние, которое широко открыто, обширно и лишено точки отсчёта, это – обычный ум, самосущее осознавание. Когда мы замечаем, что наше состояние ограничено, сфокусировано на чём-либо и имеет точку отсчёта, это – двойственный ум. Нам нужно знать, как различать эти состояния. Нам необходимо осознать истинное, подлинное – вот что важно. Нам необходимо осознавать то, что совершенно пусто, совершенно обнажено, никак не ограничено, полностью ясно воспринимает и при этом ни на чём не фиксировано.
У вас есть какие-нибудь сомнения, неуверенность?
Ученик: Почему широко открыты только пять чувств, а не шестое, сознание?
Ринпоче: Шестое связано с остальными пятью. Просто держать глаза открытыми не значит ясно видеть, если это не связано с ментальным сознанием; разве не так?
Ученик: Можно ли пребывать в состоянии пустоты и всё же на чём-то фиксироваться?
Ринпоче: Когда мы расслабляемся в покое, мы обязательно замечаем, если присутствует какое-то физическое неудобство. Оно вновь и вновь привлекает наше внимание. Не бывает так, чтобы наш ум был наполовину пуст и одновременно наполовину отвлечён. Это, скорее, колебание между двумя состояниями. Что-то улавливает наше внимание, а затем снова его отпускает.
Ученик: Ринпоче, вы говорили, что возможно осознавание без понятий. Это так?
Ринпоче: Осознавание, что в Дзогчен называется ригпа, по определению свободно от понятий.
Ученик: Ух ты!
Ринпоче: Хороший ответ.
Ученик: В ригпа я иногда узнаю качества пустоты, ясности и блаженства, но переживания открытого простора что-то почти не бывает. Приходит ли это по мере развития узнавания? Может быть, это знак того, что я как-то фиксируюсь пространственно?
Ринпоче: Когда вы полностью освобождаетесь от всех и любых видов фокусирования и ориентиров, совершенно расслабляетесь, то невозможно не иметь этой открытости и просторности.
Ученик: Значит я, наверное, за что-то цепляюсь.
Ринпоче: Да. Это знак того, что какое-то тонкое цепляние сохраняется.
Ученик: Каков наиболее эффективный способ справиться с притуплённостью сознания в медитации?
Ринпоче: Есть внешние и внутренние способы. Внешний способ – это отправиться в более возвышенное место с обширным, панорамным видом; снять часть одежды, чтобы не было слишком тепло; и направить взгляд вверх. Можно также резко неожиданно выдохнуть. Имеется специальное устное наставление относительно выкрикивания слога пхэт, резко и энергично.
Внутренний способ – это применить полноту внимания; намеренное напоминание или осознанность без усилия. Оба они напоминают вам о необходимости оставаться пустыми, пробуждёнными и совершенно ясными. Это значит: чувство притуплённости или сонливости – это всего лишь ещё одна мысль. Оставьте такую мысль.

Тулку Ургьен Ринпоче


Шри Сингха. Тантра устных наставлений о тайном драгоценном светильнике чистого осознания.


https://www.youtube.com/watch?v=TAOK76Xnxp0


***

[SIZE=6]Лонгчен Рабджам
Осознавание и расслабление

https://www.youtube.com/watch?v=maJpXDbdMbk

***

Завет Лонгченпы «Незапятнанная Светоносность»

https://www.youtube.com/watch?v=TYgGez5bZ64

Капли сердца дхармакайи. Практика дзогчен традиции бон - Шардза Таши Гьяльцен


Полностью - тут:
https://booksonline.com.ua/view.php?book=146496
https://naturalworld.guru/kniga_kapli-serdc...radicii-bon.htm



Шардза Таши Гьялцен
КАПЛИ СЕРДЦА ДХАРМАКАЙИ
Практика Дзогчен традиции Бон

Как он проявил свое великое знание в виде радужного тела.
Тело Шардзы, которое уменьшилось до размеров маленького мальчика, было полностью окутано светом. Оно висело в воздухе над подстилкой на высоте, равной расстоянию между кончиком вытянутого пальца руки и локтем. Ученик зашел в шатер и увидел на подстилке разбросанные ногти, отделившиеся от пальцев. Когда он прикоснулся к телу, сердце было еще теплым. Позже, когда кто-нибудь видел тело и касался его, он имел много особых ощущений. Каждый день все люди могли наблюдать потоки света, радуги и дождь из цветов.
Некоторые из тех, кто не был приверженцем Шардзы, говорили, что лама ничем особым не отличался при жизни, а вот мертвый он творит чудеса — так что он более велик после смерти, чем когда был живым.

КАПЛИ СЕРДЦА ДХАРМАКАЙИ
КНИГА ПЕРВАЯ
Предварительные практики

Второй цикл предварительной практики: прекращение желаний тела, речи и ума

Практика для тела
Вот как выполняется практика для тела. Необходимо встать, стопы вместе, колени развернуты, ладони соединены на головой. Голова опущена на грудь. Такова поза тела. Затем следует визуализировать себя в виде трехконечного дордже, пылающего голубым светом. (Трехконечное дордже образуется локтями и соединенными ладонями.)
Теперь нужно сделать вдох и задержать его. Сохранять позу необходимо до тех пор, пока это станет невозможным. И тогда следует упасть назад, сделав при этом сильный выдох ХАХ. Повторить много раз.
Эта практика преследует три цели: во-первых, она способствует очищению тела; во-вторых, демоны, увидев пламенеющую ваджру, оставляют тебя в покое, и, в-третьих, она способствует прекращению желаний тела.

Практика для речи
(нагуглить хороший рисунок ХУМ или заменить другим образом)
Второй тип практики предназначен для речи. Она делится на четыре вида: Гьедапа (“запечатанный”), Цел Джонгпа (“практика”), Ньен Целпа (“тренировка”) и Ламду Жуг (“поставить на путь”).
(1) Печать (Гьедапа) . Делится на следующие разновидности:
(а) Внешняя Гьедапа. ХУМ является печатью для нечистого ума. ХУМ используется по той причине, что он символизирует ум Будды. Практика такова: сядь со скрещенными ногами, взгляд направь в пространство. Визуализируй свой ум в сердце в виде голубого ХУМ, затем медленно и много раз произнеси ХУМ. Одновременно визуализируй, как от голубого ХУМ лучами расходятся множество маленьких ХУМ, выходящих через правую ноздрю и заполняющих собой всю вселенную. Все, чего касается ХУМ, превращается в еще один голубой ХУМ, как вовне, так и внутри. Твой ум полностью поглощается ХУМ — ничего более не происходит. Всегда произноси ХУМ мягко и протяжно.
(б) Внутренняя Гьедапа. Теперь произноси ХУМ в быстром ритме, представляя, что все ХУМ растворяются один в другом, возвращаясь в сердце через левую ноздрю. Когда они возвращаются внутрь тела, плоть и кровь превращаются в ХУМ, и так все тело оказывается заполненным ХУМ. Удерживай эту визуализацию в течение долгого времени.
Если ты выполняешь практику довольно долго, ты можешь внезапно почувствовать, что твое тело наполнено ХУМ. Это признак того, что ты практиковал гьедапу достаточно.

(2) Практика видения всего как отражений (Цел Джонгпа). Какой бы образ, видение ни появилось в уме, он являет собой цал (отражение). Эта практика состоит в устранении всего, что бы ни приходило таким образом и его растворении в уме. Эта практика схожа с предыдущей. Сидя визуализируй темно-синий ХУМ внутри сердца. Теперь начинай произносить ХУМ с большой силой и пронзительностью, а также визуализируй ХУМ в виде очень сильного мечеобразного огня, отбрасывающего искры, подобные молниям. Этот ХУМ выходит через правую ноздрю в форме многочисленных ХУМ, уничтожающих все, чего бы они ни касались. И, наконец, они проходят через все — и все оказывается уничтоженным этим мощным ХУМ. Затем он возвращается обратно через левую ноздрю и уничтожает всю материальную основу твоего тела. Это также помогает изгнать все болезни и беспокойства и может способствовать образованию джалуй (тело света) через прекращение всех желаний тела.

(3) Тренировка (Ньен Целпа). Цель этой практики — приручить свой ум и взять его под контроль. Практика такова: помещая перед собой палку, следует постоянно произносить ХУМ, как бы отбивая им такт. Затем из сердца подобно бусинам выходят множество ХУМ, они покидают тело через ноздри и направляются к основанию палки. После чего они начинают взбираться вверх по палке подобно муравьям, облепив ее со всех сторон. Когда первый ХУМ доходит до верхнего конца палки, он останавливается, обратившись к тебе “лицом”; остальные продолжают облеплять палку в форме спирали. Когда мысли начинают беспокоить тебя, все ХУМ возвращаются к первому ХУМ у тебя в сердце. На выполнение этого упражнения следует потратить определенное время, оно поможет взять свои мысли под контроль, и ты сможешь медитировать так долго, как захочешь.

(4) Поставить на путь. Это значит поставить тело, речь и ум на правильный путь — поместить их в естественный ясный свет. Практика состоит в визуализации голубого ХУМ размером с расстояние от твоего локтя до кончиков пальцев руки как символа твоего тела, речи и ума — всего. Когда ты произносишь ХУМ, он движется вправо и влево, а затем, удаляясь, выходит за пределы страны и наконец устремляется в земли, которые ты никогда не видел. Все это время непрерывно продолжай повторять “ХУМ, ХУМ”. Затем внезапно и сильно произнеси: “ПХАТ!” — видение исчезает, и ты остаешься таким, какой ты есть — в своем естественном состоянии. Этот ХУМ может отправиться на небеса или в Шамбалу; и ты внезапно останавливаешь его, произнеся “ПХАТ”. Произнесением “ПХАТ” ты остановишь все мысли и будешь пребывать в естественном состоянии. Выполняя эту практику, ты начнешь переживать (ньямс) блаженство, пустоту и ясность. Знаком того, что ты выполняешь эту практику достаточно, будет способность оставаться в естественном состоянии без всякого усилия и сомнений.

Практика для ума
Это методы прямого вхождения в естественное состояние. Описанные выше методы являются материальными путями введения тебя в естественное состояние, ниже даются девять методов прямого введения тебя в это состояние.
(Комментарий Лопона: эта часть предварительной практики выполняется по отдельности: вначале — для тела, затем — для речи и, наконец, для ума — все за один раз. Как и вышеописанные, эта практика являет собой интенсивный процесс; иногда вы можете прекращать ее на какой-то период, но она должна занимать основную часть времени.)
Первые три метода идут под названием “Откуда это исходит, где находится и куда уходит?”
Приняв пятиконечную позу тела и удерживая ее, постарайся проследить источник мысли и обнаружить, каково естественное состояние — материально, видимо или невидимо. Тебе следует проследить это. Ты не сможешь обнаружить, где находится этот объект или кто пытается найти его. Когда ты делаешь такую попытку, ты теряешь все. Ты начинаешь приходить к осознаванию пустого ума — подобно небу.
Исследование обычного мирского взгляда на вещи. Когда ты достигнешь этого видения, ты можешь попытаться устранить его — но ты ничего не обнаружишь. Что бы ты ни делал, невозможно сделать что-либо с этим пустотным естественным состоянием. Даже когда все мысли прекращены, остается очень яркое и ясное ощущение присутствия, которое пустотно. Оно именуется Ясным Естественным Умом.
(Комментарий Лопона: мы смотрим на все вещи как на независимые друг от друга объекты; мы не можем видеть, что все является отражением естественного состояния. Все, что мы видим, — иллюзорно, ничто на самом деле не имеет независимого существования. Все подобно тем видениям, которые приходят к нам в виде сновидений. Если бы все эти видения были независимыми и самоподдерживающимися, мы смогли бы обнаружить это посредством исследования.

Возьмите, например, этот стол. Если мы спросим, можно ли найти этот стол на поверхности, в боковых частях, в ножках или днище, — мы не найдем его. Если бы нечто было независимо и самоподдерживающе (т. е. имело собственное неотъемлемое существование), оно оставалось бы таковым и после такого исследования.
Данный аналитический метод очень широко используется в Буддизме; см. книгу Джеффри Хопкинса “Медитация на пустоту” (Лондон, изд-во “Виздом Букс”, 1993 г.). Исследование объекта подобным образом является простой процедурой, которую совсем не трудно выполнить; проблема же состоит в перестройке своего восприятия.)
Если бы вещи были независимыми и самоподдерживающимися, тогда бы путем исследования всех своих видений, как описано выше, ты мог бы обнаружить их природу. Но когда ты практикуешь этот метод, хотя видения и приходят как обычно, твое понимание иное. Ты осознаешь, что все видения являются иллюзией. Ты постигаешь природу бесконечной, непрекращающейся иллюзии.

Исследование того, куда идут отражения, — это пятый метод. Видения приходят в ум, но где они появляются и кто их воспринимает? Кто ощущает печаль и счастье? Если вы внимательно вглядитесь в ум, вы обнаружите, что все создается умом, но также вы обнаружите и то, что, похоже, и сам ум не имеет независимого существования.
(Комментарий: философия может оказаться полезной в качестве введения в Дзогчен. В любом случае меньшее, что практикующий Дзогчен может сделать, — это объяснить, что он делает и о чем думает.)
Однако, если ума не существует, кто дал все названия и вызвал причины бытия? Следовательно, ум должен существовать, а все остальное существует зависимо от ума. Ничто не существует независимо от ума.
Комментарий: здесь слово ум используется не в смысле “сознание”, рассматривается другое значение — “природа ума”. Оно отлично от понятия Читтаматры (Только Ум). Читтаматра относится к кладовой сознания, или кунжи, где хранятся все кармические данные. И если вы очистите ее, вы достигнете Состояния Будды. Хотя этот термин и используется в Дзогчен, здесь он означает не очищение, а естественное состояние, основу. Основа является изначально чистой (кадаг) — чистой с самого начала. Поэтому практика состоит не в очищении, а в постижении этого состояния.

В Дзогчене все рассматривается включенным в естественное состояние, которое обладает силой создавать и принимать отражения. То, что отражается в уме, не имеет независимого существования; как внутреннее, так и внешнее являются спонтанными отражениями, возникающими в естественном состоянии.
Это является естественным качеством исконного состояния, но это не значит, что данные отражения имеют независимое и неотъемлемое существование. Они возникают из естественного состояния и к нему же и возвращаются; лишь наше неведение цепляется за них как за нечто обособленное и независимое. Философию Читтаматры часто путают с Дзогчен. В Читтаматре говорится, что как объективный, так и субъективный миры возникают как следствие кармических причин. Точка зрения Дзогчен состоит в том, что мир существует спонтанно, и, хотя он обусловлен кармой, его источником является естественное состояние.
Таким образом, Дзогчен имеет много общих аспектов с Читтаматрой, и в обеих системах объективная и субъективная стороны являются неразделимыми. Главное отличие, однако, состоит в том, что в Дзогчен естественное состояние считается изначально чистым и постоянно присутствующим. Нет ничего, что бы нужно было очищать или достигать.

Ничего не существует вне пределов естественного состояния. Все является видением естественного состояния.
Естественное состояние подобно единичной точке; естественное состояние подобно воздуху, в котором летают птицы — никаких следов не остается. Если ты поймешь этот момент, ты достигнешь осознавания того, что естественное состояние является творцом всего — царем творцов.

Постижение без мысли или слов — это шестой метод. Кто-то может сказать, что если это естественное состояние действительно существует, тогда оно должно где-то проявиться, но ничего не появляется, и следовательно, естественное состояние не существует. Оно никогда не оставляет следа, в прошлом, настоящем или будущем. Но хотя естественное состояние не проявляется, оно всегда здесь. Это осознавание невозможно охватить мыслью, его нельзя назвать или обозначить буквами. Если ты попытаешься передать его с помощью звуков или знаков, ты не сможешь проникнуть в природу этого осознавания. Что бы ты ни делал для того, чтобы исследовать или изучить это таким образом, ты всегда будешь напоминать немого, пробующего сахар на вкус, — он может определить вкус, но описать этого не в состоянии. Так же и природу этого осознавания невозможно постичь мыслью или познать с помощью слов. Если ты поймешь это, то ты достигнешь осознавания естественного состояния без посредства речи или мысли.
Комментарий: Дзогчен подчеркивает различие между умом и природой ума. Моя природа ума отлична от вашей природы ума. Существует много видов природы ума, как существует и множество живых существ. Когда кто-то обретает радужное тело, другие остаются в своем прежнем состоянии. Как каждое живое существо имеет свое индивидуальное тело, отличное от других, так и умы всех существ различны. Но качество всех этих умов одно и то же; ум абсолютно индивидуален, но его качества являются общими для всех. Человек может лишь изучать свою собственную природу, хотя качества, которые он при этом обнаруживает, могут быть одинаковыми для всех живых существ.

Естественное состояние не имеет существования, поскольку оно нематериально, — это седьмой метод. Естественное состояние не имеет существования, поскольку нет никакой возможности устранить его. Оно не может ни существовать, ни не существовать; так же естественное состояние не находится вне существования и несуществования. Нет никакого места, где оно могло бы пребывать, поэтому природа ума находится полностью вне каких-либо пределов. Если ты понимаешь это, то ты понимаешь и “Великий Беспредельный Ум вне Четырех Пределов”( существование, несуществование, и то, и другое или ни то и ни другое). Поэтому тебе не за что цепляться.

Постижение, которое вне мысли и без названия, — восьмой метод. Естественное состояние полностью вне мысли и объектов мысли. Ни в коей мере оно не является объектом мысли. Ты не можешь указать на него. Что бы ты ни делал, с ним ты ничего сделать не сможешь. Как бы ты ни пытался вернуться к источнику мыслей с тем, чтобы исследовать его, ты не сможешь найти ничего — ты просто вернешься к природе самого ума. Он не отделен ни от объекта, ни от субъекта, ни от названий, и никакая мысль не может постичь его природу. Если ты поймешь это без помощи мыслей, ты постигнешь ум без названия, вне мыслей.

Постижение спонтанного ума без действия — девятый метод. Даже если ты не исследуешь или не изучаешь что-либо, естественное состояние всегда пребывает с тобой с самого начала, не имеющего пределов. Нет ничего, что можно было бы потерять, и ничего, что можно было бы найти. Если ты будешь искать в себе — сможешь ли ты найти это? Поэтому ты не должен и говорить об исследовании природы ума. С самого начала она была с тобой, и никогда она не была отдельной от тебя. Другие существа также не могут увидеть природу твоего ума. Она всегда является самопорожденной. Если ты постигнешь это, ты постигнешь “Чистую Основную Дхармакайю”.


***




Основополагающее видение Дзогчен
Исследование того, откуда исходит естественное состояние, где оно пребывает и куда уходит.

В этой части практики ты вначале пытаешься обнаружить: откуда исходит естественное состояние и кто исходит? Метод состоит в том, что, когда возникает незапланированная мысль, следует задаться вопросом: исходит ли она от существования или от несуществования? Всмотрись, проникни туда, откуда она исходит. Если ты думаешь, что она исходит от существования и внешних областей из внутренних областей тела или мозга, тогда исследуй каждую из версий отдельно. Тщательно исследуй все это. Если ты сделаешь это — где ты сможешь обнаружить источник?
Второе, ты можешь подумать, что она исходит из пустого пространства — но если это так, то где источник в пространстве? Этот источник должен быть источником элементов, но если ты посмотришь на воздух, огонь, землю или воду, ты не сможешь найти там своих мыслей. Если ты будешь исследовать это таким образом, ты все равно не сможешь обнаружить, откуда они исходят. Естественное состояние подобно ветру, который внезапно налетает ниоткуда.
Поэтому просто всмотрись в естественное состояние: является ли оно чем-то материальным, имеет ли оно цвет, как оно выглядит? Можешь ли ты обнаружить что-либо относительно него? Ничего обнаружить невозможно. Внезапно ты теряешь и субъект, и объект, и это именуется “Бесконечным Видением”. (Это значит, что вы постигли это без процесса хватания. Это лишь вводный метод — предварительная практика, а не окончательное видение Дзогчен.)
Это основная Дхармакайя для основы, путевая Дхармакайя для пути и окончательная Дхармакайя для плода (конечного результата). Когда ты поймешь эту природу, ты поймешь природу Дхармакайи.

Где оно пребывает и кто там пребывает? Мы должны исследовать эти вопросы. Если ты думаешь, что естественное состояние существует — то где оно сейчас? Если ты возьмешь любую материальную вещь и исследуешь ее, ты дойдешь до атомов, и в конце концов вещь исчезнет, став подобной небу. Ты не сможешь найти место, где бы эти предметы пребывали. И если ты не можешь найти место, где они пребывают — то кто пребывает там? Остается лишь ясность, которая будет пребывать с тобой.
Если ты попытаешься узнать, кто пребывает в обоих мирах, ты не сможешь обнаружить ничего — ни со стороны объекта, ни со стороны субъекта. При отсутствии мыслей и слов остается лишь присутствие ясности и света. Это присутствие отличается большой ясностью. Соотносительно с путем оно именуется “Светом практики”, а соотносительно с результатом оно именуется “Непрекращаемой Самбхогакайей”.

Куда оно уходит и кто уходит туда? Через некоторое время ты должен будешь задаться вопросом — куда уходят мысли? Если ты будешь исследовать на внешнем плане, ты не сможешь обнаружить места их назначения. Все просто исчезает.
Даже если бы ты мог обнаружить что-либо, ты должен был бы спросить: кто уходит? Когда ты пытаешься выяснить это, все исчезает. Это — самоисчезновение, это — самоочищение. Ты ничего не делал, но иллюзия была устранена. Ты не пытался совершать очищение, а также ты ничего не делал с чистым восприятием. Все появляется спонтанно и самоосвобождается в пустоте. Относительно пути это именуется “Без следа действия”, а относительно результата — “Неотделимая Нирманакайя”.
Ты должен с большим усердием исследовать — куда уходят мысли. Подобно тому, как ветер исчезает, они просто исчезают в пространстве. Они самоосвобождаются.
Когда ты постигнешь это, ты увидишь “Нирманакайю, свободную от всех привязанностей”.
Обычно мы считаем, что именно наш ум вечно занят мышлением. Но если ты задашься вопросом — откуда он исходит, куда идет и где пребывает, — ты не сможешь обнаружить никакого места. Это именуется “Разрушением Здания Ума”. Когда ты осознаешь это, ты достигнешь “Великой Природы и Беспредельного Бескорыстия”, Тадрел Ченпо .
Когда ты приходишь к этой природе, нет нужды исследовать или делать что-либо — нет никакого действия, и нет ничего, что нужно делать. Это слияние света и пустоты, и в этом великая природа Дзогпаченпо.
Достижение этого состояния именуется “Прямым Познанием Естественного Состояния”. На этом заканчивается предварительная практика. Дренпа Намкха.

(Комментарий Лопона: вы не должны идти дальше этого этапа, если вы не достигли описанного уровня реализации, являющего собой соединение предельной ясности и пустоты. Вы даже не должны слишком усердствовать в постижении этого единства. Только если вы достигли этого, последующие практики могут принести плоды. Это должно быть ясное присутствие, свободное от усилий и привязанности. Это плод предварительной практики.)

КНИГА ВТОРАЯ
Практика Трекчо
(Тибетский текст 20 б, строка 5)

Основные учения практики
Прежде всего следует войти в нужное состояние, для того чтобы достигнуть достаточной зрелости ума. Для этого необходимо получить посвящение. Однако, если ты прошел предварительную практику, ты получишь посвящение с самой практикой.
(Комментарий Лопона: если вы получаете посвящение, то это делается с целью показать вам естественное состояние. Впоследствии вы сможете проверить, верно ли вы постигли это естественное состояние. Однако если вы выполняете предварительные практики, вы сможете сами увидеть естественное состояние, т. к. это уже само по себе посвящение.)
Существуют два этапа, ведущие к основному учению: первый объясняет содержание учения, второй излагает практику во всех подробностях.

Содержание учения

Этот раздел начинается с цитаты из “…”. В нем говорится, что в традиции Дзогчен есть три типа неверных учений. Первый — это ошибочные учения, которые включены в Дзогчен, второй тип — различные ошибочные толкования учения и третий — неверные учения, которые прекращаются автоматически.
(Данный текст относится к последней категории; если он преподается правильно, неверное понимание автоматически прекращается; примеры этому даются в нижеследующем тексте.)
Например, неверные учения были включены в Дзогчен путем помещения концепций восьми более низких уровней в данное учение.
(Утверждается, что они должны быть устранены. Видение Дзогчен вне всех этих путей, оно является наивысшим и его следует практиковать. Но эта точка зрения сама является ошибочной, поскольку, считая, что другие пути неверны, а учение Дзогчен наивысшее, вы выделяете две стороны — негативную и позитивную; но в Дзогчен нет никаких сторон или аспектов. Если вы все еще придерживаетесь концепции двух сторон, значит, вы еще не постигли Дзогчен.)
Но, согласно идее Дзогчен, тебе нет необходимости убеждаться в том, что эти восемь концепций негативны — они спонтанно растворяются в нем.
(Если вы пребываете в состоянии освобождения, вам нет нужды удерживать или устранять что-либо.)

Из “…”: “В высшем, конечном учении Дзогчен тебе нет необходимости устранять что-либо. Тебе не нужно усердствовать в том, чтобы постичь, ибо Дзогчен не следует по стопам пути или результата отдельных этапов. Все усилия по постижению внешнего или внутреннего устраняются сами по себе. Дзогчен находится вне пределов субъекта, объекта, обретения плодов или устранения недостатков. Это видение является объектом высшего знания практикующего”.

Вторая ошибочная концепция — это постоянно желать и надеяться достигнуть предельной ясности или пустоты — усердное стремление заполучить многие вещи и удержать их. Все это связано желанием. Это также не является верной практикой Дзогчен. Если спросить практикующего о его видении, ответ будет таков: “Ничего негативного или позитивного — пусть все остается таким, как оно есть. Тогда все препятствия и все, что связывает, устранится само по себе”.

Это воззрение находится вне пределов решения выполнять практику и медитировать. Не делая ничего — не предпринимая никаких попыток изменить свою природу, — позволь всему идти своим непрерывным ходом. Тогда все негативное и все позитивное растворится в своей собственной природе. Нет никакого неверного видения. Например, если поток воды сходит с гор, он смывает все деревья и кустарник вниз в долину. То же самое и здесь.

В данном тексте Дзогчен выделяются три системы обучения учеников. Одна именуется “системой обучения”, вторая — “системой прямого введения”, и третья именуется так: “странник, пересекающий горы и сбившийся с пути, получает помощь в нахождении верной дороги”.
Если ты спросишь, какая система преподается здесь, то ответом будет: первая система. Что же собой представляет вторая система? Она дает прямое введение в Трекчо и Тогел. Третья система подразумевает постепенное изложение учений.
(Особенно учений бардо и пхова, которые излагаются в четвертой книге текста)

Данное учение относится к первому типу, поскольку в нем содержатся все остальные учения.
Ученики, не обладающие выдающимися способностями, должны постепенно обучаться самоосознаванию с целью медленного устранения затуманенности мыслей и таким образом освобождения от самсары.

Учение, излагаемое здесь, предназначено для адептов высоких способностей. Как же оно преподается? Оно передается таким образом, что достигается внезапное, мгновенное, молниеносное постижение всего учения. Основа (его) — изначально свободна. К этой основе ты не можешь добавить ничего, ты получаешь прямой доступ к учению, с тем чтобы понимание твое было полным.
(И тогда Состояние Будды достигается само по себе. В течение этой жизни ты достигаешь основы и чувствуешь себя в большой безопасности. Ты живешь с уверенностью тулку, которому незнаком страх самсары.)

Подробности практики
Ученику, обладающему высокими способностями, нет нужды в медитации или размышлении, ему нужно лишь принять решение. Посредством этого твердого решения достигается освобождение. В этом состоит метод системы Трекчо.
С помощью учений Тогел ученик обретает видение трех кай и таким образом достигает радужного тела в конце своей жизни.

Учения Трекчо

Существуют две разновидности в зависимости от двух типов способностей учеников. Для низшего уровня — цитата из «…» (В этой книге собраны переживания практикующих)
: “Все видения представляются (показывается прямо, непосредственно.) уму, ум — пустоте, пустота — ясному свету. Ясный свет представляется единству и единство — великому блаженству”.
Причина этого состоит в том, что, когда ты представляешь видения уму, исчезает ощущение того, что все видимое является самоподдерживающим.
Когда ты представляешь ум пустоте, устраняются мысли неведения, которые пытаются ухватить истину.
Когда ты прямо показываешь ясный свет пустоте — это устраняет неверное понимание твоей природы.
И когда ты показываешь единство ясному свету — это ведет к объединению присутствия и твоей природы.
Когда ты прямо показываешь великое блаженство единству — ты постигаешь чистую природу пустоты и присутствия вне рождения, прекращения или пребывания в каком-либо месте.
(Комментарий Лопона: если вы стремитесь схватить пустоту, это неверно, если вы стремитесь схватить присутствие, это неверно, и даже если вы стремитесь схватить единство — это тоже неверно. Истинная природа Дзогчен — в единстве, но единство являет собой состояние бытия, а не объект познания.)

Далее, для этой первой системы обучения — “прямого введения” — требуется личное наставление учителя, даваемое таким образом. Само видение не является умом, а ум не являет собой ни форму, ни видение. Если ты хочешь знать, что такое ум, ты должен понять, что все видения возникают из кармических отпечатков. (Как в системе Читтаматры (Только Ум).)
Поскольку ум сохраняет в себе различные многочисленные кармические отпечатки, они могут быть снова пробуждены — и таким образом через посредство отпечатков предыдущего действия возникает видение. Хотя эти видения могут быть восприняты, они не имеют самостоятельного, неотъемлемого существования.
(Комментарий Лопона: имеется в виду представление Читтаматры о видении элементов. Хотя и кажется, что что-то происходит во время нашего бодрствования, как будто в мире происходят действительные и постоянные перемены, все это лишь кармические отпечатки; в абсолютном смысле ничего никогда не происходило. Все видения подобны сновидению. Во сне видение является лишь видением ума, хотя для видящего сон все выглядит реальным. То же самое происходит и во время бодрствования. Все видимое возникает из кармических отпечатков и предстает перед умом. Отдельно от ума не существует больше ничего. Различие между сновидением и бодрствованием лишь во времени — вот и все.)


***

Прямое введение, согласно Семде (семс де)

Основополагающая природа естественного состояния (бодхичитта) является основой всех отражений. Она подобна океану; в ней могут возникнуть все виды отражений (Способность энергии отражать (цал) является качеством океана, поэтому отражения (ролпа) и энергия объединены в его природе (гжи). Иногда используются только два термина: “гжи”, основа, и “цал”, отражения, и они относятся соответственно к способности отражать или принимать отражения (субъективная сторона) и к самим отражениям (объективная сторона).). Так и океан отражает все в равной мере — солнце, луну и звезды. Это ты должен знать.
С точки зрения идеи бодхичитты (естественное состояние), ты не можешь объяснить различие между основой, энергией и отражениями. Причина в том, что ее природой является пустота (т. е. естественное состояние), а для пустоты между ними нет различия. Например, в самом океане прозрачность воды (энергия) и отражения в нем не являются чем-то отличным от воды, хотя и кажутся таковыми; они не находятся вне пределов воды. Если ты посмотришь с точки зрения отражений (т. е. отдельных индивидуальностей), то также не найдешь противоречия. Глядя под этим углом зрения, ты сможешь увидеть, что и океан, и его прозрачность, и отражения в нем отличны друг от друга. Однако относительно естественного состояния ни одно из отражений не имеет никакой реальной основы. Они не имеют никакого свойственного только им неотъемлемого существования.
“В этой связи ничего нельзя сказать о пустоте и видении. Как пустота, так и видение не имеют никакой основы”.
Итак, система Семде служит лишь для того, чтобы привести учеников низшего уровня к Дзогчен. Также она еще именуется “Великой Печатью” (Махамудра).
/ Нельзя сказать, что естественное состояние пустотно или содержит отражения или что-нибудь еще. Оно является и тем, и другим одновременно (как вода является и мокрой, и содержащей отражения) — ни один из терминов не может охватить эту реальность, которая вне всяких слов. Вы не можете сказать, что оно пустотно, поскольку его нельзя схватить; если вы говорите, что оно пустотно, вы пытаетесь войти в это состояние, цепляясь за концепцию пустоты. Реальное вне всяких концепций. В этом суть системы Махамудры. Семде являет собой аспект Дзогчен, который главным образом делает акцент на пустоте, и поэтому автор говорит здесь о том, что система Семде подобна Махамудре. В Махамудре пустоте придается особое значение, и все усилия направлены на ее достижение, но здесь природе позволяют быть такой, какова она есть, не воздействуя на нее, не медитируя, не визуализируя, не размышляя.
Комментарий Лопона: Семде (семс сде), Лонгде (клонг сде) и Меннагде (ман нгаг сде) являются аспектами Дзогчен, поскольку в качестве окончательной истины они признают объединение чистого осознавания и пустоты. Семде более подчеркивает аспект пустоты, а Лонгде — осознавания. Но оба находятся в единстве, что являет собой суть идеи Дзогчен (единство пустоты и осознавания). Махамудра — это единство пустоты и блаженства, и, как очень ясно объяснил Цзонкапа, пустота в Махамудре — это пустота, относящаяся к философии Мадхьямики, это не то представление о пустоте, которое относится к
Дзогчен.
Во многих школах есть термины и утверждения, которые близки терминам и утверждениям Дзогчен, и то, что это название применялось в других системах, привело к заблуждению на этот счет. Все тексты, относящиеся к Дзогчен, особо подчеркивают необходимость отделять все другие концепции и идеи с тем, чтобы значение терминов в контексте чистого Дзогчен было предельно ясным.
Вначале вам следует ознакомиться с другими концепциями, но затем их следует отбросить, поскольку учение Дзогчен является наивысшим. Многие современные учителя Дзогчен говорят о том, что идеи Махамудры, Мадхьямики и Дзогчен не являются различными. Однако в литературе нет абсолютно никаких подтверждений этому./

Прямое введение, согласно Меннагде

Для практикующих, обладающих высокими способностями, есть второе прямое введение. Они могут достичь освобождения сразу же, как только им будет прямо показана реальность. Данное наставление дается двумя путями: первый — прямое введение, второй связан с решением вступить в великое недеяние.
Прямое введение

К прямому введению относятся три метода обучения. Первый — объяснение важности, второй — объединение и третий — связывание.
Первый метод: объяснение важности
Сюда входят два метода: прямое представление коренного присутствия и представление сути, практики, действия и плода.
Прямое представление коренного присутствия. Существуют три описания состояния присутствия (ригпа). Первое относится к осознаванию окружающего, второе — к осознаванию мышления и третье — к исконному осознаванию. Под первым подразумевается сознание Будды, которое заключает в себе сознания всех существ. Второе относится к некоторым медитационным школам, таким как Випассана, в которых осознавание практикуется в медитации. Если ты не практикуешь ее, ты не ощущаешь осознавания, и иногда оно бывает ясным, а иногда — нет. Третье относится к реальному осознаванию Дзонгченпо. Оно всегда здесь, независимо от того, практикуешь ты медитацию или нет, осознаешь ты его или нет. Знаешь ты о нем или нет — это не имеет значения. Нижеследующий текст имеет целью показать тебе это осознавание прямо, непосредственно.
/ Комментарий Лопона: этот третий тип осознавания всегда с тобой, знаешь ты об этом или нет. Но обычно живые существа не осознают эту часть своей природы. Лучше всего это можно показать на примере небольшой истории. Одна пожилая женщина имела кусок золота. Он всегда лежал на полу ее покрытой соломой хижины. Однажды к ней явился принц и, увидев золото, спросил: “Почему ты живешь в такой бедности?” Женщина ответила, что она лишь бедная крестьянка. Принц показал ей, каким сокровищем она владела, поскольку сама женщина и не подозревала о том, какое это богатство. Только когда появился принц (учитель), пожилая женщина (живое существо) смогла увидеть богатство (естественное состояние). Конечно же, на золото никак не влияло то, видела его женщина или нет./

Идея, практика, действие и плод.
Прежде всего принимается семиконечная поза.
/Семиконечная поза: сесть со скрещенными ногами, кисти рук уравновешены, спина прямая, голова опущена, глаза и рот открыты, язык помещен на нёбо./
Затем мастер обращается к ученику со словами: “О дитя мое, существует ли наблюдающий или наблюдаемое? И где? Или нет? Ты не можешь обнаружить ни единого объекта, который можно было бы наблюдать, или наблюдающего, который бы наблюдал за ним. В этот момент все исчезает, как небо. Не изменяй что-либо и ничего не делай. Природу этого невозможно выразить. В этот момент не существует ни имен, ни концепций ясности, пустоты или единства.
Ты не можешь показать это с помощью примеров, ты не можешь исследовать это или познать с помощью мыслей. Ты не в состоянии устранить это, тем не менее это никогда не исчезает. Никакого корня нет — все пустотно. Пока ты находишься в этом состоянии, сохраняется и ясность — постоянная, непрекращающаяся и чистая. Эта ясность является самосотворенной — и никакого притивоядия не существует. Она вечно будет в блаженстве. Будучи всегда открытой, она свободна от заблуждений. Ты не можешь выразить то, что ты видел, но это всегда отличается ясностью. Природа этого бесконечна. Эта природа не поддается описанию. Она — вечная мудрость. Нет никакого субъекта, ибо видения просто присутствуют, без всяких мыслей — одна лишь ясность. Нет никакого различения субъекта и объекта — одна лишь мудрость. Это мудрость без объекта или субъекта, без какой-либо субстанции. Это Великий Тайный Путь Великого Совершенства — кровь сердца дакинь — и дар Дренпы Намкхи. В этом также состоит основное учение Ригпы Рангшара.
/ Дренпа Намкха был махасиддхой и, согласно истории Бон, является отцом Гуру Падмасамбхавы. Он был великим реформатором и составил много комментариев. Ригпа Рангшар — тайное имя Шардзы Таши Гьялцена, также он известен под именем Дриме Ньингпо /
Ты понял это? Ты реализовал это? Чудесно!”

Второй метод: объединение [Дается в четырех частях: идея, практика, действия и плод.]
Идея объединения. Это означает, что все видения объединяются в пустоте, поскольку все видения и ум оставляются без каких-либо изменений, и нет никаких попыток изменить их; все таково, каково оно есть. Не совершая ничего и будучи свободным от иллюзий, ты можешь видеть очень ясно. Видение приходит внезапно, подобно вспышке молнии. Оно именуется так: “видение, которое приходит так внезапно, как вспыхивает молния”.
“Сейчас все эти видения и умы видятся очень ясно и ярко, без каких бы то ни было покровов. Они появляются независимо от какого-либо планирования, поэтому они внезапны. Они являются самопорожденными, поэтому они именуются молниями. Все видения непрекращаемы, и их невозможно выдумать. Они являются спонтанно, и все является самопорожденным. Поэтому говорится, что они подобны молнии”.
Это первый из четырех путей объединения (с видениями).

Практика и действия для объединения. Вся практика нацелена на то, чтобы видеть прямо с полным осознаванием. Поскольку когда мысли внезапно возникают, в то же мгновение они самоосвобождаются (если ты осознаешь их). Это именуется “прямым попаданием”.
/ если вы находитесь в состоянии осознавания, то когда возникают мысли, они самоосвобождаются. Если же вы не находитесь в состоянии осознавания, мысли могут увести вас за собой./
“Мысли возникают внезапно. Невозможно с уверенностью сказать, откуда они приходят, поэтому это и есть прямое попадание. Все, что появляется, является самопорожденным. Таким образом, неведению негде укрыться — и это именуется прямым попаданием”.
Можно ясно видеть, как осознавание и обычное видение объединены, и это именуется прямым попаданием. Когда осознавание и видение оставляются такими, как они есть — без каких-либо изменений, — это именуется прямым попаданием. Как только вы постигнете эти методы — больше ничего не будет, кроме них, не будет ничего, на что нужно медитировать. Это именуется прямым попаданием. Далее, все действия объединяются с самопорожденной мудростью, которая возникает естественным образом. Когда ты совершаешь любое из действий, не пытаясь планировать или изменить что-либо, но просто оставляя все как есть, — это именуется “Спонтанно Порожденной Мудростью”.
“Ничто не прекращается, и все возникает естественным образом, все приходит автоматически. Ничего особенного не делается. Поэтому говорится, что все приходит автоматически. Если ты действуешь обычным образом — ничто не является ошибочным. Что бы ты ни делал, все есть отражение пустоты, и поэтому это является “Автоматически Порожденным Проявлением”. Нечего устранять, собирать или желать — поэтому все является автоматически порожденным. Все уходит в пустоту, не с чем соглашаться или не соглашаться — поэтому все является автоматически порожденным. Твое тело, речь и ум все время оставляются такими, как они есть, и нет никаких противоядий. Это свобода, расслабленность без какого-либо связывания и напряжения. Это счастливое состояние ума”.
Плод объединения. Все плоды объединены с тремя телами, которые являются самопорожденными, поскольку, что бы ни появилось и что бы ни приходило, все это как бы не имеет значения, каким бы оно ни было — плохим или хорошим. Ибо мысль является самопорожденной из естественного состояния — и это именуется плодом, “самопорожденным из трех тел”.
“Самопорожденная Дхармакайя подобна небу. Самбхогакайя является самопорожденной подобно четырем элементам земли, воды, огня и ветра. Нирманакайя является самопорожденной подобно шести сферам бытия. Все виды мудрости являются самопорожденными подобно пяти ядам эмоций. Все вещи самопорождаются из сознания, и все они связаны с сознанием. Поэтому не остается ничего, что нужно было бы устранять или связывать посредством практики”.
Может возникнуть вопрос: если все является самопорожденным и возвращается к естественному состоянию, тогда что такое эта самсара, в которой мы живем? Ты думаешь, это конечная истина и нет ничего нечистого? То, что ты сказал, звучит очень противоречиво!
Дзогчен утверждает в ответ, что в этом нет никакого противоречия, поскольку для практикующего Дзогчен все является самопорожденным. В этом естественном состоянии нет никакого противоядия, которое нужно было бы применять, ибо нет ничего негативного — нет ничего, что нужно было бы устранять.
“Идея подобна молнии, вспыхивающей в небе, — никто не в силах остановить ее. Практика медитации подобна солнцу, сияющему в небе, — тьма рассеивается сама по себе. Когда поток воды сходит с гор, он смывает все камни, деревья и кусты в долину — это подобно действиям. Если ты нашел самоцвет, исполняющий желания — твои желания полностью удовлетворены, это плод”.

Третий метод: связывание Описание опять дается в четырех частях — идея, медитация, действия и плод. Все это связано с обычным видением, не имеющим основы, просто оставляется таким, как есть, — это есть связывание.
Заключительное резюме Вывод состоит в том, что все является осознаванием и пустотой. Это единственный пункт — все остальное заключено в нем. Нет ничего, что нужно было бы делать по отношению к телу, речи и уму. Эта идея соединяет в себе все. И самсара, и нирвана исчезают без какого-либо деяния. Это естественное единство, нерожденное и нескончаемое — без какого-либо деяния, — все оставляется как есть. Это связывание по пяти пунктам
/ Пять пунктов:
1) прекращение;
2) сведение к одному-единственному пункту;
3) связывание без какого-либо деяния;
4) устранение всей самсары и нирваны;
5) все навсегда объединено в “Единое Естественное Состояние”./

Решение войти в великое недеяние

Решения без деяния делятся на три вида. Первый — устранение всех ошибок; второй — объяснение того, что означает решение без деяния, и третий — решение выполнять практику без практики.
В качестве введения предположим, что кто-то задает такой вопрос относительно самой идеи: если вы говорите, что все является самоосвобожденным, независимо от вашего понимания, и что самсара и нирвана самоосвобождаются на все времена в прошлом и будущем, — тогда вам нет необходимости делать вообще что-либо? Похоже, вы придерживаетесь ошибочной идеи, что совсем ничего не нужно делать.
В ответ можно сказать, что если человек принимает решение войти в великое деяние без деяния, то тогда существуют двенадцать методов деяния. Если кто-либо делает больше, чем заключено в них, то он делает слишком много — и он еще глубже погрузится в водоворот самсары.
/Эти двенадцать методов описаны ниже как четыре достижения, три способности понимания и пять пунктов решения без деяния./
Цитата из .. дает более детальное объяснение: “Если ты делаешь слишком много, ты не можешь пребывать в реальной истине. Если ты берешь на себя слишком много видов деятельности — это значит, что ты следуешь путем зла. Поэтому, освободившись от напряжения и иллюзий, пребывай на “пути без деяния”.
Но на это некто может сказать: “А разве это не ошибочная идея, что тебе не нужно ничего делать, поскольку все является самоосвобожденным?”
Ответ таков: Да, это так, но в этом нет ни ошибки, ни противоречия. Мне больше не нужно делать ничего. Теперь все видения помогают, и они безошибочны. Воистину, как только ты войдешь в естественное состояние, каждое действие становится подобным практике накопления заслуг.

Решение без деяния

Детальное объяснение природы недеяния делится на три части. Прежде всего это четыре достижения, затем — три способности понимания и, наконец, — решение без деяния, имеющее пять пунктов.
/это описание ученика, обладающего потенциальной способностью достичь Состояния Будды./
Четыре достижения:
1. Быть способным делать противоположное тому, что считаешь правильным действием./ Если ты не достиг полного понимания естественного состояния, тогда все практики, такие как повторение мантр и т. д., рассматриваются как усилие. Но если ты полностью постиг это состояние, то ни одно из этих действий больше не является важным. И таким образом ты можешь делать противоположное. Подобную точку зрения выразил Лонгченпа (клонг чен раб 'бьямс па): “Если ты не постиг естественное состояние, ты должен пытаться накапливать заслуги и практиковать бодхичитту, покаяние и т. д.” Но под противоположным здесь не подразумевается принятие оппозиционных взглядов еретических школ или оппонента. Имеется в виду то, что если человек постоянно пребывает в естественном состоянии, он свободен от заблуждения — поэтому не имеет значения, повторяет ли он мантру, практикует визуализацию или делает что-то еще. Это подобно пребыванию в пространстве. Какой бы кистью — с черной или белой краской — ты ни проводил в пространстве, никаких следов оставаться не будет. Когда ты впервые слышишь это учение, ты можешь попасть в заблуждение, поскольку оно имеет силу только для того, кто может оставаться в естественном состоянии, не отвлекаясь и не поддаваясь никаким воздействиям. Такая свобода является результатом, плодом.
2. Когда достигаешь этой способности действовать без каких-либо концепций о добре и зле, не имеет значения, подвергаешься ты критике или нет; все является равнозначным.
3. Человек, который достиг этой способности, никогда не оказывается вовлеченным в действия или мысли.
/если вы ничего не делаете, с точки зрения пустоты это не имеет значения; конечно же, с точки зрения практикующего, это совсем не так. Эти различия в своем источнике не являются различными, так что двух истин не существует; практикующий в конце концов источником не является. Существует только один источник; но тот, кто всегда цепляется, отличается ограниченной точкой зрения.
Многие учения кажутся подобными Дзогчен, но все учения связаны мыслью. Если вы обратитесь к их источнику, вы всегда найдете предписания относительно того, что является верным путем и что неверным. С таким подходом вы оказываетесь связанными мыслями. В Дзогчен этого нет; это трудно объяснить, так как все, о чем говорит Дзогчен, предназначено для ученика с высокими способностями. Это отличие очень важно понять./
4. Если достигший этой способности подвергается критике, он не изменяет своей точки зрения. Другие не могут ввести его в заблуждение.
Таковы четыре достижения человека, достигшего естественного состояния.

Три способности понимания:
1. Несомненно, те адепты, которые достигли этой способности, будут обладать ясновидением. Но они равнодушны к этим знакам, даже если Дхармакайя предстает перед ними очень ярко. Они полностью постигли, что все является частью их собственной природы, поэтому, видя это, они не испытывают ни радости, ни печали. Это первый признак того, что никто не в состоянии заставить практикующего оставить свою природу.
2. Несомненно, даже если случится какая-то беда или болезнь, для практикующих это не имеет значения. Если даже явится сам Царь Ада и вольет расплавленный металл в их рты, если явятся демоны, чтобы унести их, они будут знать, что все эти проявления не отдельны от их собственной природы. Поэтому никто не может заставить практикующего испугаться. Это признак того, что он уже не упустит достигнутого.
3. Несомненно, практикующие могут излагать многочисленные учения без предварительного изучения их, поскольку учения будут познаны ими спонтанно, посредством силы их постижения. Таким образом они добьются хорошей репутации и обретут силу и знание для победы над своими критиками. Им все равно — даже если они увидят Самбхогакайю или Тонпу Шенраба, излагающего учение под своим зонтом, — они не покинут своей природы. Они знают, что ничего не является отличным от их природы. Они не следуют хорошему или плохому. И это является признаком способности к этой практике — такого ученика невозможно остановить, и сам он никогда не повернет назад от своей природы.
Практикующие не лелеют никаких надежд на достижение нирваны, не боятся они и падения в самсару.
/ когда представители других буддийских школ слышали это учение, это приводило их в разочарование, и они заявляли, что Дзогчен — это вовсе не Буддизм. Но Дзогчен не имеет ничего общего с взглядами индийской или западной материалистической философии, в которой действия, совершаемые при жизни, не имеют никакого значения, ибо тело и ум имеют одну природу. Они рождаются вместе, и поэтому-то не имеет значения, совершаете вы добрые или плохие поступки, ведь в конечном итоге все превращается в прах, не оставив никакого следа. Естественное состояние вовсе не является материальным — в конце концов, как постоянно утверждается в тексте: есть ли такое место, где вы можете обнаружить его?/
У них нет желания совершать добрые поступки. Те, кто обладает этими способностями, не подвержены больше никаким сомнениям. Но если практикующий все еще испытывает сомнения по поводу того, правильно он действует или нет, получил он нужный знак или нет, — то этот человек еще не достиг этого уровня. Он будет продолжать вращаться в колесе самсары.

Решение без деяния.

Это третья часть, и она состоит из пяти пунктов:
1. Деятельность не может привести к Состоянию Будды, поскольку все действия материальны и, следовательно, непостоянны. Природа и конечная истина подобны небу; никакая деятельность не может привести к пустоте. Поэтому просто прими решение войти в “Великую Природу Без Деяния”.
“Если кто-либо вступает в “Природу Без Деяния”, природа ума будет спонтанно очищаться и достигать истины. И каждый, кто желает достичь этой природы, не должен предпринимать никаких действий — он должен лишь оставаться в конечной истине”.
2. В естественном состоянии нет никакой неясности или негативности. С самого начала все растворяется в сферах “Великого Блаженства Изначальной Ясности”. Поэтому нет никакой нужды в применении противоядий.
“От высочайших мандал Будд и до самой земли, включая все внешнее и внутреннее, нет ничего вне пределов Великого Блаженства. Поэтому ничто не находится далеко от Состояния Будды”.
3. Все, что появляется или возникает, является отражением мудрости; все подобно украшению, привнесенному в естественное состояние, и все исчезает само по себе. Все видения возникают как мудрость. Поэтому следует принять решение вступить на “Путь Равностности”.
“Что бы ни делали твои мысли — возникают они или движутся, — никакого отрицательного воздействия на естественное состояние и осознавание они оказать не могут. Все существует спонтанно. Это великий плод “Изначально Чистого Освобождения” и также это “Мудрость Чистой Ясности”. Все разнообразные видения — всего лишь отражения естественного состояния”.
4. Все виды существования, относящиеся к самсаре и нирване, являются отражениями, возникающими из естественного состояния. Все они освобождаются в естественном состоянии. В то самое мгновение, когда они оказываются отраженными, они уже готовы к тому, чтобы освободиться — нет никакой нужды пытаться освобождать их. Поэтому прими решение войти в “Самоосвобождение”.
“Это автоматическое устранение ошибок или затуманенности. все освобождается естественным образом в “Чистом Великом Естественном Освобождении”.
5. С точки зрения естественного состояния, понимаешь ты это естественное самоосознавание или нет — на него это не влияет. Оно полностью вне пределов самсары и нирваны.
/ это значит, что оно не имеет никаких пределов и находится вне всяких концепций; природа Дзогчен не имеет ни конца, ни начала. С точки зрения индивидуума, однако, нирвана может рассматриваться как имеющая начало, ибо практикующий должен стать Буддой. Но в этом учении все является Буддой, все является равным./
Если ты не можешь достичь естественного состояния, естественное состояние от этого не ухудшится; поэтому природа его целиком находится вне пределов самсары. Если ты пытаешься искать или исследовать, значит, ты понял лишь малую часть. В его природе нет такой стороны, которую можно было бы принять, поэтому она “свободна от пределов всех восьми путей”. Нечего искать и нечего находить. И нет никакого определенного действия. Поэтому ты можешь жить без волнений, ибо ты постиг открытое пространство своего ума.

Решение выполнять практику без практики

Когда ты достигаешь полного постижения естественного состояния, все сомнения прекращаются, — все естественным образом присутствует в Дзогченовском Состоянии Будды. Причина этого в том, что все сущее подобно иллюзиям, возникающим из естественного состояния. Поэтому нет никакого ошибочного видения, поскольку все освобождается в естественном состоянии.
“Пути практик затмеваются, как звезды затмеваются восходящим солнцем. Дзогчен не нуждается в каком-либо плане для достижения Состояния Будды; все возникает из пребывания в естественном состоянии — и существует спонтанно”.
/ во время скачек у лошади нет времени смотреть на землю и щипать траву или цветы; точно так же, когда вы практикуете естественное состояние, все мысли и действия естественным образом растворяются в естественном состоянии без каких-либо планов или деятельности./
Поэтому с точки зрения Дзогчен не нужна никакая деятельность. День и ночь пребывай в естественном состоянии — без какого-либо деяния, планирования или размышления, без каких-либо ожиданий,— даже во время сна. Таким образом ученик выполняет практику изо дня в день, из месяца в месяц, из года в год, не отвлекаясь и не покидая естественного состояния.
Сам практикующий является осознаванием, присутствием. Всё — “Непрекращаемым Действием”. Что бы ни испытывал и с чем бы ни сталкивался практикующий — любой опыт годится для его практики — счастье, блаженство или что-либо еще. Ему даже безразлично мелькание мыслей — нет ни пути, ни какой-либо надежды, поэтому мысли оставляются как они есть. В этом состоит метод выполнения практики. Иногда возникают сильные эмоции, такие как гнев или печаль или что-либо еще, но практикующего это не тревожит. Они просто оставляются как есть.
Накапливает практикующий заслуги или грехи — не имеет значения, все оставляется как есть. Находясь недалеко от естественного состояния, практикующий не оставляет никакого следа.
/пока практикующий, не отвлекаясь, постоянно пребывает в естественном состоянии, он как бы находится в пространстве — что бы он ни делал, никаких следов не остается. Какую бы краску — черную или белую — вы ни использовали, водя кистью, в пространстве не остается ничего. Основа, которая удерживает следы, потеряна; вместо нее — пустота. Конечно, это относится только к такому практикующему, который достиг постоянного осознавания. К другим людям, которые цепляются за свои кармические следы, это не относится. Эти учения приемлемы только в том случае, если вы полностью погружены в естественное состояние. Это обусловливается вашей практикой, и только вы можете вынести суждение.
Так что парадокс состоит в том, что новички должны совершать действия, хотя конечное видение Дзогчен основано на недеянии. Начинающий должен совершить очень сильное действие — принять решение, иначе он будет подвержен сомнениям и колебаниям. Все подготовительные методы помогают нам достичь естественное состояние. Но как только оно увидено и постигнуто — ситуация совершенно иная. Опытному Дзогченпе нет никакой необходимости выполнять подготовительные практики./
Нет никакой базы для сохранения прошлых действий. В этом состоит практика Дзогченпы. Нет никаких попыток применить противоядие или устранить негативность — это плод, результат. Не отыскивать противоядия — это своего рода обязательство. Все оставляется как есть.
/... подвергали Дзогчен критике. Например, что естественное состояние в Дзогчен подобно бессознательному состоянию. Напротив, это осознавание очень ясное и четкое. ...не поняли сути этого осознавания, которое остается после того, как мысли прекращены. Они признают нечто сходное, свободное от иллюзий прямое постижение шуньяты (пустоты). Это постижение не отделимо от своего объекта и свободно от заблуждений; но это не одно и то же. Это может показаться одним и тем же, поскольку здесь объектом является шуньята, а субъектом — прямое постижение, но различие состоит в том, что это постижение является плодом ментальной практики. Вначале вы практикуете, а затем в результате вы имеете переживание. Вы развиваете практику до тех пор, пока мысли постепенно не уменьшатся и объект не станет все более ясным. Наконец, объект постигается прямо, непосредственно; что является результатом мышления.
Даже если от достижения конечной стадии прямого постижения вас отделяет огромная пропасть, связь между мышлением и этим прямым познанием отрицать нельзя. Если бы между ними не было никакой связи, ничто не могло бы стать мостом над этой пропастью и соединить их. Но с точки зрения Дзогчен природа уже соединена; она не связана с мыслями, поскольку она уже здесь, и всегда была здесь. Она не есть нечто изобретенное. Все, что есть в вас, вы можете постичь.

...Ответ основан на недеянии. С точки зрения Дзогчен этот термин означает отсутствие деяния, но с точки зрения практикующего это означает отсутствие выбора — человек просто делает то, что идет следующим в естественном состоянии. Но для объяснения этого нужно использовать какой-то термин. Смотреть или не смотреть, действовать или не действовать — все спонтанно; поэтому нет никакого ошибочного представления или верного представления — это не имеет никакого значения.
/“Представление о том, что ты должен медитировать или что ты не должен медитировать; что нет никакого источника существования или что самсара не имеет конца; представление о том, что Дзогчен нужно изучать, чтобы познать его, или что Дзогчен не имеет никакой связи с умом; идея того, что он не имеет отношения к чему-либо еще или что Дзогчен не имеет определенности (все сойдет); что все есть ничто и поэтому ты можешь делать все, что тебе угодно, или что Дзогчен основан на утверждении, что все свободно от недостатков и ошибок, — это все ошибочные идеи, основанные на неведении.
Лучшими являются кадаг — что видение является чистым изначально; лхундруб — что все существует спонтанно, что видение не имеет определенности, оно может быть тем или этим, или что действительным естественным состоянием является природа и отражения. Все это частично верные идеи.
Некоторые мастера Дзогчен дают прямое представление сути с помощью кристалла или зеркала; другие утверждают, что необходимо отправиться в тихое место для занятий медитацией; иные говорят, что нужно испытать много трудностей, что необходимо стать нищим. Некоторые мастера заявляют: “Иди и живи как сумасшедший!” Некоторые утверждают: “Не желай ничего, иди и живи как маленький ребенок”. Другие заявляют, что твоя жизнь должна быть противоположной тому, чему они учат. Некоторые говорят: “Нужно избегать объектов, вызывающих гнев и желание, и не нужно стремиться к хорошей репутации!”.
Но в соответствии с данной системой мы не принимаем ни одно из их учений; мы не считаем, что их учения хороши или плохи, — нас это не волнует. Почему? Поскольку мы полностью находимся вне суждения об их точках зрения. Нет смысла судить или спорить — нам просто все равно. Все эти различные идеи и взгляды связаны мыслью и поэтому не свободны от привязанности”.
Данный процесс имеет целью выявить все сомнения с тем, чтобы прояснить их — это подобно смыванию пятен с ткани с тем, чтобы материал был виден ясно./

КНИГА ТРЕТЬЯ
Практика Тогел

Раздел о практике Тогел делится на две части: вначале объясняется, почему Тогел выше, чем Трекчо, затем излагается учение пути Тогел. Вначале дается описание отличия Трекчо от Тогел
/ различия между этими двумя техниками делаются с той целью, чтобы сделать их более ясными по отношению друг к другу, а не для того, чтобы указать, что каждая из них может работать сама по себе, независимо. Без фундаментальной практики, основанной на Трекчо, Тогел не будет иметь значения, хотя работать будет. Без Трекчо фундамент Тогел не будет прочным./
Первое различие относится к “путям устранения привязанности”. В Трекчо о всех горах, камнях и странах необходимо думать как об иллюзии, иначе это учение само по себе не может дать прямое освобождение. Тогел же зависит от пяти видов света, посредством которых все объекты существования полностью освобождаются в свете.
“Она изначально чиста; нет никакой привязанности. Эта природа именуется Великим Состоянием Будды”.

Второй пункт касается “вопроса о видении тела”. В Трекчо тело не может стать телом света — можно лишь заставить его исчезнуть до уровня атомов.
/имеется в виду то, что тело становится настолько тонким, что простым глазом его невозможно увидеть, как будто оно трансформировалось в очень мелкие частички. В других традициях существует множество других результатов практики. В Махамудре, например, тело исчезает, и достигается реализация иллюзорного тела. Физическое тело не становится иллюзорным, оно умирает обычным образом, но ум реализует иллюзорное тело./
Существует много систем для того, чтобы заставить физическое тело исчезнуть, такие как временное иллюзорное тело. Даже в практике шаматы физическое тело может исчезнуть. Но все эти преобразования не истинны и не конечны. Тогел же полностью трансформирует физическое тело в чистый свет.
Если ты не достигаешь радужного тела, то ты не достигнешь и конечного тела. Точно также — если ты не достиг Великого Радужного Тела, то не достиг конечного Состояния Будды. В Тогел твое физическое тело и все объекты, которые ты выделяешь, переходят в радужное тело.
Если человек становится радужным телом, его тело света не имеет никаких дефектов, оно становится полностью очищенным, и все кармические причины полностью устраняются. Если до этого он практиковал бодхичитту, теперь он уже достигает результата, поэтому до самого окончания самсары он будет оказывать помощь остальным существам.
/Непроявленная Дхармакайя не может оказывать помощь живым существам, но ее проявленный аспект — Самбхогакайя — оказывает эту помощь посредством вечной бодхичитты. Таково единство ясности и пустоты.
Когда вы достигли очищения всего нечистого, ваш ум именуется Дхармакайей, а ваше тело — Самбхогакайей. Одновременно вы даете учения всем существам — это именуется Нирманакайей./

Выполнение практики Тогел
Первый метод тела, речи и ума
Методы, относящиеся к телу
Сохранение необходимой позы помогает практикующему видеть ясный свет непосредственно; поэтому поза тела так важна. “Поза Дхармакайи подобна тому, как восседает лев, поза Самбхогакайи подобна тому, как восседает слон, и поза Нирманакайи подобна тому, как восседает риши”.
...Есть также поза, напоминающая ходьбу утки боком, она полезна для начинающих, чтобы дать начало появлению видений. Практикующий ложится на правый бок, правый локоть упирается в землю, рука поддерживает подбородок. Левая рука лежит на бедре. Ноги лежат на земле одна на другой, колени слегка согнуты. Эта поза способствует введению ветра в центральный канал, и таким образом начинается образование необычных видений.
Методы, относящиеся к речи
“Если ты не прекратишь разговаривать, ты не сможешь увидеть невыразимую природу, и ни единая часть природы не предстанет прямо перед тобой”.
Шардза комментирует, что ты должен говорить меньше и в конце концов прекратить все разговоры и пребывать в своей природе.
Методы, относящиеся к уму
Ум являет собой суть осознавания в соответствии с пристальным взглядом глаз. Неподвижный взгляд, направленный в пространство прямо перед собой, делает движение ветров все более спокойным. С успокоением ветров единство будет все более углубляться.“Если ты не будешь строго следить за своим взглядом, осознавание не проявится прямо”.

Второй метод относится к глазам.
В обычном видении взгляд никак не помогает рождению мудрости. Поэтому ты должен удерживать особый взгляд в соответствии с позами тела. Таким образом, взгляд может быть трех видов, но главное — появление видений. Цитата из того же текста: “Полузакрыв глаза и не поддаваясь заблуждению, направь свой взгляд чуть ниже солнца на расстоянии, равном длине руки от локтя до пальцев. В этом состоит метод”.
/“Не поддаваясь заблуждению” значит, что ум не следует за видением. Выполняй эту практику все больше и больше до тех пор, пока ты не сможешь смотреть таким образом на солнце непрерывно./

Третий метод: объект видения
Третий метод относится к пространству. Забравшись на возвышенное место, достигнув полного покоя, направь свой взгляд в чистое и ясное небо. Смотри через глаза в ясное безоблачное небо — и там начнут появляться различные видения ясного света. Начинающие должны делать это на рассвете или на закате. “Утром смотри на запад; вечером — на восток…”

Четвертый метод: замедление ветров и осознавания
Четвертый метод включает в себя четыре стадии дыхания — вдох, небольшое добавление, задержка и выдох. не нужно как-либо менять процесс дыхания, пусть он будет обычным. Дышишь ты через нос или через рот, дыхание должно быть очень мягким, ибо тогда мысли и ум замедляются: ум можно легко заставить остановиться, если ветры не движутся.
Ум останавливается осознаванием. Если ты удерживаешь ветер мягким, тогда дыхание, входящее и выходящее через нос и рот, становится спокойным, а когда оно становится спокойным, ум и ветер встречаются в канале в сердце. Поскольку нет никакого возбуждения, мысли не образуются, и ум естественным образом оказывается поглощенным естественной природой.

Четыре волшебных ветра помогают ему продвигаться
Существует четыре особых канала.
Первый канал соединяет сердце с центральным каналом на уровне сердца. Внутри него находится сущностный ясный свет, и все отражения спонтанно существуют с миролюбивыми божествами. Отсюда он тянется к мозгу. Также этот канал имеет ответвления, каждое из которых поддерживает видения тигле.
Второй канал, “нити белого шелка”, тонкий и белый. Он начинается на уровне сердца центрального канала и тянется вверх по позвоночнику, оставляя центральный канал у шеи. Отсюда он идет над внешней поверхностью мозга, где разделяется на два ответвления. Одна ветвь соединяется с каналом правого глаза, где она поддерживает все, что мы воспринимаем как внешнее видение; другая тянется к макушке головы, где она поддерживает появление великого осознавания, свободного от мыслей. Когда видение становится совершенным, она поддерживает девять тигле, расположенных друг над другом внутри канала.
Третий канал, “тонкая витая нить”, начинается в центральном канале на уровне сердца, а затем опускается к основанию, прежде чем вновь подняться вверх через центр четырех колес (пупочная, сердечная, горловая и макушечная чакры), проходит над внешней поверхностью мозга к вратам левого глаза. Он поддерживает все видения естественного ясного света, сияющего прямо, непосредственно.
И, наконец, “хрустальная трубка” тянется от сердца к глазу. Она поддерживает растворение всех видений в их природе.

Четыре огня дают равное тепло
Здесь речь идет о четырех лампах — лампе воды; лампе пустой тигле; лампе чистой пустоты и лампе мудрости. Эти четыре лампы образуют видения мандал и формы всех божеств, и какие бы видения ни приходили, они все ясные. Это важное учение для глубокого проникновения в естественное состояние.
“Все четыре лампы являют собой важные внутренние учения”.
Комментарий: прежде всего сохраняй позы тела и положение глаз, как описано выше. Первая лампа, лампа воды, появляется, когда взгляд направлен в ясное пространство и возникает ясный темно-голубой цвет.
\это тот цвет, который вы видите, когда смотрите неотрывно в сторону неба и замечаете темный цвет между горами и небом. Вначале вы увидите темно-голубой цвет, намного темнее, чем в других местах; это означает, что видения начинаются. Это напоминает тот момент, когда начинается фильм и экран темнеет.\
От нее тянутся цвета пяти видов света и лучи различной формы, что напоминает цветной рисунок на темно-голубом фоне шелковой парчи. Это начало появления видений, существующих спонтанно внутри сердца.
“Во внешнем пустом небе ты увидишь прямой ясный свет сердца белого, зеленого, красного, желтого, белого и дымчатого цветов”.
Небо является лишь основой видения; темно-голубой цвет, появляющийся перед практикующим, существует спонтанно в его природе, когда используется данный метод поз тела и положения глаз.
“Во внешнее небо входит лампа внутреннего пространства”.
А вот другое объяснение относительно внешнего неба и внутреннего пространства. Обычно небо не является основой радужного видения Тхогей; оно просто превращается в радугу, поддерживаемое видениями практикующего. Однако из этого различия не следует делать вывод, что внешнее пространство и внутреннее пространство являются отличными друг от друга /когда практикующий выполняет эту практику, ему кажется, будто бы пространство меняется, но обычно пространство не является основой этих видений. Они исходят изнутри./

Итог практики тречхо — достижение дхармакаи.
Итог практики тхогей — достижение рупакаи (самбхогакаи и нирманакаи) и последующее проявление Тела Света.
Вторая и третья лампы — это пустотная тигле и чистая пустота. Это можно проиллюстрировать озером и водой. Если ты бросишь камень в озеро, от него начнут расходиться круги ряби. Подобным образом рябь образуется и вокруг видения. Вначале они бесцветны, но затем появляются в пяти цветах. Это происходит благодаря очищению грубого ветра. Если ты всмотришься в видение, ты увидишь то, что внутри. Осозна-вание становится более ясным, и внезапно исчезают все объекты и субъекты — не за что цепляться — лишь чистое проявление. Это есть лампа мудрости.

Четвертая лампа именуется “лампой мудрости”. Она объясняется как отсутствие привязанности к объектам — все оставляется так, как есть. Если тебе удалось стабилизировать свой свет, оставаясь в естественном состоянии, ты добьешься развития очень точного и ясного знания. Это знание намного более ясное, чем то, которое обретается посредством изучения. И действительно, все, что ты говоришь или чему учишь, приходит без процесса размышления или изучения — все приходит автоматически. Все является совершенным и точным. Это именуется цал (энергией) этой природы.
Ясность имеет вид жемчужин и золотых нитей; природа являет собой мудрость, и подобные формы являют собой цал мудрости. Какие бы видения у вас ни возникали, они все имеют одру природу и восходят к одной истине. Различаются они лишь по названиям.
Все видения — это то, что существует спонтанно в единстве.

Четыре великие реки распространяют его заслуги и волшебство
Под этими четырьмя великими реками подразумеваются четыре видения.
“Первое видение — это прямое видение, возникающее из пустоты. Затем — видение, которое относится к развитию, затем — видение, которое является завершенным, и, наконец, видение, которое растворяется обратно в пустоте”.

Первое видение — прямое видение, возникающее из пустоты.
Четыре метода практики (тела, речи, ума и взгляда) уже были упомянуты выше. Если ты используешь эти методы, то из сердечной чакры, где находится сущность Будды (естественное состояние), начнут возникать видения. Когда ты станешь применять эти четыре метода, ты начнешь видеть радуги и тигле, и оттуда начнутся видения. Вначале будет много тигле, иногда расположенные друг на друге, подобно бусам, иногда — бок о бок и в постоянном движении; иногда ясные, иногда — не такие ясные. Источник видений можно сравнить с солнцем и его лучами — единство являет собой реальную природу, но она не выразима словами. Видения подобны лучам, являющимся практикующему, но не через обычные органы чувственного восприятия. Они подобны зеркалу и твоему лицу — твое лицо отражается в зеркале, но ты не можешь провести различие между зеркалом и своим отражением — оба они являются одним. Точно так же, когда ты имеешь видения, ты не можешь отделить их от единого. Ты должен понять это.
Если ты не поймешь этого, ты будешь рассматривать отражения как объекты, а себя — как наблюдающего субъекта. Наблюдающий и наблюдаемое соединены мыслью, что является ошибкой цепляющейся мысли. Данный метод выполнения практики дает освобождение всем этим видениям. Признаком этого является то, что они видятся в форме очень мелких бусин (тигле), движущихся под углом, что создает многообразие рисунков. По углам расположены маленькие и мелкие тигле.
Однако ты не должен ни следовать этим видениям, ни уделять им много внимания, вообще интересоваться ими. Это значит, что, какие бы видения или тигле не возникали, тебе следует только наблюдать за видениями, не следуя им. Ты должен оставаться в естественном состоянии, не заботясь о том, какие видения возникают.
Цитата: “То, что именуется пустотным, исходит с уровня бровей.»

Второе видение — развивающееся видение.
Теперь же, на второй стадии, происходит единение. Оно именуется “отделением от брови”.
Это символизирует пять мудростей, проявляющихся в виде пятицветных лучей, вырывающихся прямо вверх из бровей. Они также расширяются в сторону, и иногда могут даже принимать форму треугольника. Они уже являются намного более развитыми, чем ранее, и видятся огромными, как вся страна. Они прозрачны подобно сетям и содержат, гирлянды цветов, свастики, драгоценные камни, дворцы и мандалы. Могут возникать самые разнообразные формы. Это именуется “Пространственными видениями, являющимися в небе”. Можно увидеть также ступу, стрелы и множество других форм. Это уже заключительная стадия почти совершенных видений. Между видениями можно видеть большие тигле размером со щиты; они круглые и содержат пять цветов.
/эти видения могут возникать внутри тигле или вне их; тигле могут также являться сами по себе./
Это именуется “составлением сущности осознавания”.

Все звезды и планеты ярко сияют на его груди
С ростом практики все эти видения становятся все более устойчивыми. Вначале они проносятся мимо подобно соколу, пролетающему по небу; на второй стадии они подобны оленю, пробегающему по горам, на третьей — медленно передвигающееся животное; на четвертой стадии они уже совсем медленные и мягкие подобно пчелам, собирающим пыльцу с цветов. Устойчивость зависит от того, как долго ты выполнял практику: устойчивость видений соответствует устойчивости твоего осознавания. На конечной стадии видения огромны, как вселенная, и устойчивы; устойчиво и осознавание..
Если, несмотря на то что ты выполняешь практику, видения не развиваются вовсе, иногда может быть полезным нажать на глаза и задержать дыхание. Затем резко открой глаза и выдохни — и видения возникнут на какое-то время. Данный метод может пригодиться в самом начале.
/эта техника является лишь временной мерой. Если же видения отвлекают вас от пребывания в естественном состоянии, это опять же неверно.
Если вы постоянно пребываете в естественном состоянии, не имея видений, тогда у вас нет понимания иллюзорного видения, поэтому вам необходимы обе техники. Это не игра, в которую вы играете просто ради интереса; не следует, однако, и привязываться к этим видениям и цепляться за них. Они необходимы для практики. То же относится и к темному ритриту: у вас могут быть интересные переживания, но сами по себе они смысла не имеют./

После исчезновения видений тебе следует лишь оставаться в естественном состоянии, не допуская никаких отвлечений. Иногда, если тебе не удается контролировать свои мысли, попробуй прекратить практику на некоторое время и мягко успокоить дыхание.

Взгляд также помогает достичь успокоения мыслей. Если ты пребываешь в естественном состоянии, твое созерцание свободно от иллюзий, поэтому независимо от того, развиваются видения или нет, ум должен всегда оставаться в созерцании естественного состояния. Взгляд может помочь войти в естественное состояние, но главным ключом является ум.
Важно, чтобы твой взгляд был направлен в пространство, а ты оставался в состоянии осознавания с успокоенным дыханием, ни на что не отвлекаясь.
/ это основное общее указание. Если вы пребываете в естественном состоянии, то видения начинают являться вам. Не следуйте за видениями. Они не должны отвлекать вас./
/ …Если вы умрете в это время, вы будете освобождены в промежуточном состоянии, поскольку в начале бардо видения начинаются так же, как в этой практике. Если вы достигнете осознавания того, что эти видения возникают спонтанно из естественного состояния, тогда вы будете освобождены, поскольку вы не будете цепляться за них как за реальные./

Когда тигле становятся размером со щиты и обретают круглую форму, то это значит, что видения достигли конечной стадии. Больше они не увеличиваются. ... Это почти конечное видение.
Третье видение . Теперь возникает завершенное видение. Все эти видения спонтанно существуют в пределах естественного состояния, и, поскольку ты использовал методы для того, чтобы развить их, видения начинают являться тебе. Они приходят не откуда-то снаружи. Когда видения достигнут своего завершения, появятся миролюбивые и гневные божества — не в виде изваяний, а непосредственно из естественного состояния в формах Самбхогакайи и Нирманакайи. Лишь благодаря методам Тхогей и Тречхо, без какой-либо визуализации или мантры являются божества; поэтому это высшая практика.
Как бы ни именовались эти видения, их природой является единство. Они становятся видимыми, хотя существуют спонтанно. Это ты вошел в естественное состояние, не они. Тебя не должны ограничивать никакие видения. они являются потому, что ты практиковал единство и достиг стабильности и ясности. Поэтому эти видения являются тебе. Они появляются естественным путем, поскольку все существует спонтанно.

Пять ярких ламп сияют из макушки
Когда возникают завершенные видения, пять мудростей являются практикующему непосредственно. Одновременно все видения смешиваются с внешним видением. Реальное видение смешивается с внешним, и для тебя это становится одним и тем же — материальные вещи смешиваются с твоим видением. И в то же время все видения освобождаются сами по себе. Таким образом тебе является “пустотная мудрость” — и, что бы ты ни видел, появляется мудрость. Все обычные жизненные видения воспринимаются как миры Будды Ты можешь видеть, как из твоей груди исходят пятицветные лучи, соединяющие тебя с этими божествами. Из твоих бровей также исходят лучи с тигле между ними, а внутри сердца находятся сорок пять миролюбивых божеств, которые ты можешь видеть.
Каналы становятся полностью очищенными, и через них являются божества и другие существа. И в это время все обычные мысли, которые смешаны с неведением, полностью очищаются и освобождаются. Мудрость и осознавание являются непосредственно.
Поскольку материальное тело и каналы освобождаются, материальные вещи начинают исчезать. Связи между умом и физическим телом больше не существует, поэтому физическое тело начинает исчезать. Ты можешь видеть и самсару, и нирвану. Ты можешь видеть самсару, понимая, что это не твоя кармическая причина, и ты можешь видеть нирвану и то, что ты связан с ней.
Все кармические причины и следы исчезают подобно падающим звездам, растворяющимся в пространстве. И в это время все три кайи получают свое завершение.
Практика, видение и использование всех трех кай — все это характерно исключительно для Дзогчен; поэтому Дзогчен является самым эзотерическим путем. Некоторые мастера утверждают, что все эти видения являются иллюзией. А некоторые заявляют, что это конечная истина. Согласно данному тексту, нельзя утверждать ни то, что это иллюзия, ни то, что это истина. То, что является, есть то, что спонтанно существует; нельзя сказать, что это истинно или ложно. Тот, кто достиг этого состояния, на собственном опыте убеждается в том, что все видения в естественном состоянии освобождаются.

Четвертое видение. Четвертое видение являет собой завершающую стадию естественных видений. Здесь уже в зависимости от используемых тобой методов видения естественного состояния являются полностью развитыми. Они подобны полной луне. Точно так же, как полная луна начинает убывать, убывают и видения. Они снова уменьшаются до размера тигле, и тигле растворяется в естественном состоянии, так что ничего, кроме единства, не остается. Поэтому оно именуется “завершенным”. Видение остается в естественном состоянии как конечная истина. После того как видения оказываются завершенными, все аспекты переживания растворяются — не только те видения, которые ты имеешь, но и обычное видение, тело и ум, органы чувств и сознание. Все расворяется в твоей природе, поскольку все аспекты были полностью очищены.
/Один из мастеров Шардзы, Дава Драгпа (зла ба грагс па) достиг полной реабсорбции (поглощения) своего тела в 1932 году. Говорят, что еще до того, как он вошел в эту хижину, он иногда делался полностью невидимым для глаз своих учеников. После того как он вошел в хижину, ученики слышали вокруг нее песнопения, мантры и видели радуги необычайной формы, включая квадратные и очень маленькие. Через неделю они рассказали обо всем брату, который очень расстроился, что ему ничего не сообщили раньше. Он быстро направился к месту, где находилась хижина, и, поколотив учеников, стал разрушать ее. Это случилось через девять дней после того, как Дава Драгпа вошел в нее. Когда его брат заглянул внутрь, ему показалось, что там сидит Дава, и он воскликнул: “Все говорят, что ты мертв, и ты не мертв!” И он стол трясти облачение, но в нем никого не было, была лишь пустая одежда, которую когда-то носил Дава, и которая упала на землю. Пытаясь найти что-либо в качестве реликвий, он обнаружил несколько прядей волос и девятнадцать ногтей, но двадцатый ему не удалось найти. В это время ближайший ученик Давы отсутствовал, и когда он услышал о случившемся, он сразу же отправился на место, где исчез Дава, и, обыскав его, нашел недостающий ноготь. И по сей день его можно увидеть в Деге. Когда Шардза умер в 1935 году, он оставил после себя тело размером не более чем блюдо. Частичной реабсорбции (поглощения) тела достигли также его племянник и его преемник.
Самый последний подобный случай связан с четырьмя учениками, один из которых был личным другом Лопона, который в 1950-х годах выполнял практику с одним из ближайших учеников Щардзы. С приходом культурной революции Они подверглись преследованиям вместе со всеми монахами; один из них умер в тот период и достиг частичной абсорбции (поглощения) элементов своего тела. Двое других продолжали жить и после смерти Мао. Один из них передавал учения многим людям во время последовавшего периода религиозной либерализации, и когда в 1983 году он умер, он также почти полностью исчез. Двое монахов, проживающих в Катманду, присутствовали тогда при этом событии (описание дается в Приложении 1 данной книги).
Частичная реабсорбция тела является просто результатом достижения определенной стадии практики в конце жизни.

Почему же все внешние видения растворяются? Причина кроется в процессе осознавания, которое генерируется в сердце благодаря появлению ветров из канала, идущего из легких. В конце видений этот канал оказывается полностью отсоединенным, и таким образом естественное состояние становится завершенным и чистым. Поэтому все видения растворяются, и эта природа возвращается к истинному конечному источнику. Если конечная природа не достигнута, остается маленькое тело, поскольку не все видения оказались растворенными.
/не надо думать, что все внешние видения исчезли и практикующий не может видеть никого или ничего. То видение, которое растворяется, связано с личными кармическими следами человека, т. е. практикующий может видеть другие существа и вещи, являющиеся частью общих кармических следов, а не его собственных. Никакие мысли не могут ввести в заблуждение; если бы человек посмотрел в зеркало, он был бы невидим. И на самом деле, другие люди иногда могут видеть практикующего, иногда — нет. Это зависит от степени погружения в естественное состояние./

Приложение 1
Рассказ очевидца, наблюдавшего радужное тело

Одного из основных учеников Шардзы Таши Гьялцена звали Цеванг Гъюрме (тсе дбанг 'гьюр мед). Он умер в китайской тюрьме между 1969 и 1970 годами. Четыре молодых монаха пришли к нему из Кхьюнгпо еще до его ареста и получили от него все учения по практике Дзогчен и все необходимые инициации. Они находились там в течение долгого времени. Они оставались с ним на протяжении девяти лет, но в 1958/9 году, когда Китай захватил Тибет, они вернулись обратно в Кхьюнгпо. Первый монах, Цултрим, пропал без вести в хаосе 1969 года. Второго, Цеванга, спрятали жители деревни во время культурной революции в 1969/70 году, но у него было слабое здоровье, и вскоре он умер. Тело его за десять дней уменьшилось в размерах, и впоследствии его спрятали в небольшой сосуд; тело было величиной с десяти дюймовое блюдо.
Хранение тела представляло большую опасность для жителей деревни, прятавших его, но в 1984 году оно было выставлено на обозрение, так как к тому времени Китай снял ограничения, связанные с религиозной практикой.
Третий ученик, Цупу Озер, умер в 1988 году. Через семь дней его тело также уменьшилось в размерах, и его хранили в течение двух месяцев вместе с телом Цеванга. Затем оба тела вместе кремировали.
На церемонии кремации присутствовали два монаха, Йеше Озер и Сангье Монлам, живущие в Катманду с Лопоном Тензин Намдаком.
Свыше десяти тысяч человек собрались на церемонию кремации. Йеше видел близко оба тела; они были почти полностью обнаженными и находились в позе полного лотоса. Тела были очень легкими, совершенными по форме, но маленького размера, все части уменьшались в одном темпе. Оба монаха находились в деревне во время смерти Цупу Озера и были свидетелями многих других необычных явлений, таких как, например, радуги, тянущиеся вдоль земли при совершенно ясном небе. Это было еще более удивительным, поскольку Цупу Озер не считался великим йогином, ибо он пил чанг!
Другой ученик Шардзы по имени Цондру Ринпоче оставил тело в 1985 году в бонском центре в Доланжи. Все, кто находился там в это время, могли наблюдать радуги, как круглые, так и прямые, белые и пятицветные. Когда Цондру умер, они возникли прямо в ясном небе. Даже когда наступали сумерки, в небе сияли белые радуги. Это явление наблюдало множество людей в Доланжи. После завершения кремации многие стали рыться в пепле в поисках каких-нибудь останков. Монахи, проводившие церемонию кремации, обнаружили множество шариков-останков. Эти шарики до сих пор хранятся у аббата в Доланжи.




Два результата

В этот период практикующий получает два вида вещей. Во-первых, он получает “Свободное Рождение” и помогает другим существам. Видения начинают растворяться, и когда практикующий смотрит на пальцы своих рук, он видит, что они окутаны светом. Когда практикующий концентрируется на этом свете и остается в состоянии медитации, тело исчезает, и он видит вселенную в виде отражения луны в воде. Практикующий может также посмотреть на свое тело и увидеть, что оно также подобно отражению в зеркале. Это именуется “Великим Переносом”. Практикующий становится членом преемственной цепи тех, кто осуществил Великий Перенос, как первые двадцать четыре мастера цепи преемственности Дзогчен. И когда он обретает тело подобное этому, нечистые глаза видят его как обычного человека, но он обладает телом света (отсюда “свободное рождение”). В его теле нет ничего материального. Оно может полностью исчезать или проходить через плотные стены и летать по воздуху. В качестве примера можно назвать Тапихритсу, который пойле обретения радужного тела мог принимать любую форму в любое время.

Это является первым результатом. Второй результат именуется “Обретением Свободного Входа”. Это значит, что если практикующий имеет телесную форму, то, когда он видит свои пальцы, обрамленные светом, ему нет необходимости концентрироваться на них. Практикующий просто продолжает пребывать в состоянии единства. Вскоре после этого практикующий исчезнет полностью, и для него все также исчезнет. Существует лишь единство. Это носит название: “Все видения возвращаются к естественному состоянию”.
/объяснение иногда дается в виде аналогии с изображением, помещенным в сосуд для подношений. Вы не можете видеть изображение снаружи сосуда, несмотря на то что оно находится внутри него. Подобным образом, хотя видения растворяются, нечто все же присутствует; практикующий существует спонтанно в единстве. Хотя эта аналогия часто используется, она может ввести в заблуждение — следует помнить, что для единства нет понятий ни “внутри”, ни “снаружи”./

КНИГА ЧЕТВЕРТАЯ
Практики Пхова и Бардо
Третья категория основных учений для выполнения практики

Странник, пересекающий горы и сбившийся с пути, получает помощь в нахождении верного пути.
/этот раздел предназначен для тех, кто не выполнял никакой практики в течение жизни и потому должен полагаться на учения бардо./
Эти учения имеют целью достижение освобождения во время бардо и предназначены для практикующего среднего уровня. Они делятся на три вида, а именно: учение для промежуточного состояния существования, указания, даваемые непосредственно перед моментом наступления смерти, и указания относительно пустоты.

Учения для промежуточного состояния
...Таким образом, воздействие пяти агрегатов и пяти сознаний ограничивают наши переживания и закрывают видение чистого света, поэтому мы не имеем видения всех Тел Будды. Также мы оказываемся связанными эмоциями и кармическими причинами. Из-за этого видение единства, мудрости и пустоты становится для нас закрытым. Мы постоянно собираем и накапливаем иллюзорные видения и оказываемся связанными ими.

Учения для периода, предшествующего смерти
Ум переносится через глаз и смешивается с единством, человек же просто остается в естественном состоянии и принимает смерть, не отвлекаясь ни на что другое.
...следует находиться в естественном состоянии непосредственно перед наступлением смерти... Лучше всего оставаться в состоянии объединения с ясным светом.

Основное учение

Для этой цели с этих пор постоянно практикуй взгляд в ясное пространство и пребывай в единстве со своей природой, ни на что не отвлекаясь. Время от времени думай о том, что когда ты умрешь, ты лишь сольешься с единством. Эту практику следует выполнять в течение оставшегося жизненного времени. Время от времени думай таким образом, сохраняя взгляд направленным в ясное пространство, затем сделай сильный выдох и удерживай свое осознавание в состоянии объединения.

Отсоединение элементов
Ниже дается очень простое объяснение того, каким образом ум оказывается отсоединенным во время смерти. Вначале цитата: “Когда элемент земли растворяется в земле и отсоединяется от ума, признаком этого будет ощущение сильной тяжести в теле, и даже чувствуя сильный голод, человек не в состоянии есть, он не способен ни встать, ни двигаться. Когда элемент воды растворяется в воде и отсоединяется от ума, признаком этого является неспособность удерживать воду, и она изливается изо рта, носа и глаз. Когда элемент огня отсоединяется от ума и растворяется в огне, тело начинает холодеть со стоп и дальше к центру. Когда же элемент ветра растворяется в ветре и отсоединяется от ума, человек начинает автоматически произносить какие-то звуки, а конечности его начинают непроизвольно двигаться. В это время глаза закатываются вверх, и это является знаком того, что смерть наступила. Если прежде человек получил необходимые учения, кто-нибудь должен напоминать ему о них”.
Затем кровь из всех ответвлений каналов и вен возвращается обратно в сердце. Эта кровь образует три капли внутри сердца, где находится полое пространство, и совершаются три выдоха. Это самое последнее дыхание. В это время капля семени, полученная от отца, опускается из макушки в сердце по центральному каналу, а капля крови, полученная от матери, подобным же образом поднимается в сердце из солнечного сплетения. Умирающий видит вначале яркий белый свет, а затем — яркий красный свет. Когда две капли встречаются в центре сердца, все становится темным, и на неопределенное время наступает бессознательное состояние. Практикующий, достигший достаточно высокого уровня и пребывающий в естественном состоянии, способен помнить о нем в это время, но это очень трудно.
Продолжительность бессознательного состояния зависит от многих условий, но после него человек пробуждается с очень ясным сознанием. Если человек получил эти учения и достиг естественного состояния, то он будет пребывать в естественном состоянии подобно ясному свету в безоблачном небе, и при этом не будут возникать никакие видения (цал). Важно понять то, что это происходит со всеми существами после смерти. Они все пребывают там, в течение долгого или короткого времени, и невозможно определить, как долго это будет длиться для какого-то конкретного существа. Но осознавание этого состояния зависит именно от каждого из них. Если человек осознает в это время свое присутствие, а также осознает естественное состояние, то несомненно он достигнет Состояния Будды.
Цитата: “Это время отделения мудрости и ума. Если человек, выполнявший практику, реализует ее в этот момент, то он несомненно станет Буддой, а если человек вошел в это состояние, он уже никогда не вернется в самсару. Е МА ХО — чудесно!”

Видения бардо

Время, когда возникает ясное видение, именуется боньи, бардо пустоты. Если человек не достигает освобождения в это время, когда естественное состояние предстает очень ясно, то он начинает переживать основные видения ясного света. Возникают пять очень ярких цветов. Если в это время ты осознаешь, что это является твоим собственным видением, то также есть возможность достичь освобождения.
Цитата: “Сознание выходит из глаз и исчезает в пространстве, и возникает видение ясного света. Это время для того, кто получил учения и практиковал их с целью достижения освобождения”.
Если человек не достигает освобождения в это время, то наступает другое состояние, именуемое “Соединением с Ясным Светом”. И прежде человек имел видения, сейчас же они намного более развиты, и человек видит тела Будд, слышит звуки и видит свет и лучи. Если человек выполнял соответствующую практику....
Цитата: “Свет становится подобным сферам божеств, свободных от каких бы то ни было ограничений, — он ясный, как радуга, сияющая в небе. громкие звуки слышатся, будто в пустом небе (подобно эху). Они исходят из самих себя непрерывно и напоминают рев драконов. Формы лучей самые разнообразные, напоминающие парчу. В это время человек видит лучи, исходящие из его груди и идущие к Буддам."
Цитата: “В сердце сияет (в тигле) ясный свет размером с большой палец; отсюда все видения соединяются с Буддами. Ты должен оставаться в естественном состоянии, будучи свободным от заблуждений. Для практикующего, который осознает, что все видения являются его собственными, эти видения именуются так: “Осознавание входит в свет”.
Автоматически, без единой мысли человек может войти в естественное состояние. Тогда все видения растворяются в лучах, исходящих из его груди, что именуется так: “Свет растворился в Осознавании”. Если человек осознает, что все видения являют собой его собственную природу, он достигнет естественного состояния.

Если же человек не удерживает это видение и не может достичь своей природы, то следует стадия “Единое растворяется в Мудрости”. В это время из груди выходит видение, и тонкие лучи света поднимаются в небо. Практикующий смотрит через эти лучи, и они наполняются пятью цветами и видениями.
Цитата: “Когда человек имеет видения, что тело его является светом, пять мудростей видятся как пять цветов, и важным является осознавание естественного состояния. Пять видов света имеют следующие цвета: голубой, белый, желтый и красный. Эти четыре цвета не отдельны друг от друга, они ясные и очень красивые. Каждый из этих цветов и лучей имеет на конце тигле в соответствии с цветом лучей; размером они с зеркало и отсвечивают пятью цветами. Сверху на этих тигле по кругу сияет многоцветный свет, что напоминает перо павлина. Это называется так: “Видения объединенных четырех мудростей”. В выше цитируемом тексте говорится о четырех цветах, но их должно быть пять; все пять мудростей расцвечены и завершены.
Если в этом месте практикующий не осознает, что все эти видения созданы им самим, все мудрости растворятся в том, что имеет спонтанное существование. Они растворяются вокруг света, а свет становится протяженнее и напоминает ясное небо. Под ним появляются гневные божества с полной свитой. Все миролюбивые божества со своей свитой завершены, и можно видеть все шесть сфер существования с шестью Буддами. Они не далеки от естественного состояния, поэтому это именуется “Видением основы”.
/это не визуализация, а естественно возникающее видение. В бардо человек оставляет физическое тело, но у него есть еще йилу, тело видений (йид, сознание; лус, тело). Это то же самое тело, что и тело сновидений, тело ума. И хотя физическое тело мертво, привязанность настолько велика, что человеку оно видится. Это тело ощущается как обычное тело. Например, если вы пребываете в бардо в течение двух недель, в первую неделю вы будете еще в своем старом теле, на второй неделе вы будете уже ощущать новое тело, в котором вам предстоит родиться. Продолжительность пребывания в бардо зависит от различных условий — в среднем она составляет семь недель.

Смерти вопреки: Антология секретных учений о смерти и умирании в традиции Дзогчен тибетского буддизма - Лама Сонам Дордже





Лама Сонам Дордже – Смерти вопреки: Антология секретных учений о смерти и умирании в традиции Дзогчен тибетского буддизма



Предисловие

Впервые на русском языке издана антология буддийских наставлений по смерти и умиранию, синтезирующая воедино самые тайные методы и глубочайшую информацию. В этой уникальной книге содержатся редчайшие учения тибетского буддизма о смерти, большинство из которых недоступно ни на одном западном языке. Эта книга проливает свет на многие неведомые грани смерти, показывая пути к избавлению от страданий и страхов смерти. Её название «Смерти Вопреки» говорит само за себя — секретные учения, содержащиеся в ней, дают вам возможность победить смерть и избежать горькой участи всех людей. Избавившись от депрессии и паники, которые наводят мысли о смерти, вы найдёте в этой книге пути, позволяющие наполнить свою жизнь радостью бесстрашия и сможете понять её более полноценно.

Путь практики Великого Совершенства Дзогчена является апогеем всех духовных путей и содержит самые глубокие и потрясающие методы, позволяющие достичь просветлённого состояния Будды за одну жизнь.
Эти учения не являются локализованными или привязанными к какой-^го отдельной религии, они являются вселенским духовным путём, ведущим к полному освобождению от страданий, и содержат положения, позволяющие осуществлять их практику в любой ситуации, в любое время, в любых условиях и даже в контексте любой религии.
Эти учения, безусловно, расширят ваш кругозор в спектре духовных знаний, однако, их первостепенной целью является освобождение от страданий, что возможно только при практическом применении духовных методов.
Большинство из них до сих пор содержатся в тайне лишь потому, что, по традиции, данные учения передаются только усердным практикующим. Поэтому данная книга, в первую очередь, предназначена для людей, занимающихся буддийскими практиками и стремящихся к духовному прогрессу.

Всё не так плохо

Это состояние природы явлений — есть ни что иное, как сущность нашего ума, которая представляет собой пробуждённость чистого осознавания, запредельного каким-либо мыслям. Просветление — это стабильная реализация природы явлений, то есть природы нашего ума Самым потрясающим и глубоким методом, открывающим прямой доступ «на тот свет», является тайная практика Тогал. Её целью является реализация радужного тела, когда материальное тело превращается в невидимое обычному зрению светоформу из тонких энергий пяти элементов. В процессе этой практики Тогал человек воочию переживает светоносные видения природы явлений, которые предстают перед взором каждого в посмертном состоянии.

Между просветлённой природой и просветлением существует такая же прямая связь, как между семенем и выросшим из него плодом. Для достижения просветления требуется лишь активизировать эту просветлённую природу посредством определённых методов духовной практики. Будда не говорил, что просветление происходит без причины, само по себе, — это было бы прямым противоречием закону причинно-следственной связи. Напротив, Будда объяснял, что просветление является прямым следствием реализации или активизации находящейся в нас просветлённой природы, его причины. В обычном состоянии живого человека эта просветлённая природа заблокирована материальными «оболочками» омрачённых тела, речи и ума, которые являются продуктами негативной кармы и коренного неведения. Эти оковы спадают на несколько дней в момент смерти и в следующем за ней посмертном состоянии бардо, во время которого просветлённая природа доступна как никогда, и её можно реализовать без особых усилий, если иметь соответствующий опыт в её переживании.

Если практикующий знает как интегрировать возникающие посмертные переживания просветлённой природы, то он или она достигнет просветления в тот же момент. Если ему известно как осознать ясный свет, появляющийся во время умирания, то он достигнет пробуждения ещё до последнего выдоха. Если он имеет опыт в светоносных переживаниях посмертного состояния природы явлений, то он достигнет пробуждения в бардо, а если он при жизни тренировался в процессе перерождения, то достигнет просветления прямо перед новым рождением. В крайнем случае, он избежит этой участи, переродившись в чистом мире одного из Будд. В тантре сказано: «Самадхи таковости — это чистота смерти, Дхармакая. Самадхи светоносности — это чистота посмертного состояния, Самбхогакая. Самадхи коренного слога — это чистота рождения, Нирманакая.»
Таким образом, смысл всех тренировок в привыкании к посмертным переживаниям — это достижение просветления, а не экзотическая прогулка «на тот свет».

Несмотря на то, что вышеупомянутые практики напрямую связаны со смертью и посмертными переживаниями, их целью вовсе не является устранение от жизни. Напротив, при правильном понимании смысла смерти они наполняют жизнь радостью, бесстрашием и уверенностью в себе Тому мастеру, который реализовал все стадии высшего духовного пути, нет нужды умирать. Ещё до смерти он может реализовать радужное тело Великой Переправы и приносить пользу бесчисленным существам в невидимом теле, напоминающем радужный суррогат, которое видно только практикующим с чистым видением. Или же он реализует «обычное» радужное тело, исчезая в радужном свете и оставляя после себя лишь волосы и ногти. Этот феномен представляет собой достижение уровня Будды Самбхогакаи и не является смертью в привычном смысле слова. Также возможно достижение просветления на высшем уровне Дхармакаи, когда атомы тела просто исчезают без всяких радуг.

Реализованный мастер также может удалиться в чистую землю одного из Будд в своём обычном теле или просто стать невидимым, — эти две оказии являются просветлением на уровне Нирманакаи.
Когда умирает реализованный йоги, в момент смерти он освобождается от оков своего физического тела и достигает просветления Дхармакаи в тот же миг. Он не проходит через переживания посмертного состояния бардо, — самсарный путь для него завершился ещё при жизни. Его смерть подобна дню полнолуния, когда солнце встречается с луной без вечерних сумерек между ними.
Если йоги имеет стабильную реализацию природы ума, то он не теряет сознания в момент смерти, его осознавание просто сливается с природой явлений без обморока или забвения.
За всю многовековую историю тибетского буддизма можно насчитать сотни, если не тысячи случаев реализации радужного тела. Некоторые из них были зарегистрированы документально.

Хотя слово бардо (на санскрите «антарабхава») обычно ассоциируется с посмертным или загробным состоянием, его диапазон в равной степени распространяется и на обычную жизнь, поэтому было бы правильнее переводить его как «промежуточное состояние».
Во время умирания все эти энергии растворяются в Основе в обратном порядке, так что сразу после смерти индивид оказывается в самом источнике бытия, в центре эволюционной спирали. В этот момент исчезают все омрачённые измерения сознания, и умирающий на короткое время остаётся в чистом переживании природы своего ума, имея идеальную возможность достичь просветления на уровне Дхармакаи, если осознает эту природу. Если осознавание отсутствует, то это переживание не задерживается больше, чем на мгновение, и исчезает.
просветлённая природа присутствует в каждом из нас, как масло в кунжутном семечке.
видения этих мирных и гневных божеств переживаются каждым человеком в посмертном состоянии, однако незнакомым с буддийской практикой, они являются в виде ослепительного света, лучей и оглушительных звуков.

Появление этих видений является закономерным следствием разрушения физического тела, обычной речи и сознания, скрывающих просветлённую природу в течение жизни. сам факт переживания видений этих божеств при жизни можно считать наглядным доказательством их присутствия в нашем подсознании в качестве манифестированного аспекта просветлённой природы.
большинство умирающих неспособно различить в этих видениях свою собственную природу. Когда самые интенсивные светоносные переживания просветлённой природы сменяются тусклым светом шести миров самсары, обычные существа чувствуют себя более уютно и устремляются к этим мягким излучениям, пытаясь укрыться от пугающих переживаний просветлённой природы. Это знаменует начало бардо становления.

Именно эти тонкие органы чувств и их сознания ответственны за продолжение восприятия во время сна. Мы же не отрицаем, что во время сна мы продолжаем видеть, слышать, обонять, ощущать вкус, удовольствие и боль? Что же, если не эти тонкие аспекты органов чувств осуществляет такое восприятие? Ведь наши глаза во сне закрыты, уши не слышат внешних звуков и нос не ощущает внешних запахов.
Вышеописанные тонкие органы чувств и чувственные сознания помогают лишь воспринимать и обрабатывать ту информацию, которая содержится в «файлах» подсознания, именующихся «привычными тенденциями».
наши сновидения доминируются как активированными, так и законсервированными или латентными привычными тенденциями.
Вы представляете сферу света или тибетский слог «А», который непрерывно, во все стороны, источает лучи яркого белого света, заполняющие ваше тело, вашу комнату, дом, всю окружающую местность и весь мир. Поддерживая такую концентрацию, вы мягко засыпаете, и через какое-то время тренировки начинаете осознавать свои сны и терять цепляния за реальность происходящего с вами.

Йога сновидений в своём основном принципе схожа с йогой ясного света Её целью является достижение осознавания природы ума и освобождение от двойственного восприятия и привычных тенденций.
Сам момент засыпания соотносится с растворением ветра в сознании. Далее следует короткий промежуток ясности без сновидений, аналогичный растворению сознания в ясном свете в момент смерти. Если в этот момент практикующий способен осознать неделимость ясности и пустоты, это и есть осознавание ясного света. В практике йоги ясного света такое осознавание способствует развитию реализации пробуждённой природы ума, тогда как в момент смерти такое осознавание приносит освобождение и достижение просветления. Поэтому практика йоги сновидений и ясного света несёт огромную важность и имеет прямое отношение к умиранию и посмертному состоянию бардо.

Визуализируйте себя в форме Самбхогакая Будды Амитаюса красного цвета. В [его руках, сложенных в мудре] равностности, находится ваза [с нектаром], а в его сердце поверх солнечного диска стоит красный слог «ХРИ», издающий длинный резкий звук. На своей макушке представляйте ещё одного красного Амитаюса, восседающего поверх лотоса и солнечного диска, и касающегося своими стопами ваших волос Он облачён в красные монашеские одеяния и держит обеими руками вазу у своего пупка. Призовите аспект его мудрости [джнянасаттву] из [чистой земли] Дэвачен, представляя, что он входит в него, и из вазы ниспадает нектар долголетия, который проникает в вас через отверстие Брахмы [на макушке] и касается слога «ХРИ». Визуализируя, как ваше тело наполняется нектаром, задерживайте дыхание сколько сможете Когда в вашей глотке появится слюна, начинайте читать мантру «ОМ АМАРАНИ ДЗИВАНТИЕ СОХА». Выполняйте каждый этап этой практики по семь раз непрерывно. В общей сложности сделайте двадцать один шаг — семь раз [представляйте] наполнение [тела] нектаром, семь раз делайте задержку дыхания и семь раз начитывайте мантру. После этого представьте, что божество на вашей макушке превращается в нектар и растворяется в слоге «ХРИ» в вашем сердце. Затем посвятите заслугу.

Придя к глубокой убеждённости, что «смерть» — это лишь ярлык, приписываемый вашим концептуальным рассудком, вы расслабляетесь в просторном осознавании природы ума, превосходящей все идеи, в том числе, понятия о смерти. Это осознавание природы ума является сущностью практики Дзогчена.

Во время практики мы играем со смертью, и, в то же время, становимся самой Смертью, мысленно убивая своё тело, а точнее привязанность к нему. Практика начинается с того, что мы мощно выкрикиваем слог «ПХЭТ!» и представляем, как наше сознание в виде слога «ХУНГ» покидает тело, превращаясь в Лака, просветлённое божество.
В небе над чашей черепа вы представляете белый слог «ХАНГ», а под черепом красный слог «А», являющийся природой огня. Произнося «ОМ Ах ХУНГ», из слога «А» вспыхивает пламя, и в процессе кипения ваш труп превращается в бурлящий нектар, заполняющий весь череп размером со вселенную. После того, как расчленённое тело превратилось в нектар, вы подносите его в виде четырёхкратного пира пробуждённым и омрачённым существам, которых представляете перед собой, совершая тем самым крайне альтруистическое действие. Мы развиваем сострадание к страждущим существам шести миров самсары, мысленно поднося им самое дорогое, что у нас есть — свою плоть и кровь. На протяжении всей практики от нас требуется поддерживать осознавание природы, ума, изначальную мудрость пробуждённости. Произнося слог «ПХЭТ!», мы вновь и вновь возвращаемся в это состояние осознавания. Таким образом данная практика воплощает сущностные принципы отсечения привязанности к своему «Я», развития сострадания и накопления заслуги и мудрости.

Представьте, что весь мир и существа превратились в единое пространство, которое проникает внутрь вашего тела через ноздри, так что все три мира наполняют тело в виде неделимого и нерушимого пространства ваджрной жизнеспособности. Вместе с этим, на короткое время задерживайте дыхание и объединяйте верхнюю прану с нижней, прессуя верхнюю и подтягивая нижнюю.
В перерывах между сессиями медитации, подумайте над тем, что же всё таки умирает во время смерти. Физическое тело [не является чем-то целым], а состоит из микроскопических частиц, которые можно расщеплять до бесконечности, поэтому в нём нечему умирать. Что касается вашего ума, то у него нет отождествимой материальной субстанции и, следовательно, нет того, кто бы мог умереть. Если же у тела и ума отсутствует как субстанция, так и коренное основание, и они не умирают, то что ещё может умереть? То, что называется смертью, надумано вашим рассудком. Этот интеллектуальный ярлык является продуктом внутреннего производства ваших отрицательных мыслей, и, кроме этого, не имеет никакого фактического существования. С таким пониманием расслабьтесь в просторном и возвышенном осознавании, чья естественная ясность подобна небу и лишена повода и места для умирания, равно как и самого умирающего.

Развив вначале соответствующую мотивацию, вы представляете как ваше сознание покидает тело в виде слога «ХУНГ» через [отверстие] на макушке и превращается в Дака, держащего нож и чашу из черепа [с кровью]. Этим ножом он срезает ваш череп по линии бровей и помещает его поверх треножника из трёх [целых человеческих] черепов, наполняя его нарезанными кусками вашего трупа Ветер, дующий снизу, разжигает пламя под черепом, содержимое которого закипает и смешивается с нектаром, ниспадающим из миров десяти направлений. Представьте, что этот нектар насыщен [совершенным] вкусом, и миллионы эманации этого Дака зачерпывают его черепами, ублажая каждого из созванных гостей получившейся пищей. Лучи радости [исходящие из всех существ], попадают в вас, и вы, тем самым, освобождаетесь от болезней, смерти и вреда духов. Вообразив, что они разошлись по своим обителям, вы посвящаете заслугу. Этот метод считается наилучшим средством предотвращения смерти.
Вначале вы подносите ганапуджу сто раз или сколько сможете. Затем практикуете визуализацию «поглощения пространства», а в конце откупаетесь от смерти практикой «нерождённой реальности». Последовательно выполняя эти три стадии, вы сможете предотвратить «преждевременную» смерть. Вы обретёте прочную жизнеспособность, подобную ваджру. Проверив после этого свою «жизнеформу» вышеописанным способом [с тенью], вы увидите, что она восстановилась и лишилась изъянов.

Переживание момента смерти

Следующий подраздел десятой главы «Сокровищницы Драгоценных Слов и Смысла» посвящен описанию переживаний умирающего человека. Этот порядок переживаний характерен для всех людей, а не только для практикующих буддистов, поэтому любой читатель может почерпнуть для себя большую пользу из этой информации, узнав, что его ожидает в процессе умирания. Такое знание освободит вас в это время от многих тревог и страхов, которые являются условиями плохого перерождения. Именно то, как индивид относится к своим собственным переживаниям до, после и во время смерти, во многом предопределяет его или её следующее перерождение. Даже если вы не верите в перерождения и следующие жизни, это вовсе не является ни гарантией, ни доказательством, что их действительно нет. Один из краеугольных камней современной науки — закон сохранения энергии может служить прямым логическим обоснованием перерождений, не говоря о том, что в буддизме имеется комплекс логических и опытных доказательств наличия будущих жизней. Поэтому знание информации о своей смерти, а особенно, наставлений по освобождению в это время принесёт неоценимую пользу.

Наше сознание представляет из себя цепочку моментов восприятия, которые возникают один за другим, а точнее, один из другого, как цепная реакция. Эта цепная реакция продолжается до тех пор, пока индивид не очистил омрачения кармы и эмоций посредством мудрости, постигающей отсутствие «Я». Каждый предыдущий момент сознания является причиной, а каждый последующий — следствием Ни смерть, ни рождение не могут прервать эту причинно-следственную связь. Поскольку сознание не является чем-то материальным, то говорить, что оно рождается или умирает, значит противоречить здравому смыслу и формальной логике. Нагарджуна сказал: «Не существует таких явлений, Которые бы не возникали в силу взаимозависимости. Поэтому нет таких явлений, которые не были бы пустыми.»

Сознание длится непрерывно как поток, и в силу того, что оно наделено беспокоящими эмоциями и кармой, существа непрерывно вращаются в мирах самсары, как мухи в закрытом сосуде Единственное, что способно остановить цепную реакцию двойственного сознания, основывающегося на причинно-следственной связи, — это реализация самосуществующей пробуждённости. Обретя такую реализацию, вы освободитесь от своего двойственного мышления, швыряющего вас из одной жизни в другую, и на самом деле выйдете за пределы рождения и смерти, достигнув вечного состояния абсолютного Будды Самантабхадры.

Растворение внутреннего элемента плоти во внешнем элементе земли сопровождается ощущением тяжести,аналогичным падению в яму.

Пять энергий элемента пространства:
1) «всеобъемлющая» энергия пространства пребывает в неделимости с реальным осознаванием. 2) «беспредметная, светоносная, яркая» энергия пространства пребывает в неделимости с пятью аспектами света. 3) «неподдельная чистая» энергия пространства пребывает в неделимости с полностью чистым пространством. 4) «символизирующая реальность» энергия пространства пребывает в неделимости с аналогичной мудростью. 5) энергия пространства, «освобождающая в чистые земли», пребывает в неделимости со всеми проявлениями Кай и мудрости.

Классификация пяти энергий элемента ветра в пятикратных сериях:
1) «поддерживающая жизнеспособность» энергия ветра: — жизненный ветер «коренной поддержки» производит излучение осознавания. — «предохраняющий жизненный» ветер производит сияние бинду. — жизненный ветер «тонких аспектов» производит сияние света. — «нечистый жизненный» ветер производит излучение [обычного] ума и неведения. — «вибрирующий жизненный» ветер производит излучение эгоцентричного сознания.
2) энергия ветра «балансирующая огонь»: — ветер, «распределяющий тонкие и грубые [энергии]», неотделим от жизнеспособности. — ветер, «производящий тепло», неотделим от осознавания. — «проясняющий» ветер неотделим от ламп [мудрости]. — ветер, «синтезирующий формы», неотделим от бинду. — «вдохновляющий» ветер неотделим от высшей мудрости [праджни].
3) «производящая блеск и сияние» энергия ветра: — ветер, «производящий воспринимающее сознание», предоставляет объективную сферу высшей мудрости. — ветер, «проецирующий ум к наблюдаемым формам», предоставляет объективные проявления. — ветер, «обладающий различимым сиянием», предоставляет объективные измерения ламп [изначальной мудрости]. — ветер, «сжигающий наблюдаемые формы», предоставляет объективные условия неведения. — ветер, «беспокоящий наблюдаемые формы», предоставляет объективную сферу эгоцентричного сознания.
4) «всеохватывающая» энергия ветра: — ветер, «охватывающий Основу бытия», обеспечивает проявление изначальной мудрости. — ветер, «охватывающий настоящее», обеспечивает проявление ламп [мудрости]. — ветер, «охватывающий паникой и испугом», обеспечивает переживания воспринимающего сознания. — ветер, «охватывающий память», обеспечивает проявление мысленной активности. — ветер, «охватывающий постижением все объекты», обеспечивает их проявление в [обычном] уме.
5) активная энергия ветра, «безжалостно вверяющая новую эпоху»: — «побуждающий ветер» охватывает скандхи [то есть психо-физические компоненты]. — «освобождающий» ветер охватывает мгновение. — «разворачивающий» ветер охватывает посмертное состояние бардо. — «ускоряющий» ветер охватывает мысли. — «моментальный» ветер охватывает три мгновения.»

Процесс растворения всех этих энергий описан в последнем подразделе бардо умирания.
В этот момент происходят три последовательных переживания стадий ясности, восхождения и достижения. Согласно тантрической физиологии, яйцеклетка и оплодотворивший её сперматозоид, из которых произошло зачатие тела, остаются в нём на протяжении всей жизни. Яйцеклетка, которая в тибетской медицине и тантрах именуется «красным элементом», «рактой» или «материнской кровью», располагается в пупочной чакре, тогда как «белый элемент отца» находится в чакре на макушке головы. Поскольку такие утверждения строятся на основе теории тонкого тела, то эти элементы матери и отца правильнее понимать как тонкие бинду, или энергетические матрицы, а не как реальную кровь со спермой. в начале стадии «ясности» белый отцовский элемент нисходит с чакры на макушке головы по центральному энергетическому каналу вниз. Это сопровождается внешним переживанием белого света, аналогичного безоблачному небу, залитому лунным светом, а также внутренним переживанием ясности сознания, в котором угасают тридцать три типа враждебных эмоций. Затем красный материнский элемент восходит вверх из пупочной чакры. Это сопровождается внешним переживанием красноты, подобным ясному небу, озарённому солнцем. Внутренне, умирающий переживает короткое блаженство в своём сознании, которое в тот момент освобождается от сорока типов страстных эмоций, и это именуется стадией «восхождения». Вслед за ним белый и красный элементы объединяются в районе сердца, как бы зажимая между собой сущность сознания, вследствие чего внешне умирающий переживает черноту, аналогичную частому небу в кромешной тьме, а внутренне лишается всех мыслей и впадает в обморочное состояние. Это называется стадией «достижения». После этого на короткое время возникает переживание «ясного света Основы», которое аналогично чистому ясному небу и является обнажённой природой ума. Если она не осознана в этот момент, то вслед за этим пограничным переживанием наступает бардо природы явлений.

***

Наставления умирающим йогинам

Следующий подраздел посвящен практическим наставлениям для умирающих йогинов, и касается того, как достичь просветления в момент смерти. В своём тексте Лонгченпа даёт наставления по двум методам, применяемым умирающими в момент смерти, а именно, «внедрение в чистые миры» и «внедрение в Каи и мудрость». В тексте «Драгоценная Сокровищница Дхармадхату» Лонгчен Рабджам даёт следующее описание этих практик:
«Практикующие с меньшими способностями достигают освобождения подобно восходящей луне, [встречающейся] с заходящим солнцем Аналогично заходу солнца на пятнадцатый лунный день, неподдельная реализация «выталкивает» наружу обнажённое состояние осознавания умирающего. Подобно восходящей луне, в бардо Дхарматы умирающего встречает восходящая пробуждённость, присутствующая в нас самих. Между этими двумя переживаниями нет промежутка, так что практикующий достигает просветления в обнажённой Дхармакае, не разлучаясь с состоянием реализации этою осознавания.

Осознавание изначально чистой Дхармакаи, то есть неподдельная светоносность, появляется в момент прекращения внутреннего дыхания, когда сознание умирающего выходит в пространство. В этот момент растворяются четыре из пяти пран, — элементарные энергии земли, воды, огня и ветра, а оставшаяся прана пространства внедряется в измерение светоносности. Когда осознавание вот-вот покинет тело, умирающий йоги входит в пространство изначальной чистоты, используя прану как носитель перемещаемого сознания. Произнося «ХИК!», его осознавание поднимается из сердца через отверстие Брахмы [на макушке головы], где он представляет своего коренного Ламу или слог «ХУНГ» или ваджр. Таким образом,он или она моментально и беспрепятственно оказывается в Дхармакае.
Что касается «внедрения в Каи и мудрость», то оно осуществляется в позе спящего льва. Умирающий перемещает своё осознавание в состоянии, когда его глаза сосредоточены на [единстве] основного пространства и [излучения] осознавания.

Просветление происходит моментально, в данном случае отсутствует посмертное состояние бардо.
Первая практика, «внедрение в чистые миры», хорошо известна практикующим буддистам под названием «Пхова» или перенос сознания. Этот метод практикуется во всех традициях тибетского буддизма и имеет несколько вариантов. Данный вариант можно назвать самым простым, а для желающих потренироваться в более сложном методе, я процитирую практику переноса сознания мастера Карма Лингпа: «Выпрямите своё тело, распрямив плечи, и опустите ладони на свои колени. Затем представьте в своём сердце яркий тёмно-синий слог «ХУНГ». Этот слог эманирует аналогичные слоги «ХУНГ», один из которых перемещается к анальному отверстию, закрывая отверстие ада» другой перемещается к отверстию полового органа, блокируя отверстие голодных духов» третий слог закрывает отверстие животных в мочеиспускательном канале, а остальные слоги «ХУНГ» перемещаются к пупку, рту, обеим ноздрям, обоим глазам и обоим ушам, блокируя все эти отверстия. Отверстие Брахмы на макушке головы закрывается белым перевёрнутым слогом «ХАНГ». Посередине своего тела представьте вертикальный центральный канал, подобный вытянутой овечьей кишке Его нижний конец находится под пупком, а верхний — доходит до отверстия Брахмы на макушке, и проходит по центру тела В его основании, под пупком, в месте соединения трёх каналов, представьте белое светоносное бинду, — сущность осознавания.Это бинду представляет из себя ясную и прозрачную сферу света, пульсирующую в такт дыханию и готовую подняться вверх.
В небе, над короной головы, вы визуализируете своего коренного Ламу в облике улыбающегося Будды Ваджрадхары. Затем вы подтягиваете и концентрируете свою прану, сжимая анальное отверстие, закатываете глаза вверх, прижимаете язык к нёбу и сжимаете кулаки, прижимая большие пальцы к основанию безымянных. Подтягивая прану вверх, произносите «ХИК КА, ХИК КА». В силу притяжения нижних пран, представляйте, как бинду поднимается вверх по центральному каналу. Произнося «ХИК КА» семь раз, визуализируйте, как бинду поднимается до уровня пупка, произнося «ХИК КА» ещё семь раз, бинду поднимается к сердцу, ещё семь раз подтягивают его к горлу, ещё семь раз к межбровью и последним произнесением «ХИК КА» бинду достигает слога «ХАНГ» в отверстии Брахмы на макушке. Затем представьте, что бинду опускается обратно, в район ниже пупка, и расслабьтесь.

Вы должны тренироваться до появления симптомов открытия центрального канала, как то, появления зуда, тепла, крови или лимфы на макушке. После появления таких симптомов рекомендуется сделать массаж макушки со сливочным или растительным маслом.
Если у вас не появились данные симптомы, это говорит о том, что вы недостаточно тренировались, поэтому продолжайте усердствовать в практике. Если [ваш канал заблокирован], то бинду может не доходить до макушки, несмотря на то, что в ней появится вмятина, и это может вызвать головную боль и прочее В этом случае представляйте, что бинду не останавливается у слога «ХАНГ» на макушке, а вылетает наружу, касаясь стоп вашего Ламы, [которого вы визуализируете над головой]. Затем представляйте, как бинду возвращается обратно, в район ниже пупка. Проделав такое упражнение несколько раз, вы откроете отверстие своего центрального канала на макушке, о чём будет свидетельствовать появление крови, и лимфы и маленького отверстия на макушке, в которое может пройти травинка После открытия отверстия Брахмы больше не стоит произносить «ХИК КА» и визуализировать, как бинду вылетает наружу, — блокируйте это отверстие слогом «ХАНГ». В этом заключается практика переноса сознания.»

Стоит заметить, что перевёрнутый (тибетский) слог «ХАНГ» визуализируется в отверстии Брахмы только во время тренировки в переносе сознания. Цель этого — предотвращение рассеивания жизненной энергии через верхнее отверстие центрального канала.. Этот слог не следует визуализировать только в момент фактического переноса сознания в момент смерти, чтобы позволить сознанию беспрепятственно покинуть тело и устремиться в чистые земли. В тексте «Карлинг Шитро» объясняется: «Существует очень большая разница в методах и путях переноса сознания, которое должно использоваться в соответствии с индивидуальными способностями практикующих, а таких способностей насчитывается девять.

Отверстие Брахмарандра на макушке открывает путь в чистые земли Дакинь, и если ваше сознание покинет тело через это отверстие, то вы достигнете освобождения. Это наивысший путь, на который вы должны направлять своё внимание во время тренировки.
В связи с таким различием в путях выхода сознания во время смерти, вы должны направить его через отверстие макушки головы и получите от этого неизмеримую пользу.»
Говорится, что во время самой смерти визуализацию слогов «ХУНГ» в отверстиях тела можно опустить, если нет достаточной тренировки и ясной визуализации, но в любом случае, сознание должно быть перенесено через верхнее отверстие центрального канала. Вкратце, следует понять, что это отверстие на макушке ведёт к наивысшему перерождению, и в этом заключается одна из основных причин, по которой рекомендуется умирать в сидячей позе с выпрямленным телом, — именно в таком положении сознанию легче всего подняться по центральному каналу к макушке. Для того, чтобы не забыть и не ошибиться во время смерти, особенно во время внезапной смерти в несчастном случае, рекомендуется тренироваться в «принудительном переносе сознания». Эта простая практика заключается в постоянном сосредоточении своего внимания на макушке головы, где вы представляете либо своего коренного Ламу, либо Будду Амитабху.

В случае внезапной смерти, когда шок и паника затмевают всякий здравый смысл и память, вы вряд ли сможете сделать детальную визуализацию переноса сознания. В таком случае очень поможет такая простая тренировка в «принудительном переносе сознания», поскольку даже в экстремальной ситуации несложно обратить своё внимание на облик Учителя или Будды над своей головой и устремить к нему все свои молитвы и помыслы. В тексте сказано: «моментально вспомните о своём Ламе над макушкой головы и направьте туда всё своё внимание. Это составляет суть «мгновенного переноса сознания» или «принудительного переноса сознания». Тренируйтесь в этом глубоком методе.»

1) Высший перенос сознания в Дхармакаю посредством «печати взгляда» осуществляется самыми продвинутыми практикующими, которые достигли безошибочной реализации неподдельного естественного состояния в течение жизни. В момент смерти они применяют ключевой пункт единства пространства и осознавания, согласно практике изначальной чистоты, Трекчо, и переносят сознание в сферу Дхармакаи. Этот высший перенос используется великими Бодхисаттвами, переживающими истину природы явлений на Пути Видения и реализовавшими в этой жизни взгляд неизменного естественного состояния, с которым они неразлучны ни днём, ни ночью.

Некоторые практикующие с чистыми самаями достигли стабильности в осознавании, но способны поддерживать его только днём, а не ночью. После растворения элементов во время умирания со стадиями ясности, восхождения и достижения появляется ясный свет Дхармакаи, который называется «материнским ясным светом Основы». Эти практикующие руководствуются «сыновним ясным светом»,который испытывали во время жизни, и освобождаются в изначальной чистоте исконной Основы бытия, когда две этих светоносности встречают друг друга.

Практикующие, которые дошли до начала [второго] видения практики Тогал «Возрастание Переживаний», могут не осознать [материнский] ясный свет в момент смерти из-за отсутствия полной реализации. Но, когда начинается бардо природы явлений, они осознают и объединяются с ней, освобождаясь в видениях спонтанного присутствия. Как высшее освобождение в этой жизни, так и среднее освобождение в посмертном состоянии [природы явлений] считаются высшим переносом сознания посредством «печати» Дхармакаи.

2) Средний перенос сознания в Самбхогакаю В момент смерти они растворяют иллюзорное ментальное тело в ясном свете. Если они пережили «аналогичный» ясный свет в своей жизни, они смогут осознать реальный ясный свет в посмертном состоянии и трансформировать себя в тело своего божества.

4) Обычный перенос сознания с использованием трёх понятий осуществляется начинающими практикующими. «Три понятия», используемые в данной практике, это визуализация центрального канала в качестве пути, своего сознания в виде слога «А» или сферы света, как путника, и чистой земли Дэвачен [Сукхавати], как места назначения. в традиции Дзогчена считается, что один простой метод гораздо лучше многих усложнённых. Умирающий отождествляет своё сознание с белым слогом «А» в сердце, который поднимается вверх с помощью визуализации и многократного произнесения звука «ХИК», и вылетает из тела через отверстие центрального, канала на макушке.

5) Перенести сознание умирающего, а особенно умершего человека может только реализованный мастер, достигший Пути Видения и обладающий сверхъестественным восприятием, позволяющим ему видеть сознание существа в бардо. Однако, сознание умирающего человека, который ещё не оставил своё тело, может перенести и обычный Лама, имеющий опыт в практике этих наставлений. Среди тибетцев очень распространено приглашать Лам для осуществления переноса сознания умирающих или умерших людей, которые не утруждали себя в жизни духовной практикой, и, следовательно, неспособны сами перенести своё сознание в момент смерти. Лучше всего, если Лама осуществит перенос сознания умирающего ещё до смерти. Но чаще всего случается, что Ламу приглашают только после того, как больной уже умер, и тогда приходится выполнять перенос сознания уже умершему человеку.

Первым четырём типам переноса сознания должна предшествовать длительная тренировка во время жизни для того, чтобы в момент смерти у умирающего не было неуверенности в применении того или иного метода. Знаками успеха в этом переносе сознания считается открытие отверстия центрального энергетического канала на макушке головы. Согласно учениям, это сопровождается зудом на макушке, выпадением нескольких волос в месте «отверстия Брахмы» или появлением маленькой дырочки в этом месте. Это вовсе не считается чем-то сверхъестественным и может быть достигнуто за одну-две недели усердной тренировки.

существует также и метод продления жизни, называемый «увеличением или расширением элементов», который выполняется с тем же отверстием на макушке, используемым в практике переноса сознания. Этот легко доступный метод заключается в том, что в полнолуние вы коротко обрезаете волосы с макушки головы, массажируете макушку головы смесью из кунжутного масла, мускуса, белого и красного сандала, а ближе к полуночи, если на небе нет облаков, выходите наружу, подставляя макушку под лунный свет. Суть этого метода сводится к тому, что вы предоставляете доступ лунной энергии к своей верхней чакре, в которой в пятнадцатый день лунного месяца сосредотачивается наибольшее количество бинду — энергетических матриц организма. Заряжая бинду лунной энергией, (что возможно только в ночь полнолуния), вы увеличиваете количество бинду, приводите в баланс и пополняете тонкие сущностные элементы организма, что сказывается на здоровье самым благоприятным образом.

Если человек не практиковал перенос сознания при жизни, то от этих наставлений не будет пользы, и, в лучшем случае, его или её сознание может быть перенесено посторонним Ламой, если таковой имеется поблизости. рекомендуется передать следующие наставления ещё до смерти: «Слушай, счастливый сын/дочь благородной семьи! Этот ясный свет настоящего момента является твоей самосуществующей пробуждённостью. Оставь свой ум в этой природе без исправлений, и ты беспрепятственно и непосредственно достигнешь просветления.
Если твой ум не освободился от усложнений, то выпусти своё осознавание в виде белого слога А через отверстие Брахмы, как стрелу. В верхнем направлении находится мир совершенно чистого пространства, в котором пребывает Победитель Царь Небес Сын/дочь благородной семьи, отправляйся в эту манифестированную Основу природы явлений без опасений, там ты получишь основное посвящение естественного состояния взгляда Великого Совершенства в фундаментальной природе бесстрашного взгляда. В тот момент ты достигнешь пробуждения в состоянии изначальной чистоты.
Если же ты не освободишься и в том месте, то осознай все видения бардо Дхарматы, как свои собственные проявления! Как только они будут осознаны, ты окажешься в блаженстве изначально чистого пространства»
Это наставление следует повторить умирающему три раза.

Воскрешение умершего для последнего наставления

«Это и есть присутствующий в тебе ясный свет! Когда этот свет покинет твоё тело, то именно он, и ни что иное предстанет перед тобой в бардо природы явлений в виде твоих собственных манифестаций. Осознай же их как свою сущность! Видишь ли ты эти видения? Понял ли ты эти наставления?»
После проделанных Ламой трех долгих мощных вдохов, в теле умершего появляется тепло и широко раскрываются его глаза.
«Слушай, сын/дочь благородной семьи! Не цепляйся ни за что! Сейчас ты расстанешься со своим материальным телом из плоти и крови и повстречаешь свет, лучи и звуки абсолютной реальности в бардо природы явлений. Нет смысла паниковать по этому поводу! Осознав их как свои собственные проекции, лишённые независимой сущности, овладей цитаделью [просветления]! Если ты не сможешь удержаться в естественном состоянии, устреми свой ум в чистый мир Великого Блаженства [Дэвачен]! Развивай в себе преданность и отправляйся туда! Можешь не сомневаться, там ты встретишься лицом к лицу с Буддой Амитабхой.»
Предотвращение перерождения в шести мирах самсары
Попросите того [умирающего] человека представить в своём сердце белый слог «А» или сферу радужного света наподобие яйца, которая постепенно поднимается вверх. Вы, в свою очередь, также визуализируетеего сознание идентичным образом Затем, в течение короткого времени мелодично произносите слог «А», сочетая это с долгими выдохами и делая столько раз, сколько лет умирающему. В принципе, если человек умеет и способен перенести своё собственное сознание на пороге смерти, то в таком переносе посторонним Ламой нет особой необходимости.
Представьте сознание умирающего в его сердце [или пупке] в виде слога «А», который растворяется в радужном свете. Сосредоточив таким образом свой ум на миг, произносите слог «А».

Все Видьядхары [прошлого] уходили в своём теле, поднимаясь в небо в сопровождении звуков и света на глазах у всех людей. Это означает принесение пользы неисчислимыми эманациями в невообразимых мирах.

***
Бардо природы явлений

между нашей природой ума и просветлённой Основой бытия существует такая яке врождённая связь как между ребёнком и его матерью. Не менее интимная связь существует между природой нашего ума и природой явлений. вселенная неразрывно связана с каждым индивидом, и эта связь показана в свете неделимости Основы бытия и просветлённой природы, присутствующей в каждом существе. просветлённая природа никогда не покидает нас, поскольку эта природа — ни что иное, как чистое измерение нашего ума. Наш ум представляет собой неделимое единство пустоты и ясности, или, единство изначальной чистоты и спонтанного присутствия. Основа бытия представляет собой то же самое единство. Несмотря на такую врождённую связь между нами и Основой бытия, мы находимся в её нечистом измерении и испытываем кажущийся разрыв с этой пробуждённой природой. Ряд омрачений скрывает нашу пробуждённую природу от непосредственного переживания, и нам даже кажется, что её нет вообще Не ведая о своей пробуждённой природе, существа предаются своему заблуждённому восприятию и ошибочно считают своё двойственное переживание чем-то истинным и непреложным.

Эта ситуация, безусловно, плачевна, но не неизбежна, потому что мы никогда не разлучались со своей просветлённой природой и имеем возможность полностью пробудить её в себе посредством методов духовной практики.

Благодаря наличию этой природы каждый имеет возможность рано или поздно достичь просветления, но срок достижения просветления зависит от чистоты индивидуальной кармы и духовной зрелости. все мы находимся на духовном пути, поскольку обладаем изначально просветлённым духовным потенциалом. Конечный пункт или кульминация этого пути состоит в просветлённом состоянии Будды, что и является вершиной эволюции, полным совершенством. Одни из нас находятся ближе к концу пути, другие — дальше; одни из нас стремятся побыстрее достичь этого состояния, другие не хотят даже о нём слышать, но, тем не менее, все мы, так или иначе, находимся на духовном пути с самого рождения и не оставляли его ни в одной из прошлых жизней. Наша просветлённая природа и есть этот путь, она же является нашей духовной основой и плодом этого пути. Чтобы достичь этого плода, необходимо лишь реализовать или активизировать находящуюся в нас пробуждённую природу.

Медитация Тогал позволяет переживать светоносные видения спонтанного присутствия Основы, которые аналогичны сыну. Когда эти светоносные видения растворяются в изначальной чистоте материнской. Основы бытия в момент реализации, это подобно прыжку сына в материнские объятья. Великое блаженство полного просветления или освобождения от страданий сравнивается с радостью сына, попавшего в объятья матери. Если индивид осознает в видениях посмертного бардо Дхарматы свою собственную сущность, то он мгновенно окажется в «объятьях» просветлённой природы, Будды Самантабхадры. Будда Самантабхадра — это изначальный Будда, который является не историческим лицом, а символом изначального просветления, что появилось в самый первый момент возникновения Манифестации Основы из потенциальной и бесформенной Основы бытия в начале эволюции. Процесс появления чистого измерения Основы называется просветлением изначального Будды

Когда разрушается физическая оболочка тела, просветлённая природа, находящаяся в каждом индивиде, предстаёт воочию. Поскольку эта просветлённая природа — это ни что иное, как пустотная и ясная сущность нашего ума, она не может умереть или разрушиться даже теоретически. Также было бы нелепо предполагать, что природа ума может разлучиться с нашим обычным сознанием, которое является лишь её производным. Напротив, именно обычное сознание разрушается в тот момент, раскрывая свою пробуждённую сущность, которая была скрыта на протяжении жизни физическими и умственными омрачениями.
Само бардо природы явлений состоит из четырёх основных этапов — растворение пространства в ясном свете, — растворение ясного света в единстве, — растворение единства в изначальных мудростях, — растворение изначальной мудрости в спонтанном присутствии.

Эти четыре этапа соотносятся с четырьмя видениями: видением ясного света проявленной Основы; видением единой группы (божеств); видением четырёх совмещённых мудростей и видением драгоценного спонтанного присутствия.
осознавание в момент смерти появляется через глаза и проецируется в небо. просветлённая природа, или чистое осознавание находится в районе сердца, которое в тантре названо Читта Вы можете понимать это как буквально, так и символически, главное, помните, что осознавание не является чем-то материальным, а представляет собой единство пустоты и ясности, либо единство пустоты и светоносности. В момент смерти осознавание покидает место своего привычного пребывания и переходит в светоносное измерение, растворяясь в лампах изначальной мудрости. Под лампами мудрости подразумеваются ключевые аспекты тонкого тела света. описываются четыре основные «лампы» (тиб. сДРОН МА 6ЩИ), а именно «удалённая лампа водной петли», «лампа пустотного бинду», «лампа абсолютно чистого пространства», «лампа самовозникающей мудрости».

Когда осознавание выходит из центра сердца, оно вступает на путь «Белого Шёлка» и появляется через врата «Удалённой Лампы Водной Петли». В нашем теле находятся тысячи энергетических каналов. Эти каналы являются проводниками чистой и нечистой энергии, которая сконцентрирована в форме бинду (тиб. — ТИГЛЕ) или энергетических матриц, которые перемещаются по телу автономным образом при помощи пран или энергетических ветров. Чистые формы энергии содержатся в чистых бинду изначальной мудрости и движутся по светоносным каналам. Говоря о светоносных каналах нужно отметить, что их сеть располагается между сердцем и глазами, проходя через горло и разветвляясь в районе черепа на пять каналов. для простоты в учениях упоминается лишь основной светоносный канал, связывающий сердце с глазами. Он называется в данном тексте «Белым Шёлковым Путём», но в других текстах Дзогчена он имеет различные названия, как то «Хрустальный Канал Кати», «Белый Мягкий Канал Квинтэссенции», «Канал Хрустальной Трубки» этот канал позволяет просветлённой природе появляться воочию, и для того, чтобы предстать воочию, светоносное измерение осознавания появляется через глаза, которые в тексте названы «Удалённой Лампой Водной Петли». сами глаза не являются фактической лампой мудрости. То, что названо «Удалённой Лампой Водной Петли», относится к тонким окончаниям светоносных каналов, примыкающихиз глубины черепа к центру наших зрачков. Именно эти каналы являются проводниками светоносной природы, позволяя переживать её воочию. В самом начале бардо природы явлений осознавание появляется через эти «врата», и умершему предстаёт видение рассыпающихся искр в пространстве перед ним. Это и есть первое проявление бардо Дхарматы, именуемое «растворением пространства в ясном свете». На этом этапе умерший прекращает видеть всё то, что наблюдал при жизни. Предыдущие картины уступают место светоносным видениям природы явлений. Всё восприятие озаряется радужным светом пяти изначальных мудростей, и это видение напоминает разворачивающийся лоскут разноцветной парчи. Всё видимое воспринимается в чрезвычайно тонких цветах.без разделения на внешнее и внутреннее.

Сначала пространство взора застилается узорами пятицветного света, которые являются видимыми проявлениями изначальных мудростей. В частности, зеркалоподобная мудрость излучается в белом свете, мудрость Дхармадхату — в синем свете, изначальная мудрость равностности — в жёлтом свете, различающая мудрость — в красном свете и исполняющая мудрость излучается в зелёном свете. Все эти формы света проявляются очень отчётливо, не перемешиваясь друг с другом. Посмертные светоносные видения аналогичны тем, что практикующий наблюдает во время медитации Тогал, за исключением того, что во время практики все видения возникают непосредственно перед взором человека, а в посмертном бардо природы явлений они восходят спереди, сзади, сверху, справа и слева в виде одиночных и перекрещенных лучей, в форме горизонтальных и вертикальных спиц света, а также наподобие лучей восходящего солнца.

не практиковавшие при жизни, не получат от посмертных видений никакой пользы, так как они предстанут перед ними лишь на миг и исчезнут также быстро, как сон. Практикующие, обладающие реализацией, будут наблюдать эти видения в течение долгого времени и получат возможность осознать в них свою природу и освободиться. Те практикующие, которые не обрели достаточной реализации, не смогут долго оставаться в этом состоянии, и их посмертные видения исчезнут также быстро, как падающая звезда.
Главным моментом в достижении просветления на этом этапе является осознавание в видениях собственной природы. Это требует повышенного сосредоточения на возникших видениях и поддержания осознавания природы ума. Если индивид способен осознать свою природу на этом этапе, он достигнет освобождения в течение трёх мгновений. В первый миг такой индивид осознаёт в них собственные проекции, во второй миг видения освобождаются в своём положении, и в третий миг достигается необратимое состояние освобождения. Для того, кто осознал свою природу таким образом, дальнейшие видения прекращаются, и его умом овладевает естественное медитативное состояние, которое заканчивается полным просветлением через пять дней.

Следующий этап бардо природы явлений — это растворение ясного света в единстве. Именно эти драматические переживания больше всего знакомы читателям по 'Тибетской Книге Мёртвых». На этой стадии посмертного состояния индивиду предстают видения мирных и гневных божеств. Эти божества вовсе не боги и не демоны, которые ведут в рай или ад, — если что-то и ведёт ум усопшего в райские или адские миры, так это только его неадекватная реакция на воспринимаемое. Несмотря на то, что видения возникающих божеств чужды и необычны для нашего восприятия, они, тем не менее, являются проекциями нашей пробуждённой природы. Эти божества — своего рода архетипы нашего подсознания,символические образы, посредством которых мы получаем доступ к невыразимому и неописуемому абсолюту. разница между омрачёнными существами и Будами состоит в чистоте восприятия.

Эти божества не являются чем-то посторонним, пришедшим извне. Они проецируются из нашего ума пробуждённая природа присутствует в человеческом теле в виде сорока двух мирных божеств, располагающихся в сердце, и пятидесяти восьми гневных божеств, находящихся в районе черепа. Эти божества названы «излучением осознавания» и не имеют материальных тел, хотя сказано, что их тела — размером с кунжутные зёрна. Когда разрушается физическое тело в момент смерти, эти божества предстают взору умершего, однако, они ясно предстают только практиковавшим индивидам, а для обычных людей они проявляются лишь на миг в виде света, лучей и звуков. Хотя они обладают микроскопическим размером относительно человеческого тела, во время бардо эти божества могут казаться как маленькими, так и громадными. Гневные божества вызывают страх и панику, поскольку они появляются в свирепом обличий, угрожая различными видами оружия и издавая оглушительные звуки, подобные тысяче раскатов грома Мало кто способен сохранить хладнокровие при виде такой ужасающей агрессии, но главный ключ к освобождению как раз и состоит в том, чтобы найти в себе уверенность осознать этот кошмар, как проявление собственной природы, который не более опасен, чем чучело льва.

Мирные божества не вызывают такой паники, но их ослепительный свет провоцирует неадекватную реакцию, вынуждая индивида укрыться от него. Вначале перед взором предстаёт половина тела Будды внутри сферы света, затем — целое одиночное тело, после чего возникает тело Будды в союзе с супругой. Далее появляется группа из пяти Будд, окружённых свитами божеств соответствующих божественных «диаспор. Эти божества располагаются в форме мандала в совершенных пропорциях по отношению к главному Будде.

В этот момент у индивида нет физического тела, однако в силу прежних привычных цепляний кажется, что оно есть, и это аналогично восприятию своего тела во сне. До тех пор, пока не исчерпаны эти привычные тенденции, у индивида в бардо имеется светоформа. Из сердца этой светоформы исходит излучение осознавания, которое проецируется к сердцам каждого из божеств, воспринимаемых индивидом. В тот же момент из сердец всех этих божеств Самбхогакаи выходят лучи света, тонкие как лошадиный волос, и возвращаются обратно, в сердце индивида. Это напоминает лучи света, рассеиваемые кристаллом. Устремление взора на эти лучи стабилизирует восприятие и приводит к естественному медитативному состоянию, лишённому всяких мыслей.

Если на данном этапе индивид не осознал своей природы, то вслед за этим наступает видение Четырёх Совмещённых Мудростей, которое также именуется «растворением единства в изначальной мудрости». Из сердца индивида вновь проецируется четырёхцветный и слегка неясный луч света, толщиной в четыре пальца Он направляется вверх, в сторону неба. созерцая его глазами мудрости, это тонкое видение распространяется во все стороны, не перемешиваясь с другими. Под «глазами мудрости» следует понимать созерцание без оценок и мыслей, присущее осознаванию природы ума.

Сначала открывается видение синей полосы света, которое заполняет всю сферу взора Это видение, восходящее прямо перед индивидом, представляет собой проявление изначальной мудрости Дхармадхату (основного пространства явлений). Поверх него появляется собственная сущность изначальной мудрости Дхармадхату в виде яркого бинду, излучающего белый, красный, жёлтый и синий свет. Это чрезвычайно яркое бинду украшено пятью «естественными» бинду, — сферами света размером с горошину.

Над этой полосой света появляется видение Зеркалоподобной мудрости в форме белой полосы света, заполняющей всё пространство взора, но не касающейся и не смешивающейся с нижележащей. Поверх неё также появляется пятицветное бинду, украшенное пятью меньшими «естественными бинду».
Над этим возникает видение изначальной мудрости Равностности в форме жёлтой полосы света, заполняющей всё поле зрения. Сверх этой полосы, как и прежде, появляется пятицветное бинду, украшенное меньшими сферами света.
Над этим появляется видение Различающей мудрости в форме красной полосы света, которая застилает весь взор индивида Поверх неё также возникает пятицветное бинду, украшенное пятью «естественными бинду».

Сверху всего этого возникает яркая сфера света, напоминающая крутящийся зонт из павлиньих перьев, представляющая собой видение основного пространства пяти изначальных мудростей.
Это видение полос света похоже на северное сияние, и тем, кому довелось наблюдать северное сияние. пробуждённая природа или природа ума наделена пятью изначальными мудростями. Однако, в данном видении посмертного состояния появляются только четыре изначальные мудрости, а видение пятой, «Исполняющей» мудрости на этом этапе отсутствует. «Исполняющая мудрость» присуща только полностью просветлённому состоянию, а эти переживания, происходящие в бардо, не являются уровнем освобождения в изначальной чистоте просветления. Когда индивид освобождается в изначальной чистоте, то перед его взором предстают видения всех пяти мудростей. Именно потому, что описываемое переживание бардо не является уровнем просветления, оно носит название «Видения Четырёх (а не пяти) Совмещённых Мудростей». Оно также известно как «Потаённый Путь Ваджрасаттвы».

индивид, переживающий эти видения, должен поддерживать чистое осознавание природы ума, без малейшего отвлечения. Присутствием в осознавании достигается освобождение это главный ключевой пункт.

Следующий этап бардо природы явлений называется «видением драгоценного спонтанного присутствия». В своей сущности, Основа бытия и просветлённая природа ума являются одним целым. Можно сказать, что природа ума представляет собой локализованную Основу бытия на микрокосмическом плане. Как природа ума, так и Основа бытия состоят из двух измерений, а именно изначальной чистоты и спонтанного присутствия. Говоря в контексте природы ума, изначальная чистота — это пустотный аспект ума, тогда как спонтанное присутствие — это ясность восприятия. Те же самые принципы относятся и к Основе бытия, именно поэтому мы говорим о неделимой связи индивида с вселенной. просветлённая Основа бытия пронизывает всех существ, именно это и позволяет каждому существу пробудить в себе природу Будды и вернуться к чистому источнику эволюционной спирали. Основа бытия является как вселенной, так и её источником. Все миры и галактики происходят из Основы бытия, находятся в ней и в ней же исчезают в завершении каждого очередного витка эволюции. Изначальная чистота Основы гарантирует, что все явления пусты по своей природе и не обладают какой-то обособленной материальной субстанцией или сущностью. Если бы не было спонтанного присутствия, то не было бы и вселенной и существ. В этом и заключается его драгоценность.

Возвращаясь к видению спонтанного присутствия в бардо природы явлений - оно начинается с растворения всех полос и бинду света предыдущего видения в сфере радужного света, наблюдаемой вверху. После этого взору предстаёт полное видение проявленной Основы бытия, другими словами, спонтанного присутствия Основы. Грандиозное зрелище — видение всей вселенной. Оно возможно лишь потому, что на данном этапе ум индивида достигает кульминационного переживания своей пробуждённой природы, которая раскрывает все свои непостижимые качества.
Спонтанное присутствие Основы бытия имеет восемь характерных аспектов, которые обеспечивают его полноценное проявление, а именно сострадательный резонанс, свет, Каи (т.е. формы) божеств, изначальную мудрость, недвойственность, свободу от крайностей, врата нечистой самсары и врата чистой пробуждённости. Эти аспекты - неотъемлемые принципы эволюции, присущие каждому её витку.

Характерной особенностью этого этапа бардо является возникновение сверхъестественного восприятия. Сверхъестественные способности включают в себя девять типов пробуждённого восприятия, и все они раскрываются благодаря непосредственному доступу к природе ума, которая в этот момент лишена омрачающих покровов. Несколько типов воспоминаний помогают усопшему вспомнить о божестве-Йидаме, воззрении, духовных наставлениях, духовном пути, медитативном состоянии и желаемом местеперерождения в чистой земле, что позволяет ему достичь пробуждения в этот самый момент. Людям, которые при жизни не имели понятия о духовных ценностях, конечно, будет нечего вспомнить. «Те, кто тренировались в стадии развития, вспомнят своего божественного Йидама и увидят его воочию. Люди с глубокой верой и преданностью испытают видение своего Учителя, который появится перед ними и передаст сущностные ключевые наставления. Вспомнив учения, они достигнут освобождения. Именно поэтому чрезвычайно важно практиковать прямо сейчас, пока вы живы.»

Когда возникают различные виды ясновидения органов чувств, индивиду поэтапно открывается полнота чувственного восприятия, позволяющая видеть все прошлые и будущие жизни, наблюдать все чистые и нечистые миры вселенной, слышать учения просветлённых существ и всё, что угодно.
Те, кто практиковали при жизни, смогут вспомнить все полученные ими учения, а также осознать все учения, которые они никогда не слышали. Ум сможет беспрепятственно входить в медитативное состояние и оставаться в нём продолжительное время без мыслей и отвлечений.

В заключении раздела бардо природы явлений описывается процесс растворения видений спонтанного присутствия, который происходит в восемь этапов. Это растворение описывется с точки зрения индивида, достигшего освобождения в данном бардо, тогда как потерянные существа неизбежно отправляются в следующее бардо становления.
В завершении этого бардо растворяются те же самые восемь аспектов спонтанного присутствия, которые проявляются в его начале Описание этого этапа также красиво, как и трудно для понимания. сострадательный резонанс растворяется в сострадательном резонансе подобно лучам заходящего солнца, автор имеет в виду, что энергия внешнего восприятия, присущая природе ума, растворяется в его сущности. Говоря, что растворение изначальной мудрости в изначальной мудрости аналогично прыжку сына в материнские объятья, имеется в виду, что индивидуальное осознавание сливается с материнской пробуждённостью Основы бытия. Говоря, что свет растворяется в свете подобно радуге, исчезающей в небе, автор имеет в виду, что все светоносные видения исчезают в изначальной чистоте природы ума. Когда Каи растворяются в Каях подобно статуе, скрытой в сосуде, видения мирных и гневных божеств растворяются во внутреннем пространстве Основы бытия, но не исчезают вообще, а переходят в своё потенциальное состояние, не имеющее видимых аспектов.

Чистые врата изначальной мудрости растворяются в изначально чистой сущности подобно тому, как снежный лев воцаряется над ледником. Это значит, что проявленное видение чистых миров растворяется в своей сущности, так же как мифический снежный лев захватывает свою территорию в снежных вершинах,несмотря на то, что его окраска неотличима от снега, его мощь и превосходство невидимо распространяются на все его владения в горах.
когда растворяется нечистое видение самсары, что происходит как в момент смерти, так и в конце бардо природы явлений (а также в конце очередного витка эволюции когда разрушается галактика), то все наблюдаемые измерения этой нечистой самсары растворяются в своей чистой сущности. Изначальная пробуждённость Основы бытия является сущностью или центром, из которого происходит эволюция со всеми видимыми галактиками и мирами, и в конце очередного витка эволюции как на микрокосмическом, так и на макрокосмическом плане вся «периферия» проявленной вселенной свивается в свой центр изначальной чистоты. Это очень глубокий принцип бытия, поняв который, вы сможете найти разгадки многих тайн бытия.

***
Бардо становления

В силу своего коренного заблуждения в отношении двойственного восприятия, все обычные существа находятся в «сломанном» состоянии, когда нарушена связь с пробуждённой природой. Когда индивид вступает на истинный духовный путь и начинает осознавать свою природу, можно сказать, что он восстанавливает эту связь. На самом деле, эта связь никогда не терялась и никогда не была «сломана», просто до тех пор пока мы игнорируем и отрицаем свою истинную природу, свой духовный потенциал, это выглядит как-будто нарушен канал, связывающий нас с важнейшим источником нашего бытия. В бардо становления нам предоставляется возможность восстановить эту связь и вернуться к чистому источнику.

практикующие это учение Великого Совершенства в конце концов осознают естественные проявления бардо как свою природу. Они устремляют свои помыслы к чистым землям Нирманакаи, и в силу благословения природы явлений перерождаются в таком мире, в одном из десяти направлений, после чего достигают. Для этого достаточно вспомнить предыдущие наставления и представить своё осознавание в виде сферы света либо в глазах, либо в отверстии Брахмы на макушке, и затем выпустить как летящую комету.

Для остальных практикующих Дхарму, которые не знакомы с этим учением Дзогчена, освобождение также возможно, но они должны руководствоваться теми методами, которые свойственны текстам их традиции, будь то практикой иллюзорного тела, устремления в чистые земли или осознавания отсутствия независимой сущности во всех явлениях.
Люди, не знакомые с Дхармой вообще, могут получить большую пользу, если они, по крайней мере, помолятся, устремятся к прибежищу и разовьют желание избежать плохого перерождения.

Коренной текст этого раздела начинается с описания чистых земель Нирманакаи, в которые попадают практикующие с наименьшими способностями. Как вы можете определить градацию своих способностей? 'Те, кто не прикладывали никаких усилий и предавались лени всю свою жизнь, несмотря на то, что повстречали врата [учения] очевидного ясного света, постепенно состарятся, так и не обретя знаков духовного прогресса. Максимум, что могут почувствовать такие люди, это небольшое интеллектуальное возбуждение, но они не реализуют никаких стадий пути и не достигнут прогресса в видениях. Устремив после этого всю свою веру, они смогут вспомнить наставления, полученные при жизни. В результате им станет ясно, что они не осознали себя в бардо природы явлений и не обрели силы Истины, очутившись в бардо становления. Развив в себе решимость отправиться в чистые земли естественной Нирманакаи, они родятся в желаемом чистом мире мощью благословения Дхарматы».

Чтобы не упустить такой возможности Джигме Лингпа советует практиковать простые наставления, которые не требуют особых усилий: «С этого самого момента развивайте преданность. В дневное время созерцайте очевидные естественные проявления. Когда ложитесь спать, внушайте себе, что умираете, а когда начинаете проваливаться в сон, развивайте сильное стремление попасть в чистую землю естественной Нирманакаи. Засыпайте в состоянии визуализации деталей и особенных качеств этих чистых миров. Во время медитативных сессий вы должны непременно тренироваться транспортировать своё сознание при помощи праны, как описано в разделе о переносе сознания]. Этот сердечный наказ я даю всем тем, у кого имеется хотя бы малейшая боязнь низших миров и отвращение к самсаре».

Лонгчен Рабджам приводит подробное описание пяти чистых земель Нирманакаи мирных и гневных Будд Эти миры не являются частью того космоса, который можно наблюдать при помощи телескопов. Они существуют в чистом измерении Основы бытия. Этим мирам невозможно приписать географические координаты. «Эти «чистые миры естественных Нирманакаи», попадая в которые вы достигаете освобождения, возникли самопроизвольным образом в силу благословения. Достойные переживают их воочию по причине всеохватывающей пробуждённой сущности Сугаты, находящейся в сердце каждого из нас Естественное излучение четырёх изначальных мудростей, [которыми наделена эта пробуждённая природа], испокон веков проявляется через врата драгоценного спонтанного присутствия Манифестированной Основы аналогично измерению Самбхогакаи. Несмотря на то, что в базисных учениях условно говорится о восточном и прочих направлениях [расположения этих чистых миров], вы их там не увидите. Также вам стоит понимать утверждение о том, что «мандала гневных божеств появляется вверху», в том смысле, что гневные божества изначально присутствуют как проявленный аспект [вашей пробуждённой природы] в районе черепа».

Практикующий может попасть в любой из этих миров по выбору. легче всего попасть в чистый мир Будды Амитабхи. Будда Амитабха принял тринадцать возвышенных обетов, поклявшись принимать в свою чистую землю всех верующих в него, даже если эти люди обладают множеством омрачений. Поэтому всем буддистам, которые не практикуют Дзогчен, рекомендуется развивать веру к Будде Амитабхе и в момент смерти устремить к нему все свои помыслы и молитвы.

Практикующие, которые не смогли осознать свою природу ни в бардо умирания, ни в бардо Дхарматы, попадают в бардо становления аналогично всем обычным людям и испытывают разнообразные видения, предшествующие новому рождению.
3 этом бардо существа обладают ментальным телом, которое наделено нематериальными, но полноценными органами чувств и способно беспрепятственно перемещаться в любое направление и любое. То, что для них недосягаемо, так это состояние освобождения, которое преграждается силой своей чистоты. Ваджрный Трон относится к внутреннему пространству неизменной изначальной чистоты, высшему состоянию просветления, достигаемому всеми Буддами, другими словами, ко входу в чистую нирвану.

Что касается существ, перерождающихся богами мира Форм, то они испытывают отвращение при виде материальных форм, и, наоборот, чувствуют радостное возбуждение при виде света Рождающиеся в бесформных мирах не чувствуют никакого удовольствия при виде любых явлений, а стремятся к чистому ментальному состоянию, в котором кроме спокойствия вообще ничего нет.

Существа в бардо становления живут промежутками по семь дней. По прошествии каждой недели индивид испытывает ментальное переживание смерти, причём эта галлюцинация идентична тому, как произошла его настоящая смерть. Как только пережита смерть, этот индивид заново рождается в бардо, и так может происходить до семи раз, поскольку максимальный срок бардо становления - семь недель. По прошествии каждой недели существа в бардо испытывают невыносимые страдания, и им можно оказать большую пользу посредством ритуалов, описанных выше в разделе бардо умирания. Обычные люди, не имеющие никакой духовной зрелости, как правило, находятся в бардо сорок девять дней, причём в этот срок входят все три бардо, — умирания, природы явлений и бардо становления. Первые два бардо для них проходят моментально, и всё остальное время они находятся в бардо становления. Считается, что самый короткий срок жизни в бардо — это семь дней. В этом случае ум умершего немедленно покидает бардо и попадает либо в чистые земли, либо воплощается в благоприятном человеческом теле.

К счастью, в буддийских учениях имеется много методов, позволяющих избежать негативного перерождения, и пока вы не попали в бардо, постарайтесь найти силы и время на практику этих несложных духовных наставлений. Насколько вы продвинетесь в практике, зависит от вас самих, особенно от вашей веры и усердия.

наилучшие практикующие осознают нереальность посмертных видений. Средние практикующие, которые достигли определённого прогресса в практике, посредством привыкания к медитации, испытают смысл секретного посвящения, а также обретут переживание пустотного блаженства в силу посвящения высшей мудрости. Практикующие со слабым интеллектом смогут устремить свои помыслы к чистым землям и родиться чудесным образом в мире Явной Радости или Великого Блаженства.

Закрытие входа в утробу посредством воплощения божеством

Если вы сейчас практикуете визуализацию божества, то в момент появления видений бардо [становления], вы сможете вспомнить ясный облик своего божества. В результате этого все явления мгновенно превратятся в формы божественных Йидамов. Это требует определённой предварительной тренировки, для чего вам следует уединиться в ритрите и медитировать следующим образом: «Что со мной происходит? Я уже умер и попал в бардо. Как это место, так и все смутные предметы и окружающие знакомые — ничто иное, как явления бардо становления. Я оказался здесь лишь потому, что не осознал предыдущее бардо. Теперь я воплощусь в облике моего божества!»

С такой решимостью представляйте, что вся окружающая среда — это чистая земля Будды, существа — собрание божественных Йидамов, а все звуки — естественные мантры вашего божества После этого приведите своё осознавание в равностное состояние без визуализации. Тренируясь таким образом вновь и вновь, вы сможете осознать бардо становления, как только оно начнётся. Вы вспомните визуализацию стадии развития, в результате чего бардо трансформируется в видение божества, и вы закроете вход в утробу. Вы достигнете состояния Видьядхары.

***

Бардо природы явлений

между нашей природой ума и просветлённой Основой бытия существует такая яке врождённая связь как между ребёнком и его матерью. Не менее интимная связь существует между природой нашего ума и природой явлений. вселенная неразрывно связана с каждым индивидом, и эта связь показана в свете неделимости Основы бытия и просветлённой природы, присутствующей в каждом существе. просветлённая природа никогда не покидает нас, поскольку эта природа — ни что иное, как чистое измерение нашего ума. Наш ум представляет собой неделимое единство пустоты и ясности, или, единство изначальной чистоты и спонтанного присутствия. Основа бытия представляет собой то же самое единство. Несмотря на такую врождённую связь между нами и Основой бытия, мы находимся в её нечистом измерении и испытываем кажущийся разрыв с этой пробуждённой природой. Ряд омрачений скрывает нашу пробуждённую природу от непосредственного переживания, и нам даже кажется, что её нет вообще Не ведая о своей пробуждённой природе, существа предаются своему заблуждённому восприятию и ошибочно считают своё двойственное переживание чем-то истинным и непреложным.

Эта ситуация, безусловно, плачевна, но не неизбежна, потому что мы никогда не разлучались со своей просветлённой природой и имеем возможность полностью пробудить её в себе посредством методов духовной практики.

Благодаря наличию этой природы каждый имеет возможность рано или поздно достичь просветления, но срок достижения просветления зависит от чистоты индивидуальной кармы и духовной зрелости. все мы находимся на духовном пути, поскольку обладаем изначально просветлённым духовным потенциалом. Конечный пункт или кульминация этого пути состоит в просветлённом состоянии Будды, что и является вершиной эволюции, полным совершенством. Одни из нас находятся ближе к концу пути, другие — дальше; одни из нас стремятся побыстрее достичь этого состояния, другие не хотят даже о нём слышать, но, тем не менее, все мы, так или иначе, находимся на духовном пути с самого рождения и не оставляли его ни в одной из прошлых жизней. Наша просветлённая природа и есть этот путь, она же является нашей духовной основой и плодом этого пути. Чтобы достичь этого плода, необходимо лишь реализовать или активизировать находящуюся в нас пробуждённую природу.

Медитация Тогал позволяет переживать светоносные видения спонтанного присутствия Основы, которые аналогичны сыну. Когда эти светоносные видения растворяются в изначальной чистоте материнской. Основы бытия в момент реализации, это подобно прыжку сына в материнские объятья. Великое блаженство полного просветления или освобождения от страданий сравнивается с радостью сына, попавшего в объятья матери. Если индивид осознает в видениях посмертного бардо Дхарматы свою собственную сущность, то он мгновенно окажется в «объятьях» просветлённой природы, Будды Самантабхадры. Будда Самантабхадра — это изначальный Будда, который является не историческим лицом, а символом изначального просветления, что появилось в самый первый момент возникновения Манифестации Основы из потенциальной и бесформенной Основы бытия в начале эволюции. Процесс появления чистого измерения Основы называется просветлением изначального Будды

Когда разрушается физическая оболочка тела, просветлённая природа, находящаяся в каждом индивиде, предстаёт воочию. Поскольку эта просветлённая природа — это ни что иное, как пустотная и ясная сущность нашего ума, она не может умереть или разрушиться даже теоретически. Также было бы нелепо предполагать, что природа ума может разлучиться с нашим обычным сознанием, которое является лишь её производным. Напротив, именно обычное сознание разрушается в тот момент, раскрывая свою пробуждённую сущность, которая была скрыта на протяжении жизни физическими и умственными омрачениями.
Само бардо природы явлений состоит из четырёх основных этапов — растворение пространства в ясном свете, — растворение ясного света в единстве, — растворение единства в изначальных мудростях, — растворение изначальной мудрости в спонтанном присутствии.

Эти четыре этапа соотносятся с четырьмя видениями: видением ясного света проявленной Основы; видением единой группы (божеств); видением четырёх совмещённых мудростей и видением драгоценного спонтанного присутствия.
осознавание в момент смерти появляется через глаза и проецируется в небо. просветлённая природа, или чистое осознавание находится в районе сердца, которое в тантре названо Читта Вы можете понимать это как буквально, так и символически, главное, помните, что осознавание не является чем-то материальным, а представляет собой единство пустоты и ясности, либо единство пустоты и светоносности. В момент смерти осознавание покидает место своего привычного пребывания и переходит в светоносное измерение, растворяясь в лампах изначальной мудрости. Под лампами мудрости подразумеваются ключевые аспекты тонкого тела света. описываются четыре основные «лампы» (тиб. сДРОН МА 6ЩИ), а именно «удалённая лампа водной петли», «лампа пустотного бинду», «лампа абсолютно чистого пространства», «лампа самовозникающей мудрости».

Когда осознавание выходит из центра сердца, оно вступает на путь «Белого Шёлка» и появляется через врата «Удалённой Лампы Водной Петли». В нашем теле находятся тысячи энергетических каналов. Эти каналы являются проводниками чистой и нечистой энергии, которая сконцентрирована в форме бинду (тиб. — ТИГЛЕ) или энергетических матриц, которые перемещаются по телу автономным образом при помощи пран или энергетических ветров. Чистые формы энергии содержатся в чистых бинду изначальной мудрости и движутся по светоносным каналам. Говоря о светоносных каналах нужно отметить, что их сеть располагается между сердцем и глазами, проходя через горло и разветвляясь в районе черепа на пять каналов. для простоты в учениях упоминается лишь основной светоносный канал, связывающий сердце с глазами. Он называется в данном тексте «Белым Шёлковым Путём», но в других текстах Дзогчена он имеет различные названия, как то «Хрустальный Канал Кати», «Белый Мягкий Канал Квинтэссенции», «Канал Хрустальной Трубки» этот канал позволяет просветлённой природе появляться воочию, и для того, чтобы предстать воочию, светоносное измерение осознавания появляется через глаза, которые в тексте названы «Удалённой Лампой Водной Петли». сами глаза не являются фактической лампой мудрости. То, что названо «Удалённой Лампой Водной Петли», относится к тонким окончаниям светоносных каналов, примыкающихиз глубины черепа к центру наших зрачков. Именно эти каналы являются проводниками светоносной природы, позволяя переживать её воочию. В самом начале бардо природы явлений осознавание появляется через эти «врата», и умершему предстаёт видение рассыпающихся искр в пространстве перед ним. Это и есть первое проявление бардо Дхарматы, именуемое «растворением пространства в ясном свете». На этом этапе умерший прекращает видеть всё то, что наблюдал при жизни. Предыдущие картины уступают место светоносным видениям природы явлений. Всё восприятие озаряется радужным светом пяти изначальных мудростей, и это видение напоминает разворачивающийся лоскут разноцветной парчи. Всё видимое воспринимается в чрезвычайно тонких цветах.без разделения на внешнее и внутреннее.

Сначала пространство взора застилается узорами пятицветного света, которые являются видимыми проявлениями изначальных мудростей. В частности, зеркалоподобная мудрость излучается в белом свете, мудрость Дхармадхату — в синем свете, изначальная мудрость равностности — в жёлтом свете, различающая мудрость — в красном свете и исполняющая мудрость излучается в зелёном свете. Все эти формы света проявляются очень отчётливо, не перемешиваясь друг с другом. Посмертные светоносные видения аналогичны тем, что практикующий наблюдает во время медитации Тогал, за исключением того, что во время практики все видения возникают непосредственно перед взором человека, а в посмертном бардо природы явлений они восходят спереди, сзади, сверху, справа и слева в виде одиночных и перекрещенных лучей, в форме горизонтальных и вертикальных спиц света, а также наподобие лучей восходящего солнца.

не практиковавшие при жизни, не получат от посмертных видений никакой пользы, так как они предстанут перед ними лишь на миг и исчезнут также быстро, как сон. Практикующие, обладающие реализацией, будут наблюдать эти видения в течение долгого времени и получат возможность осознать в них свою природу и освободиться. Те практикующие, которые не обрели достаточной реализации, не смогут долго оставаться в этом состоянии, и их посмертные видения исчезнут также быстро, как падающая звезда.
Главным моментом в достижении просветления на этом этапе является осознавание в видениях собственной природы. Это требует повышенного сосредоточения на возникших видениях и поддержания осознавания природы ума. Если индивид способен осознать свою природу на этом этапе, он достигнет освобождения в течение трёх мгновений. В первый миг такой индивид осознаёт в них собственные проекции, во второй миг видения освобождаются в своём положении, и в третий миг достигается необратимое состояние освобождения. Для того, кто осознал свою природу таким образом, дальнейшие видения прекращаются, и его умом овладевает естественное медитативное состояние, которое заканчивается полным просветлением через пять дней.

Следующий этап бардо природы явлений — это растворение ясного света в единстве. Именно эти драматические переживания больше всего знакомы читателям по 'Тибетской Книге Мёртвых». На этой стадии посмертного состояния индивиду предстают видения мирных и гневных божеств. Эти божества вовсе не боги и не демоны, которые ведут в рай или ад, — если что-то и ведёт ум усопшего в райские или адские миры, так это только его неадекватная реакция на воспринимаемое. Несмотря на то, что видения возникающих божеств чужды и необычны для нашего восприятия, они, тем не менее, являются проекциями нашей пробуждённой природы. Эти божества — своего рода архетипы нашего подсознания,символические образы, посредством которых мы получаем доступ к невыразимому и неописуемому абсолюту. разница между омрачёнными существами и Будами состоит в чистоте восприятия.

Эти божества не являются чем-то посторонним, пришедшим извне. Они проецируются из нашего ума пробуждённая природа присутствует в человеческом теле в виде сорока двух мирных божеств, располагающихся в сердце, и пятидесяти восьми гневных божеств, находящихся в районе черепа. Эти божества названы «излучением осознавания» и не имеют материальных тел, хотя сказано, что их тела — размером с кунжутные зёрна. Когда разрушается физическое тело в момент смерти, эти божества предстают взору умершего, однако, они ясно предстают только практиковавшим индивидам, а для обычных людей они проявляются лишь на миг в виде света, лучей и звуков. Хотя они обладают микроскопическим размером относительно человеческого тела, во время бардо эти божества могут казаться как маленькими, так и громадными. Гневные божества вызывают страх и панику, поскольку они появляются в свирепом обличий, угрожая различными видами оружия и издавая оглушительные звуки, подобные тысяче раскатов грома Мало кто способен сохранить хладнокровие при виде такой ужасающей агрессии, но главный ключ к освобождению как раз и состоит в том, чтобы найти в себе уверенность осознать этот кошмар, как проявление собственной природы, который не более опасен, чем чучело льва.

Мирные божества не вызывают такой паники, но их ослепительный свет провоцирует неадекватную реакцию, вынуждая индивида укрыться от него. Вначале перед взором предстаёт половина тела Будды внутри сферы света, затем — целое одиночное тело, после чего возникает тело Будды в союзе с супругой. Далее появляется группа из пяти Будд, окружённых свитами божеств соответствующих божественных «диаспор. Эти божества располагаются в форме мандала в совершенных пропорциях по отношению к главному Будде.

В этот момент у индивида нет физического тела, однако в силу прежних привычных цепляний кажется, что оно есть, и это аналогично восприятию своего тела во сне. До тех пор, пока не исчерпаны эти привычные тенденции, у индивида в бардо имеется светоформа. Из сердца этой светоформы исходит излучение осознавания, которое проецируется к сердцам каждого из божеств, воспринимаемых индивидом. В тот же момент из сердец всех этих божеств Самбхогакаи выходят лучи света, тонкие как лошадиный волос, и возвращаются обратно, в сердце индивида. Это напоминает лучи света, рассеиваемые кристаллом. Устремление взора на эти лучи стабилизирует восприятие и приводит к естественному медитативному состоянию, лишённому всяких мыслей.

Если на данном этапе индивид не осознал своей природы, то вслед за этим наступает видение Четырёх Совмещённых Мудростей, которое также именуется «растворением единства в изначальной мудрости». Из сердца индивида вновь проецируется четырёхцветный и слегка неясный луч света, толщиной в четыре пальца Он направляется вверх, в сторону неба. созерцая его глазами мудрости, это тонкое видение распространяется во все стороны, не перемешиваясь с другими. Под «глазами мудрости» следует понимать созерцание без оценок и мыслей, присущее осознаванию природы ума.

Сначала открывается видение синей полосы света, которое заполняет всю сферу взора Это видение, восходящее прямо перед индивидом, представляет собой проявление изначальной мудрости Дхармадхату (основного пространства явлений). Поверх него появляется собственная сущность изначальной мудрости Дхармадхату в виде яркого бинду, излучающего белый, красный, жёлтый и синий свет. Это чрезвычайно яркое бинду украшено пятью «естественными» бинду, — сферами света размером с горошину.

Над этой полосой света появляется видение Зеркалоподобной мудрости в форме белой полосы света, заполняющей всё пространство взора, но не касающейся и не смешивающейся с нижележащей. Поверх неё также появляется пятицветное бинду, украшенное пятью меньшими «естественными бинду».
Над этим возникает видение изначальной мудрости Равностности в форме жёлтой полосы света, заполняющей всё поле зрения. Сверх этой полосы, как и прежде, появляется пятицветное бинду, украшенное меньшими сферами света.
Над этим появляется видение Различающей мудрости в форме красной полосы света, которая застилает весь взор индивида Поверх неё также возникает пятицветное бинду, украшенное пятью «естественными бинду».

Сверху всего этого возникает яркая сфера света, напоминающая крутящийся зонт из павлиньих перьев, представляющая собой видение основного пространства пяти изначальных мудростей.
Это видение полос света похоже на северное сияние, и тем, кому довелось наблюдать северное сияние. пробуждённая природа или природа ума наделена пятью изначальными мудростями. Однако, в данном видении посмертного состояния появляются только четыре изначальные мудрости, а видение пятой, «Исполняющей» мудрости на этом этапе отсутствует. «Исполняющая мудрость» присуща только полностью просветлённому состоянию, а эти переживания, происходящие в бардо, не являются уровнем освобождения в изначальной чистоте просветления. Когда индивид освобождается в изначальной чистоте, то перед его взором предстают видения всех пяти мудростей. Именно потому, что описываемое переживание бардо не является уровнем просветления, оно носит название «Видения Четырёх (а не пяти) Совмещённых Мудростей». Оно также известно как «Потаённый Путь Ваджрасаттвы».

индивид, переживающий эти видения, должен поддерживать чистое осознавание природы ума, без малейшего отвлечения. Присутствием в осознавании достигается освобождение это главный ключевой пункт.

Следующий этап бардо природы явлений называется «видением драгоценного спонтанного присутствия». В своей сущности, Основа бытия и просветлённая природа ума являются одним целым. Можно сказать, что природа ума представляет собой локализованную Основу бытия на микрокосмическом плане. Как природа ума, так и Основа бытия состоят из двух измерений, а именно изначальной чистоты и спонтанного присутствия. Говоря в контексте природы ума, изначальная чистота — это пустотный аспект ума, тогда как спонтанное присутствие — это ясность восприятия. Те же самые принципы относятся и к Основе бытия, именно поэтому мы говорим о неделимой связи индивида с вселенной. просветлённая Основа бытия пронизывает всех существ, именно это и позволяет каждому существу пробудить в себе природу Будды и вернуться к чистому источнику эволюционной спирали. Основа бытия является как вселенной, так и её источником. Все миры и галактики происходят из Основы бытия, находятся в ней и в ней же исчезают в завершении каждого очередного витка эволюции. Изначальная чистота Основы гарантирует, что все явления пусты по своей природе и не обладают какой-то обособленной материальной субстанцией или сущностью. Если бы не было спонтанного присутствия, то не было бы и вселенной и существ. В этом и заключается его драгоценность.

Возвращаясь к видению спонтанного присутствия в бардо природы явлений - оно начинается с растворения всех полос и бинду света предыдущего видения в сфере радужного света, наблюдаемой вверху. После этого взору предстаёт полное видение проявленной Основы бытия, другими словами, спонтанного присутствия Основы. Грандиозное зрелище — видение всей вселенной. Оно возможно лишь потому, что на данном этапе ум индивида достигает кульминационного переживания своей пробуждённой природы, которая раскрывает все свои непостижимые качества.
Спонтанное присутствие Основы бытия имеет восемь характерных аспектов, которые обеспечивают его полноценное проявление, а именно сострадательный резонанс, свет, Каи (т.е. формы) божеств, изначальную мудрость, недвойственность, свободу от крайностей, врата нечистой самсары и врата чистой пробуждённости. Эти аспекты - неотъемлемые принципы эволюции, присущие каждому её витку.

Характерной особенностью этого этапа бардо является возникновение сверхъестественного восприятия. Сверхъестественные способности включают в себя девять типов пробуждённого восприятия, и все они раскрываются благодаря непосредственному доступу к природе ума, которая в этот момент лишена омрачающих покровов. Несколько типов воспоминаний помогают усопшему вспомнить о божестве-Йидаме, воззрении, духовных наставлениях, духовном пути, медитативном состоянии и желаемом местеперерождения в чистой земле, что позволяет ему достичь пробуждения в этот самый момент. Людям, которые при жизни не имели понятия о духовных ценностях, конечно, будет нечего вспомнить. «Те, кто тренировались в стадии развития, вспомнят своего божественного Йидама и увидят его воочию. Люди с глубокой верой и преданностью испытают видение своего Учителя, который появится перед ними и передаст сущностные ключевые наставления. Вспомнив учения, они достигнут освобождения. Именно поэтому чрезвычайно важно практиковать прямо сейчас, пока вы живы.»

Когда возникают различные виды ясновидения органов чувств, индивиду поэтапно открывается полнота чувственного восприятия, позволяющая видеть все прошлые и будущие жизни, наблюдать все чистые и нечистые миры вселенной, слышать учения просветлённых существ и всё, что угодно.
Те, кто практиковали при жизни, смогут вспомнить все полученные ими учения, а также осознать все учения, которые они никогда не слышали. Ум сможет беспрепятственно входить в медитативное состояние и оставаться в нём продолжительное время без мыслей и отвлечений.

В заключении раздела бардо природы явлений описывается процесс растворения видений спонтанного присутствия, который происходит в восемь этапов. Это растворение описывется с точки зрения индивида, достигшего освобождения в данном бардо, тогда как потерянные существа неизбежно отправляются в следующее бардо становления.
В завершении этого бардо растворяются те же самые восемь аспектов спонтанного присутствия, которые проявляются в его начале Описание этого этапа также красиво, как и трудно для понимания. сострадательный резонанс растворяется в сострадательном резонансе подобно лучам заходящего солнца, автор имеет в виду, что энергия внешнего восприятия, присущая природе ума, растворяется в его сущности. Говоря, что растворение изначальной мудрости в изначальной мудрости аналогично прыжку сына в материнские объятья, имеется в виду, что индивидуальное осознавание сливается с материнской пробуждённостью Основы бытия. Говоря, что свет растворяется в свете подобно радуге, исчезающей в небе, автор имеет в виду, что все светоносные видения исчезают в изначальной чистоте природы ума. Когда Каи растворяются в Каях подобно статуе, скрытой в сосуде, видения мирных и гневных божеств растворяются во внутреннем пространстве Основы бытия, но не исчезают вообще, а переходят в своё потенциальное состояние, не имеющее видимых аспектов.

Чистые врата изначальной мудрости растворяются в изначально чистой сущности подобно тому, как снежный лев воцаряется над ледником. Это значит, что проявленное видение чистых миров растворяется в своей сущности, так же как мифический снежный лев захватывает свою территорию в снежных вершинах,несмотря на то, что его окраска неотличима от снега, его мощь и превосходство невидимо распространяются на все его владения в горах.
когда растворяется нечистое видение самсары, что происходит как в момент смерти, так и в конце бардо природы явлений (а также в конце очередного витка эволюции когда разрушается галактика), то все наблюдаемые измерения этой нечистой самсары растворяются в своей чистой сущности. Изначальная пробуждённость Основы бытия является сущностью или центром, из которого происходит эволюция со всеми видимыми галактиками и мирами, и в конце очередного витка эволюции как на микрокосмическом, так и на макрокосмическом плане вся «периферия» проявленной вселенной свивается в свой центр изначальной чистоты. Это очень глубокий принцип бытия, поняв который, вы сможете найти разгадки многих тайн бытия.

***


Бардо становления

В силу своего коренного заблуждения в отношении двойственного восприятия, все обычные существа находятся в «сломанном» состоянии, когда нарушена связь с пробуждённой природой. Когда индивид вступает на истинный духовный путь и начинает осознавать свою природу, можно сказать, что он восстанавливает эту связь. На самом деле, эта связь никогда не терялась и никогда не была «сломана», просто до тех пор, пока мы игнорируем и отрицаем свою истинную природу, свой духовный потенциал, это выглядит как будто нарушен канал, связывающий нас с важнейшим источником нашего бытия. В бардо становления нам предоставляется возможность восстановить эту связь и вернуться к чистому источнику.

практикующие это учение Великого Совершенства в конце концов осознают естественные проявления бардо как свою природу. Они устремляют свои помыслы к чистым землям Нирманакаи, и в силу благословения природы явлений перерождаются в таком мире, в одном из десяти направлений, после чего достигают. Для этого достаточно вспомнить предыдущие наставления и представить своё осознавание в виде сферы света либо в глазах, либо в отверстии Брахмы на макушке, и затем выпустить как летящую комету.

Для остальных практикующих Дхарму, которые не знакомы с этим учением Дзогчена, освобождение также возможно, но они должны руководствоваться теми методами, которые свойственны текстам их традиции, будь то практикой иллюзорного тела, устремления в чистые земли или осознавания отсутствия независимой сущности во всех явлениях.
Люди, не знакомые с Дхармой вообще, могут получить большую пользу, если они, по крайней мере, помолятся, устремятся к прибежищу и разовьют желание избежать плохого перерождения.

Коренной текст этого раздела начинается с описания чистых земель Нирманакаи, в которые попадают практикующие с наименьшими способностями. Как вы можете определить градацию своих способностей? 'Те, кто не прикладывали никаких усилий и предавались лени всю свою жизнь, несмотря на то, что повстречали врата [учения] очевидного ясного света, постепенно состарятся, так и не обретя знаков духовного прогресса. Максимум, что могут почувствовать такие люди, это небольшое интеллектуальное возбуждение, но они не реализуют никаких стадий пути и не достигнут прогресса в видениях. Устремив после этого всю свою веру, они смогут вспомнить наставления, полученные при жизни. В результате им станет ясно, что они не осознали себя в бардо природы явлений и не обрели силы Истины, очутившись в бардо становления. Развив в себе решимость отправиться в чистые земли естественной Нирманакаи, они родятся в желаемом чистом мире мощью благословения Дхарматы».

Чтобы не упустить такой возможности Джигме Лингпа советует практиковать простые наставления, которые не требуют особых усилий: «С этого самого момента развивайте преданность. В дневное время созерцайте очевидные естественные проявления. Когда ложитесь спать, внушайте себе, что умираете, а когда начинаете проваливаться в сон, развивайте сильное стремление попасть в чистую землю естественной Нирманакаи. Засыпайте в состоянии визуализации деталей и особенных качеств этих чистых миров. Во время медитативных сессий вы должны непременно тренироваться транспортировать своё сознание при помощи праны, как описано в разделе о переносе сознания]. Этот сердечный наказ я даю всем тем, у кого имеется хотя бы малейшая боязнь низших миров и отвращение к самсаре».

Лонгчен Рабджам приводит подробное описание пяти чистых земель Нирманакаи мирных и гневных Будд Эти миры не являются частью того космоса, который можно наблюдать при помощи телескопов. Они существуют в чистом измерении Основы бытия. Этим мирам невозможно приписать географические координаты. «Эти «чистые миры естественных Нирманакаи», попадая в которые вы достигаете освобождения, возникли самопроизвольным образом в силу благословения. Достойные переживают их воочию по причине всеохватывающей пробуждённой сущности Сугаты, находящейся в сердце каждого из нас Естественное излучение четырёх изначальных мудростей, [которыми наделена эта пробуждённая природа], испокон веков проявляется через врата драгоценного спонтанного присутствия Манифестированной Основы аналогично измерению Самбхогакаи. Несмотря на то, что в базисных учениях условно говорится о восточном и прочих направлениях [расположения этих чистых миров], вы их там не увидите. Также вам стоит понимать утверждение о том, что «мандала гневных божеств появляется вверху», в том смысле, что гневные божества изначально присутствуют как проявленный аспект [вашей пробуждённой природы] в районе черепа».

Практикующий может попасть в любой из этих миров по выбору. легче всего попасть в чистый мир Будды Амитабхи. Будда Амитабха принял тринадцать возвышенных обетов, поклявшись принимать в свою чистую землю всех верующих в него, даже если эти люди обладают множеством омрачений. Поэтому всем буддистам, которые не практикуют Дзогчен, рекомендуется развивать веру к Будде Амитабхе и в момент смерти устремить к нему все свои помыслы и молитвы.

Практикующие, которые не смогли осознать свою природу ни в бардо умирания, ни в бардо Дхарматы, попадают в бардо становления аналогично всем обычным людям и испытывают разнообразные видения, предшествующие новому рождению.
3 этом бардо существа обладают ментальным телом, которое наделено нематериальными, но полноценными органами чувств и способно беспрепятственно перемещаться в любое направление и любое. То, что для них недосягаемо, так это состояние освобождения, которое преграждается силой своей чистоты. Ваджрный Трон относится к внутреннему пространству неизменной изначальной чистоты, высшему состоянию просветления, достигаемому всеми Буддами, другими словами, ко входу в чистую нирвану.

Что касается существ, перерождающихся богами мира Форм, то они испытывают отвращение при виде материальных форм, и, наоборот, чувствуют радостное возбуждение при виде света Рождающиеся в бесформных мирах не чувствуют никакого удовольствия при виде любых явлений, а стремятся к чистому ментальному состоянию, в котором кроме спокойствия вообще ничего нет.

Существа в бардо становления живут промежутками по семь дней. По прошествии каждой недели индивид испытывает ментальное переживание смерти, причём эта галлюцинация идентична тому, как произошла его настоящая смерть. Как только пережита смерть, этот индивид заново рождается в бардо, и так может происходить до семи раз, поскольку максимальный срок бардо становления - семь недель. По прошествии каждой недели существа в бардо испытывают невыносимые страдания, и им можно оказать большую пользу посредством ритуалов, описанных выше в разделе бардо умирания. Обычные люди, не имеющие никакой духовной зрелости, как правило, находятся в бардо сорок девять дней, причём в этот срок входят все три бардо, — умирания, природы явлений и бардо становления. Первые два бардо для них проходят моментально, и всё остальное время они находятся в бардо становления. Считается, что самый короткий срок жизни в бардо — это семь дней. В этом случае ум умершего немедленно покидает бардо и попадает либо в чистые земли, либо воплощается в благоприятном человеческом теле.

К счастью, в буддийских учениях имеется много методов, позволяющих избежать негативного перерождения, и пока вы не попали в бардо, постарайтесь найти силы и время на практику этих несложных духовных наставлений. Насколько вы продвинетесь в практике, зависит от вас самих, особенно от вашей веры и усердия.

наилучшие практикующие осознают нереальность посмертных видений. Средние практикующие, которые достигли определённого прогресса в практике, посредством привыкания к медитации, испытают смысл секретного посвящения, а также обретут переживание пустотного блаженства в силу посвящения высшей мудрости. Практикующие со слабым интеллектом смогут устремить свои помыслы к чистым землям и родиться чудесным образом в мире Явной Радости или Великого Блаженства.

Закрытие входа в утробу посредством воплощения божеством

Если вы сейчас практикуете визуализацию божества, то в момент появления видений бардо [становления], вы сможете вспомнить ясный облик своего божества. В результате этого все явления мгновенно превратятся в формы божественных Йидамов. Это требует определённой предварительной тренировки, для чего вам следует уединиться в ритрите и медитировать следующим образом: «Что со мной происходит? Я уже умер и попал в бардо. Как это место, так и все смутные предметы и окружающие знакомые — ничто иное, как явления бардо становления. Я оказался здесь лишь потому, что не осознал предыдущее бардо. Теперь я воплощусь в облике моего божества!»

С такой решимостью представляйте, что вся окружающая среда — это чистая земля Будды, существа — собрание божественных Йидамов, а все звуки — естественные мантры вашего божества После этого приведите своё осознавание в равностное состояние без визуализации. Тренируясь таким образом вновь и вновь, вы сможете осознать бардо становления, как только оно начнётся. Вы вспомните визуализацию стадии развития, в результате чего бардо трансформируется в видение божества, и вы закроете вход в утробу. Вы достигнете состояния Видьядхары.

***

Предотвращение входа в утробу

Как только в вас возникает страстное желание, в тот же миг представьте себя в форме своего божества-Иидама. Те же, кто тренировался в стадии развития, смогут вспомнить и представить себя в виде божества, вместо того, чтобы поддаваться своим эмоциями похоти и ревности. Если в момент возникновения страсти [в бардо] вы осуществите эту визуализацию, то одновременно заблокируете вход в утробу и перевоплотитесь божеством.
. Если вы будете практиковать стадию развития божества-Йидама, то без проблем освободитесь в бардо.
Закрытие входа в утробу
Когда практикуете, представляйте совокупляющихся мужчин и женщин в виде своих божеств в союзе, воспринимая их с преданностью и представляя получение посвящения. Даже если вам не довелось наблюдать совокупляющихся людей, выполняйте эту визуализацию мысленно и трансформируйте их в божеств. Такая практика стадии развития поможет вам заблокировать вход в утробу в тот момент, когда вы окажетесь в бардо становления.

Закрытие входа в утробу посредством практики четверичного блаженства

Для этой практики сначала необходимо хорошо потренироваться в наставлениях «Великое Блаженство Нижнего Отверстия». После этого следует найти подходящую мудру и в уединённом месте медитировать на её иллюзорное тело. Как практикующий, так и мудра должны представлять себя в виде божеств. Практика включает использование объектов пяти чувств. В практике формы осуществляется обмен страстными взглядами. В практике звука используются возбуждающие слова и выражения. В практике запаха следует наслаждаться запахом мудры и её лотоса. В практике вкуса используется дегустация горного или тростникового сахара В практике касания практикующий ласкает и целует грудь мудры, нежно охватывает и теребит центр её лотоса. Возбуждение должно развиваться преднамеренно посредством созерцания ваджра и лотоса в обнажённом виде Когда наступило возбуждение ваджра и мудру охватила страсть, ваджр плавно вводится в лотос После нескольких фрикций прекратите движения и оставайтесь в ощущении пустоты. Не покидая этого состояния, возобновите движения, и вы осознаете первое нарастающее блаженство. Замрите в этом единстве пустоты и блаженства. Когда блаженство начнёт исчезать, возобновите фрикции с ещё большей силой, и нарастающий оргазм приведёт вас к осознаванию высшего блаженства. Следом за этим вы осознаете пробуждённость особенного и совозникающего блаженства, неотделимого от пустоты.

(В оригинале – тантро-эротический контент, кот. не всякий может понести)

Практикуя таким образом четверичное блаженство, во время смерти вы сможете осознать безграничное совозникающее блаженство и вознесётесь в высшее состояние. Во время прекращения внутреннего дыхания и постепенного растворения элементов и сознания происходит восхождение материнской ракты [из пупочной чакры] и нисхождение отцовской бодхичитты из [чакры в] короне головы. Эти два процесса сопровождаются красным и белым видениями, после чего красный и белый элемент встречаются в районе сердца Вместе с этим растворяется сознание и появляется чувство облегчения и совозникающего блаженства, идентичного [переживанию] третьего посвящения.

Таков путь метода или посланника, представленный в тантрах.
Этот путь более глубок, чем пути других тантр. Для этого следует практиковать наставления «Великого Блаженства Нижнего Отверстия», так как они относятся к основной части практики [шести] бардо. Важно найти юную супругу, обладающую требуемыми характеристиками, и тренироваться в глубоком пути блаженства. Все детали этой практики следует изучить в наставлениях «Великого Блаженства Нижнего Отверстия». Таков метод закрытия входа в утробу путём желания, который предназначен для самых продвинутых и достойных практикующих.
Закрытие входа в утробу противодействующим отречением
Монахи с предварительными, первичными и полными обетами должны медитировать на порочность полового акта и объектов страсти, принудительно развивая отречение. Когда они увидят в бардо совокупляющуюся пару, они смогут вспомнить о своей практике отречения. Этим самым они либо безвозвратно закроют вход в утробу, либо попадут в чистую утробу и родятся в совершенном теле.

Закрытие входа в утробу посредством ясного света
Наилучшие среди практикующих наставления Трекчо, — смысла пустотности, осознают ясный свет ещё в бардо умирания и реализуют всеобъемлющую Дхармакаю без дальнейших этапов бардо. Практикующие с наименьшими способностями осознают в своём уме природу пустотности и ясного света как только увидят совокупляющуюся пару в бардо становления. В результате этого они достигнут освобождения.

Закрытие входа в утробу посредством иллюзорного тела
Если вы практиковали иллюзорное тело, — метод самоосвобождения явлений, то в момент возникновения страхов и входа в утробу вашим умом овладеет иллюзорное самадхи, в результате чего наступит освобождение.

Подводя резюме всем этим практикам, скажу, что практикующие стадию завершения тренируются воспринимать все явления как пустотную самосуществующую пробуждённость. Тренируясь воспринимать все вещи как зеркальные отражения, которые проявляются в отсутствие независимой природы, будучи нераздельностью пустоты и яви, обманчивые повседневные переживания превратятся в чистые видения. В результате вы освободитесь от цепляний за реальность сновидений и будете либо осознавать сны, либо переживать их как ясный свет. Вследствие этого обманчивые проявления посмертного состояния взойдут в качестве чистых видений, и вы достигнете освобождения в бардо.

Эта практика подразумевает постоянное присутствие в свежем переживании изначально чистого нынешнего осознавания. Вы должны применять к возникающим мыслям один из четырёх типов освобождения, тренируясь в самоосвобождении самовозникающих [мыслей и явлений]. Постоянно размышляйте следующим образом: «Всё, что мне предстаёт в настоящий момент — это явления бардо, в котором я блуждаю после смерти. Все они нестабильны и хаотичны. Эти объекты представляют собой явления бардо становления, и те существа, что рождаются и блуждают вокруг меня, также находятся в бардо. Все раздающиеся звуки элементов [земли, воды, огня и ветра], как то —человеческие голоса, собачий лай, звуки песен и танцев, игрищ и работ, сражений и разговоров на различных языках, безусловно, являются звуками бардо. Все те друзья, родственники и спутники, которых я встречал этим днём и вечером, также умерли и блуждают со мной в бардо. Как сновидение и иллюзия, они лишены истинной независимой природы, необъективны и не существуют на самом деле».

Вновь и вновь осознавайте равностность, начиная практику с прибежища и продолжая стадиями развития, завершения и медитацией Махамудры. Привыкайте к этим методам и регулярно размышляйте, произнося вслух: «Это бардо. Я уже попал на тот свет и блуждаю в промежуточном состоянии. Лама! Лама! Думай обо мне!» Периодически читайте «Освобождение Посредством Слушания» (традиционное название «Тибетской Книги Мёртвых») и все остальные учения по бардо.

Говоря вкратце, практикуйте учения по [шести] бардо, поскольку они превосходят все другие медитации. Регулярно осуществляйте визуализации посмертного состояния, после чего оставайтесь в неподдельном состоянии природы ума. Усердно занимайтесь духовной практикой, используя свой ум для медитаций бардо. Внимательно изучайте «Освобождение Посредством Слышания о Бардо Природы Явлений и Бардо Становления». Используйте в практике шесть ламп [изначальной мудрости] и тренируйтесь во вспомогательных практиках бардо.

Посредством этого наилучшие практикующие, без сомнений, освободятся в этой жизни, средние практикующие — во время смерти, а люди с меньшими способностями — в бардо природы явлений. Даже практикующие с наименьшими способностями достигнут освобождения в бардо становления, выполнив незавершённую задачу.
Таковы наставления по бардо становления, именуемые «самоосвобождением существования».

Как я уже не раз упоминал по ходу комментария, осознавание природы ума является ключевым моментом в достижении освобождения на любом этапе бардо, в первую очередь, в естественном бардо этой жизни. Это осознавание является центральным местом всех учений Будды, и когда оно реализовано, просветление уже не за горами. Преимущество реализации этого осознавания в посмертном бардо состоит в том, что для достижения освобождения на этом этапе не требуется долгой тренировки в осознавании, — просветление наступает почти одновременно с осознаванием.

Но для того чтобы осознать свою природу в посмертном состоянии, абсолютно необходимо приобрести это осознавание при жизни посредством практики медитации. Для этого существует несколько методов, и самые эффективные, по моему глубокому убеждению, содержатся в учениях Великого Совершенства Дзогчен. Если вы посвятите практике этих наставлений своё свободное время, вы, безусловно, ощутите большую пользу, а в старости обретёте подлинную уверенность в том, что прожили жизнь не зря. Зная, что после смерти вас ожидает просветление, вы будете рады умирать, и на вашем лице даже останется улыбка Это и есть смысл известной тибетской поговорки: «Для йогинов не существует смерти. Смерть для них — это маленькое просветление».

«Вы можете видеть, что вещи не существуют на самом деле, Так как одна и та же вещь может восприниматься по-разному.»
То, что для одних является едой, для других может запросто оказаться ядом. То, что одним кажется светлым, другим может видеться тёмным, и так далее. Таких несоответствий можно найти очень много. Всё это происходит в силу индивидуальной кармы. В сутре: «Карма подобна художнику, ибо производит всё разнообразие.»

В естественном бардо [этой жизни] пять измерений просветления скованы пятью психо-физическими составляющими [скандхами], и их проявление заблокировано естественным образом. Проявление чистого света и цветогаммы [изначальной мудрости] естественно заблокировано элементами и полями чувственного аппарата. Видения природы явлений и переживания изначальной мудрости естественно заблокированы кармой и беспокоящими эмоциями.

В силу агитации элементов тела умирающий внешне испытывает физическую боль. Под воздействием потери чувств и ментальной координации происходит внутреннее переживание умственного страдания. Из-за нарушения привычного двойственного восприятия, связанного с потерей опорной связи между телом и умом, умирающий испытывает муки страха. И действительно, смерть приносит с собой панические страдания.

В бардо природы явлений естественно возникают видения Кай и мудростей, что обусловлено потерей эгоцентричной опоры психо-физических компонентов. Благодаря тому, что [временно] прерывается связь с кармой и её тенденциями, [сознание умершего] естественно остаётся в природном медитативном сосредоточении. В силу исчезновения объектов, за которые цепляются органы чувств, умерший переживает самопроявляющуюся чистую светоносность.

Говоря в общем, вполне достаточно изучать только то, что относится к вашей практике. Те практикующие, которые обладают кармическими наработками с прошлых жизней, могут достичь освобождения благодаря практике одного лишь ключевого пункта, к которой у них имеется предрасположенность и интуитивная преданность
В наши времена редко встретишь людей с такими превосходными кармическими предрасположенностями. Имея огромное количество мыслей вы с трудом сможете избавиться даже от одного комплекса, поэтому всем обычным людям необходимо непредвзято заниматься обучением и самоанализом.

Поэтому все вступившие на этот духовный путь должны полагаться на серьёзное обучение и размышление.
Полагаясь на этот путь, Ваше собственное восприятие интегрируется в осознавание. Определяющая природа явлений, самоосознавание, — Это та уникальная «вещь», которая содержит в себе всех Будд. Она переживается как равностность без примесей [обычного ума]. На этой стадии вы находитесь за пределами слов.»

... поэтому так важно с самого начала выслушать и проанализировать много учений. Таким образом, на внешнем уровне вы отсекаете крайние воззрения и недопонимания посредством слушания учений и размышления над ними, после чего поддерживаете состояние природы явлений посредством медитации на внутреннем уровне, а на тайном уровне оставляете пространство и осознавание в обнажённом естественном присутствии. Вы должны постоянно усердствовать и тренироваться в непосредственном созерцании Дхармакаи.
«Тот, кто созерцает лампу пространства, Имеет возможность воочию пережить пространство явлений. Тот, кто узрел лампу бинду, Осуществил мечту всех усердных практикующих. Тот, кто медитирует над сцепленными звеньями, Непосредственно попадает в осознавание. Поскольку их плодом являются три Каи, Это — ни что иное, как самоосознавание.

«Жизнь индивидов, обладающих телом, Также непостоянна как сон; И как сон, у неё нет истинного существования. Жизнь также непостоянна как мощный поток воды, — Водопад никогда не задерживается на одном месте. Жизнь также невозможно удержать как ветер, Людям не дано ухватить ветер. Жизнь также коротка как мираж, А мираж не может длиться вечно. Жизнь также беспочвенна как иллюзия, У которой нет никакого основания. Жизнь не задерживается как гость, А гость нигде не остаётся надолго. Жизнь также непредсказуема как облака, У которых нет определённого расписания. Таким образом, существам Не определено унифицированного срока жизни, Это преходящее и мимолётное время Невозможно зафиксировать.»

Методы предотвращения смерти
……..

***



Наставления умирающим практикующим

Вы применяете на практике один из двух методов, а именно «внедрение в миры и сферы» или «внедрение в Каи и мудрость». Первый метод относится к переносу сознания. Когда последнее дыхание выходит наружу, вы представляете своё осознавание в форме радужного тела своего Ламы размером с дюйм или в виде белого слога «А», который поднимается из сердца через отверстие Брахмы [на макушке головы] и вылетает далеко вверх. Одновременно с этим вы произносите двадцать один раз слог «ХИК!». Посредством этого вы безусловно достигнете освобождения.

Что касается второго метода, «внедрения в Каи и мудрость», то он осуществляется в одной из трёх наблюдательных поз [Тогала] или в позе спящего льва. Ваши глаза должны быть внимательно сосредоточены на [единстве] основного пространства и осознавания. Оставаясь без мысленных проекций и концентраций в естественном состоянии изначальной чистоты, вы освободитесь в тот же момент.: «В это время вы должны слить свой ум С устными наставлениями учителя И прояснить для себя их смысл. Если в тот момент у счастливого человека Имеется естественная ясность в [светоносных] видениях, То говорится, что «его сознание пребывает в собственном состоянии»

Когда четыре ветра постепенно успокоились, Побудив одну великую прану, Вам следует полагаться на метод «внедрения в миры и сферы» Или «внедрение в Каи и мудрость». Что касается «внедрения в чистые миры и сферы», то в нём применяются Наставления по «переносу и вхождению в обитель». Для этого сознание должно оседлать прану, Что требует предварительной тренировки. Существенно важно сосредоточить и выпустить осознавание, Сопровождая его перенос слогом «ХИК». В отношении метода «внедрение в Каи и мудрость» Вам следует сосредоточить осознавание следующим образом: Расположив тело в позе спящего льва, Направьте осознавание в сферу взора И какое-то время используйте в практике пространство. Если [видение] основного пространства и осознавания неизменно, То человек не попадёт в посмертное состояние бардо, Без сомнений достигнув просветления [в тот же момент]. Даже его [последнее] дыхание выйдет легко и свободно. Если же нет ясности в [видении] основного пространства и осознавания, То для того, чтобы освоить видения осознавания В блаженном бардо природы явлений, Следует доверить свой ум тому свету, Который был продемонстрирован ранее Посредством этого будет достигнуто видение Истины.»

Если нет ясности и уверенности в этих наставлениях, то учитель или духовный друг с чистыми обетами должен прояснить их умирающему. Лама показывает очевидную манифестацию [природы явлений], направляя к ней взгляд умирающего со словами: «Это самое нынешнее осознавание предстанет пред тобой в бардо природы явлений в виде твоих собственных манифестаций. Осознай же их как свою сущность! Это обнажённое присутствие есть состояние освобождения изначальной чистоты, поэтому смотри в это состояние без отвлечении!»
Таким образом, ему следует прояснить смысл практик Трекчо и Тогал.

Если умирающий человек обладает высшими способностями, то он освободится в тот же момент. Остальные достигнут освобождения в бардо природы явлений. Поскольку ясный свет, переживаемый в практике во время жизни, подобен эскорту, то он сопровождает [ум и в посмертном состоянии], где вас встречает ясный свет природы явлений, подобный встречающей делегации. Эти два измерения ясного света объединяются подобно восходящей луне, [встречающейся] с заходящим солнцем на пятнадцатый лунный день без сумерек между ними. Таким образом, у умирающего нет шанса где-то заблудиться между этими двумя переживаниями.

Смерть практикующих

…Они умирают как малые дети, не раздумывая о знаках и симптомах смерти и не вычисляя, где и как им умереть.
Наивысший йоги умирает как Дакини. Атомы его тела исчезают, так что он уходит, не оставляя после себя трупа. Для того, чтобы вселить веру в других, высший йоги может исчезнуть в [радужном] свете и умереть как Видьядхара, заполнив небо облаками света. Он может исчезнуть в теле света подобно дровам, сгорающим в большом костре Подобно тому, как пространство [между облаками] сливается с небом, его тело исчезает без определённого направления.

Практикующие с высшими способностями обладают следующим уделом:
Одни умирают как Дакини,
Другие умирают как Видьядхара,
Третьи просто исчезают как костёр
Или становятся невидимыми как пространство.
Во всех этих случаях элементы [их тела] естественно истощаются
И становятся невидимыми.
Это достигается автоматически силой медитации.

Йоги, практикующий таким образом,
Не анализирует условий своей смерти.
Он свободен от всех опасений
И лишен привязанностей к своему телу.
Йоги, обладающий истинным взглядом и медитацией,
Не подвержен вреду или пользе.
Освободившись от пользы и лишившись вредоносных последствий,
Для него отсутствует даже место пребывания,
Он освободился от эффектов причинно-следственной связи.
Для того чтобы [достичь такой реализации], достаточно привыкнуть к этому
Нерождённому пространству, где самовозникающие [явления]
Освобождаются сами собой.
Время не изменится, но изменится переживание.
Спонтанное присутствие растворится в пространстве изначальной чистоты.
В свободе от крайностей предвкушений и опасений
Исчерпаны ограничения причинно-следственной связи,
Основное пространство и осознавание
Недвойственны в сфере изначальной чистоты.
Для этого достаточно постичь смысл
Великого спонтанного совершенства бездействия.»

Бардо природы явлений

Когда сын разлучается с матерью на один день, то встретив её на следующий день, он, без малейших сомнений, мгновенно прыгает в её объятия в силу врождённой связи и инстинктивной привычки. Аналогичным образом, великая светоносность основного осознавания подобна матери, тогда как ясный свет четырёх видений [практики Тогал] подобен сыну, и они обладают изначальной связью. Именно к этому и привыкают йогины.
Если продолжать аналогию, то [светоносные видения мудрости] исчезают из восприятия [практикующего] во время предсмертного растворения элементов подобно тому, как [сын расстаётся с матерью] на один день. Так же, как они встречаются на следующий день, во время восхождения материнских видений природы явлений, самоосознавание способно узнать в них свою сущность, в результате чего наступает мгновенная реализация. Благодаря такому слиянию сыновнее переживание собственных видений естественно растворяется в материнском состоянии изначально чистой свободы. В этом состоит ключевой пункт понимания.
Ваше нынешнее осознавание, «материнская» светоносность изначально чистой Основы бытия, реализуется посредством практики Трекчод. Пробуждённость четырёх видений, возникающих из Основы бытия в качестве Манифестации Основы, подобна сыну, и постигается посредством практики Тогал. Естественное состояние изначальной чистоты, являющееся точкой освобождения в бардо, уподоблено материнским объятиям. Собственные проявления, возникающие в радужном свете, и естественные видения подобны сыну. Когда они растворяются в Основе бытия, это аналогично прыжку сына в материнские объятия. Подобно тому, как сын и мать радуются в момент встречи, посредством реализации происходит критическое различение [просветлённой природы], в результате чего [в сознании] наступает естественная медитативная стабильность и освобождение. Индивид достигает блаженного состояния Будды.
Этот ключевой момент неимоверно труден для понимания, поэтому постарайтесь постичь его именно таким образом.

Краткое описание этапов растворения.

«Вам следует знать, что существа, узревшие Истину, [проходят следующие переживания]. После того, как тело этого сына благородной семьи покинули энергии, видения изначальной мудрости восходят из Основы бытия. Когда пробуждённость вытесняется в пространство, осознавание появляется через глаза и выдвигается в небо.
Это следует понимать следующим образом: Выйдя из центра Читты, осознавание растворяется в бинду. Бинду растворяются в лампах. Лампы растворяются в свете. Свет растворяется в Каях [божеств]. Каи [божеств] растворяются в группе [божеств]. Группы растворяются в четырёх изначальных мудростях. Изначальная мудрость растворяется в спонтанном присутствии. Спонтанное присутствие растворяется в великой изначальной чистоте, после чего осознавание занимает своё естественное положение. узревшие истину, переживают процесс растворения и освобождения именно таким образом.»

Растворение пространства в ясном свете

После прекращения внутреннего дыхания сознание растворяется в [элементе] пространства, в результате чего прерывается связь между телом и умом. В этот момент осознавание выходит из сердца и попадает на «Белый Шёлковый Путь». Когда осознавание показывается через врата «Удалённой Петли», оно принимает видимую форму рассыпающихся искр огня. Это и есть начальное самопроявление бардо Дхарматы, именуемое «растворением пространства в ясном свете». На этом этапе прекращается внешнее восприятие и возникают светоносные видения внутренней природы явлений. Всё восприятие озаряется радужным светом пяти изначальных мудростей. Видения, разворачивающиеся в это время, следует понимать как собственное излучение.

«В момент освобождения от смертных переживаний Сознание растворяется в чистом пространстве. Когда пространство растворяется в ясном свете, Прекращаются все тонкие и грубые аспекты восприятия. Из тела, подобно тени, появляется Светоформа, наделённая всеми органами чувств. На этом этапе, когда светоносные проявления возникают по частям, Следует умело воспринимать разворачивающиеся видения.»

«В отсутствии скандх и загрязнённых элементов Всё восприятие становится миром блаженства, Собственные манифестации проявляются в виде чистых Кай [божеств]. В видениях природы явлений Сострадательный резонанс восходит в виде лучезарных форм божеств В чистых землях. Но просветлённые тела Победоносных омрачаются для тех, Кто начинает в них сомневаться.»

«Это именуется растворением сознания индивидов в ясном свете: Как только прекратились внешние и внутренние движения дыхания, материальные проявления исчезают из поля органов чувств, и включается сугубо ментальное восприятие. Физическое тело становится невидимым, уступая место кажущемуся телу света В это время всё объективное переживание органов чувств предстаёт в виде лучезарных мандал радужного света Более того, эти видения таковы, что если на них смотреть снаружи, то они светятся изнутри, а если смотреть изнутри, то они светятся снаружи. В отсутствие внешних и внутренних измерений они абсолютно прозрачны, целостны и всеобъемлющи. Если их подавлять [взглядом], то появится ощущение, будто они проваливаются. Если поднимать [за ними взгляд], то покажется, будто они взлетают. Они чрезвычайно притягательны для ума, а оттенки их цвета очень ярки, не смешиваясь друг с другом. Они естественно светоносны и сбалансированы, и их светоносность ничем не блокируется. Если их созерцать правильным образом, то они кажутся очень тонкими, движущимися, вибрирующими, волнующимися, чрезвычайно яркими и сияющими. Они настолько объёмны, что не поддаются ни измерению, ни постижению. Их называют «просторным возвышенным апогеем», который является источником всех мандал.
Все эти цвета чрезвычайно насыщены, они высвечиваются самопроизвольно и объединены, не касаясь друг друга»

Когда [переживаются] эти [видения], собственное тело также воспринимается в свете подобно тому, как радужный свет излучается кристаллом. Если [индивид способен] оставаться в медитативном сосредоточении пять дней когда возникают эти собственные проявления, то он освободится в изначальной чистоте.
«Просветлённое измерение сострадательной энергии Будд
Изначально распространяется на всех существ естественным образом.

Когда тайное осознавание предстаёт в объективной сфере,
То переживание пяти цветов подобно встрече матери с сыном.
Все восприятия концептуальной суеты очищаются
В момент растворения «сыновних» видений в «матери».
После устранения сомнений и заблуждающихся мыслей
Повсюду высвечиваются «солнечные» лучи изначальной мудрости,
Полностью разгоняя «ночной мрак» материализма
Поскольку исчезают сомнения концептуального рассудка,
Высшая мудрость осознавания набирает свою силу
И проявляет свои видимые аспекты в состоянии, лишённом мыслей.
Куда ни посмотри, пробуждённость свободна от [омрачённого] переживания.
Мудрость осознавания, наделённая сущностью плода Тайной Мантры,
Высвечивается без конца и края.
В результате пробуждения собственной осознанности в этот момент
Сущность, очищенная от обусловленных элементов,
Пребывает, как хрустальный шар в распахнутом мире,
Позволяя переживать реальность изначальной мудрости
В свободе от всяких условностей,
И узреть видения Тайной Мантры.
Видения объективной сферы высшей мудрости абсолютно чисты;
Если сознание не вовлекается в оценки типа «да» и «нет»,
То в течение пяти дней достигается [совершенное] самадхи.»

Растворение ясного света в единстве

Благодаря движению пран изначальной мудрости из этих пятицветных видений радужных узоров появляются бесчисленные сотни, тысячи и сотни тысяч мандал пяти диаспор Будд, полностью заполняя все стороны и направления силой вводящих пран пробуждённости. В это время из собственного сердца выходит луч света, попадающий в сердца группы [божеств], что называется «внедрением осознавания в свет». Затем эта группа возвращается обратно, что именуется «внедрением света в осознавание». Растворение собственного света в самом себе сопровождается наставлениями, «аналогичными прыжку сына в материнские объятия», — вам следует отождествить осознавание, присутствующее в собственном состоянии. «В силу распространения движущихся пран Свет и лучи пяти цветов Проявляются в непредсказуемых радужных узорах. Посредством вводящих и взращивающих пран Свет собирается в видимые формы божеств пяти диаспор, Наблюдаемые как в основных, так и в промежуточных направлениях, Как вверху, так и внизу. Они появляются вместе с супругами в синем, белом, жёлтом, Красном и зелёном цвете. Если вы знаете как следует их воспринимать, То достигнете совершенных качеств Будды. Если вы постигнете [неделимость] себя и других, То достигнете единства трёх Кай. Такое достижение необратимо в данном свете, Возникая из факта прояснения.»
: «Следом за этим наступает так называемое «растворение индивидуального ясного света в единстве». [Предыдущие] видения естественно принимают форму божеств. Все эти мандалы находятся в едином совершенстве.

В это время из собственного сердца возникают чрезвычайно тонкие лучи света, соединяющиеся с сердцами всех Кай. Если вы сконцентрируете на этом своё восприятие, то естественным образом достигнете неконцептуальной медитативной стабильности. Это называется «внедрением осознавания в свет». Все видения начнут сильно вибрировать у вас на глазах, и из этого сердечного луча света высветятся бесчисленные тонкие бинду. Потом из собственного сердца появится вьющийся луч света, подобный разноцветной нити. У вас возникнет переживание, что все эти Каи божеств растворяются в вашем теле, что называется «возвращением света в осознавание». В это время индивиду необходимо довериться своим собственным проявлениям, вспомнив высший метод, аналогичный «прыжку сына в материнские объятья»«.

Растворение единства в изначальной мудрости

На этом этапе из собственного сердца появляются видения четырёх изначальных мудростей. Они переживаются в виде синих, белых, жёлтых и красных полос света, поверх которых излучаются бинду соответствующего света Поверх всего этого возникает сфера радужного света, напоминающая крутящийся зонт из павлиньих перьев. В связи с тем, что в это время отсутствует эгоцентричное цепляние за свои психо-физические компоненты, индивид находится в естественной природе явлений, где его тело освободилось в ясном свете. В связи с тем, что исчезла материальность тонких и грубых элементов, восприятие освобождается в великом блаженстве ясного света. Благодаря свободе от грубых и тонких эмоций осознавание освобождается, растворяясь в материнской [Основе бытия]. Вы должны осознать эти видения как свои собственные проекции, — в этом состоит так называемый «ключевой момент тела освобождения».

Данные видения именуются «потаённым путём Ваджрасаттвы». Направьте прямо на них своё осознавание, не отвлекаясь от этого естественного состояния, и вы освободитесь в своём собственном положении. Это должно происходить так, как опытный хирург без колебаний и отвлечений вводит скальпель в околосердечную сумку, удаляя оттуда жидкость и излечивая больного.
«Следом за этим из собственного сердца появится чрезвычайно тонкий луч света, который устремится вверх, в направлении неба. Глядя на него без отвлечения, видение станет чрезвычайно просторным, не перемешиваясь с другими. В нём поверх синей полосы света появится очень яркое лучистое бинду, украшенное пятью естественными бинду. Поверх него, над белой полосой света возникнет очень яркое бинду, аналогичное предыдущему. Поверх полосы жёлтого света появится такое же бинду. Поверх этого появится аналогичная полоса красного света. Над всем этим взойдёт круглая сфера света, напоминающая зонт. Хотя все они представляют собой аспекты пяти изначальных мудростей, всеисполняющая мудрость не проявляется на данном этапе, так как её энергия не доведена до совершенства Следовательно, это именуется «видением четырёх совмещённых мудростей», что также называется «потаённым путём Ваджрасаттвы». В это время следует вспомнить высший метод, аналогичный «непоколебимому золотому скальпелю».

***


Видение растворения изначальной мудрости в спонтанном присутствии

Описание этого видения состоит из двух частей — процесса восхождения спонтанного присутствия и процесса его растворения.
Процесс восхождения спонтанного присутствия
После того, как все эти видения изначальной мудрости собрались в верхней сфере радужного света, над местом [восприятия индивида] из неделимого состояния появляется переживание изначальной чистоты, подобное безоблачному небу. Под ним можно видеть миры гневных [Будд], мирных [Будд] и естественные миры Нирманакай. Одновременно с этим ниже проявятся видения нечистых миров шести существ, аналогичные отражениям. В силу того, что [спонтанное присутствие] выражается в сострадательном резонансе, между самсарой и нирваной отсутствует всякое разделение. На данном этапе оставайтесь короткое время в изначально чистом состоянии самоосознавания. Распознав свою сущность, вы больше не утратите этого состояния. Это является наставлением, подобным «необратимой стреле, выпущенной на милю».

«После этого восприятие сольётся со светом вверху, в результате чего наступит переживание восьмикратного процесса восхождения. На этом этапе станут видны манифестации гневных [Будд] Самбхогакаи. Каким же образом происходит восьмикратный процесс восхождения? В силу того, что [спонтанное присутствие] выражается в сострадательном резонансе, между самсарой и нирваной отсутствует всякое разделение В силу того, что [спонтанное присутствие] проявляется в свете, все видения ясны изнутри. В силу того, что [спонтанное присутствие] проявляется в Каях, воспринимаемое не теряется вовне. В силу того, что [спонтанное присутствие] выражается в изначальной мудрости, все видения абсолютно прозрачны. В силу того, что [спонтанное присутствие] выражается в свободе от двойственности, собственное восприятие пребывает однонаправлено. В силу того, что [спонтанное присутствие] проявляется в свободе от крайностей, [восприятие] не впадает ни в какие ограничения. В силу того, что [спонтанное присутствие] проявляется через врата нечистой самсары, источник обусловленного существования функционирует беспрепятственно. В силу того, что [спонтанное присутствие] проявляется через врата чистой мудрости, остаётся непрерывная связь с природой явлений. В это время следует вспомнить высший метод, подобный «необратимой стреле, выпущенной на йоджану».

Благодаря тому, что в изначально чистом осознавании испокон веков присутствуют восемь аспектов проявления, оно естественно выражается в Каях, мудрости, сострадательном резонансе, просветлённых качествах и активностях. Если бы у него не было этих граней проявления, то осознавание ничем бы не отличалось от вакуума, а между самсарой и нирваной отсутствовала бы всякая связь, так что от сострадания никогда не было бы пользы. Однако, нет никакого смысла утверждать, что эти проявленные аспекты самсары и нирваны должны переживаться кем угодно, поскольку в объяснении сказано, что они являются динамическими качествами непрерывного процесса выражения спонтанного присутствия.

«В силу непрерывного выражения спонтанного присутствия
Природа переживаемого разнообразия
Возникает в великих динамических качествах.

1) [Сострадание] проявляется благодаря тому,
Что оба аспекта самсары и нирваны естественно связаны между собой.
Если бы его не было, то самсара была бы отделена от нирваны,
И следовал бы ошибочный вывод, что реализация невозможна.
Так выражаются динамические качества [сострадания].

2) Поскольку собственная сфера всех Будд
Охвачена проявленным светом пяти видов,
То излучение качеств не теряется вовне
Через врата переживания пяти светов.
Измерение внутреннего проявления
Светоносно само собой.
Если бы это было не так,
То живые существа лишились бы своей ауры.

3) Поскольку выражение [спонтанного присутствия] связано единством,
То самопроявления возникают в великих просветлённых качествах.
Так как все тела в сущности едины,
То и три Каи пребывают единым образом,
И поэтому, в силу неделимости собственных проявлений
В природе сущностных Кай,
Излучение сущности происходит в виде просветлённых форм.
Если бы их не было, то сущность была бы недостижима,
Поэтому все тела возникают в виде совершенных Кай.

4) Всё это не является чем-то раздельным,
А пребывает в недвойственной равностности.
Возникая недвойственным и неделимым образом, [
Спонтанное присутствие] восходит в великом всеохвате,
Распространяясь на все внешние и внутренние измерения.
Если бы это было не так, то собственная сущность была бы чем-то обособленным,
И самсара с нирваной не могли бы быть единым целым.
В том случае следовал бы ошибочный вывод, что само естественное состояние не принесло бы свободы,
И была бы невозможна трансформация и устранение [омрачений].
Проявление [спонтанного присутствия] выражается в просветлённых качествах.

5) Поскольку великая манифестация четырёх совмещённых [мудростей]
Естественно распространяется на всё постигаемое,
Она представляет собой путь связывающий самсару с нирваной.
Этот самый путь четырёх изначальных мудростей
Является тайным путём живых существ,
И переживается ими либо моментально, либо постепенно
Через врата органов чувств

7) В силу того, что процесс возникновения динамических качеств непрерывен, [Спонтанное присутствие] беспрепятственно выражается
Через врата нечистого проявления
Как источник, из которого происходит самсара.
Поэтому врата нечистой самсары
Проявляются беспрепятственным образом
На тропе обусловленного существования.

8 ) Чистота бытия показывается при помощи самой чистоты
Благодаря наличию факта изначальной мудрости.
Индивидуальный путь проявляющихся видений —
Это чистый вход великой изначальной мудрости,

Проанализировав эти ключевые положения, вы постигнете, что самсара и нирвана возникают, развиваются и возвращаются в сущность осознавания. Тогда как само осознавание не имеет ничего общего с самсарой и нирваной, оно проявляется связанным с ними как во сне. Тем, кто владеет оком мудрости, следует тщательно рассмотреть эти пункты, поскольку в них содержатся ключи к пониманию великих положений, обосновывающих, почему и как чистые и нечистые измерения проявляются, не перемешиваясь друг с другом; как Рупакаи (т.е. проявленные тела просветления) с их просветлёнными активностями возникают из Дхармакаи; как сострадательный резонанс действует в живых существах, и каким образом Каи и мудрость происходят из состояния собственной сущности, не покидая Дхармакаи.

Во время возникновения видений спонтанного присутствия появляются шесть типов воспоминаний, шесть типов ясновидения, незабываемые Дхарани и продолжительные состояния самадхи.
В это время индивид вспоминает наставления своего Гуру, вследствие чего в его памяти возникает взгляд самоосознавания. В результате этого он вспоминает путь практики, медитации, и, придя в разностное состояние, он вспоминает сосредоточение естественного присутствия. Пробыв в этом состоянии пять дней, он достигает освобождения прямо в нём Здесь важно вспомнить наставление по мгновенному осознанию естественного состояния своей собственной сущности, — изначальной чистоты, что аналогично моментальному узнаванию хорошего знакомого, где бы вы его ни встретили.

«В это время появляются шесть воспоминаний: Вспомнив своё божество, вы увидите облик этого божественного Йидама. Вспомнив пути практики, вы обретёте мастерство над природой явлений в бардо. Вспомнив о месте перерождения, [практикующие] с наименьшими способностями попадут в чистые миры естественных Нирманакай. Вспомнив медитативные состояния, вы пробудете в сосредоточении пять дней. Вспомнив наставления Ламы, вы испытаете недвойственность с собственными проявлениями. Вспомнив взгляд [естественного состояния], вы осознаете его подобно встрече с хорошо знакомым человеком»

Мастерство над высшей мудростью [праджни] включает шесть сверхъестественных восприятий: 1) Сверхъестественное восприятие чистого видения высшей мудрости, свободной от рассудка. 2) Сверхъестественное восприятие чистого видения высшей мудрости, свободной от слов. 3) Сверхъестественное восприятие чистого видения высшей мудрости, свободной от воображения. 4) Сверхъестественное восприятие чистого видения высшей мудрости, свободной от умопостроений. 5) Сверхъестественное восприятие чистого видения высшей мудрости, пресекающей рождения. 6) Сверхъестественное восприятие чистого видения высшей мудрости, свободной от характеристик.

1.1) Посредством сверхъестественного восприятия чистого видения высшей мудрости, свободной от рассудка, мгновенно видятся характеристики своего ума.
4) Посредством абсолютно чистого сверхъестественного восприятия высшей мудрости, свободной от рассудка, становится видным все остальное без исключения.
2.1) Посредством сверхъестественного восприятия высшей мудрости, свободной от слов, одновременно становятся видными слова всех учений Сутр. 2.2) Посредством полностью чистого сверхъестественного восприятия высшей мудрости, свободной от слов, безошибочно постигается их смысл. 2.3) Посредством чрезвычайно чистого сверхъестественного восприятия высшей мудрости, свободной от слов, постигаются их плоды и уровни освобождения. 2.4) Посредством абсолютно чистого сверхъестественного восприятия высшей мудрости, свободной от слов, становятся видными их соответствующие входы.
3.1) Посредством сверхъестественного восприятия высшей мудрости, свободной от воображения, постигается природа всех учений. 3.3) Посредством чрезвычайно чистого сверхъестественного восприятия высшей мудрости, свободной от воображения, постигаются уровни освобождения.
4.2) Посредством полностью чистого сверхъестественного восприятия высшей мудрости, запредельной умопостроениям, происходит видение частного смысла всех учений. 4.4) Посредством абсолютно чистого сверхъестественного восприятия высшей мудрости, свободной от умопостроений, постигается смысл, запредельный словам и буквам.
6.1) Посредством сверхъестественного восприятия высшей мудрости, свободной от характеристик, определяются пределы мысленных движений своего ума 6.2) Посредством полностью чистого сверхъестественного восприятия высшей мудрости, свободной от характеристик, наступает непосредственное видение особенностей ума. 6.4) Посредством абсолютно чистого сверхъестественного восприятия высшей мудрости, свободной от характеристик, одновременно постигаются особенности мыслей, концептуальных и неконцептуальных состояний, а также ментальных движений существ в прошлом, настоящем и будущем времени.
В памяти одновременно появятся все учения, которые индивид слышал в прошлом. Аналогичным образом возникнут учения, которые не были известны ранее. Это именуется бардо природы явлений.»
«В уме естественным образом наступит продолжительное самадхи, в результате чего больше не будут возникать негативные мысли.»

Общее описание порядка освобождения и заблуждения

«Существа заблуждаются в бардо следующим образом: некоторые заблуждаются в видимых аспектах; некоторые заблуждаются в переживаниях; некоторые заблуждаются сразу же после этого; некоторые заблуждаются в своей ориентации; некоторые заблуждаются в чём-то невообразимом; некоторые заблуждаются в своём воображении; некоторые заблуждаются в объектах; некоторые заблуждаются в отсутствии объектов; некоторые заблуждаются в сущности; некоторые заблуждаются из-за неведения; некоторые заблуждаются из-за обстоятельств; некоторые заблуждаются в ярлыках; некоторые заблуждаются в настоящем времени; некоторые заблуждаются из-за неспособности осознать свою сущность; некоторые заблуждаются из-за своих цепляний; некоторые заблуждаются в отсутствии цепляний; некоторые заблуждаются в ощущениях; некоторые заблуждаются в причинах; некоторые заблуждаются моментально; некоторые заблуждаются в знаках; некоторые заблуждаются в видимых формах.

Поскольку существа, попадающие в бардо, обладают двадцатью одной различными способностями интеллекта, то процесс их заблуждения полностью проявляется двадцать одним образом. Каждому образу заблуждения соответствуют свои переживания..»

Детальное объяснение процесса освобождения индивидов в соответствии со своими способностями

Индивиды с высшими способностями освобождаются за три мгновения. В первое мгновение они видят собственные проявления, во второе мгновение они понимают существенную разницу, а в третье мгновение они освобождаются на основе произведённого различия. Индивиды с абсолютной градацией высших способностей освобождаются в изначальной чистоте сразу же после завершения этих трёх мгновений. Для остальных шести типов градаций высших способностей эти три мгновения представляют собой три «момента завершённого действия».

со средними способностями освобождаются за четыре мгновения. В первое мгновение перед ними предстают видения собственных проявлений, во второе мгновение они понимают их как собственное излучение, в третье мгновение они успокаиваются в этом понимании, а в четвёртое мгновение они освобождаются в этом спокойствии.

Индивиды с меньшими способностями освобождаются за пять мгновений. В первое мгновение перед ними предстают видения, во второе мгновение они их анализируют, в третье мгновение они понимают их как собственные проявления, в четвёртое мгновение они успокаиваются в этом понимании и в пятое мгновение — освобождаются в этом спокойствии.

То, что мы называем здесь мгновением, является процессом реализации или же аспектом высшей мудрости. А под медитативной стабильностью подразумевается аспект присутствия в самадхи. уровни медитативной стабильности [в бардо природы явлений] напрямую связаны с вышеупомянутыми мгновениями.

«Индивиды с [абсолютной градацией] высших способностей достигают просветления за три мгновения, после чего они естественным образом испускают эманации. Говоря более подробно, в одно мгновение исчезает видение группы [божеств], в одно мгновение появляется видение спонтанного присутствия, и в одно мгновение становится видимой истина изначальной чистоты. Однако эманации не происходят из состояния изначальной чистоты. Достигнув полного мастерства на пути таковости, они приносят пользу другим, испуская эманации, подобно тому, как быстро летящая комета излучает свет

Индивиды с кульминационной градацией высших способностей находятся в бардо один день. Они созерцают естественные проявления в видении совмещённых мудростей. Помимо этого, из их собственных глаз появляются два пламени изначальной мудрости, которые сжигают эти видения, попадая в них, подобно снарядам. После этого видения восходят беспрепятственно, и у этих индивидов пробуждается самоосознавание, в результате чего они видят в них собственные объекты. Они обретают уверенность на уровне спонтанного присутствия, после чего [испускают эманации] аналогично [свету, излучаемому] кометой.

Индивиды с наивысшей градацией высших способностей просветляются в течение двух дней. Они остаются в переживании видения группы [божеств] один день, после чего из их сердца появляется один солнечный диск изначальной мудрости, излучающий свет в десяти направлениях. На кончиках каждого из этих лучей света появляется тело Татхагаты. Посредством этого вся сфера их переживания наполняется видением природы просветлённого Тела. Они также обретают определённость в видении спонтанного присутствия, после чего могут приносить пользу другими своими эманациями в течение семи дней, подобно летящей комете.

Индивиды с совершенной градацией высших способностей находятся в бардо три дня. В течение одного дня они остаются в переживании группы [божеств], а когда обретут в нём уверенность, видения изначальной мудрости предстают как единое измерение собственных проявлений. Они остаются ещё один день в этом переживании. В первый день они видят свет, во второй день наблюдают Тела божеств, которые кажутся им большими и материальными. Обретя в них уверенность, они определяются на уровне спонтанного присутствия, после чего могут приносить пользу эманациями в течение одиннадцати дней аналогично [свету, излучаемому] кометой.

Индивиды с высшей градацией высших способностей находятся в бардо четыре дня. Прямо перед собой они наблюдают пять групп [Будд, ясно проявляющихся] в разном цвете. В результате этого у них пробуждаются [медитативные] тенденции, и в течение одного дня они остаются в переживании восточной группы [божеств]. Аналогичным образом они проводят по дню в видениях групп каждого из четырёх направлений. Обретя определённость в спонтанном присутствии, они достигают просветления, после чего могут приносить пользу эманациями в течение четырнадцати дней.

Индивиды со средней градацией высших способностей постигают Истину после пяти дней. Это происходит следующим образом. В течение четырёх дней они остаются в переживании групп [божеств]. Ещё один день они находятся в видении изначальной мудрости. Затем из их сердца появляется луч света, подобный верёвке из лошадиного хвоста, который устремляется в небесную высь. Зафиксировав на нём свой взор без отвлечения, они ясно наблюдают в центре неба великую группу разноцветных [божеств]. Это зарождает в них полную веру, и они чувствуют в них свои собственные проявления. В этот момент как никогда важны наставления по развитию уверенности, подобные «прыжку сына в материнские объятия». Затем применяются наставления подобные «непоколебимому золотому скальпелю», когда их осознавание сливается с этим [переживанием]. Не задерживаясь в этом [переживании, их осознавание] сливается с состоянием изначальной чистоты, о чём говорится в наставлении, подобном «невозвращающейся стреле, выпущенной на милю». Они могут приносить пользу эманациями в течение двадцати одного дня.

Индивиды с низшей градацией высших способностей задерживаются в бардо на шесть дней. Четыре дня они задерживаются в переживании группы [божеств]. Они остаются ещё один день в видении изначальной мудрости и основного пространства явлений. После этого из их собственных глаз появляются два светящихся зеркала изначальной мудрости, которые излучают бескрайние видения. Одно из них остаётся вверху, в виде одной группы [божеств], и ещё одно наблюдается впереди в виде огромной группы [Будд]- Достигнув в них определённости, они пробуждаются и получают возможность приносить пользу эманациями в течение двадцати пяти дней.

Индивиды [с абсолютной градацией] средних способностей определяются в течение семи дней, Они остаются в видении группы [божеств] пять дней и ещё по одному дню находятся в [видении] основного пространства природы явлений и зеркалоподобной мудрости. После этого из их сердца появляется одна форма Тела [Будды], которое излучает бесчисленные Каи, пробуждающие в них самоосознавание. Когда [их осознавание] набрало силу, они получают возможность приносить пользу эманациями в течение двадцати шести дней аналогично летящей комете.

Индивиды с совершенной градацией средних способностей задерживаются в бардо на десять дней. На пять дней они задерживаются в видении группы [божеств], на четыре дня в видении изначальной мудрости и ещё на день в видении спонтанного присутствия. После этого они постигают недвойственность всех этих Тел [Будд] и достигают просветления. Они способны приносить пользу эманациями в течение тридцати одного дня.
Во время этих [переживаний бардо природы явлений] применяются три наставления по ключевым моментам освобождения. Осознавая видения природы явлений как свои собственные проекции, используются наставления по «прыжку сына в материнские объятия». Не покидая естественной медитации в таком осознавании, применяются наставления, подобные «непоколебимому золотому скальпелю», когда их осознавание сливается с этим [переживанием]. И в конце, чтобы освободиться из этого состояния присутствия в естественной обители изначальной чистоты, важно помнить наставления, подобные «невозвращающейся стреле, выпущенной на милю».

После этого [осознавание] входит во внутреннее основное пространство. Другими словами, эманации испускаются после освобождения, до тех пор, пока [осознавание] не слилось с основным пространством, что происходит вслед за пребыванием [в естественном медитативном сосредоточении] соответствующее количество дней.

Заключительное резюме со стадиями растворения

Возникшие ранее видения спонтанного присутствия растворяются обратно в сфере осознавания подобно тому, как радужный свет растворяется внутри кристалла.

«Когда индивид набрал силу в видениях спонтанного присутствия и в результате этого узрел истину, ему следует осознать процесс их растворения, который происходит в восемь этапов. 1) Сострадательный резонанс растворяется в сострадательном резонансе подобно лучам заходящего солнца. 2) Растворение изначальной мудрости в изначальной мудрости аналогично прыжку сына в материнские объятия. 3) Свет растворяется в свете подобно радуге, исчезающей в небе. 4) Каи растворяются в Каях подобно статуе, [скрытой] в сосуде. 5) Недвойственность растворяется в недвойственности, также как река впадает в реку. 6) Свобода от крайностей растворяется в свободе от крайностей подобно небу, сливающемуся с небом. 7) Чистые врата изначальной мудрости растворяются в изначально чистой сущности подобно тому, как снежный лев воцаряется над ледником. 8 ) Нечистые врата самсары растворяются в чистой изначальной мудрости аналогично тому, как стягиваются крепёжные верёвки шерстяной юрты.»

Когда растворились эти восемь [измерений спонтанного присутствия], осознавание остаётся в едином внутреннем пространстве изначальной чистоты подобно кристаллу, лишённому преломления. В это время осознавшие свою сущность сливаются с единой блаженной сферой уникальной Дхармакаи.

***




2.4. Бардо становления
Наставления по удалению кармических проекций в бардо становления метафорически сравниваются с починкой сломанной дренажной трубы водопровода.
2.4.1. Описание того, как индивиды попадают в чистые миры естественных Нирманакай
«Даже если реализация и не зародилась в умах Существ, узревших Истину,
Они, в конце концов, достигнут освобождения после пребывания
В чистых мирах Нирманакай десяти направлений».
Они попадают в чистые миры Нирманакай десяти направлений.
После пребывания в них они без промежутка достигают совершенного просветления.»
«Узревшие эту [Истину индивиды] с низшими способностями
Переживают видения бардо [становления].
Оно проявляется, сказал Учитель,
И почему бы ему не проявиться?
Их привычные цепляния истощаются сами собой
[Когда] они попадают в [чистые миры] естественных Нирманакай.»

«В восточном направлении от этого преходящего мира находится чистая земля Явной Радости. В этом чистом мире Нирманакай пребывает так называемый [Будда] Нирманакая Ваджрасаттва, уполномоченный всеми Татхагатами. Он находится в божественном дворце, обладающем следующими невообразимыми качествами. Сам замок, построенный из драгоценного хрусталя, имеет четыре входа, над которыми выдаются фронтальные портики из пяти видов драгоценностей. Весь пол в нём также состоит из драгоценного хрусталя, придавая ему чрезвычайно привлекательный и очаровывающий вид. Во дворце имеются лестницы, окна, и в четырёх сторонах большие проёмы для света, через которые лучи восходящего солнца попадают в хрустальные палаты, озаряя внутренние покои радужным светом.
(и т д.
И в дальнейшем описания различных небесных иерусалимов опущены)

2.4.2. Подробное объяснение бардо становления
Это объяснение состоит из двадцати подразделов: 1) манера ротации, 2) этимология, 3) внешний вид, 4) ясновидение, 5) волшебные способности, 6) срок жизни, 7) цвет, 8 ) расположение тела, 9) степень кармической зрелости, 10) кармические знаки, 11) категория названий существ, 12) размеры тела, 13) место и тип рождения, 14) сфера активности, 15) свет, 16) кармические связи, 17) будущее тело, 18 ) эмоциональные предрасположенности и принадлежность к определённому миру, 19) знаки входа в материнскую утробу, 20) иллюстрация аналогиями.

как драгоценность проваливается в болотной трясине, чистая изначальная мудрость увязает в болоте самсары.

*****
Лампа Мудрости - эпицентр пробуждённой энергии, присутствующий в тонком теле
Лампа Полностью Чистого Пространства - видимое проявление пустотного аспекта природы ума
Лампа Пустотного Бинду - светоносное проявление осознавания
Подсознание Всеосновы - самый глубокий уровень сознания, в котором содержатся кармические отпечатки с прошлых жизней
Природа - одно из измерений Основы бытия, а также ума
Природа ума - пробуждённая сущность ума, свободная от хаотической мысленной активности
Природа явлений - истинное состояние всех вещей, а именно неделимость пустоты и проявления
Пхова - перенос сознания
Основа Бытия - источник вселенной, который имеет потенциальное и проявленное измерение и служит основой как для освобождения, так и для заблуждения, в зависимости от интерпретации её восприятия
Основное Пространство - пустотное пространство Основы бытия, а также пустотное измерение природы ума
Осознавание, чистое осознавание - пробуждённый принцип восприятия, лишённый рассудочного мышления
Очевидное Восприятие Природы Явлений - видение проявленного светоносного измерения пробуждённой природы
Собственные проявления, самопроявления - видения и переживания, возникающие как во время практики Дзогчена, так и в бардо
Сострадательный Резонанс - одно из измерений просветлённой природы ума, равно как и Основы бытия, представляющее собой «интеллигентную» и само координирующуюся энергию вселенского просветления
Спонтанное Присутствие - одно из измерений Основы бытия
Сущность - одно из измерений Основы бытия и природы ума
Сердечная Сущность - самая глубокая традиция учений Дзогчена
Трекчо - первая из двух принципиальных практик Дзогчена, акцентирующая переживание изначальной чистоты
Тогал - вторая из двух принципиальных практик Дзогчена, акцентирующая переживание спонтанного присутствия
Хрустальный Канал - сеть светоносных каналов, позволяющих энергии пробуждённой природы выходить из сердечного центра через глаза в поле зрения
Энергия - многозначный термин, используемый в описании функционирования чистого осознавания в процессе восприятия, а также в объяснении эволюции Основы бытия


П р и л о ж е н и я
Песнь о бардо Первого Панчен-Ламы

Ныне и всегда был велик интерес к бытию за порогом смерти. Многочисленны свидетельства людей, переживших состояние клинической смерти и затем подробно описавших «увиденное». Поразительно, что эти свидетельства во многих чертах совпадают. Значит, бытие по ту сторону смерти — объективно, хотя обычному человеку практически недоступно.
Тем не менее, уже более двух тысяч лет существует цивилизация Тибета, духовно-психологический опыт жителей которой дает возможность, использовав специальные йогические практики, не только заглянуть за черту смерти, но, что важно, помочь тем, кто странствует в неизведанном посмертном мире, преодолеть непривычное существование, а главное —достичь освобождения или снова удачно выбраться на берег воплощенной жизни. Существуют подробные описания всех стадий, переживаемых сознанием после смерти вплоть до нового рождения. Одно из таких описаний — знаменитая «Тибетская Книга Мертвых». Мы же знакомим читателей с небольшим текстом — молитвой о беспрепятственном преодолении опасного периода жизни человека: «Молитвой об избавлении от опасной тропы бардо, именуемой «Рыцарь, спасающий от страха»
Текст написан Первым Панчен-ламой Лобсаном Чойжи Джалцаном (1570-1662), одним из учителей Пятого Далай-ламы (1617-1682), и представляет собой замечательный образец оформления буддийской схоластики художественно-поэтическим стилем.
После смерти человека буддисты обычно приглашают ламу — специалиста по системе чод. Его задача: помочь сознанию умершего безболезненно покинуть тело и безопасно пройти путями бардо. Среди текстов, читаемых ламой в непосредственной близости от умершего, обычен и тот, что ниже публикуем мы. Этот текст может читать не только лама, но и сами верующие, родственники и друзья умершего, если они достаточно грамотны и имеют обычные в Тибете для мирян низшие степени духовных посвящений.

Нам жизнь навязана, ее водоворот Ошеломляет час, но миг один — и вот Уже пора уйти, не зная цели жизни, Приход бессмысленный, бессмысленный уход. Омар Хайям.


Первый Панчен-Лама. Мольба об избавлении от опасной тропы бардо «Рыцарь, спасающий от страха»

С собранным расстаюсь, А то многое, что накопил, иссякло. У верхнего предела стал немощен, А предел рожденному — смерть. Не иссякает и не прерывается со смертью Побеждающая слепоту тантрийская традиция. Благословите родиться в ней. Пойманная в стенах Ошибочного деления на субъект и объект, Виджняна
(Виджняна— единичное сознание без содержания, самосознающий элемент бытия, единичная дхарма. Конструкция санскритского слова ви-джняна (vi-jnana) аналогична славянскому со-знание.)
расстается с четырьмя грязными Махабхутами И иллюзорными скандхами; Это — причина смерти, Вызывающая всяческие страдания. Благословите успокоить их. Тело, что так любовно оберегал, В час нужды обмануло меня, И вот — предстаю Пред ужасным врагом Ямой. Когда доктор ушел, Когда отчаялась родня, Когда, в растерянности, Я не знаю, что делать, Благословите вспомнить Наставления Учителя.

Когда вместо жадно накопленных богатств Осталось лишь умирающее тело, Когда, расставаясь с милыми сердцу Горюющими родственниками и супругом, В отчаянии ухожу один, Благословите, чтоб возникла радость.
Когда махабхуты земли, воды, огня и воздуха Последовательно растворяются друг в друге, Внешними знаками чего являются, соответственно, То, что тело утратило силу, Рот и нос пересохли, и язык запал, Теплота угасла, Дыхание стало прерывистым и хриплым. Благословите породить сильный благой ум. Когда тайным знаком этого Возникают пугающие видения, Подобные миражу, дыму и небу, И начинается исчезновение Восьмидесяти присущих мыслей, Благословите постичь образ существования без смерти.

Когда махабхута воздуха Начнет растворяться в виджняне, И тем самым растворятся грубые махабхуты, Внешним знаком чему явится Прекращение внешнего дыхания, Внутренним — различные видения, А тайным — видение, подобно пылающему светильнику. Благословите породить Сильный памятующий ум.

Когда одна за другой Растворятся три формирующие силы, Знаком чего явятся видения, Подобные луне, солнцу и темноте, Благословите узнать свое лицо При помощи йоги постижения Пустотности сансары и нирваны.
Когда силы, связующие поток дхарм, Растворятся в шунье, И алая-виджняна избавится От омрачающих факторов, Знаком чего явится видение, Подобное безоблачному осеннему небу, Благословите узнать ясный свет дхарматы,

Как ребенок приходит на колени к матери. Во время четырех шуней (Четыре шуньяты — шуньята внешнего (объекта), шуньята внутреннего (субъективного сознания), шуньята внешне-внутреннего (процесса восприятия) и шуньята шуньяты.). Подобный молнии огонь Брахмы Расплавил луну. Благословите непоколебимое самадхи Мудрости единства Вместерожденных блаженства и пустоты.

Когда вследствие этого Растворится энергетическая поддержка Двойственного ума И ясный свет смерти Возгорится величием Больших и малых признаков, Благословите, возникнув в самбхогакае бардо9, Завершить самадхи иллюзии. Если же в силу кармы Бардо все-таки наступило10, Благословите сразу же это понять И постигнуть неистинность страданий Рождении, смерти и бардо, Чтобы ошибочные видения Возникли очищенными.
Когда явятся четыре врага-мучителя И возникнут ужасающие иллюзии, Вызванные тремя ядами, Благословите родиться в чистой земле
При помощи йоги преображения Внешнего, внутреннего и тайного. Благословите получить лучшую опору, Тело небожителя Видьядхары11, Или же тело отшельника, Следующего трем практикам12. Чтоб, достигнув полного понимания Двух стадий пути13, Быстро реализовать Три Тела14.

Примечания
9. Ecли не реализована мгновенно дхармакая, обозначенная в тексте как Мудрость единства вместерожденных блаженства и шуньи, то умершему предоставляется шанс обрести так называемое самбхогакаевое тело — тонкое тело переживания бесчисленных светоносных и чистых форм в «сферах обитания» одного из пяти Дхьянибудд. Реализация дхармакаи, или соединение с Ясным Светом, есть окончательное освобождение, длится одно мгновение и есть то, что называется смертью. Можно сказать, что «смерти попросту нет», ибо сознание, отягощенное кармой, не замечает этой вспышки света, либо отшатывается от нее, погружаясь в радужную сферу бытия самбхогакаи.
10. Лишь после мгновенной вспышки света (дхармакая) и последующей световой фантасмагории самбхогакаи, каждая из которых есть возможность освобождения, наступает собственно бардо, полное разнообразных, вызванных кармическими причинами образов и заканчивающееся новым рождением.
11. Видьядхара — букв. Держатель знания, таковым называют реализовавших учителей, а также совершенных существ, пребывающих в сфере самбхогакаи.
12. Три практики— дисциплина, созерцание и интуиция.
13. Две стадии пути: стадия зарождения— период визуализации согласно садхане, превращающий нечистое видение в чистое; стадия завершения (зогрим) — период овладения внутренним мандалом — энергетической системой каналов и чакр.
14. Три Тела— дхармакая, самбхогакая и нирманакая. Реализация Трех Тел — свидетельство достижения состояния Будды.
15. Идам— буквально обет (ума), в просторечии — покровительствующее божество; более точное значение термина идам ближе к буквальному — защита ума. Обычно это название главного субъекта тантрийской садханы, антропоморфный объект созерцания. Созерцаемый формный объект помогает стабилизировать беспорядочную игру ума, избежать опасных циклических в нем процессов, направить неиссякаемую энергию дхармового пространства в виде лучей и радуг во благо живых существ, а в виде огня, дыма, искр и вихрей пламени — на подавление своих и глобальных негативностей
Неканоническую трактовку идама дал ученик Б.Д.Дандарона Юрий Алексеев. Когда его спросили:
— Что такое идам? Он ответил: — Разгневанный ум. — Чей ум? — Твой собственный. — Разгневанный на кого? — На самого себя.

Послесловие переводчика
Фактически текст дает свертку основных моментов учения в мнемоническую форму молитвы.
Болезненное бардо умирания. Выявление его сущности
Под болезненным бардо умирания понимают весь период от момента начала недуга, приведшего к смерти, до появления Ясного Света дхарматы. Высшие по своим способностям, те, кто освобождаются еще в течение этой жизни, не попадают в бардо. Высшие йоги умирают четырьмя способами:
как пространство снаружи и внутри сосуда соединяется, если сосуд разбить, так же тело и ум растворяются в пустоте дхармакаи; как пламя гаснет, когда кончился хворост; как умирает Видьядхара, наполняя небо светом.
Это — высшие способы умирания. Эти способы смерти свободны от описанных ниже процессов растворения.
Сказано также: Средние йоги умирают тремя способами:
как маленький ребенок, который, умирая, не отличает умирание и не-умирание; как нищий бродяга, не боящийся обстоятельств; как лев в безлюдных снежных горах, отбросив привязанности.
Это — средние способы умирания. Умирающий таким образом уже реализовал и не зависит от напоминаний.
Подробное объяснение процесса умирания
Для низших йогов и обычных людей здесь разъясняются два вопроса:
растворение внешних элементов — индрий и аятана; растворение внутренних грубых и тонких мыслей.

Растворение внешних элементов
Тело живого существа возникает благодаря пяти махабхутам, поддерживается ими и погибает с их растворением. Во время смерти ветер кармы поворачивает вверх, и поскольку он контролирует остальные ветры, то пять чакр разъединяются и пять ветров начинают исчезать. С исчезновением «поддерживающего ветра» (удана) умирающий не способен усваивать пищу, и тепло исчезает из тела, начиная с конечностей. С исчезновением «жизненной силы» (прана) ум теряет свою ясность. С исчезновением «праны, очищающей (вниз)» (апана), умирающий не может испражняться. После исчезновения «восходящей праны» (самана) он не может глотать, и дыхание становится прерывистым. С исчезновением «проникающей праны» (вьяна) конечности не слушаются и вены ссыхаются. После этого начинается разрушение чакр, и с исчезновением поддерживающих ветров махабхуты растворяются друг в друге. Одновременно с этим процессом исчезают также и пять вторичных ветров и связанные с ними индрии (органы восприятия) и аятаны. С растворением в пространстве виджняны прекращается внешнее дыхание, и здесь пролегает тот рубеж, из-за которого нет возврата. Все, вплоть до этого момента, называют обычными знаками смерти.

Растворение внутренних мыслей
В верхнем конце центрального канала находится доставшийся от отца белый элемент. С исчезновением верхнего ветра он опускается в сердце, и умирающий видит белый свет, похожий на лунный. Одновременно исчезают тридцать три мысли, связанные с гневом. В нижнем конце центрального канала, в области пупка, находится красный элемент, доставшийся от матери. С исчезновением нижнего ветра он поднимается в сердце, и появляется видение красного света. Одновременно исчезают сорок мыслей, связанных со страстью. Вслед за этим сознание растворяется в соединении белой и красной бодхичитт, и является «видение темноты». Одновременно исчезают семь мыслей, связанных с неведением.

Бардо Ясного Света дхарматы
Его сущность
После завершения этих стадий растворения энергетическая поддержка двойственного ума растворяется меж двух бодхичитт, и проявляется дхармакая изначального Ясного Света.
Подробное объяснение
Во многих тантрах видения миража и т.д. называются явленным Ясным Светом, а Ясный Свет Основы — неявленным пустым Ясным Светом. С его появлением связано видение безоблачного неба как символа осознания и пустоты изначальной чистоты. Тот, кто узнает этот Ясный Свет, тут же освобождается, не входя в бардо.

**


Шри Падмасамбхава. «Наставление о священной чистой сущности».
Ответ на вопросы о самоосвобождении во время умирания и в бардо


Великий учитель ответил: Преданная, с умом полным веры и добродетели, внемли мне. Хотя есть множество глубоких ключевых условий, связанных с телом, просто пребывай вольно и расслабленно, как тебе удобно. В этом заключается все.
Хотя есть множество ключевых условий, связанных с речью, например, управление дыханием и чтение мантры, просто прекрати разговоры и будь как немая. В этом заключается все.
Хотя есть множество ключевых условий, связанных с умом, например: сосредоточение, расслабление, мышление, растворение и обращение внутрь — все заключается просто в том, чтобы оставить ум в его естественном состоянии, свободном и легком, без всяких построений.

В этом состоянии ум не пребывает в покое. Подумаешь: «Может быть, он ничто?» — и он мерцает. и вспыхивает, подобно мареву под жаркими лучами солнца. Подумаешь: «Может быть, он нечто?» — и у него нет цвета или формы, позволяющих его опознать, но он абсолютно пуст и полностью пробужден: такова природа твоего ума.
Узнав, что он таков, обрести уверенность в этом — воззрение. Пребывать, не отвлекаясь, в состоянии неподвижности, не создавая умопостроений и ни за что не держась, — медитация. Находясь в этом состоянии, быть свободным от влечения или привязанности, приятия или неприятия, надежды или страха по отношению к любым переживаниям шести чувств — действие.
Какое бы сомнение или колебание ни возникло, обратись к своему учителю.
Тогда, хотя тело твое будет оставаться человеческим, ум твой станет равен уму будд.

Умирая, следует практиковать так.
Когда земля растворяется в воде, тело становится тяжелым и не может себя поддерживать. Когда вода растворяется в огне, рот и нос пересыхают. Когда огонь растворяется в ветре, исчезает телесное тепло. Когда ветер растворяется в сознании, человек может только хрипеть при выдохе и судорожно хватать воздух при вдохе.
В это время появляются ощущения, будто тебя придавила огромная гора, охватила тьма, или будто тебя сбросили в бездну. Все эти переживания сопровождаются громом и звоном. Все небо будет небывало ярким, как развернутая парча.

Кроме того, естественные образы твоего ума, мирные, гневные, полугневные божества и существа с разнообразными головами заполнят небо под сводом из радужных лучей. Размахивая оружием, они будут кричать «Бей! Бей!», «Убей! Убей!», «ХУМ! ХУМ!», «ПХАТ! ПХАТ!» и издавать другие свирепые звуки. К тому же там будет свет, подобный свету ста тысяч солнц, сияющих одновременно.
В это время твое врожденное божество напомнит тебе об осознавании, говоря: «Не отвлекайся! Не отвлекайся!» Твой врожденный демон взбудоражит все твои переживания, уничтожит их, станет издавать пронзительные и свирепые звуки и приведет тебя в замешательство.

В этот миг знай следующее: Ощущение навалившейся тяжести не означает, что тебя придавила гора. Это растворяются твои элементы. Не бойся этого! Ощущение замкнутости во тьме — не тьма. Это растворяются твои пять чувственных способностей. Ощущение падения в бездну — не падение. Это твой ум без опоры, потому что тело и ум разделились, а дыхание прекратилось.
Все переживания радужных светов — это естественные проявления твоего ума. Все мирные и гневные образы — естественные образы твоего ума. Все звуки — твои собственные звуки. Все света — твои собственные света. Не сомневайся в этом. Если почувствуешь сомнение, будешь ввергнута в сансару. Если же останешься полностью пробужденной в светоносной пустоте, решив, что это проявление тебя самой, то одним лишь этим достигнешь трех кай и станешь просветленной. Даже если тебя швырнут в сансару, ты туда не отправишься.

Врожденное божество — твое нынешнее удержание ума осознаванием без отвлечения. С этого момента очень важно не иметь ни надежды, ни страха, ни привязанности, ни влечения к объектам своих шести чувств, а также к завороженности, счастью и горю. Если отныне ты достигнешь устойчивости, то сможешь в бардо обрести свое естественное состояние и стать просветленной. Поэтому самое главное — с данного мгновения поддерживать свою практику, не отвлекаясь.

Врожденный демон — твоя нынешняя склонность к неведению, твои сомнения и колебания. В это время, какие бы ужасные проявления — звуки, цвета и света — ни возникли, не пленяйся, не сомневайся и не бойся. Если хотя бы на миг впадешь в сомнение, будешь блуждать в сансаре, поэтому обрети полную устойчивость.
Клянусь, нет сомнения в том, что тогда ты станешь просветленной, не проходя через дальнейшие перерождения.
Дело не в том, что в это время тебе помогает какой-то будда. Твое собственное осознавание изначально просветлено.

Дело не в том, что тебе угрожают ады. Если любая привязанность естественно очищена, страх перед сансарой и надежда на нирвану отсечены от корня.
Достижение просветления можно сравнить с отстоявшейся водой, очищенной от осадка, с золотом, очищенным от примесей, или с небом, очистившимся от облаков.

Обретя для собственного блага дхармакаю, которая подобна пространству, ты будешь приносить пользу всем живым существам повсюду, куда достигает пространство. Обретя самбхогакаю и нирманакаю на благо других, ты будешь приносить пользу живым существам повсюду, куда простирается твой ум.
Если три раза дать это наставление даже великому грешнику, он не падет в сансару, даже если его туда бросят. В достижении просветления нет никаких сомнений.
Поскольку ты не знаешь, куда забредешь потом, практикуй его с упорством.

Ты должна давать это устное наставление тем, кто обладает великой верой, сильным прилежанием, кто умен, усердно посвящает себя практике, имеет устойчивый ум и способен отказаться от забот об этом мире.
Хотя я, Падмакара, следовал многим учителям, просил наставлений, получал учения, изучал и обучал, медитировал и практиковал, я не встречал учения, более глубокого, чем это.
Ты должна практиковать так, ты станешь просветленной в небесном мире. Поэтому упорно применяй это наставление.

Сказав это, Гуру Ринпоче оседлал солнечные лучи и отправился усмирять ракшасов.
Вслед за этим благородная Цогял достигла освобождения. Она записала это учение и спрятала как глубокое сокровище. Она выразила такое благопожелание: «Да принесет оно тогда пользу множеству существ».
Так завершается «Наставление о священной чистой сущности», ответ на вопросы о самоосвобождении во время умирания и в бардо.


Шесть памятований таковы:

— сначала возникает воспоминание о прошлых жизнях; — затем вспоминают, что находятся в бардо; — затем вспоминают, что знание свободно от какой-либо опоры; — вспоминают наставления своего мастера; — вспоминают, что все звуки, света и лучи являются собственными проявлениями; — и, наконец, вспоминают, что собственное чистое Осознавание является Буддой.
Индивидуум видит состояние чистого Осознавания в его полной обнаженности.
Поскольку Основа Всего не омрачена, ясно возникает действительное постижение.
Когда возникает действительное постижение, индивидуум в своем состоянии переживает природу чистого Осознавания и не следует за проявлениями, распознавая их как иллюзорные проекции ума.
Поскольку освобождение происходит посредством распознавания проявлений как собственных проекций, иллюзия растворяется сама по себе.
Поскольку иллюзия растворяется сама по себе, возникают три Тела, самопроизвольно проявляясь в индивидууме.
Когда возникают три Тела, самопроизвольно проявляясь в индивидууме, он обретает способность спонтанно приносить благо живым существам.

О благородное существо, проявляй сострадание к трем мирам, в которых не существует метода спасения, где момент освобождения отсутствует и существа раздираемы трудностями.
Пусть они рассмотрят несчастья, вызванные иллюзией, чтобы оставить мирскую жизнь и стойко осуществляют путь.
Если индивидуум обрел действительное постижение этих учений, он достигает просветления, но если этого не происходит, он блуждает в сансаре.
В бардо достигают границы между этими двумя состояниями: такова сущность метода разделения сансары и нирваны.
О благородное существо, таковы шесть сущностных моментов чистого совершенного Ума.

Тайные наставления, приводящие к действительному знанию природы ума тех, кто не имеет ее переживания.
Сияющий светильник для тех, кто не обладает знанием природы ума.
Зеркало для тех, кто не видит ум.
Крюк для разбегающихся умов.
Гвоздь для разбросанных умов.
То, что приносит свет омраченным умам.
То, что заставляет развиваться самодовольные умы.
Ярмо для жестких умов.
Ключ для закрытых умов.
Пусть эти наставления будут ясным путеводителем для счастливцев.
Таким образом, наставления Дзогчен об учении Шести Светов завершено. Передача без искажений добавлениями слов.
САРВА МАНГАЛАМ

Примечания

(113) Буквально термин rang означает «сам» или «свой», но в этом случае Осознавание не должно интерпретироваться как индивидуальное свойство; оно не является «моим» чистым Осознаванием, отличным от чистого Осознавания «других»; здесь не существует субъекта, воздействующего на объект. Оно является невыразимым состоянием созерцания, описанным здесь./ Если некто пребывает в действительном состоянии созерцания, он почтительно приветствует собственное чистое Осознавание; но не существует никого, кто бы приветствовал, и ничего, что бы приветствовалось. Медитация — за пределами субъекта и объекта (Т.Н.)/ Даже сам термин «ригпа» (rig-pa) труден для перевода; это состояние чистого Осознавания, присущее каждому индивидууму, «Знание» действительной, чистой и изначальной природы существования. Ригпа знает и воспринимает не что иное, как «ранджунг йеше» и свет «ранджунг йеше» (самовозникшая мудрость) сияет только для ригпа. Оно не является чем-то, что может быть продумано до конца на определенном умственном уровне, так же как слон не может войти в мышиную норку. Единственным путем для обретения этого чистого Осознавания является переживание действительного состояния созерцания, свободного от ограничений двойственных мыслей

(114) Термин «тогпа» относится к действительному постижению учений, свободному от концепций и суждений ума. Оно является продвинутой стадией постижения, на которой была устранена любая разновидность сомнения и продолжает возникать прямое переживание учений.

(117) Кун-жи в этом контексте является синонимом ранджунг йеше, самовозникшей мудрости; принципа пробужденного ума; сущностной природы Бытия, которая единообразно пронизывает все явления без различия.
«Здесь будет дано устное учение, устраняющее сомнения в естественном состоянии кунжи: подобно небу, оно может показаться разделенным на внешнее и внутреннее. Некоторые люди с ограниченными умами думают, что Ум Мудрости находится внутри собственного ума, но не охватывает внешних объектов. Например, пространство неба, полностью и единообразно пронизывает все проявленное существование без какого-либо различия между внутренним и внешним, но при постройке дома отделяют внутреннее пространство от внешнего, и придают этому внутреннему пространству форму, в соответствии с пространством, которое занимает дом. Таким же образом Ум Мудрости полностью и единообразно охватывает сансару и нирвану без разделения внутреннего и внешнего. Не существует никакого разделения внешнего и внутреннего внутри самого пространства: так же, как оно пронизывает внешнее, так оно пронизывает и внутреннее.
Таким образом, ум живых существ двойственно различает изначальный ум и внутренний ум. Но, поскольку внутреннее и внешнее не существуют, не впадайте в эти ограничения. Самовозникшая мудрость, подобно тому, как она пронизывает сознание каждого индивидуума, также пронизывает все проявленное объективное существование и всю внешнюю вселенную. Она простирается во всех направлениях без центра или периферии, не имея «внутри» или «снаружи».

(119) ... В этом случае сравнение означает, что индивидуум может достичь просветления без каких-либо препятствий со всеми качествами силы мудрости.
Сила йогина сравнивается с совершенной отвагой льва, который может прыгать, как и когда желает.
(123) Сущностная природа Бытия соответствует самовозникшей мудрости, чья сущность может быть определена как пустота

(124) Высшее видение в этом случае может быть идентифицировано как мудрость ригпа, способность индивидуу ма пребывать в Абсолюте или то, что знает природу существования самого по себе. Введение в состояние созерцания производится посредством введения в ново или сущность кунжи, и посредством введения в лхагтонг, или способность воспринимать сущностную природу. Эти два никогда не разделяются: они являются подобными солнцу и его лучам, взаимозависимыми подобно субъекту и объекту, трудными для определения в рациональных терминах, но обнаруживаемыми только через практику созерцательного опыта .

(125) Бон-ньид - сама сущность существования, ибо она является тем, что она есть, это параллель к буддийскому термину Dharmata.
(126) «пробуждение накопленных кармических следов», является созреванием положительных причин, накопленных просто посредством соприкосновения с этим священным учением, которое может привести тех, кто обладает низшими способностями к обретению окончательного освобождения в будущей жизни.

(127) Привычка все воспринимать с позиции «Я», а «Я» отождествлять с телом, приводит к тому, что даже без тела мы его «выдумываем». Нечто похожее происходит во сне. Таким образом наш ум втискивает непривычные для него состояния сна и посмертия в привычные рамки «тела» и «окружения».

Украшение Солнечного Света. Комментарий на текст «Учение Шести Светильников»

Полностью - тут:
http://buddadharma.blogspot.com/2012/11/6-6.html

«Приветствую Кунтусангпо, собственное присущее состояние чистого Осознавания, очевидного Будду.»
Посредством приветствия учат распознаванию Кунтусангпо собственного чистого присущего осознавания, очевидного Будды, как Царя врожденной мудрости.
Если индивидуум этому доверяет и обладает непоколебимой уверенностью в этом, преподано, что он несомненно обретет освобождение, не входя в состояние бардо.

РАЗДЕЛ II

Сжатое Учение
«О благородное существо, в течение света времени бардо прибывают на границу между действительным постижением и заблуждением.»
понимание того, как сансара отделяется от нирваны:
— способ, посредством которого ум отделяется от тела;
— учение о том, как происходит освобождение в случае, когда возникает действительное постижение;
— учение о том, как становятся жертвой иллюзии в случае, когда действительное постижение не возникает».

Учение о способе, посредством которого происходит растворение элементов
«Когда Земля растворяется в Воде, тело теряет силу».
Человек оседает на землю, как если бы был придавлен золотым камнем.
Внутренним знаком является то, что видение проявляется как мираж, и, поскольку человек не помнит настоящего состояния, возникает ощущение, что он оказался жертвой тайных происков.
«Когда Вода растворяется в Огне, тело теряет блеск».
Рот и нос становятся сухими, и человек чувствует сильную жажду.
Внутренним знаком является то, что человек имеет видение, подобное первому свету утренней зари, и все, что видится, кажется изменчивым.
«Когда Огонь растворяется в Воздухе, тело теряет тепло».
Внутренним знаком является то, что возникают видения, подобные светлячкам.
Появляется кратковременное ощущение благополучия со знанием состояния, свободного от мыслей, но затем человек утомляется и приходит в замешательство.
«Когда Воздух растворяется в Сознании, делают последний выдох».
Глаза закатываются вверх, в голову.
Внутренним знаком является то, что знание состояния, свободного от мыслей, сияет во всей своей яркости в состоянии блаженства, полностью подобном светильнику, который не колеблется ветром.
«Когда Сознание растворяется в Основе Всего, дыхание прекращается».
Внутренним знаком является то, что в момент остановки (внешнего) дыхания, прежде чем прекратится внутреннее дыхание, на мгновение сознание остается в стабильном состоянии.
Возникает видение, подобное пространству без облаков, движение мыслей останавливается, мудрость, свободная от отвлекающих мыслей, сияет чистотой и ясностью без омрачения.
Это называется бардо мудрости.
В этот момент:
— обладающие высшими способностями, если они узнают это состояние, достигают просветления.

Учение особого метода
«В это время, которое предшествует смерти, человек достигает границы между счастьем и страданием, Сила благих и дурных мыслей увеличивается».
В момент смерти, поскольку индивидуум находится на границе между впадением в сансару и достижением освобождения, сила благих или дурных мыслей очень велика.
Если во время смерти отрицательные мысли возникнут в том, кто осуществлял добродетель в течение жизни, тогда эти добродетели не будут иметь никакого действия и человек низвергнется в измерение ада.
С другой стороны, если во время смерти благие мысли порождаются кем-то, кто отрицательно действовал в течение жизни, это зло не будет иметь действия и человек отправится в измерения радости.
«Пусть в это время будут даны наставления, преподанные безошибочно, согласно способностям учеников».
Соответственно, в это время, предшествующее смерти, пусть будут даны тайные наставления введения в Великую Колесницу— относительности иллюзорной природы существования и также наставления учений: — о непривязанности за пределами желания — и о порождении в уме бесконечного сострадания; — учение о принятии прибежища с верой и преданностью; — учение о переносе или мощном методе, приводящем к состоянию Будды, — и молитва устремления вне надежды и страха.
Все эти наставления должны даваться в соответствии с предрасположенностью ума людей, получающих их.

Учение о способе освобождение в случае действительного постижения.
«О благородное существо, существует три способа, посредством которых возникает действительное постижение:
высший, средний и низший».

«Те, кто обладает высшими способностями, подобны сыновьям орла или льва:
как только ум отделяется от тела,
три силы мгновенно завершаются.
Чистые элементы отделяются от нечистых элементов».
Все нечистые элементы растворяются в природе чистых Тела и Мудрости (133)
«Они исторгаются из пучины сансары.
Иллюзия очищается в своем собственном состоянии».
Когда оставляется это тело, поскольку сила мудрости завершена, не существует даже названия «сансара».
Поскольку три измерения проявляются столь очевидно, индивидуум обретает состояние Будды.
Если спросят, как это раскрывается:
«Основа Всего подобна небу, вне каких-либо ограничений.
Врожденная мудрость, подобно солнцу, сияет одинаково во всех направлениях.
Чудесные проявления трех Тел Испускаются подобно нескончаемым лучам солнца.
Таким образом всегда осуществляется благо всех существ».

Для тех, Кто Обладает Средними Способностями
Этот раздел подразделяется на две части:
— способ возникновения — и способ самоосвобождения.
Способ возникновения:
«В момент, когда видение внешних элементов — Огня, Воды, Земли и Воздуха — прерывается, возникают проявления звуков, светов и лучей».
«Когда состояние чистого Осознавания отделяется от материального тела из плоти и крови, оно остается обнаженным, без какой-либо опоры».
Поскольку материальное тело отделяется, собственное чистое Осознавание пребывает без омрачений, подобно сверкающему хрустальному яйцу.
«Когда действия и накопления иллюзорных мыслей, вызванных страстями, прерываются, Основа Всего пребывает в состоянии, которое свободно от омрачения».
В это время все мысли и воспоминания растворяются в пространстве Основы Всего и собственное чистое Осознавание пребывает свободным от потока ума.
«В это время, если человек, получил введение в сущностную природу и высшее видение...
Когда оставляется это тело, посредством совершенной практики сущностной природы и высшего видения, в то время, когда ясно проявляются звуки, света и лучи, индивидуум узнает их как проекции собственного ума так же легко, как легко бы он узнал члена своей семьи.
«...посредством его осуществления в нем возникнут
шесть видов ясновидения и шесть памятований
и он достигнет состояния Будды».
Посредством вторичных причин звуков, саетов и лучей, ясно возникает Царь собственного сознания.

Различные виды ясновидения и памятований ясно описываются в коренном тексте.
Способ самоосвобождения:
«Индивидуум видит состояние чистого Осознавания в его полной обнаженности».
Не существует никого, кто указывал бы на него, но индивидуум самопроизвольно знает, как его распознавать, подобно видению отражения в зеркале.
«Поскольку Основа Всего не омрачена, ясно возникает действительное постижение».
Индивидуум обретает прямое и чрезвычайно ясное постижение Основы Всего, подобно сыну, идущему в объятия матери.
«Когда возникает действительное постижение, индивидуум переживает природу состояния чистого Осознавания.
Когда он переживает природу состояния чистого Осознавания, он не следует за проявлениями».
Поскольку индивидуум действительно постигает, что — Основа Всего подобна пространству неба, он не следует за проявлениями звуков, светов и лучей, так же как Царь не следует за обычными людьми.
«Поскольку индивидуум не следует за проявлениями звуков, светов и лучей, он освобождается посредством их распознавания как иллюзорных проекций ума».
Если индивидуум не думает, что проявления являются чем-то конкретным, тогда происходит освобождение от собственных проекций, так же как он свободен от веры в то, что эхо от брошенного камня имеет какую либо конкретную реальность.
«Поскольку освобождение происходит посредством распознавания проявлений как собственных, проекций, иллюзия растворяется сама по себе».
Поскольку эти великие проявления освобождаются как собственные проекции, все накопления иллюзорных мыслей о субъекте и объекте самопроизвольно растворяются в пространстве Основы Всего таким же образом,
как лучи испускаются солнцем и отражение луны появляется в воде.
«Когда возникают три Тела, самопроизвольно проявляясь в индивидууме, он обретает способность спонтанно приносить благо живым существам».

«Те, кто получили эти учения, но поняли их только поверхностно...»
«... Не знают, как распознавать бардо ясного света сущностной реальности и продолжают блуждать в бардо вовлечения в существование».
В период, когда возникают проявления бардо ясного света, они не узнают, что они являются иллюзорными проекциями ума.
Поскольку они видят различные проявления конкретными, сияющие проявления звуков, светов и лучей омрачаются и появляется настоящее видение, обусловленное загрязнениями.
«Посредством силы этих учений они обретут лучшее перерождение, и, поскольку они очистили последующие действия, посредством пробуждения накопленных кармических следов они смогут достичь освобождения в течение одной жизни».

Учение о том, как вовлекаются в иллюзию, если не обладают действительным постижением.
«О благородное существо, это учение о способе, посредством которого вовлекаются в иллюзию, если не обладают действительным постижением.
Существа с низшей способностью, не соприкоснувшиеся с этими учениями и накопившие отрицательные действия, не распознают естественное состояние».
Поэтому в бардо ясного света, когда возникают проявления звуков, светов и лучей, отсутствует узнавание того, что они являются проекциями собственного ума и видения рассматриваются как внешние, имеющие свое собственное независимое существование.
Индивидуум пугается звуков, светов и лучей, проявляющихся, как если бы они были чем-то конкретным.
Как результат вторичных причин звуков, светов и лучей возникает проявление неведения сансары.
«Возникает неистовый, ветер, который приводит в волнение океан чистого Осознавания».
Когда ум отделяется от прежнего тела, в момент, когда обнаруживают себя в измерении ясного света?
Основа Всего, подобная небу без облаков или океану без волн, пребывает совершенно неподвижной.
Однако внезапно возникает ветер, не существовавший ранее, который приводит в движение и покрывает рябью воды океана; и вследствие иллюзии неведения из пространства Основы Всего возникает неожиданное, не существовавшее ранее движение ума, движущее Основу Всего.
Восприятие движения ума сравнивается с ветром, приводящим в движение.
Основу Всего, которая, в свою очередь, сравнивается с океаном.
«Он волнуется от ряби, вызванной предшествующими кармическими следами, и от волн отвлекающих мыслей».
Предшествующие кармические следы возникают из отражающей силы Основы Всего, подобно волнам на воде, которые следуют одна за другой, и, поскольку они возникли, Основа Всего приходит в волнение от отвлекающих мыслей, подобных волнам океана.
«Пространство Основы Всего омрачается облаками иллюзии».
Основа Всего сравнивается с пространством неба, а иллюзия — с облаками, омрачающими его.
«Солнце чистого Осознавания покрывается тьмой страстей».
Состояние чистого Осознавания подобно сущности солнца, а страсти подобны тьме, которая омрачает его.
Таким образом возникает проявление бардо.
«Проявления звуков, светов и лучей возникают как конкретные, объективные видения».
Поскольку звуки, света и лучи принимаются за реальные, возникают различные проявления иллюзии.
«От добродетелей и пороков возникают две разновидности видений».
Для тех, кто совершал благие действия, появляются видения, подобные свету солнца на рассвете: видится ясный свет и слышатся мелодичные звуки, индивидуум ощущает, что он поднимается и идет по стране, которая полна цветов и т.д.
Возникает чистое видение и индивидуум перерождается в высших измерениях.

Те, кто действовал порочным образом, окутываются тьмой и они ввергаются в места дурной участи.
«Посредством «умственного тела» видят собственный внешний облик прошлой жизни».
Таким образом, существа бардо, будучи отделенными от материального тела, обладают умственным телом. Мысленно они видят свое тело таким же, каким оно было до смерти.
«Все чувства полностью присутствуют, и ум может беспрепятственно идти, куда бы он ни захотел».
Существа бардо, поскольку они обладают умственным телом, свободным от всех препятствий, блуждают в трех тысячах миров и мгновенно попадают в любое место сансары. Они проявляют все магические силы ума и могут проходить сквозь все материальные объекты без каких-либо внутренних или внешних препятствий.
«Не существует никакого места убежища и никакой помощи».
Мера страдания существ в бардо, которые не имеют убежища, иллюстрируется примером семени одуванчика, несомого ветром без какой-либо защиты.
«Он подобен ребенку, брошенному матерью, Он омрачается тьмой иллюзии, Появляется океан страдания».
«Он подобен рыбе, брошенной на пылающий раскаленный песок. Возникает ветер кармических следов, и он блуждает в шести состояниях, существования, как если бы он находился на вращающихся спицах водяной мельницы или на колесе повозки.
О благородное существо, проявляй сострадание к трем мирам, в которых не существует метода спасения...»
«... где момент освобождения отсутствует, и существа раздираемы трудностями».
«Пусть они рассмотрят несчастья, вызванные иллюзией, чтобы оставить мирскую жизнь, и стойко осуществляют путь».
Таким образом, дается совет: принять бесповоротное решение относительно пути и метода, который приносит победу над иллюзией.

Краткое Изложение
«Если индивидуум обрел действительное постижение этих учений, он достигает просветления, но если этого не происходит, он блуждает в сансаре.
В бардо достигают границы между этими двумя состояниями: такова сущность метода разделения сансары и нирваны».

РАЗДЕЛ III

Великое Наставление по Тайным Учениям
[I]Из собрания текстов по Дзогчену традиции Бон "Шан-Шун Ненгьюд".[/I]

Полностью - тут:
http://www.kunpendelek.ru/library/buddhism...icles/solnsvet/

«О благородное существо, таковы шесть сущностных, моментов чистого, совершенного Ума. Сияющий светильник для тех, кто не обладает знанием природы ума».
Посредством простого слушания учений об обнаженной природе, все недостатки в понимании тех, кто не имеет знания природы ума, и тех, кто слишком ошеломлен пустотой, растворяются сами по себе.

«Зеркало для тех, кто не видит ум».
Это подобно тому, как если бы кто-то не видел своего лица прежде и затем ясно увидел его в зеркале.
Посредством этих учений естественное состояние чистого Осознавания, Основа Всего, преподано с очевидной ясностью. Знание, которое не появлялось прежде, сразу становится очевидным.

«Крюк для разбегающихся умов»
Возбужденный ум, которому не удается сосредоточиться на одном объекте, определяется как «разбегающийся».
Эти учения дают индивидууму наставления о действительном созерцании самовозникшей мудрости таким образом, чтобы в нем самом возникло понимание ума.

«Гвоздь для разбросанных умов»
Ум, который иногда ясен, а иногда омрачен, иногда сосредоточен, а иногда рассеян, определяется как «разбросанный».
Посредством этих учений в индивидууме самопроизвольно возникает врожденная мудрость.
Посредством учения о смысле, неотделимом в трех временах, ум сосредотачивается, словно прихваченный гвоздем.

«То, что приносит свет омраченным умам».
Неясный ум определяется как «омраченный».
Посредством этих учений самовозникшая мудрость, подобно восходу солнца, показывает все с очевидной ясностью.
Таким образом, все признаки тупости и омрачения самопроизвольно устраняются.

«То, что заставляет развиваться самодовольные умы».
Ум, не распознающий (состояние), не имеющий возможности улучшаться, называется «самодовольным».
Введение в обнаженную сущность, изначально свойственную индивидууму, дается посредством учений, способом, который подобен хрустальному яйцу, помещенному на ладонь собственной руки.
Таким образом, посредством встречи Знания-сына со Знанием-матерью возникает прямое постижение, свободное от концептуальных мыслей.

«Ярмо для жестких умов»
Ум, подобный дикой лошади, которая неспособна к выполнению какой-либо работы, определяется как «жесткий».
Посредством этих учений самовозникшая мудрость очевидно показывается, и таким образом приручается жесткий ум.

«Ключ для закрытых умов».
Ум, который становится жертвой уныния и упадка духа, определяется как закрытый.
Посредством этих учений преподается, как ясно созерцать самовозникшую мудрость, и все, что возникает в уме, обнаруживается как способность отражения, которая ему присуща.
Таким образом, все признаки упадка духа и уныния самопроизвольно освобождаются.

Наставления о том, как Сохранять Учения
Пусть это будет ясным путеводителем для счастливцев.
...
Наставления о Методе Передачи Тайных Учений
...

Примечания
(133) В этом контексте Тело означает измерение чистого Осознавания (rigра), которое воспринимает изначальную мудрость, являющуюся чистой пустотой.

========================================

Драгоценная гирлянда: молитва о бардо

Полностью - тут:
https://thelib.info/mehanika/509837-dragoce...olitva-o-bardo/



А ОМ ХУМ
В бардо этой жизни, ныне, мы не понимаем собственный ум и, предаваясь проистекающим из заблуждения действиям, забываем о непостоянстве и смерти. Преследуя лишь цели этой жизни, мы обречены на страдания рождения, старости и смерти. Когда это нынешнее иллюзорное тело внезапно поразит его последняя болезнь, да сумею я самоосвободить всю привязанность к материальному миру и объектам ума.
О Гуру, благослови меня из своего сострадания! Благослови, дабы я смог пресечь иллюзорные видения бардо! Благослови, дабы я смог воссоединить мать-пустоту и сына-ригпа!

Затем, в бардо умирания, хотя и окружены родными и близкими, мы уходим в другое измерение в одиночестве. Когда растворяются четыре элемента этого волшебного тела, невозможно продлить жизнь даже на миг. О Гуру, благослови меня из своего сострадания! Благослови, дабы я смог пресечь иллюзорные видения бардо! Благослови, дабы я смог воссоединить мать-пустоту и сына-ригпа!

Когда энергия земли растворяется в воде, мы испытываем упадок сил тела, видим миражи и движение дыма. Когда внезапно появляется внутренний желтый свет, Да узнаю я его как тело божества Салва Рангчжунг (самовозникшая ясность). О Гуру, благослови меня из своего сострадания! Благослови, дабы я смог пресечь иллюзорные видения бардо! Благослови, дабы я смог воссоединить мать-пустоту и сына-ригпа!

Когда энергия воды растворяется в огне, тело бледнеет, во рту пересыхает, мы мучимся жаждой и видим потоки воды. Когда чистота воды проявляется как синий свет, Да узнаю я его как тело божества Гава Дондруба (радостное свершение). О Гуру, благослови меня из своего сострадания! Благослови, дабы я смог пресечь иллюзорные видения бардо! Благослови, дабы я смог воссоединить мать-пустоту и сына-ригпа!

Когда энергия огня растворяется в ветре, тело холодеет и каналы перестают действовать. Мы воспринимаем видения наподобие светлячков. Когда возникает внутренний красный свет, Да узнаю я его как божество Четаг Нгоме (невещественный и нераздельный). О Гуру, благослови меня из своего сострадания! Благослови, дабы я смог пресечь иллюзорные видения бардо! Благослови, дабы я смог воссоединить мать-пустоту и сына-ригпа!

Когда энергия ветра растворяется в сознании, дыхание останавливается, глаза закатываются и мы испытываем видения, словно задувают масляные светильники. Когда возникает внутренний зеленый свет, Да узнаю я его как божество добродетели Гелха Гарчуг (богатство деяний танца). О Гуру, благослови меня из своего сострадания! Благослови, дабы я смог пресечь иллюзорные видения бардо! Благослови, дабы я смог воссоединить мать-пустоту и сына-ригпа!

Когда сознание растворяется во всеобщей основе, органы чувств внутри и их объекты вовне перестают существовать. Появляется видение похожее на безоблачное небо. Когда возникает бардо ясного света, Да узнаю я его как Кунанга Чабпа (наполняющего все видения). О Гуру, благослови меня из своего сострадания! Благослови, дабы я смог пресечь иллюзорные видения бардо! Благослови, дабы я смог воссоединить мать-пустоту и сына-ригпа!

Когда шесть сознаний и шесть их объектов растворяются в сердце, наступает темнота, потоки крови впадают в озеро крови, раздается великий звук и возникает великий свет, Да узнаю я все свои видения как иллюзию. Да обрету я просветление в самовозникающем исконном ригпа. О Гуру, благослови меня из своего сострадания! Благослови, дабы я смог пресечь иллюзорные видения бардо! Благослови, дабы я смог воссоединить мать-пустоту и сына-ригпа!

Когда сознание остается бесприютным, словно сирота, и в другом измерении возникает видение ужасающего владыки смерти, а также обманчивые видения звука, света и лучей, Благослови меня, дабы я смог освободиться в бардо, узнав их как самовозникающую собственную энергию. О Гуру, благослови меня из своего сострадания! Благослови, дабы я смог пресечь иллюзорные видения бардо! Благослови, дабы я смог воссоединить мать-пустоту и сына-ригпа!

Благослови меня, дабы я смог узнать все видения как иллюзию! Благослови меня, дабы я смог отсечь возможность рождения в низших мирах! Благослови меня, дабы я смог постичь единую сущность трех времен! Благослови меня, дабы я смог обрести три каи состояния будды! Благослови меня, дабы я смог обрести пять мудростей! Благослови меня, дабы я смог помочь всем бесчисленным живым существам! О Гуру, благослови меня из своего сострадания! Благослови, дабы я смог пресечь иллюзорные видения бардо! Благослови, дабы я смог воссоединить мать-пустоту и сына-ригпа!

***

Всевышний Источник
Кунджед Гъялпо Основная тантра Дзогчен Сэмдэ
Чогьял Намкай Норбу


Полностью - тут:
http://www.kunpendelek.ru/library/buddhism...undzhed-gyalpo/





Всевышний Источник Основная тантра Дзогчен Сэмдэ



ПРЕДИСЛОВИЕ

Истинное значение слова «тантра» — «непрерывность» или «длительность», что обозначает состояние бесконечных возможностей и непрерывное проявление энергии нашего изначального состояния. Тантры называются так потому, что являются текстами, чьё особое предназначение — позволить, прямо или косвенно, ясно понять это естественное состояние.
«Кунджед Гьялпо» почиталась важнейшей тантрой Сэмдэ всеми великими учителями Дзогчен.
Буквальный перевод названия «Кунджед Гьялпо» «царь всетворящий», в действительности, является синонимом для слова «Самантабхадра»,9 широко распространённого в учении Дзогчен. Первое слово кунджед, «всесозидающий» или «всетворящий», может привести к мысли о всетворце — существе, порождающем мир действием воли; однако оно ни в коем случае не должно быть так истолковано. Его истинный смысл обозначает наше изначальное состояние, которое, без нужды в их создании или в опоре на какое-либо усилие, содержит все качества самосовершенства вместе со способностью их проявлять. Представьте себе зеркало: отражательная способность — естественное качество самого зеркала, и лишь благодаря этому условию всевозможные образы могут непрестанно возникать на его поверхности.
На более глубоком уровне истинное значение слова кун, что значит «всё», — это пустота, ввиду того, что конечная природа всех явлений есть состояние изначальной чистоты или пустоты. Джед — глагол, означающий «делать» или «действовать», относится к естественной энергии пустоты, которая, обладая движением и действием, проявляется как ясность, видение и чистое мгновенное присутствие [rigpa). Два слога, составляющие слово кунджед, таким образом, прямо обозначают те отличительные принципы, которые повсеместно упоминаются в ваджраянеюв выражениях «ясность и пустота», «видение и пустота», «блаженство и пустота» и «присутствие и пустота».

Термин гъялпо, или «царь», используется для обозначения важнейших тантр или же тех писаний, что излагают учения, превосходящие содержание прочих тантр. Это обозначает принцип знания, соответствующего великому совершенству изначального состояния, или Ати Дзогпа Ченпо, — нашему истинному, изначальному бытию.
Наконец, поскольку эта тантра раскрывает природу Кунджед Гьялпо, состояния изначального бытия, и указывает во всей полноте путь или способ его осуществления, она не только образует основу и корень всех учений Дзогчен, но также являет собой и конечную цель всех путей достижения просветления.
По этим причинам тем, у кого есть возможность изучать и обдумывать эту коренную тантру Сэмдэ и совершенным образом применять разъясняемый ею принцип знания, нет нужды делать что-то ещё. Однако даже в тех случаях, когда это невозможно, понимание всего одной части этого текста обязательно приведёт нас к подлинному знанию Ати Дзогпа Ченпо и, следовательно, принесёт неизмеримое благо.
Чогьял Намкай Норбу

Часть первая
Происхождение и учение Дзогчен Сэмдэ

Дзогчен, сокращение от Дзогпа Ченпо — это тибетское слово, означает всецелую полноту или совершенство: изначальное бытие или состояние каждого живого существа вне зависимости от того, знает ли оно об этом. Дзогчен — это одно из множества названий, сегодня наиболее известное наряду с атийогой, или «йогой изначального знания»— очень древнего учения, которое ясно и прямо сообщает сущность этого изначального состояния.
Самородная мудрость, сущность всех будд, существует прежде разделения на сансару и нирвану и лежит за пределами перерождений и освобождения. Превосходя понятийные крайности и будучи по своему существу чистым, это изначальное состояние является всегда существовавшей несотворённой природой бытия, конечной природой всех явлений. Её нельзя отождествить с постоянной и вечной сущностью, допускающей утверждение «Это так!», и она всецело свободна от любых изъянов двойственной мысли, которая может быть направлена лишь на объект, отличный от неё самой. Ей дается название невыразимой и непостижимой «основы изначальной чистоты», лежащей за пределами понятийных крайностей бытия и небытия. Поскольку её сущность есть чистота изначальной пустоты, она превосходит крайность бытия в качестве вечной сущности: в ней нет ничего определённого и никаких особых выявимых отличий.

Поскольку природа её — самосовершенство, она превосходит крайность небытия и ничто: ясность света есть чистая природа пустоты. Таким образом, это естественное состояние изначальной просветлённости, которое является неизменным бытием дхармакаи, не влечёт разделения на сансару и нирвану. Самородная мудрость, изначально пустая, является состоянием, подобным пространству, и объемлет всех существ без исключения: от славного Самантабхадры и до мельчайшего насекомого на стебле травы. По этой причине совершенное состояние дхармакаи, нераздельность двух истин, абсолютной и относительной, называется «изначальным буддой»...
Хотя в состоянии основы и нет никакого разделения или двойственности между сансарой и нирваной, когда проявляется её изначальная энергия, она становится общим основанием освобождения и омрачённости. Тогда, в соответствии с принятым ею обличием, она обозначается как сансара либо нирвана.
Но тогда можно спросить, как возникает сансара. Как происходит вхождение в двойственное видение, служащее причиной перерождений? Далее текст объясняет это: Если в этот миг проявления энергии основы не считать её чем-то отличным от себя самого и распознать своё собственное состояние как нераздельность сущности, природы и потенциальности энергии, движение энергии освобождается само по себе...

Понимая сущность, которая является самой природой изначальной просветлённости, обнаруживаешь себя всегда в этом состоянии: это называется «Самантабхадра», или «Неизменный Свет», это сам «Извечный Владыка» совершенный в своем изначальном состоянии... Без цвета и формы, за пределами размера и превосходя двойственность обиталища и обитателя, это — неизменная природа четвёртого времени, запредельного прошлому, настоящему и будущему, бесконечное пространство самосовершенства, наделённое пятью совершенными условиями передачи знания до скончания времён. Это чистое измерение дхармакаи, сущность ваджры ясного света, которое также содержит измерения самбхогакаи и нирманакаи.
Измерение дхармакаи подобно пространству, Его имя — «совершенная всеохватность», Учитель — Самантабхадра, Который передаёт учение через нерассудочное измерение и посредством трёх внутренних тантр.

...Срок жизни становился всё короче, а страсти — всё сильнее. Тела существ утратили свой свет, и потому появились солнце и луна.
...Он учил тантре «Самовозникшего состояния чистого присутствия» .
... он учил отцовским тантрам как внешнему учению, материнским тантрам — как внутреннему.
... «Начитывание ваджры» состоит в сочетании звука трёх слогов ОМ Ах ХУМ с особой техникой управления дыханием. Эти слоги представляют Тело. Речь и Ум всех будд)
... Сокровенный смысл недвойственной мудрости— Изначальная просветлённость за пределами действия и усилия.
... Основа и плод составляют потенциальное состояние просветлённости, присущее всем существам, и его непосредственное осуществление, которое становится возможным благодаря аспекту пути» (lam).

В неизменном ваджре природы ума Нет ни рождения, ни прекращения. И то и другое происходит от двойственной мысли!

-Если природа бодхичитты
Не создается усилиями причин и условий,
То как может проявиться плод достоинств?
Причина и следствие самосовершенны
в изначальной основе: В высшей сущности всё самородно. Если понять его тайну, Проявление плода подобно лучам солнца!

-Коль природа ума чиста, словно лотос, Откуда берутся загрязнения двойственности субъекта и объекта?
Так же, как лотос, растущий в грязи,
Грязью не запятнан,
Сущность бодхичитты
Не осквернена сансарой:
Сансара происходит от двойственной мысли!

-Коль природа ума запредельна усилиям, Как можно действовать на благо других?
Если понимать самородную мудрость, Благотворные действия совершаются
сами собой!
Внемли!
Природа сокровенной мудрости —
Это недвойственность будд и существ.
Подобно небу она объемлет всё.
Нет различия между мудростью и неведением.
Понимание и непонимание — единый путь.
Сущность сокровенной мудрости —
Это чистота ясного света присутствия,
Это мысль, которая находится в состоянии мудрости,
Это драгоценное сокровище самосущего изначального бытия.
Самородное состояние, без нужды в его поиске,
всегда было чисто.
Сокровенная мудрость проявляется в многообразии явлений,
Но её не определить понятиями. Если смысл самосовершенства волшебной видимости Всегда ясен за пределами понятий, это — воззрение!

Гараб Дордже сказал:
Великое блаженство самосовершенства, превыше ограничений школ, — Это сущность бодхи всех явлений,
Однако существа шести миров видят его как объект и обусловлены привязанностью.
Презрев то, что уже имеют, они ищут чего-то ещё,
Пренебрегают естественным состоянием, а затем пытаются обрести его с помощью усилий.
Хотя и обладают просветлением, делают из него нечто обусловленное временем.
Природа ума — изначальный будда,
Без рождения и прекращения, словно небо!
Когда понимаешь, что все явления — это равенство за пределами рождения и прекращения,
Созерцать — значит оставлять это состояние, как оно есть, [ничего] не ища!

изначальная чистота нерождённа, непрерывна и недвойственна.
Обрати взгляд к солнцу!

Бодхичитта — это пять великих элементов-первоначал.
Это пространство, которое не проявляется, но всё объемлет,
Это мудрость земли, которая делает ум совершенным буддой,
Это мудрость воды, что смывает прочь следы мыслей,
Это мудрость огня, что сжигает понятия субъекта и объекта,
Это мудрость воздуха, что продвигает, не делая ни шага.
Высшая природа ума проявляется в пяти элементах-первоначалах.
Понимая, что нет двойственности ума и элементов,
Не исправляй своё созерцание, пусть всё появляется и исчезает само по себе!

Мой ум подобен небесному пространству,
У небесного пространства нет ни края, ни середины,
У бодхичитты нет ни края, ни середины.
Созерцать — значит пребывать без отвлечения
В реальности, что не знает ни края, ни середины.
Бодхичитта — это будды трёх времён:
Будды прошлого из неё родились,
Будды настоящего в ней пребывают,
Будды грядущего в ней просветлятся.

Состояние будд трёх времён — это собственный ум.
Поняв, что бодхичитта — это чистое присутствие, не имеющее начала,
Не проходя путь, я в одночасье достиг трёх уровней просветления.
Моё состояние равно с буддами трёх времён!

Не состоя из совокупностей, ум ни улучшается, ни ухудшается;
Не рождаясь и не умирая, он не может быть убит или расчленён.
Поскольку в итоге всё есть не что иное, как ум, сама природа его — дхармакая:
Если понимаешь, это и есть просветление!

В бодхичитте нет двойственности возникновения и прекращения.
Поняв, что мой ум запределен возникновению и прекращению,
В нём обрела я состояние будд трёх времён.
В пространстве знания не существует ограничений единства и разделения!

Радостно наслаждайся непрерывным восприятием объектов шести чувств!
Чем бы ни наслаждался, бодхи разгорается всё сильнее.
Когда обрёл силу высшего присутствия и стал с ним знаком,
Созерцать — означает оставить сознания шести чувств свободными и раскрепощёнными!

Без нужды в отказе от них, страсти суть пять великих мудростей.
Без нужды в их удалении, три яда суть совершенство Ума, Речи и Тела.
Без нужды в её устранении, сансара есть путь, ведущий к блаженству бодхи.
Так возникло во мне состояние знания будд трёх времён.

Изначально нет двойственности будд и живых существ.
Если понять, это — высшее знание.
Постигни, что твой недвойственный ум — дхармакая:
Помимо этого нет иного созерцания!
Всё бытие есть нектар, изначально нет места чистоте и нечистоте!

Бодхичитта — это плод, что не проистекает от причины,
Бодхичитта — это тайные наставления, что не исходят из писаний,
Бодхичитта — это просветление, что не происходит из ума,
Бодхичитта —это пространство, что не проявляется зримо.
Поскольку нет у неё цвета, нельзя на неё указать и сказать: «Вот она!»

Из великой пустоты природы ума
Возникает всё живое и неживое,
Но, невзирая на это, ум ни увеличивается, ни уменьшается.
Я понял, что великая дхармакая — это самопроизвольное возникновение и исчезновение явлений!

***


Природа ума просветлена изначально,
Нет ничего иного, чтоб созерцать.
Но нельзя рассудком понять этот «объект созерцания»:
Созерцать — значит не отвлекаться от природы ума!

Созерцая ум, я вышел за пределы объекта созерцания.
Исследуя ум, ничего не увидеть.
Но именно зреть это «нечего видеть» есть «видение».
Созерцать — значит не отвлекаться от смысла «нечего видеть»!

Состояние единого средоточия запредельно трём временам и двойственности единства и разделения,
Состояние единого самоосвобождения запредельно движению постепенным путем,
Высшая природа не объект опыта,. и её нельзя втиснуть в пределы слов.
Когда понята «беспредельность», выходишь за пределы объекта созерцания!

Стремиться к ступеням просветления и освобождению — отклоняться от бодхи,
Стремиться обрести счастье — великое страдание,
Стремиться достичь состояния, запредельного мысли, — ещё одна мысль:
Понимая это, не ищи чего-то ещё!

В совершенстве овладев методом «устранения», я прервал поток рождения.
В совершенстве овладев методом «единения», я пресёк крайность прекращения.
В совершенстве овладев методом благодеяния, я осуществил отсутствие усилий.
В совершенстве овладев методом сиддхи, я более не завишу от внешнего.
В совершенстве овладев методом созерцания, я остаюсь в своём состоянии, больше не исправляя его!

Это мысль создает двойственность ума и объекта,
Это мудрость зрит их недвойственными.
Созерцать — значит понимать, что некуда входить и неоткуда выходить.
Не цепляться за то, что возникнет, — состояние самоосвобождения!

сам ум и есть Ваджрасаттва.
Измерение тела Ваджрасаттвы объемлет всю вселенную.
Даже небо не может служить ему примером.
Созерцать — значит не отвлекаться от этого понимания!

Бодхичитта за пределами возникновения и прекращения —
Это видение, которое возникает, хоть и не имеет собственной природы.
Бодхичитта за пределами созерцания —
Это совершенное поведение йогина, который покоен в блаженстве!

Пять элементов-первоначал в совершенстве содержатся в измерении пространства,
Корень пяти колесниц — в атийоге,
Корень будд трёх времён — в бодхичитте.
Понимание бодхичитты — просветление, великое совершенство.
Потому природа ума — это будда, за пределами всяких усилий.
Не имея ни края, ни середины, она всё объемлет.
Не подверженная ни рождению, ни прекращению, она — великие сиддхи:
Нет иной «высшей природы», чтобы её созерцать!

Не думать ни о чём —
Значит понимать различающую мудрость.
Ни за что не цепляться рассудком —
Знак осуществления созерцания!

Всеобщая основа — Самантабхадри.
Понимая это, открываешь её нераздельность с пространством.
Бодхичитта подобна солнцу, восходящему в небе:
Понимание природы ума — лучшее созерцание!

Размышление — даже размышление о пустоте —лишь иллюзия.
Привязанность — даже привязанность к божеству— это рабство.
Мысль — даже мысль о дхармакае — это суждение.
Созерцание—даже созерцание отсутствия мыслей — это рассудочность!

Безначальная дхармакая, не сложенная из совокупностей, есть счастье.
Речь, не знающая перерыва и превосходящая само понятие «речи», не имея телесных признаков, есть счастье.
Ум мудрости, который превосходит само понятие «ума», не имея ни рождения, ни смерти, есть счастье.
Я понял, что бодхичитта — это всецелое блаженство!

Пустота — это отсутствие двойственности субъекта и объекта,
Понимание одновременно с растворением названий и определений.
Если не облекается в понятия, это состояние — пустота:
Пребывание в этом — созерцание пустоты!

Всё бытие — это чистая мандала просветленных!

Даже если дать уму название, он запределен всем названиям.
Сколько примеров ни приводи, он за пределами всех примеров.
Он недвойственен, превосходит мысль и не может быть схвачен понятием.
Созерцать—значит оставаться в измерении знания, не создавая понятий и не отвлекаясь!

Продолжая практику, начатую в прошлых рождениях,
Я исполнил своё чаяние тем, что в корне отсёк ум;
Теперь у меня больше нет сомнений: плод совершенного просветления—
Не что иное, как моё состояние!

Ширь пространства запредельна краю и середине,
Но даже это не может служить примером, чтобы понять бодхичитту;
Если понимаешь бодхичитту, которая беспримерна,
Созерцать — значит оставаться в состоянии, свободном от усилий!

Эти наставления о великом блаженстве, что происходят из писаний,
Я поместил в глубь своего ума, и они не слетят с моих губ.
Сущностный смысл атийоги, состояние Самантабхадры, -
Это дхармакая, никогда не отдельная от понимания!

Сущность ума, запредельная единству и разделению, — это великая вечность:
Поскольку чистое присутствие возникает в уме, он сам и есть высшее присутствие.
Не зная сансары, она — высший нектар.
Не имея ни края, ни середины, она — великая мандала.

Изначально собственный ум — всецелое блаженство:
Сокрытый от тех, кто не знает его, он — великая тайна!
Понимание просветлённого состояния за пределами усилий — лучшее созерцание,
Просветление превосходит созерцание и несозерцание!

Эта сущность ума, которая никогда не проявляется,
Всегда присутствует в явлениях восприятия.
Когда обнаружен неизменный корень ума,
Не остается просветления, которого нужно достичь где-то ещё!

Бодхичитта, что выходит за пределы понятий,
Не имеет телесного вместилища, но объемлет всё мироздание.
Мудрость чистого присутствия — за пределами любых ограничений;
Даже Ваджрасаттве не определить её словами: «Она такова!»

Подобно тому, кому ни до чего нет дела,
Оставь всё как оно есть!
Обладание силой такого присутствия
И есть просветлённое состояние.

Не нуждаясь в оставлении, пять ядов — это пять великих мудростей,
Не нуждаясь в устранении, сансара изначально совершенно чиста:
Если понимаешь, что просветление — твой собственный ум,
Нет иного созерцания!

Высшая природа явлений, будучи непостижима, — это безмерное пространство,
Пространство природы ума, что превосходит все мысли.
Бодхичитту, которую невозможно помыслить,
Не найти созерцанием высшей природы явлений:
Созерцаешь или нет, она присутствует изначально и утратить её нельзя.
Созерцать — значит пребывать в состоянии равенства без размышлений!


…Шри Симха понял, что это значило: «Смотри в середину неба!» Так что на рассвете, когда сходили с небосклона звезды и планеты, а облака и туман рассеивались, он обратил ВЗГЛЯД В пространство перед собой, ни вверх, ни вниз. Тогда он понял, что так же, как пространство не порождено причинами и не зависит от условий, чтобы проявиться, и ни коим образом не определимо, так и истинная природа ума не порождена причинами, не зависит от условий и нс имеет сущности, которую можно ограничить определением. Так Шри Симха обрел высшие сиддхи, а потом и обычные, очистив всю свою карму вместе с остатками её следов.

---


Совершенно верно. Это пока лишь "конечные" декларации.
Далее в книге (чисто описательно) обозначаются "этапы большого пути", которого, якобы, нет; который, якобы не существует; "пути без пути".
Но тибетский буддизм достаточно схоластичен; а потому предельно методичен и подробен. Хоть все эти его поэтапные разработки предназначены "людям низших способностей", но сомневаюсь, что у самих тибетцев найдутся много со способностями средними, а тем более - высшими.
Такими, как у фактического основателя дзен 6-го патриарха Хуэй-Нен: неграмотным подростком услышавшего чтение "Алмазной сутры" (нечто вроде этих катернов), - и тут же достигшего высшего просветления.

Так что (хоть выписки лишь обозначают источник) даже в этой ветке /а еще более - в ветке "Махамудра"/
хоть и фрагментарно, но довольно четко дается понять: как ходить не по воде, а по камушкам.
То есть, пути и средства разработаны с заботливой подробностью.

Что это за "конечные" декларации? В тексте повествуется о линии передачи учения (вся сюжетная часть в выписках опускается). И вот эти краткие восторженные восклицания, - издают при мгновенном постижении один за другим участники этой эстафеты.
(Любопытно, что наряду с подвижниками и царями среди них оказываются люди всякого звания; в том числе, насчитала аж трех проституток )
Так что все это, несомненно, люди высших способностей, не нам (уж во всяком случае - мне) чета.

Просто каждый день, делая шаг за шагом по избранной нами тропе, - придает вдохновения порой взглянуть на те вершины, к которым каждый из нас так или иначе движется.

***



Дзогчен Сэмдэ и тантра «Кунджед Гьялпо»
Раздел изначальной бодхичитты

Согласно традиционным текстам, уходя, Гараб Дордже проявился как тело света и вверил своему ученику Манджушримитре ларчик, содержащий его завет в трёх изречениях, впоследствии известных как «три утверждения, бьющие в суть»:
Непосредственно обнаружить собственное состояние.
Оставаться без сомнений.
Обрести уверенность в самоосвобождении.
На основе этих трёх утверждений Манджушримитра разделил переданные Гараб Дордже учения на три раздела Дзогчен: Сэмдэ, раздел бодхичитты, или «природы ума», изначального состояния; Лондэ, раздел пространства; и Мэннагдэ, раздел «тайных наставлений», или упадэша.
Распознав своё состояние, необходимо устранить все сомнения по его поводу, не просто интеллектуально, но, скорее, на опыте: мгновенное чистое присутствие или узнавание, называемое ригпа, должно созреть и стать более устойчивым благодаря разнообразным методам Лондэ, связанным с особыми переживаниями созерцания.
В итоге, цель практикующего — соединить это состояние знания со всякой повседневной деятельностью и развить данную способность до точки, когда энергия физического тела объединяется с энергией внешнего мира. Такова цель практики третьего, и заключительного, раздела, Мэннагдэ, где высшее достижение состоит в проявлении «радужного тела», полном поглощении материальных элементов в чистую энергию и светоносную сущность изначального состояния. 11' По сути, эти три ступени соответствуют трём сторонам учения Дзогчен: «пониманию», «упрочению» и «объединению». Не следует, впрочем, думать, будто практика Дзогчен обязательно должна начинаться с Сэмдэ и заканчиваться Мэннагдэ: полное просветление может быть достигнуто путем практики даже одного из трёх разделов в силу того, что каждый из них является самодостаточным путём. Это просто вопрос понимания того, на которой из сторон в одном разделе делается большее ударение, чем в другом, и знания того, как вступить на путь, который будет наиболее полезен при тех или иных личных способностях.

Вернемся к разделу Сэмдэ. Сэм, буквально «ум», в данном случае является сокращением от чанчубсэм, тибетского обозначения бодхичитты, ключевого термина для учений, содержащихся в данном разделе. Чан значит «чистый» или «очищенный»; чуб — «совершенный»или «доведённый до совершенства»: природа ума, извечно чистая и совершенная, подлинное изначальное состояние каждого индивида. Именно знание этого состояния и передаётся учителем во время прямого ознакомления, а когда оно понято и становится живым присутствием, его называют ригпа: мгновенное, недвойственное, чистое присутствие. Чтобы показать важность термина бодхичитта, многие тантры Сэмдэ предваряют этим словом собственно заглавие, и похоже, что в древности данным термином обозначали учения Дзогчен Сэмдэ в целом.
В буддизме махаяны термин бодхичитта обозначает ум или помысел (читта), направленный на достижение просветления [бодхи], и одновременно глубинную природу ума, которая является самой сущностью просветления. Однако, будучи использовано как технический термин, это обычно означает взращивание положительного состояния ума, движимого состраданием и основанное на стремлении достичь просветления ради блага всех существ. Сутры, в частности, говорят об относительной и абсолютной бодхичитте, опираясь на философское представление о двух истинах. Относительная бодхичитта требует упражнения ума в самоотверженной устремлённости к просветлению, тогда как абсолютная бодхичитта — это прямое или интуитивное знание истинной природы явлений, то есть пустоты, или шунъяты.

В Тантре термин бодхичитта приобретает более специфическое сопутствующее значение. Сущность просветления, или «природа будды», открытая в сутрах третьего поворота колеса Дхармы, приравнивается к тонкой сущности [тигле) человеческого тела.
В Дзогчен, наконец, изначальное состояние — бодхи-чигптпа — является источником всех проявлений энергии: это не только состояние пустоты, как в сутрах; не зависит оно в своём осуществлении и от методов превращения, свойственных Тантре. Путь взращивания и воссоединения своего бытия с этим состоянием называется «самоосвобождение», что означает пребывание в чистом недвойственном узнавании без обусловленности потоком мыслей. Рассуждение и размышление могут быть полезны для того, чтобы отличить призрачные, иллюзорные явления от более глубоких и тонких понятий, но они больше не помощники, когда дело касается непосредственной встречи с глубинной природой собственного ума.

Атийога — высшая из колесниц, вершина всех йог и праматерь всех будд. Она зовется Дзог-па Ченпо (Великое Совершенство), потому что подробно раскрывает смысл самопроизвольного и естественного совершенства всех бесчисленных явлений так, чтобы оно могло быть понято в своей наготе. Сущность этого превосходного сокровища, единого праотца всех путей, — самопроизвольное и естественное состояние, которое можно узреть или узнать непосредственно, без вмешательства рассудка: оно должно явственно раскрыться личному мгновенному чистому присутствию.
Но как получить доступ к этому знанию? На пути высшей йоги нет никакого объекта знания, основанного на писаниях, который подлежал бы интеллектуальному анализу. Почему? Изначально, не меняя ни цвета, ни наружности, всё сущее — это естественное состояние просветления в измерении единого средоточия самородной мудрости. Кто может обнаружить там что-то определённое, дабы подвергнуть изучению? Кто может привести хоть какие-то доводы? К какому философскому заключению можно прийти и на основе каких средств познания? Правда в том, что, будучи неотделима [от ума], сущность всего непостижима умом.

Великий учитель и учёный традиции Сэмдэ одиннадцатого века Ронзом Чокьи Занпо следующим образом представил Дзогчен в своём труде «Вступление в великую колесницу»:
Хотя существуют многочисленные труды, принадлежащие традиции Дзогпа Ченпо, его основной смысл можно подытожить четырьмя положениями: природа бодхичитты, качества этой природы, факторы, которые мешают её присуттвию, и способ сделать её непрерывной. В итоге, зная её свойства и факторы, мешающие её присутствию, неизбежно понимаешь её природу. Понимая её природу, неизбежно понимаешь её свойства и, соответственно, факторы, которые препятствуют её присутствию, растворяются. Итак, хотя прочие книги и не дают явным образом объяснений, используя эти четыре положения, они никогда от них не отходят.

Вкратце, что до первого положения, то есть природы бодхичитты, то все внутренние и внешние, живые и неживые явления суть бодхичитта, которую нельзя свести к двойственности. Будучи природой глубинной сущности чистоты и всеполноты, они суть изначальное состояние просветлённости: природное совершенство, которое не создано усилием и не может быть осуществлено самоисправлением или применением средств пути.
Что до второго положения, то есть свойств бодхичитты, то на золотом острове слово «камень» просто не существует, поскольку всё есть золото. Подобным образом, для совершенства внешних и внутренних явлений, составляющих мироздание, не существуют даже слова такие, как «сансара», «низшие состояния» и прочие, которые мы считаем недостатками. Всё сияет украшением беспрерывной энергии Самантабхад-ры (Всегда Благого), и именно это является свойством просветлённого состояния.

Построение и содержание Кунджед Гьялпо

«Кунджед Гьялпо» считается основной тантрой Дзогчен Сэмдэ, наряду с тем, что это единственная книга, которая представляет атийогу в «Кангьюре», тибетском буддийском каноне. Написанная в виде беседы между буддой Кунджед Гьялпо и Саттваваджрой, эта тантра содержит восемьдесят четыре главы, поделенные на три части: коренная тантра в пятидесяти семи главах, последующая тантра в двенадцати главах и заключительная в пятнадцати главах. Эти три части связаны с тремя видами мудрости, или праджни, описанными в буддизме махаяны: мудростью, возникающей от слушания, мудростью, возникающей от размышления, и мудростью, возникающей от созерцания. Об этом также свидетельствует то, что в первой части книги будда Кунджед Гьялпо обращается к Саттва-ваджре со словами: «Внемли!»,—во второй: «Пойми!»,—в третьей: «Созерцай!» или «Испытай!»
Далее, коренная тантра обращена к людям высших способностей, последующая — к тем, у кого способности средние, а заключительная тантра—к практикующим с низшими способностями. На этот счёт предание говорит, что сам Вайрочана сказал: «Некоторые освобождаются, как только узрят истинную природу ума, потому что им не нужно размышлять или созерцать. Другие освобождаются, просто размышляя о смысле полного равенства, так что созерцать им не нужно. Остальные же, наконец, освобождаются, лишь в достаточной степени ознакомившись с истинной природой [посредством созерцания]. Такова причина, лежащая в основе членения [этой тантры]. Коренная тантра, в особенности, имеет величайшую важность, поскольку точным образом определяет воззрение «изначального состояния» — особенность Дзогчен. Две части, следующие закоренной тантрой, рассматривают аспекты, которые относятся к практике и к привнесению знания во всю полноту личного бытия.

Дзогчен Сэмдэ

В монастыре Катог в восточном Тибете его основатель Ка Дампа Дэшег (1122-1192), возможно, последний великий поборник Дзогчен Сэмдэ, основал школу для изучения и практики книг Дзогчен Сэмдэ, в частности, и традиции кама в целом.
Восемнадцать главных лунов(книг) составляют основу. Первые пять переведённых книг, похоже, особенно почитаются. ... Наряду с вышеупомянутым двадцать одним текстом, раздел «Ньинма Гьюд Бум», посвященный Дзогчен Сэмдэ, содержит обширную тантрическую литературу, принадлежащую различным категориям коренных тантр, пояснительных тантр, вторичных тантр, тангпртайныхнаставлений и так далее.
Основная практика Дзогчен Сэмдэ, согласно первому из трёх утверждений Гараб Дордже, состоит во взращивании узнавания собственного изначального состояния с помощью методов созерцания и медитации, которые требуют прохождения последовательности состояний, необходимых для упрочения и созревания знания. Однако это подразумевает не «постепенность» в узнавании изначального состояния, но скорее естественный процесс развития и созревания практики. Это необходимо прежде всего тем, у кого нет высших способностей, для того, чтобы достичь состояния, где более не существует никакого различия между занятием созерцанием и повседневной жизнью.

Атийога— это путь, ведущий к осуществлению состояния Дзогчен и как таковой одноимёнен с ним. Ати значит «изначальное», а йога в данном контексте означает живое, ощутимое знание истинного состояния. «великое совершенство» является конечной точкой тантрических практик превращения, соответствуя, в определённом смысле, состоянию махамудры, свойственному новой тантрической традиции. Это «великое совершенство», или Дзота Чен-по, является также естественным состоянием индивида и всего сущего. Если в махайоге и ануйоге средство его осуществления состоит преимущественно в превращении и методах, связанных с праной и чакрами, то в атийоге главным является метод самоосвобождения, безусильный путь узнавания чистого недвойственного присутствия. Таково откровение, которое Кунджед Гьялпо передаёт Саттваваджре и, соответственно, всем тем, кто и в наши дни читает эту тантру.

Часть Вторая
Введение в Кунджед Гьялпо
устный комментарий Чогьяла Намкай Норбу

Основные принципы Тантры и Дзогчен

...Наконец, в том, что касается ума, основным положением крия-тантр является сосредоточение на просветлённых существах, нужное для того, чтобы получить их мудрость и пробудиться. Поэтому практикующий представляет просветлённых существ как образы «божеств», выбирая один, особый, который становится символом, представляющим мудрость всех просветлённых. Возьмём для примера бодхисаттву Авалокитешвару, «божество», чья практика широко распространена в крия-тантрах. Прежде всего нужно понимать, что Авалокитешвара — это просветлённое существо: практикующие представляют его, поскольку неспособны увидеть воочию, несмотря на то, что он всегда присутствует перед ними. В то же самое время их голос произносит его мантру, прося «настоящего» Авалокитешвару, «божество мудрости», слиться с воображаемым образом. Традиционные тексты подытоживают содержание крия-тантр таким сравнением: божество — это царь или господин, а практикующий — подданный. Соответственно, так же, как задача подданного в том, чтобы снискать милость государя, практикующий должен умилостивить божество, чтобы принять благодатный поток его энергии.

Теперь перейдем к йога-тантрам. Считается, что йога-тантры намного выше крия-тантр, поскольку, в отличие от последних, их основной принцип не состоит в подготовке себя к получению мудрости. Различие между божеством и практикующим — это более не различие между царём и подданным: теперь они равноправны и равнозначимы. Однако, поскольку считается, что достичь просветления без помощи мудрости просветлённого существа очень трудно, божество по-прежнему остаётся основным средством достижения просветления. Возвращаясь к примеру Авалокитешвары, вместо того, чтобы воображать его перед собой, мы представляем самих себя в образе Авалокитешвары и, что очень важно, в центре тела представляем своё сознание в виде буквы ХРИ, семенного слога и особого звука Авалокитешвары. Затем мы представляем, будто бесчисленные лучи исходят из ХРИ, приглашая Авалокитешвару «мудрости» объединиться с нашим проявлением в его облике — с «божеством обета» В данном случае практика также использует мудру, мантру и визуализацию, но коренное различие лежит в визуализации себя непосредственно в облике божества. Что касается поведения, поскольку не делается большое ударение на божестве как на. внешнем и всегда присутствующем объекте поклонения, подлежащих исполнению правил намного меньше, чем в крия-тантрах. Главное здесь — это единение с божеством, достижение такого состояния, когда практикующий сам становится символом божества. Тем не менее, всё ещё сохраняется чёткое различие между практикующим и божеством: первый слаб и ещё не проявил просветление, так что, до достижения единения с божеством, остаётся в обычном состоянии. Название этих тантр — йога, или «единение», — происходит именно от объединения божества с состоянием практикующего.

убхая, или «нейтральные» тантры, находятся посредине между крия- и йога-тантрами. Здесь взаимоотношения между практикующим и божеством сравниваются с дружескими или братскими. Например, во время созерцания мы сперва представляем Авалокитешвару перед собой, а затем просим его передать силу своей мудрости, так же как в практике крия-тантр. Но в конце, помимо простого получения мудрости божества в виде лучей света, божество объединяется с практикующим, который сам затем проявляется в образе Авалокитешвары.

II. Внутренние или высшие тантры

В отличие от предыдущих, в тантрах, именуемых старой традицией «внутренними», а новой — «высшими», нет представления о «внешнем» божестве: божество — это только символ изначального состояния. Этот раздел тантр известен, главным образом, под общим названием ануттарайога-тантра, или «высшая йога-тантра»,
Только что мы упомянули «чистую землю»: что это значит на самом деле? Это чистое видение просветлённого существа. В действительности, не следует думать, будто по достижении просветления больше ничего не существует. Видение просветлённого существа продолжает существовать, оно представляет собой мудрость этого существа и называется его «чистой землёй». Однако высшие тантры полагают, что чистое измерение уже потенциально присутствует в самом устроении индивида, в трёх ваджрах— «неразрушимых состояниях» —Тела, Речи и Ума. Всё, что существует внутри и снаружи, — лишь символ природы этих трёх состояний. Закрывая глаза и другие органы чувств по отношению ко внешним раздражителям, вместо своего обычного тела практикующий представляет мандолу в виде небесного дворца: в центре находится божество, изначальное состояние сознания практикующего. Так же как во дворце бывает много людей, занятых разными делами, различные энергии и функции внутри тела представляются в виде разнообразных божественных фигур: энергия человеческого тела видится как одна и та же с энергией мудрости просветлённых существ. Так все божества воображаются внутри собственного измерения с целью достижения чистого, или «божественного», видения совокупностей (скандха), элементов (дхату), чувственных опор (аятана) — всего того, что составляет индивида, согласно буддийским представлениям. Таков основной принцип «превращения» нечистого видения в чистое, который отличает тантрические учения в целом и является ключевым в практике отцовских тантр.

Наряду с использованием этих методов практики в качестве основания, материнские тантры преимущественно сосредоточены на ступени завершения, или дзогрим, которая заключается в поглощении или объединении чистого измерения мандалы в своё «тонкое» тело, состоящее из каналов, праны и жизненной сущности. По этой причине необходимы методы дыхания и сосредоточения на чакраха каналах наряду с совершенным овладением энергией кундалини. В действительности, учение, известное как «шесть йог Наропы» относится к дзогрим. Сюда входят: туммо —- «йога внутреннего тепла», гъюлу — йога призрачного тела, одсэл — «йога ясного света», милом — «йога сна», бардо — «йога промежуточного состояния» и пхова — «йога переноса сознания». Первоначально каждая из этих шести йог являлась основным средством достижения просветления в той или иной тантре, и лишь в поздний период они были извлечены и собраны вместе с целью более лёгкого применения их практикующими.
Во всех высших тантрах конечная точка пути к просветлению называется махамудра, «великий символ», который превосходит разделение между сансарой и нирваной: всё объединяется в знании высшей природы реальности, знании, которое возникает посредством «символа» божества. Часто говорят о «единстве», или зунджуг, термине, могущем иметь различные значения: он может обозначать единство внешнего и внутреннего видения, единство субъекта и объекта, единство солнечной и лунной сил и так далее. В каждом случае отправной точкой служит представление о двух отдельных вещах, которые нужно объединить или свести вместе, что и является буквальным значением тибетского термина зунджуг. Однако в высших и более прямых учениях, таких, как Дзогчен, вместо «единства» говорят о состоянии, которое «запредельно» и «недвойственно»: о знании извечного состояния, которое изначально превосходит двойственность.
В древней традиции есть особое членение высших тантр на три раздела: махайога. Ануйога к. атийога. Махайога в общем и целом соответствует высшим тантрамповой традиции во всей их полноте. Ануйога всё ещё является частью пути превращения, но менее постепенным и более сущностным образом, признавая основополагающий принцип самосовершенства состояния индивида. Наконец, атийога не использует метод превращения, но непосредственно знакомит практикующего со знанием природы ума.

III. Дзогчен атийога

С атийога мы достигаем вершины путей к просветлению —Дзогчен, или «великого совершенства», чей особый путь, основанный на знании самоосвобождения, более не требует превращения. В действительности, поняв принцип самоосвобождения, мы приходим к знанию того, что даже тантрический метод превращения не является высшим путём. Основной принцип практики Дзогчен, называемой трэгчод или «высвобождение напряжения», — это раскрепощение в состоянии созерцания, а способ остаться в этом состоянии называется чожаг, «оставить как есть».
Выполнять визуализацию — практику превращения нечистого видения в мандалу и т.д. — значит «сооружать» что-то, работая со своим умом, тогда как в состоянии созерцания тело, речь и ум полностью раскрепощены и обязательно должны быть такими. В Дзогчен очень часто используется термин «неисправленное» или «неизменённое», тогда как превращение означает исправление, полагая, что, с одной стороны, есть нечистое видение, а с другой —чистое. Поэтому всё, что нужно для вступления в состояние созерцания, — это раскрепоститься, и тогда нет надобности ни в какой практике превращения.

Некоторые верят, будто Дзогчен — это заключительная ступень тантрической практики, примерно как махамудра новой традиции, но это потому, что конечная точка пути ануйоги также называется «Дзогчен». В действительности, Дзогчен атийога — это полный самодостаточный путь и не зависит от методов пути превращения.
Следуя учению Дзогчен, мы, если нам хватает способностей, можем начать непосредственно с практики созерцания. Единственное, что действительно необходимо, — это практика гуру-йоги—«объединения с состоянием учителя», потому что именно от учителя мы получаем прямое ознакомление со знанием.
Исходные тантры атийоги часто утверждают, что отличительная особенность Дзогчен — это отсутствие десяти обязательных черт практики Тантры: посвящения, мантры, мандалы, визуализации и так далее. Почему их нет в Дзогчен? Потому что они являются способами исправления или изменения истинной природы индивида, но в действительности нечего изменять и нечего улучшать: всё, что необходимо, — это обнаружить истинное состояние и оставаться в нём раскрепощённым. Поэтому важно понять, что слово «Дзогчен» относится к личному состоянию и что цель учения Дзогчен — позволить понять это состояние.

Обычно учение Дзогчен объясняют через три основные аспекта: основу, путь и плод. Основа — это изначальное состояние индивида; далее она разъясняется посредством принципа «трёх мудростей», или трёх естественных условий: сущности, природы и энергии. Один из наиболее ясных примеров, который помогает понять данное положение, —это зеркало. Действительно, и относительное, и абсолютное состояния могут одновременно быть символически представлены зеркалом: первое —образами, которые отражаются в зеркале, а второе — отражательной способностью, неотъемлемо присущей зеркалу. То же относится и к состоянию индивида. Что такое индивид? Это тот, кто обладает изначальным состоянием знания, сравнимым с природой зеркала, которая чиста, ясна и прозрачна. Это соответствует трём состояниям, называемым «сущность, природа и энергия». Так же, как отражение возникает в зеркале и в некотором смысле является качеством зеркала, все наши мысли и все проявления нашей энергии, как прекрасные, так и отвратительные, — это лишь наши собственные отражения, качества нашего изначального состояния. Если мы осознаём и действительно находимся в этом состоянии, всё становится нашим качеством и больше нет никакого разделения на субъект и объект или какого-то представления об относительном и абсолютном.
Ранее говорилось, что как индивиды мы состоим из своего изначального состояния как сущности, природы и энергии. Однако не следует думать об этих трёх аспектах как о трёх различных вещах: изначальное состояние одно-единое, и объяснение с помощью трёх различных понятий просто помогает понять его. В действительности, мы не можем определить или различить: «это чистота», «это ясность» или «это прозрачность».

Что такое сущность? Чтобы открыть изначальное состояние, нужно отражение, которое в данном случае включает тело, речь и ум, особенно последнее из этих трёх. Действительно, именно из ума возникают мысли. Если во время наблюдения ума возникают мысли, мы должны искать, откуда они исходят, где находятся и куда исчезают. Однако в миг, когда мы различаем мысль, она исчезает, и мы совершенно ничего не находим: нет ни источника, ни места пребывания, ни места исчезновения. Мы обнаруживаем, что ничего нет, почему и говорят, что сущность — это пустота.
Идея пустоты — шуньяты — очень широко распространена в буддизме махаяны, особенно в традиции праджня-парамиты. Однако главное — это понять, что пустота является истинной сущностью материальных явлений, а не чем-то отдельным и абстрактным, отвлечённым. На самом деле, то же самое упражнение в поиске источника мыслей можно применить к любому чувственно воспринимаемому объекту. Если мы видим прекрасный объект и исследуем, откуда взялась его «красота» и куда она девается, то не находим ничего определённого: всё находится на одном и том же уровне, и субъект, и объект по сути являются пустотой. Именно это и есть подлинное состояние индивида.

Что такое ясность? Хотя сущность является «пустотой», это не означает, будто ничего не существует Когда мы наблюдаем мысль и она исчезает, вслед за ней сразу же появляется другая, возможно: «Я ищу источник мыслей и ничего не нахожу!» Это тоже мысль, не так ли? Это мысль, которая думает об источнике мысли. Таким образом может постоянно появляться множество мыслей. И хотя мы можем быть убеждены в том, что сущность их — пустота, тем не менее, они непрестанно возникают. То же относится и к нашим чувствам: всё нами воспринимаемое непрестанно возникает в нашем кармическом видении. Такова, следовательно, природа ясности.

Что такое энергия? Это активное и непрестанное действие природы. Посредством нашей энергии возникают все проявления на уровне субъекта и объекта. Поместив кристалл на солнечный свет, мы немедленно видим, как он испускает множество радужных лучей. В данном случае кристалл представляет состояние индивида, а цвета, которые проявляются вовне, обозначают всё, что мы видим и воспринимаем посредством чувств. Данный «способ проявления» энергии, когда отражения проявляются вовне, по-тибетски называется цал.
Есть также способ, которым энергия проявляется «внутри», в самом субъекте, точно так же, как образы отражаются в зеркале: это называется ролпа. Например, выполняя тантрическую практику и превращаясь в измерение божества с его мандалой, мы работаем с данным видом энергии, поскольку всё происходит внутри нас. Очевидно, что на начальных ступенях практики превращения очень важно использовать ум, сосредоточение и т.д., чтобы ощутимо добиться такого действия.
Третий способ, которым проявляется энергия, называется дан и обозначает исходное состояние энергии, её способность принимать любой образ в соответствии с обстоятельствами. Традиционным примером служит кристалл, помещённый на ткань: кристалл приобретает цвет ткани, хотя сам по себе прозрачен и бесцветен.

Сущность, природа и энергия называются тремя «изначальными мудростями», потому что они во всей его полноте представляют состояние просветлённости. Личность с самого начала обладает этими тремя аспектами и сохраняет их даже по достижении полного просветления. Можно подумать: «Какой же смысл в практике, если мы уже обладаем теми же качествами, что и Будда? Мы можем просто оставаться в покое, ничего не делая!» Конечно же, мы можем оставаться в покое, ничего не делая, покуда не отвлекаемся и действительно находимся в этом состоянии. Но ежели это не так, значит мы являемся рабами двойственности, обусловленными объектом. В таком случае недостаточно будет думать, что у нас есть сущность, природа и энергия: обусловленность двойственным видением —это именно то препятствие, которое нам нужно преодолеть, чтобы позволить вновь воссиять солнцу изначального состояния.
Вот причина, почему необходим путь, который, в свой черёд, охватывает три аспекта воззрения, созерцания и поведения. В Дзогчен «воззрение», или поле видения, не относится к чему-то внешнему, оно означает простое самонаблюдение с целью обнаружения собственного истинного состояния. Главным образом, оно означает различение двойственной обусловленности, которой подвергаются тело, речь и ум, и выполнение практики с целью её преодоления. Учение Дзогчен никоим образом не предназначено для того, чтобы соорудить новую клетку на месте той, где мы уже находимся; напротив, оно служит ключом, который открывает дверь этой клетки. Действительно, недостаточно обнаружить, что мы пойманы в клетку двойственности: нам нужно выбраться из неё, и в этом цель «созерцания».

В отношении второго аспекта, созерцания, то, хотя в начале и необходимо применять методы сосредоточения, дыхания и т.п., чтобы успокоить ум и развить устойчивость, подлинная цель созерцания —это непрерывность осознания или присутствия изначального состояния. Здесь следует скорее говорить о созерцании, существенным аспектом которого является чистое мгновенное присутствие — ригпа. Практикующий Дзогчен стремится понять это состояние присутствия посредством различного опыта: пустоты, ясности, ощущения удовольствия.... На самом деле, целью методов сутр и тантр также является исключительно получение опыта. Настоящий путь практикующего Дзогчен, однако, это созерцание. В действительности, именно когда мы находимся в созерцании, только и могут наконец высвободиться все напряжения тела, речи и ума: до тех пор, пока мы не обнаружим это состояние и не упрочимся в нём, наш опыт «раскрепощения» будет неполон. Созерцание, как было высказано выше, может быть связано с опытом пустоты, ясности или блаженства, но его состояние лишь одно: мгновенное присутствие-ригпа. Существуют разнообразные методы распознать, упрочить и объединиться с этим состоянием в любых обстоятельствах повседневной жизни, связанные с тремя основными разделами Дзогчен: Сэмдэ, Лондэ и Мэннагдэ.

«Поведение», последний из трёх аспектов пути. Цель его,— достичь полного объединения созерцания с повседневной жизнью, преодолевая любое различие между созерцанием и несозерцанием.
Теперь давайте вернемся к третьему, и заключительному, аспекту учения Дзогчен — к плоду, или «результату», практики: достижению просветления. Было уже сказано, что изначальное состояние содержит в потенциале проявление просветления. У солнца, например, естественным образом есть свет и лучи, но когда небо облачно, их не видно. Облака в данном случае обозначают наши препятствия, вызванные двойственностью и обусловленностью: когда они преодолены, состояние самосовершенства сияет всеми своими проявлениями энергии, никогда не подвергавшись изменениям или улучшениям.
Хотя дзэн по сути и не отличается от Дзогчен, особенность Дзогчен лежит в прямом ознакомлении с изначальным состоянием не как с «чистой пустотой», но скорее как с состоянием, наделённым всеми аспектами самосовершенства энергии. Именно посредством их применения и достигается просветление.

дхармакая — это полное, ничего не исключающее измерение бытия. Поэтому оно соответствует сущности — невыразимому и неизмеримому состоянию, запредельному всем понятиям и ограничениям двойственности.

4. Восемьдесят четыре главы Кунджед Гьялпо

выражение «сарва дхарма маха сандхи» означает, что всё бытие совершенно, полно во всех аспектах, которые мы полагаем хорошими или плохими, как в перерождениях сансары, так и в освобождении нирваны. Истинное дзогпа ченпо — это не предмет и не текст: это состояние сознательности, которым обладает каждый.
Бодхичитта — это исходное бытие, истинное состояние, как оно есть, без исправлений. По-тибетски это называется чанчубсэм. Чан означает очищенный или чистый, ясный и прозрачный изначально, поскольку нечего очищать. Чуб значит совершенный, потому что, хотя и можно думать, будто для достижения просветления необходимо продвижение и улучшение, состояние индивида с самого начала совершенно, нет ничего такого, чего бы уже не было и что нужно было бы совершенствовать или достигать. Сэм обычно означает ум, но в данном случае имеется в виду состояние сознательности.
Проведение различии между состоянием сознательности и умом подобно попыткам отделить зеркало от его отражений. Ведь, по своей сути, истинное состояние неделимо: отражение идёт от зеркала, которое является его единой основой. Поэтому, хотя и говорят, что ум порождён двойственностью, а его истинное бытие, состояние сознательности, запредельно двойственности, природа ума и состояния сознательности едина и нераздельна. Состояние сознательности можно называть многими способами, но в Дзогчен, особенно в разделе Сэмдэ, один из наиболее употребимых терминов — это бодхичитта.

Кулаяраджа: по-тибетски Кунджед Гьялпо. Раджа, или гьялпо, означает «царь», а кулая, или кунджед,— «творец» или «источник» всех проявлений. Буквально это можно передать словами «царь всетворящий» или «царь-творец». Но что это значит на самом деле? Это всегда и исключительно обозначает состояние сознательности, невзирая на то, называют ли его дзогпа ченпо или бодхичиттой. Кунджед Гьялпо, таким образом, обозначает изначальное состояние каждого индивида. Почему же тогда он зовется «творцом»? Потому что вся сансара и нирвана, всё, что мы различаем, определяя как хорошее или плохое и т.д., происходит исключительно из наших умственных суждений. Это можно сравнить с отражением в зеркале: в действительности, любое выносимое нами суждение всегда остается анализом на уровне «отражения». Состояние сознательности, с другой стороны, подобно состоянию зеркала, которое неизменно остается ясным и чистым. Таким образом, все явления возникают из состояния сознательности точно так же, как отражения появляются на поверхности зеркала: потому это и называется Кунджед Гьялпо, «царь всетворящий».
Как возникает тантра? Это подобно беседе, которая как бы происходит между дхармакаей, состоянием сознательности, которое символизирует Самантабхадра (Кунджед Гьялпо), и самбхогакаей, представленной Ваджрасаттвой. Здесь Ваджрасаттва, который задаёт вопросы, именуется Саттваваджра, и он голубого цвета, а не белый, как его обычно описывают. Поскольку в основе своей всё является проявлением состояния Самантабхадры, измерение, где проявляется тантра, описывается как великая сфера, или тигле: всё есть одна единая сфера (в переводе использован термин «средоточие»). Термин тигле указывает на истинную природу или потенциальность пустоты, представленной сферой, потому что у сферы нет углов: текст часто использует выражение «великая сфера без углов». В действительности, «великая сфера», или тигле ченпо, — это синоним дзогпа ченпо. Короче говоря, на самом деле это означает, что состояние сознательности не имеет ни конца, ни начала и свободно от ограничений, подобно безмерной сфере.

Вторая глава направлена на то, чтобы объяснить происхождение проявления, источник как чистого, так и нечистого видения. Всё возникает из Кунджед Гьялпо, состояния сознательности. Состоянию сознательности присущи три изначальных мудрости (ye shes gsum ldan): сущность, природа и энергия. Из состояния сознательности исходят пять мудростей, истинных природ пяти страстей: привязанности, гнева, гордыни, тупости и зависти, или можно ещё сказать, что из пяти страстей возникают пять мудростей. Также и пять элементов-первоначал — пространство, воздух, огонь, вода и земля, —называемые «пятью украшающими причинами», возникают как качества энергии состояния сознательности.
В тексте часто повторяется слово на (nga), что значит «я», но его всегда следует понимать как обозначение состояния сознательности. Самантабхадра, состояние дхармакаи, принял облик того, кто передаёт учение. Он говорит: «Нет никого, помимо меня, кто сотворил двойственность», однако это не означает, будто Самантабхадра действительно что-то сделал, но скорее, что ничто не существует отдельно от состояния индивида. Поэтому обычно говорят, что состояние сознательности каждого индивида и есть истинный центр вселенной. Три измерения [дхармакая, самбхогакаяк нирманакая) также всегда и исключительно являются состоянием сознательности и не существуют отдельно от него. То же самое относится к любому чистому проявлению, такому, как видение мандолы или божества, а также и к любому нечистому измерению: всё возникает из состояния сознательности. Итак, когда Самантабхадра-Кунджед Гьялпо говорит: «Сейчас я объясню своё состояние»,— это значит, что он разъяснит бытие состояния сознательности. «У меня три природы, — говорит он в заключение, — и моя глубинная сущность — бодхичитта», объясняя смысл трёх слогов чан чуб сэм, как было освещено выше.

3я глава объясняет место происхождения или способ возникновения бытия как проявления состояния сознательности. Кунджед Гьялпо часто говорит Саттваваджре:«Погрузи свой ум в слух», то есть в звук. Это имеет большое значение. Мантра, к примеру, становится действенной лишь тогда, когда её читают или поют, потому что именно посредством звука она соединяется с некоторои особой силой. Тем более для нас, живущих в человеческом измерении, всякое предстающее перед нами видение, будь то хорошее или плохое, — это живая энергия, которая проявляется внешним образом. Когда есть видение, есть и его энергия, и именно благодаря последней мы способны видеть или же воспринимать объекты прочих чувств. Но посредством чего эта энергия способна с нами соприкоснуться? Посредством звука. Жить в звуке означает быть связанным с энергией. Вот причина, по которой тантра часто советует «погрузиться в звук».

Кунджед Гьялпо говорит: «Прежде меня». Что это значит? Это значит прежде состояния сознательности. Обычно говорят о происхождении, начале бытия, но с какой точки зрения? С точки зрения состояния ума. В действительности, если мы на самом деле хотим поверить, будто бы существует начало, чем оно может быть? Мгновением, когда мы вступаем в двойственность. Откуда же возникает эта двойственность? Всегда и исключительно из состояния сознательности , другого источника нет. Потому и написано, что прежде состояния сознательности нет ничего, что можно понятийно обозначить или каким-либо образом определить.
Далее Саттваваджра ставит важный вопрос: «Если средства нет, то как же туда добраться? А если есть средство, то как продвигаться?» Состояние сознательности отвечает: «Нет ни способа, ни пути, следуя которому можно достичь меня», потому что иначе сохранялось бы понятие направления или чего-то искомого вовне. Напротив, истинная природа — это самородная мудрость, так что нет ничего, что было бы объектом.
Затем обсуждаются «пять путей», называемые так в силу их соответствия пяти совокупностям, пяти страстям и так далее. Путь, ведущий к пяти самородным мудростям, заключается в пяти страстях: привязанности, гневе, гордыне, тупости и зависти. У всех у нас есть пять страстей: если мы знаем, как их принять и распознать их истинное состояние, не нужно искать иного пути, чтобы следовать ему ради достижения просветления.
«Почему эти пять путей называются самородными? Почему они — мудрость?» Кунджед Гьялпо отвечает, объясняя, что «самородные» значит «независимые от причины и следствия», а «мудрость» означает, что они являются чистой, непрерывной ясностью. Поскольку самородная мудрость не зависит от причин и следствий, нет постепенного продвижения, нет пути, который проходят шаг за шагом: путь, которым не продвигаются и не проходят — вот истинный путь!

Далее текст переходит к объяснению истинного состояния страстей и их соответствия трём мирам: образов, отсутствия образов и желания. Но каково происхождение трёх миров, какова их причина? Они возникают лишь тогда, когда находишься в двойственности, и именно от двойственности зависит их существование: в действительности все они являются единым проявлением состояния сознательности и не существуют вне его.
Кунджед Гьялпо говорит: «Если понимаешь или постигаешь моё бытие, мою природу...» Но чьё бытие? Бытие состояния сознательности. Знание состояния сознательности равносильно знанию всех дхарм, как если бы оно было универсальным ключом. Однако, чтобы сделать это, необходимо оставить позади действие и усилие: истинная природа есть самосовершенство.

«Всё объединяется и обретает совершенство в Дзогпа Ченпо, бодхичитте.» Завершением всех учений является Дзогпа Ченпо, состояние бодхичитты. «Где это состояние? В истинном бытии состояния сознательности. «Где оно проявляется? Где становится ясным? В небесах или пространстве чистого присутствия-ригпа», означающем единство пустоты и ясности. «Где оно присутствует? Как во внешнем мире, в среде обитания, так и во внутреннем мире, в существах.» В данном случае «вездесущесть» указывает на то, что внешний мир является нашим собственным творением, кармическим видением: мнимостью, связанной с неведением относительно истинного состояния. «Какой пример можно привести для состояния сознательности? Небо». «Сколько ни проводи словесных рассуждений, если не знать моё состояние, меня не встретить», то есть никогда не вступить в состояние сознательности и, соответственно, никогда не узреть сущности Дхармы. «Все дхармы завершаются в Дзогпа Ченпо», — и объясняет смысл буквы А, которая обозначает пустоту и одновременно сущность звука.
те, кто жёстко обусловлен или «запрограммирован» должны созревать медленно. Если им внезапно сообщить истину, они могут испугаться и, соответственно, далеко отклониться от пути. Поскольку в рамках кармического видения закон причины и следствия действий существует, если учить таких людей тому, что истинное состояние лежит за пределами причин и следствий, их могут одолеть сомнения и они могут пойти против учения. Тем самым они воспрепятствуют своему продвижению и утратят возможность узнать состояние сознательности. Поэтому нужно быть осторожным в отношении передачи этих учений.
Вот почему текст говорит о едином корне, состоянии сознательности: всё, о чём размышляешь, будь оно хорошим или плохим, всё сущее имеет единый корень в состоянии сознательности.

Глава седьмая объясняет принцип самосовершенства: плод просветления уже совершенен и не является тем, что нужно создавать посредством усилий, потому как существует изначально. Это состояние можно сообщить более-менее прямым образом сообразно с тем, кому передается учение. В данном отношении текст объясняет два термина: косвенный смысл и прямой смысл. Что значит «косвенный смысл»? Если кто-то имеет ограниченные взгляды, то для того, чтобы сообщить учение такому человеку, необходимо войти в его «программу», узнать его убеждения и работать на его уровне, дабы дать ему возможность «прорваться» через свои ограничения. Пока человек остается заключён в рамки своей «программы», всё, что сообщает учитель, является учением «косвенного смысла». По преодолении ограничений рассветает понимание истинной природы: это «прямой смысл». Обычно в буддизме все объяснения по поводу кармы, закона причины и следствия и так далее относят к «косвенному смыслу». Истинный смысл соответствует объяснению состояния сознательности. Это объясняет, почему дзогпа ченпо является завершением всех учений: дзогпа значит «совершенство», и всевозможные оттенки смысла того, что это означает, подробно объясняются в тексте.

Истинный смысл йоги — находиться в состоянии сознательности, однако это не совпадает с техниками визуализации и сосредоточении на мандоле, применяемыми в различных разделах Тантры. В нашем тексте главные цели, но не техники, различных разделов Тантры подытожены и по-простому объяснены, позволяя легко понять их сущностный смысл. В Дзогчен состояние всего — это бодхичитта, так что нет никакой надобности порождать другую бодхичитту или превращать в бодхичитту то, что уже бодхичшптой является. Знания этого состояния достаточно, так что текст говорит, что все возможные аспекты тантрической практики не имеют объективной реальности.
Будь это не так, некоторые учителя настаивали бы на необходимости постепенного пути, одинакового для всех, где неизбежно пришлось бы продвигаться по шагу за раз. Обычно говорят о «десяти природах» Тантры как об основных средствах достижения просветления. Например, прежде всего идет посвящение, затем обряд, сосредоточение на мандале, вера в божество и так далее. Здесь, однако, всё это отвергается, поскольку [практикующий] непосредственно приходит к состоянию сознательности.

Практикующий Дзогчен должен знать обо всех учениях (внешние тантры, махайога, ануйогаи т.д.) и уметь их применять, поскольку Дзогчен — это не школа или секта, которая налагает ограничения. Любой метод может оказаться полезен, если применяется в духе Дзогчен. В каждом учении есть своё «программирование», утверждающее, что вы должны делать это и не делать того. Но в Дзогчен это не так, поскольку цель учения — освободить, и в данном случае это означает не только освобождение от перерождений в сансаре. Освобождение означает помощь в том, чтобы выйти из своей «запрограммированности», преодолеть свои ограничения; любой метод может быть использован ради этой цели. Например, практикующий Дзогчен может применять очистительный метод Ваджрасаттвы представляя Ваджрасаттву и читая его мантру. Но тантры Дзогчен никогда не требуют что-либо представлять или визуализировать. Произнося слог ХУМ, например, мгновенно обнаруживаешь себя присутствующим в чистом измерении без необходимости в дотошной визуализации различных рук божества, символических предметов в каждой из них и тому подобного, в отличие от того, как это происходит на постепенных стадиях тантрического созерцания.

Кунджед Гьялпо говорит: «Я корень всех дхарм, Я сущность всех дхарм, всего бытия. Вне моей сущности нет ничего. Три измерения: дхармакая, самбхогакая и нирманакая—моя сущность. Просветлённые прошлого, настоящего и будущего —также моя сущность». Что это значит? Говорим ли мы о существе, которое уже достигло просветления, или о том, кому ещё предстоит его достичь, оба они равны, оба являются сущностью изначального состояния.
Состояние сознательности также является глубинной природой четырёх видов йоги, пути, трёх миров и составляет основу пяти цветов, пяти элементов-первоначал, а также существ шести лок. Все видения и все явления внешнего и внутреннего мира существуют только как его сущность: «Я - корень всего сущего», —заключает Кунджед Гьялпо. Подобно тому, как вездесуще небо, так же и всё, что составляет бытие индивида, всё, что лежит перед нами, является проявлением состояния сознательности. Тело, речь и ум являются источником существования индивида, и конечная цель индивида заключается в этом же состоянии.

Состояние сознательности является основой учения, писаний, тайных наставлений или упадеш, тантра их комментариев, методов и так далее. Несмотря на все их расхождения, вершина различных учений —это также данное состояние: состояние сознательности — высшее учение. Пока не достигнут уровень Кунджед Гьялпо, нельзя преодолеть состояние существования и двойственности. Говорят о многих колесницах, но в действительности существует лишь одна колесница: состояние сознательности, и тантра Кунджед Гьялпо подобна сущности или сжатому изложению всех учений.
если кто-то встречает такое учение, как Дзогчен, это является итогом совершенно определённой причины, ранее установленной связи. И напротив, если кто-то непригоден или не имеет нужной связи, то, даже если непосредственно наставить его относительно природы состояния сознательности, это не принесёт плода. Всё зависит от типа личности. Глава четырнадцатая объясняет типы личностей, которым следует передавать учение и от которых нужно его сокрыть, так же, как необходимо найти подходящий сосуд для хранения доброго напитка, чтобы тот не испортился.

Текст переходит к обсуждению принципа неотвлечения, используя пример лошади, привязанной веревкой к столбу: она может крутиться только вокруг столба и не может убежать слишком далеко. Точно так же мысль нужно держать в узде посредством памятования и присутствия.
дхармакая —это свой собственный ум, неисправленный и неизменённый, когда сам находишься в естественном состоянии. Не исправляя ум, совершенно нечего делать или изменять: это называется «нерождённое» состояние.
Глава семнадцатая говорит о мощах просветлённых. Обычно говорят, что в момент ухода в нирвану будды оставляют мощи на благо существ. Здесь текст объясняет их истинный смысл по отношению к знанию изначального состояния.
состояние сознательности нельзя обнаружить или узнать посредством поиска. состояние сознательности является корнем всех дхарм, источником всех явлений.
21 глава объясняет, почему необходимо опираться на определения, невзирая на то, что истинная природа лежит за пределами слов и объяснений.
23,24,25 затрагивают практику. Читая эти главы и размышляя над ними, практикующие, которые поняли принцип Дзогчен смогут легко уловить их смысл. Таким образом [эти главы] становятся настоящей опорой для практики. Однако обычному человеку, даже если он великий ученый, окажется сложно их понять.

В тантре применяется множество техник визуализации чакр, каналов и тому подобного с целью преобразить наше состояние Всё это остаётся на уровне двойственности, однако посредством этих методов постепенно можно достичь состояния за пределами двойственности.
бытие состояния сознательности изначально чисто и не претерпевает никаких изменений независимо от того совершаются или не совершаются тяжкие поступки.

Как осуществить «восхождение»? Единственным способом преодолеть препятствия является путь мудрости, и в этом отношении важнее один час практиковать созерцание, сознавая его истинный смысл, чем в течение десяти лет выполнять простирания. Люди, делающие простирания, убеждены, что нуждаются в очищении, они желают очиститься, и именно это намерение делает возможным очищение и накопление благих заслуг. Практикующие созерцание, напротив, знают, что путь созерцания способен устранить многие препятствия, даже за относительно короткое время. В действительности, просветление наступает при полном очищении от препятствий. Вот почему в Дзогчен говорится, что достижение просветления не зависит от возраста, интеллекта или образования, но лишь от собственного знания состояния сознательности.

Другим часто обсуждаемым моментом является состояние «несозерцания», буквально «нечего созерцать». Кто-то может спросить: «Зачем же тогда нужно созерцать?» «Несозерцание» означает, что нет объекта для созерцания. Если мы представляем внешнее божество или сами принимаем образ божества, значит мы заняты умственной деятельностью, воображением, что всегда находится на уровне двойственности. Однако конечная цель созерцания не имеет с этим ничего общего: «нечего созерцать» означает не создавать умом, не приступать к деятельности, не исправлять, оставляя всё в истинном состоянии как оно есть. Если налить в стакан мутной воды и оставить на некоторое время, то будет видно, как муть осядет на дно и вода станет прозрачной.
Подобным образом, когда возникает мысль, мы не препятствуем ей, не вовлекаемся в деятельность, не делаем ничего: просто позволяем ей быть. Однако позволение не означает отвлечение: необходимо сохранять присутствие, не вовлекаясь в деятельность. Можно ли сказать, что тот, кто пребывает в таком состоянии, что-то созерцает или о чём-либо думает? Нет, там нечего созерцать, нет ни цвета, ни формы, чтобы их представлять, нет понятия, чтобы закрепить на нём своё внимание. Будь это так, это уже не было бы истинным созерцанием.

27 глава объясняет, что состояние бытия, внутренне и внешне, не является чем-то определённым. Все явления—наше собственное порождение.
28 объясняет, что изначальное состояние неизменно, оно никогда не меняется. Это означает, что не существует ничего определённого или объективного, поскольку «изменение» прежде всего предполагает, будто есть некая сущность, подвергающаяся изменениям. Говорят, что истинное состояние неизменно, подобно небу, поскольку о небе нельзя сказать: «Смотри, вот оно начинается, а вот заканчивается», оно превосходит все пределы. Йин, характерный термин Дзогчен: он соответствует санскритскому дхату, «основополагающему состоянию». Обычно сутры используют термин дхармадхату, буквально «природа или состояние бытия», в качестве синонима пустоты.
Однако в Дзогчен йин относится к общему состоянию пространства, которое царит надо всем. Действительно, чтобы существовать, любой объект должен находиться в пространстве и иметь своё собственное «пространство».

29 посвящена значению выражения сэм налду жагпа: сэм — это состояние сознательности, «оставить в покое, не вмешиваться». Слог нал, который значит «истинное, естественное состояние», в сочетании с глаголом джор, «обладать», образуют тибетский термин налджор, которым передаётся санскритское «йога». Например, не встречая препятствий, вода течет свободно, и в этом её истинное, особое состояние. И напротив, жёсткий и твердый камень покоится там, где лежит. У каждого элемента есть своё естественное состояние и своё особое действие. Данное изначальное состояние называется нал, а налду жагпа означает оставить своё естественное состояние как оно есть. Обладание или овладение истинным состоянием относится к субъекту, состоянию сознательности индивида. Таков истинный смысл слова «йога».
Далее следует несколько стихов, важных для понимания истинного смысла трэгчод: «Не исправляй своё тело». Что значит «исправлять своё тело»? Следовать наставлениям по принятию определённого положения, например, позы лотоса, с целью выполнения дыхательных упражнений и т.п. Однако текст говорит не исправлять, но, скорее, раскрепощать. … Почему? «Потому что, если исправляешь, никогда не достигнешь истинного состояния. Нужно только обнаружить то, что есть, не исправляя и не стремясь соорудить нечто новое. Пока не обрёл знание подлинного бытия, никогда не освободишься», навеки оставаясь в ограниченном двойственном состоянии. Таким образом, заключительная фраза: «Не исправляй ум!»

31 глава содержит знаменитые «Шесть строк ваджра». недвойственность: природа разнообразных явлений недвойственна. Это означает, что как чистое, так и нечистое видение равно являются проявлениями энергии изначального состояния. хотя на самом деле двойственности нет, всё проявляется по отдельности. невозможно определить каждое отдельное проявление, ограничивая его одной формой, одним цветом и так далее. Это выводит нас за пределы всякого определения, за пределы любых представлений и понятийных ограничений: это истинный смысл дхармадхату.
истинное бытие нельзя определить даже с помощью выражения «как оно есть».
Даже думать: «Теперь я понимаю, вот как оно есть!» —уже определение! Однако на самом деле, то, что есть не является абсолютной пустотой: всё проявляется на относительном уровне, и само это и есть Самантабхадра, .
«всеблагой», «благой во всех обстоятельствах». Всё уже хорошо; поскольку изначальное состояние самосовершенно, нет нужды что-либо создавать означает преодолевать болезнь усилий, то есть оставаться в естественном состоянии. Многие учителя советуют «созерцать без созерцания», и это совершенно верно: созерцать нечего. Однако это не должно служить оправданием тому, чтобы ничего не делать: не нужно быть приверженным какому-либо понятию, но мы не должны отвлекаться! присутствие продолжается естественным образом, и именно это и есть созерцание.
«не исправлять», высшее равенство, «не думать», но не в том смысле, чтобы препятствовать мыслям, а просто не вовлекаться в мыследеятельность, не создавать или не исправлять мысли. Таково состояние дхармакая.

33
В этой главе обсуждается йин, а также различие между сэм —умом — и еше—мудростью. Вернёмся к примеру зеркала: сэм, ум, соответствует отражению, возникающему на его поверхности, тогда как сэмньид, природа ума, соответствует состоянию самого зеркала.

37
Здесь текст посредством ясного анализа принципов и целей различных путей достижения просветления объясняет, что нечего созерцать.

43
Эта глава освещает истинную значимость учителя. Учитель — это тот, кто излагает и разъясняет бытие состояния сознательности. Однако, если считать его кем-то «извне», который нечто показывает ученику, то это не соответствует сущностному смыслу. Это, скорее, пробуждение или открытие для себя истины заново. Учитель и ученик — это не две различные вещи: между ними нет двойственности. Учитель не находится вовне, но, напротив, проявляется внутри, из самого состояния сознательности. Учителя не могут раскрыть истину за нас: их роль лишь в том, чтобы дать нам средство, которое позволит понять. Что является целью Дзогчен? Пробудить, освободить. Учитель Дзогчен не говорит: «Ты должен изменить-ся. Сперва ты должен поступать так, а потом эдак! Сперва у тебя была такая программа, теперь прими эдакую!» Смысл не в том, чтобы что-то менять. Дзогчен говорит: «Выберись из своей клетки и оставайся свободным! Пробудись!»

Но как можно пробудиться? Конечно же, учитель не может взять палку и принудить кого-либо действовать определенным образом. Скорее , он может сказать унени-ку: «Ты должен обрести понимание. Постарайся понять'» Так что в определённый момент индивид наконец пробуждается и прозревает свою природу. Однако такое понимание приходит изнутри, а не от учителя. Вот почему говорят, что в основе своей учитель и ученик — одно и то же: они есть проявления состояния сознательности индивида. Нужно избегать превращения учения и тантр в догму, ограничивая их такими утверждениями, как: «Самантабхадра сказал это! Гараб Дордже сказал то!» Это совершенно бессмысленно, поскольку учение касается только нас, нашего состояния. Вот что нам нужно раскрыть, и если мы преуспеем, то обнаружим своё истинное состояние!
Дзогпа Ченпо не зависит от того, насколько человек образован, умён, значим и так далее, но лишь от того, обнаружил ли он в самом себе и понял ли истинный смысл.

практикующие Дзогчен не должны быть чем-либо обусловлены, даже если это учение, практика, верования ...: они должны только обнаружить истинное состояние, так как оно есть. Обнаружить не значит позволить себе быть обусловленным, но, скорее, выйти из своих ограничений, подобно птичке, которая наконец выбирается из своей клетки и начинает летать везде, где пожелает. Возможно, сразу же после выхода из клетки птичка не умеет летать, и, привычная к жизни в клетке, будет бояться. С нами примерно то же самое, но, пусть это не так уж легко, правда в том, что мы должны выбраться на волю! Если мы не знаем, как это сделать, мы всегда пытаемся понять
истинный смысл, опираясь на что-то, на такие утверждения, как: «Этот текст говорит то-то и то-то». Но тексты
здесь ни при чем, оставьте их в покое!
Настоящий учитель скажет: «Выбирайся без промедления! Словно птица из клетки: посмотри, что произойдет. Если не справляешься, если боишься опасностей, вернись в клетку, а затем постепенно готовь себя к тому, чтобы суметь выбраться!»

46 Самая
Когда в ходе повседневной жизни остаешься в естественном состоянии, находясь в осознании и присутствии, нет никаких правил, которые надо было бы соблюдать, нет ничего особенного, что нужно было бы делать: достаточно не отвлекаться, оставаясь в осознающем присутствии.
Вкратце, это означает, что состояние сознательности каждого индивида является центром мироздания. Состояние каждого человека подобно солнцу, скрытому за облаками. Хотя временами облака и заслоняют солнце так, что его не видно, качества солнца всегда существуют и никогда не меняются. Вот почему говорят, что это состояние изначально самосовершенно. Просветлённое существо может казаться отличным от нас, но единственное отличие в том, что оно преодолело помехи облаков и находится там, где светит солнце. Так что как практикующие, мы никогда не должны отвлекаться—вот нагл единственный обет!
В Дзогчен нет никакой необходимости налагать какие-либо правила, которые обусловливают индивида, поскольку всякие правила, изобретённые человеком, проистекают от двойственного представления о реальности. Если у нас есть осознание, нет нужды во внешних правилах, почему и говорится, что нет обетов для соблюдения. Очевидно, что, пока не отвлекаешься от бытия состояния сознательности, нет нужды в чём-то ещё, но если это не так, то самоконтроль трёх врат необходим.

В махайоге: почитать тело, поскольку оно является одним из трёх ваджр. еда и питье становятся обрядом, во время которого, вместо выполнения внешних подношений, совершаются подношения воображаемым внутри физического тела божествам.
В то время как в крия-тантре необходимо иметь алтарь со священным образом или статуей, которым подносятся цветы, свет и т.п., принцип махайоги состоит в узнавании себя как природы трёх ваджр. В данном случае, вместо подновления чего-то на алтарь, ест сам практикующий, но с осознанием, видя внутреннюю мандалу как истинное состояние тела.
Пять будд со своими пятью особыми цветами имеют смысл лишь постольку, поскольку соответствуют принципу пяти направлений мандолы: синий в центре, белый к востоку, жёлтый к югу, красный к западу и зелёный к северу. Цель этих описаний — просто помочь практикующему лучше представить определённый образ, и в этом, вероятно, происхождение иконографии пяти татхагат.
Вернёмся к пяти страстям. Какая бы страсть ни возникла, практикующий остаётся в естественном состоянии, ничего не создавая и не вынося суждений. Это ключевой момент самоосвобождения, конечной цели Дзогчен.
В Кунджед Гьялпо, по сути, все правила автоматически отрицаются. Однако это не значит, будто они бесполезны; очевидно, что они ценны на относительном уровне.

47
По-тибетски мудрость звучит как еше, слово, которое состоит из двух слогов: е значит «источник», а те—«сознание» или «знание» — «изначальное знание». Другой часто применяемый термин — это ранджун еше, где ранджун означает «самородный», то есть, естественное качество состояния знания. Таким образом, мы видим, что сутры и внешние тантры считают постепенное продвижение необходимым для усиления мудрости: мудрость, в данном случае, становится тем, что «строят» посредством действия. Однако, будь это так, о «самородной» мудрости нельзя было бы говорить как о естественном качестве, поскольку тогда она была бы состоянием, которое не всегда присутствует.
Следовать во время своего созерцания понятию или идее — значит исправлять. Исправлять — значит вовлекаться в действие, имея объект мысли: в этом случае вы не находитесь в изначальном состоянии, и нельзя больше говорить о самородной мудрости.

49
Эта глава объясняет, что бхуми, или уровни восхождения, не существуют, поскольку истинное состояние лежит за пределами самого понятия «уровней». нет никаких ступеней, поскольку как только мы хорошенько поняли, что такое просветление, то всё тогда зависит от знания этого состояния и жизни в этом состоянии: это лишь вопрос созревания. Как только обнаружено солнце, единственное, что остаётся — это преодолеть помехи облаков. Но так же, как облака один раз исчезают медленно, а другой раз —мгновенно, для уровней просветления не может быть никаких ограничений: можно пройти тысячу бхуми или вообще ни одной. По сути, в состоянии «солнца» нет никаких бхуми, никаких уровней, так что обычно говорят дзогпа ченпо са чигпа, великое совершенство —это единая ступень, и она зависит от знания или незнания изначального состояния. Это первая и единственная ступень.

50
Эта глава описывает самородную мудрость, ранджун еше, синоним бодхичитты, объясняя, что её состояние запредельно препятствиям, подобно тому, как солнце никогда не знало облаков. Облака находятся перед нами, но истинное бытие изначального состояния никогда не скрывалось. Мудрость всегда и изначально была знанием и никогда не менялась, почему и называется «самородной». Совершенно неверно считать её объектом или верить, будто она может прийти извне.
Здесь главное — это быть в присутствии, а не посвящать созерцанию, например, два часа в день, при этом всё остальное время пребывая в отвлечении.

52
Это глава о принципе «за пределами желания». Действительно, обычно мы живем по милости желания, с одной стороны, и опасений, с другой. Например, думать: «Я хочу практиковать ради собственного просветления, чтобы больше не страдать!» — это желание. И напротив, любопытствовать: «Если я не буду практиковать, что со мной случится?» — значит быть подверженным опасениям. Так мы только создаём проблемы, поэтому нужно преодолеть как желание : освобождения, так и опасения относительно перерождений.

53
Эта глава обсуждает «неподвижное» состояние и говорит, что все явления находятся в нём, то есть, что в изначальном состоянии никогда не происходило никакого движения. Но откуда же тогда возникает двойственность? Единственный возможный пример —это, опять же, зеркало и отражения. Если отражение движется, и зеркало должно делать то же самое? Для зеркала никогда ничего не меняется, поскольку у него нет ни задач, ни намерений, и оно никогда не претерпевает перемен. Когда зеркало отражает изысканное божество, то не испытывает удовольствия: отражая что-то ужасное, оно не чувствует неудовольствия. Поскольку оно никогда не «двигалось», то никогда и не вовлекалось в движение-его состояние обладает свойством отражать, и отражение проявляется посредством двойственного принципа зависимого возникновения. Любое определение, бытия или небытия, затрагивает отражение и имеет место в сфере отражения, но никогда — в состоянии зеркала.

55
Данная глава объясняет, что все дхармы являются не чем иным, как сущностью бодхичитты. Основа различных явлений — это бодхичитта, и все они равны.

58
Эта глава обсуждает «нерождённое». Принцип «отсутствия рождения», или «нерождённости», обязательно подразумевает и «непрекращение», и это является одним из важнейших понятий Дзогчен Сэмдэ. «Никогда не рождавшись, не может прекратиться».
«Изначально чистый» — это синоним шуньяты или пустоты, истинный смысл которой в том, что не существует ничего определённого.

59
Эта глава касается тава, «воззрение». Ему часто сопутствует слово гом, что означает «созерцание» или «практика». Но что же практикуется? То, что понято из воззрения, поскольку для практики необходимо правильно понимать тава. Текст говорит здесь, что в истинном воззрении нет ни субъекта, который наблюдает, ни объекта как предмета рассмотрения: подтверждать совершенно нечего.

60
Это глава об обете или самая, что уже обсуждалось выше. Здесь, как и во всей второй части, часто возникает термин тогпа, который можно перевести как «истинное понимание» или «истинное знание». Тава относится к интуитивному пониманию собственной природы, тогда как тогпа означает действительное вхождение в состояние знания. Чтобы позволить человеку понять тава, учитель разными способами объясняет и знакомит со знанием. Когда ученики поняли и их понимание становится чем-то, что нельзя стереть, это тогпа. Практикующий, который действительно понял и не находит никакого особого обета, чтобы принять его, достиг уровня тогпа «за пределами обета».

62
Эта глава рассматривает принцип «за пределами визуализации или порождения мандалы». Поскольку для нас понятие «нечистого видения» существует, чтобы устранить привязанность к нашему конкретному видению, мы представляем мандолу и сосредоточиваемся на «чистом видении». Таков принцип превращения. Так что главная цель —не просто «превратить», но также и преодолеть привязанность.
Например, видя гору, мы верим, будто это — нечто определённое, существующее перед нами. Однако необходимо преодолеть такое убеждение в определённости горы, потому что оно служит основой двойственности и привязанности. Каким образом? Представлением или воображением, будто гора не является более таковой, но напротив, например, сделана из облаков: тогда её «статус» в нашем уме изменится. Решительно продвигаясь в данном направлении, в некоторый миг мы окажемся в состоянии действительно видеть облака на месте горы, потому что ум на это способен. Всё это служит тому, чтобы помочь нам обнаружить, что гора не является чем-то определённым и объективным, но, напротив, имеет отношение к субъекту. Таким образом, цель превращения или визуализации мандалы в том, чтобы понять истинное состояние явлений.
Итак, у практики мандалы есть две главные цели: во-первых, применение превращения для преодоления привязанности, во-вторых, превращение нечистого видения в чистое. Но откуда возникает нечистое видение? Где его источник? В нашей двойственности, наших привязанностях, наших препятствиях. Когда всё это отсутствует, есть «чистое видение». Однако в том, что касается истинного бытия состояния сознательности, даже эти понятия невозможно принять во внимание, поскольку как чистое, так и нечистое видение остаются оба на уровне двойственности и не представляют собой окончательный смысл. Это не подразумевает, будто такое «вспомогательное» воззрение не обладает ценностью или будто его следует опровергать: всегда полезно иметь в виду принцип двух истин, абсолютной и относительной.

63
Эта глава объясняет принцип «за пределами посвящения». По этому поводу, прежде всего, надо понять истинный смысл посвящения. Поэтому в Дзогчен применяется термин «ознакомление», «введение», а не посвящение: на самом деле, мы можем заявить, будто получили высшее посвящение, лишь в тот миг, когда действительно поняли состояние знания, передаваемое учителем. Человек за многие годы мог получить бессчётные тантрические посвящения, но пока он не ознакомлен с истинным смыслом Дзогчен, то, в действительности, он ещё не получил истинное посвящение. Этим не отрицается ценность ритуального посвящения, поскольку очевидно, что можно получить пользу от силы мантры, мудр и сосредоточения, даже не поняв истинный смысл: посвящение уменьшит препятствия, но оно не даст возможности достичь конечной цели.
Существует много слабых людей, которые охотятся за посвящениями. В этом нет ничего плохого, но настоящая беда в том, что эти люди не пытаются хотя бы немножко лучше понять истинный смысл посвящения. Обнаружив его (смысл), нет более никакой нужды искать есть множество средств и практик гораздо более действенных для преодоления препятствий и двойственности, поскольку проблемы не разрешаются извне. Поэтому истинное посвящение — это знание состояния сознательности: с самого начала мы стараемся достичь этого уровня, не думая, будто есть что-то для получения извне.
66 о поведении можно свести к выражению «не принимая и не отвергая».

67
Эта глава говорит о мудрости, особенно в её связи с практикой. Если возникает мысль которая нас беспокоит, мы не избавляемся от неё. Вместо того мы замечаем, что эта мысль беспокоит или отвлекает нас и немного следуем за ней, наблюдая: таким образом мы выводим её на уровень присутствия осознанности, как если бы смотрели кино, замечая всё, что происходит и не впадая в безразличие. Цель, очевидно, не в изучении того где заканчивается мысль, но в достижении состояния присутствия и осознанности.
какая бы ни появилась мысль, будь то хорошая или 'плохая какой бы ни возник отвлекающий фактор, мы не выносим о нём суждений, но, вместо того, в тот же самый миг остаёмся в его собственном состоянии: так мы позволяем ему исчезнуть самому.. Таким образом мысль исчезает, так же как возникшая на поверхности моря волна мгновенно поглощается им обратно.
Итак, мы позволяем себе разгневаться и наблюдаем, насколько далеко заходим, как реагируем, но всегда с осознанностью: это называется рэджог. Такой способ практики довольно полезен в жизни, поскольку таким образом можно научиться управлять любым совершаемым действием.
68
самосовершенство — это не то, что можно искать. Это положение касается, в частности, достижения просветления, чей основной принцип состоит в том, чтобы оставить желания и опасения, надежду и страх. «Ради осознания истинного состояния, я вверяю себя за пределами надежды и страха» .Как желание и надежда достичь просветления, так и опасения и страх не преуспеть равно должны быть превзойдены.

70 созерцание
По этому поводу говорится, что «созерцание есть и созерцания нет». .. Однако в действительности «созерцания нет», поскольку абсолютное состояние нельзя произвести или породить посредством двойственности, и, с этой точки зрения, созерцать, действительно, нечего.
Обычно практика буддийского созерцания начинается с шинэ. «состояния покоя» (шаматха), с последующим переходом к лхатон или «ясному видению» [випашьяна). Для достижения состояния шинэ, которое можно сравнить со спокойным морем, применяется сосредоточение с объектом или без него. Так что принцип, лежащий в основе всех этих практик, состоит в том, чтобы оставаться в состоянии, когда не порождаешь мысли и не препятствуешь им при их возникновении. Сосредоточение на пламени свечи может быть полезно для концентрации внимания, но не нужно думать о пламени, на котором сосредоточен: думать о нём, значит порождать мысли.
Нужно продолжать, ни о чём не думая и не теряя точки сосредоточения, на которой удерживается внимание. Таким образом любые возникающие мысли, будь-то хорошие или плохие, оставляются сами со себе в своём собственном состоянии, что усиливает переживание нэпа, состояния покоя, промежутка без мыслей, подобного незатронутому ветром морю без волн. Когда мысли возникают вновь, они подобны волнам: если мы за ними не следуем, они слабеют и сами по себе исчезают, за чем следует новый промежуток без мыслей. Для примера, спокойное состояние можно сравнить с поверхностью озера, тогда как возникающие мысли подобны рыбам, которые время от времени выпрыгивают и появляются из воды. Так что состояние покоя и движение мыслей постоянно чередуются. Это обычно обозначается термином шинэ.

Лхатон обычно означает возникновение особых переживаний, связанных с подлинным пониманием. В действительности, практикующие судят о лхатон преимущественно на основе переживаний блаженства, пустоты и ясности. Практикуя, можно получить множество переживаний и ощущений, которые всегда в определённой степени образуют основу лхатон. Однако истинное лхатон, особенно в Дзогчен, является началом ясности, и это имеет место только при действительном достижении знания состояния сознательности. Прежде этого уровня нельзя говорить о настоящем лхатон, поскольку всё ещё сохраняется опора на переживания и ощущения. Практикующий может ощущать великое счастье, неописуемую радость, но, по сути, оставаться при этом обусловленным ощущениями, связанными с телом и его энергией.

Однако Дзогчен, как упоминалось ранее, говорит, что есть лишь один-единственный уровень полного совершенства. В этом случае, следовательно, нельзя сказать, будто до какого-то момента есть шинэ, а затем уже начинается лхатон. Потому что, в итоге, шинэ и лхатон находятся на одном и том же уровне, так же как и состояние покоя и движение мыслей. Видя облака, мы думаем: «Вот облака, которые покрывают небо», — поскольку уверены, будто небо простирается позади облаков. Но на самом деле небо и облака являются одной и той же вещью: то, что является небом, это также и облако, то, что является облаком, это также и небо, только различный способ их проявления и заставляет нас одно называть небом, а другое — облаком. То же самое и здесь. Называют ли это шинэ или лхатон, истинное состояние всегда остаётся одним и тем же: шинэ — это лхатон, а лхатон — это шинэ. И в любом случае их конечная цель должна соответствовать знанию состояния сознательности.

71
Эта глава объясняет нераздельность воззрения и состояния сознательности. Это происходит, когда действительно достигается уровень практики Дзогчен.
73 Здесь текст объясняет способ того, как постоянно оставаться в состоянии сознательности.
Обсуждены восемь способов, восемь методов, которые затрагивают практику трэгчод.

74
Обычно те кто имеет интеллектуальные наклонности, жаждут прочитать столько комментариев и объяснений, сколько только возможно. Однако настоящему практикующему может быть достаточно нескольких слов, чтобы понять сущностный смысл.
Итак, всякий, кто интересуется учением Дзогчен, не может избежать изучения такого текста, как Кунджед Гьялпо, поскольку раздел Сэмдэ является необходимой основой для знания изначального состояния, соответствуя первому утверждению Гараб Дордже: «Непосредственно обнаружить собственное состояние».

Часть третья
Кунджед Гьялпо: Избранные места в переводе
5. Коренная тантра

I. Учения об изначальном проявлении
Я, всевышний источник, сущность ума, — самое сердце всех явлений, невыявимая сущность, которая изначально есть средоточие. «Средоточие» — это то, что изначально запредельно понятиям. Учитель, учение, собрание учеников, время и место из меня возникают и сами суть изначальное средоточие, ибо природа моя — средоточие.
...Тогда всевышний источник, ум чистый и совершенный, объяснил, что все явления возникают из его сущности, природы и энергии. Из его единой, великой самородной мудрости возникают пять великих мудростей: самородная мудрость гнева, самородная мудрость привязанности, самородная мудрость омрачённости, самородная мудрость ревности и самородная мудрость гордыни. Эти пять природных мудростей порождают пять великих украшающих причин, и так возникает преходящий тройственный мир.
Я, всевышний источник, — единый творец, нет [в мире] иного творца. Высшая реальность создана мной; три учителя и всё собрание учеников из меня возникают. Таким образом, именно из меня возникает реальность.

(2. Глава, которая объясняет проявление реальности)
Далее всевышний источник, ум чистый и совершенный, объяснил, что сам он -— изначальное лоно, откуда рождается всё сущее:
О Великий, погрузись в слух! Через звук пойми смысл! Я—всевышний источник, всетворящийум, чистый и совершенный. Прежде меня не было первоосновы, откуда рождается всё. Прежде меня не было никакого всевышнего источника, откуда всё возникает. Саттваваджра, не сомневайся! Ты сам, о великий, — проявление моей природы.
Саттваваджра спросил: «О всевышний источник! Поскольку учитель, учения, ученики и всё остальное возникли из тебя, ты — источник всех явлений. Но сколько учителей: один или много? Сколько учений: одно или много? Сколько учеников: один или много?
Самородная мудрость — единственный всеобщий учитель, но сущность моя проявляется трояко, и так возникает три вида учителей. Я есть единство истинного состояния, и именно это — реальносиъ всех явлений: есть только я, ум чистый и совершенный. Я — изначальная самородная мудрость. Я изначально — первооснова всех явлений. Я — всевышний источник, ум чистый и совершенный. О Саттваваджра, пойми смысл моих имён! Пойми их, и ты поймёшь всё сущее без остатка.
[Я — изначальная самородная мудрость:]182 «Я» означает «первооснова всех явлений». «Самородная» означает, что, будучи независима от причин и условий, эта первооснова запредельна усилиям. «Мудрость» означает, что, будучи непрестанной и беспрепятственной, она раскрывает все явления. Я зовусь «ум чистый и совершенный», а «изначальная» означает, что я существую с самого начала.
[Я изначальная первооснова всех явлений.] Реальность, именуемая «первооснова», — это лоно, откуда всё возникает. В действительности, учителя, учения, ученики, место и время - возникают из сущности ума чистого и совершенного. «Все явления» означает, что учитель, учение, ученики, место [и время] — всё это есть реальность. Нет ничего, что не было бы реальностью.
[Я — всевышний источник всего и вся, ум чистый и совершенный.] Поскольку я — сущность ума, первооснова, я — источник всего сущего. «Всевышний» означает самородную мудрость, высшего творца, создателя всего. «Источник» означает «творец»: поскольку учитель, учение, ученики, место и время возникают из самородной мудрости, она и есть единственный творец. «Чистый» означает, что ум чистый и совершенный, основа основ, самороден и изначально совершенно чист. Потому всё, что возникает из всевышнего источника, так же чисто, как Самантабхадра. «Совершенный» означает, что самородная мудрость, основа основ, наполняет и объемлет всё видимое и сущее, всю живую и неживую вселенную, будд трёх времен, обитателей трёх миров, а также все возможные обстоятельства. «Ум» означает, что самородная мудрость, основа основ, надо всем главенствует и всё точно определяет в живой и неживой вселенной. Эта самородная основа основ, независимая от причин и условий, властвует надо всем и всему дает жизнь.
Внемли! Поняв мою сущность, ты также поймешь всех учителей и все учения. Ты узнаешь мысли учеников и учителей, распознаешь сущностное единство всякого места и времени. Поскольку все явления — это я, узнав мою сущность, ты поймёшь всё сущее и, превзойдя всякое действие и усилие, [овладеешь] самосовершенством, не знающим усилий.

(4. Глава, которая объясняет его имена)
Внемли! Вот моя сущность. Будучи одной, она проявляется двояко. Для начала — девять колесниц, в завершение — великое совершенство. Кто она? Ум чистый и совершенный. Где находится? - В высшем измерении реальности. Где ясно сияет?- В пространстве чистого мгновенного присутствия. Что объемлет? - Всю живую и неживую вселенную. Что рождает? - Всё видимое и сущее. На неё не указать: нет телесных признаков. Её не увидеть: она не объект. Её не узнать: словами неописуема.
Эта первооснова, причинами непорождённая, превосходит любые рассудочные определения. Если хочешь непосредственно понять её, возьми как пример небо, нерождённую реальность — как смысл, а непрестанную сущность ума — как знак. На реальность, подобную небу, указывает пример неба. То, что нельзя описать словами, описывают как «неописуемое. Такова природа того, что не может быть объектом. От меня отклонившись, мне препятствуя, не постичь самое сердце [всех] явлений.

(5, Глава, которая объясняет истинный смысл)
«О учитель учителей, всевышний источник! Если все явления — твоя сущность, зачем проявлять учителя, учение и учеников?
Всевышний источник, ум чистый и совершенный, отвечал так:
Все явления устроены совершенным образом, поскольку я сам —сущность совершенства: я объясню тебе это! Поскольку сущность моя невыявима и неделима, из меня возникает высшее измерение бытия, где нет ничего, кроме состояния чистоты и совершенства. Поскольку сущность моя беспрепятственна и всеобъемлюща, она—небесный чертог мудрости в светоносном пространстве, где нет никого, кроме самородной мудрости. Поскольку я — средство, благодаря которому всё возникает, то пять [элементов-первоначал], три мира и шесть разрядов существ - суть лишь мои Тело, Речь и Ум: я сам создаю свою сущность. Таким образом, будды трёх времен и существа трёх миров — моя сущность. Поскольку моя природа нерождённа и невыявима, она не пребывает [нигде] и лежит вне области того, что можно испытать. Невоспринимаемая, она лежит вне области того, что можно созерцать.
Я—учитель, ум чистый и совершенный, из которого всё возникает. Ум чистый и совершенный — всевышний источник, из него возникли все будды трёх времен, все существа трёх миров, всё видимое и сущее.
Ум чистый и совершенный создал всё и ничего не создал. Он создал всё, поскольку создал свою собственную природу, чистую и совершенную. Он ничего не создал, поскольку в нём нет нужды что-либо создавать. Когда моя природа не понята, а из меня возникающие явления становятся предметом суждения, силой желания и привязанности рождается определённое восприятие, которое преходяще и призрачно и обречено исчезнуть, и становишься подобен слепцу, который не знает, что происходит.
Корень всех явлений — ум чистый и совершенный, источник. Всё воспринимаемое — моя природа. Всё, что возникает — моя волшебная игра. Все слова и звуки выражают только мой смысл. Тела-измерения, мудрость и достоинства будд, кармические склонности и тела существ, всё, что только есть в живой и неживой вселенной, изначально есть природа ума чистого и совершенного.

(6. Глава о едином корне)
Внемли! Ум — это природа естественного состояния. Великое блаженство естественного недвойственного состояния, само запредельное форме, содержит все формы. Изначально, подобно пространству, запредельное рассудку, оно немыслимо, даже как «одно». Ум чистый и совершенный не исчислить и не указать. Однако явления, умом порождённые, многочисленны.
Я — изначально самосовершенен, я — самосовершенная первооснова всех будд. Я—природа творческой энергии, и я учу, что природа ума есть источник всего.
Тех, кого привлекает единство, я учу, что всё и вся собрано воедино в природе ума чистого и совершенного — источника всего. Тех, кого привлекает множественность, я учу невыразимому многообразию, которое из меня возникает: это также моя сущность. Одно — моя первооснова. Два — множество из меня возникших явлений. Числа начинаются с одного и двух, но конец их неописуем. Невыразимое — первооснова всех явлений, которая едина. Одно — это источник, ум чистый и совершенный. Возникшие [из него] явления — двойственность.
[В этой природе] нет ничего несовершенного. Все действия легки, поскольку уже исполнены и совершены. «Одно совершенно» означает совершенство ума чистого и совершенного. «Два совершенны» означает совершенство его творений. «Всё совершенно» означает всеобщее совершенство. Благодаря учению о совершенстве одного входят в состояние просветления. Благодаря смыслу совершенства двойственности понимают, что всё возникающее является совершенным проявлением ума. Благодаря смыслу всеобщего совершенства всё делается совершенным. Состояние тех, кто не действуя так пребывает,—истинное бытие, просветлённая реальность. Помогая другим, они без усилий ведут их к счастью.

(7. Глава, которая объединяет множественность)
Внемли! Этот ум чистый и совершенный — первооснова всего и вся — истинная природа всех явлений, изначально естественное состояние как оно есть. Практикующие дзогчен атийогу так понимают истинное состояние, запредельное действию: ум чистый и совершенный — первооснова всего и вся. Не исправляя его, видишь истинное состояние. С самого начала воззрение оставляется без созерцания, обет — без соблюдения, а способность духовного действия — без стремления к ней. Оставляя всё как есть, [практикующий атийогу] естественно пребывает в истинном состоянии.
Четверичное деление ануйоги таково: узнавание чистой сущности реальности без постепенного самопорождения в облике божества соответствует саттвайоге; исполнение мандалы, с опорой лишь на первооснову, не уделяя внимания «методу и мудрости-праджне», соответствует знанию махайоги; переживание реальности того, что у всего воспринимаемого отсутствует собственная сущность — ануйоге; воззрение, согласно которому измерение пустоты — это причина всего воспринимаемого, а мудрость — следствие, соответствует атийоге.
Четверичное деление атийоги таково: ум чистый и совершенный, запредельный принятию и отвержению, соответствует саттвайоге; ум чистый и совершенный, запредельный усилию и практике, — махайоге; ум чистый и совершенный, запредельный причине и следствию, — ануйоге; бытие, запредельное существованию и несуществованию, утверждению и отрицанию — вот что я зову атийогой!
воззрение и поведение атийоги изначально [основаны на понимании того, что всё] есть проявление [всевышнего] источника, и, таким образом, не предполагают прохождения пути, достижения уровней просветления, созерцания воззрения.

В действительности, поскольку всё возникает из ума чистого и совершенного, то уму чистому и совершенному не нужно проходить путь, чтобы добраться до самого себя. Поскольку все уровни просветления — не что иное, как ум чистый и совершенный, то уму чистому и совершенному не нужно практиковать, чтобы достичь самого себя. Поскольку подлинный смысл всех обетов — ум чистый и совершенный, то уму чистому и совершенному не нужно «соблюдать» самого себя. Поскольку подлинный смысл всякого созерцания — ум чистый и совершенный, то уму чистому и совершенному не нужно созерцать самого себя. Поскольку цель всех воззрений — ум чистый и совершенный, то уму чистому и совершенному не нужно нацеливаться на самого себя. Такие воззрение и поведение атийоги, не знающие усилий, действительно пробуждают знание самородной мудрости. Таков путь к глубочайшему знакомству со мной, всевышним источником, который лежит вне пределов опыта причинно-следственных колесниц.

(8. Глава, которая объясняет, каким образом все воззрения относительно реальности возникли из неё)
Внемли! Сама сущность ума чистого и совершенного и есть основа основ всех явлений. Нерождённая, будучи совершенно чиста, она не знает препятствий; запредельная прохождению пути, не знает отклонений; изначально самосовершенную, её не нужно искать. Однако, когда единый ум, чистый и совершенный, первооснова всего сущего, [видится] как множественность, возникают отклонения и препятствия.
Ум чистый и совершенный подобен пространству. В реальности природы ума, подобной пространству, нет ни воззрения для созерцания, ни обета для соблюдения, ни способности духовного действия для стремления к ней, ни мудрости для развития, ни уровней просветления для освоения, ни пути для прохождения, нет ни чего-то «тонкого», ни двойственности для воссоединения, нет никакого прямого учения, помимо ума чистого и совершенного. Поскольку [ум чистый и совершенный] запределен утверждению и отрицанию, никакое тайное учение с ним не сравнится. Таково воззрение великого совершенства, ума чистого и совершенного.
Я доподлинно объясню тебе свою сущность: поскольку я запределен любому опыту, воззрение [на меня] не созерцается. Пытаясь понять меня рассудком, не найдешь ничего, чтобы «увидеть». Так что не делай меня объектом воззрения, оставь как есть, в естественном состоянии!
Поскольку в невыразимом нерождённом состоянии никогда не было разделения, нет нужды соблюдать обеты и нравственные заповеди. Поскольку первооснова изначально самосовершенна, не нужно усилий в практике, чтобы её обрести. Поскольку у самородной мудрости нет препятствий, не нужно стремиться прояснить мудрость чистого присутствия. Поскольку всё находится на моём [уровне], не нужно очищать [препятствия] ради достижения уровней просветления. Поскольку я объемлю всё, нет пути, который ведёт ко мне. Поскольку я изначально запределен двойственности субъекта и объекта, ничто нельзя определить как «нечто тонкое». Поскольку моя форма включает всё, двойственность никогда не существовала. Поскольку я — изначальная самородная мудрость, ничем другим меня не подтвердить. Поскольку я — самое сердце всеобщего просветления, нет иных тайных наставлений.

Превосходя все утверждения и отрицания, я превыше всех явлений. Поскольку нет ничего, что не являлось бы мной, я превыше созерцания воззрения. Поскольку помимо меня нечего сохранять, я превыше соблюдения обета. Поскольку помимо меня нечего искать, я превыше стремления к способности духовного действия. Поскольку не существует никакого места вне меня, я превыше прохождения уровней просветления. Поскольку я никогда не встречал препятствий, как самородная мудрость я превыше [всего]. Будучи нерождённой реальностью, как [истинная] «тонкая» реальность, я превыше всего. Поскольку помимо меня некуда идти, я превыше прохождения путей. Поскольку всё сущее проявляется из меня, первоосновы просветления, я — превосходящая [всё] изначальная недвойственность. Поскольку утверждаю доподлинное знание самородной мудрости, я превыше [всего] как прямое и совершенное понимание писаний. Поскольку ничто не существует отдельно от меня, я, проявляющий всё, превыше всего.
Непонимание меня — препятствие. Поиск чего-то помимо меня — отклонение. Препятствия бывают двух видов: кармические и познавательные. Неспособность меня увидеть — кармическое препятствие, неспособность узнать — познавательное. Поскольку все воспринимаемые явления — природа ума чистого и совершенного, не знать меня и не узнавать — два вида препятствий; искать чего-то и пытаться достичь — отклонение.

(9. Глава об устранении изъянов — отклонений и препятствий)
Внемли! Я вбираю всё и поэтому зовусь «совершенство». Вот природа трёх тел-измерений: природа дхармакаи, это нерождённое, запредельное субъекту и объекту; природа самбхогакаи, это совершенное наслаждение всем, чего только можно желать; природа нирманакаи, это [способность] явить себя в любом облике, необходимом для передачи учения.
«Тайное порождение» [махайоги] состоит в тайном осуществлении трёх ступеней созерцания, о которых не знают, что [уже] обладают ими.
В «тайном завершении» [ануйоги] различающая мудрость-праджня не является плодом трёх созерцаний: все воспринимаемые явления есть самое сердце праджни, возникающей из внутреннего созерцания. Поскольку с самого начала свой собственный чистый ум и есть божество, все чувственные способности «тела ваджры» уже являются [совершенством] собственного состояния за пределами разделения воззрения и поведения, принятия и отвержения. Таково тайное внутреннее завершение.
Я, источник, есть великое совершенство, поскольку во мне нет ничего несовершенного. Три мои природы суть три качества ума чистого и совершенного великого совершенства. Таково тайное великое совершенство.

(10. Глава о проявлении совершенных условий,}
Коренная тантра
II. Учения, раскрывающие истинную природу
Я — сущность всех явлений, нет ничего, что не есть моя сущность. Будды трёх времён — моя сущность.Три мира: желания, образа и отсутствия образа — это также мои проявления. Пять великих первоначал — моя сущность. Всё неживое — моя сущность. Всё живое — моя сущность. Все миры и их обитатели — моя сущность. Нет ничего, что не было бы моей сущностью, поскольку я — корень всех явлений: нет ничего вне меня. Нерождённое, чудо рождения и проявление.
Поскольку три времени — прошлое, настоящее и будущее пребывают единственно во мне, состояние всех будд одно и то же: это также моя сущность. Будучи превыше двойственности субъекта и объекта, подобно пространству я объемлю всё и составляю первооснову всех явлений: моя сущность есть ум чистый и совершенный. Я, источник, пребываю в едином состоянии, и в этом же истинном состоянии последователи четырёх йог овладевают знанием. Такова моя сущность.
Всё, что проявляется из моих Тела, Речи и Ума, возникает из моей сущности, в неё же возвращается и есть не что иное, как моя сущность. Так что все три мира — моя сущность. Из моей сущности проявляется вся живая и неживая вселенная, нет ничего, что не содержится во мне.

(11. Глава, которая показывает, что единый корень всех явлений — это бодхичитта Кунджед Гьялпо)
Я, всевышний источник, ум чистый и совершенный. зовусь «вершиной всех (колесниц]". Все сотни тысяч учений основаны на усилии. Они ведут ко мне, который превыше усилий. Поэтому я считаюсь вершиной учений.
Я. всевышний источник, ум чистый и совершенный, — жизненный сок всех колесниц. В действительности. — три колесницы не что иное. как единая колесница прямого смысла. Поскольку единая колесница — это ум чистый и совершенный, он — жизненный сок всех колесниц.
Рассеивая тьму неведения, я зажигаю свет великой мудрости. Воистину, не зная того, что все воспринимаемые явления — не что иное, как природное состояние просветлённости, существа погружаются во тьму ложных понятий. Показывая им, что всё воспринимаемое исходит из всевышнего источника, ума чистого и совершенного, я даю им распознать это состояние. Таким образом, рассеивая тьму различительных понятий и суждений, я возжигаю свет великой самородной мудрости и потому зовусь тем. кто рассеивает тьму неведения и возжигает свет.
Внемли! Разрывая сеть рассудочных мыслей. я рассекаю узы страстей.
Последователи причинно-следственных колесниц [держатся различных воззрений] относительно воспринимаемых явлений. [Шраваки] считают их ядом и создают понятие «отречения». [Бодхисаттвы] считают их объектом умственной привязанности и создают понятие непривязанности, основанное на двух истинах. [Последователи крия-тантры] считают их тем. что подлежит очищению, и посредством трёх видов чистоты, посвящений и чудотворных действий питают представление [о божестве как| о господине и [о практикующем как] о слуге. [Последователи махайоги,] считая сущность собственного бытия чистой, полагают, будто её нужно обретать посредством четырёх «приближений и достижений». Разрушая понятия, которые предполагают существование, чего-то отличного от меня, я, всевышний источник, ум чистый и совершенный, рассекаю узы страстей, проистекающих от различающих мыслей.
Внемли! Я — всевышний источник, ум чистый и совершенный. Постигни мою природу! Учи тому, что всё воспринимаемое — это лишь я! Если передашь моб учение, все твои ученики постигнут мою природу и станут ею самою. Тогда больше не нужно от чего-либо отрекаться и что-либо устранять или стремиться продвинуться на основе двух истин. Больше не нужно прилагать усилия к порождению (трёх] созерцаний. Поскольку всё уже исполнено во мне, источнике. всё пребывает в состоянии полного равенства. Мне, который сам есть равенство, не нужно создавать иное
равенство.

(12. Глава, которая показывает истинную природу учений)
Видя, что собственный ум и есть естественное состояние . все существа трёх миров не остаются на уровне. где просветление — это просто слово, но вместо того мгновенно достигают высшей йоги. Для удачливого практикующего высшей йоги. который имеет должную карму, нет пи воззрения, ни обета, ни духовного действия, ни уровня, ни пути, ни порождения самоотверженной устремлённости, ни созерцания причины и следствия, ни садханы, ни противоядий. Они не видят существования ни абсолютного, ни относительного, и таким образом понимают естественное состояние ума. Такова великая надобность [этого учения].

(13. Глава, которая объясняет ум)
Будь моя сущность сострадательно показана всем существам трех миров, из меня возникших, не было бы учения. и тогда некому было бы назвать «совершенным» всё. что из меня возникает. Так я, всевышний источник, раскрываю свою природу, показывая ее самому себе. Но, поскольку я есть источник и высшая йога, моя природа должна быть показала [тем. кто это понимает).

(14. Глава, которая требует сокрытия от тех. кто непригоден)
Реальность собственного ума и все воспринимаемые явления — это изначально одно и то же. поэтому не думай об этом так же. как последователи причинно-следственных колесниц. Исследуя естественное состояние собственного ума как оно есть, обнаружишь только просветленную природу. Однако некоторые называют «относительным» то. что воспринимается, а абсолютным» то. что — нет или же утверждают, что абсолютное и относительное нераздельно являются единой истиной. Однако нет никакой "настоящей" истины, и само полагание чего-либо «настоящим» — заблуждение.
Желание счастья — это болезнь привязанности: лишь отсутствием желаний обретается счастье. Просветление не достигается стремлением к нему, но достигается само собой, когда пребываешь в естественном состоянии, ни к чему не стремясь. Так оставайся же в естественном состоянии без стремлений, без понятий! Хотя названием «просветление» и обозначают истинное состояние, это не значит, будто просветление действительно существует. Если кто-то верит в противное, (пусть попытается найти) просветление: помимо высшего измерения бытия он ничего не найдет. Поэтому, вместо того чтобы пытаться •увидеть» просветление, пойми собственный ум за пределами действия. Изучая свой ум. ничего не найти, но. в то же время, всегда есть ясность. Собственный ум не предстаёт явственно, но объемлет всё: так проявляется его природа.
Последователи колесниц причины и следствия не осознают это и потому применяют «отречение", противодействуют. практикуют и всячески освящают себя, отклоняясь таким образом от недеящей реальности собственного ума. Подобно тому, кто забыл что-то дома и отправился в поисках этого в далекий путь, они пренебрегают счастьем недеяния и совершают огрех усилия: нет недуга хуже.
Неотвлечённое сосредоточение — это привязь к столбу [понятия] «субъекта»: от того, что существует изначально, нельзя отвлечься. Неверный путь неотвлеченного сосредоточения — это косвенное учение для последователей причинных колесниц, тогда как невозможность отвлечения от того, что существует изначально, разрушает все средства, основанные на усилии.
Когда моё учение раскрывается ученикам учителей причины и следствия, они говорят, будто плод проистекает из причины. Желая просветления, они практикуют сосредоточение, но так они покидают неисправленное истинное состояние.
Неисправленное истинное состояние — это реальность всего, и помимо этой реальности нет никакого просветления. «Просветление» — это просто имя, указующее на то. что зовут «естественным состоянием», на собственный ум: сам этот ум. неисправленный, и есть дхармакая. То. что никогда не исправлялось, это также то. что никогда не рождалось, а воистину «нерождённое» не обрести посредством усилий. То. что превыше действия, не достичь стремлением и трудами.

Внемли! Моя сущность проявляется следующим образом как просветлённое состояние «пяти величий»:
Моя природа, реальность, порождающая всё живое и неживое, очевидно явлена [повсюду]. Не совершая никаких действий, она изначально просветлённа. Без усилий, она изначально является «величием». Таково «величие» очевидного проявления просветления.
Вот проявление моей сущности: будучи первоосновой всего и вся, она (сущность) — истинное состояние всего. Без нужды действовать, она есть изначальное состояние просветления. Без усилий, она изначально является «величием". Таково «величие» просветления в совершенстве собственного истинного состояния.
Вот проявление нерождённого, запредельного понятиям. Изначально будучи превыше представлений о субъекте и объекте, оно (нерождённое) — это высшее измерение бытия. Без нужды действовать, оно есть изначальное состояние просветления. Без усилий, оно изначально является «величием». Таково «величие» просветления в высшем измерении бытия.
То, что я действительно проявляю, раскрывается через пример, смысл и знак [переживания]. Смысл реальности указывается примером неба и удостоверяется знаком [переживания] ума чистого и совершенного. Таково «величие» просветления, которое являет собственную природу.
Даже будучи очевидно для всех, естественное состояние моей природы, как оно есть, не воспринимается. Вот значение дэжинньид, «как оно есть»: «оно» (означает истинную природу; «как» [жин] означает, что эта природа неисправлена; «есть» (ньид) относится к подлинной сущности. В естественном состоянии «как оно есть» бессмысленно утверждать существование будд трёх времён и отрицать бытие существ трёх миров. Поскольку невозможно никакое понятие или суждение. я учу «величию» полного несуществования просветления.

(17. Глава о мощах)
Внемли, ! Будды трёх времён почитают мои останки и мощи, непрестанно наблюдая свой ум. Благо этого в том. что, достигая нераздельности, все явления наделяются силой как всевышний источник.
Всё. что есть в живой и неживой вселенной, проявляется как моя природа, чисто в высшем измерении явлений и принимает многообразные облики, дабы учить. Однако, когда уже не зависишь от того, что в прошлом, то больше не стремишься воздействовать на причину и не жаждешь плода. Такое состояние за пределами желания — залог естественного осуществления самосовершенства: не нужно создавать то, что изначально существует. Поскольку всё есть естественное непоколебимое состояние. не нужно добиваться этого «естественного состояния». Поскольку все явления естественно самосовершенны. никто из достигших цели будд трёх времён не говорил, будто необходимо полагаться на усилие, дабы чего-то достичь. Созерцание, основанное на стремлении, ни к чему не приводит, но, напротив, становится изъяном созерцания.
Внемли, ! Учение о достижении просветления посредством стремления к чему-то [внешнему] передано последователям причинно-следственных колесниц. Для последователей причинно-следственных колесниц (представление о| реальности бытия состоит в том, что бытие и его реальность якобы не одно и то же. Потому когда бытие ищет собственную реальность, то не может её найти.

(18. которая показывает, что просветления нельзя достичь, стремясь к нему)
Внемли! Из моей чистой и совершенной природы проявляются три измерения, безусильно и естественно самосовершенные, которые суть самое сердце всех победоносных. Моя неисправленная сущность проявляется как дхармакая. неисправленная природа — как самбхогакая. а энергия моя раскрывается как нирмана-кая. Эти три измерения не являются плодом поисков или усилия.
Внемли! Сущность, природа и энергия любого воспринимаемого явления — это естественное состояние трёх моих измерений: естественное состояние — это равенство за пределами понятий. Помимо этого, нет ничего, никто из будд никогда не получал от меня, источника, учения выше, чем это. Помимо этого естественного состояния равенства за пределами понятий, мне самому, всевышнему источнику, откуда все возникает, совершенно нечего себе показать.

(19. Глава о само совершенстве, которое превосходит стремление)
Я—самое сердце всего сущего. Я — семя всего сущего. Я—причина всего сущего. Я—ствол всего сущего. Я — основание бытия. Я — корень бытия. Я — «самое сердце», поскольку присутствую во всех явлениях. Я — «семя», поскольку порождаю все явления. Я — причина», поскольку все явления из меня происходят. Я — -ствол», поскольку [вторичные] обстоятельства всего сущего ответвляются от меня. Я — «основание», поскольку все сущее пребывают во мне. Я зовусь «корнем», поскольку все сущее — это я. Я — всевышний источник. ум чистый и совершенный. хотя три измерения и проявляются, в действительности, они — не что иное, как естественное состояние.
Я, источник, ум чистый и совершенный, запределен рождению и двойственности субъекта и объекта: это называется нерождённой дхармакаей. Но, в действительности «дхармакая» — это просто название, и она — не что иное, как естественное состояние.
Когда я, источник, ум чистый и совершенный, являю свою природу, это называется самбхогакаей. но это также просто название: в действительности, самбхогакая — не что иное, как естественное состояние.
Когда я. источник, ум чистый и совершенный, являю свою творческую энергию, говорят, что из неисправленного состояния этой энергии исходит нирманакая. но это также просто название: в действительности, нирманакая — не что иное, как естественное состояние.
Я — предвечный источник, ум чистый и совершенный. Всё, что из меня возникает. — это также ум чистый и совершенный. Поскольку сущность моя изначально совершенно чиста, — чистый». Поскольку я изначально объемлю всё, — "совершенный". Поскольку сущность моя изначально ясна и сознательна,— «ум».

(20. Глава, которая показывает, каким образом все явления возникают из бодхичитты Кунджед Гьялпо)
III. Учения за пределами причины и следствия
Я, всевышний источник, есть ум чистый и совершенный. Ум чистый и совершенный — это великое изначальное совершенство. Великое совершенство изначально запредельно причине и следствию.

(21. Глава, объясняющая доводы)
Внемли, Саттваваджра! То. что запредельно действию, нигде не пребывает, подобно пространству. самородная мудрость — это безмыслие, естественно присущее всему. Она не привязывается к понятию недеяния как к объекту и не нуждается в средствах исправления.
Даже если ищешь первооснову, можешь добраться до него, только оставаясь вне понятий. это сущность полной открытости, в которой непосредственно присутствует рассудочное состояние. Всякий вступивший на этот чистый путь обретает высшее равенство.
Поскольку это состояние неизменно и неподвержено преобразованиям, то нет места привязанности. Подобным образом, поскольку нет никаких объектов, то нет места уму.
Проявление реальности не сопровождается каким-то особо возвышенным переживанием: всё естественно пребывает в состоянии совершенной мудрости. Нет никакого великолепного зрелища: [природа] невидима и неслышима и превосходит все определения.
«Дхарма» и «недхарма» всегда едины: нет ни того, что называют «абсолютным бытием», ни того, что зовут высшим миром. Самородная мудрость превосходит ограничения слов. В изначальном просторе своего состояния мысли возникают. словно тени. Памятуя природу неба, даже не желая, обретаешь изначально сущее счастье за пределами действия. Это не объект рассудка, но оттуда проявляется мудрость. Всеведение приходит, лишь когда вступаешь на путь сущности.
Желание блаженства — это болезнь привязанности: если не исцелить её действенным снадобьем непоколебимого равенства, то даже причины высших перерождений будут осквернены страстями.
Мгновенная мудрость, запредельная любой мысли. подобна драгоценности, исходящей от всех учителей. Она не может стать объектом и. без нужды в изменении, по самой своей природе полностью исполняет все чаяния. Если не изучать её. но оставить как есть, то проявятся всевозможные достоинства. Она не воспринимается зримо, но проявляет себя во всём.
Она не исходит изнутри, внутри нечего искать. К ней нельзя привязаться и её нельзя помыслить. В состоянии за пределами прихода и ухода нет нужды [преднамеренно] действовать с самоотверженностью и состраданием ради блага существ: всё уже есть.
Желая счастья, отдаляются от него. Поскольку счастье уже есть, искать его — всё равно, что счастью искать самого себя.
В истинной природе никакая форма—даже атом — не существует во всех возникающих явлениях. Всё уже совершенно, запредельно привязанности, безмятежно, невещественно и не ограничено формой: сущность великого нектара понятиями не ухватить.

Однако не надо привязываться к «великому», поскольку [природа] превосходит «великое» и малое».
Эта сущность, которая не удерживает ничего и в которой содержится всё. запредельна желанию и цеплянию. Она не порождает даже толики самодовольства. Словно гаруда в полёте, она беззаботна, ничего не страшась потерять и ничего не желая заполучить.
То. что изначально подобно океану, дает жизнь многообразию явлений. Достоинства безграничны, словно пространство. Как только понята сердцевина просветления, возникает высшее созерцание, восприятие становится подобным безбрежному океану, а нерассудочное состояние безмерным. словно пространство. Область опыта Самантабхадры нерождённа и неизменна.
Если удовольствие сдобрено состраданием, при любом наслаждении испытываешь суть просветления.
Эта первооснова нерассудочного состояния не спрятана ни в чьём уме. Для тех, кто испытал просветление, запредельное действию, она естественно присутствует во всём.

(22. Глава о состоянии за пределами понятий.)
Внемли! Поскольку всё. что предстает восприятию. есть собственный ум. чистый и совершенный. нет объекта воззрения. Поскольку всё находится в нерассудочном состоянии, всё есть равенство. Это состояние неба и это называется «йога» (знание естественного состояния).
То. что воспринимается пятью чувствами в их естественной ясности, будучи вне суждений, находится в состоянии неба: в этом состоянии пребывает йогин.
Стремясь изучить абсолютное состояние посредством слов и букв, а затем понимая, что абсолютное никак нельзя постичь таким образом, пребывают в естественном бытии не рассудочного состояния: это также состояние неба.
Эта немыслимая реальность существует изначально.
подобно небу.

(23. Глава, которая раскрывает истинное состояние неба, воззрение без содержания.)
Таков способ бытия Самантабхадры. сущности ума. Будучи умом чистым и совершенным, он — самое сердце всех явлений: всякий, кто это постиг, есть всевышний источник. Всевышний источник не изменяется, и потому говорят, что он неизменен.
Будучи измерением дхармакаи. он превосходит всё. что связано двойственностью субъекта и объекта. То. что лежит за пределами субъекта и объекта, не изменяется.
Все явления подобны небу, а особенность неба — его естественное состояние. Это также естественное состояние трёх тел-измерений: вес сущее пребывает таким образом.
Никакое явление, предстающее восприятию, нельзя вывести из его естественного состояния.
Никто из ранее ступивших на путь не достиг назначения. упорствуя в поиске и стремлении. Никто из тех, кто предпринимал действия, никогда не обрёл плода. Никто не смог достичь просветления, прилагая усилия. Ничто нельзя вывести из естественного состояния: всё пребывает в нём.

(24. Глава о неизменном состоянии совершенства за пределами действия)
Внемли! Ум чистый и совершенный каждого без исключения обитателя трёх миров есть подлинный учитель. Для тех. кто после сотен и тысяч кальп не понял, что собственныйум и естьучитель. я. всевышний источник. проявляюсь как учитель их собственного ума: внемли этому учению!
Из ума чистого и совершенного, причины всего сущего, я, всевышний источник, испускаю пять элементов-первоначал, природу ума. Так возникают пять учителей ума чистого и совершенного. Измерение — самбхогакая. учение передается посредством собственной природы. раскрытое — собственная сущность. Пять учителей ума чистого и совершенного учат истинной природе реальности.
Изначальная мудрость ума чистого и совершенного проявляется как учитель в облике первоначала земли, воды, огня, воздуха, пространства и не учит посредством слов и букв: она непосредственно сообщает свою природу. Не создавая понятий «себя» и «других», она раскрывает нерассудочиое состояние равенства. Поняв это. существа трёх миров становятся равными буддам и без усилий обретают реальность, на которую направляли свои усилия.
Эти учителя, которые являются всем существам трех миров, учат посредством своей природы: благодаря им пусть каждый обретет понимание!
Поскольку все вы созданы мною, вы, существа трёх миров, — мои дети, равные мне. всевышнему источнику. Вы есть я и нераздельны со мной. Я являюсь вам и через пять учителей учу единству пяти сущностей [элементов-первоначал]. Я, всевышний источник, есть единство, а также и вы — уверьтесь в этом!
Внемлите, существа трёх миров! Не будь меня, не было бы и вас. Не будь вас. не было бы передано учение о состоянии превыше понятий.

(25. Глава, которая показывает, что собственный ум и есть учитель)
Внемли! Ум чистый и совершенный, запредельный мысли и невыразимый. — это светоч всех учителей. и потому его славят. Он превосходит действие. он — самосовершенное, естественное блаженство.
Это основа нравственного и прочих способов поведения. ведущих к пути освобождения. Это всеобщий путь. праматерь всех просветленных. Не будь его, не было бы пути, так что я — высший путь к освобождению.
Всеобщий путь тонок и труден для понимания, нерассудочен и запределен понятиям. Он не пребывает где-либо, ненаблюдасм. невыявим, неограничен понятиями и превосходит все мысли. Его трудно выявить и изучить, нет совершенно ничего определённого, что можно было бы точно установить.
Чистое и нечистое нераздельны, неразлучно едины. И помрачение мудрости, не различающее образы, и ясный светоч, беспрепятственно всё озаряющий, равно лежат за пределами мысли. Состояние естественного покоя — это высшее созерцание.
Действительно видеть означает: видеть, что видеть нечего; это называется -оком всеведения.
Распознавать пространственную природу, не знающую края и середины, значит пребывать в высшем равенстве, свободном от принятия и отвержения.
Ум и его кармические склонности недвойственны и нераздельно едины.
Видя все явления, которые воспринимаются и становятся предметом понятий, просто как украшение нашего состояния, мы не отвергаем их и не отбрасываем. Не вынося суждений, мы наслаждаемся ими. Самосовершеиство за пределами действия лежит в естественном счастье.
Сердце великой самородной мудрости не знает превращений и перемен и превосходит любые определения.
Нектар естественного совершенства исцеляет все страдания усилий. Совершенство, запредельное действию,— вот естественное состояние.
Внемли! Поскольку все явления имеют природу ума чистого и совершенного, который есть безмерное средоточие, нет ни излучения, ни поглощения, ни рождения. ни прекращения: ничему не препятствуя, это—естественное состояние.
Подобно небу, сущность этого не рассудочного состояния существовала всегда, запредельная всем помыслам и словам.

(26. Глава, которая показывает, что совершенство за пределами действия не есть нечто, что нужно созерцать)
Внемли! Я научу тебя тому, что, изначально будучи моим порождением, все явления суть чистое измерение пустоты.
Внешний и внутренний мир. всё есть первобытийное измерение пустоты. В этом средоточии изначальной чистоты пет двойственности будд и живых существ. Разве можно это улучшить применением средств пути?
Это не может стать объектом усилия или намерения: это изначальная реальность самосовершеиства превыше действия. Все понятия и суждения суть чистота измерения иедвойственной пустоты.
Блаженство недвойственности доступно всем, и даже основанные на различениях ложные пути суть не что иное, как этот всеобщий путь. Мыслить в понятиях «я» и «моё» — ошибочный путь. Воистину, если бытие ищет себя самоё, разве можно что-то найти?

(27. Глава, раскрывающая измерение чистоты недеяния)
Внемли! Моя природа никогда не перестает быть своим измерением пустоты. Моя мудрость неизменна. словно небо. Моё бытие по природе неизменно. Мой ум есть неизменная сущность всего и вся.
Внемли! Поскольку основа мироздания неизменна в своём измерении пустоты, это измерение нельзя изменить.
Подобным образом, небо неизменно: устремись небо стать «небом», никогда бы не преуспело. Природа бытия неизменна: устремись бытие стать своей собственной природой никогда бы не преуспело.
Природа ума неизменна: устремись природа ума постичь саму себя, никогда бы не преуспела. Созерцание. которое стремится изменить неизменное, предполагает надежду на будущее: будучи основано на желании и зависимое от времени, оно становится невыполнимым созерцанием, и это вовсе не то. что я называю «прямым учением».

(28. Глава, которая показывает, что неизменное совершенство за пределами действия нельзя найти, стремясь к нему)
Внемли! Я — всевышний источник, ум чистый и совершенный. Все явления суть я. и всё изначально пребывает в естественном состоянии моей природы.
Внемли! Поскольку я пребываю в естественном состоянии, все явления освобождаются в истинной реальности. Без надобности что-либо изменять учитель освобождается в истинной природе. Без надобности что-либо изменять учение освобождается в истинной природе. Без надобности что-либо изменять собрание учеников также освобождается в истинной реальности.
Внемли! Поскольку всё освобождается, нет нужды исправлять положение тела или представлять божество.
Нет нужды исправлять голос и речь. Нет нужды исправлять ум созерцанием. Исправляя себя, невозможно обнаружить естественное состояние, а не найдя его. невозможно освободиться. Таким образом, нельзя достичь состояния равенства истинной природы.
Внемли, тому, что я тебе объясняю! Ум чистый и совершенный, всевышний источник, изначально находится в запредельном всему естественном состоянии. Великое совершенство, источник всего, извечно было естественным состоянием.
Когда последователи ати-йоги слышат о великом совершенстве, они оказываются на уровне изначальной просветленности, и таким образом, не действуя, достигают полного блаженства. Не нуждаясь в усилиях для своей практики, они достигают просветления.
У людей бывают разные способности. Некоторые склонны к упражнению и постепенному продвижению, тогда как другие способны к мгновенному пониманию. Таким образом, то, что необходимо, проповедуется согласно различным способностям.
Атийога есть великое совершенство, [и буквально означает): а — пребывание в естественном состоянии, истинной природе, никогда не имевшей начала; ти означает, что эта природа самосовершенна, не нуждается в поиске; йога относится к высшей йоге великого совершенства.
Двойственное рассуждение об абсолютной и относительной истинах исходит из простого желания что-то прибавить или отнять |в истинной природе]: таким образом не распознается недвойственность. Знание будд трех времён не содержит двойственности, поскольку является узнаванием единого естественного состояния.

(29. Глава о раскрепощении в естественном состоянии)
Внемли! Я покажу тебе твою собственную природу. Ты есть я. источник. Я есть и всегда был ум чистый и совершенный. Что такое ум чистый и совершенный?
Великие небеса Ваджрасаттвы —
Это обширное измерение бытия, где все всегда благо (Самантабхадра).
Будучи совершенным всеобщим всеосвобождающим путём,
Оно лежит за пределами возникновения, прекращения и помышления.
Будучи любовью, постигающей подлинный смысл,
Оно не стремится взрастить великое сострадание.
Будучи великим пространством. не нуждается в восхвалении
Глубочайших и высочайших достоинств.
Все явления суть неизменное подлинное бытие:
Оставишь его без действий оно самоосвободится.
Самородную мудрость не нужно искать:
Освобождаясь, она заодно указывает путь к освобождению.
Пять первоначал — это будда.
Пребывающий в природе всех существ.
Даже если держишься ложных понятий.
Освобождение приходит изнутри, а не извне.
Полную мудрость нелегко обнаружить,
Её достигают посредством праджни и метода.
Хотя при таком описании кажется, будто оно от чего-то зависит.
Блаженство рождается из себя самого.
Великое чудо нетрудно:
Из глубинного понимания естественного состояния
Все способности и достоинства
Возникают немедля.
Созерцать — значит не искать Реальность, которая никогда не выказывает себя зримо.
Желая обнаружить как «другое».
Ее никогда не достичь.
Страдание существ — ум чистый и совершенный.
Который. все объемля, проявляется многообразно.
Никогда не двигаясь.
Он пребывает во всем равномерно, словно бескрайний простор.
Никогда не рожденное нельзя уничтожить.
Просветленная первооснова, существующая изначально,
Не раскрывается благодаря умственным усилиям.
Созерцательная устойчивость высшего качества
Не требует мысли о созерцательной устойчивости.
Не применяя мысль и без нужды в очищении.
Мудрость рождается из самой различающей мысли.
Выдумав выражение «причина и следствие».
Кто-то верит, что устранением добродетелей и недостатков
Можно освободиться из этого мира;
Но это выявляет лишь великое самодовольство в принятии и отвержении.
Привязанность, непривязанность и то, что между —
Просто слова, словно эхо.
Помысел пространства не рожден.
Сам этот помысел подобен пространству.
Без привязанности, без намерения, словно пространство.
Собственное благо проявляется, словно пространство.
Равенство, запредельное мысли, есть дхармакая.
Которую, как отражение луны в воде, нельзя ухватить.
Все поле опыта мира —
Это глубокая речь Будды.

Восхитительно! оно не объект: Так (тот. кто ищет его.| подобен хватающему небо слепцу.
Путь очищения, идущий ступень за ступенью,
Не сравнится с путем недеяния.
Существуй путь на самом деле. Словно края неба, никто не достиг бы.
Итак, поскольку таково естественное состояние
Именно потому, что оно проявляет себя в своей истинной природе, его можно понять.
Поскольку оно — самое сердце, Все из него возникает: восхитительно!
Время прошедшее и настоящее
Пребывают в совершенном бытии естественного состояния:
Путь его такой же,
Это сама его природа.
Всеобщий путь в согласии с этим
Проявляется как луна и её опора.
Поскольку он является равенством всего,
Питая крайние воззрения, его не постичь.
Нет ни прошлого, ни будущего. все существует изначально.
Поскольку всё есть одно, будучи охвачено дхармакаей.
Высшие достоинства существуют в самой природе.
Все — не более, чем имя и призрачное волшебство;
Те. чьи занятия зависят от времени.
Не видят их проявлений во времени:
Для того, кто поглощен желанием. не преодолев его.
Ценен пример пустоты.
Это едино, целиком за пределами формы.
Путь йоги — словно след птицы в небе.
Внешнее и внутреннее — это двойственность, само внешнее и есть внутреннее.
Даже толика глубокого состояния неподвластна пониманию.
Существование — просто имя, и причина его — ложные взгляды:
Так оказываются отделены от равенства созерцания.
Недвижимое, это символ тела.
Непоколебимое, это мудрость.
Ни за что не цепляясь, это свобода от «я».
Ничего не отвергая. это равенство превыше слов.
Всегда и всюду
Все существа, которые страдают и наслаждаются, возникают только из этого состояния.

Здесь совершенно нечего осуществлять
Поскольку природа никоим образом неопределима.
Как на неё смотришь, так и видишь.
Все второстепенные методы достижения просветления.
Связанные с созерцанием различных качеств, подобны отражению луны в воде.
Оно совершенно полно во всём без исключения.
Неизменно и всегда остается целым.
Безгранично, словно пространство:
Бытие не зависит от чего-то постороннего.
Блаженство самосовершенного состояния
Происходит исключительно от мгновенного присутствия
Естественной силы несравненной мудрости.
Легкое и трудное, трудное оттого, что лёгкое.
Зримо не проявляясь, объемлет все и вся.
Это восхитительное и необычайное проявление энергии,
Подобно пространству, превосходит действие.
Этот путь един для всех
И по природе свойственен всем существам.
Блаженство лежит в понимании.
Оно как таковое есть чистое измерение мира.
В силу всеобщего равенства, нечего выстраивать постепенным образом.
Достижения (сиддхи). рожденные из видения. —
Это совершенно равное созерцание.
Сохранять это состояние хоть на мгновение — единство.
Быть удовлетворенным — обет.
Превосходя действие, все виды деятельности уже исполнены.
Все напасти естественно отступают благодаря нерассудочной мудрости.
Оставаться в равновесном созерцании без слов — это высшая мантра.

(30. Глава о природе Ваджрасаттвы, Неопадающий стяг победы. «Великое пространство Ваджрасаттвы»)
IV. Учения о совершенстве за пределами действия
Внемли!
Многообразие по своей природе двойственно,
Однако, каждая отдельная вещь непостижима рассудком.
Истинное состояние «так как есть» нельзя помыслить,
Но оно целиком проявляется в образе, всегда благое.
Поскольку всё уже исполнено, отринь недуг усилий
И естественно пребывай: таково созерцание.

(31. «Кукушка присутствия»)
Внемли!
Поскольку всё воспринимаемое по природе едино,
Ничего не нужно исправлять!
В этом высшем неисправленном равенстве
Находится состояние знания запредельной понятиям дхармакаи.

(32.Глава четырёх строк знания. )
Внемли, царь чистого присутствия!
Истинное учение высшего смысла нельзя ни понять, ни объяснить.
Его нельзя определить, удержать или помыслить: оно относится к природе превыше мысли.
[Эту природу! нельзя ни созерцать, ни помыслить.
Ей неведомо желание или понятие о том. что нужно обретать плод.
Тот. кто пребывает в этом нерассудочном состоянии. достигает просветления, не вступая на путь; не упражняя ум. он обретает самородную мудрость; без усилий естественно овладевает способностью духовных действий; не соблюдая обет, естественно хранит чистоту.
(В этом состоянии) чувства и их объекты проявляются как ясность изначального состояния, будды и живые существа более не видятся двойственно, и все видится как единство в естественном состоянии.
Внемли, царь чистого присутствия! Все будды и существа, вся вселенная со всеми своими обитателями — это моя природа, которая превыше любого понятия об утверждении или отрицании.
Моя сущность по природе едина, и всё то. чему учат учителя трёх тел-измерений, служит лишь тому, чтобы косвенным образом вести всех существ к этой единой природе.

(33. Глава, которая показывает прямые и косвенные учения. )
Моя сущность подобна небу.
Мой смысл — истинная реальность.
Моя природа — ум чистый и совершенный.
Внемли! У меня нет препятствий, и я превыше понятий: небеса за пределами понятий — это дхармакая.
Я — нерассудочиое состояние, превыше принятия и отвержения: быть подобным небу означает не принимать и не отвергать. Так же, как небо никогда ничего не приемлет и не отвергает.
Внемли! Подобно небу, я никогда не рождался. Так же. как небо никогда не рождалось, у Ваджра-саттвы никогда не было начала. Во мне содержится нерождённое состояние.
Поняв источник, ум чистый и совершенный, узнаешь. что его самородная природа превосходит крайности все-утверждения и всеотрицания. Будучи непрерывной самородной мудростью, он превосходит ограничения небытия и всеотрицания. [Вот подлинное значение слова мутэг:] «му» означает пространство пустоты явлений. «тэг» — его понимание. Видя двойственность будд и существ, не видят источник, ум чистый и совершенный.

(34. Глава, в которой сосредоточена сущность знания)
Внемли! Мою сущность непросто [понять].
Вступление возникает на основе безусильности.
Воззрение раскрывается без нужды в созерцании.
Обет хранится без нужды соблюдать его.
Способность духовного действия обретается без усилий.
Путь — это не то, что проходят постепенно.
Нет уровней, достижимых посредством практики.
Мудрость — это нерассудочное состояние, которое никак нельзя породить.
Истинная реальность — это естественное состояние. которое нельзя изменить.
Внемли! Если учить этому последователей колесниц, основанных на причине и следствии, они сочтут это невозможным.
Поскольку всё является естественным истинным, состоянием, стремиться изменить или исправить этв состояние — проступок столь же тяжкий, как сокрытие истины! Воззрение, созерцание, обет и так далее — все наставления, требующие усилий, лишь указывают на знание тем, кому нужно перестать отвлекаться объектами чувств для достижения не рассудочного состояния равенства.

(35. Глава, которая учит системе великого совершенства)
Внемли! Пойми мою природу! Я — природа ума чистого и совершенного, а ум чистый и совершенный — это всевышний источник. Природа всевышнего источника — это Тело. Речь и Ум. Нет ничего, что не произошло от Тела, Речи и Ума. Будды трёх времен созданы из Тела, Речи и Ума. Тело, речь и ум существ трёх миров также созданы из Тела. Речи и Ума всевышнего источника.
Всё. что есть во внутренней и внешней вселенной, создано из моих Тела. Речи и Ума в естественной, неизменной реальности.
Внемли! Вот сущность моих Тела. Речи и Ума.
Мое Тело — это реальность, которая проявляется как великолепная энергия Самантабхадры.
Моя Речь — это проявление звуков и слов, которые дают понимание реальности.
Мой Ум — это непрерывная самородная мудрость, что становится светочем мудрости, которым учитель безошибочно показывает реальность.
Внемли! Пойми хорошенько! Всё мироздание, вся живая и неживая вселенная есть не что иное, как сущность моего Тела: так непосредственно сообщается [знание] моей природы!
Внемли! Все звуки пяти первоначал: земли. воды. огня, воздуха и пространства, а также произнесённые всеми существами шести миров суть не что иное, как моя Речь.
Внемли! Все [мысли] суть равенство нерассудочного состояния, реальности нерождённой, непрестанной и немыслимой: моего Ума.

(36. Глава, которая показывает, что всё содержится в Теле. Речи и Уме)
Затем всевышний источник, ум чистый и совершенный. объяснил, что природа великого совершенства не является тем, что нужно созерцать.
Внемли Саттваваджра! Я — всеобщая цель. к которой стремится каждый. Так что пойми. что сущность моя — это реальность, ум чистый и совершенный, и не является тем, что нужно созерцать! ...С помощью обета и усилия они стараются превратить свой ум в божество и не видят собственный ум, запредельный действию.
Своя реальность — это ум чистый и совершенный, и я, всевышний источник, учитель учителей, не учу созерцать ради изменения своего ума. потому как истинной реальностью ума всегда было самоосвобождение. Стремиться к чему-то в созерцании — значит оставить собственный ум.
Внемли! Если хочешь постичь собственный ум. что возможно лишь не имея желаний, ты не должен намеренно стремиться найти нерассудочное состояние равенства.
Оставайся естественным, не принимая и не отвергая. Оставайся сам собой в состоянии, свободном от волнений. Сам ум и есть естественное состояние, и все явления лишь в этом состоянии и пребывают: не стремись изменить его! Не стремись достичь чего-то иного, нежели эта природа! Поскольку это — сама сущность, не ищи ничего другого! Попытайся даже будды, и они бы ничего не нашли.
Всё уже совершенно, и нет нужды что-то делать. Всё уже исполнено, и пет нужды действовать. Оставайся в состоянии равенства без помыслов или суждений!
Внемли! Даже будды прошлого ничего не смогли обнаружить вне собственного ума. Они никогда не изменяли естественное состояние, они не созерцали. что-то рассудочно представляя: пребывая в нерассудочном состоянии, они постигали собственный ум. Также и будды, нынешние и грядущие, достигают просветления посредством нерассудочного состояния равенства.

(37. Глава о сущностном учении о состоянии за пределами созерцания)
Великое блаженство атийоги—это ум чистый и совершенный, превыше размышлений и рассуждений. То, что превосходит рассуждение и размышление, сокрыто учением сутр.
Великое блаженство атийоги—это ум чистый и совершенный за пределами субъекта и объекта. То. что превосходит субъект и объект, сокрыто учением крии.
Великое блаженство атийоги — это недвойствеппый ум. чистый и совершенный.
Великое блаженство атийоги — это ум чистый и совершенный. превыше принятия и отвержения.
Великое блаженство атийоги — это ум чистый и совершенный, превыше усилий. То, что превосходит усилие, сокрыто учением махайоги.
Великое блаженство атийоги—это ум чистый и совершенный. за пределами причины и следствия.

Внемли! Воззрение и поведение ума чистого и совершенного подобны небу, небо же запредельно рассуждениям и размышлениям.
Ум чистый и совершенный подобен небу, а небо свободно от принятия и отвержения.
Ум чистый и совершенный подобен небу, а небо превыше усилия.
Ум чистый и совершенный подобен небу, а небо превыше причины и следствия.
Внемли! Все явления подобны небу, небо же не имеет сущности, его не с чем сравнить, нечем измерить.
Внемли, и пойми! У каждой колесницы своё воззрение, но объект [истинного] воззрения — не что-то внешнее: ум чистый и совершенный, реальность, не может стать объектом воззрения как что-то внешнее. То, что уже совершенно, не достигается с помощью действия.
поскольку все что только есть в живой и неживой вселенной, находится на уровне великого совершенства. ума чистого и совершенного, нет нужды упражняться ради прохождения уровней просветления.
реальность великого совершенства — это ум чистый и совершенный. Поскольку помимо него ничего не существует, все учения других колесниц суть ум чистый и совершенный.
Самородная мудрость великого совершенства без суждений, без движения, она— изначальная мудрость.!

(38. Глава, которая указывает на уклонения и препятствия, связанные с воззрением и поведением)
Внемли! Я — всевышний источник, ум чистый и совершенный, и потому зовусь первоосновой всего.
Из состояния нерассудочного равенства возникает нерождённая дхармакая. Из состояния собственной природы возникает самбхогакая совершенного чувственного наслаждения. Из состояния полного просветления энергии возникает нирманакая. действующая на благо существ.
Будды прошлого достигали просветления благодаря нерассудочному пониманию самородной мудрости, природы ума. и поныне они пребывают в этом состоянии за пределами понятий.
Когда бодхисаттвы различных уровней наблюдают этот самородный ум, чистый и совершенный. и ничего не видят, именно тогда они и встречают корень собственного ума!
Поскольку самородной мудрости всех существ трёх миров нельзя воспрепятствовать, то. что [обычным образом! воспринимается в ясности объектов чувств, есть неисправленный ум. чистый и совершенный: вот подлинная первооснова!
Среди всего, что только есть в живой и неживой вселенной, нет ничего, что не создано мной, как нет и причины, что не происходит от меня. Я — корень всего. Я превыше всего. Я — создатель всего. я. источник. ум чистый и совершенный, объясняю учение ума чистого и совершенного.

39. Глава о сущности победоносных)
Внемли! Все явления, что возникают из ума чистого и совершенного, суть проявлении реальности. По существу единая, эта реальность проявляется как объекты пяти [чувств].
Когда возникают пять объектов единого естественного состояния, в силу желания и отвращения [шраваки] полагают [эти объекты] причиной страстей и страдания и, соответственно, пытаются их устранить, хотя эти пять природных объектов и есть самородная мудрость как таковая. Так, будучи неспособны их устранить. они продолжают перерождаться в тройственном мире.Таким образом, о великий, помимо ума чистого и совершенного, не существует никакой «самородной мудрости». Помимо сансары. не существует нирваны. Помимо субъекта, нет никакой «реальности».
Поскольку всё едино в естественном состоянии, «так как есть», стремление что-то изменить в природном единстве будет ошибкой! [Вот значение «так как есть»:] «так» означает -подлинный»; «как- — то. что нельзя изменить; -есть—его природные особенности. Не изменяй естественное состояние! Кто это делает, изменяет ум чистый и совершенный. Кто изменяет ум чистый и совершенный, осуществляет самое сердце сансары.

(40. Птава, которая показывает природу бодхичитты)
V. Учения, которые упрочивают знание
Поскольку, нигде не пребывая, вездесущ, я изначально — будды трёх времён. Поскольку Я пребываю в равенстве за пределами мысли, я — изначальный будда-дхармакая. состояние равенства за пределами мысли. Поскольку природа моя проявляется как совершенное наслаждение, я — изначальный будда-самбхогакая, совершенное наслаждение. Проявляясь как самородная мудрость, я — изначальный будда-нирманакая. творческая способность энергии. Таким образом, я — первооснова будда трёх времён.
Моя изначальная мудрость проявляется как ум чистый и совершенный. Потому я отец и мать всех существ трёх миров. Все миры и все существа, вся живая и неживая вселенная—это моя сущность, проявленная как первоначало «земля»; поскольку моё проявление существует изначально, [первоначало «земля»] — это будда. Поскольку всё объединяется в моём недвойственном состоянии, я есть первоначало «вода». Поскольку всё вбирает, природа ума есть первоначало «вода». Распространяя равно и повсюду своё тепло, я есть первоначало «огонь». Равно во всём пребывая, первоначало -огонь» есть будда. Для меня нет материальных преград, и природа моя — движение: так первоначало «воздух» проявляется как будда. Я неомрачённая и всеохватная ясность, а потому то. что зовётся «пространство», есть будда.

(41. Ошва о единой сущности)
Внемли! Дхармакая — это ум чистый и совершенный. Помимо ума чистого и совершенного, нет никакой дхармакаи. полученной исправлением; само просветление — не что иное, как ум.
Самбхогакая — это ум чистый и совершенный. Помимо ума чистого и совершенного и образов, из него возникающих. нет иной самбхогакаи.
Нирманакая — это ум чистый и совершенный. Помимо проявлений ума чистого и совершенного, нет никого, кто действует на благо существ.
Все будды трёх времён — не что иное, как ум чистый и совершенный. Будды прошлого достигали просветления. постигая неисправленную истинную природу собственного ума. Постигнув подлинную и неисправленную природу собственного ума. будды настоящего действуют на благо других. Будущих будд никогда не учили исправлять самородную сущность собственного ума. так что сейчас они не исправляют свой ум созерцанием, но следуют пути «неисправления».
Те. кто не понимают, что все явления мироздания суть ум чистый и совершенный, не достигнут просветления. исправляя и усердствуя. Без такого понимания, даже утруждая и исправляя себя многие кальпы. они не вступают в блаженство, где нет усилий.

(42. О состоянии за пределами исправления)
Внемли! Учение дхармакаи касается истинного состояния, которое неделимо. «Истинное состояние" означает, что всё сущее есть природа ума. Кто исправляет это состояние созерцанием, не понимает учения дхармакаи.
Незримая просветлённая реальность и есть истинное состояние: кто исправляет её созерцанием, не видит истинную природу собственного ума.
И проявленное бытие, и непроявленная сущность просветления равно являются истинным состоянием: не понимая этого, каждый воспринимает его по-своему. Но даже если бы будды трёх времён искали это состояние, не смогли бы найти!

(43. Глава, которая объясняет природу учителя)
Внемли! Именно состояние недеяния — вот моя природа. Я не действую: поскольку для меня изначально всё совершено, само моё бытие есть недеяние. Поскольку это моя природа, в её отношении нет вопроса о совершении или несовершении действий.
«Природа природы» — это естественное состояние без исправлений. О Саттваваджра. не пытайся исправить этот ум. чистый и совершенный, который исправить нельзя! Исправляя его, ты будешь исправлять меня, источник. Всё бытие — это только моя природа.
Внемли! Сущность моя неизменна: созерцать — значит пытаться исправить её и изменить. Я изначально самосовершенен: [попытка] достичь меня с помощью усилий будет [попыткой] исправления. Но продвижением [по пути] меня не достичь, поиском — не найти, упражнением — не очистить.
Не имей обо мне воззрения—я не объект! Не иди — ко мне нет пути! Не очищай — я не знаю препятствий! Я не пребываю нигде и ко мне нельзя обратить ум. Меня не втиснуть в понятия и не помыслить.
Все воспринимаемые явления — это лишь моя сущность. Кто их отвергает или препятствует им. три кальпы не встретит меня, источник, поскольку то, что отвергается, — сама моя природа.

(44. Глава о том. что великое совершенство не принесёт плодов тем, кто непригоден)
Внемли! Моё воззрение — не предмет созерцания, поскольку оно касается меня, источника, а меня созерцать невозможно: я. источник, не могу стать объектом созерцания. Неизменный, я по природе пребываю во всём.
Воззрение великого совершенства не предмет созерцания, поскольку достоинства моего ума — это великие достоинства ума чистого и совершенного. Потому самопожертвование необязательно. чтобы ими овладеть. Поскольку они вне причин и условий, не нужно стремиться их обрести. Поскольку они — плод, который уже есть по природе, не нужно их где-то искать. Поскольку они и есть реальность, нет нужды н созерцании. Нерождённых, их нельзя уничтожить. Ни от чего не завися, нет нужды искать состояние созерцания.
Кто созерцает меня, не встретит меня именно из-за созерцания. Поскольку я — проявление реальности, страдание не возникает и не нужно его устранять. Поскольку я самороден. перождён и неразрушим, не нужно препятствовать чувствам, скованным неведением.
Но природе совершенно чистую реальность нет нужды очищать. Изначально самосовершеиному не требуются усилия для достижения. Куда ни глянь, не найти ничего нечистого: что истинное состояние, что полнота проявлений — всё всегда благо."
Изначально все явления, предстающие шести чувствам. имеют ту же природу и не иначе. Кто |пытается| созерцать это и осуществлять, подобен слепцу, [тщетно) хватающему небо.

(45. Глава. которая показывает, что нет воззрения, которое нужно созерцать)
Внемли! Природа источника, ума чистого и совершенного, запредельна понятиям. Поэтому, когда происходит чудо рождения многообразия явлений, узнаешь, что все объекты — это всё та же природа. Не помышляя о ней. выходишь за пределы мыслимого. Что бы ни возникло — не цепляешься, не удерживая и не отвергая.
Поскольку я превыше причин и условий, посредством усилий меня не достичь. Поскольку я самосовершенен, не нужно [какое-то особое) поведение. Поскольку я — изначальная мудрость, не нужно [стараться] узнать меня. не нужно ни принимать меня, ни отвергать.
Невещественный, зовусь «отсутствующим». Хотя её и нельзя испытать как нечто определённое, поскольку мудрость моя непрерывна. зовусь «вездесущим». Посколькув [сущности] ума всё едино, зовусь «единым». Поскольку всё проявленное совершенно в знании ума чистого и совершенного. зовусь "самосовершепным».

(46. Глава, которая показывает что нет обета, который нужно соблюдать)
Внемли! Поскольку великое совершенство превыше причины и следствия, его не обрести, пытаясь достичь.
Внемли! Не созерцай, представляя что-то в уме! Не превращай мудрость в объект рассудочной мысли! Оставаясь как есть, пребывай в непоколебимом само совершенстве.
Пребывая в естественном состоянии, никому его не исправить. Оставаться без усилий в состоянии как оно есть — значит не действовать, и именно это — высшее действие. Тем, кто это понимает, ...не действуя, они находятся в истинном состоянии.
Всякий, кто находится в естественном состоянии «так как есть», постигает истинный смысл, который нельзя изменить. [Вот значение «так как есть»:] «так» означает «истинное»- «как» — «неизменное» «есть» — истинная природа. Нет просветления, помимо естественного состояния.

(47. Глава, которая показывает, что нет способности духовного действия, к которой нужно стремиться)
Следование пути — основа осуществления и средство обретения устойчивости. Однако, поскольку в естественном состоянии нет движения по пути, постепенное прохождение пути к нему не приведёт.
Уровни просветления — основа устойчивости и средство достижения ступени, где более нет нужды в упражнении. Таким образом, поскольку все находится в естественном состоянии, для достижения уровня устойчивости нет нужды в упражнении.
Внемли! это состояние не может быть объектом поиска. Поскольку стремиться к естественному состоянию всё равно, что [пытаться] его изменить, (таким ученикам) не встретить неизменную основу собственного ума.
Внемли! Вот что значит «нет воззрения для созерцания». Не бывает объекта, который не есть сам [субъект]: таким образом, нет воззрения, чтобы его созерцать.
Вот что значит «нет обета для соблюдения». Пытаясь «уберечь» свой ум. ему всё равно не помешать. Поскольку [ум] — самородная мудрость, его не нужно хранить.
Внемли, вот что значит «нет духовного действия, чтобы к нему стремиться". поскольку способности к духовному действию самосовершенны и не являются плодом усилий. говорят, что стремиться к духовному действию нет нужды.
Вот что значит «нет пути для прохождения». Все будды трех времён и все существа трёх миров проходят путём ума чистого и совершенного, а в природе ума нет двойственности будд и живых существ. Таким образом. чтобы достичь самого себя, уму путь не нужен.
Вот что значит «нет уровней, достигаемых упражнением». Люди, обусловленные причиной и следствием. желают упражнять себя ради достижения уровня ума чистого и совершенного, высшего измерения бытия. Однако упражняться — значит (пытаться) изменить, и потому они не могут его достичь.
Вот что значит «нет мудрости, чтобы сделать объектом помысла». Поскольку каждый объект изначально есть самородная мудрость, мудрость не может быть своим же объектом.

(48. Глава, которая раскрывает, каким образом Кунд-жед Гьялпо является основой всех явлений)
Внемли! Я, всевышний источник, нахожусь в каждом как самое сердце просветления. Природа ума чистого и совершенного — это дворец пространства бытия: в этой безмерной вселенной ума находятся все до единого будды трёх времён и существа трёх миров. Эта [природа] является вместилищем всего и всеобщим уровнем, где всё находится за пределами ограничений соединения и отделения. Здесь не нужно ни продвижение, ни очищение, поскольку очищать или продвигаться — значит исправлять собственный ум. а исправляя ум, совершенства не достичь. Потому это единый уровень, где всё пребывает!
Воистину, поскольку всё. что проявляется как ясность через врата пяти чувств, указывает на непрерывную самородную мудрость, говорят о «всеобщем свете».
Поскольку нет суждений об объекте и не возникает привязанность к нему, говорят о «лотосе без привязанностей».
Поскольку ум чистый и совершенный превыше рождения и прекращения, говорят о «держателе ваджры».
Поскольку в собственной сущности, безмерной реальности. самородная мудрость проявляется как измерение не рассудочного равенства, говорят о [чистом измерении] «плотный строй».
Поскольку сущность ума чистого и совершенного — это мандала. которая объемлет всё просветлённое бытие. говорят о «великом собрании чакры букв».
Поскольку Тело. Речь и Ум не имеют ни конца, ни начала. говорят об «уровне ваджрадхары».
Поскольку ум чистый и совершенный превыше двойственности причины и следствия, а все явления, из него возникающие, всегда были за пределами любых представлений о добре и зле. принятии и отвержении, говорят о «неделимом уровне».
Таким образом, все будды трёх времён и существа трёх миров возникают из пространства бытия ума чистого и совершенного и там же пребывают. По этой причине пространство бытия ума чистого и совершенного называется «уровнем всеобъемлющего опыта».

{49. Глава, которая показывает, что в великом совершенстве нет прохождения по уровням просветления)
Внемли! То. что зовется «мудростью мудрости». —это изначальное знание. Самородная мудрость — это извечное знание. Мудрость, которая судит об объекте. не может быть «самородной», поскольку сама происходит от объекта.
Ясность не проявляется от простого пребывания в состоянии без объектов. Поэтому самородная мудрость — это мудрость извечного знания.
Поскольку мудрость из самой себя возникает, не следует созерцать, сосредоточиваясь на ней. Реальность, свободная от кармических склонностей, — это истинное; состояние знания будд трёх времен. Состояние знания будд трёх времён не зависит от объектов. поскольку изначально покоится в состоянии равенства.
Внемли! Поскольку Ум - самородная мудрость будд трёх времён изначально свободен от_понятий, его. запредельного всем понятиям, нельзя осуществить.f (Но), пребывая в состоянии за пределами понятий, последователи атийоги осуществляют состояние знания пробуждённых.
Внемли! Состояние просветления лежит в самородной мудрости. Воистину, благодаря отсутствию суждений об объектах, эта мудрость незапятнана кармическими склонностями рассудочных мыслей.
Пять самородных мудростей не рассудочного состояния безостановочно проявляются как пять природных врат ума — пять чувств. Когда проявляется природа ума чистого и совершенного, самородные мудрости отчётливо и непрестанно сияют. То. что возникает само собой, не следует отвергать. [Такое нерассудочное созерцание не накапливает кармические склонности.)
Внемли! Хорошенько постигни смысл этих слов в опыте чистого присутствия!
Самородная мудрость находится в объектах пяти чувств, но пять мудростей не желают пяти объектов, а объекты проявляются как пять мудростей. Поскольку сами объекты — это изначальная мудрость, нет двойственности между объектом и мудростью! Таким образом. объекты также являются самородной мудростью. (...)
Разные ученики, каждый по-своему, называют мою единую сущность. Кто называет её -ум чистый и совершенный, кто — «пространство бытия", кто — «состояние неба». Кто-то зовет её «самородная мудрость», кто-то — «дхармакая». «самбхогакая» или «нирманакая». Также её называют «Тело. Речь. Ум», «всеведение», «полнота бытия». или же «пустое пространство и изначальная мудрость. Так обозначают они единый самородный ум, чистый и совершенный, в зависимости от своего воззрения на меня.

(50. Глава, которая разъясняет самородную мудрость)
VI. Заключительные учения

Поскольку собственный ум. запредельный понятиям. — это высшее измерение бытия, [именно] в этой свободе от понятий пребывают все будды. Так что не следуй постепенным путём!
Собственный ум. не знающий препятствий, ясен, словно небесный простор: в нём пребывают все будды трёх времен. Так что не следуй постепенным путём!
Собственный ум без исправлений — это реальность. как она есть: в ней сами собой совершенны все будды трёх времен. Так что не следуй постепенным путём!
Просветление — это собственный ум, свободный от понятий. а его прохождением пути не достичь.
Внемли! Созерцание, основанное на желании. каким бы ясным оно ни было, не приносит блаженства, свободного от желаний. Великое блаженство недеяния достигается отсутствием понятий и желаний.
Самородная мудрость, сущность дхармакаи. достигается не усилиями, но пребыванием в естественном состоянии. Она превосходит все цели практики, ведь любая «цель» — всего лишь имя. [Даже] само просветление — просто имя.

(51. Глава, которая показывает, что нет пути, который нужно проходить)
Внемли! Если хочешь овладеть всеми дхармами. не опирайся на желании достижений! Ум, исполненный желания, теряет вместо того, чтобы получать. Таким образом, поскольку истинная природа лежит за пределами причины и следствия, желая плода, не нужно заниматься его причиной: он достигается пребыванием в естественном состоянии за пределами понятий. Оставь всякое созерцание, основанное на желании!
Практикуя созерцание. цепляешься за желание, но это неверно, поскольку на самом деле цепляться не за что. Все пути, основанные на действии, стремятся достичь самосовершенства превыше усилий, но это им не удаётся: самосовершенство превыше усилий присутствует изначально без нужды действовать и действием не достигается.
Устраняя всё, желание служит препятствием достижению. Кармические склонности, порожденные созерцанием, основанным на желании, заставляют ум цепляться. а цепляние уничтожает счастье. Не цепляясь же, обретаешь всякое счастье, поскольку счастье — естественное состояние.
Неисправленная естественность — единственное состояние знания всех будд: чистое блаженство совершенно без желаний или цепляния. (Здесь] состояние за пределами понятий не полагается объектом устремления и нет цепляния за нерассудочное состояние. Истинный смысл такого «недеяния» постигается прекращением желания. Не цепляясь и не привязываясь, практикуешь высшее созерцание. Именно это, изначально полное и совершенное, и есть высшее достижение превыше любого отвержения или принятия.
Внемли! Несмотря на то. что истинное состояние всего одно, когда, проводя различие между буддами и живыми существами, между счастьем и страданием, учат принятию счастья и отречению от плохого, это противоречит прямому учению.
Внемли! Не делай из одного два! Счастье и страдание едины в просветлении. Будды и живые существа едины в [природе] ума. Всё. что только есть в живой и неживой вселенной, едино в реальности. Истина и ложь в реальности равны. Не принимай счастье, не отвергай страдание! Оставайся в естественном состоянии и достигнешь всего! Привязанность к счастью — это страдание.
Внемли! Я. источник. — ум чистый и совершенный, и всё есть ум чистый и совершенный, помимо которого нет ничего. Из чистого ума возникают различные учения сообразно телесному облику, верованиям существ и их особому восприятию. Всё это — проявления сострадательной энергии мудрости и не отлично от естественного состояния.
Само просветление не отлично от естественного состояния. почему и является реальностью всех будд трех времен. Отдельно от реальности нет просветления. Отдельно от просветления нет существ. Нерассудочное состояние существ — самая суть состояния просветления. Прежде ума чистого и совершенного не было ни будд, ни живых существ. Потому сущность ума превозносят превыше всех будд. Она неизменна и такова изначально: захочешь изменить ее — ничуть не изменишь. Потому понимание единого ума — высшее понимание!

(52. Глава о неизменном состоянии за пределами желаний)
Все явления ни прекращаются, ни исчезают, природа их — ясность, их сущность неизменна.
Не имея желаний, я достигаю всего; без желаний достигается природа, не знающая желаний. Достигать" — слово не моего языка, но языка тех, кто основывается на причине и следствии.
Не вынося суждений о бытии или небытии, достижении или недостижении, я остаюсь в состоянии равенства. Я. предтеча просветленных, не учу ничему, кроме этого состояния равенства!
Это высшее равенство, чья сущность — всецелая чистота, есть неизменное состояние превыше всякой привязанности. Оно превыше двойственных объектов и любых утверждений ума. Кто. движим желанием, стремится обрести её как что-то определенное, впадает в привязанность и не находит нерассудочное состояние равенства.
Реальность изначально находится в природе: стремиться найти её и обрести — всё равно, что искать собственный ум где-то ещё. Однако, даже если разрушить пространство бытия, небо, три мира и всех живых существ, всё равно не найти места, где обитает ум.
Ум имеет природу неба: у него нет границ и его пространство не уменьшается.
Ум, имеющий природу неба, нельзя найти, то же относится к природе всех явлений.
Естественное состояние нельзя изменить: даже если практиковать созерцание, сущность естественного состояния не изменяется.
Реальность превыше понятий пребывает в равенстве, и в этом состоянии Дхарма и недхарма — одно и то же. Живые существа — не причина, а будды — не плод. Поскольку всё. что из меня возникает, равно, добро или зло — во мне всё едино!

54. Глава, которая показывает, что все учения содержатся в сущности Кунджед Гьялпо)
Внемли! Всё. что только есть в живой и неживой вселенной, все слова и значения — это лишь ум чистый и совершенный.
Измерение пустоты и небесный простор — это не что иное, как ум чистый и совершенный, превыше понятий и не ведающий препятствий.
Непрерывная мудрость ума проявляется как мир страстей. Природа ума проявляется как мир образов. Нерождённая сущность ума проявляется как мир без образов.
Поскольку не облекает объект в понятия, самородная мудрость превыше любых представлений о достоинствах и недостатках, основанных на кармических склонностях. Не принимая достоинства и не отбрасывая недостатки, (в этом состоянии) не стремятся к счастью и не отвергают страдание.
Естественное состояние изначально неизменно. Пытаясь его изменить, ничего не изменишь. Желая чего-то, ничего не достичь.
Так что. прежде всего, нужно точным образом учить природе собственного ума. Как только это передано. вступают на безошибочный путь, который превосходит стремление, и с самого первого мига оказываются на уровне отсутствия усилий. Так соединяются с путём, запредельным стремлению, и с состоянием, где уже не нужно созерцание, упрочиваясь в счастье, превосходящем любые усилия.
По постижении собственного ума сами собой проявляются достоинства, уже совершенные без необходимости к ним стремиться. Более нет нужды взращивать благое намерение или следовать постепенным путём, нет нужды упражняться в достижении уровней или созерцать воззрение, нет нужды стремиться строго соблюдать правила и порядки.

(55. Глава, которая показывает, что нет явлений, которые не произошли бы от бодхичитты)
О учитель учителей, всевышний источник, так я понял твою сущность: все явления едины в истинной природе. Поскольку реальность — чертог высшего пространства явлений — это всевышний источник, его слава гремит. Эта божественная обитель небесного пространства — также всевышний источник. Учитель нерождённой дхармакаи — это также всевышний источник. Самбхогакая совершенного наслаждения — также всевышний источник. Нирманакая творческой энергии мудрости — также всевышний источник. Мир страстей, связанный с желанием и привязанностью. — это всевышний источник. Мир образов, связанный с гордостью, — это всевышний источник. Мир без образов, связанный с умственным телом, — это всевышний источник. Будды прошлых времён, пребывающие в твоём состоянии. — всевышний источник. Будды настоящего. действующие на благо существ, — всевышний источник. Будды грядущего, что возникнут из твоего состояния. — всевышний источник. Практикующие четыре вида йоги, стремящиеся к твоему состоянию. — всевышний источник. Вся живая и неживая вселенная, состоящая из пяти первоначал. — это всевышний источник. Отдельно от всевышнего источника нет ни будд, ни живых существ и не существует ни живой и неживой вселенной, ни чего-то другого.
Так говорил Саттваваджра.

(56. Глава, в которой Саттваваджра провозглашает своё понимание природы Кунджед Гьялпо
Учения учителей трёх тел-измерений говорят о причине и следствии, отмечая, что, воздействуя на причину. получаешь плод. С помощью слов «будды» и «живые существа" они объясняют, что ум должен обрести плод просветления. Но я этому не учу.
Моя природа превосходит двойственность причины и следствия. Поскольку нет двойственности между буддами и существами, просветление не достигается посредством ума. Я сам. всевышний источник, и есть природа ума. самородная мудрость.

(57. Глава о вверении учения)
6. Последующая тантра: Учение о понимании

I. Введение
Внемли! Вот моё понимание. Я — нерождённая природа. и потому понимаю, что все явления, из неё возникающие, точно так же нерождённы и самородны. Таким образом. все явления — это ум чистый и совершенный, а ум чистый и совершенный — это всевышний источник. Пойми. что всевышний источник никогда не был рождён!
Я корень всех явлений: если поймешь, что я — это нерождённое измерение бытия, то таким же увидишь и всё остальное.

(58. Вводная глава о понимании.)
II. Понимание истинного смысла десяти природ
1.0 воззрении
Пойми хорошенько. Саттваваджра! В отношении источника, корня всех явлений, нет такой вещи, как наблюдатель и объект наблюдения. Всякий, кто понимает первооснову, не считая её объектом воззрения, понимает мою природу.
Внемли! Всё сущее без исключения находится во всевышнем источнике в состоянии нерождённости. Пусть те, кто хотят понять глубинный смысл, поймут мою природу!
Не учи я этому точному учению. наследие всевышнего источника, прародителя всех просветлённых, было бы прервано, и все продолжали бы перерождаться.
Внемли! Итак. Саттваваджра. преодолей представление о наличии или отсутствии воззрения. Поскольку иметь воззрение, значит сокрыть истинный смысл понятиями. не основывай своё понимание на причинно-следственном воззрении!
В колеснице атийоги, где нечего подтверждать, попытка наблюдать и изучать [истинную природу] равна прерыванию восприятия сё. Поэтому пойми, что, имея воззрение на истинную природу источника, неисправленную первооснову, нельзя её увидеть.
Внемли! Я. всевышний источник, ум чистый и совершенный. — это зеркало, в котором отражаются все явления. Несмотря на отсутствие собственной природы, всё проявляется ясно: не нуждаясь в воззрении, природа ясно сияет. Понимание того, что естественное нерождённое состояние не является объектом двойственного наблюдения. — это великое понимание!

(59. Глава о нерождённом состоянии)
2. Об обете
Обет всевышнего источника превыше двойственности соблюдения или несоблюдения. Всякий, кто понимает смысл "соблюдения или несоблюдения», понимает мои обет.
Внемли! Я, всевышний источник, учитель учителей, — единство всех явлений в уме чистом и совершенном, который есть корень. Поэтому и — первооснова всех обетов: пойми, что я превыше двойственности соблюдения или несоблюдения.
Внемли! Подобно нерождённому небу, обет воззрения всевышнего источника превосходит любые ограничения: кто хорошо это понимает, понимает обет всевышнего источника.
Благодаря отсутствию, всеприсутствию. единству и самосовершенству превосходятся все обеты. Обет всевышнего источника означает понимание нерождённого.
Внемли! Если благодаря этому понять, что нет обета для соблюдения, такое понимание равняется состоянию будд трёх времен. Те. кто практикуют без такого понимания. воистину находятся в противоречии с сущностью своего ума. Тем. кто соблюдают обеты учителей трех тел-измерений вместо того, чтобы соблюдать мой обет, будет трудно встретить истинный смысл па протяжение сотен и тысяч кальп.
Поэтому, раз получил мое учение, пойми, что нет обета для соблюдения!

3. О способности духовного действия
Учителя трёх тел-измерений. возникшие из моей природы, не понимают, что можно достичь просветления', предоставив тело, речь и ум самим себе.
Внемли! Моя способность духовного действия не является тем, что нужно искать. Поскольку собственное благо уже само собой совершенно, нет нужды в действии.
Внемли! Мандала всевышнего источника — это мандала. в которой всё изначально совершенно по природе.
Внемли! Нерождённой мандалой ума чистого и совершенного я. всевышний источник, учитель учителей, не приходя или уходя объемлю всю вселенную. Понимая это. входят в знание нерождённого. Тот, кто понимает, немедленно оказывается в состоянии всевышнего источника. Так же. как я учил тебя, что пять страстей — это никогда не рождавшийся ум. чистый и совершенный. так и ты, Саттваваджра, учи этому на основе собственного понимания.

5.0 посвящении
Внемли! Поскольку сущность всевышнего источника объемлет всё. учи тех практикующих, которые знают и понимают, что значит — находиться в естественном состоянии превыше дарования, тому, что нет нужды получать посвящение!
Внемли! Я, всевышний источник, учитель учителей. понимаю и учу тому, что необязательно получать посвящение. Как только обретена сила собственного чистого нерождённого ума, более нет никакой необходимости в усилиях посвящений.
Узнав чистоту собственного ума. более не созерцают божество с отличительными особенностями.
Внемли! Я, всевышний источник, учитель учителей. учу неисправленному подлинному и естественному бытию. Поскольку всё совершенно во власти чистого нерождённого присутствия, оставлением его как есть. ни к чему не стремясь, сами собой исполняются все цели.
Внемли! Кто таким образом понимает природу источника, узнаёт, что она является природой всего — так пойми мою природу и не будь больше зависим от посвящений, основанных па привязанности к понятиям!

(63. Глава о силе понимания самородного состояния)
6.0 пути
Внемли! Природа всевышнего источника, учителя учителей, находится в едином бытии нерождённого Однако, поскольку трудно постичь смысл «нерождённого», дабы вести своих последователей подходящими путями, учителя трёх тел-измерений — мои первые ученики — учат тому, что необходимо продвигаться постепенным путём. Поэтому, чтобы вести к истинному смыслу, они передают косвенные учения.
Внемли! Я объясню тебе путь всевышнего источника. Поскольку истинная природа нерождённа. я превыше ограничивающих определений принятия или непринятия (пути); поэтому нет нужды продвигаться постепенным путём.
Внемли! У моего пути нет ступеней, и он всегда един в нерождённом совершенном средоточии: пониманием этой единой природы обнаруживается тщетность движения постепенным путём.
Внемли! Для достижения меня, учителя учителей, всевышнего источника, не существует ступеней восхождения по пути. Самородная мудрость совершенна в [этот самый] миг: оставляя естественное состояние как оно есть, обнаруживаешь себя у цели, даже не начав путешествие!
Внемли! Я безграничен, подобно небу. ...Спокойно пребывая в неисправленном состоянии. они достигнут другого берега и встретят путь всеобщей первоосновы!
На всеобщем пути всевышнего источника никогда не было исправления, и его нельзя проходить постепенно. Так пойми истинный смысл 'непрохождения пути'.

(64. Глава о понимании того, что нет пути, который нужно проходить)
7. Об уровнях достижения просветления
Пойми хорошо! Учение всевышнего источника, учителя учителей, где нет нужды в практике для прохождения различных уровней, не для всех приемлемо, и его трудно усвоить.
Внемли! Чтобы позволить продвинуться тем, кто привлечён многообразием понятий. учителя — мои проявления — учат десяти и шести уровням. То. чему они учат, их ученики понимают. Однако это относится лишь к области понятий.
Внемли! Вот уровень учителя-всевышнего источника. Поскольку всё воспринимаемое едино в нерождённом пространстве бытия, нет различия между разными уровнями просветления. Пойми, что существует лишь один уровень!
Внемли! Природа уровня всевышнего источника — это естественное совершенство чистого присутствия. никогда не изменяемое и не улучшаемое с помощью практики. Даже практикуя ради продвижения, не встретить истинный смысл, тогда как понимание истинной природы приносит мгновенное совершенство.
Внемли! Поскольку, несмотря на то. что не имеет происхождения. уровень единой колесницы ума чистого и совершенного, источника, объемлет её. стремиться обрести понимание, следуя постепенным путём. — всё равно. что пытаться достичь пределов пространства. Если вместо того оставить естественное состояние как оно есть, освободишься.
Внемли! Я. всевышний источник, учитель учителей. проявляюсь как сущность уровней просветления, потому во мне нет высших и низших уровней. Пойми смысл моего уровня!

Последующая тантра: учение о понимании

Хотя я и предстаю явственно перед всеми, ученики трёх тел-измерений [пытаются] понять меня, [облекая меня] в понятия. Однако, состояние знания всевышнего источника столь глубоко, что сколько ни смотри, не увидишь его.
Внемли! Учителя трёх тел-измерений — мои первые ученики — передают учения, подходящие различным склонностям: для каждой колесницы Тела. Речи и Ума они учат уровням достижения просветления, пути и плоду. Но пока не понят мой уровень, различные уровни не позволяют обнаружить сущностный путь. Поэтому природа ума — это всеобщая колесница, уровень ума чистого и совершенного. Пойми этот коренной уровень!
Когда постигнешь, что истинная природа просветления не зависит от продвижения, наконец пребудешь на уровне ума чистого и совершенного, источника!

(65. Глава о понимании того, что нет продвижения по уровням просветления)
8.0 поведении
Внемли! Вот поведение всевышнего источника. Поскольку все представления о пороке и добродетели, о принятии и отвержении, о чистом и нечистом, о большом и малом — это одна-единая вещь в нерожденном уме. чистом и совершенном, пойми. что нечего принимать или отвергать! Пойми состояние, где нет различия между действием и бездействием! Пойми то. что нельзя разделить на середину и край! Пойми, что корень — это нерождённый ум, чистый и совершенный!
Внемли! Вот поведение всевышнего источника. Никакое действие не может противоречить (истинной природе): по понимании того, что как действие, так и бездействие нерождённы. любое предпринятое действие остаётся нерождённым.
Пойми, что объекты пяти чувств — это поведение ума чистого и совершенного! Пойми, что пять страстей — это поведение ума чистого и совершенного! Пойми, что три мира и три бытия — это поведение ума чистого и совершенного!

(66. Глава о понимании того, что нет поведения, которое нужно принимать или отвергать)
9 О мудрости
Внемли! Я учу, что все зримое и слышимое — это одна-единая вещь в нерождённом истинном состоянии. Я не провожу различий между препятствием и непрепятствием, соответственно, я не учу. будто мудрости можно воспрепятствовать и не стараюсь породить конечную цель. опираясь на причину и следствие.
Внемли! Поскольку знание и неведение — это одна-единая вещь в высшем пространстве нерождённого, я не разделяю единое посредством двойственной мысли. Я не выношу суждений, не ограничиваю восприятие и не следую методам изменения [ради пребывания в истинной природе], однако я мгновенно знаю всё. Пойми это!
Внемли! Моя мудрость превосходит рассудочные умопостроения. Она. словно небо. совершенно ясна, без малейшей пылинки — потому она называется нерождённой. Никогда не отделяясь от единой самородной мудрости, всевозможные образы отчётливо проявляются в ясности, не подвергаясь исправлениям. Кто это знает и понимает, тот — дитя всевышнего источника. постигни это знание нерождённой мудрости!
Внемли! Я мудрость, всевышний источник: я рассеиваю воззрение неведения, я разрываю все сети препятствий. я возжигаю свет мудрости.
Я источник, самородная мудрость. Нет мудрости, что не происходит от меня, всякая мудрость — моё проявление — потому я зовусь высшей «мудростью». Те. кто, желает увидеть, как их страсти воссияют как мудрость, должны понять это мое учение!

(67. Глава о понимании того, что для знания нет препятствий)
10.0 самосовершенстве
Я учитель, всевышний источник. Я самосовершенен и не являюсь предметом поиска. Я покажу тебе свою сущность: хорошо пойми её! Поскольку сущность мою трудно понять, учителя трёх тел-измерений — мои проявления — учат, что меня нужно искать особыми средствами.
Внемли! Я, учитель, источник, ум чистый и совершенный. объемлю все, словно небо, потому я соприкасаюсь со всем и приношу благо каждому — поэтому нет нужды стремиться ко мне и обретать меня с помощью усилия.
То, чему я учу. позволяет тебе понять, что нечего искать и не к чему стремиться.
Внемли! Будучи без усилий самосовершенен. я передал тебе это учение. С его помощью ты поймешь все явления так же. как их понимаю я. Затем, воодушевлённый осознанием того, что совершенно нечего достигать с помощью усилий, ты станешь всевышним источником.

(69. Глава, которая восхваляет понимание. 224.7-225.3)
7. Заключительная тантра Учение о созерцании

I. Введение
Теперь испытай истинное состояние! Не отвлекайся ни на миг от понимания единого нерождённого средоточия своего ума!
В состоянии просветления — подлинной природе бытия. запредельной созерцанию. — нет различия между созерцанием и объектом созерцания. Если оставить естественное состояние как оно есть, не созерцая, это и будет созерцанием!
У всеобщей цели нет начала, но благодаря узнаванию того, что мысли и понятия той же природы, что бы ни возникло в твоём уме. о чём бы ты ни подумал, ничто не отвлечёт тебя от естественного нерождённого состояния.
Поэтому, благодаря пониманию того. что любая мысль — есть созерцание, в каком бы состоянии ты ни находился, созерцание не нужно — отвлечения не будет.
Внемли! Учителя трёх тел -измерений — мои порождения — учат тех, кого привлекает рассудочное созерцание. тому, что им наиболее подходит и. соответственно, считают созерцание необходимым.
Внемли! Единый учитель, всевышний источник, — это мудрость чистого самородного присутствия: сюда
естественным образом включены и учителя трёх тел-измерений.
Этот единый учитель учит тому, что не надо созерцать и что само учение невыразимо и не имеет отличительных признаков: сюда включены и учения [трёх измерений].
Всё воспринимаемое содержится в самом сердце, уме чистом и совершенном. Нет ничего, что не содержалось бы само собой в самородной мудрости.
Это учение о том. как без нужды в созерцании обнаружить естественное состояние, не поддерживает такие утверждения, как «нужно созерцать» или «созерцать не нужно». Не учитывает оно и двойственный ум. который в силу понятий цепляется за надежду и страх, утверждение и отрицание.

(64. Глава о понимании того, что нет пути, который нужно проходить)
7. Об уровнях достижения просветления
Пойми хорошо! Учение всевышнего источника, учителя учителей, где нет нужды в практике для прохождения различных уровней, не для всех приемлемо, и его трудно усвоить.
Внемли! Чтобы позволить продвинуться тем, кто привлечён многообразием понятий. учителя — мои проявления — учат десяти и шести уровням. То. чему они учат, их ученики понимают. Однако это относится лишь к области понятий.
Внемли! Вот уровень учителя-всевышнего источника. Поскольку всё воспринимаемое едино в нерождённом пространстве бытия, нет различия между разными уровнями просветления. Пойми, что существует лишь один уровень!
Внемли! Природа уровня всевышнего источника — это естественное совершенство чистого присутствия. никогда не изменяемое и не улучшаемое с помощью практики. Даже практикуя ради продвижения, не встретить истинный смысл, тогда как понимание истинной природы приносит мгновенное совершенство.
Внемли! Поскольку, несмотря на то. что не имеет происхождения. уровень единой колесницы ума чистого и совершенного, источника, объемлет её. стремиться обрести понимание, следуя постепенным путём. — всё равно. что пытаться достичь пределов пространства. Если вместо того оставить естественное состояние как оно есть, освободишься.
Внемли! Я. всевышний источник, учитель учителей. проявляюсь как сущность уровней просветления, потому во мне нет высших и низших уровней. Пойми смысл моего уровня!

Последующая тантра: учение о понимании

Хотя я и предстаю явственно перед всеми, ученики трёх тел-измерений [пытаются] понять меня, [облекая меня] в понятия. Однако, состояние знания всевышнего источника столь глубоко, что сколько ни смотри, не увидишь его.
Внемли! Учителя трёх тел-измерений — мои первые ученики — передают учения, подходящие различным склонностям: для каждой колесницы Тела. Речи и Ума они учат уровням достижения просветления, пути и плоду. Но пока не понят мой уровень, различные уровни не позволяют обнаружить сущностный путь. Поэтому природа ума — это всеобщая колесница, уровень ума чистого и совершенного. Пойми этот коренной уровень!
Когда постигнешь, что истинная природа просветления не зависит от продвижения, наконец пребудешь на уровне ума чистого и совершенного, источника!

(65. Глава о понимании того, что нет продвижения по уровням просветления)
8.0 поведении
Внемли! Вот поведение всевышнего источника. Поскольку все представления о пороке и добродетели, о принятии и отвержении, о чистом и нечистом, о большом и малом — это одна-единая вещь в нерожденном уме. чистом и совершенном, пойми. что нечего принимать или отвергать! Пойми состояние, где нет различия между действием и бездействием! Пойми то. что нельзя разделить на середину и край! Пойми, что корень — это нерождённый ум, чистый и совершенный!
Внемли! Вот поведение всевышнего источника. Никакое действие не может противоречить (истинной природе): по понимании того, что как действие, так и бездействие нерождённы. любое предпринятое действие остаётся нерождённым.
Пойми, что объекты пяти чувств — это поведение ума чистого и совершенного! Пойми, что пять страстей — это поведение ума чистого и совершенного! Пойми, что три мира и три бытия — это поведение ума чистого и совершенного!

(66. Глава о понимании того, что нет поведения, которое нужно принимать или отвергать)
9 О мудрости
Внемли! Я учу, что все зримое и слышимое — это одна-единая вещь в нерождённом истинном состоянии. Я не провожу различий между препятствием и непрепятствием, соответственно, я не учу. будто мудрости можно воспрепятствовать и не стараюсь породить конечную цель. опираясь на причину и следствие.
Внемли! Поскольку знание и неведение — это одна-единая вещь в высшем пространстве нерождённого, я не разделяю единое посредством двойственной мысли. Я не выношу суждений, не ограничиваю восприятие и не следую методам изменения [ради пребывания в истинной природе], однако я мгновенно знаю всё. Пойми это!
Внемли! Моя мудрость превосходит рассудочные умопостроения. Она. словно небо. совершенно ясна, без малейшей пылинки — потому она называется нерождённой. Никогда не отделяясь от единой самородной мудрости, всевозможные образы отчётливо проявляются в ясности, не подвергаясь исправлениям. Кто это знает и понимает, тот — дитя всевышнего источника. постигни это знание нерождённой мудрости!
Внемли! Я мудрость, всевышний источник: я рассеиваю воззрение неведения, я разрываю все сети препятствий. я возжигаю свет мудрости.
Я источник, самородная мудрость. Нет мудрости, что не происходит от меня, всякая мудрость — моё проявление — потому я зовусь высшей «мудростью». Те. кто, желает увидеть, как их страсти воссияют как мудрость, должны понять это мое учение!

(67. Глава о понимании того, что для знания нет препятствий)
10.0 самосовершенстве
Я учитель, всевышний источник. Я самосовершенен и не являюсь предметом поиска. Я покажу тебе свою сущность: хорошо пойми её! Поскольку сущность мою трудно понять, учителя трёх тел-измерений — мои проявления — учат, что меня нужно искать особыми средствами.
Внемли! Я, учитель, источник, ум чистый и совершенный. объемлю все, словно небо, потому я соприкасаюсь со всем и приношу благо каждому — поэтому нет нужды стремиться ко мне и обретать меня с помощью усилия.
То, чему я учу. позволяет тебе понять, что нечего искать и не к чему стремиться.
Внемли! Будучи без усилий самосовершенен. я передал тебе это учение. С его помощью ты поймешь все явления так же. как их понимаю я. Затем, воодушевлённый осознанием того, что совершенно нечего достигать с помощью усилий, ты станешь всевышним источником.

(69. Глава, которая восхваляет понимание. 224.7-225.3)
7. Заключительная тантра Учение о созерцании

I. Введение
Теперь испытай истинное состояние! Не отвлекайся ни на миг от понимания единого нерождённого средоточия своего ума!
В состоянии просветления — подлинной природе бытия. запредельной созерцанию. — нет различия между созерцанием и объектом созерцания. Если оставить естественное состояние как оно есть, не созерцая, это и будет созерцанием!
У всеобщей цели нет начала, но благодаря узнаванию того, что мысли и понятия той же природы, что бы ни возникло в твоём уме. о чём бы ты ни подумал, ничто не отвлечёт тебя от естественного нерождённого состояния.
Поэтому, благодаря пониманию того. что любая мысль — есть созерцание, в каком бы состоянии ты ни находился, созерцание не нужно — отвлечения не будет.
Внемли! Учителя трёх тел -измерений — мои порождения — учат тех, кого привлекает рассудочное созерцание. тому, что им наиболее подходит и. соответственно, считают созерцание необходимым.
Внемли! Единый учитель, всевышний источник, — это мудрость чистого самородного присутствия: сюда
естественным образом включены и учителя трёх тел-измерений.
Этот единый учитель учит тому, что не надо созерцать и что само учение невыразимо и не имеет отличительных признаков: сюда включены и учения [трёх измерений].
Всё воспринимаемое содержится в самом сердце, уме чистом и совершенном. Нет ничего, что не содержалось бы само собой в самородной мудрости.
Это учение о том. как без нужды в созерцании обнаружить естественное состояние, не поддерживает такие утверждения, как «нужно созерцать» или «созерцать не нужно». Не учитывает оно и двойственный ум. который в силу понятий цепляется за надежду и страх, утверждение и отрицание.

(70. Глава, которая показывает, нужно созерцать или нет)
II. Состояние несозерцания десяти природ
1. Воззрение
Учителя трёх тел-измерений — мои проявления — учат методам рассудочного созерцания тех. кто вовлечён в понятия.
[Шраваки] учат созерцанию покоя. [пратьекабудды| — созерцанию глубокого.22*
[Последователи махайоги] на основе чистоты собственного бытия пребывают в излучении и поглощении трёх созерцаний.
[Последователи ануйоги], главным образом, на основе чистоты причины и следствия пребывают в созерцании света.
...
Всё это — рассудочные созерцания, не соответствующие моему учению.
Вот моё учение. Всё является созерцанием чистоты нерождённого: неважно, созерцаешь ты или нет. Все сущие явления — это «объекты» созерцания без обусловленности отдельным методом: оставить их по воле как они есть — вот созерцание!
Внемли! эти тайные наставления о «несозерцании» относятся к истинному смыслу, который превосходит слова и определения.
Внемли! Всевышний Источник , учитель учителей, точным образом передает истинный смысл. Говорить о созерцании или несозерцании по отношению к этому смыслу, который превыше всех утверждений и отрицаний, — всё равно, что сражаться с воздухом! Состояние, где нет отвлечения от знания, нельзя определить ни как «вещественное», ни как «невещественное». Выходя за пределы самого понятия «запредельного». оно не может быть заключено в ограниченное определение «созерцания» или «несозерцания».
Внемли! Так же, как ко мне. учителю учителей, всевышнему источнику, неприменимо определение «созерцания» или «несозерцания», и ты. Саттваваджра, и вы практикующие, пребывающие в истинном смысле, старайтесь быть в этом состоянии.
Внемли! Всевышний источник, учитель трёх времен, никогда не определял состояние ума чистого и совершенного словами: «Это так!» Он не делает этого сейчас, не будет делать и впредь!
Когда понимаешь, что нет воззрения для созерцания, чередование созерцания и несозерцания становится ошибкой.
Когда постиг высшее нерождённое бытие, не остаётся даже понятия об ошибочности или безошибочности.

(71. Глава о нераздельности воззрения и состояния знания)
2. Обет
Внемли! Искони я, всевышний источник — естественное состояние, и. поскольку это состояние превосходит двойственность субъекта и объекта, кто понимает все явления таким образом, не создаёт даже понятие о «соблюдении» или «несоблюдении».
Внемли! Я источник, неисправленный ум. чистый и совершенный: я не завишу от противодействующих средств и не порождаю представление об объекте. Обет самородного и самосовершенного присутствия нельзя ни повредить, ни нарушить. Поэтому это не то что нужно намеренно оберегать.
Лишь подлинное чистое присутствие, неисправленное рассудочными представлениями, позволяет войти в неисправленный глубинный смысл. Поскольку в нерождённом состоянии сознания у дхармакаи и у всех дхарм лишь один вкус, я превыше «вхождения» или «невхождениня» в него.
Внемли! О Саттваваджра. испытай истинное состояние! Пока не возникнет сокровенное чистое присутствие состояния знания, даже знатоку слов и определений не встретить моё учение.
Изначально это высшее состояние, в котором нечего соблюдать, находится во всём, не требуя, чтобы его оберегали.
Внемли! Вот обет моего состояния: посредством неотмеченного присутствия, без нужды что-либо исправлять. всё материальное естественно проявляется как мудрость. Когда овладеваешь чистым присутствием, превосходятся ограничения соблюдения и несоблюдения.
Когда посредством ясности овладел всем сущим как самородной сущностью, выходишь за пределы представлений о знании и неведении относительно полноты проявлений всевышнего источника.
Я всевышний источник, ум чистый и совершенный, и будучи превыше всех утверждений и отрицаний, я ни о чем не думаю и ничего не созерцаю!
Я не исправляю тело, речь или ум: я позволяю им раскрепоститься. Источнику — уму чистому и совершенному — не ведомы границы между соблюдением и несоблюдением.

(72. Глава, которая показывает, что невозможно отклониться от воззрения и созерцания)
3. Способность духовного действия
Я всевышний источник, и поскольку моё состояние нельзя помыслить, то его нельзя и созерцать.
Внемли! Ум — это сущность естественного состояния, и я никогда это состояние не исправлял. Я, самородный,
вне причин и условий, так что ослабь напряжение тела, речи и ума! Приверженцам методов, привязанных к усилию. никогда не встретить меня, источник.
Внемли! Поскольку моей способности духовного действия не ведомо делание, я не вовлекаюсь в усилие действий. Не имея цели, я не создаю представления о созерцании».
Поскольку это состояние лежит за пределами единения и разделения, сохраняй присутствие без забывчивости! Когда мысли проявляются как нерождённое, ничего не делая, исполняются все действия.
Внемли! Я учитель, всевышний источник, и даже хоти я создал все духовные действия будд, истина в том, что, поскольку самородная мудрость совершенна без нужды в действии, естественное состояние никогда не действовало. Оставайся в неизменном естественном состоянии!
Когда ум и умственные события возникают в этом неисправленном естественном состоянии, то это состояние просветлённых. Способностью оставаться в нерожденном преодолеваются все понятия, связанные с действием и усилием.
О Саттваваджра, испытай естественное состояние! Естественно и без отвлечения поддерживая воззрение, освобождающее мысли прямо на месте, преодолеваешь действие и усилие. Таким образом, все само собой возникает и само себя освобождает.
О Саттваваджра, испытай естественное состояние! Не исправляй тело, не подчиняй чувства, не обуздывай речь: не нужно совершать никакого действия. Куда бы ум ни повернулся, не беспокой его!
Испытывая эту духовную способность, которая превосходит действие, даже совершенно ничего не делая, достигаешь всех целей.
Внемли! В неизмеримом блаженстве естественного состояния превыше усилий не утруждай тело, речь и ум, не исправляй и ни на что их не направляй.

Заключительная тантра: учение о созерцании
Не увязай ни в какой идее, оставь в стороне все понятия: оставайся в блаженстве самородной мудрости. Именно это и есть состояние самородного ясного света, способность духовного действия состояния всевышнего источника.
О Саттваваджра, испытай естественное состояние! Чтобы прийти к неисправленному естественному состоянию, не нужны ни логика, ни средства исправления. Оставайся в знании, ничего не меняя!
Внемли! Эта естественная деятельность, лежащая за пределами действия, не осуществляется с помощью усилий тела, речи или ума. Способности духовного действия того, кто находится в состоянии всевышнего источника. проявляются уже самосовершенными!

(73. Глава, которая показывает способ пребывания в естественном состоянии без действий и без стремлений.)
4. Мандала
О Саттваваджра. испытай естественное состояние!
Внемли! Когда овладел всевышним состоянием чистого присутствия, высшая мудрость понимания даст достижение сущности, которая превыше всех усилий. Именно это и есть мандала всевышнего источника.
Внемли! Вот как всевышний источник, учитель учителей. проявляет сущность в мандале Тела: всё видимое пребывает в нерождённом высшем измерении. Поскольку сущность превыше принятия и отвержения, [мандала Тела] возникает из меня, источника.
Внемли! Вот как всевышний источник, учитель учителей. проявляет сущность в мандале Речи: всё слышимое пребывает в Речи, которая исходит из нерождённого высшего измерения и воистину является сущностью Речи, которая превыше объяснений. Так [и мандала Речи| тоже возникает из меня, источника.
Внемли! Вот как всевышний источник, учитель учителей, проявляет сущность в мандале чистого присутствия: все мысли и понятия узнаются как сам нерожденный всевышний источник.
Тело, Речь и Ум всевышнего источника — это три мандалы неисправленного естественного состояния. Понимая, что они мгновенно совершенны и их не нужно создавать, приходишь к глубинному смыслу самосовершенства.
О Саттваваджра, испытай! Если останешься в этой высшей мандале самородной сущности, сохраняя естественное состояние и раскрепостив тело, речь и ум. то будешь в моём состоянии!
Кунджед Гьялпо прошлого достигали своей цели, оставаясь в естественном состоянии, то же относится к нынешним Кунджед Гьялпо и к тем. кто придет в будущем.

(74. Глава, которая показывает, как пребывать в глубинном смысле)
5 Посвящение .

Испытай естественное состояние! Когда явственно овладел всевышним состоянием чистого присутствия, более не зависишь от посвящения в ощущение блаженства, привязанного к отличительным признакам. Когда возникает понимание, естественно остаешься в нерассудочном состоянии.
Внемли! В чистом присутствии, которое рождается по получении посвящения всевышнего источника, материальные явления возникают непрерывно как неисправленное естественное состояние. Это высший путь к нир¬ване. не зависящий от причин и условий.
Внемли! Это состояние [всевышнего] источника, где властвует чистое присутствие, невыразимо и немыслимо, оно успокаивает внимание и запредельно рассудку; оно всеобъемлюще, словно небо, и его не втиснуть ни в какие рамки.
О Саттваваджра, испытай естественное состояние! Когда превосходишь созерцание и несозерцание, больше нет ни желания войти в состояние созерцания, ни беспокойства о выходе из него: так что не должно быть идеи о «вхождении» в состояние равенства или о созерцании его. Без необходимости в получении посвящения или обретения сиддхи, ничего не исправляя, пребываешь в состоянии всевышнего источника.
Внемли! Я учитель-всевышний источник, самородная мудрость, которую не созерцают: ясность мудрости нельзя достигнуть усилиями.

(75. Глава о силе чистого мгновенного присутствия)
6. Путь

Внемли! Сейчас, без отвлечения испытай понимание единого средоточия своего нерождённого ума!
Подобно небу, путь первоосновы нерассудочного состояния всеохватен. Поскольку нет ничего, помимо нерождённого. нет ничего, что не являлось бы созерцанием.
На эту первооснову, поскольку она запредельна рассудочному мышлению, нельзя направить помысел. Оставаясь в блаженстве нерассудочного состояния, без следования постепенным путём или упражнения в достижении разных уровней, осуществляется самосовершенство.
Внемли! Поскольку путь всевышнего источника всегда остается одним и тем же в высшем измерении бытия, его не нужно проходить.
В единстве с глубинным смыслом больше не может быть отвлечения. Поскольку всё уже собрано в едином средоточии, некуда идти.
Испытай эту реальность! Пока не испытал состояние «несозерцания», даже сотни кальп созерцай на основе понятий, не поймёшь моё состояние.
Состояние всевышнего источника превосходит любые особенности объекта мыслей: чтобы обнаружить себя в том, что не подвержено действию, не нужно совершать никаких действий. [...]
Хорошо испытай истинное состояние! Я, учитель-всевышний источник, вёл всех будд трёх времен. так что и ты теперь правильно следуй моим путём! Будды прошлого следовали нерождённым путём, так последуют им будды будущего, и именно в нерождённом пребывают будды настоящего. Поэтому всевышний источник — это всеобщий путь!
Внемли! С первого мига практикующий, вступивший на этот путь и созерцающий [на его основе), находится на уровне просветлённых, не пытаясь удержать состояние и не налагая [на себя] ограничений. Сущностный путь превыше представлений о «вступлении» и «невступлении» на путь.
Внемли! Я учитель, источник, ум чистый и совершенный: всё сотворенное возникает из ума чистого и совершенного и именно оно является путём, ведущим к нерождённой природе ума. Но путь к нерождённому блаженству — это не то. во что можно «вступить». Ознакомившись с ним, удачливые бодхисаттвы, знающие этот путь, понимают сущностный смысл, свободный от прохождения пути или поиска, так. что у них больше нет сомнений о состоянии всевышнего источника.

(76. Глава о том, как пребывать на пути первоосновы)
Заключительная тантра: учение о созерцании 7. Уровни просветления

Внемли! Хотя учителя и говорят о различных уровнях просветления, уровень всевышнего источника не имеет ступеней. Внемли! Всевышний источник, учитель учителей. учит, что нет ни препятствий, ни разницы в уровнях для тех. кто понимает суть и метод нерождённой природы равенства.
Моя природа не ограничена тремя временами, это не что-то. куда можно войти и откуда выйти, её также нельзя помыслить. Вот истинное состояние всевышнего источника!
Внемли! На моё состояние нельзя указать с помощью слов и писаний, нельзя определить логикой или мерой. Не будучи рождено, оно не может прекратиться. Его нельзя ни уменьшить, ни увеличить. У него нет отличительных признаков, и даже это отрицание не определяет его.
Внемли! Поскольку я. всевышний источник, учитель учителей, освящаю всё воспринимаемое в природе нерожденного. по достижении понимания всё объединяется в этом состоянии.
Первооснова несозерцания сохраняет неотвлеченное внимание: вот тайное наставление! Этот всевышний источник. ум чистый и совершенный, не связан с объяснениями и строками (писаний), и он не зависит от созерцания или несозерцания.
Те. кто сохраняет уровень, которому я учу. освободятся от принятия и отвержения. Пребывая во всеобъемлющем состоянии, свободном от направлений. они преодолеют крайности. Пребывая в истинном пространстве бытия, они превзойдут двойственность понимания и непонимания. Поэтому наилучшим образом пребывай на этом мгновенном уровне!

(77. Глава. которая показывает, что истинный смысл запределен прохождению (пути:)
8. Поведение

Внемли! Я. всевышний источник, учитель учителей. показываю лишь нерожденную природу ума чистого и совершенного и не учу, будто для достижения неисправленного естественного состояния необходимо принимать или отвергать.
Нерождённая природа превыше утверждения и отрицания. тогда как принимать и отвергать — значит неизбежно утверждать и отрицать. Всякий, кто постигает глубинный смысл, являет состояние за пределами утверждения и отрицания. Кто вышел за пределы всех мыслей, понимает истинную природу, которая превыше принятия и отвержения.
усвой глубинный смысл! Я — подлинная первооснова, и суждения, связанные с принятием и отвержением, не могут меня изменить: мое состояние узнают посредством природного высшего блаженства. По понимании всевышнего источника, всё возвращается к пребыванию в сущности.
Поэтому говорят, что она не может быть объектом рассуждения или размышления.
Испытай сейчас! И созерцание, и созерцаемое — это неисправленная природа ума чистого и совершенного, который превыше представлений о созерцании и несозерцании.
Внемли! Я. всевышний источник, ум чистый и совер¬шенный. не учу своих учеников принимать и отвергать.

Заключительная тантра: учение о созерцании
Я не учу разделять то, что едино. Я не учу рассуждать и размышлять ради того, чтобы превзойти размышление и рассуждение. Я не учу что-то исправлять ради достижения неисправленного состояния. Я учу тому, что естественно оставаться в реальности всего, что совершаешь и воспри¬нимаешь. не думая ни о чём, — это способ освободиться!
Испытай сейчас! Поскольку просветленная реальность, подобно небу, превыше принятия и отвержения, тело и ум не следует исправлять. Поскольку [в этом состоянии] нет привязанности, вызванной умственными суждениями, нечего и созерцать.
Подобно небу, это состояние совершенно безмятежно и превыше всех загрязнений. [Пребывая в нём.| не вовлекаются в идею объекта и знание не превращают в объект.
Сейчас хорошо испытай! Не думай об объектах чувств, но и не погружайся в себя; не используя противоядия пути, не очищая тело и ум. пойми, что неисправленное состояние тела и ума — это и есть самая суть!
Внемли! Вот поведение всевышнего источника: пребывая без усилий, раскрепощённым, достигаешь исполнения всех целей. Поскольку всё объединяется в этой сути, не нужно принимать или отвергать. Поскольку уже нет ни надежды, ни страха, преодоление страдания больше не цель созерцания.

(78. Глава, которая показывает, что в равенстве нет ни принятия, ни отвержения)
Мудрость
Всевышний источник, учитель учителей, учит тому, что несокрытая сущность — это истинное состояние знания. Всё воспринимаемое едино в высшем нерождённом измерении. Поэтому в состоянии Ума. нерожденной сущности, нет разницы между сокрытым и несокрытым.
Сейчас испытай как следует! благодаря переживанию нерождённого, всё. что ■рождается», проявляется как самое сердце. Всякий, кто пребывает в состоянии, подобном небу, превосходит рассуждение и размышление, понимает, что и сокрытое, и несокрытое равно находятся в уме чистом и совершенном.
Внемли! Цель этого учения — прояснить смысл мудрости. который нельзя сокрыть: в действительности, он находится в самородной сущности, которая не зависит от причин и условий. Действительным пониманием этого состояния превосходятся утверждение и отрицание.
Потому, испытай сейчас! Самородная мудрость запредельна всем объектам ума: не делай «понимание» объектом. Превосходя любой объект, она никоим образом не сковывает обычное мыслительное сознание. Поскольку всё материальное проявляется как сущность. она совершенно не созерцает. Поскольку образы проявляются как сущность, в ней совершенно нет места для двойственности надежды и страха.
Внемли! Учитель учителей, всевышний источник, учит неисправленному состоянию, позволяя им в точности понять неисправленную первооснову — корень всех явлений. Пониманием единой природной первоосновы всё объединяется во всевышнем источнике, который есть природа всего. Потому тот. кто в совершенстве знает всевышний источник, становится сведущ во всём многообразии явлений. Кто становится знаком с моим смыслом, знакомится со смыслом всего и вся.
Испытай хорошо! Завершение всего — это понимание сущности того, что воспринимаешь посредством зрения и слуха. Какой бы облик ни приняла первооснова, понимаешь её нерождённую природу. Не отвлекаться, отбросив надежду и страх — вот подлинное состояние знания.
Сейчас. хорошо испытай! Любой образ, который принимает явление. — это лишь средство обозначить всевышний источник!
Когда дети мои понимают, что все есть нерождённое. они больше не думают о сансаре и нирване: природная первооснова полностью запредельна рассуждению и размышлению!

(79, Глава о состоянии, не знающем препятствий)
10. Самосовершенство

Сейчас испытай как следует! Я, учитель-всевышний источник, учу тому, что всё воспринимаемое без исключения является нерождённой сущностью ума.
Внемли! Поскольку сущность ума самосовершенна. я не учу двойственности совершённости и несовершённости. Я не строю двойственных понятий о счастье и страдании. Я свободен от надежд на нирвану и страха перед сансарой.
Поскольку сущность самосовершенного ума проявляется повсюду, я не говорю о пустоте и нерождённости. Поскольку основа основ превосходит рассуждение и размышление. я не привязан к крайностям достижения и упрочения.
Внемли. Как я не сужу о самосовершенной сущности, которая превыше рассуждений, в терминах достижения и недостижения. так же делай и ты!
Внемли! В восприятии совершенно чистого нерожденного состояния всё проявленное перестаёт казаться чем-то вещественным и к нему больше нет привязанности . Когда всё проявленное самоосвобождается в нерождённом, не нуждаясь в созерцании пустоты, освобождаешься благодаря пониманию естественного состояния.
Я. всевышний источник, учитель учителей, учу тому. что всё проявленное нерождённо и совершенно чисто. Поэтому всё, что «рождено», я понимаю как первооснову.
Потому цель этого моего учения — понять и так оставаться, не отвлекаясь. Но это совершенно не требует усилий. очищения ума с помощью противоядий пути, созерцания объекта или самонаблюдения ума. Поскольку всё. что проявляется, и есть истинный смысл, войди в моё состояние, всевышний источник!
Внемли! Всевышний источник, учитель учителей. учит учеников неисправленной |природе] ума. Йогину, который понимает, что всё нерождёно, не нужно прилагать усилие. В природе ума чистого и совершенного нет двойственности субъекта и объекта и нечего отвергать: когда понимание побеждает всё остальное и действительно пребываешь в этом измерении, состояние самосовершенства всевышнего источника возникает само собой.

(82. Глава хвалы)
Это учение, которое прямо раскрывает знание само¬го сердца просветления, не имеющего ни опоры, ни корня, должно даваться тем. кто имеет веру и усерден; тем. кто сострадателен, терпелив, опечален сансарой, кто способен пожертвовать без привязанности, но с верой и радостью собственными телом и имуществом. Поскольку всё это — знак веры и обета, раз они понимают глубинный смысл, [такие ученики) достойны получить [это учение].
Глубинный смысл и учение нерожденного следует передавать всем тем. кто выказал признаки отречения от славы и свободы от гордыни, жертвования тела и жизни ради постижения глубинного смысла.

(83. Глава, которая указывает, кому следует передавать учение)
Внемли! Учитель учителей. всевышний источник, откроет тебе свои разные имена.
Поскольку всё воспринимаемое, сотворенное, творимое и то. что будет сотворено, возникает во мне самосовершенным без необходимости в моём действии, я зовусь «всевышний источник».
Внемли! Поскольку во мне — первооснове — нет загрязнений и поскольку, будучи самосовершенным без усилий. я не являюсь объектом усилий и стремления, то зовусь «ум чистый и совершенный».
Внемли! Поскольку в несотворённой изначальной реальности первооснова, запредельная причинам и условиям. а также стремлениям, беспрепятственно и равно светит во всех направлениях, я зовусь «самородная мудрость". Внемли! Поскольку всё воспринимаемое возникает во мне, я — неисправленное естественное состояние — превыше двойственности и ограничений. Поэтому я зовусь «зерцало явлений, объясняющее писания».
Внемли! Поскольку истинная первооснова неисправленного естественного состояния полностью объемлет сансару и нирвану, (благодаря мне| всё освобождается из сетей принятии и отвержения, цепляния и привязанности. Поэтому я зовусь «колесница глубинного смысла».
Внемли! Поскольку будды прошлого, настоящего и будущего не видят и не постигают ничего, помимо нерожденного, я — это неисправленное средоточие, которое превыше двойственности субъекта и объекта. Потому я зовусь «зерцало воззрения».
Внемли! Поскольку я — сущность и неисправленное естественное состояние, превыше всех рассудочных умопостроений. во мне берут начало победоносные трёх времён. Потому я зовусь «мать победоносных».
Внемли! Поскольку я, нерожденный и неизменный всевышний источник, без усилий полностью обладаю всеми необходимыми достоинствами, я превыше любого усилия и стремления. Потому зовусь я «царь тантр».

============================================================

Послесловие
О природе Самантабхадры
Беседа с Чогьялом Намкай Норбу

Вопрос: Есть ли существо, которое никогда не вступало в двойственность, в сансару?
Ответ: Читая некоторые тантры, может показаться. что волшебством знания и неведения сначала появился Самантабхадра. первый будда, с одной стороны, а с другой — существа, которые перерождаются. Однако это следует понимать преимущественно как иносказание. которое позволяет нам открыть своё истинное состояние. Считая Самантабхадру отдельным существом, мы далеки от истинного смысла. В действительности, он обозначает нашу творческую способность, которая, невзирая на то, что в настоящее время мы находимся в сансарсе, никогда не была обусловлена двойственностью. С самого начала состояние личности было и всегда остается чистым: вот что обозначает Самантабхадра. Но впав в обусловленность, мы как бы больше не являемся Самантабхадрой. потому что не знаем своей истинной природы. Таким образом, то. что называется Изначальным буддой - лишь метафора нашего истинного состояния.

Вопрос: Что же тогда означает, что Самантабхадра — это первый просветлённый и никогда не перерождался?
Ответ: Мы не можем говорить об истинном состоянии изначального бытия в терминах «прежде- и -после-, как если бы кто-то был раньше, а потом появился кто-то ещё. Всё это — ограниченные понятия, но нужно выйти за пределы времени. Самантабхадра обозначает наше состояние и не должен толковаться как единый всевышний бог-творец, например.
Вопрос: В некоторых текстах сказано: «Распознав своё состояние. Самантабхадра освободился, тогда как мы, не распознав его, начали перерождаться.» Если Самантабхадра — это наше собственное состояние, почему же так говорят?
Ответ: Самантабхадра — это наше знание, состояние знания, которое всегда оставалось таким, как есть. Хотя и говорят, что Самантабхадра -освободился-, но, в действительности, освобождать нечего. С самого начала Самантабхадра свободен от понятия освобождения, но, не зная своего состояния, мы не можем говорить об осво-бождении: Самантабхадра не проявляется.

Вопрос: Не может ли это привести к мысли, будто в нас сосуществуют две личности, одна из которых перерождается. а другая нет?
Ответ: Дело не в двух личностях. Суть в том, что мы не знаем своего состояния, и в этом причина сансарического видения, но двух личностей нет.
Наше состояние всего одно, но оно подобно спрятанной драгоценности. которой не видно. Самантабхадра — это дхармакая, это бодхичитта, о которой так много говорят в Дэогчен. Но пока не знаешь её. она остается просто словом. Тогда так¬же возникает идея: -Внутри нас что-то есть-. Это уже признак неведения, не так ли?
Вопрос: Можем ли мы тогда сказать, будто являемся проявлением Самантабхпдры?
Ответ: Нет. мы сами Самантабхадра, но, не понимая этого, не знаем об этом. Такое неведение порождает двойственное видение и приводит нас к постановке вопроса: «Где находится Самантабхадра? Внутри нас или снаружи?» Но мы ничего не находим, поскольку, как я только что сказал, это — признак неведения.

Вопрос: Но если все существа — это Самантабхадра, можно ли сказать, будто существует бесконечное множество Самантабхадр?
Ответ: Можно было бы подумать, будто есть бесконечное множество Самантабхадр. но когда мы находимся в состоянии Самантабхадр. что значит «бесконечное множество*? Это уже ограниченная точка зрения. Истинное состояние запредельно числам. Если мы думаем в терминах отдельного •существа», значит налагаем ограничения и, соответственно, всё усложняется. Если мы хотим понять, то не должны ограничивать.

Вопрос: В каждой тантре есть диалог, такой, как диалог между дхармакаей и самбхогакаей в тантре Нунджед Гьялпо. Что это значит на самом деле?
Ответ: Это способ сообщить знание. Передача знания происходит из состояния ригпа. которое никогда не было омрачено или сокрыто. Это и есть Адибудда. или •изначальный будда», Кунджед Гьялпо.
Вопрос: Является ли состояние Адибудды. или Кунджед Гьялпо, чем-то всеобщим, присущим всем существам?
Ответ: Состояние Кунджед Гьялпо — это знание, а в знании нет даже понятия об «одном и двух», иначе мы уже вступили бы в двойственность. Понятие «индивидуальности» также предполагает двойственное видение. Но Самантабхадра ведь за пределами всего этого, не так ли?

------------------------------------------------------------------------------------------

Приложение 1
Передача четырёх кай
(Далее следует краткое изложение одного из разделов Главы 1)

Учение свабхавикакаи пришло из безмерных просторов истинной природы (дхармадхату) во всеобъемлющем измерении великого самосовершенства. Место, где передается учение,— это небесный чертог чистого присутствия (rig pa) за пределами понятий, убранный украшениями мудрости, которая проникает повсюду, не встречая препятствий, и не имеет ни края, ни середины. Учитель — это свабхавикакая. или измерение истинной природы, сущность самородного состояния просветлённости в аспекте пяти кай. Собрание состоит из всех видьядхар [уровня) самосовершенства, наместников будд трёх времён, неотделимых от измерения истинной природы. Время — бесконечное время. Учение сообщается не в словах или символах, но посредством природной ясности дхармакаи. В миг постижения собранием состояния учителя оно (собрание) становится неотделимо от бытия полного равенства. Учения собраны Самантабхадрой, вобравшим в пространстве чистого присутствия содержание атийоги.
Касательно учения дхармакаи. место — это Лкаништха «истинного смысла», небесный чертог — проявление ясности, где нет ни внутреннего, ни внешнего. Учитель— дхармакая-Самантабхадра. пребывающий в состоянии великого блаженства за пределами единства и разделения. Собрание состоит из сансары и нирваны во всей их полноте, и. в частности, из видьядхар (уровня) самосовершенства проявления самбхогакаи. неотделимых от состояния дхармакаи. Время — абсолютное равенство четвёртого времени, нераздельность прошлого, настоящего и будущего. Учение не передается словами или символами: Самантабхадра передаёт знание истинной природы посредством потока благодати. Так постигают ученики состояние учителя, природу, которая превосходит рождение и прекращение, и становятся равными Самантабхадре. Учения собирает Ваджрасаттва, в пространстве чистого присутствия. в особенности, содержание атийоги.
Касательно учения самбхогакаи. место — чертог глубинной природы Акаништха в чистом измерении Дэвачен. Время — время созерцания чистого присутствия.
Касательно учения тайной каи. место — вместилище тайной матери, где незапятнанное блаженство даёт рождение всем буддам. Учитель — тайная кая, форма великого блаженства самбхогакаи, которая дарует тайное посвящение. Учение состоит в глубочайшем тайном посвящении мудрости, связанным с незапятнанным блаженством пустоты. Ученики. постигающие мудрость великого блаженства, достигают просветления и становятся равными учителю.

******************************************************

Примечания
«Начитывание ваджры» состоит в сочетании звука трёх слогов ОМ Ах ХУМ с особой техникой управления дыханием. Эти слоги представляют Тело. Речь и Ум всех будд.

Основа и плод составляют потенциальное состояние просветлённости, присущее всем существам, и его непосредственное осуществление, которое становится возможным благодаря аспекту пути»

...Эти строки ссылаются на отличительный принцип Тантры. согласно которому пять совокупностей (скандха). пять элементов-первоначал и другие составляющие личности. описанные в учениях сутр, на самом деле являются божественными проявлениями энергии изначального состояния.

В учениях сутр «великая мать — синоним праджняпарамиты. мудрости за пределами рассудка, чистого распознавания пустоты. Во внутренних тантрах тот же принцип приобретает смысл потенциальности энергии пяти элементов-первоначал, символизируемых Самаитабхадри. супругой Самантабхадры.

Метод (упая) и праджня — два главных аспектах практики Тантры. Метод представляет проявление бытия как чистого измерения мандалы и божества, праджня — это понимание энергии пустоты, откуда исходит это проявление. В буддизме сутр термин ««праджня» главным образом обозначает способность интуиции, распознающей истинную природу явлений, шуньяту.

Вопрос сходства и различия между чань и дзогчен слишком тонок, а также слишком сложен, чтобы разрешить его в нескольких словах. Сейчас достаточно полагать, что в то время как чань может считаться зенитом учений сутр, дзогчен является вершиной тантрических учений в отношении всех сопутствующих теоретических и практических соображений.

Падмасамбхава Сборник статей

Полностью - тут:
https://www.koob.ru/padmasambchava/sbornik_statey_10

Жизнеописание
Воспитание ума в Ваджраяне
Направив посох на старика
Отсутствие противоречий между большой и малой колесницами
Учение о том, как восходить в поведении



Падмасамбхава Жизнеописание

...Так в старинных сказаниях повествуется о рождении прославленного буддийского святого Падмасамбхавы, принесшего в VIII веке буддизм в Тибет и почитающегося всеми тибетскими буддистами как Драгоценный Учитель, или Гуру Ринпоче, и даже как второй Будда.

В буддийских летописях говорится, что в общей сложности Падмасамбхава распространял Дхарму в Индии и прилегающих к ней странах около тысячи пятисот лет.

Некоторые верят, что я появился в цветке лотоса, среди пыльцы в озере Дханакоша в Уддияне, некоторые верят, что я родился принцем в тех краях. Другие верят, что я пришел со вспышкой молнии на вершине горы Намчак. Многообразны их убеждения ибо я появлялся во множестве форм. Через двадцать четыре года после паринирваны Будды Шакьямуни, Амитаба, Ади – будда Бесконечного Света, преисполненный Бодхичитты, помыслил о Просветлении и из сердца Махакаруны, в форме Махакаруны, я, Падмасамбхава, лотосорожденный гуру, возник как слог «шри». Я пришел, как приходит в мир дождь, в бессчетных формах для тех, кто готов принять меня. Деяния Просветленных непонятны. Кто определит меру для них?

Терма Йеше Цогъял


Гуру Ринпоче пришел, чтобы продемонстрировать путь достижения состояния будды в течение одной жизни. Необходимость этого знания была обусловлена тем, что в наш «темный век» (калиюгу) сила страстей и неведения растет. Это затрудняет практику. Именно поэтому Гуру Ринпоче начал учить своих учеников тантре – «быстрому пути».

Путь учительства, продемонстрированный Гуру Падмасамбхавой, был крайне необычен. Обычно он просто создавал ситуации, которые в ходе своего развития чему-то обучали его учеников. Более того, он допускал возможность совершения учениками ошибки. Будучи сам просветленным и имея дело с загрязненным умом, Падмасамбхава позволял заблуждениям одерживать вверх, чтобы впоследствии они стали очевидными и исчезли сами по себе. Он считал, что с помощью обычной линейной логики и слов в мире явлений, обладающем собственной логикой развития событий, трудно что-то реально изменить. И поэтому он обучал учеников наглядно, на собственном примере, часто демонстрируя так называемые чудеса, на самом деле доказывающие то, что человек, обладающий совершенным контролем над собственным умом, способен воздействовать и на окружающий его мир.

Падмасамбхава посвятил многих своих последователей в глубочайшие буддийские учения, в том числе передал наставления Высшей Йога-Тантры, Дзогчена («Великого Совершенства») своим ближайшим ученикам. И по сей день тибетцы считают Гуру Ринпоче своим духовным отцом.

«Дхарма, являющаяся высшим секретом позади многообразного проявления, чрезвычайно тайная за счет само-существования, и больше ничего тайного нет». Так как абсолютная Истина уникальна, сознание обязательно должно превзойти все привычные, различающие и дифференцирующие режимы работы, чтобы видеть ее. Мудрость, джняна непостижима и все же спрятана в потоке сознания. Это – источник всех благих качеств, однако, также, как и свет, излучаемый Солнцем, закрывает шар, так и благие качества, льющиеся из Джняны, прячут источник своего происхождения.

Хинаяна составляет общедоступные учения Будды. Махаяна состоит из указаний, данных ближайшим ученикам. А Ваджраяна – это дисциплина, которую он преподавал как гуру, тем, кто полностью подготовил себя к принятию ее. Точнее, Ваджраяна могущественна и вовлекает всю жизнь, все существование человека без остатка. Она опасна. Ваджраяна предполагает полное самообладание и точность в мыслях, чувствах и действиях.

Жизнеописание Падмасамбхавы из книги «Свет трех драгоценностей»

.............

Падмасамбхава
Отсутствие противоречий между большой и малой колесницами

Все твои теперешние переживания, разнообразные чувства удовольствия и страдания – поверхностны и нереальны поэтому важно осознать, что всё явленное и сущее лишено независимого бытия, как волшебная иллюзия или сновидение.
Ум подобен необъезженному коню, что во весь опор мчится куда попало, поэтому важно всегда держать настороже внимательность и сознательность.
Природа ума, которую нельзя точно определить, есть изначальная пробужденность, естественная и самосущая: важно заглянуть в самого себя и распознать свою природу.
Когда умом владеет привязанность, он не знает покоя, поэтому важно расслабить тело и ум изнутри, а внимание оставить в естественном состоянии.
Всякие выдумки и измышления – это двойное заблуждение твоего рассудка, поэтому важно расслабить безудержный поток мыслей, предоставив им освободиться в их естественное состояние.
Всякие усилия и попытки чего-то достичь связаны веревкой честолюбия, поэтому важно, освободившись от усилий и честолюбия, позволить [своим мыслям] проясниться самим по себе.
Ты не достигнешь состояния будды, пока питаешь надежду или страх, поэтому важно твердо понять, что пустая и нерожденная природа ума – вне состояния будды, которого нужно достигать, или сансары, в которую можно пасть.
Эмахо! Слушай, царь! Если ты практикуешь так, как было сказано, то не найдешь никакого противоречия ни между великой и малой колесницами, ни между колесницей Мантры и Аналитической колесницей, ни между колесницами причины и плода – так помни же об этом, великий царь.


Падмасамбхава
Воспитание ума в Ваджраяне

Непревзойдённое воспитание ума в Тайной Мантре
Наставления по практике божества с атрибутами

НАМО ГУРУ ДЭВА ДАКИНИ ХУМ

Благородная Цогял сказала: Эмахо, великий Учитель! Я прошу у тебя устных наставлений по практике божества с атрибутами. Учения Дакини.
Поскольку невозможно достичь сиддхи без опоры на божество-йидама, каким образом следует выполнять практику йидама?
Учитель ответил: Созерцание йидама с атрибутами бывает двух видов: постепенная практика для человека с малыми способностями и практика недвойственного тела для человека с большими способностями.

Человек с малыми умственными способностями

Человек с малыми умственными способностями должен воспитывать в себе драгоценный ум просветления, бодхичитту. Затем ты должен направить ум на живых существ сансары, которые погрязли в страдании и причинах страдания. Сначала зароди бодхичитту, думая: дабы вывести их всех из сансары, буду практиковать образ божества-йидама! Затем развивай в себе сострадание – ощущение жалости ко всем живым существам, любовь – желание, чтобы они освободились от страдания, радость – желание, чтобы они встретились со счастьем, и беспристрастность – желание, чтобы они не разлучались со счастьем.
После этого произнеси три слога ОМ А ХУМ, а затем ощути в себе гордость, что ты йидам, и представь в сердечном центре йидама соответствующий семенной слог на лотосе, солнечном и лунном дисках.
Затем представь, что благодаря лучам света, испускаемым семенным слогом, все будды и бодхисаттвы, пребывающие в десяти направлениях, а также все гуру, йидамы и дакини присутствуют в небе перед тобой. Соверши простирания и сделай им подношения, раскайся в своих проступках, возрадуйся их достоинствам, прими прибежище в Трех Драгоценностях, попроси их повернуть колесо Дхармы, зароди ум, направленный на просветление, и посвяти корни добродетели живым существам.
Попроси учителей и всех остальных удалиться и дай своей визуализации или угаснуть, или раствориться в тебе, как будет удобнее. Каждая из этих ступеней есть аспект накопления заслуг.

После этого, чтобы обрести накопление мудрости, пусть все твое тело благодаря лучам света, испускаемым семенным слогом в твоем сердечном центре, обретет природу света. Также излучай в десяти направлениях свет, с помощью которого всё, что есть в мире, а также все существа обретут природу света. Затем этот свет благословляют все будды и бодхисаттвы десяти направлений.

Что касается вбирания света обратно в себя, то весь мир становится светом, который поглощается существами, они растворяются в тебе, а свет твоего тела тает, как влага от дыхания на поверхности зеркала. Постепенно все это растворяется в лотосном троне, затем в солнечном и лунном дисках, а в завершение – в семенном слоге. Затем семенной слог растворяется в полумесяце и в бинду. Свет бинду имеет природу ума, а размером оно с сотую часть кончика волоса. Представляй это снова и снова.
Если визуализация нечеткая, произнеси мантру шуньяты и то, что за ней следует, после чего дай визуализации исчезнуть.
Благодаря завершению этих двух видов накопления происходит созревание двух кай.

Пребывая в состоянии пустоты, представь, что сущность твоего ума присутствует в виде семенного слога йидама, или вообрази, что семенной слог преображается в символически атрибут, отмеченный семенным слогом. Преобразив его, создай полностью голову, атрибуты и все прочее своего личного йидама, а затем – семенной слог на солнечном и лунном диске на лотосе в его сердечном центре.
Исходящие оттуда лучи света приглашают всех сугат, гуру, йидамов и дакини десяти направлений на небо перед тобой. Призови божеств мудрости и попроси их воссесть.
Представь, что сугаты даруют тебе посвящения и увенчивают тебя владыкой семейства. Затем попроси их удалиться.
После этого представь три семенных слога на солнечных дисках в трех своих центрах: в макушке, в горле и в сердце. Освяти их как тело, речь и ум. Остро сосредоточь свой ум на божестве-йидаме. Когда почувствуешь усталость от медитации, начитывай мантры.

1. Ваджрное начитывание шепотом следует выполнять так, чтобы его мог слышать только твой воротник.
2. Мелодичное ваджрное начитывание следует выполнять на мелодию, как во время практики великого свершения.
3. Тайное ваджрное начитывание следует выполнять мысленно.
4. Начитывание, подобное колесу, следует выполнять, представляя, что оно выходит через рот, входит в пупок и, растворяясь, снова возвращается в сердечный центр.
5. Начитывание, подобное ожерелью, следует выполнять так, чтобы цепочка мантры вращалась вокруг семенного слога в сердечном центре. Начитывай, остро сосредоточив ум на слогах.
6. Начитывание, сосредоточенное на звуке, следует выполнять, направив ум только на звук мантры.

Практики во время перерывов
Благородная Цогял спросила учителя: Что следует делать в перерывах между созерцаниями божества-йидама?

Учитель ответил: Если не можешь выполнять начитывание, то, позвонив колокольчиком и произнеси хвалы. Попросив божество мудрости удалиться, оставайся собой, в своем обычном рассудочном мышлении.
Если ты, практик, затем пожелаешь сделать подношения для обретения достижений, помести перед собой танку, статую или священный текст и сделай мандалу из ароматной воды, усыпанной цветами. Мгновенно ощути гордость йидама и пошли лучи света из семенного слога в своем сердечном центре.
Пригласи все дхармакаи и рупакаи, пребывающие в десяти направлениях. Попроси дхармакаю остаться в священном предмете и тексте. Попроси рупакаю остаться в танке и статуе.
Вообрази, что необъятные собрания будд и бодхисаттв, учителей, йидамов и дакини, пребывающих в десяти направлениях, остаются перед тобой. Сделав им подношения того, что у тебя есть, исполни перед ними семь видов очищения. .
Затем, если желаешь прочитать слова всех сугат, вообрази, что твой язык мгновенно становится пустотой, из которой появляется ХУМ, а из него – ваджра с одним острием. Вообрази, что прочитанное выходит из твоего семенного слога через стержень ваджры.
Бесчисленные двойники твоего тела наполняют миллиарды вселенных, и у каждого из них во рту ваджра. Представь, что это чтение слышат все живые существа и что они освобождаются от сансары. Таков ритуал чтения сутр.
Все это – практики Дхармы, которые следует выполнять во время перерывов или занимаясь повседневными делами.

Наложение печати на стадию зарождения
Благородная Цогял спросила учителя: Каким образом следует запечатать стадию зарождения стадией завершения?

Практик, желающий выполнить стадию завершения, должен, представив себя в виде божества, попросить божество мудрости удалиться. Когда растворишь самаясаттву в свете, он становится семенным слогом божества или слогом ХУМ. ХУМ постепенно растворяется и превращается в бинду. Бинду, становясь все меньше и меньше становится чистой пустотой.
В этом состоянии пребывай в «таковости всех явлений» – пустом, свободном от понятий самоосознавании за пределами крайностей бытия и небытия. Время от времени, в соответствии с устными наставлениями, полученными от учителя, снова и снова напоминай себе о стадии завершения.

Если ты, практик, будешь поступать так, ежедневно выполняя практику три или четыре раза, то или в этой жизни, или не прерываясь на другие рождения, пребудешь в промежуточном состоянии в великой йоге и обретешь тело-махамудру йидама. Даже если сила твоей стадии завершения будет не полностью совершенна, ты пребудешь в состоянии великой йоги в следующем рождении и, несомненно, обретешь уровень видьядхары махамудры.
Все эти шаги – советы по последовательным стадиям медитации для людей с обычными умственными способностями.

Человек высших умственных способностей
Благородная Цогял спросила учителя: Каким образом должен практиковать человек с высшими умственными способностями?

Созерцая божество, человек высших умственных способностей не представляет его постепенно. Просто произнеся сущностную мантру, фразу или просто пожелав увидеть божество, или подумав о нем, он представляет, как оно, самосущее, возникает ярко и мгновенно, как всплывающий из воды пузырек. Само это и есть приглашение божества из дхармадхату.
Представлять себя божеством – пространство, а то, что это божество зримо, хотя и лишено собственной природы, – мудрость. Такова нераздельность пространства и мудрости.
Непрестанно проявляться как божество – относительное, а понимать, что не имеющая собственной природы сущность божества пуста, – абсолютное. Такова нераздельность относительного и абсолютного.
Божество, проявляющееся в мужском облике, – средства, а проявляющееся в женском – знание. Такова нераздельность средств и знания.
Божество, проявляющееся в образе божества, – блаженство, а отсутствие у него собственной природы – пустота. Такова нераздельность блаженства и пустоты.
Божество, проявляющееся в образе божества, – осознавание, а его облик, не имеющий собственной природы, – пустота. Такова нераздельность осознавания и пустоты.
Божество, проявляющееся в образе божества, – светоносность, а отсутствие у него собственной природы – пустота. Такова нераздельность светоносности и пустоты.
Если представлять себя указанным способом в облике божества, то аспект тела зрим, но лишен собственной природы, а потому тело неподвластно возрасту и увяданию. Аспект речи непрерывен, а потому сущностная мантра неподвластна прекращению. Аспект ума выходит за пределы рождения и смерти, а потому есть непрерывность дхарматы.
Не разлучаться с божеством во время четырех видов повседневной деятельности: ходьбы, движения, лежания и сидения – таков путь человека высших умственных способностей. Он чрезвычайно труден и доступен только тем, кто облачает остаточной кармой прежних упражнений ума.

Стадии визуализации

Благородная Цогял обратилась к учителю: Прошу дать совет о том, как, созерцая йидама, держать это божество в уме.

Сначала устные наставления о том, как представлять божество. Созерцаешь ли ты божество перед собой или, получив устные наставления, созерцаешь себя в облике божества, учитель должен дать тебе, ученику, свои благословения и защитить тебя от препятствующих сил.

Затем сядь на удобное сиденье и расслабься. Возьми хорошее изображение йидама и помести его перед собой. Посиди некоторое время, ни о чем не думая, а затем рассмотри изображение с головы до ног. Снова постепенно рассмотри все подробности с ног до головы. Взгляни на все изображение в целом. Время от времени отдыхай, пребывая без мыслей об изображении, и освежай свое внимание. Затем целый день рассматривай таким образом изображение снова и снова.

Вечером ложись спать и спи всю ночь. Проснувшись, снова разглядывай, как раньше. Вечером не созерцай божество, а лишь оставь ум в состоянии немышления.
После этого божество ярко появится в твоем уме даже без медитации. Если такого не произойдет, посмотри на его изображение, закрой глаза и представь образ перед собой. Сиди, пока образ будет оставаться перед твоим мысленным взором.
Когда он станет смутным и неясным, снова посмотри на изображение и повтори визуализацию, чтобы она была яркой. Пресеки рассудочное мышление и сиди.

Если медитируешь так, появятся пять видов переживаний:
Переживание движения, переживание достижения, переживание привыкания, переживание устойчивости и переживание совершенства.

1. Если в это время твой ум не остается в покое и у тебя возникают многочисленные мысли, представления и воспоминания, то это переживание движения. Благодаря ему ты приближаешься к обретению власти над своим умом. Это переживание похоже на водопад, низвергающийся с высокого утеса.

2. Затем, когда ты можешь недолгое время представлять божество и при этом его облик и цвет остаются яркими и четкими, то это переживание достижения. Такое переживание похоже на небольшой пруд.

3. Вслед за этим, когда божество видится четко, созерцаешь ли ты его на далеком или близком расстоянии, и когда оно остается в течение шестой части занятия без каких-либо проявлений грубого мышления, то это переживание привыкания, которое похоже на течение реки.

4. Далее, движения мыслей не происходит и ты способна ясно представлять божество на протяжении всего занятия. Это переживание устойчивости, подобное горе Сумеру.

5. Вслед за этим, если ты способна целый день или дольше не терять живого присутствия божества, его рук и ног, вплоть до волосков на его теле, и при этом не возникает рассудочное мышление, то это переживание совершенства.

Практик, применяй это в собственном переживании!


Если, нечетко представляя божество, будешь сидеть слишком долго, повредишь здоровью. Ты утомишься и вследствие этого не сможешь усиливать сосредоточение. Мыслей будет даже больше, чем прежде, поэтому сначала освежись, а потом продолжай медитацию.

Не медитируй ночью, пока визуализация не станет ясной. В целом, важно, чтобы занятия визуализацией были короткими. Медитируй, пока светит солнце, когда небо ясное, или с масляным светильником.

Не медитируй, едва пробудившись или чувствуя вялость либо туман в голове. Ночью хорошо выспись, а на следующий день выполни восемь кратких занятий медитацией.

Если, медитируя, резко прервешь занятие, то потеряешь сосредоточение, поэтому заканчивай его постепенно.

Если во время медитации визуализация сразу становится яркой, можешь практиковать и ночью, и в сумерках, и рано на заре.

Никогда не следует переутомляться. Сосредоточь ум на визуализации, устойчиво привыкни к ней и представляй полный образ божества.

Продление визуализации
Благородная Цогял спросила учителя: Как долго следует представлять божество?

Достигнув некоторой ясности и небольшой степени устойчивости, как объяснено выше, можно увеличивать длительность. Обычно продолжительность занятия определяется начитыванием. Но поскольку время для начитывания еще не настало, продолжительность твоих занятий должна соответствовать способности пребывать в визуализации.
В качестве внутренней меры занятий важнее всего ритм дыхания. В качестве же внешней меры важнее всего время и количество занятий. Меру занятий можно определить, выполняя каждые сутки по четыре как можно более продолжительных занятия. Цель определенной длительности практики в том, чтобы не вредить здоровью, сохранять практику уравновешенной, усиливать сосредоточение и обрести возможность визуализировать долго.
Короче говоря, медитируй во время восьми коротких занятий, перемежая их восемью периодами отдыха. Достигнув в этом устойчивости, медитируй в течение двух коротких занятий и постепенно продлевай их. Тогда ты сможешь пребывать в медитации в течение дня, суток, половины месяца, целого месяца и так далее.
Короче говоря, независимо от того, насколько твои занятия устойчивы, самое главное – не переутомляться. Поэтому поддерживай пропорциональность занятий и естественным образом продлевай непоколебимую ясность, свободную от деятельности мышления.
Таковы устные наставления о продлении визуализации божества.


Исправление ошибок
Благородная Цогял спросила учителя: Как, созерцая божество, следует исправлять ошибки преображения?

Исправление ошибок преображения имеет две стороны: нахождение ошибок и их исправление.
Что касается нахождения ошибок, то ошибки бывают двух видов: общие и частные.
Общие ошибки – это забывание визуализации, лень, опасения, отупение, возбужденность, избыток усилий и недостаток усилий.
1. Забывать визуализацию – значит отвлекаться от нее.
2. Лениться – значит нерадиво думать: «Сделаю это позже».
3. Опасаться – значит бояться, что тебе не удастся ничего достичь и ты собьешься с толку.
4. Отупение – ощущение тупости, обусловленное обстоятельствами, внешними или внутренними.
5. Возбужденность – это чувство естественного возбуждения, обусловленное или обстоятельствами, или преднамеренными действиями.
6. Избыток усилий – это ощущение неудовлетворенности, несмотря на ясную визуализацию божества, и возникновение мышления при повторной визуализации.
7. Недостаток усилий – это безразличие к тому, что визуализация божества не становится ясной.

При созерцании божества бывают следующие двенадцать конкретных недостатков: образ смутный и расплывчатый, образ перевернут, меняются пропорции тела, меняется одеяние, меняются очертания, меняется поза, меняется цвет тела, образ видится только как цвет, образ видится только как форма, образ видится сбоку, образ постепенно исчезает.

Теперь объясню способы исправления этих недостатков. Что касается семи общих недостатков, то следует прибегнуть к восьми способам их устранения. Если забываешь о визуализации, примени внимательность. Как противоядие от лени примени веру, решимость и усердие. Против опасений примени правильную мысль. Борясь с отупением, пробуди в себе воодушевление, омойся, походи. Если возбужден – проникнись печалью, вспомнив о страданиях сансары, свяжи ум веревкой внимательности и привяжи его к дереву визуализации. Короче говоря, против отупения и возбужденности держи наготове стражника – бдительность. Желание применять слишком большие усилия подави беспристрастием, а если усилий недостает, визуализируй прилежно.

Что касается исправления отдельных недостатков божества, то, когда оно смутно, неясно, расплывчато, рассматривай подробности изображения и практикуй, выполнив предварительно медитацию о свободной от понятий пустоте. Чередуй немышление, взгляд на божество и медитацию.

Если изменяются пропорции тела или одеяние, поза или очертания, представь, что тело божества материальное и к тому же огромное и неподвижное. Вообрази, что в его ноздри залетают и вылетают голуби, что на его руках и ногах резвятся птицы, овцы и олени. Представь, что образ божества подобен статуе из твердого материала.
Если образ предстает только как цвет, визуализируй его форму. Если его цвет меняется, становясь красным или желтым вследствие жара, обусловленного твоим физическим состоянием, – отдохни. Если образ постепенно исчезает, четко сосредоточь внимание на лице и руках. Если образ неполон, ярко представляй его целиком со всеми украшениями и атрибутами.
Короче говоря, выполняй практику, не утомляясь от недостатков, которые могут возникнуть.
Вслед за этим практикуй медитацию свободной от понятий пустоты. Затем выполняй практику, глядя на образ божества и сосредоточиваясь на нем.
Таковы устные наставления по исправлению недостатков созерцания божества.

Упражнения с божеством
Благородная Цогял спросила учителя: Как следует выполнять упражнения с божеством?

Учитель ответил: Устные наставления по упражнениям с божеством заключаются в том, что нужно представлять божество с помощью медитации немышления, пока не освободишься от этих недостатков. Медитируй, чередуя божество и немышление. Когда сможешь представлять божество безупречно, оставь практику немышления и только созерцай божество.
Теперь об упражнении с божеством. Если можешь визуализировать божество безупречно, представляй его стоящим или сидящим, или лежащим навзничь, или ничком, то в долине, то на горной вершине; то близко, то далеко; то в середине скалы, то на дне озера. Упражняйся в визуализации божества любым упомянутым способом всякий раз, когда пожелаешь практиковать.

Непревзойдённое воспитание ума в Тайной Мантре.
Наставления по практике божества с атрибутами.

Слияние с божеством
Благородная Цогял спросила учителя: Как сливаться с божеством?

Освоив практику божества и привыкнув к нему, раствори его в себе. Затем, чтобы связать божество с абсолютным, это божество визуализируют с помощью собственных мыслей, а потом делают устойчивым. Телесный образ и мудрость божества – это проявление твоего ума и восьми собраний сознания. В конечном счете, это осознавание просветленного ума, великая самосущая мудрость, сущность обретения плода.

Божество не появляется откуда-то извне. Как бы оно ни выглядело, оно не имеет собственной природы и, следовательно, представляет собой недвойственную форму. Явление в образе божества неподвластно привязанности, поскольку его подобные ваджрное тело, речь и ум, проявляясь, не имеют собственной природы.

Хотя твой ум проявляется как божество, он не имеет собственной природы. Поскольку его невозможно увидеть или показать как нечто конкретное, он есть дхармакая.

Применяй то, что способствует самадхи, и избегай того, что ему не способствует. Не допускай, чтобы во время повседневной деятельности твое сосредоточение рассеивалось. Продолжай идти к совершенству, не отвергая йидама; а медитируя, не считай, что, принимая одно божество, отвергаешь другое. Какое божество ни практикуй – это все равно что созерцать всех будд. В созерцании будд нет ничего, кроме постижения своего собственного ума.

Даже визуализация йидама – это проявление ума. Помимо этого нечего достигать и не о чем медитировать. Твой йидам воплощает в себе будд и бодхисаттв. Ты можешь созерцать множество йидамов, но все они – проявления твоего ума. Если ты созерцаешь только одного, это тоже проявление твоего ума.
Таковы устные наставления о слиянии с божеством и соединении его с абсолютным.

Как обрести реализацию божества
Благородная Цогял спросила учителя-нирманакаю: Как сделать божество путем и обрести его реализацию?

Чтобы обрести реализацию божества, сначала представляй это божество перед собой. Затем, представляя себя божеством, достигни устойчивости. ....Затем божества тают в свете и растворяются в тебе. Благодаря этому методу ты представляешь себя йидамом. Выполни освящение и посвящение. Пригласи и прими в себя божество мудрости, почтительно приветствуй его, сделай подношения и воздай хвалу. Снова представь божество мудрости пред собой, отдельно от себя, и начитывай мантры. Закончив начитывать, произнеси хвалы.

Возврати отдельное от тебя божество обратно в себя и ложись спать, сохраняя гордость, что ты – это божество. Наутро мгновенно представь божество и начитывай все согласно своему тексту садханы, как указано выше. Освяти свою еду и питье и поднеси их как пир.
Так ты обретешь реализацию йидама независимо от того, представляешь ты его одиночным или как собрание божеств мандалы. Таково устное наставление для обретения реализации божества.

Знаки реализации
Благородная Цогял спросила учителя: Когда практика йидама завершена, какие появятся знаки и указания на свершение?

Существует четыре вида знаков: признаки, вещие сны, указания и реальные знаки.
Указания относительно практики бывают внешними, внутренними и тайными.
2. Внутренние указания: созерцая божество, ты не замечаешь ни вдохов, ни выдохов; ощущаешь, что тело легкое, как вата, и что ты свободна от старости и тлена.
3. Тайные указания: когда в практике представляешь божество просто как иллюзорное видение, естественным образом присутствует мудрость.
Ты ощущаешь равное сострадание ко всем, а все твои переживания становятся мудростью.

Реальные знаки бывают внешними и внутренними.
Внешние знаки заключаются в том, что появляются лучи света, образ божества улыбается, раздается величественный звук или разносится благоухание, масляный светильник загорается сам собой, твоя чаша из черепа начинает парить в воздухе, а ты сам не испытываешь никаких телесных неудобств.

Внутренние знаки заключаются в том, что твое сострадание возрастает, привязанность уменьшается, ты освобождаешься от предубеждений, твоя самая чиста, ты питаешь любовь к своему учителю и друзьям по Дхарме, тебя покидает страх сансары, и ты не страшишься мары.
Когда появляется много подобных знаков, не предавайся ликованию, но будь прилежна.
Таковы способы, которыми проявляются указания и знаки относительно практики божества.

Плоды практики

Благородная Цогял спросила учителя: Какие качества являются плодами практики божества?
Качества, являющиеся плодами практики, – это очищение своих омрачений и собирание накоплений. Поскольку благодаря созерцанию божества с построениями ума покончено, ты очистишь омрачения кармы, беспокоящие эмоции и места следующих рождений.

Что же касается собирания накоплений, то есть пять видов плодов: плоды пути, то есть четыре уровня видьядхары, и окончательный плод. Уровни видьядхары имеют две стороны: качества и сущность. Качества – это шесть сверхзнаний и четыре магические силы. Сущность – это четыре уровня видьядхары, а именно: уровень видьядхары зрелости, уровень видьядхары владения жизнью, уровень видьядхары махамудры и уровень видьядхары спонтанного присутствия.

Окончательный плод таков: пусть даже у тебя мало высоких качеств, а умственные способности невелики, тем не менее, полностью овладев созерцанием божества, ты, несомненно, достигнешь совершенного состояния будды.

Пять путей
Благородная Цогял спросила учителя: В системе праджня-парамиты утверждается, что необходимо пройти пять путей. Как сочетать эти пять путей с совершенствованием практики мандалы божества?

Путь практики мандалы божества имеет четыре аспекта: путь соединения, путь видения, путь медитации и путь завершения. Эти постепенные пути можно соотнести с четырьмя аспектами приближения и свершения, а именно: приближение – это путь соединения, полное приближение – путь видения, свершение – путь медитации, а великое свершение – путь завершения.

Путь соединения

Путь соединения имеет четыре аспекта. Практика таковости и магических самадхи – это жар. Практика тонкого сосредоточения и единой формы – это вершина. Практика полного проявления и подробного образа – это принятие. Практика собрания на непрерывном пути – это высшее мирское качество.

1. Посредством самадхи таковости приди к несомненному выводу, что все явления есть твой собственный ум, и практикуй немышление в несотворенной умом природе ума. Практикуй, пока ее не постигнешь.

Магическое самадхи – это самопроявление невозникающего пространства. Здесь имеется в виду практика познающей, но свободной от понятий нераздельности проявления и пустоты. Эта нераздельность подобна пронизанному светом пространству: проявляясь, она познает, а познавая, свободна от понятий.

Когда, обретя гибкость, достигнешь этого, ты перейдешь рубеж, разделяющий родственные представления великой и малой колесниц, после чего появятся одиннадцать знаков обретения жара:
– Очистятся твои внешние и внутренние загрязнения.
– Ты освободишься от болезней четырех составляющих.
– Ты обретешь физическую терпеливость.
– Ты преодолеешь свое рассудочное мышление.
– Без материальной пищи твое сияние и блеск величия станут неувядаемы.
– У тебя не будут возникать обычные желания.
– Ты станешь свободна от пяти беспокоящих эмоций.
– Ты станешь свободна от восьми мирских забот.
– Ты примешь глубокую Дхарму. Таковы одиннадцать знаков избавления от возврата назад.

2. Выполнять практику единой формы и тонкого сосредоточения на стадии вершины – значит практиковать тонкое самадхи и созерцать единую форму, пока она не проявится трех областях объектов.

На стадии вершины знаки сосредоточения заключаются том, что твои пять беспокоящих эмоций не возникают по от ношению к внешним объектам и что пять внешних элементов не могут нанести тебе вред.
Таковы знаки того, что твой ум слит с проявлением.

3. Выполнять практику подробного образа на стадии принятия – значит упражняться в йоге мирных и гневных божеств, объединяемых в три, пять или другое количество семейств. Ты достигаешь совершенства в этом, когда, достаточно освоившись в этой практике, сможешь излучить свет мгновенного самадхи, а твое естественное осознавание сможет созерцать мандалу даже тысячи будд.

Знаки того, что ты овладел стадией принятия и обрел гибкость в раскрытии внешних проявлений, – это способность превращать песок в золото, заставить воду появиться в сухой местности, заставить древесный уголь дать живой побег и управлять всеми воспринимаемыми предметами по своему желанию.
Таковы знаки овладения умом.

4. Обрести собрание на непрерывном пути стадии высшего мирского качества – значит практиковать смысл великого блаженства дхарматы.
Достигнув исключительной устойчивости, ты обретаешь пять отличий и тому подобное и в благоприятное время приступаешь к садхане.

Если при этом сила твоего сосредоточения велика, ты достигнешь уровня видьядхары владения жизнью и благодаря этому через шесть, двенадцать или шестнадцать месяцев обретешь достижение священного семейства совершенного владения. Твоя жизненная сила станет равна солнцу и луне, и ты сможешь за один раз продлить срок своей жизни на сто лет. Если же сила твоего сосредоточения невелика, ты достигнешь уровня видьядхары созревания. Оставив тело, ты обретешь совершенный облик йидама в бардо. Таков плод устойчивости на стадии зарождения.

Путь видения

Теперь я объясню полное приближение как путь видения. Когда поймешь, что твое остаточное тело – это тело психическое, твои омрачения будут исчерпаны и ты, даже не покидая своего материального тела, достигнешь неизменного уровня видьядхары владения жизнью, неподвластного рождению и смерти. Обретя пять сверхзнаний и четыре магические силы, ты реализуешь качества абсолютного. В течение неисчислимых кальп преображаясь в мириады предметов, проявляя свои сверхъестественные силы на пути видения и действуя на благо существ, ты будешь делать это без привязанности и получишь учения от воплощенной нирманакаи. Ты больше не сможешь сойти с пяти путей.

Путь медитации и путь завершения

Теперь перейдем к объяснению достижения как пути медитации. Пугь медитации заключается в том, чтобы привнести в практику качества абсолютного, достигнув уровня махамудры радужного тела.

Хотя состояние твоего ума во время медитации не отличается от состояния ума будд, у тебя все еще сохраняется состояние сознания периода после медитации, а поэтому ты должна намеренно пребывать в медитации. Поскольку ныне ты пребываешь в неколебимом сосредоточении, это уровень видьядхары махамудры.

Таково переживание неколебимой устойчивости в Ати-йоге. Не выходя из состояния медитации, ты испускаешь из себя мириады волшебных проявлений и свершаешь благо существ. Мысленно или посредством символов ты можешь получать учения от самбхогакаи.

Что касается пути завершения великого свершения, видьядхары спонтанного присутствия, то твои качества почти равны высшим качествам будд, но еще остается разница между тем, приносит состояние медитации возрастание или не приносит. Уровень видьядхары спонтанного присутствия обладает мгновенным возрастанием.

Собирая правителей и давая учения, ты достигнешь завершения, самадхи, подобного ваджре, и обретешь благо для себя и других без усилий, с помощью магических способностей. Таково действие, выражающее мудрость. Лицом к лицу встретившись с дхармакаей, ты получаешь учения посредством благословений и очищаешь тонкое омрачение двойственного знания.

Таков постепенный путь достижения четырех аспектов приближения и свершения, пяти путей и четырех уровней видьядхары.

Перескакивание через ступени
Благородная Цогял спросила учителя: Если речь идет о коротком пути Тайной Мантры, можно ли проходить этот путь, перескакивая через ступени?

Говорится, что есть и такой путь, на котором перескакивают через ступени. Некоторые люди могут достичь завершения, одновременно проходя пути соединения, видения и медитации. Не продвигаясь шаг за шагом, одни люди достигают просветления, пройдя путь видения, другие обретают состояние будды, пройдя путь медитации, а третьи идут постепенно до конца, после чего обретают состояние будды. Люди делятся по степени своих умственных способностей и умения сосредоточиваться.

Чтобы достичь бхуми Нераздельности и обрести дхармакаю за одну жизнь, людям с большими умственными способностями советуют практиковать путь дхармакаи, осваивать его и принять таковость как путь.

Чтобы достичь бхуми Непревзойденной Мудрости и обрести каю великого блаженства, людям с сильными страстями советуют практиковать путь великого блаженства, осваивать его и принять блаженство как путь.

Так ты очищаешь сферы трех каи и осваиваешь три бхуми. Поскольку все эти плоды заключены в твоем уме, приди к выводу, что состояние будды не существует где-то вне его.
Таковы высшие особенности пути, который перескакивает через ступени.

Каи и мудрости
Благородная Цогял спросила учителя: Как мы обретаем плод Тайной Мантры?

Мудрость дхармадхату заключается в том, что эта всеобщая форма всех будд, твоя свободная от построений исконная природа, изначально не обусловленная сущность, есть несозданная, нерожденная, первичная чистота, вне возникновения и прекращения.

Зерцалоподобная мудрость заключается в том, что, хотя дхармадхату не обладает конкретной вещественностью, ее природа светоносна, а все явления возникают, как отражения в зеркале, не обладая собственной природой, и познаются при отсутствии рассудочного мышления.

Мудрость равенства заключается в том, что дхармадхату неизменно есть самосущее осознавание и эта мудрость осознавания свободна от построений. Восприятие – это великое равенство, нерожденное и недвойственное.

Мудрость, различающая все в отдельности, заключается в том, что общие и индивидуальные особенности явлений, не выходя из недвойственного состояния равенства, не смешиваются и абсолютно полны, привычные же склонности неведения исчезают, и возникает всеведущая мудрость, не отягощенная рассудочным мышлением.

Мудрость настойчивого действия заключается в том, чтобы пребывать в состоянии познания, как было указано. Назначение этой неотъемлемой мудрости – спонтанно и настойчиво обретать и совершенствовать благо для себя и других.

Эти пять мудростей проявляются по отдельности как непрерывное выражение твоего осознавания, но они никогда не отделяются от основной мудрости дхармадхату. Будучи основой всего, эта мудрость дхармадхату присутствует в тебе изначально; на протяжении трех времен практикующий никогда не разлучается с ней.

Теперь о том, каким образом пребывают пять кай.
Дхармакая – это не сотворенная умом неотъемлемая природа, глубинная естественность, вне возникновения и прекращения и свободная от построений.
Самбхогакая – это наслаждение самосущей мудрости осознавания, потому что каи и мудрости присутствуют в непрерывности неотъемлемой природы твоего ума.
Нирманакая – это рожденное из мудрости сострадание, которое разворачивается волшебным образом и проявляется всевозможными способами.
Кая великого блаженства – это нерожденное блаженство просветленного ума.
Кая сущности – это нераздельность четырех кай как сущность исконного просветленного ума.

Поскольку пять кай и пять мудростей спонтанно присутствуют, это называется обладанием общей формой всех будд. Продвигаясь по пути, практик выполняет постепенную медитацию, созерцая сущность этих пяти кай как природу своего ума. Расставшись с темницей материального тела, он обретает эти пять кай и пять мудростей способом, который запределен достижению, и воспринимает их способом, который запределен восприятию.

Вот объяснение того, как будда действует на благо живых существ. На множестве водных поверхностей возникают многочисленные отражения солнца, не теряющие связи с единственным солнечным диском. Подобным же образом истинно и полностью просветленное существо, дхармакая, не теряя связи с равенством неотъемлемой природы, волшебным образом проявляется через самбхогакаю и нирманакаю в соответствии с особыми наклонностями существ, в количестве бесконечном, как бескрайнее пространство. Хотя дхармакая действует на благо живых существ, она свободна от рассудочного мышления.

Например, солнечный свет не помышляет о помощи существам. Точно так же и две кайи не имеют никаких представлений о действии на благо существ. Благо существ проистекает от силы устремления.

Пусть же, встретившись с избранником, эти слова очистят омрачения его мудрости, и да обретет он уровень видьядхары.


Падмасамбхава
Направив посох на старика

...После этого он сказал: «Великий учитель, обрати на меня свою доброту. Во-первых, я необразован. Во-вторых, я не силен умом. В-третьих, я стар, так что элементы моего тела уже износились. Прошу тебя, дай старику, что стоит на пороге смерти, учение – легкое для понимания, способное полностью устранить сомнения, простое для освоения и применения, имеющее действенное воззрение, которое помогло бы мне в будущих жизнях.»

Гуру направил свой посох в сердце старика и дал такое наставление:

Слушай, старик! Загляни в пробужденный ум своей осознанности! У него нет ни облика, ни цвета, ни середины, ни краев. Во-первых, он никогда не возникал, он пуст. Во-вторых, он не имеет места пребывания, он пуст. Наконец, он не имеет цели, он пуст. Эта пустота ни из чего не сотворена, она чиста и обладает способностью всё познавать. Если ты понял это и распознал ее, – значит, ты узнал свое естественное лицо. Ты понимаешь природу вещей, а значит, постиг природу ума, уяснил коренное состояние реальности и отсек все сомнения касательно вопросов знания.

Этот пробужденный ум осознанности не сотворен ни из какого вещества: он существует сам собой и заложен в тебе самом. Такова природа вещей, которую легко понять, потому что ее нигде не нужно искать. Такова природа ума, что не разделяется на воспринимающего и воспринимаемое, на котором необходимо сосредоточиваться. Она выше крайностей вечности и прекращения. В ней нечему пробуждаться: пробужденное состояние просветления есть твоя собственная естественно пробужденная осознанность. В ней нет ничего, что отправлялось бы в ад: осознанность естественно чиста. В ней нет никаких практик, которые нужно было бы выполнять: в ее природе заложена естественная способность познавания. Это великое воззрение естественного состояния присутствует в тебе самом: пойми, что его нигде не нужно искать.

Если ты именно так понимаешь воззрение и хочешь применить его на практике, то, где бы ты ни был, – ты всегда в ритоде (уединенном месте) своего тела. Что бы ты ни видел вокруг себя, – всё это естественно возникающая проявленность и естественно пустая пустота: оставь всё как есть, ничего не создавая умом. Естественно освобожденные проявления становятся твоими помощниками, и ты можешь практиковать, приняв внешнее видение как путь.

Что же касается того, что внутри, то, какие бы движения ни происходили в твоем уме, какие бы мысли ни приходили, – всё это не имеет сущности, всё есть пустота. Мысли освобождаются естественным образом. Помня о сущности своего ума, ты можешь принять мысли как путь – такая практика легка.

Что же касается тайного совета, то какая бы клеша ни проявилась, взгляни на нее в упор, и она бесследно исчезнет. Так естественно освобождаются клеши. Это простая практика.

Если ты умеешь так практиковать, твоя медитация не будет ограничена временем отдельных занятий. Когда знаешь, что все вокруг – твои помощники, переживания при медитации неизменны, исконная природа беспрерывна, а поведение раскованно. Где бы ты ни был, твоя исконная природа всегда с тобой.

Когда ты постигаешь это, твое материальное тело может быть старым, но бодхичитта не старится. Для нее нет разницы между молодостью и старостью. Исконная природа – вне пристрастий и предубеждений. Если ты понимаешь, что осознанность, изначальная пробужденность присутствует в тебе самом, нет никакой разницы между острым и притупленным восприятием. Если ты понимаешь, что твоя исконная природа, свободная от пристрастий и предубеждений, присутствует в тебе самом, нет разницы между большими и малыми опознаниями. Пусть даже твое тело, опора ума, рассыплется в прах, – дхармакая мудрости осознанности нескончаема. Когда ты научишься твердо пребывать в этом неизменном состоянии, не будет никакой разницы между долгой или короткой жизнью. Старик, практикуй истинный смысл! Прими эту практику близко к сердцу! Не путай слова и смысл! Не разлучайся со своим другом, усердием! Обними всё своим вниманием! Не трать время на праздные разговоры и бесцельную болтовню! Не преследуй заурядные цели! Не тревожься о потомках! Не слишком заботься о еде и питье! Реши умереть обычным человеком! Твоя жизнь подходит к концу, так будь же усерден! Практикуй это наставление для старика, что стоит на пороге смерти!

Падмасамбхава
Учение о том, как восходить в поведении

Великий учитель сказал: Какое бы учение внешних или внутренних колесниц ты ни практиковала, в первую очередь следует принять прибежище в Трех Драгоценностях. В каком бы направлении ты ни шла, обладая заповедями, являющимися основой для практики, прими прибежище в буддах и бодхисаттвах этого направления. Всегда непоколебимо веруй в Три Драгоценности. Поступая так, ты прямо сейчас создаешь кармическую связь, а в будущем станешь ученицей будд. Поэтому совершенно необходимо обращаться с молитвой к Трем Драгоценностям.

Если хочешь достичь всеведения Будды, приучайся осознавать, что всякая привязанность к эго и явлениям не имеет собственной природы. Каким бы благим делам ты ни предавалась, понимай, что все явления подобны сновидениям и волшебству. Следуя моему устному наставлению, приучайся осознаватьв пустоту всех явлений, не привязываясь ни к шести парамитам, ни к великому состраданию. Силой созерцания пустоты ты должна осознать, что шесть парамит и порожденное великое сострадание тоже подобны волшебной иллюзии. Короче говоря, прилагай усилия лишь к благим и достойным действиям тела, речи и ума.

Если ты не будешь защищена доспехами внимательности и добросовестности, меч беспокоящих эмоций рассечет артерию, питающую возможность достижения высших миров и освобождения. Поэтому во время четырех видов повседневных действий совершенно необходимо защищаться доспехами внимательности и добросовестности.
Помни о том, что скоро ты наверняка умрешь. Эта жизнь длится совсем недолго, поэтому не гонись за ее благами.
Помни о том, что предстоит долгое будущее, и стремись к благу будущего. Ради блага будущих жизней сейчас будь готова и уверена, что не соскользнешь на путь падения.
Не будь ни в чем самодовольной. Если сохранишь гордыню, считая себя ученой, великой или благородной, то не обретешь никаких хороших качеств. Поэтому отбрось тщеславие и усердствуй в практике Дхармы, не отклоняясь ни на единый миг.
Применяй противоядия от проступков. Если даже самая ничтожная беспокоящая эмоция или неблагой поступок возникнут в твоем существе, думай об этом как о невыносимом страдании размером с гору Сумеру.
Не порицай другие учения и не проявляй пренебрежения к их последователям. В конечном счете, все учения нераздельны, как вкус соли.
Не порицай ни одну из высших или низших колесниц. Они одинаковы в том, что, как ступени лестницы, служат путем, который необходимо пройти.
Невозможно узнать другого человека, если не можешь воспринимать сверхзнанием. Поэтому не порицай других.
Вообще говоря, все без исключения существа по самой своей природе – самосовершенные будды. Они наделены сущностью просветления. Не исследуй ошибки и заблуждения других.
Не исследуй ограничения других, но думай, как исправить собственные.
Не исследуй недостатки других, но займись собственными.
Величайшее из зол – иметь религиозные предубеждения и критиковать других людей, не зная их ума. Поэтому отбрось предубеждения, как если бы это был яд.
Если ты считаешь страданием даже незначительное неудобство, оно станет еще более тягостным. Ты не найдешь счастья, пока не дашь своему уму расслабиться.
Не возвращайся умом к прежним страданиям. Все, и хорошее, и плохое, прошло и сгинуло. Не предвосхищай будущее страдание.
Какое бы страдание ни выпало тебе ныне, не поддавайся ему, а снова и снова зарождай в себе отвагу.
Так или иначе, если не будешь применять противоядия для своего ума, страдание никогда не прекратится.
Расслабь ум в его естественном состоянии, не исправляя его и не портя, и мягко поверни его к тому, что благотворно.
Разница между высшими и низшими колесницами состоит в зарождении бодхичитты. Они отличаются не воззрением, а состраданием. Поэтому, придерживаясь воззрения естественного состояния, приучайся к великому состраданию.
Ради блага своего и других отринь навсегда страдание сансары.
Постоянно приучайся ощущать отрешенность от сансары.
Слово Махаяна подразумевает просто лелеять других как существ, превосходящих тебя. Махаяна никогда не подразумевает стремление к счастью только для себя, без мысли о страдании других, мня себя важнее.
В любом случае, важно созерцать видимое и сущее как волшебную иллюзию, чтобы не позволить влечению и привязанности все больше усиливаться.
Благоденствие и счастье всех живых существ проистекает из учений Будды. Поэтому изучай тантры, трактаты и сутры и внимай словам учителей.

Намкай Hорбу Ринпоче - Дзогчен состояние самосовершенства


Полностью - тут:
http://www.avatargroup.ru/Biblioteka/Namka..._samosover.aspx

Намхай Норбу Ринпоче
ДЗОГЧЕН - САМОСОВЕРШЕННОЕ СОСТОЯНИЕ

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
Глава I
ЛИЧНОСТЬ: ТЕЛО, РЕЧЬ И УМ

Учения Дзогчена - это не философия, не религиозная доктрина, не культурная традиция. Понимание смысла учений означает обнаружение своего собственного истинного состояния, очищенного от самообмана и подлогов, создаваемых чужим умом. Само значение тибетского слова "дзогчен" - "Великое Совершенство" - указывает на истинное изначальное состояние каждой личности, а не на какую-то трансцендентную реальность.
...Подлинное, невымышленное сострадание может возникнуть только после того, как мы открыли наше собственное состояние. Наблюдая нашу собственную ограниченность, нашу зависимость, наши конфликты и тому подобное, мы можем истинно осознать страдание других, и тогда наш опыт становится основой, или моделью, для того, чтобы суметь лучше понять окружающих и помочь им.
...Единственный источник всякого рода доброго дела для других - это осознавание своего собственного состояния. Когда мы знаем, как помочь себе и что надо делать в нашей собственной ситуации, мы можем реально помочь другим, и чувство сострадания появится само собой, нам не надо будет заставлять себя придерживаться правил поведения, соответствующих той или иной религиозной доктрине.
...Что же мы имеем в виду, когда говорим об "осознавании нашего собственного истинного состояния"? Это означает наблюдение за самим собой, распознавание того, кто мы такие есть, кем мы себя считаем и каково наше отношение к другим и к жизни. Если мы всмотримся, откуда возникает, в чем коренится наша ограниченность, наши умственные построения, страсти, гордость, ревность и привязанность, то увидим, что их источник - это наше двойственное видение и наша несвобода. Чтобы быть в состоянии помочь как самим себе, так и другим, нам надо преодолеть любые рамки, в которых мы заточены. Таково истинное назначение учений.

Через материальное измерение нашего тела мы можем понять его энергию, или "речь" - второй аспект личности. Энергия нематериальна, невидима и неосязаема. Это нечто более тонкое и трудное для понимания. Одним из ее воспринимаемых аспектов является вибрация, или звук, поэтому она называется еще "голос". Голос связан с дыханием, а дыхание - с жизненной энергией человека.
...Самым тонким и сокровенным аспектом нашего относительного состояния является ум, но и его существование нетрудно заметить. Все, что нам требуется делать, - это наблюдать за нашими мыслями и следить, каким образом мы позволяем себе увлечься их течением. Если спрашивают: "Что такое ум?" - то можно ответить: "Ум - это именно то, что задает этот вопрос". Ум - это непрекращающийся поток мыслей, которые возникают, а потом исчезают. Он обладает способностью оценивать, рассуждать, воображать и так далее, будучи ограничен факторами пространства и времени. Но за пределами нашего ума, за пределами наших мыслей существует нечто, называемое нами "природой ума", - истинное состояние ума, которое не сковано никакими рамками. Но если оно находится за пределами ума, как же нам достичь его понимания?
...Возьмем пример с зеркалом. Когда мы смотрим в зеркало, мы видим в нем отраженные изображения любых предметов, находящихся перед ним, но не видим природы зеркала. Что же мы имеем в виду под "природой зеркала"? Мы имеем в виду его способность отражать, которую можно определить как его ясность, чистоту, его прозрачность, являющиеся непременными условиями для проявления отражений. Эта "природа зеркала" не представляет собой что-то видимое, и постичь его мы можем единственным образом - через отражения в зеркале. Точно таким же образом мы знаем и имеем конкретный опыт о том, что относится к нашему состоянию тела, речи и ума. Но это само по себе является способом понять их истинную природу.
...Строго говоря, с абсолютной точки зрения реально не существует никакого разделения на относительное состояние и его истинную природу, точно так же как зеркало и отражение в нем в действительности есть одно нераздельное целое. Однако мы поступаем так, как если бы мы рассматривали отражения, появляющиеся в зеркале, в отрыве от него.
Не осознавая нашу собственную, ясную, чистую и прозрачную природу, мы считаем отражения реальными и испытываем к ним влечение или неприязнь. Таким образом, эти отражения, вместо того чтобы стать для нас средством для обнаружения нашей собственной истинной природы, становятся фактором, ограничивающим нас. И мы живем, введенные в заблуждение относительным состоянием, приписывая всему на свете большую важность.

Это двойственное состояние, которое присуще всем людям, называется на языке учения "неведением". Понимание нашей реальной природы не обязательно требует приложения мыслительных процессов анализирования и рассуждения. Человек, имеющий интеллектуальное знание о природе ума, будет сохранять привязанность, как и всякий другой человек, к появляющимся отражениям и будет оценивать их как красивые или безобразные, поддаваясь тем самым двойственности ума. В учении Дзогчен термин "знание" или "состояние знания" обозначает состояние подобное зеркалу, в том смысле, что его природа не может быть загрязнена отражениями, каковы бы они ни были. Когда мы обнаруживаем знание собственной истинной природы, то ничто не может ограничивать нас. В этом случае все, что появляется, ощущается как часть внутренне присущих качеств нашего собственного изначального состояния. По этой причине самое главное заключается в том, чтобы не отвергать и не преобразовывать относительное состояние, но понять его истинную природу.
Для этого необходимо убрать все ложные представления и заблуждения, которые мы постоянно связываем с самими собой.

В тибетской медицине такие виды заболеваний, при которых курс медицинского лечения оказывается неэффективным, излечиваются практикой мантры, которая может воздействовать на гармонизацию состояния энергии пациента через звук и дыхание.
...Во всех буддийских традициях, когда кого-то учат созерцать, объясняют, что дыхание должно быть замедленным и глубоким, чтобы создать благоприятные условия для развития успокоенного состояния ума.
...Мы можем начать с осознавания нашего тела, речи и ума. Понимание нашей истинной природы означает понимание относительного состояния и знание, как воссоединиться с его коренной природой, чтобы мы могли стать подобны зеркалу, отражающему любой предмет, проявляя при этом свою ясность.

Глава II
ПУТЬ ОТРЕЧЕНИЯ И ПУТЬ ПРЕОБРАЖЕНИЯ

Как сказал Будда: "Если вы хотите знать, что вы делали в вашей прошлой жизни, посмотрите на свое теперешнее состояние, если вы хотите знать свое будущее состояние, посмотрите на свои теперешние действия".
...Тантра - это учения, основанные на знании и применении энергии. Они исходят из чистого видения реализовавшего существа. Чистое проявление возникает благодаря энергии элементов в их тонком, светоносном аспекте, в то время как наше кармическое видение опирается на их грубый, или материальный, аспект.
...Чтобы получить такой вид передачи, необходимо иметь способность воспринимать тонкое измерение света. Сущность элементов - это свет или цвет, но это вовсе не те материальные цвета, которые видит любой человек. Мы воспринимаем только цвета, связанные с кармическим видением. Когда они возвращаются в тонкое измерение света, то для нас они как бы исчезают. Но реализовавшее существо, очистившее свою карму и воссоединившее материальное проявление с чистым измерением элементов, спонтанно обнаруживает свою мудрость через цвет и свет. Чтобы иметь возможность соприкоснуться с этим чистым измерением, нужно развить свою внутреннюю ясность до высочайшей степени и очистить карму от препятствий и неведения.

...Пять Будд - это проявления собственного состояния индивида в плане Самбхогакайи.
...Проявление Самбхогакайи осуществляется через три фактора: звук, свет и лучи. Звук - это первый уровень проявления энергии, воспринимаемый в измерении проявления как мантра. Такой вид мантры, называемый "Естественный Звук Ваджры", так как он возникает спонтанно, используется в практике для воссоединения визуализации (мандалы божества) с деятельностью своей собственной энергии. "Свет" - второй уровень проявления - это видимый аспект энергии, энергии, находящейся еще в фазе, предшествующей принятию ею какой-либо частной формы. И в-третьих, посредством "лучей" проявляются все бесконечные формы и цвета мандалы божества.
Каждый человек потенциально обладает этими тремя аспектами проявления.
...Все Тантры основываются на принципе преображения, используя знание того, как действует энергия. Само значение слова "тантра" - "продолжительность" - указывает на природу энергии изначального состояния, проявляющуюся беспрерывно.
... читают мантру, продолжая визуализировать себя преображенным в центральное божество. На этой стадии используют главным образом способность ума к воображению, стараясь развить до максимума свою способность визуализации. В конце занятия практикой внешняя и внутренняя мандалы воссоединяются в измерении тела, речи и ума практикующего. Конечный результат этой практики заключается в том, что чистое видение проявляется уже без зависимости от визуализации, становясь частью естественной ясности человека. Таким образом реализуют целостное состояние воссоединения чистого видения с нечистым видением - Махамудру - великий символ, в котором нерушимо соединены сансара и нирвана.

Этот метод практики, основанный на постепенном преображении. Но существуют также тантрийские методы, опирающиеся на мгновенную, непостепенную визуализацию, и их можно найти только в традиции Ану-йоги. Принцип этого метода Ану-йоги состоит в том, что поскольку в изначальном состоянии каждой сущности мандала и божество самосовершенны с самого начала, то усложненная постепенная визуализация не нужна. Следовательно, в этом методе требуется лишь одно - непосредственное присутствие измерения мандалы, проявленное в одно мгновение. Кроме того, эта практика в плане визуализации основывается на стадии завершения. В Ану-йогесостояние целостного воссоединения, достигнутое благодаря успешной практике, называется не Махамудрой, а Дзогченом.
...Отсюда видно, что принцип самосовершенства, являющийся основой этого метода, тот же самый, что и в учении Дзогчен, хотя путь у них и различен. Когда вы реально и истинно обрели способность преображения, то можете претворить ее в свою повседневную жизнь посредством преображения страстей в мудрости.

Предположим, кто-то рассердился на другого человека и испытывает сильное чувство гнева. Как поступают в таком случае? В то же самое мгновение нужно визуализировать свое преображение в гневную форму божества в чистом измерении Самбхогакайи. Таким способом гнев может быть увеличен до такой точки, когда он заставляет трепетать саму вселенную, но поскольку здесь для практикующего уже нет никакого деления реальности на субъект и объект, гнев освобождается в виде чистой энергии, у него нет конкретной мишени.
При точно таких же обстоятельствах практикующий Путь Отречения попытался бы "блокировать" гнев, думая о последствиях отрицательной кармы. Так что мы можем легко понять разницу между различными методами, используемыми в этих практиках. Практикующий Путь Отречения, даже если он действительно испытывает зарождение в себе гнева, старается любой ценой не допустить этого, он как бы боится встретиться с ним. В определенном смысле можно сказать, что такой практикующий не понимает природу энергии. Однако человек, практикующий тантру, осознает функционирование энергии и знает, что воспрепятствование энергии может вызвать как телесные, так и психические нарушения. Он не ставит преград потоку энергии, не подавляет ее, а использует ее как средство для преображения. Но, чтобы сделать это, требуется высокоразвитая способность к такой практике.

Таковы в общих чертах особенности путей Сутры и Тантры. Но, в отличие от них, в Дзогчене сразу учат методу самоосвобождения, такому методу, в котором нечего освобождать или преображать. Однако если нет достаточных способностей, то самоосвобождение не принесет реальных результатов. Поэтому в учении Дзогчен советуют научиться применять какой-либо метод, наиболее подходящий к собственным обстоятельствам и наиболее соответствующий собственному уровню способностей, пока вы действительно не приобретаете знание состояния самоосвобождения. Это должен осознавать практикующий.

ПУТЬ ОТРЕЧЕНИЯ И ПУТЬ ПРЕОБРАЖЕНИЯ
Глава III
ПУТЬ САМООСВОБОЖДЕНИЯ

Как в Сутрах, так и в Тантрах обсуждается одно из основополагающих понятий - "природа ума", истинное состояние ума, находящееся за пределами интеллекта и времени. Принцип пустотности, или шуньяты, лежит в основе всего учения Махаяны. Смысл термина шуньята - это отсутствие субстанциональности, или собственной природы, всех явлений, представляющее собой действительное внутреннее состояние всего бытия. Когда речь идет об отдельной личности, то это состояние называют "природой ума".
В учениях Дзогчена для обозначения природы ума используются многие термины, в том числе "изначальная основа", "основа всего", "сущность изначальной Бодхичитты" и так далее. Последний термин можно найти во многих древних текстах Дзогчена, и было бы полезно объяснить его значение.
...Это вне времени, вне двойственности, чистое и совершенное, как природа зеркала. Однако, если вы о нем ничего не знаете, оно не проявляется, и появляется необходимость устранить временные препятствия,затемняющие его.
...В Дзогчене изначальное состояние, или Основа, не определяется только как шунья, считается, что оно имеет три аспекта, или признака, называемые "три изначальные мудрости": Сущность, Природа и Энергия.
Сущность - это пустотное реальное состояние личности и всех явлений. Эта Основа является состоянием всех существ, осознают они это или нет, просветлены ли они или находятся в сансаре. Говорят, что она "чиста с самого начала", потому что она, подобно чистому небу, свободна от всех помех и представляет собой источник всех проявлений бытия.
...Проявление же изначального состояния во всех его аспектах, его ясность, называется "Природа". О ней говорят, что она самосовершенна, потому что существует самопроизвольно с самого начала, как солнце, освещающее пространство.
Ясность - это чистое качество всякой мысли и всякого воспринимаемого явления, не загрязненное мысленными оценками. Например, когда мы видим цветок, сначала мы воспринимаем его очертания, не давая мысленных оценок, даже если этот этап восприятия длится всего долю секунды. Затем на втором этапе дается мысленная оценка, и мы классифицируем это восприятие, думая: "Вот цветок, он красный, у него особый аромат" - и так далее. От этого происходят страсть кобъекту или отвращение, принятие или отрицание, вследствие чего создается карма и совершается круговорот сансары.
Ясность - это этап, на котором восприятие живо и реально, но ум еще не вступил в действие. Это спонтанное проявление состояния личности. То же самое верно и по отношению к мыслям: если мы не следуем за ними и не увлекаемся умственными оценками, то они тоже становятся частью нашей собственной ясности.

Спокойное состояние - это такое состояние ума, когда не возникают никакие мысли. Примером этого является промежуток между исчезновением одной мысли и возникновением другой, такая пауза, которая обычно не воспринимается. Движение есть проявление мыслей без перерыва. Приводят пример, в котором состояние без мыслей сравнивается со спокойным озером, а возникновение мыслей - с движением рыбы в озере.

...мой учитель сказал: "Читая эти описания Будд и все остальное, ты должен понимать, что это описания твоего собственного состояния".
...В Дзогчене также практикуются различные методы использования энергии, но они не опираются на деятельность ума. Их принцип заключается в непосредственном воссоединении проявлений энергии с состоянием присутствия. Нет никакой разницы, предстает ли перед мысленным взором чистое видение мандалы, или же перед вашими глазами появляется кармическое видение вашей комнаты - и то и другое рассматривается как часть вашей ясности. Находитесь ли вы в спокойном состоянии или в чистом проявлении движения, и то и другое является переживанием, а не самим состоянием созерцания. В состоянии присутствия, которое остается тем же самым по отношению к тысячам различных переживаний, все, что бы ни проявилось, освобождает себя само. Вот что имеется в виду под "самоосвобождением".
...Мы говорили также, что преображение страстей в мудрости - а это метод Тантр - требует способностей более высокого уровня, достигаемых многими годами практики.

Чтобы применить метод самоосвобождения, важно наблюдать тот момент, когда ум еще не привлечен к оценке. Когда мы сохраняем состояние присутствия, всякую мысль или движение можно сравнить с облаком величиной с яйцо, которое мало-помалу растет, пока не станет величиной с гору, и затем, в обратном порядке, становится все меньше, пока совсем не исчезнет.
...Знание стояния самоосвобождения - это основа практики Дзогчена. Говорят, что "практикующий Дзогчен медитирует без медитации". Самое важное заключается в том, чтобы никогда не отвлекаться, сохранять состояние присутствия в любой момент.

Глава IV
ВАЖНОСТЬ ПЕРЕДАЧИ

А в Дзогчене реализация считается достижимой за одну жизнь, и, кроме того, часто речь идет о Великом Переносе в Тело Света.
Эта особая реализация - включает в себя перенос, или, можно сказать, растворение, без физической смерти, материального тела в светоносную сущность элементов. В ходе этой реализации физическое тело исчезает, на взгляд обычных существ. Если не реализовать это Тело Света за одну жизнь, то можно реализовать его после смерти.

Свет солнца - это проявление ясности неба, а небо - это главное условие, необходимое для проявления света солнца. На небе может быть два, три, четыре или сколько угодно солнц, но небо всегда остается неделимо одним небом. Подобным же образом состояние присутствия каждого человека - уникальное и особенное, но его пустотная природа универсальна и одинакова для всех существ.
...И наконец, у нас есть пример с облаками, представляющими временные препятствия, мешающие проявлению нашего изначального состояния. Когда облака сгущаются, то солнце как бы не существует, на самом же деле солнце совершенно не изменило своего положения. Днем и ночью - солнце всегда есть, но его лучи не всегда освещают землю. Точно так же изначальное состояние знания всегда имеется в индивидууме изначально, перерождается ли он или является просветленным. И если оно не проявляется, то только вследствие нашего неведения. Просветление, или нирвана, есть не что иное, как состояние вне всяких препятствий, точно так же, как с очень высокой горы всегда видно солнце.
Нирвана - это не рай или некое особое место блаженства, это, в действительности, состояние вне всяких понятий двойственности, включая понятия
о счастье и страдании.
...Когда все наши препятствия преодолены и мы находимся в состоянии всецелого присутствия, сама собой проявляется мудрость просветления, безгранично, как нескончаемые лучи солнца. Облака растаяли, и солнце наконец может светить свободно.

КУКУШКА СОСТОЯНИЯ ПРИСУТСТВИЯ
ШЕСТЬ ВАДЖРНЫХ СТРОК

Природа всех вещей недвойственна,
Собственное состояние каждой из них - за пределами ума.
Нет такого понятия, чтобы определить состояние как оно есть,
Но видение все же проявляется: все есть благо.
Все уже совершенно, и поэтому, преодолев болезнь усилия, находишь себя в самосовершенном состоянии: таково созерцание.

ОСНОВА И СПОСОБ ВИДЕНИЯ

Обычно говорят о трех видах переживаний: переживания блаженства, ясности и отсутствия мыслей, что соответствует трем аспектам человека: телу, речи и уму.
Переживание отсутствия мыслей может подразумевать как действительное отсутствие мыслей, так и такое состояние, когда мысли хотя и появляются, но не тревожат вас. Это переживание, которое мы можем также определить как "пустотное" состояние ума, есть естественное проявление раскрепощения (релаксации) ума. Переживание ясности связано с нашей энергией, с аспектом речи и может проявляться различным образом или через ощущения, или через видения. Примером могло бы служить чистое видение мандалы божества. Переживание блаженства связано с физическим уровнем человека, с телом.
Когда практикуют медитацию состояния успокоения длительное время, то, например, можно почувствовать, что тела больше нет, или же иметь ощущение великого блаженства, как бы находясь в центре облака высоко в пустом пространстве.

...У меня, например, в шкафу много разной одежды, но это не означает, что я должен надевать все сразу каждый день. Ведь я могу выбирать одежду, наиболее подходящую к тем обстоятельствам, в которых я нахожусь. Точно так же в учениях существуют тысячи методов, но если вы понимаете принцип созерцания, вы можете выбирать любой из них.
...Таким образом, сущность практики состоит в том, чтобы найти себя в состоянии раскрепощенного присутствия, воссоединенного с любым восприятием, которое может возникнуть.
...Если мы находимся в состоянии созерцания, то, хотя бы у нас возникали тысячи мыслей, мы не поддаемся им и только наблюдаем все, что происходит. Вот что имеется в виду под присутствием. Найти себя в состоянии "как оно есть" означает сохранять беспрерывное присутствие. Поэтому Самайя в Дзогчене означает "не отвлекаться", и только это. Но из этого не следует, что если вы отвлеклись, то нарушили свою Самайю. Вам нужно обратить внимание на то, что произошло, и постараться больше не отвлекаться.
...Есть два способа не отвлекаться. Высший из них - это когда ваша способность к созерцанию достаточно развита для того, чтобы вы могли успешно воссоединять все свои действия с состоянием присутствия. Это высший уровень практики, называется он Великое Созерцание. Но пока этот уровень еще не достигнут, существует способ не отвлекаться, более связанный с умом, при котором вам надо поддерживать минимум внимания. Это не истинное созерцание, потому что здесь остается еще определенная доза примысленного, активной работы рассудочного мышления. Но тем не менее такой этап очень полезен, помогая нам развивать состояние присутствия.
...Если мы замечаем возникновение какой-то напряженности, то важно освободиться от нее, но не вступая в состояние войны с нашим отвлечением, которая может иметь последствия, совершенно противоположные желаемым. В нашей повседневной жизни нам надо не забывать всегда быть раскрепощенными, потому что это для нас ключ ко всему. Возьмем конкретный пример: предположим, что, когда мы сидим в одной комнате, нам в голову приходит мысль пойти и взять предмет, находящийся в другой комнате. Как только эта мысль возникает, мы узнаем ее и осознаем, но не пытаемся воспрепятствовать ей или рассеять ее. Не отвлекаясь, сохраняя раскрепощенное присутствие, мы встаем и идем в другую комнату, стараясь во всем, что мы делаем, сохранять присутствие. Это крайне важная практика, не требующая ни особой позы, ни контролирования дыхания, ни какой-либо визуализации. Нам требуется всего лишь оставаться в состоянии раскрепощенного присутствия.
...Вначале может быть нелегко сохранять свое присутствие, но мало-помалу вам будет удаваться соединять его с движениями своего тела. То же самое и с речью: когда вы разговариваете, обсуждаете что-нибудь или поете, вы должны стараться сохранять присутствие как можно дольше. То же самое, когда речь идет об уме: вы должны стараться сохранять присутствие во время процесса рассуждения или воображения и т. д. Вы можете подумать: "Да как же это я могу соединять процесс рассуждения с присутствием, если именно ум и есть причина отвлечения?" Но в действительности ум - всего лишь отражение в зеркале. Если вы возвращаетесь в присущую зеркалу способность отражать, то отражения больше не будут для вас чем-то внешним, воспринимаемым двойственно. Когда вы оказываетесь в состоянии природы зеркала, то каждый аспект вашего тела, речи и ума является проявлением мудрости состояния присутствия. Мудрость запредельна уму, но когда мы говорим, что она "за пределами" его, то это не означает, что она совсем не имеет к нему никакого отношения. В действительности связь между вашей внутренней мудростью и рассудочным умом точно такая же, как между зеркалом и возникающими в нем отражениями.

Когда говорят о Пути продолжения пребывания в созерцании, то дают объяснения различных переживаний, с которыми связано созерцание. Все различные переживания, возникающие в практике, связаны с состоянием нашего реального бытия, о котором, в общем, можно сказать, что оно имеет два аспекта или признака: "спокойное состояние" и "движение". Когда возникает мысль и мы наблюдаем ее, чтобы обнаружить, откуда она возникла, где она пребывает и куда уходит, то мы не находим совершенно ничего определенного. Хотя наши мысли явно кажутся существующими, но, когда мы наблюдаем за ними, они тут же исчезают, не оставив и следа. То же самое в отношении речи и тела. Если у вас, например, головная боль и вы наблюдаете, откуда она исходит и куда уходит, исчезая, то вы не можете прийти ни к какому реальному выводу. Это состояние пустотности в плане тела соответствует спокойному состоянию в плане ума. Но хотя наши мысли исчезают таким образом, они тем не менее возникают вновь беспрерывно. Вот что называется "движением", являющимся проявлением ясности.

В Дзогчене необходимо научиться работать с этим "движением" и соединять все аспекты своей энергии. Спокойное состояние - это только переживание, а не само созерцание. В настоящем созерцании, в состоянии чистого присутствия, нет никакой разницы между спокойным состоянием и движением. Поэтому нет никакой необходимости добиваться состояния, лишенного мыслей. Как сказал Гараб Дордже: "Если возникает [движение мыслей], осознавайте состояние, в котором они возникают. Если вы свободны от мыслей, осознавайте состояние, в котором вы свободны от них. Нет никакой разницы между возникновением мыслей и свободой от них".
...Таким образом, когда вы практикуете созерцание, нет необходимости стараться найти спокойное состояние и избегать движения, следует только поддерживать одно и то же состояние осознанности в обоих случаях. Во всех буддийских традициях медитации говорят о двух ее сторонах, а именно, медитации спокойного состояния, или шинэ, и интуитивном видении, или лхагтонг Медитация шинэ служит для создания умственного покоя, при котором мысли не имеют силы тревожить практикующего. А лхагтонг всегда считается видом внутреннего пробуждения сознания, но по-разному толкуется в различных системах.
...В Дзогчене, в разделе Природы Ума, лхагтонг является уровнем соединения состояния присутствия с движением. Он называется также "неизменяемым состоянием", которое не может быть нарушено никаким движением. Здесь "движение" включает в себя также энергию кармической праны, которая обычно имеет значительное влияние на ум. В этом состоянии каждый аспект тела, речи и ума воссоединяется с созерцанием. Если практикующему случится медитировать вблизи шумного механизма, то ему не надо будет искать более спокойного места, потому что на этом уровне практика полностью воссоединена с любым видом восприятия. Практикующий больше не обязан оставаться прикованным к спокойному состоянию, но осознает кармическое измерение движения и не воспринимает его как нечто внешнее по отношению к себе.
Когда объясняют уровни продвижения в созерцании, то в качестве примеров развития способности воссоединения даются сравнения с ручьем, рекой, морем и так далее. Когда практикующий достиг полной устойчивости в созерцании, то, даже если он не занимается никакой особой практикой, стоит ему заснуть, как он оказывается в состоянии естественного света, а когда он спит, то осознает, что спит. Практика такого человека совершенна, и он всегда присутствует, живет он или умирает, так как достиг Самбхогакайи. Когда он умирает и проявляется бардо Коренного Состояния (Дхарматы), он готов в это же самое мгновение воссоединиться с ним в реализации.

ПЛОД И СПОСОБ ПОВЕДЕНИЯ

Все уже совершено, и поэтому, преодолев болезнь усилия, находишся в самосовершенном состоянии: таково созерцание....Если вы действительно поняли, что наше реальное состояние - это самосовершенное состояние, то создана основа, опираясь на которую вы можете развиваться.
...В последних двух строках "Шести ваджрных строк" объясняется Смысл Плода и Способа Поведения. В Дзогчене то, каким образом мы ведем себя в состоянии присутствия, и есть Плод, и нет ничего другого, чего надо было бы достигать. Когда у вас есть это состояние знания, вы обнаруживаете, что все уже достигнуто с самого начала. Самосовершенное состояние - это внутренне присущее качество состояния "как оно есть"; здесь нечего совершенствовать, и требуется только одно - обладать реальным знанием этого состояния.
...Чтобы практиковать, нет необходимости принимать какую-либо особую позу или устремлять куда-то взгляд; вы не должны никоим образом ставить свое существование в зависимость от чего бы то ни было, вам надо только оставаться в естественном состоянии.
...Реальное состояние не может быть создано или построено: это истинное внутренне присущее состояние каждой сущности, привязанной к относительному состоянию тела, речи и ума. Когда имеется знание этого состояния без усилия, без ограничения себя рамками занятий практикой, наше раскрепощенное присутствие соединяется со всей нашей жизнью в целом. Таким образом, наше созерцание становится беспрерывным, и, когда вы достигаете этого состояния, качества самосовершенства, называемые "тремя телами", проявляются сами собой, точно так же как светят солнечные лучи, когда солнце всходит на небе.

"Некоторые мастера утверждают, что хоть принцип Дзогчена и заключается в том, чтобы ничего не исправлять, нельзя достичь этого состояния без исправления.
Они называют то, чему учат, "Дзогченом", но на деле это всего лишь различные способы исправления всего. Это ошибка, это все равно что пускать стрелу, не зная, куда она должна попасть".
...в то же самое время не следует пренебрегать оценкой своих способностей. Если вы обнаруживаете, что ваших способностей недостаточно, чтобы вы могли жить, руководствуясь осознанностью, то лучше придерживаться определенных правил, пока осознанность достаточно не разовьется. Понимать это - тоже часть нашей осознанности.

Говорят, что Дзогчен - учение для людей с высоким уровнем способностей. Обладание "высокими способностями" означает, что имеются качества, необходимые для понимания и применения Учения. Если у вас недостает какого-либо из этих качеств, то можно попытаться развить их. Чтобы получить нужные результаты, осознанность всегда должна сопровождаться присутствием.
...Учения Дзогчена всегда советуют стараться помогать самому себе, протягивать самому себе руку помощи. Но как именно это сделать? Следует стремиться всегда осознавать свое собственное состояние при любых обстоятельствах, с которыми вы сталкиваетесь, а если вы слишком возбуждены или пришли в замешательство, то нужно постараться расслабиться и дать себе передышку. Если вы устали, надо отдохнуть. Нет никакой необходимости следовать строгим правилам, хотя, как мы уже говорили, иногда они могут быть весьма полезны. Нам нужно всегда помнить цель, к которой мы направляемся, - каким образом прожить нашу жизнь с реальным присутствием осознанности.

Таким образом, чтобы научиться практиковать Дзогчен, нужно наблюдать самого себя. Для этого надо только уделять несколько минут внимания тому, каким образом наши мысли, наши оценки и наши идеи приходят и уходят, подобно вздымающимся и исчезающим волнам.
Гораздо более важно постараться сохранять присутствие и осознанность в любое время, чем каждый день посвящать ограниченный отрезок времени какой-то особой практике.
Знание деталей методов медитации, визуализации и т. д. второстепенно.
В Дзогчене есть такое высказывание: "Главное - не медитация, а знание". Но откуда же приходит реальное знание? Оно возникает из осознавания нашего существования на относительном уровне, которое служит реальной основой для понимания медитации и природы ума. Зная ограниченность и признаки относительного состояния, можно реально прийти к осознаванию их истинной природы.

Намкай Hорбу Ринпоче - Дзогчен состояние самосовершенства
(другое прочтение: совпадения в выписках лишь частичны; перевод тоже отличается)


Полностью - тут:
http://www.theosophy.ru/lib/namhaidz.htm


ПРИМЕЧАНИЯ
III. Путь самоосвобождения
25. Самантабхадра) — изначальный будда, символ состояния дхармакаи. Он изображается обнаженным, без украшений, синего цвета, что показывает чистоту Сущности и глубину шуньяты.
30. Puma (rig-pa) — одно из ключевых понятий в учении Дзогчен. Его буквальное значение — «знание», но принятое употребление этого термина в Дзогчене выражает гораздо больше. Он означает прямое интуитивное знание изначального состояния, сохраняемое как живое присутствие. я перевожу термин ригпа как «состояние присутствия», «присутствие», хотя это же слово я использую и для передачи тибетского слова дрэнпа «присутствие ума».
35. Методы практики, приводящие к обретению Тела Света, — это в основном тодгал и янгтиг. Основа этих практик — состояние созерцания.

Книги Намкая Норбу Ринпоче на русском языке
Чогьял Намхай Норбу Ринпоче, « Йога сновидений и практика ясного света», М, 1996.
Чогял Намкай Норбу Ринпоче, «Дзогчен — состояние самосовершенства. Кукушка состояния присутствия», М, 1996.
Намкай Норбу Ринпоче, «Зеркало Великого Совершенства», Сангелинг, С-Пб., 1998.
Намкай Норбу, «Кристалл и путь света», Сангелинг, С-Пб., 1998.
Намкай Норбу, «Друнг, Дэу и Бон», Либрис, М., 1998.
Намкай Норбу Ринпоче, «Круг дня и ночи», Шанг-Шунг, С-Пб., 1999, 2000.
«Тибетская книга мертвых»/Перевод и комментарий/ Шанг-Шунг, С-Пб., 1999.
Намкай Норбу Ринпоче, «О рождении и жизни», Шанг-Шунг, С-Пб.-Москва, 2000.

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ: ДЗОГЧЕН — СОСТОЯНИЕ САМОСОВЕРШЕНСТВА

Самантабхадра
I. ЧЕЛОВЕК: ТЕЛО, РЕЧЬ И УМ
Самым тонким и сокровенным аспектом нашего относительного состояния является ум, но и его существование нетрудно заметить. Всё, что нужно делать, — это наблюдать за своими мыслями и следить, как мы позволяем себе увлечься их течением. Если спрашивают: «Что такое ум?» — то можно ответить: «Ум — это именно то, что задает этот вопрос». Ум — это непрекращающийся поток мыслей, которые возникают, а потом исчезают. Он обладает способностью оценивать, рассуждать, воображать и так далее, и всё это в рамках времени. Но за пределами нашего ума, за пределами наших мыслей существует нечто, называемое природой ума, — истинное состояние ума, которое не ограничено никакими рамками.
Но если оно находится за пределами ума, как же нам достичь его понимания?

Возьмем пример с зеркалом. Глядя в зеркало, мы видим в нем отраженные образы находящихся перед ним предметов, но не видим природы зеркала. Что же мы имеем в виду под природой зеркала? Мы имеем в виду его способность отражать, которую можно определить как его ясность, чистоту, его прозрачность, являющиеся непременными условиями для проявления отражений. Эта природа зеркала не есть что-то видимое, и постичь ее мы можем единственным образом — через отражения в зеркале. Точно так же мы знаем и можем конкретно пережить только то, что соотносится с нашим состоянием тела, речи и ума. Но именно так мы можем понять их истинную природу.

Строго говоря, с абсолютной точки зрения, не существует никакого деления на относительное состояние и его истинную природу точно так же, как зеркало и отражение в нем в действительности есть одно нераздельное целое. Однако мы ведем себя так, будто вышли из зеркала и теперь рассматриваем появляющиеся в нем отражения. Не осознавая собственной природы, ясной, чистой и прозрачной, мы считаем отражения реальными и испытываем к ним влечение или неприязнь. Таким образом, эти отражения, вместо того чтобы стать для нас средством обнаружения собственной истинной природы, становятся фактором, который нас ограничивает. Мы живем, введенные в заблуждение относительным состоянием, приписывая всему на свете огромную важность.

Понимание собственной истинной природы не обязательно требует использования таких умственных процессов, как анализ и рассуждение. Человек, имеющий интеллектуальное знание о природе ума, подобно всякому другому человеку, будет сохранять привязанность к появляющимся отражениям и оценивать их как красивые или безобразные, тем самым попадая в ловушку двойственного мышления. В учении Дзогчен термин «знание», или «состояние знания», обозначает состояние сознания, подобное зеркалу, в том смысле, что его природа не может быть затуманена отражениями, какими бы они ни были. Когда мы обнаруживаем знание собственной истинной природы, нас уже ничто не может ограничить. В этом случае всё, что проявляется, ощущается как часть качеств, неотъемлемо присущих нашему изначальному состоянию. По этой причине самое главное — не отвергать и не преобразовывать относительное состояние, но понять его истинную природу. Для этого необходимо убрать все ложные представления и заблуждения, которые мы постоянно с собой связываем.

В тибетской медицине, если курс медицинского лечения оказывается неэффективным, такие виды заболеваний лечат практикой мантры, которая через звук и дыхание может воздействовать на состояние энергии пациента и упорядочивать ее. Кроме того, в янтра-йоге существуют особые позы, методы контроля дыхания и сосредоточения ума — всё это можно использовать для устранения нарушений энергии.
Учение Дзогчен советует никогда не перенапрягать свою энергию, но всегда, при всех обстоятельствах, с которыми приходится сталкиваться, помнить о ее предельных возможностях. Если подчас вам не хочется садиться практиковать, то не следует себя принуждать. За этим может скрываться какая-то неизвестная нам проблема, связанная с нашей энергией. В таких случаях важно уметь расслабиться и дать себе передышку, чтобы не создавать препятствий для продвижения в практике.

Само значение слова тантра — «непрерывность» — подразумевает природу энергии изначального состояния, которая проявляется непрестанно.

В практике Тантры есть две стадии: стадия развития и стадия завершения. Первая стадия заключается в постепенной визуализации мандалы. Когда воображаемое сотворение мандалы завершено, читают мантру, продолжая представлять себя преображенным в центральное божество. На этой стадии используют главным образом способность ума к воображению, стараясь развить до максимума умение представлять зрительные образы. Вторая стадия, стадия завершения, нацелена на визуализацию внутренней мандалы, состоящей из чакр и пади и слогов мантры, безостановочно вращающихся (вокруг центрального семенного слога). В конце занятия практикой внешняя и внутренняя мандалы воссоединяются в измерении тела, речи и ума практикующего. Конечный результат этой практики заключается в том, что чистое видение проявляется независимо от визуализации, становясь частью естественной ясности человека. Так обретают целостное состояние воссоединения чистого видения с нечистым видением — Махамудру, то есть великий символ, в котором нераздельно слиты сансара и нирвана.

Но существуют также тантрийские методы, опирающиеся на мгновенную, непостепенную визуализацию, и их можно найти только в традиции Ану-йоги. Принцип этого метода Ану-йоги состоит в том, что поскольку в изначальном состоянии каждого человека мандала и божество изначально самосовершенны, то сложная постепенная визуализация не нужна. Следовательно, в этом методе требуется лишь одно — непосредственное присутствие измерения мандалы, проявленное в одно мгновение. Кроме того, в плане визуализации такая практика основывается на стадии завершения. В Ану-йоге состояние полного воссоединения, достигнутое благодаря успешной практике, называется не Махамудра, а Дзогчен. Отсюда видно, что принцип самосовершенства, являющийся основой этого метода, — тот же самый, что и в учении Дзогчен, хотя путь у них и различен.

Когда вы на самом деле и по-настоящему обрели способность преображать, то можете претворить ее в свою повседневную жизнь, преображая страсти в мудрости. В буддизме говорят о трех основных страстях: гневе, привязанности и омраченности ума — их называют тремя ядами, потому что они являются причиной перерождения. В Тантре считается, что эти яды можно преобразить в мудрость, используя три особых метода преображения: для преодоления гнева преображаются в гневную форму божества24, для преодоления привязанности — в радостную форму, а для преодоления омрачения ума — в спокойную. Упражняясь в практике преображения в эти формы божества, практикующий может достичь успеха в преодолении страстей, преображая их в соответствующие мудрости.

Рассмотрим конкретный пример такой практики. Предположим, один человек рассердился на другого и испытывает сильное чувство гнева. Как поступают в таком случае? В то же самое мгновение нужно представить, что преображаешься в гневную форму божества в чистом измерении самбхогакаи. Так гнев можно усилить до такой степени, что он заставит трепетать саму вселенную, но, поскольку здесь для практика уже нет никакого деления реальности на субъект и объект, гнев, не имея конкретной мишени, самоосвобождается в виде чистой энергии.

Таковы в общих чертах особенности путей Сутры и Тантры. Но, в отличие от них, в Дзогчене сразу учат методу самоосвобождения — методу, в котором нечего освобождать или преображать. Однако, если у человека нет достаточных способностей, самоосвобождение не принесет конкретных результатов. Поэтому в учении Дзогчен дают совет: пока вы по-настоящему не узнаете состояние самоосвобождения, нужно научиться применять какой-либо метод, наиболее подходящий к обстоятельствам и наиболее соответствующий собственному уровню способностей. Практик должен это осознавать.

III. ПУТЬ САМООСВОБОЖДЕНИЯ

Учения Дзогчен называют также Ати-йогой, или изначальной йогой. Слово йога используется здесь в смысле «обладание подлинным состоянием», причем под этим состоянием имеется в виду изначальное состояние каждого человека. Еще одно название Дзогчена — «Учение о состоянии Ума Самантабхадры» или об изначальном просветлении. Метод, практикуемый на пути Дзогчена, называется «самоосвобождение», потому что он опирается на знание и понимание. Но здесь не имеется в виду, что существует некий объект, который следует познать, — суть заключается в том, чтобы обрести переживание состояния за пределами рассудочного мышления, состояния созерцания. Однако понять это состояние можно только приняв в качестве отправной точки собственный ум. Объясняя изначальную основу бытия — исконное состояние всех существ, в Дзогчене дают прямое введение во врожденное состояние человека.

Одно из основополагающих понятий, рассматриваемых как в Сутре, так и в Тантре, — природа ума, истинное состояние ума, запредельное рассудку и времени. В основе всего учения Махаяны лежит принцип пустоты, или шуньяты. Смысл термина «пустота» — это отсутствие субстанциональности, или собственной природы, всех явлений, представляющее собой истинное неотъемлемое состояние всех существ. Когда речь идет об отдельном человеке, это состояние называют «природа ума».

В учениях Дзогчена для обозначения природы ума используют многие термины, в том числе «изначальная основа» (йежи), «основа всего» (кунжи), «сущность изначальной бодхичитты» и так далее. Абсолютная бодхичитта — это понимание, что все явления пусты; она очень близка к понятию «изначальная бодхичитта» в Дзогчене.
бодхичитта означает «очищенный», «совершенный», — «ум». Под словом «ум» подразумевается «природа ума», «очищенный» означает, что все препятствия и всё дурное очищено, а «совершенный» — что все высшие достижения и качества обретены.
Итак, изначальная бодхичитта — это состояние человека, с самого начала свободное от препятствий, совершенное, объединяющее в себе в качестве своей потенциальной способности все разнообразные проявления энергии. Это состояние вне времени, вне двойственности, чистое и совершенное, как природа зеркала.

Однако, если вы о нем ничего не знаете, оно не проявляется и возникает необходимость устранить временные препятствия, которые его скрывают.
В Дзогчене изначальное состояние, или Основа, не определяется только как пустота — считается, что оно имеет три аспекта, или признака, которые называются «три изначальные мудрости»: Сущность, Природа и Энергия.
Сущность — это пустота, истинное состояние человека и всех явлений. Эта Основа является состоянием всех существ, независимо от того, осознают они это или нет, просветлены или находятся в сансаре. Говорят, что Основа чиста с самого начала, потому что она, подобно чистому небу, свободна от всех помех и представляет собой источник всех проявлений бытия.

Проявление же изначального состояния во всех его аспектах, его ясность, называется Природой. О ней говорят что она самосовершенна, потому что изначально существует сама собой, как солнце, освещающее пространство. Ясность — это качество чистоты всякой мысли и всякого воспринимаемого явления, не затронутое мысленными оценками. Например, увидев цветок, мы сначала воспринимаем его облик, не давая мысленных оценок, пусть даже этот этап восприятия длится всего долю секунды. Ясность — это этап, на котором восприятие живо и реально, но ум еще не вступил в действие. Это спонтанное проявление состояния человека. То же самое верно и по отношению к мыслям: если мы не следуем за ними и не попадаем в плен умственных оценок, то мысли тоже становятся частью нашей ясности.

Третья из трех изначальных мудростей — это Энергия. Ее признак — беспрерывное проявление. В Дзогчене на объяснении энергии строится понимание Основы. Все измерения, чистые и нечистые, материальные и тонкие, — это проявления того или иного аспекта энергии. Чтобы объяснить происхождение как круговорота перерождений, так и просветления, описывают три способа проявления энергии.
Чтобы понять проявление энергии в виде цал, можно привести пример того, что происходит, если поместить у окна хрустальный шар. Хрусталь чист и прозрачен, но солнечный свет, падая на него, преломляется в разноцветные лучи, распространяющиеся по всей комнате. Эти лучи не присущи самому хрусталю, но проявляются, когда есть соответствующая вторичная причина, в данном случае солнечный свет.
Хрустальный шар символизирует изначальное состояние человека, включающее в себя Сущность, Природу и Энергию. Цветные лучи, рассеивающиеся по комнате, являют пример естественного проявления энергии, воспринимаемой человеком как объект. Если в момент проявления энергии изначального состояния вы узнаете в ней выражение своих собственных, исконных качеств, то реализуете себя в измерении чистого видения. Если же происходит противоположное и вы воспринимаете лучи и цвета как нечто внешнее по отношению к самому себе, то проявляете нечистое видение. Таким образом, причина того и другого видения, сансары и нирваны, одна и та же: проявление света изначального состояния.

Чтобы понять данг, следует подумать о самом хрустале, о его чистоте и прозрачности. Если мы поместим хрустальный шар в центре цветной мандалы и обойдем вокруг нее, будет казаться, что хрусталь поочередно принимает цвета главных направлений мандалы, и в то же самое время сам по себе он будет оставаться чистым и прозрачным. Это пример внутреннего состояния самой энергии как она есть на самом деле, независимо от ее конкретных проявлений. Иногда вместо данг употребляется термин гьен, означающий «украшение», потому что в состоянии созерцания все проявления энергии воспринимаются как украшения изначального состояния.

Состояние покоя — это такое состояние ума, когда никакие мысли не возникают. Примером является промежуток между исчезновением одной мысли и возникновением другой, пауза, которую обычно невозможно заметить. Есть пример, в котором состояние без мыслей сравнивается со спокойным озером, а возникновение мыслей — с движением рыбы в озере. Эти два фактора характерны для всех живых существ. Присутствие же как бы спит в нас. Присутствие — это чистое узнавание без оценки, как в состоянии покоя, так и в движении.

Дхармакая соответствует состоянию Сущности, пустоте всех явлений. Однако присутствие здесь полностью пробуждено. Состояние дхармакаи — вне всякой формы и цвета, оно подобно беспредельному пространству.
Самбхогакая — это самосовершенное измерение проявления энергии. Она соответствует естественной ясности Основы, связанной с присутствием.
Нирманакая — это измерение проявления, как чистого, так и нечистого, воспринимаемого в качестве объекта по отношению к собственному состоянию, хотя никаких следов двойственности уже не осталось. Присутствие полностью воссоединено с внешним измерением.

Практика Дзогчена опирается на два основополагающих аспекта природы человека: состояние покоя и движение мысли, посредством которых необходимо обрести единство с состоянием присутствия Нет никакой разницы, предстает перед вашим мысленным взором чистое видение мандалы или же перед вашими глазами появляется кармическое видение комнаты, — и то и другое рассматривается как часть вашей ясности. Находитесь ли вы в состоянии покоя или в чистом проявлении движения, и то и другое является переживанием, а не самим состоянием созерцания.
В состоянии присутствия, которое по отношению к тысячам различных переживаний остается тем же самым, всё, что бы ни проявилось, освобождает себя само. Вот что имеется в виду под самоосвобождением.
Именно это самоосвобождение нужно применять в своей повседневной жизни.
кто практикует Дзогчен, в миг гнева не пытается ни воспрепятствовать этой страсти, ни преобразовать ее, но наблюдает ее без всякой оценки. При этом гнев рассеивается сам по себе, он как бы остается в своем естественном состоянии и ему предоставляется возможность освободиться от себя самого.

Когда возникает мысль или страсть, всегда можно различить два разных этапа. На первом возникает движение, например гнев, а на втором мы позволяем себе приступить к мысленным оценкам и переходим к действию. Чтобы применить метод самоосвобождения, важно наблюдать тот момент, когда ум еще не приступил к оценке. Когда мы сохраняем состояние присутствия, всякую мысль или движение можно сравнить с облаком величиной с яйцо, которое мало-помалу растет, пока не станет величиной с гору, и затем, в обратном порядке, становится всё меньше, пока совсем не исчезнет.

Знание состояния самоосвобождения — это основа практики Дзогчена. Говорят, что практикующий Дзогчен медитирует без медитации, и, хотя это кажется всего лишь игрой слов, в действительности так оно и есть. Самое важное заключается в том, чтобы никогда не отвлекаться, в любой момент сохранять состояние присутствия.

Реализация не есть нечто такое, что можно создать, она не зависит от чьих-то действий и усилий.
карма — это не материальное накопление и зависит не от внешних факторов: власть кармы над нами опирается на препятствия, мешающие нашему знанию.
Если мы сравним свою карму и порождающее ее неведение с темной комнатой, то знание изначального состояния будет подобно светильнику. Если зажечь его в комнате, то он, осветив всё вокруг, сразу прогонит тьму. Точно так же, если у вас есть присутствие изначального состояния, вы можете мгновенно преодолеть все препятствия.

Практик, который только начал попытки найти состояние присутствия посреди путаницы всех своих мыслей, подобен слепому, пытающемуся вдеть нитку в иголку. Учителя же можно сравнить со зрячим, который помогает этому человеку держать руки ближе к тому месту, где им надлежит быть. Когда слепому удается вдеть нитку в иголку, то к нему как бы возвращается зрение. Таков момент, когда благодаря передаче вы узнаёте изначальное состояние и входите в него.

Чтобы пояснить состояние человека, приводят примеры с небом, солнцем и облаками. Небо не поддается определению, оно не имеет ни формы, ни цвета, и никто не может сказать, где оно начинается и где кончается. Это нечто универсальное, как и изначальное состояние человека, пустота. Основа на уровне отдельного живого существа подобна пространству внутри глиняного сосуда, которое, хотя и ограничено на время формой сосуда, неотличимо от пространства вне его. Это состояние пустоты, подобное пустому пространству, называется Сущностью, оно запредельно всем понятиям. Но в нем находится беспрепятственная ясность, проявляющаяся в мыслях человека и в различных аспектах Энергии; эта ясность есть состояние присутствия, подобное восходящему в небе солнцу.

Свет солнца — это проявление ясности неба, а небо — главное условие, необходимое для проявления света солнца. На небе может быть два, три, четыре или сколько угодно солнц, но небо всегда остается одним неделимым небом. Подобным же образом состояние присутствия каждого человека — уникальное и особенное, но его пустая природа универсальна и одинакова для всех существ.
И наконец, у нас есть пример с облаками, которые символизируют временные препятствия, мешающие проявлению нашего изначального состояния. Когда облака сгущаются, солнца как бы нет, на самом же деле солнце совершенно не изменило своего положения.
Днем и ночью солнце всегда на небе, но его лучи не всегда освещают землю. Точно так же изначальное состояние знания всегда изначально присуще человеку, просветлен он или продолжает перерождаться. И если это состояние не проявляется, то только вследствие нашего неведения. Просветление, или нирвана, есть не что иное, как состояние вне всяких препятствий — так с очень высокой горы всегда видно солнце. Нирвана — это не рай или некая особая обитель блаженства: по сути, это состояние за пределами любых двойственных понятий, включая представления о счастье и страдании.
Когда все наши препятствия преодолены и мы находимся в состоянии полного присутствия, мудрость просветления проявляется сама собой, безграничная, как нескончаемые лучи солнца. Облака растаяли, и солнце наконец может снова светить.

КУКУШКА СОСТОЯНИЯ ПРИСУТСТВИЯ
Основа — не есть что-то абстрактное. Это наше собственное состояние, когда мы его узнаём. Путь — это метод развития такого знания посредством различных практик. А Плод — это итог объединения поведения с состоянием присутствия, в результате чего созерцание и повседневная деятельность полностью сливаются. Благодаря пониманию «Шести ваджрных строк» мы можем получить прямой доступ к сущности Дзогчена.

V. ШЕСТЬ ВАДЖРНЫХ СТРОК
Хотя природа всего многообразия явлений недвойственна, Сами они непостижимы в своей неповторимости. Хотя тому, что именуется «как оно есть», невозможно дать определение,
Всё видимое проявляется как абсолютное благо. Всё уже свершено, а потому, одолев болезнь усилия, Пребывай в состоянии самосовершенства.

ОСНОВА И ОБРАЗ ВИДЕНИЯ
Состояние естественного света соответствует периоду между погружением в сон и началом сновидений. В этот период, несмотря на то что ум не работает, практик пребывает в ясности состояния присутствия.
Состояние естественного света соответствует периоду между погружением в сон и началом сновидений. В этот период, несмотря на то что ум не работает, практик пребывает в ясности состояния присутствия.
…В качестве примера обычно приводят историю о том, как однажды у реки встретились шесть видов существ, каждое из которых видело реку по-своему. Небожителю река виделась как нектар, голодный дух видел раскаленную лаву, человек — чистую воду и так далее. Этот пример помогает понять, что не существует единого видения, объективно реального и конкретного для всех существ. Если бы нам пришлось предложить голодному духу стакан воды, то она, скорее всего, обожгла бы ему горло.

…Когда же причины кармического видения полностью очищены, видение не исчезает полностью, а проявляется в чистой форме, как измерение просветленных существ. В Тантре, например, конечным результатом практики является преображение пяти страстей в пять мудростей. Так что страсти не устраняют и не уничтожают, а преображают так, что они могут проявляться в своем чистом, или совершенном, аспекте. Это чистое видение просветленных существ не ограничено рамками пространства и времени.

Три типа видения, которые мы сейчас рассматривали, включают в себя все бесконечные возможности форм проявлений, но их внутренняя природа недвойственна. Эта природа есть Основа, наше коренное состояние, ясное, чистое и прозрачное, как способность зеркала отражать. И как в зависимости от вторичных причин в зеркале появляются различные отражения, так и истинное состояние бытия проявляется в различных обликах, но их истинная природа неизменна. Вот почему говорят, что она недвойственна.
«Недвойственность» —термин, который используют вместо термина «соединение». Чтобы понять причину, нужно иметь в виду, что слово «соединение» подразумевает существование двух разных вещей, которые необходимо соединить, в то время как «недвойственность» означает, что с самого начала нет представления о двух отдельных вещах, нуждающихся в соединении. Таково объяснение Основы, но как же нам проникнуться ее истинным пониманием? Дело в том, что понять Основу умом невозможно.

Ум по своей природе ограничен. Он существует на относительном уровне и не обладает способностью думать о двух вещах сразу. Когда мы думаем, что всё недвойственно, в действительности в этот момент нашим умом владеет представление о недвойственности. Но под знанием недвойственного состояния имеется в виду вовсе не это. Интеллектуальное понимание и непосредственно переживаемое знание — это две совершенно разные вещи.
Лишь обнаружив, что во всех этих разнообразных переживаниях есть одно и то же состояние присутствия, вы, действительно, начинаете понимать то, что пребывает за пределами двойственности.

Когда мы практикуем созерцание, у нас могут появляться различные переживания, но присутствие состояния созерцания никогда не меняется. Это не означает, что нужно стараться как-то отрицать или отвергать те переживания, которые могут возникнуть, — не надо лишь ошибочно принимать переживания за само состояние созерцания. Обычно говорят о трех видах переживаний: это блаженство, ясность и отсутствие мыслей, что соответствует трем аспектам человека: телу, речи и уму.
Переживание отсутствия мыслей может подразумевать как действительное отсутствие мыслей, так и такое состояние, когда мысли, хотя и появляются, но не нарушают вашего состояния. Это переживание, которое мы можем также обозначить как «пустое» состояние ума, есть естественное проявление ума, свободного от напряжения. Переживание ясности связано с нашей энергией, с аспектом речи и может проявляться по-разному — или через ощущения, или через видения. Примером может служить чистое видение божества. Переживание блаженства связано с физическим уровнем человека, с телом. Если долго практиковать медитацию состояния покоя, можно, например, почувствовать, что тела больше нет, или ощутить огромное блаженство, словно находишься посреди облака высоко в небе.

Таковы примеры бесконечных переживаний, которые могут проявиться благодаря практике. Пребывание в состоянии созерцания означает полное раскрепощение, так что если у вас появляется привязанность к приятным переживаниям или же вы впадаете в зависимость от видения или состояния без мыслей, то это может иметь результат, обратный желаемому. Для того чтобы достичь раскрепощения, нельзя останавливаться на переживании, ошибочно принимая его за состояние созерцания и таким образом превращая в препятствие. Если практик день за днем поглощен состоянием блаженства или пустоты и не сохраняет присутствия созерцания, то это всё равно что уснуть, погрузившись в переживание. Такое случается, когда переживания ошибочно принимают за истинную цель.

Есть большая разница между ощущением блаженства и ощущением пустоты, но внутренняя природа обоих переживаний одна и та же. Когда мы находимся в состоянии пустоты и не теряем сознания, то здесь имеется непрерывное присутствие — точно такое же присутствие, как в переживании ощущения блаженства. Такое присутствие уникально и запредельно уму — это недвойственное состояние, основа всех бесконечных форм проявления.
мы уже сравнивали аспект проявления нашей энергии дал с хрустальным шаром, потому что хрусталь прозрачен и его природа ясна, чиста и незамутнена. при наличии вторичной причины — солнечных лучей — из хрусталя распространяются бесчисленные лучи радужного света. Этот пример приводят, дабы указать, что и чистое видение просветленных существ, проявляющееся в виде мандалы и божеств, и нечистое видение обычных существ, ограниченных двойственностью и кармой, проявляется из собственного состояния живого существа, как проявляются лучи из хрусталя, когда на него падает солнечный свет. И точно так же, как из хрусталя проявляются тысячи форм и цветов, бесконечное многообразие явлений может возникать, исходя из нашего собственного изначального состояния.

В Дзогчене говорят: «Плотные предметы чисты с самого начала» — это означает, что собственная природа любых зримых объектов пуста и в корне чиста. Например, если мы с помощью своего обычного кармического видения видим желтый шатер, то какое-то животное или совсем иное живое существо будут видеть тот же предмет по-другому, потому что у него нет причин кармического видения, свойственного человеку. Так что единого видения вещей, конкретного, неизменного, одинакового для всех, не существует. Всё, что представляется нам как измерение объектов, в действительности есть проявление аспекта нашего собственного изначального состояния, а вовсе не что-то объективно существующее, конкретное. Поэтому истинную природу объектов определить невозможно, вот почему говорится, что их природа «непостижима».

Когда мы по-настоящему оказываемся в этом недвойственном состоянии, посреди проявления бесчисленного множества всевозможных явлений, тогда можно сказать, что мы действительно начинаем раскрепощаться. Пока мы по-настоящему не обнаружим это состояние, любое достигнутое нами раскрепощение тела, речи и ума остается всего лишь временным явлением. Может быть, если мы ляжем, нам удастся расслабить тело, или, проделав дыхательную практику, удастся высвободить энергию, но это всего лишь частичное раскрепощение, потому что для получения результата такие упражнения надо повторять каждый день.

В идеале каждый человек желал бы жить спокойно и раскрепощенно. Даже люди, не придерживающиеся никакой конкретной религиозной системы, которые, скорее всего, могут сказать, что они вообще ни во что не верят, хотели бы жить спокойно. Так что учение представляет интерес не только для тех, кто считает себя «духовными» людьми, — на самом деле оно полезно всем, кто хотел бы жить более раскрепощенно.

И если мы не знаем, как снять напряжение, то положение становится еще хуже, потому что мы еще больше усугубляем его своим беспокойством. Когда мы возбуждены, простейшие вещи становятся трудными, поэтому очень важно научиться снимать напряжение, но расслабление — это вовсе не самоцель. Когда мы находим состояние за рамками своей обычной напряженности, всё раскрепощается само собой. Ведь в истинном состоянии созерцания расслаблять нечего, потому что природа этого состояния раскрепощена сама по себе.
Дзогчен можно определить как путь полного раскрепощения. Это можно ясно понять из терминов, используемых для обозначения состояния созерцания, например: «оставить, как оно есть), «рассекая, высвободить» «без усилия» и так далее.
В Дзогчене же имеется один-единственный принцип — состояние знания, и если вы обладаете этим состоянием, то обнаруживаете, что вы с самого начала уже там, куда желаете прибыть. Поэтому о таком состоянии говорят, что оно самосовершенно.

Состояние знания возникает и созревает благодаря расслаблению напряжений, но под расслаблением вовсе не имеется в виду, что мы просто ничего не делаем. Иногда принцип Дзогчена — «ничего не исправлять» — понимают неправильно, забывая о необходимости присутствия. Но практика Дзогчена подразумевает, что надо научиться расслабляться, в то же время непрерывно сохраняя присутствие при любых обстоятельствах, в которые мы попадаем. Таким образом, в состоянии полного совершенства сохраняются раскрепощенность и присутствие по отношению ко всем бесконечным проявлениям энергии, которые только могут возникнуть.

недвойственная природа всех явлений — это в действительности не что-то внешнее по отношению к человеку, но истинное состояние каждого существа. Поэтому разве сможем мы когда-нибудь понять изначальное состояние, если будем упорно искать его вне самого себя? То, что сквозь пелену двойственности видится нам как внешнее, на деле является всего лишь следствием разделения на субъект и объект, созданного нами самими, нашим умом. Ведь именно наш ум служит причиной возникновения суждений, привязанностей, кармы. И чтобы понять, что такое недвойственность, нужно просто осознавать принцип: всё, воспринимаемое нами как видимое, на самом деле есть проявленная потенциальность нашего собственного изначального состояния.

с точки зрения абсолютной реальности, природа которой — неподдающаяся описанию пустота, невозможно утверждать абсолютную истинность чего бы то ни было.
Буддийская философия в целом опирается на идею о двух истинах: относительной и абсолютной. Последняя соответствует абсолютному состоянию — состоянию пустоты и недвойственности, а первая соответствует всему тому, что возникает в относительном состоянии бытия. Эти две истины сравнивают с двумя ногами, без которых человек не может идти по пути к реализации, определяемой как единство двух истин. Но в Дзогчене с самого начала нет такого представления о двух истинах, и в качестве основы как образа видения, так и практики берется недвойственное состояние.

В Дзогчене образ видения не должен напоминать взгляд через очки, направленный вовне. Хотя через их стекла можно ясно увидеть тысячи форм и цветов, направление вашего взгляда остается ошибочным. Поэтому в качестве примера берется зеркало: ведь, когда мы смотрим в зеркало, то видим собственное лицо, и, даже если нам не нравится, как оно выглядит, приходится принимать его таким, как оно есть. Таков единственный способ обнаружить что-то более глубокое и начать по-настоящему его понимать.

Чтобы войти в состояние созерцания и устойчиво оставаться в нем, получив таким образом возможность объединять это состояние с любой повседневной деятельностью, может понадобиться очень большой опыт практики, но при этом не следует превращать это богатство методов в источник тревог или зависимости. В Дзогчене такой подход считается неблагоприятным для продвижения в практике, потому что, если слишком зависеть от методов учения, не удастся пожать их плод — сущность состояния раскрепощенности.
Например, у меня в шкафу много разной одежды, но это не означает, что каждый день я должен надевать всё сразу. Ведь можно выбрать одежду, наиболее подходящую к тем обстоятельствам, в которых я нахожусь. Точно так же в учениях существуют тысячи методов, но если вы понимаете принцип созерцания, то можете выбрать любой из них.

Учения Дзогчена опираются на четыре момента, и первый из них — опора на истинный смысл. О Дзогчене говорят, что он опирается на истинный смысл, потому что он с самого начала учит, как оказаться в собственном естественном состоянии, не изменяя и не переделывая его.

Второй пункт: опора на человека, а не на учения. Дзогчен опирается на самого человека, потому что в Дзогчене самое основное — понять свои способности и уметь использовать те методы, которые им наиболее соответствуют.

Третий пункт: опора на изначальную мудрость, а не на ум. Ум — это оплот двойственности и всех наших противоречий, тогда как изначальная мудрость — это природа состояния присутствия, того знания, которое возникает в результате передачи от учителя и развивается в процессе практики созерцания.
Накопление мудрости подразумевает знание абсолютного состояния благодаря знанию состояния созерцания.

VII. ПУТЬ И ПРАКТИКА

О практике Дзогчена говорят, что она «без усилий», — и действительно, здесь ничего не нужно создавать, изменять или переделывать: нужно только найти себя в истинном состоянии «как оно есть». Но может случиться, что какая-то фраза, призванная обозначить состояние вне понятий, сама становится очередным понятием. Точно так же, спросив у человека, как его зовут, и, получив ответ: «Никак», мы стали бы звать его «Никак».

Следующие две строки «Шести ваджрных строк» объясняют смысл пути и практики Дзогчена. Выражение «как оно есть» очень часто употребляемое в древних текстах Дзогчена, является синонимом слова «неисправленное», и других терминов, обозначающих истинное, неизменяемое и неисправляемое состояние.

Исправление, изменение и так далее — всё это характерно для деятельности двойственного ума, и поэтому оказаться в неисправленном состоянии означает выйти за пределы ума. В отличие от других традиций, в Дзогчене это верно не только на высшей ступени практики, — напротив, здесь с самого начала нужно стараться проникнуть в знание состояния «как оно есть».

«В Дзогчене, чтобы войти в состояние созерцания, не нужно исправлять положение тела. Управление положением тела и сохранение позы с прямой спиной — это не созерцание, напротив, это может стать препятствием к созерцанию». Из-за таких утверждений некоторые обвиняли Дзогчен в отрицании ценности сидячей медитации или управления дыханием, положением тела и так далее. Но Дзогчен ничего этого вовсе не отвергает, и, когда говорится, что телом не нужно управлять, имеется в виду лишь то, что телу нужно дать возможность пребывать в подлинном, неисправленном состоянии, в котором не нужно ничего изменять или улучшать.

В разделе Тайных Наставлений разъясняются четыре способа пребывания в созерцании, которые называются четырьмя способами «оставить как есть»
Первый, относящийся к телу, называется «подобный горе». Здесь имеется в виду, что хотя гора может быть выше, ниже или иметь какую-то особую форму, тем не менее, она всегда неподвижна и никогда не меняет своего положения. Точно так же в течение одного лишь дня мы принимаем разные позы в зависимости от разных обстоятельств, в которые мы попадаем, и все эти позы в равной степени подходят для созерцания, поэтому нет никакой нужды их изменять. Если случится, что в момент, когда я окажусь в состоянии «как есть», я буду лежать, то это и будет моя естественная поза, неизменная, как гора. Совсем необязательно вскакивать, выпрямлять спину и скрещивать ноги. То же самое верно и в том случае, если я оказываюсь в созерцании, когда пью кофе. Мне вовсе не нужно бросаться в свою комнату, запирать дверь и садиться в позу медитации.
Всё это полезно знать, чтобы научиться соединять созерцание с повседневной жизнью.

Чтобы суметь по-настоящему объединить свою практику с жизнью, нескольких занятий сидячей медитацией в день просто недостаточно, потому что мы живем двадцать четыре часа в сутки, и час или два практики не принесут желаемого результата. Ведь объединение означает умение понимать состояние «как оно есть» в самой жизни, не исправляя его, так что любое обстоятельство вашей жизни становится поводом для практики.

в Дзогчене выражение «не исправляя» не означает отрицания какого-либо метода практики. Просто практик должен быть раскрепощен и открыт по отношению к различным методам и должен уметь их использовать. Иногда может случиться, что деталям положения тела, рук и т.д., а также цвету и облику визуализируемого божества придается такое большое значение, что подлинный смысл вашей практики может ускользнуть.

Поза, дыхание и визуализация, воздействуя на три аспекта: тело, речь и ум, — являются всего лишь средствами, дающими возможность погрузиться в раскрепощенное состояние созерцания. Если вы по-настоящему узнаете состояние созерцания, лежащее за пределами усилий и оценок, то сможете преодолеть и проблемы, касающиеся методов практики. Затем в определенный момент видение преображения перестает зависеть от визуализации и становится проявлением собственной внутренней ясности.
Всё объединяется с этой ясностью в созерцании Махамудры. Когда достигается это состояние, преображение перестает быть вещью первостепенной важности.

в конце пути практик разрушает воображаемые построения процесса преображения и достигает состояния воссоединения с чистым проявлением, где нет никаких понятий. Однако, чтобы достичь такого уровня, необходимы многие годы уединенной практики. А Дзогчен, путь самоосвобождения, опирается на принцип знания, в том смысле, чтобы по-настоящему и безошибочно обнаружить присутствие изначального состояния.

Практику Дзогчена можно начать с сосредоточения на объекте, чтобы успокоить свои мысли. Затем остроту сосредоточения ослабляют, таким образом снимая зависимость от объекта, и устремляют взор в открытое пространство. Потом, достигнув устойчивости состояния покоя, важно работать с движением мысли и своей энергией, соединяя это движение с присутствием созерцания.
На этом этапе вы уже готовы внести созерцание в повседневную жизнь.
в первом из них имеются очень точные наставления о том, как найти чистое состояние созерцания. А во втором объяснения главным образом относятся к тому, как оставаться в созерцании при любых обстоятельствах.

Практика созерцания сжато объясняется в одной строке: «Всё видмое проявляется как абсолютное благо». Несмотря на то, что состояние «как оно есть», нельзя постичь умом, тем не менее, всё проявление изначального состояния, включая наше кармическое видение, существует. Все разновидности формы, цвета и прочего продолжают непрерывно возникать.
Когда мы погружаемся в созерцание, это не означает, что наше нечистое видение тут же исчезает и вместо него проявляется чистое видение. Если у нас есть материальное тело, то для этого есть и кармическая причина, поэтому нет никакого смысла пытаться отвергнуть или отринуть то положение, в котором мы находимся. Его нужно просто осознавать. Если у нас есть видение материального, физического уровня бытия, являющееся причиной стольких проблем, то мы должны понимать, что это видение — лишь грубый аспект цвета, сущности элементов.

Например, вода — это материальное проявление белого цвета, сущности элемента вода, который вследствие нашей кармы и неведения стал тем, что он для нас представляет в своей вещественной, материальной форме. Но когда мы в конце концов обнаружим принцип такого проявления в материальном виде, то сможем обратить этот процесс вспять, и тогда вода вернется в свое тонкое состояние — светоносную сущность. Основной метод для достижения такого поворота — созерцание, помогающее воссоединить собственную энергию с энергией материального измерения.

Намкай Hорбу Ринпоче - Дзогчен состояние самосовершенства

«Абсолютное благо (Всеблагой)» означает, что в вашем видении, которое совершенно как оно есть, нечего изменять или устранять. Когда вы находитесь в недвойственном состоянии, даже тысячи призраков не могут нарушить созерцание. Но «благо» здесь понимается не как нечто «хорошее», противопоставляемое чему-то «плохому». Здесь имеется в виду то состояние, в котором нет ничего плохого, что нужно было бы отвергнуть, и ничего хорошего, что нужно было бы принять. Всё, что проявляется, находится за пределами добра и зла и подобно украшению вашего собственного изначального состояния.

В Дзогчене нет необходимости использовать воображение, чтобы преобразить нечистое видение. Всё ваше видение — это неотъемлемое качество вашей собственной ясности.
существуют четыре «демона», или препятствия, затрудняющих путь к реализации. Первый называется «демон заслоняющий (восприятие)». Когда мы видим красивый предмет, то, если ум начинает давать ему оценки, возникает желание и вы становитесь жертвой своих страстей. На чем же это основано? Сначала глаза воспринимают предмет, причем здесь еще нет никакого представления о красоте или уродливости. Затем вступает в действие ум, и непосредственное восприятие чувствами становится невозможным. Таким образом, воспринимаемый предмет становится препятствием, или «демоном». Когда же рассудочное мышление не мешает восприятию, видение самоосвобождается. Так свившаяся узлом змея распутывает сама себя.
Если перед нами возникает нечто прекрасное, но мы не начинаем давать ему оценок, оно остается частью нашей ясности. То же самое верно, если перед нами предстанет нечто отталкивающее. Почему же у нас возникает влечение к одному и отвращение к другому? Ясность не имеет отношения к рассудочному мышлению, она принадлежит к чистому присутствию изначального состояния, которое запредельно добру и злу.

Очень важно сохранить присутствие в созерцании, не исправляя тело, речь и ум. Нужно оказаться в раскрепощенном состоянии, но чувства должны сохранять присутствие и бдительность, потому что они — врата ясности. Отпустив всякое напряжение, связанное с положением тела, дыханием и мыслями, сохраняя только живое присутствие, раскрепощаешься без всякого усилия.
Когда начинаешь практиковать, может показаться, что беспорядочное движение мыслей возросло, но в действительности это обусловлено раскрепощением ума. На самом деле это движение мыслей существовало всегда, но его начинаешь осознавать только теперь, потому что ум стал более ясен, — так в бурном море нельзя разглядеть дно, когда же море успокаивается, можно увидеть всё, что там находится.

Когда начинаешь осознавать движение своих мыслей, нужно научиться соединять их с присутствием, не поддаваясь им и не позволяя себе отвлекаться ими. Что мы имеем в виду, когда говорим «отвлекаться»? Если я вижу какого-то человека и он мне сразу не понравился, это означает, что я позволил себе поддаться мысленной оценке, иначе говоря, позволил себе отвлечься. Если же я сохраняю присутствие, с какой стати мне должен не нравиться тот, кого я вижу? На самом деле этот человек — тоже частица моей ясности. Если я по-настоящему это понимаю, то вся моя напряженность и конфликты исчезнут, и всё успокоится в состоянии полной раскрепощенности.

В практике чаще всего встречаются два недостатка: сонливость и возбужденность. Например, иногда, занимаясь практикой, мы или дремлем, или бываем настолько возбуждены, что мысли ни на миг не дают нам передышки, и найти состояние покоя кажется невозможным. Существуют практики, которые можно применять в качестве противоядия от этих проблем, но если мы умеем внутренне расслабиться, то эти трудности можно преодолеть естественным образом, не прибегая к подобным усилиям.
когда у нас начинает появляться подлинное переживание состояния созерцания, нужно соединить его со всей своей повседневной жизнью: с ходьбой, разговорами, с едой и так далее. Если мы умеем соединять созерцание с повседневной жизнью, наша практика будет успешно развиваться.
Практика означает соединение себя с видением. Здесь слово «видение» подразумевает все наши чувственные впечатления. сущность практики состоит в том, чтобы оказаться в состоянии раскрепощенного присутствия, в единстве с любым ощущением, которое может возникнуть.
Однако в наше время обет прибежища стал обычным делом даже на Западе. После ритуальной церемонии прибежища, во время которой у человека срезают прядь волос и дают ему тибетское имя, он, вероятно, думает: «Я получил прибежище, теперь я буддист». Но в действительности нет никакой нужды считать себя буддистом. Мы и так обладаем состоянием «как оно есть», зачем же нам становиться кем-то другим, нежели мы уже есть?

В Дзогчене учатся не следовать правилам, а брать ответственность на себя. Человек, следующий правилам, похож на слепого, который нуждается, чтобы его кто-то вел. Поэтому говорят, что в Дзогчене практик должен раскрыть глаза и обнаружить свое состояние, чтобы не зависеть больше ни от кого и ни от чего.
Некоторые люди, испытывая разочарование от обычных отношений с учителем, думают: «Учитель всего лишь обычный человек, который, как и я, ест спагетти и пьет вино. А я хочу войти в прямой контакт с Буддой или Падмасамбхавой». В глубине души каждый из нас склонен к такому отношению, потому что главной причиной рождения в мире людей является гордость. Но на самом деле войти в контакт с Буддой очень трудно, если мы не признаём Будды в своем учителе: ведь для ученика истинный Будда — это его учитель.
«Хотя лучи солнца очень сильны, они не породят огня, если нет увеличительного стекла (чтобы их собрать). Хотя тысячи будд полны мудрости, мы можем получить ее только благодаря учителю».
«Знание состояния «как оно есть» получают от учителя благодаря передаче, а развивают его благодаря созерцанию.». В Тибете для очистки поверхности золота от покрывающих его загрязнений применялся один минерал. Если потереть этим минералом золото, оно снова приобретает свой подлинный цвет. В данном примере золото — символ того, что называют Дзогченом: это наше исконное неотъемлемое, изначально самосовершенное состояние. Даже если покрытое грязью золото кажется камнем или комком земли, тем не менее, его подлинное качество всегда остается тем же самым и его нужно только обнаружить.
Если мы пребываем в состоянии созерцания, то, пусть даже у нас возникнут тысячи мыслей, мы не поддаемся им и только наблюдаем всё, что происходит. Вот что имеется в виду под присутствием. Оказаться в состоянии «как оно есть» — значит сохранять непрерывное присутствие. Поэтому самайя в Дзогчене означает «не отвлекаться» и ничего больше. Но из этого не следует, что если вы отвлеклись, то нарушили свою самайю. Просто нужно обратить внимание на то, что произошло, и постараться больше не отвлекаться.
Есть два способа не отвлекаться. Высший — это когда ваша способность к созерцанию достаточно развита, чтобы успешно соединять все свои действия с состоянием присутствия. Это высший уровень практики, и называется он Великое Созерцание. Но, пока этот уровень еще не достигнут, существует способ не отвлекаться, больше связанный с умом, при котором нужно поддерживать какой-то минимум внимания. такой этап очень полезен, поскольку помогает развивать состояние присутствия.
Если мы замечаем, что возникла какая-то напряженность, важно ее ослабить, но при этом не бороться с тем, что заставило нас отвлечься, поскольку это может иметь последствия, совершенно противоположные желаемым. В повседневной жизни необходимо не забывать всегда сохранять раскрепощенность, потому что это ключ ко всему. Возьмем конкретный пример: предположим, что, когда мы сидим в комнате, нам в голову приходит мысль пойти и взять предмет, находящийся в другой комнате. Как только эта мысль возникает, мы узнаём ее и осознаём, но не пытаемся воспрепятствовать ей или рассеять ее. Не отвлекаясь, сохраняя раскрепощенное присутствие, мы встаем и идем в другую комнату, стараясь сохранять присутствие во всем, что делаем. Это крайне важная практика, не требующая ни особой позы, ни управления дыханием, ни какой-либо визуализации. Нужно всего лишь оставаться в состоянии раскрепощенного присутствия.

Поначалу сохранять присутствие может быть нелегко, но мало-помалу вам удастся соединить его с движениями тела. То же самое и с речью: когда вы разговариваете, обсуждаете что-нибудь или поете, нужно стараться сохранять присутствие как можно дольше. То же самое, когда речь идет об уме: нужно стараться сохранять присутствие во время процесса размышления или воображения и т.д. Вы можете подумать: «Как же можно соединять процесс размышления с присутствием, если именно ум и есть причина отвлечения?» Но в действительности ум подобен отражению в зеркале. Если вернуться в присущую зеркалу способность отражать, то отражения больше не будут для вас чем-то внешним, воспринимаемым с позиции двойственности. Когда вы оказываетесь в состоянии природы зеркала, то каждый аспект вашего тела, речи и ума становится проявлением мудрости состояния присутствия. Мудрость запредельна уму, но когда мы говорим, что она «за его пределами», то это не означает, что она не имеет к нему совсем никакого отношения. В действительности связь между неотъемлемо присущей вам мудростью и рассудочным умом точно такая же, как между зеркалом и возникающими в нем отражениями.

Когда возникает мысль и мы наблюдаем ее, чтобы обнаружить, откуда она возникла, где пребывает и куда уходит, то не находим ничего определенного. Хотя наши мысли явно кажутся существующими, — когда мы наблюдаем за ними, они просто исчезают, не оставляя следа. То же самое в отношении речи и тела. Если у вас, например, болит голова и вы понаблюдаете, откуда боль приходит и куда исчезает, когда проходит, то не сможете прийти ни к какому конкретному выводу.
Такое состояние пустоты в отношении тела соответствует состоянию покоя в отношении ума. Но хотя наши мысли исчезают, они, тем не менее, непрерывно возникают вновь. Вот что называется движением, которое есть проявление ясности. необходимо научиться работать с этим движением и объединять все аспекты своей энергии. Состояние покоя — это только переживание, а не само созерцание. В настоящем созерцании, в состоянии чистого присутствия, нет никакой разницы между состоянием покоя и движением. Поэтому нет никакой необходимости добиваться состояния, лишенного мыслей. «Если возникает [движение мыслей], осознавай состояние, в котором они возникают. Если свободен от мыслей, осознавай состояние, в котором ты свободен от них. Тогда нет никакой разницы между возникновением мыслей и их отсутствием». Поэтому, когда вы практикуете созерцание, нет необходимости стараться обрести состояние покоя и избегать движения — в обоих случаях следует просто сохранять одно и то же состояние присутствия.

Во всех буддийских традициях медитации говорят о двух ее сторонах, а именно, о медитации состояния покоя, или шинэ, и о запредельном видении (шаматха и випашьяна).
Медитация шинэ служит для создания покоя ума, при котором мысли больше не способны потревожить состояние практика. А лхаг-тонг во всех системах считается разновидностью внутреннего пробуждения сознания, но толкуется в них по-разному.
В Сутрах он считается достижением, связанным с телом, речью и умом, которое автоматически возникает после практики медитации состояния покоя. В Тантре же он считается особым уровнем реализации практики преображения, который проявляется как признак, связанный с праной, чакрами и т.д. Можно сказать, что шинэ соответствует пустоте, лхагтонг — ясности, а единство этих двух достижений — это завершающая ступень практики Тантры.

в Дзогчене, в разделе Природы Ума, лхаг-тонг — это один из уровней объединения состояния присутствия с движением. Он называется также неизменяемым состоянием которое не может быть нарушено никаким движением. Здесь движение подразумевает также и энергию кармической праны, которая обычно оказывает значительное влияние на ум. В этом состоянии каждый аспект тела, речи и ума соединяется с созерцанием. Если практику случится медитировать рядом с грохочущей машиной, ему не нужно будет искать более спокойное место, потому что на этом уровне практика полностью объединена с любым видом восприятия. Практик больше не обязан оставаться прикованным к состоянию покоя — он осознаёт кармическое измерение движения и не воспринимает его как нечто внешнее по отношению к себе.

Когда практик достиг полной устойчивости в созерцании, то, даже если он не занимается никакой особой практикой, стоит ему заснуть, как он оказывается в состоянии естественного света, а когда он видит сон, то осознаёт, что это сон. Практика такого человека совершенна, и он всегда — в жизни и смерти — сохраняет присутствие, так как достиг самбхогакаи. Когда он умирает и проявляется бардо сущностного состояния (дхарматы), он в то же мгновение готов воссоединиться с ним в реализации.

ПЛОД И ПОВЕДЕНИЕ

Всё уже свершено, а потому одолев болезнь усилия, Пребывай в состоянии самосовершенства.
Если есть истинное понимание, что истинная сущность каждого из нас — это самосовершенное состояние, значит, создана основа, опираясь на которую можно развиваться.
Принцип Дзогчена состоит в том, чтобы избежать создания чего бы то ни было ложного и по-настоящему понять, для чего мы всё делаем. Вовсе не важно считать себя последователем той или иной школы, традиции или точки зрения, и нет никакой разницы, считает ли кто-то себя буддистом или нет. нам же нужно совсем другое: понять свое собственное состояние и открыть самого себя, избавившись от всех подобных преград.
Например, мы утверждаем, что изначальное состояние складывается из трех мудростей: Сущности, Природы и Энергии, но это объяснение — всего лишь вспомогательная схема, предназначенная для того, чтобы помочь нам, находящимся в плену своих ограничений, блуждающим в бесконечном круговороте перерождений, получить представление о том, что же это такое в действительности. Но никакой анализ, никакие определения не могут по-настоящему объять изначальное состояние — это только средства, доступные нашему состоянию неведения.

В Дзогчене есть высказывание, которое звучит так: «Не нужно ограничивать себя рамками, не нужно принадлежать ни к какой школе». На самом деле рамки — это типичное проявление двойственности, причина сансары. Преодолеть всякую ограниченность — значит открыть истинное состояние, как оно есть, и вести себя так, чтобы наше знание действительно соответствовало нашему подлинному бытию во всех его аспектах: тела, речи и ума. Это чрезвычайно важно. Идея «не принадлежать к группе» в своей основе предполагает двойственное разделение на себя и других, что является преградой, которую следует преодолеть, чтобы в любой ситуации суметь объединить свою практику с любым обстоятельством. В истинном состоянии «как оно есть» нет никаких рамок, в этом состоянии всякая напряженность расслабляется. Настоящая практика означает снятие своих напряжений. Мы много говорили о преодолении привязанности, но каков ее источник? На самом деле она возникает от напряженности, которую мы начинаем создавать, разделяя свою действительность на себя и других. Таким образом, единственный реальный способ преодолеть привязанность — это пребывать в состоянии раскрепощенного присутствия. Истина заключается в том, что подлинное состояние присутствия по самой своей природе раскрепощено.

то, как мы ведем себя в состоянии присутствия, и есть Плод, и нет ничего другого, чего нужно было бы достигать. Когда у вас есть это состояние знания, вы обнаруживаете, что с самого начала всё уже достигнуто. Самосовершенное состояние — это неотъемлемое качество состояния «как оно есть»; здесь нечего совершенствовать и требуется только одно — обладать истинным знанием этого состояния.
Чтобы практиковать, нужно оставаться в естественном состоянии, не впадая в зависимость ни от чего. Усилие и ощущение принужденности, которые возникают от беспокойства и напряжения, — это типичные проявления рассудочного мышления, и в этих строках они сравниваются с болезнью, преодолев которую вы наконец оказываетесь в измерении истинной осознанности состояния самосовершенства. Это подлинное состояние невозможно создать или построить — оно есть неотъемлемое исконное состояние каждого существа, привязанного к относительному состоянию тела, речи и ума. Если есть знание этого состояния, то раскрепощенное присутствие, не ограниченное рамками занятий практикой, без усилия объединяется со всей нашей жизнью в целом. Таким образом созерцание становится непрерывным, и, когда вы достигаете этого состояния, качества самосовершенства, называемые Тремя Телами, проявляются сами собой — так начинают сиять солнечные лучи, когда солнце восходит на небе.

В Дзогчене поведение — это ключ к практике, так как принцип его состоит в том, чтобы, работая с собственной осознанностью, научиться отвечать за самого себя, а не устанавливать жесткие правила: что следует делать и чего не следует.
Говорят, что Дзогчен — учение для людей с высоким уровнем способностей. Если у человека высшие способности, это значит, что у него есть качества, необходимые для понимания и применения учения. Если вам недостает какого-либо из этих качеств, можно попытаться его развить. Чтобы дать плоды, осознанность всегда должна сопровождаться присутствием.
Вовсе не верно, что практик должен стать похожим на камень и не иметь никаких страстей. На самом деле всё совсем наоборот: практик должен полностью владеть всеми проявлениями своей энергии и не отвлекаясь соединять их с созерцанием.

Учения Дзогчена всегда советуют стараться помогать самому себе, протягивать самому себе руку помощи. Но как именно это сделать? Следует стремиться осознавать собственное состояние всегда, при любых обстоятельствах, с которыми вы сталкиваетесь, а если вы слишком возбуждены или пришли в замешательство, то нужно постараться расслабиться и дать себе передышку. Если вы устали, следует отдохнуть. Нет никакой необходимости следовать строгим правилам, хотя, как мы уже говорили, иногда они могут быть весьма полезны. Нужно всегда помнить цель, к которой мы стремимся, — как прожить жизнь с подлинным присутствием осознанности. Истина заключается в том, что лучшее общество возникнет только благодаря эволюции отдельного человека. Ведь общество состоит из миллионов людей. Чтобы досчитать до миллиона, нужно начать с единицы, а это означает, что начинать следует с отдельного человека, и только с этого могут начаться какие-то реальные перемены. Отсюда вовсе не следует, что нужно быть эгоистом и ставить себя на первое место, — поняв собственные переживания, необходимо прийти к пониманию состояния всего человечества. Руководствуясь этим опытом, мы сумеем проявлять осознанность в любых обстоятельствах.

Таким образом, чтобы научиться практиковать Дзогчен, нужно наблюдать самого себя. Для этого достаточно уделять несколько минут внимания тому, как, словно возникающие и исчезающие волны, приходят и уходят наши мысли, оценки и представления. Характерная черта нашего ума состоит в том, что каждая мысль может служить вторичной причиной для какого-то действия. Поэтому, если в своей жизни мы будем проявлять осознанность и присутствие по отношению ко всем сторонам бытия, у нас обязательно станет меньше проблем.
Гораздо важнее стараться в любое время сохранять присутствие и осознанность, чем каждый день посвящать ограниченный отрезок времени каким-то конкретным практикам. Доскональное знание методов медитации, визуализации и т.д. — дело второстепенное. В Дзогчене есть такое высказывание: «Главное — не медитация, а знание», и действительно, если не иметь такого знания, медитация становится умственным построением, ненужной конструкцией. Откуда же приходит истинное знание? Оно возникает из осознанности на относительном уровне, которая служит конкретной основой для понимания медитации и природы ума. Очень часто бывает, что словосочетание «природа ума» — остается всего лишь красивыми, завораживающими словами, но вся беда в том, что люди не понимают их истинного смысла. Лучше понимать свою материальную ситуацию, как она есть. «Природа ума» — это термин, относящийся к состоянию, которое лежит за пределами существования тела, речи и ума, и знание о нем может возникнуть только в ходе переживания. Зная ограниченность и признаки относительного состояния, можно по-настоящему осознать их истинную природу.

Получив прямое введение в собственное состояние,
Не оставайся в сомнении,
И продолжай пребывать в глубоком знании самоосвобождения.
Прямое введение состояния относится к передаче учителя, который разными способами дает ученику введение и приводит его к пониманию состояния «как оно есть» — изначального состояния человека. Это Основа. Не оставаться в сомнении означает, что следует иметь точное знание этого состояния, обнаружив состояние присутствия созерцания, которое остается одним и тем же во всем многообразии переживаний. Это Путь. Продолжать пребывать в глубоком знании самоосвобождения — это Плод. Здесь имеется в виду, что полное и неизменное знание самоосвобождения целиком слито с повседневной жизнью и при всех обстоятельствах человек остается в этом состоянии. Все многочисленные тексты Дзогчена можно считать объяснением этих трех строк Гараба Дордже. Но учение — это не только книга или традиция, а живое состояние знания.

Намкай Норбу Ринпоче "Круг Дня и ночи, который проходят на пути Ати-йоги"
Сущностный тибетский текст по практике Дзогчена



Намкай Норбу Ринпоче
КРУГ ДНЯ И НОЧИ
который проходят на пути Ати-йоги
Сущностный тибетский текст по практике Дзогчена

ПЕРЕЧЕНЬ ТЕМ, СОДЕРЖАЩИХСЯ В ТЕКСТЕ
II. Предварительные практики 3-4
III. Дневная практика
Понимание практики 5-12
Закрепление практики 13
1). Слияние 14-19
2). Бдительное расслабление 20-26
Продвижение в практике 27-31
IV. Ночная практика
Вечерняя практика 32-38
Утренняя практика 39-42
V. Польза практики 43-50
VI. Качества практикующего 51


3. Постоянно упражняя свой ум практикой четырех памятований,
Никогда не отделяйся ни в одном из четырех моментов
От йоги восприятия своего чистого присутствия/Ригпа/как учителя.
Корень этой йоги - сохранение внимательного осознавания.

6. Природа ума изначально пуста и свободна от "я",
И потому ее светоносная ясность беспрепятственна (и неотрывна), как отражение луны в воде.
Вот исконная мудрость чистого присутствия, в которой нет двойственности ясности и пустоты.
Так понимаем собственную природу спонтанного самосовершенства.
7. Когда мы постигаем, что чистое присутствие - это именно исконная мудрость как она есть,
Проявления наших клеш и кармических следов самоосвобождаются в собственное состояние.
8. Методы же освобождения через обнаженное внимание, освобождения по возникновении мысли и самоосвобождения.
Дают продвижение по пути согласно целям этой йоги.
12. Пребывание в спонтанной, самосовершенной природе чистого присутствия -
Это естественное состояние Великого Совершенства.
14. Расслабленное пребывание без медитации и без отвлечения,
Состояние подобного небу восприятия, свободного от привязанности и обусловленности,
Есть ясность все того же чистого присутствия, похожее на миг внезапного изумления,
Когда возникает свободное от двойственности, обнаженное Ригпа, где нет различия между покоем и движением.
15. В период пребывания в созерцании, над которым не властны вялость и возбужденность,
(Оказываемся) в состоянии самадхи, где присутствуют сияющая ясность и яркость.
Что мы ни делаем в таком состоянии: вызываем ли мысли, поддерживаем их, проявляем к ним особое внимание, расширяем их -
Они будут, не отвлекая нас, (сразу) самоосвобождаться в свое собственное состояние.
16. В период после выхода из такого созерцания,
Мера закрепления (практики) - понимание, владеют ли нами обусловливающие мысли.
Переживания неотъемлемы от медитации, (как) свет (неотделим) от солнца и луны.
Возникающие видения, изменение дыхания и тому подобное не обусловлены представлениями.
18. Что касается (собственного) измерения, то благодаря восприятию объектов, их анализа и мышления как пустоты.
Мы достигаем высшей дхармакаи - природы ума.
Поскольку это (состояние) не загрязнено никакими представлениями и определениями,
Обретаем чистую исконную мудрость, свободную от рассудочного мышления.
19. Поскольку кармические следы и омрачения полностью очищены,
Клеши больше не проявляются.
Благодаря этому, оставаясь обычными людьми, мы поднимаемся над миром сансары
И нас причисляют к роду Возвышенных (архатов).
20. Наставления по бдительному расслаблению: какие бы видимые проявления ни возникали,
Если мы не изменяем их, это просто украшения истинного состояния.
Наше внутреннее чистое присутствие неизменно, ясно, ярко и обнажено.
Расслабляясь, отпускаем (мысли) в их собственное состояние как оно есть.
21.Что касается объектов шести собраний (сознаний): если не давать им никаких оценок,
То они - сияющие неотъемлемые украшения,
Полностью совершенные как энергия ничем не обусловленного чистого присутствия.
Сохранение такого недвойственного состояния и есть (бдительное) расслабление.
23.Когда бы ни появились любые мысли - (следствия) пяти ядов-клеш,
Находясь в расслабленном состоянии, не обусловливаясь ими, воспринимаем их такими, как они есть,
Отнюдь не отбрасывая и не преображая с помощью каких-либо методов.
Рождается исконная мудрость самоосвобождения клеш, проявляющихся на пути.
26.Поскольку воспринимаемые объекты есть проявления дхарматы, клеши и омрачения очищаются.
Благодаря исконной мудрости чистого присутствия мы избавляемся от неправедного поведения.
Нас, освободившихся от всех клеш, кармических следов и омрачений,
Причисляют к роду благородных бодхисаттв.
27.Продвижение в практике: в неисправляемом самосовершенном состоянии.
Блистает ежемгновенное неизмененное восприятие -
Свободное от мыслей, яркое и живое чистое присутствие (митог Ригпа).
Именно так сохраняется непрерывность восприятия, неотвлекаемого и устойчивого.
28.В период пребывания в созерцании, над которым не властны вялость и возбужденность,
Проявляется пустотность дхарматы.
После периода созерцания, не впадая в обусловленность мышлением,
Продолжаем пребывать в состоянии природы ума как она есть.
29.Переживания во время медитации: состояние недвойственности (сохраняется) и при медитации, и без медитации.
Все видимое нами полностью предстает как проявление энергии созерцания.
Истинная природа всех дхарм как они есть
Предстает неотрывно от естественного изначального "образа существования".
31.Благодаря полному очищению омраченности познания
Постигаем истинное состояние всех дхарм как они есть.
Нас, полностью постигших недвойственность познающего и познаваемого,
Причисляют к роду всеведущих татхагат.
32.Что касается следования пути ночной йоги:
Следует укрепиться в двух практиках, утренней и вечерней.
Вечером предоставляем своим чувствам пребывать в невозмутимости,
Объединяя практику сосредоточения и сон.
33.Засыпая, нужно ясно представить между бровями
Белую букву A или светящееся пятицветное тиглэ размером с горошину.
Сначала сосредоточиваем (на нем) свое восприятие,
А затем расслабляемся и засыпаем.
34.Когда нет загрязнения иллюзорными представлениями
И шесть собраний расслаблены в своем собственном состоянии,
В момент погружения в сон приходит естественный Ясный Свет
И мы оказываемся в состоянии дхарматы, свободной от мыслей.
35.Или же, наблюдая момент мгновенного восприятия,
Не зрим (в нем) ничего, (что можно определить как) покой или движение.
Именно в таком состоянии бдительного, чуткого присутствия
Погружаемся в спокойное восприятие и засыпаем.
36.Погружение в сон является причиной вхождения в ясность дхарматы.
Наше чистое присутствие полностью растворяется в состоянии дхармадхату.
Погружаясь в сон,
Можно непрерывно пребывать в истинном состоянии дхарматы.
37.Когда мы избавились от кармических следов тела,
От кармических следов видения и кармических следов деятельности ума,
Деятельность ума больше не проявляется и мы пребываем в состоянии дхарматы,
В полной мере ощущая слияние с естественным Ясным Светом.
39.Рано утром возникает в своем собственном состоянии неизмененная исконная мудрость.
Не медитируя и не отвлекаясь, по-настоящему пребываем
В этом естественном, сияющем ясностью состоянии, свободном от мыслей.
40.Стремясь вникнуть в суть этого состояния, взираем обнаженным вниманием, (ища) того, кто медитирует,
Но не находим (ни его), ни того, что можно было бы подтвердить.
Самопорожденная исконная мудрость, свежая и ясная, освобождается в момент своего возникновения.
Рождается присутствие недвойственной исконной мудрости.
41.В тот момент, когда мы вышли за пределы мышления, обусловленного двойственностью,
Проявляется ясность исконной мудрости, свободной от мышления и независимой от видимых объектов.
Благодаря восприятию ярко вспыхивает исконная мудрость незапятнанной ясности,
И благодаря недвойственности проявляется исконная мудрость блаженства.
43.Так практикуя днем и ночью сущность этой йоги,
Вступаем во всеобъемлющую великую сферу созерцания.
Когда мы овладеем этой практикой, клеши станут путем.
Благодаря трем каям достигнем безмерной пользы для всех живых существ, бесконечных, как небо.
44.Мера освоения (этой практики) - умение (во время сна) распознавать сновидения как сновидения.
Возникает состояние равностности, не омраченное привязанностью к ощущениям удовольствия и страдания,
И благодаря исконной мудрости все видимые проявления предстают как друзья.
Непрерывность иллюзии пресекается, и мы пребываем в состоянии дхарматы.
45.Поскольку опытный последователь Ати-йоги
Ни днем, ни ночью не отвлекается от состояния дхарматы,
Говорят, что он способен обрести состояние будды за время между вдохом и выдохом.
Так сказал великий Гараб Дордже.
46.Клеши становятся путем благодаря тому, что, не разделяя все дхармы (на благие и неблагие),
Пребываем в состоянии дхарматы, в полном присутствии, свободном от представлений.
Когда мы узнаем, что клеша неведение - это отсутствие рассудочного мышления,
Все предстает как проявление дхарматы, истинной сущности бытия как оно есть.
47.Все дхармы, проявляющиеся как объекты шести собраний,
Не обладая собственной природой, пребывают в ясности.
Поэтому, когда мы узнаём, что природа гнева есть ясность,
Он предстает как исконная мудрость ясности.
48.Внешнее видение - это дхармата, а внутреннее чистое присутствие - исконная мудрость.
Недвойственное великое блаженство по сути есть Сострадание,
Поэтому, когда мы узнаём, что клеша страсть - это энергия великого блаженства,
Все предстает как спонтанно самосовершенная и безграничная исконная мудрость великого блаженства.
49.Кроме того, через трое врат своей каи мы можем приносить пользу живым существам.
Благодаря тому, что три клеши-яда полностью проявляются как собственная кая и исконная мудрость,
Все, что возникает от них,
Также пребывает как наша собственная кая и ее неотъемлемая исконная мудрость.
51.Этот метод требует от учеников поведения, для которого необходимы такие (пять) качеств:
Вера, усердие, внимательность, (способность к) созерцанию, различающая мудрость.
Поступая разумно, согласно всем наставлениям Высшей Колесницы (Ати-йоги),
Создавайте благоприятные условия для полного овладения (этими качествами).
________________________________________


Комментарий
ЗАГЛАВИЕ ТЕКСТА
Под "Изначальной йогой" имеется в виду знание изначального состояния человека, называемое по-тибетски Ригпа - "чистое присутствие", "неотъемлемо присущее осознавание". "Изначальная йога" - это синоним терминов Атийога и Дзогчен. Слово дзогчен обычно переводится как "Великое Совершенство". Здесь дается способ осуществления этого учения на практике ("продвижение по пути"). Поскольку эта практика не ограничивается лишь ритритом, но осуществляется непрерывно, и днем, и ночью, то ее образно называют "колесом".

II. ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ
3. На деле это означает, что какую бы практику мы ни выполняли, всегда нужно сохранять осознавание. Например, мы умеем делать какую-то практику, но не делаем ее из-за того, что заняты чем-то другим или просто ленимся. Почему так происходит? Потому что нам недостает осознавания.
Кроме того, заниматься медитацией на эти четыре темы - значит стараться находиться в присутствии и осознавании в любой момент и при любых обстоятельствах.
природа его ума (сэмнид) подобна зеркалу, а возникающие в нем мысли подобны появляющимся в этом зеркале отражениям. Наше чистое присутствие, или неотъемлемо присущее осознавание (Ригпа), можно сравнить со способностью зеркала отражать все, что перед ним появляется, будь оно прекрасно или уродливо. Эти отражения возникают как признаки или качества самого зеркала. Но не видя природы, то есть способности этого зеркала, мы ошибочно принимаем отражения за нечто вещественное, реально существующее вне зеркала. Так мы впадаем в зависимость от этих отражений и, основываясь в своих поступках на ложных допущениях, бесконечно подвергаемся перерождению.
В контексте Дзогчена термин йога означает не просто "объединение", как обычно, а скорее обозначает человека, кто оказывается в присутствии такого знания своего изначального состояния, которое называется Ригпа, или "чистое присутствие". Это восприятие своего вместерожденного чистого присутствия, или изначального осознавание, и есть наш истинный учитель Следует стараться никогда не разлучаться с таким осознаванием. Как мы уже говорили, самое главное в Дзогчене - не отвлекаться и оставаться в присутствии этого внимательного осознавания. Это корень практики .

III. ДНЕВНАЯ ПРАКТИКА
Понимание практики
6. Природа ума изначально пуста и свободна от индивидуального "я", или конкретной субстанции. Но не следует думать, что ум - это просто "ничто": ведь он обладает ясностью и прозрачностью зеркала. Эта ясность существует беспрепятственно и неотрывно, как луна может по-разному отражаться в воде.
Возникающие в уме мысли - это способ, которым проявляет себя природа ума. Поэтому, как для понимания природы зеркала необходимо видеть отражения, так и для понимания природы ума нужно наблюдать мысли, чтобы увидеть, откуда они возникают, где пребывают и куда уходят. Но если мы займемся такими наблюдениями, то обнаружим, что нет ни места, откуда возникают мысли, ни места, где они пребывают, ни места, куда они уходят.
Ничего этого мы не сможем установить, и найдем только пустоту . Это истинное качество ума. Но хотя это и так, мысли продолжают возникать непрерывно. Следовательно, обнаруженное нами есть исконная мудрость чистого присутствия , в котором пустота (шуньята) и ясность (сэлва) недвойственны.
Эта исконная мудрость естественно и спонтанно самосовершенна. На уровне ума мы не обнаруживаем этой недвойственности, потому что ум действует во времени, а состояние чистого присутствия(Ригпа) запредельно уму.
7. Когда мы постигаем, что видимые проявления - это просто украшения истинного состояния бытия, то они, представая перед нашими бдительно расслабленными шестью чувствами, всякий раз самоосвобождаются в свое собственное состояние.
Присутствие видимого, предшествующее формированию какого-либо суждения или оценки, называется "ясность". Видимое относится к внешнему миру, в то время как омраченности и кармические следы относятся к миру внутренних переживаний.
Проявление внутреннего состояния чистого присутствия (Ригпа) есть исконная мудрость. Возникновение чистого присутствия никогда не бывает без спонтанного самосовершенства, своего непременного качества, как восходящее солнце не бывает без лучей.
Наши клеши обретают силу только потому, что мы, не ведая состояния чистого присутствия, попадаем под их власть. Но когда мы оказываемся в состоянии чистого присутствия клеш, они не овладевают нами и нам не нужно их подавлять, потому что они - лишь украшения нашего изначального состояния. Так наши омрачения самоосвобождаются в свое собственное состояние.
8. Видимые проявления и чистое присутствие нераздельны. Если мы это признали и оказались в этом состоянии, то возникающие рассудочные мысли, цепляющиеся за двойственность субъекта и объекта, самоосвобождаются в свое собственное состояние.
Мы не пытаемся ни препятствовать им, ни каким-то образом избавляться от них, а просто пребываем в присутствии их возникновения.
В этом случае, в зависимости от способностей практикующего, бывает три уровня самоосвобождения:
1) освобождение через обнаженное внимание;
2) освобождение по возникновении мысли;
3) собственно самоосвобождение.
обозначает здесь "голое", или "обнаженное", внимание. Это еще не настоящее самоосвобождение, потому что, наблюдая себя, мы еще применяем некоторое усилие. Например, когда возникает мысль, мы смотрим на нее в упор, и она освобождается в свое собственное состояние.
Мысль освобождается в тот самый момент, когда возникает. Например, когда мы замечаем, что появилась мысль, не нужно прилагать никакого усилия, чтобы посмотреть на нее в упор: как только она возникает, мы оказываемся в состоянии присутствия, то есть в состоянии Ригпа, и мысль самоосвобождается.
Истинное же самоосвобождение происходит, когда эта способность достигает полного развития. На этом уровне мы обретаем непрерывность состояния Ригпа.
9. В этой строфе дана самая суть. Восприятие, возникающее внезапно в первое мгновение соприкосновения органов чувств с объектом, и есть то самое чистое присутствие(Ригпа), которое проявляется без изменения или исправления умом и которое не сотворено и не произведено никакими причинами.
Что же такое это состояние присутствия? Это состояние бытия, выходящее за пределы субъекта и объекта; это естественная, или подлинная самопорожденная исконная мудрость чистого присутствия.
10. Это состояние чистого присутствия(Ригпа) заключает в себе во всей полноте все три аспекта состояния Самантабхадры. Они называются Сущность, Природа и Энергия.
Что касается состояния чистого присутствия, то его Сущность, дхармакая , - пустота. Эта Сущность едина, она есть коренная Первооснова, в которой все дхармы тождественны. Дхарма обозначает все бытие, а кая обозначает измерение этого существования.
Поскольку в этом состоянии не существует никаких кармических следов или остатков, мы говорим, что его Сущность - пустота.
Карма всегда связана с уровнем ума(сэм), в то время как чистое присутствие, или Ригпа, находится за пределами ограниченной деятельности ума. Так что здесь мы говорим не об уме, а об исконной мудрости, или Знании. Его Природа, самбхогакая, - светоносная ясность. Самбхога обозначает обладание всем богатством, наслаждение всеми качествами Просветления во всем их совершенстве.
Светоносная ясность (сэлва) означает, что здесь присутствует проявление в виде энергии из Первоосновы-шуньяты. Это проявление еще не материально, но дифференцированно и находит свое выражение в виде пяти изначальных светов, или мудростей. Это измерение лежит за пределами всех умозрительных построений, создаваемых ограниченным разумом.
Его Энергия, нирманакая - беспрепятственна и непрерывна.
Итак, трикая с самого начала целиком и полностью присутствует в самосовершенном состоянии Ригпа как Сущность, Природа и Энергия.
11. Это восприятие, или чистое присутствие(Ригпа), о котором мы здесь говорили, возникает в самый первый неожиданный момент, прежде чем ум получил возможность начать работу, действуя на двойственном уровне субъекта и объекта.
В этом случае внешние видимые проявления возникают просто как проявление светоносной ясности. Все, что мы осознаем, возникает благодаря нашим чувствам, т.е. пяти физическим чувствам и уму.
Когда происходит соприкосновение органов чувств с объектами чувств, присутствие ощущения передается уму, а затем следует умственная деятельность, которая порождает различные представления и суждения.
Тот же момент, когда ум еще не приступил к рассуждениям или оценкам, называется необусловленный (букв. отсутствие схватывания).
Не приступая ни к каким оценкам, мы пребываем в присутствии осознавания. Поэтому говорят, что видимые проявления присутствуют, или пребывают в истинном состоянии самого бытия, дхармате. Дхарма - это все то, что существует, а суффикс та означает "в своем собственном состоянии".
Все, что возникает, обладает собственным неотъемлемым состоянием, или природой. Могут возникать самые разные вещи, но их неотъемлемая природа одинакова. Например, дерево и вода кажутся нам разными вещами, они проявляются по-разному, но их неотъемлемое состояние одно и то же - пустота. Этот уровень проявления энергии всех феноменов (дхарм) называется дхармата.
Поэтому необходимо понимать, что имеется в виду под словом дхармата, иначе нам не удастся воссоединить с ней свою собственную энергию.
Итак, здесь имеется в виду, что, когда в нашем сознании возникает мысль, мы не приступаем к ее оценке. Однако это вовсе не означает, что в этот миг мы находимся в оцепенении или рассеянности. Наоборот, в этот миг мы пребываем в абсолютном присутствии, полностью осознанном и бдительном. Если же мы оказываемся в этом бдительном состоянии присутствия, то выходим за пределы всех двойственных понятий и в то же самое время сохраняем полное присутствие своих чувств.
И когда мы находимся в этом состоянии присутствия, то даже если рядом с нами что-то происходит, нам нужно только мысленно отметить это, не следуя за мыслью. Мы никак не препятствуем деятельности чувств и не останавливаем ее, но не позволяем уму оценивать происходящее.
Находясь в этом состоянии присутствия, мы оказываемся в так называемой дхармате, истинном состоянии бытия.
12. Поскольку это естественное состояние первоначального мгновенного восприятия) попадает в истинное состояние бытия, как в объятия своей матери, то можно сказать, что это поистине дхармакая. Что символизирует эта встреча с собственной матерью?
Мать Дхармата символизирует истинное состояние бытия как оно есть, и от нее возникают все феномены (дхармы), как от матери рождаются дети. В Тантре говорится, что все появляется из шуньяты, или пустоты: так, например, сначала возникает элемент "ветер",за которым поочередно следуют все остальные элементы. Таким образом, шуньята, или пустота, - это состояние вещей как таковых, и мы называем его "чистое с самого начала". Поскольку все возникает из дхарматы, то ее называют матерью.
Обычно человека обусловливают его представления и двойственный взгляд на мир. Кроме того, не применяя рассуждений и двойственных понятий, он не может по-настоящему понять, что такое шуньята. Здесь же происходит встреча с Матерью - Мудростью Дхарматы лицом к лицу, а она не требует никакого участия ума, никаких рассуждений или рассудочного мышления.
Мы переживаем именно это измерение бытия само по себе, то есть дхармакаю. Дхармакая - это не изображение Будды в позе созерцания со сложенными руками и скрещенными ногами: ведь образ Изначального Будды Самантабхадры существует только для того, чтобы дать ограниченному разуму человека какое-то представление о смысле дхармакаи. Это изображение - лишь символ, сама же по себе дхармакая выходит за пределы понятий, ее нельзя изобразить с помощью формы, цвета и тому подобного. Она есть всепроникающее измерение самого бытия.
Что называется умом? Его следует отличать от того, что мы называем природой ума. Чтобы это прояснить, обычно приводят пример с зеркалом и отражениями. Мысли, возникающие в уме, сравниваются с отражениями в зеркале, а само зеркало, обладающее способностью отражать, сравнивается с природой ума. Когда возникают мысли, мы не следуем за ними и не вникаем в оценки и понятия, а просто остаемся в присутствии, и это качество природы ума называется Ригпа.
Ригпа - это состояние присутствия, которое спонтанно и изначально самосовершенно во всех своих качествах. Речь идет не о том, что нам нужно приобрести нечто такое, чего у нас сейчас нет: когда мы оказываемся в состоянии присутствия, оно спонтанно проявляет все свои неотъемлемые качества. Именно это изначальное естественное подлинное состояние спонтанно самосовершенного чистого присутствия есть естественное состояние Великого Совершенства.
Что означает Дзогчен, "Великое Совершенство"? Это не какой-то текст или традиция, или школа, или философская система. Это исконное состояние человека, изначально чистое и спонтанно самосовершенное. Оказаться в этом состоянии - вот что значит Дзогчен, Великое Совершенство. Когда мы осознаем это состояние, то это знание (Ригпа), а когда не осознаем, то это неведение (маригпа).

Закрепление практики
13.
Второй момент - "закрепление практики". Мы уже пришли к некоторому пониманию состояния Ригпа, которого у нас раньше не было. Теперь нужно научиться попадать в это состояние присутствия. Пребывание в состоянии присутствия называется самадхи, или "созерцание". существует много методов созерцания, но здесь мы дадим три самых сущностных наставления:
1. слияние;
2. бдительное расслабление;
3. продвижение в практике буквально "извлечение пользы"
1) Слияние. Сначала нужно рассмотреть метод слияния или пребывания в присутствии. Приняв удобную позу и свободно расслабившись, как внешне, так и внутренне, чтобы не было никакой напряженности, мы соединяем свое осознавание с чистым открытым пространством неба перед собой.
Если вы устремляете взгляд в конкретную точку, то это называется "сосредоточение", - но объединение, это совсем другое. Здесь в пространстве нет конкретной точки, на которой бы мы сосредоточивались.
Глядя в небо, мы ощущаем, будто наш взгляд тонет в бескрайней открытости неба. Открытость пространства сливается с нашим состоянием, и мы пребываем в этом слиянии.
Когда мы просто смотрим в небо, то это так и называется "смотреть в небо"; слово же объединение указывает на то, что происходит процесс объединения наших энергий, и, хотя здесь ничего не надо делать с помощью ума, все же, когда взгляд устремлен в пространство, ум присутствует: есть обнаженное внимание.
14.
Когда мы таким образом погружаемся в бдительное расслабленное состояние без отвлечения и без медитации, то такое восприятие, подобное небу - это также состояние, в котором мы свободны от всяких привязанностей или обусловленности понятиями и оценками.
Медитация подразумевает деятельность ума, и этим она отличается от созерцания, которое выходит за пределы ума.
Что касается объединения с пространством, то здесь нет никакой деятельности ума, не нужно ничего визуализировать или произносить. Мы не думаем ни о чем. Присутствует только одно - обнаженное внимание. Это присутствующее здесь восприятие сравнивается с небом, в нем нет ничего общего с умственными построениями или привязанностью. Это просто присутствие ясности, и мы в нем пребываем.
Такое состояние можно сравнить с моментом оцепенения от внезапного изумления: например, когда мы слышим вблизи громкий резкий звук, все мысли на мгновение прекращаются.
После этого возникает обнаженное, чистое присутствие (Ригпа), где нет никакой двойственности, или различия между состоянием покоя, в котором мысли не возникают, и движением мыслей.
Шинэ или шаматха, - это состояние покоя, в котором нет рассудочного мышления, хотя это и не созерцание. Шинэ - это только переживание спокойствия. Когда возникают мысли, то появляется переживание движения мыслей. Ни этот покой, ни это движение не есть Ригпа, или состояние чистого присутствия, но обнаружить такое присутствие можно и в том, и в другом.
15.
Пребывая в созерцании, не поддаваясь ни вялости, ни возбужденности, мы оказываемся в состоянии глубокой ясности и яркости.
В состоянии Ригпа с самого начала никогда не было никаких ошибок или недостатков. Суть здесь в том, что мы оказываемся именно в этом совершенном состоянии. Когда присутствует это состояние, нет ни вялости, ни возбужденности, так что здесь нет никакой речи о применении противоядий.
В Дзогчене этот важный принцип излагается в разделе Упадеша. Если, пребывая в этом состоянии присутствия, мы станем намеренно вызывать мысли или подавлять их, или заставлять их повторяться, или приумножать их, они будут оставаться в своем собственном состоянии. Появляясь, они всякий раз будут самоосвобождаться, не отвлекая и не отклоняя нас от состояния присутствия.
Пусть даже возникнут все эти мысли, это никак не повлияет на наше состояние присутствия и не изменит его.
16.
Когда мы выходим из периода созерцания, устойчивость нашей практики измеряется тем, насколько мы подвержены влиянию обусловливающих мыслей. Пока мы не сумеем все время пребывать в состоянии Великого Созерцания, за периодом созерцания всегда будет следовать период несозерцания. Однако, хотя мы и выходим из созерцания, наше чистое присутствие, или неотъемлемо присущее осознавание (Ригпа), не будет обусловлено рассудочными мыслями. Например, если вы сидите и думаете: "Я хочу выпить воды", - то отвлекаетесь и осознавание становится обусловлено этой причиной. Если же вы сразу не отвлекаетесь и в этот миг находитесь в присутствии, то это показатель устойчивости вашей практики. Кроме того, когда мы занимаемся практикой, в медитации бывают различные переживания, которые могут возникать благодаря зрению, слуху, осязанию и так далее. Они возникают спонтанно и не обусловлены нашими представлениями или оценками. Могут быть переживания, связанные со зрением, например, различные лучи, цвета и прочее, или же связанные с внутренними ощущениями, например, легкость тела, прекращение дыхания и тому подобное. Эти переживания - просто проявления энергии наших элементов. Их не нужно бояться: когда мы расслабляемся, наша энергия высвобождается и благодаря этому возникают видения и ощущения.
17.
Эти переживания возникают не только при созерцании, но и после того, как занятие практикой закончено. Благодаря развитию способностей к практике, мы начинаем ощущать, что все нереально, воспринимая все как иллюзию. Это свидетельствует об уменьшении наших привязанностей. Или может возникнуть-очень живое переживание пустоты. Этот опыт очень отличается от представления о шуньяте, почерпнутого из чтения философских книг, или понимания шуньяты, полученного в итоге исчерпывающего интеллектуального анализа. Может появиться и страх пустоты. Или же мы сможем оставаться в состоянии чистого присутствия, и нам будет казаться, что никакие мысли не возникают. Кроме того, может показаться, что мы дошли до такого уровня, когда нам уже больше не нужна никакая особая практика, что мы уже не можем совершить никакой ошибки. Однако все это лишь переживания в процессе практики, поэтому они не есть что-то дурное или нечто такое, что нужно подавлять.
18.
Если мы хотим увидеть лучи солнца, нужно, чтобы сначала разошлись тучи, которые его заслоняют. Тогда можно будет увидеть солнце, и качества его самосовершенства начнут проявляться сами собой, такими, как они есть. Вот что означает слово "достижение": это не приобретение чего-то такого, чем вы раньше не владели, и не его искусственное создание или построение. Практикующий, оказавшийся в состоянии чистого присутствия, не остается на уровне ограниченного умственного понимания шуньяты, но реально вступает в ее измерение. Это и есть достижение высшей дхармакаи, которая есть природа ума.
Слово кая, которое обычно переводят как "тело", обозначает измерение в его целостности. Таким образом, дхармакая - это измерение всего бытия. Если это понимать, то всякий раз, когда возникают мысли, они никогда не становятся для нас чем-то конкретным, а остаются в состоянии пустоты. Поскольку мы уже не обусловлены мыслями и представлениями, то приходим к исконной мудрости, свободной от рассудочного мышления. Благодаря этому уменьшаются препятствия и омрачения.
19.
Поскольку наши омрачения и кармические следы полностью очищены, наши клеши больше не проявляются нам во вред. Они уже не бесконтрольны и не набрасываются на нас, как дикие звери. Пусть внешне мы выглядим как обычные люди из плоти и крови, но если мы способны оказываться в состоянии Ригпа, то уже вышли за пределы круговорота перерождений в сансаре. Это означает, что нас уже больше не обусловливает то, что возникает в нашем уме. Настоящий практик Дзогчена, оказавшийся в состоянии дзогчен, не обусловлен окружающим несмотря на то, что живет в конкретном материальном мире. Поэтому он не страдает, в отличие от человека, который воспринимает окружающий мир как нечто прочное, вещественное и реальное. Можно сказать, что такой практик преодолел перерождение и кармическое видение. Поэтому он принадлежит к семейству арьев или Возвышенных (архатов).
20.
2) Бдительное расслабление. Второй момент касается наставлений по бдительному расслаблению с сохранением присутствия. Однако при расслаблении можно впасть в сонное состояние. Термин же лхугпа означает быть расслабленным, но бдительным и при этом находиться в присутствии. Таким образом, если вы бдительно расслабленны (лхугпа), то, какие бы видимые проявления ни возникали, ваш ум не занимается никакими исправлениями и изменениями и вы всякий раз воспринимаете их просто как украшения того самого состояния, которое и есть истинное состояние бытия. В Упадеше есть практика, в которой мы оставляем видимое как оно есть. Мы не начинаем рассуждать о нем или изменять его своими оценками. Таким образом, всякий раз, когда видимое появляется, мы оставляем его как оно есть, оно же, в свою очередь, нас никак не обусловливает. Все видимые проявления подобны украшениям энергии человека. Человек попадает в истинное состояние зеркала. Все, что возникает как видимое, подобно появлению отражений в зеркале.
Эти отражения, будь они прекрасны или безобразны, никоим образом не влияют на зеркало. Следовательно, что бы ни возникало, оно не создает для человека проблем. Как сказал учитель Падампа, "Человека обусловливают не видимые проявления, а привязанность к ним; эта привязанность исходит от человека, а не от объекта (привязанности)". На внутреннем уровне существует состояние чистого присутствия (Ригпа), неисправленное, ясное, яркое и обнаженное. Оно неисправленное и неизмененное, потому что не обусловлено рассудочными мыслями или деятельностью ума. "Обнаженное" означает, что в то мгновение, когда мысль возникает, мы присутствуем именно в этом мгновении и не приступаем ни к каким оценкам или рассуждениям. То есть если мы бдительно расслаблены, то, когда возникают мысли, мы высвобождаем их в их собственное состояние как оно есть само по себе.
21.
"Бдительное расслабление" означает, что при соприкосновении сознаний чувств с объектом мы не приступаем к умозаключениям, рассуждениям или оценкам по отношению к этому объекту.
Обычно, когда мы что-то видим, ум дает свою оценку и в зависимости от нее возникает пристрастие: влечение или неприязнь. Затем, побуждаемые этим пристрастием, мы приступаем к действию и таким образом продолжаем копить свою карму и перерождаться в сансаре. Однако, выражение "не приступая к рассуждению или анализу" не означает, что мы пытаемся преградить поток мыслей.
Например, в практике школы Дзэн входят в состояние отсутствия рассудочного мышления, в котором переживают пустоту, не прекращая потока мыслей. Допустим, на столе лежит книга. Мы можем ее убрать, а можем оставить: она нам не мешает. Остановить мысль - подразумевает, что мы что-то убираем, стараемся устранить.
Когда же речь идет о том, чтобы не приступать к суждениям и оценкам, то это означает оставить все там, где оно есть и как оно есть, и чтобы при этом оно не мешало и не отвлекало. Тем не менее, хотя мы не приступаем к суждениям и оценкам, в состоянии чистого осознанного присутствия мысли продолжают возникать непрерывно и беспрепятственно.
Важно понять, что в контексте Дзогчена означает "не отвлекаться". Это значит осознавать. Только не надо думать, что у вас в голове сидит полицейский, который то и дело вскакивает и кричит: "Внимание!"
Когда мы оказываемся в состоянии Ригпа, его неотъемлемые качества проявляются во всем, что возникает, так что не нужно ничего прекращать или создавать. Когда солнце светит, его неотъемлемое качество - лучи. Подобным же образом все возникающее есть украшение вашей собственной энергии, и в состоянии Ригпа это присутствие самосовершенно.
В Дзогчене принцип спонтанного самосовершенства очень важен. Если бы мы говорили только об изначальной чистоте, то Дзогчен ничем не отличался бы от Дзэна. Но понятие самосовершенства разграничивает Дзогчен и Дзэн. Когда мы присутствуем в состоянии Ригпа, все, что мы видим, есть проявление нашей собственной индивидуальной энергии, подобное отражениям в зеркале. Все измерение вокруг вас спонтанно самосовершенно в потенциальности чистого присутствия.
В тексте сказано: "Когда объекты шести собраний проявляются просто как украшения вашего собственного состояния, сияющие и неотъемлемые, без оценок, то они, такие, как они есть, абсолютно совершенны. Мы воспринимаем их как энергию ничем не обусловленного чистого присутствия." Так мы входим в это недвойственное состояние и пребываем в нем расслабленно и с присутствием.
22.
Когда мы говорим о периоде созерцания, то имеем в виду присутствие в состоянии Ригпа.
Выражение "Великое Созерцание" означает, что практикующий достиг такого уровня, когда его созерцание уже больше не ограничено формальными периодами практики. Но для начинающего всегда существуют два периода: созерцание и несозерцание. Поэтому, находясь в периоде созерцания, не занимаясь никаким анализом или рассуждениями об объектах пяти врат-чувств, не отвлекаясь и не привязываясь к представлениям и оценкам, находясь в бдительном и расслабленном состоянии, позволяем всему видимому проявляться ясно и ярко.
Говорят, что Будда Шакьямуни многократно находился в состоянии непоколебимого самадхи, или неотвлекаемого сосредоточения, но это не означает, что его физическое тело обязательно оставалось неподвижным.
Здесь лишь имеется в виду, что он пребывал в состоянии чистого присутствия (Ригпа) и не выходил из него, отвлекаясь на умственную деятельность. Мысли его не отвлекали и не обусловливали, тем не менее, все его действия были совершенны: он двигался, говорил, рассуждал.
По завершении периода созерцания, даже когда наши чувства воспринимают что-то конкретное, кажется, будто оно не имеет никакой реальности. То же самое и с клешами: они также не обладают реальностью, собственной природой. Так все предстающее перед нашими чувствами становится средством для продолжения пребывания в исконной мудрости.
23.
Рассмотрев внешние проявления, перейдем к субъективной стороне вещей, иначе говоря, к самому человеку.
Всякий раз, когда возникают рассудочные мысли, порожденные этими пятью клешами, мы, встречая их, бдительно расслабляемся, не приступая к суждениям и оценкам. Не нужно пытаться прекратить эти мысли, прибегая к какому-то противоядию, как это делается в системе Сутры, или преображать их, прибегая к определенным методам, как это делается в Тантре.
В системе Тантры мы преображаем клеши в исконную мудрость. Так, например, гнев преображается в гнев херуки. Когда же возникающие в процессе практики клеши не отвергаются и не преображаются, то они самоосвобождаются (и рождается исконная мудрость.
Если мы не находимся в состоянии Ригпа, клеши становятся ядом. Поскольку они препятствуют нашей реализации и затрудняют ее, их называют демонами. Они заставляют нас перерождаться.
Если мы поддаемся какой-нибудь рассудочной мысли и приступаем к умственной деятельности, эта мысль становится для нас ядом. Так мы превращаемся в рабов своих клеш.
Если же мы остаемся в присутствии, наши мысли никак не будут нас обусловливать, и все, что бы ни возникло, будет просто подобием отражения в зеркале. Нам не нужно применять никакие противоядия, чтобы не допустить проявления клеши, потому что она самоосвободится сама собой. Здесь мы даже не упоминаем об освобождении через обнаженное внимание, когда мы смотрим на возникшую рассудочную мысль в упор и она самоосвобождается. Этот процесс все еще заключает в себе некоторое усилие. Но здесь мы говорим о другом: слово лхугпа означает "бдительное расслабление".
Если мы чувствуем, что начинает проявляться какая-то клеша, то не пытаемся этому воспрепятствовать и не применяем противоядия, а даем ей волю. Это не значит, что мы ей поддаемся, - напротив, эта клеша теперь управляется нашим осознаванием присутствия (Ригпа).
При таком раскрепощенном присутствии сами наши клеши становятся всего лишь неотъемлемыми качествами нашего изначального состояния, которые проявляются. Таков метод самоосвобождения клеш.
24.
Теперь рассмотрим переживания, возникающие во время практики медитации. Проявляясь как ясность и пустота, они обнаруживают свое присутствие в состоянии видения и пустоты или в состоянии продолжающегося движения мыслей и пустоты, или в состоянии блаженства и пустоты и др. Итак, могут возникать самые разнообразные осознанные переживания присутствия блаженства, ясности и отсутствия рассудочного мышления. Все эти переживания свойственны человеку.
25.
Слово кая обозначает все измерение нашего бытия в целом. Постигнув все феномены как дхармакаю, полноту измерения бытия, мы входим в состояние восприятия, или знания истинного положения вещей как они без каких бы то ни было изменений, вносимых умом. Это недвойственное самосовершенное восприятие присутствует как совершенная сфера тиглэ - целостная, равностная и свободная от двойственности. У этого тиглэ нет ни углов, ни границ. А вокруг этого центра спонтанно и самосовершенно проявляется наша энергия. Поэтому мы можем говорить о достижении целостного измерения изначальной мудрости и присутствии исконной мудрости ясности.
26.
Несмотря на бесчисленное множество объектов и возможностей их соприкосновения с чувствами, человек уже не обусловлен этими объектами. Теперь у нас есть живое ощущение: все, что возникает, не обладает собственной реальностью, а подобно отражению в зеркале. Поскольку воспринимаемые нами объекты присутствуют как проявления истинного состояния бытия, наши клеши и препятствия очищаются. Так мы преодолеваем препятствия-клеши и освобождаемся.
Поскольку в нас рождается исконная мудрость чистого присутствия, мы можем избавиться от неправедного поведения. Нас уже больше не ограничивают правила, что можно делать и чего нельзя. Мы преодолели ограничения, налагаемые клешами, и развили в себе ясность. Мы больше не являемся рабами внешних видимых проявлений, а самостоятельно руководствуемся собственным осознаванием.
У нас уже не может быть неблагих намерений и действий. Почему? Потому что все неблагое, что может проявиться в человеке, идет от недостатка ясности и осознавания. Когда человек освободился от клеш, кармических следов и препятствий, то его причисляют к роду благородных бодхисаттв.
Продвижение в практике
27.
Два предыдущих раздела касались слияния и бдительного расслабления, причем и то, и другое направлено на укрепление практики. Теперь мы переходим к рассмотрению третьей темы: продвижение в практике. Чтобы получить пользу от этой практики и продвинуться в ней, наше восприятие с самого первого мгновения должно быть неизменяемым и ярким. Это яркое и живое непосредственное чистое присутствие. Состояние Ригпа не обусловливается рассудочными мыслями. Однако под отсутствием рассудочных мыслей имеется в виду не то, что эти мысли вообще не возникают, а что их появление нас не обусловливает. Ригпа вмещает в себя все - в нем всегда найдется место и для возникновения мыслей. Будь это не так, не было бы никакой возможности слить созерцание с повседневной жизнью, связанной с деятельностью тела, речи и ума. Однако состояние Ригпа - вне времени, оно запредельно ему и, следовательно, запредельно уму.
Мы можем быть в состоянии Ригпа и, тем не менее, прекрасно совершать все действия на уровне тела, речи и ума. В состоянии Ригпа возможны самые разные мысли, никакого вреда от них нет и даже наоборот, имеется возможность привести эти мысли в действие. Все, что от нас требуется, - это отчетливо пребывать в состоянии присутствия. Тогда непрерывный поток нашего восприятия будет оставаться устойчивым и неотвлекаемым. Так осуществляется продвижение в практике.
28.
Во время пребывания в периоде созерцания ни вялость, ни возбужденность не имеют никакого значения, потому что в подлинном состоянии Ригпа не может быть никаких недостатков. Кроме того, все проявляется как пустота, которая есть истинное состояние бытия. Вся совокупность нашего видения проявляется как украшение нашего состояния. Поскольку это так, существует метод воссоединения нашей энергии. После завершения периода созерцания нужно, не обусловливаясь мыслями, оставаться в состоянии природы ума, которая существует сама по себе как она есть.
29.
Что касается переживаний во время практики медитации, то мы оказываемся в недвойственном состоянии, независимо от того, медитируем или нет. Под "медитацией" здесь имеется в виду не деятельность ума, например, визуализация или анализ, а просто обнаружение себя в состоянии присутствия (Ригпа). В этом случае нет совершенно никаких оценок, понятий или суждений, никаких умственных ограничений. Какие бы видимые проявления ни возникали, что бы нас ни окружало, все это будет проявляться как выражение нашей энергии созерцания. Истинное состояние бытия всех дхарм как они есть предстает, не отходя от естественно пребывающего изначального "образа существования".
30.
Что касается нашего измерения в целом, то какие бы дхармы ни возникали, видимые или невидимые, все они сами по себе полностью очищены в истинном состоянии бытия - дхармате. Слово "очищены" не означает, что мы устраняем какие-то дхармы посредством действий ума, - имеется в виду, что человек оказывается в их состоянии как оно есть, и в этом смысле все "очищено". Нет никакой нужды удалять отражения из зеркала: ведь природу зеркала можно понять только благодаря отражениям. Здесь сам человек оказывается в присущем зеркалу свойстве отражать, и поэтому все эти отражения в своей основе чисты.
Таким образом, можно говорить о том, что мы достигаем высшего измерения недвойственности, где уже нет никакого деления на субъект и объект и присутствует обнаженная исконная мудрость, никак не обусловленная деятельностью ума.
31.
Благодаря полному очищению омрачений познания, которые могут быть весьма тонкими (трудно распознаваемыми), мы обретаем понимание всех дхарм как они есть в истинном состоянии бытия. Поскольку человек освободился от всех двойственных представлений о познающем и познаваемом, его причисляют к роду всеведущих татхатат.

Вечерняя практика
32.
Перед тем, как заснуть, представляйте между бровями светящийся радужный пятицветный шарик размером с горошину. Визуализация должна быть ясной.
В Упадеше белый светящийся шарик представляют в сердце, потому что визуализация между бровями дает слишком сильное ощущение присутствия, так что вы не сможете заснуть. Но здесь мы представляем ее в центре, расположенном во лбу, потому что это дает автоматический контроль над всей жизненной энергией, или праной.

IV. НОЧНАЯ ПРАКТИКА

34.
Когда мы засыпаем так, что наши шесть собраний сознаний бдительно расслаблены в своем собственном состоянии, то наше осознавание не скрывается под слоем рассудочных мыслей и появляется естественный Ясный Свет. Когда мы сосредоточиваемся или фиксируем внимание на единственном объекте медитации, не остается места для возникновения посторонних мыслей. Но если немного расслабиться, они легко могут появиться и подчинить себе практикующего. Не следует пытаться препятствовать появлению этих мыслей, но если у нас нет достаточного присутствия, мы отвлечемся. Тогда эти мысли захватят нас и сон не придет сразу. Если же мы будем продолжать оставаться в присутствии в состоянии расслабления, сон придет легко. Это означает, что мы объединили чистое присутствие (Ригпа) со сном, и это называется естественным Ясным Светом. После этого мы оказываемся в присутствии дхарматы, истинного состояния бытия, не нарушаемого рассудочными мыслями.

35.
Но как быть, если, сделав визуализацию, мы всетаки не можем заснуть? Когда мы ложимся спать, мысли продолжают возникать, потому что ум все еще работает. Поэтому, когда возникает мысль, в этот миг осознавания мы оказываемся в присутствии, с обнаженным осознаванием воспринимая все возникающее. Мы продолжаем пребывать в этом кристально ясном присутствии (Ригпа), даже если вмешиваются другие мысли. Но мы не видим в них ничего такого, что можно было бы определить как состояние покоя или состояние движения мыслей. Этот процесс никак не помешает нам уснуть. А состояние присутствия (Ригпа) никак не повредит нашему сну. Поэтому, оказавшись в состоянии бдительного, чуткого присутствия, мы погружаемся в спокойное осознавание и засыпаем.

36.
Сам процесс засыпания является причиной того, что мы можем войти в ясность истинного состояния бытия. В состоянии присутствия работа всех наших органов чувств целиком погружается в измерение дхармадхату. Пока не наступил глубокий сон, мы можем обрести присутствие в состоянии созерцания.

37.
Когда мы засыпаем, то освобождаемся от кармических следов материального тела, кармических следов видения и кармических следов деятельности ума. Во время бодрствования эти кармические следы проявляются соответственно как наше материальное тело, воспринимаемые нами внешние образы и деятельность ума.
Что имеют в виду, когда говорят об освобождении от этих кармических следов? Например, прочные стены комнаты - это материальные ограничения. Мы не можем взять и пройти сквозь них. Но, находясь в состоянии Ригпа, мы свободны от ограничений материального тела. Когда мы присутствуем в этом состоянии, есть возможность преодолеть такие ограничения и оказаться в истинном состоянии бытия. Почему это возможно?
С момента погружения в сон и до начала сновидения деятельность ума отсутствует, и мы оказываемся в присутствии истинного состояния бытия. Пребывая в нем, мы в какой-то степени испытываем слияние с так называемым естественным Ясным. В этом случае мы можем без всякого усилия видеть осознанные сны и по своей воле изменять их содержание.
Кроме того, можно с полным присутствием и осознаванием встретить момент смерти. А если мы умираем с присутствием, то все появляющиеся в бардо призрачные видения будут для нас просто проявлениями спонтанного самосовершенства - так мы их и будем воспринимать. Эти проявляющиеся спонтанно самосовершенные качества есть качества самбхогакаи. Погружение в сон - процесс, аналогичный умиранию, и поэтому овладение состоянием сна позволит нам вести себя осознанно в момент смерти и в состоянии бардо. Погружение в сон в состоянии естественного Ясного Света равнозначно переживанию бардо.
Следующий этап - это начало сновидений. Состояние сновидения аналогично сидпэй бардо, то есть "бардо становления". Это название указывает, что здесь начинается процесс нового рождения. Когда мы осознаём, что находимся в бардо, то можем многое сделать, чтобы изменить свое положение к лучшему. Как и в состоянии сновидения, в бардо мы не обусловлены материальным телом, но, несмотря на это, все чувства функционируют.
Таким образом, благодаря практике в предыдущей жизни практикующий будет находиться в гораздо лучшем положении и у него будет большая ясность, чем у обычного человека, испытывающего посмертные переживания. Вследствие большей ясности практикующий будет способен понимать, что с ним происходит. Он уже не будет слеп и беспомощен, как те несчастные существа, которых, как перышко, носит ветер их кармы. Но такая способность появляется только в том случае, если человек, находясь в бардо, пребывает в осознавании и присутствии. Это аналогично отчетливому, осознанному сновидению, и поэтому мы можем использовать состояние сновидения, чтобы осуществить эту способность в повседневной практике.
В состоянии бодрствования мы можем выйти из комнаты только через дверь, во сне же можем проходить сквозь непроницаемые на вид стены. Этот опыт, приобретаемый в состоянии сновидения, очень благоприятен для преодоления привязанностей в повседневной жизни, потому что мы непосредственно переживаем нереальность и невещественность всего окружающего.

38.
Когда мы оказываемся в состоянии естественного Ясного Света, отвлекающие нас рассудочные мысли не возникают. Наше состояние присутствия воссоединяется со своей Матерью) - естественным Ясным Светом, и мы оказываемся в состоянии дхарматы, истинного состояния бытия. Это подобно встрече после долгой разлуки матери с единственным сыном. Поэтому то, что мы переживаем в практике в течение своей жизни, мы называем "Ясный Свет-Сын", а то, что мы испытываем после засыпания и в особенности в момент смерти, называется "Ясный Свет-Мать". Здесь мы видим принцип воссоединения энергии. В результате практики естественного Ясного Света в период, следующий после завершения созерцания, а в данном случае имеется в виду состояние сна, мы начинаем переживать осознавание в сновидениях, при этом, когда мы спим, то знаем, что видим сон. Поэтому, занимаясь практикой естественного Ясного Света, мы не нуждаемся ни в какой другой особой практике или йоге сновидений. Когда мы освобождаемся от всех иллюзий и заблуждений, сновидения приходят как добрые друзья, помогающие проявиться всей полноте нашего измерения и его исконной мудрости.
Это преодоление иллюзий можно рассматривать с двух сторон.
Во-первых, если во сне вы понимете, что видите сон, то начинаете осознавать иллюзорную природу состояния сновидения и во время бодрствования будете сильнее ощущать иллюзорность всего окружающего вас в повседневной жизни.
Во-вторых, вы перестаете быть рабами сна и сновидений. Когда мы спим, сновидения могут обусловливать нас вследствие тех же факторов, которые обусловливают нас днем. Поэтому благодаря такой практике сновидения становятся способом открытия истинного знания, а это приводит к проявлению нашего <истинного> измерения и нашей исконной мудрости. Такова вечерняя практика.

Утренняя практика

39.
Существует также практика для утра, когда мы пробуждаемся ото сна. В чем она заключается? Когда рано утром вы просыпаетесь, возникает исконная мудрость, которая не исправлена умом и присутствует в своем собственном состоянии. После этого ум и чувства обычно снова начинают работать, как будто умерший переродился в новом теле.
Если же мы останемся в этом естественном состоянии чистого присутствия, не отвлекаясь и не прибегая к помощи медитации, то будем безмятежно присутствовать в своей собственной неотъемлемой природе, не нарушаемой никакими рассудочными мыслями. Это называется состоянием верховного Гуру Самантабхадры.
Самантабхадра символизирует истинное изначальное состояние человека, так сказать, его "Тайного Гуру". Этот момент также может быть практикой сущностной гуру-йоги. Мы должны понимать, что это состояние Ригпа не отличается от состояния самого гуру, или учителя, и что оно есть не что иное, как наше собственное неотъемлемо присущее нам изначальное состояние.
Поэтому гуру-йога - это не объединение или слияние двух отдельных сущностей, учителя и самого себя: ведь они изначально были нераздельны. Переживание постижения нераздельности состояния учителя и своего собственного состояния - вот метод высшей гуру-йоги.

40.
Итак, проснувшись и оказавшись в состоянии присутствия, мы с обнаженным вниманием взираем на это состояние присутствия в упор, чтобы увидеть, что же в нем может быть. Однако в этот момент присутствия мы не находим совершенно ничего узнаваемого или подтверждаемого. He находим мы и медитирующего.
Таким образом, эта самопорожденная исконная мудрость, ясная и обнаженная, которая проявляется, когда мы просыпаемся, и которая не обнаруживает ничего подтверждаемого, возникнув, сразу же самоосвобождается, в результате чего рождается присутствие недвойственной исконной мудрости. Это очень важный момент практики.
Хотя здесь мы говорим об утреннем пробуждении, на самом деле нужно стараться делать эту практику каждую минуту. Причина вот в чем: даже если мы считаем, что полностью пребываем в состоянии Ригпа, тем не менее, еще может оставаться некоторая апатия, сонливость. Чтобы справиться с этим, не нужно прибегать к какой-то стратегии, рассуждая: сначала нужно сделать это, а потом то. Ведь именно присутствие дает нам необходимое условие, направляющее нас к состоянию Ригпа; в нем нет никакого мышления, никакой деятельности ума - это просто способ оказаться в состоянии присутствия, в котором есть растущая ясность.
Это также общий способ, позволяющий "освежить" созерцание, который обозначается известным выражением "самопорожденная исконная мудрость".

41.
Так после утреннего пробуждения появляется недвойственная исконная мудрость, а возникнув, самоосвобождается сама собой. В этот момент, когда мы оказались за пределами своего обычного кармического видения объективного и всего двойственного мышления, отчетливо проявляется исконная мудрость без рассудочного мышления. И мы пребываем в присутствии в этой мудрости, совершенно не обусловленной рассудочным мышлением. Поскольку мы пребываем в присутствии, отчетливо проявляется исконная мудрость ясности, не запятнанной рассудочным мышлением. А поскольку мы не находимся на двойственном уровне субъекта и объекта, отчетливо проявляется исконная мудрость блаженства.

42.
Далее, благодаря пониманию, что все дхармы сами по себе есть истинное состояние бытия, возникает совершенно безошибочная высшая исконная мудрость. Затем, поскольку во всей полноте отчетливо проявляется исконная мудрость множества, то есть эмпирической реальности, которая знает каждую вещь в отдельности, происходит абсолютное проявление собственной природы трикаи, или трех измерений нашего бытия.

V. ПОЛЬЗА ЭТОЙ ПРАКТИКИ

43.
Если мы практикуем так днем и ночью, то в созерцание входит все измерение нашей жизни. Уровень способностей практикующего постепенно повышается, так что он хорошо осваивает этот метод. После этого клеши будут проявляться как нечто полезное для продвижения по пути. Кроме того, мы достигнем достаточного уровня способностей, чтобы помогать другим всеми тремя измерениями своего бытия.

44.
Степень освоения этой практики можно измерить уровнем способности владеть состоянием сна, осознавая во время сна, что мы видим сон. Благодаря практике мы день за днем преодолеваем привязанность, и поэтому нас уже не обусловливают ощущения удовольствия и страдания. Мы оказываемся в состоянии единства, абсолютно свободном от понятий и оценок.
Поскольку присутствует исконная мудрость, все видимые проявления предстают как друзья, которые могут помочь нам на пути. Действительно, все, что встречается на пути, можно использовать на благо практики. Поэтому появляется возможность разорвать непрерывную цепь иллюзорного видения, и мы оказываемся в состоянии дхарматы - в истинном состоянии бытия.

45.
Опытный практик Дзогчена попадает в истинное состояние бытия и, не отклоняясь, пребывает в нем днем и ночью. Под выражением "не отклоняясь" имеется в виду устойчивость этого состоянии присутствия. Таким образом, состояние будды можно обрести в мгновение между вдохом и выдохом.

46.
Как же можно использовать проявляющиеся на пути клеши? Не разделяя дхармы на благие и неблагие, мы обнаружим, что они пребывают в истинном состоянии бытия. Именно это обычно имеют в виду, используя выражение "одного вкуса".
Поскольку все они пребывают в полном присутствии и относительно них не строится никаких умозаключений, мы осознаём, что сама клеша неведение есть не что иное, как отсутствие рассудочного мышления.
Другими словами, если мы находимся в состоянии чистого присутствия (Ригпа), то, когда появляется клеша неведения, мы пребываем в состоянии отсутствия рассудочного мышления. Все дхармы проявляются как истинное состояние бытия как оно есть само по себе. В этой исконной мудрости одновременно присутствуют пустота и спонтанное самосовершенство.

47.
Все дхармы, которые выступают как объекты шести собраний сознаний, присутствуют в светоносной ясности и не имеют собственной природы. Но несмотря на то, что у них нет собственной природы, они присутствуют как истинное состояние бытия.
В момент возникновения клеши гнев мы распознаём, что она обладает качеством ясности, и эта клеша проявляется как исконная мудрость ясности.

48.
Все, что проявляется внешне, все наше внешнее видение, есть не что иное, как истинное состояние бытия, а внутреннее состояние чистого присутствия есть сама исконная мудрость. Однако следует понимать, что они (дхармата и Ригпа) в конечном счете не различны и не раздельны. Будь это так, не было бы возможности их воссоединения. Но мы не остаемся на уровне противопоставления внешнего внутреннему. Постижение их нераздельности порождает проявление великого блаженства, махасукхи, которое по своей природе недвойственно.
Поскольку клеша страсть имеет природу энергии, или сострадания, мы осознаём, что в действительности она есть потенциальность (энергия) великого блаженства. Так проявляется исконная мудрость великого блаженства, спонтанно самосовершенного и свободного от любых ограничений. Так можно использовать клеши на пути к реализации.

49.
Словом "нирманакая" обозначается наше материальное измерение, или тело; словом "самбхогакая" обозначается тонкое измерение нашей энергии; словом "дхармакая" - измерение бытия и неотъемлемая от него исконная мудрость. Здесь три клеши-яда уже не называются ядами: так как человек обрел реализацию, те же самые яды полностью проявляются как его собственное измерение бытия и его исконная мудрость. Поэтому все, что от них возникает, также пребывает в его целостном измерении бытия и неотъемлемой от него бесконечной изначальной мудрости.

50.
Когда уже не существует клеш как таковых и причины этих клеш полностью устранены, человек выходит из круговорота перерождений в сансаре. Он достигает состояния, называемого нирвана, что буквально означает "вышедшее за пределы страдания". Но хотя мы и употребляем слово "нирвана", что подразумевает, будто человек чего-то достиг или что-то обрел, на самом деле не было никакого достижения и никакого обретения. Просто неотъемлемые качества состояния человека сами спонтанно проявились как самосовершенные без всяких поправок и изменений, производимых умом. Нет ничего, что нужно было бы изменять, заменять или исправлять: будучи спонтанным проявлением изначального состояния человека, все уже совершенно так, как оно есть. Просто теперь проявилось то, что с самого начала было неотъемлемо присуще, - так солнце появляется на небе, когда рассеиваются облака. Вот что имеется в виду под словом "ясность" (сэлва).

VI. КАЧЕСТВА ПРАКТИКУЮЩЕГО

51.
В высшей колеснице Ати-йога говорится, что эта практика лучше подходит практикующему, который обладает пятью способностями:
1) готовность ею заниматься, или вера
2) усердие в практике;
3) присутствие, или внимательность;
4) (способность) к созерцанию (самадхи);
5) различающая мудрость.

VII. ЗАКЛЮЧЕНИЕ

52.
Когда мы делаем что-то по системе Сутры Махаяны, должно присутствовать бескорыстное стремление принести пользу другим. Кроме того, обязательно должно быть понимание пустоты и иллюзорной природы всего сущего. В довершение практикующий должен посвящать любые заслуги, накопленные своими действиями, благу других. Здесь дана малая доля нектара-сущности учения учителя Гараба Дордже с пожеланием, чтобы все, кто соприкоснется с ним, сами пришли к постижению состояния Самантабхадры - своего изначального состояния.

Введение в дзогчен - Александр Берзин

Полностью тут:
https://bookscafe.net/read/berzin_aleksandr...-173375.html#p9

Смысл практики дзогчен

Дзогчен (великая завершенность) – это продвинутая система махаянских практик, ведущая к просветлению.
Чтобы достичь просветления, нам необходимо навсегда устранить два набора омрачений:
• омрачения эмоциями – беспокоящие эмоции и состояния ума, препятствующие освобождению;
• омрачения познания, препятствующие всеведению, то есть безошибочному познанию всех явлений.
Из-за этих омрачений мы, соответственно, страдаем в неконтролируемо повторяющемся существовании (сансаре). Впрочем, эти омрачения преходящи; они всего лишь скрывают сущностную природу ума и ограничивают его деятельность. В сущности ум (умственная деятельность) по своей природе чист от преходящих, поверхностных загрязнений. Это – важный аспект его природы будды.
Вообще, чтобы устранить оба набора омрачений, необходимы бодхичитта (и неконцептуальное познание пустотности (шуньята,) – естественного отсутствия в уме преходящих загрязнений и отсутствия невозможных способов существования ума (таких как его неотъемлемая испорченность загрязнениями). Кроме того, чтобы устранить омрачения требуется наиболее благоприятный уровень ума (или умственной деятельности). Практика дзогчен выводит нас на этот уровень.

Сем и ригпа

Умственная деятельность происходит на двух уровнях – ограниченного осознавания (sems) и чистого осознавания (rig-pa). Поскольку многие западные ученики уже знакомы с этими тибетскими терминами, давайте будем пользоваться ими, чтобы упростить изложение.
• Сем – это умственная деятельность, ограниченная преходящими загрязнениями.
• Ригпа – это умственная деятельность, свободная от всех омрачающих преходящих загрязнений.
Сем может быть как концептуальным, так и не концептуальным, но в обоих случаях он загрязнен. Ригпа же бывает только неконцептуальным – оно чище, чем неконцептуальный сем, и никогда не бывает загрязнено двумя наборами омрачений.
Поскольку умственная деятельность – как ограниченная, так и чистая – по своей природе лишена преходящих загрязнений, ригпа является естественным состоянием сем. Следовательно, ригпа, по своей сущностной природе лишенное любых загрязнений, может рассматриваться как основа каждого момента нашего познания.
Таким образом, дзогчен – это метод практики, основанный на бодхичитте и неконцептуальном познании пустотности, позволяющий узнать ригпа и навсегда остаться на этом уровне умственной деятельности, свободном от каких бы то ни было омрачений. Это открывает дорогу для полноценного функционирования «великой завершенности» (дзогчен) всех просветляющих качеств ригпа.

Общие черты с другими системами

Отличные от дзогчен системы рассматривают ум, или умственную деятельность, на трех уровнях:
1. Грубая умственная деятельность – это чувственное познание, которое всегда неконцептуально.
2. Тонкая умственная деятельность включает как концептуальное, так и неконцептуальное познание.
3. Тончайший уровень умственной деятельности, лежащий в основе двух других уровней, – ясный свет. Он исключительно неконцептуальный, но он более тонкий, нежели грубый и тонкий неконцептуальные уровни умственной деятельности.
Сутра и низшие классы тантр задействуют для познания пустотности тонкую умственную деятельность. Только ануттарайога – наивысший класс тантры – позволяет практикующему получить доступ к уровню умственной деятельности ясного света и использовать его для этой цели.
Подобно этому, практики сутры и низших классов тантры в системе ньингма для познания пустотности используют сем. Только дзогчен выходит на уровень ригпа и задействует его для этой цели.
Недзогченовские системы говорят, что тончайший ум ясного света проявляется в момент смерти. Нечто подобное на миг можно испытать во время оргазма, засыпания, обморока, чихания или зевания. В эти моменты более грубые энергии-ветры (прана, лунг), поддерживающие грубую и тонкую умственную деятельность, временно затихают (растворяются), тем самым останавливая эти два уровня умственной деятельности, и позволяя функционировать уровню ясного света.
Однако, чтобы научиться уверенно управлять умственной деятельностью ясного света, требуется получить к нему доступ в медитации. Мы осуществляем это, растворяя энергии-ветры посредством работы с тонкой энергетической системой нашего тела в ходе практик завершенной стадии (стадия завершения) ануттарайоги. Для успешной практики завершенной стадии мы сначала визуализируем это растворение в ходе практик стадии зарождения), построенной по образцу стадий умирания, бардо и нового рождения.
С помощью методов дзогчен мы узнаем тончайшую умственную деятельность – в данном случае ригпа – и получаем к ней доступ, не прибегая к таким техникам, как растворение энергий-ветров. Но как узнать ригпа?

Определение ума

С точки зрения буддизма ум – это умственная деятельность, а не некая «вещь», выполняющая роль носителя этой деятельности, или некое «орудие», которое «я» использует для такой деятельности. Определение понятия «ум» описывает эту деятельность с двух точек зрения. То есть оба аспекта определения функционируют одновременно, а не последовательно:
1. Умственная деятельность, создающая, или порождающая, познаваемые видимости).
2. Умственная деятельность познавательной вовлеченности в познаваемые видимости.
Первый аспект обычно переводят как «ясность» (gsal), а второй – как «осознавание» (rig).
Термин «познаваемые видимости» не относится к видимостям вещей «вне нашего ума», которые мы можем не замечать и не познавать. Он относится к видимостям вещей «в уме» во время их познания. В некотором смысле они подобны умственным голограммам. Например, при неконцептуальном чувственном познании, таком как зрительное восприятие, появляются видимости цвета и формы, которые являются всего лишь умственными образами (умственные подобия) или умственными производными (умственные отражения) одного мгновения восприятия цвета и формы. При концептуальном познании появляется умственный образ обычного объекта, например руки, цвет и форму которой в данный момент воспринимают светочувствительные клетки наших глаз. Последовательность умственных образов руки, каждую секунду перемещающейся на сантиметр вправо, создает видимость движения. Другими словами, познаваемые видимости существуют только в рамках умственной деятельности. При этом они не обязательно должны быть ясными или находиться в центре нашего внимания.
Более того, термин «познаваемые видимости» относится не только к визуальным образам, появляющимся «в уме», когда мы познаем видимые объекты посредством глаз. Он включает также познаваемые видимости (другой термин для обозначения этого явления – «то, что восходит») звуков, запахов, вкусов, физических ощущений, мыслей, эмоций и так далее. В конце концов, именно благодаря умственной деятельности последовательность согласных и гласных звуков становится словами и предложениями.
Обратите внимание, что выражения «вещи приходят на ум» или «возникают в уме» характерны для нашего языка и отражают двойственное представление об уме, полностью отличное от буддийского.
Познавательная вовлеченность в познаваемые видимости может осуществляться различными способами, например с помощью зрения, слуха, мышления или умственного ощущения, и необязательно должна быть осознанной и сопровождаться пониманием. Она может включать в себя также и невнимание к чему-либо или заблуждение в чем-либо.
Кроме того, умственная деятельность происходит без какого-либо прочного деятеля «я», который ее производит. К тому же оно подразумевает, что преходящие загрязнения не являются определяющей характеристикой этой деятельности. Поверхностная (обусловленная) природа умственной деятельности – это всего лишь создание познаваемых видимостей и вовлеченность в них, а ее глубочайшая (абсолютная) природа – это ее пустотность.
Далее, умственная деятельность индивидуальна и субъективна. Мое видение картины и мое чувство счастья не совпадают с вашими. Более того, буддизм не говорит о некоем универсальном уме, частями которого все мы являемся, к которому мы можем получить доступ, или с которым наши умственные континуумы (потоки ума) сольются, когда мы достигнем освобождения или просветления. Даже просветленный умственный континуум каждого будды сохраняет свою индивидуальность.

Различия между махамудрой и дзогчен
На грубом, тонком или тончайшем уровнях ясного света природа умственной деятельности остается одной и той же. Практика махамудры заостряет внимание на этой природе.
Ригпа имеет ту же самую природу, что и три уровня умственной деятельности, рассматриваемые в отличных от дзогчен школах. Однако практика дзогчен выполняется исключительно на высшем уровне тантры и работает только с тончайшим уровнем умственной деятельности. Кроме того, дзогчен рассматривает не только обусловленную и глубочайшую природу ригпа, но и его различные аспекты и свойства.

Различия между ригпа и ясным светом
Ригпа не является точным соответствием ясного света; это скорее его разновидность.

Разные степени незапятнанности
• Уровень ясного света ума по своей природе свободен от более грубых уровней умственной деятельности, на которых осуществляется концептуальное познание, а также присутствуют преходящие загрязнения беспокоящих эмоций и склонностей. Тем не менее, до достижения просветления умственная деятельность ясного света не лишена привычек цепляться за истинное существование, которое может быть ей приписано, или прикреплено к ней как ярлык. Однако когда ясный свет проявляется, эти привычки не заставляют умственную деятельность ясного света порождать несоответствующие действительности (двойственные) видимости истинного существования (и не препятствует одновременному познанию двух истин (видимостей и пустотности), как это происходит, когда работают более грубые уровни ума.
• Ригпа, с другой стороны, лишено даже привычек цепляться за истинное существование. Это совершенно незагрязненное, естественное состояние ума.

Различия в понимании рефлексивного глубокого осознавания
• Отличные от дзогчен системы, в частности гелуг, различают объектный ясный свет) и познающий (субъектный) ясный свет. Объектный ясный свет – это пустотная природа (ясного света, в то время как познающий ясный свет – это сама умственная деятельность ясного света, природой которого является объектный ясный свет.
Умственная деятельность ясного света необязательно осознает свою пустотную природу, как, например, ум ясного света, воспринимаемый в момент обычной смерти. Хотя умственная деятельность ясного света естественным образом порождает познаваемую видимость, схожую с той, что возникает при неконцептуальном познании пустотности, все же эта видимость не сопровождается автоматическим постижением пустотности, как это и происходит во время обычной смерти. Более того, хотя рефлексивное глубокое осознавание собственной пустотной природы представлено как естественное качество ясного света, оно не всегда задействовано, и примером тому опять же может служить обычная смерть. Таким образом, цель практики ануттарайога-тантры – достижение, с помощью медитации, познающего ясного света, полностью осознающего свою природу объектного ясного света.
• Ригпа же изначально осознает свою пустотную природу. Когда мы получаем к нему доступ, оно спонтанно и в полной мере осознает свою природу. Говоря в терминах дзогчен, «оно знает свое лицо»

Лучезарный и сущностный ригпа
Продвигаясь по духовному пути, мы пытаемся узнать два вида ригпа: сначала лучезарное ригпа, а затем – лежащее в его основе сущностное ригпа.
1. Лучезарное ригпа – это аспект ригпа, активно порождающий познаваемые видимости.
2. Сущностное ригпа – это открытое пространство познания, или сфера познания, которая лежит в основе активного порождения и активного познания видимостей.
Оба вида – это ригпа, в том смысле что каждый из них представляет собой умственную деятельность: чистое по своей природе, незагрязненное осознавание объекта.

Соотношение познаваемых видимостей и ригпа
Познаваемые видимости – это игра сущностного ригпа. Когда их познает сем, кажется, что они существуют каким-то другим образом, и поэтому они вводят в заблуждение.
В данном случае, когда утверждается, что видимости – это игра определенного вида умственной деятельности, это не значит:
• что видимости возникают благодаря накопленной умом карме или существуют лишь в качестве основы, которой ум приписывает те или иные ярлыки, – именно таково значение термина «игра ума» в школе гелуг;
• что все явления существуют только в уме, как это утверждает солипсизм, придерживающийся крайности;
• что познаваемая видимость стола и воспринимающее его зрительное сознание происходят от одного и того же порождающего источника, а именно одинакового кармического наследия (семя, кармическая склонность), несмотря на то, что стол все-таки состоит из атомов и обладает истинным неприписанным существованием (это не просто воображаемый стол), как учат тексты читтаматры.

Напротив, это значит, что познаваемая видимость стола порождается ригпа, и это создание видимостей и есть его функциональная природа. Другими словами, ригпа естественным образом спонтанно создает познаваемые видимости, и в этом смысле познаваемые видимости – это игра ума.
Однако, в отличие от положений учения читтаматры, тексты дзогчен утверждают, что у стола есть свой собственный порождающий источник – например, древесина и составляющие ее атомы. Более того, стол лишен истинного неприписанного существования. Он существует как стол, поскольку может быть достоверно обозначен умом как стол. Однако, в конечном счете способ его существования находится за пределами слов и понятий.
Дзогчен, определяя видимости как игру ума, часто использует терминологию читтаматры; например термины алайя (kun-gzhi, всеоснова). Но он объясняет существование видимостей не так, как это делается в читтаматре.

Медитация на пустотность
Пустотная природа ригпа – это его сущностная природа, которая называется его изначальной чистотой.
Различные тибетские традиции дзогчен и учителя каждой из них объясняли изначальную чистоту ригпа, пользуясь терминами самопустотность, инопустотность или обоими.
Более того, разные мастера давали разные определения само- и инопустотности. Давайте рассмотрим наиболее распространенные определения.
Самопустотность – это отсутствие невозможных способов существования, таких как истинное неприписанное существование и, более того, существования, соответствующего значениям слов и понятий.
Инопустотность – это отсутствие в ригпа всех более грубых уровней умственной деятельности и каких бы то ни было испорченных загрязнений.
Таким образом, объяснение изначальной чистоты с точки зрения самопустотности примерно соответствует тому, как в недзогченовских системах объясняется объектный ясный свет. Ее объяснение в терминах инопустотности примерно соответствует определению познающего ясного света. Безотносительно к тому, как объясняется и в каких терминах описывается изначальная чистота, она одновременно само- и инопустотна.
Медитация на изначальной чистоте ригпа подразумевает сосредоточение на ригпа как на познающем состоянии, лишенном всех более грубых уровней сознания и всех преходящих загрязнений. Ему присуще осознавание своей изначальной чистоты.
.. мы просто вспоминаем свое понимание самопустотности, обретенное ранее с помощью аналитической медитации... при медитации на ригпа самопустотность понимается лишь как часть изначальной чистоты, осознавание которой присуще ригпа. Когда мы направляем внимание на то, что познаваемые видимости – это естественная игра ригпа, это предполагает, что мы понимаем их самопустотность. Если познаваемые видимости – это естественная игра ригпа, они не могут существовать так, как это подразумевают обозначающие их слова и понятия. Слова и понятия подразумевают, что явления истинно и независимо существуют в неких жестких, прочных рамках как «это» или «то», но это невозможный способ существования. Так не бывает.

Ригпа в совершенстве наделен всеми достоинствами
Ригпа основы – основа для работы чистого осознавания. Для него нет препятствий, оно всепроникающе в том смысле, что оно полностью пронизывает сем, не встречая никаких препятствий, подобно кунжутному маслу, наполняющему семена кунжута, хотя мы этого не осознаем. Итак, ригпа – это составляющая природы будды, и обладает всеми достоинствами (качествами будды), такими как всеведение и всеобъемлющее сострадание. Ригпа подобно солнцу: как солнце не может существовать отдельно от своих качеств – тепла и света, – так и ригпа не может существовать отдельно от качеств будды.
Таким образом, когда в медитации мы получаем доступ к сущностному ригпа и оно начинает полноценно функционировать, нет необходимости добавлять к нему качества будды. Все эти качества уже присутствуют, естественно и спонтанно.

Сравнение с позициями гелуг, сакья и санкхья
Традиции гелуг и сакья, объясняя природу будды, утверждают что сейчас качества будды существуют лишь как потенциалы умственной деятельности ясного света. Они подобны семенам, отличным от почвы, в которой находятся. Нам нужно ухаживать за семенами, чтобы они проросли. в конечном счете всеведение обнаружимо и работает как деятельность ума ясного света. Просто в настоящий момент оно не проявлено.
...Взгляд дзогчен отличается от утверждений, приведенных выше. Мы не можем сказать, что ригпа в его теперешнем омраченном состоянии работает как всеведущее осознавание. В настоящий момент ригпа омрачено преходящими загрязнениями и его поток сопровождается самопроизвольно возникающим фактором запутанности (глупость, ослепление). В силу запутанности ригпа не узнает своего собственного лица, а значит оно в действительности не работает. Вместо этого оно функционирует подобно алайе для привычек – базовому осознаванию, вместилищу привычек цепляться за истинное существование, кармы и воспоминаний.
Поэтому в дзогчен – ничуть не меньше, чем в недзогченовском кагью – подчеркивается важность предварительных практик (нендро) и укрепления двух систем, на которых основано просветление: положительной силы и глубокого осознавания (накопления заслуги и мудрости). Их цель, однако, – не создание достоинств или раскрытие потенциалов этих достоинств, а устранение омрачений, мешающих ригпа узнать собственное лицо. «Лицо» ригпа символически представлено Самантабхадрой (буквально – «всепревосходный»). Это узнавание не произойдет само по себе, без всяких причин.




Дзогчен - открытая реальность Наставления Намкхая Норбу Ринпоче

Полностью - тут:
http://www.openreality.ru/school/esoterica...gchen/practice/


Дзогчен
Практика
Наставления Намкхая Норбу Ринпоче

Дзогчен - чрезвычайно продвинутая и сложная практика.
Когда о ней говорят как о не требующей усилий, это не значит, что не надо ничего делать - просто сесть, расслабиться, а все остальное случится само по себе. «Без усилий» - значит, что мысли сами по себе исчезают одновременно с их появлением: нам не нужно прилагать усилий для того, чтобы они исчезли. Тем не менее, мы должны распознать и понять этот факт. «Без усилий» также значит, что когда мы постигаем сущностный ригпа, то благодаря предшествующей практике маха-йоги и ану-йоги, энергии-ветры без усилий растворяются, а мы сами без усилий проявляемся как радужное тело, являющееся аспектом образа будды.
Здесь надо не создавать, видоизменять или переделывать что-либо, а только найти себя в истинном состоянии того "как оно есть". Но может случиться, что какая-то фраза, сказанная с намерением указать на это состояние вне понятий, становится как раз другим понятием. Точно так же, спросив у человека его имя и получив ответ: "нет имени", - мы стали бы звать его "Нетимени".
Выражение "как оно есть" очень часто употребляется в древних дзогченских текстах, оно является синонимом термина "неисправленное" и других терминов, обозначающих истинное, неизменяемое, незаменяемое и неисправляемое состояние. Исправление, изменение и так далее - все это характерно для деятельности двойственного ума, и поэтому оказаться в неисправленном состоянии означает выйти за пределы ума. В Дзогчене это верно не только на высшей ступени практики, как в других традициях, напротив, с самого начала здесь надо стараться проникнуть в знание состояния "как оно есть".
В тантризме введение в истинную природу ума является последней ступенью практики, после стадий зарождения и завершения. Но в Дзогчене это состояние вводится непосредственно, и не только на уровне ума, но также на уровне речи и тела, потому что для нераздельного воссоединения с созерцанием все аспекты нашего бытия должны быть в этом неисправленном состоянии.
В "Великом Пространстве Ваджрасаттвы", одном из основных текстов раздела Природы Ума, написано, что "исправление положения тела для вхождения в состояние созерцания не применяется в Дзогчене. Контролирование положения тела и сохранение позы с прямой спиной - это не созерцание, а, наоборот, может в действительности стать препятствием к созерцанию".
Из-за таких заявлений некоторые обвиняли Дзогчен в отрицании ценности сидячей медитации или контролирования дыхания, положения тела и так далее. Но Дзогчен вовсе не отвергает ничего этого, и когда говорится о "неконтролируемом теле", то здесь имеется в виду всего лишь то, что телу надо дать возможность пребывать в подлинном, неисправленном состоянии, в котором не нужно изменять или улучшать что-либо. Ведь поскольку наши попытки исправления тела исходят от рассудочного мышления, все они ложны и искусственны.
В разделе Тайных Наставлений разъясняются четыре способа пребывания в созерцании, называемые четыре способа "оставлять как оно есть. Первый, касающийся тела, называется "подобный горе". Здесь имеется в виду, что хотя гора может быть выше, ниже или какой-то особой формы, но, тем не менее, это всегда нечто неподвижное, никогда не меняющее своего положения. Точно так же в течение всего лишь одного дня мы принимаем разные позы в зависимости от разных обстоятельств, в которые мы попадаем, и все эти позы в равной степени подходят для созерцания, нет никакой нужды изменять их.
Если в момент, когда я обнаружу себя в состоянии "как оно есть", окажется, что я нахожусь в положении лежа, то это и есть моя естественная поза, неизменная, как гора. Совсем не обязательно, чтобы я немедленно встал, выпрямил спину и скрестил ноги. То же самое верно, если я оказался в созерцании в тот момент, когда пью кофе. Мне вовсе не нужно бросаться в свою комнату, запирать дверь и садиться в медитацию. Все это полезно знать относительно того, как соединять созерцание с повседневной жизнью.
Чтобы суметь действительно воссоединять свою практику с жизнью, нескольких занятий сидячей медитацией в день просто недостаточно, потому что мы живем двадцать четыре часа в сутки, и час или два практики не дадут нам того, чего мы хотим. "Воссоединение" же означает понимание состояния как оно есть, относительно самой жизни, не исправляя его, так что любое обстоятельство вашей жизни становится случаем для практики.
Меня могут спросить: "Поскольку в Дзогчене учат, что не следует ничего исправлять, не означает ли это, что бесполезно выполнять нашу практику дыхания, визуализации и так далее, которые в действительности основаны на исправлении того или иного?" Но в Дзогчене выражение "не исправляя" не означает отрицания какого-либо метода практики. Вовсе нет, практикующий должен быть открыт и раскрепощен по отношению к различным методам и должен знать, как использовать их, не будучи обусловлен ими.
Иногда может случиться, что деталям положения своего тела, рук и т.д., а также цвету и форме визуализируемого божества придается такое большое значение, что реальный смысл того, что вы на самом деле делаете, может ускользнуть. Поза, дыхание и визуализация, воздействуя на три аспекта: тело, речь и ум, - являются всего лишь средствами, дающими нам возможность погрузиться в раскрепощенное состояние созерцания.

Существуют тысячи методов практики, многие из которых могут показаться очень похожими на другие, так что если смотреть только на внешнюю сторону, а не на коренной смысл, то легко могут одолеть сомнения. Но все эти проблемы и конфликты идут от ума, который можно сравнить с инвалидом, направляемым поводырями и помощниками, а в их роли пятеро еще более ущербных - пять чувств. Когда вы по-настоящему узнаете состояние созерцания, без усилия, без оценок, то сможете преодолеть и эти проблемы, касающиеся методов практики.
Дзогчен, Путь Самоосвобождения, опирается на принцип знания, не в том смысле, что принимается мысленное решение раз и навсегда узнать что-то и никогда не изменять этого, но в смысле реального и истинного обнаружения присутствия изначального состояния.
Практику Дзогчена можно начать с сосредоточения на объекте, чтобы успокоить свои мысли. Затем сосредоточение ослабляется, чем снимается зависимость от объекта, и вы устремляете свой взор в открытое пространство. Затем, когда вы достигнете устойчивости спокойного состояния, важно работать с движением мысли и своей энергией, соединяя это движение с присутствием созерцания. На этом этапе вы уже готовы ввести созерцание в повседневную жизнь.

Описанная таким образом система практики характерна для раздела Природы Ума, но нельзя сказать, что в Дзогчене обязательно нужно начинать с сосредоточения на объекте и медитации, направленной на спокойное состояние. В разделе Изначального Пространства и в разделе Тайных Наставлений, например, вы входите непосредственно в практику созерцания. В частности, в первом из них имеются очень точные наставления о том, как найти чистое состояние созерцания. А во втором объяснения главным образом относятся к тому, как оставаться в созерцании при любых обстоятельствах.
Практика созерцания сжато объясняется в одной этой строке: "...но видение все же проявляется: все есть благо". Несмотря на то, что состояние того, "что есть", нельзя ухватить умом, все проявление изначального состояния, включая наше кармическое видение, тем не менее, существует. Все разновидности форм, цвета и так далее продолжают возникать беспрерывно. Когда мы погружаемся в созерцание, это не означает, что наше нечистое видение тут же исчезает и вместо него проявляется чистое видение.
Если у нас есть физическое тело, то есть и кармическая причина для этого, поэтому не будет никакого смысла в том, чтобы пытаться отвергать или отрицать то положение, в котором мы находимся. Нам надо только осознавать его. Если у нас есть видение материального, физического уровня бытия, являющееся причиной стольких проблем, то мы должны понимать, что это видение - только грубый аспект цвета, который является сущностью элементов.
Вода, например, - это материальное проявление белого цвета, сущности элемента воды, вследствие нашей кармы и неведения ставшего для нас тем, что он есть в своей вещественной, материальной форме. Когда мы, в конце концов, обнаружим принцип этого проявления в материальной форме, мы можем обратить этот процесс вспять, так что вода возвратится в свое тонкое состояние - светоносную сущность. Основной метод для достижения такого переворота осуществляется через созерцание, при этом происходит воссоединение собственной энергии с энергией материального измерения.
"Все есть благо" - перевод имени Самантабхадры, изначального Будды - Дхармакайи, - означает, что в вашем видении, совершенном именно так, как оно есть, нет ничего, подлежащего изменению или устранению. Когда вы находитесь в недвойственном состоянии, то даже тысячи призраков не могут нарушить созерцания. Но "благо" здесь понимается не как нечто "хорошее", противопоставляемое чему-то "плохому". Здесь имеется в виду то состояние, в котором нет ничего плохого, что надо было бы отвергать, и нет ничего хорошего, что надо принимать. Все, что проявляется, находится за пределами добра и зла и подобно украшению вашего собственного изначального состояния.
В Дзогчене нет необходимости преобразовывать нечистое видение, прилагая свое воображение. Все ваше видение - это внутренне присущее качество вашей собственной ясности. Если мы видим каменный дом и пытаемся вообразить, что он преобразуется в измерение света, то мы только занимаемся игрой ума, потому что этот дом как он есть, даже если он составляет частицу нашего кармического видения, есть на самом деле проявление нашей собственной ясности.
Так зачем же нам надо препятствовать ей или преобразовывать ее? Проблемы возникают только тогда, когда мы начинаем заниматься оценками: красив ли дом или уродлив, большой или маленькой и так далее. И тогда очень легко при помощи нашего рассудочного мышления вовлечься в действие и создать карму.
Мачиг Лабдрон в своих учениях по практике чод объясняла, что существует четыре "демона", или препятствия, затрудняющих путь к реализации. Первый называется "демон запирающий". Когда мы видим красивый предмет, то, если ум начинает давать ему оценки, возникает желание, и вы становитесь жертвой ваших страстей. Какова же подоплека этого?
Сначала наши глаза воспринимают предмет, причем здесь еще нет никакого представления о красоте или уродливости. Затем вступает в действие ум, и непосредственное восприятие чувствами становится невозможным. Таким образом, воспринимаемый предмет становится препятствием, или "демоном". Когда же рассудочное мышление не мешает восприятию, видение самоосвобождается. Так змея, свившаяся узлом, распутывает сама себя.
Если перед нами возникает нечто прекрасное, но мы не начинаем давать ему оценок, то оно остается частью нашей ясности. То же самое верно, если перед нами предстанет нечто ужасное. Почему же у нас появляется желание одного и отвращение к другому? Ясность не имеет отношения к рассудочному мышлению, она принадлежит к чистому присутствию изначального состояния, которое запредельно добру и злу.
Очень важно сохранить свое присутствие в созерцании, не исправляя тело, речь и ум. Вам надо оказаться в раскрепощенном состоянии, но чувства должны сохранять присутствие и бдительность, потому что они - врата ясности. Сняв всякое напряжение, связанное с положением тела, дыханием и мыслями, сохраняя только живое присутствие, вы раскрепощаетесь совершенно безо всякого усилия.