Кукушка состояния присутствия. Шесть Ваджрных Строк


https://www.youtube.com/watch?v=pLrkMYhlfIk

Кукушка состояния присутствия. Шесть Ваджрных Строк


https://www.youtube.com/watch?v=pLrkMYhlfIk

Кукушка состояния присутствия. Шесть Ваджрных Строк


https://www.youtube.com/watch?v=pLrkMYhlfIk

Дзогчен. Громовое безмолвие. Раскрытие сознания Дзогчен. Нгакпа Чогьям и Кхандро Дечен


https://www.youtube.com/watch?v=KMwtLWVu4qw

Когда вы начинаете практиковать, может показаться, что беспорядочное движение ваших мыслей возросло, но в действительности это обусловлено раскрепощением ума. В самом деле, это движение мыслей существует всегда, но только теперь вы начинаете осознавать его, потому что ум стал более ясен, точно так же, как в неспокойном море вы не можете разглядеть его дна, но когда оно успокаивается, вы можете рассмотреть все, что там находится.
Когда мы начинаем осознавать движение наших мыслей, нам надо научиться воссоединять их с присутствием, не поддаваясь им и не позволяя себе отвлечься ими. Что мы имеем в виду, когда говорим "отвлечься"? Если я вижу какого-то человека и он мне сразу не понравился, это означает, что я позволил себе поддаться мысленной оценке, иначе говоря, я позволил себе "отвлечься". Если же я сохраняю присутствие, чего же ради мне должен не нравиться тот, кого я вижу? Этот человек также на самом деле есть частица моей собственной ясности. Если я реально понимаю это, то вся моя напряженность и конфликты исчезнут, и все установится в состоянии полной раскрепощенности.
Существуют два наиболее часто встречающихся в практике недостатка: сонливость и возбужденность. Например, иногда, занимаясь практикой, мы бываем или вялыми, или же настолько возбуждены, что мысли не дают нам покоя ни на мгновение, и найти спокойное состояние кажется невозможным. Существуют практики, которые можно применять в качестве противоядия от этих проблем, но если мы знаем, как расслабиться внутренне, то можем преодолеть эти трудности естественным образом, без подобных усилий.
Человек, начинающий практику, обычно предпочитает удалиться в уединенное место, потому что ему надо найти состояние спокойствия и душевного равновесия. Но когда у нас начинает появляться реальное переживание состояния созерцания, то нам надо воссоединить его со всей своей повседневной жизнью, с ходьбой, разговором, едой и так далее. Если же будем знать, как воссоединить наше созерцание с нашей повседневной жизнью, то мы добьемся успехов в нашей практике.
Практикование означает воссоединение себя с видением. Термин "видение" здесь включает все наши чувственные восприятия. Буду ли я находиться в комнате, слушая приятную музыку, или в каком-то месте, где стоит оглушительный шум, для меня это не составит никакой разницы, потому что все это есть часть видения, и в созерцании это видение воспринимается как проявление энергии изначального состояния, где нечего отвергать или принимать. Таким образом, сущность практики состоит в том, чтобы найти себя в состоянии раскрепощенного присутствия, воссоединенного с любым восприятием, которое может возникнуть.
Знание созерцания передается непосредственно от учителя к ученику. Объяснение и доведение до ученика реального смысла - это составная часть передачи в Дзогчене. Для этого не нужно готовить мандалу или касаться кувшином головы ученика. Все это элементы ритуала, принадлежащего тантрийской традиции. Нет даже необходимости принимать Обет Прибежища, один из основных столпов буддизма.
Из-за этого люди, получившие передачу учений Дзогчена, бывает, испытывают некоторую неловкость, потому что они не принимали этого Обета Прибежища. Но такое отношение показывает только то, что они не ведают реального смысла Прибежища, потому что даже в буддийских Сутрах утверждается, что абсолютное Прибежище - это сущность Татхагат, то есть состояние изначального просветления.
Однако в наше время Обет Прибежища стал обычным делом даже на Западе. После ритуальной церемонии Прибежища, во время которой отрезается прядь волос и дается тибетское имя, человек, вероятно, думает про себя: "Я получил Прибежище, теперь я буддист". Но в действительности нет никакой нужды считать себя буддистом. Мы и так обладаем состоянием, как оно есть, зачем же нам становиться еще чем-то другим, чем мы уже есть?
Если мы берем обет, то это означает, что у нас нет способности управлять самим собой. Но наши способности зависят от обстоятельств, в которых мы находимся, и могут быть улучшены. Так что первым делом нам надо обнаружить, каковы наши способности, а затем, в соответствии с нашими потребностями, постараться увеличить свои способности посредством различных методов практики.
Существует, например, очень много очистительных практик, направленных на устранение препятствий к ясности, и ученик может работать с тем или иным из этих методов очищения, избранных в зависимости от личных особенностей. Учитель не может решать за ученика, какая практика будет более предпочтительна, он может дать только некоторые советы и предложения по этому поводу, чтобы помочь ученику увидеть себя более ясно и тем самым начать больше осознавать и полагаться на собственные силы.
На Пути Отречения все обстоит совершенно по-другому, так как основополагающий аспект этого пути состоит в том, что человек следует правилам поведения, ограничивающим действия тела, речи и ума. Однако правила любой религиозной традиции не могут быть универсальны и зависят от обстоятельств и времени. Правило, которое сегодня кажется ценным, завтра может с течением времени и изменением привычек людей стать неуместным.
В Дзогчене учатся принимать на себя ответственность, не следуя правилам. Человек, придерживающийся правил, похож на слепого, который нуждается, чтобы его кто-то вел. Поэтому говорят, что в Дзогчене практикующий должен раскрыть глаза и обнаружить свое состояние, чтобы не зависеть больше ни от кого и ни от чего.
В "Абхисамайяланкаре", комментарии на "Праджня-парамита-сутру", написано: "Хотя лучи солнца и очень сильны, они не произведут огня, если нет увеличительного стекла (чтобы собрать их). Хотя тысячи Будд полны мудрости, мы можем получить ее только через учителя".
В тантре "Кукушка" сказано так: "Знание состояния "как оно есть", дается Учителем через передачу и развивается через созерцание. Значение Учителя можно сравнить со значением минерала, используемого для очистки золота". В Тибете для очищения поверхности золота от покрывающих его загрязнений применялся один минерал. Когда этот минерал приходит в соприкосновение с золотом, к нему возвращается его настоящий цвет. В этом примере золото является символом того, что называется Дзогчен, изначальное состояние, являющимся нашим собственным внутренним состоянием, изначально самосовершенным.
Посторонние вещества, покрывающие золото, соответствуют в этом примере препятствиям и беспорядочности относительного состояния, которые мешают проявлению знания изначального состояния. А минерал, который чистит золото, выявляя его истинный цвет, - это сила передачи от Учителя, позволяющая нам обнаружить наше собственное состояние. Даже если золото, покрытое грязью, кажется камнем или комком земли, его реальное качество, тем не менее, всегда остается тем же самым, и его только нужно обнаружить.
Учитель неотделим от состояния знания, и в Дзогчене одной из самых основных практик для развития созерцания является по существу Гуру-йога, или "соединение с Учителем". Истинная цель этой практики - сохранить передачу от Учителя в жизни ученика живой и неугасимой.
... В Дзогчене одна-единственная Самайя - найти себя в состоянии "как оно есть". Все остальное, то есть все умственные оценки и построения, все ограничения и так далее - все это излишне. Надо стараться, не отвлекаясь, во всякое время находиться в раскрепощенном состоянии.
Если мы находимся в состоянии созерцания, то, хотя бы у нас возникали тысячи мыслей, мы не поддаемся им и только наблюдаем все, что происходит. Вот что имеется в виду под присутствием. Найти себя в состоянии "как оно есть" означает сохранять беспрерывное присутствие. Поэтому Самайя в Дзогчене означает "не отвлекаться", и только это. Но из этого не следует, что если вы отвлеклись, то нарушили свою Самайю. Вам нужно обратить внимание на то, что произошло, и постараться больше не отвлекаться.
Есть два способа не отвлекаться. Высший из них - это когда ваша способность к созерцанию достаточно развита для того, чтобы вы могли успешно воссоединять все свои действия с состоянием присутствия. Это высший уровень практики, называется он Великое Созерцание. Но пока этот уровень еще не достигнут, существует способ не отвлекаться, более связанный с умом, при котором вам надо поддерживать минимум внимания. Это не истинное созерцание, потому что здесь остается еще определенная доза примысленного, активной работы рассудочного мышления. Но тем не менее такой этап очень полезен, помогая нам развивать состояние присутствия.
Если мы замечаем возникновение какой-то напряженности, то важно освободиться от нее, но не вступая в состояние войны с нашим отвлечением, которая может иметь последствия, совершенно противоположные желаемым. В нашей повседневной жизни нам надо не забывать всегда быть раскрепощенными, потому что это для нас ключ ко всему.
Возьмем конкретный пример: предположим, что, когда мы сидим в одной комнате, нам в голову приходит мысль пойти и взять предмет, находящийся в другой комнате. Как только эта мысль возникает, мы узнаем ее и осознаем, но не пытаемся воспрепятствовать ей или рассеять ее. Не отвлекаясь, сохраняя раскрепощенное присутствие, мы встаем и идем в другую комнату, стараясь во всем, что мы делаем, сохранять присутствие. Это крайне важная практика, не требующая ни особой позы, ни контролирования дыхания, ни какой-либо визуализации. Нам требуется всего лишь оставаться в состоянии раскрепощенного присутствия.

Бесстрашие простоты - Цокньи Ринпоче
Бесстрашие простоты. Путь Дзогчен. Как жить свободно в этом сложном мире -Цеванг Донгял Ринпоче

Полностью - тут:
https://vk.com/doc92088110_479342074?hash=Y...DcYKwiggTI11aMw
PDF

https://i.ibb.co/zgDrPBf/image.webp

Яркое осознавание.
Наставления Кхенпо Гангшара об уме


Полностью - тут:
https://flibusta.su/book/213368-yarkoe-osoz...ngshara-ob-ume/
https://libowl.com/x/yarkoe-osoznavanie-nas...angshara-ob-ume

https://www.youtube.com/watch?v=_uSec3wXJ7U

"ЕДИНСТВО ДЗОГЧЕН И АДВАЙТА ВЕДАНТЫ, - безжалостное разрушение догм в области Буддизма".
https://sankara.narod.ru/dzogadva.htm
(Adibuddha Mahadev).

Нубчен Сангье Йеше. За пределами усилий.
Из трактата “Светоч для Очей Созерцания”,

Вот как Буддхагупта объяснял смысл (принципа) “за пределами усилий”.
“Согласно системе великой высшей йоги,
Неисправленное состояние вселенной само по себе является чистым измерением дворца божеств.
Страдание самопроизвольно совершенно в (состоянии) всеобъемлющего блаженства.
Препятствия самопроизвольно уничтожены в огне мудрости.
Рождение и смерть становятся нерушимой жизнью,
Какая бы деятельность ни совершалась, эта деятельность просветлена; поскольку не существует ничего, что не было бы деятельностью Всеблагого, то изначально правильное поведение осуществлено и завершено.
Поскольку всё является самопроизвольно совершенным, цель не находится где-то в другом месте, поэтому практика садханы уже завершена.
Проявление звуков является речью победителя, поэтому практика начитывания мантр уже завершена.
Поэтому тот, кто стремится к чему-то, субъект, прилагающий усилия, объект действия и само действие все являются изначально чистыми.

Существуют другие подтверждения, которые обеспечивают уверенность в этом смысле: Из «Кукушки»: «Поскольку всё завершено, отказываются от болезни усилия».
Из «Шести тигле»: «Посредством нектара «завершённости» побеждают страдание усилия. Всегда остаются в измерении «так, как есть», пребывающее за пределами действия».
Из «Великой энергии проявления»: «Смыслом является само это состояние, самопроизвольно совершенное изначально и пребывающее за пределами действия. Оно не может быть достигнуто благодаря практике, упражнению или заклинанию».
«Великая доктрина «за пределами действия», не является ни потаканием равнодушию, ни приложением намеренных усилий. Поскольку мы не отделены от искомой цели, нечего искать. Когда мы знаем это, что бы мы ни делали, не существует препятствий и не существует даже причины для усилия.

Намкай Норбу - Зеркало великого совершенства
Полностью - тут:
http://www.theosophy.ru/lib/namkhai.htm
https://www.koob.ru/norbu/mirror_n
https://www.rulit.me/author/rinpoche-namkaj...get-148300.html
http://selfrealization.info/threads/Намкай...СОЗНАННОСТИ.12/
https://abhidharma.ru/A/Guru Mahasiddhi/Content/Namkayi Norby Rimpoche/0001.pdfhttp://www.theosophy.ru/lib/namkhai.htm://https://abhidharma.ru/A/Guru Mahasi...lib/namkhai.htm
https://ogobook.ru/religiya_i_duhovnost/buddizm/91495.htm
https://4italka.site/religiya_i_duhovnost/b...95/fulltext.htm
https://e-reading.life/book.php?book=133562


Намкай Норбу Ринпоче
ЗЕРКАЛО ВЕЛИКОГО СОВЕРШЕНСТВА
(сборник статей и выступлений)
_________

УЧЕНИЕ — ВЫШЕ ОГРАНИЧЕНИЙ КУЛЬТУРЫ

Если мы осознаем подлинный смысл Учений, то понимаем, что их цель и основное назначение — раскрыть наше истинное состояние. Но поскольку Учителя передают Учения в соответствии с той культурой, в которой они учат, то эта передача осуществляется разными способами.
В каждой стране есть своя культура и свое знание, а у каждого человека есть свойственная ему точка зрения, свои представления. Поэтому, чтобы передать знание, Учитель должен понимать ситуацию тех, кому он его передает.
Учителя проповедуют в конкретных культурных и исторических условиях. Мы же продолжаем использовать эти образы и по сей день, но не следует считать, будто это нечто главное: они всего лишь символы, а символы вторичны. Вот что значит использовать методы в соответствии с обстоятельствами: мы пользуемся теми методами, которые нам нужны. Поэтому у нас есть разные Учения и методы. Не так важно, что в различных культурах учат разным методам, — куда важнее узнать истинный смысл того, что заключено в Учении.

ЧЕТЫРЕ УПРАЖНЕНИЯ УМА

...Если наше знание и понимание верны, любой, даже самый простой метод может стать в нашей жизни поистине ценным.
...Есть некоторые способы медитации, в которых сосредоточиваются на человеческом скелете и размышляют следующим образом: "Кто был этот человек? Возможно, это была женщина, когда-то она была прекрасна, но сегодня все, что от нее осталось — это скелет".
В учении Дзогчен говорится, что нужно не принуждать себя, но, напротив, давать себе больше простора. Это не совпадает с положением Хинаяны, согласно которому следует не поддаваться лени, а бороться с ней и побеждать, иначе ничего не достигнешь. Согласно же учению Дзогчен, если вы ленитесь, то нужно "дать себе простор", то есть обнаружить причину своей лени. Если вода взбаламучена, невозможно узнать, что в ней плавает: может быть, ботинок, а может, какие-то рыбки, лягушка или что-то еще. "Дать себе простор" — значит не становиться безразличным, а расслабиться и позволить причине, например, причине своей лени, проявиться. Речь идет не о том, чтобы продолжать бездельничать, а, напротив, о том, чтобы направлять свое "давание простора" присутствием осознания. Если мы будем сохранять присутствие, то сможем установить причины своего страдания.

ПОНИМАНИЕ РАЗЛИЧИЯ МЕЖДУ СУТРОЙ И ТАНТРОЙ

в Сутре считается, что абсолютная истина, или нирвана, есть истинное состояние. Однако, полная пустота не означает, что относительного состояния нет. Несмотря на то, что наша истинная природа есть пустота, на относительном уровне все проявляется как воспринимаемый нами окружающий мир. Мы отрекаемся от относительного состояния и пытаемся попасть в абсолютное состояние. Вот что мы имеем в виду под сансарой и нирваной, причем нирвана — переживание истинного знания подлинной природы дхарм, то есть пустоты, — называется также состоянием Дхармакайи. Такова точка зрения учения Сутры.
В тантрийском же Учении присутствует понимание уровня энергии.

Созерцание
Состояние пустоты — это переживание, а при медитации бывает много разновидностей таких переживаний, не являющихся самим созерцанием. Некоторые говорят, что пустое пространство, которое бывает между двумя мыслями, и есть состояние созерцания. Они полагают, что созерцание означает всего лишь увеличение этого пустого пространства между мыслями. Некоторые думают так и пишут об этом, считая, что это и есть учение Будды. Но Пребывание в состоянии пустоты означает только то, что у вас есть это особое переживание. Думать, что все пустотно, и пребывать в этом состоянии — это всего лишь переживание пустоты. Подлинное созерцание означает пребывание в своем истинном состоянии. Истинное состояние включает в себя не только пустоту, но также и то, что мы называем движением.

Движение

Тантрийское учение обладает большим пониманием этого, знанием, что движение есть часть нашей истинной природы. Существует много аспектов движения на уровне физического тела, на уровне энергии, а также ума. Например, что вы делаете для того, чтобы представить этот дом не в его обычном виде, а как мандалу, как чистое измерение света и образов, и преобразить этот дом и измерение в мандалу? Вы используете свой ум, вы мыслите.

Когда вы мыслите, это не статичное созерцание — оно включает движение, движение вашего ума, и если вы присутствуете в этом движении, то это и есть настоящее созерцание. Вы способны находиться в состоянии созерцания, объединяя его с движением. Если же вы находитесь в состоянии мгновенного присутствия в этой пустоте, то в этот момент вы пребываете в состоянии созерцания. Какова же в таком случае разница между пребыванием в пустоте и пребыванием в движении? Никакой разницы нет. То же самое верно и в отношении физического движения.
Поэтому в Тантре есть много таких методов, как движения янтры* или священные танцы. Если у вас есть истинное знание тантрийского Учения, то вы понимаете, что значит находиться в состоянии движения и одновременно в состоянии созерцания. Тогда не будет никакой разницы, танцуете ли вы целый день или целый день сидите неподвижно. Возможно, тот, у кого есть способность воссоединяться с движением, быстрее сможет достичь реализации, поэтому в тантрийском Учении больше используется движение. Я не хочу сказать, что очень просто все воссоединить и оказаться в этом знании. Это занимает много времени и далеко не просто.

Преображение

На уровне сансары, или нечистого видения, у нас есть пять омрачений, но в Тантре мы понимаем, что их неотъемлемая природа — энергия, и эта энергия есть наша истинная природа. Но проявляться она может по-разному. То, что проявляется как пять страстей, когда у нас нечистое видение, в чистом видении проявляется как пять мудростей. В центральной сфере, или тиглэ ваджры, обе ее кажущиеся противоположности сходятся воедино, показывая, что чистое и нечистое видение, мудрости и страсти, являются аспектами нашей собственной энергии. На уровне тиглэ нет никакой разницы между этими двумя проявлениями — таково понимание, присущее тантрийским Учениям.

Непрерывность
Подлинный смысл слова "тантра" — "непрерывность", то, что длится без перерыва. Внимательно наблюдая, где находится мысль, откуда она возникает и куда исчезает, вы можете долго искать, но не найдете ничего конкретного. В конце концов вы всегда обнаруживаете только пустоту. Почему же именно пустоту? Потому что пустота — основа нашего состояния. Поэтому, пытаясь найти свои мысли, вы находите эту основу. Но даже если вы ее находите, это не означает, что мысли исчезают навсегда. Через несколько секунд у вас появляется следующая мысль. Вы можете снова наблюдать ее, но ничего не найдете. Можете проводить такое исследование много дней, но результат будет одним и тем же: вы всегда будете обнаруживать пустоту. Одновременно у вас бывает бесконечное множество мыслей, которые возникают и продолжаются: они также составляют часть нашего состояния, то есть наше состояние представляет собой чередование мыслей и пустоты. Пустота — это основа, а мысли — ее проявления. Эти проявления существуют, потому что имеется непрерывность энергии. Но если это так, как же нам пребывать в своей истинной природе?
Если вы задумаетесь о том, как возникают мысли, иногда может показаться, что имеется какая-то связь между предыдущей мыслью и последующей. Но в истинном понимании они никак не связаны, между ними всегда есть пустое пространство. Делая такую практику, как шинэ (практика медитации, направленная на развитие состояния покоя), иногда можно обнаружить, что это пустое пространство сохраняется более длительное время, и несколько секунд вы можете оставаться без всяких мыслей. У вас появляется более длительное переживание пустоты, а потом вы замечаете, как мысли возникают снова. Если не делать практику, а только наблюдать как обычно, как мы привыкли размышлять, то обнаружить это пустое пространство бывает не легко; но в действительности мысли и пустое пространство всегда непрерывно чередуются, осознаем мы это или нет. Итак, эта непрерывность и есть наша настоящая природа, и именно ее мы называем тантрой: тантра — это наше истинное состояние. Когда вы произносите слово "тантра" или говорите о ней, то имеете в виду свою собственную энергию.

ТРИ СВЯЩЕННЫХ ПРИНЦИПА
Прибежище и Бодхичитта

Когда мы говорим о дхармадхату, то "дхарма" означает все явления (феномены), а "дхату" означает истинное состояние пустоты. Но хотя и существует абсолютная, полная пустота, из этой пустоты проявляется все. Таким же образом из пустоты проявляется сострадание. Поэтому истинное знание пустоты называется "абсолютной бодхичиттой".
О созерцании и посвящении заслуг
Три Священных Принципа — это Прибежище, созерцание и посвящение заслуг. Из них созерцание занимает центральное положение, и оно действительно является самым главным из этих Трех. Находясь в состоянии созерцания, мы оказываемся за пределами рассеянности нашего сумбурного сознания, полностью раскрепостившись в обнаженной осознанности, а это и есть наше естественное состояние. В этом естественном состоянии могут появляться мысли или эмоции, но они не тревожат нас: мы остаемся в недвойственном состоянии, соединяясь со всем, что возникает, ничего не принимая и не отвергая. Практикуя таким образом, мы способны оставаться в созерцании, работая с любой ситуацией или обстоятельствами, в которых можем оказаться.
В состоянии недвойственного созерцания действительно нечего делать, нечего практиковать. Не нужно ни с чем бороться, все можно оставить "как оно есть", нет необходимости что-то очищать или преображать. И тогда мы открываем для себя, что имеется в виду под Великим Совершенством, или Абсолютной Завершенностью — таковы два варианта перевода тибетского слова Дзогчен. Открыв самосовершенную природу своего состояния, мы понимаем, что слово Дзогчен в действительности обозначает не традицию или школу, а наше собственное неотъемлемое самосовершенное состояние, всегда присутствующее в каждом из нас, но переживаемое только в созерцании. Поэтому созерцание — самый важный из Трех Священных Принципов. Будда учил, что мы должны наблюдать самих себя, тогда благодаря наблюдению собственного состояния возникнет желание принести благо другим. Мы накапливаем заслуги благодаря практике, особенно благодаря практике созерцания. Действительно, когда мы оказываемся в состоянии созерцания, то можем накопить бесконечные заслуги.






Намкай Норбу Ринпоче
ЗЕРКАЛО ВЕЛИКОГО СОВЕРШЕНСТВА
(сборник статей и выступлений)



https://www.youtube.com/watch?v=j05834fFTtM

Сокровищницы Драгоценных Слов и Смысла
Сияющее Осознавание
(ПРОБУЖДЕННОСТЬ) и ЕЕ СТРУКТУРА
Подробное объяснение трудных для понимания положений пробуждённости

Полностью - тут:
https://vk.com/wall-114001561_30195

1. Сущность
Сущность пробуждённости – это осознавание ясного света, Татхагатагарбха. В тантре «Пронзительный Звук» сказано: «Пробуждённость – это не мышление. Её сущность – это квинтэссенция смысла естественной ясности».
Пробуждённость (дословно «изначальное знание», джняна) – это
святое знание, присутствующее изначально. В том же тексте говорится: «Пробуждённость – это нынешнее знание
Изначально присутствующей реальности
Её объективная сфера – это пустое небо.
Время её проявления – это посмертное состояние бардо, где она аналогична диску зеркала.

***
«А ХО! Слушайте, великие Небеса! Сущность Татхагаты присутствует во всех существах бренного мира, подобно маслу в кунжутном зерне. Что касается ее расположения, то она находится в центре сердца, в «измерении закрытого амулета Самантабхадры», которое подобно закрытому ларцу из лазури. Внутри него, посреди пятицветного света, находятся Тела мирных божеств размером с горчичные зёрна в сфере света. Возникающая оттуда пробуждённость расположена в раковине, то есть в мозге. Она присутствует в виде лучей света. Оттуда появляется ясный и прозрачный свет, подобный центру зеркала. Можно также сказать, что она присутствует в виде лучей света, наподобие рыбьего глаза. Это место соединяется с осознаванием через канал «белой шелковой нити», восходящий от верхушки сердца и проходящий рядом с позвоночником. По этому пути (излучение пробуждённости) попадает в голову. У этого канала есть маленькое левое окончание, выходя из которого, (излучение) соединяется с мозгом. Затем оно появляется рядом с правым и левым ухом и соединяется с глазами.
Если вы будете смотреть, повернув глаза к небу и создав давление на этот канал, небо заполнится светоносными видениями пробуждённости».
Стимулируя светоносный канал, возникают светоносные видения.
Ключевые пункты даны в тексте тантры:
«Вместе с наблюдательными позами и стилями взглядов
Стимулируйте светоносный канал вблизи левого маленького окончания. Видения взойдут, заполняя небо. Это глубокая печать самых глубочайших наставлений».
Это завершает подробное объяснение четвёртого ваджрного пункта «Сокровищницы Драгоценных Слов и Смысла» - описание
места расположения пробуждённости.

Громовое безмолвие. Раскрытие сознания дзогчена - Нгакпа Чогьям, Кхандро Дечен

http://telo-sveta.narod.ru/Library/Dzogchen/silence_.htm
аудиокнига - http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=4740102




Нгакпа Чогьям и Кхандро Дечен
ГРОМОВОЕ БЕЗМОЛВИЕ РАСКРЫТИЕ СОЗНАНИЯ ДЗОГЧЕНА

ВВЕДЕНИЕ

Слово дзогчен означает «беспредельная полнота». Другие варианты перевода — «великое завершение», «великая завершенность» и «великое совершенство».
Дзогчен' — это необъятность каждого момента, естественная простота бытия, которая сама по себе и есть единственная суть учения или практики. Дзогчен — вершина учений традиции ньингма — возвещает эту естественную простоту как лев — свой рык реальности. Рычание льва не оставляет места для сомнений, В нем нет угрозы, хотя оно неизбежно устрашает тех, кто ищет убежища в робости. Однако лев возвещает голос реальности не для того, чтобы устрашать.
Его рык — это просто громовое безмолвие: самосущее провозглашение самосущего доверия. Естественно присущее нам доверие пусто, оно не нуждается в указаниях и ориентирах' и обнаруживает себя уже на уровне субатомной структуры нашего опыта.
Дзогчен провозглашает самосущее доверие всех живых существ как они есть. Состояние просветления — первооснова нашей сути. Громовая тишина этой беспредельной полноты — пустая нить, на которую нанизываются сверкающие жемчужины каждого момента нашего бытия. Беспредельная полнота — это термин, который указывает как на саму практику, так и на внутреннее состояние практикующего. Учение дзогчена утверждает, что медитация есть состояние расслабления, способ, с помощью которого мы можем быть тем, что мы есть, без напряжения, принуждения или беспокойства. Поэтому нечего менять: нет ничего, от чего следует отказываться или что следовало бы каким-либо образом переделывать. Надо просто быть такими, какие мы есть, без всякого воздействия, навязанного извне, и без всякой борьбы, — вот и все, что требуется.
Дзогчен — беспредельная полнота. Кроме того, дзогчен — описание содержательной стороны учения. Это система катализаторов. Она описывает фундаментальную природу того, что мы есть, просто срывая покров с нашего привычного восприятия. Дзогчен побуждает напрямую приблизиться к нашей сущностной природе, ибо она близка, доступна, налична и проста.

Это вполне возможно, но именно эта возможность сама по себе и составляет главное препятствие. Ибо для таких людей, как мы, отнюдь не простых, но сложных и запутанных, сущностная природа слишком близка, слишком доступна, слишком налична и слишком проста. Сложность и запутанность состояния «непросветленности», в котором мы находимся, как будто противоречит чудесным заявлениям о нашей близости к состоянию реализации.
Тем не менее можно изложить это учение всего в четырех словах: оставайтесь в естественном состоянии. С точки зрения дзогчена этого вполне достаточно. И тогда, если мы действительно восприняли эти четыре слова, мы обретаем способность оставить все как есть, позволяя всему быть в естественном состоянии.
Но что эти слова означают для нас с точки зрения нашего ежедневного опыта безмолвного сидения? Думать об этом бессмысленно, это ничем не поможет, поэтому мы должны отбросить все попытки постичь новый опыт на основании нашего обычного понимания, и тогда мы остаемся наедине с громовой тишиной медитации.
Медитация позволяет уклониться от бюрократизма негибкого интеллектуального процесса и непосредственно увидеть самого себя.
Интеллект должен сам убедиться в том, что способ его функционирования — это метод затемнения природы Ума. (Слово Ум с прописной буквы относится к качеству пустотности бытия, а не к содержанию Ума. Слово ум со строчной буквы относится к привычному нам уму в рамках наших обычных двойственных восприятий, суждений и чувств.) Тогда интеллект становится ценным орудием. Тогда мы сможем выработать прямой взгляд в природу Ума. Посредством изучения, посредством благотворного пытливого скептицизма мы дойдем до такого пункта, где прямой взгляд в природу Ума становится вполне выполнимой задачей.
Это и называется развитием воззрения. Воззрение — это совокупный опыт более чем трех тысяч лет практики медитации, в которой множество йогов и йогини сделали одни и те же открытия.

Воззрение включает в себя как механическое функционирование в непросветленном состоянии, так и природу просветленного состояния . Итак, воззрение означает, с одной стороны, осмысление нашего существования с его беспокойством, неудовлетворенностью, ... Но воззрение также включает проблески просветленного состояния — насколько их можно выразить посредством устной, символической и прямой передачи..
Знание сродни дыханию — нет никакой надобности вспоминать о том, как дышать. Итак, воззрение — это способ занять и использовать интеллект, чтобы превзойти его и выйти за его пределы. Это — творческое применение интеллекта, в отличие от нашего обычного восприятия самих себя. Поскольку интеллект— это природная способность, его можно «распутать». на высшем уровне мы становимся своими собственными учителями.
Человеческие существа страдают нездоровым пристрастием к процессу мышления, поэтому здесь, как и в случае любой пагубной привычки, также необходимо учитывать возможные последствия. Займемся же исследованием привычки к мышлению.
«налджор» буквально означает «оставаться в естественном состоянии». Итак, четыре йоги — это методы, способствующие тому, чтобы оставаться в естественном состоянии.
Четыре йоги состоят из практик ши-не(букв, «быть спокойным, безмятежным»),, лхаг-тонг, ньи-мед и лхун-дрюп. Сейчас мы рассмотрим только ши-не («успокоение»)— метод освобождения от порабощающего пристрастия к процессу мышления. Это основной метод медитации в соответствии с четырьмя йогами. Его можно найти и в других школах тибетского буддизма, где эта практика всегда связана с расслаблением и освобождением от вовлеченности во внутренний диалог.

Практика ши-не эквивалентна це-чиг, «сосредоточенности на одном объекте»; лхаг-тонг соответствует «свободе от понятийных построений»; ньи-мед — «единовкусию»; лхун-дрюп аналогична «не-медитаиии».
Ши-не обычно переводится как «успокоение» или передается санскритским эквивалентом ша-матха.
Практика ши-не, или шаматхи, есть во всех школах тибетского буддизма. В «бесформенной» махамудре школы Кагью эта практика называется цэ-ниг «сосредоточенность на одном (объекте)». В дзэн-буддизме это начальная стадия дзадзэн.
Ее задача — прекратить болтовню ума, препятствующую непосредственному восприятию. Ши-не — это лекарство от нашей приверженности к мыслительным шаблонам. Если вы решились начать лечение, то первое, с чем вы столкнетесь, будет скука. Очень важно помнить о том, что практика ши-не может наскучить и вызвать раздражение. Она может показаться вам чрезвычайно занудной. Дело в том, что практикующий ши-не обходится без привычной дозы «ментального наркотика». Здесь можно усмотреть некоторое сходство с начальной фазой абстиненции у наркоманов. тот, кто с полной отдачей начал практиковать ши-не, знает, что эта метафора как нельзя более точно описывает некоторые тяжелые моменты практики. Симптомы отказа от «наркотического пристрастия» к мышлению могут быть довольно тяжелыми. С точки зрения истинной реальности, мир тех, кто «подсел» на мышление, несет гораздо больше страданий, чем то состояние, в котором оказывается практикующий ши-не и излечившийся от пристрастия к мышлению.

Практиковать ши-не означает занять место водителя, открыть глаза и увидеть мир.
Когда вы открываете сами себя, ясность возникает спонтанно. Вы перестаете отчаянно цепляться за мыслительный процесс, но сама мысль переживается гораздо ярче и глубже. У вас появляется опыт переживания различных оттенков, тонов и фактуры мысли. Эти качества возникают вместе с углублением нашего переживания открытости, благодаря которому мы можем видеть мысль в «пространственном контексте». Мы становимся прозрачными для себя,— и это первый реальный вкус свободы.
Без регулярной практики трудно достичь результата. люди часто обнаруживают, что их первоначальный энтузиазм в практике медитации рассеивается. Для выполнения таких практик, как ши-не, крайне важно подлинное вдохновение.

Часть первая
ДЗОГЧЕН: ВВЕДЕНИЕ
Глава 1 НЕБО И УМ

Пустота (Здесь пустота равнозначна состоянию отсутствия мыслей.) — основа тантры. Состояние недвойственности — основа дзогчена. Поэтому, прежде чем приступить к дзогчену как духовному пути, нужно дойти до основы, которая есть начало этого пути. Вовсе не обязательно быть просветленным, чтобы подступиться к этой колеснице, но нужно иметь опыт переживания недвойственной основы. Даже если были только краткие вспышки такого переживания — это уже опыт, и он необходим. Итак, для выполнения практики необходимо прежде всего дойти до основы. При этом неизвестно, сколько лет уйдет на подготовку. Дзогчен может стать жизнеспособной практикой только при наличии определенных критериев реального опыта.

«Громовое безмолвие» — это практическое исследование критериев достижения определенных состояний, характерных для реального духовного опыта. Эти состояния нельзя считать навязанными дзогченом как тибетской традицией. Это — объективные требования. Если практикующий не отвечает этим требованиям, он будет отстранен от духовного пути самим этим путем. Хотя подготовка обязательна, нет никакого жесткого, концептуально обусловленного закона, который предписывает, что именно следует делать, чтобы дойти до основы опыта. Итак, после всех предостережений мы хотим еще раз подчеркнуть, что дзогчен — это изначальное состояние индивидуума, следовательно, у каждого человека есть необходимая основа. Каждый из нас достиг этого состояния, имея за плечами уникальный опыт прежней жизни.

Теперь обратимся к проблеме подготовки. С функциональной точки зрения четыре йоги, готовящие к практике дзогчена семдэ. подобны тантрическому нёндро. Независимо от того, в рамках какой системы вы практикуете, существенное значение имеет тщательная подготовка. Тантрическое нёндро имеет характер тантры, и его сокровенная практика— сердце тантры, а четыре йоги имеют характер дзогчена, и их сокровенная практика — сердце семдэ, раздела, посвященного природе Ума.
Здесь мы сталкиваемся с тем, что подойти к дзогчену и можно, и вместе с тем невозможно; но если у нас есть чувство юмора, вдохновение и решимость, если мы проявим смелость и дерзновение, то сможем найти к нему подход.
Нам нужен юмор, чтобы не принимать себя слишком всерьез; нам нужно уметь смеяться над тем, что мы сами постоянно создаем свою непросветленность.
Чтобы приступить к безмолвному сидению, нам требуется вдохновение. Вдохновение может возникнуть только из ощущения того, что «нечто» возможно. Мы должны поймать проблеск такого «нечто» — или же поймать проблеск «ничто». В нас должно зародиться подозрение относительно природы того, что именно мы собой представляем. Искать нужную информацию, книгу, заниматься — все это проявления вдохновения. Поэтому все, что от вас требуется, — это питать и растить в себе вдохновение посредством опыта ши-не.
Нам требуется решимость, чтобы оказаться у той основы, благодаря которой дзогчен становится возможным. Решимость—- это признак самоуважения, внутреннего достоинства. Решимость вырастает естественным образом из чувства юмора и вдохновения. Тот, кто намерен исследовать природу своего бытия, должен питать уважение к направлению, в котором лежат дальнейшие открытия. Если вы, обладая необходимым духовным потенциалом, уловили возможность открыть нечто замечательное, то едва ли захотите назад, на задворки, в тесноту и рутину повседневности.

Итак, нам требуется юмор, вдохновение и решимость, чтобы идти дальше. При наличии этих человеческих качеств недостижимость дзогчена не препятствует возможности войти в его живой нравственный дух. Практике нёндро дзогчена семдэ присущ дух дзогчена, и мы можем жить в двух мирах— в мире возможного и в мире невозможного. Это называется отправной точкой.(Отправная точка, или основа, дзогчена — опыт переживания не двойственности; эта задача достигается благодаря четырем йогам.)
Возможно начать занятия и безмолвное сидение самостоятельно. Это — одна из целей нашей книги. Но мы хотели бы увлечь вас и дальше, опираясь на ваш собственный опыт. Нужно развить в себе иммунитет к болезням отвлечения, искажения и усложнения. Тибетское слово, которое служит эквивалентом слову «медитация», — гом. ши-не, что в переводе с тибетского означает «быть безмятежным или «оставаться не повлеченным».

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

Чтобы дзогчен стал жизнеспособной практикой, необходимо дойти до определенного уровня зрелости реального живого опыта. Если вы не дошли до этого уровня, который включает в себя переживание не двойственности — хотя бы «легкого привкуса», — то вы не можете практиковать внешнюю форму методов дзогчена. Под «внешними методами я понимаю конкретные наставления в том, как обнаружить природу Ума как он есть. Внешний метод может заключаться в том, что вы просто смотрите в небо и избавляетесь от деления на субъект и объект.
Описание практики — просто языковая оболочка, в которой можно обнаружить реальную практику пребывания в природе Ума. практика — это не просто практика. В буддизме она определяется как объединение самой практики и того, кто ее выполняет.

К сожалению, для большинства людей начало практики ши-не связано с тремя моментами: сонливостью, беспрестанными «мысленными разговорами» и скукой. Мы прекрасно понимаем, что, говоря так о ши-не, мы отнюдь не способствуем привлекательности практики. Но мы это делаем намеренно. К ее осуществлению следует подходить с большей честностью и ответственностью. вам необходимо уяснить себе смысл самого обычного заурядного усилия. Это может вас разочаровать, но разочарование обусловлено ожиданиями. Чем больше вы ожидаете, тем больше вероятность остаться ни с чем.
Вопрос: Значит, надо стараться как можно меньше ожидать от практики?
Кхандро Дечен: Да, фактически надо стараться вообще ничего не ожидать, особенно ничего особенного и конкретного.
Самый первый опыт безмолвного сидения непременно вас разочарует. Но если, несмотря на большое разочарование, вы все равно собираетесь продолжать, то вы уже можете считать себя потенциальным учеником. Человек, проявивший интерес к исследованию этого предмета, уже имеет нужные предпосылки для практики ши-не. Тот, кто прочтет эту книгу, сможет открыть для себя то, что уже открыли все просветленные существа.
Нгакпа Чогьям: Сначала будет скука. Л потом — еще больше скуки. (Смеется.)
Кхандро Дечен: Итак, если вы не готовы работать со скукой, нет никакого смысла обсуждать практику ши-не. Если вы не готовы сидеть, несмотря на скуку, и продолжать это сидение дальше, то вы не сможете подступиться даже к началу практики. Но, как ни странно, ши-не — единственный ключ к действительному пониманию скуки, ключ, который открывает, что такое жизнь без скуки. Ши-не — это средство, с помощью которого мы постигаем скуку: скука раскрывается как энергия, как та энергия, которая есть часть нашей потенциальной просветленности.
Нгакпа Чогьям: Ши-не позволяет обрести себя за пределами удушающей скуки. Ши-не позволяет растворить наше напряжение в беспредельных горизонтах нашего существования. Это внутреннее измерение бытия включает как энергию невыразимого восторга, так и энергию скуки: и то и другое расцвечивает эту беспредельность.
Кхандро Дечен: По мере того как развивается опыт практики ши-не, скука перестает быть самой собой и становится источником энергии. Поэтому с точки зрения ши-не скука указывает на начало реализации. Без скуки не может быть возможности открытия. Уклоняясь от опыта скуки, вы упускаете шанс войти в новое измерение бытия.
Нгакпа Чогьям: Скука — это один из защитных механизмов непросветленности. Она проявляется, когда у нас возникает подозрение, что мы вовсе не такие устойчивые, постоянные, обособленные, протяженные но времени и качественно определенные существа, какими себя считаем. Ши-не не имеет отношения к созерцанию.

Что же в таком случае представляет собой практика ши-не? Одна тибетская поговорка отвечает на наш вопрос довольно красноречиво: «Нет медитации. Есть привыкание к ней». О медитации сказано, что ее нет, поскольку сама по себе она не становится целью; сказано, что есть привыкание к ней, ибо просветленное состояние уже есть, а мы просто должны с ним свыкнуться, приучить себя к нему. Итак, медитация — это процесс привыкания и приучения себя к просветленному состоянию, сотрудничество и объединение с просветленным состоянием.
Кхандро Дечен: Важно просто быть. Мы просто приучаемся к состоянию, в котором мыслей либо совсем нет, либо они возникают и растворяются. На самом деле скука— порог или рубеж открытия. Многие захотят бросить безмолвное сидение уже на этом этапе. Но с точки зрения ши-не именно здесь, в этом пункте, может произойти нечто интересное — если мы продолжим сидение. Но. продолжая практику, вы можете обнаружить, что перешли рубеж и попали на неисследованную территорию. Метод ши-не поощряет нас ставить под сомнение любой авторитет.
...Да, скука — это намеренное невнимание к тому, что происходит вокруг, это процесс закрытия. Скука противоположна открытости. Если вы по-настоящему открыты страху в безмолвном сидении, то вы уже чего-то достигли.

Вопрос: Значит, на самом деле ко всему этому следует подходить, обладая свежим восприятием, без каких-либо предвзятых представлений?
Кхандро Дечен: Безусловно. .. Во время беседы мы пили чай и Кьябдже Чхимед Ригдзин Ринпоче сразу же воспользовался аналогией. Он сказал: «Понимание — особое искусство. Например, вам предлагают подлить в вашу чашку чая. Если ваша чашка наполнена, вам уже не могут в нее налить. Чтобы вам смогли налить свежего чая, вы должны выпить чай. Иногда чашку следует предварительно вымыть, иначе осадок от старого чая испортит вкус свежего.
Если у ваших друзей чистые чашки, а ваша недостаточно хорошо вымыта, что произойдет? Они скажут: «Очень хороший чай!» Но у вас грязная чашка, поэтому вы с ними не согласитесь. Скорее всего, вы не станете пить этот чай». Так что вы правы; необходимо свежее восприятие.

Вопрос: Разве ши-не не может приводить к состоянию расслабления, хотя это и не техника расслабления?
Кхандро Дечен: Да... только если мы говорим о результате практики ши-не, но не о самой практике, особенно на начальном этапе. Пока мы не достигли состояния стабильного ши-не, у нас будет по меньшей мере такое ощущение, что мы с чем-то боремся, может возникнуть чувство разочарования из-за того, что состояние стабильности, о котором столько говорят, кажется недостижимым. А это отнюдь не способствует расслаблению. Противостоять обусловленности, которая препятствует подлинному расслаблению, не значит расслабиться. Расслабление в общепринятом смысле мы назвали бы частичным или относительным — просто ощущением отдыха или временного отсутствия напряжения и беспокойства.
Нгакпа Чогьям: Дзогчен говорит о тотальном расслаблении, когда все растворяется в состоянии изначальной чистоты. Это не состояние отдыха, но вибрирующее состояние ничем не стесняемого взаимодействия с реальностью.

Глава 4
ОБНАЖЕННОСТЬ И ВОСПРИЯТИЕ

Ригпа1 — это состояние обнаженного восприятия 1. Это обнаженное пламя, что пылает, не прогорая. Обнажено оно в том же смысле, в каком обнажен меч. извлеченный из ножен, — когда клинок его ярко блистает под лучами солнца. Ригпа — это состояние чистого и полного присутствия, свободного от привязанности к условным ориентирам. Посредством чистого внимания иллюзия двойственности самопроизвольно исчезает, и наша сущностная реальность проявляется как она есть1.

1 В дзогчен ригпа — несвойственное состояние, достигаемое методами «мгновенного присутствия».
1 Чер-тхонг — «обнаженное восприятие».
1 «Как она есть» — буквальный перевод слова но, эквивалент санскр. дхарма).

Мы не доверяем самой природе своего существования. Мы словно нуждаемся в постоянных подтверждениях того, что мы — действительно здесь. Мы беспрестанно заняты поиском свидетельств своего бытия. Вот откуда в нас эта бессмысленная склонность окутывать свое обнаженное осознание (Ригпа чербу — букв, «обнаженное Ведение») покровами всевозможных понятий. Недоверие к своему бытию — это навязчивая идея, лежащая в основе всех наших дуалистических представлений. Она только маскируется под ожесточение, раздражительность, упрямство, подозрительность и депрессию. В действительности же именно недоверие к бытию заставляет нас непрестанно бороться с миром. Когда очередной этап борьбы подходит к концу, мы тотчас начинаем бороться против достигнутого результата: мы идем на все, лишь бы не прекратилась сама борьба. Тот, кто не практикует безмолвное сидение, никогда не встречается с этим недоверием лицом к лицу. А тот, кто не столкнулся с этим недоверием на личном опыте, едва ли поймет объяснения, данные в следующих главах. Поэтому для начала необходимо приобрести этот опыт. Не доверяя собственному существованию, мы постоянно выискиваем конкретные и практически применимые «доказательства бытия». С этой точки зрения ши-не нас разочарует: ведь оно не может предоставить нам подобных подтверждений. Поэтому мы инстинктивно избегаем практик, подобных ши-не.


Попадая в ходе практики ши-не и пустой промежуток между двумя мыслями, мы во избежание дискомфорта стремимся заполнить эту лакуну понятийным содержанием. Мы пытаемся либо ухватить опыт переживания этой бреши, либо выйти из нее, либо отмежевать от нее свое присутствие. Иначе говоря, промежуток этот либо притягивает нас, либо отталкивает, либо оставляет безразличными. Но как бы мы ни реагировали на него, результат всегда один: мы стремимся заполнить брешь. Мы так или иначе маскируем отсутствие мысли. Как бы мы ни оценивали этот промежуток — «позитивно», «негативно» или «нейтрально», мы в любом случае уничтожаем его тем или иным понятием. Либо мы заполняем его понятиями одобрения или неодобрения — либо вовсе не осознаём, впав в забытье нейтральности. В любом случае мы предпочитаем что-либо сделать, вместо того чтобы пребывать в открытой очевидности того, что мы есть. Мы привычно заполняем лакуны любого рода, потому что они не содержат никаких подтверждений нашего существования — а без доказательств мы в бытие не верим. Бытие — это одновременно и мысль и отсутствие мысли, и явления и пустота, и порядок и хаос. Но когда мы начинаем практиковать ши-не, вскоре становится ясно, что столь расплывчатое определение нас не удовлетворяет.
Это происходит с каждым, кто приступает к практике сидения. Если вы не верите, что с вами будет то же самое, — попробуйте и убедитесь. Между прочим, этот совет относится ко всем утверждениям, с которыми вы встретитесь в этой книге: если сомневаетесь — проверьте и удостоверьтесь. Обратитесь к практике ши-не — и вы увидите, насколько вы привязаны к процессу мышления и насколько трудно работать с промежутками между мыслями: эти бреши трудно уловить, а уловив — трудно найти в них себя.

Практика сидения в бездействии трудна еще и потому, что в ситуациях, когда мы не заняты какой-либо конкретной деятельностью, поддающейся описанию, нам начинает недоставать привычных определений. Когда мы просто сидим, то из всех возможных доказательств нашего бытия остаются лишь наше физическое присутствие и мыслительные процессы. А когда мы привыкнем к физической «составляющей» сидения, то единственным фактором, определяющим наше бытие, останутся мыслительные процессы. Как только ши-не направит на эти процессы увеличительное стекло нерассуждающего наблюдения, нам начнут открываться истины, принять которые будет не так-то легко. Мы обнаружим, что готовы цепляться за мышление любой иеной — лишь бы думать, думать о чем угодно, пусть даже о самых банальных вещах. Мы увидим, что мышление — это своего рода потребность. Любой, кто проведет дольше двух-трех часов в камере сенсорной депривации, постигнет природу подобных «потребностей» на собственном опыте.
Его захлестнут крайне неприятные чувства: ощущение собственной нереальности, страх, одиночество, растерянность. Кроме того, ему придется пережить и стандартную реакцию на эти чувства. Стремясь вновь ощутить себя полноценной личностью, он попытается прибегнуть к защитным механизмам, включиться в привычный ход мыслей (и войти в контакт со внешними объектами), начнет разрабатывать стратегии бегства и сложные «планы эвакуации», а потом — когда убедится, что все это не работает. — попытается заснуть. Находясь в «пространстве отсутствия», человек утрачивает чувство стабильности, индивидуальности и контроля, теряет столь необходимую ему определенность бытия.

Опыт полной сенсорной депривации позволяет испытать эти переживания во всей полноте, но большинству людей он по техническим причинам недоступен. Зато всем доступна практика ши-не, позволяющая пережить все то же самое, но более плавно и неторопливо, не подвергаясь столь серьезному риску психической травмы. Практикуя ши-не, мы узнаём все в свое время и не раньше, чем очередная порция опыта будет усвоена и займет подобающее ей место в контексте обыденного восприятия. И довольно скоро практика ши-не выявит замкнутую в себе дуалистическую систему доказательств, которую мы выстраиваем в подтверждение собственного бытия: «Чтобы существовать, я должен постоянно знать, что я существую. Чтобы я не сомневался в этом знании, мне необходимы постоянные доказательства моего существования, наглядно демонстрирующие мою устойчивость, неизменность, самостоятельность, целостность и определенность», Ши-не ставит нас лицом к лицу с тем фактом, что терзающий нас страх небытия есть одновременно и первопричина двойственности, и проблеск нашей безначальной просветленности. Таким образом, наше недоверие к природе своего бытия в действительности совершенно оправданно. Но беда в том, что недоверие это обычно направлено на ложную цель. Вместо того чтобы усомниться в понятийных критериях, которыми мы по привычке мерим наше существование, мы не доверяем открытому пространству бытия как таковому. А практика ши-не помогает понять, что определения, которыми мы пользуемся, — это преграда. Нам становится ясно, из чего состоит эта преграда: из ощущения собственной нереальности, из страха и одиночества, смятения и апатичной скуки. Практика ши-не стимулирует все эти чувства. Сама жизнь тоже возбуждает их — но не столь явственно и целенаправленно. Итак, до тех пор пока мы упорствуем в попытках сохранить привычные определения нашей сущности, практика ши-не и сама наша жизнь остаются источниками дуалистического дискомфорта и в то же время дуалистических «лекарств» от него. А вездесущий дуализм, в свою очередь, и заставляет нас постоянно подыскивать определения. Так что практика ши-не в каком-то смысле вынуждает нас волей-неволей отдохнуть от этой борьбы.

Сама природа бытия и способствует, и в равной мере препятствует поиску определений. Проблема в тем, что мы хотим контролировать этот процесс — так, как если бы не были связаны с тем, что нас определяет. На самом деле это сложнейшая процедура, но мы так привыкли к ней, что почти ее не замечаем. Вместо того чтобы открыться процессу постоянной смены самоопределений (и в том числе периодам полной неопределенности), мы требуем для себя единоличного господства над той совокупностью процессов определения и снятия определений, что и составляет поток реальности. Но обрести контроль такого рола невозможно: ведь для этого каждый индивид должен был бы занимать жестко фиксированное положение в рамках жестко фиксированной вселенной. Практика ши-не разрушает наши определения, в чем бы они ни заключались, и выявляет то, как крепко мы в эти определения верим. Одним — грациозно, другим — грозно, но всегда с полной неотвратимостью ши-не дает понять, что жизнь без определений кажется нам невозможной.

Глава 5
ОКЕАН И ВОЛНЫ

На самом деле ничего «плохого» с нами не происходит. Но в ответ на бескомпромиссное совершенство проявленной реальности в нас могут пробудиться чувства незащищенности, уязвимости, неполноты, несоответствия или потерянности. Но на самом деле в природе нашего мира нет ничего «дурного» или «неправильного». Нет ничего «дурного» и нашем чувственном восприятии. С точки зрения дзогчена ни в чем нет ничего дурного: все сущее как оно есть — совершенно. Но откуда, в таком случае, берется это ощущение «неправильности»? Что это за чувство неполноты и каково его происхождение?
Пытаясь установить, что же «не так» с окружающим миром, с нашим телом или с полем нашего восприятия, мы можем обозначить эту «неправильность» лишь в соотнесении с неким ощущением «правильности». Для этого необходимо некое беспроблемное или утопическое представление о том, «как все должно обстоять на самом деле». На первый взгляд может показаться, что подобная утопия должна заключать в себе некий намек на просветление... однако в своих представлениях об утопии мы, как правило, отвергаем реальность нашего истинного положении, а следовательно, создаем всего лишь очередную дуалистическую конструкцию. Дуалистической она оказывается потому, что в ходе ее построения мы проецируем на реальность теоретическую схему разделения на «чистое» и «нечистое». Но возможен и другой подход к пониманию реальности. Выйдя за пределы противоположностей — таких, как мирское и священное, боль и отсутствие боли, путаница и ясность, сансара и нирвана, — мы сможем уловить образ нашей ситуации, реальность которой пребывает вне поляризованных параметров.
Если встать на позицию восприятия, отличающую ши-не, если просто молча наблюдать воспринимаемое нами окружение, сможем ли мы сказать, что в нем чего-либо не хватает? Чем еще оно должно обладать, кроме того, чем оно является! И если мы заглянем в самих себя в поисках того, чего может не хватать нам, — удастся ли нам прояснить сущность этой «недостачи»? Чем еще должны мы обладать, кроме того, чем мы являемся? Что это за чувство «неполноты»? Откуда оно берется, если мы не можем обнаружить для него никакого основания? Вопросы эти могут показаться странными, но на самом деле они помогут нам глубже понять значение слова дзогчен — «несотворенная самосущая полнота».
Опыт погруженности в мир и принадлежности к нему и впрямь потрясает и вводит в замешательство. Но быть может, существует способ перевести это переживание в иной, более широкий план, в котором замешательство преобразится в изумление и восхищение чудом?

Вопрос о погруженности в мир и принадлежности к нему — вопрос прилипчивый и опасный. Иногда эта опасность сладка, как мед на лезвии клинка. Лизнув лезвие, мы восклицаем: «О, как сладко!» А потом приходят боль и кровь.
Одни скажут: «Мед — штука коварная и нехорошая. Лучше не трогать его, а не то порежешься». При таком подходе лезвие жизни воспринимается как нечто неприятное. Другие спросят себя: «Что бы такое придумать, чтобы полакомиться медом, не порезавшись?» Подход здесь другой, но результат тот же самый: лезвие жизни опять-таки рассматривается как нечто, чего следует избегать. Третьи скажут: «На самом деле здесь чет ничего, кроме лезвия. Жизнь — это только боль и ничего, кроме боли; следовательно, пресечение жизни есть освобождение». Тот, кто придерживается такого образа мысли, отрицает сладость меда. Наконец, найдёся такие, кто заявит: «На самом деле важен только мед. Что с того, что я порежусь? Зато я смогу вкусить сладость!» Сторонники этого подхода принимают и мед, и лезвие, но разделяют опыт на «хороший» и «плохой». Однако на самом деле сладость меда и острота лезвия — это единый опыт. Если вы воплотились в человеческом облике, вы вкушаете мед на лезвии клинка. И если вы живете ради меда, а лезвие воспринимаете как неизбежный «профессиональный риск», рано или поздно вас постигнет одно из двух разочарований: либо сладость меда обернется для вас тошнотворной приторностью, либо лезвие изранит вас до крови.
Что значит вкушать мед на лезвии клинка?
Значит ли это отвергнуть то или иное или обе эти стороны опыта— с тем, чтобы искать ответ в небытии? Или напротив — принять весь опыт в его совокупности, принять бытие как оно есть и тем самым освободиться от двойственности?
К счастью или к несчастью, жизнь состоит не только из подобных крайностей. Поскольку просто быть, не располагая доказательствами бытия, нам кажется слишком трудно, мы пытаемся использовать явления, попадающие в поле нашего восприятия, в качестве таких доказательств. Мы не в состоянии просто отдаться своим ощущениям и насладиться разворачивающимся перед нами представлением. Нам во что бы то ни стало надо все потрогать, а потрогав — схватить. А стоит что-нибудь схватить, как мы тотчас это присваиваем, начинаем защищать от посягательств, объявляем своей собственностью, придумываем ему применение и отгораживаемся вместе с ним от остального мира. Все. чего бы мы ни коснулись, неизбежно прилипает к нашим рукам, словно мы обмакнули их в горшок с медом и так и не удосужились вымыть.
В том, чтобы пребывать в мире и принадлежать ему, нет ничего «плохого», И постигая совершенство мира на опыте, мы волей-неволей задаемся вопросом — и вопрос этот, как уже говорилось, опасный и прилипчивый. Однако ответ не заставит себя долго ждать, если мы вспомним, что у нас просто-напросто липкие руки, а значит, надо вымыть их — омыть в пустоте, Практика ши-не мало-помалу развивает в нас способность прикасаться к различным предметам и явлениям так, чтобы они не прилипали к рукам.

Рассмотрим эти идеи применительно к опыту четырех йог. В нёндро четырех йог процесс соотнесения — это процесс привязывания к мыслям в поисках доказательств существования. Процесс соотнесения — это замкнутый крут бесконечных разочарований. А практика ши-не выявляет этот процесс и наглядно показывает, чем на самом деле мы занимаемся. Мысли становятся ориентирами в процессе соотнесения только благодаря тому, что мы цепляемся за привычные схемы. Но сами по себе мысли, идеи, образы, чувства, ощущения, люди, места и вещи вовсе не являются ориентирами. Сами по себе они не обладают никакими качествами, пригодными для соотнесения. И только из-за страха перед небытием мы низводим все явления до условных ориентиров.
Но, практикуя сидение, мы обнаруживаем, что вторичная функция мысли — обеспечивать доказательства нашего существования. Лишаясь мыслей, мы лишаемся ориентиров для соотнесения. Лишаясь мыслей, мы лишаемся подтверждений своей устойчивости, неизменности, самостоятельности, целостности и определенности. Ши-не — это метод привыкания к такому состоянию.
В повседневной жизни постоянный поиск ориентиров искажает опыт существования, делая его по большей части неудовлетворительным. Это недовольство раздражает и мучит нас, но мы его терпим, чтобы удовлетворять более важную для нас потребность — потребность в самоопределении. Ведь поиск ориентиров позволяет нам отвлекаться от бытия, забываться в непрерывных попытках «быть», — а это «быть» мы неизменно отождествляем с «заниматься чем-либо». Мы занимаемся «поддержанием своей устойчивости», «своей неизменности», «своей самостоятельности», «своей целостности», «своей определенности». Принимая бытие и небытие за взаимоисключающие понятия, мы обрекаем себя на бесконечное блуждание в круговороте недовольства и мучительных недоразумений. Распределяя воспринимаемые явления по шкале их относительной ценности, мы оставляем за собой лишь три возможных типа реакции на каждое из них; влечение, отвращение или безразличие. Ничто не воспринимается как таковое. В мысли самой по себе нет ничего дурного, хотя в свете некоторых наставлений к медитации может показаться, что это не так. Согласно дзогчену, мысль — это естественная функция Ума. Мысль — столь же естественное проявление нашего физического существование, как и другие формы чувственного восприятия. Но как только мы осознаем, что Ум — это океан пространства, лишенный всяких соотнесений, дуалистический узел страха развяжется сам собой. Погружаясь в это пространство, мы совершим потрясающее открытие: избавиться от соотнесений не значит умереть.
Если мы сможем естественно и без усилий поддерживать присутствие, не впадая в дремоту и забытье, то в нас пробудится спонтанная ясность. Звезды зажгутся в небе, и сияние их отразится в океане бытия, свободном от каких бы то ни было соотнесений.

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

Вопрос: Ринпоче, вы сказали, что мы не делаем различий между мыслью и нашими отношениями с мыслью. Не могли бы вы рассказать подробнее о наших отношениях с мыслью?
Нгакпа Чогьям: Да, отношения с мыслью у нас такие запутанные, что без консультанта по брачным вопросам, похоже, не разобраться (смеется]. В своих отношениях с мыслью, строящихся на системе соотнесений, мы ведем себя требовательно, вздорно, собственнически, ревниво и неуживчиво. Мысль выполняет важные функции, но, когда мы начинаем относиться к своим мыслям как к ориентирам в системе соотнесений, возникают проблемы. Именно поэтому следует практиковать ши-не как способ войти в такое состояние, где мысли перестают возникать. Ши-не дает нам отдохнуть от процесса соотнесения.
Вопрос: Вы сказали, что по большому счету в нашем мире и в нашем чувственном восприятии нет никаких недостатков, нет ничего дурного. Но как можно утверждать, что все в порядке? В мире полным-полно зла! Столько людей страдает...
Кхандро Дечен: Последователь духовного пути считает мир совершенным в рамках своей практики, но это вовсе не значит, что страдания других людей представляются ему совершенством.
Вопрос: Если мы пытаемся обосновать свое существование, привязываясь к людям, мыслям, чувствам и Ситуациям и устанавливая тем самым какие-то ориентиры, но все ориентиры рано или поздно нас подводят, то не значит ли это, что сам мир — в каком-то смысле обман?
Кхандро Дечен: Не совсем (смеется). Мир нас не обманывает, но лишь до тех пор, пока мы не пытаемся им манипулировать. Если мы начнем создавать ориентиры из своего присутствия в мире, то он непременно нас обманет, не оправдает наших ожиданий. Но если оставить мир таким, каков он есть, он просто не сможет нас обмануть. Напротив, он будет поддерживать нас во всем. А вот точки соотнесения и ориентиры — это всегда обман. Просто потому, что их на самом деле не существует.
Нгакпа Чогьям: Замечательно, правда?
Вопрос: Значит... (смеется)... значит, если мы допустим, чтобы ориентиры были непостоянными, тогда... тогда они смогут существовать?
Нгакпа Чогьям: Естественно! Разрешая чему-то не существовать, мы позволяем ему существовать. И наоборот. Это-то и разъясняется в учении о двойственности и не двойственности.
Кхандро Дечен: Если допустить, чтобы ориентиры были непостоянными, тогда они перестанут быть ориентирами в том смысле, какой мы вкладываем в это понятие.
Вопрос: Вы сказали, что ши-не — это способ войти в состояние, в котором мысли перестают возникать, А как насчет эмоций? Они тоже перестают возникать?
Кхандро Дечен; Да.
Вопрос: По-моему, из эмоций зачастую получаются куда более устойчивые ориентиры, чем из мыслей.
Кхандро Дечен: Да, но для того чтобы эмоция стала ориентиром, надо думать о ней как об ориентире и относиться к ней соответствующим образом..
Нгакпа Чогьям: На самом деле вы можете сказать по этому поводу только то, что мысль — или, точнее, намтог1 — это то, что рождается в Уме. Намтог может быть каким угодно. Одни намтоги эмоционально окрашены, другие— почти нейтральны. Чем сильнее эмоциональный заряд, тем более мы склонны манипулировать намтогом в целях соотнесения.
1 Намтог, санскр. викальпа, — концептуальная мысль, возникшая в уме в результате восприятия внешнего мира, a также рассудочное мышление в целом.
Вопрос: Значит, мысли на самом деле невозможно отделить от эмоций?
Нгакпа Чогьям: Не стоит и пытаться. Все, что возникает, либо способно к самоосвобождению, либо нет. А прочее не имеет значения. Чтобы избавиться от привычки к соотнесению, совершенно необязательно идентифицировать содержимое Ума. Нужно лишь позволить всему, что возникает, спокойно пребывать в присущем ему состоянии.

Часть вторая
ДЗОГЧЕН: ОСНОВНЫЕ СПОСОБЫ ВХОЖДЕНИЯ

Глава 6
ПОЛЕТ
(букв, «собственный лик, обнаженный и лишенный концепций»)

Все, что сейчас в наших силах, — это спросить, как нам выйти на такой уровень опыта, на котором мы сможем иметь дело с ясно осознанным рассуждением. Ответ на этот вопрос дают различные методы подготовки, первый из которых и есть практика ши-не. Приобретя некоторый опыт сидения, мы входим в сферу нового опыта, из которой исходит поток ясно осознанного рассуждения. А открывшись этому потоку, мы получаем стимул выводить все новое знание па опытный уровень. Чем дольше мы практикуем сидение, тем более открытыми становимся. Постепенно мы избавляемся от ограничений традиционной логики. И рушатся преграды между узкой областью нашего понимания и более обширными территориями ясно осознанного рассуждения.

Упражнение 4
Сядьте в удобной позе, сохраняя бдительность. Добейтесь того, чтобы ваше осознание присутствовало только в выдохах.
Вдохи пусть происходят сами по себе. Пусть все ваши переживания с каждым выдохом растворяются в пустоте. Если вы почувствуете, что отвлеклись от присутствия в выдохах, просто вернитесь к нему и оставайтесь в нем. Если возникают мысли, пусть они с каждым выдохом растворяются в пустоте.
Выполняйте это упражнение в течение получаса. Наблюдайте за тем, как все происходит. Если вы привыкли сидеть дольше — сидите столько, сколько обычно. И наблюдайте за тем, как все происходит.

Упражнение 4 (пояснения)
Это заключительный этап практики ши-не с формой. Вы отпустили вдох и теперь просто позволяете вашему выдоху растворять все мысли и мысленные образы в пустоте. Возможно, вы и раньше переживали опыт, который можно назвать «промежутками между мыслями». Но с чем бы вы ни сталкивались на практике до сих пор, сейчас самое главное — избегать целенаправленного поиска таких промежутков. Такой поиск обречен на провал. Ухватиться за этот промежуток невозможно — потому что он возникает лишь тогда, когда мы перестаем за что бы то ни было хвататься. Возможно, вы заметили, что мысль или мысленный образ, возникший при вдохе, просто растворяется в пустом пространстве вместе с выдохом, в результате чего в конце каждого выдоха возникает промежуток между мыслями. Продолжая выполнять это упражнение, вы обнаружите, что постепенно эти промежутки удлиняются и начина ют охватывать уже несколько вдохов и выдохов. На этом этапе появляется возможность перейти к практике ши-не без формы.

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

я расскажу вам, каково выпасть из самолета на высоте восемнадцати тысяч футов. Надеюсь, так вы лучше представите, что мы подразумеваем, говоря о традиционной логике и ясно осознанном рассуждении. Если вы увлекаетесь затяжными прыжками, то испытываете необыкновенные переживания. Такие, которые другим людям будет очень трудно понять, пока они не испытают сами то, что испытали вы. Итак... посмотрим, что будет. Вы выпрыгиваете из самолета. О ужас... о чудо! Вы совершили настоящее безумство. Только что вы летели в таком замечательном самолете — и вдруг ни с того ни с сего решили выпрыгнуть!.. Но с таким же успехом можно сказать: «Я только что стоял на такой замечательной твердой земле — и вдруг ни с того ни с сего решил сесть в этот самолет!»
Любителей затяжных прыжков в мире гораздо меньше, чем практикующих ши-не.
Нгакпа Чогьям: Поначалу все и вправду очень похоже на то, чего вы могли бы ожидать: вы падаете как камень. Падаете с ускорением 9,8 м/с2. И ускоряетесь, пока не достигнете предельной скорости свободного падения. Она составляет около 240 км/ч, и достигнете вы ее примерно за семнадцать секунд. Звучит устрашающе, но стоит вам достигнуть этой скорости, как произойдет кое-что утешительное: вам покажется, что вы перестали падать и просто парите в воздухе.
Вот почему большинству людей хочется тут же взлететь опять и повторить все сначала!
...Но с позиций вашего опыта эти аргументы покажутся бессмысленными. Вы скажете: «Попробуй сам — и увидишь. Вот тогда и поговорим». Но если ваш собеседник боится летать, он не сможет убедиться в вашей правоте на собственном опыте. Он никогда не поймет, о чем вы говорите. Возможно, он лишь скрывает свой страх полета.
Вам будет обидно, что этот человек не желает выйти за пределы своих привычных схем рассуждения и открыться новому опыту. Но едва ли вам захочется ради него втискивать свой собственный опыт в узкие рамки традиционной логики: вы понимаете, что переубедить этого упрямца почти невозможно.
Кхандро Лечен: Традиционная логика может стать средством уклонения, уловкой, к которой мы прибегаем, чтобы не пришлось признаваться себе в своих страхах. Мы готовы до бесконечности выдвигать разумные доводы против прыжка. Но не проще ли отбросить все эти изощренные отговорки и честно признать, что мы просто боимся летать? Признать свое нежелание отказаться от определений — это большой шаг вперед, шаг к работе с тем, каков ты есть.
Нгакпа Чогьям: Признав страх полета, мы получаем возможность исследовать природу этого страха. Стоит сделать этот первый шаг— и страх уже ослабит свою хватку. С ним уже можно будет работать. Сама мысль о сидении превратится из раздражающей угрозы в реальную задачу. Перед посадкой в самолет для первого прыжка инструктор обычно обращается к новичкам с предупреждением, которое многим кажется зловещим: «Единственный человек, который вернется на землю в этом самолете, — пилот. Это билет в один конец.
Раз уж взлетел прыгай!»
Кхандро Дечен: Это же относится и к работе с Учителем. Если вы не сядете на самолет, то и не прыгнете: вы просто не попадете в такую ситуацию, в которой можно прыгнуть или, на худой конец, в которой вас могут вытолкнуть. И чтобы оказаться один на один с небом, выпрыгнув из самолета, и чтобы оказаться один на один с небом Ума, практикуя сидение, необходимо одно и то же: взглянуть в лицо своему страху полета.
Вопрос, Вы сказали, что это учение предназначено для практического применения, поэтому читать не практикуя имеет смысл только тем, кто уже обладает соответствующим опытом или приобрел тесную связь с излагаемым учением. Что вы подразумеваете под «тесной связью»?
Кхандро Лечен: Интуитивный эмоциональный отклик. Если вы, скажем так, интуитивно чувствуете излагаемый материал, то в принципе можете читать не понимая. Я сказал «тесной связи» потому, что у некоторых людей этот материал может вызвать отклик, основанный на их жизненном опыте.

Глава 7
ПУТЕШЕСТВИЕ В БЕСПРЕДЕЛЬНОСТЬ

Моря и океаны Земли лишены ориентиров — в том смысле, что в открытом море не видно берегов. Правда, днем мореплаватель может ориентироваться по солнцу, а ночью — по звездам. Но эта возможность не заложена в природе солнца, луны и звезд: никто не предназначал их для этого целенаправленно. Океан Ума также лишен ориентиров, но игра явлений Ума, рождающихся в его беспредельности, допускает понятийную ориентацию. Однако возможность служить ориентирами не заложена в них преднамеренно: это просто игра порождений природы Ума. Понятия возникают как случайным образом, так и структурированно, как в свободном течении, так и в устремлении к той или иной цели. Явления Ума складываются в яркие картины, украшающие реальность в соответствии с основополагающей природой сострадания.
До сих пор мы исследовали течения, оживляющие поверхность океана Ума. Мы исследовали потребность в определении «я» как чего-то устойчивого, неизменного, самостоятельного, целостного и определенного. Теперь же настало время вглядеться в саму поверхность океана Ума, сверкающую в свете солнца и поблескивающую в свете звезд. Этот взгляд есть открытость, взгляд через прозрачность наших отношений с ориентирами.
Всякая область интереса или вовлеченности (в которую человека увлекает его восприятие) находится в процессе непрерывных изменений. Нет неизменных объектов. Нет неизменных ситуаций. Нет неизменных существ. Нет неизменной жизни. Ткань бытия — это «подвижная сеть», магически проявленное переплетение бесчисленных измерений . Само существование — это подвижная сеть, нити которой суть энергия формы и пустоты — бытия и небытия. Образ или структура любого индивидуального бытия вызывает колебания во всей сети, частью которой оно является. Натяжение нитей ослабляется или усиливается, что отражается на всей сети в целом. Невозможно действовать, не влияя на все сущее и не испытывая, в свою очередь, влияния всего сущего. Каждая структура влияет на другие и порождает новые структуры. Упорядоченные структуры рождаются из хаоса и вновь обращаются в хаос. Порядок и случайность танцуют рука об руку: круги, расходящиеся по воде, сталкиваются с другими расходящимися кругами.
Ни одно событие в этой текучей сети не происходит независимо от остальных. Изоляция невозможна. Невозможно полностью отгородить «себя» от того, что мы воспринимаем как «внешний мир». Мы — частицы океана, в котором рыбы и вода сосуществуют в неразрывной связи.
Термин «подвижная есть» в переводе может показаться довольно неуклюжим, но зато он точно передает представление о том, что ткань бытия — это не стабильная структура, а бесконечные ряды структур, возникающих друг из друга и растворяющихся друг в друге. Неподвижной и неизменной представляется в философии монизма. А в свете идей буддийской недвойственности форма всегда пуста, а следовательно, никаких стабильных и вечных структур существовать не может.

На основе практики ши-не постепенно развиваются другие практики, в которых кругозор опыта становится еще шире, раскрывая перед нами еще более масштабные и яркие картины взаимосвязанности всего сущего. Ши-не — врата в состояние свободы, где индивидуальное существование не исключает океанического мировосприятия. Стоит нам осознать взаимосвязь между рыбой и океаном на опыте, как становится ясно, что многие явления, прежде казавшиеся нам взаимоисключающими, — это лишь различные грани нашего безначального просветления. Итак, попытаемся понять, что такое океаническое мировосприятие. Обычно оно присуще лишь грудным младенцам и некоторым мистикам. Это не означает, что все младенцы просветленны: просто обширный спектр человеческого опыта включает в себя среди прочего и отблески просветления. В случае с младенцем океаническое мировосприятие проявляется как характерная для маленького ребенка неспособность отличать себя от матери и от окружения в целом. Согласно учению внутренних ступеней ваджраяны, каждое проявление двойственности динамически связано с качеством недвойственности. Так и тип восприятия, который мы называем океаническим, входит в сферу человеческого опыта вообще, а не только в область переживаний, открывающихся при медитации. В ходе психологического развития ребенок с возрастом переходит на стадию индивидуализации. Но. как правило, индивидуализация достигается лишь ценой утраты океанического мировосприятия. Никто и ничто не побуждает ребенка удержать какие-то средства доступа к океаническому восприятию мира.

Общество поощряет индивидуализацию, но потребность в океаническом восприятии не исчезает. Это неотъемлемая часть полного спектра человеческого потенциала.
Индивидуализированный опыт порождает такие формы эпистемологии, в которых творец отделен от творения, а все существа представляются четко определенными и самостоятельными сущностями. И напротив, океанический опыт порождает формы эпистемологии, в которых творец неотделим от творения, а индивидуальность живых существ представляется иллюзорной. С обыденной точки зрения резонно было бы предположить, что полностью проявленный океанический опыт несовместим с индивидуализированным опытом, развитым в совершенстве. Кажется, совместить два эти подхода можно лишь в ущерб обоим. Но подобное рассуждение основано на двойственном восприятии, способном представить неразделимость двух этих традиционно противопоставляемых типов опыта лишь как некое сочетание или компромисс. Не двойственное же восприятие не подразумевает ни ухода в инфантилизм, ни какого-либо чередования двух взаимоисключающих форм мироощущения. Опыт просветления выходит за рамки обоих подходов — и океанического, и индивидуализированного: он принадлежит беспредельности, в которой все подобные разграничения теряют смысл.

Уловить смысл здесь не так-то просто, и интеллект в этом — только помеха. Сама попытка уловить смысл лишь отдаляет от понимания. Эта ситуация во многом напоминает аналогию со свободным падением: ты падаешь не падая. От традиционной логики здесь приходится отказаться — она не поможет нам продвинуться ни на шаг.
Итак, перед нами идея двойственного видения, противопоставляющего два типа опыта — индивидуализированный и океанический, В области религии эта поляризация порождает два представления о «высшей реальности». Согласно первому мы «достигаем единения» со всем миром или с Богом. Согласно второму мы «обретаем жизнь вечную в Боге», но остаемся отделенными от него, самостоятельными сущностями.
Все многообразие подходов, сложившихся в различных религиях, в конечном счете сводится к двум этим вариантам. Первый из них подразумевает полную утрату индивидуальности, второй — полную изолированность. Однако существует и еще один вариант — впрочем, открывающийся лишь тогда, когда мы избавляемся от необходимости определять ту или иную сферу опыта — либо как отличную от всех других, либо как тождественную одной из прочих сфер. Согласно этому третьему подходу форма есть пустота, а пустота есть форма, и все структуры подвержены непрерывным изменениям. Форма рождается из хаоса и вновь растворяется в хаосе — хаос и форма вдут рука об руку в безначальном танце, отражая друг друга, как зеркала.

Возможность просветления открыта в любой момент. Всеохватность бытия — постоянное напоминание о просветлении. Но отчужденное индивидуализированное восприятие, оторванное от океанического опыта, интерпретирует это напоминание как угрозу нашему существованию. Подобный подход можно назвать точкой зрения отторгнутой индивидуальности. Отторгнутая индивидуальность создает шаткую иллюзию жизнеспособности неизменных определений. Иллюзия эта мерцает, как старая кинопленка. Какие-то образы на экране можно уловить, но все они, к вящему нашему комфорту, нечеткие и расплывчатые. И по молчаливому соглашению никто не вспоминает, что образы, которые мы видим, в действительности находятся не здесь. Мы забыли, что наблюдаем нечто неосязаемое в виде проекции на экран. Мы считаем все это реальным, поддавшись иллюзии устойчивости, неизменности, самостоятельности, целостности и определенности. Чтобы наслаждаться фильмом, мы вынуждены притворяться про себя, что все происходящее — реально. Нам приходится соглашаться на так называемую «добровольную отсрочку недоверия». И такую же отсрочку мы активно поддерживаем и постоянно продлеваем в отношении своего чувства бытия.
Воспринимаемый нами мир постоянно балансирует на грани между бытием и небытием. Сквозь призму традиционных условностей воспринимаемые явления предстают соблазнительными, манящими и в высшей степени обманчивыми. Вещественность и невещественность идут рука об руку. Но за ними скрыто что-то еще — и различить нагую госпожу-недвойственность удается лишь в те краткие мгновения, когда мы случайно проникаем взглядом сквозь вечно колеблющуюся двойственную завесу.
Женский род использован здесь потому, что недвойственное состояние именуется Самантабхадри — «совершенное благо». Термин благо не следует понимать как некую противоположность «злу». Благо Самантабхадри — это благо абсолютной всеохватности и целостности.

До тех пор пока мы не поймем этого, разглядеть, что происходит на самом деле, невозможно. До тех пор пока мы не поймем, мы не сможем различить ничего, кроме формы. Чтобы ощущать устойчивость, неизменность, самостоятельность, целостность и определенность, нам приходится привязываться к тем аспектам этой изменчивой иллюзии, и которых временно проявляются эти качества. Но сама потребность ощущать устойчивость, неизменность, самостоятельность, целостность и определенность возникает лишь потому, что для поддержания своего существования отторгнутая индивидуальность нуждается в иллюзии. А бороться за сохранение иллюзии мы вынуждены лишь потому, что искры безначального просветления проблескивают сквозь покров двойственности, постоянно угрожая свести на нет плоды наших отчаянных манипуляций.
Мы то и дело подходим вплотную к естественному состоянию, в котором не требуется никаких подобных усилий,— но всякий раз отвлекаемся, дабы поддержать в себе мировосприятие отторгнутой индивидуальности. Все наши мучительные и однообразные уклонения от естественности — не что иное, как попытки поддержать иллюзию двойственности. Но, повторим еще раз, иллюзия эта постоянно находится под угрозой крушения, заключающейся в постоянных атаках со стороны недвойственности, заложенной в самой природе реальности, — атаках, которые побуждают нас к защитным действиям, двойственным по своей сути.
Действия эти можно описать как образование привязанностей к мимолетным призракам постоянства. Такова природа двойственности.
Недвойственность же, напротив, характеризуется совершенно спокойным пребыванием в потоке чего бы то ни было. Ничто сущее не обладает качествами устойчивости, неизменности, самостоятельности, целостности и определенности. Постоянно эти качества не присущи ни одному из явлений, но временно могут проявляться в каждом из них. Отсюда и возможность создавать иллюзорные версии реальности. Но вес эти версии — узоры и образы, украшающие собою чистое обнаженное присутствие бытия.

Упражнение 5
Сядьте в удобной позе, сохраняя бдительность. Добейтесь того, чтобы ваше осознание не было сосредоточено ни на чем. Если вы почувствуете, что отвлеклись от осознания, просто вернитесь к нему безо всяких замечаний и суждений. Если в уме будут происходить какие-то события, не вовлекайтесь в них. Отпускайте и оставляйте все как есть. Полностью расслабьтесь. Выполняйте это упражнение от сорока минут до часа, в зависимости от того, как долго вы сможете сидеть. Если вы еше не можете просидеть час без перерывов, постепенно увеличивайте продолжительность сеансов, пока не дойдете до часа. Если же вы, напротив, привыкли сидеть дольше — сидите столько, сколько обычно. Наблюдайте за тем, как все происходит.

Упражнение 5 (пояснения)
Это — последний этап практики ши-не, но отнюдь не последняя ступень практики в целом. Ши-не приобщает нас к восприятию времени, не наполненного содержанием, — к восприятию ума, в котором не происходит никаких событий. Цель ши-не — приблизить опыт восприятия Ума, в котором перед нами откроется полное отсутствие соотнесений и ориентиров. Это— постижение пустоты и понимание того, что мысли или ментальные события сами по себе не составляют ткань Ума. Природа Ума — чистая сияющая пустота. Наставления и указания к этому этапу практики сводятся к тому, что практикующий должен пребывать в пустом состоянии и войти в так называемое устойчивое ши-не. Устойчивое ши-не— это такое состояние Ума, в котором на протяжении долгих промежутков времени при сидении не возникает никаких ментальных событий. Достигнув стадии, на которой вы способны просто оставлять все как есть и ни в чем не нуждаться, вы тотчас избавитесь от невротического желания порождать мысли с целью установления ориентиров.
Но как только ши-не станет устойчивым, перед вами может возникнуть новое препятствие, И мы должны с ним справиться, чтобы практика продолжала развиваться. Его называют сонным ши-не. Это состояние, о котором никаких ментальных событий не происходит, но и осознание также отсутствует. В этот момент ши-не нужно будет растворить, войдя в лхаг-тонг. Лхаг-тонг, «проникновенное видение», — это врата, ведущие за пределы пустоты, первый шаг на пути в беспредельность.

Глава 8
ЗА ПРЕДЕЛАМИ ПУСТОТЫ

За пределами опыта пустоты1 лежит опыт восприятия энергий, проявляющихся как бесконечная игра Ума. Многие полагают, будто конечная цель практики -достичь состояния ума, полностью свободного от всяких мыслей. Понятно, откуда взялось такое представление: ведь многие наставления к медитации направлены именно на достижение устойчивого ши-не. И зачастую подобные поучения почти не уделяют внимания тому, что лежит за пределами пустоты.
Учителя, указывающие в своих наставлениях на пустоту как цель устремлений, вовсе не заблуждаются: в рамках той конкретной практики, которую они описывают, они совершенно правы.
(1 Ми-тогпа, состояние, в котором ум свободен от содержимого, в котором нет никаких ментальных явлений, никаких намтогов.)

Согласно многим наставлениям сутр, пустота и впрямь является целью. Но в дзогчене с присущей ему тонкостью и точностью определений пустота называется одним из аспектов цели, И здесь нет никакого противоречия, поскольку в «Сутре сердца» вполне лаконично указывается, что форма есть пустота, а пустота есть форма.
В сутрах аналогом формы выступает сострадательная деятельность. В контексте просветленного состояния форма никогда не рассматривается отдельно от пустоты. Поэтому, говоря о пустоте, по большому счету следует уточнять, идет ли при этом речь о двойственном или недвойственном опыте. При недвойственном опыте восприятие пустоты непременно связано с беспрепятственным рождением и растворением форм. В свете этого всякое упоминание о пустоте вне связи с формой можно рассматривать всего лишь как утонченную разновидность дуализма. Но давайте изучим этот вопрос подробнее. Пустота — плод практики ши-не. Конечный результат этой практики — отсутствие намтогов, состояние, в котором не зарождается ни единой мысли2. Однако отсутствие намтогов— вовсе не конечный результат практики как таковой, и достижение этого состояния — еще не реализация, Дальнейшие ступени практики посвящены работе с энергиями, непрерывное проявление которых — естественная функция пустоты, а также задаче воссоединения энергии с присутствием осознания.
(2 Намтог: «то, что возникает в Уме». Намтоги — это не только мысли, но и чувства, а также структуры, цвета и ощущения текстуры.)

Обнаружение пустоты — это лишь один из этапов в процессе реализации нашего безначального просветления. И если мы слишком привяжемся к идее пребывания в бессодержательном пространстве Ума, то попросту зайдем в тупик. Ум без единой мысли — состояние столь же неестественное, как и Ум, набитый мыслями до отказа. Так неужели же мы прошли весь этот долгий путь лишь ради того, чтобы испытать ещё одно ограниченное состояние? Чтобы ответить на этот вопрос, надо продвинуться немного глубже в изучении собственного «я» и задаться другим вопросом: как мы себе представляем Ум?
Без опыта медитации даже исследование понятийного ума неизбежно окажется весьма ограниченным. Взглянув на природу Ума {так, как мы обычно смотрим на вещи) с целью понять, что он собой представляет, мы не увидим ничего, кроме ментальных событий. Мы просто-напросто упремся в мысли: мысли, оказавшиеся под наблюдением, и мысли, составляющие метод наблюдения. Будь это единственный возможный способ наблюдения Ума. мы никогда не обнаружили бы ничего, кроме бесконечной череды мыслей. Открыть природу Ума при помощи столь ограниченных средств невозможно: мы лишь угодим в ловушку беспрестанно вращающегося калейдоскопа мыслей. Глаз может увидеть себя только в зеркале. И сущность такого зеркала применительно к мысли — это естественная отражающая способность Ума, лежащая за пределами мышления.
Практикуя ши-не, обучаясь «оставлять все как есть и ни в чем не нуждаться», уже в процессе занятий можно заметить, что Ум — это не только мысли. Впервые взглянув на Ум, мы сможем различить только сплошную завесу мыслей. Мы как будто взираем на поверхность озера, взволнованного ветром, или на небо, бурлящее темными тучами. На основании одних лишь этих впечатлений нам и в голову не придет, что поверхность озера может быть гладкой и ясной, как зеркало, а за тучами простирается бесконечное небо, озаренное солнцем или залитое светом луны и звезд.

Но как только ослабевает привязанность к мыслям, ослабевает и волнение. Облака рассеиваются, ветер стихает, и мы уже можем увидеть свои отражения в озере. Время от времени случайный порыв ветра может снова поднять волны, но теперь мы уже знаем, что вода не всегда находится в движении— иногда она бывает спокойна. Как только прекратится навязчивое мыслеобразование, между облаками начнут появляться просветы. Солнце станет проглядывать сквозь тучи. И как только мы осознаем, что сплошная завеса мыслей — это всего лишь временная конструкция, приближаться к постижению пустоты станет гораздо легче.
(Сплошная завеса мыслей — это первое впечатление от Ума. с которым мы приступаем к практике ши-не.)

Открыв для себя пустоту и обнаружив, что мы способны существовать без ориентиров, мы должны теперь постичь истинную природу своих отношений с энергией — спонтанным проявлением пустоты. В своем естественном состоянии Ум— это не сплошная завеса мыслей, но и не пустота, в которой не происходит никаких событий. Но когда мы поймем, что способны избавляться от мысли, наши отношения с мыслью могут перерасти в нечто более гибкое, подвижное и ненавязчивое. Мы вдруг обнаружим, что просветленное состояние отнюдь не исключает мышления. В наставлениях к медитации основное внимание зачастую уделяется избавлению от мыслей. И многие люди из-за этого начинают считать, что мысль — это враг. Но на самом деле мысль —- это естественная функция Ума. Где из пустоты ничто не рождается, там нет энергии, а следовательно, нет и ясности (естественное движение намтигок в пространстве Ума именуется «ясностью» ).
Необходимо продолжать практику до тех пор. пока мы не войдем в состояние, свободное от мыслей. Мы должны отучиться от привычных невротических отношений с мыслями.

Вспомнив, что медитации нет, но есть привыкание к ней, мы теперь сможем понять, что этот процесс отучения и есть привыкание к бытию, лишенному ориентиров. Избавление от невротической вовлеченности в мышление можно уподобить избавлению от алкогольной зависимости. Решившись бросить пить, человек может перестать пить на какое-то время. Однако алкоголиком — непьющим алкоголиком — он останется до тех пор, пока не почувствует, что может наконец выпить спокойно, без опасений, что зависимость вернется.
Точно так же обстоит дело и с мыслью, и со всеми явлениями вообще. Если вы научились входить в состояние без мыслей и осознанно оставаться и нем достаточно долго, то знайте, что ваши отношения с мыслью изменились коренным образом. Вы дошли до стадии устойчивого ши-не. а значит, теперь можно растворить ши-не и перейти к практике лхаг-тонг (випашьяна, букв «усиленное видение»; обычно переводится как «инсайт, прозрение».).

На первый взгляд может показаться, что, растворяя ши-не, мы попросту разрушаем все, чего достигли долгим и упорным сидением. Но сделать это необходимо, если мы стремимся продолжать свой путь в беспредельность. Пока не будет растворено ши-не, остается опасность пристраститься к отсутствию мыслей.
Долго оставаться в устойчивом ши-не, не соскальзывая в сонное ши-не, почти невозможно. А пребывать в сонном ши-нс очень приятно, и тому, кто никогда прежде не практиковал, достижение этого состояния может показаться настоящим успехом. Опасность сонного ши-не в том, что без этого предостережения его можно счесть итогом всей практики. Фиксироваться вообще нельзя — на чем бы то ни было! Нужно изо всех сил стремиться оставаться открытым всему — даже тому, что противоречит самым дорогим вашему сердцу идеям.

Чтобы растворить ши-не, надо допустить, чтобы мысли-намтоги возникали вновь, но не возвращаться к невротическому процессу порождения ориентиров. Растворяя ши-не и дозволяя естествен ной энергии Ума возникнуть вновь из пустоты, .мы ничего не создаем — мы лишь позволяем этому случиться. Как только энергия начнет возникать вновь, остается лишь дать ей свободу проявляться, осознавая при этом и ее возникновение из пустоты, и ее растворение в пустоте. Эту разновидность опыта нередко сравнивают с игрой рыбы, выпрыгивающей из-под воды на спокойной глади озера.
Когда чудно блистающая рыба появляется на свет из ничего, рассекая сверкающее зеркало вод, мы можем выделить в этой ситуации три основных компонента: спокойное озеро, прыгающую рыбу и осознание, присутствующее в том и другом. Спокойное озеро — это пустота, или отсутствие намтогов. В ней нет ничего, кроме присутствия. Мы открываем ее посредством практики ши-не. А прыгающая рыба, то есть возникающие намтоги (текстуры/цвета/структуры/ мысли/эмоции) движутся, не соотносясь ни с какими ориентирами. Ее мы открываем посредством практики лхаг-тонг.

Термином «лхаг-тонг» обозначается практика растворения ши-не и безмолвного наблюдения за рыбой, выпрыгивающей из-под воды на спокойной глади озера. Опыт лхаг-тонг дает необыкновенно яркие впечатления, поскольку мысль в нем впервые перестает казаться двухмерной. Ум больше не кажется плоской завесой, составленной из цепляющихся друг за друга мыслей. Намтоги теперь возникают не на плоскости, а в пространстве. Лхаг-тонг допускает восприятие цвета, текстуры и тона. Практикуя лхаг-тонг, мы обнаруживаем присутствие осознания в движении энергии, возникающей из пустоты. И в этом пустом пространстве, порождающем энергию в различных формах, рано или поздно мы начнем переживать моменты Ведения— мгновенного присутствия, или недвойственного осознания бытия. Так динамика возникновения и растворения намтогов становится сущностью пути.
(Мгновенное присутствие — это один из множества возможных переводов слова puma («Ведение»). Кроме того, его переводят как «недвойственное осознание», «присутствие осознания» и «недвойственное присутствие».)

Один из способов заставить рыбу прыгнуть состоит в том, чтобы широко раскрыть глаза. Но, раскрыв глаза, вы рискуете потерять себя — начать снова хвататься за мысли. На этом этапе практики вас почти наверняка поджидает немало разочарований. Открыть глаза и обнаружить во всем, что возникает, присутствие осознания, — просто, но совсем не легко.
Это движение намтогов — прыжки рыбы на поверхности ясного озера устойчивого ши-не — называются йо-ва. Йо-ва означает «движение», и в этом движении мы и должны обнаружить присутствие осознания. Именно в этом состоит теперь наша задача — а вовсе не в том, чтобы потерять присутствие, привязавшись к понятийному содержанию движущихся намтогов. Не надо рассуждать о том, красива или уродливо гротескна та или иная рыба, появляющаяся из-под воды. Надо попросту обнаружить присутствие осознания в ее движениях. Надо отождествиться с тем, что движется.

На этой стадии возникнет необходимость в новом понимании сущности практики. В ходе практики лхаг-тонг многие сталкиваются с проблемами потери присутствия или отвлечения. Разрешить эти проблемы можно с помощью специальных методов, позволяющих непосредственно работать с энергией на уровнях ума, речи и тела. Три упражнения, описанные в этой главе, помогут справиться с проявлениями энергетического дисбаланса.
До сих пор мы рассматривали основные принципы практики по системе ши-не и лхаг-тонг. Теперь же настало время обратиться к некоторым вспомогательным методикам. Эти дополнительные практики, связанные с категориями ума, речи и тела, относятся к трем сферам бытия: Дхармакае, Самбхогакае и Нирманакае. Дхармакая (Чо-ку) представляет собой сферу необусловленной потенциальности — измерение пустоты. Самбхогакая (Лот-ку) — это сфера неосязаемых проявлений, измерение энергии (бесконечная игра света и звука).
Наконец, Нирманакая (Трул-ку) — это сфера явного проявления, измерение вещественности1. Столкнувшись с проблемой рассеянности, для начала необходимо попытаться разрешить ее на уровне ума. Если ничего не получится, надо попробовать справиться с ней на уровне речи. Если же и это ничего не даст, тогда следует работать на уровне тела. Представленные далее три упражнения-— не что иное, как методы работы на трех этих уровнях, и выполнять их следует в описанной последовательности.

Упражнение 6
Сядьте в удобной позе, сохраняя бдительность. Закройте глаза и представьте тибетскую букву «А» — белую, сияющую, сотканную из света. Пусть она появится в пространстве прямо перед вами. Вытяните руку вперед и поднимите ее под утлом 45 градусов к горизонтали. Букву «А» визуализируйте в точке, где находится ваш сжатый кулак. Обычно она оказывается примерно такого же размера, что и кулак, но добиваться этого не следует: пусть она спонтанно примет удобный вам размер. Не открывая глаз, направьте взгляд туда, где находится ваш кулак, и сосредоточьтесь на этой точке. Не опускайте руку до тех пор, пока образ буквы не зафиксируется достаточно стабильно. Затем опустите руку, но продолжайте удерживать присутствие осознания на образе буквы «А».
Выполняйте это упражнение трижды по пять минут (или по десять, если у вас уже есть опыт визуализации) на протяжении сеанса сидения. Завершая упражнение, всякий раз позволяйте букве «А» раствориться, после чего просто удерживайте присутствие осознания во всем происходящем.
Упражнение 6 (пояснения)
Поначалу образ буквы «А» может двигаться перед мшим мысленным взором. Но пусть вас это не смущает: предоставьте ему остановиться самостоятельно. Старайтесь не фиксировать внимание на букве слишком долго. Вначале полностью сосредоточьтесь на ней, но затем ослабьте внимание. Если вам не удается визуализировать букву достаточно отчетливо и ярко, не огорчайтесь: достаточно и расплывчатого, смутного образа. Нечего и рассчитывать, что вы добьетесь успехов в визуализации с первой же попытки. тренируйтесь в визуализации по меньшей мере педелю.

Упражнение 7
Сядьте в удобной позе, сохраняя бдительность. Не закрывайте глаза. Сделайте несколько глубоких вдохов и выдохов. Наполнив легкие воздухом, на выдохе пойте звук «А» и тяните его до тех пор. пока хватит дыхания. Пойте громко и достаточно низко. Подберите удобную для себя высоту тона и удерживайте ее. Пусть звук постепенно угаснет и растворится в тишине. Повторяйте звук «А» на каждом выдохе. Пусть ваше чувство бытия заполняется этим звуком без остатка. Удерживайте в звуке присутствие осознания, а если отвлечетесь — просто вернитесь к нему. Выполняйте это упражнение по пять минут на протяжении сеанса сидения столько раз, сколько потребуется. Прибегайте к нему всякий раз, как заметите, что отвлеклись.
Упражнение 7 (пояснения)
Звук «А» считается естественным звуком первозданного состояния. Пение звука «А» высвобождает энергию речи. Вибрация пронизывает все ваше существо и помогает сбросить напряжение, вызванное попытками найти себе четкое определение. Выпевая «А», вы открываетесь узнаванию беспредельности бытия. В тибетской традиции «А» считается нейтральным звуком, и как таковой, он позволяет энергии речи войти в естественный резонанс без лишних усилий. Во время пения и при растворении звука в тишине вы будете испытывать ощущения, схожие с теми, что бывают при глубоком вздохе. Звук «А» способствует растворению структур восприятия, что приносит спокойствие и ясность. Поскольку энергия речи более осязаема, чем образ визуализированной буквы «А», звук «А» можно использовать всякий раз, когда визуализация не удается или не приносит желаемых результатов. работайте с голосом по меньшей мере неделю.

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ
Вопрос: я слышал от одного буддийского учителя: «В уме будды нет мысли». Какое отношение это имеет к учению дзогчена? Нет ли здесь противоречия?
Кхандро Дечен: Трудно что-либо сказать на этот счет, не зная контекста. А впрочем... в Уме будды нет привязанности к мысли. Кроме того, Ум будды не ограничен никакими понятиями.
Нгакпа Чогьям: Полагать, будто Ум, очищенный от содержимого, есть итог и конечная цель пути, — все равно что утверждать, будто обрести просветление значит превратиться в статую будды. Многие думают, что, чем дольше ты сидишь в состоянии, свободном от мыслей, тем более просветленным становишься!
Кхандро Дечен: На вопрос о том, какие именно процессы включаются в этом состоянии пустоты и ведут к просветлению, обычно отвечают, что подобные вещи непостижимы для ума и невыразимы в словах. Да, действительно, слова несовершенны, а опыт просветления лежит за пределами всех понятий. Но если мы говорим о процессе, то описать его в словах вполне возможно, — при условии, что мы испытали его на себе. Важно понимать, что вы зайдете в тупик, если не перейдете на следующий этап практики — к процессу воссоединения. Надо открыто принимать все, что истекает из этого пустого состояния, которое мы для себя обрели. Тот, кто не сможет подняться на эту ступень практики, не постигнет во всей полноте, кто он есть. А без этого постижения сущность нашего жизненного опыта в целом практически не изменится. Мы по-прежнему будем испытывать неудовлетворенность, разочарование и смятение.

Часть третья
ДЗОГЧЕН: ЛИЦОМ К ЛИЦУ СО ВСЕМ СУЩИМ
Глава 9
ЖИВЫЕ ВРАТА

Одновременное осознание спокойной глади озера и рыбы, выпрыгивающей из воды, — это первый проблеск опыта недвойственности. Это открытие ньи-ме и живые врата в дзогчсн. (Одновременность букв. «ни раньше, ни позже».)
Обсуждая выше практики ши-нс и лхаг-тонг и описывая возникновение намтогов, мы прибегли к такому сравнению: рыба выпрыгивает из пустоты и поднимает рябь на поверхности озера. Эта ситуация включает три необходимых условия: спокойное озеро, прыгающая рыба и осознание, присутствующее в том и другом.
Говоря о наличии трех необходимых условий, мы расчленяем на части опыт, который б действительности неделим. Кое-кому, возможно, покажется, что расчленять цельный опыт исключительно ради того, чтобы постичь его цельность, — значит только усложнять задачу. Но по мере того как мы подходим все ближе к подлинной практике дзогчена, парадокс все чаще оказывается единственно возможной формулировкой наставления.
Условия практики представлены отдельными друг от друга только для того, чтобы определить нечто цельное в терминах нашего двойственного опыта практики. Сам факт, что мы способны отличать эти условия друг от друга, не только характеризует наше так называемое двойственное состояние', но и снабжает нас методологией для постижения недвойственности.
Естественное развитие лхаг-тонг выводит нас на стадию, именуемую «ньи-ме». «Ньи-ме» означает «нераздельность»г. Посредством практики ньи-ме мы приближаемся к недвойственности и достигаем порога, за которым начинается собственно практика дзогчена. Цель стадии ньи-ме — перестать отличать свойства восприятия пустоты от свойств восприятия формы: пространство — от энергии, отсутствие намтогов — от движения намтогов. ми-тогпа от тогпа. Необходимо постичь, что вес эти переживания обладают единым вкусом. Необходимо войти в состояние, в котором ничто не будет отвлекать нас от присутствия осознания — ни ментальные события, ни их отсутствие.

На самом деле практиковать ньи-ме невозможно: просто на определенном этапе практики стадия ньи-ме наступает сама по себе. Это происходит тогда, когда состояния ши-не и лхаг-тонг вдруг начинают чередоваться самопроизвольно.
С точки зрения дзогчена. оба состояния — и покой (не-па), и движение (йо-ва) —искусственны, поскольку оба они неполны. И только когда оба они начнут возникать свободно и непроизвольно, проявляется естественная природа реальности. И когда осознание практикующего сольется нераздельно с этой естественной природой, он постигнет на опыте, что такое единый вкус пустоты и формы.
Но довольно долго вы будете испытывать всего лишь чередование покоя (не-па) и движения (йо-ва). Целенаправленно искать единый вкус покоя и движения невозможно. Невозможно практиковать ньи-ме. Но в ваших силах открыто принимать возможность того, что рано или поздно вы испытаете единый вкус — а это само по себе и будет состоянием ньи-ме. С такой точки зрения, ньи-ме— это просто способность пребывать либо в безмыслии (ми-тогпа), либо в движении мыслей (йо-ва).

вопросы и ответы
Говоря о присутствии осознания в движении намтогов, мы используем слово «намтог» как сокращение термина, означающего «мысль, возникающая как медитация». Следовательно, утверждая, что у «отсутствия намтогов» вкус такой же, как у «движения намтогов», мы подразумеваем пустое присутствие и мысль, возникающую как медитация. И это в большей мере связано с состоянием ньи-ме. мы говорим, что ми-тогпа и тогпа имеют
единый вкус.
Вопрос: «Мысль, возникающая как медитация»... это ведь определение самого средоточия дзогчена?
Нет. Это всего лишь именно то, что мы сейчас обсуждаем.
И то, что может случиться в любой момент.

Глава 10
ИЗМЕРЕНИЕ МГНОВЕННОГО ДОСТИЖЕНИЯ

Это— последний этап путешествия, которое не начиналось никогда. Не имея начала, оно не имеет и конца. И его заключительная стадия — это, по существу, постоянно длящаяся одновременность. Линейные понятия, с которых мы начинали, принесли немало пользы, пока путешествие еще было путешествием, но теперь они утратили всякий смысл. На этом этапе начало и кульминация стали неразличимы, слипшись воедино в ясной видимости своего растворения друг в друге. Это — путешествие в беспредельность.
До сих пор мы рассмотрели первые три практики из цикла четырех йог: практики успокоения (ши-не), прозрения (лхаг-тонг) и нераздельности (ньи-ме). Последняя, четвертая, практика называется лхун-дркт, но прежде чем обратиться к ней, мы должны будем изучить смысл четырех йог и понять, в каком контексте они существуют как метод. Слово «налджор» означает «оставаться в естественном состоянии». Налджор — это сокращение от слов налма и джорпа. Налма означает «естественный», а чжорпа — «оставаться». Поскольку в тантрах словом «налджор» переводится санскритское слово йога, важно иметь в виду, что в дзогчене оно употребляется в ином, совершенно особом смысле, В тантрах йога, или налджор, означает «союз» или «объединение», а в дзогчене — «оставаться в естественном состоянии».
Четыре йоги составляют нендро, то есть основные способы вхождения в практику семдэ — в раздел дзогчена, посвященный природе Ума.
Представленные здесь четыре йоги встречаются и в других линиях передачи, где именуются «бесформной махамудрой».
Эти термины используются не только в дзогчене, так что необходимо осознать различия между их употреблением в различных контекстах сутр, тантры и дзогчена.
Шаматха и випашьяна (в переводах на русский часто употребляется палийский эквивалент «випассана»)— это санскритские слова, тибетскими эквивалентами которых выступают ши-не и лхаг-тонг. Санскритскими терминами мы обозначаем здесь практики сутрияны, а тибетскими — практики дзогчена.
В тантре эти термины связаны с визуализацией, а идея объединения пустоты и формы несет особую смысловую нагрузку. Принцип же простого распознания их недвойственности принят только в дзогчене.

Первые три йоги описывались как серия упражнений, последовательно подводящих к практике ньи-ме.
• Ши-не— это метод обнаружения себя в бессодержательном пространстве Ума с присутствием полного осознания.
• Лхаг-тонг — это метод, позволяющий воссоединить присутствие осознания с движением того, что возникает в пространстве Ума.
• Ньи-ме— это распознание ро-чиг, т.е. единого вкуса пустоты и формы.
(Под формой здесь подразумевается энергия, возникающая и растворяющаяся в пространстве бытия.)
Эти три практики закладывают фундамент будущей интеграции. Для того, кто освоит их, дзогчен сможет воплотиться в реальность. Но до тех пор пока вы не познакомитесь с ними на личном опыте, понятие дзогчена как некой практики останется для вас не более чем абстрактным источником вдохновения. Смысл обсуждения дзогчена с теми, кто еще только пытается утвердить основу для практики дзогчена, собственно, и сводится к тому, чтобы вдохновлять на дальнейшую работу. С точки зрения дзогчена все мы уже просветлены от безначальных времен. Поэтому-то идея дзогчена и способна пробуждать вдохновение. Вдохновение — это способность просветленного состояния обнаруживаться для себя посредством себя же. Так нам открывается — на миг или на целую вечность — проблеск обнаженности бытия.
Некоторый опыт в практиках ши-не и лхаг-тонг у нас уже есть. Получили мы и кое-какие намеки на то, что представляет собой ньи-ме. Но как быть с уникальным для дзогчен лхун-друп?

Упражнение 9
Сядьте в удобной позе, широко раскрыв глаза. Оставайтесь бдительными, но не напрягайтесь.
Упражнение 9 (пояснения)
Это упражнение похоже и на заключительные упражнения из предыдущей главы, и на упражнение 1, приведенное в главе 2. Такое сходство не случайно. Оно призвано прояснить для вас на опыте некоторые важные идеи. Начали мы с ума как мышления. Затем открыли Ум без мышления. А теперь возвращаемся к мышлению как Уму.
И природа Ума, и природа реальности характеризуются движением в пустоте. Реализация — это воссоединение присутствия осознания со всем, что возникает как опыт бытия. Представить четыре йоги в строго линейной последовательности в каком-то смысле невозможно, поскольку опыт наш не всегда вписывается в линейную модель.

Попытаемся объяснить, что это означает. Если в ходе практики ши-не вы переживаете возникновение и растворение мыслей в пустоте, что вы можете сказать об этом переживании? Если вы при этом удерживаете присутствие осознания, то чем данное состояние отличается от состоянии ньи-ме? Ничто не мешает нам испытать состояние ньи-ме, не проходя промежуточных этапов. Ничто не мешает нам перейти сразу от ши-нс к лхаг-тонг, миновав стадию устойчивого ши-нс. Более того, некоторым людям труднее достичь устойчивого ши-нс, чем лхаг-тонг или ньи-ме. Но у того, кто не утвердился на стадии устойчивого ши-не, состояния лхаг-тонг и ньи-ме в рамках ши-не подобны вспышкам молний на фоне ясного дневного неба. Проблески просветления вспыхивают постоянно. Они беспрерывно пронзают покров непросветлённости, который мы сами беспрерывно сплетаем из ткани своего бытия. А потому любой человек может спонтанно переживать кратковременные вспышки лхаг-тонг или ньи-ме независимо от того, обладает он опытом медитации или нет.

Врата для подобных озарений нередко распахиваются перед нами болезнью или предсмертным опытом. Просветленность — это естественное для нас состояние, и нет ничего удивительного, что время от времени она дает о себе знать. А непросветленность — это лишь деятельность, которой мы постоянно заняты. Чтобы поддерживать себя в непросветленном состоянии, нам приходится беспрерывно трудиться не покладая рук. Вот почему в те моменты, когда мы вынуждены отказаться от этих постоянных усилий, нас настигают проблески реализации. Один такой проблеск может в корне преобразить всю вашу жизнь, но нельзя же всерьез надеяться, что обстоятельства «сами все за вас сделают» в свое время! Нужно стараться привлечь в свою жизнь вспышку просветления, избавляясь от ориентиров и поддерживай присутствие осознания.

Итак, утверждать, что йога — это линейный процесс, нельзя, если только речь не идет о человеке, чей опыт развивается линейно. Но хотя процесс этот необязательно линейный, описывать его все равно приходится последовательно. Линейное описание действует таким же образом, как последовательность слов, образующая предложение. Начать прямо со смысла нельзя: приходится начинать с первого слова предложения, затем переходить ко второму, третьему, четвертому и так далее. И только к концу предложения проясняется собственно смысл. К концу фразы становится не важно, что слова были выстроены в линейной последовательности. Раз вы дочитали предложение, вы знаете его смысл. А зная смысл, вы можете вернуться к любому отдельному слову или словосочетанию в любом порядке, какой вам покажется уместным.
Лхун-дрюп — это наше спонтанное самосовершенство. Это четвертая йога. Лхун-дрюп — это знание, которое мы обретаем в конце фразы. Если мы забудем смысл фразы или отвлечемся от него, то нам опять придется прочесть все предложение слово за словом. Лхун-дрюп — это воссоединение опыта нераздельности (ньи-ме) со всеми без исключения аспектами бытия. Мы выходим за границы практики. Для работы с лхун-дрюп не существует никаких методов: необходимо лишь поддерживать недвойственное присутствие осознания в самом расцвете каждого мгновения.

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

Вопрос: Вы говорили, что лхаг-тонг включает в себя парамиты. Не могли бы вы рассказать об этом подробнее?
Нгакпа Чогъям: Конечно. Десять совершенствований (парамит) таковы: дана — даяние или щедрость; шила — нравственность или честь; кшанти — терпимость или стойкость; вирья — решимость или энергичность; дхьяна— устойчивость в сосредоточении или медитации; праджня — интуитивное или проникновенное знание; упал — искусные средства; пранидхана — молитва или путь благо пожелания; бала — сила и джняна — изначальное знание. Здесь приведены наряду с привычными эквивалентами и наши собственные переводы.

Давайте же рассмотрим лхаг-тонг под этим углом — или, точнее, не только лхаг-тонг, а все четыре йоги, поскольку десять парамит в действительности применимы к ним всем. Начнем с ши-не. Даяние здесь необходимо для того, чтобы мы щедро уделили себе время для сидения и щедро посвятили время своего сидения всем существам. Безмолвному сидению мы предаемся не ради самих себя — и это очень важно. Под даянием тут следует понимать выделение пространства, в котором ши-не сможет подвести нас к восприятию пустого состояния. В лхаг-тонг щедрость необходима для того, чтобы позволить намтогам возникать вновь: мы не замыкаемся на себе, не изолируем себя в той эгоцентрической области, где всякая мысль встречается в штыки. В лхаг-тонг даяние необходимо для того, чтобы радушно приветствовать все, что возникает, без исключения. Далее идет шила.

Кхандро Дечен: Мы предпочитаем термин «честь» традиционному переводу «нравственность», поскольку в последнем содержится пуританская «религиозная» подоплека. Честь— это то же самое, что и нравственность, но с акцентом на чувстве собственного достоинства. Чтобы практиковать ши-не, необходима отвага, и не меньшая отвага требуется для практики лхаг-тонг. Без отваги мы не сможем взглянуть в лицо пустоты и формы и обнаружить присутствие Ведения-ригпы. Быть честным — значит исполнять то, что обещал. Быть честным — значит сидеть и тогда, когда тебе не особенно этого хочется. Быть честным — значит практиковать усердно и настойчиво.

Далее следует кшанти — «терпение», «терпимость» или «стойкость» — тоже полезные слова. Наверное, смысл понятия кшанти адекватно выражается только тремя этими вариантами перевода, вместе взятыми. Практикуя ши-нс, необходимо быть стойким. Для успешной практики ши-не нужно научиться терпеть неимоверную скуку. А кроме того — уметь смиряться с разочарованиями. Нгакпа Чогьям: Короче, без терпения не обойтись. Поток мыслей кажется бесконечным, но его надо вытерпеть. Приходится бесконечно повторять одни и те же движения, и с этим тоже надо терпеливо смириться. Если вам не хватает терпения, надеяться не на что. А терпение рождается из щедрости. Вы проявили щедрость. Вы сказали: «Бог, я дарю это время всем живым существам». Что же после этого остается как не проявить терпение? Что еще остается как не принять терпимо и смиренно последствия своей щедрости? Есть то, что есть. Мы с этим смирились. Мы пошли на уступку. И театр феноменальной реальности открылся. Сегодня — премьера. Премьера — каждый раз. Актеры взволнованны и полны сил. Представление поистине великолепно. Все то, что мы так щедро отдали, теперь возвращается к нам сторицей. Мы терпеливо следим за ходом спектакля. Мы терпимо принимаем все, что появляется на сиене.
Кхандро Дечен: «Хорошие мысли», «плохие мысли»... они приходят и уходят, и не надо их судить и оценивать. Белые облака скрывают солнце точно так же, как и черные туч и. В этом — смысл терпимости.

Нгакпа Чогьям: Для практики тантрического нёндро необходимы терпение, смирение и терпимость. Нужно быть стойким, потому что в ходе практики начинают возникать самые разнообразные эмоции. И непременно появляется множество поводов отказаться от практики — но надо продолжать. И мы продолжаем — невзирая на кажущееся отсутствие результатов. Это и есть кшан-ти.
Далее вирья — решимость или энергичность.
Кхандро Дечен: Мы не пользуемся словом «усилие», потому что оно подразумевает некое тяжелое бремя. А энергичность включает в себя и усилие, и старание.
Нгакпа Чогьям: Решимость — это сопутствующее практике чувство, что ты живешь. Я — не мертвое тело. Я жив. В самой практике, в ши-не и лхаг-тонг, заключены решимость и жизненная сила.
Кхандро Дечен: А дальше дхъяна — устойчивость в медитации.
Нгакпа Чогьям: Устойчивость медитативного состояния основана на щедрости, терпении и решимости.

Вопрос: И каким же образом все это обеспечивает устойчивость?
Нгакпа Чогьям: Щедрость— это свободное пространство, в котором, как мы уже объяснили, может появляться и исчезать без помех все что угодно. Когда явления могут возникать и исчезать без помех, устраняется само понятие неустойчивости, поскольку отпадает необходимость в контроле. То же самое и с терпением: мы. перестаем нервничать и торопиться. Явления попросту возникают и исчезают сами по себе. А решимость сообщает всему этому искру жизни: благодаря ей практика не сводится к апатичному, флегматическому смирению со всем происходящим. Щедрость, терпение и напряжение сил тождественны состраданию, мудрости и энергии —трем важнейшим факторам в буддийской практике. В системе дзогчена терпение, энергичность и щедрость суть три сферы бытия: пустота, энергия и форма — дхармакая, самбхогакая и нирманакая).

Далее следует праджня— интуитивное знание, или прозрение. Праджня приходит благодаря нашей вовлеченности в практику. Выбора нет: проблески знания возникают самопроизвольно. На этом этапе в структуру тантрических подготовительных практик начинает проникать опыт нераздельности (ньи-ме). Подготовка перестает быть подготовкой: ты вдруг понимаешь, что мог бы практиковать таким образом до конца своих дней.
Можно также назвать это «очищением Ваджрасаттвы». В разных колесницах буддизма термин «очищение» понимается по-разному. В дзогчене он обозначает то, что происходит само по себе. Он подразумевает восприятие той или иной вещи как чистой — на том основании, что она действительно уже чиста. Здесь слово «чистый» означает «недвойственный», а «очищением» называется метод постижения того, что недвойственное состояние присуще всем вещам изначально. Следовательно, нечего и очищать — кроме представления о том, что существует нечто нечистое.

Следующая парамита — упая, способ или искусные средства. Это этап, на котором мы понимаем, что наши практики в действительности составляют средоточие всего сущего. Понимание стало возможным благодаря проблескам праджни — и теперь мы ясно видим, на что мы способны. Точнее, мы начинаем видеть, что кое-что и вправду возможно. Мы осознаём, что лично вовлеклись в процесс, не имеющий обратного хода, Мы начинаем понимать, что наш метод на самом деле непосредственно связан с тем, где мы находимся. Теперь все эти нёндро — уже не просто какие-то тибетские практики. Они — часть того, что мы есть и чем мы становимся. А за этим пониманием следует пра-нидхана — путь благопожелания, или устремление.
Кхандро Дечен: Лранидхана, или моншм, можно перевести как «направление, в котором мы стремимся». Когда мы начинаем осознавать свои возможности, вариантов выбора не остается. Стоит лишь нам понять, что мы в силах достичь освобождения, как и освобождение всех прочих существ начинает обретать статус неизбежности.

ПРИЛОЖЕНИЕ
ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

Кхандро Дечен: По идее в том, чтобы просто сидеть и пребывать там, где мы есть, не должно быть ничего сложного. Однако на деле это оказывается совсем непросто. Если человек в разладе с самим собой, сидение может потребовать от него колоссальных усилий. Простота сидения может обернуться для него почти заведомо проигранной битвой с неусидчивостью, раздражительностью и сонливостью.
Нгакпа Чогьям: Да, и об этом следует помнить. На самом же деле для успешной практики ши-не необходимо учиться чувствовать свое тело. Нужно физически запомнить состояние естественного равновесия и гармонии.
Кхандро Дечен: Первое, что нужно запомнить относительно сидения, — что вам должно быть удобно. Главное, что мешает вам почувствовать себя удобно, — представление о том, что нужно якобы опираться спиной на спинку стула или на стену. Привычные представления об удобстве зачастую мешают воспринять то, что удобно по-настоящему. И сильнее всего от этих привычек страдает спина. Учиться чувствовать себя удобно — это настоящее искусство. Овладевая им, вы познаете тайны собственного тела.

Вопрос: Кхандро Дечен, вы говорили, что главное в практике четырех йог— естественное положение спины в позе сидя. Не могли бы вы рассказать об этом подробнее?
Поза должна помогать нам расслабляться, не теряя бдительности. Расслабление должно сочетаться с бдительностью. Можно сидеть на хорошем устойчивом стуле — но только так. чтобы ваши бедра и спина находились под прямым углом друг к другу. На стуле может сидеть любой, независимо от возраста и прочих обстоятельств: такая поза ничем не хуже других, рекомендованных наставниками. Подойдет любой мягкий стул с прямой спинкой. Когда спина находится в естественном положении, таз тоже располагается естественно и никаких усилий для поддержания правильной позы не требуется. А это— идеально для ши-не.

Выполняйте практики, описанные в этой книге, а промежутки заполняйте ходячей медитаций или несложными физическими упражнениями. Ходить следует очень медленно и сосредоточенно, стараясь обнаруживать осознание в каждом движении.

Вопрос: Когда знакомые говорят мне, что сидят каждый день по часу, а то и дольше, я начинаю сомневаться в себе... Если я не могу заниматься так долго, имеет ли смысл сидеть вообще?
Имеет смысл сидеть столько, сколько вам удается. Главное — заниматься каждый день. Не поддавайтесь соблазну сидеть дольше, чем вы можете. Иначе вы начнете подыскивать себе оправдания, чтобы пропустить занятия, — и в конце концов почувствуете, что у вас ничего не получается. Ваша задача — укреплять в себе уверенность, так что продвигайтесь в удобном для вас темпе. Если вам удается сидеть всего пять минут в день, при этом действительно оставляя все как есть и ни в чем не нуждаясь, это гораздо лучше, чем воображаемые успехи тех, кто мнит себя профессионалами в медитации. Это же не состязание. А если вы состязаетесь с другими — это уже не практика. Начните с того, что можете выполнить без труда, и ежедневно отводите на сидение это время. Лучше сидеть по пять-десять минут каждый день, чем по часу от случая к случаю. Самое главное— заниматься ежедневно. Сидение должно войти в естественный поток и структуру вашей повседневной жизни. Особость сидения невозможно постичь, пока оно не станет обыденным, пока вы не будете сидеть каждый день. И соответственно, не став обыденным, оно никогда не станет особым. Особость сидения не сводится к тому времени, которое вы отводите для практики. Она пронизывает собою и весь опыт повседневной жизни, придавая вашему бытию открытость и свободу. Старайтесь практиковать не только в отведенное для этого время, но и в другие моменты. В течение дня нередко выпадает случай остановиться и войти в состояние осознания. Такие краткие упражнения насыщают ваш повседневный опыт чувством открытости: вы все отчетливее видите, как сами ввергаете себя в заблуждения и разочарования.
Ежедневная практика сидения подготавливает почву для других мгновений
открытости в течение дня.
Разумеется, сидеть по часу в день — это хорошо и полезно. Но мы хотим подчеркнуть, что качество важнее продолжительности.

НАСТРОЕННОЕ НАМЕРЕНИЕ

Вопрос: Мне никак не удается выделить время для медитации. Я хочу медитировать и часто даю себе слово, что начну практиковать медитацию ежедневно. Но стоит начать, как что-то меня отвлекает и я бросаю занятия на несколько недель, а то и месяцев. Не могли бы вы что-нибудь посоветовать?
Нгакпа Чогьям: А насколько сильно вы хотите практиковать?
Нежелание сидеть — это недостаток мотивации к переменам. Если вы не чувствуете мотивации к переменам, значит, вы либо боитесь, либо не видите причины для перемен. Если составить достаточно глубокое представление о буддизме, читая, размышляя и слушая — и проверяя все обретенные знания на личном опыте, то мотивация разовьется естественным путем. Но не торопитесь; не надо ни к чему себя принуждать.
Нгакпа Чогьям: Будьте честны с собой и постарайтесь точнее оценить свой нынешний уровень мотивации. Настройте намерение и дайте ему развиваться естественно. Это — ваш личный эксперимент, и не надо усложнять его чувством вины и разочарованиями. Вы приступите к практике тогда, когда это будет иметь смысл с точки зрения накопленного вами опыта. Если же практика для вас -— это нечто вроде религиозного служения, то истинная мотивация на этой основе не разовьется.
Кхандро Денен: Примите себя таким, какой вы есть, и начните с этого. Вас такой подход устраивает?
Вопрос: У меня просто камень с души свалился!
Кхандро Дечен: Чтобы практика заняла достаточно высокое место на шкале наших приоритетов, надо следить за тем, чтобы другие ценности не вступали с ней в конфликт. Поэтому надо просто сидеть. Когда придете домой — сядьте и сидите. Точно так же и завтра утром — просто сядьте и сидите. Приступая к сидению, каждый раз делайте это, как в первый раз. И каждое мгновение вашей жизни проживайте так, как будто оно — последнее. Помните: вам предстоит подружиться со смертью. Все ощущения должны стать как песок, протекающий между пальцами. Если вы собираетесь практиковать ежедневно, надо обрести глубокую уверенность в том, что вы действительно хотите сидеть каждый день, что это для вас на самом деле важно. Найдите в своей жизни для этого время и место — и старайтесь не поддаваться разочарованию.
Не стремитесь сидеть слишком долго. Пообещайте себе, что будете сидеть понемногу каждый день, и твердо держите данное слово. Переходить к более продолжительному сидению следует лишь тогда, когда вы почувствуете, что без этого не сможете продвинуться дальше на пути практики. Повторю еще раз; даже если вы сидите всего по пять минут в день, но ежедневно, это гораздо лучше, чем сидеть по полчаса, но лишь от случая к случаю. Дайте себе такое обещание, которое вы наверняка сможете сдержать. В противном случае вы никогда не обретете веру в себя и обнаружите в конце концов, что вообще не можете держать данное себе слово. А в том, чтобы давать себе обещания и твердо их выполнять, заключен глубокий смысл. Таким способом вы задаете позитивную направленность своей жизни и подготавливаете перемены к лучшему. Сидение, таким образом, становится частью вашей жизни, и как следствие начинает развиваться ясность. Ясность усилит мотивацию к практике. Когда же вы увидите огромную пользу практики, вы естественным образом устремитесь к новым открытиям. И тогда проблема поддержания мотивации отпадет сама собой.
Помните, однако, что мотивация необходима лишь для того, чтобы вывести вас на путь практики. А затем в ней уже не будет нужды. Если вы заполните пространство сидения ожиданием прогресса, осознание не сможет развиваться. Так что самое главное здесь — вовремя отказаться от мотивации. Сидеть следует без всякой цели — и без надежды, и без страха.

ДОБРОТА
Вот почему так важно практиковать сидение. Прежде чем доброта пробудится и свободно хлынет в мир, нам нужно встретиться лицом к лицу с собой и принять себя такими, каковы мы есть.

ПОВСЕДНЕВНАЯ ЖИЗНЬ

Вопрос: Не могли бы вы сказать что-нибудь вкратце о том, как ввести практику в повседневную жизнь?
Кхандро Дечен: Надо стереть границы между периодами сидения и периодами, когда вы не сидите. Сидение в чем-то подобно уходу в затворничество: это такой период времени, когда вы полностью отказываетесь от участия в какой бы то ни было деятельности,
Нгакпа Чогьям: Сидение — это такой участок пространства в нашей жизни, на котором мы можем растить осознание. Но осознание должно проявляться постоянно,
Кхандро Лечен: Дуджом Ринпоче сказал: «Первый опыт состояния ригпа подобен ощущениям ребенка, безжалостно вытолкнутого на поле битвы возникающих явлений». Это означает, что опыт осознания необходимо растить. Надо плавно интегрировать его в опыт своей повседневной жизни.
Нгакпа Чогьям: Чтобы интегрировать практику в повседневную жизнь, надо, чтобы открытость, которую вы обретаете в сидении, свободно перетекала в ваш обыденный опыт. Вы должны разрушить дамбу, сдерживающую великий океан бытия, — и пусть он свободно хлынет в вашу повседневную жизнь. Для начала научитесь после упражнений оставаться всецело вместе с тем, что вы делаете.
Вопрос: А есть ли какой-нибудь метод?..
Кхандро Дечен: Нет никакого метода. Вы просто существуете— вот и все. Чтобы развивать постмедитативный опыт — опыт дже-тхоб, нужно выделять для этого специальное время. Допустим, если вы сидите в течение часа, то отводите еще от пятнадцати минут до получаса на период дже-тхоб. Завершив сеанс сидения, поднимайтесь медленно, не теряя осознания, и продолжайте отыскивать присутствие осознания во всех возникающих ощущениях, не переводя все это на понятийный уровень. Но чем бы вы ни занялись, просто будьте вместе с тем, что вы делаете.
Нгакпа Чогьям: Обнаруживайте присутствие осознания в каждом нюансе своих движений, но не уходите в себя. Просто пребывайте там, где вы есть. А если отвлечетесь — просто вернитесь к присутствию осознания.
Кхандро Дечен: В период дже-тхоб лучше оставаться одному, чтобы никто не отвлекал и не мешал вам, и выходить из него следует осторожно и плавно. Так же постепенно переходите от дже-тхоб к тому, что за ним последует. По существу сеанс дже-тхоб вообще можно не заканчивать. Все мы то и дело теряем осознание, но, как только вы обнаруживаете, что отвлеклись, можно снова возвратиться к осознанию присутствия. Это и есть сущность практики дзогчена. Не исключено, что она у вас не получится, но, может быть, и получится. На какой бы ступени практики вы ни находились, никто не мешает вам стараться сосредоточиться на том, чем вы заняты в данный момент.

Вопрос: По-моему, это слишком просто. Тут не за что зацепиться... Должно быть что-то еще...
Нгакпа Чогьям: Что-то такое, что поможет вам «быть» каким-то особым образом — вместо того, чтобы просто быть!
Вопрос: О-о-о... я понял!
Нгакпа Чогьям: Метод состоит в отсутствии метода. Метод— в том, чтобы просто быть. Если вы обнаружите, что не можете дольше оставаться в этом состоянии простого бытия, то можете по крайней мере попытаться сохранять сосредоточенность.
Вопрос: А что, если и сохранять сосредоточенность не удастся?
Кхандро Дечен: Если вы не можете сохранять сосредоточенность, то попытайтесь хотя бы признать, что все происходящее с вами есть обучение, и относиться к жизни соответственно.
Вопрос: Не расскажете ли подробнее о таком отношении к жизни?
Нгакпа Чогьям: Ну... мир, можно сказать, разговаривает с вами. Прислушайтесь к миру. И вы увидите, что мир явлений — это зеркало.
Нгакпа Чогьям: Вам постоянно дают уроки.
Нгакпа Чогьям: Но что представляет собой тот, кто все это видит? В чем сущность вашего восприятия? Иногда оно основано на влечении, иногда — на отвращении, а подчас — на безразличии. И что представляет собой тот объект, к которому вы чувствуете влечение, отвращение или безразличие? Кто он — тот, кто обнаруживает в себе эти чувства? Все это —-открытость: сущность сущего.
Кхандро Дечен: Быть может, приняв такую точку зрения, вы поймете, почему имеет смысл просто отражать, подобно зеркалу, эту данность, не вынося никаких оценок и суждении.
Нгакпа Чогьям. Чтобы признать это, нужно научиться видеть то, что есть. Стоит вам выйти за пределы доступного обыденному пониманию — и вы уже не сможете полноценно выразить в словах свой новый опыт. Но учиться у жизни можно всегда. Простую прогулку по улице можно превратить в созерцание природы реальности. Пусть в ответ на страдания, наполняющие эту жизнь, в вас пробуждается врожденная доброта. Открывайтесь с любовью навстречу прохожим.
Кхандро Дечен: Простая прогулка по улице может стать источником глубокого и ценного опыта, если вы действительно будете с полным осознанием участвовать во всем происходящем.

Вопрос; Итак, вы советуете принять как есть именно ту ситуацию, в которой мы находимся?
Нгакпа Чогьям: Совершенно верно. Вы находитесь именно там, где находитесь, — и где же еще вы можете находиться, кроме этого места?!
Нгакпа Чогьям: То, о чем мы говорили прежде, связано с тезисом, гласящим, что никаких отвлекающих влияний на самом деле не существует. Это — абсолютный подход. Вы отвлекаетесь сами, и не следует винить в этом какие-то шумы: ведь они не имеют собственной воли и не стремятся отвлечь вас нарочно. Я сказал об этом для того, чтобы развенчать в ваших глазах идеал безмятежного, тихого местечка для медитации. Но с относительной точки зрения все-таки нужно найти или создать себе такие обстоятельства, в которых вас не будут отвлекать шумы, имеющие регулярную, легко вычленяемую структуру. Разум вцепляется мертвой хваткой в любой звук, созданный в расчете на разумное восприятие. Единственное спасение от этого — достичь известной стабильности медитативного состояния. А пытаться не обращать внимания на осмысленные звуки — все равно что учиться плавать, напялив на себя несколько шуб.

СЛОВАРЬ

Дзогчен — самый глубокий из трех разделов внутренних тантр, основанный на принципе самоосвобождения. В буквальном переводе означает «великое совершенство». Это значит, по для достижения просветленного состояния нет нужды что-либо дополнять или изменять: оно уже присуще каждому из нас от безначалъности времен.
По-ва — движение, «то, что движется». Состояние, в котором практикующий полностью отождествляется с движением всего, что возникает в Уме.
Лонгдэ — «раздел Пространства», один из трех разделов дзотчена.
Лхаг-тонг — букв, «прозрение», метод воссоединения присутствия осознания сдвижением всего, что возникает в Уме.
Лхун-дрюп — «спонтанное самосовершенство»; опыт недвойственного присутствия осознания в каждом мгновении.
Мн-тогпа — состояние без мысли, без намтогов.
Налджор — пребывание в естественном состоянии.
Налма — изнеможение в смысле истощения невротической привязанности к мысли как определению бытия; погружение в естественное состояние.
Намтог — «то, что возникает в Уме». Намтоги — это не только мысли, но и чувства, а также структуры, цвета и ощущения текстуры.
He-па — отсутствие в присутствии. Состояние, в котором отсутствуют мысли, но присутствует осознание.
Ньи-ме — букн, -недвойственный». Нераздельность; осознание единого вкуса формы и пустоты.
Ригпа — Ведение, мгновенное присутствие, недвойственное осознание, присутствие осознания, недвойственное присутствие.
Ро-чиг — букв, «единый вкус. Недвойственное восприятие пустоты и формы как обладающих одним и тем же вкусом (эмпирическим качеством).
Сем — обычный понятийный ум.
Семлэ — «раздел о природе Ума, один из трех разделов дзогчена.
Сем-ньи — природа Ума, пустота Ума, пространство, в котором возникает сем и в котором он либо вступает в сострадательное общение, либо впадает в дуалистические ухищрения.
Ши-не ~ букв, «успокоение». Метод, позволяющий найти себя в пространстве пустого Ума, сохраняя присутствие осознания.

Тантрические нгöндро с позиций Дзогчена
(Из учений Его Святейшества Дуджома Ринпоче 1904—1987 )

Полностью - тут:
https://oriental99.blogspot.com/
https://vk.com/wall-118670759_94448
https://buddadharma1.livejournal.com/8884.html

Практика тантрических нгöндро является методом реализации безначального просветленного состояния, поскольку эта практика соотносится с самой природой реальности. Заключительная часть тантрических нгöндро, практика Гуру-йоги – это квинтэссенция данного метода. За счет этой практики, во время которой гуру растворяется и становится нераздельным с вами, достигается соответствующий уровень мудрости. В этот момент вы пребываете в постижении абсолютной природы вещей, что называется в учениях Дзогчена медитацией в состоянии «как есть».

С точки зрения Дзогчена, Будда, Дхарма и Сангха находятся в нас. На абсолютном уровне наш ум, будучи пустым от каких бы то ни было относительных ориентиров, является Буддой или лучезарным ригпа. На внешнем уровне Дхарма проявляется в виде звука и смысла: вы слышите ее, понимаете и занимаетесь практиками. Однако с внутренней точки зрения Дхарма пуста. В сущности она не что иное, как нескончаемое, беспрепятственное и самосияющее проявление ригпа или изначальной природы ума. На внешнем уровне мы воспринимаем Сангху, как собрание тех существ, чьи умы обратились к Дхарме, но на внутреннем уровне Сангха – это всепроникающий и всевмещающий аспект ума.

Затем, в конце практики, после растворения визуализаций, вы осознаете, что все эти три вещи – субъект, объект и само действие – не что иное, как ригпа. Сама медитация и образ Падмасамбхавы – созданы нами. Просто оставайтесь в состоянии ригпа. Помимо ригпа ничего найти невозможно!
Будда Шакьямуни в сутре Бхадракальпика сказал: «Я появился подобно сну перед подобными сну существами и даровал им Дхарму, также подобную сну. Однако, в действительности, я никогда не приходил и никогда не давал никаких учений…» С точки зрения Будды Шакьямуни не было никакого прихода и никакая Дхарма не была дана, для него все существует лишь в виде таковости.

Вы стремитесь освободить их от всех видов страданий и привести к пробуждению. При этом, согласно наставлениям по развитию бодхичитты, вы должны осуществлять обмен своего собственного счастья на боль и страданиях других. На выдохе вы отдаете живым существам все свое счастье и радость, а также все причины для их обретения. Нa вдохе вы принимаете на себя все страдания с тем, чтобы живые существа полностью освободились от них. Эта практика очень важна. Без развития бодхичитты, без устранения наших привязанностей к формам проявления пустоты, мы не можем достичь пробуждения. Испытывая сильную привязанность к концепции существования «я» и не проявляя сострадания к другим, мы не можем преодолеть двойственность, а значит не можем и обрести освобождение.
Что касается абсолютного аспекта бодхичитты, Будда сказал : «Все феномены подобны иллюзии и сну». Когда вы воспринимаете мир, как нечто реальное, вы привязываетесь к нему, набрасываете на него петлю вовлеченности и совершаете вынужденные движения, повинуясь ему, подобно собаке, которую ведут на поводке. Вы вовлекаетесь в различные дела, которым нет конца, и именно поэтому сансара есть нечто бесконечное.

Будда сказал, что нирвана также подобна сну или иллюзии. Нет ничего, что можно было бы назвать нирваной или ощутить как нирвану.
Будда сказал совершенно определенно: «Форма – это пустота». Возьмем, например, отражение луны в воде. На самом деле, никакой луны в воде нет и никогда не было. Там нет никакой формы для нашего цепляния. Она пуста! Затем Будда Шакьямуни сказал: «Пустота – это форма». Сама пустота появляется в виде формы. Вы не можете обнаружить какую-либо пустоту отдельную от формы. Как только вы поняли это на собственном опыте, сансара прекращает свое существование. Когда вы достигаете соответствующих реализаций, сансара и нирвана прекращают для вас свое существование. Говоря с позиций учения Дзогчен, сансара и нирвана – это просто очередная дуалистическая концепция.
Однако, глядя на луну в воде, вы можете сказать: «Но ведь она же там, я могу видеть ее». Но когда вы пытаетесь дотронуться до нее, то обнаруживаете, что ее там нет. Тоже самое происходит с нашими мыслями, возникающими в уме. Все, что мы испытываем в качестве сансары существует только в виде взаимозависимых штампов. Вы должны быть полностью убеждены в этом! Когда же вы идете дальше и исследуете природу взаимозависимого возникновения, то обнаруживаете лишь пустоту. Поэтому нет никакой Дхармы, отдельной от пустоты. Абсолютное воззрением Махаяны – это пустота, но такая точка зрения не встречается в учениях более низкого уровня.

Если вы действительно обратите внимание на свое восприятие существующего, глядя на него глазами медитации, то вы начнете воспринимать все вокруг как игру пустоты. Феномены теряют признаки своего существования и вы в конечном счете приходите к их природе, т.е. к пустоте. Вам нужно реализовать это, и затем самому достичь соответствующего восприятия. Если ваш ум действительно пуст от каких бы то ни было относительных манипуляций, то у вас нет страха, нет надежд, нет ничего негативного – ваш ум свободен от всего этого. Это как взмах рук в пространстве. Все, что возникает, – совершенно беспрепятственно.

Цель медитации – оставаться в этом естественном состоянии. В таком состоянии все феномены прямо воспринимаются в виде их сущностной природы, в виде пустоты. Поэтому мы и занимаемся практиками медитации. Медитация способна очистить все существующее, обнажив его пустую природу. Прежде всего мы должны постичь, что абсолютным, естественным состоянием всех вещей является пустота. Затем мы постигаем то, что любое проявление – это игра дхармакаи. Если просто сидеть и повторять: «Все пусто…», то это подобно переворачиванию маленькой чашки вверх дном. Это маленькое пустое пространство чашки – очень узкое и ограниченное представление о пустоте. Из такой чашки вы даже не сможете выпить чай!
Очень важно постигать саму сущность такой, как она есть. В абсолютном смысле нет никаких живых существ, которые испытывают неудовлетворенность. Эта неудовлетворенность пуста, подобно пустоте чистого неба, но из-за привязанностей к проявляющимся из пустоты формам живые существа попадают в иллюзорный аркан, находясь в котором они и испытывают неудовлетворенность. В этом и заключен смысл сансары.
Пустота не подвержена рождению и смерти. Если вы спросите, на что же она похожа, то можно сказать, что она подобна небу или пространству. Вы никогда не сможете найти границы пространства, найти его центр. Таким образом, эта подобная пространству реальность является символом пустоты. Она беспрепятственна, свободна, обладает бесконечной глубиной и бесконечной протяженностью.

Затем идет очистительная практика Ваджрасаттвы. В абсолютном смысле нет ничего, что было бы нужно очищать: нет субъекта для очищения и нет самого очищения. Но поскольку существа не способны постичь это, ситуация становится более сложной. Омрачения и дуалистические замешательства возникают из-за цепляния к формам проявления пустоты.
Испытывая привязанность к иллюзорным формам проявления пустоты, мы порождаем бесконечный поток страданий.
Когда вы подносите свое тело, все свои накопления, предметы вожделения и т.п. – это и является относительным или символическим подношением мандалы. С абсолютной точки зрения все эти объекты пусты, как пустое пространство. Таким образом, если вы пребываете в состоянии изначального осознавания, то само это и есть абсолютное подношение мандалы, а также абсолютный способ накопления благоприятных причин.
В силу нашего цепляния мы воспринимаем гуру и себя в контексте двойственности, так, как будто фундаментальная природа наших умов в дхармакае обладает каким-то различием. На внешнем уровне вы визуализируете своего гуру с чувством величайшей преданности. Затем вы получаете от него посвящение, пребывая за пределами двойственности. Вслед за этим вы произносите ваджрные слова: «Гуру растворяется в свете и сливается со мной… Обладающий единым вкусом, союз осознавания (ригпа) и пустоты – подлинный лик гуру!»
Если вы спросите о том, где находится абсолютный гуру, то он пребывает в абсолютной природе ума. Абсолютное состояние ригпа, это то «место», где гуру существует в виде изначальной мудрости и чистого пустого пространства. Продолжая поддерживать состояние «как есть», мы осуществляем практику Гуру-йоги традиции Дзогчен.
Это было краткое учение о том, как внешние тантрические нгöндро соотносятся с внутренними нгöндро в рамках учения Ати-йоги.


Рушены Дзогчен

.
Норбу Намкай - Дзогчен.Семдэ, Лонгдэ и Упадеша.
Лекции и выступления Намхая Норбу Ринпоче.

Полностью - тут:
http://www.kunpendelek.ru/library/buddhism...s/namkhai/1469/



Дзогчен Семдэ

благодаря фиксации, вы не оставляете пространства мыслям. Если я остро и точно фиксируюсь на каком-либо объекте, то в этот момент нет никакой возможности для возникновения мыслей, они не могут появиться. Тогда я медленно расслабляю своё сосредоточение и обнаруживаю, что мысли успокаиваются. Некоторым людям необходимо выполнять фиксацию очень долгое время, потому что мысли сразу же начинают мешать им. Они безуспешно пытаются войти в состояние покоя. Людям такого типа предстоит выполнять фиксацию довольно долгое время.

Итак, ваше внимание собрано в определённом месте, и не остаётся места для мыслей. Затем, по мере того, как вы медленно расслабляете своё внимание, очень легко можно обнаружить, что вы уже находитесь в спокойном состоянии. Говорится, что так расширяется состояние нэпа. И даже, если возникает какая-нибудь мысль, она неспособна помешать вам. Так что постепенно вы медленно расслабляетесь настолько, насколько возможно.

Когда вы обретаете способность управлять мыслями, это означает, что вам больше не нужно выполнять фиксацию с объектом. Теперь вы можете перейти к фиксации без объекта. Когда вы выполняете фиксацию без объекта, вы всегда должны начинать так, как будто у вас есть объект, на котором вы фиксируетесь. Даже если вы сосредоточиваетесь, глядя в пространство, вы сосредоточиваетесь так, как если бы там была точка отсчёта, с направленным на неё вниманием, построенным по форме треугольника. А затем вы медленно расслабляетесь.

Теперь вы пребываете в спокойном состоянии, ненарушаемом мыслями, что в той или иной мере является состоянием шинэй. И оно становится вам хорошо знакомым и естественным. Вы начинаете в таком состоянии довольно ясно замечать нэпа, спокойствие ума, и ясность, когда появляется мысль, а также своё присутствие, своё наблюдение, т.е. сам факт отслеживания вами любых ощущений или впечатлений. А затем вы приходите к способности продолжать находиться в этом состоянии и оставаться в нём столь долго, сколько вы захотите. Таково состояние, называемое нами состоянием устойчивого шинэй.

Теперь вы пребываете в спокойном состоянии, ненарушаемом мыслями, что в той или иной мере является состоянием шинэй. И оно становится вам хорошо знакомым и естественным. Вы начинаете в таком состоянии довольно ясно замечать нэпа, спокойствие ума, и ясность, когда появляется мысль, а также своё присутствие, своё наблюдение, т.е. сам факт отслеживания вами любых ощущений или впечатлений. А затем вы приходите к способности продолжать находиться в этом состоянии и оставаться в нём столь долго, сколько вы захотите. Таково состояние, называемое нами состоянием устойчивого шинэй.

Затем мы переходим ко второй фазе практики, мы говорим о ней как о втором мигмед теперь человек должен немного больше научиться работать с движением или действием. То, что мы называем гьюва, движением мысли, связано с нашей энергией. Теперь мы должны обнаружить себя в присутствии, замечая или воспринимая это движение, гьюва, которое подобно прыжку рыбы в спокойном озере. Когда мы говорим о спокойном состоянии устойчивого шинэй, то подразумевается состояние, в которое можно было бы войти, которое может закончиться и из которого вы можете выйти. Потому что это состояние не объединено с нашим движением и действиями. Когда мы выходим из него, то говорим, что встаём и начинаем делать то или это. И в уме появляется идея, идея сделать то или это, и тело следует уму и совершает действия. Всё это мы описываем как энергию и относим к тому, что называется гьюва, движением.
мы подразумеваем под этим то малейшее движение, всплеск, который сопровождает появление мыслей. Мысль также толкает нас к движению и действию. И это — истинное гьюва. Теперь нам следует упражняться в том, чтобы суметь работать с движением.
Скажем, я пребываю в спокойном состоянии, и в состоянии спокойствия появляется очень много мыслей. И я продолжаю оставаться в спокойном состоянии, пока не исчезнет всё вокруг. Моё осознавание, моё присутствие таковы, как если бы я почти стал озером, но в озере есть движение множества рыб, лодок. Кто-то плавает. Выпрыгивают небольшие рыбы. Я осознаю всё. Я всё вижу. Я ни о чём не сужу. Таково состояние шинэй, в котором я нахожусь. Кажется, что я почти стал этим озером.

Работать с гъюва означает оказаться в единстве, объединяться с любым движением. Это так, будто рыба прыгает во мне, как в озере, но я и есть эта рыба. Я выпрыгиваю. И точно также я — это все те движения, которые там происходят. Вчера мы много говорили о различии между ригпа и нъям. Если я уподобляюсь озеру и во мне происходят все эти события, то это ньям. Но если я объединился с этим происходящим и воспринимаю это, то это — состояние ригпа. Это не так, будто вы оказываетесь неким [сторонним] наблюдателем, наблюдающим за всем происходящим.

Здесь, говоря о наблюдении, мы, говорим о наблюдении с использованием мышления. Но существует также способ наблюдения без суждения, просто быть свидетелем, просто присутствовать. Однако, это ещё не то. Скорее, надо присутствовать в том, что наблюдаешь, присутствовать, замечать и осознавать то, что наблюдаешь. Не так, будто я есть это спокойное озеро. Но я присутствую, осознаю то, что есть в этом состоянии спокойствия. Это не так, как будто я смотрю на объект. Но я осознаю того, кто наблюдает.
Так что здесь мы оказываемся совсем в другом состоянии. Налицо совсем иной способ восприятия — быть наблюдателем. Тогда я оказываюсь в присутствии, восприятии состояния ригпа в гъюва, в движении. И это — один из основополагающих моментов в практике.
В Семдэ мы называем это расплавлением или растворением шинэй. Когда состояние шинэй высвобождается, тает, растворяется, тогда есть способ объединиться с движением. Таково второе состояние из четырёх, оно названо мийова. Мийова означает "неподвижный", "объединённый". Нет никакого [отдельного] движения.
Значит, практически вы на самом деле вошли в сева , т.е. "смешивание". "Смешивание" означает смешать, объединить со всем своим поведением, всем отношением и деятельностью.
Так мы начинаем упражняться. Мы не надеемся и не воображаем, будто всё вдруг изменится мгновенно, как вспышка. Но практика включает тренировку и улучшение себя.

И ещё есть ум. У вас есть проблема, которую вам нужно обдумать. Но как при этом оставаться в созерцании?”. А это — то же самое, что сказать: “Если я пребываю в состоянии зеркала, то как я могу отражать?” нет никакой проблемы в том, чтобы отражать. Зеркало отражает, потому что таково его свойство . Ум и наше существование находятся во времени, но созерцание — за пределами времени.

В какой-то момент мы можем внести в созерцание все движения, совершаемые во время работы. Таким образом мы расширяем созерцание, пока оно не охватит всю нашу повседневную жизнь. Я не говорю, что это легко и что вы тут же сумеете ввести всю свою повседневную жизнь в созерцание. Если бы это было очень легко, зачем тогда Миларепе там вверху [в горах] надо было идти на все жертвы и прикладывать такие усилия?
Из всего, с чем мы сталкиваемся в жизни, обучение — не самое лёгкое дело. Но если мы чему-то научились и хорошо освоили какое-то дело, тогда оно становится лёгким. И практику можно понять и работать с ней на этом уровне.

Четвёртое состояние мы называем лхундруб. Лхундруб означает, что вы находитесь в состоянии, всецело совершенном, полностью завершённом, в котором нет больше границы между практикой и не-практикой, созерцанием и несозерцанием. Вы поистине пребываете в измерении созерцания. И все наши отношения и поведение полностью объединились с ним. Нам больше не нужно делать to, что мы называем “не позволять себе отвлекаться”. Чтобы быть всегда осознающим, нет больше необходимости в усилии.

Если наше поведение проникнуто созерцанием, такова конечная фаза. Вот тогда человеческое бытие становится Дзогчен, Полным Совершенством. Это — четвёртая стадия Семдэ.

Дзогчен Лонгдэ

главным, высочайшим, методом или передаваемой практикой всегда является созерцание. Это всегда главное. Гараб Дордже говорил об этом как о "прямом введении". в Семдэ ударение делается на прямом введении, в то время как в Лонгдэ работают с методом "не оставаться в сомнении". означает, что вы имеете подлинное переживание.
Вы смотрим в пространство. Смотреть в пространство — это не означает вглядываться в какую-то конкретную точку. лучше, если вы можете смотреть в чистое небо. При этом ваши глаза остаются статичными, неподвижными. Глаза не двигаются. Глаза неподвижны. Когда глаза останавливаются, не двигаются, мысли самопроизвольно успокаиваются, и тогда легко обнаружить состояние митогпа, спокойствия. Митогпа означает "немышление", "вне мыслей". Но здесь мы имеем в виду "быть не обусловленным мыслью", "пребывать [в состоянии], не нарушаемом мыслью".

Далее, есть да ясности. пока вы пристально смотрите в пространство, ваши глаза широко открыты. во всех учениях Дзогчен говорится, что когда вы выполняете созерцание, глаза открыты. Открытые глаза означают контакт с видимым, всем тем, что предстаёт перед нами. Поскольку всё есть вся наша цал, наша энергия, то не от чего отрекаться, не от чего отказываться, нечего изменять. Всё должно быть живым переживанием. Ваши глаза открыты, остановлены, неподвижны. И теперь вы в [состоянии] митогпа, и также вы теперь в [состоянии] ясности. Ясность — это часть, или аспект, непосредственного присутствия, прямого осознавания.

Затем мы имеем третье да, да чувствования или ощущения. главным элементом является лёгкое удерживание или напряжение в области таза. Это — не задержка дыхания, а небольшое напряжение всей нижней части тела, ануса и гениталий. Вся область таза слегка напряжена, немного подтягивается вверх. Это даёт нам определённое ощущение. Здесь присутствует просто отслеживание вами ощущения, которое управляет ясностью и пустотой, митогпа. И это способствует живому осознаванию, переживаемому присутствию.

Эти три — митогпа, или пустота, или ненарушаемость мыслью, ясность, или салва, и дэва, или ощущение, — должны присутствовать одновременно, в один и тот же момент. Это единство названо да или нъямнъид. Ньям означает "всё вместе" или "то же, всё то же самое". А нъид означает именно "состояние".

Когда вы делаете эту практику, то знаком нъямнъид является расположение языка в средней части рта. Он не касается ни верха, ни низа. Он находится прямо в центре рта. В этот момент, если у вас есть некоторое переживание, в этот момент вы — в контакте с ригпа.
И с помощью четырёх да вы испытываете нечто совершенно конкретное, весьма ощутимое. Это мы называем прямым переживанием. И при таком прямом, непосредственном осознавании, ощутимом осознавании присутствия, у вас больше нет никаких сомнений. Вы имеете опыт. Вы не остаётесь в сомнении.

Затем мы имеем третье да, да чувствования или ощущения. главным элементом является лёгкое удерживание или напряжение в области таза. Это — не задержка дыхания, а небольшое напряжение всей нижней части тела, ануса и гениталий. Вся область таза слегка напряжена, немного подтягивается вверх. Это даёт нам определённое ощущение. Здесь присутствует просто отслеживание вами ощущения, которое управляет ясностью и пустотой, митогпа. И это способствует живому осознаванию, переживаемому присутствию.

Эти три — митогпа, или пустота, или ненарушаемость мыслью, ясность, или салва, и дэва, или ощущение, — должны присутствовать одновременно, в один и тот же момент. Это единство названо да или нъямнъид. Ньям означает "всё вместе" или "то же, всё то же самое". А нъид означает именно "состояние".

Когда вы делаете эту практику, то знаком нъямнъид является расположение языка в средней части рта. Он не касается ни верха, ни низа. Он находится прямо в центре рта. В этот момент, если у вас есть некоторое переживание, в этот момент вы — в контакте с ригпа.
И с помощью четырёх да вы испытываете нечто совершенно конкретное, весьма ощутимое. Это мы называем прямым переживанием. И при таком прямом, непосредственном осознавании, ощутимом осознавании присутствия, у вас больше нет никаких сомнений. Вы имеете опыт. Вы не остаётесь в сомнении.

Дзогчен Упадеша

Обнаружение себя в указанном состоянии и непрерывное пребывание в нём называется в учениях Упадеши — трегчод.
В учении Дзогчен принципом является знание. когда человек находится в знании на практическом уровне, живёт в знании, то это — и Основа, и Путь, и Плод. Поэтому мы говорим, что учение Дзогчен есть единственный переход, продвижение или ступень. Это единственный уровень, единственный бхуми.
когда из места, где вы находитесь, вы. достигнув, находитесь в той же самой точке, то вы говорите о трегчод. Точка отправления и точка прибытия — одна и та же точка. Чод означает, что вы прошли, означает, что вы уже [там]. Пункт отправления — это наше состояние “как мы есть”. А пункт прибытия, наше место назначения, — пребывание в полном знании “где мы и что мы такое”.
Это и есть знаменитое состояние ригпа. И это есть воссоединение или тождественность нэпа, мийова и ригпа. И в таком состоянии мы продолжаем. О нём говорится в последнем завете Гараба Дордже: “Продолжайте [быть] в этом состоянии знания”. Вот что главным образом объясняется в Упадеше.

Работая с особыми качествами пустоты или спокойствия ума, работая с особыми качествами ясности, с особыми свойствами ощущения и чувствования, вы выходите за пределы всякого сомнения относительно понимания того, что такое ригпа. Тогда, опираясь на знание, вы продолжаете [быть в этом состоянии]. И способ продолжать называется четырьмя чогжагами.
Пусть, например, кто-то даже не начал применять практику трегчод. Для такого человека разговоры о тхогей не имеют никакого смысла. Потому что практика тхогей требует, чтобы ваше трегчод было очень точным. человек должен быть хорошо знаком с этой практикой. Такое знакомство означает, что созерцание объединилось с вашей жизнью и возникает самопроизвольно. Вот что такое первоначальное знакомство с данной практикой.
И недостаточно только лишь ознакомиться с созерцанием. Оно также должно быть зрелым. То есть мало знать, что вода становится льдом. Лёд должен немного расплавиться. В практике далее следует метод развития. И для того у нас есть тхогей. В этом случае, конечно, тхогей выглядит высшим методом.

Работая с особыми качествами пустоты или спокойствия ума, работая с особыми качествами ясности, с особыми свойствами ощущения и чувствования, вы выходите за пределы всякого сомнения относительно понимания того, что такое ригпа. Тогда, опираясь на знание, вы продолжаете [быть в этом состоянии]. И способ продолжать называется четырьмя чогжагами.

Пусть, например, кто-то даже не начал применять практику трегчод. Для такого человека разговоры о тхогей не имеют никакого смысла. Потому что практика тхогей требует, чтобы ваше трегчод было очень точным. человек должен быть хорошо знаком с этой практикой. Такое знакомство означает, что созерцание объединилось с вашей жизнью и возникает самопроизвольно. Вот что такое первоначальное знакомство с данной практикой.
И недостаточно только лишь ознакомиться с созерцанием. Оно также должно быть зрелым. То есть мало знать, что вода становится льдом. Лёд должен немного расплавиться. В практике далее следует метод развития. И для того у нас есть тхогей. В этом случае, конечно, тхогей выглядит высшим методом.

Итак, что действительно очень важно — это продолжать и углублять созерцание и полностью освоить его. А практика тхогей. основана главным образом на видении.

Четыре чогжага. Чогжаг означает: "оставь всё как оно есть". Потому что с самого начала принцип Дзогчен — это мачопа, не исправлять ничего, позволить этому быть. Итак, в созерцании также используется этот термин чогжаг, дать быть тому, что есть. И существуют четыре таких чогжага.
Первый чогжаг называется риво чогжаг. Ри значит "гора". Риво значит "большая гора", "великая гора". А чогжаг означает оставаться подобно горе. Имеется в виду, что человек не исправляет и никак не ограничивает тело. В момент присутствия, осознавания, созерцания, вы даёте телу быть таким, какое оно в этот момент есть. То есть оно не обусловлено и не контролируется, а также не подчинено каким-либо правилам или ограничениям.
Когда мы смотрим на горы, то видим горы многих различных форм и очертаний. Некоторые — высокие. Некоторые — низкие. Но они расслаблены в своём основании, они укоренены в их состоянии в качестве гор. Нам известно, что у горы всегда есть вершина. И она всегда покоится на широком основании. Вот что значит расслабленные в своём основании, укоренившиеся в своём состоянии, в ситуации. На практике риво чогжаг означает, что тело не обусловлено. Вы оставляете его таким, как оно есть.

Но что поистине связано с созерцанием и о чём вы должны помнить — о необходимости расслабить тело в том положении, в котором оно находится. В этом случае пример горы применим для нашего тела. Итак, нет ничего очень сложного для обучения и вхождения в риво чогжаг.

Затем идёт второй чогжаг. Он называется гъяцо чогжаг. Гъяцо означает "океан". И этот чогжаг означает "позволить быть подобно океану". как в океане отражаются все звёзды. Так что налицо отражение всего пространства, где звёзды сияют без ограничений, в полной открытости. То есть в океане может отражаться всё, что угодно, и точно так же мы всегда говорим о зеркале. Что бы ни отражалось, оно не обусловливает зеркало, и всё же в нём есть всё это пространство. Таким образом, вы находитесь в созерцании при полном присутствии осознавания.
Практически океан символизирует глаза. В Дзогчене это, скорее, тайное имя для глаз. И, прежде всего, это имя используется в практике тхогей. Чогжаг, опять же, означает позволить быть, как оно есть: оставить глаза, дать глазам быть, как они есть.

в Лонгдэ Вы смотрите в пространство. в Семдэ вы начинаете с фиксации на объекте, а потом — без объекта.
“В каком положении должны быть глаза?”, “Оставь их так, как они есть”. А “оставить их, как они есть” означает, что природа глаз — быть открытыми.
глаза — это врата мудрости. А мудрость означает видение. Поэтому глаза должны быть открыты, что и есть гъяцо чогжаг. На деле это очень просто.

Третий чогжаг — это то, что названо ригпа чогжаг. Вы ничего не делаете с присутствующим сознаванием. Вы не нацеливаетесь на него или не работаете над этим осознаванием. Вы просто чогжаг. Вы предоставляете ему быть. Таков ригпа чогжаг.

Далее, последний — нангва чогжаг. Нангва означает "видение". в присутствии, в осознавании состояния ригпа, с присутствующим чувством состояния ригпа, в кармическом видении, как оно себя преподносит, ничего не переделывая, не изменяя, или без отречения и без какого-либо действия, вы просто отпускаете, не вмешиваетесь. Вы просто оставляете всё как есть. об этом сказано: “видение есть украшение состояния”. Когда мы оказываемся в состоянии ригпа в созерцании, тогда видение, всё, что проявляет себя, неспособно обусловить или воздействовать на нас. Это украшение состояния.

Падамп говорит, что человек обусловлен не видением, а своей привязанностью. Так что, если вы находитесь в состоянии ригпа, живёте в состоянии ригпа, то вы объединяетесь с тем, как проявляется ваша энергия в качестве цал, в качестве данг, в качестве ролла, вы воссоединяетесь с ней и принимаете её целиком и полностью. И это названо нангва чогжаг. В учении Дзогчен четыре чогжага имеют место одновременно, всё происходит в один и тот же момент.

Если вы гуляете в саду, и в какой-то момент оказываетесь в созерцании, вы продолжаете созерцание посредством четырёх чогжагов. Если вам это не удаётся, например, если вы ещё недостаточно хорошо объединяете созерцание с движением, вы садитесь на скамейку. Как только вы сели, вы вдруг оказались в риво чогжаг. Это не значит, что вы садитесь, закрываете глаза и заставляете исчезнуть всю окружающую вас видимость. Всё видимое также остаётся. Ваши глаза открыты. Вы не садитесь каким-то особым образом, вы просто сидите на скамейке. Вы пребываете в присутствии, осознавании, созерцании. Таковы четыре чогжага.

Далее, что касается их применения, то, как мы говорили вчера, [нужно] всегда применять Гуру-йогу, начинать с Гуру-йоги. Когда приходит мысль о созерцании, то вы начинаете с Гуру-йоги, а затем продолжаете в четырёх чогжагах.

Именно так вы можете развивать и взращивать созерцание в повседневной жизни. И так же, как мы вчера говорили, вы тренируетесь и с движением.

Не обязательно сидя. Если вы идёте и появляется идея о созерцании или если вы действительно оказываетесь в созерцании, то способ применить чогжаг горы — это продолжать идти. Вы позволяете своему телу оставаться именно таким, т.е. вы и есть шагающая гора. В любом ощущении, в любой момент или в любой ситуации вы стараетесь максимально упражняться в том, чтобы продолжать быть в созерцании при любой деятельности, какой бы она ни была.

Драгоценная Сокровищница Дхармадхату



Драгоценная сокровищница Дхармадхату. Гимн Пробужденного Ума - Лонгчен Рабджам

https://www.youtube.com/watch?v=gYqIynsRTI4&t=4s

https://www.youtube.com/watch?v=OZXbGlEVv0U&t=5s

https://www.youtube.com/watch?v=knzNU9vz18Q&t=1s

https://www.youtube.com/watch?v=ai-VMBXoLZY

https://www.youtube.com/watch?v=9VUBNbWEUgI&t=8s

Предисловие
Вашему вниманию предлагается выдающийся текст всеведущего Лонгченпы (1308-1363), известный под названием «Сокровищница Дхармадхату». Лонгчен Рабджам единогласно признан самым реализованным и эрудированным Мастером за всю многовековую историю тибетской традиции Ньингма, и в частности Дзогчен. Лонгчен Рабджам всегда был, есть и будет самым совершенным образцом просветлённого Мастера, Учёного и Святого в контексте буддизма. Вся его жизнь была наполнена удивительными чудесами, однако его главное чудо воплощено в его произведениях, которые он оставил после себя. Корпус его учений насчитывает более 270 текстов, но большая часть была потеряна на протяжении веков. К счастью, до нас дошли самые значительные и выдающиеся произведения Лонгченпы. «Семь Сокровищниц Лонгченпы» (Лонгчен Дзодун) являются воплощением его реализации учений Великого Совершенства (Дзогчен).

Палтрул Ринпоче (1808-1887)

Услышав лишь одно слово из такого текста,
Ваше самсарное переживание не сможет не разрушиться.
Получив шанс прочесть его полностью,
Чем вообще надо думать, чтобы отбросить его в сторону?
Этот ваджрный апогей, превосходящий усилия и рассудочное мышление, Является просветлением без медитации, пространством обнажённого пустого осознавания. В отсутствии интеллектуальных цепляний за медитацию и практику с усилиями Даже ленивый человек осознает в нём Дхармакаю.
Поэтому такой прекрасный текст является Освобождением посредством видения, слышания и воспоминания.
Тот, кто соприкоснётся с ним, станет в будущем Буддой. Тот, кто его постигнет, достигнет просветления прямо сейчас.
Даже если вы не постигнете точный смысл слов,
При наличии преданности вам передастся мудрость линии благословения. Как никто другой, он даст вам совершенное посвящение «энергии осознавания».
Когда испытываете усталость, тоску, панику или депрессию,
Прочтите этот текст и обретёте мудрость великой радости. Взбодрившись и обрадовавшись, ваше осознавание станет ясным и свежим, Немедленно разрушив ваше омрачённое переживание.
Когда вас гнетёт перенапряжённость или одержимость житейскими проблемами, Почитайте этот текст, и вас оставит эта озабоченность косной материальностью. Раскрепощенное восприятие принесёт вам удовлетворённость, чем бы вы ни занимались. Не напрягая себя опасениями и предвкушениями, ваша медитация будет идти легко и просто.
В данный момент он усладит ваш ум, а в конце позволит достичь просветления. Не утруждая вас усилиями, он разрушит интеллектуальные оковы.
Приземляя вас в возбуждении и утешая вас в беде, Данный прекрасный текст - это тот единственный друг, который никогда не подведёт.
Поэтому читайте, пока он не отложится в памяти.
Никогда не разлучаясь с ним, Ваше заблуждённое самсарное переживание рассыплется на мелкие осколки.
После того, как вам перейдёт линия благословения, - ключевой пункт реализации,
Невыразимая пробуждённость взойдёт изнутри вас. Вашему счастью в блаженстве Основы не будет конца.
Помимо чтения этого текста можете не делать других практик,
Ибо он является сущностью медитации и всех садхан. До тех пор пока вы будете читать этот превосходный текст, Реализация Дхармакаи будет восходить сама собой.
Так что не будоражьте свой ум множеством напряжённых идей, А читайте этот наилучший текст в свободном раскрепощении. Убедившись, что нет ничего глубже выраженного в нём смысла, Расслабьтесь в естественном состоянии.
Вам не нужно напрягаться, пытаясь отыскать смысл слов, Как то в труднопостижимых произведениях заумных мыслителей. Просто объедините текст с умом в естественном состоянии, И обнажённая распахнутость откроется безгранично.
Это - прямое введение, ваша присущая пробуждённость.
Это - личное наставление всеведущего Мастера.
Этот текст - настоящее посвящение, он выражает то, что должно быть выражено. Его вполне достаточно использовать как сущностную практику.
Поймёте ли вы его этимологию и терминологию или нет, Постигнете ли вы его глубокий смысл или нет, Раскроете ли вы его абсолютное намерение или нет, Просто отбросьте страхи и предвкушения и читайте его без отвлечений.
Читайте вновь, читайте вновь, читайте, объединяя его со своим переживанием.
Слейте свой ум с этим текстом, опечатайте им свой ум. И в вас зародится мудрость реализации.Слушайте, это такая сущностная квинтэссенция, Глубже которой ничего нет. Это сокровищница благословений, Учение Сути. Это учитель собственной персоной, Будда в ладонях ваших рук.
Даже если бы я расхваливал его уникальность миллионы лет,
Вдохновению моего куцего ума не настало бы конца. Никакой путь не сможет так возрадовать Благородных.
Сердечные друзья, когда вашим умам повстречался этот текст,
Определите ум в свободном и раскрепощённом состоянии. Расслабьте ум в этом тексте, сбросив всю напряжённость и беспокойство. Отсеките в нём дёрганья за множеством других учений.
Это и есть самая лёгкая медитация, где достаточно лишь расслабиться.
Это и есть беззаботное счастье самоосвобождения. Это и есть наилучший текст, знание которого освобождает всё. Это наставление и есть тот самый «единственный мост, перекрывающий все реки». Эй, не напрягайтесь, пренебрегая методом без усилий! Эй, не загружайте себя суетой, забыв о бездействии! Если вы хотите расслабиться, - это как раз то самое место! Какое невероятное везение повстречать такой прекрасный текст! Какая великая привилегия практиковать этот лучший путь! Просветление находится в вас самих! Воистину! Воистину!
Охваченный пламенем пяти ядов, я блуждаю в рабстве отвлечения. Но даже у такого безнадёжного грешника как я, чьё омрачённое восприятие не подлежит очищению, Самсарное переживание рассыпается на части, Когда я слышу и читаю этот прекрасный текст. Чтение этого текста безусловно принесёт высшую мудрость линии благословения.
В этом вы можете быть уверены!

ЛОНГЧЕН РАБДЖАМ
Пролог
Апогей духовных путей, возвышающийся в сфере солнца, луны и царской горы, Является пространством спонтанно присутствующей и светоносной ваджрной сути. Послушайте описание этого исконно бескрайнего и изумительного пространства, Которое естественно присутствует без нужды в усилиях и достижении.

Первая глава

(1) Основа всего возникающего из сферы спонтанного присутствия
Пустотна в своей сущности и непрерывна по природе, Она не является чем-либо вообще, выражаясь в чем угодно.
Хотя самсара и нирвана происходят из сферы трёх Кай, Они не покидают основного пространства, блаженного мира природы явлений.
(2) Природа ума - это неизменное небесное состояние великого пространства.
Её неопределённое проявление выражается в иллюзорной игре сострадательного резонанса, И всё это не что иное, как украшение основного пространства. Внешние и внутренние процессы эволюции и инволюции - это энергия пробуждённого ума.
Такое волшебство заслуживает восхищения и изумления, Потому что полное отсутствие чего-либо возникает в чём угодно.
(3) Все внешние и внутренние явления и жизнеформы Возникают в сфере просветлённого Тела, будучи украшением основного пространства.
Все звуки и голоса без исключения, сколько бы их ни было, Возникают в сфере просветлённой Речи, будучи украшением основного пространства. Все мысленные проекции и движения, а также невообразимые неконцептуальные состояния Возникают в сфере просветлённого Ума, будучи украшением основного пространства.
(4) Шесть типов существ, рождающихся четырьмя способами,
Не покидают Дхармадхату ни на миг.
Всевозможные переживания двойственного восприятия, проявляющегося в шести объектах чувств, Происходят в состоянии Дхармадхату в виде несуществующей иллюзии. Беспочвенные, прозрачные, изначально пустые и очень просторные, Они естественно ясны «так как есть», возникая в виде украшения Дхармадхату.
(5) Как бы вещи ни казались и ни звучали в этом великом диапазоне основного пространства,
Их спонтанная равностность не расстаётся с пробуждённым умом Дхармакаи. Поскольку их изначальное присутствие естественно пустотно и не подлежит изменениям и трансформациям, Все они возникают в состоянии самосуществующей пробуждённости, то есть в природе явлений, Впадая в единое пространство блаженства без труда и усилий.
(6) Самбхогакая - это непоколебимая естественная ясность.
Её природа спонтанно присутствует во всём проявляющемся Без исправлений и изменений как всеобъемлющая спонтанная равностность.
(7) В процессе различных и многообразных проявлений (энергии)
Эманации Нирманакаи естественно появляются как удивительное волшебство, Не покидая всеблагого состояния бездействия.
(8) В самом пробуждённом уме, лишённом изъянов, Три Каи спонтанно присутствуют без усилий в полном и несотворённом совершенстве, Не покидая основного пространства.
Спонтанное совершенство Кай, мудростей и активностей Это великое изобилие высшей сферы исконного совершенства, возникшей испокон веков.
(11) Воспринимая несуществующее существующим, вы именуете вещи в заблуждении. В то время как природа самсары и нирваны не имеет опоры и подобна сновидению, Разве не странно цепляться за их реальность?!
(9) Этот неизменный мир спонтанно присутствует испокон веков.
Созерцая природу явлений в состоянии Дхармадхату, Ваша мудрость восходит непрерывно как украшение основного пространства. Она присутствует в нём изначально в несотворённом и несозданном виде, Как солнце в небе, - удивительно и чудесно.
(12) Всё полностью прекрасно, будучи великим спонтанным присутствием.
Поскольку заблуждения никогда не было, нет и не будет, То «обусловленное бытиё» лишь ярлык, - оно запредельно крайностям существования и несуществования. Так как никто не заблуждался до этого, То никто не заблуждается сейчас и не будет заблуждаться в дальнейшем. Такова реализация изначальной чистоты трёх миров бытия.
(10) В этом лоно безвечного и спонтанно присутствующего пространства, Самсара полностью прекрасна, полностью прекрасна и нирвана, В сфере Самантабхадры никогда не было ни самсары, ни нирваны. Явления полностью прекрасны, полностью прекрасна и пустота, В сфере Самантабхадры никогда не было ни явлений, ни пустоты. Рождение и смерть полностью прекрасны, полностью прекрасны счастье и страдание, В сфере Самантабхадры нет ни рождения и смерти, ни счастья и страдания. Своё и чужое полностью прекрасно, полностью прекрасны (воззрения) постоянства и нигилизма, В сфере Самантабхадры нет ни эгоизма и отчуждения, ни постоянства и нигилизма.
(13) Поскольку нет заблуждения, то отсутствия заблуждения нет и подавно. Великое самосуществующее осознавание спонтанно присутствует испокон веков.
Так как освобождения никогда не было, нет и не будет, То нирвана тоже лишь ярлык, ибо никто и не освобождался. Откуда возьмётся освобождение, если никогда не было заточения? Подобная небу чистота не впадает ни в ограничения, ни в крайности, Такова изначально чистая реализация полной свободы.
(14) Итак, какие бы проявления самсары и нирваны ни возникали из энергии осознавания В распахнутом лоне спонтанно присутствующего пространства, Самсара и нирвана не ведают существования с самого момента своего происхождения. Какие бы сновидения ни появлялись в процессе сна, Они не существуют на самом деле. Самоосознавание, - колыбель блаженства, всецело охватывает Великой открытостью своей спонтанной равностности.
Это первая глава «Драгоценной Сокровищницы Дхармадхату», показывающая, что самсара и нирвана не покидают основного пространства.

Вторая глава


(1) Природа основного пространства, спонтанно присутствующего испокон веков, Заполняет собой всё без разделения на внешнее и внутреннее. У него нет ни предела, ни верха и низа, ни кардинальных направлений,
Ни широты и долготы, - небесно чистое осознавание И есть то самое пространство, лишённое мысленных проекций и ориентиров.
(2) Все иллюзорные вещи, происходящие из нерождённого пространства,
Абсолютно не определены и ничем не ограничены. Их невозможно определить как «нечто такое», ибо у них нет ни субстанции, ни характерных признаков. Их нерождённая природа, необъятная как небо, Спонтанно присутствует без начала и конца, вне прошлого и будущего времени.
(3) Пробуждённый ум является сущностью всей самсары и нирваны. Вне рождения, появления и определённости, он спонтанно присутствует,
Не приходя и не уходя куда-либо.. Пространство пробуждённого ума, неделимое на прошлое и будущее, Распространяется на всё, не возникая и не исчезая.
(4) Таковость Дхарматы не имеет ни начала, ни середины, ни конца.
Её всеобъемлющая природа, чистая как небо, Находится за пределами прошлого и будущего, начала и завершения. Она лишена субстанции и характеристик, рождения и прекращения. Она не приходит и не уходит, и не может быть обозначена как «нечто такое». Она не нуждается в достижении, усилиях и каких-либо действиях.
В основе таковости нет центра, сторон и измерений. Эта сфера равностности непрерывна и лишена ориентации.
(5) В силу равностной природы всех явлений
Нет ничего, что бы не находилось в сфере её равностности.
Состояние пробуждённого ума, в единой равностности которого равно всё, Целостно охватывает всё своей открытостью, подобной нерождённому небу, Ибо состояние равностности непрерывно.
(7) На этом бескрайнем основании, распространяющемся во все стороны, Цитадель пробуждённого ума, не склоняющаяся ни в самсару, ни в нирвану, Возвышается пиком открытого пространства природы явлений. В распахнутом центре четырёх сторон этой несотворённой природы Широко раскрыты врата, ведущие к свободе от последовательных усилий.
самовозникшей реализации Заполняют пространство великого блаженства, в котором естественная ясность лишена понятий.
(6) Его всеобъемлющая крепость спонтанно присутствует вне направлений. Распахнутая крепость изначального пространства не имеет верха, низа и середины. Крепость нерождённой Дхармакаи заполняет собой всё без ограничения. Крепость драгоценного таинства спонтанно присутствует без изменений. Всё проявляющееся и существующее в самсаре и нирване совершенно в изначальной крепости единой равностности.
(9) Этому непоколебимому состоянию, невыразимому словами и невообразимому умом, Подчинено всё проявляющееся и существующее во вселенной, Таково необъятное владение открытого пространства Дхармадхату.
(10) Для того, кто находится в этом владении, всё является Дхармакаей. Не покидая единственную самосуществующую пробуждённость, Усилия и достижения остаются за пределами несотворённого исконного совершенства. Поскольку сферическое бинду бытия лишено кривых углов и граней, Его пространство заполняет собой всё без исключения «так как есть».
(11)Как миры существ, так и чистые земли
Будд Находятся в сфере пространства природы явлений, а не где-либо ещё.
Самсара и нирвана содержатся в состоянии осознавания, Обладая единым вкусом в естественной ясности пробуждённого ума.
(12) В этой сокровищнице Дхармадхату, из которой происходит всё, Нирвана спонтанно присутствует испокон веков без нужды в поисках, Так что во всеобъемлющей, нематериальной и неизменной Дхармакае Самбхогакая переживается в виде внешнего мира и его существ, А Нирманакая естественно возникает подобно отражениям. Поскольку в украшении трёх Кай нет ничего несовершенного, То всё восходит в проявлении просветлённого Тела, Речи и Ума.
А бесчисленные чистые миры Сугат И подавно возникают из того же самого пространства трёх Кай, - природы ума.
(13) Даже обители существ, составляющие природу самсары, -
Это лишь отражения, возникающие из состояния Дхармадхату. Более того, всевозможные переживания рождения и смерти, счастья и страдания Подобны иллюзорному спектаклю в этом пространстве природы ума. Хотя их нет, кажется, будто они есть, но в силу своей беспочвенности Они появляются лишь временно и условно, как облака в небе. Так как их природа запредельна крайностям существования и несуществования, Они полностью собраны в состоянии бинду простоты.
(14) Природа ума, а именно пробуждённого ума, Чиста как небо и не ведает ни рождения и смерти, ни счастья и страдания. В ней нет различимой субстанции, - она свободна как от самсары, так и от нирваны. Поскольку эту абсолютно распахнутую сферу пространства невозможно обозначить как «нечто такое», То она присутствует спонтанно, необусловленно, неизменно и неподвижно.
Состояние Будды находится в ваджрной сути ясного света, Где всё является самосуществующим миром блаженства. Таково состояние высшего пробуждения спонтанной равностности.
Это вторая глава «Драгоценной Сокровищницы Дхармадхату», показывающая чистое измерение всего проявляющегося и существующего.

Третья глава

(1) Всеобъемлющий пробуждённый ум содержит в себе всё.
Поскольку нет ничего, что бы он не включал, Все явления обладают природой пробуждённого ума.
(4) Наглядный знак (этого смысла) проявляется из энергии (осознавания) в чём угодно. Когда что-то возникает, нет ни места возникновения, ни того, что возникает; «Возникновение» - это лишь условное название, которое при рассмотрении подобно пространству. Сфера всеохватывающей целостности, лишённая двойственного восприятия, Полностью заключена в великой природе непредвзятой равностности.
(2) Если пробуждённый ум и может быть показан на примере, то он аналогичен пространству. Так как ум не является чем-то производным и не имеет причины, Его небытиё запредельно сфере воображения и выражения. То, что мы называем «небесным пространством», - это лишь попытка метафорического обозначения. Если даже эта аналогия не имеет под собой ничего конкретного,
То как вообще можно выразить обозначаемый ею смысл? Это следует понимать как пример естественной чистоты.
(5) Безграничная природа явлений, - самосуществующая пробуждённость, Демонстрируется с помощью аналогии, смысла и наглядного знака для метафорического обозначения. Небоподобная сущность этих трёх великих аспектов Полностью включает в себя всё без исключения и различия. В лоне широко распахнутого пространства целостной равностности Всё изначально равно, - там нет ни хорошего, ни плохого, ни прошлого, ни будущего. Такова реализация Самантабхадры и Ваджрасаттвы.
(3) Смысл этой аналогии относится к самоосознаванию, - пробуждённому уму, подобному пространству. Он запределен описаниям и обозначениям и не лежит в сфере мыслей. Неподвижная естественная ясность открытого пространства ясного света Присутствует в несотворённой спонтанности вне широты и долготы, Будучи распахнутым центром сути пробуждения Дхармакаи.
(6) Пробуждённый ум подобен солнцу, - Его природная светоносность никогда не была сотворена.
Он спонтанно и беспрепятственно присутствует, не имея омрачений. Это неконцептуальное состояние явлений лишено мысленных сложностей.
(7) Его пустотность - это Дхармакая, его ясность - Самбхогакая,
А его лучезарность - Нирманакая; эти три Каи неделимы. Поскольку просветлённые качества спонтанно присутствуют в совершенстве, Они не помрачаются мглой изъянов и пороков. Они едины на протяжении трёх времён без изменений. Они одинаково охватывают всех существ и Будд. Это носит название «самосуществующий пробуждённый ум».
(8) Его энергия выражается в чём угодно, Как в мыслях, так и в их отсутствии, во всём проявляющемся и существующем во вселенной, Во всевозможных переживаниях существ.
(11) Всё является пробуждённым умом.
В едином совершенстве совершенно всё, - таково несотворённое универсальное совершенство. Самосуществующая пробуждённость спонтанно совершенна по природе.
(12) В непроявленной яви пробуждённого ума
Нет таких вещей, как самсара и нирвана,"нет внешнего (мира) и (жизнеформ) внутри него, Однако природные импульсы его энергии Возникают в разнообразных проявлениях кажущегося и существующего в самсаре и нирване.
(9) Хотя все они возникают, ни одно из них не имеет обособленной природы. Они лишь преходящие, беспочвенные и необоснованные явления,
Которые ясно кажутся, но не существуют как таковые, Подобно миражу воды, сновидению, эху, волшебству, Отражению, городу гандхарвов или галлюцинации. Их следует понимать как временные и случайные явления.
(10) Спонтанно присутствующая природа пробуждённого ума Обнаруживает себя в непрерывном проявлении иллюзий самсары и нирваны. Так как все эти иллюзии полностью собраны в основном пространстве, Вы должны знать, что они не покидают изначального состояния.
(13) Просто возникая, вещи являются пустотными формами по своей природе. Кажется, что они рождаются из нерождённого пространства, Но на самом деле ничего не рождается, даже когда вам это кажется.
Кажется, что они исчезают в непрерывном состоянии, Но ничего на самом деле не исчезает, - это лишь обманчивая игра пустоты. Когда они пребывают, отсутствует сам факт такого бытия,В состоянии, где ничего не уходит и не приходит, всякое пребывание беспочвенно. Они не существуют в той же степени, в какой они проявляются, Поэтому нам ничего не остаётся, как назвать их «лишёнными независимой природы».
(14) Так как явления естественно возникают из энергии (осознавания). Их природа чисто символически называется «взаимозависимым происхождением». Когда кажется, что они возникают из этой энергии, У них невозможно различить возникновения или невозникновения, И даже эта «энергия» лишь символ, не имеющий сущности.
Поэтому всё вовеки находится в неизменном состоянии, Не покидая пробуждённый ум ни на миг.
Это третья глава «Драгоценной Сокровищницы Дхармадхату», демонстрирующая аналогии пробуждённого ума.

Четвёртая глава

(1) Такова природа всеохватывающего пробуждённого ума,
В том, что он не проявлен, ибо запределен проявлениям, Но и не пуст, так как находится за пределами пустоты. Он не существует, так как не имеет субстанции и характеристик, Но и не отсутствует, ибо пронизывает всю самсару и нирвану. Спонтанно равностное изначальное пространство не ведает существования и несуществования, В нём нет ни крайностей, ни разделений, ни субстанции, ни основания.
(2) Непрерывное осознавание - это сфера просветления. Это изначально всеобъемлющее небесное пространство не подвержено изменениям и трансформациям. Самосуществующая пробуждённость, которая не имеет себе подобных,
Содержится в едином бинду вне рождения и исчезновения. Неопределённая и всеохватывающая, она полностью лишена всяких крайностей и ограничений.
(3) Спонтанно равностное наследие ваджрной сути Неотделимо от высшего состояния безграничного основного пространства,
Которое недоступно словесным обозначениям. Личное самоосознавание переполняет мудростью Тех йогинов, которые свободны от умственных и словесных нагромождений,
И уверены, что здесь нечего приписывать или отписывать. Так как им неведома ни медитация, ни объект медитации, Они избавлены от нужды сражаться с «врагами» мыслей, сонливостью и возбуждением.
(4) Природа явлений, унаследованная вами испокон веков,
Неподвластна понятиям о себе и других, Поэтому те самые три мира (самсары) - не что иное, как естественно чистые земли равностности.
(5) Победоносным трёх времён свойственно чистое видение. В единой целостности всего сущего, где нечего отвергать и принимать,
Нет ни малейшей частицы, обретаемой откуда-то извне. Все явления очевидны в этом великом пространстве природы ума, Не покидая равностной реальности ни на миг.
(6) В отсутствии беспокойного появления и исчезновения (мыслей), разделения на внешнее и внутреннее Пробуждённый ум в корне устраняет мрак крайних понятий.
Когда нечего отвергать, потенциальные ошибки устраняются самопроизвольно.
(8 ) Пробуждённый ум - это реальная основа всего сущего. Его непрерывное свойство проявляется в возникающем разнообразии,
(9) Беспрепятственная пробуждённость - это самосуществующее открытое пространство, Которое светоносно без помрачений и внешних и внутренних сторон, В связи с чем самоосознавание (названо) «великим светом в зеркале ума».
В драгоценном всеисполняющем самоцвете Дхармадхату Всё возникает само собой без нужды в поисках, Так что самосуществующая пробуждённость - это прекрасный источник всего желаемого.
(10) Поскольку всё спонтанно совершенно в нерождённом основном пространстве, Пробуждённое пространство пустотности затмевает материю, Тогда как пробуждённое пространство самоосознавания затмевает пустоту.
(11) В пробуждённом уме никогда не было ни явлений, ни пустоты, Невообразимые иллюзии возникают, не требуя от вас цепляний за недвойственность. Нерождённое Дхармадхату, Является несотворённым, неизменным и неделимым пространством. Просветление в любом из трёх времён происходит в основном пространстве пробуждённости осознавания. Пробуждённая сфера самоосознавания затмевает двойственное восприятие. Спонтанная открытость природы явлений неделима на внешнее и внутреннее.

Пятая глава

(1) . Чистая природа явлений, спонтанно присутствующая испокон веков, Находится за пределами причинно-следственной связи, временных и последовательных усилий.
(5) Три стадии Маха, Ану и Ати (йоги) Изначально являются тремя высшими уровнями. Открывая выход из доктрин причинно-следственных учений,
Они ведут достойных существ к трём измерениям пробуждения
(6)Ваджрная суть является кульминаций этих путей. Все они непременно сводятся к этому великому и изумительному таинству. Вершина всех (путей) - это неизменная высшая светоносность, Именуемая «колесницей сути явного пробуждения».
(8) великая категория Дхармы лишена усилий в усвоении и отвержении.
В ней раскрывается, что самосуществующая пробуждённость, то есть природа пробуждённого ума
Не покидает своего непосредственного состояния, и поэтому нет нужды усердствовать в чём-то другом.
Она уже присутствует в вас, - не ищите её в другом месте!
(11) Что касается настоящего пробуждённого ума, чистого испокон веков, То его абсолютная истина природы явлений основного пространства
Запредельна словам и мыслям, - это праджняпарамита. Его светоносная природа естественно неподвижна и Изначально свободна от сложностей мысленных проекций и движений, Называясь «сущностью» в том смысле, что схожа с плазмой солнца.
Его энергия проявляется непрерывно.
(12) Энергия, возникающая из осознавания, становится закомплексованным рассудком,
Производящим разнообразные двойственные тенденции. Воспринимая объекты в их отсутствии, он материализует пять объектов чувств; Цепляясь за «Я» в его отсутствии, он облачается в пять эмоций И предаётся всевозможным заблуждённым переживаниям внешнего мира и существ внутри. Самсарное проявление однозначно происходит из энергии (осознавания), Но из-за отсутствия реализации оно воспринимается ошибочным образом.
(13) Природа явлений ниоткуда не приходит, никуда не уходит и нигде не обитает.
Постижение её таким образом в великом пространстве Именуется «реализацией абсолютной свободы трёх миров (самсары)». В этом состоит ваджрная суть спонтанно присутствующей Ати, Чья передача происходит из сферы великой открытости Самантабхадры.
(14) В сущности полностью чистого пробуждённого ума Нет такого понятия, как «воззрение», ибо там не на что взирать, Нет ни малейшего объекта созерцания или самого созерцателя. Там нет ни медитирующего рассудка, ни объекта медитации. Поскольку в спонтанном присутствии нет двойственного разделения на действия и поведение, То нет ни малейшего результата, которого надо было бы достигать.
(15) В свете такого несуществования отсутствуют буми, которые надо проходить, А раз так, то никогда не было и путей практики, по которым надо продвигаться. В силу того, что ясный свет уже совершенно присутствует в виде великого бинду бытия,
Нет ни мантр, ни рецитации, ни посвящений, ни самай, Ни мандал, которые надо визуализировать, проецируя и концентрируя свои мысли, Ни неконцептуальной стадии завершения с постепенным растворением и прочим. Просветлённые Каи и мудрости, существующие совершенно испокон веков, Лишены причинно-следственной связи, обусловленной временными образованиями. Если бы они имели место, то эта пробуждённость уже не была бы самосуществующей,
Потому что всё сформированное подлежит разрушению. И тогда какой был бы смысл называть её «несотворённой и спонтанно присутствующей»?
(16) Реальный смысл природы ума лишён усилий и достижений. Как бы я хотел, чтобы вы поняли это и избавились от всех комплексов существования и несуществования!
Это пятая глава «Драгоценной Сокровищницы Дхармадхату», выводящая вас за пределы усилий, достижений и причинно-следственной связи.

Шестая глава

(1) Так же как весь солнечный свет сконцентрирован в своём источнике,
Так и все явления в корне сводятся к пробуждённому уму.
(3) Природа ума - это великая сфера, состояние неизменного пространства. Проявление энергии пробуждённого ума не предопределено.
Это единое состояние бездействия затмевает всё, Царя над самсарой, нирваной и всеми духовными путями. Ничто не покидает состояния пробуждённого ума, природу явлений,
(4)Поскольку всё однозначно возникает во всеблагом спонтанном присутствии, То нет равных этому высшему Дхармадхату, содержащему в себе всё без исключения, Таково грандиозное величие Самантабхадры. Подобно царю, оно неподвижно повелевает всей
Пробуждённый ум, объединяющий всё проявляющееся и существующее в самсаре и нирване, Так же не сотворён в своей пустотной ясности, как солнце в небе. Это изначальное и открытое пространство естественно существует испокон веков.
(5) Поскольку полностью прекрасное состояние не имеет ничего плохого, То всё едино в Самантабхадре, которому неведомо как плохое, так и хорошее. Так как всё, что есть и чего нет, является одним и тем же основным пространством, То всё едино в спонтанном присутствии непоколебимой равностности.
(6) Дхармадхату - это единое пространство, из которого возникает всё без исключения.
В этом состоянии бездействия нечего искать и достигать. Так как усилия и достижения происходят в вашем собственном основном пространстве, а не где-либо ещё, То зачем напрягаться и чего ещё достигать?
(7) Вам нечего искать и нечего созерцать в медитации. Вам нечего достигать, так как ничто не обретается извне. Ничто не приходит и не уходит, - такова равностность Дхармакаи. Это спонтанное совершенство содержится в основном пространстве великого бинду бытия.
(11) Совершенство в одном, совершенство во всём, - пространство, включающее все вещи, Содержится в изначальном течении естественно ясного состояния великого спонтанного присутствия.

Седьмая глава

(6) Всеохватывающее пространство Нирманакаи - это непрерывное проявление.
(7) Эта изначальная чистота не приобретается в процессе поиска, -
Просветлённое состояние Будды раскрывается в самосуществующем пространстве. Так как оно уже полностью реализовано, нет нужды достигать его заново. Пространство природы явлений - это великое самосуществующее измерение, Не усердствуйте в том, что присутствует спонтанно и неизменно!
(9)Оставив всё «так как есть», вы достигнете реализации
(13)Поскольку всё проявляющееся и существующее во вселенной спонтанно присутствует испокон веков, То зачем нужны напряжённые усилия в природе спонтанного присутствия? Всё уже полностью осуществлено и развито в великом спонтанном присутствии.
Это седьмая глава «Драгоценной Сокровищницы Дхармадхату», демонстрирующая, что всё спонтанно присутствует в пробуждённом уме испокон веков.

Восьмая глава

(2) Всё проявляющееся и существующее самсары и нирваны возникают В неизменном пробуждённом осознавании без нужды в отречении и достижении.Все вещи присутствуют недвойственным образом. Хотя двойственное восприятие происходит непрерывно как проявление его энергии,
(3) В то время как явления не существуют, они возникают во всём многообразии. Тогда как пустота не существует, она распространяется повсюду. Хотя двойственное восприятие отсутствует, вы цепляетесь за «Я» как в себе, так и в вещах. Несмотря на их беспочвенность, перерождения создают впечатление непрерывности. Хотя нечего добиваться и отрицать, вы пытаетесь обрести счастье и избавиться от страданий.
(4) Посмотрите вокруг - как чудны переживания существ! Цепляясь за реальность в нереальном, они создают себе видимость реальности. Цепляясь за заблуждение в его отсутствии, они создают себе видимость заблуждения. Воспринимая неопределённое определённым, им всё кажется определённым. Воспринимая вещи такими, какими они не являются, им кажется, что всё так и есть. Оправдывая неприемлемые вещи, им всё кажется уместным.
(5) Обычный ум идёт на поводу у любого младенческого ощущения,
В то время как осознавание теряется в веренице бессмысленных моментов (отвлечения), Выстраивающихся в дни, месяцы, годы и упущенные жизни. Существа обманываются двойственным восприятием того, что лишено двойственности.
(6) Для настоящего йоги, глядящего внутрь своего ума, Лишённое опоры осознавание свободно от понятий. Видя, что его невозможно описать или обозначить, он оставляет стереотипы воззрений и медитаций. В силу всеохватывающей целостности этого открытого, раскрепощённого и распахнутого состояния Ему неведомы практические занятия, ибо нет разделения на сессии и перерывы. Ничего не ограничено, всё равностно и полноценно.
(11) Поэтому тренируйтесь в недвойственности, - царском совершенстве всех устремлений, -
Практикуя в неизменном самосуществующем состоянии. Крепость Дхармакаи, - суть недвойственности самсары и нирваны, Естественно восходит изнутри, полностью освобождая три мира. Она запредельна всем аналогиям и полностью чиста как пространство.
(9) Благодаря единой всецелой равностности, лишённой даже разделения на день и ночь, Очищается самсара со свойственными ей цепляниями и точками опоры. Не строя понятий о «состоянии самосуществующей пробуждённости», Вы покидаете клетку противодействий, отречений, отвержений и присвоений. Постигнув это, ваша пробуждённость стала недвойственной.
Когда же вы не сможете различить «нечто такое» вообще, Всё потеряет ориентацию в целостной равностности, Что по словам Ваджрасаттвы является «реализацией недвойственности».

Девятая глава

нет никакого различия между умами Будд и переживаниями обычных существ,
Только заблуждающийся рассудок может цепляться за двойственность самсары и нирваны.
Хотя такая недвойственность неприемлема на низших путях,
(11) Это изначально просветлённое и нематериальное осознавание
Всё находится в состоянии единого ясного пространства Дхармадхату, Чья открытость, неделимая на прошлое и будущее, подобна пространству. Самсара изначально чиста, покоясь в спонтанном присутствии испокон веков.
(12) Нирвана - это не то, куда надо попасть; свобода - это не то, что обретается,
Потому что неизменное великое пространство никогда не ведало существования самсары и нирваны. Оно не обрамлено предвкушениями и опасениями по поводу достигаемого и отвергаемого, Все вещи лиа
(15) Неважно, двойственны ли самсара и нирвана или нет. Не важно, запредельно ли это словам и мыслям или нет. Не важно, разрушено ли заблуждение опровержений и утверждений или нет. Не важно, постигнут ли взгляд медитации или нет.
(16) Не важно, медитируете ли вы над смыслом Дхарматы или нет. Неважно, соблюдаете ли вы поведение или нет, ибо нечего принимать и отвергать. Не важно, продвигаетесь ли вы по путям и буми или нет.
(17) Не важно, свободны ли вы от омрачений или нет. Не важно, совершенствуют ли стадии развития и завершения вашу природу или нет. Не важно, достигли ли вы плода освобождения или нет. Не важно, блуждаете ли вы по шести мирам самсары или нет.
(19) Что бы ни происходило, даже если земля с небом поменяются местами,
Просто расслабляйтесь в незаземлённой открытости. Не замыкаясь на своём беспорядочном, рассеянном и несвязанном переживании, Вы лишаетесь двойственности предвкушений и опасений, подобно сумасшедшему. разрушается ваше рациональное мышление, одержимое целенаправленными фиксациями. В отсутствии навязчивых желаний собственной выгоды вам не к чему стремиться и не в чем усердствовать.
(20) Позвольте происходить всему происходящему и появляться всему появляющемуся.
Позвольте возникать всему возникающему, дайте всему быть таким как есть. Позвольте всему, что есть, быть ничем вообще.
(21) Ваше осознавание функционирует моментально, вне зависимости от того, что вы делаете.
Не спекулируя о том, что духовно и что нет, Вы просто и непосредственно покидаете клетку философских догм. Это состояние равностности, свойственное природе явлений, Всецело охватывает день и ночь., Не над чем даже медитировать, - это самое обыкновенное и естественное состояние. Благодаря единой равностности, которая неподдельно царит надо всем без высокомерия, Единство раскрепощённого состояния полностью открыто. Наслаждайтесь изначальным несотворённым совершенством в свободе от усилий и достижений.
(22) Так же как нет основания для воззрения и состояния медитации, Так нет и условностей поведения или плода, которого надо достигать. Поскольку всё целостно охвачено непредвзятой равностностью, То наслаждайтесь ненужностью напряжённых усилий в свободе от всяких измерений.
(23) Отсутствие стремлений исчерпывает идеи о достижении. Отсутствие отрицаний выводит вас за пределы цепляний и сковывающих противодействий.
Всё, что появляется и возникает, неизбежно освобождается Без ваших идей о чём-либо, обо всём, о том что есть и чего нет.
(26) Те, кто следуют моему примеру,
Должны аналогично слиться с великим и исконно бескрайним пространством. Таким образом вы достигнете вечности в состоянии Самантабхадры.
(24) Явления не существуют ни несвободным, ни изначально свободным, ни естественно свободным образом,
Поэтому единая несфокусированная равностность Находится за пределами определённого переживания.
(25) В открытом пространстве, в распахнутом пространстве, в состоянии чрезвычайно обширного пространства
Ясное пространство, безбрежное пространство Слилось с единым недвойственным пространством В блаженном пространстве (реализации).

Десятая глава

(2) Если вы не блокируете объекты чувств, не удерживаете свой ум
И не покидаете естественного состояния спонтанно равностности, То вы прибываете в измерение великой открытости Самантабхадры.
(5) Мышление, являющееся энергией осознавания, не может быть устранено или отвергнуто. Природа явлений не может быть установлена посредством достижения,
Потому что в её состоянии нечего исключать и устранять. Она восходит в виде основного пространства. Не отвергая самсару, вы воспринимаете её в самосуществующей пробуждённости Посредством чистой йоги великого пространства.
(6) Явления и ум изначально (едины) в естественно присутствующем состоянии Дхарматы, Которое возникает в непрерывном потоке непоколебимого самадхи.
Ваджрный апогей, грандиозный Ум Самантабхадры Это наивысшее распахнутое состояние, равное пространству. Наилучшая медитация лишена каких-либо исключений и различий, Изначально и повсеместно царя в изумительном спонтанном присутствии.
(7) Непрерывный поток ясного света, унаследованный вами испокон веков, Спонтанно присутствует в этом состоянии без устранения и присвоения, Являясь высшим измерением Дхармадхату, - природой самсары и нирваны. Эта великая непоколебимая сфера, которая запредельна словам и равна пространству, Врождённо находится во всех существах с безначальных времён.
(9) Глядя вновь и вновь на неизменную и спонтанно присутствующую природу явлений
Своим осознаванием, свободным от замысловатых сложностей,
Вы увидите, что там не на что глядеть, Таков наследственный взгляд невидимого осознавания.
(12) Вновь и вновь стремясь что-то достичь
В изначально совершенном спонтанном присутствии, которому чужды предвкушения и опасения, Вы увидите, что там нечего достигать, Таков наследственный плод недостижимого осознавания.
(18) В неизменном осознавании, лишённом сложностей, Всё возникающее, пребывающее и освобождающееся Имеет природу пространства, в котором всё возникает изначально, Пребывает изначально и освобождается изначально.
Слово «просветление» - не что иное, как ярлык, Означающий осознавание своего естественного состояния.
(22) Явления не блокируются в ясности самосуществующего осознавания.
Неподдельное состояние подлинного присутствия очевидно в великой природе явлений. Полностью расслабьте тело и ум в беззаботном покое. Оставьте тело и ум в самом удобном положении без напряжения и послабления, Подобно беззаботному человеку, которому нечего делать.
(23) Какими бы вещи ни были, они находятся в естественном состоянии.
Как бы они ни пребывали, они пребывают в естественном состоянии. Как бы они ни исчезали, они исчезают в естественном состоянии. В пространстве пробуждения ничего не приходит и не уходит, Таково просветлённое Тело всех Победоносных, запредельное приходу и уходу.
(24) Что бы ни произносилось, произносится в естественном состоянии.
Что бы ни говорилось, говорится в естественном состоянии. Пробуждённый ум по природе запределен описаниям и выражениям, Такова невыразимая и неописуемая Речь Победоносных трёх времён.
(25) Что бы ни думалось, думается в естественном состоянии.
Что бы ни мыслилось, мыслится в естественном состоянии.
В пробуждённом уме никогда не было мыслей и раздумий, Таков немыслимый и невообразимый Ум Победоносных трёх времён.
(28) Природа пробуждения подобна открытому небосводу. Наивысшая медитация лишена мыслей и памяти.
Ваша собственная природа неподдельна и непоколебима, Немыслима и полностью свободна от умопостроений. Естественное присутствие в природе явлений не меняется на протяжении трёх времён, Такова наилучшая медитация, лишенная движений и проекций вездесущих мыслей.
(29) Свят тот ум, который находится в таковости, В уникальном просветлении, свободном от всяких обозначаний. Непоколебимое Дхармадхату, запредельное навязчивым идеям, Является пространством реализации Победоносных, высшей природой открытости.
Расслабьтесь полностью и не держитесь ни за что. Какие бы мысли ни мелькали в уме, Если вы не покидаете состояния природы явлений присутствующей Основы, То всё является распахнутым пространством реализации Самантабхадры.
(30) Если вы ничего не удерживаете и не устраняете, не напрягаетесь и не послабляетесь, То ваше неограниченное естественное присутствие самопроизвольно остаётся «так как есть». Непоколебимая всеобъемлющая целостность - это пространство, запредельное широте и долготе. Когда все мысли и воспоминания возникают и исчезают сами собой, Это есть небесная реализация Ваджрасаттвы.
(31) Если вы не отвлекаетесь от истинного пространства, То даже вовлечение в мысли и объекты восприятия не вытеснит вас из состояния природы явлений. Если же вы пытаетесь нарочно и принудительно исправлять природу явлений, Лишённую понятий и просторную как небо, То вы лишь запихиваете себя в клеть характеристик. Поэтому чрезвычайно важно превзойти цепляния и усилия и Не отвлекаться от естественного присутствия, лишённого напряжённого усердия.
(35) . Просто расслабьтесь спонтанно в естественном присутствии без своих мысленных проекций И оставайтесь в равностном пространстве природы явлений.
(36) Не блуждая своим взором и не сосредоточивая остальные органы чувств на проявляющихся формах чистых и нечистых объектов,
Оставьте свою естественную ясность в великой открытости всеобъемлющей равностности Без размышлений о себе и других.
(37) Самосуществующая пробуждённость, в которой равно всё, Является просторным и возвышенным умом, свободным от мысленных проекций и концентраций. Её реализация восходит в блаженном, ясном и неконцептуальном самадхи, Переживаясь как слияние с пространством без разделения на внешнее и внутреннее.
(38) В просветлённом измерении непоколебимой природы явлений присутствующей Основы Нет разделения на внешнее и внутреннее, ибо она свободна от комплексов двойственного восприятия. Когда обычный ум не цепляется за другие «объекты», То не остаётся вещей, которые можно было бы ухватить, и вселенная переживается в свободе от фиксаций. В такой ситуации, подобной пространству, нет даже и шанса для рождения в самсаре.
(39) Не углубляясь в раздумья о «своём собственном уме», Вы освободите себя от субъективного восприятия, усмирите непрестанные мысли «о жизни», И лишитесь возможности переродиться в самсаре. В это время вы прибыли к реализации небесной Дхармакаи, не имеющей отношения к внешним и внутренним аспектам заблуждения. Так как исчерпывающее состояние, к которому вы прибыли, запредельно приходу и уходу, Всё стало безграничным пространством мира Самантабхадры. Вы вошли в высший дворец Дхармакаи.
(44) Если вы попытаетесь оценить подлинную природу, то она не является чем-либо вообще. Когда вы не покидаете эту подлинную природу на практике,
То в вашей реализации нет никаких ориентиров. «Оценив» её таким образом, вы непосредственно оказываетесь в этой природе, неуязвимы ничем.

Одиннадцатая глава

(2) Когда с вами происходит что-то нежелаемое, Ваш ум пытается избавиться от этого, впадая в Гнев, недовольство, беспокойство, тревогу, Уныние,, депрессию Или страхи смерти и перерождения. Осознавая, что всё это лишь проявление энергии (осознавания), Не избегайте, не вовлекайтесь, не пытайтесь это улучшить или изменить, не созерцайте и даже не медитируйте над этим. Вместо этого расслабьтесь спонтанным образом в единой равностности естественного присутствия Без мысленных проекций и концентраций. Всё бесследно исчезнет само собой, и вместе с этим вы испытаете небесное пространство чистого ума, Непреодолимо восходящее изнутри с ещё большей ясностью.
(3) Переживание отсутствия цепляний и фиксаций переполняет вас изнутри, Это изначально открытое пространство реализации «так как есть».
Такое естественное присутствие в природе явлений, где нет исключений и различий, Именуется «освобождением тупости в великой светоносности».
(9)Все эмоции, карма и привычные тенденции -Это миражи, которые возникают в качестве проявлений энергии. Это всё те же миражи, возникающие как проявление энергии (осознавания). Поскольку и те и другие с самого начала являются выражениями энергии, То существенно важно оставаться в состоянии осознавания без исправлений. У них одинаковый темп, одинаковая динамика, они одинаково движутся из Основы. Так как они формируются в силу происходящих условий и не выходят за пределы причин и следствий,
(11) Итак, какие бы ментальные и объективные условия у вас ни возникали,
Не противодействуйте им, не вмешивайтесь и не старайтесь от них избавиться, Ведь ключевой принцип природного осознавания состоит в естественном и раскрепощённом присутствии.
В какие бы состояния ни впадал ваш ум, все они равны, будучи лишь бесследными процессами сознания. И те и другие равны в данный момент, будучи лишь оковами подавления и утверждения. Все объекты равны в своей несхожести, будучи бесследными при малейшем рассмотрении. Все состояния ума равны в своей сущности, будучи пространством при малейшем анализе. Между объектами и умом, как в чистом небе, отсутствует всякая двойственность. Тот, кто имеет такое знание, является наследником Самантабхадры. Такой сын Победоносных - это Видьядхара высшего уровня.
(14) Таким образом, явления одинаково существуют и одинаково отсутствуют;
Одинаково кажутся и одинаково пусты; одинаково истинны и одинаково ложны. Поэтому оставьте все отвержения и противодействия, напряжённые усилия и сковывающие цепляния. Охватите целостность великой беспредметной равностности. Охватите целостность великого ненадуманного осознавания. Охватите целостность великой и непорочной равностной чистоты.

***
Двенадцатая глава

(7) Итак, всё проявляющееся и непроявляющееся, всё существующее и несуществующее, Равно как и всё, что находится за пределами этого, Уже полностью свободно в основном пространстве испокон веков, И никто из вас не должен пытаться что-то освобождать.
(8) Даже если вы будете напрягаться и прикладывать для этого усилия, от них не будет пользы.
Так что не напрягайтесь! Не усердствуйте! Не добивайтесь! Не смотрите! Не смотрите! Не смотрите на своё сознание! Не медитируйте! Не медитируйте! Не медитируйте над своим рассудком! Не анализируйте! Не анализируйте! Не анализируйте свой ум и объекты! Не достигайте! Не достигайте! Не достигайте плода в страхах и надеждах! Не отвергайте! Не отвергайте! Не отвергайте карму и эмоции! Не принимайте! Не принимайте! Не принимайте ничто за истину! Не зажимайте! Не зажимайте! Не зажимайте свой собственный ум!
«Что это?», «Как это?», да и где вообще это «Я»? Что вы будете делать с тем, что раньше вроде было, а теперь исчезло? Ха! Ха!
(10) Когда исчезли путы страждущего рассудка, осталось великое и удивительное пространство. У меня, безбожного бродяги, ничего больше не осталось, кроме этой природы!
(11) Основная крепость, драгоценная крепость и небесная крепость Спонтанно присутствуют в изначально свободном просветлённом измерении, не имеющем опоры. Вселенная с её тремя мирами свободна в великом беспредметном состоянии.
(12) Те, кто сковывают себя цепляниями за крайности в их отсутствии,
заблуждаются в отсутствии заблуждения, цепляясь за безвыходные положения.
(13) Как заблуждение, так и его отсутствие происходят в пространстве пробуждённого ума, Но в самом пробуждённом уме никогда не было ни заблуждения, ни свободы. Вас сковывают цепляния за его проявления, Тогда как нет ни оков, ни освобождения, ни объектов, ни ума. Не поддавайтесь своим цепляниям за существование в его отсутствии!
(14) Не сковывайте это свободное осознавание, которое просветлено изначально,
Духовными клетями целенаправленных цепляний! Пространство пробуждения, чья великоблаженная основа равна небу, Это полностью чистая сфера, в которой никогда не было объектов. Оно присутствует испокон веков и в нём нет места самсаре.
(15) Тогда как бинду бытия лишено кривых граней, Только заблуждающийся ум может воспринимать вещи одинаковыми или различными. Поэтому сбросьте путы своих ограниченных и предвзятых представлений И осознайте, что непредвзятое спонтанное присутствие подобно пространству.
(17) (Осознавание названо) «основным пространством», потому что всё проявляющееся возникает в единой равностности. (Оно названо) «Основой» в том смысле, что производит просветлённые качества. Оно является «сферой бытия», ибо в нём естественно существует всё без исключения и различия. Оно названо «пробуждённым умом», так как является сутью всего происходящего. Его следует понимать изначально чистым, подобно небу.
(18) В открытом пространстве основы самосуществующей пробуждённости
Всё полностью чисто и заключено в пробуждённом уме,
Который «очищен», так как никогда не был загрязнён и опорочен самсарой,
И «пленителен», ибо просветлённые качества спонтанно присутствуют в нём без причинноследственной связи.
Он назван «умом» (сэм) благодаря чистой светоносности сути самоосознавания.
(16) Какие бы формы вы ни видели, какие бы звуки ни слышали, Все объекты шести сознаний возникают естественно ясным образом в пространстве, Не имеющем исключений и различий.. Определитесь в этом изначально свободном пространстве равностности.
(21) Ни энергия (осознавания), ни её возникающие проявления не имеют основания В самосуществующей пробуждённости, - безымянном истощении явлений. Естественное состояние по своей природе присутствует вне заточения и освобождения. Слово «освобождение» - это лишь надуманное символическое название, означающее бесследное самоисчезновение.
Поскольку нет разницы, что и как называть, Мы описываем его словами «изначальная свобода».
(23) Вам видятся формы, - видимое свободно в своём собственном положении. Вам слышатся звуки, - слышимое свободно в своём собственном положении. Вы чувствуете запахи, - обоняние свободно в основном пространстве. Вы ощущаете вкусы и прикосновения, - они свободны в естественном состоянии. Вы думаете, осознаёте и воспринимаете, - всё это свободно из-за отсутстви я опоры, корня и основания.
(27) Изначальная свобода - это свобода в нерождённом пространстве. Свобода единой равностности - это свобода в пространстве исконного просветления. Свобода полного освобождения - это свобода в изначально развитом пространстве.

Тринадцатая глава

(1) Когда вы усвоили ключевой принцип отсутствия усилий
В сути пробуждения, спонтанном присутствии явлений Вы становитесь Буддой заново в состоянии изначального просветления.
Такова непревзойдённая цель ваджрной сути, Великое пространство пробуждения, самая сердцевина девяти стадий пути.
(4) Сущность бытия сияет в пространстве Дхармадхату как солнце.
Всё возникает из её энергии, подобной солнечным лучам, Которые непредвзято наполняют теплом землю и водоёмы,
В результате чего появляются облака, Омрачающие не только саму сущность (солнца), но даже и её энергию (лучей).
Аналогично этому омрачается ваше видение таковости Из-за нечистого проявления собственной энергии самой сущности (осознавания).
(6) Крылья «дважды рождённой» (гаруды) формируются ещё внутри яйца;
И хотя это не видно из-за покрывающей скорлупы, Она взмывает в небосвод, как только выбирается из яйца. Точно так же, несмотря на то, что загрязнения
омрачённого двойственного мышления уже исчерпаны, Спонтанно присутствующее осознавание самопроизвольно проявляется в естественной ясности, Как только «разбита скорлупа» (физического тела), - результат тех самых загрязнений и их побочных эффектов. Видения Кай и мудростей заполняют «небо» основного пространства; Осознавая в них свою сущность, вы освобождаетесь в пространстве Самантабхадры.
(5) Облака разгоняются ветром, побуждаемым энергией тех же солнечных лучей. Подобно этому, проявления вашей собственной сущности предстают в виде её украшения при наличии реализации. Поскольку заблуждение, (которое изначально свободно), освобождается в своём собственном состоянии, То заблуждающиеся переживания и цепляния очищаются в основном пространстве без принудительного отвержения,
Не оставив и намёка, куда они исчезли. Спонтанно присутствующее солнце Кай и мудростей восходит в ясном небе, Не приходя откуда-то извне, а являясь вашим собственным чистым видением.
(7) Из беспредельного и всестороннего проявления сострадательного резонанса
Происходят эманации, приносящие благо всем существам, Демонстрируя просветлённые деяния до тех пор, пока существует самсара. Так из естественно присутствующей сущности (осознавания)
Возникает безграничная сострадательная энергия, Чьё проявление изобилует пользой для других.
(10) Сущность Дхармакаи - это самосуществующая пробуждённость,
Тогда как её проявление - это океан всеведущей мудрости. Она присутствует как единое бинду в изначальном основном пространстве.
(11) Сущность Самбхогакай - это спонтанно присутствующая природа, Она заполняет всё небесное пространство.
(12) Сущность Нирманакаи - это потенциальный источник сострадательного резонанса. Её проявление обнаруживается любым образом, когда и где необходимо усмирение, А её великая просветлённая активность приносит мастерство.
(13) Они проявляются в состоянии раскрепощённого присутствия, ибо спонтанно существуют испокон веков. Наивысшее таинство открывается в этой жизни достойным,
Это была тринадцатая глава «Драгоценной Сокровищницы Дхармадхату», демонстрирующая, что просветление наступает без усилий и достижений, так как все явления изначально пребывают в просветлённом состоянии пробуждённого ума.

Намкай Норбу - Гуру-йога белого А

Ригпа означает обладание Пониманием
Или Знание своего Состояния,
Маригпа же означает противоположное.
Так что Ригпа и Маригпа — Это Два Аспекта одной и той же Основы,
Которая есть наша Потенциальность,
Называемая также “Изначальное Состояние”.
В Изначальном Состоянии Нет разницы между Самантабхадрой и нами,
Она лежит в аспекте проявления:
Самантабхадра пребывает в этом начале постоянно,
А мы отвлекаемся.

Когда увидев Свет, мы не узнаем,
Что Свет и есть Наше Собственное Состояние,
Наше качество, мы воспринимаем его как объект,
А поскольку мы воспринимаем его как объект,
Тем самым автоматически мы утверждаем существование субъекта.
Как только мы принимаем понятие субъекта и объекта,
То попадаем в Двойственное Состояние, и мы уже в сансаре.

Так что обычно в Практике мы говорим о Воссоединении,
А Воссоединение является противоположностью Двойственности,
и Даже если сразу нам это не удается,
То мы пытаемся хотя бы это понять.

У нас есть потенциальные возможности и Качества, как у зеркала,
Которое обязательно должно обладать способностью отражать,
Чтобы называться зеркалом.
В зеркале отражается любой предмет.
Это не недостаток и не ошибка, это его качество.
Если у зеркала его нет, то что же это будет за зеркало?
Аналогично и у нас есть Аспект, Называемый Движение.
Почему в нашем уме заключено Движение?
Потому, что мы обладаем качеством Энергии.
И в этом нет ошибки, Ошибка в том,
Что как только появляется какое-то Движение,
Мы тотчас же отвлекаемся и
Впадаем в двойственность субъекта и объекта:
Это величайшая ошибка.
Самантабхадра не совершал такой ошибки,
и В этом разница между нами.
Так что если мы хотим снова стать подобными Самантабхадре,
Нам Нужно Понять Это и
Пребывать в Воссоединении…
Не понимая своей Потенциальности и Качеств,
Мы, живые существа, без конца перерождаемся.
Так что до сих пор мы всегда направлялись в сторону перерождения.


Источник: https://karmaraksha.ru/namkaj-norbu-rinpoch...stavleniya.html

Чогъял Намкай Норбу Ринпоче. Иллюзорное тело: песня

У того, кто на пути, Кто уверен в знании иллюзорного тела,
Но еще не полностью его осуществил,
Я уверен, это иллюзорное тело, подобное пузырю,
Не останется надолго,
если это иллюзорное тело не получит возможности
Пребывать в добром здравии на восьмом десятке,
Не останется ли она лишь идеей в моем уме?

Чогъял Намкай Норбу Ринпоче. Визуализация
https://medium.com/@yaralink13/

Что касается визуализации, то прежде всего нужно представлять три канала и чакры. Чакры – это диски, находящиеся в главных точках каналов. Визуализируя четыре чакры, мы представляем их в пупке, сердце, горле и голове. Работая с внутренним теплом, мы используем еще и пятую чакру, расположенную на четыре пальца ниже пупка, в месте, где объединяются три канала. Эта чакра – одна из самых важных для практики тепла. Выполняя практику для развития ощущений, мы используем еще и шестую чакру, которая находится в основании туловища – в этом случае центральный канал, называемый кундарма, продолжается до основания туловища.
Главная цель Янтры – упорядочение энергии, праны. В этом случае достаточно представлять себе четыре чакры: в пупке, сердце, горле и голове. В Янтре достаточно иметь представление о чакрах и необязательно усложнять себе работу, потому что чакры – это не только то, что мы представляем. Они являются местами, где возникает энергия, где можно сосредоточивать все виды энергии. Если мы хотим контролировать какую-то разновидность энергии, то следует знать, где ее нужно сосредоточить, – только так можно ее упорядочить. Визуализации всегда выполняют в конкретных местах, потому что прана, жизненная энергия, собирается там, где мы делаем визуализацию.

Намкай Норбу - Друнг, Дэу и Бон.
Традиции преданий, языка символов и бон в древнем Тибете


https://www.koob.ru/norbu/drung_daewoo_and



***
Ваджра Символизирует изначальное состояние человека в аспекте безграничного проявления.

***
Эти представления типичны для тантрийского буддизма, согласнокоторым изначальное состояние бытия имеет два аспекта — формыи пустоты, или энергии, - которые в тантрийской практике приме няются как метод (upaya ) и знание (prajna ). Их объединение соответствует конечной реализации.

***
"По природе своей сэм всепроникающ и непрерывен (нескончаем) и обладаетспонтанной энергией - основой всего, что проявляется как положительное и отрицательное, — он наполняет все существа, имеющие тело, и дает им способность понимать. Йид оценивает видимое как хорошее или дурное и через двери пяти чувств услаждается шестью объектами восприятия (пяти чувств и ума); он есть чудесное порождение сэм. "

***
В Дзогчене под словом ригпа понимается истинное состояние ума человека чистая осознанность, свободная от двойственного деления на субъект и объект.

***
В буддийской философии кунжи (алайя) обозначает некое надсознательное, в котором хранятся все прошлые причины и будущие предрасположенности. В Дзогчене же под этим выражением понимается изначальное состояние бытия, синоним "пустоты".

***
Три слога"; ОМ Л ХУМ - символы чистого состояния тела, речии ума всех Просветленных. В текстах Бон обычна последовательность А ОМ ХУМ.
***
Сексуальное соединение (чжорва), благодаря которому человек осуществляет единство блаженства и пустоты и "освобождение посредством уничтожения", позволяющее устранить препятствия и спасти сознание, - это две важные практики, которые имеются также и в буддийской традиции Ануттара-тантры.

Чогьял Намкай Норбу
УЧЕНИЯ ЛОНГСАЛ
ТОМ ВТОРОЙ
Цикл Лонгсал или Сокровенная Сущность Дакинь Светоносной Ясности Вселенной

ПРЕДИСЛОВИЕ
«Открытие Врат Состояния Ати» - это особое учение Падмасамбхавы, в котором даётся практика очищения шести лок, основанная на принципе «обращения вспять» сансары.
« Упадеша Ознакомления с Состоянием Ати» это необыкновенное учение великого Вайрочаны (VIII век), в котором разъясняется подлинный принцип Ати-йоги, или Дзогпа Ченпо.


[​IMG]


Из Сокровенной Сущности Дакинь Светоносной Ясности Вселенной
ОТКРЫТИЕ ВРАТ СОСТОЯНИЯ АТИ
ОМ А ХУМ

[КОРЕННОЙ ТЕКСТ]
Если достигается конкретное переживание посредством ключевых моментов символов видения и пустоты, праны ясности и пустоты, тигле упадеши великого блаженства, то несомненно будет обретено окончательное понимание.
Точное (знание) ригпа- это и есть совершенный Будда, но из-за неведения, являющегося причиной иллюзии.
Когда она возвращена к своему изначальному состоянию, то в измерении абсолютно очищенной деятельности ума (возникает) ригпа Самантабхадра Амогхасиддха, сияет всесовершающая мудрость, и полностью очищенный элемент воздуха проявляется в небесном пространстве.
Небесно-голубые ХА А ‘а МА СА IJIA являются саморождённой и самосовершенной данг-энергией ригпа. Когда возрастает основанное на неведении омрачение двойственности, его созревание порождает существование людей, всё время пребывающих в двойственности.
Красные СА ША ХА А ‘а МА являются саморождённой и самосовершенной данг-энергией Падма. Когда она возвращена к своему изначальному состоянию, то в измерении совершенно очищенного восприятия (возникает) ригпа Самантабхадра Амитабха, сияет различающая мудрость, и полностью очищенный элемент огня проявляется в небесном пространстве.
Белые МА СА ША ХА A fca являются саморождённой и самосовершенной данг-энергией Ваджра. Когда она возвращена к своему изначальному состоянию, то в измерении совершенно очищенного сознания (возникает) ригпа Самантабхадра Ваджрасаттва, сияет зерцалоподобная мудрость, и полностью очищенный элемент воды проявляется в небесном пространстве.

Она возвращается к своему изначальному состоянию посредством звука ПХЭТ, и в одно мгновение происходит самоосвобождение. Изумительно!
ПХЭТ - это тайный звук-символ, обладающий наилучшей (способностью) отсекать сеть двойственного мышления. Это сияющее оружие мудрости, проявление равностности, в которой метод и праджня недвойственны.
ПХА - это самосовершенство, ясность, видение и блаженство. Т - это пустота изначальной чистоты. Недвойственное объединение в измерении звука ПХЭТ - это единое тигле. Изумительно!

САМАЙЯ ГЬЯ ГЬЯ ГЬЯ
[КОРЕННОЙ ТЕКСТ]
ИзображениеИз Сокровенной Сущности Дакинь Светоносной Ясности Вселенной

Упадеша Ознакомления с Состоянием Ати.

ОМ А ХУМ
Переживание расслабления трёх врат в естественном состоянии подобно тому, как очищается мутный пруд и становится видно снование водной живности. Что ни возникнет, узнай как (знак)-переживание.
Когда раскрепостился с помощью пяти правил и подобен совершенно спокойному морю, не тревожим разбеганием и возвращением мыслей, приступай к йоге без объекта наблюдения.
Наблюдение с объектом подобно тому, как пчела кружит вокруг цветка лотоса; состояние покоя, возникающее из А, кажется устойчивым, но не является независимым.
Поэтому все правила те же, что и при наблюдении с объектом, по правило наблюдения теперь таково: глаза пристально смотрят в небесный простор. Хотя А больше не наблюдаем, упражняемся так же, как если бы делали это.
Когда таким образом постепенно ослабляешь и такое (наблюдение), наступает (переживание) безмыслия как естественно устойчивого состояния, в котором покой подобен океану, а движение словно снование рыб.
Тогда, чтобы на основе подлинного знания изначальной чистоты явилась мудрость самосовершенства, сам в себе прямо узнай недвойственность покоя и движения.
Сущность изначального состояния — равенство — служит основой и того, и другого (покоя и движения) и не знает ограничений. Дхармадхату вне всех разделений пусто и открыто, как небо.
Ясное и незапятнанное, словно зеркало. Прозрачное, как неколебимый океан. Хотя и неопределимо ни как сансара, ни как нирвана, служит непрерывной основой любых проявлений.
Сущность за пределами всех понятий — дхармакая. Изначальная чистота пустоты и ясности, словно бирюзовый шар, являет свою непрерывную данг-энергию как синеву в драгоценном измерении самосовершенства.
В измерении пяти светов непрестанной творческой способности энергии пять кай ригпа возникают как пять сознаний, а их внутренняя ясность остаётся в виде семян. Это — изначальное состояние и первооснова.
Оно пребывает и объемлет, движется и распространяется, освобождается и заблуждается. Поскольку это основа всего живого и неживого, узнай его как всеобщую основу.
«Пребывает»: пребывает во всех возможных явлениях как природа равенства. «Объемлет»: объемлет всех чистых будд и нечистых чувствующих существ.
«Движется»: из состояния пустоты его цал-энергия движется, не переставая. «Распространяется»: из изначального состояния его цал-энергия распространяется как движение, и, таким образом, из проявления звука, света и лучей обычным порядком возникают разнообразные цепляющиеся мысли.
Когда полностью распознаёшь звук, свет и лучи как самосовершенную мандалу цал-энергии собственного ригпа и обладаешь печатью этой уверенности, они самоосвобождаются в своём собственном состоянии: эго — Изначальный Владыка.
(Когда) из данг-энергии изначальной основы (проявляется) цал-энергия, тогда из данг-энергии Поддерживающей Жизнь праны возникает синий свет; из данг-энергии Восходящей праны — белый свет; из данг-энергии Очищающей Вниз праны — жёлтый свет; из данг-энергии Сопровождающей Огонь праны — красный свет; из данг-энергии Всепроникающей праны - зелёный свет.
Поддерживающая Жизнь прана подобна стволу, от которого ответвляются четыре другие праны; и когда они входят во внешнее проявление, возникают пять элементов чистой сущности света.
Если в момент возникновения узнаёшь их, как собственное проявление, происходит освобождение в состоянии основы: значит, сработал метод прямого ознакомления в самом себе с состоянием мгновенного ригпа.
Ригпа, обладающее тремя изначальными мудростями, опирается на хрустальный канал кати. Словно лампада в сосуде, светоч чистого йинг — это измерение пяти светов.
Светоч пустого тигле — словно малый дворец: собственное ригпа (проявляется) в центре пятицветного кольца как сущность пяти самосовершенных светов, светоч самородной мудрости-праджни.
Данг-энергия находится во всех вторичных каналах. Данг звука проявляется как буквы из света и путь её — через далеко идущий водный светоч: как океан отражает планеты и звезды, внешняя форма пустоты предоставляет пространство.
Когда самосовершенная мудрость изначальной основы узнана как есть, хотя в йинг основы нечего освобождать, наступает освобождение.
Узнать своё состояние — воззрение, противоположное рассудочным определениям — всё равно как увидеть собственное обличье в чистом и ясном зеркале.
Так, в миг, когда видишь себя, обнаруживаешь клетку обычных тела, речи и ума: телесную деятельность, действия праны и привязанности ума и помыслов.
Словно дурак, который принимает отражения за настоящие и испытывает к ним влечение и отвращение, накапливая обычные действия страстей, неизбежно пожинаешь плод приятного и неприятного.
Из сущности света основы иллюзии - возникает цал-энергия как источник иллюзорного видения. (Taк, подобно тому, как вода (становится) льдом, неизбежно возникает относительная реальность.
Но как и удовольствие, и боль, испытанные во сне, по пробуждении (оказываются) ненастоящими, во всём кармическом восприятии неведения на самом деле нет совершенно ничего настоящего.
Так же, как никакое отражение не может принести природе зеркала ни вреда, ни пользы, когда состояние за пределами ума постигнуто как есть, освобождаешься от становления.
Как всевозможные появляющиеся отражения неотделимы от самого зеркала, так и все украшения, проявляющиеся из цал-энергии, не отличны от состояния самой изначальной основы.
Чем ясней и отчетливей отражения, тем совершенней качество зеркала: все украшения цал, данг и ролпа — это самосовершенная бодхичитта.
Всевышний источник (Купджед Гьялпо) — это совершенство своего состояния — всеохватное бытие «как оно есть», недвойственное, за пределами края, середины и направления: это высшая праджкяпарамита.
Словно пространство, всеобъемлюще; словно солнце, не знает мрака; словно лотос, незапятнанно; словно океан, не имеет ни верха, ни низа.
Его природа неизменна, как золото; оно непрерывно как река; словно гора, недвижимо: на что ни укажи, превосходит любой пример.
Не «ничто», поскольку является измерением пустоты и ясности. Не бездушная материя, поскольку ригпа обладает творческой способностью энергии. Превосходит все ограничения противоречивых (воззрений) о бытии и небытии.
Изначально чистая сущность — пустота, беззнаковость, ненамеренность. В ней ничего не найти, она запредельна понятиям. Вот дхармакая изначальной основы.
Мгновенное сознание настоящего мига не прерывается появлением объектов, и ясность природы его отчётлива. Вот самбхогакая изначальной основы.
Между умом и воспринимаемым — обнажённое (присутствие)-ригпа, явственное и пробуждённое, в котором возникновение и освобождение происходят одновременно. Вот нирманакая изначальной основы.
Мгновенное сознание настоящего, не искажённое мыслями (былого и будущего), пробуждённое ригпа, где всё возникающее освобождается: вот суть воззрения.
Всякое проявление цал-энергии само в себе растворяется. Возникновение и освобождение подобны следу, оставленному в небе птицей. Свободно (текущее) ригпа, где самоосвобождается без привязанности: вот суть поведения.
В мгновенном измерении нераздельности, в естественном состоянии без цепляния за воспринимаемое или за сознание нерассудочное, явственное и обнажённое ригпа: вот суть плода.
Посему, пусть бесчисленные лучи света сострадательной энергии учителя полностью рассеют мрак неведения распространят свет мудрости!
Когда состояние знания Учителя полностью передано, дароносный поток <джин-лаб> растворяется в сердце ученика.
В Великом Совершенстве Ати-йоги совершенно нечего рассудочно принимать, а также не от чего отрекаться и нечего изменять, и нет ничего, что впавший в ошибку разум мог бы установить раз и навсегда.
Достаточно прямо узнать в самом себе вездесущее (состояние), в котором понимаешь неисправленное естественное подлинное состояние таким, как оно есть на самом деле.
Все переживания безмыслия, ясности и блаженства, которые никогда не выходят из состояния покоя и движения, пребывают в едином измерении ригпа: таково высшее равенство Великого Совершенства.
Таким образом, прямо узнав в себе самом глубокую суть, раскрепощённо и без усилий продолжаешь в измерении, где узнавание (ригпа) своего состояния присутствует в самом движении: вот созерцание неподвижности.
(Затем) раскрепощённо осваиваешься своими телом, речью и умом в естественной цал-энергии творческой способности нирманакаи за пределами (всех представлений) о хорошем и плохом в отношении возникновения и освобождения: вот созерцание самосовершенства.

САМАЙЯ ГЬЯ ГЬЯ ГЬЯ
УПАДЕША
САМООСВОБОЖДЕНИЯ ШЕСТИ ЛОК
‘а

В это время, выпрямив туловище, вытяни правую руку и ногу, согни левую (руку и ногу) и положи ладонь левой руки себе на сердце.
Сосредоточься на том, что исходящие из ‘а лучи света пяти цветов очищают семя дэвов, и сочетай (эту визуализацию) с выдыханием застоявшегося воздуха и многочисленными закрытыми задержками (дыхания).
В конце очищения со (звуком) А выдохни застоявшийся воздух и ненадолго оставь тело и речь в состоянии без усилий. Оставь все движения мыслей в их естественном состоянии без приятия или отвержения (чего бы то ни было). Таким образом, препятствие привязанности будет очищено, и врата перерождения <в мире> дэвов, будут закрыты».

Затем он произнёс:
А
и некоторое время пребывал в равностном созерцании, потом мы все вместе практиковали то, что изучили. Когда мы закончили, он снова произнёс:
А
и некоторое время пребывал в равностном созерцании. Затем он сказал:

«Чтобы очистить препятствие зависти и перерождение <в мире> асуров, представляй в горле тусклый зелёный слог СУ — семя асуров, которое должно быть очищено. В центре горловой чакры представляй сверкающую зелёную букву А, которая является средством очищения.
Сосредоточься на том, что исходящие из А лучи света пяти цветов очищают семя Асуров, и сочетай (эту визуализацию) с выдыханием застоявшегося воздуха и многочисленными закрытыми задержками (дыхания).
В конце очищения со (звуком) А выдохни застоявшийся воздух и ненадолго оставь тело и речь в состоянии без усилий. Оставь все движения мыслей в их естественном состоянии без приятия или отвержения (чего бы то ни было). Таким образом, препятствие зависти будет очищено, и врата перерождения <в мире> асуров будут закрыты».

Затем он произнёс:
А
и некоторое время пребывал в равностном созерцании, потом мы все вместе практиковали то, что изучил. Когда мы закончили практику, он произнёс:
ХА
и некоторое время пребывал в равностном созерцании. Затем он сказал:

«Чтобы очистить препятствие гордости и перерождение <в мире> людей, представляй в сердце тусклый серо-голубой слог НРИ – семя человеческих существ, которое должно быть очищено. В центре сердечной чакры представляй сверкающий голубой слог ХА, который является средством очищения.
Сосредоточься на том, что исходящий из ХА лучи света пяти цветов очищают семя человеческих существ и сочетай (эту визуализацию) с выдыханием застоявшегося воздуха и многочисленными закрытыми задержками (дыхания).
В конце очищения со (звуком) А выдохни застоявшийся воздух и ненадолго оставь тело и речь в состоянии без усилии. Оставь все движения мыслей в их естественном состоянии без приятия или отвержения (чего бы то ни было). Таким образом, препятствие гордости будет очищено, и врата перерождения <в мире> людей будут закрыты».

Затем он произнёс:
А
и некоторое время пребывал в равностном созерцании, потом мы все вместе практиковали то, что изучили. Когда мы закончили, он произнёс:
ША
и некоторое время пребывал в равностном созерцании. Затем он сказал:

«Чтобы очистить препятствие жадности и перерождение <в мире> претов, представляй в тайном месте тусклый серый слог ПРЕ — семя претов, которое должно быть очищено. В центре чакры в тайном месте представляй сверкающий, прозрачный как кристалл, слог СА, который является средством очищения.
Выпрями туловище и ладонями скрещенных рук сильно надави на затылок сзади, запрокинув при этом голову назад.
Сосредоточься на том, что исходящие из СА лучи света пяти цветов очищают семя претов, и сочетай (эту визуализацию) с выдыханием застоявшегося воздуха и многочисленными закрытыми задержками (дыхания).
В конце очищения со (звуком) А выдохни застоявшийся воздух и ненадолго ославь тело и речь в состоянии без усилий. Оставь все движения мыслей в их естественном состоянии без приятия или отвержения (чего бы то ни было). Таким образом, препятствие жадности будет очищено, и врата перерождения <в мире> претов будут закрыты».

Затем он произнёс:
А
и некоторое время пребывал в равностном созерцании, йотом мы все вместе практиковали то, что изучили. Когда мы закончили, он произнёс:
МА
и некоторое время пребывал в равностном созерцании. Затем он сказал:

«Чтобы очистить препятствие ненависти и перерождение существом ада, представляй на стопах ног тусклый коричневый слог ДУ — семя существ ада, которое должно быть очищено. В центре чакры на макушке головы представляй сверкающий белый слог МА, который является средством очищения.
Сосредоточься на том, что исходящие из МА лучи света пяти цветов очищают семя существ ада, и сочетай (эту визуализацию) с выдыханием застоявшегося воздуха и многочисленными закрытыми задержками (дыхания).
В конце очищения со (звуком) А выдохни застоявшийся воздух и ненадолго оставь тело и речь в состоянии без усилий. Ославь все движения мыслей в их естественном состоянии без приятия или отвержения (чего бы то ни было). Таким образом, препятствие ненависти будет очищено, и врата перерождения существом ада будут закрыты»

Чогьял Намкай Норбу
УЧЕНИЯ ЛОНГСАЛ
ТОМ ВТОРОЙ
Цикл Лонгсал или Сокровенная Сущность Дакинь Светоносной Ясности Вселенной

ПРЕДИСЛОВИЕ
«Открытие Врат Состояния Ати» - это особое учение Падмасамбхавы, в котором даётся практика очищения шести лок, основанная на принципе «обращения вспять» сансары.
« Упадеша Ознакомления с Состоянием Ати» это необыкновенное учение великого Вайрочаны (VIII век), в котором разъясняется подлинный принцип Ати-йоги, или Дзогпа Ченпо.


[​IMG]


Из Сокровенной Сущности Дакинь Светоносной Ясности Вселенной
ОТКРЫТИЕ ВРАТ СОСТОЯНИЯ АТИ
ОМ А ХУМ

[КОРЕННОЙ ТЕКСТ]
Если достигается конкретное переживание посредством ключевых моментов символов видения и пустоты, праны ясности и пустоты, тигле упадеши великого блаженства, то несомненно будет обретено окончательное понимание.
Точное (знание) ригпа- это и есть совершенный Будда, но из-за неведения, являющегося причиной иллюзии.
Когда она возвращена к своему изначальному состоянию, то в измерении абсолютно очищенной деятельности ума (возникает) ригпа Самантабхадра Амогхасиддха, сияет всесовершающая мудрость, и полностью очищенный элемент воздуха проявляется в небесном пространстве.
Небесно-голубые ХА А ‘а МА СА IJIA являются саморождённой и самосовершенной данг-энергией ригпа. Когда возрастает основанное на неведении омрачение двойственности, его созревание порождает существование людей, всё время пребывающих в двойственности.
Красные СА ША ХА А ‘а МА являются саморождённой и самосовершенной данг-энергией Падма. Когда она возвращена к своему изначальному состоянию, то в измерении совершенно очищенного восприятия (возникает) ригпа Самантабхадра Амитабха, сияет различающая мудрость, и полностью очищенный элемент огня проявляется в небесном пространстве.
Белые МА СА ША ХА A fca являются саморождённой и самосовершенной данг-энергией Ваджра. Когда она возвращена к своему изначальному состоянию, то в измерении совершенно очищенного сознания (возникает) ригпа Самантабхадра Ваджрасаттва, сияет зерцалоподобная мудрость, и полностью очищенный элемент воды проявляется в небесном пространстве.

Она возвращается к своему изначальному состоянию посредством звука ПХЭТ, и в одно мгновение происходит самоосвобождение. Изумительно!
ПХЭТ - это тайный звук-символ, обладающий наилучшей (способностью) отсекать сеть двойственного мышления. Это сияющее оружие мудрости, проявление равностности, в которой метод и праджня недвойственны.
ПХА - это самосовершенство, ясность, видение и блаженство. Т - это пустота изначальной чистоты. Недвойственное объединение в измерении звука ПХЭТ - это единое тигле. Изумительно!

САМАЙЯ ГЬЯ ГЬЯ ГЬЯ
[КОРЕННОЙ ТЕКСТ]
ИзображениеИз Сокровенной Сущности Дакинь Светоносной Ясности Вселенной

Упадеша Ознакомления с Состоянием Ати.

ОМ А ХУМ
Переживание расслабления трёх врат в естественном состоянии подобно тому, как очищается мутный пруд и становится видно снование водной живности. Что ни возникнет, узнай как (знак)-переживание.
Когда раскрепостился с помощью пяти правил и подобен совершенно спокойному морю, не тревожим разбеганием и возвращением мыслей, приступай к йоге без объекта наблюдения.
Наблюдение с объектом подобно тому, как пчела кружит вокруг цветка лотоса; состояние покоя, возникающее из А, кажется устойчивым, но не является независимым.
Поэтому все правила те же, что и при наблюдении с объектом, по правило наблюдения теперь таково: глаза пристально смотрят в небесный простор. Хотя А больше не наблюдаем, упражняемся так же, как если бы делали это.
Когда таким образом постепенно ослабляешь и такое (наблюдение), наступает (переживание) безмыслия как естественно устойчивого состояния, в котором покой подобен океану, а движение словно снование рыб.
Тогда, чтобы на основе подлинного знания изначальной чистоты явилась мудрость самосовершенства, сам в себе прямо узнай недвойственность покоя и движения.
Сущность изначального состояния — равенство — служит основой и того, и другого (покоя и движения) и не знает ограничений. Дхармадхату вне всех разделений пусто и открыто, как небо.
Ясное и незапятнанное, словно зеркало. Прозрачное, как неколебимый океан. Хотя и неопределимо ни как сансара, ни как нирвана, служит непрерывной основой любых проявлений.
Сущность за пределами всех понятий — дхармакая. Изначальная чистота пустоты и ясности, словно бирюзовый шар, являет свою непрерывную данг-энергию как синеву в драгоценном измерении самосовершенства.
В измерении пяти светов непрестанной творческой способности энергии пять кай ригпа возникают как пять сознаний, а их внутренняя ясность остаётся в виде семян. Это — изначальное состояние и первооснова.
Оно пребывает и объемлет, движется и распространяется, освобождается и заблуждается. Поскольку это основа всего живого и неживого, узнай его как всеобщую основу.
«Пребывает»: пребывает во всех возможных явлениях как природа равенства. «Объемлет»: объемлет всех чистых будд и нечистых чувствующих существ.
«Движется»: из состояния пустоты его цал-энергия движется, не переставая. «Распространяется»: из изначального состояния его цал-энергия распространяется как движение, и, таким образом, из проявления звука, света и лучей обычным порядком возникают разнообразные цепляющиеся мысли.
Когда полностью распознаёшь звук, свет и лучи как самосовершенную мандалу цал-энергии собственного ригпа и обладаешь печатью этой уверенности, они самоосвобождаются в своём собственном состоянии: эго — Изначальный Владыка.
(Когда) из данг-энергии изначальной основы (проявляется) цал-энергия, тогда из данг-энергии Поддерживающей Жизнь праны возникает синий свет; из данг-энергии Восходящей праны — белый свет; из данг-энергии Очищающей Вниз праны — жёлтый свет; из данг-энергии Сопровождающей Огонь праны — красный свет; из данг-энергии Всепроникающей праны - зелёный свет.
Поддерживающая Жизнь прана подобна стволу, от которого ответвляются четыре другие праны; и когда они входят во внешнее проявление, возникают пять элементов чистой сущности света.
Если в момент возникновения узнаёшь их, как собственное проявление, происходит освобождение в состоянии основы: значит, сработал метод прямого ознакомления в самом себе с состоянием мгновенного ригпа.
Ригпа, обладающее тремя изначальными мудростями, опирается на хрустальный канал кати. Словно лампада в сосуде, светоч чистого йинг — это измерение пяти светов.
Светоч пустого тигле — словно малый дворец: собственное ригпа (проявляется) в центре пятицветного кольца как сущность пяти самосовершенных светов, светоч самородной мудрости-праджни.
Данг-энергия находится во всех вторичных каналах. Данг звука проявляется как буквы из света и путь её — через далеко идущий водный светоч: как океан отражает планеты и звезды, внешняя форма пустоты предоставляет пространство.
Когда самосовершенная мудрость изначальной основы узнана как есть, хотя в йинг основы нечего освобождать, наступает освобождение.
Узнать своё состояние — воззрение, противоположное рассудочным определениям — всё равно как увидеть собственное обличье в чистом и ясном зеркале.
Так, в миг, когда видишь себя, обнаруживаешь клетку обычных тела, речи и ума: телесную деятельность, действия праны и привязанности ума и помыслов.
Словно дурак, который принимает отражения за настоящие и испытывает к ним влечение и отвращение, накапливая обычные действия страстей, неизбежно пожинаешь плод приятного и неприятного.
Из сущности света основы иллюзии - возникает цал-энергия как источник иллюзорного видения. (Taк, подобно тому, как вода (становится) льдом, неизбежно возникает относительная реальность.
Но как и удовольствие, и боль, испытанные во сне, по пробуждении (оказываются) ненастоящими, во всём кармическом восприятии неведения на самом деле нет совершенно ничего настоящего.
Так же, как никакое отражение не может принести природе зеркала ни вреда, ни пользы, когда состояние за пределами ума постигнуто как есть, освобождаешься от становления.
Как всевозможные появляющиеся отражения неотделимы от самого зеркала, так и все украшения, проявляющиеся из цал-энергии, не отличны от состояния самой изначальной основы.
Чем ясней и отчетливей отражения, тем совершенней качество зеркала: все украшения цал, данг и ролпа — это самосовершенная бодхичитта.
Всевышний источник (Купджед Гьялпо) — это совершенство своего состояния — всеохватное бытие «как оно есть», недвойственное, за пределами края, середины и направления: это высшая праджкяпарамита.
Словно пространство, всеобъемлюще; словно солнце, не знает мрака; словно лотос, незапятнанно; словно океан, не имеет ни верха, ни низа.
Его природа неизменна, как золото; оно непрерывно как река; словно гора, недвижимо: на что ни укажи, превосходит любой пример.
Не «ничто», поскольку является измерением пустоты и ясности. Не бездушная материя, поскольку ригпа обладает творческой способностью энергии. Превосходит все ограничения противоречивых (воззрений) о бытии и небытии.
Изначально чистая сущность — пустота, беззнаковость, ненамеренность. В ней ничего не найти, она запредельна понятиям. Вот дхармакая изначальной основы.
Мгновенное сознание настоящего мига не прерывается появлением объектов, и ясность природы его отчётлива. Вот самбхогакая изначальной основы.
Между умом и воспринимаемым — обнажённое (присутствие)-ригпа, явственное и пробуждённое, в котором возникновение и освобождение происходят одновременно. Вот нирманакая изначальной основы.
Мгновенное сознание настоящего, не искажённое мыслями (былого и будущего), пробуждённое ригпа, где всё возникающее освобождается: вот суть воззрения.
Всякое проявление цал-энергии само в себе растворяется. Возникновение и освобождение подобны следу, оставленному в небе птицей. Свободно (текущее) ригпа, где самоосвобождается без привязанности: вот суть поведения.
В мгновенном измерении нераздельности, в естественном состоянии без цепляния за воспринимаемое или за сознание нерассудочное, явственное и обнажённое ригпа: вот суть плода.
Посему, пусть бесчисленные лучи света сострадательной энергии учителя полностью рассеют мрак неведения распространят свет мудрости!
Когда состояние знания Учителя полностью передано, дароносный поток <джин-лаб> растворяется в сердце ученика.
В Великом Совершенстве Ати-йоги совершенно нечего рассудочно принимать, а также не от чего отрекаться и нечего изменять, и нет ничего, что впавший в ошибку разум мог бы установить раз и навсегда.
Достаточно прямо узнать в самом себе вездесущее (состояние), в котором понимаешь неисправленное естественное подлинное состояние таким, как оно есть на самом деле.
Все переживания безмыслия, ясности и блаженства, которые никогда не выходят из состояния покоя и движения, пребывают в едином измерении ригпа: таково высшее равенство Великого Совершенства.
Таким образом, прямо узнав в себе самом глубокую суть, раскрепощённо и без усилий продолжаешь в измерении, где узнавание (ригпа) своего состояния присутствует в самом движении: вот созерцание неподвижности.
(Затем) раскрепощённо осваиваешься своими телом, речью и умом в естественной цал-энергии творческой способности нирманакаи за пределами (всех представлений) о хорошем и плохом в отношении возникновения и освобождения: вот созерцание самосовершенства.

САМАЙЯ ГЬЯ ГЬЯ ГЬЯ
УПАДЕША
САМООСВОБОЖДЕНИЯ ШЕСТИ ЛОК
‘а

В это время, выпрямив туловище, вытяни правую руку и ногу, согни левую (руку и ногу) и положи ладонь левой руки себе на сердце.
Сосредоточься на том, что исходящие из ‘а лучи света пяти цветов очищают семя дэвов, и сочетай (эту визуализацию) с выдыханием застоявшегося воздуха и многочисленными закрытыми задержками (дыхания).
В конце очищения со (звуком) А выдохни застоявшийся воздух и ненадолго оставь тело и речь в состоянии без усилий. Оставь все движения мыслей в их естественном состоянии без приятия или отвержения (чего бы то ни было). Таким образом, препятствие привязанности будет очищено, и врата перерождения <в мире> дэвов, будут закрыты».

Затем он произнёс:
А
и некоторое время пребывал в равностном созерцании, потом мы все вместе практиковали то, что изучили. Когда мы закончили, он снова произнёс:
А
и некоторое время пребывал в равностном созерцании. Затем он сказал:

«Чтобы очистить препятствие зависти и перерождение <в мире> асуров, представляй в горле тусклый зелёный слог СУ — семя асуров, которое должно быть очищено. В центре горловой чакры представляй сверкающую зелёную букву А, которая является средством очищения.
Сосредоточься на том, что исходящие из А лучи света пяти цветов очищают семя Асуров, и сочетай (эту визуализацию) с выдыханием застоявшегося воздуха и многочисленными закрытыми задержками (дыхания).
В конце очищения со (звуком) А выдохни застоявшийся воздух и ненадолго оставь тело и речь в состоянии без усилий. Оставь все движения мыслей в их естественном состоянии без приятия или отвержения (чего бы то ни было). Таким образом, препятствие зависти будет очищено, и врата перерождения <в мире> асуров будут закрыты».

Затем он произнёс:
А
и некоторое время пребывал в равностном созерцании, потом мы все вместе практиковали то, что изучил. Когда мы закончили практику, он произнёс:
ХА
и некоторое время пребывал в равностном созерцании. Затем он сказал:

«Чтобы очистить препятствие гордости и перерождение <в мире> людей, представляй в сердце тусклый серо-голубой слог НРИ – семя человеческих существ, которое должно быть очищено. В центре сердечной чакры представляй сверкающий голубой слог ХА, который является средством очищения.
Сосредоточься на том, что исходящий из ХА лучи света пяти цветов очищают семя человеческих существ и сочетай (эту визуализацию) с выдыханием застоявшегося воздуха и многочисленными закрытыми задержками (дыхания).
В конце очищения со (звуком) А выдохни застоявшийся воздух и ненадолго оставь тело и речь в состоянии без усилии. Оставь все движения мыслей в их естественном состоянии без приятия или отвержения (чего бы то ни было). Таким образом, препятствие гордости будет очищено, и врата перерождения <в мире> людей будут закрыты».

Затем он произнёс:
А
и некоторое время пребывал в равностном созерцании, потом мы все вместе практиковали то, что изучили. Когда мы закончили, он произнёс:
ША
и некоторое время пребывал в равностном созерцании. Затем он сказал:

«Чтобы очистить препятствие жадности и перерождение <в мире> претов, представляй в тайном месте тусклый серый слог ПРЕ — семя претов, которое должно быть очищено. В центре чакры в тайном месте представляй сверкающий, прозрачный как кристалл, слог СА, который является средством очищения.
Выпрями туловище и ладонями скрещенных рук сильно надави на затылок сзади, запрокинув при этом голову назад.
Сосредоточься на том, что исходящие из СА лучи света пяти цветов очищают семя претов, и сочетай (эту визуализацию) с выдыханием застоявшегося воздуха и многочисленными закрытыми задержками (дыхания).
В конце очищения со (звуком) А выдохни застоявшийся воздух и ненадолго ославь тело и речь в состоянии без усилий. Оставь все движения мыслей в их естественном состоянии без приятия или отвержения (чего бы то ни было). Таким образом, препятствие жадности будет очищено, и врата перерождения <в мире> претов будут закрыты».

Затем он произнёс:
А
и некоторое время пребывал в равностном созерцании, йотом мы все вместе практиковали то, что изучили. Когда мы закончили, он произнёс:
МА
и некоторое время пребывал в равностном созерцании. Затем он сказал:

«Чтобы очистить препятствие ненависти и перерождение существом ада, представляй на стопах ног тусклый коричневый слог ДУ — семя существ ада, которое должно быть очищено. В центре чакры на макушке головы представляй сверкающий белый слог МА, который является средством очищения.
Сосредоточься на том, что исходящие из МА лучи света пяти цветов очищают семя существ ада, и сочетай (эту визуализацию) с выдыханием застоявшегося воздуха и многочисленными закрытыми задержками (дыхания).
В конце очищения со (звуком) А выдохни застоявшийся воздух и ненадолго оставь тело и речь в состоянии без усилий. Ославь все движения мыслей в их естественном состоянии без приятия или отвержения (чего бы то ни было). Таким образом, препятствие ненависти будет очищено, и врата перерождения существом ада будут закрыты»

Вайрочана - Секретные наставления о четырёх знаках

https://homeread.net/book/sekretnye-nastavl...akah-vayrochana
https://ru.scribd.com/document/795897115/Уп...-Символа-Лонгдэ



Вайрочана Секретные наставления о четырёх знаках

Предисловие

Учения Дзогчен раздела Пространства связаны со вторым из трёх заветов Гараба Дордже, который звучит так: «Не оставаться в сомнении»; это значит, что необходимо обрести уверенность и знание состояния созерцания. В этой связи метод практики Лонгдэ, известный также как «Ваджрный мост», основан на 4-х ключевых моментах, «4-х знаках»: ясности, состоянии, не нарушаемом мыслями, ощущении удовольствия и состоянии недвойственности.
Мудрость заполняет Сосуд Ваджра [1],
Который полон вкуса великой мудрости,
И блаженство пяти мудростей [2] развивается.
Собственное тело человека – это драгоценная мудрость,
И мудрость состояния присутствия проявляется
Как собственное измерение человека.
Чистое видение – это мудрость состояния присутствия,
И оно подобно солнцу.
Мудрость состояния присутствия не прерывается,
Саморождённая мудрость – это ясность света.
Мудрость без пределов подобна небу –
Оставайся в этом состоянии как оно есть!

Созерцание – это не то, что можно искать умом,
Усилиями тела и речи ничего не добьёшься.
Это состояние сосредоточением на объекте не достигается.
Даже если проявляется рождение или разрушение, не выходи из него.
Даже если есть присутствие, то у него нет поддержки.
Даже если собственное видение предстанет внешним объектом,
То нет прерывания.
Даже если есть полное наслаждение, то нет привязанности –
Оставайся в этом состоянии, как оно есть!

Пустота учит тайному методу блаженства,
И наивысшее блаженство действительно проявляется:
Это – блаженство от переживания состояния присутствия.
Блаженство – это великое состояние присутствия,
Которое исполнено вкусом великого блаженства –
Великого блаженства, в котором всё объединено.
Оставаясь в этом блаженстве, не выходя из него,
И, получая силу, которая развивает блаженство,

Это – реализация за пределами усилия,
Окончательное достижение за пределами причины и следствия,
За пределами мантры или слов,
За пределами символов и определений,
Высшее достижение за пределами действий.
Это – Воззрение, показанное за пределами
Каких-либо ограничений,
Самайя, от которой невозможно отклониться,
Состояние Просветления, за пределами двойственных мыслей –
Оставайся в этом состоянии, как оно есть!

Вот что написал Вайрочана на палке для поддержки, которую затем передал Мипаму Гонпо.

Примечания

[1] Ваджрный сосуд – термин, используемый в тантризме, для обозначения человеческого тела.
[2] Пять мудростей – очищенные аспекты пяти основных клеш, соответствующие направлениям мандалы и различным качествам состояния человека. Это: мудрость Дхармадхату, зерцалоподобная мудрость, мудрость равностности, всесовершающая мудрость.

=================================
ИЗ
Сутра Великого Вайрочаны о становлении Буддой.
Махавайрочана-сутра с комментарием Буддхагухья.
https://abhidharma.ru/A/Vedalla/Content/Max...ocana-cytra.htm
Содержание:
Раздел I. Разъяснения к "Сутре Великого Вайрочаны о становлении Буддой".
Свиток I к I разделу – "О пребываниях сердца при вхождении во врата мантр".
Свиток II к I разделу – "О пребываниях сердца при вхождении во врата мантр". (Дополнение).
Свиток III к I разделу – "О пребываниях сердца при вхождении во врата мантр". (Дополнение).
Раздел II. Положение мандалы.
Раздел III. Превосхождение препятствий.
Раздел IV. Сокровищница всепроницающих мантр.
Раздел V. Обретение становлений [сиддхи] в этом мире.
Раздел VI. О проявлении сиддхи.
Раздел VII. О становлении сиддхи.
Раздел VIII О практиковании мандалы круга знаков при повороте [знака А].
Свиток IV. Раздел IX. О [139-ти] сокровенных мудрах.
Свиток V. Раздел X. Колесо знаков [божественной силы адхиштхана].
Раздел XI. Сокровенная мандала [Дхармакая].
Раздел XII. Ритуал вхождения в сокровенную мандалу.
Раздел XIII. Вступание на уровень сокровенной мандалы.
Раздел XIV. Восемь сокровенных печатей.

Дзогчен. Громовое безмолвие. Раскрытие сознания Дзогчен. Нгакпа Чогьям и Кхандро Дечен
https://www.youtube.com/watch?v=iC4WMXOqgsg


Дзогчен. Намкай Норбу Ринпоче. Зеркало пустоты
https://www.youtube.com/watch?v=j05834fFTtM


Дзогчен. Сущность, Природа, энергия. Намкай Норбу Ринпоче - великий Учитель Дзогчен редкая лекция
https://www.youtube.com/watch?v=4PuRrakWT40

Дзогчен. Выйти за свои ограничения. Намкай Норбу лекция в Москве
https://www.youtube.com/watch?v=Luy2Lwg8ys4


Передача Учения Дзогчен как обнаружить и пребывать в самосовершенном состоянии. Намкай Норбу Ринпоче
https://www.youtube.com/watch?v=KSXfNjMq9oU

=====================


Три размышления, Трое Врат и осознанность
Учение Дзогчен. Чогьял Намкай Норбу.

https://homeread.net/book/3-i-rammyshleniya...namkay-rinpoche
https://www.rulit.me/author/rinpoche-namkaj-norbu

Часть первая
Четыре Полноты Осознавания
Когда мы следуем учению Дзогчен, то самое важное - это быть более осознанным. самое важное - находиться в осознанности. В учении Дзогчен говорится о необходимости быть осознанными; наша осознанность может управлять всем. Подлинный смысл учения мы можем раскрыть, если наблюдаем себя, свое собственное состояние.
Трое Врат это тело, речь и ум.

Намкай Норбу - 4 чогжара. Практика трегчод

https://litmir.club/br/?b=553247
https://4etalka.ru/religiya_i_duhovnost/bud...92/fulltext.htm
https://www.universalinternetlibrary.ru/boo...tat_knigu.shtml
https://royallib.com/read/rinpoche_namkay/4...tregchod.html#0
[MEDIA=youtube]80QX1r_ktLE[/MEDIA]

Чогьял Намкай Норбу
ЧЕТЫРЕ ЧОГЖАГА
ПРАКТИКА ТРЕГЧОД


ПРИСУТСТВИЕ И ОТВЛЕЧЕНИЕ

Присутствие по-тибетски называется тренше: трен значит помнить о том, что вы делаете и что происходит, ше — продолжение пребывания в знании. И пока мы отвлекаемся, будет проявляться что-то не то.

В учениях с самого начала говорится о ригпа и ма-ригпа. Речь идет о пребывании в состоянии присутствия. Маригпа, создается и развивается благодаря отвлечению. Обычно под отвлечением мы понимаем недостаточную сосредоточенность на том, что мы делаем в каждый конкретный момент, например, потому что мы думаем о чем-нибудь еще. не находясь в состоянии присутствия, называемом состоянием ригпа, мы отвлечены постоянно. Тем не менее, даже если мы неспособны оказаться в состоянии ригпа, мы можем по крайней мере обнаружить продолжение присутствия. Мысли хороши, если вы всегда находитесь в присутствии, которое управляет вашими мыслями — тогда, что бы ни происходило, вы не отвлекаетесь.

В Дзогчен это называется «созерцание», «всеобъемлющее»; Пускай поначалу мы не обладаем этой способностью, тем не менее, нам нужно знать, куда мы направляемся. В этом смысле неважно, читаем мы мантры или нет, преображаемся в божество или нет; важно, пребываем ли мы в присутствии. Так что постарайтесь помнить об этом и, выполняя практики, уделите все свое внимание этому чрезвычайно важному моменту.

выполняя практику гуру-йоги, мы пребываем в присутствии белого «А» и тигле, но что они символизируют? Они символизируют присутствие: мы присутствуем в этом моменте, мы в состоянии присутствия. В присутствии белого «А» мы не думаем о его форме или цвете, у нас просто есть присутствие, которое продолжается само по себе. Это состояние гуру-йоги, наиболее важной практики. Таким образом, присутствие — это самое главное.

СМЫСЛ ЧОГЖАГА
когда я учу тому, как обнаружить себя в присутствии и продолжать в этом состоянии, это и есть трегчод.

Так что же означает чогжаг? Это значит оставаться в своем собственном состоянии как оно есть, ничего не изменяя и не исправляя. Ничего не изменять означает, что вы продолжаете, при этом сохраняя состояние чогжага. Итак, как вы видите, чогжаг означает оставить все просто как оно есть, ничего не изменяя.

РИВО ЧОГЖАГ — ЧОГЖАГ ГОРЫ
Риво означает «гора», риво чогжаг означает быть как гора.

ГЬЯЦО ЧОГЖАГ — ЧОГЖАГ ОКЕАНА

Способ дыхания и взгляд очень тесно связаны, потому что и работа органов чувств и движение нашего дыхания являются аспектами речи, или энергии. Например, если вы сидите в тишине, остро и сосредоточенно глядя в одну точку, вы обнаружите, что когда вы останавливаете взгляд на точке, ваш взгляд перемещаются влево-вправо во время пристального сосредоточения, вы обнаружите, что у вас много мыслей и вы утрачиваете присутствие, связанное с острым сосредоточением. Если наш взгляд или другие функции [органов чувств] подвижны, наши мысли тоже придут в движение. Именно по этой причине мы учимся выполнять сосредоточение. Что проку пристально смотреть на предмет? Чтобы контролировать ум. В Упадеше Дзогчен, чтобы практиковать созерцание, нет необходимости однонаправленно сосредоточиваться или делать что-то еще. Мы просто остаемся в том состоянии, в котором мы есть, и даже наше дыхание должно оставаться точно таким, как оно есть. Это наше состояние, не нужно ничего менять. В частности, важно не вмешиваться в контакт органов чувств с другими объектами: начиная с глаз, заканчивая ушами, носом и т.д.

Вы должны оставаться в состоянии контакта именно таким, как вы есть. Поскольку глаза считаются органом чувств номер один, этот чогжаг называется гьяцо чогжаг. Гьяцо означает «океан» — в учении это тайное название глаз. Это также означает, что когда мы оставляем свои органы чувств открытыми, мы остаемся в контакте со всеми объектами, подобно тому как огромный океан, когда он спокоен, может отразить все. На более глубоком уровне это пример объединения. все органы чувств нужно держать открытыми, в непрерывном контакте с объектами, не сосредоточиваясь лишь на одной точке, как мы делаем в практике шинэй. Но если вы лежите на кровати с закрытыми глазами, не нужно открывать их нет необходимости изменять положение ваших глаз. То же самое относится к ушам и к другим органам чувств: расслабьте все и оставайтесь в состоянии созерцания.

Это второй чогжаг, связанный с аспектом энергии. Третий чогжаг называется ригпа чогжаг Ригпа обозначает наше изначальное состояние, пребывание в нашем истинном состоянии — конкретно, в присутствии этого состояния. Состояние ригпа это не что-то, что может быть создано. Некоторые говорят: «Сейчас я вхожу в состояние ригпа, затем я выхожу из состояния ригпа и возвращаюсь в нормальное!» Это ошибочная точка зрения, потому что вы не входите в состояние ригпа и не выходите из него. Ригпа — это просто присутствие того, чем является наша истинная природа. Так же относительно состояния ригпа, мы не совершенствуем, не меняем, не пытаемся создать что-либо: оставив все как оно есть, мы расслабляемся в этом присутствии и объединяем все — это ригпа чогжаг. Эти три чогжага связаны с аспектами тела, речи и ума, то есть со способом применения практики к трем аспектам нашего существования.

НАГВА ЧОГЖАГ – ЧОГЖАГ ВИДЕНИЯ

Четвертый и последний чогжаг называется ЧОГЖАГ ВИДЕНИЯ. Нангва означает «вйдение». для того, чтобы выразить эту идею, мы используем символ ваджры. Ритуальный предмет, называемый ваджрой, на самом деле только символ ваджры. Настоящий ваджра — это наш потенциал, наше состояние. В центре ваджры находится маленькая сфера, которая символизирует наш потенциал. В практике гуру-йоги мы визуализируем тигле. Сфера в центре ваджры представляет собой тигле, наш потенциал, который по природе своей изначально пуст. Но в то же время эта природа заключает в себе изначальный потенциал звука, света и лучей, из которых все может проявиться. Это наше изначальное состояние. чистое видение проявляется благодаря знанию и пониманию нашего собственного истинного состояния, в то время как нечистое видение проявляется благодаря неведению. В этом смысл ригпа и маригпа. если мы расслаблены и стараемся оказаться в присутствии, то, когда мы обнаруживаем себя в состоянии присутствия, это соответствует состоянию чистого измерения. Когда мы отвлеклись, мы более не находимся в состоянии ригпа, но [оказываемся] в состоянии маригпа. Природа элементов — свет, но так как мы накопили значительный потенциал кармы, этот потенциал постепенно становится связанным с различными элементами, пока не сформирует кармическое вйдение. Таким образом, кармическое вйдение становится все более и более тяжелым и прочным. Но корень сансары, равно как и чистого вйдения — все тот же изначальный потенциал. Если вы посмотрите внимательно, то увидите, что на ваджре есть лепестки лотоса: наша истинная природа чиста с самого начала, словно лотос, который остается чистым несмотря на то, что растет из ила, в грязной воде. А значит, существует возможность обратить любое вйдение, чистое или нечистое, в его потенциал, его истинную природу. Только после этого мы действительно свободны и обладаем бесконечными возможностями для проявления.
Мы должны понять, что при каждом контакте с объектами чувств мы должны оставаться в контакте, ничего не отбрасывая и не преображая. В Тантре есть представление о том, что можно преобразить нечистое вйдение в чистое, но Дзогчен — учение самоосвобождения. Самоосвобождение означает, что когда мы в присутствии изначального состояния, все самоосвобождается. Поэтому нет необходимости преобразовывать плохое в хорошее, как в системе Тантры. Все проявляется в соответствии со вторичными причинами, но у зеркала нет никакой заранее составленной программы. Зеркало обладает потенциалом проявлять отражения, но его собственная природа ясна, прозрачна и чиста. Таким образом, у зеркала нет представлений о создании отражений. Можем ли мы сказать, что отражения намеренно создаются зеркалом?

наш потенциал — та самая сфера в центре ваджры. Это выражение не означает, однако, что кто-то создал целую вселенную, потому что создавать — означает вступать в действие на уровне ума. Понаблюдав за зеркалом, мы не сможем сказать, что зеркало создает отражения или что оно создает что-либо вообще. Как мы уже сказали, зеркало обладает своим потенциалом, оно проявляет отражения, когда складываются обстоятельства, но на самом деле не создает ничего. Это проявление по-тибетски называется ролпа, энергия ролпа. Ролпа означает, что в этом измерении все может проявляться — без того, чтобы кто-нибудь порождал, создавал или творил что-либо. В нангва чогжаге слово нангва относится к любому видению, поскольку все видения проявляются из нашего потенциала. Мы должны быть похожи на зеркало, но не уподобляться наблюдателю, смотрящему в зеркало. Если мы смотрим в зеркало, то порождаем двойственное видение: «Я здесь, зеркало там, в зеркале есть отражение». В этом случае, даже если мы знаем, что отражение нереально, мы — не в природе зеркала, и в этом различие. Если мы действительно являемся зеркалом, в нас могут проявляться бесконечные отражения, но мы их не создаем. Если мы подобны зеркалу, у нас нет проблем — вот что означает «самоосвобождение». Проявляется в зеркале свинья или будда — и то и другое — отражения. Обычно мы проводим такое различие, но если мы действительно подобны зеркалу, такое соображение не имеет силы. Когда мы в состоянии созерцания, этого различия больше не существует. Появится ли во время созерцания будда или свинья, различия не существует, и то и другое — проявления, мы объединяемся с ними, не впадая в двойственное вйдение, и остаемся в этом присутствии. Всё!

ЗАКЛЮЧЕНИЕ. О ЧЕТЫРЕХ ЧОГЖАГАХ
Говорить о четырех чогжагах не означает говорить о четырех различных практиках.

Подлинный принцип, на котором основаны чогжаги, состоит в следующем: когда вы находитесь в состоянии созерцания, у вас есть эти четыре аспекта. если вы в лежите на постели и в этот момент ощущаете присутствие созерцания, то это ваш риво чогжаг, и вам нет необходимости что-либо менять. Гьяцо чогжаг означает, что вы нормально дышите, слышите, видите и т.д., ничего не изменяя. Своим умом вы не создаете ничего нового, ничего не изменяете, не исправляете: вы в состоянии ригпа — и это ригпа чогжаг. Что касается нангва чогжага, вы объединяете все без отвержения или принятия. То же самое, если вы гуляете или работаете. Что бы вы ни делали, вы можете оставаться в четырех чогжагах. Это и есть настоящий трегчод. Даже если вы не знакомы с четырьмя чогжагами по отдельности, достаточно понимать, что ничто не нуждается в изменении и достаточно оставаться в этом присутствии: здесь уже содержится полное объяснение четырех чогжагов. Это учение трегчод.

ИСТИННЫЙ СМЫСЛ ТРЕГЧОД

Что же означает слово трегчод? Если связанный объект развязывается сам по себе, что происходит? Он расслабляется. До этого он был жестким, а теперь становится расслабленным и свободным. ум управляет энергией, энергия управляет телом, — так что у нас бесконечное множество напряжений. Три аспекта нашего бытия — тело, речь и ум — поистине связаны напряжениями и всеми проблемами, что у нас есть. Поэтому мы чувствуем себя зажатыми, и мы придаем вещам слишком большое значение. Каждый день мы думаем, что должны сделать или чего не должны делать, чтобы разрешить наши многообразные проблемы.

Но через знание и понимание мы можем возвратиться к состоянию природы зеркала — но не так, как если бы мы смотрелись в зеркало. Благодаря этому наши напряжения рушатся, мы можем расслабиться и, наконец, понимаем, что на самом деле значит расслабляться. Подлинное значение трегчод — полное расслабление. Только те, кто находится в состоянии трегчод, действительно знают, как расслабляться.

Когда мы в этом состоянии, мы испытываем полное расслабление. По этой причине мы всегда говорим об осознавании и не-отвлечении. Иногда, если мы не находимся в состоянии созерцания и стараемся быть в присутствии и не отвлекаться, то принуждаем себя удерживать внимание. Но если мы слишком напрягаемся, непрерывно думая: «Я не должен быть рассеянным, я должен быть присутствующим», заставляя себя быть в присутствии, то можем накопить напряжения. И тогда мы уже не в трегчод Когда мы стараемся быть в присутствии и осознавании, очень важно замечать, не направляем ли мы на это слишком много внимания. Если мы замечаем, что это так, то нам нужно ослабить напряжение, иначе мы никогда не достигнем состояния созерцания. Но если мы в состоянии созерцания, такие проблемы не могут возникнуть.

Чогьял Намкай Норбу
УЧЕНИЯ ЛОНГСАЛ
ТОМ СЕДБМОЙ



u]Оглавление
[/u]
Наиважнейшие моменты воззрения,
Медитации, поведения и плода
Упадеша «двадцать пять пространств»
Исполняющая желания драгоценность,
Тигле ума гуру джнянадакини
Наставления по бардо, запечатанные слогом hum
Цикл Лонгсал, или «Светоносная ясность великого пространства, сокровенная сущность дакини» —это собрание учений, открытых Чогьялом Намкаем Норбу. Данная серия публикаций содержит переводы тибетских источников, сопровождаемые историями их обнаружения.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Этот седьмой том учений из цикла Лонгсал содержит четыре упадеши и истории их открытия. В учении «Наиважнейшие моменты воззрения, медитации, поведения и плода» также называемом «Упадеша о наиважнейших моментах Ати», содержится сущность учения Ати Дзогпа Ченпо, изложенная в нескольких строках.
«Упадеша о двадцати пяти пространствах» — это высшая практика очищения.
«Исполняющая желания драгоценность, тигле ума Гуру Джнянадакини» — это сущностный метод практики, связанный с тремя измерениями тела, речи и ума.
«Наставления по бардо, запечатанные слогом HUM» содержат глубокие наставления о разновидностях бардо, или промежуточных состояниях, особо сосредоточенные на ключевом моменте бардо дхарматы.

Намкай Норбу - Интервью

— Что такое просветлённое сознание?
Просветлённое сознание это наша изначальная потенциальность.

— Какова практика в вашем учения?
практика в моём учении в первую очередь попытаться понять, что всё нереально, не придавать ничему большого значения и стараться быть в осознавании. Выполнять практику Дзогчен означает, что вы пытаетесь находиться в этом истинном знании. Вы должны знать, как оказаться в этом состоянии.

Будда сказал в учении Сутры: то, что вы делали в прошлой жизни, можете исследовать на примере своего нынешнего тела. То, кем станете в будущем, сможете изучить по вашим нынешним действиям. Сосредоточьтесь на этом немножко, и вы сможете понять.

Вайрочана - Секретные наставления о 4-х знаках





Собственное тело человека – это драгоценная мудрость,
И мудрость состояния присутствия проявляется
Как собственное измерение человека.
Чистое видение – это мудрость состояния присутствия,
И оно подобно солнцу.
Мудрость состояния присутствия не прерывается,
Саморождённая мудрость – это ясность света.
Мудрость без пределов подобна небу –
Оставайся в этом состоянии как оно есть!

Это состояние действительно нельзя определить:
Созерцание – это не то, что можно искать умом,
Усилиями тела и речи ничего не добьёшься.
Это состояние сосредоточением на объекте не достигается.
Даже если проявляется рождение или разрушение, не выходи из него.
Даже если есть присутствие, то у него нет поддержки.
Даже если собственное видение предстанет внешним объектом,
То нет прерывания.
Даже если есть полное наслаждение, то нет привязанности –
Оставайся в этом состоянии, как оно есть!

Пустота учит тайному методу блаженства,
И наивысшее блаженство действительно проявляется:
Это – блаженство от переживания состояния присутствия.
Блаженство – это великое состояние присутствия,
Которое исполнено вкусом великого блаженства –
Великого блаженства, в котором всё объединено.
Оставаясь в этом блаженстве, не выходя из него,
И, получая силу, которая развивает блаженство,
Йогин всецело наслаждается двумя измерениями [3] –
Оставайся в этом состоянии, как оно есть!

Это – реализация за пределами усилия,
Окончательное достижение за пределами причины и следствия,
За пределами мантры или слов,
За пределами символов и определений,
Высшее достижение за пределами четырёх действий. [4]
Это – Воззрение, показанное за пределами
Каких-либо ограничений,
Самайя [5], от которой невозможно отклониться,
Состояние Просветления, за пределами двойственных мыслей –
Оставайся в этом состоянии, как оно есть!

Примечания

[2] Пять мудростей – очищенные аспекты пяти основных клеш, соответствующие различным качествам состояния человека. Это: мудрость Дхармадхату, зерцалоподобная мудрость, мудрость равностности, всесовершающая мудрость.
[3] Два измерения – измерение проявления и чистое измерение. Первое – это видение, которое проявляется в объективном измерении. Второе, в большей степени чем проявление, следует понимать как энергетическое измерение существа, которое реализовало состояние за пределами двойственности, такое как чистое видение Акаништха или мандала пяти Дхьяни Будд.
[4] Четыре действия, особым образом связанные с мудростью четырёх направлений мандалы: успокоение, связанное с белым цветом и восточным направленим; увеличение, связанное с жёлтым цветом и южным направлением; подчинение, связанное с красным цветом и западным направлением; свирепость, связанная с зелёным цветом и северным направленим.

Чогял Намхай Норбу Ринпоче
КРАТКИЙ ОБЗОР ТИБЕТСКИХ БУДДИЙСКИХ ТРАДИЦИЙ
Как говорил Нагарджуна: "Если есть пустота без сострадания, то эта пустота не имеет никакого значения".

Тантра: Путь Преображения
Тантра означает непрерывность энергии.

Вообще все просветленные существа имеют бесконечные обязательства перед всеми живыми существами. Каждый день, когда мы делаем Бодхичитту, мы исполняемся решимости и даем обещание приносить пользу всем живым существам. Тот же путь прошли и просветленные существа, и поэтому у них накопились бесконечные обязательства.
Йога-тантра очень похожа на Крия-тантру, но здесь мы отождествляем себя с божеством, например Тарой. Кроме того, мы сами преображаемся в это божество и в конце концов на уровне отождествления обретаем реализацию. Низшая Тантра носит название Тантры, потому что в итоге вы реализуете мудрость божества, которое визуализируете. Божество становится примером для вашей реализации.

Высшая Тантра. Учение Ануттара-тантры совсем другое. Оно включает в себя преображение страстей в мудрость.
Махамудра включает в себя преображение в божества. Именно воссоединение состояния преображения с состоянием ясности называется Махамудрой.

Многие западные переводчики переводили термин Махамудра как "великая печать", что совершенно неверно. Здесь слово мудра ничего общего с печатью не имеет, оно обозначает символ, который мы выражаем жестами рук. Его целью является передача
информации.
Если имеется проявление просветленного существа, то его можно сравнить с отражением в зеркале. Образ в зеркале - это символ потенциальной способности, а не сама эта способность. В тантризме все является Символом для постижения истинной потенциальной способности. Махамудра означает, что все ваше существование в виде тела, речи и ума полностью находится в этой ясности.
Если вы присутствуете в ней и больше ничего не создаете, кроме того, что имеется в это мгновение, то вы находитесь в Махамудре. Пока вы не достигнете этого присутствия, вы строите вещи одну за другой, что называется кедрим, "стадия развития". За ней следует дзогрим, "стадия завершения", на которой в этом
проявлении все воссоединяется с вашими каналами, чакрами и энергетическими точками. В конце концов вы можете попасть в эту ясность.
... и покой, и движение являются нашим естественным состоянием. Если мы знаем, как использовать и то и другое в своей практике, то можем реализовать ее гораздо быстрее.

Ану-йога использует "непостепенный" метод. С самого начала объяснение нашей истинной природы совпадает с объяснением, в Дзогчене. Мы не говорим, что имеется некое семя потенциальности. Мы говорим о нашем состоянии Дзогчена, самосовершенном состоянии, означающем, что нет ничего, что нужно было бы развивать или изменять. Наша истинная природа предстает здесь, "как она есть", чистой с самого начала. Поскольку она самосовершенна с самого начала, ничего не нужно создавать. Когда она проявляется, мы говорим, что это реализация.

В Тантре метод, приводящий нас в измерение первоначального проявления, - это путь преображения. Истинный смысл слова Тантра относится к нашему собственному состоянию, которое представляет собой непрерывность энергии. Поэтому Тантра - это метод, посредством которого мы попадаем в такое состояние. Ати - слово языка Уддияны, оно означает "изначальное состояние". Мы также называем это состояние тиглэ ченпо, "всеобъемлющее тигле". Тиглэ - это шар света, символ потенциальности. Ченпо значит "всеобъемлющее". "Всеобъемлющее тиглэ" означает, что все совершенно в этой потенциальности. В нем нет никаких углов, что символизирует отсутствие ограничений. В некоторых книгах Дзогчен называется Бодхичитта. Абсолютная Бодхичитта - это состояние пустоты. Но иметь знание пустоты и состояния Дзогчена - не одно и то же.

Учение Дзогчен называется "учением ума Самантабхадры". Это означает, что учение Дзогчен передается непосредственно через наш ум. Принцип Дзогчена заключается не в медитации, принцип Дзогчена - это состояние знания.
в Упадеше содержатся все методы, относящиеся к трем положениям Гараба Дордже. В этом разделе объясняются методы трэгчод и тодгел. В трэгчод мы узнаем, как оставаться с четырьмя чогжаг, что означает раскрепощенно пребывать в своем теперешнем состоянии, "как оно есть", ничего не меняя. Когда трэгчод твердо усвоен, то имеется метод тодгел для более быстрого стирания нашего кармического видения.

Когда мы делаем конкретные практики, связанные с ясностью, пустотой и ощущением <телесного блаженства>, применяются особые положения рук (мудры). Иногда они помогают конкретно войти в эти состояния. Сейчас мы будем выполнять практику, связанную с ощущением <телесного блаженства> и переживанием пустоты. Вы знаете, каково положение рук у Самантабхадры или у созерцающего Будды Шакьямуни: ладони лежат одна на другой, большие пальцы соприкасаются. Это называется мудрой медитации (дхьяни–мудра). Как и в янтре, мужчины кладут сверху правую руку. Очень важно, чтобы большие пальцы соприкасались. Через большие пальцы проходят энергетические каналы, поэтому, соединяя пальцы, мы контролируем эти каналы и можем получить более глубокие переживания пустоты. Выполняя любую практику, развивающую переживание пустоты (например, шаматху, випашьяну), всегда делайте эту мудру.
При выполнении практик, связанных с ясностью, или при визуализации мандал и чакр, соединив указательный палец с большим, можно усилить переживание ясности. Через указательный палец проходит энергетический канал, связанный с ясностью. Конечно, это всего лишь относительное.

В практике гуру–йоги мы представляем три ваджры, ОМ А ХУМ, трех разных цветов. Синий ХУМ символизирует центральный канал. Белый ОМ символизирует скорее материальный уровень, метод, лунную энергию. Красный А символизирует уровень энергии, солнечную энергию — то, что обычно связано с чувствами.
Итак, сначала вы выполняете это созерцание, а затем, когда возникнет четкое присутствие трех каналов, представьте в центре головной чакры сферу белого цвета — слог ХАМ. Представьте себе нечто вроде сферы, или тиглэ, — это символ лунной энергии. Затем внизу центрального канала вы представляете красный треугольник — «огонь», символ солнечной энергии. Солнечная энергия — это жар, который растапливает лунную энергию. Когда лунная энергия расплавляется, у вас возникает ощущение <телесного блаженства>. Вот в чем состоит суть практики. Этот жар, огонь, и есть туммо. Усиливая жар, мы расплавляем лунную энергию и порождаем все более сильные ощущения <телесного блаженства>. Вот что называют практикой туммо, и здесь мы делаем эту практику.

Итак, единство ясности и пустоты, и единство ощущения <телесного блаженства> и пустоты.
Сначала вы делаете девять очистительных дыханий. Затем легко, без всякого напряжения, созерцаете центральный канал. Прежде чем начать созерцание, представьте, что наш мир — это измерение чистоты. Ваше тело прозрачно как хрусталь, и посередине этого прозрачного тела проходит центральный канал. Вы знаете, что снаружи он голубоватый, а изнутри красноватый, — это признак света. Говорят, что у него четыре основных качества:
1. Вы представляете его совершенно прямым, как ствол бананового дерева;
2. Он не сплошной как палка, а полый;
3. Тонкий, словно лепесток лотоса;
4. Он синеватый как небо, а также светится изнутри наподобие светильника.

Таковы четыре особенности центрального канала, помните о них, выполняя это созерцание. Верхняя часть канала, которая находится на верху головы, открыта. Помните, что у вас есть головная, горловая, сердечная и пупочная чакры. Все они связаны с центральным каналом. В головной чакре центральный канал открыт, а на четыре пальца ниже пупка закрыт.
Итак, сначала вы представляете центральный канал (авадхути). Чтобы хорошо освоить эту практику, нужно часами созерцать только центральный канал. ученики проводят месяцы, созерцая только центральный канал. Это называется «установка центрального канала». Выполняя практику, используя метод, можно очень конкретно задействовать центральный канал, но это зависит от вашей практики и визуализации. Вот почему очень важно выполнять ее четко.
Затем следует представить два <боковых> канала: с левой и с правой стороны. Здесь есть некоторая разница для мужчин и женщин. Для мужчин правый канал — белый, левый — красный. Белый канал называют лунным, а красный — солнечным. Они связаны с двумя ноздрями, а внизу соединяются с центральным каналом. Существует множество разных методов созерцания этих трех каналов. Вы можете использовать очень простой способ, представляя, что оба канала непосредственно соединяются с центральным. нужно делать только вдох и выдох, больше ничего. Оба боковых канала соединяются с двумя ноздрями, то есть через них мы вдыхаем.

Но прежде чем развивать тепло, необходимо выполнить кумбхаку. Вспомните, где проходят каналы. Вы делаете вдох через оба канала. Это обычное дыхание, которое также называют кармическим. Закончив вдох, вытесните воздух вниз. Это означает, что кармическое дыхание входит в центральный канал. Вы продолжаете толкать вниз и одновременно подтягиваете вверх. Подтягивая, вы представляете себе, что жар, огонь усиливается. Вы вдыхаете через два канала, вытесняете вниз и подтягиваете вверх — в результате энергия обеих пран <нижней и верхней> способствует усилению жара. При этом вы сохраняете присутствие и выполняете задержку: сначала толкаете вниз, потом подтягиваете и остаетесь в этом состоянии <задержки>. Пребывая в этом состоянии, хорошо сосредоточьтесь и развивайте тепло.
Сначала ненадолго задержите дыхание и смените воздух. не форсируйте задержку. Выполняя это упражнение с небольшой задержкой много раз, вы сможете постепенно усилить и развить его действие. В таких практиках, где присутствуют кумбхака, нужно соблюдать осторожность и точно следовать наставлениям. После того, как вы разовьете это тепло один, два, три раза, а потом все больше и больше, представляйте, что лунная энергия растапливается, словно сливочное масло, и медленно стекает вниз, распространяясь по всему телу. И когда она проникает чакры: в головную чакру, потом в горловую, сердечную и т. д., ощущения <телесного блаженства> все больше нарастают.
Главное — то, что внутреннее тепло, жар, развивают для того, чтобы усилить ощущение <телесного блаженства>. Чем сильнее внутренний жар, тем сильнее ощущение <блаженства>. Для этого мы и работаем. Когда возникнут сильные ощущения, не отвлекайтесь ими — всегда сохраняйте присутствие и распространите его на эти ощущения <блаженства>.
В конце вы растворяете всё: все ощущения <блаженства>, все визуализации — в присутствии белого А, центра своего бытия. Именно так в Дзогчене достигают полной нераздельности.
Если вы изучали систему Йога–тантры или Ануттара–тантры, то, преображаясь в какое–либо божество, в конце вы растворяете все и остаетесь в состоянии пустоты. В Дзогчене это не обязательно. Даже если вы преобразились в божество и ваше измерение стало мандалой, у вас не остается и этого представления. Все пребывает в мгновенном присутствии, в полной нераздельности. Это значительно лучше, чем что–то растворять, что–то выполнять. В конце мы распространяем это измерение на все сущее. Именно так мы учимся работать с дэва, ощущением <телесного блаженства>.

С ясностью мы работаем иначе. Вы также садитесь и делаете очистительное дыхание. Затем, сделав выдох, побудьте немного в состоянии пустой задержки. Представьте, что все ваше существо, все умопостроения, все предметы — все растворяется в синем как небо свете. Вы вдыхаете эту синеву, и ваше тело растворяется в ней, становится небом.
Когда мы говорим «пространство», «небо», то не делим его на то, что снаружи и то, что внутри, то есть становимся нераздельными с пространством. Вдохнув, вы делаете небольшую задержку и представляете, что неотличимы от этой синевы, едины с ней, — в этот момент может возникнуть переживание ясности. В Дзогчене это называется Великая всеобъемлющая и всепроникающая синева вселенной. «синий как небо»и «всепроникающий, всеобъемлющий», то есть не оставляющий представлений о субъекте и объекте.
В учении Дзогчен мы делаем то, что обычно называют намка артэд: практики сидят на открытой местности, устремляют взгляд в небо и переживают полную нераздельность с <синевой неба>, то есть пребывают вне представлений о субъекте и объекте. Вы тоже можете обрести такое переживание. Но еще более ясное переживание можно получить, применяя данный метод, поскольку вы задерживаете эту прану внутри.
Когда устанете и ощутите потребность сменить дыхание, не насилуйте себя. Отдохните немного после выдоха, оставаясь в пустой задержке, и снова вдохните, повторяя весь цикл: вы вдыхаете синеву, нераздельно сливаетесь с ней и остаетесь в кумбхаке, то есть вдыхаете, толкаете вниз и слегка подтягиваете вверх. Здесь нет никакой конкретной визуализации: вы делаете задержку и пребываете в состоянии присутствия, которое объемлет все. Повторив эту практику много раз, вы откроете, что значит переживание ясности.

Последнее — это дхармата, наше истинное состояние — пустота, полностью за пределами всех мыслей. Как войти в переживание пустоты? В этой практике мы тоже начинаем с кумбхаки. В той же позе вы делаете вдох и недолгую задержку. Так можно почувствовать внутри силу (внутренную энергетику) кумбхаки. Как следует прочувствовав мощь кумбхаки, постарайтесь сохранить ее присутствие и сделайте выдох. Так вы вдыхаете и выдыхаете. И даже во время смены дыхания вы ощущаете <остаточное> присутствие <энергии кумбхаки>. Чтобы войти в это переживание, особенно важно держать тело прямым, прежде всего спину, то есть не сутулиться — иначе вы не сможете его испытать. Не следует забывать об этом и в повседневной жизни.

Это и есть знаменитый парлунг. Пар означает «между», то есть в промежутке между вытеснением сверху и подтягиванием снизу. В этом промежуточном пространстве возникает ощущение присутствия энергии–праны. Существует множество описаний достоинств этой практики. Освоив парлунг, важно выполнять это упражнение в повседневной жизни, а не от случая к случаю. Здесь парлунг означает ощущение постоянного присутствия энергии–праны. Почувствовать его без тренировки невозможно. Настойчиво упражняясь в кумбхаке, можно постоянно ощущать присутствие этой энергии, и оно нужно всегда, — в любое время. Падмасамбхава объяснял: если вы ощущаете присутствие парлунга, оно поможет вам упорядочить всю энергию. Вы уравновесите элементы и тем самым обретете душевное равновесие. Это считается очень важным и для развития ясности. Но сначала вы должны научиться правильно делать кумбхаку, а затем прийти к непрерывному ощущению ее <действия, энергии>.

Далай-лама XIV. Девять очистительных дыханий (из Шести йог Наропы)
https://www.youtube.com/watch?v=WidStD3veTA&t=4s

Добавлено спустя 2 часа 23 минуты 56 секунд:
Шабкар Цогдрук Рангдрол. Полёт Гаруды (Аудиокнига)
https://www.youtube.com/watch?v=V-wBVA5FzeQ

Когда мы делаем конкретные практики, связанные с ясностью, пустотой и ощущением <телесного блаженства>, применяются особые положения рук (мудры). Иногда они помогают конкретно войти в эти состояния. Сейчас мы будем выполнять практику, связанную с ощущением <телесного блаженства> и переживанием пустоты. Вы знаете, каково положение рук у Самантабхадры или у созерцающего Будды Шакьямуни: ладони лежат одна на другой, большие пальцы соприкасаются. Это называется мудрой медитации (дхьяни–мудра). Как и в янтре, мужчины кладут сверху правую руку. Очень важно, чтобы большие пальцы соприкасались. Через большие пальцы проходят энергетические каналы, поэтому, соединяя пальцы, мы контролируем эти каналы и можем получить более глубокие переживания пустоты. Выполняя любую практику, развивающую переживание пустоты (например, шаматху, випашьяну), всегда делайте эту мудру.
При выполнении практик, связанных с ясностью, или при визуализации мандал и чакр, соединив указательный палец с большим, можно усилить переживание ясности. Через указательный палец проходит энергетический канал, связанный с ясностью. Конечно, это всего лишь относительное.

В практике гуру–йоги мы представляем три ваджры, ОМ А ХУМ, трех разных цветов. Синий ХУМ символизирует центральный канал. Белый ОМ символизирует скорее материальный уровень, метод, лунную энергию. Красный А символизирует уровень энергии, солнечную энергию — то, что обычно связано с чувствами.
Итак, сначала вы выполняете это созерцание, а затем, когда возникнет четкое присутствие трех каналов, представьте в центре головной чакры сферу белого цвета — слог ХАМ. Представьте себе нечто вроде сферы, или тиглэ, — это символ лунной энергии. Затем внизу центрального канала вы представляете красный треугольник — «огонь», символ солнечной энергии. Солнечная энергия — это жар, который растапливает лунную энергию. Когда лунная энергия расплавляется, у вас возникает ощущение <телесного блаженства>. Вот в чем состоит суть практики. Этот жар, огонь, и есть туммо. Усиливая жар, мы расплавляем лунную энергию и порождаем все более сильные ощущения <телесного блаженства>. Вот что называют практикой туммо, и здесь мы делаем эту практику.

Итак, единство ясности и пустоты, и единство ощущения <телесного блаженства> и пустоты.
Сначала вы делаете девять очистительных дыханий. Затем легко, без всякого напряжения, созерцаете центральный канал. Прежде чем начать созерцание, представьте, что наш мир — это измерение чистоты. Ваше тело прозрачно как хрусталь, и посередине этого прозрачного тела проходит центральный канал. Вы знаете, что снаружи он голубоватый, а изнутри красноватый, — это признак света. Говорят, что у него четыре основных качества:
1. Вы представляете его совершенно прямым, как ствол бананового дерева;
2. Он не сплошной как палка, а полый;
3. Тонкий, словно лепесток лотоса;
4. Он синеватый как небо, а также светится изнутри наподобие светильника.

Таковы четыре особенности центрального канала, помните о них, выполняя это созерцание. Верхняя часть канала, которая находится на верху головы, открыта. Помните, что у вас есть головная, горловая, сердечная и пупочная чакры. Все они связаны с центральным каналом. В головной чакре центральный канал открыт, а на четыре пальца ниже пупка закрыт.
Итак, сначала вы представляете центральный канал (авадхути). Чтобы хорошо освоить эту практику, нужно часами созерцать только центральный канал. ученики проводят месяцы, созерцая только центральный канал. Это называется «установка центрального канала». Выполняя практику, используя метод, можно очень конкретно задействовать центральный канал, но это зависит от вашей практики и визуализации. Вот почему очень важно выполнять ее четко.
Затем следует представить два <боковых> канала: с левой и с правой стороны. Здесь есть некоторая разница для мужчин и женщин. Для мужчин правый канал — белый, левый — красный. Белый канал называют лунным, а красный — солнечным. Они связаны с двумя ноздрями, а внизу соединяются с центральным каналом. Существует множество разных методов созерцания этих трех каналов. Вы можете использовать очень простой способ, представляя, что оба канала непосредственно соединяются с центральным. нужно делать только вдох и выдох, больше ничего. Оба боковых канала соединяются с двумя ноздрями, то есть через них мы вдыхаем.

Но прежде чем развивать тепло, необходимо выполнить кумбхаку. Вспомните, где проходят каналы. Вы делаете вдох через оба канала. Это обычное дыхание, которое также называют кармическим. Закончив вдох, вытесните воздух вниз. Это означает, что кармическое дыхание входит в центральный канал. Вы продолжаете толкать вниз и одновременно подтягиваете вверх. Подтягивая, вы представляете себе, что жар, огонь усиливается. Вы вдыхаете через два канала, вытесняете вниз и подтягиваете вверх — в результате энергия обеих пран <нижней и верхней> способствует усилению жара. При этом вы сохраняете присутствие и выполняете задержку: сначала толкаете вниз, потом подтягиваете и остаетесь в этом состоянии <задержки>. Пребывая в этом состоянии, хорошо сосредоточьтесь и развивайте тепло.
Сначала ненадолго задержите дыхание и смените воздух. не форсируйте задержку. Выполняя это упражнение с небольшой задержкой много раз, вы сможете постепенно усилить и развить его действие. В таких практиках, где присутствуют кумбхака, нужно соблюдать осторожность и точно следовать наставлениям. После того, как вы разовьете это тепло один, два, три раза, а потом все больше и больше, представляйте, что лунная энергия растапливается, словно сливочное масло, и медленно стекает вниз, распространяясь по всему телу. И когда она проникает чакры: в головную чакру, потом в горловую, сердечную и т. д., ощущения <телесного блаженства> все больше нарастают.
Главное — то, что внутреннее тепло, жар, развивают для того, чтобы усилить ощущение <телесного блаженства>. Чем сильнее внутренний жар, тем сильнее ощущение <блаженства>. Для этого мы и работаем. Когда возникнут сильные ощущения, не отвлекайтесь ими — всегда сохраняйте присутствие и распространите его на эти ощущения <блаженства>.
В конце вы растворяете всё: все ощущения <блаженства>, все визуализации — в присутствии белого А, центра своего бытия. Именно так в Дзогчене достигают полной нераздельности.
Если вы изучали систему Йога–тантры или Ануттара–тантры, то, преображаясь в какое–либо божество, в конце вы растворяете все и остаетесь в состоянии пустоты. В Дзогчене это не обязательно. Даже если вы преобразились в божество и ваше измерение стало мандалой, у вас не остается и этого представления. Все пребывает в мгновенном присутствии, в полной нераздельности. Это значительно лучше, чем что–то растворять, что–то выполнять. В конце мы распространяем это измерение на все сущее. Именно так мы учимся работать с дэва, ощущением <телесного блаженства>.

С ясностью мы работаем иначе. Вы также садитесь и делаете очистительное дыхание. Затем, сделав выдох, побудьте немного в состоянии пустой задержки. Представьте, что все ваше существо, все умопостроения, все предметы — все растворяется в синем как небо свете. Вы вдыхаете эту синеву, и ваше тело растворяется в ней, становится небом.
Когда мы говорим «пространство», «небо», то не делим его на то, что снаружи и то, что внутри, то есть становимся нераздельными с пространством. Вдохнув, вы делаете небольшую задержку и представляете, что неотличимы от этой синевы, едины с ней, — в этот момент может возникнуть переживание ясности. В Дзогчене это называется Великая всеобъемлющая и всепроникающая синева вселенной. «синий как небо»и «всепроникающий, всеобъемлющий», то есть не оставляющий представлений о субъекте и объекте.
В учении Дзогчен мы делаем то, что обычно называют намка артэд: практики сидят на открытой местности, устремляют взгляд в небо и переживают полную нераздельность с <синевой неба>, то есть пребывают вне представлений о субъекте и объекте. Вы тоже можете обрести такое переживание. Но еще более ясное переживание можно получить, применяя данный метод, поскольку вы задерживаете эту прану внутри.
Когда устанете и ощутите потребность сменить дыхание, не насилуйте себя. Отдохните немного после выдоха, оставаясь в пустой задержке, и снова вдохните, повторяя весь цикл: вы вдыхаете синеву, нераздельно сливаетесь с ней и остаетесь в кумбхаке, то есть вдыхаете, толкаете вниз и слегка подтягиваете вверх. Здесь нет никакой конкретной визуализации: вы делаете задержку и пребываете в состоянии присутствия, которое объемлет все. Повторив эту практику много раз, вы откроете, что значит переживание ясности.

Последнее — это дхармата, наше истинное состояние — пустота, полностью за пределами всех мыслей. Как войти в переживание пустоты? В этой практике мы тоже начинаем с кумбхаки. В той же позе вы делаете вдох и недолгую задержку. Так можно почувствовать внутри силу (внутренную энергетику) кумбхаки. Как следует прочувствовав мощь кумбхаки, постарайтесь сохранить ее присутствие и сделайте выдох. Так вы вдыхаете и выдыхаете. И даже во время смены дыхания вы ощущаете <остаточное> присутствие <энергии кумбхаки>. Чтобы войти в это переживание, особенно важно держать тело прямым, прежде всего спину, то есть не сутулиться — иначе вы не сможете его испытать. Не следует забывать об этом и в повседневной жизни.

Это и есть знаменитый парлунг. Пар означает «между», то есть в промежутке между вытеснением сверху и подтягиванием снизу. В этом промежуточном пространстве возникает ощущение присутствия энергии–праны. Существует множество описаний достоинств этой практики. Освоив парлунг, важно выполнять это упражнение в повседневной жизни, а не от случая к случаю. Здесь парлунг означает ощущение постоянного присутствия энергии–праны. Почувствовать его без тренировки невозможно. Настойчиво упражняясь в кумбхаке, можно постоянно ощущать присутствие этой энергии, и оно нужно всегда, — в любое время. Падмасамбхава объяснял: если вы ощущаете присутствие парлунга, оно поможет вам упорядочить всю энергию. Вы уравновесите элементы и тем самым обретете душевное равновесие. Это считается очень важным и для развития ясности. Но сначала вы должны научиться правильно делать кумбхаку, а затем прийти к непрерывному ощущению ее <действия, энергии>.

Далай-лама XIV. Девять очистительных дыханий (из Шести йог Наропы)
https://www.youtube.com/watch?v=WidStD3veTA&t=4s

Добавлено спустя 2 часа 23 минуты 56 секунд:
Шабкар Цогдрук Рангдрол. Полёт Гаруды (Аудиокнига)
https://www.youtube.com/watch?v=V-wBVA5FzeQ

Чогьял Намкай Норбу
Пасхальный ритрит в Меригаре
(Включая учения Санти Маха Сангхи)

Одним из важных упражнений ума является упражнение в пребывании за пределами мышления, в состоянии, не нарушаемом мыслью. «Шинэ, или состояние покоя, не нарушаемое мыслями, (являясь основой) для последующего возникновения состояния созерцания, подобно хорошей пашне, на которой вы собираетесь вырастить урожай».

Практика туммо

Относительно митогпа: есть три состояния митогпа, в которых надлежит упражняться, и упражнения эти необходимо выполнять конкретно. Упражнение ума в состоянии, не нарушаемом мыслями, то есть в состоянии <нераздельзывается туммо.
Наше тело можно сравнить с воздушным шаром. Посередине находится центральный канал. Он совершенно прямой и тонкий, словно лепесток лотоса. Цвет его — синий, как безоблачное небо, а сам он — ясный и сияющий, как пламя светильника, заности> блаженства и ясности, — это учение, которое передается в Тантре и направленного кунжутным маслом. Итак, центральный канал имеет четыре особенности, и его следует представлять именно так. Вначале его необходимо ясно визуализировать многократно и подолгу.

Затем представьте, что верхняя часть центрального канала открыта и там находится буква ХАМ. Она олицетворяет лунную энергию, поэтому имеет белый цвет, а белый цвет символизирует нектар. Нектар — это источник переживания телесных ощущений удовольствия и блаженства. когда, порождая тепло, вы плавите нектар, вам легче представлять, как эти капли падают вниз.
Ниже пупка центральный канал закрыт. В том месте, где он закрыт, созерцайте красный треугольник, потенциальность огня. это буква А красного цвета: она символизирует солнечную энергию, а ее природа — жар. Развивая с ее помощью тепло, вы в конце концов почувствуете блаженство.
Итак, после вдоха следует вытеснить <воздух> вниз, а затем подтянуть вверх. Благодаря энергии этого подтягивания вы зажигаете огонь. Но чтобы зажечь огонь, нужен ветер (прана). Именно так зажигается этот огонь. Здесь все объясняется единовременно, но на практике необходимо упражняться медленно и постепенно. Вначале представляйте только канал, затем — только буквы ХАМ и А. Далее сочетайте их с дыханием, а потом, объединяя дыхание (кумбхаку) с подтягиванием вверх, зажгите огонь. Представляйте это до тех пор, пока не почувствуете некоторое тепло. Если же вы ничего не чувствуете, а лишь воображаете, что есть ХАМ и он тает, то ничего не получится. Это означает, что у вас есть только умственное представление, но это не реализация. Вот почему необходимо делать эту практику очень конкретно.
Выполняя все это много раз, вы постепенно развиваете тепло. Центральный канал подобен трубке, поэтому, когда вы разовьете достаточно тепла, оно поднимется вверх, расплавит нектар и капли начнут стекать вниз. Эти капли, проникая во все чакры, вызывают ощущение блаженства. Существуют четыре чакры, и, когда нектар плавится, он, естественно, сначала стекает в головную чакру, затем — в горловую, далее — в сердечную и, наконец, — в пупочную. Поэтому ощущение телесного блаженства постепенно становится все сильнее, и следует упражняться в этом, переходя от одной чакры к другой, а затем со всеми чакрами вместе. Поскольку чакры связаны с нервной системой и пронизывающими тело каналами, можно почувствовать, как ощущение блаженства разливается по всему телу. Так проявляется переживаемое Знание — ощущение телесного блаженства и пустота.

Под конец, вкусив ощущение телесного блаженства, вы почувствуете в центре тела присутствие белого А, как в гуру–йоге, — ощутите свою нераздельность с этим присутствием. Это означает, что завершением всей практики является недвойственное пребывание в состоянии созерцания.
Не следуя за мыслями, расслабьтесь и войдите в это состояние. Именно так рождается пустота, единая с блаженством (дэва). Однако поначалу, пока вы не освоили эту практику, нужно упражняться, проводя очень короткие, непродолжительные занятия, но повторять их многократно. Такова методика, с помощью которой следует продвигаться к цели. Это означает, что не нужно форсировать практику, упражняясь подолгу.
Нужно упражняться недолго, но часто — закончить практику, а потом начать сначала.

Чтобы прийти к полной реализации, необходимо иметь опыт созерцания, а чтобы получить такой опыт, нужно иметь прочное основание — устойчивое шинэ, или состояние покоя.
Фундаментальной основой является пустота, представляющая собой основополагающее состояние всего сущего В Сутре и Тантре она называется дхармадхату. Шуньята есть истинное состояние всего. Возьмем ли мы субъект или объект, истинное состояние всего — пустота. Вот почему она называется дхармадхату, истинное состояние, всех явлений.

Сэлтонг

Поскольку у нас есть тело, речь и ум, этим трем аспектам соответствуют три переживания, и благодаря этим трем переживаниям мы открываем свое истинное состояние — пустоту. К этим переживаниям относятся дэтонг и сэлтонг. поговорим о сэлтонг. Сэл означает «ясность», а тонг — «пустота». Ясность связана с энергией, и здесь мы открываем пустоту через переживание ясности. В дэтонг, который мы рассматривали вчера, дэ означает приятное ощущение, которое может перейти в переживание блаженства. А тонгпа — это состояние пустоты, и здесь мы открываем пустоту именно через переживание блаженства.
Как же можно испытать это переживание или ощущение блаженства? Наращивая тепло с помощью огня, растапливающего ХАМ, символ нектара, мы получаем ощущение <телесного блаженства>. В Тантре это «ощущение <телесного блаженства> + «тепло». Итак, это ощущение развивается с помощью тепла, и цель всей практики туммо заключается именно в этом — в развитии внутреннего тепла.
Испытывая приятное ощущение, вы не притворяетесь, а чувствуете его совершенно конкретно. На телесном уровне вы ощущаете его очень конкретно, но объяснить не можете. То, что здесь имеется в виду, входит в разряд явлений «за пределами объяснений».
Как постичь, что такое наша потенциальность, наша энергия, наше истинное состояние? Ведь в действительности мы переживаем <только> пустоту, в этом переживании нет ничего конкретного. Но если говорится, что ничего нет, что же тогда вы чувствуете? Это нельзя назвать абсолютной пустотой, потому что вы ее ощущаете. Теперь вы видите, как важно это переживание. Оно называется дэтонг, и можно заметить, что многих тантрийских божеств изображают в слиянии, в яб–юм.

Падмасамбхава: реализуя собственную потенциальность, он проявляется в виде света.
Если взять учения Дзогчен на уровне созерцания, то, если нет тщательно заложенного основания, все остается словами.

Нгондро Упадеши: кумбхака

Вот выдержка из книги «Лестница к освобождению» «Сначала сделайте три или девять раз очистительное дыхание». Делая очистительное дыхание, вы очистите всю прану.
Сделав очистительное дыхание, на вдохе <представляйте>, что все привязанности и конкретные понятия, существующие в нашем нечистом видении, растворяются в свете и превращаются в синий как небо свет. И этот свет сливается с пространством.
Когда мы вдыхаем такой воздух, наше тело тоже сливается с этим синим пространством. Далее, вдохнув, задержите дыхание и вытесните его вниз, а вытеснив вниз, подтяните вверх — все это обычно называется кумбхакой. Главное, на вдохе нужно, чтобы тело было не только расслабленным, но и сохраняло правильную позу. Для этого нужно сначала подтянуть тело вверх, держа спину вертикально и прямо, после вдоха просто толкайте вниз. Помните, что есть два <боковых> канала, вдыхаемый воздух, который далее проталкивается вниз и называется кармической праной, представляет собой наши заблуждения и наше кармическое видение. На деле получается, что он <в виде праны> входит в центральный канал, потому что два <боковых> канала подобны трубкам, которые соединены с центральным <в месте, расположенном> на четыре пальца ниже пупка. Так что, если заставить воздух двигаться вниз, то он <в виде праны> войдет в центральный канал. Итак, после того, как вы закончили толкать его вниз и сжали в самом низу, подтягивайте вверх. Но это подтягивание не следует форсировать, его нужно выполнять очень медленно. Когда вы подтягивайте воздух снизу вверх и таким образом задерживаете дыхание, это и называется кумбхакой. Оставайтесь в этом состоянии, задерживая дыхание. При этом естественно возникнет <переживание> единства ясности и пустоты. Если вы предрасположены к холоду, то следует представлять, что воздух, который вы вдохнули и удерживаете, — теплый. А если ваши расстройства больше связаны с жаром, нужно вообразить, что воздух прохладный. Этот совет Лонгченпы.

Применение энергии Знания

Другой вид упражнения ума называется <состояние> за пределами мыслей, или состояние, не нарушаемое мыслями. Это и есть дхармата, или истинное бытие всех явлений. В санскрите есть два слова: дхармадхату и дхармата.
Дхармадхату включает в себя все: и субъективное, и объективное, тогда как, говоря о дхармате, имеют в виду, прежде всего, состояние субъекта, отдельного человека. Дхарматой мы называем измерение <истинного> бытия человека, его <истинное> состояние в данный момент. Это следует помнить, и вообще, знать такие вещи — полезно.
«Прежде всего расслабьте тело, ум и все свое существо». Можно даже лежать на кровати, но поза должна быть расслабленной. при любой позе тело не должно быть напряженным. Ясно, что тело связано с дыханием и, в первую очередь, с умом. Поэтому, когда тело расслаблено, это помогает устранить напряженность ума. Итак, следует полностью расслабиться. И еще, не нужно двигать глазами. Независимо от того, делаете вы фиксацию или нет, глаза остаются неподвижными, куда бы вы ни смотрели.
Почему глаза должны быть неподвижны? Потому что взгляд и дыхание неразрывно связаны. Стоит перевести взгляд, как, ум мгновенно следует за ним. Ведь движение глаз одновременно влечет за собой изменение действий других органов чувств. Когда говорят о пяти органах чувств, то прежде всего имеют в виду глаза и зрение — они наиболее важны.

Далее, мы говорим об образах. Образ — это то, что связано, в первую очередь, с глазами. Образы могут исходить и из ума. То, что мы слышим ушами, — тоже своего рода образы. Образы — это все то, что мы можем воспринимать пятью органами чувств. Но, прежде всего, образы — это зримое, то, что мы видим глазами. Вот почему глаза наиболее важны, и, если взгляд неподвижен, движение всех органов чувств прекращается. Ум тоже успокаивается, поэтому следует сохранять покой и неподвижность. И здесь тоже говорится о том, что глаза должны быть неподвижны.

Не следуйте за мыслями, оставьте умопостроения — расслабьтесь в естественном состоянии как оно есть. Когда тело расслаблено, а взгляд зафиксирован в одной точке, можно заметить, что дыхание полностью успокаивается само собой. можно даже обнаружить, что вы вообще не дышите, — вот что имеется в виду под расслаблением.
Обычно в процессе выполнения этой практики происходит легкая задержка дыхания. В этой и других книгах есть объяснения Падмасамбхавы относительно дыхания. Один из наиболее важных принципов дыхания — легкая задержка, как мы обычно делаем в кумбхаке, только без малейшего усилия. Просто мы вдыхаем, а затем при выдохе немного воздуха задерживается. Это называется парлунг.
Существуют многочисленные объяснения достоинств такого дыхания. Здесь тоже говорится о важности парлунга и приводится совет Гуру Падмасамбхавы, который он дал своей супруге Йеше Цогел.
«Слушай, Цогел, … пребывая в позе лотоса, подтяни дыхание <прану> снизу вверх, но подтяни снизу вверх только чуть–чуть… и слегка толкни сверху вниз». Он говорит о том, что делать это нужно легко, а не так, как обычно делают в кумбхаке, когда воздух силой заставляют опуститься вниз и подтягивают его снизу. Здесь он говорит о парлунге — центральной, или срединной пране, так что это делается мягко, без усилий. Немного задержите этот воздух в области пупка. Йогин может делать такую задержку дыхания практически в любое время, при ходьбе, разговоре или работе. Так что это не обычная кумбхака. А польза от такой задержки дыхания в том, что здесь прана применяется для обретения Знания. Этот замечательный метод может с успехом сопровождать многие практики: например, преображение своего тела в образ божества — кедрим. Или когда выполняется практика (постижения природы) ума, сопровождаемая визуализацией одсэл, практика света, а также практика, включающая в себя использование энергии кундалини — удержание, подъем, распространение и т. д. Все это можно реализовать, используя такую задержку праны.

Парлунг также очищает наше представление о субъекте и объекте. Парлунг помогает, если возникают какие–либо нарушения: например, ухудшение деятельности органов чувств, или расстройства жизненных начал. Итак, сохраняя вертикальную позу с прямой спиной, задержите дыхание пониже пупка, устремив взгляд в пространство, и оставайтесь в этом положении.

Ум неразделен с состоянием кадаг, пустоты. Это означает, что <для переживания пустоты> иметь в уме какие–либо представления или что–то визуализировать нет необходимости. Такая практика называется «Великое применение праны Знания». Она также называется «Применение праны для различения ума и состояния ригпа», и является необходимым условием выполнения кордэ рушен.
Работая с праной подобным образом, следует немного втянуть и поджать бока. Мы всегда говорим, что, выполняя дыхание, нужно немного потянуть верхнюю часть тела вверх и удерживать такую позу, — здесь имеется в виду именно это. А в области пупка живот остается плоским. Втягивать живот не нужно: если вытянуть тело вверх, он втянется сам. При задержке дыхания живот должен быть не втянут, а оставаться в обычном положении — это тело должно тянуться вверх.
Когда вы вдыхаете или задерживаете дыхание, что бы вы ни делали, живот остается в обычном положении и не втягивается внутрь. Все это — объяснение Гуру Падмасамбхавы. Если делать все точно и правильно, дыхание — как сверху, так и снизу — будет функционировать автоматически.
Во время любой деятельности, какой бы она ни была, старайтесь сохранять такое же дыхание. Это называется праной тайного Знания, так что постарайтесь обрести ее <переживание>.
Падмасамбхава говорит: «Такова практика праны. Вы делаете ее не только во время упражнения ума: она важна для реализации цели пути. Упражняясь в трех видах переживания пустоты, вы постепенно осваиваете эти практики. В определенный момент, оказавшись в состоянии <переживания> пустоты, вы обнаружите, что оно возникает спонтанно, без усилий. Упражняться следует именно так».

Чогьял Намкай Норбу - Гуру Йога А Песня Ваджры 6 Пространств Самантабхадры Три Ваджры (Дзогчен )
https://www.youtube.com/watch?v=r21wi1PhSGA


Чогьял Намкай Норбу - Песня Ваджры.
https://www.youtube.com/watch?v=6ZLSLW9RBhM&t=4s


Чогьял Намкай Норбу - Гуру Йога Белое А в Тигле
https://www.youtube.com/watch?v=bt-8JxaaBdw



Чогьял Намкай Норбу. Ати - Гуру Йога. Дзогчен
https://m.ok.ru/video/223299111471


Чогьял Намкай Норбу - Зеркало пустоты
https://www.youtube.com/watch?v=j05834fFTtM


Чогьял Намкай Норбу - Практика в повседневной жизни. ч 1 Дневная практика
https://www.youtube.com/watch?v=k2Dkl__JiJo



Чогьял Намкай Норбу - Практика в повседневной жизни ч 2 Ночная практика
https://www.youtube.com/watch?v=Gvfl4TFIkDo


Чогьял Намкай Норбу - - Йога сновидений и практика естественного света
https://www.youtube.com/watch?v=dM5NQuNyErc



Чогьял Намкай Норбу - Дзогчен. Сущность, Природа, энергия.
https://www.youtube.com/watch?v=4PuRrakWT40


Чогьял Намкай Норбу - Зеркало пустоты
https://www.youtube.com/watch?v=j05834fFTtM


Чогьял Намкай Норбу - Выйти за свои ограничения. Лекция в Москве
https://www.youtube.com/watch?v=Luy2Lwg8ys4


Чогьял Намкай Норбу - Четыре Чогжага. Практика Трегчод
https://www.youtube.com/watch?v=80QX1r_ktLE


Чогьял Намкай Норбу - Дзогчен: как обнаружить и пребывать в самосовершенном состоянии. Передача Учения
https://www.youtube.com/watch?v=KSXfNjMq9oU


Чогьял Намкай Норбу - Путь к недвойственности.
https://www.youtube.com/watch?v=50V2-Byz5YQ&t=1s
https://www.youtube.com/watch?v=50V2-Byz5YQ



Чогьял Намкай Норбу - Двадцать один семзин
https://www.youtube.com/watch?v=lpzml3enOqU



Чогьял Намкай Норбу - Кристалл и путь света (Аудиокнига)
https://www.youtube.com/watch?v=KMwtLWVu4qw


Чогьял Намкай Норбу - Как нам оказаться в условиях эволюции.
https://www.youtube.com/watch?v=YCMfyGgEH0c
https://www.youtube.com/watch?v=YCMfyGgEH0c&t=1s


Чогьял Намкай Норбу - Кукушка состояния присутствия. Шесть Ваджрных Строк
https://www.youtube.com/watch?v=pLrkMYhlfIk


Чогьял Намкай Норбу - Дзогчен — состояние самосовершенства
https://www.youtube.com/watch?v=6ZKtvdtcJqs



Чогьял Намкай Норбу - Дакини и Охранители
https://www.youtube.com/watch?v=r9Z9yfjhzAY&t=5s


Чогьял Намкай Норбу о провокациях. Москва - 2011
https://www.youtube.com/watch?v=G7CmQ8f6fqg


Патрул Ринпоче - Естественное состояние в соответствии с великим совершенством
https://www.youtube.com/watch?v=UqFWyDQ4qh4



Чогьял Намкай Норбу в музее Востока в Москве -1992 год
https://www.youtube.com/watch?v=M5qPWWMT5g8



Чогьял Намкай Норбу. Об истории и культуре Тибета
https://www.youtube.com/watch?v=tPkg5fgLxsI&t=2s

Намкай Норбу - Друнг, Дэу и Бон.
Традиции преданий, языка символов и бон в древнем Тибете


https://www.koob.ru/norbu/drung_daewoo_and



***
Ваджра Символизирует изначальное состояние человека в аспекте безграничного проявления.

***
Эти представления типичны для тантрийского буддизма, согласнокоторым изначальное состояние бытия имеет два аспекта — формыи пустоты, или энергии, - которые в тантрийской практике приме няются как метод (upaya ) и знание (prajna ). Их объединение соответствует конечной реализации.

***
"По природе своей сэм всепроникающ и непрерывен (нескончаем) и обладаетспонтанной энергией - основой всего, что проявляется как положительное и отрицательное, — он наполняет все существа, имеющие тело, и дает им способность понимать. Йид оценивает видимое как хорошее или дурное и через двери пяти чувств услаждается шестью объектами восприятия (пяти чувств и ума); он есть чудесное порождение сэм. "

***
В Дзогчене под словом ригпа понимается истинное состояние ума человека чистая осознанность, свободная от двойственного деления на субъект и объект.

***
В буддийской философии кунжи (алайя) обозначает некое надсознательное, в котором хранятся все прошлые причины и будущие предрасположенности. В Дзогчене же под этим выражением понимается изначальное состояние бытия, синоним "пустоты".

***
Три слога"; ОМ Л ХУМ - символы чистого состояния тела, речии ума всех Просветленных. В текстах Бон обычна последовательность А ОМ ХУМ.
***
Сексуальное соединение (чжорва), благодаря которому человек осуществляет единство блаженства и пустоты и "освобождение посредством уничтожения", позволяющее устранить препятствия и спасти сознание, - это две важные практики, которые имеются также и в буддийской традиции Ануттара-тантры.

Намкай Норбу - Гуру-йога





ГУРУ-ЙОГА
ВВЕДЕНИЕ

Налчжор подразумевает обладание (чжор) пониманием «нашего истинного состояние как оно есть» (нал). Однако недостаточно лишь единожды обнаружить состояние чистого присутствия. Нужно сделать его своим путем, чтобы упрочить свой опыт, преодолевая двойственные взгляды и оценки, которыми полна наша жизнь.
Передача, прежде всего, связана с потоком благословения Учителя и линии учителей. Это означает, что практика присутствия и гуру-йога происходит в особом поле, наполненном энергией передачи и мандалы Учителя.
Вот почему гуру-йога — всеобъемлющее переживание, охватывающее тело, речь и ум.
Учитель — это зеркало, позволяющее нам узнать свою истинную природу,
важно объединить гуру-йогу со своей повседневной жизнью, в каждый миг оставаясь в не двойственном присутствии и не отвлекаясь.
Быть в состоянии гуру-йоги — главное в практике Дзогчена.

ДЗОГЧЕН

Дзогчен значит всецелое (чен) совершенство (дзог), истинное состояние каждого существа. В Дзогчене нет никакого познаваемого объекта. Напротив, в нем нужно испытать состояние за пределами ума, состояние созерцания. наша истинная природа — ригпа, или изначальное состояние. Оно заключается в обнаружении истинного знания. Главное — это поистине пребывать в этом состоянии и испытывать его.
С помощью прямой передачи учитель и ученик находятся в изначальном состоянии в один и тот же момент. У учителя есть точное знание этого переживания, а у ученика,
возможно, его никогда не было. Но, поскольку состояние учителя и ученика недвойственно, они могут оказаться в этом состоянии одновременно. Нет никакого разделения: они едины. Быть в мгновенном присутствии, пусть даже одну секунду, — значит быть в состоянии гуру-йоги.
Йога и гуру-йога —ламэй налчжор. Налчжор значит йога, «союз».  нал - истинное состояние как оно есть, а чжор - обладание знанием.
В традиции Сутры учителя называют геше , «добродетельный друг». Такой учитель может помогать нам, но для достижения реализации его наличие не обязательно. для этого достаточно священных текстов. Такой учитель не обязателен, достаточно следовать наставлениям Будды.
Тот, кто проявляет интерес к Дзогчену, безусловно имеет способности и особую связь с этим учением. Когда я делаю гуру-йогу, я объединяю всех своих учителей. Этот подход свойствен исключительно традиции Дзогчен. Нам нужно сделать только одно: по-настоящему войти в естественное состояние, которое запредельно всем ограничениям. Свойственный Дзогчену сущностный метод выполнения гуру-йоги заключается в том, чтобы объединить всех своих учителей в белом А — тем самым мы храним все свои самайи. все учителя объединяются в белом А. Слово гуру указывает на получаемое нами от учителя понимание, которое есть не что иное, как истинная природа учителя и наша собственная. Гуру-йога подразумевает, что мы действительно вместе с ним находимся в этом состоянии в один и тот же миг. Мы произносим А и представляем пятицветное тигле (тигле – это сфера света, символизирующая нашу потенциальность, превосходящую все ограничения) , в центре которого — белая тибетская буква А, символ нашей истинной природы. символом Праджняпарамиты, состояния пустоты. А — это мать всех будд, то есть А есть источник просветления, нашей истинной природы.
Звук А — это источник всех звуков и всех проявлений. Его следует понимать не как внешний звук, который мы можем воспринимать своими органами чувств, а как тайный звук, порождаемый знанием нашего естественного состояния.

Наблюдение самого себя, чтобы обнаружить состояние гуру-йоги
Первое и самое главное — нам нужно на деле понять, каков наш ум, каково наше тело, какова наша энергия, насколько всё может быть ограниченным и насколько мы зависим от этих ограничений. Прежде чем мы можем даже помыслить о прямом обнаружении природы ума, нам нужно обнаружить свое относительное состояние и осознавать его в каждый миг. Наблюдать самого себя прежде всего значит обнаруживать свои ограничения и свое двойственное состояние и сформировать правильное отношение. Но, если вы умеете наблюдать самих себя, то обнаружите свою истинную природу.

Правильное воззрение
Если мы понаблюдаем самих себя, обратив свое внимание внутрь, то у нас будет возможность обнаружить природу ума. На самом деле всё есть проявление, связанное с нашим умом, но это не значит, что ум всё творит. Сам ум тоже проявление, подобное отражению в зеркале. Точно так же все наши видения, хорошие или плохие, все наши умственные представления связаны с умом, так что можно сказать, что все они — проявление энергии ролпа. Примером энергии ролпа может служить зеркало: оно может отражать бесчисленные предметы, независимо от того, большие они, маленькие или средние. Чтобы обнаружить природу ума, нам нужно наблюдать, из чего состоит наш ум. Как следствие, мы можем понять, что мысли и оценки подобны просто отражениям, проявляющимся в зеркале как энергия-ролпа бодхичитты, изначального состояния, мудрости, запредельной времени.

3. МЕДИТАЦИЯ И ГУРУ-ЙОГА
Гуру-йога — главная практика

Есть много практик под названием «гуру-йога», но сущностный смысл гуру-йоги — пребывание в состоянии мгновенного присутствия. Гуру-йога позволяет нам снова оказаться в этом состоянии.

Преодоление сомнений
преодолеть сомнения можно только с помощью собственного опыта. Например, если вы попробуете на вкус кусочек сахара, то поймете, что такое сладкое, вследствие чего у вас определенно уже не будет никаких сомнений на этот счет.  Точно так же вам необходимо получить конкретный опыт учения, наблюдая свое состояние, чтобы обнаружить свою потенциальность. Так вы узнаете, какова истинная природа, и сможете практиковать, пока не достигнете полной реализации.
Уверенность в том, что то или иное учение является вашим путем, не зависит от рассудочного решения. Она—плод практики и переживания собственной истинной природы. Если вы по-настоящему следуете учению Дзогчен, действительно практикуете его и стараетесь обнаружить свою истинную природу, то вам не нужно будет ничего решать и вам на самом деле будут чужды все сомнения. Таков истинный смысл второго завета Гараба Дордже.

Быть в состоянии гуру-йоги — наивысшее очищение 
Все практики должны быть связаны с передачей и гуру-йогой. Другого пути к знанию своего истинного состояния нет, а потому гуру-йога незаменима. Нет необходимости выполнять сложные практики гуру-йоги, произнося длинные тибетские тексты и делая трудные визуализации, — вы можете применять гуру-йогу очень простым и сущностным способом. Достаточно произнести А и представить пятицветное тигле в центре своего тела. Белое А в тигле —символ наших трех изначальных потенциальностей (звука, света и лучей). Затем, оставаясь в этой ясности, мы сохраняем присутствие в изначальном состоянии.
Быть в состоянии созерцания — наивысшее очищение: это утверждение согласуется не только с Тантрой и Дзогченом, но и со словами Будды. Он говорил, что можно накопить большое количество заслуг ...Однако, если сравнить результаты всех этих действий с пребыванием в состоянии созерцания—пусть даже не больше времени, чем требуется муравью, чтобы пробежать от кончика вашего носа до лба, —то нет никаких сомнений, что благодаря пребыванию в состоянии созерцания в течение нескольких секунд вы совершите неизмеримо большее очищение.
С другой стороны, если у человека нет способности находиться в мгновенном присутствии, он может делать практику очищения общепринятым способом. В частности, не осознавая, что его собственная истинная природа и есть Ваджрасаттва и полагая, что есть некое внешнее просветленное существо по имени Ваджрасаттва, обращаются к нему с намерением очиститься с помощью повторения мантр. Если же у вас есть способность пребывать в своей истинной природе и вы знаете, что это соответствует состоянию Ваджрасаттвы, то, вместо того чтобы призывать его с просьбой о помощи, вы понимаете, что вы сами и есть Ваджрасаттва, а потому вы очищаетесь пребыванием в этом состоянии.
Этот принцип можно лучше понять, если вспомнить, что, согласно учениям Тантры и Дзогчена, нирманакая и самбхогакая не зависят исключительно от накопления заслуг, потому что они являются качествами дхармакаи. Ведь как солнца не может быть без лучей, так и дхармакаи не может быть без ее качеств. Что поистине важно — это быть в этом состоянии. Это значит, что если вы действительно находитесь в состоянии дхармакаи, то у вас есть все качества, а следовательно, вам не нужно создавать их постепенно. главное — быть в мгновенном присутствии. Состояние созерцания — это самая сильная форма очищения, а также самый легкий и прямой путь к тому, чтобы находиться в состоянии гуру-йоги. Итак, чрезвычайно важно, чтобы вы делали гуру-йогу каждый раз, когда о ней вспомните.

Обнаружение мгновенного присутствия и состояния гуру-йоги с помощью переживаний тела, речи и ума 
В качестве ключа к обнаружению мгновенного присутствия нам необходимо использовать три характерных переживания, связанных с тремя измерениями: телом, речью и умом. С помощью тела мы можем получить опыт ощущения, с помощью энергии, или речи, — опыт ясности, а с помощью ума — опыт пустоты. Через каждое из этих переживаний мы можем обнаружить мгновенное присутствие. Зная, что делать с переживаниями, вы обнаруживаете, что действительно можно оказаться в мгновенном присутствии через любое переживание в своей жизни.
обнаружение мгновенного присутствия происходит на основе опыта.
В жизни нет ничего, что не было бы опытом, но мы живем в двойственном состоянии.
Чтобы обрести истинное знание, нам нужно получить особые виды опыта, связанные с методом учения: переживания ощущения, ясности и пустоты, которые связаны с телом, речью и умом. Используя методы, мы можем получить прямой опыт и обнаружить изначальное состояние, состояние гуру-йоги.
Разница между опытом пустоты и мгновенным присутствием
Важно понять, что опыт пустоты — это не мгновенное присутствие; само по себе пребывание в шинэ, состоянии покоя, не равнозначно созерца-нию. Пустота—это опыт, а мгновенное присутствие — это наше естественное состояние. Но благодаря переживанию пустоты есть возможность обнаружить мгновенное присутствие. пустота не равнозначна состоянию созерцания.
если остановиться в пустом пространстве между двумя мыслями и неуклонно расширять это пространство, — это будет состояние созерцания. Однако пустое пространство между двумя мыслями — это лишь состояние шока. Шок будет оставаться состоянием шока, а не состоянием созерцания.

Песня Ваджры

Песня Ваджры — наивысший метод узнавания изначального состояния и расслабления в мгновенном присутствии без каких бы то ни было умопостроений или двойственного мышления.
Песня Ваджры — это мантра, а все передачи мантр связаны со звуком.
Во всех мантрах содержатся слоги, которые обладают действенностью и энергией. Мантры подразделяются на две группы: мантры семейств и мантры-дхарани. Мантра Песня Ваджры представляет собой естественный звук всего сущего.
Эти мантры связаны с мудростью просветленных, с определенными звуками и определенными проявлениями Будды Шакьямуни. Когда Будда давал учения, звук, который слышали люди, есть не что иное, как звук мудрости, исходящий от проявления просветленного существа. Отныне, если кто-то повторял этот звук, беда отступала. самая важная мантра — это звук природы всего сущего. Проявление самбхогакаи возникает через звук, свет и лучи и связано с различными мантрами: сердечными мантрами, мантрами действия и другими. природа Песни Ваджры еще более сущностна, потому что связана с истинным состоянием всех живых существ. звук Песни Ваджры представляет собой измерение нашего самосовершенного состояния.
Мысли, ощущения, вибрации и энергии, возникающие во время пения, объединяются с состоянием созерцания.
Песня Ваджры — это мантра, составляющая истинную суть учения Дзогчен. Это не просто мантра, а естественный звук дхарматы — этот звук представляет собой потенциальность всех живых существ. Вот почему, если мы используем эту мантру, то можем получить реализацию и обладать подлинным знанием.
Когда мы поем Песню Ваджры, не нужно делать никаких визуализаций. Мы не остаемся в двойственности, а объединяемся со звуком. , всё, что мы испытываем во время пения, недвойственно со звуком, который представляет собой нашу потенциальность.

Чтобы обнаружить состояние мгновенного присутствия нет ничего лучше, чем расслабиться и стараться быть в состоянии присутствия, когда поешь Песню Ваджры.
Один из лучших способов выполнить гуру-йогу — это просто произнести А и потом петь Песню Ваджры. Так мы будем находиться в сущности звука и за пределами двойственного разделения на субъект и объект. когда мы поем Песню Ваджры, объединяя всё существование с состоянием созерцания, возникает истинное знание.
каждый ее слог связан с той или иной энергетической точкой нашего тела. Действительно, деятельность внутренней энергии тела связана со звуками и слогами Песни Ваджры.

Мантра Песни Ваджры называется  «шесть освобождений», связанных с контактами шести чувств.если просто услышать ее, это приносит освобождение благодаря услышанному (тодрол). В Бардо тодрол,  Песня Ваджры является самой важной мантрой наряду с шестью слогами НА А НА SHA SA МА. Последнее из шести чувств — это ум. Если думать и помнить о мантре Песни Ваджры, это создает хорошую причину для освобождения благодаря уму.