Часть вторая
ДУХОВНОСТЬ КАК СПОСОБ ЖИТЬ
ИДЕЯ ДУХОВНОСТИ
духовность как способ жить построена не на мотивации достижения — она построена на мотивации постижения. Это путь от смысла к смыслу, это раскрытие все новых и новых пластов смысла нашего пребывания в этом мире. И прежде всего это нечто штучное, индивидуальное и субъективное. Все предания, все тексты рассказывают о том, как это было с кем-то. Как говорили мудрые древние, «просветление есть, а просветленных нет». Просветление — это некоторое психологическое событие, которое меняет смыслополагающий, а не целеполагающий момент в жизни человека.
Мне кажется, что духовность — это просто другой способ жить. Что же такое «другая» жизнь? Что такое духовность как некое иное по отношению к жизни? Прежде всего, это переход от доминирования различных практик к доминированию осознавания, переживания, вчувствования в ту реальность, в которой мы находимся и которая является частью нас. Что меняется при переходе от мотивации достижения к мотивации постижения? Прежде всего меняется отношение к любому достижению, и исчезает некоторый спортивный принцип организации жизни. Достижение становится атрибутом жизни, которую надо жить, и поэтому ЖИЗНЬ превращается в своеобразную ИГРУ. Вы как бы начинаете видеть ее извне. А видя извне, вы, естественно, лучше понимаете устройство этой игры, ее механизмы и правила. Поверхностной частью социума это, конечно, воспринимается как асоциальность.
Второе следствие перехода от мотивации достижения к мотивации постижения — это восприятие происходящих вокруг вас и внутри вас событий не как следствия ваших усилий, не как награды за труды или отсутствие оных, а просто как события. И тогда два разных события — ... — станут для вас двумя равнозначными событиями. И то и то — поэзия, и то и то доступно созерцанию (не пофигизму, а именно созерцанию) и постижению. Постижению мудрости, печали, радости и красоты.
Третье следствие перехода от мотивации достижения к мотивации постижения — другие отношения со временем. Время бега по дорожке и очередного финиша заменяется временем, в которое вы погружены, потому что постигаете себя, мир, вселенную, жизнь, бытие. Вы оказываетесь в неизменном настоящем, и настоящее превращается в вечность. Будущее и прошлое перестают быть актуальными, они входят в настоящее. И ровно настолько, насколько они входят в настоящее, они для вас актуальны и интересны. При смене мотивации достижения на мотивацию постижения наступает покой, потому что эта мотивация дает реальное переживание собственной полноценности и полноценности своего пребывания в мире. Нет проблемы достижения некоторых идеалов, нет проблемы несоответствия этим идеалам, — есть деятельность, необходимая для процесса жизни. И такая деятельность — это только обеспечение постижения. Вы оказываетесь в мире настоящей поэзии, гармоничной, прекрасной. Вы избавляетесь наконец-то от маятника, который постоянно вас дергает между манией величия и комплексом неполноценности. Вы избавляетесь, ничего для этого не делая специально, от самой страшной болезни: важности так называемого самого себя. Потому что никакого самого себя в прежнем смысле не оказывается. Этот сам себе важный оказывается просто иллюзией, порожденной мотивацией достижения.
У меня часто спрашивают: «А как же тогда деятельность?» А с деятельностью все нормально, это часть устройства жизни. И тогда, если вам захотелось и удалось увеличить соотношение между мотивацией достижения и мотивацией постижения в пользу постижения, вы понимаете, что нет никакого просветления, нет никакой нирваны, нет никаких мокш, что это все морковки. Морковки, созданные для того, чтобы хотелось идти в эту сторону. А дойдя, обнаружить, что это морковка, рассмеяться и стать свободным.
Вот это и есть просветление — обнаружение этой морковки и радость по поводу того, как ловко меня обманули. После этого нельзя говорить «я дважды просветленный Советского Союза», «трижды просветленный». Это акт принятия поражения. Вот я шел по пути достижения, я достиг высшей из высших целей, я вошел в нирвану, я вошел в просветление, я достиг высших степеней знания, и если я при этом искренний человек и действительно искренне достигал, то обязательно обнаружу, что это морковка. И естественно, это жутко смешно. Во многих преданиях люди хохотали, когда с ними случалось просветление. Я не знаю, почему они впрямую не сказали нам, что смеялись над собой и над устройством жизни, потому что оказывается, что это все банально.
У Раджниша есть замечательные слова, что просветление не наступает вследствие работы, но без работы оно не наступает никогда. Сколько кому понадобится на это времени неизвестно. Важно другое. Если вас стимулирует, возбуждает как цель нечто, то вы, если можете, отслеживайте, что это достижение. И тогда если без насилия над собой от этого избавиться невозможно, то достигайте этого прямо и откровенно.
Попытка решить эту задачу простым отрицанием этих ценностей: «Это все морковки, и поэтому мне это все не нужно» — приводит к тому, что вы попадаетесь на другие морковки, на морковки цинизма, псевдорационализма, «простых ценностей» или «простой жизни». Вся наша активность — это либо активность достижения, либо активность постижения. Другого способа существовать у нас нет. Но я не говорю о том, что надо отказаться от достижения вообще, — я говорю о том, что его надо увидеть. Достижением тоже надо заниматься, весь вопрос, из какого места это делать. Либо вы фигура на доске, либо игрок, играющий этими фигурами.
Хотя некоторые утверждают, что без достижения нет преображения и постижения, что это вещи взаимосвязанные. Возможно. И даже скорее всего так, потому что сначала надо стать тем, кто дошел до морковки, увидел и понял, что это морковка.
БЕЗУПРЕЧНОСТЬ
если человек не умеет думать о другом, он все время вносит в свое восприятие систематическое искажение, систематическую ошибку. Он не может думать о себе как о другом. А только так он должен думать о себе. Потому что все то, что мы привычно называем собой, — это роль. Такой-то с определенными качествами, свойствами». Но все эти качества можно изменить в любой момент в любую сторону. Для думания о себе вам достаточно «Я есть». А что об этом думать? «Я есть Я» — и все. Одна-единственная мысль. Но людей, которые пытались бы это практически реализовать, я встречаю редко. Почему? Не знаю. Страшно, наверное.
Чем больше я наблюдаю, тем больше убеждаюсь в том, что вопрос безупречности поведения на пути — это фундаментальный вопрос.
КТО ТАКОЙ ДУХОВНЫЙ ИСКАТЕЛЬ?
Духовность, если говорить с точки зрения персональной истории, начинается не тогда, когда человек заинтересовался каким-нибудь духовным учением, и не тогда, когда он стал читать соответствующие тексты, где есть такие замечательные слова, как «путь», «просветление», «медитация»... и даже не тогда, когда он начал что-то такое практиковать: какую-нибудь психотехнику, бдения, асаны, мантры... Это все еще не признаки того, что человек преобразился в человека духовного. Что толкает человека наживать столько неприятностей и сложностей, интересоваться всем этим, ввязываться во все это?
Может быть, признаком какого-то первого происшествия является то, что человек вдруг или не вдруг принимает самого себя и перестает интересоваться тем, что же такое есть у других, чего нет у него. А начинает интересоваться в основном тем, что у него есть.
Я глубоко убежден, что верующим можно считать только такого человека, который принял самого себя. Если человек не принял самого себя, значит, он не принял дар божий пребывания в этом мире, то есть жизнь свою, самого себя. Мне кажется, что говорить о человеке как о духовном, только потому, что в нем возникла духовная жажда, нельзя, пока он не принял самого себя. Потому что духовность — это путь для человека, который заинтересовался наконец собой. И все, что добыто нашими предшественниками, всеми нашими предками и озарено, освещено, объективизировано, передано и засвидетельствовано под названием «духовная жизнь», предназначено одному человеку. Оно не предназначено сообществам людей. Оно предназначено тебе и только тебе.
Тогда появляется столько интересов, занятий, осмыслений, переживаний и чувствований, связанных с познанием, приятием и переживанием себя, что без всяких усилий исчезает желание быть таким, как кто-то другой. Приходит знание, что я — это я и мне адресовано это послание. Мне! Я умный. Это мне, умному. Я не очень умный. Это мне, не очень умному. Это мне.
Приоткрывается понимание того, почему человек, якобы социально не очень успешный, светится. А что же ему не светиться? Он принимает себя.
Это знание никому, кроме тебя, не нужно. Тебя! Другим оно не нужно и никогда не будет нужно, и слава тебе господи, что никому это не нужно, кроме тебя. По определению. Ибо это только тебе и предназначено личное знание, единичное. Бессмысленно объединяться в союзы по этому поводу.
ПРИЙТИ. УВИДЕТЬ. УБЕДИТЬ
Что является условием видения?
Первое — это предельное внимание к пространству. Тогда вы можете видеть свое движение в пространстве реальности, видеть, как объективизируется пространство в пространстве вашей жизни.
Второе условие — видеть отграниченность явленного в каждом конкретном случае: отграниченность своего сознания, отграниченность пространства психического, даже отграниченность пространства доступной нам реальности. Чтобы не проецировать на реальность себя, с ней надо обращаться корректно. Корректность в данном случае заключается в том что, когда я говорю «реальность», я имею в виду реальность, доступную мне. Это очень существенный момент внутренней жизни: максимальное внимание к границам и к отграничиванию. Таким образом предупреждается превращение живого в идеологию. У Традиции нет идеологии: это происходит из ясного видения, что человек — явление штучное.
Наши культура, идеология и образование учили, что возможности человеческого сознания безграничны, но это утверждение абсолютно не корректно, ибо если дело обстоит так, то сознание просто не явлено. Безгранична реальность, да и то это наше допущение, в силу того, что мы не обнаружили ее границ. Сознание каждого — отграниченная вещь, и вместо того чтобы заниматься вдохновительной идеологией о его безграничности, традиция предлагает ознакомиться со своим сознанием и дойти до его границ. Это один из важнейших моментов, потому что без этого субъект не может представить себе свое собственное бытие. Без этого он вынужден определять свое бытие через всеобщее, и таким образом он исчезает как бытийный продукт, лишает себя пребывания в бытии, пребывания в реальности.
наличие зрелой веры и зрелой любви делает человека почти неуязвимым для социального давления.
Зрячесть — это то качество, которое сейчас наиболее актуально.
Знания о зрячей любви и зрячей вере и условия, при которых эта зрячесть возможна, нельзя спрофанировать: если вы их возьмете, вы станете зрячими, а если не возьмете то ничего не сможете с ними сделать. Их нельзя продать на рынке, они не только не пользуются спросом, а вообще отвергаются.
Все то, что вы имеете, все ваши специальные знания и умения могут быть трансформированы в содержание вашего бытия. Тогда бытие перестанет быть абстрактным понятием, а станет конкретно насыщенным, тогда даже такая совсем нулевая вещь, как самосознание, о котором ничего нельзя подумать, нулевая точка, даже эта нулевая точка заполнится конкретикой, конкретным содержанием ее пребывания в мире.
И тогда вам уже не нужно будет беспокоиться по поводу того «зачем?». Ибо это «зачем?» откроется перед вами с полной ясностью. Вы сможете видеть мир, его движение, сможете видеть или получать планы на десять, двадцать, сорок лет вперед, не создавая при этом жесткой модели и гарантированного будущего, потому что вы будете зряче пребывать в доступной вам реальности. Ваши возможности будут отграничены только границами доступной вам реальности.
На сегодняшний день возможности человека ограничены массой социально обусловленных понятий. Вы увидите, что многие люди не могут реализовать свою колоссальную потенциальность только потому, что в детстве с ними произошло то-то и то-то. Некоторые люди не могут сделать этого из-за того, что в процессе их социализации прошел технологический сбой и им не был вмонтирован тот или иной блок. Это бесконечный рассказ, потому что каждый человек — это потрясающая история. Но в нашей культуре к этому нет внимания. Человек воспринимается как история его жизни, как биография, хотя биография имеет к человеку крайне малое отношение, в лучшем случае — это одна десятитысячная истории человека. Человек сам по себе — колоссальное изделие, изделие, которое обволакивает собой событие, и в то же время каждый человек — это и есть событие в реальности. Это не красивая идеология, это факт, который можно видеть. Это событие разворачивается в пространстве, пребывает в нем и своей жизнью влияет на реальность. В сцеплении с другими событиями.
И тогда у вас не будет проблемы: «Ах, я вижу механизмы человека! Ах, я вижу его ложную личность! Ах, я вижу, как он сделан! Как же мне его любить? Ах, я могу манипулировать личностью!» Ну и манипулируй на здоровье, если тебе больше делать нечего. Это будет просто такое сцепление событий. Если вы будете видеть человека как событие в реальности, вы будете видеть и себя как событие в пространстве реальности, и это и есть бытие, наполненное потрясающей конкретикой. Это и есть связь между жизнью и бытием, между человеком как изделием и человеком как событием в реальности. Это и есть та опора, тот исходный момент, с которым работает традиция и с которым она связывает свою надежду.
Мы все вылеплены из тьмы. Никто из нас не сделан из света. Мы люди. Мы сделаны из тьмы, но сделаны светом. Вот это и есть исходная ситуация. Если мы хотим любить, верить и бытийствовать в мире, наши глаза должны быть зрячими. В противном случае мы обречены. Обречены пребывать вещами, которые не знают, как они сделаны, из чего они сделаны и что они из себя представляют, и просто функционируют по неизвестным им законам. Однажды я услышал от Традиции ответ на знаменитый вопрос: «Я кто?» — «Ты событие в реальности». Вот это и есть для меня моя любимая Традиция. Так я обрел тот смысл, который искал. Я искал смысл моей единичной жизни. Смысл, который бы содержался в ней самой, без ссылок на мистические пространства, на связь поколений и на то, что так утешает людей, позволяя им относительно радостно функционировать, согласно железнодорожному расписанию. Это главный подарок от Традиции.
Полная версия этой страницы: 22 Путем суфия (+христианство, иудаизм)
Переславский гуманитарный форум > Гуманитарные форумы > Философия > Соня: конспекты интеграции мирового наследия
СЛЫШУ ГОЛОС ОТЦА СВОЕГО
Для того чтобы иметь возможность непосредственного контакта с традицией, человек в своем внутреннем бытии должен окончательно и бесповоротно перейти первый интерва, он должен трансформироваться в такой степени, чтобы постоянно работать в режиме излучения, он должен уметь пропускать через себя энергию, а в дальнейшем и свет, у него должно быть стабильное точечное «Я», и тогда он будет видеть и слышать.
Там не существует проблемы опознавания, это происходит мгновенно, там нет думания, там есть только резонанс, видение и слышание. И из этого места традиции вы видите и слышите принципиально иное, поэтому и существует изречение: «Маленькому знанию не понять большого». Не понять, потому что нечем. Большое знание существует по другим принципам, оно по-другому осуществляется и усваивается. Все тексты — это только намеки, подсказки. Наиболее сложные тексты организованы так, что в зависимости от уровня вашего состояния и его качества вы прочитываете в них одно или другое содержание.
Естественно, за интервалом не существует игр в просветление и других морковок. Человек там в морковках не нуждается. Его мотивация определяется его объемом.
Ученик отличается от всех прочих тем, что ему не надо напоминать, что он ученик. Ученик всегда ученик, даже когда он сидит один в туалете. Ученик — это качество бытия, а не внешняя ситуация.
Для того чтобы описать восприятие людей в общем виде, с точки зрения традиции, лучше всего пользоваться терминологией, предложенной Гурджиевым. Она описывает объективную данность наиболее дифференцированным языком.
Человек № 1 — витальный.
Человек № 2. человек Любви, как любят говорить в народе, сердечный человек.
Человек № 3. Это человек, для которого высшей ценностью его жизни являются разум, интеллект и способность мыслить и рефлексировать.
Человек № 4. Это так называемые целостные, тотальные люди, люди, для которых высшей ценностью жизни является переживание собственной целостности, себя как целого. Эти люди никогда, за редчайшим исключением, не становятся такими случайно. Как правило, это продукт работы той или иной традиции. Такой человек может стать учеником в полном смысле этого слова. Люди, которые находятся на пути к этому состоянию, для которых это состояние стало целью, ценностью и смыслом жизни, в строгом определении называются послушниками, ибо они движутся только к старту, стартовой черте. Они еще не на пути, но уже движутся к началу этого пути.
Человек, который попадает в категорию послушника, живет целевым бытием, подчиняя, переосмысливая и оценивая все только из одного критерия. Этот критерий и есть временно исполняющий обязанности Я, или кристалл. В литературе для этого употребляются разные слова, но смысл у них у всех один: это человек, который пытается действовать. Все остальные люди имеют только иллюзию действия. Все, что с ними происходит, случается само.
...Целевое бытие может возникнуть и в результате различных практик, через которые человек приходит к открытию возможности быть целым. Люди, прорывающиеся к целостности по причине посетившего их откровения, — это люди веры. Люди, прорывающиеся к целостности благодаря качеству своего разума, — это люди знания. А люди, живущие в убежище, — это и есть дети человеческие.
ПРИДИ НА ПОМОЩЬ МОЕМУ НЕВЕРЬЮ!
Осознанная вера — это вера человека, который знает, что вера — это еще и сила. Такой человек понимает, что, в принципе, вся проблема самореализации состоит в способности веровать.
Вы превращаетесь из человека, которому все время чего-то не хватает, в человека, у которого все уже есть. Все, что нужно в данный момент времени для данного момента времени.
Как возникает невозможность верить? Страх верить? Это происходит из двух вещей, живущих в нашем сознании. Вещь первая называется «как должно быть». Она из той же серии, из которой «у меня все время чего-то нет». Почему у меня все время чего-то нет? Потому что я знаю, что мне нужно для будущего. А откуда я это знаю? Потому что так «должно быть». А из идеи, что существует некоторое «как должно быть», рождаются постоянное переживание недостатка и несоответствия, напряжение, забота, тревога и «думание». Мы все специалисты по тому, «как оно должно быть». И естественно, мы все воспринимаем, видим, думаем, чувствуем и оцениваем с этой точки зрения.
С одной стороны, у меня все время чего-то нет. С другой стороны, все не так, как должно быть.
У духовного пути нет никакого другого реального содержания, кроме как путь к себе. Пока человек не встретился с самим собой, ему больше нечего делать. Если для этого нужно ходить в астрал — ходите. Если для этого нужно, наоборот, никуда не ходить — никуда не ходите. Но дойдите до себя! А потом уже все остальное.
Конечно, заниматься собой трудно, я понимаю. Но больше заниматься нечем. Можно прятаться во что угодно — в бурную деятельность, в чтение заумных текстов, в якобы медитацию... Пряталок полно. Но если за всем этим нет желания найти себя, то тогда все это никакого отношения к духовному развитию не имеет.
Для верующего человека и Мир, и он сам принципиально пластичны, то есть они принципиально не жесткие, не фиксированные. Идея пластичности заложена в самом понятии духовности, духовной жизни и духовного развития.
Пустоты в плотном — 99.9%. Однако. Рука в камень не входит.
Вот сидит электронное облачко на электронном облачке. Я знаю, как должно быть. Я знаю, как оно на самом деле. Я знаю, что мне будет нужно. Я точно знаю, что у меня сегодня нет того, что должно быть. Все знаю.
И когда вы посмотрите с этой точки зрения, то поймете, о чем говорили умные люди типа Сократа, когда утверждали: «Я знаю, что ничего не знаю» — и очень этому радовались. Никола из Кузы говорил про ученое незнание. Ученое потому, что до этого нужно додуматься, потому, что нужно отказаться от априорного знания, которое вбито в голову.
Вера — вопрос интимной ответственности. Вера есть духовное достижение и постижение одновременно. Верую и поэтому за все, что делаю, несу личную, персональную ответственность. Тогда появляется сила, о которой так хорошо написано во всех книжках. Но отвечаете за эту силу вы лично. И тогда становится понятно, что, может быть, она пока и не нужна, и пока я ею пользоваться не буду, потому что я еще не готов отвечать за использование. Лично, персонально. Вот если мне кто-нибудь скажет, то по указанию я готов, за своей подписью — пока — нет.
Любить страшно, потому что это уничтожает дистанцию, то есть делает любящего абсолютно уязвимым по отношению к любимому, будь то отдельный человек или весь мир. Верить еще страшнее. Когда веришь, то обнаруживаешь, что ничего, что кажется привычным и постоянным, нет. Обнаруживаешь, что и ты сам, и все остальное каждое мгновение создается и исчезает. Если в любви исчезает «как оно должно быть», то в вере исчезает «как оно есть». Вера приводит человека в такое качество, когда он остается даже без «как оно есть на самом деле». Выясняется, что никакого «на самом деле» нет.
Если никакого «как должно быть» нет, то тогда нет врагов, которые появляются, когда я знаю, как надо поступать, а они хотят и знают по-другому.
А если никакого «на самом деле» нет, исчезает последний способ возвыситься над другими. А как же медали? А выслуга лет? А погоны квалификации? А звания и названия? А посвящение и просветление? За труды, жертвы всем ради продвижения по духовному пути — и ничего?! Да. Вот именно, что НИЧЕГО. Вот ради этого и трудимся, как выясняется.
Трудно верить потому же, почему и трудно любить: трудно отказаться от желания мериться силами и соревноваться, кто лучше, кто точнее все знает, кто ведет, кто ведомый, кто любит меньше всего, кто больше.
Хочешь любить — откажись от того, что ты знаешь, как оно должно быть.
Хочешь верить — откажись от того, что есть некоторое «на самом деле».
Без этого встретиться с самим собою невозможно, потому что вы все время будете встречаться с некоторым отражением себя в одном из многочисленных зеркал, которые нас окружают. Но это не зеркала, а проекторы. И там отражаемся не мы, а то, «как оно должно быть» и «как оно есть на самом деле». И мы смотрим и пытаемся соответствовать. Вот я, каким я должен быть! Мы же думаем, что это зеркало, что это наше отражение.
Так вот, сообщаю вам, что это просто фабрика по производству людей. Именно так их делают. Показывают им на экранах их самих, какими они должны быть, и говорят, что это не экран, а зеркало.
Нужно спокойно отнестись к тому факту, что с точки зрения духовности в нашем сознании очень много лишнего, больного и ненужного и что все это нужно просто выкинуть. Процесс очищения необходим. Он сделает нас сильными, легкими, веселыми и счастливыми, потому что вы знаете, во имя чего вы это делаете и что в это место приходит новое. Сидеть между стульями не получится, нельзя, чтобы все старое осталось и еще приобрелась духовность! На всякий случай мы оставляем себе две системы. Одна — я как бы верю. Другая — я как бы не верю. И то и другое — как бы. Наша традиция говорит, что это эффективно, это выгодно — верить. В том случае, конечно, если вы действительно избрали для себя как жизнь эту духовную традицию.
ВЕРУЙ. РАДУЙСЯ. ВОЗЛЮБИ.
Еще в моей жизни были прекрасные люди, которые сыграли в ней очень большую роль: Владимир Павлович Эфраемсон, основатель медицинской генетики, человек, сидевший до и после войны в лагерях. Я имел честь редактировать его рукопись «Пять генетических признаков гениальности». А еще Елизавета Людвиговна Маевская, педагог-консультант ВТО, бывшая актриса МХАТа, отсидевшая 10 лет в лагерях...
Радуйся — оттого, что Веруешь, Возлюби то, во что Веруешь. Самое сложное, конечно, Веруй. По моим понятиям, веровать — это не действие, это состояние, тотальное переживание. Если человек переживает что-то тотальное или как бы, попросту говоря, вздрогнул весь и на этот выброс энергии, на этот «вздрог» наложилось четкое желание, то оно обязательно сбывается. Просто сто процентов гарантии.
Веровать — это тоже вздрог всего существа.
Вообще, говорить о вере — это чревато. Но все равно говорить о ней надо. Вера — это прежде всего преображение. В этом ее смысл. Преображение — процесс сложный, требующий от человека огромного напряжения, вынимающий и выворачивающий на свет божий все, что в нем есть. Как сказал доктор Щеглов, «мы прекрасные и ужасные». Очень красиво сказал. И вот все это выворачивается и под беспощадным светом начинает преображаться. И это не морковка. Преображение — это предельное напряжение всех сил человеческих, предельное.
Как случится, так и будет. Если вас тянет в доменную печь, то либо бегите в противоположную сторону, либо горите в этом огне, и плавьтесь, и радуйтесь, и восторгайтесь преображению. И когда уже будет абсолютный предел и преображения, и восторга, и радости хотя бы оттого, что посмел, вошел в это, прыгнул, победил сторожевые пункты здравого смысла, — полюбите этот мир, в котором это возможно. И ваш путь закончится, и пойдет грибной дождь, и будет светить солнце. Это будет прекрасная жизнь. Преображение никогда не кончается.
Святые красиво называли преображение «преображением Господним», имея в виду не только преображение Христа, но и наше преображение — человеческое. Для меня это так и есть. Это и есть предназначение человека. Преображаясь сам, он преображает мир, одухотворяет его. Преображение и постижение — для меня это высший смысл, и, собственно говоря, все пребывание в мире — это постоянные усилия по раскрытию этого смысла.
Любой смысл, в том числе и смысл жизни, рождается из огромного усилия души и духа, в вопрошании истины и ее постижении. Но никогда не бывает одного постижения на всех. Не бывает готового, одинакового для всех смысла. Ни тебе преображения, ни тебе постижения, ни тебе вопрошания. То, что в славянских языках называется вопрошанием, обращенностью, там, в экзотических странах, на вершинах Гималаев, называется медитацией. Я же говорил вам, что надо переосмысливать обыденность.
Когда люди говорят, что повседневная жизнь их отвлекает и не дает им сосредоточиться на возвышенном, они просто признаются в своей слабости, в том, что силы и веры для преображения и осмысления у них нет. Но если повседневная жизнь вам мешает, идите в пещеру. Потренируйтесь сначала там, а потом возвращайтесь опять сюда. Потому что, пока это не получилось здесь, преображение не произойдет. Постижение какое-то, да, может. Но преображение — нет. Ну как что- то в этом мире может помешать?! Если это часть вас и вы часть этого — кто кому мешает? Что может помешать вопрошающему, живущему в вере, радости и любви? Или вы имеете в виду мелочи быта, психологические беспокойства под названием «переживания»? Так это все сгорит все равно, это все переплавится.
Преображение Господне... Смерть — великий учитель, великая подсказка. Чтобы родиться — надо умереть.
Смертью смерть поправ... Преображение и есть смертью смерть поправ. И тогда смерть становится не искушением, не наказанием и не источником животного страха, а великой подсказкой бытия. В этом вот теле, не укладываясь в гроб и не закапываясь в землю, можно рождаться и умирать до полного преображения, жизнью смерть поправ.
Для того чтобы иметь возможность непосредственного контакта с традицией, человек в своем внутреннем бытии должен окончательно и бесповоротно перейти первый интерва, он должен трансформироваться в такой степени, чтобы постоянно работать в режиме излучения, он должен уметь пропускать через себя энергию, а в дальнейшем и свет, у него должно быть стабильное точечное «Я», и тогда он будет видеть и слышать.
Там не существует проблемы опознавания, это происходит мгновенно, там нет думания, там есть только резонанс, видение и слышание. И из этого места традиции вы видите и слышите принципиально иное, поэтому и существует изречение: «Маленькому знанию не понять большого». Не понять, потому что нечем. Большое знание существует по другим принципам, оно по-другому осуществляется и усваивается. Все тексты — это только намеки, подсказки. Наиболее сложные тексты организованы так, что в зависимости от уровня вашего состояния и его качества вы прочитываете в них одно или другое содержание.
Естественно, за интервалом не существует игр в просветление и других морковок. Человек там в морковках не нуждается. Его мотивация определяется его объемом.
Ученик отличается от всех прочих тем, что ему не надо напоминать, что он ученик. Ученик всегда ученик, даже когда он сидит один в туалете. Ученик — это качество бытия, а не внешняя ситуация.
Для того чтобы описать восприятие людей в общем виде, с точки зрения традиции, лучше всего пользоваться терминологией, предложенной Гурджиевым. Она описывает объективную данность наиболее дифференцированным языком.
Человек № 1 — витальный.
Человек № 2. человек Любви, как любят говорить в народе, сердечный человек.
Человек № 3. Это человек, для которого высшей ценностью его жизни являются разум, интеллект и способность мыслить и рефлексировать.
Человек № 4. Это так называемые целостные, тотальные люди, люди, для которых высшей ценностью жизни является переживание собственной целостности, себя как целого. Эти люди никогда, за редчайшим исключением, не становятся такими случайно. Как правило, это продукт работы той или иной традиции. Такой человек может стать учеником в полном смысле этого слова. Люди, которые находятся на пути к этому состоянию, для которых это состояние стало целью, ценностью и смыслом жизни, в строгом определении называются послушниками, ибо они движутся только к старту, стартовой черте. Они еще не на пути, но уже движутся к началу этого пути.
Человек, который попадает в категорию послушника, живет целевым бытием, подчиняя, переосмысливая и оценивая все только из одного критерия. Этот критерий и есть временно исполняющий обязанности Я, или кристалл. В литературе для этого употребляются разные слова, но смысл у них у всех один: это человек, который пытается действовать. Все остальные люди имеют только иллюзию действия. Все, что с ними происходит, случается само.
...Целевое бытие может возникнуть и в результате различных практик, через которые человек приходит к открытию возможности быть целым. Люди, прорывающиеся к целостности по причине посетившего их откровения, — это люди веры. Люди, прорывающиеся к целостности благодаря качеству своего разума, — это люди знания. А люди, живущие в убежище, — это и есть дети человеческие.
ПРИДИ НА ПОМОЩЬ МОЕМУ НЕВЕРЬЮ!
Осознанная вера — это вера человека, который знает, что вера — это еще и сила. Такой человек понимает, что, в принципе, вся проблема самореализации состоит в способности веровать.
Вы превращаетесь из человека, которому все время чего-то не хватает, в человека, у которого все уже есть. Все, что нужно в данный момент времени для данного момента времени.
Как возникает невозможность верить? Страх верить? Это происходит из двух вещей, живущих в нашем сознании. Вещь первая называется «как должно быть». Она из той же серии, из которой «у меня все время чего-то нет». Почему у меня все время чего-то нет? Потому что я знаю, что мне нужно для будущего. А откуда я это знаю? Потому что так «должно быть». А из идеи, что существует некоторое «как должно быть», рождаются постоянное переживание недостатка и несоответствия, напряжение, забота, тревога и «думание». Мы все специалисты по тому, «как оно должно быть». И естественно, мы все воспринимаем, видим, думаем, чувствуем и оцениваем с этой точки зрения.
С одной стороны, у меня все время чего-то нет. С другой стороны, все не так, как должно быть.
У духовного пути нет никакого другого реального содержания, кроме как путь к себе. Пока человек не встретился с самим собой, ему больше нечего делать. Если для этого нужно ходить в астрал — ходите. Если для этого нужно, наоборот, никуда не ходить — никуда не ходите. Но дойдите до себя! А потом уже все остальное.
Конечно, заниматься собой трудно, я понимаю. Но больше заниматься нечем. Можно прятаться во что угодно — в бурную деятельность, в чтение заумных текстов, в якобы медитацию... Пряталок полно. Но если за всем этим нет желания найти себя, то тогда все это никакого отношения к духовному развитию не имеет.
Для верующего человека и Мир, и он сам принципиально пластичны, то есть они принципиально не жесткие, не фиксированные. Идея пластичности заложена в самом понятии духовности, духовной жизни и духовного развития.
Пустоты в плотном — 99.9%. Однако. Рука в камень не входит.
Вот сидит электронное облачко на электронном облачке. Я знаю, как должно быть. Я знаю, как оно на самом деле. Я знаю, что мне будет нужно. Я точно знаю, что у меня сегодня нет того, что должно быть. Все знаю.
И когда вы посмотрите с этой точки зрения, то поймете, о чем говорили умные люди типа Сократа, когда утверждали: «Я знаю, что ничего не знаю» — и очень этому радовались. Никола из Кузы говорил про ученое незнание. Ученое потому, что до этого нужно додуматься, потому, что нужно отказаться от априорного знания, которое вбито в голову.
Вера — вопрос интимной ответственности. Вера есть духовное достижение и постижение одновременно. Верую и поэтому за все, что делаю, несу личную, персональную ответственность. Тогда появляется сила, о которой так хорошо написано во всех книжках. Но отвечаете за эту силу вы лично. И тогда становится понятно, что, может быть, она пока и не нужна, и пока я ею пользоваться не буду, потому что я еще не готов отвечать за использование. Лично, персонально. Вот если мне кто-нибудь скажет, то по указанию я готов, за своей подписью — пока — нет.
Любить страшно, потому что это уничтожает дистанцию, то есть делает любящего абсолютно уязвимым по отношению к любимому, будь то отдельный человек или весь мир. Верить еще страшнее. Когда веришь, то обнаруживаешь, что ничего, что кажется привычным и постоянным, нет. Обнаруживаешь, что и ты сам, и все остальное каждое мгновение создается и исчезает. Если в любви исчезает «как оно должно быть», то в вере исчезает «как оно есть». Вера приводит человека в такое качество, когда он остается даже без «как оно есть на самом деле». Выясняется, что никакого «на самом деле» нет.
Если никакого «как должно быть» нет, то тогда нет врагов, которые появляются, когда я знаю, как надо поступать, а они хотят и знают по-другому.
А если никакого «на самом деле» нет, исчезает последний способ возвыситься над другими. А как же медали? А выслуга лет? А погоны квалификации? А звания и названия? А посвящение и просветление? За труды, жертвы всем ради продвижения по духовному пути — и ничего?! Да. Вот именно, что НИЧЕГО. Вот ради этого и трудимся, как выясняется.
Трудно верить потому же, почему и трудно любить: трудно отказаться от желания мериться силами и соревноваться, кто лучше, кто точнее все знает, кто ведет, кто ведомый, кто любит меньше всего, кто больше.
Хочешь любить — откажись от того, что ты знаешь, как оно должно быть.
Хочешь верить — откажись от того, что есть некоторое «на самом деле».
Без этого встретиться с самим собою невозможно, потому что вы все время будете встречаться с некоторым отражением себя в одном из многочисленных зеркал, которые нас окружают. Но это не зеркала, а проекторы. И там отражаемся не мы, а то, «как оно должно быть» и «как оно есть на самом деле». И мы смотрим и пытаемся соответствовать. Вот я, каким я должен быть! Мы же думаем, что это зеркало, что это наше отражение.
Так вот, сообщаю вам, что это просто фабрика по производству людей. Именно так их делают. Показывают им на экранах их самих, какими они должны быть, и говорят, что это не экран, а зеркало.
Нужно спокойно отнестись к тому факту, что с точки зрения духовности в нашем сознании очень много лишнего, больного и ненужного и что все это нужно просто выкинуть. Процесс очищения необходим. Он сделает нас сильными, легкими, веселыми и счастливыми, потому что вы знаете, во имя чего вы это делаете и что в это место приходит новое. Сидеть между стульями не получится, нельзя, чтобы все старое осталось и еще приобрелась духовность! На всякий случай мы оставляем себе две системы. Одна — я как бы верю. Другая — я как бы не верю. И то и другое — как бы. Наша традиция говорит, что это эффективно, это выгодно — верить. В том случае, конечно, если вы действительно избрали для себя как жизнь эту духовную традицию.
ВЕРУЙ. РАДУЙСЯ. ВОЗЛЮБИ.
Еще в моей жизни были прекрасные люди, которые сыграли в ней очень большую роль: Владимир Павлович Эфраемсон, основатель медицинской генетики, человек, сидевший до и после войны в лагерях. Я имел честь редактировать его рукопись «Пять генетических признаков гениальности». А еще Елизавета Людвиговна Маевская, педагог-консультант ВТО, бывшая актриса МХАТа, отсидевшая 10 лет в лагерях...
Радуйся — оттого, что Веруешь, Возлюби то, во что Веруешь. Самое сложное, конечно, Веруй. По моим понятиям, веровать — это не действие, это состояние, тотальное переживание. Если человек переживает что-то тотальное или как бы, попросту говоря, вздрогнул весь и на этот выброс энергии, на этот «вздрог» наложилось четкое желание, то оно обязательно сбывается. Просто сто процентов гарантии.
Веровать — это тоже вздрог всего существа.
Вообще, говорить о вере — это чревато. Но все равно говорить о ней надо. Вера — это прежде всего преображение. В этом ее смысл. Преображение — процесс сложный, требующий от человека огромного напряжения, вынимающий и выворачивающий на свет божий все, что в нем есть. Как сказал доктор Щеглов, «мы прекрасные и ужасные». Очень красиво сказал. И вот все это выворачивается и под беспощадным светом начинает преображаться. И это не морковка. Преображение — это предельное напряжение всех сил человеческих, предельное.
Как случится, так и будет. Если вас тянет в доменную печь, то либо бегите в противоположную сторону, либо горите в этом огне, и плавьтесь, и радуйтесь, и восторгайтесь преображению. И когда уже будет абсолютный предел и преображения, и восторга, и радости хотя бы оттого, что посмел, вошел в это, прыгнул, победил сторожевые пункты здравого смысла, — полюбите этот мир, в котором это возможно. И ваш путь закончится, и пойдет грибной дождь, и будет светить солнце. Это будет прекрасная жизнь. Преображение никогда не кончается.
Святые красиво называли преображение «преображением Господним», имея в виду не только преображение Христа, но и наше преображение — человеческое. Для меня это так и есть. Это и есть предназначение человека. Преображаясь сам, он преображает мир, одухотворяет его. Преображение и постижение — для меня это высший смысл, и, собственно говоря, все пребывание в мире — это постоянные усилия по раскрытию этого смысла.
Любой смысл, в том числе и смысл жизни, рождается из огромного усилия души и духа, в вопрошании истины и ее постижении. Но никогда не бывает одного постижения на всех. Не бывает готового, одинакового для всех смысла. Ни тебе преображения, ни тебе постижения, ни тебе вопрошания. То, что в славянских языках называется вопрошанием, обращенностью, там, в экзотических странах, на вершинах Гималаев, называется медитацией. Я же говорил вам, что надо переосмысливать обыденность.
Когда люди говорят, что повседневная жизнь их отвлекает и не дает им сосредоточиться на возвышенном, они просто признаются в своей слабости, в том, что силы и веры для преображения и осмысления у них нет. Но если повседневная жизнь вам мешает, идите в пещеру. Потренируйтесь сначала там, а потом возвращайтесь опять сюда. Потому что, пока это не получилось здесь, преображение не произойдет. Постижение какое-то, да, может. Но преображение — нет. Ну как что- то в этом мире может помешать?! Если это часть вас и вы часть этого — кто кому мешает? Что может помешать вопрошающему, живущему в вере, радости и любви? Или вы имеете в виду мелочи быта, психологические беспокойства под названием «переживания»? Так это все сгорит все равно, это все переплавится.
Преображение Господне... Смерть — великий учитель, великая подсказка. Чтобы родиться — надо умереть.
Смертью смерть поправ... Преображение и есть смертью смерть поправ. И тогда смерть становится не искушением, не наказанием и не источником животного страха, а великой подсказкой бытия. В этом вот теле, не укладываясь в гроб и не закапываясь в землю, можно рождаться и умирать до полного преображения, жизнью смерть поправ.
Часть третья
БЕСЕДЫ О ШКОЛЕ
Я, ИНСТРУМЕНТЫ, МКС
Во-первых, большая, несравнимо большая, чем в среднем у большинства людей, развитость управления деятельностью субдоминантного полушария. Того полушария, которое оперирует образами. Язык не может описать одномоментно несколько вещей — он описывает их, располагая в определенной последовательности. Образ есть ситуация одномоментная. Узнавание человека происходит практически мгновенно (мы для себя внутри не расчленяем процесс распознавания), мгновенно вдруг возникает знакомое лицо. Такое образное, «симультанное» восприятие — особенность второй половины нашего мозга.
...Значит, если в нашем правом полушарии в качестве картины Мира существует образ, в который входит вся Вселенная, то мы в определенном смысле имеем знание о всей Вселенной. Картина Мира в речевом полушарии есть описание Мира, некоторая концепция о Мире. Картина Мира в субдоминантном полушарии есть в полном смысле этого слова картина, не описание, а образ.
Еще раз повторяю: средствами языка мы не можем создать картину Мира в том смысле, который вкладываем в понятия «картина», «образ». Мы создаем лишь описание Мира.
Субдоминантное полушарие оперирует образами... В принципе, мы можем представить себе ситуацию картины Мира в буквальном смысле этого слова, в которую включен весь Мир, весь Мир там «нарисован». значит, мы одномоментно в состоянии воспринять весь Мир на том уровне, на каком сделана эта картинка.
Важно обратить внимание на умение пользоваться, оперировать (уметь говорить, думать) этими образами, то есть необходимость создания системы, с помощью которой можно ими оперировать так, как мы оперируем словами и цифрами (оперирование нечеткими множествами).
Тут обязательно нужно размышлять, проявлять собственную активность, творчество, инициативный поиск в себе самом этого момента.
Теперь, думаю, на этом фоне вам будет более понятен и смысл основного метода думания, который мы с вами осваиваем, — метода качественных структур. ...Но главная его задача в другом — он позволяет работать с субдоминантным восприятием, «думать образами», мыслить объемами. Мы назвали это «объемы», ибо образ может быть сколько угодно стереоскопическим.
Метод качественных структур является у нас как бы мостиком, ходом от одного способа к другому, от описания Мира к картине Мира, к образу Мира и от образа Мира — к описанию. Этот мостик позволяет в данной системе соединить концептуальное и спонтанное. Теперь дело за совсем небольшим, за так называемым нулевым моментом, точкой координатора, или аспектом координации.
Естественно, этой точкой координатора, если мы говорим о человеке, является он сам, его Я, то самое Я, о котором можно сказать только одно: «Я есмь». Оно принимается изначально как некая абсолютная целая вещь, которую невозможно дифференцировать. Скажем, по аналогии с монадой Лейбница. Главное в том, что это Я принципиально не дифференцируется, за счет чего оно и есть та самая оформленная пустота, или пустая оформленность, о которой можно прочитать в текстах. Таким образом возникает то психологическое напряжение, которое человек испытывает, — ощущение пустоты, в котором пребывает Я.
ТРЕТИЙ ГОЛОС В ДИАЛОГЕ С МИРОМ
Я — это Я, и больше ничего, некое, так сказать, абсолютное целое, оно же пустое недифференцированное целое. Такая абстракция всегда пуста. И в то же время оформленная пустота управляет всем этим огромным хозяйством, которое есть человек во всей полноте его бытия. То есть уже не в пустом его бытии, а в его проявленном бытии, и в самом себе для себя, и в себе самом для других бытии — составляющих два аспекта нашего существа.
Они не являются пустыми, они заполнены... Поэтому вынесение этого всего непустого своего бытия в качестве третьего голоса в Диалоге с Миром и есть реальный ход, психологическая композиция, позволяющая перейти к системе резонансных взаимодействий как принципиально иному способу существования, способу жизни, способу бытия. Принципиально иному — и это тоже нужно усвоить до конца.
Я не говорю, чтобы вы сейчас согласились — и все. До момента переживания субъективной истины это — пустые слова. Предлагаю вам активно размышлять, пробовать, экспериментировать, строить соответствующие ситуации, читать соответствующие тексты, делать соответствующие медитации для того, чтобы биться и пробиваться к решению этого круга проблем.
РЕЗОНАНС - ЦЕЛОКУПНОЕ БЫТИЕ
Так вот, резонанс — это не есть просто какая-то психоэнергетическая настроенность за счет тех манипуляций со своей аффективной сферой, которой мы обучены. Резонанс — способ общения с Миром и людьми. Для этого нужно поместить свое «Я есмь» не в свою субъективную реальность, не внутри ее и не в свою объективную предметность, а вне их.
Получается такая картина: у нас есть субъективная реальность и находящийся вне нас Мир. А вот это пустое, недифференцированное Я, его абсолютная целостность находится как бы нигде. И только в ситуации, когда оно психологически помещено в такое пространство, которое пусто (пустое Я помещено в пустое пространство), — только в этом случае возможна реализация в полном объеме того содержания бытия, которое называется резонансом или целокупным бытием, то есть вкупе, соборно, вместе, соединенно, неразрывно. Неразрывность субъекта — целокупность, неразрывное единство субъективной реальности и объективной реальности.
ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ В РЕЗОНАНСНОМ БЫТИИ
Тогда возникает вопрос: а как же в этом неразрывном единстве, в этом резонансном бытии возможна какая-либо целевая деятельность? Ибо Мир есть процесс, он процессуален. Субъективная реальность, в строгом смысле слова, тоже процессуальна. Значит, процесс взаимодействует с процессом. И каким образом я заранее могу предположить, что в результате этих взаимодействий окажусь в точке Б, которую избрал себе как цель, двигаясь из точки А?
...Естественно, в разоблачительном варианте подчеркивается, что это якобы пассивный способ бытия, то есть невозможно поставить никакую цель и достичь ее. Это считается в нашей (европейской) культуре пассивным способом бытия — отсутствием цели. А апологеты, восхваляющие такой подход, со своей стороны подчеркивают, что только в этом смысле независимо от наличия или отсутствия цели — ибо движение идет не от цели к цели, а от смысла к смыслу — переживается полнота бытия и реализации того смысла, ради которого вообще человек существует. Только в этом варианте снимаются проблемы, которые для любопытного пытливого сознания оказываются в других случаях неразрешимыми.
ВНИМАНИЕ: ФОРМУЛА!
Мы с вами имеет такую формулу: движение целого в целом в точке координатора посредством нуль-перехода. Это, с одной стороны, повод для юмора, с другой — для очень серьезных размышлений и сложнейшая сама по себе мыслительная задача. Профессиональный философ, воспринимая эту фразу серьезно, воспринимает сложнейшую задачу по выявлению ее наполненности, содержательности.
И вот здесь для многих возникает еще одна большая проблема. Потому что вам теперь заново нужно не просто услышать и воспринять слова, которые вы как будто бы уже слышали и знаете, а наполнить это дифференцированным содержанием, превратить в пространство смыслов. Это безумная работа в том плане, что такое думание требует грандиозных усилий. Потому что невозможно стать взрослым человеком, то есть человеком, обусловленным исключительно изнутри, не имея философии в смысле некоторого осознования бытия, мироздания, так называемых высших материй.
В этой формуле — ответ на вопрос: как при целокупном бытии, резонансном способе осуществления возможно сознательно направляемое движение? Вопрос, о котором мы в большинстве случаев не задумывались: как вообще у человека появляются цели? Откуда берется эта «штуковина», за исключением суггестии, когда это внушенное, привнесенное извне. А вот как человек сам в себе строит цель, как работает механизм целеполагания? От чего оно зависит? Какие есть его варианты?
Вы уже можете себе составить солидный список того, что должны знать, с какими областями знания должны быть знакомы хотя бы в общем виде. Я не говорю «прочитать» — это решит каждый для себя сам. Но в том, что нужно знать, думаю, вы достаточно уже разобрались. Возможно, то, что я сейчас делаю, за пределами ваших сегодняшних возможностей (хотя слова, в принципе, большинству знакомы). Отдаленное понимание того, о чем идет речь, есть, очевидно, у всех. Но необходимо реально увидеть тот объем работы по отношению к самому себе, на который вы замахиваетесь. И это все сказано только о пространстве сознания.
ПОДГОТОВКА ИНСТРУМЕНТА
Следующий момент — приведение в необходимое для резонансного бытия качество своей эмоционально-эффективной сферы (психоэнергетики) и непосредственно физического тела.
Суть в том, что и это представление должно быть обусловлено только изнутри. И исключительно изнутри. А тут мы с вами сталкиваемся с парадоксальной ситуацией, о которой я не устаю говорить. Оказывается, труднее всего разобраться с элементарной, казалось бы, вещью — с физическим телом. Почему?
Во-первых, физическое тело есть для каждого наиболее реальная часть самого себя. Во-вторых, оно есть наиболее суггестируемая часть человека в силу опять-таки ее наибольшей реальности. То есть для всех других людей это тоже наиболее реальная часть другого человека. Поэтому из огромного количества совокупных воздействий внешнего обусловливания огромная часть приходится именно на физическое тело. И если каждый из нас просто разберет багаж конвенций, разученный за годы своей жизни, то увидит, что большую часть его составляют конвенции о том, каким должно быть тело. Иными словами, все то хозяйство, которое конвенционально внешне обусловлено физическим телом, легко, без труда перевесит все остальное при полной иллюзии, что это не так.
Так же как и на многие другие вопросы, если не прошел специальной подготовки, обучающей осознавать то, что с ним происходит в его инструментальном плане. Почему он думает так, а не иначе? Есть ли другие способы думания? И не целесообразнее ли иметь восемь способов думания и включать каждый из них, когда тот более удобен? Почему он переживает так, а не иначе? Нет ли других способов переживания?
Поэтому человек вытесняет подобного рода вопросы, не задает их даже сам себе. А если начинает задавать, то когда-нибудь попадает к источнику и начинает свой путь. Потому что всякий путь есть путь к самому себе.
Вы претендуете на то, чтобы сказать: «Спасибо, теперь я сам». И сделать это с полным основанием. Спасибо всем, в общем виде — человечеству, поскольку именно оно производит людей.
«Теперь я сам». И все, что сегодня еще кажется пустой абстракцией, будет наполняться определенным содержанием — таковы цель и смысл нашей ситуации.
ЕСТЬ ЛИ ШАНС? ТОЛЬКО ДЛЯ ПОСВЯЩЕННЫХ
А как, в принципе, реализовать вашу претензию? Возможно ли это? Лично я считаю, что возможно, коль мы начали эту попытку. Но на что, собственно, мы опираемся, думая о возможности реализации столь серьезной претензии в нынешних, казалось бы, неподходящих условиях? И не только «казалось бы», они действительно далеко не из лучших.
На что я рассчитываю? На глубочайшее противоречие между стабильной вашей сегодняшней ситуацией и колоссальным напряжением, существующим у каждого в подсознании. Думаю, для вас это принципиальная новость. Стабилизация, которой вы добивались за последние три года в этой якобы паузе вашего внешнего существования, — словно тонкая пленка, за которой огромное водохранилище. Поэтому говорю при первой встрече: серьезно подумайте о том, что вам сейчас хорошо. Потому что ситуация, которую вам удалось создать, — максимально удачная для удерживания вытесненного напряжения. Потому что, воспринимая вас объемно, резонансно, вижу, что вы — как маленькая часть огромного айсберга. Но птичка, сидящая на нем — сознательно, несознательно, инстинктивно, — сидит так устойчиво, сбалансированно, что хочется сказать: «Вам сейчас очень хорошо. Редчайший случай, ведь многим до сих пор плохо. И на этом рубеже вы можете жить прекрасно... Пересекая этот рубеж, вы вступаете на дорогу, с которой возврата нет». После этого рубежа стабилизация невозможна.
Нельзя практиковать без последствий, без последствий для целостности ничего не проходит.
БЕСЕДЫ О ШКОЛЕ
Я, ИНСТРУМЕНТЫ, МКС
Во-первых, большая, несравнимо большая, чем в среднем у большинства людей, развитость управления деятельностью субдоминантного полушария. Того полушария, которое оперирует образами. Язык не может описать одномоментно несколько вещей — он описывает их, располагая в определенной последовательности. Образ есть ситуация одномоментная. Узнавание человека происходит практически мгновенно (мы для себя внутри не расчленяем процесс распознавания), мгновенно вдруг возникает знакомое лицо. Такое образное, «симультанное» восприятие — особенность второй половины нашего мозга.
...Значит, если в нашем правом полушарии в качестве картины Мира существует образ, в который входит вся Вселенная, то мы в определенном смысле имеем знание о всей Вселенной. Картина Мира в речевом полушарии есть описание Мира, некоторая концепция о Мире. Картина Мира в субдоминантном полушарии есть в полном смысле этого слова картина, не описание, а образ.
Еще раз повторяю: средствами языка мы не можем создать картину Мира в том смысле, который вкладываем в понятия «картина», «образ». Мы создаем лишь описание Мира.
Субдоминантное полушарие оперирует образами... В принципе, мы можем представить себе ситуацию картины Мира в буквальном смысле этого слова, в которую включен весь Мир, весь Мир там «нарисован». значит, мы одномоментно в состоянии воспринять весь Мир на том уровне, на каком сделана эта картинка.
Важно обратить внимание на умение пользоваться, оперировать (уметь говорить, думать) этими образами, то есть необходимость создания системы, с помощью которой можно ими оперировать так, как мы оперируем словами и цифрами (оперирование нечеткими множествами).
Тут обязательно нужно размышлять, проявлять собственную активность, творчество, инициативный поиск в себе самом этого момента.
Теперь, думаю, на этом фоне вам будет более понятен и смысл основного метода думания, который мы с вами осваиваем, — метода качественных структур. ...Но главная его задача в другом — он позволяет работать с субдоминантным восприятием, «думать образами», мыслить объемами. Мы назвали это «объемы», ибо образ может быть сколько угодно стереоскопическим.
Метод качественных структур является у нас как бы мостиком, ходом от одного способа к другому, от описания Мира к картине Мира, к образу Мира и от образа Мира — к описанию. Этот мостик позволяет в данной системе соединить концептуальное и спонтанное. Теперь дело за совсем небольшим, за так называемым нулевым моментом, точкой координатора, или аспектом координации.
Естественно, этой точкой координатора, если мы говорим о человеке, является он сам, его Я, то самое Я, о котором можно сказать только одно: «Я есмь». Оно принимается изначально как некая абсолютная целая вещь, которую невозможно дифференцировать. Скажем, по аналогии с монадой Лейбница. Главное в том, что это Я принципиально не дифференцируется, за счет чего оно и есть та самая оформленная пустота, или пустая оформленность, о которой можно прочитать в текстах. Таким образом возникает то психологическое напряжение, которое человек испытывает, — ощущение пустоты, в котором пребывает Я.
ТРЕТИЙ ГОЛОС В ДИАЛОГЕ С МИРОМ
Я — это Я, и больше ничего, некое, так сказать, абсолютное целое, оно же пустое недифференцированное целое. Такая абстракция всегда пуста. И в то же время оформленная пустота управляет всем этим огромным хозяйством, которое есть человек во всей полноте его бытия. То есть уже не в пустом его бытии, а в его проявленном бытии, и в самом себе для себя, и в себе самом для других бытии — составляющих два аспекта нашего существа.
Они не являются пустыми, они заполнены... Поэтому вынесение этого всего непустого своего бытия в качестве третьего голоса в Диалоге с Миром и есть реальный ход, психологическая композиция, позволяющая перейти к системе резонансных взаимодействий как принципиально иному способу существования, способу жизни, способу бытия. Принципиально иному — и это тоже нужно усвоить до конца.
Я не говорю, чтобы вы сейчас согласились — и все. До момента переживания субъективной истины это — пустые слова. Предлагаю вам активно размышлять, пробовать, экспериментировать, строить соответствующие ситуации, читать соответствующие тексты, делать соответствующие медитации для того, чтобы биться и пробиваться к решению этого круга проблем.
РЕЗОНАНС - ЦЕЛОКУПНОЕ БЫТИЕ
Так вот, резонанс — это не есть просто какая-то психоэнергетическая настроенность за счет тех манипуляций со своей аффективной сферой, которой мы обучены. Резонанс — способ общения с Миром и людьми. Для этого нужно поместить свое «Я есмь» не в свою субъективную реальность, не внутри ее и не в свою объективную предметность, а вне их.
Получается такая картина: у нас есть субъективная реальность и находящийся вне нас Мир. А вот это пустое, недифференцированное Я, его абсолютная целостность находится как бы нигде. И только в ситуации, когда оно психологически помещено в такое пространство, которое пусто (пустое Я помещено в пустое пространство), — только в этом случае возможна реализация в полном объеме того содержания бытия, которое называется резонансом или целокупным бытием, то есть вкупе, соборно, вместе, соединенно, неразрывно. Неразрывность субъекта — целокупность, неразрывное единство субъективной реальности и объективной реальности.
ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ В РЕЗОНАНСНОМ БЫТИИ
Тогда возникает вопрос: а как же в этом неразрывном единстве, в этом резонансном бытии возможна какая-либо целевая деятельность? Ибо Мир есть процесс, он процессуален. Субъективная реальность, в строгом смысле слова, тоже процессуальна. Значит, процесс взаимодействует с процессом. И каким образом я заранее могу предположить, что в результате этих взаимодействий окажусь в точке Б, которую избрал себе как цель, двигаясь из точки А?
...Естественно, в разоблачительном варианте подчеркивается, что это якобы пассивный способ бытия, то есть невозможно поставить никакую цель и достичь ее. Это считается в нашей (европейской) культуре пассивным способом бытия — отсутствием цели. А апологеты, восхваляющие такой подход, со своей стороны подчеркивают, что только в этом смысле независимо от наличия или отсутствия цели — ибо движение идет не от цели к цели, а от смысла к смыслу — переживается полнота бытия и реализации того смысла, ради которого вообще человек существует. Только в этом варианте снимаются проблемы, которые для любопытного пытливого сознания оказываются в других случаях неразрешимыми.
ВНИМАНИЕ: ФОРМУЛА!
Мы с вами имеет такую формулу: движение целого в целом в точке координатора посредством нуль-перехода. Это, с одной стороны, повод для юмора, с другой — для очень серьезных размышлений и сложнейшая сама по себе мыслительная задача. Профессиональный философ, воспринимая эту фразу серьезно, воспринимает сложнейшую задачу по выявлению ее наполненности, содержательности.
И вот здесь для многих возникает еще одна большая проблема. Потому что вам теперь заново нужно не просто услышать и воспринять слова, которые вы как будто бы уже слышали и знаете, а наполнить это дифференцированным содержанием, превратить в пространство смыслов. Это безумная работа в том плане, что такое думание требует грандиозных усилий. Потому что невозможно стать взрослым человеком, то есть человеком, обусловленным исключительно изнутри, не имея философии в смысле некоторого осознования бытия, мироздания, так называемых высших материй.
В этой формуле — ответ на вопрос: как при целокупном бытии, резонансном способе осуществления возможно сознательно направляемое движение? Вопрос, о котором мы в большинстве случаев не задумывались: как вообще у человека появляются цели? Откуда берется эта «штуковина», за исключением суггестии, когда это внушенное, привнесенное извне. А вот как человек сам в себе строит цель, как работает механизм целеполагания? От чего оно зависит? Какие есть его варианты?
Вы уже можете себе составить солидный список того, что должны знать, с какими областями знания должны быть знакомы хотя бы в общем виде. Я не говорю «прочитать» — это решит каждый для себя сам. Но в том, что нужно знать, думаю, вы достаточно уже разобрались. Возможно, то, что я сейчас делаю, за пределами ваших сегодняшних возможностей (хотя слова, в принципе, большинству знакомы). Отдаленное понимание того, о чем идет речь, есть, очевидно, у всех. Но необходимо реально увидеть тот объем работы по отношению к самому себе, на который вы замахиваетесь. И это все сказано только о пространстве сознания.
ПОДГОТОВКА ИНСТРУМЕНТА
Следующий момент — приведение в необходимое для резонансного бытия качество своей эмоционально-эффективной сферы (психоэнергетики) и непосредственно физического тела.
Суть в том, что и это представление должно быть обусловлено только изнутри. И исключительно изнутри. А тут мы с вами сталкиваемся с парадоксальной ситуацией, о которой я не устаю говорить. Оказывается, труднее всего разобраться с элементарной, казалось бы, вещью — с физическим телом. Почему?
Во-первых, физическое тело есть для каждого наиболее реальная часть самого себя. Во-вторых, оно есть наиболее суггестируемая часть человека в силу опять-таки ее наибольшей реальности. То есть для всех других людей это тоже наиболее реальная часть другого человека. Поэтому из огромного количества совокупных воздействий внешнего обусловливания огромная часть приходится именно на физическое тело. И если каждый из нас просто разберет багаж конвенций, разученный за годы своей жизни, то увидит, что большую часть его составляют конвенции о том, каким должно быть тело. Иными словами, все то хозяйство, которое конвенционально внешне обусловлено физическим телом, легко, без труда перевесит все остальное при полной иллюзии, что это не так.
Так же как и на многие другие вопросы, если не прошел специальной подготовки, обучающей осознавать то, что с ним происходит в его инструментальном плане. Почему он думает так, а не иначе? Есть ли другие способы думания? И не целесообразнее ли иметь восемь способов думания и включать каждый из них, когда тот более удобен? Почему он переживает так, а не иначе? Нет ли других способов переживания?
Поэтому человек вытесняет подобного рода вопросы, не задает их даже сам себе. А если начинает задавать, то когда-нибудь попадает к источнику и начинает свой путь. Потому что всякий путь есть путь к самому себе.
Вы претендуете на то, чтобы сказать: «Спасибо, теперь я сам». И сделать это с полным основанием. Спасибо всем, в общем виде — человечеству, поскольку именно оно производит людей.
«Теперь я сам». И все, что сегодня еще кажется пустой абстракцией, будет наполняться определенным содержанием — таковы цель и смысл нашей ситуации.
ЕСТЬ ЛИ ШАНС? ТОЛЬКО ДЛЯ ПОСВЯЩЕННЫХ
А как, в принципе, реализовать вашу претензию? Возможно ли это? Лично я считаю, что возможно, коль мы начали эту попытку. Но на что, собственно, мы опираемся, думая о возможности реализации столь серьезной претензии в нынешних, казалось бы, неподходящих условиях? И не только «казалось бы», они действительно далеко не из лучших.
На что я рассчитываю? На глубочайшее противоречие между стабильной вашей сегодняшней ситуацией и колоссальным напряжением, существующим у каждого в подсознании. Думаю, для вас это принципиальная новость. Стабилизация, которой вы добивались за последние три года в этой якобы паузе вашего внешнего существования, — словно тонкая пленка, за которой огромное водохранилище. Поэтому говорю при первой встрече: серьезно подумайте о том, что вам сейчас хорошо. Потому что ситуация, которую вам удалось создать, — максимально удачная для удерживания вытесненного напряжения. Потому что, воспринимая вас объемно, резонансно, вижу, что вы — как маленькая часть огромного айсберга. Но птичка, сидящая на нем — сознательно, несознательно, инстинктивно, — сидит так устойчиво, сбалансированно, что хочется сказать: «Вам сейчас очень хорошо. Редчайший случай, ведь многим до сих пор плохо. И на этом рубеже вы можете жить прекрасно... Пересекая этот рубеж, вы вступаете на дорогу, с которой возврата нет». После этого рубежа стабилизация невозможна.
Нельзя практиковать без последствий, без последствий для целостности ничего не проходит.
БЕСЕДА ВТОРАЯ
истинно духовное положение человека — это сочетание беспощадного реализма с беспощадной же устремленностью.
Для того чтобы стать реалистом, нужно приложить много усилий. нужно научиться где-то там, на границе между сознанием и подсознанием, постоянно иметь этот фон, фон реального Мира в его максимальном объеме. Нужно жить в нем, в этом огромном Мире, где бесконечность, в Мире, где все сжигающий огонь, в Мире, где леденящий холод, в Мире, где звучат всевозможные вибрации, в Мире, где люди рождаются и умирают, убивают и спасают. Не зря говорят, что смерть — большой учитель. Вот там еще есть шанс, что человек вдруг окажется психологически в реальном Мире.
МАКСИМАЛЬНЫЙ ОБЪЕМ БЫТИЯ
Никаких механизмов, никаких внешних стимулов, которые заставляли бы нас жить во всей полноте мироздания, нет. Потому что для того, чтобы сделать ее реальным внутренним бытием, необходимо постоянное усилие. Нужно научиться видеть себя на этом фоне.
Мы действительно живем во Вселенной. Это не фантазия. Живем на планете Земля. Мы действительно часть человечества. И мы действительно все смертны. И в то же время мы живем во Вселенной. И одна маленькая штучка под названием «мозг», маленькая даже по отношению к нашему телу, в состоянии все вместить. В состоянии. Должна быть изнутри выращенная устремленность, потому что извне это никто в вас не запихнет.
Когда человек действительно психологически реально начинает жить во всей полноте мироздания, он созревает и реально, в том числе уже и физически, начинает соответствовать этому самому мирозданию. Голограмма... И тогда между воспринимающим Мир и самим Миром возникает состояние резонанса.
ОБЪЕМЫ ДВУХ РЕАЛЬНОСТЕЙ
Главная задача внутренней работы над субъективной реальностью, подчеркивали мы, состоит в том, чтобы вынести свое неделимое, недифференцируемое Я, осознающее «Я есмь», в психологически пустое пространство. Представьте себе, что вы уже это сделали, что ваше Я находится ни в чем, нигде, никогда, в пустом месте. Тогда перед ним или вокруг него оказывается вся субъективная и объективная реальность.
С этого момента мы можем увидеть, что они равны. Что объективная реальность существует для человека в том объеме, который вмещает в себя субъективная реальность. Человек может знать, что существует бесконечная Вселенная, и может даже соглашаться и верить, что она расширяется и пульсирует, но это не значит, что это психологически объективная для него реальность. Ведь он никак не учитывает ее ни в мыслях своих, ни в чувствах, ни в поступках. Потому что его субъективная осознаваемая реальность и объективная реальность, которая для него жизненно реальна, всегда равны.
Только когда наше Я находится не в пустом психологическом пространстве, а помещено в центр субъективной реальности, тогда возникает иллюзия неравенства. Начинаются такие игры. Почему? Потому что наше Я помещено где-то внутри субъективной реальности. Стоит только чисто психологически, внутренне переставить свое осознающее Я в психологически пустое пространство, как вы сразу увидите, что эти вещи сравниваются. И чем дольше вы удерживаете свое Я в пустом психологическом пространстве, тем объемнее, целостнее и шире становится ваша субъективная реальность. Потому что, свободная от помещенного в нее Я, она начинает расширяться за счет вытесненного в подсознание материала. И неизбежно вместе с ее раскрытием происходит для вас раскрытие объективной реальности. Когда же и та и другая реальность в объеме достигают полноты, происходит то, что называется освобождением.
Я - ПУСТОЕ В ПУСТОМ
Казалось бы, очень просто. В описании. Берем свое Я, выносим в психологически пустое пространство, все остальное размещается вне этого Я — и все. Но наш опыт свидетельствует о том, что даже на минуту (60 секунд) это трудно сделать.
Касаясь растождествления, мы убедились, что покинуть внутреннюю свою реальность даже на очень короткий промежуток времени, доставить свое Я в не привязанную ни к чему ситуацию безумно трудно. Нужно быть абсолютно в нем уверенным. В том, что оно все это удержит.
Проблема лишь в одном: сделать это. Мешает элементарный страх — если я выведу свое Я в пустое пространство, как оно все это, то есть самотождественность, удержит? Получается парадокс. С одной стороны, мы уже согласны с методом качественных структур, говорим, что целое, его качественная внутренняя определенность, выражается через понятие точки координатора, нулевую позицию. Говорим также, что у человека такой точкой координатора, нулевой, пустой, недифференцирующейся, является его осознающее Я. Значит, Я и нужно поместить в эту точку. И тогда ты — целый. Ты есть целое.
Но когда мы психологически открываем, что помещение своего осознающего Я в эту точку есть помещение его в пустое пространство, в ничто, в никуда, вот тут наше логическое суждение ничего не в состоянии сделать с нашим психологическим переживанием. По той простой причине, что мы еще не реалисты.
В этом объеме он не может иметь дело с реальностью напрямую. Он имеет дело с реальностью только опосредствованно, ибо его Я, находясь в субъективной реальности, не может установить непосредственный контакт с объективной реальностью. И значит, между моим Я и реальностью как таковой находится целый кусок субъективной реальности.
Это и есть покрывало Майи, занавес, запотевшее стекло. Оно может быть увеличительное или уменьшительное (чаще — уменьшительное). И тогда мне хорошо, легко. Потому что я могу не только не помнить своим логическим умом, но и не воспринимать своим образным умом, не видеть Мира, в котором живу. А видеть мир, который придумал. Именно в нем мне хорошо.
Вот в таком Мире наша жизнь начинается, проходит и кончается. И когда человек говорит: «Я хочу достичь Бога (истину Мира, самого себя)», он в большинстве случаев не имеет представления о том, что говорит. А у вас пока нет еще и настоящего желания жить в этом Мире. Вы еще все-таки там, где-то в глубине, надеетесь из всего этого выстроить себе фантастический мир. Более симпатичный и защищенный, чем был. Не ставлю под сомнение искренность вашего желания. Я размышляю о том, как его реализовать.
ЗАКОНЫ ПОСЛЕДНЕГО ШАГА
Собственно говоря, давно ведь сказано: «В темной, как темнота, темноте, в пустой, как пустота, пустоте жил да был Бог». Значит, сотворение мироздания начинается с того, что Бог помещается в то место, где ему положено быть... В место, где находится творец, то есть наше Я. Значит, оно должно оказаться у себя дома. Вопреки всему семантическому полю понятия «дом», дом нашего Я — это ничего, нигде и никогда. В пустой, как пустота, пустоте.
В прежние времена тут действовала очень хорошая «морковка». Говорилось, что вот так можно обрести бессмертие. Естественно, в пустой, как пустота, пустоте нечленимое Я ощущает себя бессмертным.
Стоит только проделать эту процедуру, как ваш инструментарий начинает жить, расти, развиваться уже совершенно по другим законам. Мы не можем говорить, что при этом вся психофизиология меняется — хотя в каком- то смысле это так. А психологически появляется необходимая метаструктура, позволяющая соединить, реально интегрировать в себе вот это: субъект-объект. И реально встать в позицию Диалога с Миром, воспринимая Мир как субъект.
ЦВЕТЫ У ДОРОГИ
Возникает план, замысел организовать свою внутреннюю реальность более качественно. Он может быть осуществлен частично, и тогда мы получим различные варианты и уровни приближения. Становится понятно, почему всякие там сиддхи или экстрасенсорные способности во все времена, во всех серьезных ситуациях назывались «цветами у дороги». Ведь это остановка, недоосуществление замысла. И в то же время — необходимый и неизбежный продукт на пути реализации такого замысла.
Скажу больше, попробуйте всерьез посвятить сутки тому, чтобы постоянно держать внутри себя фон: весь живой город, не картинку архитектуры, а именно живой — с людьми, смертями, рождениями, болезнями, радостями, любовью и т. д. и т. п. Держать его в себе и себя на этом фоне. К концу суток у вас уже сиддхи появятся. Пара штук точно прорвется... При вашей технической подготовке. Осталось последнее — стабильное самосознание в полном смысле этого выражения. В полном его объеме. Вытащить себя оттуда. Вытащить домой, в пустоту. Не испугавшись, грамотно, понимая, что это ваш дом.
Делать это усилие постоянно, пусть сначала 10, 20, 30 секунд, но, повторяю, постоянно, ведь каждая секунда в этом состоянии весома. Потому что она дает возможность хоть на мгновение, но увидеть реальность.
Увидеть, ощутить, прочувствовать, даже успеть подумать о ней...
Знание — большая сила, незнание — тоже большая сила, а вот невежество — это всегда слабость.
ТАЙНА РЕАЛЬНОГО ДЕЙСТВИЯ
Из всего, о чем говорили, уже следует логический вывод: тайна реального действия в том, что ее нет. Просто есть реальное и нереальное. Если вы пребываете в реальном, то любое ваше действие реально, если в нереальном — любое ваше действие нереально. Хотя оно может соответствовать описанию Мира, тому описанию, которого вы придерживаетесь и которое разделяют с вами ваши знакомые.
Но для этого нужно выловить себя и из внешних, и из внутренних обусловленностей. Тогда мы будем иметь точку опоры. Неистребимую, неуничтожимую, не поддающуюся ничему внешнему. Вот тогда все, чему вы учились, все, что вы прочитали, все, чему вы еще научитесь и что прочитаете, пригодится, раскроется, как раскрывается бутон.
...Потому что внутри толпа шумит, за ней ничего не слышно. И найти себя почти невозможно. Своего голоса человек не слышит, а иногда уже и боится услышать. Потому и тишины боится... Только в необусловленности весь этот айсберг, вся эта глыба, которая в вас уже есть, сформирована, весь этот объем, который заложен, который вы же сами и добывали, сможет реализоваться.
ЕДИНСТВЕННАЯ ЗАДАЧА
Значит, задача номер один или, точнее, единственная — поместить свое Я в свой дом. Найти его и обжиться в нем. Там совсем не плохо и совсем не страшно. Потому что Я ничего не боится. Боятся личность, индивидуальность, совокупность конвенциональных программ, сенсорные привычки, мыслительные потоки. А это вот «Я есть» ничего не боится. Это кристалл. Это высшая точка, доступная развитию человека, человеческого сознания, самосознания. Оторваться от природы, вылезти из растворенности в Мире, когда нет тебя, когда ты просто слит с этим... И вылупиться оттуда, родиться. Родиться и увидеть, что вот оно Я, малюпусенькое существо, с ограниченным сроком жизни. И вот она — Вселенная... И не сойти с ума.
Прожить эти сто, двести тысяч лет и уже сорок тысяч лет обладать сознанием развитым. Представьте этого человека как одного. Через что он прошел! Как вылупливался, в каком смертном ужасе... Пройти этот путь до конца — это и есть духовность. Ничего загадочного. Просто — пройти его до конца. Раз уж вы задумывались над этим, раз уж оказались тут, если вас что-то не устраивает в растворенности...
Ведь вся история человека — это история «вылупления». Сначала он вылупился из племени, потом он вылупился из места жительства, потом он вылупился из национальности, потом из пространства Земли и т. д. Еще он не может сам по себе, без всех. Он и Вселенная! Не получается.
То, на что вы замахнулись, то, что вас манит и тянет, — вот это... Сделать пару шагов вперед. Не дожидаясь, будут ли следующие воплощения — не будут... И сколько жить осталось — тоже ведь неизвестно. Имеет смысл попробовать. Раз уж запахло этим, раз уже хочется — так давайте вперед, действуйте! Организуйте свои ситуации. Вы все уже умеете. Срежиссируйте. Чтоб вам вокруг все помогало! Не спать помогало, а выполнить эту задачу — вылупиться из самого себя. Вы уже, каждый сам по себе, что-то обозначаете. А теперь надо вылупиться из самого себя, непонятного себя, туманного, какого-то расплывчатого себя. И вы родились. Вы дома...
Устремленность! К беспощадному реализму нужна еще беспощадная устремленность. Даже в каком-то смысле смешная, наивная, детская (можно любое слово придумать), романтическая... Есть две формы такие: одна светит, другая греет. Тогда получится. Может получиться. Все для этого есть...
БЕСЕДА ТРЕТЬЯ
ЧТО ТАКОЕ ЧЕЛОВЕК?
...Так что же там, за пределами механизма? Ничего... кроме Я. Все остальное — механизмы. Ну а тело? Тело — субстанция биологическая, оно все равно было бы, если бы вас родили и отдали на воспитание корове. Да, тело было бы, но вас бы не было...
Есть один-единственный драгоценный подарок, за который не берут денег и который не является функцией и кнопочным механизмом, — это Я. Если человек воспользовался этим подарком, тогда можно говорить о чем-то, не включаемом извне, не являющемся механическим, внешне обусловленным, можно говорить о какой-то активности действительной, а не спровоцированной, то есть не реактивной, а истинной. Больше нет ничего.
ПРОИСХОЖДЕНИЕ Я
Всякое множество имеет разбросы в разные стороны. Мозг — вещь сложная, уникальная. Двух одинаковых отпечатков пальцев нет, а уж мозгов тем более... И эта уникальность в чем-то проявляется, хотя бы в этих отпечатках пальцев, еще в каких-то вещах. То есть во внешнем Мире тоже есть намек на индивидуальность. И в культуре. Во всем процессе социализации вдруг случайно просачиваются какие-то влияния, идущие совсем из другого места. Мы понимаем, что есть место за пределами Великого Среднего и что влияния, идущие из этого места, так или иначе проникают в культуру.
...Ведь эта штука, будучи жизненно важной для работы механизма, окружена очень красивой и сложной, интересно построенной защитой, потрясающей защитой, причем у каждого свои варианты этой защиты...
Конечно, есть способы прорваться сквозь защиту. Просто разломать ее нет никакого смысла, надо прорваться так, чтобы на этом месте человек был в состоянии что-то построить, вернее, построить только одно — «Я есмь».
СДЕЛАННЫЕ ВЕЩИ
Мы все, достаточно образованные и не лишенные способности логически мыслить люди, никак не можем признать для самих себя факт, что Я — сделанная вещь. Это нас оскорбляет. Но ведь оскорбление — тоже сделанная вещь. Избавьтесь от него, и вы уже не совсем вещь, вы уже немножко Вы. Вы уже начали вылупливаться, вы в яйце, и там, за яйцом, что-то есть. А если это вас по-прежнему оскорбляет, у вас шансов ноль...
К реальности нужно относиться как к реальности. Она не хорошая и не плохая. Она такова. Но в нас вмонтирована такая штуковина, которая делает ценностное отношение сверхценностью. Плохо или хорошо, что человек сделан? Так есть. И если по каким-либо причинам вас не устраивает ваша машина, может, есть смысл довести дело до конца и заняться этой машиной самому... Сесть за руль и поехать. Куда?
БЕСЕДА ЧЕТВЕРТАЯ
если мы имеем перед собой идеальную модель, то находимся в ситуации максимального напряжения, потому что должны подогнать себя под эту идеальную модель, максимально к ней приблизиться.
Отсюда желание создать иерархию идеалов, которые в конечном итоге завершаются все-таки одним, наивысшим.
Мы с вами не говорили о том, какая колоссальная энергия тратится на вытеснение самого факта конечности жизни, то есть страх того, что можно чего-то не успеть.
Этот же механизм переносится и на трансцендентальную жизнь, то есть жизнь в духе. Казалось бы, человек создал идею духовной жизни ради того, чтобы в этом, пусть субъективном, мистическом, оккультном, пространстве избавиться от постоянного ощущения принуждения. Но и туда он переносит все эти механизмы, и там появляются Мы и соревнование, потому что есть иерархия. Одним словом, модель жизни с успехом переносится и туда. В результате получается полный повтор.
когда мы сталкиваемся с информацией, идущей из жизни, действительно по-другому организованной, мы подменяем зов стать одним, цельным, единственным званием Победителя.
МЕХАНИЗМ ПОИСКА
Третий враг человека знания — усталость, депрессия, так как, идя по этому пути, он все время лишается механизмов. А лишаясь их, он должен постоянно вырабатывать в себе активное начало, которое сталкивается со все более сложными проблемами — и внешними, и внутренними. Эти проблемы должны решаться своими, неизвестными заранее путями.
ДРОБНОЕ СОЗНАНИЕ
Почему у нас дробное сознание, почему оно расколото на куски? Да потому, что мы все время сами пытаемся так его расколоть, чтоб не увидеть тотальности этого механизма, чтоб все время создавать себе возможность для иллюзий по поводу свободы своего существования, своих чувств.
Если знания, интеллект нас все время движут ко все большему пониманию детерминированности, предопределенности, то эмоционально мы все больше пытаемся создать себе иллюзию, что этого нет... Но создавать ее все труднее и труднее.
БЕСЕДА ПЯТАЯ
Я хочу, чтобы вы все время могли смотреть в зеркало минимального искажения того, куда вы стремитесь, чего вы пожелали.
Но ведь совсем не обязательно дойти до конца, тут нет такого: дошел — победил, не дошел — проиграл. Если есть желание, то дойдете обязательно, не в этот раз, так в следующий... Но, напрягая усилия, мобилизуя все, что мы имеем, следует помнить: смысл попасть домой, единственный смысл — оказаться в пустоте. Потому что пустота — это и есть дом Мира и человека, общий дом.
БЕСЕДА ШЕСТАЯ
УМЕЕМ ЛИ ПЕРЕЖИВАТЬ
Мы не знаем, что такое любовь к Другому. Мы не знаем даже, что такое любовь к самому себе. Мы не знаем, что такое любовь к Миру. То, что мы называем этими словами, — это тень теней.
Суть в том, чтобы выйти в тотальное состояние, в котором как бы уже нет эмоций, но нет и мыслей. Для этого необходимы та переплавка, та внутренняя интеграция, слитность тотального нашего существа, которая недостижима с помощью логического, описательного сознания.
Должен сказать, что классическая музыка (сама по себе будучи выражением эмоционально-чувственного мира) позволяет человеку, живущему в мире музыки, создать достаточно развитую эмоциональную структуру психики.
Ведь мы большие хитрецы по отношению к себе, мы тщательно скрываем от себя, что духовность нам чудится как некий способ быстрого самооправдания, способ реализации желания быстро вырасти в собственных глазах, реализовать главную потребность — повысить самооценку. Мы видим в ней некое уникальное психотерапевтическое средство, а не работу.
ХОРОШО, НО ТЯЖЕЛО
Вопросов много разных и более тонких по форме. Но по существу все они сводятся к двум: не напугаю ли я окружающих, потому что уже буду другим? Не буду ли я в слишком хорошем самочувствии, чтобы у меня было желание что-либо контролировать в реализации своих чувственных интересов?
СМЕРТЬ И ЛЮБОВЬ
Что с этим делать? Совет простой: любить, и как можно больше, как можно смелее. Любить людей, любить природу, музыку, Космос, Землю, страдать как можно больше и радоваться как можно больше, глубже... Ничего нового здесь нет — все об этом знают, но никто не делает.
Версия, разработанная П. В. Симоновым, состоит в том, что одна из функций эмоции — перекрытие ситуации информационного дефицита. То есть когда я не имею полной гарантии будущего, то единственный способ совершить действие — опереться на эмоцию. Но поскольку мы с вами знаем, что ситуация духовная — это ситуация принципиально постоянного пребывания перед лицом неизвестного, негарантированного, постоянно творческая, здесь опять есть о чем поразмыслить.
Не зря у многих народов мира существует сравнение — между любовью и смертью. О любви можно сказать: «крепка как смерть». И о смерти можно сказать: «крепка как любовь». Народная интуиция ощущает и сохраняет в своем предании то переживание, которое испытывали люди, входившие в царство Любви, — переживание личной смерти. Или, как модно сейчас говорить, — смерти эго. Я бы сказал: смерти эгоцентрического мироощущения.
Человек, вошедший в Любовь, принципиально не может сохранить эгоцентрическую картину мировосприятия и мироощущения. Происходит переход в качественно иное бытие. Вот вы часто спрашиваете: от чего прежде всего, зависит преодоление разрыва между уровнем знания и уровнем бытия? Одной из главнейших необходимостей такого преодоления является Любовь.
Вы помните, я говорил, что современный человек не может верить, так как в нем нет ничего, что могло бы верить. Потому что он не может любить. Только в мире Любви существует Вера. В мире разума существует лишь доверие — то, что до веры, перед ней, — преддверие.
Ситуация, еще раз повторяю, практически безнадежная, не абсолютно безнадежная (она не может быть таковой, поскольку есть потенциальность и она здесь присутствует), а практически потому, что это требует колоссального труда. Колоссального. У вас нет сил.
И в то же время у многих из вас есть дерзость, и это хорошо, ведь дерзость — тоже признак любви. Ибо сказано: «Боящийся не совершенен в любви». Первый враг человека знания — страх, и первый враг человека Любви — страх. Здесь эти препятствия сходятся.
Я лично уверен, что двадцать лет жизни — цена небольшая. Нет, я настроен достаточно оптимистически. Но вот эту ситуацию трезво оцениваю как очень сложную.
ЛЮБОВЬ - РАБОТА
Как и все настоящее, Любовь — большая и трудная работа. В человеческом языке нет более адекватного слова. Работа в смысле творческого труда, такого труда, в котором человек не смотрит на часы — закончился рабочий день или нет. Такого труда, когда человек забывает об отдыхе и не нуждается в нем. В этом смысле работа. Работа есть творчество. Работа — это когда Микеланджело не может оторваться от статуи, падая около нее от усталости, забывая есть, пить, спать, потому что перед ним — Работа. Ее он не может не сделать. И тогда нам тоже откроется дверь, за которой Любовь. Другого способа, принципиально другого, нет. Надо жить.
истинно духовное положение человека — это сочетание беспощадного реализма с беспощадной же устремленностью.
Для того чтобы стать реалистом, нужно приложить много усилий. нужно научиться где-то там, на границе между сознанием и подсознанием, постоянно иметь этот фон, фон реального Мира в его максимальном объеме. Нужно жить в нем, в этом огромном Мире, где бесконечность, в Мире, где все сжигающий огонь, в Мире, где леденящий холод, в Мире, где звучат всевозможные вибрации, в Мире, где люди рождаются и умирают, убивают и спасают. Не зря говорят, что смерть — большой учитель. Вот там еще есть шанс, что человек вдруг окажется психологически в реальном Мире.
МАКСИМАЛЬНЫЙ ОБЪЕМ БЫТИЯ
Никаких механизмов, никаких внешних стимулов, которые заставляли бы нас жить во всей полноте мироздания, нет. Потому что для того, чтобы сделать ее реальным внутренним бытием, необходимо постоянное усилие. Нужно научиться видеть себя на этом фоне.
Мы действительно живем во Вселенной. Это не фантазия. Живем на планете Земля. Мы действительно часть человечества. И мы действительно все смертны. И в то же время мы живем во Вселенной. И одна маленькая штучка под названием «мозг», маленькая даже по отношению к нашему телу, в состоянии все вместить. В состоянии. Должна быть изнутри выращенная устремленность, потому что извне это никто в вас не запихнет.
Когда человек действительно психологически реально начинает жить во всей полноте мироздания, он созревает и реально, в том числе уже и физически, начинает соответствовать этому самому мирозданию. Голограмма... И тогда между воспринимающим Мир и самим Миром возникает состояние резонанса.
ОБЪЕМЫ ДВУХ РЕАЛЬНОСТЕЙ
Главная задача внутренней работы над субъективной реальностью, подчеркивали мы, состоит в том, чтобы вынести свое неделимое, недифференцируемое Я, осознающее «Я есмь», в психологически пустое пространство. Представьте себе, что вы уже это сделали, что ваше Я находится ни в чем, нигде, никогда, в пустом месте. Тогда перед ним или вокруг него оказывается вся субъективная и объективная реальность.
С этого момента мы можем увидеть, что они равны. Что объективная реальность существует для человека в том объеме, который вмещает в себя субъективная реальность. Человек может знать, что существует бесконечная Вселенная, и может даже соглашаться и верить, что она расширяется и пульсирует, но это не значит, что это психологически объективная для него реальность. Ведь он никак не учитывает ее ни в мыслях своих, ни в чувствах, ни в поступках. Потому что его субъективная осознаваемая реальность и объективная реальность, которая для него жизненно реальна, всегда равны.
Только когда наше Я находится не в пустом психологическом пространстве, а помещено в центр субъективной реальности, тогда возникает иллюзия неравенства. Начинаются такие игры. Почему? Потому что наше Я помещено где-то внутри субъективной реальности. Стоит только чисто психологически, внутренне переставить свое осознающее Я в психологически пустое пространство, как вы сразу увидите, что эти вещи сравниваются. И чем дольше вы удерживаете свое Я в пустом психологическом пространстве, тем объемнее, целостнее и шире становится ваша субъективная реальность. Потому что, свободная от помещенного в нее Я, она начинает расширяться за счет вытесненного в подсознание материала. И неизбежно вместе с ее раскрытием происходит для вас раскрытие объективной реальности. Когда же и та и другая реальность в объеме достигают полноты, происходит то, что называется освобождением.
Я - ПУСТОЕ В ПУСТОМ
Казалось бы, очень просто. В описании. Берем свое Я, выносим в психологически пустое пространство, все остальное размещается вне этого Я — и все. Но наш опыт свидетельствует о том, что даже на минуту (60 секунд) это трудно сделать.
Касаясь растождествления, мы убедились, что покинуть внутреннюю свою реальность даже на очень короткий промежуток времени, доставить свое Я в не привязанную ни к чему ситуацию безумно трудно. Нужно быть абсолютно в нем уверенным. В том, что оно все это удержит.
Проблема лишь в одном: сделать это. Мешает элементарный страх — если я выведу свое Я в пустое пространство, как оно все это, то есть самотождественность, удержит? Получается парадокс. С одной стороны, мы уже согласны с методом качественных структур, говорим, что целое, его качественная внутренняя определенность, выражается через понятие точки координатора, нулевую позицию. Говорим также, что у человека такой точкой координатора, нулевой, пустой, недифференцирующейся, является его осознающее Я. Значит, Я и нужно поместить в эту точку. И тогда ты — целый. Ты есть целое.
Но когда мы психологически открываем, что помещение своего осознающего Я в эту точку есть помещение его в пустое пространство, в ничто, в никуда, вот тут наше логическое суждение ничего не в состоянии сделать с нашим психологическим переживанием. По той простой причине, что мы еще не реалисты.
В этом объеме он не может иметь дело с реальностью напрямую. Он имеет дело с реальностью только опосредствованно, ибо его Я, находясь в субъективной реальности, не может установить непосредственный контакт с объективной реальностью. И значит, между моим Я и реальностью как таковой находится целый кусок субъективной реальности.
Это и есть покрывало Майи, занавес, запотевшее стекло. Оно может быть увеличительное или уменьшительное (чаще — уменьшительное). И тогда мне хорошо, легко. Потому что я могу не только не помнить своим логическим умом, но и не воспринимать своим образным умом, не видеть Мира, в котором живу. А видеть мир, который придумал. Именно в нем мне хорошо.
Вот в таком Мире наша жизнь начинается, проходит и кончается. И когда человек говорит: «Я хочу достичь Бога (истину Мира, самого себя)», он в большинстве случаев не имеет представления о том, что говорит. А у вас пока нет еще и настоящего желания жить в этом Мире. Вы еще все-таки там, где-то в глубине, надеетесь из всего этого выстроить себе фантастический мир. Более симпатичный и защищенный, чем был. Не ставлю под сомнение искренность вашего желания. Я размышляю о том, как его реализовать.
ЗАКОНЫ ПОСЛЕДНЕГО ШАГА
Собственно говоря, давно ведь сказано: «В темной, как темнота, темноте, в пустой, как пустота, пустоте жил да был Бог». Значит, сотворение мироздания начинается с того, что Бог помещается в то место, где ему положено быть... В место, где находится творец, то есть наше Я. Значит, оно должно оказаться у себя дома. Вопреки всему семантическому полю понятия «дом», дом нашего Я — это ничего, нигде и никогда. В пустой, как пустота, пустоте.
В прежние времена тут действовала очень хорошая «морковка». Говорилось, что вот так можно обрести бессмертие. Естественно, в пустой, как пустота, пустоте нечленимое Я ощущает себя бессмертным.
Стоит только проделать эту процедуру, как ваш инструментарий начинает жить, расти, развиваться уже совершенно по другим законам. Мы не можем говорить, что при этом вся психофизиология меняется — хотя в каком- то смысле это так. А психологически появляется необходимая метаструктура, позволяющая соединить, реально интегрировать в себе вот это: субъект-объект. И реально встать в позицию Диалога с Миром, воспринимая Мир как субъект.
ЦВЕТЫ У ДОРОГИ
Возникает план, замысел организовать свою внутреннюю реальность более качественно. Он может быть осуществлен частично, и тогда мы получим различные варианты и уровни приближения. Становится понятно, почему всякие там сиддхи или экстрасенсорные способности во все времена, во всех серьезных ситуациях назывались «цветами у дороги». Ведь это остановка, недоосуществление замысла. И в то же время — необходимый и неизбежный продукт на пути реализации такого замысла.
Скажу больше, попробуйте всерьез посвятить сутки тому, чтобы постоянно держать внутри себя фон: весь живой город, не картинку архитектуры, а именно живой — с людьми, смертями, рождениями, болезнями, радостями, любовью и т. д. и т. п. Держать его в себе и себя на этом фоне. К концу суток у вас уже сиддхи появятся. Пара штук точно прорвется... При вашей технической подготовке. Осталось последнее — стабильное самосознание в полном смысле этого выражения. В полном его объеме. Вытащить себя оттуда. Вытащить домой, в пустоту. Не испугавшись, грамотно, понимая, что это ваш дом.
Делать это усилие постоянно, пусть сначала 10, 20, 30 секунд, но, повторяю, постоянно, ведь каждая секунда в этом состоянии весома. Потому что она дает возможность хоть на мгновение, но увидеть реальность.
Увидеть, ощутить, прочувствовать, даже успеть подумать о ней...
Знание — большая сила, незнание — тоже большая сила, а вот невежество — это всегда слабость.
ТАЙНА РЕАЛЬНОГО ДЕЙСТВИЯ
Из всего, о чем говорили, уже следует логический вывод: тайна реального действия в том, что ее нет. Просто есть реальное и нереальное. Если вы пребываете в реальном, то любое ваше действие реально, если в нереальном — любое ваше действие нереально. Хотя оно может соответствовать описанию Мира, тому описанию, которого вы придерживаетесь и которое разделяют с вами ваши знакомые.
Но для этого нужно выловить себя и из внешних, и из внутренних обусловленностей. Тогда мы будем иметь точку опоры. Неистребимую, неуничтожимую, не поддающуюся ничему внешнему. Вот тогда все, чему вы учились, все, что вы прочитали, все, чему вы еще научитесь и что прочитаете, пригодится, раскроется, как раскрывается бутон.
...Потому что внутри толпа шумит, за ней ничего не слышно. И найти себя почти невозможно. Своего голоса человек не слышит, а иногда уже и боится услышать. Потому и тишины боится... Только в необусловленности весь этот айсберг, вся эта глыба, которая в вас уже есть, сформирована, весь этот объем, который заложен, который вы же сами и добывали, сможет реализоваться.
ЕДИНСТВЕННАЯ ЗАДАЧА
Значит, задача номер один или, точнее, единственная — поместить свое Я в свой дом. Найти его и обжиться в нем. Там совсем не плохо и совсем не страшно. Потому что Я ничего не боится. Боятся личность, индивидуальность, совокупность конвенциональных программ, сенсорные привычки, мыслительные потоки. А это вот «Я есть» ничего не боится. Это кристалл. Это высшая точка, доступная развитию человека, человеческого сознания, самосознания. Оторваться от природы, вылезти из растворенности в Мире, когда нет тебя, когда ты просто слит с этим... И вылупиться оттуда, родиться. Родиться и увидеть, что вот оно Я, малюпусенькое существо, с ограниченным сроком жизни. И вот она — Вселенная... И не сойти с ума.
Прожить эти сто, двести тысяч лет и уже сорок тысяч лет обладать сознанием развитым. Представьте этого человека как одного. Через что он прошел! Как вылупливался, в каком смертном ужасе... Пройти этот путь до конца — это и есть духовность. Ничего загадочного. Просто — пройти его до конца. Раз уж вы задумывались над этим, раз уж оказались тут, если вас что-то не устраивает в растворенности...
Ведь вся история человека — это история «вылупления». Сначала он вылупился из племени, потом он вылупился из места жительства, потом он вылупился из национальности, потом из пространства Земли и т. д. Еще он не может сам по себе, без всех. Он и Вселенная! Не получается.
То, на что вы замахнулись, то, что вас манит и тянет, — вот это... Сделать пару шагов вперед. Не дожидаясь, будут ли следующие воплощения — не будут... И сколько жить осталось — тоже ведь неизвестно. Имеет смысл попробовать. Раз уж запахло этим, раз уже хочется — так давайте вперед, действуйте! Организуйте свои ситуации. Вы все уже умеете. Срежиссируйте. Чтоб вам вокруг все помогало! Не спать помогало, а выполнить эту задачу — вылупиться из самого себя. Вы уже, каждый сам по себе, что-то обозначаете. А теперь надо вылупиться из самого себя, непонятного себя, туманного, какого-то расплывчатого себя. И вы родились. Вы дома...
Устремленность! К беспощадному реализму нужна еще беспощадная устремленность. Даже в каком-то смысле смешная, наивная, детская (можно любое слово придумать), романтическая... Есть две формы такие: одна светит, другая греет. Тогда получится. Может получиться. Все для этого есть...
БЕСЕДА ТРЕТЬЯ
ЧТО ТАКОЕ ЧЕЛОВЕК?
...Так что же там, за пределами механизма? Ничего... кроме Я. Все остальное — механизмы. Ну а тело? Тело — субстанция биологическая, оно все равно было бы, если бы вас родили и отдали на воспитание корове. Да, тело было бы, но вас бы не было...
Есть один-единственный драгоценный подарок, за который не берут денег и который не является функцией и кнопочным механизмом, — это Я. Если человек воспользовался этим подарком, тогда можно говорить о чем-то, не включаемом извне, не являющемся механическим, внешне обусловленным, можно говорить о какой-то активности действительной, а не спровоцированной, то есть не реактивной, а истинной. Больше нет ничего.
ПРОИСХОЖДЕНИЕ Я
Всякое множество имеет разбросы в разные стороны. Мозг — вещь сложная, уникальная. Двух одинаковых отпечатков пальцев нет, а уж мозгов тем более... И эта уникальность в чем-то проявляется, хотя бы в этих отпечатках пальцев, еще в каких-то вещах. То есть во внешнем Мире тоже есть намек на индивидуальность. И в культуре. Во всем процессе социализации вдруг случайно просачиваются какие-то влияния, идущие совсем из другого места. Мы понимаем, что есть место за пределами Великого Среднего и что влияния, идущие из этого места, так или иначе проникают в культуру.
...Ведь эта штука, будучи жизненно важной для работы механизма, окружена очень красивой и сложной, интересно построенной защитой, потрясающей защитой, причем у каждого свои варианты этой защиты...
Конечно, есть способы прорваться сквозь защиту. Просто разломать ее нет никакого смысла, надо прорваться так, чтобы на этом месте человек был в состоянии что-то построить, вернее, построить только одно — «Я есмь».
СДЕЛАННЫЕ ВЕЩИ
Мы все, достаточно образованные и не лишенные способности логически мыслить люди, никак не можем признать для самих себя факт, что Я — сделанная вещь. Это нас оскорбляет. Но ведь оскорбление — тоже сделанная вещь. Избавьтесь от него, и вы уже не совсем вещь, вы уже немножко Вы. Вы уже начали вылупливаться, вы в яйце, и там, за яйцом, что-то есть. А если это вас по-прежнему оскорбляет, у вас шансов ноль...
К реальности нужно относиться как к реальности. Она не хорошая и не плохая. Она такова. Но в нас вмонтирована такая штуковина, которая делает ценностное отношение сверхценностью. Плохо или хорошо, что человек сделан? Так есть. И если по каким-либо причинам вас не устраивает ваша машина, может, есть смысл довести дело до конца и заняться этой машиной самому... Сесть за руль и поехать. Куда?
БЕСЕДА ЧЕТВЕРТАЯ
если мы имеем перед собой идеальную модель, то находимся в ситуации максимального напряжения, потому что должны подогнать себя под эту идеальную модель, максимально к ней приблизиться.
Отсюда желание создать иерархию идеалов, которые в конечном итоге завершаются все-таки одним, наивысшим.
Мы с вами не говорили о том, какая колоссальная энергия тратится на вытеснение самого факта конечности жизни, то есть страх того, что можно чего-то не успеть.
Этот же механизм переносится и на трансцендентальную жизнь, то есть жизнь в духе. Казалось бы, человек создал идею духовной жизни ради того, чтобы в этом, пусть субъективном, мистическом, оккультном, пространстве избавиться от постоянного ощущения принуждения. Но и туда он переносит все эти механизмы, и там появляются Мы и соревнование, потому что есть иерархия. Одним словом, модель жизни с успехом переносится и туда. В результате получается полный повтор.
когда мы сталкиваемся с информацией, идущей из жизни, действительно по-другому организованной, мы подменяем зов стать одним, цельным, единственным званием Победителя.
МЕХАНИЗМ ПОИСКА
Третий враг человека знания — усталость, депрессия, так как, идя по этому пути, он все время лишается механизмов. А лишаясь их, он должен постоянно вырабатывать в себе активное начало, которое сталкивается со все более сложными проблемами — и внешними, и внутренними. Эти проблемы должны решаться своими, неизвестными заранее путями.
ДРОБНОЕ СОЗНАНИЕ
Почему у нас дробное сознание, почему оно расколото на куски? Да потому, что мы все время сами пытаемся так его расколоть, чтоб не увидеть тотальности этого механизма, чтоб все время создавать себе возможность для иллюзий по поводу свободы своего существования, своих чувств.
Если знания, интеллект нас все время движут ко все большему пониманию детерминированности, предопределенности, то эмоционально мы все больше пытаемся создать себе иллюзию, что этого нет... Но создавать ее все труднее и труднее.
БЕСЕДА ПЯТАЯ
Я хочу, чтобы вы все время могли смотреть в зеркало минимального искажения того, куда вы стремитесь, чего вы пожелали.
Но ведь совсем не обязательно дойти до конца, тут нет такого: дошел — победил, не дошел — проиграл. Если есть желание, то дойдете обязательно, не в этот раз, так в следующий... Но, напрягая усилия, мобилизуя все, что мы имеем, следует помнить: смысл попасть домой, единственный смысл — оказаться в пустоте. Потому что пустота — это и есть дом Мира и человека, общий дом.
БЕСЕДА ШЕСТАЯ
УМЕЕМ ЛИ ПЕРЕЖИВАТЬ
Мы не знаем, что такое любовь к Другому. Мы не знаем даже, что такое любовь к самому себе. Мы не знаем, что такое любовь к Миру. То, что мы называем этими словами, — это тень теней.
Суть в том, чтобы выйти в тотальное состояние, в котором как бы уже нет эмоций, но нет и мыслей. Для этого необходимы та переплавка, та внутренняя интеграция, слитность тотального нашего существа, которая недостижима с помощью логического, описательного сознания.
Должен сказать, что классическая музыка (сама по себе будучи выражением эмоционально-чувственного мира) позволяет человеку, живущему в мире музыки, создать достаточно развитую эмоциональную структуру психики.
Ведь мы большие хитрецы по отношению к себе, мы тщательно скрываем от себя, что духовность нам чудится как некий способ быстрого самооправдания, способ реализации желания быстро вырасти в собственных глазах, реализовать главную потребность — повысить самооценку. Мы видим в ней некое уникальное психотерапевтическое средство, а не работу.
ХОРОШО, НО ТЯЖЕЛО
Вопросов много разных и более тонких по форме. Но по существу все они сводятся к двум: не напугаю ли я окружающих, потому что уже буду другим? Не буду ли я в слишком хорошем самочувствии, чтобы у меня было желание что-либо контролировать в реализации своих чувственных интересов?
СМЕРТЬ И ЛЮБОВЬ
Что с этим делать? Совет простой: любить, и как можно больше, как можно смелее. Любить людей, любить природу, музыку, Космос, Землю, страдать как можно больше и радоваться как можно больше, глубже... Ничего нового здесь нет — все об этом знают, но никто не делает.
Версия, разработанная П. В. Симоновым, состоит в том, что одна из функций эмоции — перекрытие ситуации информационного дефицита. То есть когда я не имею полной гарантии будущего, то единственный способ совершить действие — опереться на эмоцию. Но поскольку мы с вами знаем, что ситуация духовная — это ситуация принципиально постоянного пребывания перед лицом неизвестного, негарантированного, постоянно творческая, здесь опять есть о чем поразмыслить.
Не зря у многих народов мира существует сравнение — между любовью и смертью. О любви можно сказать: «крепка как смерть». И о смерти можно сказать: «крепка как любовь». Народная интуиция ощущает и сохраняет в своем предании то переживание, которое испытывали люди, входившие в царство Любви, — переживание личной смерти. Или, как модно сейчас говорить, — смерти эго. Я бы сказал: смерти эгоцентрического мироощущения.
Человек, вошедший в Любовь, принципиально не может сохранить эгоцентрическую картину мировосприятия и мироощущения. Происходит переход в качественно иное бытие. Вот вы часто спрашиваете: от чего прежде всего, зависит преодоление разрыва между уровнем знания и уровнем бытия? Одной из главнейших необходимостей такого преодоления является Любовь.
Вы помните, я говорил, что современный человек не может верить, так как в нем нет ничего, что могло бы верить. Потому что он не может любить. Только в мире Любви существует Вера. В мире разума существует лишь доверие — то, что до веры, перед ней, — преддверие.
Ситуация, еще раз повторяю, практически безнадежная, не абсолютно безнадежная (она не может быть таковой, поскольку есть потенциальность и она здесь присутствует), а практически потому, что это требует колоссального труда. Колоссального. У вас нет сил.
И в то же время у многих из вас есть дерзость, и это хорошо, ведь дерзость — тоже признак любви. Ибо сказано: «Боящийся не совершенен в любви». Первый враг человека знания — страх, и первый враг человека Любви — страх. Здесь эти препятствия сходятся.
Я лично уверен, что двадцать лет жизни — цена небольшая. Нет, я настроен достаточно оптимистически. Но вот эту ситуацию трезво оцениваю как очень сложную.
ЛЮБОВЬ - РАБОТА
Как и все настоящее, Любовь — большая и трудная работа. В человеческом языке нет более адекватного слова. Работа в смысле творческого труда, такого труда, в котором человек не смотрит на часы — закончился рабочий день или нет. Такого труда, когда человек забывает об отдыхе и не нуждается в нем. В этом смысле работа. Работа есть творчество. Работа — это когда Микеланджело не может оторваться от статуи, падая около нее от усталости, забывая есть, пить, спать, потому что перед ним — Работа. Ее он не может не сделать. И тогда нам тоже откроется дверь, за которой Любовь. Другого способа, принципиально другого, нет. Надо жить.
БЕСЕДА СЕДЬМАЯ
Любовь, в любом ее проявлении, — это всегда снятие дистанции между собой и тем, куда направлена Любовь. Что такое снять дистанцию? Это значит полностью изъять любое, даже самое тонкое проявление страха. Дать прикоснуться к себе в самой сокровенной глубине своего существа.
ЛЮБИТЬ СЕБЯ...
Принять Мир и принять себя — задачи соразмерные. Не сделав этого, не войдешь в мир Любви. Можно только любоваться отдельными лучиками, пробивающимися оттуда в нашу жизнь.
Для того чтобы помочь вам в этом сошествии, и существует инструментальная Я-концепция и растождествление с инструментальной своей составляющей. Человек в процессе растождествления с инструментом познает, осознает, что инструмент обладает собственной инерцией, собственной устойчивостью, своим собственным (в некотором смысле) разумом, но автоматизированным.
ЛЮБОВЬ - ПРЕДДВЕРИЕ СВОБОДЫ
Только через Любовь мы можем прикоснуться к третьему уровню реальности (к тому, что называли этим словом) как к реальному, ощутимому, наполненному жизнью. Только Любовь может сделать очень-очень абстрактные понятия живой плотью.
Мир Любви — это взрыв, в котором рождается Вселенная. Это такое количество энергии чувств, которое превосходит самый смелый ваш запрос. Это не струйка, текущая из крана по моему желанию: сколько открутил — столько и течет. Это цунами, извержение вулкана.
Я не зря вам так часто повторяю, что духовный путь, большая его часть, — это путь к себе. Путь к бесконечности себя, к принятию себя таковым.
ЗАЧЕМ ВСЕ ЭТО?
Зачем такая огромная вселенная внутри?
Бессмысленность этого вопроса обнажается очень просто, когда мы рядом с ним поставим другой вопрос: зачем такая огромная Вселенная снаружи? Ни зачем. Она такая. И мы такие...
Эту уверенность в собственном существовании мы с вами и называем стабильным самосознанием. А если нет этой уверенности, то невозможно принять себя таким, каков есть. И Мир принять невозможно. О какой Любви в судорогах страха можно говорить?
Сквозь страхи, заборчики, загородки, охранительные механизмы, сквозь счастливую и несчастную жизнь, — в каждом из нас время от времени прорывается этот голос Любви. Потому что мы такие, мы «такое дерево» с бесконечной субъективной реальностью. Если мы можем прятаться от объективной реальности (иногда это удается), организовав более или менее уютную жизнь, закрытую, защищенную, то спрятаться от своей субъективной реальности просто некуда.
Любовь нельзя носить про запас. И чем больше вы пробуждаете Любовь в себе, тем дальше, прекраснее, совершеннее загоняете себя в безвыходное положение, то есть в положение, из которого есть только один выход — стать «Я есть». Хотя сознание вам подшептывает: «Ничего, ничего, мы отсюда возьмем только то, что нужно взять, а остального ничего не возьмем». Любовь не делится на части, нельзя отрезать от нее кусочек для какого-то отдельного употребления. Еще раз повторяю: Любовь и Истина не делятся, по сути своей они тотальны.
Знание, оно все-таки не столь беспощадно, как Любовь.
Я где-то читал, что человек может помыслить, как защититься от холода Космоса, а вот как защититься от огня Космоса, он даже представить себе не может. В этом огне исчезает всякое понятие о веществе, о какой-то оформленности. Так вот, вхождение в мир Любви — это восхождение внутрь все сжигающего огня. И все-таки я вам не скажу — не надо. Можете? Хотите? Действуйте!
БЕСЕДА ДЕВЯТАЯ
А вы говорите — царство Свободы. Что вы будете делать с этой свободой? Быть свободным — значит не иметь гарантий, никаких. Да их и нет вообще. Есть несвобода, вот в ней и гарантии. Гарантия — это орудие несвободы, это главное орудие несвободы. У Свободы нет гарантий, они ей просто не нужны.
БЕСЕДА ДЕСЯТАЯ
То есть открывается пространство Присутствия, в котором, как волны или сгущения-разряжения, возникают, развиваются и опять сливаются с Присутствием события. Но это события, которые воспринять можно только как некий объем. Это такое место, где все и ничего действительно соединяются. Не пустое и не заполненное. Можно сказать, что там нет индивидуального Я, а можно сказать, что только там оно и есть.
Я, как и вы, прочитал, наверное, несколько десятков описаний этого переживания, сделанных в разные времена и разными людьми. ...А здесь мир, в котором принципиально невозможно даже поставить такой вопрос: из чего? Он ни из чего не состоит, непрерывен в любом измерении, не имеет частей, он тотален, и в то же время в нем все присутствует.
Можно вспомнить одну из самых изощренных картин Мира, описанных в работе Тартанга Тулку, — «Пространство, Время, Знание». Но там Мир, о котором говорит Тулку, состоит из действия: «время разворачивает знания в пространстве», в котором есть некие три составляющие этого предельного для Тартанга Тулку Мира.
Пространство, рождающее чувство максимального удаления. Я бы так это назвал — именно максимального удаления начала от конца, растяжения себя. Потому что если появляется чувство глубины, то сразу возникает желание погружения в нее. Здесь нет погружения в нее — есть разворачивание себя в Мире и Мира в себе. Это максимальный разворот, когда нет ничего нераскрытого, когда все раскрыто. Или когда нет скрытого, если пользоваться отрицательным определением. Тогда приходит Присутствие.
И когда оно приходит, то, будучи бескачественным, постепенно становится тем, что можно назвать плотью смысла... Вкушая эту плоть, пропитываясь ею, ты как бы заново начинаешь входить в Мир жизни... И жизнь, в которую ты начинаешь входить и которая начинает входить в тебя, — это как бы другая жизнь. Потому что это жизнь, где все раскрыто... Раскрытость приводит к такому видению, что живое, истинно живое есть только то, что выросло из тайны. Что суть, ткань живая образуется только там, где есть тайна.
ТАЙНА И ПРИСУТСТВИЕ
Тут, наверное, нужно попытаться передать, что без этой полной раскрытости нет тайны... Тайна и Присутствие как-то интимно соединены. Тайна не есть недосказанность или невысказанность, так же как Присутствие не есть наличие или какая-то явленность. Очевидно, можно сказать, что тайна есть некий сгусток Присутствия, некая плоть Присутствия, сконцентрированная в чем-то единичном.
Можно сказать, что это есть некая предельно достижимая психическая реальность, в которой никакие дальнейшие действия невозможны. И поэтому появляется состояние определенной беспомощности, переживания обнаружения конечности психической реальности.
И тогда дальше произойдет все по расписанию: появятся «материалисты», которые скажут, что таковы законы психической реальности, и появятся «идеалисты» со своей точкой зрения: «Таково явление духа». А можно определить и так: тот факт, что все действенные пути оканчиваются вот таким переживанием, говорит о том, что человек един. В каком бы времени, в какой бы культуре, в какой бы традиции мы ни стали на путь — мы придем, если дойдем до конца, к одному переживанию. Вероятно, это есть некое причащение к предельно общему. Но все, кто пытался искренне сообщить об этом, все-таки сообщали, что для них это — начало, явление некоего другого бытия. Бытия — в смысле «в самом себе бытия», и бытия как такового, и некоего невысказываемого смысла, некоей полностью открытой тайны.
Может быть, суть сказанного еще точнее передает такое парадоксальное выражение: Мир полностью раскрыт, ты полностью раскрыт, и сам факт полного раскрытия — взаимный. Он как бы содержит в себе эту тайну. Нет, она как бы там. И ты можешь принять ее в себя на хранение... и тогда она рождает в тебе некое живое бытие, в котором одинаково реально и одинаково абстрактно, одинаково конкретно и одинаково обобщенно звучат, скажем, такие понятия, как «щи» и «Бог», «нога» и «Дух». Кажется, у Сэлинджера речь идет о мальчике, который однажды смотрел, как сестра пьет молоко, и вдруг увидел, как Бог льет Бога в Бога. «Слово в Слове, обращенное к Слову». Можно сказать вслед за другими, что это — пространство света. Но тогда я бы от себя добавил: льющегося света, по аналогии с тем, что происходит, когда открываешь окно. Распахнешь его — и свет польется...
Наверное, самым близким к точному будет определение: это такой Мир, такое пространство, где ты раскрылся и Мир раскрылся. И ты тут уже не можешь расчленить, провести черту между субъективной и объективной реальностями.
Приглашение в Присутствие. Не в виде чьего-то желания пригласить, а оно таково, и любая явленность, просвечиваясь Присутствием, становится приглашением вот к этому...
Наступает такая пульсация в этом развороте, и серьезность становится такой же лживой, как и несерьезность.
Я сейчас переживаю состояние барьера, у меня все сжимается и разжимается, пульсирует — от Присутствия до явленности.
Тут надо молиться... медитировать, танцевать, кричать, впадать и выпадать из экстаза... умирать, рождаться... лгать и говорить правду... Надо просто быть — и все.
Это последняя искренность, дальше нет искренности и неискренности.
И в тех условных словах, которые использую внутри себя, впервые могу сказать, что стал свободным.
Присутствие приглашает вас, всех и вообще всё...
Присутствие есть всегда, оно не закрыто ни для кого, оно есть бесконечное приключение, до самой смерти... а может быть, даже за ней, не знаю. Но это совершенно неважно, совершенно...
Любовь, в любом ее проявлении, — это всегда снятие дистанции между собой и тем, куда направлена Любовь. Что такое снять дистанцию? Это значит полностью изъять любое, даже самое тонкое проявление страха. Дать прикоснуться к себе в самой сокровенной глубине своего существа.
ЛЮБИТЬ СЕБЯ...
Принять Мир и принять себя — задачи соразмерные. Не сделав этого, не войдешь в мир Любви. Можно только любоваться отдельными лучиками, пробивающимися оттуда в нашу жизнь.
Для того чтобы помочь вам в этом сошествии, и существует инструментальная Я-концепция и растождествление с инструментальной своей составляющей. Человек в процессе растождествления с инструментом познает, осознает, что инструмент обладает собственной инерцией, собственной устойчивостью, своим собственным (в некотором смысле) разумом, но автоматизированным.
ЛЮБОВЬ - ПРЕДДВЕРИЕ СВОБОДЫ
Только через Любовь мы можем прикоснуться к третьему уровню реальности (к тому, что называли этим словом) как к реальному, ощутимому, наполненному жизнью. Только Любовь может сделать очень-очень абстрактные понятия живой плотью.
Мир Любви — это взрыв, в котором рождается Вселенная. Это такое количество энергии чувств, которое превосходит самый смелый ваш запрос. Это не струйка, текущая из крана по моему желанию: сколько открутил — столько и течет. Это цунами, извержение вулкана.
Я не зря вам так часто повторяю, что духовный путь, большая его часть, — это путь к себе. Путь к бесконечности себя, к принятию себя таковым.
ЗАЧЕМ ВСЕ ЭТО?
Зачем такая огромная вселенная внутри?
Бессмысленность этого вопроса обнажается очень просто, когда мы рядом с ним поставим другой вопрос: зачем такая огромная Вселенная снаружи? Ни зачем. Она такая. И мы такие...
Эту уверенность в собственном существовании мы с вами и называем стабильным самосознанием. А если нет этой уверенности, то невозможно принять себя таким, каков есть. И Мир принять невозможно. О какой Любви в судорогах страха можно говорить?
Сквозь страхи, заборчики, загородки, охранительные механизмы, сквозь счастливую и несчастную жизнь, — в каждом из нас время от времени прорывается этот голос Любви. Потому что мы такие, мы «такое дерево» с бесконечной субъективной реальностью. Если мы можем прятаться от объективной реальности (иногда это удается), организовав более или менее уютную жизнь, закрытую, защищенную, то спрятаться от своей субъективной реальности просто некуда.
Любовь нельзя носить про запас. И чем больше вы пробуждаете Любовь в себе, тем дальше, прекраснее, совершеннее загоняете себя в безвыходное положение, то есть в положение, из которого есть только один выход — стать «Я есть». Хотя сознание вам подшептывает: «Ничего, ничего, мы отсюда возьмем только то, что нужно взять, а остального ничего не возьмем». Любовь не делится на части, нельзя отрезать от нее кусочек для какого-то отдельного употребления. Еще раз повторяю: Любовь и Истина не делятся, по сути своей они тотальны.
Знание, оно все-таки не столь беспощадно, как Любовь.
Я где-то читал, что человек может помыслить, как защититься от холода Космоса, а вот как защититься от огня Космоса, он даже представить себе не может. В этом огне исчезает всякое понятие о веществе, о какой-то оформленности. Так вот, вхождение в мир Любви — это восхождение внутрь все сжигающего огня. И все-таки я вам не скажу — не надо. Можете? Хотите? Действуйте!
БЕСЕДА ДЕВЯТАЯ
А вы говорите — царство Свободы. Что вы будете делать с этой свободой? Быть свободным — значит не иметь гарантий, никаких. Да их и нет вообще. Есть несвобода, вот в ней и гарантии. Гарантия — это орудие несвободы, это главное орудие несвободы. У Свободы нет гарантий, они ей просто не нужны.
БЕСЕДА ДЕСЯТАЯ
То есть открывается пространство Присутствия, в котором, как волны или сгущения-разряжения, возникают, развиваются и опять сливаются с Присутствием события. Но это события, которые воспринять можно только как некий объем. Это такое место, где все и ничего действительно соединяются. Не пустое и не заполненное. Можно сказать, что там нет индивидуального Я, а можно сказать, что только там оно и есть.
Я, как и вы, прочитал, наверное, несколько десятков описаний этого переживания, сделанных в разные времена и разными людьми. ...А здесь мир, в котором принципиально невозможно даже поставить такой вопрос: из чего? Он ни из чего не состоит, непрерывен в любом измерении, не имеет частей, он тотален, и в то же время в нем все присутствует.
Можно вспомнить одну из самых изощренных картин Мира, описанных в работе Тартанга Тулку, — «Пространство, Время, Знание». Но там Мир, о котором говорит Тулку, состоит из действия: «время разворачивает знания в пространстве», в котором есть некие три составляющие этого предельного для Тартанга Тулку Мира.
Пространство, рождающее чувство максимального удаления. Я бы так это назвал — именно максимального удаления начала от конца, растяжения себя. Потому что если появляется чувство глубины, то сразу возникает желание погружения в нее. Здесь нет погружения в нее — есть разворачивание себя в Мире и Мира в себе. Это максимальный разворот, когда нет ничего нераскрытого, когда все раскрыто. Или когда нет скрытого, если пользоваться отрицательным определением. Тогда приходит Присутствие.
И когда оно приходит, то, будучи бескачественным, постепенно становится тем, что можно назвать плотью смысла... Вкушая эту плоть, пропитываясь ею, ты как бы заново начинаешь входить в Мир жизни... И жизнь, в которую ты начинаешь входить и которая начинает входить в тебя, — это как бы другая жизнь. Потому что это жизнь, где все раскрыто... Раскрытость приводит к такому видению, что живое, истинно живое есть только то, что выросло из тайны. Что суть, ткань живая образуется только там, где есть тайна.
ТАЙНА И ПРИСУТСТВИЕ
Тут, наверное, нужно попытаться передать, что без этой полной раскрытости нет тайны... Тайна и Присутствие как-то интимно соединены. Тайна не есть недосказанность или невысказанность, так же как Присутствие не есть наличие или какая-то явленность. Очевидно, можно сказать, что тайна есть некий сгусток Присутствия, некая плоть Присутствия, сконцентрированная в чем-то единичном.
Можно сказать, что это есть некая предельно достижимая психическая реальность, в которой никакие дальнейшие действия невозможны. И поэтому появляется состояние определенной беспомощности, переживания обнаружения конечности психической реальности.
И тогда дальше произойдет все по расписанию: появятся «материалисты», которые скажут, что таковы законы психической реальности, и появятся «идеалисты» со своей точкой зрения: «Таково явление духа». А можно определить и так: тот факт, что все действенные пути оканчиваются вот таким переживанием, говорит о том, что человек един. В каком бы времени, в какой бы культуре, в какой бы традиции мы ни стали на путь — мы придем, если дойдем до конца, к одному переживанию. Вероятно, это есть некое причащение к предельно общему. Но все, кто пытался искренне сообщить об этом, все-таки сообщали, что для них это — начало, явление некоего другого бытия. Бытия — в смысле «в самом себе бытия», и бытия как такового, и некоего невысказываемого смысла, некоей полностью открытой тайны.
Может быть, суть сказанного еще точнее передает такое парадоксальное выражение: Мир полностью раскрыт, ты полностью раскрыт, и сам факт полного раскрытия — взаимный. Он как бы содержит в себе эту тайну. Нет, она как бы там. И ты можешь принять ее в себя на хранение... и тогда она рождает в тебе некое живое бытие, в котором одинаково реально и одинаково абстрактно, одинаково конкретно и одинаково обобщенно звучат, скажем, такие понятия, как «щи» и «Бог», «нога» и «Дух». Кажется, у Сэлинджера речь идет о мальчике, который однажды смотрел, как сестра пьет молоко, и вдруг увидел, как Бог льет Бога в Бога. «Слово в Слове, обращенное к Слову». Можно сказать вслед за другими, что это — пространство света. Но тогда я бы от себя добавил: льющегося света, по аналогии с тем, что происходит, когда открываешь окно. Распахнешь его — и свет польется...
Наверное, самым близким к точному будет определение: это такой Мир, такое пространство, где ты раскрылся и Мир раскрылся. И ты тут уже не можешь расчленить, провести черту между субъективной и объективной реальностями.
Приглашение в Присутствие. Не в виде чьего-то желания пригласить, а оно таково, и любая явленность, просвечиваясь Присутствием, становится приглашением вот к этому...
Наступает такая пульсация в этом развороте, и серьезность становится такой же лживой, как и несерьезность.
Я сейчас переживаю состояние барьера, у меня все сжимается и разжимается, пульсирует — от Присутствия до явленности.
Тут надо молиться... медитировать, танцевать, кричать, впадать и выпадать из экстаза... умирать, рождаться... лгать и говорить правду... Надо просто быть — и все.
Это последняя искренность, дальше нет искренности и неискренности.
И в тех условных словах, которые использую внутри себя, впервые могу сказать, что стал свободным.
Присутствие приглашает вас, всех и вообще всё...
Присутствие есть всегда, оно не закрыто ни для кого, оно есть бесконечное приключение, до самой смерти... а может быть, даже за ней, не знаю. Но это совершенно неважно, совершенно...
Методика ДФС «Огненный цветок»
Полностью - тут:
https://www.koob.ru/kalinauskas/life_relations
Игорь Калинаускас
Жизнь как пространство отношений. Методика ДФС «Огненный цветок»
Часть первая
Человек в пространстве как хозяин
А что же люди? Как быть человеку, который точно знает, что есть у него начало и конец, что он ограничен во времени, ограничен возможностями своего тела, ума, таланта, воспитания, ограничен писаными и неписаными законами и правилами? Какое отношение имеет он к безбрежному миру, в который поселили его, не спросив желания?
Поискав ответ в известном, он оказывается перед выбором:
Жить или выживать? Создавать или приспосабливаться?
С ЧЕГО НАЧИНАТЬ БУДЕМ?
С главного - с изменения отношения к окружающему миру. Попытаемся увидеть его не плоским, разрозненным и случайным, а цельным, объемным, взаимосвязанным - Пространством. Пространством, которое одно, но заполнено многим.
Важно и то, что оно «одно», и то, что оно «заполнено многим».
Одно - и из этого следует, что ничто не существует само по себе. Знаем мы об этом или нет, отслеживаем или нет, все вокруг нас живет в постоянном взаимодействии: информационном, физическом или энергетическом.
Заполнено многим означает, что в эти взаимодействия вступает все разнообразие форм живого и неживого, видимого и невидимого, ведомого нам и неведомого.
А если согласиться, что все так и есть, и попытаться увидеть себя процессом в Пространстве? Процессом объемным и многогранным и поэтому имеющим возможность с этим Пространством взаимодействовать или вступать в партнерские отношения. Тогда встает еще один очень важный вопрос.
- Ну, хорошо, - соглашаетесь вы. - Мир - Пространство, и человек - процесс. Мир говорит, сообщает, намекает, предлагает, несет информацию. А процессуальный, живущий по принципу «пространство в пространстве», человек готов вступить в эти самые партнерские взаимодействия, войти в Диалог с миром.
КАК МЫ ЭТО БУДЕМ ДЕЛАТЬ?
Как услышать и, что еще важнее, верно
интерпретировать все, что говорит мир, как выделить то, что нужно? Где дорога к живому общению, не расписанному по заранее известным правилам?
Результатом ответов на эти вопросы и стала методика дифференцированных функциональных состояний — ДФС.
ДФС? Что это?
Выражаясь Деловито, Формально и Серьезно, ДФС - это комплекс методов и технологий, позволяющий перейти от неуправляемого эмоционирования к целостному переживанию.
У технологии, которая вам предлагается, есть много определений, и в нашем путешествии они появятся как путеводные знаки в свое время. А приключение всегда начинается с первого шага, и мы с вами начнем с нескольких практических моментов, которые совершенно необходимо освоить, постигая искусство ЖИТЬ. Это киты, на которых стоит здание-знание методики ДФС. Методики дифференцированных функциональных состояний. Вчувствуйтесь!
Дифференцированных - разнообразных, различимых, поддающихся определению, описанию и усвоению.
Функциональных - конкретных, применимых к действию, описывающих действие, эффективных.
И для этого немного «тайных знаний».
1. Не прячьтесь от переживаний, вытащите их из глухих подвалов вашей памяти, любуйтесь ими и перебирайте, как восхищенный коллекционер.
2. Не ленитесь к своим переживаниям добавлять переживания других людей, используйте их, как путешественник использует проводника. Пройдя по незнакомой дороге с проводником, вы сделаете ее своей.
3. И самое главное: хотите видеть свет - поднимите шторы, откройте ставни; хотите слышать мир - уберите себя из центра мира. Не смотрите на других через свой опыт и знание, как оно есть. Смотрите, как в первый раз, не зная, кто перед вами, что перед вами. Смотрите свежим, живым взглядом. И вы услышите, почувствуете, переживете. Обретете слух и зрение.
Ну вот вы и переехали.
Что же произошло?
Чем принципиально отличается мир, в который вы попали, от того, к которому привыкли, в котором жили всю жизнь?
В тот момент, когда вы это сделаете, уйдете с плоскости в пространственный мир, непременно обнаружится, что вы уже не в одиночестве, потому что теперь вас всегда будет как минимум двое - вы и пространство, в котором вы находитесь.
Что это за пространство?
Помните, как вы сидели в музее у какой-то совсем незнаменитой картины и вам было хорошо и не хотелось уходить? Что такого было в пространстве этой картины? Вспомните, как вам было неловко, когда, придя в гости к уважаемым людям, хотелось побыстрее уйти, хотя вы совершенно не понимали, в чем дело. Что там, в пространстве, что оно вам говорит, что делает с вами?
Итак, мы уже не сомневаемся, что пространство звучит, сообщает, несет информацию. Звучание, сообщение, информация проникают в нас, взаимодействуют с нами, влияют на наше поведение, настроение, на наши мысли и в конце концов поступки.
Можно ли вообще договориться человеку и пространству?
Результатом поиска ответа на этот, такой важный для каждого прибывшего в новую страну вопрос и стало создание языка состояний. Именно его методика ДФС предлагает как средство достижения осмысленного и эффективного взаимодействия между человеком, живущим в пространстве, и пространством, в котором он живет.
Изучение любого языка традиционно начинается с азбуки.
Вы бывали в стране, языка которой совершенно не знаете? Помните это странное ощущение, когда чужая незнакомая речь кажется слитным потоком бессмысленных звуков и мучительно пытаешься уловить в них хоть что-то знакомое. Но когда начинаешь учить этот язык, он постепенно из звукового хаоса превращается во все более и более ясное и информативное сообщение. То же самое происходит и при изучении языка состояний, который мы постараемся освоить, чтобы понимать и говорить.
Помните, что произошло, когда вы попробовали, вместо того чтобы продолжать жить на полу, на диване, на стуле, на плоскости, переселиться в пространство? Вы ощутили себя включенным в пространство, ощутили его звучание, но еще не знали, как его понять и как с ним разговаривать. Вот это чувство включенности, этот еще непонятный нам звук мы назвали словом «ритм».
Ритм - так мы будем называть звучание пространства, которое в состоянии ощутить.
А следующим пониманием было, что звучание это бывает совершенно разным. В чем причина этой разности? Как отделить один звук от другого и объяснить, в чем именно их различие?
Поиски критерия, который даст возможность ориентироваться в этом звучании, выделять разные его аспекты и отграничивать один от другого, открыли совершенно замечательное и очень практичное свойство, общее для всего разнообразия «голосов пространства». Все разнообразие его звучаний может быть описано как пространство деятельности. Разнообразие деятельности и отграничивает один аспект звучания пространства от другого.
Как же это выглядит на практике?
Азбука ритмов. Как ты звучишь?
ритм А. Ключевое слово - «космос».
Практика ритмов. Настраиваем скрипку
Сядьте удобно. Закройте глаза. Внутри вас - пустое белое светящееся пространство. В этом пустом белом светящемся пространстве напишите слово «жизнь» и, не называя и не оценивая, слушайте пространство. Потом сотрите это слово из своего пустого белого светящегося пространства и откройте глаза. Потратьте на это не менее пяти минут.
Откуда энергия? Определяем уровни
...4-й уровень, о котором я говорю, сам по себе практически никогда не возникает, разве что в результате спонтанного резонанса со звучащим таким образом пространством.
Да что это за состояние такое? Так вот.
Помните то странное, непривычное и редкое состояние, которое вы переживаете, стоя на вершине горы, на краю обрыва, когда бесконечные дали расстилаются перед вами, уходя за горизонт.
Помните, как вы себя чувствуете в храме, когда свечи и золото окладов, и суровые лики... а нечеловеческой красоты голоса поют о чем-то невыносимо прекрасном.
Помните мурашки, которые бегут по коже, и все в вас подбирается, и вы становитесь как будто выше и ощущаете себя присутствующим в пространстве во всей полноте непривычно сильным, собранным, когда звучат в концертном зале великие фуги Баха или хор поет «Священную войну».
Помните себя стоящим у дерева, прислонясь спиной к мощному стволу, и уже непонятно, где кончается дерево и начинаетесь вы сами. Если не все перечисленные переживания, но хоть какое-то одно из них непременно есть у каждого.
То, что вы в эти моменты чувствовали, те состояния, в которые попадали, и есть 4-й уровень. Это состояние, когда все три имеющихся у нас источника энергии активизированы одновременно с одинаковой мощностью, превращаясь в единый, полный, цельный источник энергии. Такое состояние делает человека гармоничным, устойчивым, во много крат более энергичным, чем он привык себя чувствовать.
Оно дает неоспоримое преимущество в любых условиях - преимущество видеть, чувствовать, воспринимать ситуацию, в которой мы находимся, во всей ее полноте. Это ли не эффективность!
…..
Теперь подведем некоторые итоги.
Наше путешествие началось с того, что вы решили принять предложение и, отказавшись от привычной жизни «на»: на диване, на стуле, на полу, на Земле, - начать жить «в»: в пространстве комнаты, в пространстве города, в пространстве своей семьи, в пространстве Земли.
Вы сделали первый шаг, вошли в пространство, включились в него, услышали его голос. И вдруг поняли, что оказались в малоприятном, но, в общем-то, знакомом положении иностранца, который видит, что ему что-то пытаются сказать, обращаются к нему, и чувствует, что это может быть очень важно, нужно и интересно, но... Но ни понять, ни тем более ответить или спросить при всем желании не имеет ни малейшей возможности. Это подвигло вас к следующему решению. Ну, раз уж я тут решил поселиться, то надо учить язык.
Мы сделали первые шаги к освоению языка, который был специально создан для того, чтобы диалог человека и пространства наконец состоялся. Вы познакомились с теоретическими основами этого языка и даже кое-что попробовали самостоятельно.
Теперь с уверенностью можно сказать, что вы ознакомились с его начальным курсом. И при желании можете расшифровать простые фразы, задать несложные вопросы и, что самое важное, понять, что же вам сказали в ответ.
Полностью - тут:
https://www.koob.ru/kalinauskas/life_relations
Игорь Калинаускас
Жизнь как пространство отношений. Методика ДФС «Огненный цветок»
Часть первая
Человек в пространстве как хозяин
А что же люди? Как быть человеку, который точно знает, что есть у него начало и конец, что он ограничен во времени, ограничен возможностями своего тела, ума, таланта, воспитания, ограничен писаными и неписаными законами и правилами? Какое отношение имеет он к безбрежному миру, в который поселили его, не спросив желания?
Поискав ответ в известном, он оказывается перед выбором:
Жить или выживать? Создавать или приспосабливаться?
С ЧЕГО НАЧИНАТЬ БУДЕМ?
С главного - с изменения отношения к окружающему миру. Попытаемся увидеть его не плоским, разрозненным и случайным, а цельным, объемным, взаимосвязанным - Пространством. Пространством, которое одно, но заполнено многим.
Важно и то, что оно «одно», и то, что оно «заполнено многим».
Одно - и из этого следует, что ничто не существует само по себе. Знаем мы об этом или нет, отслеживаем или нет, все вокруг нас живет в постоянном взаимодействии: информационном, физическом или энергетическом.
Заполнено многим означает, что в эти взаимодействия вступает все разнообразие форм живого и неживого, видимого и невидимого, ведомого нам и неведомого.
А если согласиться, что все так и есть, и попытаться увидеть себя процессом в Пространстве? Процессом объемным и многогранным и поэтому имеющим возможность с этим Пространством взаимодействовать или вступать в партнерские отношения. Тогда встает еще один очень важный вопрос.
- Ну, хорошо, - соглашаетесь вы. - Мир - Пространство, и человек - процесс. Мир говорит, сообщает, намекает, предлагает, несет информацию. А процессуальный, живущий по принципу «пространство в пространстве», человек готов вступить в эти самые партнерские взаимодействия, войти в Диалог с миром.
КАК МЫ ЭТО БУДЕМ ДЕЛАТЬ?
Как услышать и, что еще важнее, верно
интерпретировать все, что говорит мир, как выделить то, что нужно? Где дорога к живому общению, не расписанному по заранее известным правилам?
Результатом ответов на эти вопросы и стала методика дифференцированных функциональных состояний — ДФС.
ДФС? Что это?
Выражаясь Деловито, Формально и Серьезно, ДФС - это комплекс методов и технологий, позволяющий перейти от неуправляемого эмоционирования к целостному переживанию.
У технологии, которая вам предлагается, есть много определений, и в нашем путешествии они появятся как путеводные знаки в свое время. А приключение всегда начинается с первого шага, и мы с вами начнем с нескольких практических моментов, которые совершенно необходимо освоить, постигая искусство ЖИТЬ. Это киты, на которых стоит здание-знание методики ДФС. Методики дифференцированных функциональных состояний. Вчувствуйтесь!
Дифференцированных - разнообразных, различимых, поддающихся определению, описанию и усвоению.
Функциональных - конкретных, применимых к действию, описывающих действие, эффективных.
И для этого немного «тайных знаний».
1. Не прячьтесь от переживаний, вытащите их из глухих подвалов вашей памяти, любуйтесь ими и перебирайте, как восхищенный коллекционер.
2. Не ленитесь к своим переживаниям добавлять переживания других людей, используйте их, как путешественник использует проводника. Пройдя по незнакомой дороге с проводником, вы сделаете ее своей.
3. И самое главное: хотите видеть свет - поднимите шторы, откройте ставни; хотите слышать мир - уберите себя из центра мира. Не смотрите на других через свой опыт и знание, как оно есть. Смотрите, как в первый раз, не зная, кто перед вами, что перед вами. Смотрите свежим, живым взглядом. И вы услышите, почувствуете, переживете. Обретете слух и зрение.
Ну вот вы и переехали.
Что же произошло?
Чем принципиально отличается мир, в который вы попали, от того, к которому привыкли, в котором жили всю жизнь?
В тот момент, когда вы это сделаете, уйдете с плоскости в пространственный мир, непременно обнаружится, что вы уже не в одиночестве, потому что теперь вас всегда будет как минимум двое - вы и пространство, в котором вы находитесь.
Что это за пространство?
Помните, как вы сидели в музее у какой-то совсем незнаменитой картины и вам было хорошо и не хотелось уходить? Что такого было в пространстве этой картины? Вспомните, как вам было неловко, когда, придя в гости к уважаемым людям, хотелось побыстрее уйти, хотя вы совершенно не понимали, в чем дело. Что там, в пространстве, что оно вам говорит, что делает с вами?
Итак, мы уже не сомневаемся, что пространство звучит, сообщает, несет информацию. Звучание, сообщение, информация проникают в нас, взаимодействуют с нами, влияют на наше поведение, настроение, на наши мысли и в конце концов поступки.
Можно ли вообще договориться человеку и пространству?
Результатом поиска ответа на этот, такой важный для каждого прибывшего в новую страну вопрос и стало создание языка состояний. Именно его методика ДФС предлагает как средство достижения осмысленного и эффективного взаимодействия между человеком, живущим в пространстве, и пространством, в котором он живет.
Изучение любого языка традиционно начинается с азбуки.
Вы бывали в стране, языка которой совершенно не знаете? Помните это странное ощущение, когда чужая незнакомая речь кажется слитным потоком бессмысленных звуков и мучительно пытаешься уловить в них хоть что-то знакомое. Но когда начинаешь учить этот язык, он постепенно из звукового хаоса превращается во все более и более ясное и информативное сообщение. То же самое происходит и при изучении языка состояний, который мы постараемся освоить, чтобы понимать и говорить.
Помните, что произошло, когда вы попробовали, вместо того чтобы продолжать жить на полу, на диване, на стуле, на плоскости, переселиться в пространство? Вы ощутили себя включенным в пространство, ощутили его звучание, но еще не знали, как его понять и как с ним разговаривать. Вот это чувство включенности, этот еще непонятный нам звук мы назвали словом «ритм».
Ритм - так мы будем называть звучание пространства, которое в состоянии ощутить.
А следующим пониманием было, что звучание это бывает совершенно разным. В чем причина этой разности? Как отделить один звук от другого и объяснить, в чем именно их различие?
Поиски критерия, который даст возможность ориентироваться в этом звучании, выделять разные его аспекты и отграничивать один от другого, открыли совершенно замечательное и очень практичное свойство, общее для всего разнообразия «голосов пространства». Все разнообразие его звучаний может быть описано как пространство деятельности. Разнообразие деятельности и отграничивает один аспект звучания пространства от другого.
Как же это выглядит на практике?
Азбука ритмов. Как ты звучишь?
ритм А. Ключевое слово - «космос».
Практика ритмов. Настраиваем скрипку
Сядьте удобно. Закройте глаза. Внутри вас - пустое белое светящееся пространство. В этом пустом белом светящемся пространстве напишите слово «жизнь» и, не называя и не оценивая, слушайте пространство. Потом сотрите это слово из своего пустого белого светящегося пространства и откройте глаза. Потратьте на это не менее пяти минут.
Откуда энергия? Определяем уровни
...4-й уровень, о котором я говорю, сам по себе практически никогда не возникает, разве что в результате спонтанного резонанса со звучащим таким образом пространством.
Да что это за состояние такое? Так вот.
Помните то странное, непривычное и редкое состояние, которое вы переживаете, стоя на вершине горы, на краю обрыва, когда бесконечные дали расстилаются перед вами, уходя за горизонт.
Помните, как вы себя чувствуете в храме, когда свечи и золото окладов, и суровые лики... а нечеловеческой красоты голоса поют о чем-то невыносимо прекрасном.
Помните мурашки, которые бегут по коже, и все в вас подбирается, и вы становитесь как будто выше и ощущаете себя присутствующим в пространстве во всей полноте непривычно сильным, собранным, когда звучат в концертном зале великие фуги Баха или хор поет «Священную войну».
Помните себя стоящим у дерева, прислонясь спиной к мощному стволу, и уже непонятно, где кончается дерево и начинаетесь вы сами. Если не все перечисленные переживания, но хоть какое-то одно из них непременно есть у каждого.
То, что вы в эти моменты чувствовали, те состояния, в которые попадали, и есть 4-й уровень. Это состояние, когда все три имеющихся у нас источника энергии активизированы одновременно с одинаковой мощностью, превращаясь в единый, полный, цельный источник энергии. Такое состояние делает человека гармоничным, устойчивым, во много крат более энергичным, чем он привык себя чувствовать.
Оно дает неоспоримое преимущество в любых условиях - преимущество видеть, чувствовать, воспринимать ситуацию, в которой мы находимся, во всей ее полноте. Это ли не эффективность!
…..
Теперь подведем некоторые итоги.
Наше путешествие началось с того, что вы решили принять предложение и, отказавшись от привычной жизни «на»: на диване, на стуле, на полу, на Земле, - начать жить «в»: в пространстве комнаты, в пространстве города, в пространстве своей семьи, в пространстве Земли.
Вы сделали первый шаг, вошли в пространство, включились в него, услышали его голос. И вдруг поняли, что оказались в малоприятном, но, в общем-то, знакомом положении иностранца, который видит, что ему что-то пытаются сказать, обращаются к нему, и чувствует, что это может быть очень важно, нужно и интересно, но... Но ни понять, ни тем более ответить или спросить при всем желании не имеет ни малейшей возможности. Это подвигло вас к следующему решению. Ну, раз уж я тут решил поселиться, то надо учить язык.
Мы сделали первые шаги к освоению языка, который был специально создан для того, чтобы диалог человека и пространства наконец состоялся. Вы познакомились с теоретическими основами этого языка и даже кое-что попробовали самостоятельно.
Теперь с уверенностью можно сказать, что вы ознакомились с его начальным курсом. И при желании можете расшифровать простые фразы, задать несложные вопросы и, что самое важное, понять, что же вам сказали в ответ.
Часть вторая В пространстве куклы не живут
- Может, забыть все эти рассказы-разговоры, игры-переживания - и обратно домой, на диван. С небес на Землю. Может, не будем путать туризм с эмиграцией? А то вот уже и намеки пошли: кайф кончается. Готовьтесь делать усилия, готовьтесь потрудиться. Условия ставить начинают.
- Так, может, оно того не стоит? Жили же как-то и без этого.
- А кто спорит? «Каждый выбирает по себе».
Чем так симпатичны местные жители - люди, живущие не «на», а «в»? И что у них такое есть, чего у нас нет?
Спокойные они, жители пространства, уверенные, живут как хочется и даже если делают то, что надо, то только потому, что хотят это делать. Одним словом - ХОЗЯЕВА.
- Так вы хотите сказать, что любой человек, который примет решение и станет коренным жителем пространства, становится хозяином?
- Именно это и хочу сказать. Любой житель пространства обязательно становится хозяином. Это следствие категорического нежелания ходить в марионетках. Хозяином себя самого и своей жизни. Подчеркиваю, как самое важное, - себя и своей жизни.
Для ощущения себя пространством: открытым всем ветрам, готовым к изменениям, текучим, проницаемым, не заинтересованным ни в каких описаниях.
Взамен забора-самоконтроля - твердая уверенность, что и не нужен совершенно этот забор, потому что не от кого защищаться, да и описание себя втюхивать совершенно некому. Ну, нет в пространственном мире фейс-контроля. Вход свободен. Все затмевают новые переживания, новые отношения, новый роман - роман с пространством.
Таким образом, все происходит по знакомой схеме: меняешь страну проживания, меняешь гражданство. Отдаешь старый паспорт, получаешь новый. Отказываешься от самоконтроля, обретаешь самосознание. Добро пожаловать в новую родину, дамы и господа.
Энергия белого огня
Вы приняли решение обжиться на вашей новой родине - в пространстве?
Готовы? Тогда начнем.
Главная отличительная черта всех, кто пришел в этот мир, в пространство, тем путем, которым пытаемся идти и мы с вами, - они очень любят огонь. Дружат с огнем, практически сделаны из огня. Именно сделаны.
И не смущайтесь. Человек совсем не чужд огню. Процесс горения свойственен каждому человеческому организму. В нем происходят процессы окисления, а окисление - это и есть «тихое горение».
Вы закрываете глаза и видите пустое, белое, светящееся пространство внутри себя. Что это светится, почему пустота белая, почему светящаяся? Вы видите сияние вашего внутреннего огня, того, что живет в нас, пока мы живы. Холодного, раскаленного, белого огня, который всегда был частью вас.
А сейчас вы принимаете решение призвать его на помощь в решении ваших задач и реализации ваших намерений. Так давайте будем тверды в своем намерении и безупречны в своем действии. И пусть это будет лучшая из ваших попыток делать то, что вам действительно хочется.
Овладев тайной управления огнем, местные жители вольны делать все, что им нравится. Разве не за этим они, да и мы, решили переселиться из нашего плоского мира в пространство? Не для этого решили построить отношения с пространством, чтобы иметь возможность стать хозяевами своих желаний и их талантливыми исполнителями?
- Это что за сказки вы нам пытаетесь рассказать? Мы нормальные люди. Какой огонь? Мы сделаны из плоти и крови и прекрасно знаем, как опасен для нее огонь.
- Вот только не пытайтесь втюхивать нам красивые истории в тот момент, когда мы уже почти поверили, что вы предлагаете что-то вполне реальное, дельное и практичное.
- Ну почему, прекрасный методический прием. Такая красивая картинка для каких-то педагогических задач по усвоению новых навыков.
- Нет, уважаемые. Никаких сказок, никаких образов, никаких приемов. Дорога к жизни в пространстве лежит через реальное построение в своем теле, сделанном из плоти и крови, прекрасной, функциональной, очень рабочей структуры из огненной энергии, которая называется «Огненный цветок». Вам предстоит это великолепное приключение - огненное строительство. Именно огненная энергия, энергия белого, холодного огня - это и есть ключ к тайне жителей пространства.
Огонь и человек. Признайте, история их отношений не проста, но прекрасна. Огонь! Его трансформирующая сила, его способность переплавить, очистить, избавить от всего лишнего, больного и ненужного не могла остаться незамеченной..
Итак, начнем. Начнем строительство функциональной системы и освоение четырех упражнений, которые дадут надежное основание и тонкий многогранный инструмент для превращения вас в полноправного и творческого жителя пространства, владеющего своей огненной энергией. Надеюсь, вы не забыли, что технология, с помощью которой мы все это делаем, называется ДФС. Методика дифференцированных функциональных состояний. И сейчас вы впервые познакомитесь с функциональной системой, которая станет конструкцией вашего психоэнергетического инструмента, и четырьмя базовыми упражнениями ДФС. Попробуете их выполнить.
«Огненный цветок» - функциональная система
«Огненный цветок» служит основой для всех трансформационных изменений, заложенных в данной методике. Выстраивая его в теле с помощью огненной энергии, мы формируем конструкцию психоэнергетического инструмента. Свойства этой конструкции во многом определяют как качество самого инструмента, так и успешность и результативность всей дальнейшей работы. Выстраивание «Огненного цветка» способствует развитию восприятия себя как пространства, установлению стабильного самосознания, вступлению в пространственные отношения с реальностью.
С помощью создания этой огненной структуры увеличиваются энергоемкость и энергопроводимость тела, повышаются чувствительность и восприимчивость к тонким взаимодействиям.
АБСОЛЮТНО ТОЧНОЕ СОБЛЮДЕНИЕ ИНСТРУКЦИЙ ОБЯЗАТЕЛЬНО!
Инструкция по выполнению
Подготовительная часть
Сядьте прямо, не опираясь на спинку стула, ноги поставьте под прямым углом к полу. Руки соедините (левая сверху, для левшей - правая). Глаза открыты, взгляд мягкий, расфокусированный.
Первая фаза
Все внимание в копчик. В копчике формируется «огненная точка». Медленным, плавным, непрерывным движением «огненная точка» поднимается внутри позвоночника, оставляя за собой «огненный стебель», достигает центра головы и раскрывается в «огненную чашу».
Сверху поступает огненная энергия, через «чашу» и «стебель» опускается вниз и собирается в «огненный шар» в первом центре. («Шар» формируется вокруг «стебля», величиной приблизительно с яблоко.) Фиксируем.
Огненная энергия поступает сверху и собирается в «огненный шар» во втором центре. Фиксируем.
Огненная энергия продолжает поступать сверху и собирается в «огненный шар» в третьем центре. Фиксируем.
Вторая фаза
Из «огненного шара» первого центра - «огненные корни» в обе ноги до подошв и пальцев ног. Снизу по «корням», огненная энергия поступает в «огненный шар» первого центра. Два потока огненной энергии: сверху через «чашу», и снизу, по «корням».
Из «огненного шара» второго центра - «огненные листья» в обе руки. Когда «листья» достигают ладоней и пальцев, руки раскрываются ладонями кверху. Через пальцы и ладони, по «листьям», огненная энергия поступает в «огненный шар» второго центра.
Три потока огненной энергии: через «чашу», по «корням», через «листья».
Третья фаза
Начинаем огненную пульсацию. На вдохе втягиваем огненную энергию из пространства через «чашу», «корни» и «листья», на выдохе огненная энергия, выходя по тем же каналам, выжигает в теле все лишнее, больное, ненужное.
Дыхание свободное, ровное. Сделайте две-три пульсации на задержке дыхания и снова мягко возьмите дыхание. Количество пульсаций — 24-36.
Четвертая фаза
Останавливаем пульсацию. Втягиваем «огненные корни» в «огненный шар» первого центра, туда же втягиваем часть «огненного стебля» от копчика до первого центра. Втягиваем «огненные листья» в «огненный шар» второго центра (руки закрываются, правая сверху, для левшей - левая). Туда же втягиваем часть «огненного стебля» между первым и вторым центром.
Закрываем «огненную чашу», втягиваем ее в «огненный шар» третьего центра и туда же - часть «огненного стебля» между вторым и третьим центром.
«Огненный шар» первого центра импульсом, прямо перед собой, с благодарностью к пространству отдаем.
«Огненный шар» второго центра импульсом, прямо перед собой, с благодарностью к пространству отдаем.
«Огненный шар» третьего центра импульсом, вертикально вверх, с благодарностью к пространству отдаем.
Требования к освоению
Наработка безупречной конструкции.
Необходимые условия нарабатывания конструкции:
«Огненный цветок» должен выполняться 30 дней без перерыва в закрытом помещении, с точным соблюдением инструкции.
Примечание: все ощущения должны быть реальными, то есть физическими.
Огненная пульсация не связана с дыханием - это самостоятельная, активная деятельность психоэнергетического инструмента. На начальном этапе пульсация соотносится с дыханием только для того, чтобы задать ее ритм.
Дефекты в конструкции на начальном этапе приведут к невозможности достичь обещанного результата.
Продолжительность выполнения упражнения - 30-40 минут.
«Огненный цветок»
Рис. 1 .
- Может, забыть все эти рассказы-разговоры, игры-переживания - и обратно домой, на диван. С небес на Землю. Может, не будем путать туризм с эмиграцией? А то вот уже и намеки пошли: кайф кончается. Готовьтесь делать усилия, готовьтесь потрудиться. Условия ставить начинают.
- Так, может, оно того не стоит? Жили же как-то и без этого.
- А кто спорит? «Каждый выбирает по себе».
Чем так симпатичны местные жители - люди, живущие не «на», а «в»? И что у них такое есть, чего у нас нет?
Спокойные они, жители пространства, уверенные, живут как хочется и даже если делают то, что надо, то только потому, что хотят это делать. Одним словом - ХОЗЯЕВА.
- Так вы хотите сказать, что любой человек, который примет решение и станет коренным жителем пространства, становится хозяином?
- Именно это и хочу сказать. Любой житель пространства обязательно становится хозяином. Это следствие категорического нежелания ходить в марионетках. Хозяином себя самого и своей жизни. Подчеркиваю, как самое важное, - себя и своей жизни.
Для ощущения себя пространством: открытым всем ветрам, готовым к изменениям, текучим, проницаемым, не заинтересованным ни в каких описаниях.
Взамен забора-самоконтроля - твердая уверенность, что и не нужен совершенно этот забор, потому что не от кого защищаться, да и описание себя втюхивать совершенно некому. Ну, нет в пространственном мире фейс-контроля. Вход свободен. Все затмевают новые переживания, новые отношения, новый роман - роман с пространством.
Таким образом, все происходит по знакомой схеме: меняешь страну проживания, меняешь гражданство. Отдаешь старый паспорт, получаешь новый. Отказываешься от самоконтроля, обретаешь самосознание. Добро пожаловать в новую родину, дамы и господа.
Энергия белого огня
Вы приняли решение обжиться на вашей новой родине - в пространстве?
Готовы? Тогда начнем.
Главная отличительная черта всех, кто пришел в этот мир, в пространство, тем путем, которым пытаемся идти и мы с вами, - они очень любят огонь. Дружат с огнем, практически сделаны из огня. Именно сделаны.
И не смущайтесь. Человек совсем не чужд огню. Процесс горения свойственен каждому человеческому организму. В нем происходят процессы окисления, а окисление - это и есть «тихое горение».
Вы закрываете глаза и видите пустое, белое, светящееся пространство внутри себя. Что это светится, почему пустота белая, почему светящаяся? Вы видите сияние вашего внутреннего огня, того, что живет в нас, пока мы живы. Холодного, раскаленного, белого огня, который всегда был частью вас.
А сейчас вы принимаете решение призвать его на помощь в решении ваших задач и реализации ваших намерений. Так давайте будем тверды в своем намерении и безупречны в своем действии. И пусть это будет лучшая из ваших попыток делать то, что вам действительно хочется.
Овладев тайной управления огнем, местные жители вольны делать все, что им нравится. Разве не за этим они, да и мы, решили переселиться из нашего плоского мира в пространство? Не для этого решили построить отношения с пространством, чтобы иметь возможность стать хозяевами своих желаний и их талантливыми исполнителями?
- Это что за сказки вы нам пытаетесь рассказать? Мы нормальные люди. Какой огонь? Мы сделаны из плоти и крови и прекрасно знаем, как опасен для нее огонь.
- Вот только не пытайтесь втюхивать нам красивые истории в тот момент, когда мы уже почти поверили, что вы предлагаете что-то вполне реальное, дельное и практичное.
- Ну почему, прекрасный методический прием. Такая красивая картинка для каких-то педагогических задач по усвоению новых навыков.
- Нет, уважаемые. Никаких сказок, никаких образов, никаких приемов. Дорога к жизни в пространстве лежит через реальное построение в своем теле, сделанном из плоти и крови, прекрасной, функциональной, очень рабочей структуры из огненной энергии, которая называется «Огненный цветок». Вам предстоит это великолепное приключение - огненное строительство. Именно огненная энергия, энергия белого, холодного огня - это и есть ключ к тайне жителей пространства.
Огонь и человек. Признайте, история их отношений не проста, но прекрасна. Огонь! Его трансформирующая сила, его способность переплавить, очистить, избавить от всего лишнего, больного и ненужного не могла остаться незамеченной..
Итак, начнем. Начнем строительство функциональной системы и освоение четырех упражнений, которые дадут надежное основание и тонкий многогранный инструмент для превращения вас в полноправного и творческого жителя пространства, владеющего своей огненной энергией. Надеюсь, вы не забыли, что технология, с помощью которой мы все это делаем, называется ДФС. Методика дифференцированных функциональных состояний. И сейчас вы впервые познакомитесь с функциональной системой, которая станет конструкцией вашего психоэнергетического инструмента, и четырьмя базовыми упражнениями ДФС. Попробуете их выполнить.
«Огненный цветок» - функциональная система
«Огненный цветок» служит основой для всех трансформационных изменений, заложенных в данной методике. Выстраивая его в теле с помощью огненной энергии, мы формируем конструкцию психоэнергетического инструмента. Свойства этой конструкции во многом определяют как качество самого инструмента, так и успешность и результативность всей дальнейшей работы. Выстраивание «Огненного цветка» способствует развитию восприятия себя как пространства, установлению стабильного самосознания, вступлению в пространственные отношения с реальностью.
С помощью создания этой огненной структуры увеличиваются энергоемкость и энергопроводимость тела, повышаются чувствительность и восприимчивость к тонким взаимодействиям.
АБСОЛЮТНО ТОЧНОЕ СОБЛЮДЕНИЕ ИНСТРУКЦИЙ ОБЯЗАТЕЛЬНО!
Инструкция по выполнению
Подготовительная часть
Сядьте прямо, не опираясь на спинку стула, ноги поставьте под прямым углом к полу. Руки соедините (левая сверху, для левшей - правая). Глаза открыты, взгляд мягкий, расфокусированный.
Первая фаза
Все внимание в копчик. В копчике формируется «огненная точка». Медленным, плавным, непрерывным движением «огненная точка» поднимается внутри позвоночника, оставляя за собой «огненный стебель», достигает центра головы и раскрывается в «огненную чашу».
Сверху поступает огненная энергия, через «чашу» и «стебель» опускается вниз и собирается в «огненный шар» в первом центре. («Шар» формируется вокруг «стебля», величиной приблизительно с яблоко.) Фиксируем.
Огненная энергия поступает сверху и собирается в «огненный шар» во втором центре. Фиксируем.
Огненная энергия продолжает поступать сверху и собирается в «огненный шар» в третьем центре. Фиксируем.
Вторая фаза
Из «огненного шара» первого центра - «огненные корни» в обе ноги до подошв и пальцев ног. Снизу по «корням», огненная энергия поступает в «огненный шар» первого центра. Два потока огненной энергии: сверху через «чашу», и снизу, по «корням».
Из «огненного шара» второго центра - «огненные листья» в обе руки. Когда «листья» достигают ладоней и пальцев, руки раскрываются ладонями кверху. Через пальцы и ладони, по «листьям», огненная энергия поступает в «огненный шар» второго центра.
Три потока огненной энергии: через «чашу», по «корням», через «листья».
Третья фаза
Начинаем огненную пульсацию. На вдохе втягиваем огненную энергию из пространства через «чашу», «корни» и «листья», на выдохе огненная энергия, выходя по тем же каналам, выжигает в теле все лишнее, больное, ненужное.
Дыхание свободное, ровное. Сделайте две-три пульсации на задержке дыхания и снова мягко возьмите дыхание. Количество пульсаций — 24-36.
Четвертая фаза
Останавливаем пульсацию. Втягиваем «огненные корни» в «огненный шар» первого центра, туда же втягиваем часть «огненного стебля» от копчика до первого центра. Втягиваем «огненные листья» в «огненный шар» второго центра (руки закрываются, правая сверху, для левшей - левая). Туда же втягиваем часть «огненного стебля» между первым и вторым центром.
Закрываем «огненную чашу», втягиваем ее в «огненный шар» третьего центра и туда же - часть «огненного стебля» между вторым и третьим центром.
«Огненный шар» первого центра импульсом, прямо перед собой, с благодарностью к пространству отдаем.
«Огненный шар» второго центра импульсом, прямо перед собой, с благодарностью к пространству отдаем.
«Огненный шар» третьего центра импульсом, вертикально вверх, с благодарностью к пространству отдаем.
Требования к освоению
Наработка безупречной конструкции.
Необходимые условия нарабатывания конструкции:
«Огненный цветок» должен выполняться 30 дней без перерыва в закрытом помещении, с точным соблюдением инструкции.
Примечание: все ощущения должны быть реальными, то есть физическими.
Огненная пульсация не связана с дыханием - это самостоятельная, активная деятельность психоэнергетического инструмента. На начальном этапе пульсация соотносится с дыханием только для того, чтобы задать ее ритм.
Дефекты в конструкции на начальном этапе приведут к невозможности достичь обещанного результата.
Продолжительность выполнения упражнения - 30-40 минут.
«Огненный цветок»
Рис. 1 .
Базовые упражнения методики ДФС
«Созерцание»
Где же черпают покой люди, живущие в пространстве? Они его выращивают внутри себя. Закройте глаза, ощутите себя пространством и представьте, что в вас, как в пространстве, живет тихое и глубокое озеро, чья поверхность, как зеркало: ни ветерка, ни волны, ни ряби. Такое, какое доводилось видеть каждому, когда лес по берегам и небо отражаются в глади, совершенно не искажаясь, в безупречно зеркальной поверхности воды. И вы погружаетесь в свое внутреннее пространство спокойствия, а там глубина и тишина. И чем глубже, тем тише и спокойнее.
Ноль-концентрация
Самая главная подсказка-напоминалка - тайна успешного выполнения этого упражнения звучит просто и конкретно - распределенное внимание. Еще раз: внимание должно быть распределено по всей «огненной оси», от копчика до конца продленного «стебля», то есть весь «стебель» должен быть постоянно в вашем внимании, объем внимания вмещает его целиком.
Вместо заключения
Почему люди не живут, опираясь на душу?
ДФС - это упражнение для души. Душа в старом русском языке называлась чувствилище, вместилище, такой у человека есть пространственный орган восприятия. Он нигде не локализован конкретно. По традиции его принято привязывать к сердцу или к воображаемому духовному сердцу.
Мы даже само понятие души, как смогли, уменьшили. Душа - это колоссальный орган, которым мы не пользуемся. Но даже не используемый нами, он все равно на нас влияет. Масса вещей совершенно спокойно постигается, если об этом думать, помнить, что у нас есть этот орган, что он работает, пока мы живые. Пусть мы мало его используем и слушаем, но он есть. Когда мы говорим «сущность», мы говорим о взаимоотношении души с внешней и внутренней реальностью. Мы говорим о той части сознания, которая связана с переживанием.
Переживание - самая совершенная способность нашего сознания, по объему перерабатываемой информации, по скорости ее переработки. Ни один компьютер не может с ней сравниться, потому что способен перерабатывать только информацию, которую в него уже вложили, а душа может все. В буквальном смысле этого слова.
Так вот методика ДФС, то, что она есть на самом деле, в глубине, - это упражнение для того, чтобы душа перестала быть дикой, чтобы она имела связь с сознанием, чтобы сознание могло дифференцировать восприятие пространства.
…. Поэтому вопрос «как?» некорректен, «как» - это реальность знает. Дело человека - знать, ЧЕГО ОН ХОЧЕТ. И действительно этого хотеть. Тогда реальность это и предоставит. Ей это не сложно. Вопрос только во времени, нашем конвенциональном. Она тебя приведет к желаемому, потому что если ты этого хочешь, то это уже есть.
Вот что такое ДФС на самом деле.
«Созерцание»
Где же черпают покой люди, живущие в пространстве? Они его выращивают внутри себя. Закройте глаза, ощутите себя пространством и представьте, что в вас, как в пространстве, живет тихое и глубокое озеро, чья поверхность, как зеркало: ни ветерка, ни волны, ни ряби. Такое, какое доводилось видеть каждому, когда лес по берегам и небо отражаются в глади, совершенно не искажаясь, в безупречно зеркальной поверхности воды. И вы погружаетесь в свое внутреннее пространство спокойствия, а там глубина и тишина. И чем глубже, тем тише и спокойнее.
Ноль-концентрация
Самая главная подсказка-напоминалка - тайна успешного выполнения этого упражнения звучит просто и конкретно - распределенное внимание. Еще раз: внимание должно быть распределено по всей «огненной оси», от копчика до конца продленного «стебля», то есть весь «стебель» должен быть постоянно в вашем внимании, объем внимания вмещает его целиком.
Вместо заключения
Почему люди не живут, опираясь на душу?
ДФС - это упражнение для души. Душа в старом русском языке называлась чувствилище, вместилище, такой у человека есть пространственный орган восприятия. Он нигде не локализован конкретно. По традиции его принято привязывать к сердцу или к воображаемому духовному сердцу.
Мы даже само понятие души, как смогли, уменьшили. Душа - это колоссальный орган, которым мы не пользуемся. Но даже не используемый нами, он все равно на нас влияет. Масса вещей совершенно спокойно постигается, если об этом думать, помнить, что у нас есть этот орган, что он работает, пока мы живые. Пусть мы мало его используем и слушаем, но он есть. Когда мы говорим «сущность», мы говорим о взаимоотношении души с внешней и внутренней реальностью. Мы говорим о той части сознания, которая связана с переживанием.
Переживание - самая совершенная способность нашего сознания, по объему перерабатываемой информации, по скорости ее переработки. Ни один компьютер не может с ней сравниться, потому что способен перерабатывать только информацию, которую в него уже вложили, а душа может все. В буквальном смысле этого слова.
Так вот методика ДФС, то, что она есть на самом деле, в глубине, - это упражнение для того, чтобы душа перестала быть дикой, чтобы она имела связь с сознанием, чтобы сознание могло дифференцировать восприятие пространства.
…. Поэтому вопрос «как?» некорректен, «как» - это реальность знает. Дело человека - знать, ЧЕГО ОН ХОЧЕТ. И действительно этого хотеть. Тогда реальность это и предоставит. Ей это не сложно. Вопрос только во времени, нашем конвенциональном. Она тебя приведет к желаемому, потому что если ты этого хочешь, то это уже есть.
Вот что такое ДФС на самом деле.
Калинаускас - Мужчина и женщина. За порогом рая
Полностью - тут:
https://profilib.org/chtenie/119960/igor-ka...orogom-raya.php
Калинаускас И. Н., Весельницкая Е. И.
Мужчина и Женщина. За порогом Рая
Как известно, быть внимательным и помнить — самая трудная задача для человека, привыкшего существовать по шаблонам и мерить все привычными клише. Все, что непонятно, он просто пропускает как несуществующее, и другой человек для него существует как социальная единица. А если все понятно, к чему быть внимательным? У него все построено на отсутствии внимания и на отсутствии актуальной памяти.
Я потратил тридцать лет, чтобы найти зерно механического поведения. Я его нашел: это самооценка, заменяющая человеку самосознание. Простая система плюс-минус-подкреплений, только доведенная от биологического уровня до уровня социального и даже до уровня идеального.
Пока человек зависит от внешней "самооценки", а не от самоосознания, он живет так, как живет, и иначе жить не может. А вот если что-то случается и он хочет жить по-другому, тогда он обращается к знаниям духовного сообщества, чтобы узнать, а как по-другому, потому что больше нигде об этом не сообщают и не могут сообщать по определению. Это и есть роль духовного сообщества в истории человечества. Это и есть цепочка прямой передачи, поскольку кто-то, когда-то, до чего-то додумался. Вот так, дорогие мои озабоченные.
***
Маленький подарок знающего мужчины мужчинам и женщинам, которым зачем-то надо это знать.
Познать свою чувственность женщина может только с женщиной. Удовлетворить ее может только с мужчиной.
Познать свою чувственность мужчина может только со знающей женщиной, а удовлетворить только с той, которую он хочет научить.
Глава вторая Картография секса
Он сидел на своем любимом месте на берегу озера уже давно. Солнце садилось, озеро стало похоже на чашу, заполненную расплавленным огнем, деревья и камыши вокруг озера утонули в сумерках. Ему никогда не бывало скучно в одиночестве. Когда-то очень давно он принял судьбу, и с тех пор мир вокруг него был ясен и заполнен. Он чувствовал себя единственным человеком на первобытной Земле, и это чувство наполняло его восторгом.
…. Он всегда знал, что когда-нибудь это свершится, его ожидание было деятельным и терпеливым. В ожидании этой встречи он строил свой мир, ведомый верой и руководимый знанием. Он принял жизнь во всех ее проявлениях, во всех обликах, не отвлекаясь на видимость и не сетуя на несовершенство.
Он сидел на берегу своего любимого озера, нежные лучи рассветного солнца коснулись воды, мир зазвучал и ожил.
Ступени секса
...Пятая ступень - трансценденция. Трансцендентальный акт позволяет пережить смерть в другом. То есть смерть самого себя как эго. Причем взаимно.
Шестая ступень - дематериализация. Это такое сексуальное взаимодействие, при котором происходит переживание смерти эго и смерти физического тела, то есть выход в ноль, в нулевое пространство.
И седьмая ступень - выход в бесконечное. Здесь велик риск, так как можно и не вернуться, сойти с ума.
Нулевая ситуация, я полагаю, знакома всем. Первая и вторая - тоже, третья - это мечта. Четвертую степень те, кто хочет, тоже могли и могут освоить. Теоретически это несложно. Правда, возникает вопрос: а надо ли? Не лучше ли таблеточку принять или уколоться, чем пережить Бога живого? Хорошо, я понимаю, что эта информация не совсем обрадовала. Ну, извини!
И снова проблемы общения
Проблема не в том, чтобы возбудиться физиологически, проблема в общении, в эмоциональном контакте. Но ведь даже тем, кто столько говорит о пользе и необходимости всяческих практик, в голову не приходит сформировать определенное психоэнергетическое состояние в резонанс с интересующей вас особью да и сойтись в экстазе. Потому что человек идиотичен в этом месте, он думает, что тогда это будет ненастоящим. Потому что он думает: настоящее - это то, что со мной случается, а не то, что я делаю. И это так называемое сознательное существо.
Три ступени секса
• Во-первых, секс как часть физиологической природы.
• Во-вторых, секс как единство физиологической и социальной природы.
• В-третьих, секс как проявление духовной природы.
На языке духовного сообщества, естественно, - сексуальное взаимодействие предполагает включение всех трех природ человека. Этому надо учиться. И этому трудно учиться. Это совсем не то, что показывают по телевизору, то есть не физкультурно-исследовательские упражнения. Это совсем другое. Это тотальное любовное переживание.
Что бы я рекомендовал?
Первое: выбросить из головы всякую дурь типа самонаказания. Раз такой физиологический механизм существует, значит, он - естественная часть нашей жизни и требует естественного к себе отношения.
Второе: сделать усилие и увидеть в конкретной ситуации своей жизни, что все, что вы считали проблемами в сексе, - это проблемы общения, а не физиологии.
Третье: принять, что, строго говоря, для секса достаточно влюбленности, совсем не обязательно наличие любви вечной, неизменной, духовной. Вполне достаточно просто влюбленности, и ничего греховного в этом нет.
Влюбленность ― молния, зажигающая спичку, а любовь ― время пока ты сможешь удержать ее горящую в руках… Влюбленность временна - она приходит и уходит. Любовь же - это высшая форма отношений. Когда мы говорим "любовь", мы должны понимать, что любовь подразумевает прежде всего сверхценностное отношение к другому. Именно в этом смысле в "Соломоновых песнях" сказано: "Ибо крепка, как смерть, любовь".
Когда это сверхценностное отношение взаимно, то тогда появляются Ромео и Джульетта.
Когда сверхценностное отношение только с одной стороны, рождается вариант трагический или, наоборот, возвышенный. А это означает только одно: в паре у одного есть самопожертвование как сверхценность, а у другого - нет…
И секс в любви может быть, а может и не быть. И насколько известно, никакие знания такого совпадения не обеспечивают. Это - судьба. Распоряжение реальности. Все, что угодно! Да, бывает такое чудо, что все совпадет.
То есть нет в любви никаких компонентов, ни из чего ее не приготовишь, ни на чем не замешаешь?
Любовь как таковая не завязана на отношениях полов. Это не обязательно отношения между мужчиной и женщиной. Любовь, если коротко сказать, - это выход за пределы себя, игнорирование себя во имя другого. Поэтому и говорят: подвиг любви.
Бывает, конечно, любовь между мужчиной и женщиной. Но бывает любовь и между мужчинами, и между дочерью и матерью, между истиной и человеком, между природой и человеком… Когда другой, кто бы это ни был или что бы это ни было, ценнее, чем я сам.
Любящий делает следующий шаг к духовности, потому что он видит лучше, чувствует лучше, обостреннее воспринимает.
Действительно, любовь это один из ключей духовных. Но именно любовь, а не влюбленность, потому что у влюбленности есть своя динамика, она может появиться, пройти и так далее. И никого в этом нельзя винить, поскольку влюбленность - это резонанс, совпадение биологического и психологического резонанса. Например, психологический резонанс сохранился, а биологический расстроился, и что тогда?! Влюбленности больше нет. Нет бесконечной любви, но есть бесконечность любви.
Если же говорить о духовном пути, то понятно, что пока человек не достигает божественной любви, то все его отношения - в лучшем случае человеческие, а когда достигает божественной любви, то все становится божественным. Но в божественной любви сокрыта и тайна божественного равнодушия. Бог не различает. Он любит всех одинаково: и праведников, и грешников.
Я не раз слышал жалобы на то, что никак не удается встретить любовь. Тут ничего не поделаешь: если человек не может забыть про себя, то и не встретит.
Итак, мы определились с тем, какое содержание мы вкладываем в понятие "любовь". Для того чтобы полюбить, нужно другим заинтересоваться больше, чем собой. Это сложно и не очень понятно - зачем. Если любовь пришла, то это либо подарок судьбы, либо наказание. А если еще не случилось и если человек пытается как-то прорваться к любви и пережить это чувство, то ему нужен свой собственный, им самим пережитый смысл, который бы позволил так отнестись к другому. А такой смысл может обнаружить только человек, переживший свое собственное величие. Не манию величия, а переживание, что он - Человек, что он - по образу и подобию Божьему и что его предназначение - гораздо интереснее, объемнее и богаче, чем то, что называется "просто жизнь".
Оценочное мышление, построенное по принципу "маленькое - большое", "важное - не важное", "нужное - не нужное", уничтожает внимательность к маленьким драгоценностям жизни. Вспомнилось одно грубое, но очень точное выражение: "Сидеть задницей на алмазах неудобно - колет. Какая в них ценность?!" Действительно, какая это ценность? Сидеть-то трудно.
"Ты слышал, как рвется паутина в осеннем лесу?
Что за чарующий звук" (Лин По).
И повторюсь: первая ступень человеческих отношений - это привязанность. Очень хрупкие отношения, очень легко ломающиеся. Потому что доверить себя другому страшно, не потому что опыт жизни сталкивал с предательством и обманом… Не потому. Страшно, потому что начнешь узнавать себя.
Это единственное, чего человек боится в отношениях по-настоящему. Начать узнавать себя, со всем своим дерьмом, со всей своей нерешительностью, робостью, отсутствием твердости намерений, неумением держать слово, то есть себя - слабого, боящегося, что ему кто-то начнет верить. Кто-нибудь начнет о нем заботиться. К кому-то придется испытывать чувство благодарности.
Так вот же он, ответ на извечный вопрос, почему все сказки заканчиваются свадьбой, а все драмы начинаются после нее.
Человек начинается с умения служить другому и умения быть благодарным. Через эти две простые, маленькие, казалось бы, вещи, можно постепенно вырваться из механической жизни. Никак не через другие. Нет другого пути на свободу, кроме как путь к людям.
Снятие дистанции
Когда появляется такое внутреннее "Мы", когда приходит ощущение того, что же это значит - впустить в себя, в свой внутренний мир близкого человека - это и есть шаг навстречу себе. Это и есть снятие дистанции. Когда хватает смелости это сделать, тогда другой человек начинает жить у тебя внутри. Не как отпечаток памяти, а по-настоящему, как живое существо: он изменяется, вы расстаетесь, вы встречаетесь…
И это снятие дистанции можно назвать шагом к любви. Почему это шаг к любви? Потому что если суметь однажды близкого человека пустить внутрь, то постепенно начинаешь чувствовать цельность этого человека. И не потому, что он твой - не твой, красивый - не красивый, с ушами - без ушей, а потому, что этот человек действительно, ты права, тоже стал частью тебя. Теперь ты сделана и из этого человека. Может быть, я не очень складно выражаюсь, но попробуй уловить смысл. Впусти человека в себя, и он станет частью твоей психологической плоти. И тогда постепенно появится шанс на то, что страх уйдет.
Если двоим удается прийти к таким отношениям, тогда у них появляется шанс, потому что кроме психологического, физиологического возникает еще и духовное. Возникает зачаток переживания, зародыш того, что потом может вырасти в переживание "познай себя как часть мира и мир как часть себя". Через это можно начать учиться любви. И может быть, когда-нибудь откроется та самая любовь, которая именуется божественной.
Полностью - тут:
https://profilib.org/chtenie/119960/igor-ka...orogom-raya.php
Калинаускас И. Н., Весельницкая Е. И.
Мужчина и Женщина. За порогом Рая
Как известно, быть внимательным и помнить — самая трудная задача для человека, привыкшего существовать по шаблонам и мерить все привычными клише. Все, что непонятно, он просто пропускает как несуществующее, и другой человек для него существует как социальная единица. А если все понятно, к чему быть внимательным? У него все построено на отсутствии внимания и на отсутствии актуальной памяти.
Я потратил тридцать лет, чтобы найти зерно механического поведения. Я его нашел: это самооценка, заменяющая человеку самосознание. Простая система плюс-минус-подкреплений, только доведенная от биологического уровня до уровня социального и даже до уровня идеального.
Пока человек зависит от внешней "самооценки", а не от самоосознания, он живет так, как живет, и иначе жить не может. А вот если что-то случается и он хочет жить по-другому, тогда он обращается к знаниям духовного сообщества, чтобы узнать, а как по-другому, потому что больше нигде об этом не сообщают и не могут сообщать по определению. Это и есть роль духовного сообщества в истории человечества. Это и есть цепочка прямой передачи, поскольку кто-то, когда-то, до чего-то додумался. Вот так, дорогие мои озабоченные.
***
Маленький подарок знающего мужчины мужчинам и женщинам, которым зачем-то надо это знать.
Познать свою чувственность женщина может только с женщиной. Удовлетворить ее может только с мужчиной.
Познать свою чувственность мужчина может только со знающей женщиной, а удовлетворить только с той, которую он хочет научить.
Глава вторая Картография секса
Он сидел на своем любимом месте на берегу озера уже давно. Солнце садилось, озеро стало похоже на чашу, заполненную расплавленным огнем, деревья и камыши вокруг озера утонули в сумерках. Ему никогда не бывало скучно в одиночестве. Когда-то очень давно он принял судьбу, и с тех пор мир вокруг него был ясен и заполнен. Он чувствовал себя единственным человеком на первобытной Земле, и это чувство наполняло его восторгом.
…. Он всегда знал, что когда-нибудь это свершится, его ожидание было деятельным и терпеливым. В ожидании этой встречи он строил свой мир, ведомый верой и руководимый знанием. Он принял жизнь во всех ее проявлениях, во всех обликах, не отвлекаясь на видимость и не сетуя на несовершенство.
Он сидел на берегу своего любимого озера, нежные лучи рассветного солнца коснулись воды, мир зазвучал и ожил.
Ступени секса
...Пятая ступень - трансценденция. Трансцендентальный акт позволяет пережить смерть в другом. То есть смерть самого себя как эго. Причем взаимно.
Шестая ступень - дематериализация. Это такое сексуальное взаимодействие, при котором происходит переживание смерти эго и смерти физического тела, то есть выход в ноль, в нулевое пространство.
И седьмая ступень - выход в бесконечное. Здесь велик риск, так как можно и не вернуться, сойти с ума.
Нулевая ситуация, я полагаю, знакома всем. Первая и вторая - тоже, третья - это мечта. Четвертую степень те, кто хочет, тоже могли и могут освоить. Теоретически это несложно. Правда, возникает вопрос: а надо ли? Не лучше ли таблеточку принять или уколоться, чем пережить Бога живого? Хорошо, я понимаю, что эта информация не совсем обрадовала. Ну, извини!
И снова проблемы общения
Проблема не в том, чтобы возбудиться физиологически, проблема в общении, в эмоциональном контакте. Но ведь даже тем, кто столько говорит о пользе и необходимости всяческих практик, в голову не приходит сформировать определенное психоэнергетическое состояние в резонанс с интересующей вас особью да и сойтись в экстазе. Потому что человек идиотичен в этом месте, он думает, что тогда это будет ненастоящим. Потому что он думает: настоящее - это то, что со мной случается, а не то, что я делаю. И это так называемое сознательное существо.
Три ступени секса
• Во-первых, секс как часть физиологической природы.
• Во-вторых, секс как единство физиологической и социальной природы.
• В-третьих, секс как проявление духовной природы.
На языке духовного сообщества, естественно, - сексуальное взаимодействие предполагает включение всех трех природ человека. Этому надо учиться. И этому трудно учиться. Это совсем не то, что показывают по телевизору, то есть не физкультурно-исследовательские упражнения. Это совсем другое. Это тотальное любовное переживание.
Что бы я рекомендовал?
Первое: выбросить из головы всякую дурь типа самонаказания. Раз такой физиологический механизм существует, значит, он - естественная часть нашей жизни и требует естественного к себе отношения.
Второе: сделать усилие и увидеть в конкретной ситуации своей жизни, что все, что вы считали проблемами в сексе, - это проблемы общения, а не физиологии.
Третье: принять, что, строго говоря, для секса достаточно влюбленности, совсем не обязательно наличие любви вечной, неизменной, духовной. Вполне достаточно просто влюбленности, и ничего греховного в этом нет.
Влюбленность ― молния, зажигающая спичку, а любовь ― время пока ты сможешь удержать ее горящую в руках… Влюбленность временна - она приходит и уходит. Любовь же - это высшая форма отношений. Когда мы говорим "любовь", мы должны понимать, что любовь подразумевает прежде всего сверхценностное отношение к другому. Именно в этом смысле в "Соломоновых песнях" сказано: "Ибо крепка, как смерть, любовь".
Когда это сверхценностное отношение взаимно, то тогда появляются Ромео и Джульетта.
Когда сверхценностное отношение только с одной стороны, рождается вариант трагический или, наоборот, возвышенный. А это означает только одно: в паре у одного есть самопожертвование как сверхценность, а у другого - нет…
И секс в любви может быть, а может и не быть. И насколько известно, никакие знания такого совпадения не обеспечивают. Это - судьба. Распоряжение реальности. Все, что угодно! Да, бывает такое чудо, что все совпадет.
То есть нет в любви никаких компонентов, ни из чего ее не приготовишь, ни на чем не замешаешь?
Любовь как таковая не завязана на отношениях полов. Это не обязательно отношения между мужчиной и женщиной. Любовь, если коротко сказать, - это выход за пределы себя, игнорирование себя во имя другого. Поэтому и говорят: подвиг любви.
Бывает, конечно, любовь между мужчиной и женщиной. Но бывает любовь и между мужчинами, и между дочерью и матерью, между истиной и человеком, между природой и человеком… Когда другой, кто бы это ни был или что бы это ни было, ценнее, чем я сам.
Любящий делает следующий шаг к духовности, потому что он видит лучше, чувствует лучше, обостреннее воспринимает.
Действительно, любовь это один из ключей духовных. Но именно любовь, а не влюбленность, потому что у влюбленности есть своя динамика, она может появиться, пройти и так далее. И никого в этом нельзя винить, поскольку влюбленность - это резонанс, совпадение биологического и психологического резонанса. Например, психологический резонанс сохранился, а биологический расстроился, и что тогда?! Влюбленности больше нет. Нет бесконечной любви, но есть бесконечность любви.
Если же говорить о духовном пути, то понятно, что пока человек не достигает божественной любви, то все его отношения - в лучшем случае человеческие, а когда достигает божественной любви, то все становится божественным. Но в божественной любви сокрыта и тайна божественного равнодушия. Бог не различает. Он любит всех одинаково: и праведников, и грешников.
Я не раз слышал жалобы на то, что никак не удается встретить любовь. Тут ничего не поделаешь: если человек не может забыть про себя, то и не встретит.
Итак, мы определились с тем, какое содержание мы вкладываем в понятие "любовь". Для того чтобы полюбить, нужно другим заинтересоваться больше, чем собой. Это сложно и не очень понятно - зачем. Если любовь пришла, то это либо подарок судьбы, либо наказание. А если еще не случилось и если человек пытается как-то прорваться к любви и пережить это чувство, то ему нужен свой собственный, им самим пережитый смысл, который бы позволил так отнестись к другому. А такой смысл может обнаружить только человек, переживший свое собственное величие. Не манию величия, а переживание, что он - Человек, что он - по образу и подобию Божьему и что его предназначение - гораздо интереснее, объемнее и богаче, чем то, что называется "просто жизнь".
Оценочное мышление, построенное по принципу "маленькое - большое", "важное - не важное", "нужное - не нужное", уничтожает внимательность к маленьким драгоценностям жизни. Вспомнилось одно грубое, но очень точное выражение: "Сидеть задницей на алмазах неудобно - колет. Какая в них ценность?!" Действительно, какая это ценность? Сидеть-то трудно.
"Ты слышал, как рвется паутина в осеннем лесу?
Что за чарующий звук" (Лин По).
И повторюсь: первая ступень человеческих отношений - это привязанность. Очень хрупкие отношения, очень легко ломающиеся. Потому что доверить себя другому страшно, не потому что опыт жизни сталкивал с предательством и обманом… Не потому. Страшно, потому что начнешь узнавать себя.
Это единственное, чего человек боится в отношениях по-настоящему. Начать узнавать себя, со всем своим дерьмом, со всей своей нерешительностью, робостью, отсутствием твердости намерений, неумением держать слово, то есть себя - слабого, боящегося, что ему кто-то начнет верить. Кто-нибудь начнет о нем заботиться. К кому-то придется испытывать чувство благодарности.
Так вот же он, ответ на извечный вопрос, почему все сказки заканчиваются свадьбой, а все драмы начинаются после нее.
Человек начинается с умения служить другому и умения быть благодарным. Через эти две простые, маленькие, казалось бы, вещи, можно постепенно вырваться из механической жизни. Никак не через другие. Нет другого пути на свободу, кроме как путь к людям.
Снятие дистанции
Когда появляется такое внутреннее "Мы", когда приходит ощущение того, что же это значит - впустить в себя, в свой внутренний мир близкого человека - это и есть шаг навстречу себе. Это и есть снятие дистанции. Когда хватает смелости это сделать, тогда другой человек начинает жить у тебя внутри. Не как отпечаток памяти, а по-настоящему, как живое существо: он изменяется, вы расстаетесь, вы встречаетесь…
И это снятие дистанции можно назвать шагом к любви. Почему это шаг к любви? Потому что если суметь однажды близкого человека пустить внутрь, то постепенно начинаешь чувствовать цельность этого человека. И не потому, что он твой - не твой, красивый - не красивый, с ушами - без ушей, а потому, что этот человек действительно, ты права, тоже стал частью тебя. Теперь ты сделана и из этого человека. Может быть, я не очень складно выражаюсь, но попробуй уловить смысл. Впусти человека в себя, и он станет частью твоей психологической плоти. И тогда постепенно появится шанс на то, что страх уйдет.
Если двоим удается прийти к таким отношениям, тогда у них появляется шанс, потому что кроме психологического, физиологического возникает еще и духовное. Возникает зачаток переживания, зародыш того, что потом может вырасти в переживание "познай себя как часть мира и мир как часть себя". Через это можно начать учиться любви. И может быть, когда-нибудь откроется та самая любовь, которая именуется божественной.
О тех, кто говорил (об авторах)
…В чем же специфика факультета, который мы раньше называли так выспренно Европейская эзотерическая традиция школа, а теперь просто говорим традиция, дабы отделить обучение как таковое от приготовительных классов. На знамени этого факультета Шут во Вселенной, на щите - Улитка, над вратами - надпись:
"Кто пойдет за улиткой - тот и дойдет. Кто пойдет за львом - погибнет в битве. Кто попытается лететь вместе с орлом - станет, в лучшем случае, пророком. А кто пойдет за улиткой, тот дойдет".
Итак, можно сформулировать все весьма коротко и просто. Традиция - это часть пространства Чудесного (или часть несогласованной реальности), отграниченная Законом именно этой традиции. Качественную определенность данной традиции придает Закон, и тем каждая традиция отличается от другой, как во внешних проявлениях, так и во внутренней жизни".
Общие принципы саморегуляции
Маятник усиливает этот слабый сигнал до 10 раз, рамочка - до 100–200. Иногда у тренированного, специально обученного человека, который этим занимается профессионально, - до 1000 раз. А визуализация, если ее использовать сознательно, - до 10 тысяч раз. Таким образом, человек может во сне увидеть нечто, что поможет ему решить какую-то сложную проблему за счет того, что визуализация является очень эффективным способом усиления слабых сигналов. Таким образом, можно сказать, что саморегуляция - это весьма обширная область деятельности, направленная на самого себя.
Это может быть деятельность по самоуправлению в соответствии с заданной программой, это может быть деятельность по самоформированию в соответствии с конечным продуктом, это может быть деятельность по управлению какими-то своими функциями.
в каждом случае мы имеем перед собой три рабочих момента:
1. Обнаружение в себе самом уже имеющегося, но еще не осознаваемого.
2. Формирование в самом себе того, что хотелось бы иметь.
3. Совершенствование навыков управления своим внутренним миром.
Это все совершенно разная деятельность. Значит, думая о саморегуляции, мы имеем в виду две большие и разные области деятельности. Деятельность по изменению себя в соответствии с какой-либо моделью и деятельность по активизации в себе возможностей самоуправления, скажем, функциональных возможностей, которые потенциально присутствуют, но не активизированы. В соответствии с этим дальнейшая логика построения какой-либо методики саморегуляции должна вести к тому или иному варианту.
Принципы методики ДФС
Методика дифференцированных функциональных состояний (ДФС), или, проще говоря, методика психоэнергетического резонанса, построена на структурировании тех смутных, вначале мало ощущаемых элементов восприятия, которые связаны с такими понятиями, как энергия, субсенсорная чувствительность, эмоциональная сфера.
Каким образом формируется эта методика? Наше глубокое убеждение состоит в том, что конечным продуктом любой системы саморегуляции являются изменения, происходящие в "Я"-концепции, и с достаточно большой вероятностью по анализу этих изменений можно сказать, по методике какого типа вы занимались. Поэтому мы сознательно идем от такой задачи: что нужно ввести в "Я"-концепцию, чтобы получить возможность управлять структурой эмоционально-чувственного, психоэнергетического восприятия?
Решение этой задачи потребовало использовать идею инструментальной составляющей "Я"-концепции. Трехчленное деление существует во всех культурах издревле, везде выделяются три основные формы, по которым можно классифицировать человеческую активность:
1) активность в основном мышечная, физическая, витальная;
2) активность в основном эмоциональная, чувственная;
3) активность в основном когнитивная, ментальная.
Для того чтобы решить свои задачи именно в области психоэнергетики, прежде всего следует ввести, так называемую, инструментальную составляющую, то есть ввести в свою "Я"-концепцию понятие об инструменте, об отношении: тело как инструмент, психоэмоциональная сфера как инструмент, сознание как инструмент. Имея в виду ту часть общих отношений с телом, с психоэмоциональной сферой, с сознанием, о которой можно сказать: "Этим я умею делать то и то".
Допустим, я умею думать тремя способами, или я умею активизировать память в таком-то объеме, или я умею считать со скоростью компьютера - это все характеристики моего сознания как инструмента. То есть инструментальные характеристики, сведенные воедино. Почему это важно? Потому что, когда мы говорим о трех основных видах активности, это не то же самое, что говорить об инструментах.
Все три формы активности (доминирование витальной, чувственной или ментальной активности) могут быть присущи каждому из трех инструментов.
Такой подход давно существует в духовных традициях. Достаточно похоже он описан у Успенского в рассказах о системе Гурджиева как психотехнической традиции.
Далее мы предлагаем специальный язык. В данном случае именно язык является ключевым моментом, потому что для того, чтобы оформить все свои смутные переживания в области психоэнергетической сферы, нужен специальный язык. Язык этот очень простой. Доминирование той или иной формы активности обозначается словом "уровень".
Уровень 1 - это активность с доминированием витального начала.
Уровень 2 - это активность с доминированием психоэмоционального начала.
Уровень 3 - это активность с доминированием когнитивной, интеллектуальной сферы.
Уровень 4 - это такая работа психоэнергетического инструмента, при котором все эти уровни активности представлены равнозначно и в "унисон".
Далее вводятся понятия о ритмах. Что имеется в виду под ритмом? Под ритмом имеется в виду характеристика восприятия среды, на которую направлена активность. Это главный отличительный момент этой методики. Здесь в языке учтено, что состояние формируется не только в зависимости от форм активности, но и в зависимости от того, на какую среду направлена эта активность и как эта среда воспринимается.
Происхождение этого понятия берет начало от понятия "темпоритм", имеющегося в актерской профессии. В понятии "ритм" закодировано определенное восприятие среды, доминирование определенного восприятия и переживание чувства включенности в эту среду, потому что активность обязательно сопровождается чувством включенности в среду.
Таким образом, у нас получилось четыре ритма или четыре способа резонирования.
Ритм A - восприятие среды как континуальной, расширяющейся сферы, ритм бесконечного.
Ритм B - ритм живого, волна, поток.
Ритм C - восприятие среды как дискретной, множество дискретных объектов, символ - импульс.
Ритм D - восприятие среды как деструктивной разрушающейся, хаотической.
Вокруг этого во время учебных занятий постепенно формируется семантическое поле, которое позволяет потом это восприятие активизировать.
Практика показывает, что язык этот осваивается легко, что код краткий, семантическое поле образуется достаточно прочно, но для того, чтобы пользоваться инструментом, он должен иметь какую-то форму. Для этого необходимо использовать некий архетипический образ,
то есть непроизвольно пробуждать определенный объем глубинных ассоциативных рядов, глубинных семантических полей, чтобы человек вовлекался как можно более полно. Мы используем архетипический образ огненного цветка. именно такой образ как огонь, огненная энергия позволяет решить две задачи:
1. Управлять психоэмоциональной сферой, психоэнергетическим тонусом.
2. Не усиливать при этом местного кровообращения, в отличие от аутогенной тренировки, где рабочим моментом является чувство тепла (просто горячо, тепло, мои мышцы расслабляются) и при этом происходит прилив крови в то место, на которое направлено внушение.
Что может способствовать освоению ощущений, которые даны в инструкции? Помогает перцовый пластырь и вообще то жжение, которое дает перец на коже. Но лучше всего солнечный свет, то жжение, которое дает интенсивный солнечный свет, - это абсолютно точное ощущение. Собственно говоря, реальность физических ощущений - это одна из главных проблем в процессе обучения.
Точная формула, которую мы используем в инструкции, - огненная энергия.
Нужно уметь сосредоточиться на инструкции. Инструкция к упражнению и схемы, подробно изображающие это, есть в моей книге "Наедине с Миром". Но как всегда требуется индивидуальная коррекция.
Я уж писала в начале откуда в исламе вдруг взялся Калинаускас.
Но вопросы продолжают поступать.
Ответ простой: а куда его девать?
В базовом моем сайте, где я формирую матрицы постов,
(далее распространяемых всюду, куда у меня достает времени досягнуть)
- форум+аримойя+Соня:конспекты интеграции -
Калинаускасу отведена целая ветка.
При обновлении, переформатировании всего массива конспектов
веток старалась сделать по минимуму
(и так нумерованных тем вон сколько!)
При таком радикальном ужатии, места для него уже не нашлось.
Хоть в аннотациях Калинаускаса аттестуют как наиболее заслужено заметную личность русскоязычного эзотерического мира .
Теперь почему в ислам.
Ну, сам герой не раз отмечает свою принадлежность к некоему суфийскому ордену,
именуемому им Школа,
и методы его, подходы, взгляды явно находятся под значительным влиянием Гуржиева,
набравшегося всего у суфифиев, к которым до конца жизни и принадлежал.
…В чем же специфика факультета, который мы раньше называли так выспренно Европейская эзотерическая традиция школа, а теперь просто говорим традиция, дабы отделить обучение как таковое от приготовительных классов. На знамени этого факультета Шут во Вселенной, на щите - Улитка, над вратами - надпись:
"Кто пойдет за улиткой - тот и дойдет. Кто пойдет за львом - погибнет в битве. Кто попытается лететь вместе с орлом - станет, в лучшем случае, пророком. А кто пойдет за улиткой, тот дойдет".
Итак, можно сформулировать все весьма коротко и просто. Традиция - это часть пространства Чудесного (или часть несогласованной реальности), отграниченная Законом именно этой традиции. Качественную определенность данной традиции придает Закон, и тем каждая традиция отличается от другой, как во внешних проявлениях, так и во внутренней жизни".
Общие принципы саморегуляции
Маятник усиливает этот слабый сигнал до 10 раз, рамочка - до 100–200. Иногда у тренированного, специально обученного человека, который этим занимается профессионально, - до 1000 раз. А визуализация, если ее использовать сознательно, - до 10 тысяч раз. Таким образом, человек может во сне увидеть нечто, что поможет ему решить какую-то сложную проблему за счет того, что визуализация является очень эффективным способом усиления слабых сигналов. Таким образом, можно сказать, что саморегуляция - это весьма обширная область деятельности, направленная на самого себя.
Это может быть деятельность по самоуправлению в соответствии с заданной программой, это может быть деятельность по самоформированию в соответствии с конечным продуктом, это может быть деятельность по управлению какими-то своими функциями.
в каждом случае мы имеем перед собой три рабочих момента:
1. Обнаружение в себе самом уже имеющегося, но еще не осознаваемого.
2. Формирование в самом себе того, что хотелось бы иметь.
3. Совершенствование навыков управления своим внутренним миром.
Это все совершенно разная деятельность. Значит, думая о саморегуляции, мы имеем в виду две большие и разные области деятельности. Деятельность по изменению себя в соответствии с какой-либо моделью и деятельность по активизации в себе возможностей самоуправления, скажем, функциональных возможностей, которые потенциально присутствуют, но не активизированы. В соответствии с этим дальнейшая логика построения какой-либо методики саморегуляции должна вести к тому или иному варианту.
Принципы методики ДФС
Методика дифференцированных функциональных состояний (ДФС), или, проще говоря, методика психоэнергетического резонанса, построена на структурировании тех смутных, вначале мало ощущаемых элементов восприятия, которые связаны с такими понятиями, как энергия, субсенсорная чувствительность, эмоциональная сфера.
Каким образом формируется эта методика? Наше глубокое убеждение состоит в том, что конечным продуктом любой системы саморегуляции являются изменения, происходящие в "Я"-концепции, и с достаточно большой вероятностью по анализу этих изменений можно сказать, по методике какого типа вы занимались. Поэтому мы сознательно идем от такой задачи: что нужно ввести в "Я"-концепцию, чтобы получить возможность управлять структурой эмоционально-чувственного, психоэнергетического восприятия?
Решение этой задачи потребовало использовать идею инструментальной составляющей "Я"-концепции. Трехчленное деление существует во всех культурах издревле, везде выделяются три основные формы, по которым можно классифицировать человеческую активность:
1) активность в основном мышечная, физическая, витальная;
2) активность в основном эмоциональная, чувственная;
3) активность в основном когнитивная, ментальная.
Для того чтобы решить свои задачи именно в области психоэнергетики, прежде всего следует ввести, так называемую, инструментальную составляющую, то есть ввести в свою "Я"-концепцию понятие об инструменте, об отношении: тело как инструмент, психоэмоциональная сфера как инструмент, сознание как инструмент. Имея в виду ту часть общих отношений с телом, с психоэмоциональной сферой, с сознанием, о которой можно сказать: "Этим я умею делать то и то".
Допустим, я умею думать тремя способами, или я умею активизировать память в таком-то объеме, или я умею считать со скоростью компьютера - это все характеристики моего сознания как инструмента. То есть инструментальные характеристики, сведенные воедино. Почему это важно? Потому что, когда мы говорим о трех основных видах активности, это не то же самое, что говорить об инструментах.
Все три формы активности (доминирование витальной, чувственной или ментальной активности) могут быть присущи каждому из трех инструментов.
Такой подход давно существует в духовных традициях. Достаточно похоже он описан у Успенского в рассказах о системе Гурджиева как психотехнической традиции.
Далее мы предлагаем специальный язык. В данном случае именно язык является ключевым моментом, потому что для того, чтобы оформить все свои смутные переживания в области психоэнергетической сферы, нужен специальный язык. Язык этот очень простой. Доминирование той или иной формы активности обозначается словом "уровень".
Уровень 1 - это активность с доминированием витального начала.
Уровень 2 - это активность с доминированием психоэмоционального начала.
Уровень 3 - это активность с доминированием когнитивной, интеллектуальной сферы.
Уровень 4 - это такая работа психоэнергетического инструмента, при котором все эти уровни активности представлены равнозначно и в "унисон".
Далее вводятся понятия о ритмах. Что имеется в виду под ритмом? Под ритмом имеется в виду характеристика восприятия среды, на которую направлена активность. Это главный отличительный момент этой методики. Здесь в языке учтено, что состояние формируется не только в зависимости от форм активности, но и в зависимости от того, на какую среду направлена эта активность и как эта среда воспринимается.
Происхождение этого понятия берет начало от понятия "темпоритм", имеющегося в актерской профессии. В понятии "ритм" закодировано определенное восприятие среды, доминирование определенного восприятия и переживание чувства включенности в эту среду, потому что активность обязательно сопровождается чувством включенности в среду.
Таким образом, у нас получилось четыре ритма или четыре способа резонирования.
Ритм A - восприятие среды как континуальной, расширяющейся сферы, ритм бесконечного.
Ритм B - ритм живого, волна, поток.
Ритм C - восприятие среды как дискретной, множество дискретных объектов, символ - импульс.
Ритм D - восприятие среды как деструктивной разрушающейся, хаотической.
Вокруг этого во время учебных занятий постепенно формируется семантическое поле, которое позволяет потом это восприятие активизировать.
Практика показывает, что язык этот осваивается легко, что код краткий, семантическое поле образуется достаточно прочно, но для того, чтобы пользоваться инструментом, он должен иметь какую-то форму. Для этого необходимо использовать некий архетипический образ,
то есть непроизвольно пробуждать определенный объем глубинных ассоциативных рядов, глубинных семантических полей, чтобы человек вовлекался как можно более полно. Мы используем архетипический образ огненного цветка. именно такой образ как огонь, огненная энергия позволяет решить две задачи:
1. Управлять психоэмоциональной сферой, психоэнергетическим тонусом.
2. Не усиливать при этом местного кровообращения, в отличие от аутогенной тренировки, где рабочим моментом является чувство тепла (просто горячо, тепло, мои мышцы расслабляются) и при этом происходит прилив крови в то место, на которое направлено внушение.
Что может способствовать освоению ощущений, которые даны в инструкции? Помогает перцовый пластырь и вообще то жжение, которое дает перец на коже. Но лучше всего солнечный свет, то жжение, которое дает интенсивный солнечный свет, - это абсолютно точное ощущение. Собственно говоря, реальность физических ощущений - это одна из главных проблем в процессе обучения.
Точная формула, которую мы используем в инструкции, - огненная энергия.
Нужно уметь сосредоточиться на инструкции. Инструкция к упражнению и схемы, подробно изображающие это, есть в моей книге "Наедине с Миром". Но как всегда требуется индивидуальная коррекция.
Я уж писала в начале откуда в исламе вдруг взялся Калинаускас.
Но вопросы продолжают поступать.
Ответ простой: а куда его девать?
В базовом моем сайте, где я формирую матрицы постов,
(далее распространяемых всюду, куда у меня достает времени досягнуть)
- форум+аримойя+Соня:конспекты интеграции -
Калинаускасу отведена целая ветка.
При обновлении, переформатировании всего массива конспектов
веток старалась сделать по минимуму
(и так нумерованных тем вон сколько!)
При таком радикальном ужатии, места для него уже не нашлось.
Хоть в аннотациях Калинаускаса аттестуют как наиболее заслужено заметную личность русскоязычного эзотерического мира .
Теперь почему в ислам.
Ну, сам герой не раз отмечает свою принадлежность к некоему суфийскому ордену,
именуемому им Школа,
и методы его, подходы, взгляды явно находятся под значительным влиянием Гуржиева,
набравшегося всего у суфифиев, к которым до конца жизни и принадлежал.
Что касается Норбекова, тут еще сложнее.
Но по крайней мере он сам утверждает, что все его учение патентовано суфийское.
[*][B]Норбеков - Опыт дурака, или путь к прозрению Норбеков [/B]
(Надо учесть, что в большинстве его книг весьма существенным являются картинки. По своему обыкновению, заинтересованных отсылаю к оригиналу, опуская их в выписках)
Опыт дурака, или путь к прозрению
Это не просто пособие по ускоренному обучению восстановления зрения, не просто трактат по философии, а, скорее, руководство к действию.
Вы держите в руках книгу, которая написана для вас с целью помочь восстановить зрение, пробудить скрытые в душе способности и реализовать себя как Личность.
Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_opit-du ... ciyami.htm
Слушать аудиокнигу онлайн
http://abook.life-super.com/?p=/books/b ... /125.html/
Надо учесть, что в большинстве его книг весьма существенным являются картинки. По своему обыкновению, заинтересованных отсылаю к оригиналу, опуская их в выписках.
Итак, работая с глазами, тренируя мышцы, мы тем самым через них влияем на работу мозга. Вот почему так важно тренировать мышцы глаз.
Итак, вопрос. Вы готовы поставить себя в условия обреченности на успех по собственному желанию? Все, что требуется от Вас, - это начать действовать.
Когда Вы усилием воли вызываете уважение к себе, искусственно повышаете самооценку, углубляете веру в свои силы, все это рикошетом будет отражаться в каждой клеточке организма и на Вашем поведении, и в поступках, и в делах.
Приложение 2
Приложение 3
"Главное не в том, что ты делаешь, а как ты это делаешь".
О системе
В отличие от других методик и комплексов, которые обещают улучшение зрения на одну дпт. за 3-6 месяцев, эта система получается результативнее в тридцать раз! Проверено временем.
в этой системе, если у Вас, скажем, минус (или плюс) 2 дпт., на восстановление зрения потребуется десять дней и примерно сорок дней на адаптацию. А если минус (или плюс) 10 дпт., то - полтора-два месяца плюс время на адаптацию. Три-пять раз в неделю нужно заниматься от пятнадцати до сорока минут
Теперь представляйте себя таким, каким хотите быть, и продолжайте искусственно увеличивать в себе это радостное состояние, подключая силу духа. Желание будет исполнятьея. , ,
Вначале принимаем "мышечный корсет", т. е. выпрямляем спину, расправляем плечи и растягиваем рот до ушей. Другими словами, сознательно создаем осанку и мимику ПОБЕДИТЕЛЯ.
Затем искусственно вызываем внутреннее состояние радости.
Дальше формируем мысленный образ выздоровления - усилием воли заставляем себя поверить в успех выздоровления.
При таком поведении результат сам собой, даже не спрашивая Вашего разрешения, будет всегда при Вас!
Посмотрите примерную формулу действия "необычного" человека, который обречен на успех:
Головой устремляемся к потолку. Тянемся, тянемся, тянемся макушкой. А теперь плечами. Еще, уходим вверх-вверх-вверх. Хорошо!
Если "мышечный корсет" меняется, то вынуждены меняться эмоции и мысли, т. к. происходит их синхронизация с эмоциональным центром.
Вот мы и подошли к сути действия механизма. Существует центр синхронизации мышц, настроения и мыслей. Проще говоря, эмоции передаются в мозг через кровь и влияют на наше состояние.
Значит, пойдем по пути наименьшего сопротивления. Будем усилием воли управлять мышцами, т. е. удерживать "мышечный корсет".
мы приступаем к управлению осознанным путем неосознаваемыми процессами через "мышечный корсет" (осанку, мимику) и эмоциональный центр.
Если человек ежедневно направляет внимание в нездоровый орган, вкладывает положительные эмоции, и отслеживает результат, то механизм выздоровления запускается.
А теперь анализ: почему так случилось?
1. Пациент задачу поставил абстрактно, типа "я хочу быть здоровым". Иначе говоря, внутри отсутствовала четкая созидательная программа.
2. Он не задал сроки реализации этой программы.
3. Не запустил программу в действие, а сидел и ждал "у моря погоды".
4. Не осуществлял каждодневный самоконтроль за выполненной работой.
Слушайте еще раз внимательно в оба уха! Программа начнет работать при одном условии: если в течение месяца каждый день Вы будете навязывать эту программу своему организму и получать от него отчет.
За счет чего Вы добились улучшения зрения в аудитории?
На каждом занятии Вы дважды свой внутренний взор направляли на глаза. А сколько раз Вы обращали свое внимание на кишечник?
Нельзя ничего пускать на самотек.
Внимание, ключ!
И не просто на словах произнести "спасибо" или я так признателен себе"! А внутри создать физически ощутимое чувство благодарности в свой адрес.
Организм тут же откликался.
Вы формируете свою цель, запускаете механизм ее осуществления. А затем как управляющий хозяйством контролируете и проверяете, как идут дела. Организму ничего не остается, как подчиняться.
Вот почему для достижения результата Вам придется упорно работать над зрением. Слава Богу, не каждый день, какая радость (!), а всего три-пять дней в неделю.
Но по крайней мере он сам утверждает, что все его учение патентовано суфийское.
[*][B]Норбеков - Опыт дурака, или путь к прозрению Норбеков [/B]
(Надо учесть, что в большинстве его книг весьма существенным являются картинки. По своему обыкновению, заинтересованных отсылаю к оригиналу, опуская их в выписках)
Опыт дурака, или путь к прозрению
Это не просто пособие по ускоренному обучению восстановления зрения, не просто трактат по философии, а, скорее, руководство к действию.
Вы держите в руках книгу, которая написана для вас с целью помочь восстановить зрение, пробудить скрытые в душе способности и реализовать себя как Личность.
Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_opit-du ... ciyami.htm
Слушать аудиокнигу онлайн
http://abook.life-super.com/?p=/books/b ... /125.html/
Надо учесть, что в большинстве его книг весьма существенным являются картинки. По своему обыкновению, заинтересованных отсылаю к оригиналу, опуская их в выписках.
Итак, работая с глазами, тренируя мышцы, мы тем самым через них влияем на работу мозга. Вот почему так важно тренировать мышцы глаз.
Итак, вопрос. Вы готовы поставить себя в условия обреченности на успех по собственному желанию? Все, что требуется от Вас, - это начать действовать.
Когда Вы усилием воли вызываете уважение к себе, искусственно повышаете самооценку, углубляете веру в свои силы, все это рикошетом будет отражаться в каждой клеточке организма и на Вашем поведении, и в поступках, и в делах.
Приложение 2
Приложение 3
"Главное не в том, что ты делаешь, а как ты это делаешь".
О системе
В отличие от других методик и комплексов, которые обещают улучшение зрения на одну дпт. за 3-6 месяцев, эта система получается результативнее в тридцать раз! Проверено временем.
в этой системе, если у Вас, скажем, минус (или плюс) 2 дпт., на восстановление зрения потребуется десять дней и примерно сорок дней на адаптацию. А если минус (или плюс) 10 дпт., то - полтора-два месяца плюс время на адаптацию. Три-пять раз в неделю нужно заниматься от пятнадцати до сорока минут
Теперь представляйте себя таким, каким хотите быть, и продолжайте искусственно увеличивать в себе это радостное состояние, подключая силу духа. Желание будет исполнятьея. , ,
Вначале принимаем "мышечный корсет", т. е. выпрямляем спину, расправляем плечи и растягиваем рот до ушей. Другими словами, сознательно создаем осанку и мимику ПОБЕДИТЕЛЯ.
Затем искусственно вызываем внутреннее состояние радости.
Дальше формируем мысленный образ выздоровления - усилием воли заставляем себя поверить в успех выздоровления.
При таком поведении результат сам собой, даже не спрашивая Вашего разрешения, будет всегда при Вас!
Посмотрите примерную формулу действия "необычного" человека, который обречен на успех:
Головой устремляемся к потолку. Тянемся, тянемся, тянемся макушкой. А теперь плечами. Еще, уходим вверх-вверх-вверх. Хорошо!
Если "мышечный корсет" меняется, то вынуждены меняться эмоции и мысли, т. к. происходит их синхронизация с эмоциональным центром.
Вот мы и подошли к сути действия механизма. Существует центр синхронизации мышц, настроения и мыслей. Проще говоря, эмоции передаются в мозг через кровь и влияют на наше состояние.
Значит, пойдем по пути наименьшего сопротивления. Будем усилием воли управлять мышцами, т. е. удерживать "мышечный корсет".
мы приступаем к управлению осознанным путем неосознаваемыми процессами через "мышечный корсет" (осанку, мимику) и эмоциональный центр.
Если человек ежедневно направляет внимание в нездоровый орган, вкладывает положительные эмоции, и отслеживает результат, то механизм выздоровления запускается.
А теперь анализ: почему так случилось?
1. Пациент задачу поставил абстрактно, типа "я хочу быть здоровым". Иначе говоря, внутри отсутствовала четкая созидательная программа.
2. Он не задал сроки реализации этой программы.
3. Не запустил программу в действие, а сидел и ждал "у моря погоды".
4. Не осуществлял каждодневный самоконтроль за выполненной работой.
Слушайте еще раз внимательно в оба уха! Программа начнет работать при одном условии: если в течение месяца каждый день Вы будете навязывать эту программу своему организму и получать от него отчет.
За счет чего Вы добились улучшения зрения в аудитории?
На каждом занятии Вы дважды свой внутренний взор направляли на глаза. А сколько раз Вы обращали свое внимание на кишечник?
Нельзя ничего пускать на самотек.
Внимание, ключ!
И не просто на словах произнести "спасибо" или я так признателен себе"! А внутри создать физически ощутимое чувство благодарности в свой адрес.
Организм тут же откликался.
Вы формируете свою цель, запускаете механизм ее осуществления. А затем как управляющий хозяйством контролируете и проверяете, как идут дела. Организму ничего не остается, как подчиняться.
Вот почему для достижения результата Вам придется упорно работать над зрением. Слава Богу, не каждый день, какая радость (!), а всего три-пять дней в неделю.
***
Самая распространенная ошибка, самая большая опасность кроется в недовольстве собой.
Ненависть к самому себе - это ловушка, которая уничтожает любое созидание! Это саморазрушение!
Когда Вы научитесь радоваться каждому вдоху?!
Пониженная самооценка - самая страшная разрушительная сила, это смерть.
Внимание! Когда Вы приступите к работе над зрением, поставьте ясную, четкую и конкретную задачу. Организм сразу начнет воплощать ее.
Искусственно создавая образ выздоровления, создавая радость за то, что выздоровеете, Вы осознанно начинаете управлять организмом, потому ч то задаете ему конкретную задачу. И он вынужден, не увиливая в сторону, подчиняться и выполнять.
'ОБРАЗ ПЯТИ ПАЛЬЦЕВ'.
Поставьте перед лицом ладонь и выберите один из пальцев на руке. Смотрите на него внимательно без отрыва. Начните с любовью его изучать, просматривать изнутри и снаружи. Передайте свои мысли этому пальцу через глаза, через душу, через дух. Вложите в это упражнение самые светлые, искренние чувства. Не забывайте об улыбке.
Что Вы замечаете? Какова чувствительность этого пальца по сравнению с остальными?
Вы заметили, что с каждой секундой он по ощущениям все больше отличается от других.
Чем именно?
Что Вы там ощущаете? Тепло? Тяжесть? Покалывание? Набухание? Пульсацию?
Все это правильно. Могут быть и другие индивидуальные ощущения!
Некоторые слушатели курсов говорят:
- Я чувствую только этот палец. Остальные как будто не существуют.
Обострение внимания к какому-то участку тела вызывает подключение дополнительных рецепторов, повышает его информативность. Ваше внимание меняет чувствительность там, куда Вы его направляете.
Таким образом, Вы на тот участок оказываете влияние, причем как положительное, так и отрицательное, в зависимости от того, какие эмоции и мысли туда вкладываете.
Тот же самый механизм подключается, когда Вы работаете с глазами. Это так называемая идеомоторная реакция организма на мысли.
Вы сейчас чувствуете свою спину?
Неожиданный вопрос? Конечно, да!
А если там какая-нибудь букашка ползает? Внимание обостряется, и оттуда Вы получаете полную информацию от прикосновения ножек этой букашки.
Значит, обострение внимания в области какого-то участка тела вызывает в мозгу повышенную информативность этой зоны. А проявляется это в виде повышенной чувствительности...
Или другой пример. Я не надоел Вам своими примерами? Хорошо!
Вы купались когда-нибудь в речке или в море?
Дурацкий вопрос, конечно, да! Тогда, закрыв глаза, вспомните полдень жаркого дня. Синее небо, вода искрится под лучами яркого солнца, летают белоснежные чайки, вдалеке видны паруса, слышна музыка. Дети радостно визжат на берегу.
Вы заходите в воду до уровня плеч. Волны набегают одна за другой, ласкают тело. Постарайтесь представить поярче, и Ваше тело будет отвечать.
Какое наслаждение! Легкий ветерок обдувает влажное лицо. Закройте глаза и представьте, как Вы стоите в воде. Вот прошел катер, приближается большая волна. Вы ждете ее с замиранием сердца. Следующая волна.
Это и есть идеомоторный ответ. Каждая клеточка тела реагирует на Ваши мысли.
Значит, уверенность в своих силах будет отражаться всюду, во всем теле, в каждой клеточке!
Когда Вы верите, что Вы ЧЕЛОВЕК с большой буквы, когда Вы знаете, что Вы мужчина что надо, тогда и внешность, и поведение, и результаты любых Ваших усилий будут соответствовать внутреннему состоянию. Мысли материальны, дорогой мой, не забывайте об этом!
Древние говорили: 'Прежде чем подумать - подумай'.
Примерим образ молодости, он вам к лицу!
Сейчас мы будем создавать свой идеальный образ, где внешне Вы - сам идеал, внутренне - сама гармония, где вообще отсутствует болезнь. Где лицо молодое и доброжелательное!
Постарайтесь приблизиться к эталону естественности. Дети фантазируют, думают путем образа, а взрослые думают через слова.
Образ здоровья, образ юности - это заменитель слова 'здоровье'.
Значит, сейчас будем фантазировать, создавать объект нашего подражания, эталон, идеал, на который потом будем равняться внешне и внутренне.
Постарайтесь делать это как раньше, в детстве. Вспомните, пожалуйста, как Вы в детстве танцевали, как играли.
Значит, когда мы сейчас будем фантазировать, попытайтесь фантазировать, как в детстве.
В этой фантазии постарайтесь увидеть, ощутить и запомнить себя именно таким, каким Вы намерены быть, увидеть, как выглядят Ваши ноги, руки, торс, лицо, глаза. Каково там внутри, в душе? Ощущение легкости, гармонии, безмятежности, счастья.
Сначала мы выдумываем, создаем образ, как художник, а потом запоминаем бархатность кожи, упругость тела, покой в душе и т. д. Теперь мы попробуем работать не только с глазами, но и со всем организмом. Начнем фантазировать.
Вы приходите в горы, открываете дверь в другое измерение и уходите в тот мир. где время течет вспять.
Начнем с момента пробуждения. Окна настежь открыты. За ночь регенерация в Вашем организме уже начала происходить. Белый тончайший тюль колышется у окна. Глазки закрываем.
...Океан... Утро... Вы в постели... окна открыты настежь. Легкий прохладный ветерок, неся в себе запах земли, запах цветов, запах гор, запах хвойных лесов, влажный от росы, запах океана, осторожно с любовью гладит Ваши волосы. Ваше лицо и шепчет Вам:
- Доброе утро, радость моя! Доброе утро, любовь моя! С возвращением! Открой глазки! Тебя ждет волшебный день!
***
Создайте образ, представьте!
Вы мысленно потя-я-я-гиваетесь, нежно, с наслаждением. Открываете глаза и видите, как поднимается солнышко. Постепенно пробуждаясь, как ребенок, поднимаете свою головушку с подушек-облаков.
Вокруг птички ликуют, сходя от радости с ума, потому что каждое Ваше появление в этом мире вызывает укрепление всего живого, укрепление всего, что там есть. Вы действуете на этот мир омолаживающе, и он на Вас точно так же.
Вы встаете. Представьте! Босиком ступаете но прохладному полу, спускаетесь по лестнице, выходите на крыльцо и...
О, Боже!.. До чего чисто, до чего свежо, до чего прекрасно!.. Ушли вчерашнее утомление и усталость. Еще раз мысленно с хрустом потя-я-гиваетесь...
Перед Вами песчаный берег океана, прозрачная гладь воды. Вы берете полотенце и по еле заметной тропинке, наступая на влажную от росы траву, вдыхая свежесть утра, ароматы цветов, идете в сторону водопада, где бушует стихия!
И это не простой водопад! Возникнув из маленького родника в расщелине скалы, пробивая себе дорогу, он вобрал силу скалы и превратился в мощный поток. Каждая капелька, преодолевая трудности пути, очистилась и обрела волшебную мощь!
Приближаясь к своему водопаду, Вы подходите к подножию скалы и любуетесь игрой солнца в хрустальных брызгах воды, с наслаждением вдыхаете влажность и чистоту воздуха, 'растворяетесь' в нем.
Представьте, в каждой капельке солнечный свет! В каждой капельке радуга! Этот водопад несет в своих ладошках радужное ожерелье чистоты, молодости, свежести, бодрости, красоты...
Вы мысленно сбрасываете с плеч одежду, а вместе с ней все прошлое: возраст, тяготы жизни, обиды, сомнения, напряжение - все, что накопилось за эти годы.
Солнышко и ветерок "начинают ласкать Ваше тело. Мысленно, сделав глубокий вдох, уходите под водопад.
Представьте, на Вас обрушиваются каскад радости, каскад бодрости, счастья, свежести, юности. От прикосновения волшебных капель вибрирует все тело, а кожа становится гладкой, упругой, бархатной, как у младенца!
Почувствуйте, как вода струится по коже, смывая все поверхностное, наносное, ненастоящее.
С каждой секундой Вы чувствуете все большую и большую легкость, бодрость, чистоту. Вы наслаждаетесь тем, что происходит с Вами, и...
О, чудо! Вдруг вода начинает проходить насквозь, унося все, что чуждо здоровью, все, что чуждо спокойствию, все, что чуждо гармонии!
Вы видите, как густая черная слизь Ваших потерь, обид, разочарований, поражений, болезней стекает под ноги и исчезает в волшебной воде, растворяется навсегда!
Вы ощущаете, как с каждой секундой обретаете все большую легкость, свежесть, бодрость, величественную красоту и, вместе с тем, силу, уверенность, царственное спокойствие!
Вы выходите из-под водопада. Мысленно посмотрите на свое тело: ноги, руки, спину, живот, грудь, шею лицо - посмотрите на себя со стороны.
О, чудо! Какое совершенство! Какая красота! Но самое главное... прислушайтесь! Какая гармония в душе, свет в разуме, сила в духе.
***
Вы могущественны в созидании, в творении!.. Вы - Ангел Света! Вы - Ангел Добра! Вы - Ангел Любви! С возрождением!
Запомните это состояние, чтобы стать для людей источником света, добра, любви, вдохновения и силы. Потому что Вам еще предстоит вернуться на поле битвы, где добро и зло находятся в вечном бою за душу человека.
А теперь всматриваемся в небеса. Вы ясно видите птиц, парящих высоко-высоко. Создайте желание мысленно взлететь. Представьте, как Вы улетаете ввысь, чтобы впитать чистоту небес.
Расправляем плечи, готовимся к полету и даем небольшое волевое напряжение. Волнение, ожидание полета и повеление полета! Начинаем отрываться от земли. Легко-легко, свободно улетаем ввысь и вперед.
От встречного ветра вибрирует тело, от ощущения полета радуется душа, ликует воля! Вы стремитесь вперед, где бушует стихия! И мысленно притягиваете чистоту белых облаков, бездонность небес и впитываете каждой своей клеточкой! Одно Ваше желание, одно только стремление и - Вы летите ввысь, ввысь, ввысь...
Фантазируем! Создайте образ полета! Впереди белые, серые облака и черные грозовые тучи, по одновременно светит солнце. Молния еще далеко, по гроза приближается. Первые капельки...
Впитываем солнечный свет, впитываем чистоту, впитываем свежесть, впитываем образ красоты, образ юности, образ зоркости. Представьте, как Ваше тело с каждой минутой, с каждой секундой приобретает одну за другой именно те черты, о которых Вы мечтали.
Фантазируем полет! Приближаемся к белым облакам, несущим в себе сказку детства, сказку юности, несущим в себе первую любовь, чистую, возвышенную, несущим в себе звездные ночи и... проходим насквозь...
Вы впускаете в себя великий гимн юности, беззаботности, свободы! Ливень приближается, он уже видеи! Далеко впереди радуга! Вот воображаемые поля, и Вы вбираете в себя запах влажной соломы, аромат знакомых и незнакомых цветов! И Вы в полете! Вы свободны!
Вы летите навстречу бушующей стихии туда, где встретились два ВЕЛИКИХ ВЛЮБЛЕННЫХ, НЕБО И ЗЕМЛЯ, В ЕДИНОМ ЭКСТАЗЕ ЛЮБВИ!!! И от этого экстаза в небе разбушевалась гроза. Ливень, молнии и гром!
Представьте образ! Вспомните звуки грозы, постарайтесь услышать их сейчас. Молния на какое-то мгновение распахивает окно в удивительный соседний мир, и Вы видите четкие картины.
Представьте, что находитесь в небе, посреди разбушевавшейся стихии и вбираете в себя силу молнии...
Ливень смывает с Вас все прошлое и наполняет весенней свежестью и чистотой. Раскинув в полете руки и ноги. Вы втягиваете в себя волшебную силу стихии: бушующий ураган любви, ураган созидания, ураган творения, долгожданную чистоту, долгожданную бодрость, свежесть, легкость, щедрость, доброту!..
Каждая волосинка, каждая клеточка, каждый сосудик накапливают эту мощь; волну за волной по нарастанию.
Запомните внутреннее ощущение Свободы! Запомните! В этом воображаемом полете впитайте все, что Вы считаете совершенным!
Браво!.. Умница!.. Молодец!.. Фантазируйте и запоминайте! Вы видите себя совершенным!.. Еще!.. Добавляем штрихи, как гениальный художник!
Продолжаем дальше фантазировать! Представьте, что Вы возвращаетесь к своему домику. Стихия остается далеко позади. Вы опускаетесь у крыльца. Создайте ощущения, создайте чувства! Мысленно входите в дом, подходите к зеркалу и смотритесь в него. Вы видите себя сильным, молодым, здоровым, зорким человеком. Полюбуйтесь собой!
И запомните! Любовь, уважение к себе, любое внимание к себе не могут остаться без результата.
***
"Октава". Что это такое?
Это особое упражнение для тренировки Духа! Какие чувства и ощущения нужно вызывать, сейчас постараюсь объяснить.
Представьте себе. Вы идете по дороге, а Вам навстречу бежит годовалый или двухлетний малыш-топотушка. Вот сейчас он подбежит к Вам, Вы его возьмете на руки, он обнимет Вас своими ручонками, прижмется, поцелует теплыми, пухлыми, влажными губками. Вы ощутите родниковое дыхание у лица, и все вокруг для Вас перестанет существовать!
Вы почувствуете себя по отношению к этой крошке сильным, могущественным покровителем, титаном, защитником. И вместе с этим душа наполнится чистотой, нежностью, блаженством, любовью! Наполнится или нет?! Да!!!
Или Вы видите, впереди Вас по дороге идет Ваш сын. Вы смотрите на него, и сердце переполняется гордостью: 'Это мой сын!'
Именно такие чувства и переживания служат основой, внутренней опорой лучших Ваших стремлений, на которой будет строиться Ваша цель.
И в то же время 'Октава' - это движущая сила к осуществлению цели.
Октава - это искусство управлять своим телом, приказывать ему, заставлять, вынуждать его постепенно внешне и внутренне перевоплощаться в ТОТ облик, в который Вы желаете.
Это утверждение, это внутреннее ощущение, что БУДЕТ ИМЕННО ТАК. КАК ВЫ ЭТОГО ЗАХОТИТЕ!!
Октава - это сознательное формирование в душе уверенности, силы, могущества!
'Что внутри, то и снаружи'. Внутреннее созидание дает пользу!
Вот уловите, какое ощущение возникает внутри, когда Вы точно знаете, что это так и никак иначе! Как будто бы Вы добрый волшебник, уверенный в силе своего волшебства. Вы просто даете повеление и уходите! Ваше повеление такой силы, что все задуманное сразу исполняется!
Такое же утверждение нужно искусственно создавать внутри в отношении выздоровления.
Октава - это сочетание уверенности, решительности, силы, мощи, могущества твердости и нежности, любви, доброты, трепетности, чувства полета и радости.
Это снисходительное спокойствие и спокойное уверенное знание, что будет так, как Вы этого захотите!
***
Значит, 'Октава' это - что?..
У каждого есть свой образ - свой ишачий крик. Это жизнеутверждающее стремление к свету, добру, любви, к тому, с чем Вы ассоциируете свою силу, свое величие, юность, здоровье.
Всякое действие, которое ведет нас к Созиданию, Творению. Когда Вы от всей души говорите: 'Все! Хватит быть рабом болезни, рабом нужды!' - это тоже Октава!
У каждого найдется что-то свое сокровенное.
Во время упражнения Вы сначала внутри искусственно вызываете гамму чувств, а потом постепенно добавляете интенсивность, затем еще, еще и еще, чтобы во всем теле и особенно в области нездорового органа звучал Гимн созидания, чтобы каждая клеточка тела получила резонанс!
Внутреннее стремление, утверждение должно быть властелином в теле, чтобы подавить, уничтожить, стереть в порошок все другие мысли и чувства, чуждые созиданию, чуждые творению!
Ваша 'Октава' должна разнести в пух и прах всю неуверенность, сомнения и страхи. Уничтожить их НАВСЕГДА!
Постарайтесь почувствовать свою значимость, силу, мощь, красоту, утверждать это в себе и шаг за шагом продвигаться к цели.
Каждый день старайтесь это ощущение восполнять новыми оттенками, новой гаммой чувств. По мере тренировок Вы будете становиться более спокойным, сильным, уверенным в себе человеком, защитой, поддержкой и опорой для людей, которые Вас окружают. Вы станете для них оазисом в пустыне, будете нести свет, добро и любовь.
Когда Вы начнете работать с глазами, то ощущение, утверждение, команду, приказ, повеление глазам быть такими, какими Вы хотите, чтобы они были, направляете туда. Там создаете радость и получаете ответную реакцию.
Может возникнуть тепло, легкая пульсация или любой другой физический отклик. 'Октава' - это внутреннее слияние с тем образом молодости, который Вы только что создали.
Никакого напряжения! Другими словами, Ваша задача - держать свой организм под спокойным контролем, и выздоровление будет происходить как бы само собой. Это должно быть спокойствие повелителя, спокойствие созидателя, спокойствие любящего, любимого, могущественного человека. Создайте это утверждение!
***
Плечи поправили, на лице гордая улыбка и поехали! Мысленный взор направляем в глаза и вызываем там ответную реакцию.
Вспомните Образ лимона или Образ пяти пальцев, как организм реагировал? Сейчас функцию этого пальца будут выполнять глаза.. Внутреннее стремление должно быть очень сильным. Это внутреннее утверждение типа:
Я ЕСТЬ ВОЛЯ
Я ЕСТЬ СИЛА
Я ЕСТЬ ЛЮБОВЬ
Я ЕСТЬ ПРОЩЕНИЕ
Я ЕСТЬ МОГУЩЕСТВО
Я ЕСТЬ ЮНОСТЬ
Я ЕСТЬ МОЛОДОСТЬ
Я ЕСТЬ ЗДОРОВЬЕ
Я ЕСТЬ МУДРОСТЬ
Я ЕСТЬ ЖИЗНЕРАДОСТНОСТЬ
Я ЕСТЬ ВСЕ ПРЕКРАСНОЕ
ВСЕ ЗАВИСИТ ОТ МЕНЯ
ВСЕ В МОИХ РУКАХ
Это стремление должно господствовать и уничтожить всякое сомнение, которое само собой фигушки уйдет. Не ждите, чтобы оно покинуло Вас, сказав на прощанье:
- Ну что ж, до свиданья, ты меня выгоняешь, я ухожу.
Оно зубами, когтями будет держаться в Вашем сознании.
Вы просто скажите:
- Тьфу на тебя! - и усильте констатацию юности, здоровья, бодрости. О, кей?
Заставьте себя ощутить ЛИЧНОСТЬЮ, ЧЕЛОВЕКОМ с большой буквы. Создайте внутреннее чувство, что лучше Вас никого в мире нет. Надеваем на стальную руку мягкую бархатную перчатку и берем все управление под контроль! Получилось? Отлично!
Это упражнение применяется всегда во время коррекции зрения или работы с любым другим нездоровым органом, во время суставной гимнастики и упражнений для глаз, и т. д.
Это упражнение нужно делать и на улице, среди людей. Они будут 'давить' на Вас и, сами того не подозревая, пытаться превратить в себе подобных, т. е. в однородную массу.
А Вы ЛИЧНОСТЬ!
***
Очень важное замечание! Когда Вы выполняете упражнения, а голова забита посторонними мыслями, все Ваши усилия будут пустой тратой времени!
При механическом исполнении весь труд пойдет коту под хвост. Заниматься надо в состоянии Октавы! Только тогда Вы достигнете успеха!
Скажем, у меня проблемы с коленной чашечкой. Я мысленный взор направляю туда и представляю свой образ здоровья, такой силы, с которой я летал, танцевал в Образе молодости и посылаю его в коленную чашечку. А затем сознательно увеличиваю, наращиваю положительные ощущения и улавливаю там физический отклик.
'Октава' для Вас есть что-то старое и одновременное что-то новое. Искусство усилием духа созидать, искусство пе-ре-во-пло-щаться в того, кем Вы намерены быть!
Внешне это никак не проявляется, лишь на лице у Вас должна быть легкая улыбочка и спокойствие. Спина - ровная. Голова - ясная и светлая. Дыхание спокойное. Сердце бьется ровно.
'Октава' работает внутренне!
Что тренируется, то развивается!
Каждый день мы с Вами будем формировать веру в себя, в то, что Вы Победитель, что Вы сильный человек, способный управлять течением жизни.
Каждое утро заставляйте себя усилием воли почувствовать, что Вы есть:
спокойствие,
душевность,
жизнерадостность,
нежность,
красота,
обаяние,
доброта,
сила,
любовь,
могущество!
Просто создайте это!
Октава - это есть фундамент, на котором держится все Ваше Созидание.
Во время Октавы Вы даете приказ. Вы созидаете самого себя, все зависит только от Вас! Обратите внимание именно на это!
Побеждает не техника, а дух!
Чуть с юмором. Убираем с лица очень у-у-умное выражение - признак старческого маразма. Попробуйте создать утверждение, что Вы самый, самый, самый прекрасный человек в мире. Просто создайте ощущение, что Вы есть сила, что Вы есть доброта, что Вы есть юность, но в детство не впадайте!
Грудь поправьте. Да не руками!!! Просто плечи опустите, спину выпрямите. Лопатками зажмите грецкий орех и держите его, чтоб не упал. Так всегда и ходите.
Проверьте мимику. Улыбаетесь? Отлично!
Правую руку поднимаем над головой, с небес достаем корону Повелителя, Созидателя и с размаху напяливаем ее до ушей, хорошо?
Сейчас будем, как волшебник, исполнять желания - стоит только дать повеление, приказ.
Этот приказ должен быть сродни просьбе отца, которую дети будут с радостью выполнять.
Это повеление - повеление матери, наполненное любовью и нежностью.
Это приказ - Волшебника, Созидателя, Творца типа ДА БУДЕТ ТАК!
Познайте в себе Победителя! Хорошо?!
Тогда поехали.
Поставьте такую музыку, которая будоражит и пробуждает в Вас желание жить, стремление созидать, творить. Например, включите известное произведение И. С. Баха или что-то другое по своему усмотрению.
Пропустите эту музыку через себя!
На первых порах легче всего работать с закрытыми глазами, потому что Вы не будете отвлекаться. Закрываем глаза.
Внутренний взор направляем в область глаз.
Та-а-ак! Осанку уже потеряли!
Ну-ка, расправили плечи! Позвоночник прямой! Пожалуйста, выше голову! На лице мимика сильного, могущественного человека!
Поехали!
Попробуйте Творить!..
Мысленным взором проходим по всему телу: по рукам, по ногам, особенно по участкам, где есть нездоровые органы.
Обязательно охватите вниманием глаза, уши, горло, носоглотку, печень и почки. Это важно для зрения.
Искусственно создайте чувство, стремление, желание, ощущение быть таким, каким Вы хотите!
Постепенно усиливаем, наращиваем это внутреннее чувство, желание, стремление.
А теперь создайте внутри образ того, к чему стремитесь! И направьте по всему телу желание, свое стремление, свой приказ! Приказ красоты, здоровья, уверенности и создайте резонанс!
Добавьте новую гамму ощущений, добавьте утверждение, констатацию своей силы, могущества, уверенности! Еще! Еще! Усиление!
Создайте весну внутри себя! Весну созидания, весну творения, весну утверждения, весну пробуждения...
Еще! Молодец! Еще, еще, еще! Усиливаем ощущения по возрастающей, по восходящей!
А теперь опять пропустите по всему телу волну приказа! Повеление, утверждение, что БУДЕТ ТАК, как Вы этого хотите! Почувствуйте, как отзываются душа и тело.
Усиливаем стремление к красоте, созиданию, творению, могуществу, усиливаем! Еще, еще, еще!
Отправьте каждому участку нездорового органа свою нежность, свой завтрашний день, свое стремление, свое повеление и констатацию.
Еще с новой силой формируем внутреннее стремление к идеалу, чтобы затем обрушить на него лавину приказа.
Мысленно видим свое выздоровление, навязываем его себе, повелеваем... и-и-и ПРИКАЗ!
Новая волна стремления, желания быть красивым, любимым, счастливым и утверждение:
ДА БУДЕТ ТАК!
Еще направляем и распределяем в каждую клеточку, каждую волосинку на теле, каждую фибру своей души идеал... Желание видеть, чувствовать, жить... и-и-и ПРИКАЗ!
Мысленно смотрим на себя в будущем, видим себя без очков, а все вокруг четким, ясным, ярким, таким, как Вы желаете. Видим, стремимся и создаем физически ощутимую тягу к той цели.
Каждой волосинкой впитываем свою любовь, впитываем свой завтрашний день, силу своей души, свет своего разума и могущество своего духа. Чтобы резонировала каждая клеточка тела, резонировали все фибры души!
Создайте стремление, похожее на ураган весны, после которого только одно Ваше прикосновение будет вызывать распускание бутонов, распускание первых цветов весны во всем теле, везде, с чем бы Вы ни соприкасались.
Создайте ощущение, что Вы выше всего суетного, обыденного, что
Вы есть доброта
Вы есть любовь
Вы есть юность
Вы есть молодость
Вы есть здоровье
Вы есть понимание
Вы есть прощение
Вы есть ВСЕ,
что Вы считаете свойственно ЧЕЛОВЕКУ!
ДА БУДЕТ ТАК!
Искусственно вызывайте внутреннюю радость за то, что сейчас зрение начнет улучшаться. Все делаем вверх тормашками!
Потом повышаем эмоции до тех пор, пока зрение не пойдет.
Прояснения начинают появляться подобно тому, как Вы объективом наводите резкость или ручкой радиоприемника ищите нужную частоту.
Легкую вспышку улучшения заметили? Очень хорошо! Тут же зафиксируйте для себя это состояние: 'Есть! Удалось поймать нужную волну!' Явный проблеск улучшения у Вас обязательно появится примерно за 30 секунд работы с таблицей.
Зрение пошло! Поздравляю! Ваша задача теперь прислушаться к себе, уловить ощущения и запомнить, что Вы сделали, как изменили внутреннее состояние для того, чтобы зрение стало Вам подчиняться.
В следующий раз при очередном подходе Вы это внутреннее состояние будете вызывать сознательно и стараться удерживать настрой как можно дольше.
Поскольку Вы обучаетесь самостоятельно, нужно, чтобы кто-то или что-то выполнял функцию секундомера. Сделайте запись счета от одного до тридцати на магнитофонную пленку (см. ниже, в главе 'Три подхода по 30 секунд за один прием').
Ваша задача - во время счета поднимать настроение. Когда первые проблески улучшения возникнут, обратите внимание на внутреннее состояние и запомните, на какой отметке счета они появились.
Например, сначала зрение пойдет на счете 20.
В следующий раз попытайтесь запустить на счете 15, потом с 10.
Дальше. После 30 секунд внутренний настрой Вы продолжаете держать. А зрение будет все улучшаться и улучшаться. В следующий раз нужно уже получить легкое дополнительное улучшение, например на счете 5.
Процесс идет волнообразно: вспышки четкости то появляются, то пропадают, но с каждым днем, с каждой тренировкой они будут появляться раньше и держаться дольше.
Постепенно отдельные знаки и фрагменты сольются в целую рабочую строку.
Итак, с помощью 'мышечного корсета' и эмоций Вы создадите свой уникальный инструмент для коррекции зрения!
Для восстановления зрения достаточно заниматься 2 раза в день по 10 минут.
Как вызвать улучшение зрения - запомнили? Как его удержать - запомнили? Что нужно всякий раз фиксировать состояние: 'Есть! Удалось поймать нужную волну!' - запомнили? Молодец! Отлично!
Самая распространенная ошибка, самая большая опасность кроется в недовольстве собой.
Ненависть к самому себе - это ловушка, которая уничтожает любое созидание! Это саморазрушение!
Когда Вы научитесь радоваться каждому вдоху?!
Пониженная самооценка - самая страшная разрушительная сила, это смерть.
Внимание! Когда Вы приступите к работе над зрением, поставьте ясную, четкую и конкретную задачу. Организм сразу начнет воплощать ее.
Искусственно создавая образ выздоровления, создавая радость за то, что выздоровеете, Вы осознанно начинаете управлять организмом, потому ч то задаете ему конкретную задачу. И он вынужден, не увиливая в сторону, подчиняться и выполнять.
'ОБРАЗ ПЯТИ ПАЛЬЦЕВ'.
Поставьте перед лицом ладонь и выберите один из пальцев на руке. Смотрите на него внимательно без отрыва. Начните с любовью его изучать, просматривать изнутри и снаружи. Передайте свои мысли этому пальцу через глаза, через душу, через дух. Вложите в это упражнение самые светлые, искренние чувства. Не забывайте об улыбке.
Что Вы замечаете? Какова чувствительность этого пальца по сравнению с остальными?
Вы заметили, что с каждой секундой он по ощущениям все больше отличается от других.
Чем именно?
Что Вы там ощущаете? Тепло? Тяжесть? Покалывание? Набухание? Пульсацию?
Все это правильно. Могут быть и другие индивидуальные ощущения!
Некоторые слушатели курсов говорят:
- Я чувствую только этот палец. Остальные как будто не существуют.
Обострение внимания к какому-то участку тела вызывает подключение дополнительных рецепторов, повышает его информативность. Ваше внимание меняет чувствительность там, куда Вы его направляете.
Таким образом, Вы на тот участок оказываете влияние, причем как положительное, так и отрицательное, в зависимости от того, какие эмоции и мысли туда вкладываете.
Тот же самый механизм подключается, когда Вы работаете с глазами. Это так называемая идеомоторная реакция организма на мысли.
Вы сейчас чувствуете свою спину?
Неожиданный вопрос? Конечно, да!
А если там какая-нибудь букашка ползает? Внимание обостряется, и оттуда Вы получаете полную информацию от прикосновения ножек этой букашки.
Значит, обострение внимания в области какого-то участка тела вызывает в мозгу повышенную информативность этой зоны. А проявляется это в виде повышенной чувствительности...
Или другой пример. Я не надоел Вам своими примерами? Хорошо!
Вы купались когда-нибудь в речке или в море?
Дурацкий вопрос, конечно, да! Тогда, закрыв глаза, вспомните полдень жаркого дня. Синее небо, вода искрится под лучами яркого солнца, летают белоснежные чайки, вдалеке видны паруса, слышна музыка. Дети радостно визжат на берегу.
Вы заходите в воду до уровня плеч. Волны набегают одна за другой, ласкают тело. Постарайтесь представить поярче, и Ваше тело будет отвечать.
Какое наслаждение! Легкий ветерок обдувает влажное лицо. Закройте глаза и представьте, как Вы стоите в воде. Вот прошел катер, приближается большая волна. Вы ждете ее с замиранием сердца. Следующая волна.
Это и есть идеомоторный ответ. Каждая клеточка тела реагирует на Ваши мысли.
Значит, уверенность в своих силах будет отражаться всюду, во всем теле, в каждой клеточке!
Когда Вы верите, что Вы ЧЕЛОВЕК с большой буквы, когда Вы знаете, что Вы мужчина что надо, тогда и внешность, и поведение, и результаты любых Ваших усилий будут соответствовать внутреннему состоянию. Мысли материальны, дорогой мой, не забывайте об этом!
Древние говорили: 'Прежде чем подумать - подумай'.
Примерим образ молодости, он вам к лицу!
Сейчас мы будем создавать свой идеальный образ, где внешне Вы - сам идеал, внутренне - сама гармония, где вообще отсутствует болезнь. Где лицо молодое и доброжелательное!
Постарайтесь приблизиться к эталону естественности. Дети фантазируют, думают путем образа, а взрослые думают через слова.
Образ здоровья, образ юности - это заменитель слова 'здоровье'.
Значит, сейчас будем фантазировать, создавать объект нашего подражания, эталон, идеал, на который потом будем равняться внешне и внутренне.
Постарайтесь делать это как раньше, в детстве. Вспомните, пожалуйста, как Вы в детстве танцевали, как играли.
Значит, когда мы сейчас будем фантазировать, попытайтесь фантазировать, как в детстве.
В этой фантазии постарайтесь увидеть, ощутить и запомнить себя именно таким, каким Вы намерены быть, увидеть, как выглядят Ваши ноги, руки, торс, лицо, глаза. Каково там внутри, в душе? Ощущение легкости, гармонии, безмятежности, счастья.
Сначала мы выдумываем, создаем образ, как художник, а потом запоминаем бархатность кожи, упругость тела, покой в душе и т. д. Теперь мы попробуем работать не только с глазами, но и со всем организмом. Начнем фантазировать.
Вы приходите в горы, открываете дверь в другое измерение и уходите в тот мир. где время течет вспять.
Начнем с момента пробуждения. Окна настежь открыты. За ночь регенерация в Вашем организме уже начала происходить. Белый тончайший тюль колышется у окна. Глазки закрываем.
...Океан... Утро... Вы в постели... окна открыты настежь. Легкий прохладный ветерок, неся в себе запах земли, запах цветов, запах гор, запах хвойных лесов, влажный от росы, запах океана, осторожно с любовью гладит Ваши волосы. Ваше лицо и шепчет Вам:
- Доброе утро, радость моя! Доброе утро, любовь моя! С возвращением! Открой глазки! Тебя ждет волшебный день!
***
Создайте образ, представьте!
Вы мысленно потя-я-я-гиваетесь, нежно, с наслаждением. Открываете глаза и видите, как поднимается солнышко. Постепенно пробуждаясь, как ребенок, поднимаете свою головушку с подушек-облаков.
Вокруг птички ликуют, сходя от радости с ума, потому что каждое Ваше появление в этом мире вызывает укрепление всего живого, укрепление всего, что там есть. Вы действуете на этот мир омолаживающе, и он на Вас точно так же.
Вы встаете. Представьте! Босиком ступаете но прохладному полу, спускаетесь по лестнице, выходите на крыльцо и...
О, Боже!.. До чего чисто, до чего свежо, до чего прекрасно!.. Ушли вчерашнее утомление и усталость. Еще раз мысленно с хрустом потя-я-гиваетесь...
Перед Вами песчаный берег океана, прозрачная гладь воды. Вы берете полотенце и по еле заметной тропинке, наступая на влажную от росы траву, вдыхая свежесть утра, ароматы цветов, идете в сторону водопада, где бушует стихия!
И это не простой водопад! Возникнув из маленького родника в расщелине скалы, пробивая себе дорогу, он вобрал силу скалы и превратился в мощный поток. Каждая капелька, преодолевая трудности пути, очистилась и обрела волшебную мощь!
Приближаясь к своему водопаду, Вы подходите к подножию скалы и любуетесь игрой солнца в хрустальных брызгах воды, с наслаждением вдыхаете влажность и чистоту воздуха, 'растворяетесь' в нем.
Представьте, в каждой капельке солнечный свет! В каждой капельке радуга! Этот водопад несет в своих ладошках радужное ожерелье чистоты, молодости, свежести, бодрости, красоты...
Вы мысленно сбрасываете с плеч одежду, а вместе с ней все прошлое: возраст, тяготы жизни, обиды, сомнения, напряжение - все, что накопилось за эти годы.
Солнышко и ветерок "начинают ласкать Ваше тело. Мысленно, сделав глубокий вдох, уходите под водопад.
Представьте, на Вас обрушиваются каскад радости, каскад бодрости, счастья, свежести, юности. От прикосновения волшебных капель вибрирует все тело, а кожа становится гладкой, упругой, бархатной, как у младенца!
Почувствуйте, как вода струится по коже, смывая все поверхностное, наносное, ненастоящее.
С каждой секундой Вы чувствуете все большую и большую легкость, бодрость, чистоту. Вы наслаждаетесь тем, что происходит с Вами, и...
О, чудо! Вдруг вода начинает проходить насквозь, унося все, что чуждо здоровью, все, что чуждо спокойствию, все, что чуждо гармонии!
Вы видите, как густая черная слизь Ваших потерь, обид, разочарований, поражений, болезней стекает под ноги и исчезает в волшебной воде, растворяется навсегда!
Вы ощущаете, как с каждой секундой обретаете все большую легкость, свежесть, бодрость, величественную красоту и, вместе с тем, силу, уверенность, царственное спокойствие!
Вы выходите из-под водопада. Мысленно посмотрите на свое тело: ноги, руки, спину, живот, грудь, шею лицо - посмотрите на себя со стороны.
О, чудо! Какое совершенство! Какая красота! Но самое главное... прислушайтесь! Какая гармония в душе, свет в разуме, сила в духе.
***
Вы могущественны в созидании, в творении!.. Вы - Ангел Света! Вы - Ангел Добра! Вы - Ангел Любви! С возрождением!
Запомните это состояние, чтобы стать для людей источником света, добра, любви, вдохновения и силы. Потому что Вам еще предстоит вернуться на поле битвы, где добро и зло находятся в вечном бою за душу человека.
А теперь всматриваемся в небеса. Вы ясно видите птиц, парящих высоко-высоко. Создайте желание мысленно взлететь. Представьте, как Вы улетаете ввысь, чтобы впитать чистоту небес.
Расправляем плечи, готовимся к полету и даем небольшое волевое напряжение. Волнение, ожидание полета и повеление полета! Начинаем отрываться от земли. Легко-легко, свободно улетаем ввысь и вперед.
От встречного ветра вибрирует тело, от ощущения полета радуется душа, ликует воля! Вы стремитесь вперед, где бушует стихия! И мысленно притягиваете чистоту белых облаков, бездонность небес и впитываете каждой своей клеточкой! Одно Ваше желание, одно только стремление и - Вы летите ввысь, ввысь, ввысь...
Фантазируем! Создайте образ полета! Впереди белые, серые облака и черные грозовые тучи, по одновременно светит солнце. Молния еще далеко, по гроза приближается. Первые капельки...
Впитываем солнечный свет, впитываем чистоту, впитываем свежесть, впитываем образ красоты, образ юности, образ зоркости. Представьте, как Ваше тело с каждой минутой, с каждой секундой приобретает одну за другой именно те черты, о которых Вы мечтали.
Фантазируем полет! Приближаемся к белым облакам, несущим в себе сказку детства, сказку юности, несущим в себе первую любовь, чистую, возвышенную, несущим в себе звездные ночи и... проходим насквозь...
Вы впускаете в себя великий гимн юности, беззаботности, свободы! Ливень приближается, он уже видеи! Далеко впереди радуга! Вот воображаемые поля, и Вы вбираете в себя запах влажной соломы, аромат знакомых и незнакомых цветов! И Вы в полете! Вы свободны!
Вы летите навстречу бушующей стихии туда, где встретились два ВЕЛИКИХ ВЛЮБЛЕННЫХ, НЕБО И ЗЕМЛЯ, В ЕДИНОМ ЭКСТАЗЕ ЛЮБВИ!!! И от этого экстаза в небе разбушевалась гроза. Ливень, молнии и гром!
Представьте образ! Вспомните звуки грозы, постарайтесь услышать их сейчас. Молния на какое-то мгновение распахивает окно в удивительный соседний мир, и Вы видите четкие картины.
Представьте, что находитесь в небе, посреди разбушевавшейся стихии и вбираете в себя силу молнии...
Ливень смывает с Вас все прошлое и наполняет весенней свежестью и чистотой. Раскинув в полете руки и ноги. Вы втягиваете в себя волшебную силу стихии: бушующий ураган любви, ураган созидания, ураган творения, долгожданную чистоту, долгожданную бодрость, свежесть, легкость, щедрость, доброту!..
Каждая волосинка, каждая клеточка, каждый сосудик накапливают эту мощь; волну за волной по нарастанию.
Запомните внутреннее ощущение Свободы! Запомните! В этом воображаемом полете впитайте все, что Вы считаете совершенным!
Браво!.. Умница!.. Молодец!.. Фантазируйте и запоминайте! Вы видите себя совершенным!.. Еще!.. Добавляем штрихи, как гениальный художник!
Продолжаем дальше фантазировать! Представьте, что Вы возвращаетесь к своему домику. Стихия остается далеко позади. Вы опускаетесь у крыльца. Создайте ощущения, создайте чувства! Мысленно входите в дом, подходите к зеркалу и смотритесь в него. Вы видите себя сильным, молодым, здоровым, зорким человеком. Полюбуйтесь собой!
И запомните! Любовь, уважение к себе, любое внимание к себе не могут остаться без результата.
***
"Октава". Что это такое?
Это особое упражнение для тренировки Духа! Какие чувства и ощущения нужно вызывать, сейчас постараюсь объяснить.
Представьте себе. Вы идете по дороге, а Вам навстречу бежит годовалый или двухлетний малыш-топотушка. Вот сейчас он подбежит к Вам, Вы его возьмете на руки, он обнимет Вас своими ручонками, прижмется, поцелует теплыми, пухлыми, влажными губками. Вы ощутите родниковое дыхание у лица, и все вокруг для Вас перестанет существовать!
Вы почувствуете себя по отношению к этой крошке сильным, могущественным покровителем, титаном, защитником. И вместе с этим душа наполнится чистотой, нежностью, блаженством, любовью! Наполнится или нет?! Да!!!
Или Вы видите, впереди Вас по дороге идет Ваш сын. Вы смотрите на него, и сердце переполняется гордостью: 'Это мой сын!'
Именно такие чувства и переживания служат основой, внутренней опорой лучших Ваших стремлений, на которой будет строиться Ваша цель.
И в то же время 'Октава' - это движущая сила к осуществлению цели.
Октава - это искусство управлять своим телом, приказывать ему, заставлять, вынуждать его постепенно внешне и внутренне перевоплощаться в ТОТ облик, в который Вы желаете.
Это утверждение, это внутреннее ощущение, что БУДЕТ ИМЕННО ТАК. КАК ВЫ ЭТОГО ЗАХОТИТЕ!!
Октава - это сознательное формирование в душе уверенности, силы, могущества!
'Что внутри, то и снаружи'. Внутреннее созидание дает пользу!
Вот уловите, какое ощущение возникает внутри, когда Вы точно знаете, что это так и никак иначе! Как будто бы Вы добрый волшебник, уверенный в силе своего волшебства. Вы просто даете повеление и уходите! Ваше повеление такой силы, что все задуманное сразу исполняется!
Такое же утверждение нужно искусственно создавать внутри в отношении выздоровления.
Октава - это сочетание уверенности, решительности, силы, мощи, могущества твердости и нежности, любви, доброты, трепетности, чувства полета и радости.
Это снисходительное спокойствие и спокойное уверенное знание, что будет так, как Вы этого захотите!
***
Значит, 'Октава' это - что?..
У каждого есть свой образ - свой ишачий крик. Это жизнеутверждающее стремление к свету, добру, любви, к тому, с чем Вы ассоциируете свою силу, свое величие, юность, здоровье.
Всякое действие, которое ведет нас к Созиданию, Творению. Когда Вы от всей души говорите: 'Все! Хватит быть рабом болезни, рабом нужды!' - это тоже Октава!
У каждого найдется что-то свое сокровенное.
Во время упражнения Вы сначала внутри искусственно вызываете гамму чувств, а потом постепенно добавляете интенсивность, затем еще, еще и еще, чтобы во всем теле и особенно в области нездорового органа звучал Гимн созидания, чтобы каждая клеточка тела получила резонанс!
Внутреннее стремление, утверждение должно быть властелином в теле, чтобы подавить, уничтожить, стереть в порошок все другие мысли и чувства, чуждые созиданию, чуждые творению!
Ваша 'Октава' должна разнести в пух и прах всю неуверенность, сомнения и страхи. Уничтожить их НАВСЕГДА!
Постарайтесь почувствовать свою значимость, силу, мощь, красоту, утверждать это в себе и шаг за шагом продвигаться к цели.
Каждый день старайтесь это ощущение восполнять новыми оттенками, новой гаммой чувств. По мере тренировок Вы будете становиться более спокойным, сильным, уверенным в себе человеком, защитой, поддержкой и опорой для людей, которые Вас окружают. Вы станете для них оазисом в пустыне, будете нести свет, добро и любовь.
Когда Вы начнете работать с глазами, то ощущение, утверждение, команду, приказ, повеление глазам быть такими, какими Вы хотите, чтобы они были, направляете туда. Там создаете радость и получаете ответную реакцию.
Может возникнуть тепло, легкая пульсация или любой другой физический отклик. 'Октава' - это внутреннее слияние с тем образом молодости, который Вы только что создали.
Никакого напряжения! Другими словами, Ваша задача - держать свой организм под спокойным контролем, и выздоровление будет происходить как бы само собой. Это должно быть спокойствие повелителя, спокойствие созидателя, спокойствие любящего, любимого, могущественного человека. Создайте это утверждение!
***
Плечи поправили, на лице гордая улыбка и поехали! Мысленный взор направляем в глаза и вызываем там ответную реакцию.
Вспомните Образ лимона или Образ пяти пальцев, как организм реагировал? Сейчас функцию этого пальца будут выполнять глаза.. Внутреннее стремление должно быть очень сильным. Это внутреннее утверждение типа:
Я ЕСТЬ ВОЛЯ
Я ЕСТЬ СИЛА
Я ЕСТЬ ЛЮБОВЬ
Я ЕСТЬ ПРОЩЕНИЕ
Я ЕСТЬ МОГУЩЕСТВО
Я ЕСТЬ ЮНОСТЬ
Я ЕСТЬ МОЛОДОСТЬ
Я ЕСТЬ ЗДОРОВЬЕ
Я ЕСТЬ МУДРОСТЬ
Я ЕСТЬ ЖИЗНЕРАДОСТНОСТЬ
Я ЕСТЬ ВСЕ ПРЕКРАСНОЕ
ВСЕ ЗАВИСИТ ОТ МЕНЯ
ВСЕ В МОИХ РУКАХ
Это стремление должно господствовать и уничтожить всякое сомнение, которое само собой фигушки уйдет. Не ждите, чтобы оно покинуло Вас, сказав на прощанье:
- Ну что ж, до свиданья, ты меня выгоняешь, я ухожу.
Оно зубами, когтями будет держаться в Вашем сознании.
Вы просто скажите:
- Тьфу на тебя! - и усильте констатацию юности, здоровья, бодрости. О, кей?
Заставьте себя ощутить ЛИЧНОСТЬЮ, ЧЕЛОВЕКОМ с большой буквы. Создайте внутреннее чувство, что лучше Вас никого в мире нет. Надеваем на стальную руку мягкую бархатную перчатку и берем все управление под контроль! Получилось? Отлично!
Это упражнение применяется всегда во время коррекции зрения или работы с любым другим нездоровым органом, во время суставной гимнастики и упражнений для глаз, и т. д.
Это упражнение нужно делать и на улице, среди людей. Они будут 'давить' на Вас и, сами того не подозревая, пытаться превратить в себе подобных, т. е. в однородную массу.
А Вы ЛИЧНОСТЬ!
***
Очень важное замечание! Когда Вы выполняете упражнения, а голова забита посторонними мыслями, все Ваши усилия будут пустой тратой времени!
При механическом исполнении весь труд пойдет коту под хвост. Заниматься надо в состоянии Октавы! Только тогда Вы достигнете успеха!
Скажем, у меня проблемы с коленной чашечкой. Я мысленный взор направляю туда и представляю свой образ здоровья, такой силы, с которой я летал, танцевал в Образе молодости и посылаю его в коленную чашечку. А затем сознательно увеличиваю, наращиваю положительные ощущения и улавливаю там физический отклик.
'Октава' для Вас есть что-то старое и одновременное что-то новое. Искусство усилием духа созидать, искусство пе-ре-во-пло-щаться в того, кем Вы намерены быть!
Внешне это никак не проявляется, лишь на лице у Вас должна быть легкая улыбочка и спокойствие. Спина - ровная. Голова - ясная и светлая. Дыхание спокойное. Сердце бьется ровно.
'Октава' работает внутренне!
Что тренируется, то развивается!
Каждый день мы с Вами будем формировать веру в себя, в то, что Вы Победитель, что Вы сильный человек, способный управлять течением жизни.
Каждое утро заставляйте себя усилием воли почувствовать, что Вы есть:
спокойствие,
душевность,
жизнерадостность,
нежность,
красота,
обаяние,
доброта,
сила,
любовь,
могущество!
Просто создайте это!
Октава - это есть фундамент, на котором держится все Ваше Созидание.
Во время Октавы Вы даете приказ. Вы созидаете самого себя, все зависит только от Вас! Обратите внимание именно на это!
Побеждает не техника, а дух!
Чуть с юмором. Убираем с лица очень у-у-умное выражение - признак старческого маразма. Попробуйте создать утверждение, что Вы самый, самый, самый прекрасный человек в мире. Просто создайте ощущение, что Вы есть сила, что Вы есть доброта, что Вы есть юность, но в детство не впадайте!
Грудь поправьте. Да не руками!!! Просто плечи опустите, спину выпрямите. Лопатками зажмите грецкий орех и держите его, чтоб не упал. Так всегда и ходите.
Проверьте мимику. Улыбаетесь? Отлично!
Правую руку поднимаем над головой, с небес достаем корону Повелителя, Созидателя и с размаху напяливаем ее до ушей, хорошо?
Сейчас будем, как волшебник, исполнять желания - стоит только дать повеление, приказ.
Этот приказ должен быть сродни просьбе отца, которую дети будут с радостью выполнять.
Это повеление - повеление матери, наполненное любовью и нежностью.
Это приказ - Волшебника, Созидателя, Творца типа ДА БУДЕТ ТАК!
Познайте в себе Победителя! Хорошо?!
Тогда поехали.
Поставьте такую музыку, которая будоражит и пробуждает в Вас желание жить, стремление созидать, творить. Например, включите известное произведение И. С. Баха или что-то другое по своему усмотрению.
Пропустите эту музыку через себя!
На первых порах легче всего работать с закрытыми глазами, потому что Вы не будете отвлекаться. Закрываем глаза.
Внутренний взор направляем в область глаз.
Та-а-ак! Осанку уже потеряли!
Ну-ка, расправили плечи! Позвоночник прямой! Пожалуйста, выше голову! На лице мимика сильного, могущественного человека!
Поехали!
Попробуйте Творить!..
Мысленным взором проходим по всему телу: по рукам, по ногам, особенно по участкам, где есть нездоровые органы.
Обязательно охватите вниманием глаза, уши, горло, носоглотку, печень и почки. Это важно для зрения.
Искусственно создайте чувство, стремление, желание, ощущение быть таким, каким Вы хотите!
Постепенно усиливаем, наращиваем это внутреннее чувство, желание, стремление.
А теперь создайте внутри образ того, к чему стремитесь! И направьте по всему телу желание, свое стремление, свой приказ! Приказ красоты, здоровья, уверенности и создайте резонанс!
Добавьте новую гамму ощущений, добавьте утверждение, констатацию своей силы, могущества, уверенности! Еще! Еще! Усиление!
Создайте весну внутри себя! Весну созидания, весну творения, весну утверждения, весну пробуждения...
Еще! Молодец! Еще, еще, еще! Усиливаем ощущения по возрастающей, по восходящей!
А теперь опять пропустите по всему телу волну приказа! Повеление, утверждение, что БУДЕТ ТАК, как Вы этого хотите! Почувствуйте, как отзываются душа и тело.
Усиливаем стремление к красоте, созиданию, творению, могуществу, усиливаем! Еще, еще, еще!
Отправьте каждому участку нездорового органа свою нежность, свой завтрашний день, свое стремление, свое повеление и констатацию.
Еще с новой силой формируем внутреннее стремление к идеалу, чтобы затем обрушить на него лавину приказа.
Мысленно видим свое выздоровление, навязываем его себе, повелеваем... и-и-и ПРИКАЗ!
Новая волна стремления, желания быть красивым, любимым, счастливым и утверждение:
ДА БУДЕТ ТАК!
Еще направляем и распределяем в каждую клеточку, каждую волосинку на теле, каждую фибру своей души идеал... Желание видеть, чувствовать, жить... и-и-и ПРИКАЗ!
Мысленно смотрим на себя в будущем, видим себя без очков, а все вокруг четким, ясным, ярким, таким, как Вы желаете. Видим, стремимся и создаем физически ощутимую тягу к той цели.
Каждой волосинкой впитываем свою любовь, впитываем свой завтрашний день, силу своей души, свет своего разума и могущество своего духа. Чтобы резонировала каждая клеточка тела, резонировали все фибры души!
Создайте стремление, похожее на ураган весны, после которого только одно Ваше прикосновение будет вызывать распускание бутонов, распускание первых цветов весны во всем теле, везде, с чем бы Вы ни соприкасались.
Создайте ощущение, что Вы выше всего суетного, обыденного, что
Вы есть доброта
Вы есть любовь
Вы есть юность
Вы есть молодость
Вы есть здоровье
Вы есть понимание
Вы есть прощение
Вы есть ВСЕ,
что Вы считаете свойственно ЧЕЛОВЕКУ!
ДА БУДЕТ ТАК!
Искусственно вызывайте внутреннюю радость за то, что сейчас зрение начнет улучшаться. Все делаем вверх тормашками!
Потом повышаем эмоции до тех пор, пока зрение не пойдет.
Прояснения начинают появляться подобно тому, как Вы объективом наводите резкость или ручкой радиоприемника ищите нужную частоту.
Легкую вспышку улучшения заметили? Очень хорошо! Тут же зафиксируйте для себя это состояние: 'Есть! Удалось поймать нужную волну!' Явный проблеск улучшения у Вас обязательно появится примерно за 30 секунд работы с таблицей.
Зрение пошло! Поздравляю! Ваша задача теперь прислушаться к себе, уловить ощущения и запомнить, что Вы сделали, как изменили внутреннее состояние для того, чтобы зрение стало Вам подчиняться.
В следующий раз при очередном подходе Вы это внутреннее состояние будете вызывать сознательно и стараться удерживать настрой как можно дольше.
Поскольку Вы обучаетесь самостоятельно, нужно, чтобы кто-то или что-то выполнял функцию секундомера. Сделайте запись счета от одного до тридцати на магнитофонную пленку (см. ниже, в главе 'Три подхода по 30 секунд за один прием').
Ваша задача - во время счета поднимать настроение. Когда первые проблески улучшения возникнут, обратите внимание на внутреннее состояние и запомните, на какой отметке счета они появились.
Например, сначала зрение пойдет на счете 20.
В следующий раз попытайтесь запустить на счете 15, потом с 10.
Дальше. После 30 секунд внутренний настрой Вы продолжаете держать. А зрение будет все улучшаться и улучшаться. В следующий раз нужно уже получить легкое дополнительное улучшение, например на счете 5.
Процесс идет волнообразно: вспышки четкости то появляются, то пропадают, но с каждым днем, с каждой тренировкой они будут появляться раньше и держаться дольше.
Постепенно отдельные знаки и фрагменты сольются в целую рабочую строку.
Итак, с помощью 'мышечного корсета' и эмоций Вы создадите свой уникальный инструмент для коррекции зрения!
Для восстановления зрения достаточно заниматься 2 раза в день по 10 минут.
Как вызвать улучшение зрения - запомнили? Как его удержать - запомнили? Что нужно всякий раз фиксировать состояние: 'Есть! Удалось поймать нужную волну!' - запомнили? Молодец! Отлично!
Этапы восстановления зрения
Всю работу мы разделяем на этапы. Первый - маленький, два-три дня, который называем 'запуск зрения'.
Потом сразу же начинается второй - восстановление зрения. Этот этап у каждого сугубо индивидуален. У кого 2 дпт. и меньше - 8 дней. Мы уже об этом говорили.
За 8 дней Вы восстанавливаете зрение и на девятый - переходите к третьему этапу - адаптации к нормальному зрению. Очень важно именно в этот момент не прекращать работу.
Некоторые делают ошибку, считая, что очки сняли и все, чего еще желать. Но нам надо, чтобы возник условный рефлекс к нормальному зрению, чтобы оно стало привычным для организма и зафиксировалось мозгом. Условный рефлекс возникает в период от 20 до 40 суток.
Три подхода по 30 секунд за один прием. Коррекция зрения
Уважаемый читатель! Сколько Вам в душе лет? Если больше шестнадцати, значит. Вы усопший. Давайте договоримся, что нам с Вами в душе 16 лет. Плечи поправьте.
Вот сейчас попрыгайте на месте на одной ножке.
Теперь создайте такое беззаботное, беспечное, безмятежное настроение. Уберите с лица о-очень умное выражение, как будто Вы сидите на унитазе и у Вас запор!
Улыбочка, осаночка Победителя! Очки в сторону!
Примите выражение лица пятилетнего ребенка, который впервые оказался на новогодней елке. Похлопайте ресничками.
Внутренним взором пройдите по всему телу. Какая у Вас осанка, мимика?!
Создайте внутри трепетное ожидание того, что сейчас будете видеть чуточку лучше, и радость от этого пропустите волной через себя.
Еще! Еще чуть-чуть добавьте эмоций! Молодец!
Теперь берем в руки таблицу на свое расстояние и влюбленными глазами смотрим на рабочую строчку.
Искусственно создаем и постепенно повышаем настроение. В душе удовольствие от предвкушения результата.
Вам когда-нибудь приходилось объективом наводить резкость? Вспомните ощущение, когда расплывчатое изображение начинает проясняться и постепенно становится четким! Кайф!
Вот с таким трепетным ожиданием яркости и четкости изображения в течение 30 секунд двумя глазами легко и плавно 'скользим' по своей рабочей строчке вправо и влево, вправо и влево, ни на чем не задерживая взгляд, не останавливаясь, не всматриваясь в отдельные элементы. И каждые 2-3 секунды еще поднимаем настроение.
Глазами делаем легкие движения, а главное что?
Вызываем ра-а-дость!
Самое главное - Вы создаете состояние радости и волной пропускаете ее через глаза, вызываете благодарность в свой адрес, уверенность в успехе!
То есть Вы не за строчкой следите! На строчку смотрите, а следите за внутренним состоянием, даете глазам своеобразный аванс, и они начинают подстраиваться.
Чтобы мысленно не считать и не отвлекаться, включите магнитофонную запись счета до 30 девять раз: будем делать три подхода 3 раза по 30 секунд каждый.
Если Вы эмоции подняли на достаточный уровень, то проблески улучшения зрения не заставят себя долго ждать. Как только первые мимолетные 'вспышки' яркости и четкости изображения начнут проявляться, с этого момента настроение старайтесь удерживать на том же уровне и следующие 30 секунд продолжайте работать на том же подъеме.
Получилось? Отлично! Создайте внутри волну благодарности и уважения к себе, прилив радости и гордости за то, что Вы работаете над собой! Только очень прошу, не забывайте моргать, чтобы глаза на лоб не выскочили!
Если пока работа идет без изменений, тогда добавляем новую гамму ощущений и так до первых проблесков улучшения! Следите за внутренним настроем, не забудьте - Вы пятилетний ребенок, который открыто и с любопытством смотрит на мир удивленными глазами. Войдите в роль, станьте ребенком.
Или просто вспомните в красках самые прекрасные и яркие эпизоды из жизни: первую любовь, первое кормление, купание ребенка, нежность его прикосновения, красивый закат или восход и т. д. Погрузитесь в приятные воспоминания, чтобы на сердце стало легко и светло!..
Итак, первые тридцать секунд поработали. Легко поморгайте глазками.
Следующие 30 секунд работаем аналогично. Не забывайте моргать!
И последний раз в этом подходе работаем 30 секунд.
После этого расслабляем глаза с помощью специальных упражнений
Проверьте осанку и мимику.
Проверьте 'мышечный корсет'. Потеряли?!
Раньше времени успокаиваться нельзя, но и брать быстрый темп тоже нельзя!!!
Поехали заново! Повернитесь так, чтобы свет на таблицу падал под другим углом.
Грудь! Улыбка! Настрой! Выполняем второй подход 'З раза по 30 секунд'. Отмечайте для себя дополнительное улучшение. Каждый раз делайте маленький шажок вперед.
(Включите запись счета.) Продолжаем работать.
Откладываем таблицу в сторону и делаем расслабляющие упражнения.
Глаза открываем спокойно и медленно, стараясь не расплескать покой. Берем в руки таблицу и...
Вы получили сюрприз? Молодчина!!!
Не теряя настроя, с новыми силами, приступаем к третьему, заключительному подходу 'З раза по 30 секунд',
Третий подход выполняется поочередно каждым глазом, причем для каждого глаза выбирается своя рабочая строчка, как это было описано выше.
Первые тридцать секунд одним глазом, вторые тридцать секунд - другим.
Далее обязательно делаем расслабляющие упражнения и только после этого завершающий третий раз работаем двумя глазами.
И опять даем глазам отдых.
Упражнения на расслабление
1. Медленно и спокойно откройте глаза! Поморгайте легко-легко, без напряжения, как мотылек крылышками.
2. А теперь упражнение с научным названием 'Начихатто-Наплеватто'.
Сначала поставьте приятную, расслабляющую музыку.
Разогрейте ладони, чтобы усилить приток энергии к ним. Для этого опустите руки до уровня солнечного сплетения, так энергия течет лучше. Продолжая растирать, подносим руки к глазам.
Кладем кисти одну на другую, пальцы плотно соединены, скрещены на лбу, а основания мизинцев, соединенные в одной точке, размещаются строго на переносице, в том месте, где обычно находится дужка очков. Сделайте ладони чашечкой.
Поправьте их так, чтобы свет не проникал внутрь, и в то же время ресницы не касались ладоней. Только после этого закройте глаза веками.
Энергия из центра ладошек пойдет прямо в глазные яблоки. Для того чтобы энергия поступала беспрепятственно, голова должна находиться в одной плоскости с позвоночником.
'Отпустите' глазные яблоки назад, расслабьте веки, лицо. Челюсти разжаты, язык не прижат, плечи опущены, руки без напряжения. Локти разведите в стороны. Мышцы всего туловища расслаблены.
Создайте, пожалуйста, состояние отрешенности, спокойствия, бездумности, пустоты. Вам на все начихатто-наплеватто!
Рассматриваем темноту или любую картинку, которая возникает в сознании.
Очень полезно во время расслабления мысленно просматривать свою рабочую строчку в таблице для коррекции зрения и представлять, что Вы ее видите ясно и четко!
Внимание переведите в пупок. Создайте внутри ощущение полного покоя и расслабленности. Мысли Ваши о любви к себе, к своим глазам, о любви к самой жизни.
После этого переведите внимание в область печени (правое подреберье) и направьте туда всю нежность, какую только можете ощутить. Почувствуйте физический 'отклик' в теле, как в Образе пяти пальцев.
Затем аналогично направьте внимание в область почек (на спине чуть выше поясницы) и так же мысленно пошлите им любовь, нежность и от всей души пожелайте им здоровья. Уловите 'ответ' в теле и создайте к себе благодарность.
Опустите руки, но глаза не открывайте. Настройтесь на полный отдых. Представьте, что дуновение ветерка коснулось Вас, и Вы легко-легко покачиваетесь из стороны в сторону и расслабляетесь.
Отпустите мышцы икр, бедер, ягодиц, поясницы, шеи, лица.
Представьте - утро! Солнце поднимается из-за горизонта. Вы на холме, внизу речка. За ночь прошел теплый летний ливень, листики на деревьях блестят. Ветерок со стороны реки гладит их, а солнечный свет проникает насквозь так, что листочки даже сами излучают свет. В душе и теле безмятежность.
А теперь спокойно откройте глаза. Кстати, никогда резко не распахивайте глаза!!! Нельзя также прищуриваться или таращить глаза. Все это создает напряжение, которое недопустимо!
Если Вы, сохраняя внутренний покой, возьмете в руки таблицу. Вас ожидает сюрприз!
Вы заметили еще дополнительный скачок улучшения? Браво! Я горжусь Вами!
Значит, Вы все сделали правильно. Во время расслабления и отдыха зрение продолжает улучшаться!
Как настроение? Улыбку не потеряли?!
Поднимаем эмоции еще на одну ступеньку, на душе хорошо-хорошо, легко-легко, и Вы ощущаете тепло в глазах.
Сохраните это чувство в течение всего дня, а если вдруг потеряете его, то срочно сделайте упражнение еще раз.
3. Направление энергии к глазам.
Сначала растираем ладони, как это описано в упражнении 'Начихатто-наплеватто'.
Корпус прямой, голова на одной линии с позвоночником. Глаза закрыты. Указательный и средний пальцы обеих рук направлены перпендикулярно к глазам.
Расстояние от кончиков пальцев до глаз буквально 1-2 мм, но пальцами век не касаемся. Чувствуем, как энергия струится в глаза и заполняет их изнутри.
Теперь аналогично средние фаланги больших пальцев (для этого пальцы нужно согнуть) подносим к закрытым векам и точно так же наполняем глаза энергией. Локти при этом приподняты и разведены в стороны. Голову не наклоняем.
Лицо выражает искусственно созданную радость. Вы держите этот ненормальный для Вашего состояния 'мышечный корсет', внутри формируете, высасываете из пальца приподнятое настроение. Чему Вы улыбаетесь? Тому, что сейчас начнете видеть чуточку лучше. Сознательно создайте ожидание положительного результата и все!
Я еще не встретил человека, у которого по этой формуле зрение бы не пошло, к Вашему сведению!
Корону надели!!! Даже если Вы родились в очках, меня это не волнует. Вы все равно восстановите зрение!
Всегда работайте над зрением, даже с закрытыми глазами, без очков!
В первые дни работы с таблицей улучшение начнется еле заметно, осторожно, со скрипом. И все достигнутое пока будет оставаться очень зыбким.
Строить труднее, чем ломать! Труд, с помощью которого Вы достигнете цели, очень легко разрушить. Вы должны навсегда закрыть в душе путь назад, только тогда Вы пойдете вперед.
Если Вы можете обходиться без очков, это относится к тем, у кого зрение 1,5-2 дпт., то попрощайтесь с ними навсегда уже сегодня. Больше не надевайте их никогда и нигде. Очки - это костыли для глаз.
Во время коррекции зрения нельзя прищуриваться и таращить глаза. Работать нужно без перенапряжения.
Не спешите! Одна строчка таблицы на два-три дня работы, 0,25 дпт. в сутки.
Не успокаивайтесь на достигнутом результате, а продолжайте работать! Как только успокоитесь, остановитесь, расслабитесь, так зрение перестанет улучшаться. Помните? Маховик - инерция - остановка.
Упражнения для глаз
С чего мы начинаем любую работу над собой? Вы помните?
А ну-ка, расправьте плечи. Вначале примите 'мышечный корсет'. Что для этого нужно? Правильно! Выпрямить спину и растянуть улыбку до ушей. Затем внутри искусственно вызвать положительные эмоции. Как? Вы это уже знаете! Сделали?
А теперь можно начинать выполнять упражнения. Только не забывайте моргать!
1. Голову держите прямо, не запрокидывайте. Взгляд направлен вверх (в потолок), а мысленно продолжаем движение глаз под череп на макушку, как будто Вы туда посмотрели.
2. А теперь глаза вниз, а внимание в область щитовидной железы, как будто Вы заглянули туда, где наше горло.
3. Посмотрели влево: глаза смотрят на стену, а внимание ушло за левое ухо.
4. Посмотрели вправо: глаза смотрят на другую стену, а внимание ушло за правое ухо.
Почему важно при выполнении этих, казалось, давно известных упражнений продолжать движение глаз на мысленном уровне?
Еще в древние времена на Востоке было известно, что в области макушки находится огромный пучок энергетических каналов, а у внешнего края глаз - центры, связанные с желчными протоками.
Поэтому, мысленно продолжая движение глаз, например, за ухо, мы тем самым влияем на желчные протоки и печень. Глаза - это окна печени. Я не случайно говорю об этом.
За внешней простотой всех упражнений на восстановление зрения кроется глубинный смысл, уходящий корнями в древность.
Не переусердствуйте. Любое перенапряжение в работе с глазами приводит к противоположному результату.
Вот почему здесь еще раз хочу обратить Ваше внимание на описанные выше расслабляющие упражнения для глаз, которые благотворно влияют и на весь организм в целом. Но сначала поработаем.
5. 'Бабочка'. Непременное условие выполнения упражнения: голова неподвижна, работаем только глазами. 'Рисунок' должен получаться максимально возможного размера в пределах лица, но мышцы глазных яблок при этом не перенапрягайте, следите за состоянием!
Взгляд переводим в такой последовательности: в нижний левый угол, в верхний правый угол, в нижний правый угол, в верхний левый угол.
А теперь наоборот: в нижний правый угол, в верхний левый угол, в нижний левый угол, в верхний правый угол. А сейчас расслабьте глаза, поморгайте часто-часто, легколегко. Примерно так, как машет крылышками мотылек. Никогда не щурьтесь, никогда не открывайте глаза очень широко! Все это создает напряжение, которое противопоказано!
6. 'Восьмерка'. Непременное условие выполнения этого упражнения такое же, как в 'Бабочке'.
А теперь глазами плавно опишите горизонтальную восьмерку или знак бесконечности максимального размера в пределах лица. В одну сторону несколько раз, а затем в другую. Поморгайте часто-часто, легко-легко.
7. Упражнение на косоглазие.
Здесь работают косые мышцы глаз. Способствует развитию бокового зрения.
Посмотрите на свой кончик носа, скосив глаза. Или поставьте перед собой палец и смотрите на него без отрыва, постепенно приближая его к кончику носа. Глаза сошлись.
После этого посмотрите вперед расслаблено, рассеяно, а внимание распределите по сторонам. То есть отметьте какие-нибудь предметы боковым зрением, не переводя взгляда!
И так попеременно
на кончик носа - вперед и, не переводя взгляда, в стороны,
на переносицу - вперед и в стороны,
на точку между бровями, а потом опять вперед и, не переводя взгляда, в стороны.
Продолжаем 7-8 раз в каждом направлении.
Взгляд каждый раз переводим с точки на точку плавно, спокойно.
Упражнение делайте медленно, но с радостью и чувством благодарности к себе. Улыбка на месте? Отлично! Проверьте внутреннее состояние! Опять поморгайте глазами, похлопайте ресницами.
8. Упражнение на разведение осей зрения. Указательные пальцы подносим к кончику носа и взгляд устремляем на них. Затем начинаем, медленно-медленно отдаляя пальцы от носа, разводить их в стороны. При этом правый глаз 'следит' за правым пальцем, левый - за левым. Дам маленькую подсказку: сделать это можно только боковым зрением.
Не сломайте глаза! Цель совсем другая! Затем повторяем это упражнение, скосив глаза на переносицу. Не забывайте об отдыхе!
9. 'Большой круг'.
Выполняем круговые движения глазными яблоками. Голова остается неподвижной. Представьте перед собой большой циферблат золотого цвета. Этот цвет способствует восстановлению зрения.
Медленно ведите взгляд, отмечая каждую цифру на воображаемом циферблате. Сначала в одну сторону, потом в другую.
Внимание! Углы не срезаем! Следите за тем, чтобы линия получалась ровной. Радиус круга по мере тренировок будет постепенно увеличиваться.
Спокойно моргайте, не переутомляйте глаза.
А теперь то же упражнение, но лицо обращено к небу. Глаза открыты.
Повторяем это упражнение в двух вариантах в обе стороны, но уже с закрытыми глазами. В это время массируется хрусталик.
В душе радость от того, что, когда откроем глаза, мы будем хорошо видеть. Создайте такое трепетное ожидание результата и в то же время состояние снисходительного спокойствия, что будет именно так, как Вы хотите.
Упражнения 1-8 выполняются в три этапа: сначала с открытыми глазами, потом с закрытыми, а затем повторяются только мысленно. В это время происходит внутренняя работа на клеточном уровне.
Особо обращаю Ваше внимание на то, что упражнения разминки для глаз следует выполнять в той последовательности, в которой они описаны, по степени увеличения сложности.
Запомните!
Большое напряжение на глаза приводит к ухудшению зрения. Поэтому следите за нагрузкой по своим ощущениям и чаще (чем чаще, тем лучше!) практикуйте расслабляющие упражнения.
Всю работу мы разделяем на этапы. Первый - маленький, два-три дня, который называем 'запуск зрения'.
Потом сразу же начинается второй - восстановление зрения. Этот этап у каждого сугубо индивидуален. У кого 2 дпт. и меньше - 8 дней. Мы уже об этом говорили.
За 8 дней Вы восстанавливаете зрение и на девятый - переходите к третьему этапу - адаптации к нормальному зрению. Очень важно именно в этот момент не прекращать работу.
Некоторые делают ошибку, считая, что очки сняли и все, чего еще желать. Но нам надо, чтобы возник условный рефлекс к нормальному зрению, чтобы оно стало привычным для организма и зафиксировалось мозгом. Условный рефлекс возникает в период от 20 до 40 суток.
Три подхода по 30 секунд за один прием. Коррекция зрения
Уважаемый читатель! Сколько Вам в душе лет? Если больше шестнадцати, значит. Вы усопший. Давайте договоримся, что нам с Вами в душе 16 лет. Плечи поправьте.
Вот сейчас попрыгайте на месте на одной ножке.
Теперь создайте такое беззаботное, беспечное, безмятежное настроение. Уберите с лица о-очень умное выражение, как будто Вы сидите на унитазе и у Вас запор!
Улыбочка, осаночка Победителя! Очки в сторону!
Примите выражение лица пятилетнего ребенка, который впервые оказался на новогодней елке. Похлопайте ресничками.
Внутренним взором пройдите по всему телу. Какая у Вас осанка, мимика?!
Создайте внутри трепетное ожидание того, что сейчас будете видеть чуточку лучше, и радость от этого пропустите волной через себя.
Еще! Еще чуть-чуть добавьте эмоций! Молодец!
Теперь берем в руки таблицу на свое расстояние и влюбленными глазами смотрим на рабочую строчку.
Искусственно создаем и постепенно повышаем настроение. В душе удовольствие от предвкушения результата.
Вам когда-нибудь приходилось объективом наводить резкость? Вспомните ощущение, когда расплывчатое изображение начинает проясняться и постепенно становится четким! Кайф!
Вот с таким трепетным ожиданием яркости и четкости изображения в течение 30 секунд двумя глазами легко и плавно 'скользим' по своей рабочей строчке вправо и влево, вправо и влево, ни на чем не задерживая взгляд, не останавливаясь, не всматриваясь в отдельные элементы. И каждые 2-3 секунды еще поднимаем настроение.
Глазами делаем легкие движения, а главное что?
Вызываем ра-а-дость!
Самое главное - Вы создаете состояние радости и волной пропускаете ее через глаза, вызываете благодарность в свой адрес, уверенность в успехе!
То есть Вы не за строчкой следите! На строчку смотрите, а следите за внутренним состоянием, даете глазам своеобразный аванс, и они начинают подстраиваться.
Чтобы мысленно не считать и не отвлекаться, включите магнитофонную запись счета до 30 девять раз: будем делать три подхода 3 раза по 30 секунд каждый.
Если Вы эмоции подняли на достаточный уровень, то проблески улучшения зрения не заставят себя долго ждать. Как только первые мимолетные 'вспышки' яркости и четкости изображения начнут проявляться, с этого момента настроение старайтесь удерживать на том же уровне и следующие 30 секунд продолжайте работать на том же подъеме.
Получилось? Отлично! Создайте внутри волну благодарности и уважения к себе, прилив радости и гордости за то, что Вы работаете над собой! Только очень прошу, не забывайте моргать, чтобы глаза на лоб не выскочили!
Если пока работа идет без изменений, тогда добавляем новую гамму ощущений и так до первых проблесков улучшения! Следите за внутренним настроем, не забудьте - Вы пятилетний ребенок, который открыто и с любопытством смотрит на мир удивленными глазами. Войдите в роль, станьте ребенком.
Или просто вспомните в красках самые прекрасные и яркие эпизоды из жизни: первую любовь, первое кормление, купание ребенка, нежность его прикосновения, красивый закат или восход и т. д. Погрузитесь в приятные воспоминания, чтобы на сердце стало легко и светло!..
Итак, первые тридцать секунд поработали. Легко поморгайте глазками.
Следующие 30 секунд работаем аналогично. Не забывайте моргать!
И последний раз в этом подходе работаем 30 секунд.
После этого расслабляем глаза с помощью специальных упражнений
Проверьте осанку и мимику.
Проверьте 'мышечный корсет'. Потеряли?!
Раньше времени успокаиваться нельзя, но и брать быстрый темп тоже нельзя!!!
Поехали заново! Повернитесь так, чтобы свет на таблицу падал под другим углом.
Грудь! Улыбка! Настрой! Выполняем второй подход 'З раза по 30 секунд'. Отмечайте для себя дополнительное улучшение. Каждый раз делайте маленький шажок вперед.
(Включите запись счета.) Продолжаем работать.
Откладываем таблицу в сторону и делаем расслабляющие упражнения.
Глаза открываем спокойно и медленно, стараясь не расплескать покой. Берем в руки таблицу и...
Вы получили сюрприз? Молодчина!!!
Не теряя настроя, с новыми силами, приступаем к третьему, заключительному подходу 'З раза по 30 секунд',
Третий подход выполняется поочередно каждым глазом, причем для каждого глаза выбирается своя рабочая строчка, как это было описано выше.
Первые тридцать секунд одним глазом, вторые тридцать секунд - другим.
Далее обязательно делаем расслабляющие упражнения и только после этого завершающий третий раз работаем двумя глазами.
И опять даем глазам отдых.
Упражнения на расслабление
1. Медленно и спокойно откройте глаза! Поморгайте легко-легко, без напряжения, как мотылек крылышками.
2. А теперь упражнение с научным названием 'Начихатто-Наплеватто'.
Сначала поставьте приятную, расслабляющую музыку.
Разогрейте ладони, чтобы усилить приток энергии к ним. Для этого опустите руки до уровня солнечного сплетения, так энергия течет лучше. Продолжая растирать, подносим руки к глазам.
Кладем кисти одну на другую, пальцы плотно соединены, скрещены на лбу, а основания мизинцев, соединенные в одной точке, размещаются строго на переносице, в том месте, где обычно находится дужка очков. Сделайте ладони чашечкой.
Поправьте их так, чтобы свет не проникал внутрь, и в то же время ресницы не касались ладоней. Только после этого закройте глаза веками.
Энергия из центра ладошек пойдет прямо в глазные яблоки. Для того чтобы энергия поступала беспрепятственно, голова должна находиться в одной плоскости с позвоночником.
'Отпустите' глазные яблоки назад, расслабьте веки, лицо. Челюсти разжаты, язык не прижат, плечи опущены, руки без напряжения. Локти разведите в стороны. Мышцы всего туловища расслаблены.
Создайте, пожалуйста, состояние отрешенности, спокойствия, бездумности, пустоты. Вам на все начихатто-наплеватто!
Рассматриваем темноту или любую картинку, которая возникает в сознании.
Очень полезно во время расслабления мысленно просматривать свою рабочую строчку в таблице для коррекции зрения и представлять, что Вы ее видите ясно и четко!
Внимание переведите в пупок. Создайте внутри ощущение полного покоя и расслабленности. Мысли Ваши о любви к себе, к своим глазам, о любви к самой жизни.
После этого переведите внимание в область печени (правое подреберье) и направьте туда всю нежность, какую только можете ощутить. Почувствуйте физический 'отклик' в теле, как в Образе пяти пальцев.
Затем аналогично направьте внимание в область почек (на спине чуть выше поясницы) и так же мысленно пошлите им любовь, нежность и от всей души пожелайте им здоровья. Уловите 'ответ' в теле и создайте к себе благодарность.
Опустите руки, но глаза не открывайте. Настройтесь на полный отдых. Представьте, что дуновение ветерка коснулось Вас, и Вы легко-легко покачиваетесь из стороны в сторону и расслабляетесь.
Отпустите мышцы икр, бедер, ягодиц, поясницы, шеи, лица.
Представьте - утро! Солнце поднимается из-за горизонта. Вы на холме, внизу речка. За ночь прошел теплый летний ливень, листики на деревьях блестят. Ветерок со стороны реки гладит их, а солнечный свет проникает насквозь так, что листочки даже сами излучают свет. В душе и теле безмятежность.
А теперь спокойно откройте глаза. Кстати, никогда резко не распахивайте глаза!!! Нельзя также прищуриваться или таращить глаза. Все это создает напряжение, которое недопустимо!
Если Вы, сохраняя внутренний покой, возьмете в руки таблицу. Вас ожидает сюрприз!
Вы заметили еще дополнительный скачок улучшения? Браво! Я горжусь Вами!
Значит, Вы все сделали правильно. Во время расслабления и отдыха зрение продолжает улучшаться!
Как настроение? Улыбку не потеряли?!
Поднимаем эмоции еще на одну ступеньку, на душе хорошо-хорошо, легко-легко, и Вы ощущаете тепло в глазах.
Сохраните это чувство в течение всего дня, а если вдруг потеряете его, то срочно сделайте упражнение еще раз.
3. Направление энергии к глазам.
Сначала растираем ладони, как это описано в упражнении 'Начихатто-наплеватто'.
Корпус прямой, голова на одной линии с позвоночником. Глаза закрыты. Указательный и средний пальцы обеих рук направлены перпендикулярно к глазам.
Расстояние от кончиков пальцев до глаз буквально 1-2 мм, но пальцами век не касаемся. Чувствуем, как энергия струится в глаза и заполняет их изнутри.
Теперь аналогично средние фаланги больших пальцев (для этого пальцы нужно согнуть) подносим к закрытым векам и точно так же наполняем глаза энергией. Локти при этом приподняты и разведены в стороны. Голову не наклоняем.
Лицо выражает искусственно созданную радость. Вы держите этот ненормальный для Вашего состояния 'мышечный корсет', внутри формируете, высасываете из пальца приподнятое настроение. Чему Вы улыбаетесь? Тому, что сейчас начнете видеть чуточку лучше. Сознательно создайте ожидание положительного результата и все!
Я еще не встретил человека, у которого по этой формуле зрение бы не пошло, к Вашему сведению!
Корону надели!!! Даже если Вы родились в очках, меня это не волнует. Вы все равно восстановите зрение!
Всегда работайте над зрением, даже с закрытыми глазами, без очков!
В первые дни работы с таблицей улучшение начнется еле заметно, осторожно, со скрипом. И все достигнутое пока будет оставаться очень зыбким.
Строить труднее, чем ломать! Труд, с помощью которого Вы достигнете цели, очень легко разрушить. Вы должны навсегда закрыть в душе путь назад, только тогда Вы пойдете вперед.
Если Вы можете обходиться без очков, это относится к тем, у кого зрение 1,5-2 дпт., то попрощайтесь с ними навсегда уже сегодня. Больше не надевайте их никогда и нигде. Очки - это костыли для глаз.
Во время коррекции зрения нельзя прищуриваться и таращить глаза. Работать нужно без перенапряжения.
Не спешите! Одна строчка таблицы на два-три дня работы, 0,25 дпт. в сутки.
Не успокаивайтесь на достигнутом результате, а продолжайте работать! Как только успокоитесь, остановитесь, расслабитесь, так зрение перестанет улучшаться. Помните? Маховик - инерция - остановка.
Упражнения для глаз
С чего мы начинаем любую работу над собой? Вы помните?
А ну-ка, расправьте плечи. Вначале примите 'мышечный корсет'. Что для этого нужно? Правильно! Выпрямить спину и растянуть улыбку до ушей. Затем внутри искусственно вызвать положительные эмоции. Как? Вы это уже знаете! Сделали?
А теперь можно начинать выполнять упражнения. Только не забывайте моргать!
1. Голову держите прямо, не запрокидывайте. Взгляд направлен вверх (в потолок), а мысленно продолжаем движение глаз под череп на макушку, как будто Вы туда посмотрели.
2. А теперь глаза вниз, а внимание в область щитовидной железы, как будто Вы заглянули туда, где наше горло.
3. Посмотрели влево: глаза смотрят на стену, а внимание ушло за левое ухо.
4. Посмотрели вправо: глаза смотрят на другую стену, а внимание ушло за правое ухо.
Почему важно при выполнении этих, казалось, давно известных упражнений продолжать движение глаз на мысленном уровне?
Еще в древние времена на Востоке было известно, что в области макушки находится огромный пучок энергетических каналов, а у внешнего края глаз - центры, связанные с желчными протоками.
Поэтому, мысленно продолжая движение глаз, например, за ухо, мы тем самым влияем на желчные протоки и печень. Глаза - это окна печени. Я не случайно говорю об этом.
За внешней простотой всех упражнений на восстановление зрения кроется глубинный смысл, уходящий корнями в древность.
Не переусердствуйте. Любое перенапряжение в работе с глазами приводит к противоположному результату.
Вот почему здесь еще раз хочу обратить Ваше внимание на описанные выше расслабляющие упражнения для глаз, которые благотворно влияют и на весь организм в целом. Но сначала поработаем.
5. 'Бабочка'. Непременное условие выполнения упражнения: голова неподвижна, работаем только глазами. 'Рисунок' должен получаться максимально возможного размера в пределах лица, но мышцы глазных яблок при этом не перенапрягайте, следите за состоянием!
Взгляд переводим в такой последовательности: в нижний левый угол, в верхний правый угол, в нижний правый угол, в верхний левый угол.
А теперь наоборот: в нижний правый угол, в верхний левый угол, в нижний левый угол, в верхний правый угол. А сейчас расслабьте глаза, поморгайте часто-часто, легколегко. Примерно так, как машет крылышками мотылек. Никогда не щурьтесь, никогда не открывайте глаза очень широко! Все это создает напряжение, которое противопоказано!
6. 'Восьмерка'. Непременное условие выполнения этого упражнения такое же, как в 'Бабочке'.
А теперь глазами плавно опишите горизонтальную восьмерку или знак бесконечности максимального размера в пределах лица. В одну сторону несколько раз, а затем в другую. Поморгайте часто-часто, легко-легко.
7. Упражнение на косоглазие.
Здесь работают косые мышцы глаз. Способствует развитию бокового зрения.
Посмотрите на свой кончик носа, скосив глаза. Или поставьте перед собой палец и смотрите на него без отрыва, постепенно приближая его к кончику носа. Глаза сошлись.
После этого посмотрите вперед расслаблено, рассеяно, а внимание распределите по сторонам. То есть отметьте какие-нибудь предметы боковым зрением, не переводя взгляда!
И так попеременно
на кончик носа - вперед и, не переводя взгляда, в стороны,
на переносицу - вперед и в стороны,
на точку между бровями, а потом опять вперед и, не переводя взгляда, в стороны.
Продолжаем 7-8 раз в каждом направлении.
Взгляд каждый раз переводим с точки на точку плавно, спокойно.
Упражнение делайте медленно, но с радостью и чувством благодарности к себе. Улыбка на месте? Отлично! Проверьте внутреннее состояние! Опять поморгайте глазами, похлопайте ресницами.
8. Упражнение на разведение осей зрения. Указательные пальцы подносим к кончику носа и взгляд устремляем на них. Затем начинаем, медленно-медленно отдаляя пальцы от носа, разводить их в стороны. При этом правый глаз 'следит' за правым пальцем, левый - за левым. Дам маленькую подсказку: сделать это можно только боковым зрением.
Не сломайте глаза! Цель совсем другая! Затем повторяем это упражнение, скосив глаза на переносицу. Не забывайте об отдыхе!
9. 'Большой круг'.
Выполняем круговые движения глазными яблоками. Голова остается неподвижной. Представьте перед собой большой циферблат золотого цвета. Этот цвет способствует восстановлению зрения.
Медленно ведите взгляд, отмечая каждую цифру на воображаемом циферблате. Сначала в одну сторону, потом в другую.
Внимание! Углы не срезаем! Следите за тем, чтобы линия получалась ровной. Радиус круга по мере тренировок будет постепенно увеличиваться.
Спокойно моргайте, не переутомляйте глаза.
А теперь то же упражнение, но лицо обращено к небу. Глаза открыты.
Повторяем это упражнение в двух вариантах в обе стороны, но уже с закрытыми глазами. В это время массируется хрусталик.
В душе радость от того, что, когда откроем глаза, мы будем хорошо видеть. Создайте такое трепетное ожидание результата и в то же время состояние снисходительного спокойствия, что будет именно так, как Вы хотите.
Упражнения 1-8 выполняются в три этапа: сначала с открытыми глазами, потом с закрытыми, а затем повторяются только мысленно. В это время происходит внутренняя работа на клеточном уровне.
Особо обращаю Ваше внимание на то, что упражнения разминки для глаз следует выполнять в той последовательности, в которой они описаны, по степени увеличения сложности.
Запомните!
Большое напряжение на глаза приводит к ухудшению зрения. Поэтому следите за нагрузкой по своим ощущениям и чаще (чем чаще, тем лучше!) практикуйте расслабляющие упражнения.
100 дней для здоровья и долголетия. Руководство по даосской йоге и цигун - Э. Юдлав
Вы хотите, занимаясь всего по двадцать минут в день, за несколько недель улучшить свое здоровье, омолодиться и познать новые измерения сексуальной жизни?
Но вы требуете, чтобы это были настоящие восточные упражнения, а не их современные адаптации? Тогда эта книга — для вас!
Эрик Юдлав, ученик Мантэка Чиа и опытный инструктор даосской йоги, составил из нескольких аутентичных китайских систем (Ицзинь-цзин, Бадуаньцзинь, Даоинь, Нэйдань, 'Железная Рубашка', Сексуальное Гунфу и др.) первый в истории практически курс для самостоятельной работы, в котором все буквально ''расписано до мелочей''.
14 еженедельных уроков с более чем 200 иллюстрациями
100 дней для здоровья и долголетия. Руководство по даосской йоге и цигун
Цигун
Слово гун относится к любого рода тренировкам, требующим усилий и достаточно продолжительного периода времени. Цигун означает любой тренинг, связанный с ци и требующий многих усилий в течение длительного периода времени.. Дословно ци означает «воздух». Слово цигун первоначально относилось к дыхательным упражнениям.
Слово ци имеет массу оттенков значения — от простого воздуха до «дыхания жизни» или «жизненной силы». В Даосской Йоге ци — это Энергия Жизни. Таким образом, цигун также означает изучение и практику Энергии Жизненной Силы. В нашей книге под ци подразумевается как дыхание, так и Жизненная Сила. мы будем говорить о ци как об Энергии. Даосы комбинировали дыхание и сознание и открывали новые способы контролировать Энергию Жизненной Силы. Таким образом были созданы динамические упражнения, использующие дыхание и сознание, чтобы контролировать и направлять ци. Отрегулировав и гармонизировав ци, даосы учились перемещать Энергию Жизненной Силы посредством одного лишь сознания
главным внутренним источником цзин в нашем теле становятся половые органы. У мужчин цзин находится в семени и в соответствующих мужских половых гормонах
Даосы осознали, что для мужчин потеря семени означает потерю огромного количества цзин.
Это происходит каждый раз, когда мужчина эякулирует. Даосы разработали множество техник сохранения сексуальной цзин и превращения этого вида Сущности в ци. Некоторые из этих техник достаточно просты и будут рассмотрены позже в практической части нашей книги.
Боги Тела
То, о чем мы думаем как о себе, — это только то, что мы сами создали. Наше эго создано нами самими. Даос понимает, что он был рожден без какого-либо эго, а после смерти оно просто исчезнет. Даос учится игнорировать эго и мало-помалу избавляться от него. Это позволяет нашей Первичной Природе (Первичной Сущности), нашемуподлин-ному «я», пробиться и восстановить контроль над нашей жизнью.
Наше Первичное Сознание (юанъ-шэнъ) проистекает из Первичной Сущности (юань-цзин), превращенной в Первичную Энергию Жизненной Силы (юань-ци) при зачатии. Наше Первичное Сознание не имело никакого эго. Когда мы родились, у нас не было мыслей. Мысли появились позже, после того как мы выучили слова.
Процесс практики цигун предполагает оживление и восстановление нашей Первичной ци. Это процесс омоложения. Часть процедуры затрагивает восстановление Первичного Сознания. У этого сознания нет эго, нет мыслей, нет самосознания. Так постепенно мы пытаемся восстановить такое состояние сознания, которое у нас уже однажды было и при котором эго не является доминирующей силой. Эго мы создаем по мере того, как взрослеем.
Это не настоящее сознание. Настоящее сознание безмолвно. Даосы называют это безмолвие «Ничто». Достижение безмолвия сознания является одной из высших целей цигун.
Просто откройте свое сознание. Иногда приятно взглянуть на мир глазами ребенка. Он выглядит совершенно иначе.
Поскольку сознание представляет собой Ничто, исследуя свое сознание, понять себя невозможно. И это на самом деле так. Даос сначала познает внутреннюю работу своего тела. В частности, он начинает с изучения пяти главных внутренних органов: сердца, легких, печени, почек и селезенки. Это поистине «боги» нашего тела.
Многие ли из нас имеют хоть какое-нибудь представление о том, что происходит внутри нас?
Думаю, что немногие. Для того чтобы следовать Пути, необходимо узнать свое сердце, узнать свои легкие и свою печень, а также почки и селезенку. Учась регулировать свои основные органы, вы познаете себя таким способом, о котором вы даже и не думали прежде.
Но это настоящее познание себя, в полном смысле этого слова.
настоящее изучение цигун предусматривает сбалансированный Тройственный Подход: Дыхание, Тело, Сознание.
С чего же начать?
Ци, Первое Сокровище: регулирование дыхания
моей изначальной идеей было посвятить всю книгу даосским дыхательным техникам. Дыхание — это центральное ядро цигун. Собственно, изначально цигун и представлял собой практику дыхательных упражнений. Если вы не будете учиться дыхательным техникам, то не добьетесь больших результатов и от двух остальных Сокровищ, тела и сознания. Таким образом, отправная точка занятий — изучение дыхания.
Самое приятное в дыхательных упражнениях — то, что они на самом деле очень просты. Они могут выполняться практически везде, практически в любое время и практически всеми. И, по сути дела, существует только два базовых упражнения. Эти два упражнения, известные как Брюшное Дыхание и Обратное Дыхание. Брюшное и Обратное Дыхание составляют основу множества других упражнений, рассматриваемых здесь. Большую часть подвижного цигун мы будем изучать, комбинируя движение и дыхание. Многие умственные упражнения используют сосредоточение и дыхательную технику.
Один из уникальных аспектов цигун состоит в том, что многие техники были разработаны для стариков и немощных. Самое основное упражнение для пациентов, которые настолько больны, что не могут даже подняться с постели, — это Глубокое Дыхание. Глубокое Дыхание стимулирует Первичную ци (юань-ци), которую часто называют Жизненной Энергией. Традиционная китайская Медицина учит тому, что человек, полный Жизненной Энергии, наслаждается хорошим здоровьем. Цигун направлен на стимулирование Жизненной Энергии, усиление иммунитета к болезням, увеличение способности адаптироваться к непосредственному окружению и формирование способности исправлять любые внутренние повреждения.
Практика начинается с дыхательных упражнений. Они — как строительные кирпичи для создания физической и ментальной гармонии, ваших двух других Сокровищ. Очевидно, что дыхание является одной из основных функций, поддерживающих нашу жизнь. Даосские дыхательные упражнения увеличивают приток кислорода. Даосы обнаружили, что в детстве мы дышим глубоко, расширяя низ живота и диафрагму. С возрастом дыхание становится все более и более поверхностным. Мы перестаем использовать мышцы низа живота. Затем мы перестаем пользоваться диафрагмой. Легкие больше не наполняются воздухом в полном объеме.. Это сокращает доступ кислорода в организм. Даосы уверены, что недостаточный приток кислорода является первопричиной потери памяти в старости.
Даосы знали о наличии в воздухе некоей жизнетворной силы помимо таких компонентов, как кислород, азот и углекислый газ. В воздухе также присутствуют заряженные частицы, называемые ионами. Даосы обнаружили, что воздух высоко в горах имеет наибольшую концентрацию ионов. Именно по этой причине многие даосы живут в горах Китая. Наиболее важные ионы — отрицательные. Они помогают обеспечивать электричеством клетки нашего тела. Если же наш источник отрицательных ионов истощается, мы становимся слабыми, усталыми и подавленными. В Китае широко распространены так называемые «машины ци», особенно часто они используются в больницах. Это ионизаторы, вырабатывающие отрицательные ионы. На Западе ионизаторы тоже применяются повсеместно. Если вы можете себе это позволить, купите один, два, а то и больше. Держите один в спальне, а другой на своем рабочем месте. Это не мистика. Это наука. Ионизаторы использовались в американской космической программе. Ионизаторы в космических капсулах поддерживают астронавтов в состоянии бдительности и работоспособности. В Японии многие современные офисные здания используют ионизаторы в своих воздухоочистных системах. Горные ионы ничем не отличаются от произведенных ионизатором. Ионы — это отрицательно заряженные атомы, и они делают свою работу независимо от того «органические» они или «искусственные».
Даосский Омолаживающий Самомассаж
Омолаживающий Самомассаж состоит из простых упражнений и приемов самомассажа, которые в основном направлены на отдельные части тела. Существует целая группа техник массирования лица и множество различных упражнений для глаз, ушей, носа, зубов, десен и т. д. Мы также учимся выводить токсины из органов и желез, используя легкие похлопывания и поглаживания.
Энергично потрите ладони рук, пока они не станут горячими. Сконцентрируйтесь на ци, вливающейся в ваши руки и пальцы. Как только вы почувствуете в руках жар, поднесите руки к лицу и нежно потрите щеки, а затем крылья носа. Снова потрите руки и закройте глаза ладонями. Энергия, которую вы ощущаете как жар в руках, и есть ци.
Помните, что ци — это энергия. Тепло — это форма энергии. Если мы создаем тепло в наших руках, то можно сказать, что мы создаем в наших руках ци. Если мы ощущаем, как тепло переходит из рук в лицо, когда мы потираем его своими ладонями, то можно сказать, что мы передаем ци из рук в лицо.
Семенное и Яичниковое Гунфу: Сексуальная Йога К тому же Сексуальная Сущность, поднятая по позвоночному столбу при помощи техники Семенного и Яичникового Дыхания, используется для оживления мозга. Мы начнем с изучения того, как увеличить производство Сексуальной цзин. это потребует у мужчин — массирования яичек. Позже мы изучим Семенное и Яичниковое Дыхание, поднимающее Сексуальную Энергию для оживления мозга. И в заключение мы научимся впитывать телом Сексуальную Энергию так, чтобы не терять ее.
Сохранение Сексуальной Энергии очень важно для практики. Мужчины теряют свою цзин-ци в момент эякуляции, поэтому основной задачей является развитие способности сводить к минимуму потерю спермы.
Это подводит нас ко второй цели Даосской Сексуальной Йоги, заключающейся в трансформации Сексуальной цзин в ци. Эта трансформация обеспечивает тело большим притоком энергии, которая может быть использована для самолечения или омоложения органов и мозга. В практической части книги я объясню все это в деталях. Третья цель Семенного и Яичникового Гунфу состоит в уравновешивании мужской и женской энергии (Ян и Инь). Это приходит как результат последовательной практики (Одиночное Совершенствование), а также любовных взаимоотношений между мужчиной и женщиной, которые знакомы с даосскими техниками (Двойное Совершенствование)*. Развитие Сексуальной Энергии обеспечивает мощную, естественную форму энергии для тела. И ничего дурного или недозволенного здесь нет. Даосы были уважаемыми и целомудренными людьми. У них просто был другой взгляд на жизнь. Даосские сексуальные практики на самом деле намного здоровее и разумнее, чем большая часть из того, что происходит в сексуальной сфере нашего Западного мира.
Шэнъ, Третье Сокровище: Регулирование Сознания
Регулирование сознания требует успокоения ума, успокоения эмоций. Также нужно научиться использовать сознание для направления потока своей Энергии- ци. Это Нэйдань, или Внутренние Упражнения, а те физические упражнения, о которых мы говорили выше, называются у китайцев Вайдань.
Внутренний мир даоса наполнен множеством уникальных подходов к использованию сознания. Эта часть цигун очень увлекательна. И одновременно — наиболее глубокая. Мы начнем с изучения очень простой техники успокоения и фокусирования своего сознания. Мы сконцентрируем внимание на дыхании и научимся концентрироваться на отдельных точках внутри нашего тела. Очень важно успокоить сознание, когда занимаешься внутренним цигун. Если сознание неспокойно, оно может легко отвлекаться, к тому же оно полно разбегающихся мыслей, а настоящая концентрация при этом, конечно же, невозможна. Главная цель даосских мастеров была в достижении тишины сознания. Упражнения, которые вы изучите, помогут вам начать работать над достижением этой цели. И не ожидайте чудес. Для того чтобы успокоить все мыслительные процессы, наполнить их тишиной, необходимо большое напряжение силы воли на протяжении довольно продолжительного периода времени.
Одна из наград за успокоение сознания —это наша возрастающая способность к концентрации. А это, в свою очередь, скажется на наших способностях обучаться *Вариант перевода китайского названия (шуан сю): Двойное Культивирование.
техникам, фокусироваться внутри себя и быть в контакте со своими органами. Как поддерживать связь со своими внутренними органами? Я уже назвал Шесть Целительных Звуков как один из методов. Другой метод — это великолепная техника под названием Внутренняя Улыбка. Внутренняя Улыбка — чисто даосский секрет. Кто, как не даосы, мог изобрести практику, основанную на использовании энергии улыбки?
Даосы хотели быть счастливыми. Очень часто их изображают смеющимися. Они обладали секретной техникой счастья, секрет же заключался в практике Внутренней Улыбки. Сперва они учились улыбаться глазами, а затем они учились обращать эту улыбку внутрь себя и направлять ее в органы, в систему пищеварения, в мозг и в позвоночник и в конце концов — во все тело. Польза от Внутренней Улыбки настолько велика, что всю ее просто невозможно описать. Во-первых, она продолжает работу по успокоению и фокусированию сознания. Внутренняя Улыбка наряду с Шестью Целительными Звуками является основной даосской практикой, направленной на контроль над стрессом. Энергия улыбки имеет огромный лечебный потенциал. Внутренняя Улыбка помогает высвободить замкнутую негативную энергию и заместить ее счастливой, положительной. Переносить улыбку в свои внутренние органы и наполнять их счастливой, любовной энергией — это имеет абсолютный смысл как успокаивающая и оздоравливающая техника. Мой учитель не уставал повторять: «Ты не в состоянии по-настоящему полюбить кого-нибудь другого до тех пор, пока не научишься любить самого себя».. Он имел в виду необходимость научиться «любить себя изнутри и направлять свою любовь вовне». И после определенного периода занятий улыбка начнет лучиться изнутри. Другие люди почувствуют энергию вашей улыбки и будут симпатизировать вам. Настоящая улыбка часто может творить «чудеса». Настоящая улыбка, идущая из глубины, подобна лучу солнца в ненастный день. Поэтому мы будем учиться, как говорит «И-Цзин», «не грустить, быть как Солнце в Полдень». Каждый из пяти главных органов соотносится с одним из Пяти Элементов. Когда мы учимся направлять энергию улыбки в каждый из этих пяти главных органов, мы начинаем процесс уравновешивания энергии внутри своего тела. Это непосредственно отражается на нашем эмоциональном состоянии.
Сам процесс выглядит так: органы контролируют равновесие Элементов внутри нас. Эти Элементы контролируют наше эмоциональное состояние. Направляя улыбку в наши органы, мы можем их успокоить, сделать расслабленными и заставить работать более эффективно, а что самое важное, мы можем превращать негативные эмоции в положительные. А это, в свою очередь, помогает сбалансировать Пять Элементов. Сбалансированность Пяти Элементов нейтрализует отрицательные эмоции, что приводит нас в положительное эмоциональное состояние.
Западные книги по психологии —практически все до единой —рассматривают исключительно мозг в качестве центра, контролирующего эмоции. Даосы же в течение тысячелетий знают о том, что наши внутренние органы также играют в этом значительную роль. Слишком многие из нас знают о том, что происходит внутри нас, не больше, чем о том, что происходит внутри наших машин и компьютеров. Но, если мы хотим быть здоровыми, нам необходимо знать о своих основных органах и заботиться об их здоровье, улыбаясь им и благодаря их за то, что они поддерживают в нас жизнь.
Последняя техника для регулирования сознания, которую мы изучим, называется Открытие Микрокосмической Орбиты. Эта техника требует использования сознания для направления потока ци по нашим двум основным Энергетическим Меридианам. Первый — это Управляющий Канал, который выходит из-под окончания позвоночника в промежности, идетвверх по позвоночнику и шее через голову и упирается в верхнее нёбо. Функциональный Канал идет от кончика языка вниз через рот, далее по центральной линии тела, через пупок, низ живота и половые органы и заканчивается в точке, которая находится между половыми органами и анусом.
Мы будем учиться открывать Микрокосмическую Орбиту постепенно. Этому можно научиться по книге, если делать каждый шаг медленно и постоянно практиковаться. К концу Ста Дней Практики ваша Орбита должна быть снова открыта. Для некоторых из вас это произойдет спонтанно, другие же должны будут приложить достаточно много усилий. С открытием своей Орбиты вы почувствуете себя новым человеком. Но если не заниматься, то и результатов не будет.
Для направления ци вверх по Управляющему Каналу и вниз по Функциональному Каналу, т. е. по Микрокосмической Орбите, используется сознание. Вот почему очень важно начинать практику Регулирования Сознания с выработки способности концентрироваться на отдельных точках своего тела. Мы учимся направлять свое сознание и наши мысли внутрь себя. Ци всегда направляется в точку вашей сознательной концентрации. Это один из законов работы ци. В самом начале занятий очень часто кажется, что все, чем мы занимаемся, — это упражнения на воображение. Но, немного прозанимавшись, вы начнете чувствовать теплую Энергию, движущуюся внутри вас. Обычно это чувство возникает в районе пупка. Эта практика также известна как Метод Теплого Потока. Открытие Микрокосмической Орбиты — решающая часть даосских оздоровительных, сексуальных, омолаживающих и продлевающих жизнь практик. Когда Орбита будет открыта, вы сможете повсюду брать ее с собой и, возможно, она станет одним из ваших наибольших достояний.
ХРИСТИАНСТВО
Антоний Сурожский. "Встреча с Богом Живым"
******
Антоний Сурожский
ВСТРЕЧА С БОГОМ ЖИВЫМ
Бог является нашим первичным опытом. Бог воспринимается нами с такими чувствами, как священный ужас, неописуемая радость, любовь.
каждое существо (сейчас мы говорим о человеке) имеет с Богом отношение единственное, неповторимое, и поэтому является абсолютно незаменимым существом. Это значит, что и в своем становлении, пока он еще на земле не полностью стал самим собой, он должен вырастать, в меру своего самого подлинного бытия
нет такой идеальной формы человека, которой он должен достичь; человек должен стать самим собой.
И только потому считаем Его подлинно человеком, безусловно человеком, что Он соединен с Богом совершенно. Только человек, который соединился с Богом неразрывно, до самых своих глубин, может называться Человеком.
если бы даже Бог стал перед тобой и дал тебе какое-либо приказание, на которое твое сердце не может отозваться, на которое ты не можешь ответить: Аминь!** – не делай этого, потому что Богу нужен не твой поступок, а гармония между тобой и Им.
Святой Марк Подвижник (V в.)
http://www.psylib.ukrweb.net/books/_antsu02.htm
Антоний Сурожский. "Встреча с Богом Живым"
******
Антоний Сурожский
ВСТРЕЧА С БОГОМ ЖИВЫМ
Бог является нашим первичным опытом. Бог воспринимается нами с такими чувствами, как священный ужас, неописуемая радость, любовь.
каждое существо (сейчас мы говорим о человеке) имеет с Богом отношение единственное, неповторимое, и поэтому является абсолютно незаменимым существом. Это значит, что и в своем становлении, пока он еще на земле не полностью стал самим собой, он должен вырастать, в меру своего самого подлинного бытия
нет такой идеальной формы человека, которой он должен достичь; человек должен стать самим собой.
И только потому считаем Его подлинно человеком, безусловно человеком, что Он соединен с Богом совершенно. Только человек, который соединился с Богом неразрывно, до самых своих глубин, может называться Человеком.
если бы даже Бог стал перед тобой и дал тебе какое-либо приказание, на которое твое сердце не может отозваться, на которое ты не можешь ответить: Аминь!** – не делай этого, потому что Богу нужен не твой поступок, а гармония между тобой и Им.
Святой Марк Подвижник (V в.)
http://www.psylib.ukrweb.net/books/_antsu02.htm
Антоний Сурожский
О СОЗЕРЦАНИИ И ПОДВИГЕ
Настоящая работа иеромонаха Антония является свободным авторским повторением сделанного им доклада на тему о “технике” в созерцательной жизни на V-м Международном Съезде (во Франции) по религиозной психологии... В Съезде приняли участие до 30 психиатров и римо-католических богословов разных национальностей. Внимание участников было обращено на исследование той пограничной области, где духовный мир соприкасается душевно-телесному (психо-соматическому), и тех явлений психического и физиологического порядка, которые порождаются духовной жизнью человека или так или иначе обусловливают и отражаются на ней.
Автор имел целью посильно изъяснить в свете современной психологии значительность и ценность Иисусовой молитвы и показать в некоторой степени оправданность “художественного делания” с точки зрения психофизиологической. Тема — мало знакомая на Западе, и даже среди православных вызывающая иногда недоумение и смущение. Автор выступал в качестве врача, и потому трактат сей имеет скорее характер научного исследования
Созерцание не следует понимать ни как некую деятельность, ни как некое преходящее состояние. Оно должно проникнуть все естество человека, быть единственным содержанием всего его бытия: “Жизнь вечная есть познание Бога”. Таково исключительное призвание человека. Его путь, смысл его жизни.
Созерцание и молитва вполне равнозначащи в их глубинном смысле, ибо невозможно созерцание Бога без соединяющих нас с Ним поклонения и любви, которые составляют сущность молитвы, исчерпывающе ее определяют. Подвиг же входит сюда лишь как нечто случайное, привнесенное, вернее, — как последствие грехопадения. Без подвига “падший” человек не может ни достичь, ни тем более пребывать в состоянии созерцания: “Пролей кровь и приими Дух”, говорят Отцы.
“Мир конечен, потому что не имеет полноты в самом себе, и цель его лежит вне его самого”.
“Словом Божиим тварь сохраняется, как бы па алмазном мосту, под бездной Божией бесконечности, над бездной собственного ничтожества”.
А посему мир может “быть” лишь в Боге, Который есть единственная Реальность. Этим мы не хотим сказать, что мир не реален. Нет. Но его реальность иного, низшего порядка, призванная “врасти” в Бога, соединиться с Ним, приобщиться Божественной Жизни, чрез постепенное освобождение от всех элементов небытия, как бы от призраков отпавшего прошлого, пока не станет оно окончательно преодоленным и уже не-реальной возможностью.
По выражению св. И. Дамаскина, мир сотворен для пути к обожению. Связующим началом между творением и его Творцом является чистая и совершенная вера, т.е. всецелое доверие к Нему.
До грехопадения вера была сама по себе достаточна для того, чтобы человек без ущерба осуществил свое призвание. Такая вора делает его способным во всякое время выходить за пределы своего ограниченного опыта в познании Божественного мира и в послушании зову Творца, бестрепетно идти навстречу недоведомому Божественному Мраку. Действие истинной веры таково, что творит человека способным в любой момент превзойти самого себя, вплоть до полного отказа от уже достигнутой им полноты. Пред ним, произволением Бога, открывается зрелище Божественного Мрака Синая, не менее ужасающее, чем бездна небытия, из коей он вызван: но этот Мрак становится Светом, как только человек предаст себя Богу без остатка, с доверием, сотканным из смирения и несокрушимого мужества. Тогда он приобщается по-новому к Божественной Жизни и Свету. Такое действие веры мыслимо и осуществимо только при наличии полной свободы.
Поистине, с начала веков две воли противостоят одна другой: воля Божья, всемогущая и всесозидающая, и воля человеческая, ничтожная, неспособная к самовластному творению, но тем не менее обладающая возможностью, роковой властью отказаться от всего и, невзирая на свою бесконечную слабость, воспротивиться воле Божественной. Дар свободы положен в самую основу отношений между Творцом и творением, но понятие о природе этой свободы не вполне совпадает с нашим обычным опытом. После грехопадения свобода человека определяется как возможность выбора между бытием в Боге, т.е. жизнью, соответствующей как призванию, так и естественному влечений человеческой природы, и между отступлением от Бога, т.е. смертью, являющейся последствием отрицания и отказа от этого призвания. Свобода, по существу, есть не что иное, как возможность беспрепятственно следовать глубинному зову своего естества и тем осуществлять призвание, назначенное Творцом. В этом смысле русское слово “свобода” чрезвычайно показательно. Оно состоит из двух корней: “сво”, т.е. свой или сам, и “бод”, т.е. быть; эти два понятия соединяются в одно слово “свобода”, означающее “быть самим собой”.
О СОЗЕРЦАНИИ И ПОДВИГЕ
Настоящая работа иеромонаха Антония является свободным авторским повторением сделанного им доклада на тему о “технике” в созерцательной жизни на V-м Международном Съезде (во Франции) по религиозной психологии... В Съезде приняли участие до 30 психиатров и римо-католических богословов разных национальностей. Внимание участников было обращено на исследование той пограничной области, где духовный мир соприкасается душевно-телесному (психо-соматическому), и тех явлений психического и физиологического порядка, которые порождаются духовной жизнью человека или так или иначе обусловливают и отражаются на ней.
Автор имел целью посильно изъяснить в свете современной психологии значительность и ценность Иисусовой молитвы и показать в некоторой степени оправданность “художественного делания” с точки зрения психофизиологической. Тема — мало знакомая на Западе, и даже среди православных вызывающая иногда недоумение и смущение. Автор выступал в качестве врача, и потому трактат сей имеет скорее характер научного исследования
Созерцание не следует понимать ни как некую деятельность, ни как некое преходящее состояние. Оно должно проникнуть все естество человека, быть единственным содержанием всего его бытия: “Жизнь вечная есть познание Бога”. Таково исключительное призвание человека. Его путь, смысл его жизни.
Созерцание и молитва вполне равнозначащи в их глубинном смысле, ибо невозможно созерцание Бога без соединяющих нас с Ним поклонения и любви, которые составляют сущность молитвы, исчерпывающе ее определяют. Подвиг же входит сюда лишь как нечто случайное, привнесенное, вернее, — как последствие грехопадения. Без подвига “падший” человек не может ни достичь, ни тем более пребывать в состоянии созерцания: “Пролей кровь и приими Дух”, говорят Отцы.
“Мир конечен, потому что не имеет полноты в самом себе, и цель его лежит вне его самого”.
“Словом Божиим тварь сохраняется, как бы па алмазном мосту, под бездной Божией бесконечности, над бездной собственного ничтожества”.
А посему мир может “быть” лишь в Боге, Который есть единственная Реальность. Этим мы не хотим сказать, что мир не реален. Нет. Но его реальность иного, низшего порядка, призванная “врасти” в Бога, соединиться с Ним, приобщиться Божественной Жизни, чрез постепенное освобождение от всех элементов небытия, как бы от призраков отпавшего прошлого, пока не станет оно окончательно преодоленным и уже не-реальной возможностью.
По выражению св. И. Дамаскина, мир сотворен для пути к обожению. Связующим началом между творением и его Творцом является чистая и совершенная вера, т.е. всецелое доверие к Нему.
До грехопадения вера была сама по себе достаточна для того, чтобы человек без ущерба осуществил свое призвание. Такая вора делает его способным во всякое время выходить за пределы своего ограниченного опыта в познании Божественного мира и в послушании зову Творца, бестрепетно идти навстречу недоведомому Божественному Мраку. Действие истинной веры таково, что творит человека способным в любой момент превзойти самого себя, вплоть до полного отказа от уже достигнутой им полноты. Пред ним, произволением Бога, открывается зрелище Божественного Мрака Синая, не менее ужасающее, чем бездна небытия, из коей он вызван: но этот Мрак становится Светом, как только человек предаст себя Богу без остатка, с доверием, сотканным из смирения и несокрушимого мужества. Тогда он приобщается по-новому к Божественной Жизни и Свету. Такое действие веры мыслимо и осуществимо только при наличии полной свободы.
Поистине, с начала веков две воли противостоят одна другой: воля Божья, всемогущая и всесозидающая, и воля человеческая, ничтожная, неспособная к самовластному творению, но тем не менее обладающая возможностью, роковой властью отказаться от всего и, невзирая на свою бесконечную слабость, воспротивиться воле Божественной. Дар свободы положен в самую основу отношений между Творцом и творением, но понятие о природе этой свободы не вполне совпадает с нашим обычным опытом. После грехопадения свобода человека определяется как возможность выбора между бытием в Боге, т.е. жизнью, соответствующей как призванию, так и естественному влечений человеческой природы, и между отступлением от Бога, т.е. смертью, являющейся последствием отрицания и отказа от этого призвания. Свобода, по существу, есть не что иное, как возможность беспрепятственно следовать глубинному зову своего естества и тем осуществлять призвание, назначенное Творцом. В этом смысле русское слово “свобода” чрезвычайно показательно. Оно состоит из двух корней: “сво”, т.е. свой или сам, и “бод”, т.е. быть; эти два понятия соединяются в одно слово “свобода”, означающее “быть самим собой”.
Единственное желание отца состоит в том, чтобы дитя всесторонне развивалось и достигло полноты своего расцвета. Дитя также не имеет другого желания, как только исполнить эту благую волю отца. Его послушание есть выражение его любви. Волю отца он воспринимает не как чуждую ему, или как отличающуюся от его собственной воли, или как пребывающую вне его воли, но как проявление беспредельной мудрости, исходящей из Совершенства. Послушание есть, прежде всего, напряжение слуха и усердное желание услышать и понять волю любимого существа; оно есть не порабощение, но добровольная отдача себя.
Однако все это было бы недостаточным для осуществления единения с Богом, если бы человек, по верному и смелому определению П.Паскаля, не был для Бога — Его подобием. Именно богоподобие человека сообщает ему способность к единению, “Бог сотворил человека по образу своему и по подобию”. Образ Бога в человеке не менее таинственен, чем само Божество, и сочетание этих двух тайн столь же невыразимо, как и каждая из них в отдельности. Созерцание, означающее “жизнь в единении и молитве”, является целью и смыслом существования разумной твари и состоит в неомраченном видении Бога и пребывании с Ним и в Нем.
“Богу подвластно все, —за исключением того, чтобы принудить человека любить Его”. Союз, осуществляемый путем созерцания, зиждется на двух началах: с одной стороны, — дарование Себя Творцом Своему творению для обретения им (творением) полноты бытия и, с другой, — акт добровольного приятия Бога человеком. Это требует от человека как бы промежуточного состояния между деятельностью и бездействием, а именно бдительности: подобно воину, человек должен бодрствовать, настороженно прислушиваясь к зову своего Господа, и быть готовым принять Божественного Гостя, стучащегося в двери его сердца.
Однако все это было бы недостаточным для осуществления единения с Богом, если бы человек, по верному и смелому определению П.Паскаля, не был для Бога — Его подобием. Именно богоподобие человека сообщает ему способность к единению, “Бог сотворил человека по образу своему и по подобию”. Образ Бога в человеке не менее таинственен, чем само Божество, и сочетание этих двух тайн столь же невыразимо, как и каждая из них в отдельности. Созерцание, означающее “жизнь в единении и молитве”, является целью и смыслом существования разумной твари и состоит в неомраченном видении Бога и пребывании с Ним и в Нем.
“Богу подвластно все, —за исключением того, чтобы принудить человека любить Его”. Союз, осуществляемый путем созерцания, зиждется на двух началах: с одной стороны, — дарование Себя Творцом Своему творению для обретения им (творением) полноты бытия и, с другой, — акт добровольного приятия Бога человеком. Это требует от человека как бы промежуточного состояния между деятельностью и бездействием, а именно бдительности: подобно воину, человек должен бодрствовать, настороженно прислушиваясь к зову своего Господа, и быть готовым принять Божественного Гостя, стучащегося в двери его сердца.
УСЛОВИЯ ОПЫТА СОЗЕРЦАНИЯ
Борьба человека состоит в том, чтобы сознательным усилием достичь высшей ступени, соответствующей его истинной природе: именно это и есть “подвиг”. В подвиге вначале преобладают моменты труда, отрицания и отрешения; ограничивая себя в земном, он уготовляет путь к небесному. В этом стремлении подвиг должен охватить всего человека.
I. ПОДВИГ ВНИМАНИЯ. — Заметим, прежде всего, что внимание, как духовный опыт, не сводится исключительно к тому, чтобы собрать воедино только умственное содержание человека; оно есть собирание всего бытия его в одно средоточие, благодаря чему достигается “внутрь-пребывание”, освобождающее от беспрерывного потока рассудочного, дискурсивного мышления и полагающее в нем начало к пребыванию пред Лицом Вечного, в состоянии внутреннего безмолвия, покаяния и любви к Нему.
Путем к этому состоянию служит совместная дисциплина ума и тела.
Умственная дисциплина частично совпадает с подвигом трезвенности и бдительности. Для этого необходимо, во-первых, изыскать и осуществить на опыте состояние совершенного бесстрастия, равняющегося полному освобождению от влияния извне и автоматической зависимости от них, от, так сказать, привившихся человеку “механизмов”. Это и есть состояние внутреннего делания. Во-вторых, творить молитву, или предаться богомыслию, отгоняя все назойливые мысли и образы, равно как и все представления, связанные с чувственным миром, которые являются преградой между Богом и человеком, препятствуют созерцанию. Это не есть сверхдушевный путь подвижничества, но благодаря ему человек обретает способность душевно подняться над уровнем видимого мира и приобщиться к утерянному им опыту сверхчувственного познания; иначе говоря, человек, преодолев эмпирическую “душевность” падшего мира, вновь вступает в область душевности бесстрастной, онтологической.
Физическая сторона подвига внимания, превосходно разработанная православными наставниками “исихастами”.
Безмолвие (греческий термин исихия, означающий “мир”, “покой”) внутренний покой, “безмолвие” и мир являются первой необходимостью и вместе пределом достижения духовной жизни: доступный нашему наблюдению и опыту покой ума и тела открывает путь к неизреченному миру, озаренному созерцанием Бога.
мир есть не отсутствие борьбы, а отсутствие сомнений, беспокойства, колебаний и смятенности, о чем свидетельствует “умный” и духовный подвиг исихастов — наитруднейший из всех видов подвижничества, который, под именем подвига “бдительности и трезвения”, составляет драгоценное сокровище Церкви.
Физическая сторона этого подвижничества вытекает из установления того простого факта, что всякое событие внутренней жизни отражается в соматическом плане, т.е. в теле. Тело, приметным или неприметным образом, участвует в каждом движении души, будь то чувство, отвлеченная мысль, желание или даже сверхчувственный опыт. Эта сообщность тела имеет двоякое значение: 1) оно принимает участие в усилиях человека обрести и сохранить внимание; 2) оно приспосабливается к предмету внимания — кинестетические ощущения, деятельность гланд, напряжение двигательных мышц.
различные части тела принимают участие, соответствующее свойствам того или другого предмета внимания; кроме того, тот же самый предмет приводит в действие различные центры сосредоточения внимания в зависимости от ряда условий, а именно: воспринимается ли данный предмет чувством или мыслию; побуждает ли он к действию или остается бездейственным и, также, являет ли он собою большую или меньшую степень праведности и чистоты. Можно сказать, что предмет “прокладывает себе путь”. Исключение составляют лишь блуждающие мысли, не связанные с определенным душевным состоянием. Они безостановочно жужжат в голове, “подобно беспорядочной стае мошек”
Но как скоро в человеке вселяется господствующая мысль или всеподавляющее чувство, — так вся душевная деятельность его объединяется ими, приобретая большую связность и целостность; поле сознания суживается, но и озаряется; одновременно обнаруживается телесно-душевное “место”, средоточие центра внимания и характерные для каждого из них душевно-телесные явления. Сделаем краткий обзор этих “центров”.
1. Головной центр — расположен в нижней части лба. между бровями, и соответствует отвлеченному мышлению чистого разума. Мышление это может быть весьма напряженным и ясным, но оно слишком сложно и многообразно; подвластное закону ассоциаций, оно непостоянно и превратно: его попытки слияния воедино с предметом внимания требуют огромных волевых усилий, направленных к ч ому, чтобы избежать вмешательства беспорядочных ассоциаций. Эти усилия вызывают усталость, напряжение ослабевает, а мысли рассеиваются.
2. Гортанное место. Не покидая того же центра, расположенного между бровями, мысль может соединиться со словом, выражающим ее; тогда слово воспринимается и переживается с силой, услаждает и делается действенным. Это явление делает мысль менее отвлеченной, насыщает ее живым чувством, отчего двигательная сила мысли значительно увеличивается. Слабой стороной вышеприведенного метода является то же, что и в предыдущем, а именно — неустойчивость. Однако именно этот центр служит основанием применения повторной краткой молитвы, о чем мы будем говорить ниже.
3. Грудной центр — расположен в верхней части середины груди. В случае, когда молящийся еще близок к предыдущему опыту, его мысли и чувства трепетно звучат н груди, в то время как он произносит слова молитвы и ощущает их голосовыми органами, будь то вслух, шепотом или молчаливо. Если же он вступил на путь к успешному достижению внутреннего единения и полной сосредоточенности, его молитва становится “молчаливой”,): “молчание есть таинство будущего века”
Мысль, достаточно насыщенная чувством, приобретает значительно большую устойчивость, чем та, которая была ей свойственна ранее: внимание не улетучивается само по себе; оно ослабевает лишь с течением времени, но не потому, что умалилась сосредоточенность сознательного усилия, а в силу того, что напряженность чувства еще не слилась воедино с мыслью и сердце не соединилось еще с умом.
4. Сердечное место — “расположено в верхней части сердца, немного ниже левого сосца”, — согласно греческим Отцам, или немного выше, по мнению Еп. Феофана Затворника, Игнатия Брянчанинова и др. Внимание устанавливается над сердцем, как бы на сторожевой вышке, откуда дух зорко наблюдает над мыслями и чувствами, стремящимися проникнуть в священную крепость, в святое святых молитвы (Феоф. Затворн.). Это — физическое “место” совершенного внимания, обнимающего одновременно и ум, и чувство.
Мысль, собравшаяся в сердце, обретает предельную скованность; оживотворенная чувством и соединенная с ним, она достигает такой энергии и силы, что ничто постороннее не способно ни качественно изменить ее, ни проникнуть в нее. Со стороны разума не требуется никаких усилий к тому, чтобы внимание не рассеялось: всей душевной деятельности сообщается центростремительное движение, влекущее ее неудержимо именно к этой точке тела, где она и водворяется, покоряясь непреодолимому могуществу того, что “более сродни душе, чем сама душа”— могуществу, дарующему жизнь сердцу и единение мысли. Такое “блаженное пленение” освобождает мысль от необходимости напряженного усилия для сосредоточения на предмете внимания: она непрерывно и неустанно предается молитве и богомыслию.
Оставив позади внутреннюю борьбу, колебания и “молву”, мысль обретает ясность, проницательность, силу и лучезарность, дотоле ей неведомые. Это состояние может быть нарушено лишь по отъятии живоносной благодати Духа Святого.
Борьба человека состоит в том, чтобы сознательным усилием достичь высшей ступени, соответствующей его истинной природе: именно это и есть “подвиг”. В подвиге вначале преобладают моменты труда, отрицания и отрешения; ограничивая себя в земном, он уготовляет путь к небесному. В этом стремлении подвиг должен охватить всего человека.
I. ПОДВИГ ВНИМАНИЯ. — Заметим, прежде всего, что внимание, как духовный опыт, не сводится исключительно к тому, чтобы собрать воедино только умственное содержание человека; оно есть собирание всего бытия его в одно средоточие, благодаря чему достигается “внутрь-пребывание”, освобождающее от беспрерывного потока рассудочного, дискурсивного мышления и полагающее в нем начало к пребыванию пред Лицом Вечного, в состоянии внутреннего безмолвия, покаяния и любви к Нему.
Путем к этому состоянию служит совместная дисциплина ума и тела.
Умственная дисциплина частично совпадает с подвигом трезвенности и бдительности. Для этого необходимо, во-первых, изыскать и осуществить на опыте состояние совершенного бесстрастия, равняющегося полному освобождению от влияния извне и автоматической зависимости от них, от, так сказать, привившихся человеку “механизмов”. Это и есть состояние внутреннего делания. Во-вторых, творить молитву, или предаться богомыслию, отгоняя все назойливые мысли и образы, равно как и все представления, связанные с чувственным миром, которые являются преградой между Богом и человеком, препятствуют созерцанию. Это не есть сверхдушевный путь подвижничества, но благодаря ему человек обретает способность душевно подняться над уровнем видимого мира и приобщиться к утерянному им опыту сверхчувственного познания; иначе говоря, человек, преодолев эмпирическую “душевность” падшего мира, вновь вступает в область душевности бесстрастной, онтологической.
Физическая сторона подвига внимания, превосходно разработанная православными наставниками “исихастами”.
Безмолвие (греческий термин исихия, означающий “мир”, “покой”) внутренний покой, “безмолвие” и мир являются первой необходимостью и вместе пределом достижения духовной жизни: доступный нашему наблюдению и опыту покой ума и тела открывает путь к неизреченному миру, озаренному созерцанием Бога.
мир есть не отсутствие борьбы, а отсутствие сомнений, беспокойства, колебаний и смятенности, о чем свидетельствует “умный” и духовный подвиг исихастов — наитруднейший из всех видов подвижничества, который, под именем подвига “бдительности и трезвения”, составляет драгоценное сокровище Церкви.
Физическая сторона этого подвижничества вытекает из установления того простого факта, что всякое событие внутренней жизни отражается в соматическом плане, т.е. в теле. Тело, приметным или неприметным образом, участвует в каждом движении души, будь то чувство, отвлеченная мысль, желание или даже сверхчувственный опыт. Эта сообщность тела имеет двоякое значение: 1) оно принимает участие в усилиях человека обрести и сохранить внимание; 2) оно приспосабливается к предмету внимания — кинестетические ощущения, деятельность гланд, напряжение двигательных мышц.
различные части тела принимают участие, соответствующее свойствам того или другого предмета внимания; кроме того, тот же самый предмет приводит в действие различные центры сосредоточения внимания в зависимости от ряда условий, а именно: воспринимается ли данный предмет чувством или мыслию; побуждает ли он к действию или остается бездейственным и, также, являет ли он собою большую или меньшую степень праведности и чистоты. Можно сказать, что предмет “прокладывает себе путь”. Исключение составляют лишь блуждающие мысли, не связанные с определенным душевным состоянием. Они безостановочно жужжат в голове, “подобно беспорядочной стае мошек”
Но как скоро в человеке вселяется господствующая мысль или всеподавляющее чувство, — так вся душевная деятельность его объединяется ими, приобретая большую связность и целостность; поле сознания суживается, но и озаряется; одновременно обнаруживается телесно-душевное “место”, средоточие центра внимания и характерные для каждого из них душевно-телесные явления. Сделаем краткий обзор этих “центров”.
1. Головной центр — расположен в нижней части лба. между бровями, и соответствует отвлеченному мышлению чистого разума. Мышление это может быть весьма напряженным и ясным, но оно слишком сложно и многообразно; подвластное закону ассоциаций, оно непостоянно и превратно: его попытки слияния воедино с предметом внимания требуют огромных волевых усилий, направленных к ч ому, чтобы избежать вмешательства беспорядочных ассоциаций. Эти усилия вызывают усталость, напряжение ослабевает, а мысли рассеиваются.
2. Гортанное место. Не покидая того же центра, расположенного между бровями, мысль может соединиться со словом, выражающим ее; тогда слово воспринимается и переживается с силой, услаждает и делается действенным. Это явление делает мысль менее отвлеченной, насыщает ее живым чувством, отчего двигательная сила мысли значительно увеличивается. Слабой стороной вышеприведенного метода является то же, что и в предыдущем, а именно — неустойчивость. Однако именно этот центр служит основанием применения повторной краткой молитвы, о чем мы будем говорить ниже.
3. Грудной центр — расположен в верхней части середины груди. В случае, когда молящийся еще близок к предыдущему опыту, его мысли и чувства трепетно звучат н груди, в то время как он произносит слова молитвы и ощущает их голосовыми органами, будь то вслух, шепотом или молчаливо. Если же он вступил на путь к успешному достижению внутреннего единения и полной сосредоточенности, его молитва становится “молчаливой”,): “молчание есть таинство будущего века”
Мысль, достаточно насыщенная чувством, приобретает значительно большую устойчивость, чем та, которая была ей свойственна ранее: внимание не улетучивается само по себе; оно ослабевает лишь с течением времени, но не потому, что умалилась сосредоточенность сознательного усилия, а в силу того, что напряженность чувства еще не слилась воедино с мыслью и сердце не соединилось еще с умом.
4. Сердечное место — “расположено в верхней части сердца, немного ниже левого сосца”, — согласно греческим Отцам, или немного выше, по мнению Еп. Феофана Затворника, Игнатия Брянчанинова и др. Внимание устанавливается над сердцем, как бы на сторожевой вышке, откуда дух зорко наблюдает над мыслями и чувствами, стремящимися проникнуть в священную крепость, в святое святых молитвы (Феоф. Затворн.). Это — физическое “место” совершенного внимания, обнимающего одновременно и ум, и чувство.
Мысль, собравшаяся в сердце, обретает предельную скованность; оживотворенная чувством и соединенная с ним, она достигает такой энергии и силы, что ничто постороннее не способно ни качественно изменить ее, ни проникнуть в нее. Со стороны разума не требуется никаких усилий к тому, чтобы внимание не рассеялось: всей душевной деятельности сообщается центростремительное движение, влекущее ее неудержимо именно к этой точке тела, где она и водворяется, покоряясь непреодолимому могуществу того, что “более сродни душе, чем сама душа”— могуществу, дарующему жизнь сердцу и единение мысли. Такое “блаженное пленение” освобождает мысль от необходимости напряженного усилия для сосредоточения на предмете внимания: она непрерывно и неустанно предается молитве и богомыслию.
Оставив позади внутреннюю борьбу, колебания и “молву”, мысль обретает ясность, проницательность, силу и лучезарность, дотоле ей неведомые. Это состояние может быть нарушено лишь по отъятии живоносной благодати Духа Святого.
Наряду с приведенными выше явлениями в области ума, сосредоточение внимания в сердечном центре отражается также и на характере чувствовании: чувство становится живым, горячим и чистым; свободное от страстных волнений, оно достигает состояния полной умиротворенности, непостижимой и невыразимой. Такое чувство являет собою мощь и свет; оно не только не затемняет мысли, как это свойственно эмоциям, но придаст ей особую осиянность. Мысль, став живой и свободной, неизменно пребывает в состоянии полного бодрствования, ибо душе, переставшей быть самозамкнутой и предавшей себя Богу, невозможно быть бездеятельной. Однако характер “умного” делания выявляется по-разному: иногда мысль сохраняет свою преднамеренность и — или погружается в безмолвие, или творит молитву; в другом случае — когда даже слова молитвы рождаются сами по себе в сердце молящегося — он сознает себя невластным их изменить, заменить или нарушить их порядок; случается и так, что неизреченный мир и тишина водворяются в человеке, уже “потерявшем себя”, т.е. преодолевшем узы чувственного мира, и он созерцает, в неомраченном безмолвии всех душевных своих сил, нетварное Божественное сияние, открывающее ему тайну и мироздания, и его собственной души и тела
Идеалом является жизнь в истинно совершенном единении, каковому надлежит быть постоянным, неизменным и включающим в себя всего человека — дух, душу и тело — без преткновения и нарушения равновесия, по примеру Господа нашего Иисуса Христа и некоторых Святых.
Всякая истинная молитва, т.е. та, которая творится в полном смирении, в отречении от самопоглощенности, в целостном предании себя Богу, — рано или поздно получает живоносную благодать Духа Святого: тогда она обретает упомянутые нами выше свойства гармонии мысли и чувства, становится закваской и мерилом каждого действия, являет собою ВСЕ в жизни, перестает быть “действием” и превращается в само БЫТИЕ; и лишь тогда она твердо устанавливается в определенном “месте сердечном”, открывая молящемуся путь к поклонению Богу из глубины сердца и к соединению с Ним.
— ибо молитва Божий дар: она есть — единение, со-бытне, т.е. свободный и взаимный дар любви.
Критерий телесный — более верный, чем все душевные и психические критерии, ибо он прост и до конца объективен; не поддается ни подделке, ни интерпретации и позволяет избегнуть ошибочных оценок душевных состояний.
Наука Отцов в этой области не является собственно учением о молитве или о внутренней жизни, но главным образом, критериологией внимания.
ОПИСАНИЕ ПРИЕМОВ СВЕДЕНИЯ УМА В СЕРДЦЕ
1. Прямой способ, основной.
“сядь на седалище в одну пядь, низведи ум свой из головы в сердце, и придержи его в нем; потом взывай умно-сердечно: “Господи, Иисусе Христе, помилуй мя!” Удерживай при этом и дыхание, не дерзостно дыши, потому что это может развевать мысли. Если увидишь, что возникают помыслы, не внимай им, хотя бы они были простые и добрые. Держа дыхание, сколько тебе возможно, заключая ум в сердце и призывая Господа Иисуса Христа часто и терпеливо, ты скоро сокрушишь их и истребишь их, поражая невидимо Божественным именем. “Иисусовым именем бей ратников; крепче этого орудия нет другого ни на небе, ни на земле”.
“ необходимо тебе хранить прежде всего другого беспристрастие совершенное, чтобы помысл твой не уклонялся в пристрастие ни к чему мирскому. Утвердив все это в сердце твоем, сядь в каком-нибудь безмолвном месте, наедине, в углу, затвори дверь, собери ум твоя, отвлекши его от всякой привременной и суетной вещи, прижми к груди бороду, сдерживай немного дыхание твое, низведи ум твой в сердце твое, обратив туда и чувственные очи, и внимая ему, держи там ум свой, и пробуй умом найти место, где находится сердце твое, чтобы там был совершенно и ум твой. Сначала ты встретишь там тьму и жесткость; но потом, если будешь продолжать это дело внимания день и ночь, найдешь там непрестанное веселие. Ум, подвизаясь в этом, найдет место сердечное, и тогда скоро увидит там то, чего никогда не видал и не ведал, увидит себя светлым, исполненным благоразумия и рассуждения. И оттоле впредь, откуда бы ни возник и ни явился какой помысл, прежде чем войдет он в сердце и изобразится в нем, будет он отгонять его оттуда и потреблять именем Иисусовым, говоря: “Господи, Иисусе Христе, помилуй мя!” Остальное же, что обычно бывает при этом, узнаешь после, с помощию Божиею, сам своим опытом, посредством внимания ума твоего, держа в сердце Иисуса, то есть, означенную молитву: “Господи, Иисусе Христе, помилуй мя!”.
2. “Прежде всего пусть будет жительство твое безмолвно, беспопечительно и со всеми мирно. Потом, войдя в клеть твою, затворись, и, сев в каком-нибудь углу, сделай, что я тебе скажу. Итак, собрав ум твой, веди его тем путем, которым воздух идет к сердцу, и понудь его сойти в сердце вместе со вдыхаемым воздухом. Поэтому, брат, приучи ум не скоро оттуда исходить: ибо вначале он очень унывает от внутреннего затвора и тесноты. Когда же привыкнет, то уже не хочет оставаться во внешних блужданиях”.
3. Способ, соединяющий оба приема, заключается в том, чтобы приноровить к ритму биения сердца введение или изведение воздуха в легкие, и в соединении с каждым биением сердца одного из слов Иисусовой молитвы.
4. тем, кто безуспешно потрудился в выше изложенных деланиях, дает следующий совет: “Ведомо тебе, что словесство (говорение) всякого человека находится в персях его. Ибо внутри персей, когда молчат уста наши, говорим мы и совещаемся с собой, и молитвы творим, и псалмопение совершаем, и другое некое. Итак, этому словесству, изгнав из него всякий помысл (ибо сможешь, если захочешь), дай сию молитовку: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя! — и понудь его вместо всякого другого помышления это одно всегда вопиять там внутри.
Если будешь такое делание держать неопустительно со всем вниманием, то откроется тебе через сне по времени и сердечный вход, без всякого сомнения, как это сами мы опытом познали”.
монотонное, ритмическое, бесспешное повторение одной единственной формулы, краткой, но сильной, успокаивает ум, заставляет мысль утихнуть, объединяет внимание и, несмотря на первоначальную рассеянность и за ее пределами, сосредоточивает ум, соединяя его с “сердцем”. Кроме того — новый внутренний ритм, бого-посвященный и полный Божественного содержания, вытесняет собой обычные, навязчивые ритмы внешнего мира и делает человека независимым от него, что составляет одну из основных задач всей внутренней жизни. Эти соображения служат опорой “устной молитвы”.
одно из условий успеха состоит в том, чтобы никогда не допускать телесного размягчения: “выправься в струнку”.
Собирание внимания в сердце, вызывая телесно-душевные потрясения, может ввести в область естественных переживаний и привести, наконец, к бесстрастным чувствам духовной жизни.
Идеалом является жизнь в истинно совершенном единении, каковому надлежит быть постоянным, неизменным и включающим в себя всего человека — дух, душу и тело — без преткновения и нарушения равновесия, по примеру Господа нашего Иисуса Христа и некоторых Святых.
Всякая истинная молитва, т.е. та, которая творится в полном смирении, в отречении от самопоглощенности, в целостном предании себя Богу, — рано или поздно получает живоносную благодать Духа Святого: тогда она обретает упомянутые нами выше свойства гармонии мысли и чувства, становится закваской и мерилом каждого действия, являет собою ВСЕ в жизни, перестает быть “действием” и превращается в само БЫТИЕ; и лишь тогда она твердо устанавливается в определенном “месте сердечном”, открывая молящемуся путь к поклонению Богу из глубины сердца и к соединению с Ним.
— ибо молитва Божий дар: она есть — единение, со-бытне, т.е. свободный и взаимный дар любви.
Критерий телесный — более верный, чем все душевные и психические критерии, ибо он прост и до конца объективен; не поддается ни подделке, ни интерпретации и позволяет избегнуть ошибочных оценок душевных состояний.
Наука Отцов в этой области не является собственно учением о молитве или о внутренней жизни, но главным образом, критериологией внимания.
ОПИСАНИЕ ПРИЕМОВ СВЕДЕНИЯ УМА В СЕРДЦЕ
1. Прямой способ, основной.
“сядь на седалище в одну пядь, низведи ум свой из головы в сердце, и придержи его в нем; потом взывай умно-сердечно: “Господи, Иисусе Христе, помилуй мя!” Удерживай при этом и дыхание, не дерзостно дыши, потому что это может развевать мысли. Если увидишь, что возникают помыслы, не внимай им, хотя бы они были простые и добрые. Держа дыхание, сколько тебе возможно, заключая ум в сердце и призывая Господа Иисуса Христа часто и терпеливо, ты скоро сокрушишь их и истребишь их, поражая невидимо Божественным именем. “Иисусовым именем бей ратников; крепче этого орудия нет другого ни на небе, ни на земле”.
“ необходимо тебе хранить прежде всего другого беспристрастие совершенное, чтобы помысл твой не уклонялся в пристрастие ни к чему мирскому. Утвердив все это в сердце твоем, сядь в каком-нибудь безмолвном месте, наедине, в углу, затвори дверь, собери ум твоя, отвлекши его от всякой привременной и суетной вещи, прижми к груди бороду, сдерживай немного дыхание твое, низведи ум твой в сердце твое, обратив туда и чувственные очи, и внимая ему, держи там ум свой, и пробуй умом найти место, где находится сердце твое, чтобы там был совершенно и ум твой. Сначала ты встретишь там тьму и жесткость; но потом, если будешь продолжать это дело внимания день и ночь, найдешь там непрестанное веселие. Ум, подвизаясь в этом, найдет место сердечное, и тогда скоро увидит там то, чего никогда не видал и не ведал, увидит себя светлым, исполненным благоразумия и рассуждения. И оттоле впредь, откуда бы ни возник и ни явился какой помысл, прежде чем войдет он в сердце и изобразится в нем, будет он отгонять его оттуда и потреблять именем Иисусовым, говоря: “Господи, Иисусе Христе, помилуй мя!” Остальное же, что обычно бывает при этом, узнаешь после, с помощию Божиею, сам своим опытом, посредством внимания ума твоего, держа в сердце Иисуса, то есть, означенную молитву: “Господи, Иисусе Христе, помилуй мя!”.
2. “Прежде всего пусть будет жительство твое безмолвно, беспопечительно и со всеми мирно. Потом, войдя в клеть твою, затворись, и, сев в каком-нибудь углу, сделай, что я тебе скажу. Итак, собрав ум твой, веди его тем путем, которым воздух идет к сердцу, и понудь его сойти в сердце вместе со вдыхаемым воздухом. Поэтому, брат, приучи ум не скоро оттуда исходить: ибо вначале он очень унывает от внутреннего затвора и тесноты. Когда же привыкнет, то уже не хочет оставаться во внешних блужданиях”.
3. Способ, соединяющий оба приема, заключается в том, чтобы приноровить к ритму биения сердца введение или изведение воздуха в легкие, и в соединении с каждым биением сердца одного из слов Иисусовой молитвы.
4. тем, кто безуспешно потрудился в выше изложенных деланиях, дает следующий совет: “Ведомо тебе, что словесство (говорение) всякого человека находится в персях его. Ибо внутри персей, когда молчат уста наши, говорим мы и совещаемся с собой, и молитвы творим, и псалмопение совершаем, и другое некое. Итак, этому словесству, изгнав из него всякий помысл (ибо сможешь, если захочешь), дай сию молитовку: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя! — и понудь его вместо всякого другого помышления это одно всегда вопиять там внутри.
Если будешь такое делание держать неопустительно со всем вниманием, то откроется тебе через сне по времени и сердечный вход, без всякого сомнения, как это сами мы опытом познали”.
монотонное, ритмическое, бесспешное повторение одной единственной формулы, краткой, но сильной, успокаивает ум, заставляет мысль утихнуть, объединяет внимание и, несмотря на первоначальную рассеянность и за ее пределами, сосредоточивает ум, соединяя его с “сердцем”. Кроме того — новый внутренний ритм, бого-посвященный и полный Божественного содержания, вытесняет собой обычные, навязчивые ритмы внешнего мира и делает человека независимым от него, что составляет одну из основных задач всей внутренней жизни. Эти соображения служат опорой “устной молитвы”.
одно из условий успеха состоит в том, чтобы никогда не допускать телесного размягчения: “выправься в струнку”.
Собирание внимания в сердце, вызывая телесно-душевные потрясения, может ввести в область естественных переживаний и привести, наконец, к бесстрастным чувствам духовной жизни.
О МОЛИТВЕ ИИСУСОВОЙ
Все эти приемы не составляют созерцательной молитвы. Они освободительный подвиг, упражнения, лишь уготовляющие форму для молитвы. Тогда начинается истинно духовное делание, когда внимание стало едино, собрано в мосте совершенного сосредоточения и готово принять от благодати и вознести молитву.
Но самая молитва должна быть опорой внутреннего единства, а для этого быть такою, чтобы не только не нарушать долго колеблющегося внутреннего равновесия, но чтобы и по себе вызывать и упрочивать собранность и единство, открывая путь со-единения человека с Богом — в духе, душе и теле.
Призвание человека состоит в том, чтобы стать единым с Богом по благодати, для того чтобы соединить Творца и тварь. Задача не в том только, чтобы исцелился, стал бы “цел” человек, чтобы, искупленный и исцеленный, он предстоял Богу, но в том, чтобы “синергически”, т.е. “со-действием” (взаимодействием) Бога и человека все человеческое естество было преображено и стало, по слову Св. Ап. Петра “участником Божественного естества” — путем обожения реального, а не метафорического.
Цель человека, его призвание, превосходит его самого: не только в себе. но и за пределами своего человечества он призван Бога трансцендентного, несоразмеримого никакой твари, вездесущего и вместе с тем непостижимого, сделать имманентным себе, и чрез себя миру, нераздельно, хотя и неслиянно, соединенным тварному миру; чтобы неизменный, личный неущербный Бог стал воистину “вся во всех”, чтобы для живой твари Он был более реален и близок, чем сама жизнь.
К этому-то и направлена, и этого достигает Иисусова молитва, то содержание, которое православная молитва вливает в совершенную форму безмолвия. Краткая по форме, единая по содержанию, она ведет душу к сосредоточенности и поставляет ее лицом к лицу с Богом. В силу своего содержания — она собирает воедино все силы (духовные, душевные и телесные) человека в поклонении и любви. И этим она делает бытие прочным.
Одновременно она отрешает душу от всякой субъективности, от всякого своего искания и самовожделения и устанавливает ее в полной объективности Божественного. Она и путь и вершина самоотвержения. “человек, который обособляется, подобен древесной стружке, свернувшейся вокруг своей внутренней пустоты”.
Лишь в Боге человек умирает как особь, индивид и восстает как личность, персона.
Личность-персона — невыразима. Ее нельзя противопоставить; она вне сравнения; она бесподобна, неповторима, неуловима и, однако, столь же безусловно реальна. Ее существование — тайна, и пребывающее “и дам ему белый камень, и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме принявшего”
Личность не существует путем противоположения, обособления, исключения, но путем отказа присвоить себе общую всем природу человека, путем совершенного самоотвержения. Она существует для и в направлении к Другому, по образу Бога-Слова: — “И Слово бе к Богу”
Природа человека, в ее первозданном состоянии, такой, какою она была во Адаме до падения, или во Христе — нам, в нашем настоящем состоянии неизвестна и непостижима, по мы можем ее предчувствовать и прозревать чрез подвиг нашей жизни во Христе, а также можем мы знать нечто и о теле духовном сквозь и за телом смерти.
Подобно тому, как Бог — Единый во Святой Троице, — един по природе и троичен в Лицах, так и человек — един в природе и множествен в ипостасях.
Аскеза и благодать объединенными усилиями разбивают индивидуальное, обособленное бывание человека, для того чтобы восстановить первозданную природу и интегральную личность-персону.
Наконец, богословское и духовное богатство молитвы Иисусовой безгранично: она не только “сокращение всего Евангелия”, но и ключ веры во Христе Иисусе. Не только говорит она нам о Боге, но в этом непрестающем призывании, в этом взывании твари к Всемилостивому Творцу, присутствует Христос. Он приходит к Своей твари, и Он, по ее молению, совершает единственное вожделенное для нее чудо: Он пребывает в ней, соединяется с ней так, что уже не мы живем, но живет в нас Христос.
* * *
Кроме указанных выше условий, определяющих правила подвига внимания, несколько предварительных требований должно быть удовлетворено всяким, кто, с помощью Божьей, хочет приступить к деланию Иисусовой молитвы.
Прежде всего — ясное, или хоть неясное, сознание ужаса смерти, в которой пребывает всякий, кто отпал от Бога и заключен в убийственном обособлении.
Далее, живое сознание того, что лишь в Боге — жизнь.
И еще — воля к обращению, т.е. решительного поворота, который нас отчуждает до конца и навсегда от мира безбожного и включает нас в другую область бытия, Божьего, и мира в Боге.
“Положив руку на рало”, христианин должен отложить о себе всякое попечение; твердо решить, что он о себе забывает, о себе знать больше не хочет; умертвить в себе всякий дух стяжания, алчности, мирской и духовной, с тем чтобы искать единственно Бога. — И тогда только, освободившись от рабства миру, может и должен приступающий к великому деланию сему, предаться в безусловное послушание, в послушание радостное, всецелое, смиренное. немедленное, желанное, и в простоте приступить к исканию Бога, не скрывая от Него ничего, правдиво, без надежды на себя, бдительно и трезвенно-действенно предавая Богу, в духе смирения и богопочитания, с искренней волей к покаянию, готовый умереть скорее, чем отступить от доброго своего намерения.
II. ПОДВИГ БОДРСТВОВАНИЯ. — Духом крепко став в мире и безмолвии, вознося молитву к Богу, человек должен вести и внутреннюю невидимую брань.
Установившись в месте сердечном, словно на сторожевой вышке, он стережет и входы и исходы святилища сего, рассуждая во свете молитвы мысли и чувства, подымающиеся из глубин сердечных или приражающиеся извне: одни не принимает и бежит от них, другие отражает силою имени Иисуса, не давая ничему не со-образному приближаться.
III. ПОДВИГ ТРЕЗВЕНИЯ. — Трезвение — подвиг самоотречения, вольного предания себя Богу и отсечение всего Ему чуждого. Начинается он с отвержения и уничтожения духа стяжания, характерного для особи. Простирается этот подвиг не только на предметы телесные или душевные, но и духовные. “Не прошу себе ни креста, ни утешения: только предстою пред Тобой”.
Затем трезвение требует от нас, чтобы мы отложили всякую надежду на себя, на усилия, заслуги, труды, дела, на самые силы естества нашего. Подвиг наш имеет целью и плодом лишь возвращение к утраченному через грех состоянию, и за этим следует уже самая жизнь по Богу. И еще: тварное само по себе никак не может вырасти в нетварное, земля не может стать небом иначе, как благодатью. Бог открывается не иначе, как за пределами представлений и образов — в безмолвии, которому Он Сам придает и форму и жизнь.
Учение веры — критерий и объективное обоснование подвижнической и созерцательной жизни. Оно и школа умного подвига: принятое и усвоенное усилием постоянным и смиренным всего естества, оно позволяет человеку превзойти область катафатического (положительного) богословия, и вводит его в область истинного богословия, личного познания Бога в лучезарном безмолвии всего тварного естества, — в область апофатического (отрицательного) богословия, подлинного, характерного для Восточной Церкви.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Самая характерная черта исихазма и самое драгоценное наследие, оставленное им Православию, — это та неразрывная связь между наличием телесной и душевной аскетической техники, предельной точности и крайней требовательности, и торжественным заявлением о том, что никакая техника, никакой искусственный прием не имеет ни малейшего значения в деле. соединения души с Богом Живым, ибо последнее есть тайна Любви, т.е. полноты свободы. Отсюда — смелое и рассудительное, свободное употребление всех аскетических приемов в духе богосыновства: “все мне позволено, но не все полезно”
Это богосыновнее отношение свободы и строгой верности и хранит Православная Церковь как опору Своего бытия.
Ниже приводится короткий отрывок из сочинений Никифора Уединенника (вторая половина XIII в): «сядь, успокой ум и введи его в ноздри — ибо это есть дорога, по которой дыхание устремляется к сердцу. Заставь ум спуститься в сердце вместе с вдыхаемым воздухом. Когда это случится, увидишь, что за радость последует; ты ни о чем не пожалеешь. Как человек, который, возвратившись домой после долгого отсутствия, не может сдержать свою радость так и ум, когда он объединяется с душой, источает радость и безмерный восторг. Посему, брат мой, не приучай ум торопиться уйти оттуда. На первых порах, конечно, он не проявляет усердия — и это еще мягко сказано — из-за такого внутреннего ограждения и заточения. Но едва подобное пребывание войдет у него в привычку, он не найдет больше удовольствия в блуждании вовне. Ибо «Царство Божие внутри нас», и тому, кто упрочивает свой взор на нем и следует ему с чистой молитвой, все другие миры покажутся низкими и презренными».
Метод святой молитвы и внимания, приписывавшийся Симеону Новому Богослову. «Делай так, как я говорю: закрой дверь кельи, сядь тихо в углу; возвысь ум свой над всеми суетными, изменчивыми вещами. Затем, уперев подбородок в грудь, направь телесное око и самый ум в центр живота, т. е. в пупок, вдыхай воздух, проходящий через нос, так, чтобы дыхание утратило легкость, и мысленно исследуй внутренние недра, отыскивая место сердца, где так радостно замирают все силы души. Вначале ты встретишь только тьму и неподатливость, но если продолжишь, совершая это упражнение днем и ночью, то обнаружишь — о чудо! — безграничное блаженство»
(из книги Элиаде "Йога: бессмертие и свобода ")
Метод святой молитвы и внимания, приписывавшийся Симеону Новому Богослову. «Делай так, как я говорю: закрой дверь кельи, сядь тихо в углу; возвысь ум свой над всеми суетными, изменчивыми вещами. Затем, уперев подбородок в грудь, направь телесное око и самый ум в центр живота, т. е. в пупок, вдыхай воздух, проходящий через нос, так, чтобы дыхание утратило легкость, и мысленно исследуй внутренние недра, отыскивая место сердца, где так радостно замирают все силы души. Вначале ты встретишь только тьму и неподатливость, но если продолжишь, совершая это упражнение днем и ночью, то обнаружишь — о чудо! — безграничное блаженство»
(из книги Элиаде "Йога: бессмертие и свобода ")
Выписки
Исихазм
Исихазмом (от греческого слова hesychia - "покой", "мир", "тишина", "одиночество", "молчание") в восточнохристианской традиции называется разработанная система аскетической монашеской практики, направленной на богопознание и обожествление. Иногда родоначальником исихазма считается святой Григорий Палама (1296-1359), афонский монах, однако подобная практика духовного делания была в ходу у монахов-анахоретов с глубокой древности (Евагрий Понтийский и Макарий Египетский, жившие еще в IV веке, были знакомы с "умной молитвой", составлявшей суть исихазма) и которая приобрела законченные формы задолго до Паламы, а Григорий же богословски осмыслил, обосновал и систематизировал эту практику [25].
Можно сказать, что именно в проявлении исихазма православная церковь сохранила самую глубинную связь с основой христианского Откровения, т.к. традиция исихазма - как и всякий подлинный и ортодоксальный эзотеризм - настаивала на полной реализации сакральной христианской доктрины через личный опыт практикующего христианина-аскета.
Целью аскезы считалось обожествление, то есть уподобление Богу через Иисуса Христа, сделавшего человеческую природу участницей божественной жизни благодаря единству человеческой и божественной природы. Хотя обожение и предполагало единение человека с Богом, но прежде всего оно подразумевало перенесение на душу, в ее уподоблению Богу. Таких божественных атрибутов, как бессмертие, блаженство и сверхчеловеческая полнота и интенсивность жизни. Путь к цели лежал через очищение души от всего мирского через аскезу, далее было необходимо "осветить душу божественным светом", после чего наступало мистическое совершенство и полное единение с Богом.
В восточно-христианской мистике можно выделить два течения: созерцательное и аскетическое. Первое из них стремится через мистический гнозис к единению с Богом как духовное присутствие в душе Логоса-Христа; второе подчеркивает момент любви и преданности к Богу. Обе формы практики завершались "экстазом" (вне-себя-бытием), который в первом случае имел в виду трансцендентирование всех познавательных ограничений и интуицию Бога в форме гнозиса, а во втором - предельное переживание единения. В качестве основных методов использовались постоянная молитва, строящаяся как многократное повторение божественного имени, сосредоточение на психических центрах тела, созерцание световых феноменов и теория символики света, различные дыхательные методы и другие способы использования соматических процессов и структур для овладения сознанием [25].
Григорий Палама во всей цепи исихастической традиции, идущей от апостолов через отцов пустынников к афонским монахам 14-го века и далее к традициям русского православного старчества, сохранившегося вплоть до 20-го века, занимает уникальное место, т.к. само его житие и полемика, которую вызвали его метафизика и его формулировки инициатических практик в лоне православия, могут являться ярким памятником однозначного подтверждения всей православной традицией ее верности эзотерическому зерну, вопреки попыткам перевести церковные догматы в сферу социального ритуала или индивидуального мистицизма, как это произошло с католичеством и позднее с протестантизмом, вообще порвавшим всякую связь с Духом Откровения
Исихазм настаивал на возможности, и даже на императивной необходимости преображения плоти, и не только в перспективе грядущего всеобщего Воскресения, но здесь и сейчас, в актуальной и конкретной практике, практике монашеского алхимического преображения, т.е. в процессе инициации и духовной реализации. И в высшей степени показательны те названия, которые дают этой инициатической практике ученики Св. Григория Паламы Каллист и Игнатий Ксантопулы, т.к. все они имеют точные эквиваленты в эзотерических и инициатических доктринах других традиционных форм. "В наставлении исихастам" они перечисляют синонимические названия инициатического процесса: путь разумный, деяние похвальное и созерцание верное, пространнейшая молитва, трезвение ума, умное делание, дело будущего века, ангельское жительство, небесное житие, божестве(из книги Элиаде "Йога: бессмертие и свобода ")нное поведение, страна живых, таинственное воззревание, духовная трапеза полнейшая, рай Богом соделанный, небо, небесное царство, Божие царство, мрак превысший света, жизнь во Христе сокровенная, боговидение, обожение преестественнейшее".
Собственно говоря, "обожение преестественнейшее" и ставилось в вину исихастам воинствующими экзотериками, т.к. подобная перспектива с необходимостью может быть доступна лишь исключительному меньшинству, способному, подобно Еноху, Илие и самому Христу, сделать все свое существо, включая тело, чистым духом. К этому относятся атаки против утверждения Св. Паламы, что в процессе умного делания созерцающему открывается нетварный Свет, Фаворский Свет преосуществления. Его противники, оставаясь на позициях дуализма и креационизма, свойственных экзотеризму, т.е. разводя дух и тело, Творца и Творение по разные стороны, отвергли возможность внутри Творения соприкоснуться с внетварным. И на самом деле, это действительно невозможно для большинства, но для познавших "мрак превысший света", для избранных, это возможно и необходимо, что и подтвердила Православная церковь, встав на сторону Святого Григория и канонизировав его как святого, а его учение как учение православное [25].
Исихазм
Исихазмом (от греческого слова hesychia - "покой", "мир", "тишина", "одиночество", "молчание") в восточнохристианской традиции называется разработанная система аскетической монашеской практики, направленной на богопознание и обожествление. Иногда родоначальником исихазма считается святой Григорий Палама (1296-1359), афонский монах, однако подобная практика духовного делания была в ходу у монахов-анахоретов с глубокой древности (Евагрий Понтийский и Макарий Египетский, жившие еще в IV веке, были знакомы с "умной молитвой", составлявшей суть исихазма) и которая приобрела законченные формы задолго до Паламы, а Григорий же богословски осмыслил, обосновал и систематизировал эту практику [25].
Можно сказать, что именно в проявлении исихазма православная церковь сохранила самую глубинную связь с основой христианского Откровения, т.к. традиция исихазма - как и всякий подлинный и ортодоксальный эзотеризм - настаивала на полной реализации сакральной христианской доктрины через личный опыт практикующего христианина-аскета.
Целью аскезы считалось обожествление, то есть уподобление Богу через Иисуса Христа, сделавшего человеческую природу участницей божественной жизни благодаря единству человеческой и божественной природы. Хотя обожение и предполагало единение человека с Богом, но прежде всего оно подразумевало перенесение на душу, в ее уподоблению Богу. Таких божественных атрибутов, как бессмертие, блаженство и сверхчеловеческая полнота и интенсивность жизни. Путь к цели лежал через очищение души от всего мирского через аскезу, далее было необходимо "осветить душу божественным светом", после чего наступало мистическое совершенство и полное единение с Богом.
В восточно-христианской мистике можно выделить два течения: созерцательное и аскетическое. Первое из них стремится через мистический гнозис к единению с Богом как духовное присутствие в душе Логоса-Христа; второе подчеркивает момент любви и преданности к Богу. Обе формы практики завершались "экстазом" (вне-себя-бытием), который в первом случае имел в виду трансцендентирование всех познавательных ограничений и интуицию Бога в форме гнозиса, а во втором - предельное переживание единения. В качестве основных методов использовались постоянная молитва, строящаяся как многократное повторение божественного имени, сосредоточение на психических центрах тела, созерцание световых феноменов и теория символики света, различные дыхательные методы и другие способы использования соматических процессов и структур для овладения сознанием [25].
Григорий Палама во всей цепи исихастической традиции, идущей от апостолов через отцов пустынников к афонским монахам 14-го века и далее к традициям русского православного старчества, сохранившегося вплоть до 20-го века, занимает уникальное место, т.к. само его житие и полемика, которую вызвали его метафизика и его формулировки инициатических практик в лоне православия, могут являться ярким памятником однозначного подтверждения всей православной традицией ее верности эзотерическому зерну, вопреки попыткам перевести церковные догматы в сферу социального ритуала или индивидуального мистицизма, как это произошло с католичеством и позднее с протестантизмом, вообще порвавшим всякую связь с Духом Откровения
Исихазм настаивал на возможности, и даже на императивной необходимости преображения плоти, и не только в перспективе грядущего всеобщего Воскресения, но здесь и сейчас, в актуальной и конкретной практике, практике монашеского алхимического преображения, т.е. в процессе инициации и духовной реализации. И в высшей степени показательны те названия, которые дают этой инициатической практике ученики Св. Григория Паламы Каллист и Игнатий Ксантопулы, т.к. все они имеют точные эквиваленты в эзотерических и инициатических доктринах других традиционных форм. "В наставлении исихастам" они перечисляют синонимические названия инициатического процесса: путь разумный, деяние похвальное и созерцание верное, пространнейшая молитва, трезвение ума, умное делание, дело будущего века, ангельское жительство, небесное житие, божестве(из книги Элиаде "Йога: бессмертие и свобода ")нное поведение, страна живых, таинственное воззревание, духовная трапеза полнейшая, рай Богом соделанный, небо, небесное царство, Божие царство, мрак превысший света, жизнь во Христе сокровенная, боговидение, обожение преестественнейшее".
Собственно говоря, "обожение преестественнейшее" и ставилось в вину исихастам воинствующими экзотериками, т.к. подобная перспектива с необходимостью может быть доступна лишь исключительному меньшинству, способному, подобно Еноху, Илие и самому Христу, сделать все свое существо, включая тело, чистым духом. К этому относятся атаки против утверждения Св. Паламы, что в процессе умного делания созерцающему открывается нетварный Свет, Фаворский Свет преосуществления. Его противники, оставаясь на позициях дуализма и креационизма, свойственных экзотеризму, т.е. разводя дух и тело, Творца и Творение по разные стороны, отвергли возможность внутри Творения соприкоснуться с внетварным. И на самом деле, это действительно невозможно для большинства, но для познавших "мрак превысший света", для избранных, это возможно и необходимо, что и подтвердила Православная церковь, встав на сторону Святого Григория и канонизировав его как святого, а его учение как учение православное [25].
В помощь безмолствующим. - Монах Симеон Афонский.
Полностью - тут:
http://www.logoslovo.ru/forum/all_1/user_1_1/topic_7725/
https://iknigi.net/avtor-monah-simeon-afons...n-afonskiy.html
1. Невежды представляют, что есть только видимый мир, поэтому они цепляются за множейственность вещей и связанные с ними безчисленные мысли.
2. Из-за омрачения ума восприятиями чувств, они считают видимое истинным, а невидимое несуществующим.
3. Когда видимый мир являет свое непостоянство, они впадают в отчаяние от невозможности удержать видимое и сделать его постоянно существующим.
4. Безмолвник посвящает себя неустанным трудам, чтобы оторвать свой ум от видимого непостоянного мира вещей и утвердить его в Едином невидимом, вечном и постоянном Источнике всех благ.
5. Стяжи вначале необходимые добродетели, особенно смирение и рассуждение, и невозмущаемый душевный мир неустанной молитвой, которая привлекает благодать, изгоняющую все помышления и переживания о вещах, о мире и о самом себе.
6. Учись наблюдать в молитве за своими мыслями, не привязываясь к ним ни на мгновение. Наблюдай за ними, пока они не прекратятся и ум станет спокойным и неподвижным.
7. Когда ум станет сспокойным и неподвижным и его мысленная деятельность утихнет, он сделается простым, единым, цельным и чистым.
8. В очищенный молитвой и вниманием ум вселяется благодать Святого Духа и происходит достижение совершенной свободы от мысленной деятельности.
9. Тогда в душе, стяжавшей непрестанную благодатную молитву, воцаряется мир не от мира сего и происходит ее полное преображение и обожение в Духе Святом.
Полностью - тут:
http://www.logoslovo.ru/forum/all_1/user_1_1/topic_7725/
https://iknigi.net/avtor-monah-simeon-afons...n-afonskiy.html
1. Невежды представляют, что есть только видимый мир, поэтому они цепляются за множейственность вещей и связанные с ними безчисленные мысли.
2. Из-за омрачения ума восприятиями чувств, они считают видимое истинным, а невидимое несуществующим.
3. Когда видимый мир являет свое непостоянство, они впадают в отчаяние от невозможности удержать видимое и сделать его постоянно существующим.
4. Безмолвник посвящает себя неустанным трудам, чтобы оторвать свой ум от видимого непостоянного мира вещей и утвердить его в Едином невидимом, вечном и постоянном Источнике всех благ.
5. Стяжи вначале необходимые добродетели, особенно смирение и рассуждение, и невозмущаемый душевный мир неустанной молитвой, которая привлекает благодать, изгоняющую все помышления и переживания о вещах, о мире и о самом себе.
6. Учись наблюдать в молитве за своими мыслями, не привязываясь к ним ни на мгновение. Наблюдай за ними, пока они не прекратятся и ум станет спокойным и неподвижным.
7. Когда ум станет сспокойным и неподвижным и его мысленная деятельность утихнет, он сделается простым, единым, цельным и чистым.
8. В очищенный молитвой и вниманием ум вселяется благодать Святого Духа и происходит достижение совершенной свободы от мысленной деятельности.
9. Тогда в душе, стяжавшей непрестанную благодатную молитву, воцаряется мир не от мира сего и происходит ее полное преображение и обожение в Духе Святом.
Безмолвие Святоотеческий курс врачевания души - митрополит Иерофей Влахос
Полностью - тут:
https://azbyka.ru/otechnik/Ierofej_Vlahos/p...evanija-dushi/3
https://www.hesychasm.ru/library/psychology/vlhs_4.htm
Митрополит Ирофей Влахос
ПРАВОСЛАВНАЯ ПСИХОТЕРАПИЯ
СВЯТООТЕЧЕСКИЙ КУРС ВРАЧЕВАНИЯ ДУШИ
free online image hosting
,
БЕЗМОЛВИЕ КАК МЕТОД ЛЕЧЕНИЯ
1. Безмолвие.
2. Исихазм.
3. Антиисихазм.
Одним из основных методов лечения души является безмолвие в полном смысле этого слова. Вот почему одной из наиболее важных истин, которые Православие может сообщить современному миру, является истина о безмолвии. безмолвие и исихазм принадлежат к числу самых основных лекарств, помогающих достижению внутреннего здоровья.
1. Безмолвие
Святые отцы, познавшие православное предание во всей его полноте, подчеркивают великую важность безмолвия. Святитель Григорий Богослов, которому Церковь неслучайно дала такое прозвание, считает безмолвие необходимым для достижения общения с Богом. Таким образом, "для невозмущаемого собеседования с Богом нужно погрузиться в безмолвие и хотя несколько возвести свой ум от непостоянного" (Свт. Григорий Богослов.). Безмолвствуя, человек очищает свои чувства и сердце и таким образом познает Бога.
Ту же линию развивает и преподобный Фалассий: "Безмолвное уединение и молитва суть самые могущественные орудия добродетели; ибо они, очищая ум, делают его зрительным" (Добр. Т.3). Благодаря безмолвию ум очищается и приобретает способность воспринять созерцание Бога. Как мы знаем из святоотеческого учения, существует различие между умом и разумом. Ум, скрытый страстями, перестает быть зрителем таинств Божиих (умирает); избавившись же от страстей, он становится прозорливым и видит Бога как свет, и это есть жизнь человека. такое очищение ума достигается с помощью безмолвия.
безмолвие бывает телесным и душевным. Телесное безмолвие является внешним, душевное же - внутренним. Духовное безмолвие состоит в приобретении умом способности и силы не принимать никакой искушающей прелести. В этом состоянии ум человека, подчиненный трезвению и умилению, бывает обращен на сердце. Ум (энергия) собирается в сердечном месте (своей сущности), соединяется с ним и таким образом приобретает большее или меньшее ведение Бога.
Телесное безмолвие - это обуздание тела. "Начало безмолвия - упразднение от всего" (Свт. Григорий Синаит.), когда человек не заботится ни о каком деле. Результат такого "упразднения" - "просветительная сила и созерцание, а конец - исступление или восторжение ума к Богу" (там же). Преподобный Иоанн Лествичник, имея в виду это внешнее, телесное, безмолвие, пишет: "Возлюбивший безмолвие затворил уста свои" (Леств.11:10).
Рассуждая о священном безмолвии, я хотел бы привести в пример святителя Василия Великого. … Далее следуют знаменитые слова, которые свидетельствуют о том, что этот святой отец, светильник Кесарии, обладал прекрасным знанием безмолвного жития: "Ибо ум, не рассеивающийся на внешние предметы и не расточающийся посредством чувств на мир, обращается на себя, а через себя восходит к мысли о Боге. Озаряемый и просвещаемый тою красотой, он забывает и о самом естестве и, не отвлекая душу ни к заботе о пище, ни к попечению об одежде, но, упразднившись от земных попечений, отдает все свое усердие приобретению вечных благ" (Μ. Βασιλείου έργα.). Ум, обратившись на себя и восходя к Богу, озаряется нетварным светом божества.
Телесное безмолвие помогает человеку достичь и внутреннего, душевного, так называемого умного безмолвия. Из святоотеческого учения ясно, что телесное безмолвие, не будучи совершенно необходимым, все же очень важно для жизни в Боге. "Безмолвие тела есть благочиние и благоустройство нравов и чувств телесных" (Леств.27:2). Телесное безмолвие есть особое состояние тела и чувств.
Отцы видят сущность безмолвия "не в затворе и не в физическом удалении в пустыню, а в том, чтобы непрестанно пребывать в Боге" (Старец Силуан. С.129). В этом отношении характерны слова Никиты Стифатаон говорит, что "это не совне приходит в нас... а прирождено нам от сотворения", и приходит к такому выводу: "Пустыня излишня, когда мы и без нее входим в " (Добр. Т.5. С.101).
Безмолвник, бдительно стоящий на страже врат сердца, испытывает помыслы и убивает либо изгоняет их. "Безмолвие же души есть неокрадываемая мысль. Любитель безмолвия имеет мужественный некий и строгий помысл, который недремленно стоит в дверях сердца и приходящие помыслы убивает или отражает" (Леств.27:2-3).
Преподобный Симеон Новый Богослов, описывая священный дух умного безмолвия, пишет: "Безмолвие есть лишенное беспокойства состояние ума, тишина свободной и радостной души, несмущаемое и необуреваемое основание сердца, созерцание света, познание тайн Божиих, слово премудрости, бездна помышлений Божиих, восхищение ума, чистая беседа с Богом, неусыпающее око, умная молитва, соединение и связь с Богом и, наконец, обожение и нетрудный покой в великих трудах подвижнических" (SC. Vol.51. Р.115).
Это отложение помышлений является частью усилий человека, направленных на очищение разумной части своей души. Православие, несомненно, является медицинской наукой. Читая труды святых отцов, в которых затрагиваются интересующие нас вопросы, можно ясно видеть, что для христианина, занятого исцелением недугующей души, первым и главным из приемов лечения является хранение ума, отвержение помыслов и старание убить их прежде, чем они успеют войти в двери сердца.
Итак, не оставайся ни внутри, ни во вне, но держись средины, разумевая, что есть воля Божия (Еф.5:16)" (Авва Дорофей. С.254).
То, что безмолвие - это главным образом и прежде всего хранение ума и помыслов, явствует и из заповеди, которую дает преподобный Фалассий: "Заключи чувства посредством безмолвного уединения и подвергай строгому суду помыслы, восстающие в сердце" (Добр. Т.3. С.291).
Григорий Палама, исходя из собственного опыта, представляет Пресвятую Богородицу образом умной молитвы, поскольку Она, войдя во святая святых, посредством безмолвия достигла общения с Триединым Богом. Он пишет, что мы не можем достичь Бога и прийти к общению с Ним, если не очистимся, не оставим чувства и чувственное, не возвысимся над помыслами, рассуждениями, человеческим ведением и всем мышлением. Именно это и сделала Дева. Желая обрести такое общение с Богом, она "обрела руководителя в священном безмолвии (ησυχίαν); в безмолвии, которое есть постоянство ума и порядка, забвение дольних вещей, введение в высшие тайны, обращение помыслов на лучшее; оно есть истинное делание, путь к истинному созерцанию или богозрению; сказать же более подобающе: оно единственное является показателем того, что душа истинно здорова". Далее святитель пишет, что созерцание "является плодом здоровой души, будучи как бы некоей целью и боготворящим образом". Иными словами, душа, исцелившись, соединяется с Богом в созерцании, к которому приводит безмолвный образ жизни. "Человек обоготворяется посредством созерцания, происходящего не от наук или основанной на догадках аналогии с видимыми вещами, но от безмолвного жития" (Свт. Григорий Палама. Беседы.).
Благодаря православному безмолвию и образу жизни мы выздоравливаем, "освобождаемся от дольнего и приближаемся к Богу". Постоянными молениями и молитвами "мы как-то прикасаемся к неприкосновенному и блаженному оному естеству. И таким образом очистившие сердце путем священного безмолвия, когда с ними неизреченно срастворился свет, превышающий чувство и ум, созерцают в себе, как в зеркале, Бога" (там же).
Основной отличительною чертой этого слова афонского святого служит то, что благодаря православному образу жизни, то есть, по существу, пути умного безмолвия, мы очищаем свое сердце и ум И таким образом соединяемся с Богом. Таков единственный путь, приводящий к приближению и общению с Богом.
В своих трудах святые отцы называют это состояние души еще и субботствованием. Человеческий ум, достигший очищения на пути священного безмолвия, субботствует, покоится в Боге. Святитель Григорий Палама, говоря о божественном упокоении, упокоении Бога, Который почил от всех дел Своих (Быт.2:2), и упокоении Христа, когда душа Его вместе с божеством сошла во ад, а тело, также с божеством, пребывало во гробе, пишет, что и нам следует стремиться к такому божественному упокоению, то есть собирать свой ум напряжением внимания и непрестанной молитвой. Это божественное упокоение, божественное субботствование и есть умное безмолвие. "Если же ты отвлечешь свой ум от всякого помышления, хотя бы и благого, и всецело обратишь его на себя многотрудным вниманием и непрестанной молитвой, то и сам поистине войдешь в божественное упокоение и достигнешь благословения седьмого дня, видя сам себя и через себя возносясь к боговидению" 1. Характерно, что святитель говорит это, обращаясь к пастве города, где был епископом, - Фессалоники. Это значит, что все люди могут, хотя и в разной степени, приобрести опыт божественного упокоения.
Безмолвник - это человек, который придерживается безмолвного образа жизни, то есть, по существу, следует предписаниям православного предания. Цель последнего в том, чтобы направить человека к Богу и соединить с Ним. Вспомним слова преподобного Иоанна Лествичника: "Безмолвник тот, кто существо бестелесное силится удерживать в пределах телесного дома. Подвиг редкий и удивительный... Безмолвник есть земной образ ангела, который на хартии любви рукописанием тщания освободил молитву свою от лености и нерадения. Безмолвник тот, кто явственно вопиет: "Готово сердце мое, Боже"(Пс.56:8 ). Безмолвник тот, кто говорит: "Аз сплю, а сердце мое бдит" (Песн.5:2)" (Леств.27:6).
безмолвие - это, безусловно, наиболее удобный путь внутреннего сосредоточения, восхождения души к Богу и общения с Ним. И в высшей степени оно необходимо для достижения общения с Богом. Святитель Григорий Палама, после длинного рассуждения о том, что ум человека (энергия) должен быть обращен на сердце и что именно в сердце, этой "сокровищнице разума и первом плотском разумном органе", "сокровищнице помыслов", заключается благодать Божия, пишет: "Видишь, насколько необходимо упомянутым [безмолвникам] в безмолвии следить за собой, чтобы возвращать ум и заключать его в теле, и более всего во внутреннейшем теле тела, которое мы называем сердцем?"
Однако необходимо отметить и должным образом подчеркнуть, что безмолвное житие - это не просто человеческое старание вернуть ум в себя и соединить его с сердцем и не технический прием, но состояние, создаваемое Святым Духом. Безмолвное житие проходит по вдохновению и под руководством Всесвятого Духа.
Именно эта связь умного безмолвия с покаянием свойственна всем святым отцам. Преподобный Григорий Синаит пишет, что "без делания и жительства плача невозможно претерпеть вара безмолвия. Плачущий и помышляющий об ужасах, предшествующих смерти и последующих за нею... не может не иметь терпения и смирения, кои суть два основания безмолвия". Без покаяния и этих двух оснований безмолвник "будет всегда совоспитанницею своему нерадению иметь самомнение" (Св. Григорий Синаит. Добр. Т.5. С.203).
Сосредоточение ума в сердце позволяет ему увидеть свое ничтожество, и тогда из очей и самого сердца сразу же начинают струиться слезы покаяния. Чем более возрастает покаяние, тем сильнее очищается человек и тем большее ведение Бога приобретает.
По словам преподобного Григория Синаита, безмолвствующий должен в качестве основания иметь следующие добродетели: "молчание, воздержание, бдение, смирение и терпение", а также три богоугодных делания: "псалмопение, молитву и чтение " (Добр. Т.5. С.200). В другой связи преподобный подчеркивает, что "для безмолвия прежде всего требуются вера и терпение и, от всего сердца, крепости и силы, любовь и надежда" (там же, с.201). В другом месте тот же святой вновь выделяет иные добродетели: "воздержание, молчание и самоуничижение, то есть смирение. Они одна другую поддерживают и хранят; молитва от них рождается и возрастает непрестанно" (там же, с.226).
"Ничто другое поистине так не расстраивает состояния безмолвия и не лишает его божественной помощи, как следующие главные страсти: дерзость, чревоугодие, многоглаголание и суетная забота, надмение и госпожа страстей - самомнение" (Св. Григорий Синаит. Добр. Т.5. С.202).
Из сказанного хорошо видно, что умное безмолвие в высшей степени необходимо для очищения души от страстей и достижения общения с Богом. Это не излишество, не особый образ жизни, доступный лишь немногим, или, вернее, не специальный метод, который могут использовать одни только монахи. Оно предназначено для всех. Умное безмолвие - это делание, необходимое человеку для того, чтобы он мог достичь своей главной цели - созерцания Бога, обожения. Однако умное безмолвие имеет разные степени.
Очень важно, что, когда ученики собрались к Иисусу и рассказали Ему все, и что сделали, и чему научили, Он сказал им: "Пойдите вы одни в пустынное место и отдохните немного" (Мк.6:30-31).
В Своем учении Господь также подчеркивал ценность умного безмолвия и необходимость избавления от живущих в нас страстей.
Наставляя образу истинной молитвы, Он говорил: "Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне..." (Мф.6:6). Объясняя это требование Господа, святитель Григорий Палама пишет: "...клеть души есть тело; двери нашего существа суть пять чувств. Душа входит в клеть свою, когда ум не бродит там и здесь среди дел мирских, но находится в нашем сердце. Чувства же наши затворены и защищены, когда мы не позволяем им прилепляться к чувственным и видимым вещам. Таким-то образом ум наш пребывает свободным от всякого мирского пристрастия и путем умной и тайной молитвы соединяется с Богом и Отцом твоим. "И Отец Твой, - говорит Он, - видящий тайное, воздаст тебе явно". Видит тайноведец Бог умную твою молитву и воздаст тебе за нее явными и великими дарами. Ибо такова истинная и совершенная молитва, и она исполняет душу божественной благодатью и духовными дарами, подобно сосуду с миром, который, чем крепче его закрываешь, тем больше благоухает. Так и молитва: чем глубже затворяешь ее в сердце, тем больше исполняет она его божественной благодатью" (Φιλοκαλία. T.E'. Σ.111. Στ. 6-22).
Господь сказал Своим ученикам, найдя их спящими в Гефсиманском саду: "Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение" (Мф.26:41).
Будучи сведущим в этом внутреннем умном безмолвии, апостол Павел дает много советов своим ученикам. Чувствуя, что христиане, соединенные со Христом, обретают ум Христов, он писал: "А мы имеемум Христов" (1Кор.2:16). В другом месте он призывает: "...умертвите земные члены ваши" (Кол.3:5). По благодати Божией, апостол видит в своих членах иной закон, противящийся закону ума (Рим.7:23).
Важное место в учении апостола занимает и трезвение, то есть духовное бдение ради того, чтобы сохранить ум от порабощения внешнею злою силою: "Итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться... Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся..." (1Фес.5:6,8 ). А апостола Тимофея он призывает: "Но ты будь бдителен во всем" (2Тим.4:5).
Слова апостола о молитве также ясны. Молитва должна непрестанно совершаться в сердцах христиан. "Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением" (Кол.4:2). "Непрестанно молитесь" (1Фес.5:17).
Точно такие же заветы дает и апостол Петр, показывая тем общность жизни всех верных членов Церкви: "Трезвитесь, бодрствуйте …" (1Пет.5:8 ).
Отсюда ясно, что все мы, христиане, поступая аналогичным образом, можем достичь безмолвия, а через него - созерцания Бога. Об этом святые отцы говорят четко и ясно.
Петр Дамаскин пишет: "Все мы, люди, должны держаться такого неделания, кто отчасти, а кто и всецело; и без него никто не может достичь духовного ведения и смирения" (Φιλοκαλία. T.Г'. Σ.99. Στ. 17-20).
В этом поучении святого Петра Дамаскина необходимо выделить слова: "все мы, люди, должны держаться такого неделания". Кроме того, важно отметить, что "без него никто не может достичь духовного ведения и смирения". Это единственный путь и единственный способ познания Бога и согласно учению святителя Григория Паламы.
Некоторые люди утверждают, что безмолвие и образ подвижничества, описанный святыми отцами, способствуют пассивной, бездеятельной жизни. В действительности же все как раз наоборот. Безмолвие - это самая активная деятельность, протекающая в неизвестности и молчании. Человек бездействует и молчит, чтобы беседовать с Богом, достичь своего освобождения и принять Самого Бога. Если же учесть, что серьезнейшие затруднения, мучающие нас, являются душевными и внутренними, а большинство болезней (как душевных, так и телесных) происходит от увлечения помыслами, то есть от нечистоты ума и сердца, то можно понять, сколь велика ценность умного безмолвия. Следовательно, безмолвие есть деятельность и жизнь. Именно оно создает необходимые условия для того, чтобы человек беспристрастно возлюбил своих собратьев, обретя бескорыстную и бесстрастную любовь. "Тот любит безмолвие, кто непристрастен к мирскому; тот любит всех человеков, кто не любит ничего человеческого" (Св. Максим Исповедник. Добр. Т.3. С.202). Как может человек приобрести бескорыстную любовь (а именно такова одна из целей духовной жизни), когда он одержим страстями?
Таким образом, безмолвная жизнь исполнена напряженной деятельности, деятельности истинной и доброй. "...Безмолвие святых должно рассматриваться не как бездействие, но как вид напряженной деятельности. Впрочем, подобным образом происходит и откровение Бога в Его отношениях с человеком. Движение Бога к человеку не есть только движение явления, но и движение сокрытия; не есть лишь откровение слова, но и выражение безмолвия. Вот почему и человек, желающий приблизиться к Богу, не может ограничиться одним принятием Его открывшихся энергий, но должен перейти и к молчаливому восприятию тайны Его непознаваемости; не может лишь слушать Его слово, но должен услышать и Его безмолвие. Вторая составляющая ведет к совершенству, и потому она предполагает наличие первой. В самом деле, как замечает Игнатий Богоносец, только "тот, кто приобрел слово Иисусово, может поистине услышать и Его безмолвие, чтобы стать совершенным". Итак, из этого вытекает, что движение человека к Богу должно быть не только движением деятельности, но и движением самоограничения; не только мученичеством исповедания, но и мученичеством молчания и безмолвия" (Γ.Μαντζαρίδης. Παλαμικά. Σ.15).
Вот почему святые отцы говорят о "плодоносном безмолвии". Если оно осуществляется должным образом, то приносит большую пользу человеку, преобразовывая его личность, обновляя его существо, соединяя его с Богом. Тем самым безмолвие исправляет и общество. Ведь если человек достигнет любви к Богу, то, конечно, вместе с ней он приобретет и человеколюбие.
2. Исихазм
До сих пор мы пытались в меру своих сил рассказать о том, что такое безмолвие, каковы его отличительные признаки и почему оно необходимо для нашей духовной жизни. Все святые отцы рекомендуют его как лучший путь очищения человека и его возвращения к Богу. Кроме того, как мы уже заметили, Православие вообще является медицинской наукой, направленной на исцеление недугующего человека. Пренебречь этим обстоятельством значило бы уничтожить всю сущность и содержание христианства. Очищение - необходимая предпосылка обожения - достигается посредством православного благочестия, в котором безмолвие играет важнейшую роль.
Исихазм - это жизнь в безмолвии. Конечно, исихазм известен и как богословское движение XIV века, главным представителем которого был святитель Григорий Палама. Последователи этого движения, используя специальный психосоматический метод подвижничества, стремились с помощью божественной благодати соединить ум с сердцем и таким образом достичь общения с Богом. Святитель Григорий Палама утверждал, что в этом общении участвует и тело, которое, таким образом, также может приобрести опыт жизни Божией. Варлаам, незнакомый с этим методом, сделался его противником, в результате чего был осужден Церковью и в конце концов покинул пределы православного мира.
Однако это исихастское движение появилось не в XIV веке, но существовало с первых веков жизни Церкви. О безмолвии говорит Священное Писание, говорят первые отцы Церкви. Мы уже привели немало свидетельств из творений отцов Церкви, относящихся ко всем векам ее истории. Мы ссылались на святого Игнатия Богоносца, святителя Василия Великого, святителя Григория Богослова, преподобного Максима Исповедника, преподобного Фалассия, преподобного Симеона Нового Богослова и святителя Григория Паламу. Разумеется, Григорий Палама не был создателем исихазма, но стал его выразителем, сумевшим пережить и описать весь этот священный путь человеческой души. Итак, исихазм являет собою истинный образ христианской жизни.
Однако термином "исихазм" мы обозначаем и сам способ сосредоточения ума в сердце.
Ум человека, стремясь очиститься, "охотно стоит в сердце". Он непрестанно повторяет однословную молитву Иисусову, которая называется однословной именно потому, что состоит только из одного слова. Ум не заботится о многих словах, но постоянно повторяет имя Иисусово. В то же время он следит за помыслами, препятствуя им войти в двери сердца. Таким образом, как говорит преподобный Максим Исповедник, трезвение сочетается с молитвою.
"Но возможно и еще более глубокое вхождение ума в сердце, когда он по действию Божию как-то так соединяется с сердцем, что совлекается положительно всякого образа и понятия, и в то же время закрываются все входы в сердце для всего постороннего, и тогда душа входит во "мрак" совершенно особого порядка и затем удостаивается неизреченного предстояния Богу чистым умом" (Старец Силуан. С.134).
Господь, предлагающий нам притчу о мытаре и фарисее, а также святитель Григорий, толкующий ее в "исихастском" духе, представляют безмолвие и молитву как наилучший метод, с помощью которого человек может получить милость от Бога. Это наилучшая молитва. В ней участвует и тело, которое также должно принять Божию благодать.
Поскольку еретик Варлаам насмехался над исихастами того времени за то, что они использовали особое положение головы и тела, чтобы добиться сосредоточения ума и собрать воедино все силы души, святитель Григорий Палама ссылается на пророка Илию, который молился Богу, поместив свою голову между колен. "И совершеннейший в боговидении Илия, положив голову на колени и тем трудолюбиво собрав свой ум на себе и на Боге, разрешил оную многолетнюю засуху" 4. Далее святой святогорец рекомендует следующий способ сосредоточения ума: "...взором же не бродить здесь и там, но утвердить его, как на некоем основании, на своей груди или пупке, и расточающуюся вовне силу ума сердечного вновь направлять внутрь с помощью такого положения тела..." (там же)
Касаясь образа совершения молитвы, преподобный Григорий Синаит советует: "С утра, усевшись на скамью высотою в пядь, понудь свой ум сойти из владычественного в сердце и держи его в нем. И, с усилием наклоняясь и испытывая боль в груди, плечах и шее, непрестанно взывай умно и душевно: "Господи Иисусе Христе, помилуй мя!"" Кроме того, он призывает удерживать дыхание, чтобы облегчить сосредоточение ума. "Удерживай и выдох, чтобы не дышать свободно, ибо дыхание, исходящее из сердца, помрачает ум и рассеивает мысль, изгоняя ум оттуда [из сердца]" (Φιλοκαλία T.Δ'. Σ.71-72). Григорий Синаит приводит и свидетельства других святых отцов относительно дыхания (там же, Σ.72,γ').
В другом месте тот же святой описывает способ молитвы, помогающий сосредоточению ума, в чем и заключается исихазм в наиболее распространенном смысле этого слова. "Молись по большей части на скамье, чтобы потрудиться, а изредка, по временам, и на ложе, чтобы отдохнуть. Твое сидение должно совершаться в терпении, ради сказавшего: в молитве терпяще (Рим.12:12), и не следует вскоре подниматься из-за многотрудной боли, умного взывания ума и непрестанного пригвождения; ибо, как говорит пророк, болезни прияша мя аки раждающую (Ис.21:3). Но, склонившись вниз и ум собрав в сердце, если оно открыто, призывай Господа Иисуса на помощь. Испытывая же боль в плечах и часто в голове, перенеси это трудолюбиво и рачительно, взыскуя в сердце Господа. Ибо Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф.11:12): Сам Господь показал истинный пример усердия в этом и в таковых трудах. Ибо от терпения и постоянства во всем рождаются труды тела и души" (Ibid.Σ.80,Στ.4-15).
Необходимо подчеркнуть тот факт, что ценность умного безмолвия, непрестанная молитва, повторение однословной молитвы Иисусовой, особый способ сосредоточения ума и соединения его с сердцем, положение тела во время молитвы и ограждение чувств, учение о нетварности благодати Божией, о том, что человек может принять ее в своем сердце и что Фаворский свет стоит превыше человеческого ведения и не является "худшим мышления", то есть все то, из чего и складывается явление, называемое исихазмом, оправдано Константинопольскими соборами. Следовательно, всякий, кто возражает против чего-либо из названного, находится вне православного предания и может быть на этом основании отсечен от его жизни.
3. Антиисихазм
Рассмотрев вкратце сущность безмолвия и исихазма, мы убедились, что исихазм был утвержден собором, который по справедливости может считаться вселенским. Опишем теперь в немногих словах антиисихастский метод познания Бога и антиисихастский образ жизни, которые, к сожалению, господствуют в наши дни, свидетельствуя о том, что дни эти лукавы (Еф.5:16).
"Умное безмолвие всегда встречало много противников, особенно на Западе, которые, не обладая необходимым опытом, в своем отвлеченном подходе к этому образу молитвы думали, что речь идет об искании какого-то механического приема, приводящего к божественному созерцанию" (Старец Силуан. С.132).
Многие отмечают, что западный дух изменил нас, но видят эти изменения главным образом в нравах, обычаях и разных других предметах. Я же полагаю, что самое главное изменение связано с безмолвием и исихазмом. Безмолвие рассматривается теперь как устаревший путь, как бездеятельный образ жизни, не соответствующий нашей динамичной эпохе. К сожалению, подобные взгляды господствуют даже среди людей, желающих жить в соответствии с православным преданием. Происходит то, о чем говорит преподобный Иоанн Лествичник: "Рыба спешит убежать от удочки, а душа сластолюбивая отвращается безмолвия" (Леств.15:44).
Богословие наших дней строится на логических рассуждениях. Оно попросту сделалось логической, можно даже сказать, философской системой. Это история богословия, а не плод безмолвия и причастия Богу. Вот почему в богословских утверждениях обнаруживается много ошибок и разногласий. Мы незнакомы с образом православного подвижничества.
Кроме того, требуется и личное переживание метода православного богословия, как он описан в памятниках святоотеческой письменности.
Очень характерны слова архимандрита Софрония о различии между богословием умозрительным и совершающимся в Боге: "Достижение подлинного созерцания без очищения сердца - невозможно. Только сердце, очищенное от страстей, способно к особому изумлению при созерцании непостижимости Бога. При этом изумлении ум радостно молчит, обессиленный величием созерцаемого.
К состоянию созерцания иным путем идет богослов-мыслитель и иным - аскет-монах. Ум последнего не занят никакими размышлениями; он только, как сторож, безмолвно внимает тому, чтобы ничто постороннее не вошло в сердце. При этом "священном безмолвии" они живут единою жизнью, контролируя все совершающееся внутри не логическим исследованием, а особым духовным чувством.
Ум, соединившись с сердцем, пребывает в таком состоянии, которое дает ему возможность видеть всякое движение, происходящее в "сфере подсознания". Пребывая внутри сердца, ум усматривает в окружении его появляющиеся образы и мысли, исходящие из сферы космического бытия и пытающиеся овладеть сердцем и умом человека.
Цель монаха - достигнуть непрерывного умно-сердечного внимания; и когда после многих лет такого подвига, труднейшего всех других подвигов, чувство сердца утончится, а ум получит силу отталкиваться от всякого приражения страстных помыслов, тогда молитвенное состояние становится непрестанным и чувство Бога, присутствующего и действующего, - великой силы и ясности" (Старец Силуан. С.127-128 ).
Православное богословие должно напитаться соками безмолвия, чтобы сделаться подлинно православным, а не академическим. Рассматривает ли современное богословие в качестве способа богопознания "остановку ума и мира, забвение дольнего... перенесение помышлений к лучшему"? Полагает ли оно условием достижения богообщения необходимость "оставить все чувственное вместе с ощущениями, и, возвысившись над помыслами, помышлениями, всяческим знанием и самою мыслию, всецело же отдаться чувственному умному действию, которое Соломон назвал божественным чувством, и достичь неведения, которое превыше знания..."? 5
Мне представляется, что современное богословие является скорее умозрительным, рациональным. "Богатство", на котором оно основывается, заключено в мысли. Показательна его оценка, данная архимандритом Софронием: "...еще один вид воображения, о котором мы хотим говорить, - это попытки рассудка проникнуть в тайну бытия и постигнуть божественный мир. Такие попытки неизбежно сопровождаются воображением, которое многие склонны называть высоким именем богословского творчества. Подвижник умного богословия и чистой молитвы решительно борется в себе с этим видом "творчества", потому что оно является процессом обратным порядку действительного бытия, так как при этом человек творит Бога по образу своему и по подобию" (Старец Силуан. С.144).
В другом месте тот же автор пишет: "Богослов-рационалист строит свою систему, подобно тому как архитектор строит дворец или храм, пользуясь эмпирическими и метафизическими понятиями в качестве строительного материала и заботясь не столько о соответствии своего идеального построения действительной истине бытия, сколько о великолепии и гармонической целостности своего произведения в его логическом аспекте.
Как это ни странно, но многие большие люди не устояли перед этим, в сущности, наивным искушением, скрытым началом которого является гордость.
Порождения рассудка бывают автору дороги так же, как матери дорого дитя, порождение ее чрева. Свое творчество он любит, как самого себя, ибо отождествляется с ним, замыкаясь в своей сфере. В таких случаях никакое человеческое вмешательство извне не в силах помочь, и если сам он не отречется от своего мнимого богатства, то никогда не достигнет чистой молитвы и истинного созерцания" (там же, с.150).
Таково Варлаамово, а не паламистско-православное богословие.
Постоянно можно слышать утверждения, что "это не для нас" и тому подобное. Многие полагают, что людям достаточно уделять несколько минут утром и несколько минут вечером, чтобы помолиться своими словами или прочесть подходящие отрывки из некоторых служб. Сам священный дух безмолвия, то есть умиление, самопорицание, плач, считается неподходящим для мирян, что, как мы показали выше, противоречит словам святых отцов.
"Безмолвие с самого начала становится отличительной чертой православного монашеского жития. Православное монашество - это одновременно и исихазм" 6.
К счастью, в последнее время наблюдается некоторое стремление вернуться к святым отцам, то есть к отеческой и главным образом безмолвнической жизни. Многие молодые люди постепенно обращаются к безмолвнической жизни и впитывают ее соки. Многие приходят с этим желанием к монашеству, где продолжают пить воду святоотеческих родников, то есть православного предания. Но и в миру возникают очаги безмолвнической жизни.
Такой образ жизни должен получить распространение и развитие и в городах. В ходе очищения к человеку приходит ведение и созерцание Бога. Кроме того, нужно подвизаться, чтобы соблюсти свой ум в чистоте.
Нам необходимо рассматривать как выражение основной цели нашей жизни слова святителя Григория Богослова, приведенные в начале этой главы: "Для невозмущаемого собеседования с Богом нужно погрузиться в безмолвие и хотя несколько возвести свой ум от непостоянного" (Свт. Григорий Богослов Т.1 С.376).
Мы должны твердо запомнить, что безмолвие есть, как говорят Каллист и Игнатий Ксанфопулы, "воистину незаблудный, истинный и отцепреданный образ жизни по Богу".
Именно поучением Каллиста и Игнатия Ксанфопулов мне и хотелось бы завершить эти размышления о безмолвии: "Сей путь, сие духовное по Богу жительство и священное делание истинных христиан есть истинная, незаблудная и неподдельная, во Христе сокровенная жизнь. Его проложил и к нему тайноводствовал Сам Богочеловек, сладчайший Иисус; по нему прошли божественные апостолы; по нему проследовали бывшие после них, Ибо неложен обетовавший: се, Аз с вами есмъ во вся дни до скончания века. Аминь (Мф.28:20)" (Добр. Т.5. С.420-421).org/']
Полностью - тут:
https://azbyka.ru/otechnik/Ierofej_Vlahos/p...evanija-dushi/3
https://www.hesychasm.ru/library/psychology/vlhs_4.htm
Митрополит Ирофей Влахос
ПРАВОСЛАВНАЯ ПСИХОТЕРАПИЯ
СВЯТООТЕЧЕСКИЙ КУРС ВРАЧЕВАНИЯ ДУШИ
free online image hosting,
БЕЗМОЛВИЕ КАК МЕТОД ЛЕЧЕНИЯ
1. Безмолвие.
2. Исихазм.
3. Антиисихазм.
Одним из основных методов лечения души является безмолвие в полном смысле этого слова. Вот почему одной из наиболее важных истин, которые Православие может сообщить современному миру, является истина о безмолвии. безмолвие и исихазм принадлежат к числу самых основных лекарств, помогающих достижению внутреннего здоровья.
1. Безмолвие
Святые отцы, познавшие православное предание во всей его полноте, подчеркивают великую важность безмолвия. Святитель Григорий Богослов, которому Церковь неслучайно дала такое прозвание, считает безмолвие необходимым для достижения общения с Богом. Таким образом, "для невозмущаемого собеседования с Богом нужно погрузиться в безмолвие и хотя несколько возвести свой ум от непостоянного" (Свт. Григорий Богослов.). Безмолвствуя, человек очищает свои чувства и сердце и таким образом познает Бога.
Ту же линию развивает и преподобный Фалассий: "Безмолвное уединение и молитва суть самые могущественные орудия добродетели; ибо они, очищая ум, делают его зрительным" (Добр. Т.3). Благодаря безмолвию ум очищается и приобретает способность воспринять созерцание Бога. Как мы знаем из святоотеческого учения, существует различие между умом и разумом. Ум, скрытый страстями, перестает быть зрителем таинств Божиих (умирает); избавившись же от страстей, он становится прозорливым и видит Бога как свет, и это есть жизнь человека. такое очищение ума достигается с помощью безмолвия.
безмолвие бывает телесным и душевным. Телесное безмолвие является внешним, душевное же - внутренним. Духовное безмолвие состоит в приобретении умом способности и силы не принимать никакой искушающей прелести. В этом состоянии ум человека, подчиненный трезвению и умилению, бывает обращен на сердце. Ум (энергия) собирается в сердечном месте (своей сущности), соединяется с ним и таким образом приобретает большее или меньшее ведение Бога.
Телесное безмолвие - это обуздание тела. "Начало безмолвия - упразднение от всего" (Свт. Григорий Синаит.), когда человек не заботится ни о каком деле. Результат такого "упразднения" - "просветительная сила и созерцание, а конец - исступление или восторжение ума к Богу" (там же). Преподобный Иоанн Лествичник, имея в виду это внешнее, телесное, безмолвие, пишет: "Возлюбивший безмолвие затворил уста свои" (Леств.11:10).
Рассуждая о священном безмолвии, я хотел бы привести в пример святителя Василия Великого. … Далее следуют знаменитые слова, которые свидетельствуют о том, что этот святой отец, светильник Кесарии, обладал прекрасным знанием безмолвного жития: "Ибо ум, не рассеивающийся на внешние предметы и не расточающийся посредством чувств на мир, обращается на себя, а через себя восходит к мысли о Боге. Озаряемый и просвещаемый тою красотой, он забывает и о самом естестве и, не отвлекая душу ни к заботе о пище, ни к попечению об одежде, но, упразднившись от земных попечений, отдает все свое усердие приобретению вечных благ" (Μ. Βασιλείου έργα.). Ум, обратившись на себя и восходя к Богу, озаряется нетварным светом божества.
Телесное безмолвие помогает человеку достичь и внутреннего, душевного, так называемого умного безмолвия. Из святоотеческого учения ясно, что телесное безмолвие, не будучи совершенно необходимым, все же очень важно для жизни в Боге. "Безмолвие тела есть благочиние и благоустройство нравов и чувств телесных" (Леств.27:2). Телесное безмолвие есть особое состояние тела и чувств.
Отцы видят сущность безмолвия "не в затворе и не в физическом удалении в пустыню, а в том, чтобы непрестанно пребывать в Боге" (Старец Силуан. С.129). В этом отношении характерны слова Никиты Стифатаон говорит, что "это не совне приходит в нас... а прирождено нам от сотворения", и приходит к такому выводу: "Пустыня излишня, когда мы и без нее входим в " (Добр. Т.5. С.101).
Безмолвник, бдительно стоящий на страже врат сердца, испытывает помыслы и убивает либо изгоняет их. "Безмолвие же души есть неокрадываемая мысль. Любитель безмолвия имеет мужественный некий и строгий помысл, который недремленно стоит в дверях сердца и приходящие помыслы убивает или отражает" (Леств.27:2-3).
Преподобный Симеон Новый Богослов, описывая священный дух умного безмолвия, пишет: "Безмолвие есть лишенное беспокойства состояние ума, тишина свободной и радостной души, несмущаемое и необуреваемое основание сердца, созерцание света, познание тайн Божиих, слово премудрости, бездна помышлений Божиих, восхищение ума, чистая беседа с Богом, неусыпающее око, умная молитва, соединение и связь с Богом и, наконец, обожение и нетрудный покой в великих трудах подвижнических" (SC. Vol.51. Р.115).
Это отложение помышлений является частью усилий человека, направленных на очищение разумной части своей души. Православие, несомненно, является медицинской наукой. Читая труды святых отцов, в которых затрагиваются интересующие нас вопросы, можно ясно видеть, что для христианина, занятого исцелением недугующей души, первым и главным из приемов лечения является хранение ума, отвержение помыслов и старание убить их прежде, чем они успеют войти в двери сердца.
Итак, не оставайся ни внутри, ни во вне, но держись средины, разумевая, что есть воля Божия (Еф.5:16)" (Авва Дорофей. С.254).
То, что безмолвие - это главным образом и прежде всего хранение ума и помыслов, явствует и из заповеди, которую дает преподобный Фалассий: "Заключи чувства посредством безмолвного уединения и подвергай строгому суду помыслы, восстающие в сердце" (Добр. Т.3. С.291).
Григорий Палама, исходя из собственного опыта, представляет Пресвятую Богородицу образом умной молитвы, поскольку Она, войдя во святая святых, посредством безмолвия достигла общения с Триединым Богом. Он пишет, что мы не можем достичь Бога и прийти к общению с Ним, если не очистимся, не оставим чувства и чувственное, не возвысимся над помыслами, рассуждениями, человеческим ведением и всем мышлением. Именно это и сделала Дева. Желая обрести такое общение с Богом, она "обрела руководителя в священном безмолвии (ησυχίαν); в безмолвии, которое есть постоянство ума и порядка, забвение дольних вещей, введение в высшие тайны, обращение помыслов на лучшее; оно есть истинное делание, путь к истинному созерцанию или богозрению; сказать же более подобающе: оно единственное является показателем того, что душа истинно здорова". Далее святитель пишет, что созерцание "является плодом здоровой души, будучи как бы некоей целью и боготворящим образом". Иными словами, душа, исцелившись, соединяется с Богом в созерцании, к которому приводит безмолвный образ жизни. "Человек обоготворяется посредством созерцания, происходящего не от наук или основанной на догадках аналогии с видимыми вещами, но от безмолвного жития" (Свт. Григорий Палама. Беседы.).
Благодаря православному безмолвию и образу жизни мы выздоравливаем, "освобождаемся от дольнего и приближаемся к Богу". Постоянными молениями и молитвами "мы как-то прикасаемся к неприкосновенному и блаженному оному естеству. И таким образом очистившие сердце путем священного безмолвия, когда с ними неизреченно срастворился свет, превышающий чувство и ум, созерцают в себе, как в зеркале, Бога" (там же).
Основной отличительною чертой этого слова афонского святого служит то, что благодаря православному образу жизни, то есть, по существу, пути умного безмолвия, мы очищаем свое сердце и ум И таким образом соединяемся с Богом. Таков единственный путь, приводящий к приближению и общению с Богом.
В своих трудах святые отцы называют это состояние души еще и субботствованием. Человеческий ум, достигший очищения на пути священного безмолвия, субботствует, покоится в Боге. Святитель Григорий Палама, говоря о божественном упокоении, упокоении Бога, Который почил от всех дел Своих (Быт.2:2), и упокоении Христа, когда душа Его вместе с божеством сошла во ад, а тело, также с божеством, пребывало во гробе, пишет, что и нам следует стремиться к такому божественному упокоению, то есть собирать свой ум напряжением внимания и непрестанной молитвой. Это божественное упокоение, божественное субботствование и есть умное безмолвие. "Если же ты отвлечешь свой ум от всякого помышления, хотя бы и благого, и всецело обратишь его на себя многотрудным вниманием и непрестанной молитвой, то и сам поистине войдешь в божественное упокоение и достигнешь благословения седьмого дня, видя сам себя и через себя возносясь к боговидению" 1. Характерно, что святитель говорит это, обращаясь к пастве города, где был епископом, - Фессалоники. Это значит, что все люди могут, хотя и в разной степени, приобрести опыт божественного упокоения.
Безмолвник - это человек, который придерживается безмолвного образа жизни, то есть, по существу, следует предписаниям православного предания. Цель последнего в том, чтобы направить человека к Богу и соединить с Ним. Вспомним слова преподобного Иоанна Лествичника: "Безмолвник тот, кто существо бестелесное силится удерживать в пределах телесного дома. Подвиг редкий и удивительный... Безмолвник есть земной образ ангела, который на хартии любви рукописанием тщания освободил молитву свою от лености и нерадения. Безмолвник тот, кто явственно вопиет: "Готово сердце мое, Боже"(Пс.56:8 ). Безмолвник тот, кто говорит: "Аз сплю, а сердце мое бдит" (Песн.5:2)" (Леств.27:6).
безмолвие - это, безусловно, наиболее удобный путь внутреннего сосредоточения, восхождения души к Богу и общения с Ним. И в высшей степени оно необходимо для достижения общения с Богом. Святитель Григорий Палама, после длинного рассуждения о том, что ум человека (энергия) должен быть обращен на сердце и что именно в сердце, этой "сокровищнице разума и первом плотском разумном органе", "сокровищнице помыслов", заключается благодать Божия, пишет: "Видишь, насколько необходимо упомянутым [безмолвникам] в безмолвии следить за собой, чтобы возвращать ум и заключать его в теле, и более всего во внутреннейшем теле тела, которое мы называем сердцем?"
Однако необходимо отметить и должным образом подчеркнуть, что безмолвное житие - это не просто человеческое старание вернуть ум в себя и соединить его с сердцем и не технический прием, но состояние, создаваемое Святым Духом. Безмолвное житие проходит по вдохновению и под руководством Всесвятого Духа.
Именно эта связь умного безмолвия с покаянием свойственна всем святым отцам. Преподобный Григорий Синаит пишет, что "без делания и жительства плача невозможно претерпеть вара безмолвия. Плачущий и помышляющий об ужасах, предшествующих смерти и последующих за нею... не может не иметь терпения и смирения, кои суть два основания безмолвия". Без покаяния и этих двух оснований безмолвник "будет всегда совоспитанницею своему нерадению иметь самомнение" (Св. Григорий Синаит. Добр. Т.5. С.203).
Сосредоточение ума в сердце позволяет ему увидеть свое ничтожество, и тогда из очей и самого сердца сразу же начинают струиться слезы покаяния. Чем более возрастает покаяние, тем сильнее очищается человек и тем большее ведение Бога приобретает.
По словам преподобного Григория Синаита, безмолвствующий должен в качестве основания иметь следующие добродетели: "молчание, воздержание, бдение, смирение и терпение", а также три богоугодных делания: "псалмопение, молитву и чтение " (Добр. Т.5. С.200). В другой связи преподобный подчеркивает, что "для безмолвия прежде всего требуются вера и терпение и, от всего сердца, крепости и силы, любовь и надежда" (там же, с.201). В другом месте тот же святой вновь выделяет иные добродетели: "воздержание, молчание и самоуничижение, то есть смирение. Они одна другую поддерживают и хранят; молитва от них рождается и возрастает непрестанно" (там же, с.226).
"Ничто другое поистине так не расстраивает состояния безмолвия и не лишает его божественной помощи, как следующие главные страсти: дерзость, чревоугодие, многоглаголание и суетная забота, надмение и госпожа страстей - самомнение" (Св. Григорий Синаит. Добр. Т.5. С.202).
Из сказанного хорошо видно, что умное безмолвие в высшей степени необходимо для очищения души от страстей и достижения общения с Богом. Это не излишество, не особый образ жизни, доступный лишь немногим, или, вернее, не специальный метод, который могут использовать одни только монахи. Оно предназначено для всех. Умное безмолвие - это делание, необходимое человеку для того, чтобы он мог достичь своей главной цели - созерцания Бога, обожения. Однако умное безмолвие имеет разные степени.
Очень важно, что, когда ученики собрались к Иисусу и рассказали Ему все, и что сделали, и чему научили, Он сказал им: "Пойдите вы одни в пустынное место и отдохните немного" (Мк.6:30-31).
В Своем учении Господь также подчеркивал ценность умного безмолвия и необходимость избавления от живущих в нас страстей.
Наставляя образу истинной молитвы, Он говорил: "Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне..." (Мф.6:6). Объясняя это требование Господа, святитель Григорий Палама пишет: "...клеть души есть тело; двери нашего существа суть пять чувств. Душа входит в клеть свою, когда ум не бродит там и здесь среди дел мирских, но находится в нашем сердце. Чувства же наши затворены и защищены, когда мы не позволяем им прилепляться к чувственным и видимым вещам. Таким-то образом ум наш пребывает свободным от всякого мирского пристрастия и путем умной и тайной молитвы соединяется с Богом и Отцом твоим. "И Отец Твой, - говорит Он, - видящий тайное, воздаст тебе явно". Видит тайноведец Бог умную твою молитву и воздаст тебе за нее явными и великими дарами. Ибо такова истинная и совершенная молитва, и она исполняет душу божественной благодатью и духовными дарами, подобно сосуду с миром, который, чем крепче его закрываешь, тем больше благоухает. Так и молитва: чем глубже затворяешь ее в сердце, тем больше исполняет она его божественной благодатью" (Φιλοκαλία. T.E'. Σ.111. Στ. 6-22).
Господь сказал Своим ученикам, найдя их спящими в Гефсиманском саду: "Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение" (Мф.26:41).
Будучи сведущим в этом внутреннем умном безмолвии, апостол Павел дает много советов своим ученикам. Чувствуя, что христиане, соединенные со Христом, обретают ум Христов, он писал: "А мы имеемум Христов" (1Кор.2:16). В другом месте он призывает: "...умертвите земные члены ваши" (Кол.3:5). По благодати Божией, апостол видит в своих членах иной закон, противящийся закону ума (Рим.7:23).
Важное место в учении апостола занимает и трезвение, то есть духовное бдение ради того, чтобы сохранить ум от порабощения внешнею злою силою: "Итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться... Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся..." (1Фес.5:6,8 ). А апостола Тимофея он призывает: "Но ты будь бдителен во всем" (2Тим.4:5).
Слова апостола о молитве также ясны. Молитва должна непрестанно совершаться в сердцах христиан. "Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением" (Кол.4:2). "Непрестанно молитесь" (1Фес.5:17).
Точно такие же заветы дает и апостол Петр, показывая тем общность жизни всех верных членов Церкви: "Трезвитесь, бодрствуйте …" (1Пет.5:8 ).
Отсюда ясно, что все мы, христиане, поступая аналогичным образом, можем достичь безмолвия, а через него - созерцания Бога. Об этом святые отцы говорят четко и ясно.
Петр Дамаскин пишет: "Все мы, люди, должны держаться такого неделания, кто отчасти, а кто и всецело; и без него никто не может достичь духовного ведения и смирения" (Φιλοκαλία. T.Г'. Σ.99. Στ. 17-20).
В этом поучении святого Петра Дамаскина необходимо выделить слова: "все мы, люди, должны держаться такого неделания". Кроме того, важно отметить, что "без него никто не может достичь духовного ведения и смирения". Это единственный путь и единственный способ познания Бога и согласно учению святителя Григория Паламы.
Некоторые люди утверждают, что безмолвие и образ подвижничества, описанный святыми отцами, способствуют пассивной, бездеятельной жизни. В действительности же все как раз наоборот. Безмолвие - это самая активная деятельность, протекающая в неизвестности и молчании. Человек бездействует и молчит, чтобы беседовать с Богом, достичь своего освобождения и принять Самого Бога. Если же учесть, что серьезнейшие затруднения, мучающие нас, являются душевными и внутренними, а большинство болезней (как душевных, так и телесных) происходит от увлечения помыслами, то есть от нечистоты ума и сердца, то можно понять, сколь велика ценность умного безмолвия. Следовательно, безмолвие есть деятельность и жизнь. Именно оно создает необходимые условия для того, чтобы человек беспристрастно возлюбил своих собратьев, обретя бескорыстную и бесстрастную любовь. "Тот любит безмолвие, кто непристрастен к мирскому; тот любит всех человеков, кто не любит ничего человеческого" (Св. Максим Исповедник. Добр. Т.3. С.202). Как может человек приобрести бескорыстную любовь (а именно такова одна из целей духовной жизни), когда он одержим страстями?
Таким образом, безмолвная жизнь исполнена напряженной деятельности, деятельности истинной и доброй. "...Безмолвие святых должно рассматриваться не как бездействие, но как вид напряженной деятельности. Впрочем, подобным образом происходит и откровение Бога в Его отношениях с человеком. Движение Бога к человеку не есть только движение явления, но и движение сокрытия; не есть лишь откровение слова, но и выражение безмолвия. Вот почему и человек, желающий приблизиться к Богу, не может ограничиться одним принятием Его открывшихся энергий, но должен перейти и к молчаливому восприятию тайны Его непознаваемости; не может лишь слушать Его слово, но должен услышать и Его безмолвие. Вторая составляющая ведет к совершенству, и потому она предполагает наличие первой. В самом деле, как замечает Игнатий Богоносец, только "тот, кто приобрел слово Иисусово, может поистине услышать и Его безмолвие, чтобы стать совершенным". Итак, из этого вытекает, что движение человека к Богу должно быть не только движением деятельности, но и движением самоограничения; не только мученичеством исповедания, но и мученичеством молчания и безмолвия" (Γ.Μαντζαρίδης. Παλαμικά. Σ.15).
Вот почему святые отцы говорят о "плодоносном безмолвии". Если оно осуществляется должным образом, то приносит большую пользу человеку, преобразовывая его личность, обновляя его существо, соединяя его с Богом. Тем самым безмолвие исправляет и общество. Ведь если человек достигнет любви к Богу, то, конечно, вместе с ней он приобретет и человеколюбие.
2. Исихазм
До сих пор мы пытались в меру своих сил рассказать о том, что такое безмолвие, каковы его отличительные признаки и почему оно необходимо для нашей духовной жизни. Все святые отцы рекомендуют его как лучший путь очищения человека и его возвращения к Богу. Кроме того, как мы уже заметили, Православие вообще является медицинской наукой, направленной на исцеление недугующего человека. Пренебречь этим обстоятельством значило бы уничтожить всю сущность и содержание христианства. Очищение - необходимая предпосылка обожения - достигается посредством православного благочестия, в котором безмолвие играет важнейшую роль.
Исихазм - это жизнь в безмолвии. Конечно, исихазм известен и как богословское движение XIV века, главным представителем которого был святитель Григорий Палама. Последователи этого движения, используя специальный психосоматический метод подвижничества, стремились с помощью божественной благодати соединить ум с сердцем и таким образом достичь общения с Богом. Святитель Григорий Палама утверждал, что в этом общении участвует и тело, которое, таким образом, также может приобрести опыт жизни Божией. Варлаам, незнакомый с этим методом, сделался его противником, в результате чего был осужден Церковью и в конце концов покинул пределы православного мира.
Однако это исихастское движение появилось не в XIV веке, но существовало с первых веков жизни Церкви. О безмолвии говорит Священное Писание, говорят первые отцы Церкви. Мы уже привели немало свидетельств из творений отцов Церкви, относящихся ко всем векам ее истории. Мы ссылались на святого Игнатия Богоносца, святителя Василия Великого, святителя Григория Богослова, преподобного Максима Исповедника, преподобного Фалассия, преподобного Симеона Нового Богослова и святителя Григория Паламу. Разумеется, Григорий Палама не был создателем исихазма, но стал его выразителем, сумевшим пережить и описать весь этот священный путь человеческой души. Итак, исихазм являет собою истинный образ христианской жизни.
Однако термином "исихазм" мы обозначаем и сам способ сосредоточения ума в сердце.
Ум человека, стремясь очиститься, "охотно стоит в сердце". Он непрестанно повторяет однословную молитву Иисусову, которая называется однословной именно потому, что состоит только из одного слова. Ум не заботится о многих словах, но постоянно повторяет имя Иисусово. В то же время он следит за помыслами, препятствуя им войти в двери сердца. Таким образом, как говорит преподобный Максим Исповедник, трезвение сочетается с молитвою.
"Но возможно и еще более глубокое вхождение ума в сердце, когда он по действию Божию как-то так соединяется с сердцем, что совлекается положительно всякого образа и понятия, и в то же время закрываются все входы в сердце для всего постороннего, и тогда душа входит во "мрак" совершенно особого порядка и затем удостаивается неизреченного предстояния Богу чистым умом" (Старец Силуан. С.134).
Господь, предлагающий нам притчу о мытаре и фарисее, а также святитель Григорий, толкующий ее в "исихастском" духе, представляют безмолвие и молитву как наилучший метод, с помощью которого человек может получить милость от Бога. Это наилучшая молитва. В ней участвует и тело, которое также должно принять Божию благодать.
Поскольку еретик Варлаам насмехался над исихастами того времени за то, что они использовали особое положение головы и тела, чтобы добиться сосредоточения ума и собрать воедино все силы души, святитель Григорий Палама ссылается на пророка Илию, который молился Богу, поместив свою голову между колен. "И совершеннейший в боговидении Илия, положив голову на колени и тем трудолюбиво собрав свой ум на себе и на Боге, разрешил оную многолетнюю засуху" 4. Далее святой святогорец рекомендует следующий способ сосредоточения ума: "...взором же не бродить здесь и там, но утвердить его, как на некоем основании, на своей груди или пупке, и расточающуюся вовне силу ума сердечного вновь направлять внутрь с помощью такого положения тела..." (там же)
Касаясь образа совершения молитвы, преподобный Григорий Синаит советует: "С утра, усевшись на скамью высотою в пядь, понудь свой ум сойти из владычественного в сердце и держи его в нем. И, с усилием наклоняясь и испытывая боль в груди, плечах и шее, непрестанно взывай умно и душевно: "Господи Иисусе Христе, помилуй мя!"" Кроме того, он призывает удерживать дыхание, чтобы облегчить сосредоточение ума. "Удерживай и выдох, чтобы не дышать свободно, ибо дыхание, исходящее из сердца, помрачает ум и рассеивает мысль, изгоняя ум оттуда [из сердца]" (Φιλοκαλία T.Δ'. Σ.71-72). Григорий Синаит приводит и свидетельства других святых отцов относительно дыхания (там же, Σ.72,γ').
В другом месте тот же святой описывает способ молитвы, помогающий сосредоточению ума, в чем и заключается исихазм в наиболее распространенном смысле этого слова. "Молись по большей части на скамье, чтобы потрудиться, а изредка, по временам, и на ложе, чтобы отдохнуть. Твое сидение должно совершаться в терпении, ради сказавшего: в молитве терпяще (Рим.12:12), и не следует вскоре подниматься из-за многотрудной боли, умного взывания ума и непрестанного пригвождения; ибо, как говорит пророк, болезни прияша мя аки раждающую (Ис.21:3). Но, склонившись вниз и ум собрав в сердце, если оно открыто, призывай Господа Иисуса на помощь. Испытывая же боль в плечах и часто в голове, перенеси это трудолюбиво и рачительно, взыскуя в сердце Господа. Ибо Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф.11:12): Сам Господь показал истинный пример усердия в этом и в таковых трудах. Ибо от терпения и постоянства во всем рождаются труды тела и души" (Ibid.Σ.80,Στ.4-15).
Необходимо подчеркнуть тот факт, что ценность умного безмолвия, непрестанная молитва, повторение однословной молитвы Иисусовой, особый способ сосредоточения ума и соединения его с сердцем, положение тела во время молитвы и ограждение чувств, учение о нетварности благодати Божией, о том, что человек может принять ее в своем сердце и что Фаворский свет стоит превыше человеческого ведения и не является "худшим мышления", то есть все то, из чего и складывается явление, называемое исихазмом, оправдано Константинопольскими соборами. Следовательно, всякий, кто возражает против чего-либо из названного, находится вне православного предания и может быть на этом основании отсечен от его жизни.
3. Антиисихазм
Рассмотрев вкратце сущность безмолвия и исихазма, мы убедились, что исихазм был утвержден собором, который по справедливости может считаться вселенским. Опишем теперь в немногих словах антиисихастский метод познания Бога и антиисихастский образ жизни, которые, к сожалению, господствуют в наши дни, свидетельствуя о том, что дни эти лукавы (Еф.5:16).
"Умное безмолвие всегда встречало много противников, особенно на Западе, которые, не обладая необходимым опытом, в своем отвлеченном подходе к этому образу молитвы думали, что речь идет об искании какого-то механического приема, приводящего к божественному созерцанию" (Старец Силуан. С.132).
Многие отмечают, что западный дух изменил нас, но видят эти изменения главным образом в нравах, обычаях и разных других предметах. Я же полагаю, что самое главное изменение связано с безмолвием и исихазмом. Безмолвие рассматривается теперь как устаревший путь, как бездеятельный образ жизни, не соответствующий нашей динамичной эпохе. К сожалению, подобные взгляды господствуют даже среди людей, желающих жить в соответствии с православным преданием. Происходит то, о чем говорит преподобный Иоанн Лествичник: "Рыба спешит убежать от удочки, а душа сластолюбивая отвращается безмолвия" (Леств.15:44).
Богословие наших дней строится на логических рассуждениях. Оно попросту сделалось логической, можно даже сказать, философской системой. Это история богословия, а не плод безмолвия и причастия Богу. Вот почему в богословских утверждениях обнаруживается много ошибок и разногласий. Мы незнакомы с образом православного подвижничества.
Кроме того, требуется и личное переживание метода православного богословия, как он описан в памятниках святоотеческой письменности.
Очень характерны слова архимандрита Софрония о различии между богословием умозрительным и совершающимся в Боге: "Достижение подлинного созерцания без очищения сердца - невозможно. Только сердце, очищенное от страстей, способно к особому изумлению при созерцании непостижимости Бога. При этом изумлении ум радостно молчит, обессиленный величием созерцаемого.
К состоянию созерцания иным путем идет богослов-мыслитель и иным - аскет-монах. Ум последнего не занят никакими размышлениями; он только, как сторож, безмолвно внимает тому, чтобы ничто постороннее не вошло в сердце. При этом "священном безмолвии" они живут единою жизнью, контролируя все совершающееся внутри не логическим исследованием, а особым духовным чувством.
Ум, соединившись с сердцем, пребывает в таком состоянии, которое дает ему возможность видеть всякое движение, происходящее в "сфере подсознания". Пребывая внутри сердца, ум усматривает в окружении его появляющиеся образы и мысли, исходящие из сферы космического бытия и пытающиеся овладеть сердцем и умом человека.
Цель монаха - достигнуть непрерывного умно-сердечного внимания; и когда после многих лет такого подвига, труднейшего всех других подвигов, чувство сердца утончится, а ум получит силу отталкиваться от всякого приражения страстных помыслов, тогда молитвенное состояние становится непрестанным и чувство Бога, присутствующего и действующего, - великой силы и ясности" (Старец Силуан. С.127-128 ).
Православное богословие должно напитаться соками безмолвия, чтобы сделаться подлинно православным, а не академическим. Рассматривает ли современное богословие в качестве способа богопознания "остановку ума и мира, забвение дольнего... перенесение помышлений к лучшему"? Полагает ли оно условием достижения богообщения необходимость "оставить все чувственное вместе с ощущениями, и, возвысившись над помыслами, помышлениями, всяческим знанием и самою мыслию, всецело же отдаться чувственному умному действию, которое Соломон назвал божественным чувством, и достичь неведения, которое превыше знания..."? 5
Мне представляется, что современное богословие является скорее умозрительным, рациональным. "Богатство", на котором оно основывается, заключено в мысли. Показательна его оценка, данная архимандритом Софронием: "...еще один вид воображения, о котором мы хотим говорить, - это попытки рассудка проникнуть в тайну бытия и постигнуть божественный мир. Такие попытки неизбежно сопровождаются воображением, которое многие склонны называть высоким именем богословского творчества. Подвижник умного богословия и чистой молитвы решительно борется в себе с этим видом "творчества", потому что оно является процессом обратным порядку действительного бытия, так как при этом человек творит Бога по образу своему и по подобию" (Старец Силуан. С.144).
В другом месте тот же автор пишет: "Богослов-рационалист строит свою систему, подобно тому как архитектор строит дворец или храм, пользуясь эмпирическими и метафизическими понятиями в качестве строительного материала и заботясь не столько о соответствии своего идеального построения действительной истине бытия, сколько о великолепии и гармонической целостности своего произведения в его логическом аспекте.
Как это ни странно, но многие большие люди не устояли перед этим, в сущности, наивным искушением, скрытым началом которого является гордость.
Порождения рассудка бывают автору дороги так же, как матери дорого дитя, порождение ее чрева. Свое творчество он любит, как самого себя, ибо отождествляется с ним, замыкаясь в своей сфере. В таких случаях никакое человеческое вмешательство извне не в силах помочь, и если сам он не отречется от своего мнимого богатства, то никогда не достигнет чистой молитвы и истинного созерцания" (там же, с.150).
Таково Варлаамово, а не паламистско-православное богословие.
Постоянно можно слышать утверждения, что "это не для нас" и тому подобное. Многие полагают, что людям достаточно уделять несколько минут утром и несколько минут вечером, чтобы помолиться своими словами или прочесть подходящие отрывки из некоторых служб. Сам священный дух безмолвия, то есть умиление, самопорицание, плач, считается неподходящим для мирян, что, как мы показали выше, противоречит словам святых отцов.
"Безмолвие с самого начала становится отличительной чертой православного монашеского жития. Православное монашество - это одновременно и исихазм" 6.
К счастью, в последнее время наблюдается некоторое стремление вернуться к святым отцам, то есть к отеческой и главным образом безмолвнической жизни. Многие молодые люди постепенно обращаются к безмолвнической жизни и впитывают ее соки. Многие приходят с этим желанием к монашеству, где продолжают пить воду святоотеческих родников, то есть православного предания. Но и в миру возникают очаги безмолвнической жизни.
Такой образ жизни должен получить распространение и развитие и в городах. В ходе очищения к человеку приходит ведение и созерцание Бога. Кроме того, нужно подвизаться, чтобы соблюсти свой ум в чистоте.
Нам необходимо рассматривать как выражение основной цели нашей жизни слова святителя Григория Богослова, приведенные в начале этой главы: "Для невозмущаемого собеседования с Богом нужно погрузиться в безмолвие и хотя несколько возвести свой ум от непостоянного" (Свт. Григорий Богослов Т.1 С.376).
Мы должны твердо запомнить, что безмолвие есть, как говорят Каллист и Игнатий Ксанфопулы, "воистину незаблудный, истинный и отцепреданный образ жизни по Богу".
Именно поучением Каллиста и Игнатия Ксанфопулов мне и хотелось бы завершить эти размышления о безмолвии: "Сей путь, сие духовное по Богу жительство и священное делание истинных христиан есть истинная, незаблудная и неподдельная, во Христе сокровенная жизнь. Его проложил и к нему тайноводствовал Сам Богочеловек, сладчайший Иисус; по нему прошли божественные апостолы; по нему проследовали бывшие после них, Ибо неложен обетовавший: се, Аз с вами есмъ во вся дни до скончания века. Аминь (Мф.28:20)" (Добр. Т.5. С.420-421).org/']
о. Иоанн Мейендорф - Византийское богословие. Исторические тенденции и доктринальные темы.
Византийское богословие. Исторические тенденции и доктринальные темы - протопресвитер Иоанн Мейендорф - читать, скачать
Протоиерей Иоанн Мейендорф
ВИЗАНТИЙСКОЕ БОГОСЛОВИЕ
ИСТОРИЧЕСКИЕ ТЕНДЕНЦИИ И
ДОКТРИНАЛЬНЫЕ ТЕМЫ
В противоположность гностикам, проповедовавшим дуализм, различающий Бога Ветхого Завета и Отца Иисуса, патристическое Предание утверждает их абсолютную тождественность.
Центральной темой византийского богословия, или интуицией, является убеждение, что человеческая природа не есть статичная, "замкнутая", автономная сущность, но — динамичная реальность, в своем существовании определяемая ее отношением к Богу. Это отношение представляется процессом восхождения и общения — человек, сотворенный по образу Божию, призван добровольно достичь "божественного подобия", его отношение к Богу есть как данность и задача, так и непосредственный духовный опыт и ожидание еще большего видения, достигаемого в свободном усилии любви.
"Бог стал человеком, — пишет Афанасий, — чтобы человек мог стать Богом". Это основополагающее утверждение александрийского богословия, господствовавшее над всеми богословскими рассуждениями об "обожении".
Истинное человеческое естество полагается не "самовластным", но предназначенным к участию в Божественной жизни, достижимой во Христе.
В Византии, следовательно, была налицо антиномия в самом подходе к богословию: Бог действительно открыл Себя во Христе Иисусе, и знание Его Истины существенно важно для спасения, но в то же время Бог выше человеческого рассудка и Его невозможно вполне выразить человеческими словами.
Откровение не ограничивалось ни текстами Писания, ни решениями соборов, но было непосредственно доступно как Живая Истина человеческому переживанию присутствия Божия в Церкви Его.
основной поток восточной христианской гносеологии несомненно утверждает возможность непосредственного опыта Бога.
Именно потому, что их понимание Истины не было концептуальным, они не могли согласиться ни с тем, что Истина была выражена писаниями Нового Завета исчерпывающе вербальным и концептуальным образом.
Мир, которому объявлено Откровение, непрестанно выдвигает новые требования и задачи. Сама сложность человеческого бытия; нежелание византийского христианского сознания сводить богословие к одной частной форме человеческой восприимчивости — интеллектуальной; характер Новозаветного Послания, озабоченного не отвлеченными истинами, но Лицом; отсутствие у Византийской Церкви незыблемого, безошибочного критерия истинности — все эти начала в Византии способствовали пониманию христианства как живого опыта, все живое содержание этого понимания передается из поколения в поколение всей общностью Церкви.
Бог есть Ничто.
Греческие отцы в своем апофатическом богословии утверждают не только то, что Бог превыше человеческого языка и рассудка в силу ущербности павшего человеческого естества, но и то, что Он недостижим в Себе. Человеческое знание печется лишь о "существах", то есть занимается уровнем тварного бытия. На этом уровне, значит, может быть сказано, что "Бог не существует".
Но формальный, интеллектуальный "апофатизм" греческих философов отличается от библейского представления о трансцендентности, ибо в Библии трансцендентность ведет к положительной встрече с Неведомым как Богом Живым, к "созерцанию превыше знания" (12). А христианское богословие основывается на библейском представлении о трансцендентности.
Возможность переживания Бога вне интеллекта, чувства или эмоции, стояла за греческим патристическим пониманием христианской веры и богословия. Это означало только возможность открытия Божиего, Его бытия, но вне Его природы, Его деяний или "энерfoliaй", через которые Он добровольно открывает Себя человеку, а также особенного свойства человека, позволяющего ему выйти за пределы уровня тварности. Встреча любви Божией и Его "энерfoliaи" с названной способностью человека превосходить самого себя и есть то, что делает возможным соприкосновение — "созерцание, превышающее знание", которое отцы называют "очами веры", "Духом", или, в соответствующем контексте, "обожением".
Богословие, таким образом, чтобы быть истинным богословием, должно иметь силу выйти за пределы буквы Писания, за пределы формул в определениях, за пределы языка, использованного святыми для передачи своего опыта. Ибо только тогда богословие будет способно узреть единство Откровения — единство, которое есть не только интеллектуальная связность и непротиворечивость, но живая реальность, познанная на опыте в преемственности единой Церкви в веках:
Святой Дух есть единственный поручитель и страж этой преемственности; никакой внешний критерий, который может потребоваться сотворенному человеческому восприятию или разумению, нельзя счесть достаточным.
Итак, Византия никогда не знала ни столкновения, ни даже противопоставления между богословием и тем, что Запад называет "мистицизмом". Конечно, восточнохристианское богословие в целом часто называли "мистическим". И этот термин совершенно правилен, если только помнить, что в Византии "мистическое" познание не подразумевало эмоционального индивидуализма; как раз напротив: имелось в виду непрерывное общение с Духом. Подразумевалось также и постоянно признавалось, что человеческий интеллект, человеческий язык неадекватны, если речь идет о выражении полноты Истины, из-за чего положительные богословские утверждения о Боге должны все время уравновешиваться коррективами апофатического богословия. Наконец, византийская "мистика" предполагала
отношение с Богом по принципу "я — Ты", то есть не только познание, но и любовь.
Ориентация на непосредственную практику
---
Комментируя стих 3:7 Екклесиаста — "время молчать, и время говорить", —
Григорий Нисский:
В рассуждениях о Боге, если встает вопрос о сущности Его,
наступает время молчать. в делах, которые выходят за эти пределы, подобает довольствоваться познанием себя. Ибо, на мой взгляд, если тварь не пришла к познаванию себя самой, не уразумела еще сущности души или природы тела, причины бытия, ..., если тварь не знает себя, как может она объяснять те вещи, что за ее пределами? О таких вещах время молчать; тут безмолвие определенно лучше. Есть, однако, время говорить о тех вещах, через которые мы в наших жизнях можем продвигаться в добродетели.
Дионисий отвергает понятие Оригена о познании Божием "в Его сущности", поскольку "познания" Божия быть не может. Ибо познание может быть приложимо только к "существам", а Бог превыше всякой сущности и превосходит любую противоположность между существованием и несуществованием. С Богом может быть "союз", это так; более того, это — высшая цель человеческого существования; но союз этот является скорее "неведением", чем познанием, ибо он предполагает отрешенность от всякой деятельности чувств либо ума, поскольку разум приложим лишь к тварному существованию. Бог абсолютно трансцендентен и выше бытия, и — до тех пор, пока мы остаемся в категориях существования, — может быть описан лишь в негативных терминах.
Итак, понятия красоты, бытия, блага и тому подобные отражают Бога, но не Его Сущность, а лишь Его "силы" и "энергии"(16), не являющиеся уменьшенной формой Божества, либо просто Его эманациями; нет, они — Бог во всей Своей полноте, в Котором все сотворенные существа могут участвовать по своему назначению.
Таким образом, Бог Дионисия есть опять же Живой Бог Библии, а не "Единое" Плотина
Если для Оригена иерархия сотворенных существ — ангелов, людей, демонов — плод Грехопадения, то для Дионисия — это нерушимый и Божественный порядок, через который достигается "уподобление Богу и соединение с Ним"
Литургия вовлекала в себя всего человека, не пренебрегая ни одной из функций тела или и не оставляя ни одну из них в царстве мирского.
Фотий заявляет, и нет причин сомневаться в его искренности о том, что единственная его забота — это единство Востока с Западом в одной, кафолической вере, как она определена древними соборами. К несчастью, после него история развела обе половины христианского мира еще дальше друг от друга, и обеим сторонам очень недоставало широты умственного кругозора и чувства историзма, свойственных Фотию.
Пселл определенно оставался христианином, но если в его мысли
и обнаруживается какая-то эмоциональная мотивация, то связана она с желанием отыскать согласие, а не противостояние между платонизмом и христианством, и его мало заботило, если это согласие было искусственным.
Пселл, например, очень радуется, обнаружив Троицу, как и библейский мир ангелов и святых у Гомера (22).
исихасты создали традицию личной молитвы и непрерывного созерцания. исихасты научали тому, что такой духовный опыт может быть достигнут личным усилием.
По Евагрию, истинная природа "ума" состоит в том, чтобы сосредоточиваться на Боге, а все, что отвлекает "ум" от Бога, есть зло.
Соединение становится возможным тогда через молитву. Именно Евагрий первым употребил термин "умная молитва", который стал обычным в византийском исихазме. Молитва есть "надлежащая деятельность ума"(2), "некоторое бесстрастное состояние" (3)
,"высочайшее возможное умствование" (4).
В этом "состоянии" молитвы ум полностью освобожден от всякой
"множественности": он "глух и нем" о всякому чувственному восприятию (5).
По Евагрию, как нам теперь известно, молитва означает еще и то, что ум пребывает в "сущностном союзе" с Божеством; так что монахи-евагрианцы VI в. могли хвалиться, что они "равны Христу".
Из Макариевой же антропологии проистекает духовность, опирающаяся на реальность Крещения и Евхаристии как путей единения со Христом и "обожения" всего человеческого бытия во всех его аспектах, включая телесный.
"Огонь, что живет внутри, в сердце, является тогда [в последний день] открыто и достигает воскрешения тел" (6).
В концепции Макария "умная молитва" становится, следовательно "молитвой сердечной"; средоточие психосоматической жизни человека, сердце, есть "скрижаль, на которой благодать Божия начертывает законы Духа" (7); но оно же может быть и "гробницею", "склепом в котором "князь зла и ангелы его обретают убежище" (8). Сердце человеческое есть поле битвы между Богом и сатаною, жизнью и смертью. И монах отдавая все свое существование молитве, в действительности выбирает пребывание на передовой линии этого сражения прямым и сознательным образом. Ибо присутствие Божие есть реальный факт, воспринимаемый "внутренним человеком" "как духовный опыт с подтверждением" (9).
У Макария, точно так, как в некоторых книгах Ветхого Завета, и особенно в Псалтири, роль, какую выполняет сердце, неоспоримо связана с физиологией, которая усматривает в этом органе тела средоточие психосоматической жизни человека. Это означает на практике, что всякий раз, когда говорится о "сердце", автор подразумевает просто внутреннюю личность человека, "я" в самой его сокровенной глубине. Во всяком случае, "сердце" никогда не обозначает одну лишь эмоциональную сторону человека, как это иногда понималось на Западе.
Диадох: Благодать скрывает свое присутствие в крещеном, дожидаясь первого шага души; но когда весь человек обратится к Господу, тогда Благодать открывает свое присутствие сердцу через
невыразимое словами переживание... А если человек начинает
свое продвижение, соблюдая заповеди и непрестанно взывая к
Господу Иисусу, тогда огонь святой Благодати проникает равно
и во внешние чувства сердца... (11).
Его определение христианской веры как личного опыта будет затем принято Симеоном Новым Богословом и другими византийскими духовными писателями. Диадох также перенимает у Макария понимание непрерывной монашеской молитвы как взывания Имени Иисуса .
Иоанн Лествичник — "автор "Лествицы" — настоятель монастыря на горе Синай. Это еще один великий свидетель монашеской духовности, опирающейся на призывание "имени Иисуса". "Память Иисуса да соединится с дыханием твоим: и тогда познаешь пользу безмолвия" (13). У Иоанна термины "исихия" (молчание, безмолвие, покой) и "исихасты" (молчальники) обозначают вполне конкретную отшельническую, созерцательную жизнь одинокого монаха, упражняющегося в "молитве Иисусовой". "Молчальник тот, кто явственно вопиет: Готово сердце мое, Боже (Пс. 56:8); молчальник тот, кто говорит: аз сплю, а сердце мое бдит (Песн. 5:2).
Безмолвие есть непрерывная служба Богу и предстояние перед Ним.
Молчальник тот, кто существо Бестелесное усиливается удерживать в пределах телесного дома..." (14).
Терминология, используемая Иоанном, завоюет впоследствии особенную популярность у поздневизантийских исихастов в XIII и XIV вв., которые практиковали соединение молитвы в уме с дыханием, этот молитвенный прием знали еще на Синае во времена Иоанна. Во всяком случае Иоанн понимает "обожение" как общение всего человека с преображенным Христом. "Память Иисуса" означала именно это, а не просто "размышление" об историческом Иисусе или о каком-то частном эпизоде Его жизни. Предостережения против какого бы то ни было вызывания, посредством воображения, образов внешних относительно "сердца" — постоянная составляющая духовной традиции восточного христианства. Монах всегда призывается заметить в себе (своем "сердце") объективную реальность преображенного Христа, которая не есть ни образ, ни символ, но сама реальность Божиего присутствия, через таинства, и не зависимая от любой формы воображения.
Максим Исповедник.
Ориген и Евагрий определенно занимали первое место в чтении Максима и интеллектуальном плане. В своем учении о духовной жизни Максим принимает учение о "бесстрастности" как цели аскетической жизни. У Евагрия отрешение от "страстей" есть отрицательный опыт, через который достигалась полная опустошенность души или тела от каких-либо ощущений, дабы ум мог осознать свою Божественную природу и восстановить свое сущностное единение с Богом через знание.
В итоге у Евагрия истинная отрешенность оказывается также и отрешенностью от добродетелей; а сама деятельная любовь поглощается знанием. У Максима, однако, любовь понимается не только в качестве высочайшей из добродетелей, но и как единственный истинный итог отрешения. По причине "бесстрастия" любовь может относиться в равной степени к каждому, поскольку человеческие пристрастия суть плод несовершенства (15).
Во всяком случае, монастырская мысль не уставала напоминать им об их обращении в веру, проповеданную еврейским Мессией, и об их превращении в "новый Иерусалим".
4. Христианская вера как личный опыт: Симеон Новый Богослов
У Макария и у Диадоха мы отметили отождествление самой христианской веры с осознанным опытом Бога. Симеон Новый Богослов (949—1022) будет пророком этого практического учения в Средневековой Византии.
ясно, что Симеон выступает за общепринятое понимание христианства как личного общения с Богом и как Боговидения, а это значит, что тут он един с исихазмом, да и со всем патристическим Преданием в Целом. Подобно всем пророкам, свой личный христианский опыт он выражает, не особенно заботясь о точной терминологии. А это значит, что у него без особого труда можно найти отклонения от любой установившейся традиции, от любой признанной системы богословия. Симеон Новый Богослов явил собой образец личного мистицизма и вскрыл неизбежность внутрихристианских трений между всякими формами "истеблишмента" и свободой Духа.
Симеон хочет, чтобы было ясно: Царство Божие есть несомненно достижимая реальность; Оно вовсе не принадлежит только "жизни грядущей", и в жизни сей Оно не ограничено лишь "духовной" или "интеллектуальной" частью человека, но охватывает все его
бытие. "Через Святого Духа, — пишет он, — происходит воскресение всех нас. И я не говорю только о последнем воскрешении тела... [Христос] через Святого Духа дарует, даже сейчас, Царство" (22). Симеон особо выделяет его "внезапность" и "нечаянный его характер".
То, что Симеон, уподобляясь пророкам, настаивал на том, что христианская вера есть познание на опыте Живого Христа, встречало отпор; легализированный и минималистский взгляд на христианство, ограничивающий веру выполнением "обязательств", казался намного более реалистическим равно и инокам, и мирянам. Но Симеон считал таких минималистов новыми еретиками: "Эти богоборцы, или лучше сказать, антихристы вопят: невозможно это, невозможно (24).
Византийская Церковь канонизировала Симеона Нового Богослова, и поколения восточных христиан видели в нем величайшего мистика Средневековья. Поступив таким образом, византийское христианство признало, что в Церкви только Дух есть последний критерий Истины и единственный окончательный авторитет.
5. Теология исихазма: Григорий Палама
Этот метод состоит в сосредоточении "внимания" (prosochē) — это первейшее условие подлинной молитвы — посредством сосредоточения ума молящегося "в сердце", удерживая при этом
дыхание и произнося в уме вновь и вновь короткую молитву. Легко отыскать параллели этому методу в нехристианской духовной практике Востока. ведущие представители исихазма XIV в. единодушны в своих разъяснениях по этому поводу. Все они говорят, что психосоматический метод сам по себе не является целью, но лишь средством для помещения человека, буквально, "во внимание"; благодаря этому средству человек готов принять благодать Божию Варлаам стал опровергать этот метод, исходя из платонического взгляда на человека: мол, любое участие тела в молитве лишь препятствует истинной "интеллектуальной" встрече. Собор 1341 г. осудил Варлаама за его нападки на монахов. Палама получил окончательную соборную поддержку своему богословию в 1347 г., затем в 1351 г. и, наконец, уже по своей кончине, в 1368 г. когда его причислили к лику святых.
Что же касается до положений богословия Григория Паламы, то они могут быть обобщены в трех следующих пунктах:
1) Богопознание есть опытное переживание, даруемое всем христианам через Крещение и через их постоянное участие в жизни Тела Христа в Евхаристии. Богопознание требует вовлечения всего человека в молитву и служения посредством любви к Богу и ближнему; а затем оно открывается не только как "интеллектуальное" переживание одного лишь ума, но и как "духовное ощущение", которое передает восприятие ни чисто "интеллектуально", ни чисто материально. Во Христе Бог принял полноту человека, душу и тело; и человек как таковой был обожен. В молитве — к примеру, по психосоматическому "методу" — в таинствах, во всей жизни Церкви как общины человек призван к соучастию в Божественной жизни: это участие тоже является истинным Богопознанием.
2) Бог совершенно недоступен в Своей Сущности, как в этой жизни, так и в грядущей; ибо только три Божественные Ипостаси суть "Бог по существу". Человек, в "обожении", способен стать Богом только "по благодати" или "через энергию
3) Та мощь, с которой Палама обосновывает недоступность Божию, и равно утверждение обожения как первоначальной цели и предназначения человеческого бытия придают и полноте реальности различения Паламой "сущности" и "энергии" в Боге. Палама не пытается обосновать это различение философски: его Бог — это Живой Бог, и трансцендентный, и по воле Своей имманентный, и Он не входит в заранее принятые философские категории. При этом, однако, Палама полагает свое учение развитием решений Шестого Вселенского собора о том, что Христос обладает двумя природами или "сущностями" ("естествами") и двумя природными волями или "энергиями" (27). Ибо сама человечность Христа во-ипостасирована в Логосе и поэтому становится воистину Божеской человечностью, но не является "Богом по существу"; она преисполняется Божественной энергии через circumincessio idiomatum(Воспламенение соединившихся свойств (лат.). ) — и в ней наша собственная человечность обретает доступ к Богу в Его энергиях. Энергии, стало быть, никогда не рассматриваются в качестве божественных эманации или умаленного Бога. Они суть Божественная жизнь как дарованная Богом Его созданиям; и они суть Бог, ибо в Сыне Своем Он воистину даровал Себя ради нашего спасения.
Победа паламизма в XIV в. была, следовательно, победой Православного Богоцентричного понимания человека, за которое всегда выступала греческая патристическая традиция, в противовес всем концепциям человека, стремившимся усматривать в нем автономное или "мирское" существо.
человек может стать вполне "человечным", лишь восстановив свою утраченную причастность к Богу.
***
Византийцам Церковь виделась, прежде всего, сакраментальным общением с Богом во Христе и Духе.
Христос был вполне человеком и также что Он был индивидуумом, но та же христология отвергала несторианское мнение, что Он был человеческой ипостасью, или личностью.
Божественная и человеческая природы никогда не смогут слиться,
смешаться или стать взаимодополняющими друг друга, но во Христе они соединились в одну единственную Божественную Ипостась Логоса. Ипостась есть личный, "действующий" источник природной жизни; но сам по себе он не "природа" и не сама жизнь.
Обожение описывается Максимом как участие "всего человека" во "всем Боге":
Таким же образом, которым душа и тело соединены, Бог может стать
доступным для участия душою и, через посредничество души, телом, чтобы душа могла получить неизменный характер, а тело — бессмертие; и наконец, чтобы весь человек мог стать Богом, обожившись Благодатью Бога, ставшего Человеком, становясь полным, целостным человеком, душою и телом, по природе, и становясь всем и во всем Богом, душою и телом, по благодати (37).
"Человек, который становится послушен Богу во всем, слышит Бога,
говорящего: "Я сказал: вы — боги" (Ин. 10:34); он тогда есть Бог и зовется "Богом" не по естеству или по отношению, но [Божественным] повелением и благодатью" (39).
То же богословие обожения можно обнаружить и у Григория Паламы: "Бог в Своем совершенстве обоживает тех, кто того достоин, соединяя Себя с ними, не ипостасно — что свойственно одному Христу, — и не сущностно, но через малую часть нетварных энергий и нетварной Божественности, ... в то же время, однако, будучи всецело присутствующим в каждом [из обоженных]" (40).
В "обожении" человек достигает высшей цели, ради которой он и был сотворен. Эта цель, уже осуществленная во Христе односторонним деянием Любви Божией, представляет собой и смысл человеческой истории, и некоторое суждение о человеке. Она открыта отзыву человека и его свободному усилию.
СВЯТОЙ ДУХ
Василий отождествляет эту функцию "совершенствования" творения с "освящением", имея в виду, что не только человек, но и природа в целом совершенны сами по себе лишь в общении с Богом и при "наполнении" себя Духом.
В этом смысле Дух есть само содержание Царствия Божия.
Григорий Нисский сообщает о древнем варианте молитвы Господней "Да приидет Царствие Твое" (Лк. 11:2) как "Да снизойдет Твой Святой Дух на нас и очистит нас" (3). нисхождение Духа предвещает последнее исполнение, когда Бог будет "все во всем".
Дух и искупление человека
спасение понималось, по существу, в терминах участия в обоженной человечности Воплощенного Логоса, Нового Адама и общения с ней.
Дух, есть главный Деятель, превращающий такое общение в реальность. Сын дарует нам "первые плоды Духа, — пишет Афанасий, — с тем, чтобы мы смогли преобразиться в сынов Божиих, согласно образу Сына Божия" (11).
Церковь есть не просто общество человеческих существ, объединенных друг с другом общими верованиями и устремлениями; это — koinonia в Боге и с Богом. Дух не подавляет
разнообразие творения; и, в особенности, не исключает Он истину личного опыта Бога, доступного каждому человеку; Он преодолевает разделение, противоречия и порчу. Он Сам есть "симфония" творения, которая осуществится во всей полноте в эсхатологическом совершении. Назначение Церкви в том, чтобы сделать доступным это совершение через предчувствие и с помощью своей роли "освящения", совершаемого Духом.
"Егда снисшед языки слия, разделяше языки Вышний; егда же огненный языки раздаяше, в соединение вся призва, и согласно славим Всесвятаго Духа".
В византийской традиции никогда не обнаруживалось сильной склонности к созданию систем христианской этики, а Церковь никогда не считали источником авторитетных и подробных заявлений относительно поведения христианина. главный поток творчества в византийской духовности представлял собой воззвание к "совершенству" и "святости", а не строгую систему этических положений. Именно такой мистический, эсхатологический и, стало быть, максималистский характер этого призыва к святости существенно отличает его от законничества средневекового римского католицизма, от пуританского морализма.
Осознанный и личный опыт Святого Духа есть согласно жизни христианина в византийской традиции высшая цель как опыт, который подразумевает непрерывное возрастание и восхождение. очевидно, что такой опыт отражает персоналистское, в основаниях своих, понимание христианства.
Таким образом, Византийская Церковь видит в святом или в мистике стража веры и доверяет ему больше, чем какой-либо постоянной институции.
в Царстве Бога нет законов, кроме закона Духа
Стандартным кодексом христианского поведения считался "Номоканон", свод церковных правил и государственных законов, касающихся религии. Но даже там сохранился основополагающий для византийского христианства персонализм, выразившийся в том, что именно личность, а не учреждение, наделялась прямой ответственностью за происходящее в христианском мире Упор православной общины на свободный опыт Духа как освобождающую цель жизни человека, быть может, даже более приемлем для тех, кто сегодня ищет альтернативы сверхинституциональному учению о Церкви.
ТРИЕДИНЫЙ БОГ
Будучи весьма далеко от формы какого-то отвлеченного умозрения, учение о Троице в греческой патристической традиции всегда было делом религиозного опыта — литургического, мистического и, часто, поэтического. Само по себе каппадокийское учение о Троице остается совершенно бессмысленным. Не будучи отвлеченным умозрением, учение о Троице находилось в самом центре византийского религиозного опыта греческая патристическая мысль всегда принимала в качестве отправной точки позицию апофатического богословия, согласно которой Бытие Божие и вследствие этого окончательный смысл ипостасных взаимоотношений совершенно превышают понимание, определимость, доказательность. Само понятие Бытия Божия и как Единства, и как Троицы было откровением, иллюстрирующим такую непостижимость; ибо нет реальности, посильной уму, которая была бы сразу и "одним", и "тремя".
На самом деле трудно найти во всей религиозной литературе Византии какую-либо последовательную трактовку христианской этики или правил поведения. византийская этика была прежде всего "богословской этикой". Основополагающее утверждение о том, что всякий человек, христианин он или же нет, сотворен по образу Божиему и, следовательно, призван к Божественному общению и "обожению", разумеется, признавалось, но не предпринималось никаких попыток построить "мирскую" этику для человека "вообще".
Византийское богословие. Исторические тенденции и доктринальные темы - протопресвитер Иоанн Мейендорф - читать, скачать
Протоиерей Иоанн Мейендорф
ВИЗАНТИЙСКОЕ БОГОСЛОВИЕ
ИСТОРИЧЕСКИЕ ТЕНДЕНЦИИ И
ДОКТРИНАЛЬНЫЕ ТЕМЫ
В противоположность гностикам, проповедовавшим дуализм, различающий Бога Ветхого Завета и Отца Иисуса, патристическое Предание утверждает их абсолютную тождественность.
Центральной темой византийского богословия, или интуицией, является убеждение, что человеческая природа не есть статичная, "замкнутая", автономная сущность, но — динамичная реальность, в своем существовании определяемая ее отношением к Богу. Это отношение представляется процессом восхождения и общения — человек, сотворенный по образу Божию, призван добровольно достичь "божественного подобия", его отношение к Богу есть как данность и задача, так и непосредственный духовный опыт и ожидание еще большего видения, достигаемого в свободном усилии любви.
"Бог стал человеком, — пишет Афанасий, — чтобы человек мог стать Богом". Это основополагающее утверждение александрийского богословия, господствовавшее над всеми богословскими рассуждениями об "обожении".
Истинное человеческое естество полагается не "самовластным", но предназначенным к участию в Божественной жизни, достижимой во Христе.
В Византии, следовательно, была налицо антиномия в самом подходе к богословию: Бог действительно открыл Себя во Христе Иисусе, и знание Его Истины существенно важно для спасения, но в то же время Бог выше человеческого рассудка и Его невозможно вполне выразить человеческими словами.
Откровение не ограничивалось ни текстами Писания, ни решениями соборов, но было непосредственно доступно как Живая Истина человеческому переживанию присутствия Божия в Церкви Его.
основной поток восточной христианской гносеологии несомненно утверждает возможность непосредственного опыта Бога.
Именно потому, что их понимание Истины не было концептуальным, они не могли согласиться ни с тем, что Истина была выражена писаниями Нового Завета исчерпывающе вербальным и концептуальным образом.
Мир, которому объявлено Откровение, непрестанно выдвигает новые требования и задачи. Сама сложность человеческого бытия; нежелание византийского христианского сознания сводить богословие к одной частной форме человеческой восприимчивости — интеллектуальной; характер Новозаветного Послания, озабоченного не отвлеченными истинами, но Лицом; отсутствие у Византийской Церкви незыблемого, безошибочного критерия истинности — все эти начала в Византии способствовали пониманию христианства как живого опыта, все живое содержание этого понимания передается из поколения в поколение всей общностью Церкви.
Бог есть Ничто.
Греческие отцы в своем апофатическом богословии утверждают не только то, что Бог превыше человеческого языка и рассудка в силу ущербности павшего человеческого естества, но и то, что Он недостижим в Себе. Человеческое знание печется лишь о "существах", то есть занимается уровнем тварного бытия. На этом уровне, значит, может быть сказано, что "Бог не существует".
Но формальный, интеллектуальный "апофатизм" греческих философов отличается от библейского представления о трансцендентности, ибо в Библии трансцендентность ведет к положительной встрече с Неведомым как Богом Живым, к "созерцанию превыше знания" (12). А христианское богословие основывается на библейском представлении о трансцендентности.
Возможность переживания Бога вне интеллекта, чувства или эмоции, стояла за греческим патристическим пониманием христианской веры и богословия. Это означало только возможность открытия Божиего, Его бытия, но вне Его природы, Его деяний или "энерfoliaй", через которые Он добровольно открывает Себя человеку, а также особенного свойства человека, позволяющего ему выйти за пределы уровня тварности. Встреча любви Божией и Его "энерfoliaи" с названной способностью человека превосходить самого себя и есть то, что делает возможным соприкосновение — "созерцание, превышающее знание", которое отцы называют "очами веры", "Духом", или, в соответствующем контексте, "обожением".
Богословие, таким образом, чтобы быть истинным богословием, должно иметь силу выйти за пределы буквы Писания, за пределы формул в определениях, за пределы языка, использованного святыми для передачи своего опыта. Ибо только тогда богословие будет способно узреть единство Откровения — единство, которое есть не только интеллектуальная связность и непротиворечивость, но живая реальность, познанная на опыте в преемственности единой Церкви в веках:
Святой Дух есть единственный поручитель и страж этой преемственности; никакой внешний критерий, который может потребоваться сотворенному человеческому восприятию или разумению, нельзя счесть достаточным.
Итак, Византия никогда не знала ни столкновения, ни даже противопоставления между богословием и тем, что Запад называет "мистицизмом". Конечно, восточнохристианское богословие в целом часто называли "мистическим". И этот термин совершенно правилен, если только помнить, что в Византии "мистическое" познание не подразумевало эмоционального индивидуализма; как раз напротив: имелось в виду непрерывное общение с Духом. Подразумевалось также и постоянно признавалось, что человеческий интеллект, человеческий язык неадекватны, если речь идет о выражении полноты Истины, из-за чего положительные богословские утверждения о Боге должны все время уравновешиваться коррективами апофатического богословия. Наконец, византийская "мистика" предполагала
отношение с Богом по принципу "я — Ты", то есть не только познание, но и любовь.
Ориентация на непосредственную практику
---
Комментируя стих 3:7 Екклесиаста — "время молчать, и время говорить", —
Григорий Нисский:
В рассуждениях о Боге, если встает вопрос о сущности Его,
наступает время молчать. в делах, которые выходят за эти пределы, подобает довольствоваться познанием себя. Ибо, на мой взгляд, если тварь не пришла к познаванию себя самой, не уразумела еще сущности души или природы тела, причины бытия, ..., если тварь не знает себя, как может она объяснять те вещи, что за ее пределами? О таких вещах время молчать; тут безмолвие определенно лучше. Есть, однако, время говорить о тех вещах, через которые мы в наших жизнях можем продвигаться в добродетели.
Дионисий отвергает понятие Оригена о познании Божием "в Его сущности", поскольку "познания" Божия быть не может. Ибо познание может быть приложимо только к "существам", а Бог превыше всякой сущности и превосходит любую противоположность между существованием и несуществованием. С Богом может быть "союз", это так; более того, это — высшая цель человеческого существования; но союз этот является скорее "неведением", чем познанием, ибо он предполагает отрешенность от всякой деятельности чувств либо ума, поскольку разум приложим лишь к тварному существованию. Бог абсолютно трансцендентен и выше бытия, и — до тех пор, пока мы остаемся в категориях существования, — может быть описан лишь в негативных терминах.
Итак, понятия красоты, бытия, блага и тому подобные отражают Бога, но не Его Сущность, а лишь Его "силы" и "энергии"(16), не являющиеся уменьшенной формой Божества, либо просто Его эманациями; нет, они — Бог во всей Своей полноте, в Котором все сотворенные существа могут участвовать по своему назначению.
Таким образом, Бог Дионисия есть опять же Живой Бог Библии, а не "Единое" Плотина
Если для Оригена иерархия сотворенных существ — ангелов, людей, демонов — плод Грехопадения, то для Дионисия — это нерушимый и Божественный порядок, через который достигается "уподобление Богу и соединение с Ним"
Литургия вовлекала в себя всего человека, не пренебрегая ни одной из функций тела или и не оставляя ни одну из них в царстве мирского.
Фотий заявляет, и нет причин сомневаться в его искренности о том, что единственная его забота — это единство Востока с Западом в одной, кафолической вере, как она определена древними соборами. К несчастью, после него история развела обе половины христианского мира еще дальше друг от друга, и обеим сторонам очень недоставало широты умственного кругозора и чувства историзма, свойственных Фотию.
Пселл определенно оставался христианином, но если в его мысли
и обнаруживается какая-то эмоциональная мотивация, то связана она с желанием отыскать согласие, а не противостояние между платонизмом и христианством, и его мало заботило, если это согласие было искусственным.
Пселл, например, очень радуется, обнаружив Троицу, как и библейский мир ангелов и святых у Гомера (22).
исихасты создали традицию личной молитвы и непрерывного созерцания. исихасты научали тому, что такой духовный опыт может быть достигнут личным усилием.
По Евагрию, истинная природа "ума" состоит в том, чтобы сосредоточиваться на Боге, а все, что отвлекает "ум" от Бога, есть зло.
Соединение становится возможным тогда через молитву. Именно Евагрий первым употребил термин "умная молитва", который стал обычным в византийском исихазме. Молитва есть "надлежащая деятельность ума"(2), "некоторое бесстрастное состояние" (3)
,"высочайшее возможное умствование" (4).
В этом "состоянии" молитвы ум полностью освобожден от всякой
"множественности": он "глух и нем" о всякому чувственному восприятию (5).
По Евагрию, как нам теперь известно, молитва означает еще и то, что ум пребывает в "сущностном союзе" с Божеством; так что монахи-евагрианцы VI в. могли хвалиться, что они "равны Христу".
Из Макариевой же антропологии проистекает духовность, опирающаяся на реальность Крещения и Евхаристии как путей единения со Христом и "обожения" всего человеческого бытия во всех его аспектах, включая телесный.
"Огонь, что живет внутри, в сердце, является тогда [в последний день] открыто и достигает воскрешения тел" (6).
В концепции Макария "умная молитва" становится, следовательно "молитвой сердечной"; средоточие психосоматической жизни человека, сердце, есть "скрижаль, на которой благодать Божия начертывает законы Духа" (7); но оно же может быть и "гробницею", "склепом в котором "князь зла и ангелы его обретают убежище" (8). Сердце человеческое есть поле битвы между Богом и сатаною, жизнью и смертью. И монах отдавая все свое существование молитве, в действительности выбирает пребывание на передовой линии этого сражения прямым и сознательным образом. Ибо присутствие Божие есть реальный факт, воспринимаемый "внутренним человеком" "как духовный опыт с подтверждением" (9).
У Макария, точно так, как в некоторых книгах Ветхого Завета, и особенно в Псалтири, роль, какую выполняет сердце, неоспоримо связана с физиологией, которая усматривает в этом органе тела средоточие психосоматической жизни человека. Это означает на практике, что всякий раз, когда говорится о "сердце", автор подразумевает просто внутреннюю личность человека, "я" в самой его сокровенной глубине. Во всяком случае, "сердце" никогда не обозначает одну лишь эмоциональную сторону человека, как это иногда понималось на Западе.
Диадох: Благодать скрывает свое присутствие в крещеном, дожидаясь первого шага души; но когда весь человек обратится к Господу, тогда Благодать открывает свое присутствие сердцу через
невыразимое словами переживание... А если человек начинает
свое продвижение, соблюдая заповеди и непрестанно взывая к
Господу Иисусу, тогда огонь святой Благодати проникает равно
и во внешние чувства сердца... (11).
Его определение христианской веры как личного опыта будет затем принято Симеоном Новым Богословом и другими византийскими духовными писателями. Диадох также перенимает у Макария понимание непрерывной монашеской молитвы как взывания Имени Иисуса .
Иоанн Лествичник — "автор "Лествицы" — настоятель монастыря на горе Синай. Это еще один великий свидетель монашеской духовности, опирающейся на призывание "имени Иисуса". "Память Иисуса да соединится с дыханием твоим: и тогда познаешь пользу безмолвия" (13). У Иоанна термины "исихия" (молчание, безмолвие, покой) и "исихасты" (молчальники) обозначают вполне конкретную отшельническую, созерцательную жизнь одинокого монаха, упражняющегося в "молитве Иисусовой". "Молчальник тот, кто явственно вопиет: Готово сердце мое, Боже (Пс. 56:8); молчальник тот, кто говорит: аз сплю, а сердце мое бдит (Песн. 5:2).
Безмолвие есть непрерывная служба Богу и предстояние перед Ним.
Молчальник тот, кто существо Бестелесное усиливается удерживать в пределах телесного дома..." (14).
Терминология, используемая Иоанном, завоюет впоследствии особенную популярность у поздневизантийских исихастов в XIII и XIV вв., которые практиковали соединение молитвы в уме с дыханием, этот молитвенный прием знали еще на Синае во времена Иоанна. Во всяком случае Иоанн понимает "обожение" как общение всего человека с преображенным Христом. "Память Иисуса" означала именно это, а не просто "размышление" об историческом Иисусе или о каком-то частном эпизоде Его жизни. Предостережения против какого бы то ни было вызывания, посредством воображения, образов внешних относительно "сердца" — постоянная составляющая духовной традиции восточного христианства. Монах всегда призывается заметить в себе (своем "сердце") объективную реальность преображенного Христа, которая не есть ни образ, ни символ, но сама реальность Божиего присутствия, через таинства, и не зависимая от любой формы воображения.
Максим Исповедник.
Ориген и Евагрий определенно занимали первое место в чтении Максима и интеллектуальном плане. В своем учении о духовной жизни Максим принимает учение о "бесстрастности" как цели аскетической жизни. У Евагрия отрешение от "страстей" есть отрицательный опыт, через который достигалась полная опустошенность души или тела от каких-либо ощущений, дабы ум мог осознать свою Божественную природу и восстановить свое сущностное единение с Богом через знание.
В итоге у Евагрия истинная отрешенность оказывается также и отрешенностью от добродетелей; а сама деятельная любовь поглощается знанием. У Максима, однако, любовь понимается не только в качестве высочайшей из добродетелей, но и как единственный истинный итог отрешения. По причине "бесстрастия" любовь может относиться в равной степени к каждому, поскольку человеческие пристрастия суть плод несовершенства (15).
Во всяком случае, монастырская мысль не уставала напоминать им об их обращении в веру, проповеданную еврейским Мессией, и об их превращении в "новый Иерусалим".
4. Христианская вера как личный опыт: Симеон Новый Богослов
У Макария и у Диадоха мы отметили отождествление самой христианской веры с осознанным опытом Бога. Симеон Новый Богослов (949—1022) будет пророком этого практического учения в Средневековой Византии.
ясно, что Симеон выступает за общепринятое понимание христианства как личного общения с Богом и как Боговидения, а это значит, что тут он един с исихазмом, да и со всем патристическим Преданием в Целом. Подобно всем пророкам, свой личный христианский опыт он выражает, не особенно заботясь о точной терминологии. А это значит, что у него без особого труда можно найти отклонения от любой установившейся традиции, от любой признанной системы богословия. Симеон Новый Богослов явил собой образец личного мистицизма и вскрыл неизбежность внутрихристианских трений между всякими формами "истеблишмента" и свободой Духа.
Симеон хочет, чтобы было ясно: Царство Божие есть несомненно достижимая реальность; Оно вовсе не принадлежит только "жизни грядущей", и в жизни сей Оно не ограничено лишь "духовной" или "интеллектуальной" частью человека, но охватывает все его
бытие. "Через Святого Духа, — пишет он, — происходит воскресение всех нас. И я не говорю только о последнем воскрешении тела... [Христос] через Святого Духа дарует, даже сейчас, Царство" (22). Симеон особо выделяет его "внезапность" и "нечаянный его характер".
То, что Симеон, уподобляясь пророкам, настаивал на том, что христианская вера есть познание на опыте Живого Христа, встречало отпор; легализированный и минималистский взгляд на христианство, ограничивающий веру выполнением "обязательств", казался намного более реалистическим равно и инокам, и мирянам. Но Симеон считал таких минималистов новыми еретиками: "Эти богоборцы, или лучше сказать, антихристы вопят: невозможно это, невозможно (24).
Византийская Церковь канонизировала Симеона Нового Богослова, и поколения восточных христиан видели в нем величайшего мистика Средневековья. Поступив таким образом, византийское христианство признало, что в Церкви только Дух есть последний критерий Истины и единственный окончательный авторитет.
5. Теология исихазма: Григорий Палама
Этот метод состоит в сосредоточении "внимания" (prosochē) — это первейшее условие подлинной молитвы — посредством сосредоточения ума молящегося "в сердце", удерживая при этом
дыхание и произнося в уме вновь и вновь короткую молитву. Легко отыскать параллели этому методу в нехристианской духовной практике Востока. ведущие представители исихазма XIV в. единодушны в своих разъяснениях по этому поводу. Все они говорят, что психосоматический метод сам по себе не является целью, но лишь средством для помещения человека, буквально, "во внимание"; благодаря этому средству человек готов принять благодать Божию Варлаам стал опровергать этот метод, исходя из платонического взгляда на человека: мол, любое участие тела в молитве лишь препятствует истинной "интеллектуальной" встрече. Собор 1341 г. осудил Варлаама за его нападки на монахов. Палама получил окончательную соборную поддержку своему богословию в 1347 г., затем в 1351 г. и, наконец, уже по своей кончине, в 1368 г. когда его причислили к лику святых.
Что же касается до положений богословия Григория Паламы, то они могут быть обобщены в трех следующих пунктах:
1) Богопознание есть опытное переживание, даруемое всем христианам через Крещение и через их постоянное участие в жизни Тела Христа в Евхаристии. Богопознание требует вовлечения всего человека в молитву и служения посредством любви к Богу и ближнему; а затем оно открывается не только как "интеллектуальное" переживание одного лишь ума, но и как "духовное ощущение", которое передает восприятие ни чисто "интеллектуально", ни чисто материально. Во Христе Бог принял полноту человека, душу и тело; и человек как таковой был обожен. В молитве — к примеру, по психосоматическому "методу" — в таинствах, во всей жизни Церкви как общины человек призван к соучастию в Божественной жизни: это участие тоже является истинным Богопознанием.
2) Бог совершенно недоступен в Своей Сущности, как в этой жизни, так и в грядущей; ибо только три Божественные Ипостаси суть "Бог по существу". Человек, в "обожении", способен стать Богом только "по благодати" или "через энергию
3) Та мощь, с которой Палама обосновывает недоступность Божию, и равно утверждение обожения как первоначальной цели и предназначения человеческого бытия придают и полноте реальности различения Паламой "сущности" и "энергии" в Боге. Палама не пытается обосновать это различение философски: его Бог — это Живой Бог, и трансцендентный, и по воле Своей имманентный, и Он не входит в заранее принятые философские категории. При этом, однако, Палама полагает свое учение развитием решений Шестого Вселенского собора о том, что Христос обладает двумя природами или "сущностями" ("естествами") и двумя природными волями или "энергиями" (27). Ибо сама человечность Христа во-ипостасирована в Логосе и поэтому становится воистину Божеской человечностью, но не является "Богом по существу"; она преисполняется Божественной энергии через circumincessio idiomatum(Воспламенение соединившихся свойств (лат.). ) — и в ней наша собственная человечность обретает доступ к Богу в Его энергиях. Энергии, стало быть, никогда не рассматриваются в качестве божественных эманации или умаленного Бога. Они суть Божественная жизнь как дарованная Богом Его созданиям; и они суть Бог, ибо в Сыне Своем Он воистину даровал Себя ради нашего спасения.
Победа паламизма в XIV в. была, следовательно, победой Православного Богоцентричного понимания человека, за которое всегда выступала греческая патристическая традиция, в противовес всем концепциям человека, стремившимся усматривать в нем автономное или "мирское" существо.
человек может стать вполне "человечным", лишь восстановив свою утраченную причастность к Богу.
***
Византийцам Церковь виделась, прежде всего, сакраментальным общением с Богом во Христе и Духе.
Христос был вполне человеком и также что Он был индивидуумом, но та же христология отвергала несторианское мнение, что Он был человеческой ипостасью, или личностью.
Божественная и человеческая природы никогда не смогут слиться,
смешаться или стать взаимодополняющими друг друга, но во Христе они соединились в одну единственную Божественную Ипостась Логоса. Ипостась есть личный, "действующий" источник природной жизни; но сам по себе он не "природа" и не сама жизнь.
Обожение описывается Максимом как участие "всего человека" во "всем Боге":
Таким же образом, которым душа и тело соединены, Бог может стать
доступным для участия душою и, через посредничество души, телом, чтобы душа могла получить неизменный характер, а тело — бессмертие; и наконец, чтобы весь человек мог стать Богом, обожившись Благодатью Бога, ставшего Человеком, становясь полным, целостным человеком, душою и телом, по природе, и становясь всем и во всем Богом, душою и телом, по благодати (37).
"Человек, который становится послушен Богу во всем, слышит Бога,
говорящего: "Я сказал: вы — боги" (Ин. 10:34); он тогда есть Бог и зовется "Богом" не по естеству или по отношению, но [Божественным] повелением и благодатью" (39).
То же богословие обожения можно обнаружить и у Григория Паламы: "Бог в Своем совершенстве обоживает тех, кто того достоин, соединяя Себя с ними, не ипостасно — что свойственно одному Христу, — и не сущностно, но через малую часть нетварных энергий и нетварной Божественности, ... в то же время, однако, будучи всецело присутствующим в каждом [из обоженных]" (40).
В "обожении" человек достигает высшей цели, ради которой он и был сотворен. Эта цель, уже осуществленная во Христе односторонним деянием Любви Божией, представляет собой и смысл человеческой истории, и некоторое суждение о человеке. Она открыта отзыву человека и его свободному усилию.
СВЯТОЙ ДУХ
Василий отождествляет эту функцию "совершенствования" творения с "освящением", имея в виду, что не только человек, но и природа в целом совершенны сами по себе лишь в общении с Богом и при "наполнении" себя Духом.
В этом смысле Дух есть само содержание Царствия Божия.
Григорий Нисский сообщает о древнем варианте молитвы Господней "Да приидет Царствие Твое" (Лк. 11:2) как "Да снизойдет Твой Святой Дух на нас и очистит нас" (3). нисхождение Духа предвещает последнее исполнение, когда Бог будет "все во всем".
Дух и искупление человека
спасение понималось, по существу, в терминах участия в обоженной человечности Воплощенного Логоса, Нового Адама и общения с ней.
Дух, есть главный Деятель, превращающий такое общение в реальность. Сын дарует нам "первые плоды Духа, — пишет Афанасий, — с тем, чтобы мы смогли преобразиться в сынов Божиих, согласно образу Сына Божия" (11).
Церковь есть не просто общество человеческих существ, объединенных друг с другом общими верованиями и устремлениями; это — koinonia в Боге и с Богом. Дух не подавляет
разнообразие творения; и, в особенности, не исключает Он истину личного опыта Бога, доступного каждому человеку; Он преодолевает разделение, противоречия и порчу. Он Сам есть "симфония" творения, которая осуществится во всей полноте в эсхатологическом совершении. Назначение Церкви в том, чтобы сделать доступным это совершение через предчувствие и с помощью своей роли "освящения", совершаемого Духом.
"Егда снисшед языки слия, разделяше языки Вышний; егда же огненный языки раздаяше, в соединение вся призва, и согласно славим Всесвятаго Духа".
В византийской традиции никогда не обнаруживалось сильной склонности к созданию систем христианской этики, а Церковь никогда не считали источником авторитетных и подробных заявлений относительно поведения христианина. главный поток творчества в византийской духовности представлял собой воззвание к "совершенству" и "святости", а не строгую систему этических положений. Именно такой мистический, эсхатологический и, стало быть, максималистский характер этого призыва к святости существенно отличает его от законничества средневекового римского католицизма, от пуританского морализма.
Осознанный и личный опыт Святого Духа есть согласно жизни христианина в византийской традиции высшая цель как опыт, который подразумевает непрерывное возрастание и восхождение. очевидно, что такой опыт отражает персоналистское, в основаниях своих, понимание христианства.
Таким образом, Византийская Церковь видит в святом или в мистике стража веры и доверяет ему больше, чем какой-либо постоянной институции.
в Царстве Бога нет законов, кроме закона Духа
Стандартным кодексом христианского поведения считался "Номоканон", свод церковных правил и государственных законов, касающихся религии. Но даже там сохранился основополагающий для византийского христианства персонализм, выразившийся в том, что именно личность, а не учреждение, наделялась прямой ответственностью за происходящее в христианском мире Упор православной общины на свободный опыт Духа как освобождающую цель жизни человека, быть может, даже более приемлем для тех, кто сегодня ищет альтернативы сверхинституциональному учению о Церкви.
ТРИЕДИНЫЙ БОГ
Будучи весьма далеко от формы какого-то отвлеченного умозрения, учение о Троице в греческой патристической традиции всегда было делом религиозного опыта — литургического, мистического и, часто, поэтического. Само по себе каппадокийское учение о Троице остается совершенно бессмысленным. Не будучи отвлеченным умозрением, учение о Троице находилось в самом центре византийского религиозного опыта греческая патристическая мысль всегда принимала в качестве отправной точки позицию апофатического богословия, согласно которой Бытие Божие и вследствие этого окончательный смысл ипостасных взаимоотношений совершенно превышают понимание, определимость, доказательность. Само понятие Бытия Божия и как Единства, и как Троицы было откровением, иллюстрирующим такую непостижимость; ибо нет реальности, посильной уму, которая была бы сразу и "одним", и "тремя".
На самом деле трудно найти во всей религиозной литературе Византии какую-либо последовательную трактовку христианской этики или правил поведения. византийская этика была прежде всего "богословской этикой". Основополагающее утверждение о том, что всякий человек, христианин он или же нет, сотворен по образу Божиему и, следовательно, призван к Божественному общению и "обожению", разумеется, признавалось, но не предпринималось никаких попыток построить "мирскую" этику для человека "вообще".
для сопоставления
Стадии медитации. Советы царю — Камалашила
https://www.youtube.com/watch?v=EwoIanE37gc
КАМАЛАШИЛА
СТАДИИ МЕДИТАЦИИ
ВВЕДЕНИЕ
СТАДИИ МЕДИТАЦИИ (I)
Но если здесь принимается, что эти обманчивые материальные формы проявляются как аспекты [сознания] тогда сознание также оказывается обманчивым, ведь сознание по своей природе не отличается от них. Нет формы сознания, отдельной от его собственной формы проявления. И поскольку все, что относится к природе сознания, является обманчивым, необходимо принять, что любое сознание также обманчиво. Поэтому Бхагаван говорил:
Любое сознание подобно иллюзии.
В силу пустотности единичной и множественной природ, все эти вещи обманчивы с точки зрения абсолютного. Именно об этом Бхагаван говорил в «Сутре сошествия на Ланку»:
Так же, как образы в зеркале,
Их единичность и множественность отбрасывается;
Хоть и проявляются, однако, их там нет.
Такова же и природа вещей.
«Единичность и множественность отбрасывается – означает «отсутствие одного и множества».
[33] И еще сказано:
Если исследуют разумом,
Природа не ухватывается.
Поэтому вещи предстают как невыразимые и
Лишенные присущей природы.
Таким образом, определяя смысл посредством мудрости размышления, необходимо развивать мудрость медитации для того, чтобы непосредственно узреть это. Опыт есть у тех, кто практикует (pratipatti). А также, без появления света ясного знания, густая тьма завес не рассеивается.
В результате интенсивной медитации, пусть даже на нереальном объекте, появляется ясное знание. что же тогда говорить о тех, кто [медитирует на] реальных объектах. Таким образом, результатом медитации является очень ясное знание. И о том, что соответствует этому результату, Бхагаван сказал в «Сутре царственного сосредоточения»:
[34] Я скажу тебе, и ты должен уяснить:
Как так?
Если человек много размышляет,
Он размышляет, пребывая в этом.
Именно так! Ум вовлекается в это.
Для того, чтобы непосредственно воспринять высшую реальность, погружаются в медитацию.
чтобы достичь умственного покоя, прежде всего йогин должен реализовать безмятежное состояние. Поскольку ум подвижен, как вода, не может быть устойчивости без основания безмятежного состояния. А также реальность как есть не может быть узнана неуравновешенным умом. Как было сказано Бхагаваном:
Тот узнает реальность как есть, кто обладает уравновешенным умом.
Тот быстро достигает безмятежности,
[35] кто не стремится к благополучию и т. д., кто занимает правильную позицию дисциплины, превозмогая страдание и т. д., а также тот, кто встает на путь усердия.
В связи с этим, о щедрости и прочих [совершенствах] говорится в «Сутре разъяснения замысла»:
Таким образом, тот, кто укрепляется в собрании безмятежности вместе с дисциплиной, простирается перед буддами и бодхисаттвами в благоприятном месте, признается в проступках и радуется заслугам, непосредственно проявляет великое сострадание, думая о благе всего мира, а также сидит на удобном сидении с выпрямленной спиной, должен осуществлять сосредоточение (samadhi).
Если же при этом ум отвлекается на внешнее в силу желаний и пр., тогда, узнав это отвлечение и успокоив его посредством медитации на неприятных предметах и т. д., необходимо снова направлять ум на соответствующий объект созерцания. Э
[37] Когда замечают, что ум неудовлетворен (недоволен), тогда нужно способствовать его удовлетворенности (радости) посредством рассмотрения достоинств сосредоточения. Необходимо также успокаивать неудовлетворенность, рассматривая недостатки отвлечения. И если, в силу охваченности и сонливостью, фиксация на объекте не достаточно ясная и ум становится вялым, тогда медитируют на восприятии света, или же, обратив свое внимание на такие восхитительные вещи, как качества Будды, необходимо снова и еще крепче удерживать этот объект медитации.
Если замечают, что ум приходит в возбужденное состояние, когда вспоминается что- то из прошлого, нужно успокоить возбуждение, обратив свое внимание на такие отрезвляющие вещи как непостоянство (anitya) и т. д. Затем нужно снова приложить усилие, чтобы ум без внутренних колебаний устремился к своему медитативному объекту.
Будучи свободными от вялости и возбужденности, входя в равновесие, видят появление собственного состояния (характера) ума и тогда, ослабив усилие, достигают невозмутимости. Ведь прикладывать усилие, пребывая в равновесии, значит беспокоить (рассеивать) ум.
И когда ум сколь угодно долго и без внутренних колебаний фиксируется на объекте, тогда знайте, что безмятежность полностью достигнута. Таково общее определение всякого безмятежного состояния, поскольку безмятежность имеет природу простого однонаправленного ума. Однако его объект является неопределенным.
[38] Этот путь безмятежности быль также изложен Бхагаваном в «Сутре совершенства мудрости» и прочих [писаниях]. Об этом было сказано девятью словами:
Здесь [происходит] установление ума, непрерывное установление, установление применения, установление приближения, установление послушания, установление покоя, установление безмятежности, установление однонаправленности и установление равенства.
«Установление» означает, что ум устанавливают на медитативном объекте. «Непрерывное установление означает непрерывное установление на объекте. «Установление применения» означает, что узнав отвлечение, от него избавляются. «Установление приближения» означает, что отбросив отвлечение, снова устанавливают ум на медитативном объекте. «Установление послушания» означает, что зарождают радость. «Установление покоя» означает, что увидев ошибки отвлечения, ослабляют волнение. «Установление безмятежности» означает, что устраняют сонливость, лень. «Установление однонаправленности» означает, что прилагают усилие, чтобы ум без внутренних колебаний устремился к объекту. «Установление равновесия» означает, что ум, который обрел равновесие, пребывает в невозмутимости. Таков смысл удерживания равновесия.
[39] Если коротко, то встречаются шесть ошибок для всех [видов] сосредоточения: праздность, потеря объекта, вялость, возбужденность, отсутствие усилия и [избыток] усилия. В качестве их противоядия необходимо развивать восемь факторов отбрасывания: веру (sraddha), устремление (chanda), усилие, гибкость (податливость), памятование, внимательност, волю (sems pa, cetana) и невозмутимость.
Из них первые четыре – это противоядия от праздности. То есть благодаря вере, которая обладает характером твердой уверенности в достоинствах сосредоточения, появляется желание [практиковать]. Затем из этого желания происходит усердие. Благодаря силе этого усердия обретают способности (karmanyata) тела и ума. Затем у того, кто гибок телом и умом, праздность устраняется. Таким образом, чтобы преодолеть праздность, необходимо развивать [эти противоядия], начиная с веры.
Памятование является противоядием от потери медитативного объекта. Внимательность – это противоядие от вялости и возбужденности, поскольку именно благодаря ней они отчетливо узнаются. Но если вялость и возбужденность не успокоены, тогда появляется ошибка отсутствия усилия, и в качестве противоядия этому необходимо развивать волю. Когда же вялость и возбужденность полностью успокоены, и ум пребывает в своем естественном состоянии, тогда появляется ошибка [чрезмерного] усилия. В этом случае необходимо развивать противоядие невозмутимости.
благодаря обретению определенных качеств объекта медитации, этот однонаправленный ум называется «дхьяной», «бесформенным погружением», «освобождением». когда он сочетается с ощущением невозмутимости, сопровождается мыслью и анализом, тогда он называется не безнадежным, [поскольку] ум приближается к первому погружению дхьяны. Когда же он отделяется от жажды удовольствий и от проступков, а также соединяется с мыслью, анализом, радостью, блаженством (sukha) и внутренней чистотой, тогда это называется «первой дхьяной».
Первая дхьяна только без мысли называется «промежуточной дхьяной». Когда же отсутствуют мысль и анализ, а также жажда уровня первой дхьяны, но остаются радость, блаженство и внутренняя чистота, тогда это называется «второй дхьяной».
[41] Когда отсутствует жажда уровня второй дхьяны и остается блаженство, невозмутимость, памятование и внимательность, тогда это называется «третьей дхьяной». И когда отсутствует жажда уровня третьей дхьяны, а также нет страдания и блаженства, но остается памятование и невозмутимость, тогда это называется четвертой дхьяной.
[42] процесс развития мудрости кратко изложен в «Сутре сошествия на Ланку»:
Продвигаясь по [пути] читтаматры,
Не усматривают внешние объекты.
Пребывая в объекте таковости,
Необходимо выйти за пределы только-ума.
Выйдя за пределы только-ума,
Необходимо выйти за пределы отсутствия проявлений.
Йогин, пребывающий в отсутствии проявлений,
Видит Великую колесницу.
Безмятежное и спонтанное состояние
Очищается благопожеланиями.
И, благодаря видению отсутствия проявлений, [достигают]
Изначального знания отсутствия самости.
И прежде всего йогин должен проанализировать те дхармы, которые рассматриваются другими как внешние материальные объекты: «Отличаются ли они от сознания, или же это само сознание так проявляется, словно во сне?»
[43]
Продвигаясь по [пути] читтаматры
Не усматривают внешние объекты.
здесь отбрасывают концептуальное мышление относительно дхарм, имеющих материальную форму. Если проанализировать то, что подходит под определение наблюдаемого, то оно [оказывается] ненаблюдаемым..
Но, расколов материальные дхармы, необходимо расколоть и нематериальное.
если нет воспринимаемого, – воспринимающий несостоятелен, поскольку воспринимающий зависит от воспринимаемого. Исходя из этого анализа, ум, отделенный (изолированный) (vivikta) от воспринимаемого и воспринимающего, является недвойственным. Определяющая характеристика недвойственности соответствует следующим строфам:
Пребывая в объекте таковости,
Необходимо выйти за пределы только-ума.
[44] Смысл этого состоит в том, что нужно выйти за пределы субъективного аспекта (воспринимающего) и пребывать в знании недвойственности, которая лишена двойственных проявлений.
Таким образом пребывают в постижении отсутствия присущей природы (svabhava) всех дхарм. И поскольку пребывающий в этом вступает в истинную реальность (таковость) (paramatattva), происходит вхождение в неконцептуальное сосредоточение.
Когда устанавливаются в знании отсутствия проявления недвойственного знания, то, установившись в высшей реальности, он видит Великую колесницу.
Именно видение высшей таковости называется Великой колесницей. И видение высшей таковости, постижение оком мудрости всех дхарм, когда восходит свет изначального знания,
[45] является отсутствием видения. Как сказано в сутре:
Каково видение абсолютной истины?
Это отсутствие видения всех дхарм.
В данном случае подразумевается [именно такое] отсутствие видения, а не то, когда не видят из-за недостатка условий, если закрыты глаза, или слепы от рождения, или же внимание отвлечено.
То, что корнем желания и прочих [страстей] является привязанность к конкретным вещам, описывается в «Сутре удерживания вхождения в неконцептуальное»:
Он избавляется от признаков материальной формы.
посредством ненаправленности внимания (невовлеченности ума).
Стадии медитации. Советы царю — Камалашила
Цитата
Камалашила (740–795 гг. н. э.), ученик великого буддийского ученого Шантаракшиты, был приглашен в Тибет для продолжения дела его наставника по распространению Дхармы. По просьбе царя Трисонг Децена Камалашила написал представленный здесь трактат «Стадии медитации». Он посвящен теоретическому обоснованию и описанию последовательного пути духовного совершенствования в противовес широко распространенной тогда идее о бесполезности методов и возможности мгновенного достижения состояния Будды.
https://www.youtube.com/watch?v=EwoIanE37gc
КАМАЛАШИЛА
СТАДИИ МЕДИТАЦИИ
ВВЕДЕНИЕ
СТАДИИ МЕДИТАЦИИ (I)
Но если здесь принимается, что эти обманчивые материальные формы проявляются как аспекты [сознания] тогда сознание также оказывается обманчивым, ведь сознание по своей природе не отличается от них. Нет формы сознания, отдельной от его собственной формы проявления. И поскольку все, что относится к природе сознания, является обманчивым, необходимо принять, что любое сознание также обманчиво. Поэтому Бхагаван говорил:
Любое сознание подобно иллюзии.
В силу пустотности единичной и множественной природ, все эти вещи обманчивы с точки зрения абсолютного. Именно об этом Бхагаван говорил в «Сутре сошествия на Ланку»:
Так же, как образы в зеркале,
Их единичность и множественность отбрасывается;
Хоть и проявляются, однако, их там нет.
Такова же и природа вещей.
«Единичность и множественность отбрасывается – означает «отсутствие одного и множества».
[33] И еще сказано:
Если исследуют разумом,
Природа не ухватывается.
Поэтому вещи предстают как невыразимые и
Лишенные присущей природы.
Таким образом, определяя смысл посредством мудрости размышления, необходимо развивать мудрость медитации для того, чтобы непосредственно узреть это. Опыт есть у тех, кто практикует (pratipatti). А также, без появления света ясного знания, густая тьма завес не рассеивается.
В результате интенсивной медитации, пусть даже на нереальном объекте, появляется ясное знание. что же тогда говорить о тех, кто [медитирует на] реальных объектах. Таким образом, результатом медитации является очень ясное знание. И о том, что соответствует этому результату, Бхагаван сказал в «Сутре царственного сосредоточения»:
[34] Я скажу тебе, и ты должен уяснить:
Как так?
Если человек много размышляет,
Он размышляет, пребывая в этом.
Именно так! Ум вовлекается в это.
Для того, чтобы непосредственно воспринять высшую реальность, погружаются в медитацию.
чтобы достичь умственного покоя, прежде всего йогин должен реализовать безмятежное состояние. Поскольку ум подвижен, как вода, не может быть устойчивости без основания безмятежного состояния. А также реальность как есть не может быть узнана неуравновешенным умом. Как было сказано Бхагаваном:
Тот узнает реальность как есть, кто обладает уравновешенным умом.
Тот быстро достигает безмятежности,
[35] кто не стремится к благополучию и т. д., кто занимает правильную позицию дисциплины, превозмогая страдание и т. д., а также тот, кто встает на путь усердия.
В связи с этим, о щедрости и прочих [совершенствах] говорится в «Сутре разъяснения замысла»:
Таким образом, тот, кто укрепляется в собрании безмятежности вместе с дисциплиной, простирается перед буддами и бодхисаттвами в благоприятном месте, признается в проступках и радуется заслугам, непосредственно проявляет великое сострадание, думая о благе всего мира, а также сидит на удобном сидении с выпрямленной спиной, должен осуществлять сосредоточение (samadhi).
Если же при этом ум отвлекается на внешнее в силу желаний и пр., тогда, узнав это отвлечение и успокоив его посредством медитации на неприятных предметах и т. д., необходимо снова направлять ум на соответствующий объект созерцания. Э
[37] Когда замечают, что ум неудовлетворен (недоволен), тогда нужно способствовать его удовлетворенности (радости) посредством рассмотрения достоинств сосредоточения. Необходимо также успокаивать неудовлетворенность, рассматривая недостатки отвлечения. И если, в силу охваченности и сонливостью, фиксация на объекте не достаточно ясная и ум становится вялым, тогда медитируют на восприятии света, или же, обратив свое внимание на такие восхитительные вещи, как качества Будды, необходимо снова и еще крепче удерживать этот объект медитации.
Если замечают, что ум приходит в возбужденное состояние, когда вспоминается что- то из прошлого, нужно успокоить возбуждение, обратив свое внимание на такие отрезвляющие вещи как непостоянство (anitya) и т. д. Затем нужно снова приложить усилие, чтобы ум без внутренних колебаний устремился к своему медитативному объекту.
Будучи свободными от вялости и возбужденности, входя в равновесие, видят появление собственного состояния (характера) ума и тогда, ослабив усилие, достигают невозмутимости. Ведь прикладывать усилие, пребывая в равновесии, значит беспокоить (рассеивать) ум.
И когда ум сколь угодно долго и без внутренних колебаний фиксируется на объекте, тогда знайте, что безмятежность полностью достигнута. Таково общее определение всякого безмятежного состояния, поскольку безмятежность имеет природу простого однонаправленного ума. Однако его объект является неопределенным.
[38] Этот путь безмятежности быль также изложен Бхагаваном в «Сутре совершенства мудрости» и прочих [писаниях]. Об этом было сказано девятью словами:
Здесь [происходит] установление ума, непрерывное установление, установление применения, установление приближения, установление послушания, установление покоя, установление безмятежности, установление однонаправленности и установление равенства.
«Установление» означает, что ум устанавливают на медитативном объекте. «Непрерывное установление означает непрерывное установление на объекте. «Установление применения» означает, что узнав отвлечение, от него избавляются. «Установление приближения» означает, что отбросив отвлечение, снова устанавливают ум на медитативном объекте. «Установление послушания» означает, что зарождают радость. «Установление покоя» означает, что увидев ошибки отвлечения, ослабляют волнение. «Установление безмятежности» означает, что устраняют сонливость, лень. «Установление однонаправленности» означает, что прилагают усилие, чтобы ум без внутренних колебаний устремился к объекту. «Установление равновесия» означает, что ум, который обрел равновесие, пребывает в невозмутимости. Таков смысл удерживания равновесия.
[39] Если коротко, то встречаются шесть ошибок для всех [видов] сосредоточения: праздность, потеря объекта, вялость, возбужденность, отсутствие усилия и [избыток] усилия. В качестве их противоядия необходимо развивать восемь факторов отбрасывания: веру (sraddha), устремление (chanda), усилие, гибкость (податливость), памятование, внимательност, волю (sems pa, cetana) и невозмутимость.
Из них первые четыре – это противоядия от праздности. То есть благодаря вере, которая обладает характером твердой уверенности в достоинствах сосредоточения, появляется желание [практиковать]. Затем из этого желания происходит усердие. Благодаря силе этого усердия обретают способности (karmanyata) тела и ума. Затем у того, кто гибок телом и умом, праздность устраняется. Таким образом, чтобы преодолеть праздность, необходимо развивать [эти противоядия], начиная с веры.
Памятование является противоядием от потери медитативного объекта. Внимательность – это противоядие от вялости и возбужденности, поскольку именно благодаря ней они отчетливо узнаются. Но если вялость и возбужденность не успокоены, тогда появляется ошибка отсутствия усилия, и в качестве противоядия этому необходимо развивать волю. Когда же вялость и возбужденность полностью успокоены, и ум пребывает в своем естественном состоянии, тогда появляется ошибка [чрезмерного] усилия. В этом случае необходимо развивать противоядие невозмутимости.
благодаря обретению определенных качеств объекта медитации, этот однонаправленный ум называется «дхьяной», «бесформенным погружением», «освобождением». когда он сочетается с ощущением невозмутимости, сопровождается мыслью и анализом, тогда он называется не безнадежным, [поскольку] ум приближается к первому погружению дхьяны. Когда же он отделяется от жажды удовольствий и от проступков, а также соединяется с мыслью, анализом, радостью, блаженством (sukha) и внутренней чистотой, тогда это называется «первой дхьяной».
Первая дхьяна только без мысли называется «промежуточной дхьяной». Когда же отсутствуют мысль и анализ, а также жажда уровня первой дхьяны, но остаются радость, блаженство и внутренняя чистота, тогда это называется «второй дхьяной».
[41] Когда отсутствует жажда уровня второй дхьяны и остается блаженство, невозмутимость, памятование и внимательность, тогда это называется «третьей дхьяной». И когда отсутствует жажда уровня третьей дхьяны, а также нет страдания и блаженства, но остается памятование и невозмутимость, тогда это называется четвертой дхьяной.
[42] процесс развития мудрости кратко изложен в «Сутре сошествия на Ланку»:
Продвигаясь по [пути] читтаматры,
Не усматривают внешние объекты.
Пребывая в объекте таковости,
Необходимо выйти за пределы только-ума.
Выйдя за пределы только-ума,
Необходимо выйти за пределы отсутствия проявлений.
Йогин, пребывающий в отсутствии проявлений,
Видит Великую колесницу.
Безмятежное и спонтанное состояние
Очищается благопожеланиями.
И, благодаря видению отсутствия проявлений, [достигают]
Изначального знания отсутствия самости.
И прежде всего йогин должен проанализировать те дхармы, которые рассматриваются другими как внешние материальные объекты: «Отличаются ли они от сознания, или же это само сознание так проявляется, словно во сне?»
[43]
Продвигаясь по [пути] читтаматры
Не усматривают внешние объекты.
здесь отбрасывают концептуальное мышление относительно дхарм, имеющих материальную форму. Если проанализировать то, что подходит под определение наблюдаемого, то оно [оказывается] ненаблюдаемым..
Но, расколов материальные дхармы, необходимо расколоть и нематериальное.
если нет воспринимаемого, – воспринимающий несостоятелен, поскольку воспринимающий зависит от воспринимаемого. Исходя из этого анализа, ум, отделенный (изолированный) (vivikta) от воспринимаемого и воспринимающего, является недвойственным. Определяющая характеристика недвойственности соответствует следующим строфам:
Пребывая в объекте таковости,
Необходимо выйти за пределы только-ума.
[44] Смысл этого состоит в том, что нужно выйти за пределы субъективного аспекта (воспринимающего) и пребывать в знании недвойственности, которая лишена двойственных проявлений.
Таким образом пребывают в постижении отсутствия присущей природы (svabhava) всех дхарм. И поскольку пребывающий в этом вступает в истинную реальность (таковость) (paramatattva), происходит вхождение в неконцептуальное сосредоточение.
Когда устанавливаются в знании отсутствия проявления недвойственного знания, то, установившись в высшей реальности, он видит Великую колесницу.
Именно видение высшей таковости называется Великой колесницей. И видение высшей таковости, постижение оком мудрости всех дхарм, когда восходит свет изначального знания,
[45] является отсутствием видения. Как сказано в сутре:
Каково видение абсолютной истины?
Это отсутствие видения всех дхарм.
В данном случае подразумевается [именно такое] отсутствие видения, а не то, когда не видят из-за недостатка условий, если закрыты глаза, или слепы от рождения, или же внимание отвлечено.
То, что корнем желания и прочих [страстей] является привязанность к конкретным вещам, описывается в «Сутре удерживания вхождения в неконцептуальное»:
Он избавляется от признаков материальной формы.
посредством ненаправленности внимания (невовлеченности ума).
Иудаизм
Содержание ветки:
Статьи раввина А.Штейнзальца
Адин Штайнзальц. Творящее слово
Фантастическая каббала и ее роль в истории русского оккультизма
Хазары - Плетнева
"Мужчина и женщина" - Гедали Спинадель
Агнон - Три рассказа про чудесное
каббалисты Азриель Геройский и Авраам Абулафиа
Блеск (Извлечения из книги "Зогар" в переводе Анри Волохонского)
Раби Нахман: заполнение пустоты (Заполнение пустоты: постмодернистская еврейская теология)
Адин Штейнзальц - Роза о тринадцати лепестках
Вера, провидение и упование
Время в еврейской традиции
Грех
Иерусалимские образы
Иудаизм и христианство
Лекция в обществе "Хэсед Авраам"
Личность и общество
Миссия человека и его место в мире
Мистицизм, фундаментализм и современность
От рабства к свободе
Почему революции терпят поражение
Талмуд
Что такое еврей?
**********************************
Статьи раввина на темы иудаизма
Вера, провидение и упование
Когда мы различаем руку Провидения в постигающих нас испытаниях, это лучше всего выражают слова: "Пора бедствия у Яакова, и из него спасение". Если же наш взгляд на происходящее более широк, его сущность можно выразить словами: "Что хорошо? Доброе начало. А что очень хорошо? Злое начало.
Просто хорошо - ангел жизни. Очень хорошо - ангел смерти".
Здесь такое абсолютное зло, как смерть, оказывается скрытым благом, причем куда большим, чем жизнь, т.е. "явное" добро.
Об этом сказано: "Кого возлюбит Превечный, того накажет" - ибо то, что кажется нам наказанием, на самом деле является более глубоким проявлением Его любви и благоволения к нам.
Так мы поднимаемся на первую, галахическую ступень духовного величия. Эта ступень соответствует содержащемуся в Мишне галахическому постановлению о том, что человек обязан "благословлять за зло,
как за добро" - т.е. благодарить Б-га за все, что бы ни случилось с ним в жизни. Неважно, видит ли он положительный смысл выпавших на его долю испытаний, говоря словами Писания: "Чашу спасения подниму", или судьба представляется ему безрадостной, как сказано: "Бедствие и скорбь обрету"
- и в том и в другом случае человек заявляет: "Имя Господне возглашу" с полной верой в то, что и радости и испытания посланы ему Судьей справедливым и истинным и ведут к благой цели, а мнимое зло служит подножием грядущего блага.
На следующей, более высокой духовной ступени, когда человек приходит к пониманию того, что явное зло суть скрытое добро, он уже не просто выражает готовность принять свою судьбу из рук Превечного, какой бы та ни была, но делает это с радостью. Ибо знание того, что мнимое зло в действительности является добром, облеченным в другие одежды, изгоняет из сердца печаль. Подобно тому, как явное, зримое благо наполняет человека ликованием, так все, исходящее от Всевышнего, отныне только радует его. Таким образом, будет ли человек, которого постигает зло, испытывать радость или скорбь, в первую очередь зависит от его собственного духовного уровня. Тем, кто, как Нахум Иш Гамзу, способен распознать добро в
обличье зла, постигающие их испытания покажутся легче и естественней.
Ибо благодаря своей способности углубляться в суть вещей, такие люди не дают видимому злу испугать себя, а находят скрытое в глубине событий добро и вглядываются в него. Конечно, зло не в силах причинить им тех страданий, которые терпят люди, не достигшие высокого духовного уровня.
Ведь когда человек понимает, что все происходящее суть благо и направлено к благу, зло исчезает с его глаз и взору предстает заключенное в вещах добро. Но и простой человек, чей духовный взор не проникает в глубины, человек, не способный отрешиться от страданий настолько, чтобы видеть в них благо, тем не менее может подняться на духовный уровень, который позволит ему принимать все происходящее с ним с радостью. Ибо то, к чему мудрец приходит путем вглядывания и размышлений, простой человек
обретает с помощью веры. Если он действительно всем сердцем верит, что "зло не спускается сверху", то и любое посланное ему испытание он примет по доброй воле, с радостью, ибо верит полной и искренней верой, что в конечном счете оно направлено к его благу, даже если его духовный взор не проникает настолько глубоко, чтобы удостовериться в этом воочию.
Но еще выше находится духовная ступень, с которой зло предстает в своем подлинном облике - не как благо, обернутое в оболочку зла, а как самое чистое и возвышенное благо, столь великое, что оно превышает обычную человеческую способность восприятия и потому причиняет боль. Для того, чтобы душа приняла подобное добро, человек должен всецело предаться главному, не давая своим глазам и чувствам распоряжаться собой. Более того, он должен ценить близость Всевышнего превыше всех благ этого мира и доверять ей больше, чем своим чувствам. Ибо тот, кто верит, что видимое зло в основе своей является более возвышенным благом, чем благо очевидное, не просто принимает зло с радостью, но он принимает его с большей радостью, чем добро! Ибо он понимает, что это мнимое зло суть более возвышенное откровение Бога, когда Он является человеку в непостижимости Своей тайны. И об этом сказано: "Оскорбляемы и не оскорблены, выслушивают поношение и безмолвствуют, с любовью и радостью претерпевают муки, о них свидетельствует Писание: "Любящие Его - как солнце восходя-
щее в могуществе". Лишь тот, кто воистину любит Бога, способен с радостью принимать страдания, посланные Им. Эта радость превыше любой другой, ибо ее сопровождает сознание, что "кого возлюбит Превечный, того накажет". Человека, который всем сердцем любит Бога, подобное свидетельство взаимности не может не радовать.
Такой человек предпочтет страдания, в которых раскрывается Всевышний, благополучной жизни в мире повседневной постигаемой реальности, которая лишена ощущения близости Б-жественной тайны . той тайны, в тени которой таится великое Откровение.
Именно в этом смысле следует понимать слова "Праведник, и добро (постигает) его". Речь идет о совершенном, абсолютном праведнике, чья жизнь действительно исполнена лишь добра, и зла в ней нет ни на йоту. Ведь совершенный праведник отличается от других людей тем, что испытания и беды, выпадающие на его долю, он принимает с любовью и искренней радостью, как свидетельства наибольшей близости Всевышнего, - а именно к этой близости он больше всего стремится и лишь ее по-настоящему желает. Потому-то зло этого мира не находит пути к совершенному праведнику и не омрачает его жизнь.
В том, что выпадает на его долю, он находит великую радость, ибо видит во всем лишь аболютное добро.
Время в еврейской традиции
Исторические события часто уподобляют таким "камням", брошенным в реку времени. Сначала ее поверхность приходит в волнение и во все стороны расходятся волны. Но постепенно река времени успокаивается, и забвение изглаживает морщины с ее лица. Камень спокойно лежит на дне, словно он никогда и не нарушал плавного течения вод. Такое примитивное представление о связи прошлого с
настоящим обладает важным преимуществом - оно кажется очевидным. В действительности же связь между исторической причиной и следствием не столь тривиальна. Не всякое событие, наделавшее в свое время много шума, оставляет глубокий и продолжительный след. Еще труднее объяснить проти-
воположный эффект, когда малозаметное происшествие, которое почти не привлекло внимания современников, с годами приобретает все большее значение, и влияние его не уменьшается, а растет. Не раз в человеческой жизни и в истории мы находим семена будущих великих событий, которые почти неотличимы от пыли. Все это заставляет усомниться в истинности механистической модели и думать о времени скорее в биологических, нежели в механистических категориях.
Очень похоже, что именно такова концепция времени в иудаизме.
Каждый организм переживает период становления, когда на него легко оказать влияние, и оно приводит к серьезным сдвигам. Созревая, организм приобретает устойчивость, и тогда лишь изредка воздействиям исключительной силы удается изменить его.
В свете сказанного становится понятным, сколь важную роль в жизни еврейского народа играет его прошлое. Более того, во многих случаях минувшее ощущается не менее живо, чем сегодняшний день. Не теряет страстность отношение к давним событиям и лицам исторической драмы. О живом отношении к прошлому свидетельствуют глаголы настоящего времени при ссылках на авторитеты - "Абайе говорит", "Рава утверждает", "Рамбам пишет". Голоса древних мудрецов звучат не менее громко, чем речи выдающихся современников, и их влияние не уступает последним.
Сквозь призму прошлого мы всматриваемся в себя, видим, как прошлое продолжает создавать наш сегодняшний день. Структура, сложившаяся в давно минувшие времена, стала формообразующей основой, и жизнь теперь строится в соответствии с ней. Важное событие прошлого оказывается, таким образом, конституирующим, и в этом качестве сохраняет силу даже пережив воспоминания о себе. Оно ста-
новится исторической матрицей, продолжая чеканить настоящее по своему образу и подобию.
Зачастую, погружаясь с помощью современных средств массовой информации в огнедышащее горнило войн и революций, мы уверены, что стали свидетелями великих исторических сдвигов. И как же часто спустя совсем немного времени мы убеждаемся, что подлинное значение этих событий никак не
соответствовало их масштабам, а влияние на будущее оказалось ничтожным.
Смысл афоризма "деяния отцов - знамение сыновьям" заключается в метафизической повторяемости
событий. Жизнь, прожитая предками, служит потомкам не только положительным или отрицательным примером. Она намечает контуры будущего, предопределяет судьбу последующих поколений. Уже говорилось, что исторический облик народа Израиля сложился "по образу и подобию" праотцев. Значи-
тельная часть комментариев Рамбана к Торе посвящена иллюстрации и развитию этого положения. Нахманид показывает, каким образом события частной жизни Авраама, Ицхака и Яакова становились прообразом, формой, в которую отливалась жизнь их потомков. Аналогичным образом исход из Египта не остался сагой о великом и невозвратно ушедшем прошлом, а приобрел типологические черты, проступающие в судьбе каждого нового поколения. Ту же роль играли в веках и продолжают играть в современности образы Давида, основателя израильского царства, и строителя Храма Шломо. Даже детали их повседневной жизни обрели важное культурообразующее значение.
И вместе с тем события грандиозного масштаба, представлявшиеся в свое время чрезвычайно важными и, казалось бы, заслуживавшие почетного места в исторической летописи, сплошь и рядом удостаиваются в Танахе лишь беглого упоминания. Таковы сражения и победы, завоевания и падения царств,
о которых иногда сообщается мимоходом.
Иудаизм и христианство
Еврей мог сказать, что он "сын Божий" на основании Торы. Например, в книге Шмот написано "Сын-первенец мой Израиль", а в книге пророка Гошеа . "Наречетесь сынами Бога живого".
....милой еврейской девушке по имени Тереса де Авила, которую католическая церковь называет Святой Терезой и которая явно была мистиком. Тереза родилась 28 марта 1515 марта в Авиле в семье благородного дворянина Алонсо Санчеса де Сепеда, потомка семьи крещёных евреев.
Святая Тереза деАвила (1515- 1582) была подобно благословенной сестре Терезе Бенедикте (Эдите Штейн) - (1891-1942) и еврейкой, и монахиней-кармелиткой (с той разницей, что Терезе удалось живой вырваться из рук "святой инквизиции", а Эдита погибла в гитлеровском лагере смерти Освенциме).
Санчес де Сепеда й Аумада (1515 - 1582гг.) родилась 28 марта 1515 г. в городе Авила, в богатой семье смешанного кастильско-еврейского происхождения, евреем был дед по отцу.
Приведу прекрасный пример. Расскажу вам о человеке, стоящем намного ближе к нам. Определяя путь мистика, он сказал, что можно понять многие вещи из игры в шашки. Он сказал:
"Вы всегда продвигаетесь на один шаг. Каждый раз вам разрешается продвинуться только на один шаг.
И двигаетесь вы только в одном направлении".
Вы не можете двигаться назад, а все время должны двигаться вперед. Но, достигнув последней черты, вы получаете разрешение двигаться во всех направлениях". То же происходит и в шахматах. Пешки в шахматах делают то же самое. Они идут к последней черте, и тогда пешка может стать слоном, ладьей или ферзем, когда захочет. Таково же и представление мистиков о том, что, достигнув последней черты, вы становитесь свободными от любых ограничений; вы можете делать, что хотите.
Я должен сказать, что, исторически говоря, еврейский мистицизм никогда не шел по этому пути.
Я не собираюсь и не должен пытаться углубляться в теорию вещей. Почему еврейский мистицизм не пошел по тому же пути, что и другие? Почему мистицизм везде, где он встречается - от греческих мистерий до учений
современных гуру, - в большинстве своем одинаково преступал законы, и почему в иудаизме он не делал этого? Конечно, все знают, что мы, евреи, странные люди, но не можем же мы быть настолько странными. Это кажется
почти невозможным: как можно быть мистиком и тем не менее придерживаться мелких деталей? Таков, в основном, вопрос, стоящий перед евреями в этом смысле.
Около двух тысяч лет назад Иосиф Флавий пытался объяснить греческой общественности образ жизни евреев Помимо других вещей, он пытался объяснить, какая система законодательства применяется евреями. Он говорит:
мы, народ, - не аристократия, мы не демократия, мы не теократия. И он дает этому название номократия, то есть власть закона. В определенном смысле верховным правителем страны является закон, а не царь и не какой-то орган управления. Был Храм, и были первосвященники, и было Б-гослужение, но все это подчинялось власти закона, и они - и царь, и администрация - не только не могли нарушать его, но и подчинялись ему. Закон
здесь, насколько можно об этом говорить, идентичен Б-жественному началу, а не отличается от него. В то время как у других народов есть теократия, у евреев, видимо, закон стоит на том же месте, на котором у других народов стоит Б-г.
Возможно, это очень странное представление. Оно рассматривалось часто и по-разному, но я думаю, что это, возможно, правильное определение, основанное на вере в то, что закон не просто имеет Б-жественное происхождение, но и сам по себе Б-жественен. Я скажу это на иврите: многие народы верят в то, что "Тора мин а-Шамаим", закон дан с Небес, но мы верим в Тору, которая сама по себе "Шамаим", что закон - сам по себе Небеса.
Это очень важное различие. Наша мистическая литература говорит: Тора, то есть закон, и Бог - одно и то же, "Тора и hа-Кадош-Барух-hy коль эхад" . "Закон и Бог - одно и то же". Поэтому поиск Божественного начала не переходит границы закона, потому что закон - это не посредник, а в каком-то смысле он идентичен с Богом. Если сравнить это понятие с христианской догмой, то я бы сказал, что если христианство на том или ином уровне верит в воплощение Бога в человеке, то мы, евреи, верим в воплощение Бога в законе. Это заявление - не просто результат воображения, но что именно так сами евреи видят себя. И даже мистик стремился как можно ближе подойти к тому, что Божественное начало и закон не разделены, а идентичны. И поэтому мистик не выходил за пределы власти закона, но, скорее, работал в тесной связи с этой системой.
ОТ РАБСТВА К СВОБОДЕ
...А тот, кто не умеет воплощать в своей жизни относящийся к нему сценарий выхода из Египта, остается рабом фараона в Египте.
Главная суть рабства заключается в том, что труд раба целиком принадлежит другим. Раб не является тем, кто сам определяет цели и задачи работы, в этой работе не учитываются его потребности и желания. Это работа на других. Другие определяют ее цели и задачи, а раб является лишь инструментом для этого. И коль скоро это так, то не играет роли, какой работой занят раб и действительно ли он надрывается в поле, изготовляя кирпичи из глины. Он может сидеть в хорошо кондиционированном помещении и писать высокохудожественные книги - даже на этом поприще он все еще раб.
Поэтому когда еврейский народ добился своей цели, когда он освободился от египетского гнета и достиг своей земли, то он не стал свободным от необходимости работать, даже весьма тяжко работать, хотя земля его и "сочилась молоком и медом". Разница не в работе и не в том, сколько можно получить за поденный труд, а в целях и назначении работы – выполняешь ли ты ее для самого себя, сообразуясь с собственными целями, или осуществляешь ее для других, согласно их целям.
Выход из рабства не следует понимать так, будто каждому трудящемуся предоставляется горшок с мясом, и, несомненно, выход из рабства - это не обретение беззаботности (скорее всего, даже наоборот: свободный человек более обеспокоен своей работой и ее результатами). Выйти из рабства - это значит начать работать на себя, руководствуясь собственными целями.
Осуществить такое выпало на долю тех, кто вслед за Нахшоном, сыном Аминадава, решился сделать свой первый шаг в ту сторону, на которую указывал посох Б-жий, и благодаря им произошло то, что кажется немыслимым .
именно такие люди осуществляют невозможное.
Содержание ветки:
Статьи раввина А.Штейнзальца
Адин Штайнзальц. Творящее слово
Фантастическая каббала и ее роль в истории русского оккультизма
Хазары - Плетнева
"Мужчина и женщина" - Гедали Спинадель
Агнон - Три рассказа про чудесное
каббалисты Азриель Геройский и Авраам Абулафиа
Блеск (Извлечения из книги "Зогар" в переводе Анри Волохонского)
Раби Нахман: заполнение пустоты (Заполнение пустоты: постмодернистская еврейская теология)
Адин Штейнзальц - Роза о тринадцати лепестках
Вера, провидение и упование
Время в еврейской традиции
Грех
Иерусалимские образы
Иудаизм и христианство
Лекция в обществе "Хэсед Авраам"
Личность и общество
Миссия человека и его место в мире
Мистицизм, фундаментализм и современность
От рабства к свободе
Почему революции терпят поражение
Талмуд
Что такое еврей?
**********************************
Статьи раввина на темы иудаизма
Вера, провидение и упование
Когда мы различаем руку Провидения в постигающих нас испытаниях, это лучше всего выражают слова: "Пора бедствия у Яакова, и из него спасение". Если же наш взгляд на происходящее более широк, его сущность можно выразить словами: "Что хорошо? Доброе начало. А что очень хорошо? Злое начало.
Просто хорошо - ангел жизни. Очень хорошо - ангел смерти".
Здесь такое абсолютное зло, как смерть, оказывается скрытым благом, причем куда большим, чем жизнь, т.е. "явное" добро.
Об этом сказано: "Кого возлюбит Превечный, того накажет" - ибо то, что кажется нам наказанием, на самом деле является более глубоким проявлением Его любви и благоволения к нам.
Так мы поднимаемся на первую, галахическую ступень духовного величия. Эта ступень соответствует содержащемуся в Мишне галахическому постановлению о том, что человек обязан "благословлять за зло,
как за добро" - т.е. благодарить Б-га за все, что бы ни случилось с ним в жизни. Неважно, видит ли он положительный смысл выпавших на его долю испытаний, говоря словами Писания: "Чашу спасения подниму", или судьба представляется ему безрадостной, как сказано: "Бедствие и скорбь обрету"
- и в том и в другом случае человек заявляет: "Имя Господне возглашу" с полной верой в то, что и радости и испытания посланы ему Судьей справедливым и истинным и ведут к благой цели, а мнимое зло служит подножием грядущего блага.
На следующей, более высокой духовной ступени, когда человек приходит к пониманию того, что явное зло суть скрытое добро, он уже не просто выражает готовность принять свою судьбу из рук Превечного, какой бы та ни была, но делает это с радостью. Ибо знание того, что мнимое зло в действительности является добром, облеченным в другие одежды, изгоняет из сердца печаль. Подобно тому, как явное, зримое благо наполняет человека ликованием, так все, исходящее от Всевышнего, отныне только радует его. Таким образом, будет ли человек, которого постигает зло, испытывать радость или скорбь, в первую очередь зависит от его собственного духовного уровня. Тем, кто, как Нахум Иш Гамзу, способен распознать добро в
обличье зла, постигающие их испытания покажутся легче и естественней.
Ибо благодаря своей способности углубляться в суть вещей, такие люди не дают видимому злу испугать себя, а находят скрытое в глубине событий добро и вглядываются в него. Конечно, зло не в силах причинить им тех страданий, которые терпят люди, не достигшие высокого духовного уровня.
Ведь когда человек понимает, что все происходящее суть благо и направлено к благу, зло исчезает с его глаз и взору предстает заключенное в вещах добро. Но и простой человек, чей духовный взор не проникает в глубины, человек, не способный отрешиться от страданий настолько, чтобы видеть в них благо, тем не менее может подняться на духовный уровень, который позволит ему принимать все происходящее с ним с радостью. Ибо то, к чему мудрец приходит путем вглядывания и размышлений, простой человек
обретает с помощью веры. Если он действительно всем сердцем верит, что "зло не спускается сверху", то и любое посланное ему испытание он примет по доброй воле, с радостью, ибо верит полной и искренней верой, что в конечном счете оно направлено к его благу, даже если его духовный взор не проникает настолько глубоко, чтобы удостовериться в этом воочию.
Но еще выше находится духовная ступень, с которой зло предстает в своем подлинном облике - не как благо, обернутое в оболочку зла, а как самое чистое и возвышенное благо, столь великое, что оно превышает обычную человеческую способность восприятия и потому причиняет боль. Для того, чтобы душа приняла подобное добро, человек должен всецело предаться главному, не давая своим глазам и чувствам распоряжаться собой. Более того, он должен ценить близость Всевышнего превыше всех благ этого мира и доверять ей больше, чем своим чувствам. Ибо тот, кто верит, что видимое зло в основе своей является более возвышенным благом, чем благо очевидное, не просто принимает зло с радостью, но он принимает его с большей радостью, чем добро! Ибо он понимает, что это мнимое зло суть более возвышенное откровение Бога, когда Он является человеку в непостижимости Своей тайны. И об этом сказано: "Оскорбляемы и не оскорблены, выслушивают поношение и безмолвствуют, с любовью и радостью претерпевают муки, о них свидетельствует Писание: "Любящие Его - как солнце восходя-
щее в могуществе". Лишь тот, кто воистину любит Бога, способен с радостью принимать страдания, посланные Им. Эта радость превыше любой другой, ибо ее сопровождает сознание, что "кого возлюбит Превечный, того накажет". Человека, который всем сердцем любит Бога, подобное свидетельство взаимности не может не радовать.
Такой человек предпочтет страдания, в которых раскрывается Всевышний, благополучной жизни в мире повседневной постигаемой реальности, которая лишена ощущения близости Б-жественной тайны . той тайны, в тени которой таится великое Откровение.
Именно в этом смысле следует понимать слова "Праведник, и добро (постигает) его". Речь идет о совершенном, абсолютном праведнике, чья жизнь действительно исполнена лишь добра, и зла в ней нет ни на йоту. Ведь совершенный праведник отличается от других людей тем, что испытания и беды, выпадающие на его долю, он принимает с любовью и искренней радостью, как свидетельства наибольшей близости Всевышнего, - а именно к этой близости он больше всего стремится и лишь ее по-настоящему желает. Потому-то зло этого мира не находит пути к совершенному праведнику и не омрачает его жизнь.
В том, что выпадает на его долю, он находит великую радость, ибо видит во всем лишь аболютное добро.
Время в еврейской традиции
Исторические события часто уподобляют таким "камням", брошенным в реку времени. Сначала ее поверхность приходит в волнение и во все стороны расходятся волны. Но постепенно река времени успокаивается, и забвение изглаживает морщины с ее лица. Камень спокойно лежит на дне, словно он никогда и не нарушал плавного течения вод. Такое примитивное представление о связи прошлого с
настоящим обладает важным преимуществом - оно кажется очевидным. В действительности же связь между исторической причиной и следствием не столь тривиальна. Не всякое событие, наделавшее в свое время много шума, оставляет глубокий и продолжительный след. Еще труднее объяснить проти-
воположный эффект, когда малозаметное происшествие, которое почти не привлекло внимания современников, с годами приобретает все большее значение, и влияние его не уменьшается, а растет. Не раз в человеческой жизни и в истории мы находим семена будущих великих событий, которые почти неотличимы от пыли. Все это заставляет усомниться в истинности механистической модели и думать о времени скорее в биологических, нежели в механистических категориях.
Очень похоже, что именно такова концепция времени в иудаизме.
Каждый организм переживает период становления, когда на него легко оказать влияние, и оно приводит к серьезным сдвигам. Созревая, организм приобретает устойчивость, и тогда лишь изредка воздействиям исключительной силы удается изменить его.
В свете сказанного становится понятным, сколь важную роль в жизни еврейского народа играет его прошлое. Более того, во многих случаях минувшее ощущается не менее живо, чем сегодняшний день. Не теряет страстность отношение к давним событиям и лицам исторической драмы. О живом отношении к прошлому свидетельствуют глаголы настоящего времени при ссылках на авторитеты - "Абайе говорит", "Рава утверждает", "Рамбам пишет". Голоса древних мудрецов звучат не менее громко, чем речи выдающихся современников, и их влияние не уступает последним.
Сквозь призму прошлого мы всматриваемся в себя, видим, как прошлое продолжает создавать наш сегодняшний день. Структура, сложившаяся в давно минувшие времена, стала формообразующей основой, и жизнь теперь строится в соответствии с ней. Важное событие прошлого оказывается, таким образом, конституирующим, и в этом качестве сохраняет силу даже пережив воспоминания о себе. Оно ста-
новится исторической матрицей, продолжая чеканить настоящее по своему образу и подобию.
Зачастую, погружаясь с помощью современных средств массовой информации в огнедышащее горнило войн и революций, мы уверены, что стали свидетелями великих исторических сдвигов. И как же часто спустя совсем немного времени мы убеждаемся, что подлинное значение этих событий никак не
соответствовало их масштабам, а влияние на будущее оказалось ничтожным.
Смысл афоризма "деяния отцов - знамение сыновьям" заключается в метафизической повторяемости
событий. Жизнь, прожитая предками, служит потомкам не только положительным или отрицательным примером. Она намечает контуры будущего, предопределяет судьбу последующих поколений. Уже говорилось, что исторический облик народа Израиля сложился "по образу и подобию" праотцев. Значи-
тельная часть комментариев Рамбана к Торе посвящена иллюстрации и развитию этого положения. Нахманид показывает, каким образом события частной жизни Авраама, Ицхака и Яакова становились прообразом, формой, в которую отливалась жизнь их потомков. Аналогичным образом исход из Египта не остался сагой о великом и невозвратно ушедшем прошлом, а приобрел типологические черты, проступающие в судьбе каждого нового поколения. Ту же роль играли в веках и продолжают играть в современности образы Давида, основателя израильского царства, и строителя Храма Шломо. Даже детали их повседневной жизни обрели важное культурообразующее значение.
И вместе с тем события грандиозного масштаба, представлявшиеся в свое время чрезвычайно важными и, казалось бы, заслуживавшие почетного места в исторической летописи, сплошь и рядом удостаиваются в Танахе лишь беглого упоминания. Таковы сражения и победы, завоевания и падения царств,
о которых иногда сообщается мимоходом.
Иудаизм и христианство
Еврей мог сказать, что он "сын Божий" на основании Торы. Например, в книге Шмот написано "Сын-первенец мой Израиль", а в книге пророка Гошеа . "Наречетесь сынами Бога живого".
....милой еврейской девушке по имени Тереса де Авила, которую католическая церковь называет Святой Терезой и которая явно была мистиком. Тереза родилась 28 марта 1515 марта в Авиле в семье благородного дворянина Алонсо Санчеса де Сепеда, потомка семьи крещёных евреев.
Святая Тереза деАвила (1515- 1582) была подобно благословенной сестре Терезе Бенедикте (Эдите Штейн) - (1891-1942) и еврейкой, и монахиней-кармелиткой (с той разницей, что Терезе удалось живой вырваться из рук "святой инквизиции", а Эдита погибла в гитлеровском лагере смерти Освенциме).
Санчес де Сепеда й Аумада (1515 - 1582гг.) родилась 28 марта 1515 г. в городе Авила, в богатой семье смешанного кастильско-еврейского происхождения, евреем был дед по отцу.
Приведу прекрасный пример. Расскажу вам о человеке, стоящем намного ближе к нам. Определяя путь мистика, он сказал, что можно понять многие вещи из игры в шашки. Он сказал:
"Вы всегда продвигаетесь на один шаг. Каждый раз вам разрешается продвинуться только на один шаг.
И двигаетесь вы только в одном направлении".
Вы не можете двигаться назад, а все время должны двигаться вперед. Но, достигнув последней черты, вы получаете разрешение двигаться во всех направлениях". То же происходит и в шахматах. Пешки в шахматах делают то же самое. Они идут к последней черте, и тогда пешка может стать слоном, ладьей или ферзем, когда захочет. Таково же и представление мистиков о том, что, достигнув последней черты, вы становитесь свободными от любых ограничений; вы можете делать, что хотите.
Я должен сказать, что, исторически говоря, еврейский мистицизм никогда не шел по этому пути.
Я не собираюсь и не должен пытаться углубляться в теорию вещей. Почему еврейский мистицизм не пошел по тому же пути, что и другие? Почему мистицизм везде, где он встречается - от греческих мистерий до учений
современных гуру, - в большинстве своем одинаково преступал законы, и почему в иудаизме он не делал этого? Конечно, все знают, что мы, евреи, странные люди, но не можем же мы быть настолько странными. Это кажется
почти невозможным: как можно быть мистиком и тем не менее придерживаться мелких деталей? Таков, в основном, вопрос, стоящий перед евреями в этом смысле.
Около двух тысяч лет назад Иосиф Флавий пытался объяснить греческой общественности образ жизни евреев Помимо других вещей, он пытался объяснить, какая система законодательства применяется евреями. Он говорит:
мы, народ, - не аристократия, мы не демократия, мы не теократия. И он дает этому название номократия, то есть власть закона. В определенном смысле верховным правителем страны является закон, а не царь и не какой-то орган управления. Был Храм, и были первосвященники, и было Б-гослужение, но все это подчинялось власти закона, и они - и царь, и администрация - не только не могли нарушать его, но и подчинялись ему. Закон
здесь, насколько можно об этом говорить, идентичен Б-жественному началу, а не отличается от него. В то время как у других народов есть теократия, у евреев, видимо, закон стоит на том же месте, на котором у других народов стоит Б-г.
Возможно, это очень странное представление. Оно рассматривалось часто и по-разному, но я думаю, что это, возможно, правильное определение, основанное на вере в то, что закон не просто имеет Б-жественное происхождение, но и сам по себе Б-жественен. Я скажу это на иврите: многие народы верят в то, что "Тора мин а-Шамаим", закон дан с Небес, но мы верим в Тору, которая сама по себе "Шамаим", что закон - сам по себе Небеса.
Это очень важное различие. Наша мистическая литература говорит: Тора, то есть закон, и Бог - одно и то же, "Тора и hа-Кадош-Барух-hy коль эхад" . "Закон и Бог - одно и то же". Поэтому поиск Божественного начала не переходит границы закона, потому что закон - это не посредник, а в каком-то смысле он идентичен с Богом. Если сравнить это понятие с христианской догмой, то я бы сказал, что если христианство на том или ином уровне верит в воплощение Бога в человеке, то мы, евреи, верим в воплощение Бога в законе. Это заявление - не просто результат воображения, но что именно так сами евреи видят себя. И даже мистик стремился как можно ближе подойти к тому, что Божественное начало и закон не разделены, а идентичны. И поэтому мистик не выходил за пределы власти закона, но, скорее, работал в тесной связи с этой системой.
ОТ РАБСТВА К СВОБОДЕ
...А тот, кто не умеет воплощать в своей жизни относящийся к нему сценарий выхода из Египта, остается рабом фараона в Египте.
Главная суть рабства заключается в том, что труд раба целиком принадлежит другим. Раб не является тем, кто сам определяет цели и задачи работы, в этой работе не учитываются его потребности и желания. Это работа на других. Другие определяют ее цели и задачи, а раб является лишь инструментом для этого. И коль скоро это так, то не играет роли, какой работой занят раб и действительно ли он надрывается в поле, изготовляя кирпичи из глины. Он может сидеть в хорошо кондиционированном помещении и писать высокохудожественные книги - даже на этом поприще он все еще раб.
Поэтому когда еврейский народ добился своей цели, когда он освободился от египетского гнета и достиг своей земли, то он не стал свободным от необходимости работать, даже весьма тяжко работать, хотя земля его и "сочилась молоком и медом". Разница не в работе и не в том, сколько можно получить за поденный труд, а в целях и назначении работы – выполняешь ли ты ее для самого себя, сообразуясь с собственными целями, или осуществляешь ее для других, согласно их целям.
Выход из рабства не следует понимать так, будто каждому трудящемуся предоставляется горшок с мясом, и, несомненно, выход из рабства - это не обретение беззаботности (скорее всего, даже наоборот: свободный человек более обеспокоен своей работой и ее результатами). Выйти из рабства - это значит начать работать на себя, руководствуясь собственными целями.
Осуществить такое выпало на долю тех, кто вслед за Нахшоном, сыном Аминадава, решился сделать свой первый шаг в ту сторону, на которую указывал посох Б-жий, и благодаря им произошло то, что кажется немыслимым .
именно такие люди осуществляют невозможное.
Адин Штайнзальц. Творящее слово
Полностью - тут:
http://lib.ru/RELIGION/IUDAIZM/STEINZ/slov...g-pictures.html
http://www.plam.ru/philos/tvorjashee_slovo/index.php
https://www.youtube.com/watch?v=tiWzqizLKFg
Как сказал Ибн Эзра, человеческая душа понимает все сообразно со своими возможностями, поднимая то, что ниже ее, и опуская то, что выше.
увидевший этот мир таким, каков он есть, удостоится увидеть и мир грядущий.
Как говорит книга Хинух Катан. "Тогда любовь к Б-гу возгорится и воспылает самовозгорающимся пламенем, и душа возрадуется и возликует в Б-ге, своем Творце, и будет наслаждаться в Нем в великом блаженстве.
Иллюстрацией, хотя одновременно и крайней противоположностью, может служить взрыв радиоактивного материала. Взрыв происходит, когда вещество доведено до достаточно высокой степени чистоты и достигнута критическая масса. Иначе говоря, недостаточно, чтобы человек был безукоризненно добродетелен; необходимо, чтобы его душа несла достаточно высокий заряд духовной энергии, чтобы вспышка могла произойти сама собой, спонтанно.
"В Нем - самая жизнь твоя" (Дварим, 30:20).
Человек осознает то "Я", которое лежит в основании всякой любви. Даже любовь к себе требует этого осознания; это начальная точка постижения самого себя. Дальше лежит осознание более глубокого Я внутри Я, которое осознает Б-га как истинную Суть всякого Я. Поэтому, когда мы говорим "В Нем - самая жизнь наша", то смысл слов не в том, что он дает нам жизнь, а в том, что Он Сам есть наша жизнь. Когда я ищу Я тела, я нахожу Я души; когда я ищу Я души, я нахожу Б-жественное Я.
"И как любит человек свою душу и свою жизнь, так он будет любить Б-га, когда осознает и отразит в сердце своем, что Б-г - его настоящая душа и истинная жизнь". Можно сказать прямо: любовь к Б-гу - это своего рода
развитие любви к себе, когда элементарное чувство любви к самому себе достигает все более высоких и глубоких уровней, за пределом физического, за пределами жизни.
Здесь говорится о процессе духовного развития от одного удовлетворения к другому, от самой грубой формы любви к самой возвышенной, к уровню любви к Б-гу. В том смысле любовь к Б-гу, как говорил один цадик, это влечение, подобное всякому аппетиту, с тем отличием, что для удовлетворения этого влечения надо отбросить все остальные страсти. Как влечение, любовь к Б-гу - это форма эгоизма, это страсть, которую человек старается удовлетворить. Это эгоизм в том смысле, что человек не отказывается от себя, он лишь углубляется внутрь себя. Это постепенный и трудный путь, на котором душа очищает себя, осознает свои все более тонкие и глубокие проявления, и только ближе к концу пути на первое место выходит проявление этой вновь обретенной души.
Сказано "Ты - душа моя, я стремился к тебе ночью" (Ишаягу (Исайя), 26:9). Таким образом, Б-г - моя душа. Эта же идея присутствует и во фразах "скала сердца моего" или "глаз мой". Эти выражения предназначены передать
внутреннюю направленность отношений; надо стремиться не к вершине или перевалу, а спускаться глубже и глубже, в зависимости от подготовки разума и обученности души.
Это означает, что, хотя мы находились на последней ступени деградации, когда Б-г вывел нас, Он изрек над нами Свое Имя и позволил прилепиться к Нему. Из этого следует, что Исход из Египта - не только проявление могущества Б-га, но также, и даже в более глубоком смысле, проявление Его любви. Только когда человек осознает величие Б-га, он может понять, что значит для Него спуститься в Египет и вывести нас оттуда. Исход из Египта - это проявление Б-жественной любви, будучи сознательным снисхождением с высот на самое дно.
Частое упоминание этого события в молитвах всегда направлено на любовь, которую оно вызывает.
"Как достичь чувства любви к Б-гу?"
Нужно просто попытаться понять любовь Б-га к нам, и когда это достигнуто хотя бы в какой-то степени, в нас и пробуждается ответное чувство любви к Б-гу. Речь даже не о благодарности. Вовсе не так уж акцентирует Бааль
hа-Тания необходимость быть благодарным Б-гу за Исход из Египта. Он скорее ставит ударение на мысли, что я должен в какой-то мере почувствовать любовь Б-га ко мне. И только тогда во мне начинают пробуждаться аналогичные чувства, и чем интенсивнее понимание, тем полнее и искреннее ответное чувство. Поэтому, чтобы испытать любовь к Б-гу, большинство людей должны потрудиться для развития в себе этого чувства. На твердой интеллектуальной основе возможно достичь подлинно эмоциональных отношений с Б-гом.
Если так, что можно сказать о мире грядущем? В нем душа блаженствует в сиянии Шхины или как-то иначе наслаждается чувствами любви к Б-гу и трепета перед Ним. Еще раз повторим - говоря о мире грядущем, имеют в
виду не какое-то место, куда можно попасть, а уровень, которого нужно
достичь. Таким образом, уровень любви не связан с чем-то, что человеку
приказано; он просто отражает то, что человек есть.
С этого важно начать, так как нередко человек думает, что неудача или период упадка в его жизни означают,
что в ней что-то совсем неверно. А на самом деле, как сказано и здесь, и в других местах, падение - не признак поражения, а признак того, что человек растет, что внутри него живо нечто важное: нечто важное настолько, что его отсутствие делает прогресс невозможным и привлекает Ангела Смерти.
Есть также комментарий Бааль Шем Това на стих: "И Я сокрытием сокрою Лицо свое" (Дварим, 31:18), что повторение (слова "сокрытием сокрою") служит для того, чтобы показать - само сокрытие будет тсокрыто. Когда человек не знает, что лицо Б-жье отвернулись от него, сокрытие усиливается этим. Пока человек знает, что Б-г отвернул свое Лицо, он еще может быть спасен в соответствии с человеческим ритмом падений и подъемов; когда же он и этого не знает, падение оказывается окончательным.
Цитата
Штейнзальц, Адин — известный раввин, переводчик Талмуда на современный иврит, английский, русский и испанский. Основатель Института изучения иудаизма.
Сборник статей по философии хасидизма, из которых вырисовывается цельная картина мира, в которой обе его составляющих — духовная и материальная — не противопоставлены друг другу, но гармонично сочетаются между собой. Основное же, что интересует автора, — это место человека в этой системе, отведенное для него Создателем.
Сборник статей по философии хасидизма, из которых вырисовывается цельная картина мира, в которой обе его составляющих — духовная и материальная — не противопоставлены друг другу, но гармонично сочетаются между собой. Основное же, что интересует автора, — это место человека в этой системе, отведенное для него Создателем.
Полностью - тут:
http://lib.ru/RELIGION/IUDAIZM/STEINZ/slov...g-pictures.html
http://www.plam.ru/philos/tvorjashee_slovo/index.php
https://www.youtube.com/watch?v=tiWzqizLKFg
Как сказал Ибн Эзра, человеческая душа понимает все сообразно со своими возможностями, поднимая то, что ниже ее, и опуская то, что выше.
увидевший этот мир таким, каков он есть, удостоится увидеть и мир грядущий.
Как говорит книга Хинух Катан. "Тогда любовь к Б-гу возгорится и воспылает самовозгорающимся пламенем, и душа возрадуется и возликует в Б-ге, своем Творце, и будет наслаждаться в Нем в великом блаженстве.
Иллюстрацией, хотя одновременно и крайней противоположностью, может служить взрыв радиоактивного материала. Взрыв происходит, когда вещество доведено до достаточно высокой степени чистоты и достигнута критическая масса. Иначе говоря, недостаточно, чтобы человек был безукоризненно добродетелен; необходимо, чтобы его душа несла достаточно высокий заряд духовной энергии, чтобы вспышка могла произойти сама собой, спонтанно.
"В Нем - самая жизнь твоя" (Дварим, 30:20).
Человек осознает то "Я", которое лежит в основании всякой любви. Даже любовь к себе требует этого осознания; это начальная точка постижения самого себя. Дальше лежит осознание более глубокого Я внутри Я, которое осознает Б-га как истинную Суть всякого Я. Поэтому, когда мы говорим "В Нем - самая жизнь наша", то смысл слов не в том, что он дает нам жизнь, а в том, что Он Сам есть наша жизнь. Когда я ищу Я тела, я нахожу Я души; когда я ищу Я души, я нахожу Б-жественное Я.
"И как любит человек свою душу и свою жизнь, так он будет любить Б-га, когда осознает и отразит в сердце своем, что Б-г - его настоящая душа и истинная жизнь". Можно сказать прямо: любовь к Б-гу - это своего рода
развитие любви к себе, когда элементарное чувство любви к самому себе достигает все более высоких и глубоких уровней, за пределом физического, за пределами жизни.
Здесь говорится о процессе духовного развития от одного удовлетворения к другому, от самой грубой формы любви к самой возвышенной, к уровню любви к Б-гу. В том смысле любовь к Б-гу, как говорил один цадик, это влечение, подобное всякому аппетиту, с тем отличием, что для удовлетворения этого влечения надо отбросить все остальные страсти. Как влечение, любовь к Б-гу - это форма эгоизма, это страсть, которую человек старается удовлетворить. Это эгоизм в том смысле, что человек не отказывается от себя, он лишь углубляется внутрь себя. Это постепенный и трудный путь, на котором душа очищает себя, осознает свои все более тонкие и глубокие проявления, и только ближе к концу пути на первое место выходит проявление этой вновь обретенной души.
Сказано "Ты - душа моя, я стремился к тебе ночью" (Ишаягу (Исайя), 26:9). Таким образом, Б-г - моя душа. Эта же идея присутствует и во фразах "скала сердца моего" или "глаз мой". Эти выражения предназначены передать
внутреннюю направленность отношений; надо стремиться не к вершине или перевалу, а спускаться глубже и глубже, в зависимости от подготовки разума и обученности души.
Это означает, что, хотя мы находились на последней ступени деградации, когда Б-г вывел нас, Он изрек над нами Свое Имя и позволил прилепиться к Нему. Из этого следует, что Исход из Египта - не только проявление могущества Б-га, но также, и даже в более глубоком смысле, проявление Его любви. Только когда человек осознает величие Б-га, он может понять, что значит для Него спуститься в Египет и вывести нас оттуда. Исход из Египта - это проявление Б-жественной любви, будучи сознательным снисхождением с высот на самое дно.
Частое упоминание этого события в молитвах всегда направлено на любовь, которую оно вызывает.
"Как достичь чувства любви к Б-гу?"
Нужно просто попытаться понять любовь Б-га к нам, и когда это достигнуто хотя бы в какой-то степени, в нас и пробуждается ответное чувство любви к Б-гу. Речь даже не о благодарности. Вовсе не так уж акцентирует Бааль
hа-Тания необходимость быть благодарным Б-гу за Исход из Египта. Он скорее ставит ударение на мысли, что я должен в какой-то мере почувствовать любовь Б-га ко мне. И только тогда во мне начинают пробуждаться аналогичные чувства, и чем интенсивнее понимание, тем полнее и искреннее ответное чувство. Поэтому, чтобы испытать любовь к Б-гу, большинство людей должны потрудиться для развития в себе этого чувства. На твердой интеллектуальной основе возможно достичь подлинно эмоциональных отношений с Б-гом.
Если так, что можно сказать о мире грядущем? В нем душа блаженствует в сиянии Шхины или как-то иначе наслаждается чувствами любви к Б-гу и трепета перед Ним. Еще раз повторим - говоря о мире грядущем, имеют в
виду не какое-то место, куда можно попасть, а уровень, которого нужно
достичь. Таким образом, уровень любви не связан с чем-то, что человеку
приказано; он просто отражает то, что человек есть.
С этого важно начать, так как нередко человек думает, что неудача или период упадка в его жизни означают,
что в ней что-то совсем неверно. А на самом деле, как сказано и здесь, и в других местах, падение - не признак поражения, а признак того, что человек растет, что внутри него живо нечто важное: нечто важное настолько, что его отсутствие делает прогресс невозможным и привлекает Ангела Смерти.
Есть также комментарий Бааль Шем Това на стих: "И Я сокрытием сокрою Лицо свое" (Дварим, 31:18), что повторение (слова "сокрытием сокрою") служит для того, чтобы показать - само сокрытие будет тсокрыто. Когда человек не знает, что лицо Б-жье отвернулись от него, сокрытие усиливается этим. Пока человек знает, что Б-г отвернул свое Лицо, он еще может быть спасен в соответствии с человеческим ритмом падений и подъемов; когда же он и этого не знает, падение оказывается окончательным.
Итак, путь, которым идет цадик, - упасть семь раз и подняться. "И тем более, что человек называется "идущим", а не "стоящим!" Таким образом, предназначение человека по самой его природе - изменяться и расти. Он может также опускаться и падать; но нет среднего положения, в котором он мог бы замереть неподвижно. Более того, при переходе с уровня на уровень опасность падения увеличивается. Человек уже не находится в безопасности на прежнем уровне и легко может упасть прежде, чем закрепится на новом. То же верно и относительно любого изменения в состоянии, в уровне существования. Например, входя вводу, чтобы плыть, человек проходит через неустойчивое состояние, когда он уже не стоит твердо на дне, но еще и не плывет. Переход, таким образом, всегда включает в себя элемент неустойчивости и опасности.
Переход с уровня на уровень требует своего рода прыжка, надо покинуть то, что только что было твердой почвой. Это фундаментальное качество человеческого прогресса - промежуток между точками несет в себе определенные черты качества "ничто", и нельзя перейти от одной точки другой, не потеряв равновесия хотя бы на мгновение.
Постараемся представить себе, что Речь Б-га явление не преходящее, а продолжающееся бесконечно, повторяющееся снова и снова. Это можно уподобить включению электрического света. В случае переменного тока, которым мы пользуемся в повседневной жизни, электрический ток течет все время то туда, то обратно. Можно рассматривать Творение мира как такое вот включение электричества. Щелчок выключателя - не завершенное действие; он только запускает постоянное и повторяющееся движение энергии, которое остается зависимым от своего источника.
Так и Слово Б-га - оно вечно в своем проявлении и постоянно обновляется. Это схема, способная к динамическому взаимодействию. Бааль Шем Тов однажды объяснял, в другом контексте, насколько это верно относительно Дарования Торы на горе Синай. Тогда спустилась весть о Вечном мире, и слова также были вечны; Речь Б-га не смолкла, это мы перестали слушать. Суть стояния у горы Синай не только в том что было сказано то, что было сказано, но также и в том, что нашим ушам была дарована способность это сказанное услышать. И, заканчивал Бааль Шем Тов каждый, в любую мин уту своей жизни, может
удостоиться стоять у горы Синай и слышать Тору Откровение на горе Синай стало уникальным, однократным явлением не потому, что Б-г умолк, а потому что мы не даем себе Его услышать.
Если Речь Б-га умолкнет, мир обратится в ничто. Буквы Речений не творят явления мира; они есть самая суть этих явлений.
Такой предмет, как стол, состоит из непрерывно движущихся частиц, твердость которых весьма сомнительна. Электроны, в свою очередь, можно рассматривать как сконцентрированные волны энергии. Короче, даже в пределах мира физического мы находимся в сетях иллюзий; то, что кажется твердым, не
является таковым. Это не вопрос обмана чувств: наши чувства дают нам адекватную проекцию того, какими явления представляются, какими они задуманы. Учитель хочет сказать нам, что материя, которая кажется нам твердой и реальной, получает свое существование из Слова Б-га.
К примеру, мы можем видеть, что звуковые волны воспринимаются магнитофоном и фонографом. Первый преобразует их в электромагнитные сигналы, второй - в бороздки на пластмассе. Это два разных перевода звуковых волн; если проиграть звук, в обоих случаях снова появится одно и тоже исходное
явление. Однако сами звуковые волны - не электромагнитный сигнал и не бороздки на пластинке, Когда я хочу показать кому-то звук, я должен воспользоваться одним из способов преобразования или перевода. В этом смысле буквы Б-жественной речи, проявленные в тверди небесной, - лишь другая версия, другой перевод того же, что написано и Торе. Однако осознавая внутреннюю тождественность, надо помнить, что и то и другое преломлено через человеческие ограниченные возможности восприятия. Есть одаренные люди, которые, взяв нотный лист, могут не только пропеть мелодию, но и читать ноты с наслаждением, как книгу, иногда даже с большим наслаждением, чем если бы они слушали концертное исполнение.
Это более или менее подобно тому, что можно сказать о великих душах, которые, читая Тору, слышат Слова Б-га в ней, и это совсем не то, что слышит человек, читающий логически связанные предложения. Можно сказать, что это верно в сфере любых отношений с окружающих миром: восприятие зависит от возможностей человека. Есть знаменитая история о Бааль hа-Тания, который незадолго до смерти позвал к себе внука (позже известного под именем Цемах-Цедек) и спросил "Что ты видишь?" Мальчик ответил описанием обычной домашней обстановки. "А я вижу только слово Б-га", - ответил старый ребе. Есть, значит, уровень, на котором человек перестает видеть в обычном смысле. Он воспринимает само явление, а не его проекции.
Поэтому всякий сотворенный предмет имеет свою форму и свою сущность, связанную с буквами, образовавшими его У всякой вещи в мире есть собственное имя, даже у самой маленькой и
неприметной. Поэтому, между прочим, и говорят, что, когда родители дают ребенку имя и думают, что точно знают, почему они его выбирают, на самом деле они не знают этого. А если они ошибутся, дадут неправильное имя, позже ребенок изменит его на правильное. Эта попытка определить, кто есть человек,
задевает саму уникальность личности. Личности свойственно собственное имя, которое можно уподобить специфической формуле.
Интересно, как об этом по-своему, без каббалистических интонаций, говорит Магараль, великий мудрец. По его словам, совершение чуда основывается на том, что человек видит Б-жественное слово яснее, чем
материальное вещество мира, а Б-жественное слово в определенной степени поддается воздействию того, кто понимает это слово. То есть тот, кто понимает, что никакого стола нет, превзошел стол. Для того же, кто этого не видит, стол остается столом. Возникает вопрос: где нахожусь я по отношению к явлениям, к объектам этого мира? Взять, к примеру, чудо, которое может совершить каждый: ходить по водам озера. Да, мы можем ходить по водам, но когда озеро замерзло. Вопрос, стало быть, в том, как я соотношусь с
меняющимся миром явлений, насколько я могу придать своим отношениям с миром стабильную форму.
С этой точки зрения совершить чудо - значит чуть-чуть сдвинуть явления мира.
Кстати, того же самого касается и тема покаяния. Раскаиваясь, я достигаю определенного уровня, благодаря чему меняю что-то в мире - а вся важность покаяния состоит в том, что оно на самом деле меняет какую-то реальность в мире. Только на том уровне о человеке можно сказать, что он искуплен. Мир и предметы в нем кажутся фиксированными потому, что и мы подвешены в тех же измерениях. Человек, способный влиять на предметы на другом уровне - на уровне микрочастиц, например, или в области ядерной физики, - не ощущает разницы между твердым веществом и другими видами материи. Для электрона все равно, двинется он сквозь газ или сквозь твердое вещество. Можно добавить, что и в повседневной жизни мы живем на множестве уровней одновременно, и когда я нахожусь на некотором уровне, то что-то, что может принять форму лишь на определенном уровне, может им и ограничиваться.
Поэтому различие между духовным и физическим отражает лишь характер отношений, которые возникают у меня с явлениями.
Речь идет не о соотношении между материей и духом, а о том, что вообще весь мир есть Б-жественная речь. С этой точки зрения не существует ничего, кроме Б-га, а известный нам мир - это та часть Его речи, которую мы можем воспринять. Б-жественная речь, таким образом, - единственная объективная реальность. Свет сам по себе не должен делать что-то, чтобы освещать; он освещает, потому что он свет.
Несмотря на то, что Он - Творец всего, это вовсе не важно для него, незначительно по сравнению с Его бесконечностью. Иначе говоря, правда не в том, что Б-г творит что-то из ничего, а в том, что Он творит "ничто" из нечто; и это нечто - Он сам.
Небытие мира - это не объективный, факт. Для человека мир ничто, потому что ему его не охватить; для Б-га - ничто, потому что не имеет значения. Мы же являемся "чем-то" именно потому, что осознаем - кто Он и кто мы.
УНИЧТОЖЕНИЕ РЕАЛЬНОСТИ
Для лучшего понимания идеи существования в свете Б-га давайте вернемся к парадоксу. Солнечный свет освещает все и везде; светит ли он также и на Солнце? И ответ, конечно, гласит, что на Солнце свет вовсе не существует и тем более не вызывает никакого эффекта. Солнечный шар есть источник света, но свет приобретает свойства чего-то отдельного только на определенном расстоянии. Когда луч света еще находится рядом с Солнцем или прямо на нем, его невозможно отличить как что-то отдельное: он попросту еще не возник. Когда же он отделяется и удаляется от Солнца, когда у него появляется свое собственное пространство, он начинает существовать сам по себе.
Все это должно лишь проиллюстрировать соотношение между реальностью, которая существует, и ничем, несуществующим. Как свет начинает существовать, когда отделяется от своего источника, так и реальность мира имеет смысл, только когда отделяется от своего Б-жественного источника. Мир представляет собой что-то реальное и определенное именно благодаря промежутку, благодаря тому, что он уже не погружен в Б-га, а вышел из Него.
Солнечный свет существует только благодаря своей отделенности от Солнца. Чем ближе что-то к Солнцу, тем менее оно существует независимо отнего. На человеческом языке это звучит как "Не может человек увидеть Меня и остаться в живых" (Шмот (Исход), 33:20). Никто не может подойти к Б-гу ближе определенного расстояния. И дело не в физических возможностях; эта невозможность вытекает из самой природы вещей. Невозможно оставаться человеком и в то же время видеть Лик Б-га. Как только я приближаюсь к Б-гу, я перестаю существовать как нечто отдельное. Страх совершенно ни при чем: просто невозможно находиться сразу в двух местах. Наша возможность быть людьми зависит от удаленности от Б-га.
Другой пример; в любой светотени определенные формы сохраняются только до тех пор, пока остается некоторое минимальное расстояние до источника света. Ближе этого расстояния рисунок исчезает. Грех сыновей Аарона - которые приблизились к Ковчегу Завета и умерли - состоит в том, что они пересекли некую границу, которую нельзя перейти и остаться в живых. Это, кстати, связано с фундаментальной для иудаизма идеей, что следует остерегаться пересекать границу между Б-гом и человеком; перейдя ее, нельзя вернуться.
В этом же, кстати, и смысл высказывания, что в конце времен свобода выбора более не будет ни необходимой, ни желанной. Также сказано, что хотя во времена Мессии служение Б-гу будет более великим, сейчас оно более драгоценно.
Сейчас уместно вернуться к проблеме бытия и небытия. С одной стороны, не сказано, что мир не существует; скорее сказано, что бытие мира не существует. Чтобы понять различие между двумя выражениями, нужно попять фундаментальную концепцию хасидизма Хабад: "уничтожение существования". Это не отказ от своей реальности, что невозможно даже на более высоком уровне. Уничтожение реальности или существования характеризует взгляд человека на себя, его отказ от независимости от Б-га.
На всю проблему бытия и небытия не надо смотреть в понятиях реальности или существования. Речь не идет об отказе от чего-то, что есть, существует; скорее об отказе от реальности (или нереальности) желания. Иными словами, мир - не "Майя", не иллюзия в восточном понимании. Просто то, что мы видим как мир, есть продукт ошибки чувств. Если бы мы могли воспринять его иначе, не через посредство физических чувств, нам бы открылся совершенно иной мир, мир на более высоком уровне мир как Б-жественная речь. Ибо отношения между явлениями мира - это отношения между буквами Б-жественного речения во всех их производных образах и формах. И в этом смысле и можно смотреть на мир как на ничто, как на несуществующее.
Так о чем же говорится, что оно "ничто и не существует"? О материальном образе, который человек считает фундаментальным. Мы начинаем, в качестве исходной точки, с того, что предметы или есть, или их нет. А даже если что-то попадает в категории "несуществующего", это все равно лишь нарост на фундаментальном материальном бытии. Поскольку наше восприятие - это восприятие плотскими глазами, и воспринимаем мы материальные объекты.
Даже обычные люди воспринимают духовный мир в значительно большей степени, чем принято считать. Даже в нынешнем нашем положении нам очень трудно найти слова и интеллектуальные формы, необходимые, чтобы двинуться немного за границу телесности. Например, будь наши чувства восприимчивы хотя бы к волнам энергии в более широком диапазоне, наш мир был бы уже совсем другим, намного менее жестким.
Фараон, царь Египта, говорил: "Мир - мой, и я создал себя". Этот образ существующего - что я создал себя, и что мир принадлежит мне - представляет собой пример крайней наглости существа.
Человек на другом уровне уже принимает, что его создал Кто-то. "Создать себя" подразумевает, что весь мир, все существующее есть продукт моей воли, и что у него есть свои собственные законы, не имеющие отношения к другим мирам. Эта извращенная картина действительности достаточно распространена и представляет собой продукт наших "плотских глаз", нашего физически ограниченного восприятия, нашей удаленности от источника света. Но при приближении к источнику картина эта теряет смысл и испаряется.
Мы думаем о конкретном и материальном так, как будто это что-то абсолютное, в соответствии с нашим представлением, что бытие и небытие - это то же, что реальность и нереальность. На самом же деле бытие подразумевает независимость. А небытие - противоположное понятие. То, что мы видим материю как первичное качество реальности и приходит к появлению мира, который так далек от реальности и совершенно необоснованно зовется Бытием.
Поэтому, когда мы говорим об уничтожении бытия, мы не предполагаем взять что-то существующее и разбить это вдребезги. Это скорее означает, что чем более сознательно я признаю реальные приоритеты, тем в большей степени исчезает Бытие.
В ответ на вопрос об "Unio Mistica", совершенном мистическом исчезновении своего Я, можно сказать, что нам не дано достичь подобного в этом мире. В иудаизме такое состояние известно только в одном случае - в момент исполнения заповеди, мицвы. Есть и те, кто считает, что только в состоянии такого слияния с Высшим можно выполнить мицвот по-настоящему.
Объяснение состоит в том, что мицва сама по себе - единство с Б-жественным. Бааль hа-Тания приводит пример человека, которого на мгновение обнимает царь. Тогда не важно, в какие одежды Он облечен - имеет значение только рука царя. Точно так же, когда я занят изучением Торы, то не имеют значения физические свойства книги. Важно, что сквозь нее приходит слово Б-га. А когда в мое сознание входит Тора, я объединяюсь с ней.
Итак, в чем различие между величием и малостью в отношении человека? Это вопрос степени осознания происходящего в этот момент. Когда человек выполняет мицву, он так или иначе соединяется с Б-гом. Это всерьез ставит нас перед вопросом: в какой степени может человек перепрыгнуть через пропасть между человеком и Б-гом? Это аналогично вопросу, который слышит человек после смерти: хочет ли он Рая? Обычные, не великие люди, которые хотят Рая, - они, конечно, стремятся к Б-гу, но хотят оставаться от Него на безопасном расстоянии. Только великие готовы отказаться от Рая в стремлении поглотиться и исчезнуть в Б-ге. Самоисчезновение в Б-ге - это уничтожение даже высшего Я, и это кажется высшей степенью самоотречения.
Но поскольку высшая степень единства дается Торой и мицвот, то, казалось бы, им принадлежит преимущество. Иначе говоря, это зависит от самого человека. Накладывая тфиллин человек связывает себя с Б-гом, независимо от того, насколько он понимает заповедь. Как сказал другой мудрец, вопрос о том, где тфиллин - на голове или в ней, - принадлежит к другой категории. Эти два уровня бытия взаимоисключающи. Так же как принимая мысль, что мир полностью пронизан Б-жественным, человек может прийти к мысли, что все остальное не нужно.
Получается, что "уничтожение реальности" означает практически отказ от своей воли, от своего желания присвоить Его волю. Это означает, что желая чего-то (для себя), человек принуждает к этому высшую волю и тем самым разрушает смысл собственного существования. Уничтожая первичность желаемого, человек признает, что существует что-то более важное и ценное, а это превращает акт самоотречения в акт свободы воли и внутреннего выражения.
То немногое, что мы можем сказать о Б-ге, обеспечивается тем, что часть нашего существа – часть Б-га, хотя другие части нас - творение Б-га. В исключительно узком промежутке между двумя этими фактами находится наша обязанность преодолеть нашу человеческую ограниченность. Каждое такое преодоление, каждое проявление в нас Б-жественного, каждая искорка того, что мы называем святостью, есть успех Б-га.
Мы просто не видим того, что скрыто в этом нашем мире; что все в мире и за его пределами - лишь видимость, за которой стоит проявление Б-жественного света. Мы воспринимаем предметы как обладающие собственным отдельным существованием объекты. Они появляются и исчезают, что-то делают и впечатляют нас своей плотностью и реальностью. Короче говоря, наше чувство реальности отражает существование предметов, а не то, что мы видим Б-жественный свет. Присутствие этого света во всем вовсе не очевидно. Видимое нами - результат постоянных изменений Б-жественного света, который совлекает с себя одни формы и принимает другие, не обязательно духовные. Одна сторона здесь - это переход от духовного к материальному, от неограниченного к ограниченному. Но на самом деле явления существуют только постольку, поскольку они освещаются Божественным светом!
Поэтому по-настоящему удивительно, как удается этому свету быть настолько скрытым, что я не просто не имею никакого понятия о его существовании: существование такого света представляется моему сознанию бессмысленным. Я вижу предметы, объекты, мир, но я не вижу во всем этом никакого Б-га. Можно даже сказать, что главная трудность для Святого, Благословен Он, - это всегда оставаться инкогнито, неузнанным. Так что когда Он появляется в мире, это должно происходить так, чтобы никто не знал, что это Он.
Как это Ему удается? Как выходит, что мы не чувствуем излияния Его сущности, Его духовности? Я не чувствую, что предметы - это произведения постоянного творчества Б-га. Наоборот, я чувствую, что они - вещи в себе. Однако именно в этом сила Б-га, для которого возможно все - сжать и скрыть Свой свет до такой степени, чтобы сотворенные вещи не уничтожались, чтобы они оставались, хотя бы на наш взгляд, сами собой. Даже не касаясь темы свободной воли, которая есть дополнительное свойство, дарованное некоторым из творений, мы можем отнести себя к тем творениям, которые ощущают себя существующими, ощущают, что они - не Б-г. Суть тварности - в ощущении отдельности, в бытии самим собой. Его Хесед, - это чудо Его сокрытия и устранения.
Для лучшего понимания идеи существования в свете Б-га давайте вернемся к парадоксу. Солнечный свет освещает все и везде; светит ли он также и на Солнце? И ответ, конечно, гласит, что на Солнце свет вовсе не существует и тем более не вызывает никакого эффекта. Солнечный шар есть источник света, но свет приобретает свойства чего-то отдельного только на определенном расстоянии. Когда луч света еще находится рядом с Солнцем или прямо на нем, его невозможно отличить как что-то отдельное: он попросту еще не возник. Когда же он отделяется и удаляется от Солнца, когда у него появляется свое собственное пространство, он начинает существовать сам по себе.
Все это должно лишь проиллюстрировать соотношение между реальностью, которая существует, и ничем, несуществующим. Как свет начинает существовать, когда отделяется от своего источника, так и реальность мира имеет смысл, только когда отделяется от своего Б-жественного источника. Мир представляет собой что-то реальное и определенное именно благодаря промежутку, благодаря тому, что он уже не погружен в Б-га, а вышел из Него.
Солнечный свет существует только благодаря своей отделенности от Солнца. Чем ближе что-то к Солнцу, тем менее оно существует независимо отнего. На человеческом языке это звучит как "Не может человек увидеть Меня и остаться в живых" (Шмот (Исход), 33:20). Никто не может подойти к Б-гу ближе определенного расстояния. И дело не в физических возможностях; эта невозможность вытекает из самой природы вещей. Невозможно оставаться человеком и в то же время видеть Лик Б-га. Как только я приближаюсь к Б-гу, я перестаю существовать как нечто отдельное. Страх совершенно ни при чем: просто невозможно находиться сразу в двух местах. Наша возможность быть людьми зависит от удаленности от Б-га.
Другой пример; в любой светотени определенные формы сохраняются только до тех пор, пока остается некоторое минимальное расстояние до источника света. Ближе этого расстояния рисунок исчезает. Грех сыновей Аарона - которые приблизились к Ковчегу Завета и умерли - состоит в том, что они пересекли некую границу, которую нельзя перейти и остаться в живых. Это, кстати, связано с фундаментальной для иудаизма идеей, что следует остерегаться пересекать границу между Б-гом и человеком; перейдя ее, нельзя вернуться.
В этом же, кстати, и смысл высказывания, что в конце времен свобода выбора более не будет ни необходимой, ни желанной. Также сказано, что хотя во времена Мессии служение Б-гу будет более великим, сейчас оно более драгоценно.
Сейчас уместно вернуться к проблеме бытия и небытия. С одной стороны, не сказано, что мир не существует; скорее сказано, что бытие мира не существует. Чтобы понять различие между двумя выражениями, нужно попять фундаментальную концепцию хасидизма Хабад: "уничтожение существования". Это не отказ от своей реальности, что невозможно даже на более высоком уровне. Уничтожение реальности или существования характеризует взгляд человека на себя, его отказ от независимости от Б-га.
На всю проблему бытия и небытия не надо смотреть в понятиях реальности или существования. Речь не идет об отказе от чего-то, что есть, существует; скорее об отказе от реальности (или нереальности) желания. Иными словами, мир - не "Майя", не иллюзия в восточном понимании. Просто то, что мы видим как мир, есть продукт ошибки чувств. Если бы мы могли воспринять его иначе, не через посредство физических чувств, нам бы открылся совершенно иной мир, мир на более высоком уровне мир как Б-жественная речь. Ибо отношения между явлениями мира - это отношения между буквами Б-жественного речения во всех их производных образах и формах. И в этом смысле и можно смотреть на мир как на ничто, как на несуществующее.
Так о чем же говорится, что оно "ничто и не существует"? О материальном образе, который человек считает фундаментальным. Мы начинаем, в качестве исходной точки, с того, что предметы или есть, или их нет. А даже если что-то попадает в категории "несуществующего", это все равно лишь нарост на фундаментальном материальном бытии. Поскольку наше восприятие - это восприятие плотскими глазами, и воспринимаем мы материальные объекты.
Даже обычные люди воспринимают духовный мир в значительно большей степени, чем принято считать. Даже в нынешнем нашем положении нам очень трудно найти слова и интеллектуальные формы, необходимые, чтобы двинуться немного за границу телесности. Например, будь наши чувства восприимчивы хотя бы к волнам энергии в более широком диапазоне, наш мир был бы уже совсем другим, намного менее жестким.
Фараон, царь Египта, говорил: "Мир - мой, и я создал себя". Этот образ существующего - что я создал себя, и что мир принадлежит мне - представляет собой пример крайней наглости существа.
Человек на другом уровне уже принимает, что его создал Кто-то. "Создать себя" подразумевает, что весь мир, все существующее есть продукт моей воли, и что у него есть свои собственные законы, не имеющие отношения к другим мирам. Эта извращенная картина действительности достаточно распространена и представляет собой продукт наших "плотских глаз", нашего физически ограниченного восприятия, нашей удаленности от источника света. Но при приближении к источнику картина эта теряет смысл и испаряется.
Мы думаем о конкретном и материальном так, как будто это что-то абсолютное, в соответствии с нашим представлением, что бытие и небытие - это то же, что реальность и нереальность. На самом же деле бытие подразумевает независимость. А небытие - противоположное понятие. То, что мы видим материю как первичное качество реальности и приходит к появлению мира, который так далек от реальности и совершенно необоснованно зовется Бытием.
Поэтому, когда мы говорим об уничтожении бытия, мы не предполагаем взять что-то существующее и разбить это вдребезги. Это скорее означает, что чем более сознательно я признаю реальные приоритеты, тем в большей степени исчезает Бытие.
В ответ на вопрос об "Unio Mistica", совершенном мистическом исчезновении своего Я, можно сказать, что нам не дано достичь подобного в этом мире. В иудаизме такое состояние известно только в одном случае - в момент исполнения заповеди, мицвы. Есть и те, кто считает, что только в состоянии такого слияния с Высшим можно выполнить мицвот по-настоящему.
Объяснение состоит в том, что мицва сама по себе - единство с Б-жественным. Бааль hа-Тания приводит пример человека, которого на мгновение обнимает царь. Тогда не важно, в какие одежды Он облечен - имеет значение только рука царя. Точно так же, когда я занят изучением Торы, то не имеют значения физические свойства книги. Важно, что сквозь нее приходит слово Б-га. А когда в мое сознание входит Тора, я объединяюсь с ней.
Итак, в чем различие между величием и малостью в отношении человека? Это вопрос степени осознания происходящего в этот момент. Когда человек выполняет мицву, он так или иначе соединяется с Б-гом. Это всерьез ставит нас перед вопросом: в какой степени может человек перепрыгнуть через пропасть между человеком и Б-гом? Это аналогично вопросу, который слышит человек после смерти: хочет ли он Рая? Обычные, не великие люди, которые хотят Рая, - они, конечно, стремятся к Б-гу, но хотят оставаться от Него на безопасном расстоянии. Только великие готовы отказаться от Рая в стремлении поглотиться и исчезнуть в Б-ге. Самоисчезновение в Б-ге - это уничтожение даже высшего Я, и это кажется высшей степенью самоотречения.
Но поскольку высшая степень единства дается Торой и мицвот, то, казалось бы, им принадлежит преимущество. Иначе говоря, это зависит от самого человека. Накладывая тфиллин человек связывает себя с Б-гом, независимо от того, насколько он понимает заповедь. Как сказал другой мудрец, вопрос о том, где тфиллин - на голове или в ней, - принадлежит к другой категории. Эти два уровня бытия взаимоисключающи. Так же как принимая мысль, что мир полностью пронизан Б-жественным, человек может прийти к мысли, что все остальное не нужно.
Получается, что "уничтожение реальности" означает практически отказ от своей воли, от своего желания присвоить Его волю. Это означает, что желая чего-то (для себя), человек принуждает к этому высшую волю и тем самым разрушает смысл собственного существования. Уничтожая первичность желаемого, человек признает, что существует что-то более важное и ценное, а это превращает акт самоотречения в акт свободы воли и внутреннего выражения.
То немногое, что мы можем сказать о Б-ге, обеспечивается тем, что часть нашего существа – часть Б-га, хотя другие части нас - творение Б-га. В исключительно узком промежутке между двумя этими фактами находится наша обязанность преодолеть нашу человеческую ограниченность. Каждое такое преодоление, каждое проявление в нас Б-жественного, каждая искорка того, что мы называем святостью, есть успех Б-га.
Мы просто не видим того, что скрыто в этом нашем мире; что все в мире и за его пределами - лишь видимость, за которой стоит проявление Б-жественного света. Мы воспринимаем предметы как обладающие собственным отдельным существованием объекты. Они появляются и исчезают, что-то делают и впечатляют нас своей плотностью и реальностью. Короче говоря, наше чувство реальности отражает существование предметов, а не то, что мы видим Б-жественный свет. Присутствие этого света во всем вовсе не очевидно. Видимое нами - результат постоянных изменений Б-жественного света, который совлекает с себя одни формы и принимает другие, не обязательно духовные. Одна сторона здесь - это переход от духовного к материальному, от неограниченного к ограниченному. Но на самом деле явления существуют только постольку, поскольку они освещаются Божественным светом!
Поэтому по-настоящему удивительно, как удается этому свету быть настолько скрытым, что я не просто не имею никакого понятия о его существовании: существование такого света представляется моему сознанию бессмысленным. Я вижу предметы, объекты, мир, но я не вижу во всем этом никакого Б-га. Можно даже сказать, что главная трудность для Святого, Благословен Он, - это всегда оставаться инкогнито, неузнанным. Так что когда Он появляется в мире, это должно происходить так, чтобы никто не знал, что это Он.
Как это Ему удается? Как выходит, что мы не чувствуем излияния Его сущности, Его духовности? Я не чувствую, что предметы - это произведения постоянного творчества Б-га. Наоборот, я чувствую, что они - вещи в себе. Однако именно в этом сила Б-га, для которого возможно все - сжать и скрыть Свой свет до такой степени, чтобы сотворенные вещи не уничтожались, чтобы они оставались, хотя бы на наш взгляд, сами собой. Даже не касаясь темы свободной воли, которая есть дополнительное свойство, дарованное некоторым из творений, мы можем отнести себя к тем творениям, которые ощущают себя существующими, ощущают, что они - не Б-г. Суть тварности - в ощущении отдельности, в бытии самим собой. Его Хесед, - это чудо Его сокрытия и устранения.
Однажды царь Давид гулял вдоль реки и радовался тому, что так полон прославлениями Б-га.
Выпрыгнула лягушка и сказала: я славлю Б-га более тебя!
По этому поводу один мудрец, рабби Цадок hа-Коген, заметил: это не означает, что лягушка молится Б-гу больше, чем царь Давид, но поскольку у лягушки нет дурного побуждения и она следует только Б-жественной воле, то само ее существование есть песня, славящая Творца, и каждый квак выражает это.
Так что лягушка действительно может сказать человеку, даже Давиду Псалмопевцу, что она славит Б-га больше
него.
Самоотречение перед лицом Б-га, отказ от своей отдельности - не теоретическая концепция, а практический принцип в хасидизме, особенно в направлении Хабад, В шутку рассказывают историю об одном хасиде. После
вдохновенного урока по хасидизму он задумчиво бродил недалеко от замка польского аристократа. Часовой окрикнул его: "Кто идет? "
Все еще под впечатлением выученного, хасид ответил: "Я иду".
Когда же часовой захотел узнать, кто это "Я", хасид сказал: "Пустота и ничто идет".
"Кто-кто" - переспросил озадаченный солдат. По этому поводу хасид подумал: "Похоже, этот
парень признает, что что-то или кто-то остается; мое самоотрицание не было
еще полным".
И он ответил: "Никто не идет. О ничто и пустоте нельзя сказать, что оно идет".
Б-жественное откровение доброты и щедрости сопровождается равным откровением Б-жественного ограничения и сокрытия. В этом случае не тьма (и не незнание) открывают Б-жественное или указывают на Него, а акт сокрытия - поскольку "Я Г-сподь, сокрывающий лик свой".
Или еще, спрашивали: какая часть написанной буквы реальна: черные линии или белое пространство вокруг них? Что реально - то, что есть, или то, чего нет? Это не чисто логические или метафизические проблемы. Они связаны с нашей проблемой сущности мира. Что образует мир - тьма или свет, скрытие или откровение? Как говорили Мудрецы: Тора была дана черным огнем по белому огню, одно на фоне другого.
Иногда форма буквы - это вопрос правильного пробела, иногда значение имеет цвет темноты как в случае резьбы, когда буква состоит из "чего-то чего нет" в смысле реального вещества и формы.
Г-сподь есть Б-г (hавайя есть Элоким ). Сокрытие Б-га - не более чем сосуд или инструмент, содержащий свет в той или иной форме.
Истина в том, что мы всегда находимся в состоянии исповеди и всегда просим Его стереть наши грехи, но не болью и страданиями, а - если Он найдет это возможным - прощением и милостью.
Этот образ использует Рамбам для описания пророчества: пророчество похоже на человека, идущего в совершенной тьме, и вдруг, на мгновение, молния позволяет ему увидеть, где он находится. Если даже потом он остается во тьме, он по крайней мере сориентировался и знает, куда идти.
Мир иной - это другой уровень бытия, а не другое место.
Истина, что "нет никого, кроме Него",
означает не только, что другая сила или другое божество не могут существовать, но и что не может быть никакой другой действительности.
Мы здесь подходим к тому, что можно назвать парадоксом Аризаля. Раз неограниченное должно быть за пределами всего, а священное не может быть ограничено ни в чем, само существование мира оказывается неразрешимой загадкой.
И не важно, реален мир или существует только в воображении: даже воображаемый мир не может сочетаться с пониманием того, что Эйн Соф - за пределами всего. С этой точки зрения чем выше и могущественнее Б-г, тем более Он обязывает Себя, в каком-то смысле, быть особенно близким к
известному нам миру. Существование материи, другой крайности Б-жественного сокрытия, возможно только благодаря дарующему бытие неограниченному.
Существование мира, зависимого от неограниченного, требует как-то ограничить неограниченное; иначе говоря, раз нельзя сказать, что Эйн Соф как-то ограничен, можно предположить, что превышающий всякое постижение Эйн Соф - единственная основа для всего постижимого. Создание ограничения, то что
зовется качеством Малхут, качеством Б-жественной концентрации, связано некоторым образом с Бесконечным Эйн Соф.
Парадокс Б-га и существования мира может быть разрешен несколькими способами. Если ограничиться тезисом, что ограниченное - есть проявление Эйн Соф, можно сказать, что при творении мира никакого нового существования не появляется. Есть лишь игра Б-га с Самим собой, как сказано относительно Торы.
Речь есть использование некоторых символов для передачи информации. Речь - не то же самое, что информация, что истина, что знание. Только в Б-ге объединены знающий, знание и знаемое. Наши слова, идеи и мысли зависят от ограниченного мира, возможности наших органов чувств и множество других
факторов ограничивают их. За этими пределами мы не можем выразить почти ничего; в лучшем случае мы иногда можем осознать, что есть что-то, не выразимое словами.
Способность понимать так же ограниченна, как способность уха слышать. Бывают мысли, которые мы не можем выразить, но можем воспринять эмоционально или интуитивно. Но соединение знающего и знаемого выходит за пределы даже такого интуитивного постижения.
Многие из явлений, воспринимающихся с одной точки зрения как множество, с другой кажутся единством. Это относится к любому явлению, которое можно разделить на части - то есть практически ко всему, что нас окружает. Не то с единством знания и знающего; оно неразделимо. Когда человек что-то узнает, он включает в себя это и сам включается в это, ни с какой точки зрения знание и знающий не могут восприниматься раздельно. Один из учеников Бааль hа-Тания объяснил такое единение при помощи образа двух дождевых капель на оконном стекле. Когда они встречаются и сливаются, нельзя сказать - какая капля поглотила какую; они стали одной большей каплей, которую уже нельзя разделить, чтобы вернуться в исходное состояние. Так и со знаемым и знающим, содержащим и содержимым, конечным и бесконечным.
Каждый день мы узнаем что-то новое, впитываем дополнительную информацию, дополнительные знания. Но это не просто складирование - это сложный процесс интеграции знаний. Знание влияет на знающего; знающий меняет то, что он узнает. Конечно, можно и забыть то, что знал, даже все, что знал, но оставленный знанием след не стирается. Это, кстати, объясняет, почему запрещено ставить в неудобное положение ученого, память которого ослабла со временем. Предполагается, что ранее изученное остается в виде тонкого, неискоренимого сияния.
Можно предложить отрицательное определение: то, что я могу постичь, не Б-жественно. Это должно служить предостережением для целой категории людей, настолько подверженных самообману логики и здравого смысла, что им кажется, будто они насколько-то понимают Б-га. Ведь Б-г не может быть понят, всякое утверждение, что кто-то понял Его, может быть только ошибкой. Это все равно, что сказать, что достиг горизонта. Конечно, Танах рассказывает о Моше, Ишаягу и других пророках, но это иной род видения. Более того, то, что видел Моше, сделало его самым скромным из людей, но и он прямо говорил, что нельзя увидеть Б-га и остаться в живых.
Когда мы говорим о Б-жественном знании, то речь не идет о том, что Б-г знает больше или меньше. Оно включает все, потому что Б-г вездесущ, нет времени или места, в котором Его бы не было. Он присутствует во всем существовании.
Можно спросить: зачем вообще говорить о Б-жественном знании? Ответ связан - конкретно в этом контексте - с проблемой Б-жественного Провидения и с Нижним единством. Хотя с точки зрения бесконечности мир не имеет реальности, с точки зрения Нижнего единства и мира Б-г тесно связан с каждой частицей бытия. Так мы приходим к мысли о единстве знающего, знания и знаемого, которую разделяет даже Рамбам. Каббала не ограничивает это единство сфирой Даат (Знание); скорее это единство охватывает все качества.
Это касается не только Б-жественного знания, знания, принадлежащего только Б-гу, но чего-то, что касается всего сущего. Существование полно Б-жественного бытия. Поэтому Б-г знает все тайны - не потому, что Б-г отрицает существование тайн, а потому, что наши тайны - часть нас, а Он присутствует в нас, в нашем бытии. Так что в этой идее выражается не универсальность знания, а универсальность бытия, присутствия Б-га во всем, так что ничто не может быть отдельно от Него. Б-г и мир, который мы знаем, - не пара. Они одно. Они неотделимы.
Короче, Б-г знает мир и верхним знанием, для которого "нет ничего, кроме Него", и нижним знанием Б-жественного единства, в котором все наполнено Ним. Таким образом, он знает все.
Из истории известно, что до распространения некоторых идей, например идеи нации, люди не чувствовали ничего подобного. Многие такие идеи, привнесенные в жизнь людей извне, становятся не отделимой частью личности. Единственное знание, в котором человек может быть уверен, - это знание себя. Просто знание себя, хотя бы оно и было затуманено образом, спроецированным
миром.
Каббалисты чувствовали, что Б-жественное единство действительно для всех десяти сфирот. То есть: Он есть Хесед (Милость, Доброта) как качество. Он есть Тот, кто оказывает Хесед, и Он есть объект Хесед. Он есть Тиферет (Красота), Тот, Кто ее создал, и Тот, Кого она радует, и так далее.
Б-г есть все стороны Б-жественного проявления, ничто в откровении не является вне Его. Он во всем и все в Нем. Это - то, что называется Нижним единством, существующим внизу, в мире. Верхнее единство, определяемое словами "нет ничего кроме Него", - это уничтожение всякой реальности, прямая противоположность утверждающей направленности единства Нижнего.
Все сказанное только что представляет собой одно из основных расхождений между хасидами и Рамбамом. Многие мыслители, современники Бааль hа-Тания, были склонны говорить о промежутке между Б-гом и миром, как будто Б-жественное должно в какой-то мере уйти из мира, чтобы Творение могло состояться. Б-г был для них где-то, высоко и далеко. Хасиды видели в таком подходе ограничение Б-га. Неважно, где ты запираешь Его - вверху или внизу, внутри или снаружи; быть не везде - для Него ограничение. В этом споре, который Бааль hа-Тания ведет в седьмой главе Шаар hа-Йехуд ве-га Эмуна, сознательно использованы слова из Тринадцати принципов веры Маймонида. Потому что спор, конечно, не с неверующими. Спор ведется с верящими в Б-жественное Провидение евреями.
Поскольку Б-г знает все, и ничего невозможно прибавить к Его знанию, нижний мир соединяется Высшим знанием, с высшими сферами и не отделен от них. Нет, как думают многие, различия между миром и Б-гом, существующим где-то вне, в потустороннем, трансцендентном. Б-г здесь, поскольку Его знание и Его бытие едины. С человеком это, конечно, не так, он может быть в одном месте, а думать о другом. Но для Б-жественного нет дистанции, нет промежутка между осознанием и существованием.
Б-г, таким образом, и направляет и наполняет Собой миры, Он и трансцендентен, и имманентен. Четыре элемента - земля, воздух, огонь и вода - и все, что они символизируют, объединяют - только в Нем. Б-г - основа реальности мира; Он Сам присутствует в каждой частичке, от огромной до самой маленькой, и Он их объединяет. Как реальность Б-га, Его знание и Его творчество - едины, так же как и Его Провидение. Его всевидящее участие во всех деталях бытия, наполняющее их бесконечностью и трансцендентностью.
Тем не менее Б-г - источник, Творец всего человеческого опыта. Что-то от Его бытия присутствует во всем, что думает и делает человек.
Если бы душа была свободна от тела настолько, что ни боль, ни наслаждение не задевали бы ее, человек был бы намного ближе к Б-жественному. Как солнечный свет, который падает на безобразное и на прекрасное, на грязное и на чистое, и все же не становится ни безобразным, ни грязным.
Отношение здесь одностороннее: Земля получает свет от Солнца и не влияет на Него. Истина в том, что Б-г дает, но не получает; Он оказывает влияние, но не подвержен ему; действует, но на Него не действует ничто.
Рамбама о непостижимости Б-га, в том, что Он - Знающий, Знание и Знаемое.
Поскольку смысл зависит от контекста, от того, как сказано нечто, сказанное Бааль-Шем-Товом имеет смысл, отличный от смысла тех же слов, сказанных другими людьми и по другому поводу.
А в жизни должны быть падения, особенно, когда есть прогресс, потому что в движении с уровни на уровень человек нередко теряет равновесие, будучи не в состоянии быть на двух уровнях сразу. Опасность такого падения при переходе с одного уровня на другой в том, что человек может не найти потом вновь своего пути. Смысл слов "семь раз упадет цадик и снова встанет" в том, что быть цадиким - рискованное дело, чреватое катастрофой. Обычный, несвятой человек упадет сравнительно невысоко, поскольку движется более или менее ровным курсом без особых проблем. А цадик, постоянно ощущает боль души и разума, сердечную муку, которая есть часть его святости. С этим связаны многие рассказы о Ноахе [Ное] и Аврааме, каждый из которых был цадиком своего поколения. Идея многих из этих рассказов в том, что на другом этапе своей вечной жизни, в другом поколении, святой мог быть чем-то совсем другим, например законченным злодеем. Опасности при переходе со стадии на стадию настолько велики, что он неизбежно будет падать время от времени.
Он постоянно творит мир Своей речью. И единственный, кто может Ему ответить, - это человек. Все другие творения - просто продукты Б-жественного речения. Только человек может ответить Творцу.
Мир творится в каждую минуту. Это делает возможным для человека творить себя, поскольку то, что было две минуты назад, - было другим миром. Теперь возник новый мир, новые люди, новые ситуации, и возможно заново создать собственный мир.
Оптимизм этой мысли близок к другой - что человек не борется всю жизнь с выбором между добром и злом. На каждом стыке, на каждом выборе он борется всего одно мгновение. Решение - всегда сейчас, в это самое мгновение. И может быть, больше никогда не повторится именно такой момент борьбы и выбора, когда я творю мир. Каждый момент уникален. И когда мир, сотворенный таким образом, открывается, он становится частью бесконечной реальности множественных миров.
Короче, человека всегда спрашивают: "Что делаешь ты в эту минуту?" В этом именно смысле Б-г творит мир, и человек - единственный, кто может Ему ответить. Все другие создания - просто часть Б-жественной речи, а человеку дана возможность самостоятельного ответа.
Фантастическая каббала и ее роль в истории русского оккультизма
Полностью - тут:
http://magazines.russ.ru/continent/2001/107/apt.html
Марина Аптекман
ФАНТАСТИЧЕСКАЯ КАББАЛА И ЕЕ РОЛЬ
В ИСТОРИИ РУССКОГО ОККУЛЬТИЗМА:
Главная идея Каббалы – это идея, что Бог есть по сути ни что иное как сгусток бесконечного света (на иврите зохар). Идея эта питает главную теорию Каббалы – теорию создания мира через свет. Бог создал мир потоком своей собственной энергии, льющейся на землю в виде бесконечного Божьего света.
"Зохар" говорит, что до падения Адам не был человеком в земном понимании этого слова и выглядел как стеклянный сосуд, наполненный Божьим светом. В момент падения сосуд разбился, и кусочки его разлетелись по всему миру Главная задача каббалистического учения – через молитву и праведную жизнь вернуть душу мистика в ее небесную обитель, в цельность первозданного человеческого образа, то есть собрать в своей душе как можно больше потерянных осколков, хранящих Божий свет первозданного сосуда.
Каббала утверждает, что молитва чрезвычайно важна для мистической практики, потому что Божий свет Зохар всегда демонстрирует себя в нашем мире через Божье слово –Логос,: "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог"..
Папюс через несколько дней после возвращения в Париж в частном разговоре охарактеризовал историю с заклинанием следующим образом: "Эти люди сумасшедшие. Они верят в любую мистическую ерунду. Не нужно быть провидцем, чтобы понять, что эта страна обречена".
Папюс широко выступал с лекциями. Но главным проповедником его идей в России стал не он сам, а рижанин Григорий Оттонович Мёбес, писавший под псевдонимом ГОМ.
Полностью - тут:
http://magazines.russ.ru/continent/2001/107/apt.html
Марина Аптекман
ФАНТАСТИЧЕСКАЯ КАББАЛА И ЕЕ РОЛЬ
В ИСТОРИИ РУССКОГО ОККУЛЬТИЗМА:
Главная идея Каббалы – это идея, что Бог есть по сути ни что иное как сгусток бесконечного света (на иврите зохар). Идея эта питает главную теорию Каббалы – теорию создания мира через свет. Бог создал мир потоком своей собственной энергии, льющейся на землю в виде бесконечного Божьего света.
"Зохар" говорит, что до падения Адам не был человеком в земном понимании этого слова и выглядел как стеклянный сосуд, наполненный Божьим светом. В момент падения сосуд разбился, и кусочки его разлетелись по всему миру Главная задача каббалистического учения – через молитву и праведную жизнь вернуть душу мистика в ее небесную обитель, в цельность первозданного человеческого образа, то есть собрать в своей душе как можно больше потерянных осколков, хранящих Божий свет первозданного сосуда.
Каббала утверждает, что молитва чрезвычайно важна для мистической практики, потому что Божий свет Зохар всегда демонстрирует себя в нашем мире через Божье слово –Логос,: "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог"..
Папюс через несколько дней после возвращения в Париж в частном разговоре охарактеризовал историю с заклинанием следующим образом: "Эти люди сумасшедшие. Они верят в любую мистическую ерунду. Не нужно быть провидцем, чтобы понять, что эта страна обречена".
Папюс широко выступал с лекциями. Но главным проповедником его идей в России стал не он сам, а рижанин Григорий Оттонович Мёбес, писавший под псевдонимом ГОМ.
Хазары - Плетнева
Полностью - тут:
http://www.russiancity.ru/ybooks/y1.htm
Хазария сыграла большую роль в истории восточноевропейских стран — она явилась щитом, заслонившим их от арабов, щитом, выдержавшим атаки непобедимых арабских армий, возглавляемых полководцами, перед именами которых трепетали другие народы. Значительна роль каганата и для Византии. Войны с хазарами постоянно оттягивали большие силы арабов от границ империи. Все годы, пока шла война Хазарии и халифата, Византия имела некоторый военный перевес над арабами. Несомненно и то, что империя не раз инспирировала набеги хазар на северные провинции халифата. Для этого использовались самые разнообразные средства. Византийский двор всячески льстил кагану и «ласкал» его. Так, император Лев Исавр в 732 г. женил даже своего сына Константина на сестре кагана. Звали девушку Чичак, что означало «цветок». В крещении она известна как императрица Ирина, а ее сын Лев, царствовавший в 775— 780 гг., получил прозвище Хазар. {42}
***
Таким образом, экономической базой каганата являлись развитое земледельческо-скотоводческое хозяйство, повсеместно развитые ремесла, широкая внутренняя торговля, в которой экспорт и импорт играли по существу почти равную роль, наконец, пошлины и дани, взимавшиеся с торговых караванов, проходивших по землям каганата, и с соседних, более слабых народов.
Разносторонней и развитой экономике вполне соответствовали общественные отношения, установившиеся в каганате в тот период. Мы уже говорили, что общество разделилось на классы. Наверху сложной иерархической лестницы стояла родовая аристократия. Сложной эта лестница была потому, что по ней распределялись князья разноэтничных родов и орд. Если в XIII в. монгольские ханы, придя в южнорусские степи, прежде всего уничтожили всю половецкую (команскую) аристократию и сами стали единственной знатью в половецкой степи, то хазары, наоборот, сохранили всю правящую верхушку побежденных народов, болгар и алан, связав ее с собой вассалитетом. По существу алано-болгарские аристократы ничего не потеряли, войдя в Хазарский каганат.
В городах, кроме тудунов, о которых уже упоминалось, правили еще и судьи. Причем судей было много, и судили они по разным законам: христиан — по-христианскому, мусульман и иудеев — по Корану и Торе, язычников — по «обычному» праву, т. е. по законам общины.
Как уже говорилось, каждую группу населения, объединенную одной верой, судил соответствующий судья. Мало того, в Итиле, Семендере и других городах строились и функционировали церкви, синагоги, мечети с медресе, а в окрестностях люди собирались на языческие камлания вокруг священных деревьев. Однако обстановка в государстве уже к концу VIII в. сложилась так, что появилась настоятельная потребность во всеобщей государственной религии.
***
Очень быстро тем не менее культы перестали соответствовать тем общественным отношениям, которые установились в этих государствах. Они были заменены в Болгарии и на Руси классовой религией — христианством.
Христиане в Хазарии получили единую церковную организацию, но полной победе этой религии мешало то обстоятельство, что народные массы в каганате были весьма привержены мировоззрению предков — язычеству, о чем свидетельствует абсолютное господство языческих погребальных обрядов, а также и то, что сами правители никак не могли, видимо, остановиться на какой-либо определенной религии: то они принимали иудейство, то поспешно обращались в мусульманство.
Возможно, что временами, отдавая своих дочерей и сестер замуж за византийских императоров, роднясь с христианнейшим государем, они и сами начинали склоняться к христианству. Однако стоило хазарскому правительству проявить малейшую слабость по отношению к империи, как византийцы старались закрепить свое положение в каганате, а главное — отторгнуть от Хазарии {59} Крым и Боспор.
Мы уже говорили о тех трагических событиях, при которых униженный каган принял мусульманство. Религия основного врага и обидчика — халифата — вряд ли имела шансы стать популярной в каганате, хотя в городах жили мусульманские купцы, ремесленники и воины (гвардейцы-лариссии).
Итак, несоответствие общественно-экономического строя и языческого культа Тенгри-хана, враждебные отношения с христианскими и мусульманскими соседями и, наконец, знакомство правящей верхушки каганата с иудейством, в которое обращались Булан и его окружение еще в первой половине VIII в., привели хазарское правительство в начале IX в. к серьезному политическому шагу — официальному принятию, иудейской религии. {60}
Вновь прибывающие евреи, гонимые в христианских и в мусульманских странах, быстро заселили целые кварталы хазарских городов, особенно крымских. Большое количество их осело и в Итиле. Они плотным кольцом окружили трон Обадии. Иосиф писал, что после многочисленных войн, которые вели, очевидно, дети и внуки Булана, «воцарился из сыновей его сыновей царь по имени Обадья. Он поправил царство и утвердил веру надлежащим образом и по правилу. Он выстроил дома собрания (синагоги.— С. П.) и дома учения и собрал мудрецов израильских, дал им серебро и золото, и они объяснили ему 24 книги священного писания, Мишну, Талмуд и сборники праздничных молитв» 2.
***
Вполне допустимо, что каган Обадия, обращаясь в иудаизм, стремился не только к противопоставлению своего государства двум великим державам (империи и халифату), но и к ослаблению языческих пут сакрализации, что {61} дало бы ему реальную возможность бороться за власть в собственном государстве.
Вероятно, именно поэтому Иосиф и написал, что Обадия «поправил царство», т. е., по его мнению, несколько отрегулировал отношения кагана со своими подданными.
На деле же все обстояло иначе. Еврейские проповедники с большим трудом обосновали иудейское происхождение кагана и его окружения, поскольку, согласно догмам иудаизма — узкой, сугубо национальной религии, иноплеменники не могут быть истинными иудеями, но они не смогли сделать этого для всех народов, входивших в состав Хазарского каганата. Следовательно, новая религия не объединила, а, наоборот, разъединила и без того непрочное государственное образование, возглавленное хазарами. Принятие иудаизма каганом, царем и всей итильской знатью оторвало их от остальной хазарской аристократии, жившей в дальних провинциях, мало связанных со столицей, пользовавшейся весьма значительным влиянием в своих кочевьях и аилах, где она играла роль родовых старейшин. Между итильской и провинциальной аристократией началась борьба за власть и влияние в каганате. Провинциалы и все, кто не принял иудейской религии, в том числе христиане и мусульмане, объединились против правительства. Возникла своеобразная хазарская фронда. Вот что написал о ней спустя 100 лет Константин Порфирородный: «Когда у них произошло отделение от их власти и возгорелась междоусобная война, первая власть одержала верх, и одни из восставших были перебиты, другие убежали и поселились с турками (венграми. — С. П.) в нынешней печенежской земле, заключили взаимную дружбу и получили название кабаров» 3.
Борьба шла беспощадная, в ней гибли не только «фрондеры», но и виднейшие представители иудейской знати. В числе последних были, очевидно, сам Обадия и два его сына: Езекия и Манассия. Только этим можно объяснить тот факт, что после Манассии за неимением прямых наследников власть взял в руки Ханукка — брат Обадии.
Междоусобица страшно ослабила государство в целом
***
Постоянная провокационная деятельность Византии привела к организации гонений на всех христиан в каганате, считавшихся, видимо, потенциальными союзниками Византии. В связи с усложнившейся обстановкой в 860 г. к кагану была послана особая христианская миссия, возглавленная знаменитым Константином (Кириллом) — создателем славянской письменности. В «Житии Константина» говорится, что его миссия явилась ответом на посольство от хазар, попросивших прислать к ним проповедника, который смог бы переспорить в диспуте о вере иудеев и мусульман. В случае победы христианского посла хазары обещали якобы перейти в христианство. Константин начал свой путь в Хазарию из Крыма, там он обратил язычников в христианство и, как и его далекий предшественник епископ Исраил, проповедовавший у савир, прежде всего приказал срубить дуб, которому поклонялось обращенное население. После этого он направился в центральные области Хазарии в принял участие {67} в запрограммированном диспуте. Хотя в житии и написано, что Константин победил раввина и кадия, каган почему-то не переменил религии. В арабских источниках и в письме Иосифа подробно рассказывается об этом споре. Хитрый раввин сумел стравить своих противников, поставить их в невыгодное положение и тем самым победить обоих, убедив кагана в истинности и благородстве своей религии. Константин вернулся домой ни с чем.
Хазарские правители стали значительно нетерпимее относиться не только к христианам, но и к мусульманам, населявшим все восточные и южные хазарские города. Обозленный враждебными акциями мусульман по отношению к иудеям, хазарский каган, услышав, что мусульмане осмелились разрушить синагогу, приказал снести минарет в Итиле и казнить муэдзинов. При этом он сказал: «Если бы, право же, я не боялся, что в странах ислама не останется ни одной неразрушенной синагоги, я обязательно разрушил бы и мечеть» 8. От восхищавшей современников необычайной веротерпимости хазарского правительства ничего не осталось. Но чем догматичнее становилась религия кагана, чем крепче смыкалось вокруг него кольцо раввинов, тем стремительнее терял он власть не только над данниками и вассальными государствами, но и над своими подданными.
Большое государственное образование с прочной экономической базой, яркой культурой, сильной центральной властью, сумевшей сплотить вокруг себя разноэтничные народные массы, развалилось. От него осталось маленькое паразитическое ханство, тормозившее развитие экономики в соседних странах, мешавшее их торговле с Востоком. Достаточно было сильного толчка, чтобы оно исчезло с лица земли.
Отправляясь в поход на Хазарию, Святослав стремился отвоевать у Волжской Болгарии и каганата путь на Восток — по Волге и Каспию. Однако он не сумел удержать свои завоевания, увлекшись войнами на Балканах.
Поход Святослава, нарушивший все торговые пути Хазарии и разоривший ее города, оказался для каганата роковым. Тяжесть удара усугублялась еще тем, что Святослав, судя по некоторым источникам (например, Ибн-Мисхавейху), привлек к войне с хазарами гузов. После того как дружина Святослава разбила и рассеяла армию кагана, гузы, видимо, совершенно беспрепятственно в течение нескольких лет грабили и разоряли беззащитные хазарские земли.
О том, что какая-то часть хазар все же осталась в Крыму и продолжала придерживаться иудейской религии, свидетельствуют документы, в которых упоминаются мессианские движения среди крымских хазарских иудеев XII в., да еще тот факт, что в Италии XI—XVI вв. Крым назывался Хазарией или Газарией. {77}
ХРОНОЛОГИЯ
370 г. Разгром гуннами алан в Нижнем Подонье.
371 г. Захват гуннами Северного Причерноморья.
488—531 гг. Правление персидского шаха Кавада I.
515—516 гг. Нападение гунно-савир на Армению.
540 г. Нападение савир на Закавказье.
552 г. Образование Западнотюркского каганата во главе с каганом Тумынем; нападение савир-хазар на Албанию.
555—567 гг. Борьба Тюркского каганата с эфталитами.
562 г. Разгром савир-хазар Хосроем Ануширваном.
567—571 гг. Покорение Тюркским каганатом хазар и болгар.
576 г. Начало войны между Византией и Тюркским каганатом.
581—593 гг. Междоусобица в Тюркском каганате.
582—602. гг. Правление византийского императора Маврикия.
610—641 гг. Правление византийского императора Ираклия.
626 г. Заключение союза между Ираклием и каганом тюрок, вторжение тюркско-хазарских войск в Закавказье.
627 г. Осада Тбилиси тюрками и византийцами.
628 г. Взятие Тбилиси и покорение Албании.
630—634 гг. Междоусобица в Тюркском каганате.
632 г. Образование Великой Болгарии.
650 г. Образование Хазарского каганата. (примерная дата)
652 г. Признание арабской власти закавказскими странами.
653—654 гг. Первый поход арабов в Хазарию, разгром арабского войска. {78}
655 г. Захват хазарами части Крыма.
657—659 гг. Гибель Западнотюркского каганата.
660 г. (пример- Перекочевка орды хана Аспаруха на Дунай.
ная дата)
682 г. Посольство епископа Исраила из Албании к савирам.
684 г. Нашествие хазар на Закавказье.
695 г. Свержение с престола Юстиниана II и ссылка его в Херсон.
705—711 гг. Правление византийского императора Юстиниана II.
711г. Казнь Юстиниана II, набег хазар на Закавказье.
713 г. Взятие арабским полководцем Масламой Дербента и вторжение его войск в глубь Хазарии.
717—741 гг. Правление византийского императора Льва Исавра.
721 г. Поход Джерраха на Хазарию, взятие Беленджера.
723—724 гг. Походы Джерраха на алан.
730 г. Принятие каганом Буланом иудейской религии.
730—731 гг. Набег хазар на Албанию, взятие Ардебиля, разгром арабского войска Джерраха.
732 г. Брак Константина Копронима — византийского царевича — с сестрой кагана
Чичак (Ириной).
732 г. Поход Мервана на Дербент и Беленджер («грязный»).
735 г. Поход Мервана в Хазарию, разгром хазарской армии.
737 г. Принятие каганом мусульманской религии.
740—775 гг. Правление византийского императора Константина Копронима.
786—809 гг. Правление багдадского халифа Харун-ар-Рашида.
787—791 гг. Восстание Иоанна Готского в Крыму.
799—809 гг. Реформы кагана Обадии, официальное принятие иудейской религии.
810—820 гг. Восстание кабаров в каганате («фронда»).
822—836 гг. Вторжение венгров в Причерноморье.
829—842 гг. Правление византийского императора Феофила.
834 г. Построение Саркела.
860— 862 гг. Путешествие Константина (Кирилла) в Хазарию.
883—885 гг. Присоединение древлян, северян и радимичей к Руси.
889 г. Вторжение печенегов в южнорусские степи. {79}
890 г. Провозглашение Арпада князем венгров.
894 г. Поход венгров на Дунай.
895 г. Разгром венгров печенегами, уход венгров из Ателькузу.
909 г. Взятие русами острова Абесгуна (на Каспийском море).
912—961 гг. Правление Абдаррахмана III.
913 г. Нападение на хазар печенегов, гузов и асиев (алан).
913 г. Поход Руси на Каспийское побережье.
915 г. Первое появление печенегов на Руси и мир их с князем Игорем.
922 г. Путешествие Ибн-Фадлана на Волгу.
932 г. Война хазар с аланами, победа хазар.
943—944 гг. Поход Руси на Берда.
954—961 гг. Переписка Хасдая Ибн-Шафрута с каганом Иосифом.
965 г. Поход Святослава Игоревича на хазар, взятие Итиля и Саркела.
966 г. Присоединение к Руси вятичей.
977—985 гг. Покорение Итиля Хорезмом, обращение хазар в мусульманство.
981—982 гг. Поход князя Владимира Святославича на вятичей.
985 г. Поход Владимира на Волжскую Болгарию и хазар.
1079 г. Взятие в плен хазарами князя Олега Святославича Тмутараканского и отправление его в Византию.
1083 г. Возвращение Олега в Тмутаракань и расправа его с хазарами.
Цитата
Книга повествует об одной из полукочевых империй средневековья – Хазарском каганате. Образовавшись в первой половине VII в., к VIII в. она заняла необозримые степные просторы Подонья, Предкавказья, Приазовья. Объединенные хазарами народы сумели создать единую яркую и самобытную культуру. Автор рассказывает о различных сторонах жизни Хазарии: о ее длительных войнах с арабами, дипломатических поединках с Византией, строительстве городов, вторжении в конце IX в. в ослабленную междоусобицами страну кочевых орд печенегов и, наконец, о победоносном походе князя Святослава, который привел каганат к окончательной гибели.
Полностью - тут:
http://www.russiancity.ru/ybooks/y1.htm
Хазария сыграла большую роль в истории восточноевропейских стран — она явилась щитом, заслонившим их от арабов, щитом, выдержавшим атаки непобедимых арабских армий, возглавляемых полководцами, перед именами которых трепетали другие народы. Значительна роль каганата и для Византии. Войны с хазарами постоянно оттягивали большие силы арабов от границ империи. Все годы, пока шла война Хазарии и халифата, Византия имела некоторый военный перевес над арабами. Несомненно и то, что империя не раз инспирировала набеги хазар на северные провинции халифата. Для этого использовались самые разнообразные средства. Византийский двор всячески льстил кагану и «ласкал» его. Так, император Лев Исавр в 732 г. женил даже своего сына Константина на сестре кагана. Звали девушку Чичак, что означало «цветок». В крещении она известна как императрица Ирина, а ее сын Лев, царствовавший в 775— 780 гг., получил прозвище Хазар. {42}
***
Таким образом, экономической базой каганата являлись развитое земледельческо-скотоводческое хозяйство, повсеместно развитые ремесла, широкая внутренняя торговля, в которой экспорт и импорт играли по существу почти равную роль, наконец, пошлины и дани, взимавшиеся с торговых караванов, проходивших по землям каганата, и с соседних, более слабых народов.
Разносторонней и развитой экономике вполне соответствовали общественные отношения, установившиеся в каганате в тот период. Мы уже говорили, что общество разделилось на классы. Наверху сложной иерархической лестницы стояла родовая аристократия. Сложной эта лестница была потому, что по ней распределялись князья разноэтничных родов и орд. Если в XIII в. монгольские ханы, придя в южнорусские степи, прежде всего уничтожили всю половецкую (команскую) аристократию и сами стали единственной знатью в половецкой степи, то хазары, наоборот, сохранили всю правящую верхушку побежденных народов, болгар и алан, связав ее с собой вассалитетом. По существу алано-болгарские аристократы ничего не потеряли, войдя в Хазарский каганат.
В городах, кроме тудунов, о которых уже упоминалось, правили еще и судьи. Причем судей было много, и судили они по разным законам: христиан — по-христианскому, мусульман и иудеев — по Корану и Торе, язычников — по «обычному» праву, т. е. по законам общины.
Как уже говорилось, каждую группу населения, объединенную одной верой, судил соответствующий судья. Мало того, в Итиле, Семендере и других городах строились и функционировали церкви, синагоги, мечети с медресе, а в окрестностях люди собирались на языческие камлания вокруг священных деревьев. Однако обстановка в государстве уже к концу VIII в. сложилась так, что появилась настоятельная потребность во всеобщей государственной религии.
***
Очень быстро тем не менее культы перестали соответствовать тем общественным отношениям, которые установились в этих государствах. Они были заменены в Болгарии и на Руси классовой религией — христианством.
Христиане в Хазарии получили единую церковную организацию, но полной победе этой религии мешало то обстоятельство, что народные массы в каганате были весьма привержены мировоззрению предков — язычеству, о чем свидетельствует абсолютное господство языческих погребальных обрядов, а также и то, что сами правители никак не могли, видимо, остановиться на какой-либо определенной религии: то они принимали иудейство, то поспешно обращались в мусульманство.
Возможно, что временами, отдавая своих дочерей и сестер замуж за византийских императоров, роднясь с христианнейшим государем, они и сами начинали склоняться к христианству. Однако стоило хазарскому правительству проявить малейшую слабость по отношению к империи, как византийцы старались закрепить свое положение в каганате, а главное — отторгнуть от Хазарии {59} Крым и Боспор.
Мы уже говорили о тех трагических событиях, при которых униженный каган принял мусульманство. Религия основного врага и обидчика — халифата — вряд ли имела шансы стать популярной в каганате, хотя в городах жили мусульманские купцы, ремесленники и воины (гвардейцы-лариссии).
Итак, несоответствие общественно-экономического строя и языческого культа Тенгри-хана, враждебные отношения с христианскими и мусульманскими соседями и, наконец, знакомство правящей верхушки каганата с иудейством, в которое обращались Булан и его окружение еще в первой половине VIII в., привели хазарское правительство в начале IX в. к серьезному политическому шагу — официальному принятию, иудейской религии. {60}
Вновь прибывающие евреи, гонимые в христианских и в мусульманских странах, быстро заселили целые кварталы хазарских городов, особенно крымских. Большое количество их осело и в Итиле. Они плотным кольцом окружили трон Обадии. Иосиф писал, что после многочисленных войн, которые вели, очевидно, дети и внуки Булана, «воцарился из сыновей его сыновей царь по имени Обадья. Он поправил царство и утвердил веру надлежащим образом и по правилу. Он выстроил дома собрания (синагоги.— С. П.) и дома учения и собрал мудрецов израильских, дал им серебро и золото, и они объяснили ему 24 книги священного писания, Мишну, Талмуд и сборники праздничных молитв» 2.
***
Вполне допустимо, что каган Обадия, обращаясь в иудаизм, стремился не только к противопоставлению своего государства двум великим державам (империи и халифату), но и к ослаблению языческих пут сакрализации, что {61} дало бы ему реальную возможность бороться за власть в собственном государстве.
Вероятно, именно поэтому Иосиф и написал, что Обадия «поправил царство», т. е., по его мнению, несколько отрегулировал отношения кагана со своими подданными.
На деле же все обстояло иначе. Еврейские проповедники с большим трудом обосновали иудейское происхождение кагана и его окружения, поскольку, согласно догмам иудаизма — узкой, сугубо национальной религии, иноплеменники не могут быть истинными иудеями, но они не смогли сделать этого для всех народов, входивших в состав Хазарского каганата. Следовательно, новая религия не объединила, а, наоборот, разъединила и без того непрочное государственное образование, возглавленное хазарами. Принятие иудаизма каганом, царем и всей итильской знатью оторвало их от остальной хазарской аристократии, жившей в дальних провинциях, мало связанных со столицей, пользовавшейся весьма значительным влиянием в своих кочевьях и аилах, где она играла роль родовых старейшин. Между итильской и провинциальной аристократией началась борьба за власть и влияние в каганате. Провинциалы и все, кто не принял иудейской религии, в том числе христиане и мусульмане, объединились против правительства. Возникла своеобразная хазарская фронда. Вот что написал о ней спустя 100 лет Константин Порфирородный: «Когда у них произошло отделение от их власти и возгорелась междоусобная война, первая власть одержала верх, и одни из восставших были перебиты, другие убежали и поселились с турками (венграми. — С. П.) в нынешней печенежской земле, заключили взаимную дружбу и получили название кабаров» 3.
Борьба шла беспощадная, в ней гибли не только «фрондеры», но и виднейшие представители иудейской знати. В числе последних были, очевидно, сам Обадия и два его сына: Езекия и Манассия. Только этим можно объяснить тот факт, что после Манассии за неимением прямых наследников власть взял в руки Ханукка — брат Обадии.
Междоусобица страшно ослабила государство в целом
***
Постоянная провокационная деятельность Византии привела к организации гонений на всех христиан в каганате, считавшихся, видимо, потенциальными союзниками Византии. В связи с усложнившейся обстановкой в 860 г. к кагану была послана особая христианская миссия, возглавленная знаменитым Константином (Кириллом) — создателем славянской письменности. В «Житии Константина» говорится, что его миссия явилась ответом на посольство от хазар, попросивших прислать к ним проповедника, который смог бы переспорить в диспуте о вере иудеев и мусульман. В случае победы христианского посла хазары обещали якобы перейти в христианство. Константин начал свой путь в Хазарию из Крыма, там он обратил язычников в христианство и, как и его далекий предшественник епископ Исраил, проповедовавший у савир, прежде всего приказал срубить дуб, которому поклонялось обращенное население. После этого он направился в центральные области Хазарии в принял участие {67} в запрограммированном диспуте. Хотя в житии и написано, что Константин победил раввина и кадия, каган почему-то не переменил религии. В арабских источниках и в письме Иосифа подробно рассказывается об этом споре. Хитрый раввин сумел стравить своих противников, поставить их в невыгодное положение и тем самым победить обоих, убедив кагана в истинности и благородстве своей религии. Константин вернулся домой ни с чем.
Хазарские правители стали значительно нетерпимее относиться не только к христианам, но и к мусульманам, населявшим все восточные и южные хазарские города. Обозленный враждебными акциями мусульман по отношению к иудеям, хазарский каган, услышав, что мусульмане осмелились разрушить синагогу, приказал снести минарет в Итиле и казнить муэдзинов. При этом он сказал: «Если бы, право же, я не боялся, что в странах ислама не останется ни одной неразрушенной синагоги, я обязательно разрушил бы и мечеть» 8. От восхищавшей современников необычайной веротерпимости хазарского правительства ничего не осталось. Но чем догматичнее становилась религия кагана, чем крепче смыкалось вокруг него кольцо раввинов, тем стремительнее терял он власть не только над данниками и вассальными государствами, но и над своими подданными.
Большое государственное образование с прочной экономической базой, яркой культурой, сильной центральной властью, сумевшей сплотить вокруг себя разноэтничные народные массы, развалилось. От него осталось маленькое паразитическое ханство, тормозившее развитие экономики в соседних странах, мешавшее их торговле с Востоком. Достаточно было сильного толчка, чтобы оно исчезло с лица земли.
Отправляясь в поход на Хазарию, Святослав стремился отвоевать у Волжской Болгарии и каганата путь на Восток — по Волге и Каспию. Однако он не сумел удержать свои завоевания, увлекшись войнами на Балканах.
Поход Святослава, нарушивший все торговые пути Хазарии и разоривший ее города, оказался для каганата роковым. Тяжесть удара усугублялась еще тем, что Святослав, судя по некоторым источникам (например, Ибн-Мисхавейху), привлек к войне с хазарами гузов. После того как дружина Святослава разбила и рассеяла армию кагана, гузы, видимо, совершенно беспрепятственно в течение нескольких лет грабили и разоряли беззащитные хазарские земли.
О том, что какая-то часть хазар все же осталась в Крыму и продолжала придерживаться иудейской религии, свидетельствуют документы, в которых упоминаются мессианские движения среди крымских хазарских иудеев XII в., да еще тот факт, что в Италии XI—XVI вв. Крым назывался Хазарией или Газарией. {77}
ХРОНОЛОГИЯ
370 г. Разгром гуннами алан в Нижнем Подонье.
371 г. Захват гуннами Северного Причерноморья.
488—531 гг. Правление персидского шаха Кавада I.
515—516 гг. Нападение гунно-савир на Армению.
540 г. Нападение савир на Закавказье.
552 г. Образование Западнотюркского каганата во главе с каганом Тумынем; нападение савир-хазар на Албанию.
555—567 гг. Борьба Тюркского каганата с эфталитами.
562 г. Разгром савир-хазар Хосроем Ануширваном.
567—571 гг. Покорение Тюркским каганатом хазар и болгар.
576 г. Начало войны между Византией и Тюркским каганатом.
581—593 гг. Междоусобица в Тюркском каганате.
582—602. гг. Правление византийского императора Маврикия.
610—641 гг. Правление византийского императора Ираклия.
626 г. Заключение союза между Ираклием и каганом тюрок, вторжение тюркско-хазарских войск в Закавказье.
627 г. Осада Тбилиси тюрками и византийцами.
628 г. Взятие Тбилиси и покорение Албании.
630—634 гг. Междоусобица в Тюркском каганате.
632 г. Образование Великой Болгарии.
650 г. Образование Хазарского каганата. (примерная дата)
652 г. Признание арабской власти закавказскими странами.
653—654 гг. Первый поход арабов в Хазарию, разгром арабского войска. {78}
655 г. Захват хазарами части Крыма.
657—659 гг. Гибель Западнотюркского каганата.
660 г. (пример- Перекочевка орды хана Аспаруха на Дунай.
ная дата)
682 г. Посольство епископа Исраила из Албании к савирам.
684 г. Нашествие хазар на Закавказье.
695 г. Свержение с престола Юстиниана II и ссылка его в Херсон.
705—711 гг. Правление византийского императора Юстиниана II.
711г. Казнь Юстиниана II, набег хазар на Закавказье.
713 г. Взятие арабским полководцем Масламой Дербента и вторжение его войск в глубь Хазарии.
717—741 гг. Правление византийского императора Льва Исавра.
721 г. Поход Джерраха на Хазарию, взятие Беленджера.
723—724 гг. Походы Джерраха на алан.
730 г. Принятие каганом Буланом иудейской религии.
730—731 гг. Набег хазар на Албанию, взятие Ардебиля, разгром арабского войска Джерраха.
732 г. Брак Константина Копронима — византийского царевича — с сестрой кагана
Чичак (Ириной).
732 г. Поход Мервана на Дербент и Беленджер («грязный»).
735 г. Поход Мервана в Хазарию, разгром хазарской армии.
737 г. Принятие каганом мусульманской религии.
740—775 гг. Правление византийского императора Константина Копронима.
786—809 гг. Правление багдадского халифа Харун-ар-Рашида.
787—791 гг. Восстание Иоанна Готского в Крыму.
799—809 гг. Реформы кагана Обадии, официальное принятие иудейской религии.
810—820 гг. Восстание кабаров в каганате («фронда»).
822—836 гг. Вторжение венгров в Причерноморье.
829—842 гг. Правление византийского императора Феофила.
834 г. Построение Саркела.
860— 862 гг. Путешествие Константина (Кирилла) в Хазарию.
883—885 гг. Присоединение древлян, северян и радимичей к Руси.
889 г. Вторжение печенегов в южнорусские степи. {79}
890 г. Провозглашение Арпада князем венгров.
894 г. Поход венгров на Дунай.
895 г. Разгром венгров печенегами, уход венгров из Ателькузу.
909 г. Взятие русами острова Абесгуна (на Каспийском море).
912—961 гг. Правление Абдаррахмана III.
913 г. Нападение на хазар печенегов, гузов и асиев (алан).
913 г. Поход Руси на Каспийское побережье.
915 г. Первое появление печенегов на Руси и мир их с князем Игорем.
922 г. Путешествие Ибн-Фадлана на Волгу.
932 г. Война хазар с аланами, победа хазар.
943—944 гг. Поход Руси на Берда.
954—961 гг. Переписка Хасдая Ибн-Шафрута с каганом Иосифом.
965 г. Поход Святослава Игоревича на хазар, взятие Итиля и Саркела.
966 г. Присоединение к Руси вятичей.
977—985 гг. Покорение Итиля Хорезмом, обращение хазар в мусульманство.
981—982 гг. Поход князя Владимира Святославича на вятичей.
985 г. Поход Владимира на Волжскую Болгарию и хазар.
1079 г. Взятие в плен хазарами князя Олега Святославича Тмутараканского и отправление его в Византию.
1083 г. Возвращение Олега в Тмутаракань и расправа его с хазарами.
Агнон - Три рассказа про чудесное
http://www.e-reading.org.ua/book.php?book=676
Агнон - Три рассказа про чудесное
(из примечаний)
Фольклорно-мифологический, легендарный элемент не нуждается в оправданиях от таких "современных"
обвинений; если Иван-царевич разрубает Кощея, еще не резон звонить в милицию. Отталкивание от иностранцев - очень популярный фольклорный мотив, конечно присущий не только народу Израиля. В.Я. Пропп в книге "Русский героический эпос" пишет: "Для эпоса все, что не русское, - это "поганое" и
"неверное". В былине об Иване Годиновиче герой говорит: не хочу жениться на святой Руси, я хочу жениться в проклятой Литве, так в той ли хочу жениться в Неверии. Конечно, такая жена-иностранка оказывается змеей подколодной, и герой губит ее: отрубает ей руки, ноги, губы и оставляет помирать в степи. Белинский ужасался изысканной жестокости, методичности и холодности этой казни. "Но, - пишет Пропп, - эта жестокость становится понятной, если принять во внимание, что в лице иноземки жены осуждается не столько сама коварная героиня, сколько та "поганая нечисть", к которой она относится, а
вместе с тем - и всякая попытка русского героя жениться на иноземке. Женитьба на иноземке решительно, жестоко и навсегда клеймится позором" - эти слова Пропп написал, когда еще был в силе сталинский указ, запрещавший браки с иностранками, так что древняя народная нелюбовь к иноземцам не совсем канула в былое и в этом веке.
Суббота раз пожаловалась Господу, что все дни ходят попарно - воскресенье с понедельником, вторник со средой, четверг с пятницей, лишь у нее нет пары, и Господь сказал ей: Израиль - твой суженый (Бытие раба 11:8) Эфиопские евреи-фалаши говорят: заступница христиан - Мария, наша заступница -
Суббота.
Хасидизм был основан Бештом, р. Израилем Баал Шем Товом, который был так похож на Иисуса, как только, может быть, Саббатай Цви был похож на него. Душа Бешта, учит хасидизм, - это искорка души Мессии, нет чудес, что не приписывали бы ему, и книга о нем - "Благовестие о Беште" - напоминает другое "Благовестие".
***
Сам Бешт, видимо, ощущал связь со своим ужасным предшественником - он пытался молитвами спасти душу Саббатая Цви, как Саббатай Цви пытался спасти душу Иисуса и считал себя перевоплощением бар Кохвы. Бешт, говорит хасидская легенда, искал ключ к дверям, заграждающим путь Мессии, но оказалось, что ключ хранился у Сатаны, и сколько Бешт ни просил последнего, так и не отдал ключ Лукавый. Про его учеников рассказывают, что и они мерились силой с Сатаной и проверяли, докуда можно дойти по пути Сатаны, чтоб еще можно было вернуться. Как и Иисус из Назарета, Бешт не хотел распространять свое учение среди иноверцев, и прозелитический заряд хасидизма оказался целиком обращенным внутрь
Удивительно, что они все же остались иудеями - видимо, потому, что они все же продолжали соблюдать Закон. В этом их отличие и от христиан, и от саббатианцев, и от франкистов, сходство же видно во всем: "Бешт дружил с пастухами, разбойниками, ворами и лиходеями", - пишет хасид, напоминая нам о том, что дружил с "рыбаками, мытарями, падшими женщинами и разбойниками" (в отличие от христиан и хасидов франкисты верили в искупительную силу греха).
когда сыновья Иакова решили погубить Иосифа, Рувим (Реувен) уговорил братьев бросить сына Рахили в яму, а не убить. Затем мимо проходил караван измаильтян, и те вытащили Иосифа и продали его в Египет
(Бытие 37). Здесь, казалось бы, два спасения: одно - от немедленной смерти, когда Иосифа бросили в яму, вместо того чтобы убить на месте, а другое - от смерти неминуемой, которая ждала бы его в яме, полной змей и скорпионов. Однако в повествовании лишь один раз (ст.21) употребляется слово "избавление" - по отношению к спасению от меча. Дело в том, говорит толкователь, что предпочтительнее яма со змеями и скорпионами в Земле Израиля, чем пост премьера на чужбине в Египте, поэтому второе спасение
Иосифа не было настоящим избавлением - ведь оно привело его к смерти в чужой земле. А поскольку получена нами Земля Израиля от Бога, она полна и святости не меньше, чем старшая ее сестра - Тора. Даже две святости есть в Земле Израиля: одна - от Божия Присутствия, а другая - от Израиля. И земля эта посвящена Богу, и лишь здесь дается пророческий дар. Даже Храм потому и был построен в уделе колена Вениаминова, что Вениамин - единственный из сыновей Иакова - родился в Стране Израиля. И даже ханаанской рабыне в Стране Израиля суждено царствие Грядущее, и горстка мужей в Стране Израиля милее Господу, чем целый Синедрион вне ее.
***
...А те отвечали им: с тех пор, как разрушен Храм, нет святости в Стране Израиля, Божия Присутствия нет, и у Бога ничего, кроме Закона, не осталось. Когда речь идет в молитвах о Стране Израиля и о Иерусалиме, имеются в виду не пустынная страна меж Азией и Африкой и не маленький пыльный город, но идеал, состояние души, предчувствие пришествия Мессии. Ведь знаменитую молитву "В будущем году в Иерусалиме" следует произносить и в Иерусалиме, потому что речь в этой молитве идет о пришествии Мессии. Поэтому ясно, что Страна Израиля - лишь идеал, а не вещность.
Так ли это на самом деле? В чем заключалась и заключается роль Страны Израиля для народа Израиля, да и была ли такая роль? Еврейский народ распространился так широко, что невольно задумываешься - при чем тут, собственно, Земля Израиля? Авраам - праотец наш - пришел сюда из Месопотамии, походил, ушел в Египет, затем вернулся. Его внук Иаков-Израиль провел юность в Месопотамии, дни свои окончил в Египте. Можно сказать, что рассеяние присуще еврейскому народу с самого начала. Даже в золотые дни
Второго Храма большинство еврейского народа жило за пределами Страны Израиля. Почему же далась праотцам нашим Земля Израиля, почему именно она стала родиной слишком большого для ее народа?
Несмотря на все различие между луной Вавилона и солнцем Египта, сходство было разительным - это были две высокоцивилизованные тирании и деспотии, где не было места свободному духу.
Вот оно, главное достоинство Страны Израиля в глазах наших праотцев:
это была страна свободы, потому что в ней вода не текла в реках и каналах, но падала дождем с неба. Евреи действительно были рабами в Египте - но все египтяне были рабами. Закон Моисея - Тора - зачастую обвиняется в отсталости и устарелости - но обвинители забывают, что Тора была консервативным законом
уже в дни Моисея. Авраам, а за ним - Моисей смотрели назад, а не вперед. Они не хотели создать развитое общество с сильной центральной властью, тюрьмами и налогами, хоть эти институции и были им хорошо известны. Закон Торы - это закон функционирования без общества, без государства и без принудительного
аппарата.
Существует точка зрения, по которой первые евреи - "хабиру" Ханаана - были не этнической, а социальной группой - беглецами от цивилизации, искавшими свободу. Они поняли, что государство со временем становится настолько исправно функционирующим, что жизнь в нем делается невозможной. Этот антицивилизационный настрой остался в еврейских генах.
по сказанному в Талмуде, в трактате "Пасхи": "А невежде и мяса есть не положено".
http://www.e-reading.org.ua/book.php?book=676
Агнон - Три рассказа про чудесное
(из примечаний)
Фольклорно-мифологический, легендарный элемент не нуждается в оправданиях от таких "современных"
обвинений; если Иван-царевич разрубает Кощея, еще не резон звонить в милицию. Отталкивание от иностранцев - очень популярный фольклорный мотив, конечно присущий не только народу Израиля. В.Я. Пропп в книге "Русский героический эпос" пишет: "Для эпоса все, что не русское, - это "поганое" и
"неверное". В былине об Иване Годиновиче герой говорит: не хочу жениться на святой Руси, я хочу жениться в проклятой Литве, так в той ли хочу жениться в Неверии. Конечно, такая жена-иностранка оказывается змеей подколодной, и герой губит ее: отрубает ей руки, ноги, губы и оставляет помирать в степи. Белинский ужасался изысканной жестокости, методичности и холодности этой казни. "Но, - пишет Пропп, - эта жестокость становится понятной, если принять во внимание, что в лице иноземки жены осуждается не столько сама коварная героиня, сколько та "поганая нечисть", к которой она относится, а
вместе с тем - и всякая попытка русского героя жениться на иноземке. Женитьба на иноземке решительно, жестоко и навсегда клеймится позором" - эти слова Пропп написал, когда еще был в силе сталинский указ, запрещавший браки с иностранками, так что древняя народная нелюбовь к иноземцам не совсем канула в былое и в этом веке.
Суббота раз пожаловалась Господу, что все дни ходят попарно - воскресенье с понедельником, вторник со средой, четверг с пятницей, лишь у нее нет пары, и Господь сказал ей: Израиль - твой суженый (Бытие раба 11:8) Эфиопские евреи-фалаши говорят: заступница христиан - Мария, наша заступница -
Суббота.
Хасидизм был основан Бештом, р. Израилем Баал Шем Товом, который был так похож на Иисуса, как только, может быть, Саббатай Цви был похож на него. Душа Бешта, учит хасидизм, - это искорка души Мессии, нет чудес, что не приписывали бы ему, и книга о нем - "Благовестие о Беште" - напоминает другое "Благовестие".
***
Сам Бешт, видимо, ощущал связь со своим ужасным предшественником - он пытался молитвами спасти душу Саббатая Цви, как Саббатай Цви пытался спасти душу Иисуса и считал себя перевоплощением бар Кохвы. Бешт, говорит хасидская легенда, искал ключ к дверям, заграждающим путь Мессии, но оказалось, что ключ хранился у Сатаны, и сколько Бешт ни просил последнего, так и не отдал ключ Лукавый. Про его учеников рассказывают, что и они мерились силой с Сатаной и проверяли, докуда можно дойти по пути Сатаны, чтоб еще можно было вернуться. Как и Иисус из Назарета, Бешт не хотел распространять свое учение среди иноверцев, и прозелитический заряд хасидизма оказался целиком обращенным внутрь
Удивительно, что они все же остались иудеями - видимо, потому, что они все же продолжали соблюдать Закон. В этом их отличие и от христиан, и от саббатианцев, и от франкистов, сходство же видно во всем: "Бешт дружил с пастухами, разбойниками, ворами и лиходеями", - пишет хасид, напоминая нам о том, что дружил с "рыбаками, мытарями, падшими женщинами и разбойниками" (в отличие от христиан и хасидов франкисты верили в искупительную силу греха).
когда сыновья Иакова решили погубить Иосифа, Рувим (Реувен) уговорил братьев бросить сына Рахили в яму, а не убить. Затем мимо проходил караван измаильтян, и те вытащили Иосифа и продали его в Египет
(Бытие 37). Здесь, казалось бы, два спасения: одно - от немедленной смерти, когда Иосифа бросили в яму, вместо того чтобы убить на месте, а другое - от смерти неминуемой, которая ждала бы его в яме, полной змей и скорпионов. Однако в повествовании лишь один раз (ст.21) употребляется слово "избавление" - по отношению к спасению от меча. Дело в том, говорит толкователь, что предпочтительнее яма со змеями и скорпионами в Земле Израиля, чем пост премьера на чужбине в Египте, поэтому второе спасение
Иосифа не было настоящим избавлением - ведь оно привело его к смерти в чужой земле. А поскольку получена нами Земля Израиля от Бога, она полна и святости не меньше, чем старшая ее сестра - Тора. Даже две святости есть в Земле Израиля: одна - от Божия Присутствия, а другая - от Израиля. И земля эта посвящена Богу, и лишь здесь дается пророческий дар. Даже Храм потому и был построен в уделе колена Вениаминова, что Вениамин - единственный из сыновей Иакова - родился в Стране Израиля. И даже ханаанской рабыне в Стране Израиля суждено царствие Грядущее, и горстка мужей в Стране Израиля милее Господу, чем целый Синедрион вне ее.
***
...А те отвечали им: с тех пор, как разрушен Храм, нет святости в Стране Израиля, Божия Присутствия нет, и у Бога ничего, кроме Закона, не осталось. Когда речь идет в молитвах о Стране Израиля и о Иерусалиме, имеются в виду не пустынная страна меж Азией и Африкой и не маленький пыльный город, но идеал, состояние души, предчувствие пришествия Мессии. Ведь знаменитую молитву "В будущем году в Иерусалиме" следует произносить и в Иерусалиме, потому что речь в этой молитве идет о пришествии Мессии. Поэтому ясно, что Страна Израиля - лишь идеал, а не вещность.
Так ли это на самом деле? В чем заключалась и заключается роль Страны Израиля для народа Израиля, да и была ли такая роль? Еврейский народ распространился так широко, что невольно задумываешься - при чем тут, собственно, Земля Израиля? Авраам - праотец наш - пришел сюда из Месопотамии, походил, ушел в Египет, затем вернулся. Его внук Иаков-Израиль провел юность в Месопотамии, дни свои окончил в Египте. Можно сказать, что рассеяние присуще еврейскому народу с самого начала. Даже в золотые дни
Второго Храма большинство еврейского народа жило за пределами Страны Израиля. Почему же далась праотцам нашим Земля Израиля, почему именно она стала родиной слишком большого для ее народа?
Несмотря на все различие между луной Вавилона и солнцем Египта, сходство было разительным - это были две высокоцивилизованные тирании и деспотии, где не было места свободному духу.
Вот оно, главное достоинство Страны Израиля в глазах наших праотцев:
это была страна свободы, потому что в ней вода не текла в реках и каналах, но падала дождем с неба. Евреи действительно были рабами в Египте - но все египтяне были рабами. Закон Моисея - Тора - зачастую обвиняется в отсталости и устарелости - но обвинители забывают, что Тора была консервативным законом
уже в дни Моисея. Авраам, а за ним - Моисей смотрели назад, а не вперед. Они не хотели создать развитое общество с сильной центральной властью, тюрьмами и налогами, хоть эти институции и были им хорошо известны. Закон Торы - это закон функционирования без общества, без государства и без принудительного
аппарата.
Существует точка зрения, по которой первые евреи - "хабиру" Ханаана - были не этнической, а социальной группой - беглецами от цивилизации, искавшими свободу. Они поняли, что государство со временем становится настолько исправно функционирующим, что жизнь в нем делается невозможной. Этот антицивилизационный настрой остался в еврейских генах.
по сказанному в Талмуде, в трактате "Пасхи": "А невежде и мяса есть не положено".
Вот что говорит каббалист XIII века Азриель Геройский: "Возможно, вас спросят: "Как Бог из небытия сделал бытие? Неужели нет огромной разницы между бытием и небытием?" Ответ на это таков: "Бытие присутствует в небытии, выражаясь в форме небытия, а небытие присутствует в бытии, выражаясь в форме бытия". Небытие есть бытие, а бытие есть небытие". А каббалист XIV века Давид Бен Авраам хе-Лаван пишет: "Айин, Небытие, является более существующим, чем все, что существует на свете. Но поскольку оно просто, а все самое простое по сравнению с самой простотой сложно, то оно зовется Айин".
великий иудейский мудрец, каббалист Авраам бен Шемуэл Абулафиа учил, что "Он и мы - одно".
в некоторых каббалистических текстах, где говорится, что некогда было состояние небытия, когда "Бог не видел Лика своего", и причиной творения стало то, что "Бог возжелал узреть Бога".
==================
из книги
Гроф. Космическая игра
Исследование рубежей человеческого сознания
Блеск (Извлечения из книги "Зогар" в переводе Анри Волохонского)
/автора текста "Под небом голубым" и пр./
Полностью - тут:
http://lib.ru/RELIGION/IUDAIZM/zohar.txt
- Святой Благословенный располагает глубокой тайной, которую Он в развернутом виде изложил в небесной высшей школе. Вот она.
Когда Таинственный решил раскрыться, Он произвел сперва одну точку, которая стала мыслью, а в мысли Он исполнил бесчисленные замыслы и начертал чертежей без числа. А затем Он создал внутри святого тайного светоча святейший чертеж, исходивший из недр мысли. Это и называлось кто? (ми), и
оно было началом создания. Оно существовало и не существовало, оно было скрыто в глубине, и имя его было неизвестно. Оно звалось лишь кто? Но оно желало явиться и именоваться. Поэтому оно облекло себя в сверкающие драгоценные одежды и создало эти (элех), и эти приобрели имя. Буквы двух слов смешались и создали полное имя: элохим (то есть бог). А поскольку ми сочеталось с элех, имя осталось вечным на все времена. На этой тайне построен мир.
И затем Илья улетел и скрылся из глаз моих.
И Таинственный ударил в пустоту и заставил сиять эту точку. Такое <начало> затем распространилось и создало дворец для своего величия и славы.
Оно посеяло там святое семя, которое должно было плодоносить для блага мира; к нему можно приложить слова Писания: <Святое семя является их корнем> (Ис.,гл. 6, ст. 13). И вновь там был блеск (зогар), ибо оно посеяло семя для своей славы, подобно тому как шелковичный червь замыкается во дворце собственного изделия, которое и прекрасно, и полезно. Таким вот образом посредством <начала> (решит) создал Таинственный Незнаемый этот дворец. Сам дворец называется Элохим (Бог), и это учение содержится в словах <Началом сотворен Элохим>. Блеск же (зогар) здесь именно тот, из которого были созданы все творческие выражения путем расширения точки таинственной яркости.
И разумные будут сиять (Дан.,гл.12,ст.3).
И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма. Здесь слова <хорошо весьма> стоят вместо опущенных <что это хорошо> в рассказе о втором дне. В тот день была создана смерть, и, согласно трудящимся с нами на одном поприще, выражение <хорошо весьма> относится к смерти.
В соответствии с целью, которую человек устанавливает в этом мире, он привлекает к себе духа свыше.
Так что в другом мире он будет привязан к тому же, к чему был привязан в мире этом: к святому - так к святому, к скверному - так к скверному.
великий иудейский мудрец, каббалист Авраам бен Шемуэл Абулафиа учил, что "Он и мы - одно".
в некоторых каббалистических текстах, где говорится, что некогда было состояние небытия, когда "Бог не видел Лика своего", и причиной творения стало то, что "Бог возжелал узреть Бога".
==================
из книги
Гроф. Космическая игра
Исследование рубежей человеческого сознания
Блеск (Извлечения из книги "Зогар" в переводе Анри Волохонского)
/автора текста "Под небом голубым" и пр./
Полностью - тут:
http://lib.ru/RELIGION/IUDAIZM/zohar.txt
- Святой Благословенный располагает глубокой тайной, которую Он в развернутом виде изложил в небесной высшей школе. Вот она.
Когда Таинственный решил раскрыться, Он произвел сперва одну точку, которая стала мыслью, а в мысли Он исполнил бесчисленные замыслы и начертал чертежей без числа. А затем Он создал внутри святого тайного светоча святейший чертеж, исходивший из недр мысли. Это и называлось кто? (ми), и
оно было началом создания. Оно существовало и не существовало, оно было скрыто в глубине, и имя его было неизвестно. Оно звалось лишь кто? Но оно желало явиться и именоваться. Поэтому оно облекло себя в сверкающие драгоценные одежды и создало эти (элех), и эти приобрели имя. Буквы двух слов смешались и создали полное имя: элохим (то есть бог). А поскольку ми сочеталось с элех, имя осталось вечным на все времена. На этой тайне построен мир.
И затем Илья улетел и скрылся из глаз моих.
И Таинственный ударил в пустоту и заставил сиять эту точку. Такое <начало> затем распространилось и создало дворец для своего величия и славы.
Оно посеяло там святое семя, которое должно было плодоносить для блага мира; к нему можно приложить слова Писания: <Святое семя является их корнем> (Ис.,гл. 6, ст. 13). И вновь там был блеск (зогар), ибо оно посеяло семя для своей славы, подобно тому как шелковичный червь замыкается во дворце собственного изделия, которое и прекрасно, и полезно. Таким вот образом посредством <начала> (решит) создал Таинственный Незнаемый этот дворец. Сам дворец называется Элохим (Бог), и это учение содержится в словах <Началом сотворен Элохим>. Блеск же (зогар) здесь именно тот, из которого были созданы все творческие выражения путем расширения точки таинственной яркости.
И разумные будут сиять (Дан.,гл.12,ст.3).
И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма. Здесь слова <хорошо весьма> стоят вместо опущенных <что это хорошо> в рассказе о втором дне. В тот день была создана смерть, и, согласно трудящимся с нами на одном поприще, выражение <хорошо весьма> относится к смерти.
В соответствии с целью, которую человек устанавливает в этом мире, он привлекает к себе духа свыше.
Так что в другом мире он будет привязан к тому же, к чему был привязан в мире этом: к святому - так к святому, к скверному - так к скверному.
Раби Нахман: заполнение пустоты
Заполнение пустоты: постмодернистская еврейская теология
Cьюзен Ханделман
Хасидское истолкование отмечает, что буквы, которые составляют древнееврейское слово «я» «ani — "aleph, nun, yud — при перестановке образуют слово «небытие» — "ayin. Если модернизм, вглядываясь в личность, видит некую устрашающую бездну, то постмодернизм невозмутимо принимает этот провал и ищет способа перейти через него.
*
Библейский текст (Исх., 19:17) сообщает нам, что сыны Израиля стояли b'tahtit ha har, что дословно переводится «у подножия горы», но имеет и буквальный смысл: «снизу», «с нижней стороны». Здесь Талмуд комментирует: «Рав Авдими бар Хама бар Хаса сказал: "Это учит нас, что Пресвятой, да будет Он благословен, повернул гору к ним словно бочку и сказал: "Если вы примете Тору, все будет хорошо, если нет — здесь будет ваша могила"».
*
Я употребляла здесь слово «вера» (faith). Но предпочтительнее было бы пользоваться для этого понятия еврейским словом 'emunah. Корень этого слова составляют три буквы "aleph, mem, nun, обозначающие доверие, поддержку, а в глагольных формах значащие «обучать, воспитывать, наставлять, выращивать». В именных формах "omanut значит «искусство»; "итап — «искусный мастер». Таким образом, филология учит нас, что emunah — «вера» — это не «слепое повиновение», это искусство, мастерство, что ей нужно учиться, упражняться в ней, воспитывать ее путем исследования и изучения, примера и погружения
*
Итак, пишет раби Нахман, именно в этом пустом пространстве, из которого удалился Бог, возникают все философские вопросы, не имеющие ответов, которые нас мучают и смущают и которые тяготят наши сердца. Но затем раби Нахман толкует слово «еврей» (ivri) в компенсирующем плане, как происходящее от корня 'iver. В этом смысле оно означает «пересекать или переходить некое пространство». Это показывает, что евреи ('ivrim) наделены волей и властью преодолеть, заполнить эту пустоту, созданную tzirntzam, пустое пространство, где Бог отсутствует. Вот почему Бог назван «Богом евреев» (Исх., 5:3) Этот корень также происходит от слова 'ever, означающего «берега реки». Согласно лурианской традиции tzirntzurn, пустое пространство создается посредством образа Бога, ограничивающего свой свет «берегами».
Понятие этого пустого пространства, отсутствия, где все же есть присутствие Бога, представляет собой эпистемологический и онтологический парадокс, не решаемый средствами человеческого разума.
*
Раби Нахман напоминает нам, что каким-то образом Бог все еще «там», в этой пустоте: без всяких признаков Божественной созидательной силы, давшей ей «жизнь», даже пустота не могла бы существовать. Это парадокс, который человеческий разум не может разрешить. По раби Нахману, только великие tzaddikim, святые, могут полностью проникнуть в эту пустоту и пересечь ее, не впадая в смятение, сомнение и заблуждение. Именно поэтому Моисей должен был идти к Фараону, в место, где найти Бога нельзя, перейти пустоту и выйти на ту сторону.
Но за страхом перед пустым пространством кроется молчание — уровень мысли, которая стоит за словами. Это молчание и является глубочайшим смыслом самохарактеристики Моисея (Исх., 4:10): Kvad peh uchvad lashon — «неречист и косноязычен», которую я приводила в начале этого очерка. Уровень молчания, за которым стоит речь. Это молчание необходимо, чтобы иметь возможность «прийти к Фараону», войти в пустое пространство. Моисей должен найти в этом пространстве следы, знаки, письмена и фрагменты, которые сделают возможным творение. Таково и предназначение сынов Израиля, "ivrim, которые с помощью своей "emunah, своей веры, преодолеют пустоту.
Исходя из этого, Моисей после речи в конце концов начинает петь, так как, согласно раби Нахману, каждой форме учености присуща собственная песня или мелодия. И песнь об "emunah, которая заполняет пустое пространство, является со держанием песни, которую Моисей поет в 15-й главе кн. Исхода после того, как евреи перешли через Красное море.
Здесь раби Нахман, подобно Левинасу, возвращает нас к неослабевающим интеллектуальным дебатам. Он предлагает замечательную интерпретацию mahloket — «диспут, спор, равви-нистические дебаты», которые, он считает, воспроизводят сам процесс творения. Посредством tzimtzum Бог удаляет свет в «берега» и создает Свободное пространство; только таким путем ограниченное творение может встретиться с бесконечным Божественным светом, не подвергнувшись поглощению и сведению к нулю. Подобным же образом, через диспут, мудрецы разделяются и «идут по берегам», образуя Свободное пространство. Слова их диспутов впоследствии входят в это пространство и становятся частью акта Творения. «Исходным текстом» для раби Нахмана служит творческое прочтение кн. Исайи, 51:16—«Я вложил Мои слова в уста твои... чтобы возвести небеса и утвердить землю и сказать Сиону: "ты мой народ ("ami)". В книге «Зогар» (Введение, 5а) говорится: «Читайте это слово не как "ami — "мой народ", а как "imi — "со Мной", в значении "вы должны сотрудничать со Мной; и раз я могу создать небо и землю словом Моим, значит, можете и вы".
*
Рассказывают, что один человек пришел к знатоку молитв и спросил его: «Что Бог говорит тебе?» - «Ничего, - ответил тот, - Он только слушает». - «А что ты говоришь Богу?» - спросил первый. «Ничего, я только слушаю».
Заполнение пустоты: постмодернистская еврейская теология
Cьюзен Ханделман
Хасидское истолкование отмечает, что буквы, которые составляют древнееврейское слово «я» «ani — "aleph, nun, yud — при перестановке образуют слово «небытие» — "ayin. Если модернизм, вглядываясь в личность, видит некую устрашающую бездну, то постмодернизм невозмутимо принимает этот провал и ищет способа перейти через него.
*
Библейский текст (Исх., 19:17) сообщает нам, что сыны Израиля стояли b'tahtit ha har, что дословно переводится «у подножия горы», но имеет и буквальный смысл: «снизу», «с нижней стороны». Здесь Талмуд комментирует: «Рав Авдими бар Хама бар Хаса сказал: "Это учит нас, что Пресвятой, да будет Он благословен, повернул гору к ним словно бочку и сказал: "Если вы примете Тору, все будет хорошо, если нет — здесь будет ваша могила"».
*
Я употребляла здесь слово «вера» (faith). Но предпочтительнее было бы пользоваться для этого понятия еврейским словом 'emunah. Корень этого слова составляют три буквы "aleph, mem, nun, обозначающие доверие, поддержку, а в глагольных формах значащие «обучать, воспитывать, наставлять, выращивать». В именных формах "omanut значит «искусство»; "итап — «искусный мастер». Таким образом, филология учит нас, что emunah — «вера» — это не «слепое повиновение», это искусство, мастерство, что ей нужно учиться, упражняться в ней, воспитывать ее путем исследования и изучения, примера и погружения
*
Итак, пишет раби Нахман, именно в этом пустом пространстве, из которого удалился Бог, возникают все философские вопросы, не имеющие ответов, которые нас мучают и смущают и которые тяготят наши сердца. Но затем раби Нахман толкует слово «еврей» (ivri) в компенсирующем плане, как происходящее от корня 'iver. В этом смысле оно означает «пересекать или переходить некое пространство». Это показывает, что евреи ('ivrim) наделены волей и властью преодолеть, заполнить эту пустоту, созданную tzirntzam, пустое пространство, где Бог отсутствует. Вот почему Бог назван «Богом евреев» (Исх., 5:3) Этот корень также происходит от слова 'ever, означающего «берега реки». Согласно лурианской традиции tzirntzurn, пустое пространство создается посредством образа Бога, ограничивающего свой свет «берегами».
Понятие этого пустого пространства, отсутствия, где все же есть присутствие Бога, представляет собой эпистемологический и онтологический парадокс, не решаемый средствами человеческого разума.
*
Раби Нахман напоминает нам, что каким-то образом Бог все еще «там», в этой пустоте: без всяких признаков Божественной созидательной силы, давшей ей «жизнь», даже пустота не могла бы существовать. Это парадокс, который человеческий разум не может разрешить. По раби Нахману, только великие tzaddikim, святые, могут полностью проникнуть в эту пустоту и пересечь ее, не впадая в смятение, сомнение и заблуждение. Именно поэтому Моисей должен был идти к Фараону, в место, где найти Бога нельзя, перейти пустоту и выйти на ту сторону.
Но за страхом перед пустым пространством кроется молчание — уровень мысли, которая стоит за словами. Это молчание и является глубочайшим смыслом самохарактеристики Моисея (Исх., 4:10): Kvad peh uchvad lashon — «неречист и косноязычен», которую я приводила в начале этого очерка. Уровень молчания, за которым стоит речь. Это молчание необходимо, чтобы иметь возможность «прийти к Фараону», войти в пустое пространство. Моисей должен найти в этом пространстве следы, знаки, письмена и фрагменты, которые сделают возможным творение. Таково и предназначение сынов Израиля, "ivrim, которые с помощью своей "emunah, своей веры, преодолеют пустоту.
Исходя из этого, Моисей после речи в конце концов начинает петь, так как, согласно раби Нахману, каждой форме учености присуща собственная песня или мелодия. И песнь об "emunah, которая заполняет пустое пространство, является со держанием песни, которую Моисей поет в 15-й главе кн. Исхода после того, как евреи перешли через Красное море.
Здесь раби Нахман, подобно Левинасу, возвращает нас к неослабевающим интеллектуальным дебатам. Он предлагает замечательную интерпретацию mahloket — «диспут, спор, равви-нистические дебаты», которые, он считает, воспроизводят сам процесс творения. Посредством tzimtzum Бог удаляет свет в «берега» и создает Свободное пространство; только таким путем ограниченное творение может встретиться с бесконечным Божественным светом, не подвергнувшись поглощению и сведению к нулю. Подобным же образом, через диспут, мудрецы разделяются и «идут по берегам», образуя Свободное пространство. Слова их диспутов впоследствии входят в это пространство и становятся частью акта Творения. «Исходным текстом» для раби Нахмана служит творческое прочтение кн. Исайи, 51:16—«Я вложил Мои слова в уста твои... чтобы возвести небеса и утвердить землю и сказать Сиону: "ты мой народ ("ami)". В книге «Зогар» (Введение, 5а) говорится: «Читайте это слово не как "ami — "мой народ", а как "imi — "со Мной", в значении "вы должны сотрудничать со Мной; и раз я могу создать небо и землю словом Моим, значит, можете и вы".
*
Рассказывают, что один человек пришел к знатоку молитв и спросил его: «Что Бог говорит тебе?» - «Ничего, - ответил тот, - Он только слушает». - «А что ты говоришь Богу?» - спросил первый. «Ничего, я только слушаю».
Вообще же, могу смело рекомендовать все, изданное Леонидом Тираспольским
(многолетнего главреда журнала "Суфий")
Картинка 1
Проще чем утомлять вас своими дайджестам, проще представить вам сами эти книги.
Если, паче чаяния,вам не удастся разыскать ресурсы с бесплатным просмотром и скачиванием, - пишите, я помогу.[/I]
1. И прежде всего - замечательную книгу
Картинка 2
"Из реки речений. Суфийские афоризмы и истории"
Джавад Нурбахш: Духовная нищета в суфизме
Джавад Нурбахш: Психология суфизма. Размышления о стадиях психологического становления и развития на суфийском Пути
Джавад Нурбахш: Собаки с точки зрения суфиев
Продолжение следует ;)
(многолетнего главреда журнала "Суфий")
Картинка 1
Проще чем утомлять вас своими дайджестам, проще представить вам сами эти книги.
Если, паче чаяния,вам не удастся разыскать ресурсы с бесплатным просмотром и скачиванием, - пишите, я помогу.[/I]
1. И прежде всего - замечательную книгу
Картинка 2
"Из реки речений. Суфийские афоризмы и истории"
Джавад Нурбахш: Духовная нищета в суфизме
Джавад Нурбахш: Психология суфизма. Размышления о стадиях психологического становления и развития на суфийском Пути
Джавад Нурбахш: Собаки с точки зрения суфиев
Продолжение следует ;)
Игорь Калинаускас – Котёл Жизни. Схождение с ума. Веселые сумасшедшие
https://www.youtube.com/watch?v=k5FDQ-Pyi40
Игорь Калинаускас – Котёл Жизни. Схождение с ума. Веселые сумасшедшие 27-02--2022
www.silagolosam.com
Телеграм канал c видео и аудио Калинаускаса: https://t.me/kalinauskas
Методика саморегуляции ДФС онлайн: https://silagolosam.com/dfs
Телеграм канал "ЗНАТЬ ЧТОБЫ БЫТЬ": https://t.me/silagolosam
https://www.youtube.com/watch?v=k5FDQ-Pyi40
Игорь Калинаускас – Котёл Жизни. Схождение с ума. Веселые сумасшедшие 27-02--2022
www.silagolosam.com
Телеграм канал c видео и аудио Калинаускаса: https://t.me/kalinauskas
Методика саморегуляции ДФС онлайн: https://silagolosam.com/dfs
Телеграм канал "ЗНАТЬ ЧТОБЫ БЫТЬ": https://t.me/silagolosam
Учения Суфийского Мастера. Огненная бездна. Ирина Твиди.
Аудиокнига Ирина Твиди «Огненная бездна».
Опыт освобождения с помощью учений Суфийского Мастера
Трансцендентный опыт и духовные переживания
В одной из Упанишад: «Если вы ищете Истину так сильно, как тонущий жаждет воздуха, вы осуществите это в мгновение ока».
В методе йоги окончательной результат достигается за одну жизнь благодаря дхьяне. Только одна чакра пробуждается — сердечная чакра. В итоге вся работа по пробуждению ускоряется, делается одной чакрой, которая постепенно открывает все другие чакры. Эта чакра является Лидером.
Аудиокнига Ирина Твиди «Огненная бездна».
Опыт освобождения с помощью учений Суфийского Мастера
Трансцендентный опыт и духовные переживания
В одной из Упанишад: «Если вы ищете Истину так сильно, как тонущий жаждет воздуха, вы осуществите это в мгновение ока».
В методе йоги окончательной результат достигается за одну жизнь благодаря дхьяне. Только одна чакра пробуждается — сердечная чакра. В итоге вся работа по пробуждению ускоряется, делается одной чакрой, которая постепенно открывает все другие чакры. Эта чакра является Лидером.
Суфийские притчи
https://www.youtube.com/watch?v=0bY-cIRn2hM
https://www.youtube.com/watch?v=NS669Py6nS8
Суфийские Притчи. Аудиокнигa | NikOsho | Притчи
https://www.youtube.com/watch?v=2nmDcpoaH-0
Мудрость востока в суфийских поэмах и притчах великого Руми
https://www.youtube.com/watch?v=sYOfhRxml2M
Дорога превращений. Суфийские притчи. Джалаладдин Руми
https://www.youtube.com/watch?v=kQE5yNLPT6g
https://www.youtube.com/watch?v=0bY-cIRn2hM
https://www.youtube.com/watch?v=NS669Py6nS8
Суфийские Притчи. Аудиокнигa | NikOsho | Притчи
https://www.youtube.com/watch?v=2nmDcpoaH-0
Мудрость востока в суфийских поэмах и притчах великого Руми
https://www.youtube.com/watch?v=sYOfhRxml2M
Дорога превращений. Суфийские притчи. Джалаладдин Руми
https://www.youtube.com/watch?v=kQE5yNLPT6g
К феноменологии аскезы - Хоружий С.С
Полностью - тут:
https://www.koob.ru/khoruzhiy/k_fenomenologii_askezy
Цитата
Книга последовательно вводит читателя в содержание и существо православного аскетизма — древней исихастской традиции, существующей с IV в. до наших дней, вошедшей в основу русской религиозности и культуры.
Исихастское учение о человеке наложено в форме словаря антропологических понятий. Это изложение дополняется детальным анализом всего устройства исихастского опыта, его методологии и герменевтики. Опыт аскезы раскрывается в двойной перспективе: с позиций самого исихастского сознания (реконструируемых по текстам Традиции) и с позиций современного тучного сознания (которое не противопоставляет себя Традиции, но стремится понять ее на путях участности).
Вскрываются философские проблемы, связанные с пониманием исихастской практики: необходимость новой трактовки энергии, новых герменевтических подходов и др. Вся тема изучения исихазма очерчивается как обширное поле познания, рождающее новые перспективы для многих наук о человеке.
Исихастское учение о человеке наложено в форме словаря антропологических понятий. Это изложение дополняется детальным анализом всего устройства исихастского опыта, его методологии и герменевтики. Опыт аскезы раскрывается в двойной перспективе: с позиций самого исихастского сознания (реконструируемых по текстам Традиции) и с позиций современного тучного сознания (которое не противопоставляет себя Традиции, но стремится понять ее на путях участности).
Вскрываются философские проблемы, связанные с пониманием исихастской практики: необходимость новой трактовки энергии, новых герменевтических подходов и др. Вся тема изучения исихазма очерчивается как обширное поле познания, рождающее новые перспективы для многих наук о человеке.
Полностью - тут:
https://www.koob.ru/khoruzhiy/k_fenomenologii_askezy
Диптих безмолвия - Хоружий С.С
Полностью - тут:
https://www.koob.ru/khoruzhiy/diptikh_bezmolviya
Цитата
Книга, написанная в 1978 году, не могла быть раньше опубликована в нашей стране, но жила в самиздате. В ней развивается традиция русской религиозной мысли, основанная крупнейшими русскими философами — Соловьевым, Бердяевым, Флоренским.
Автор привлекает в орбиту философии новое содержание, заключенное в опыте монашеской традиции исихазма или священнобезмолвия. Эта древняя византийская традиция нашла вторую родину на Руси и глубоко повлияла на весь облик и склад российской культуры. Цель автора — понять корни и суть этого влияния, раскрыв образ человека, таящийся в мистике подвижников—исихастов.
Древний образ оказывается современен и свеж, подсказывая новые философские решения и помогая по — новому взглянуть на многие черты, многие проблемы сегодняшнего человека и общества.
Автор привлекает в орбиту философии новое содержание, заключенное в опыте монашеской традиции исихазма или священнобезмолвия. Эта древняя византийская традиция нашла вторую родину на Руси и глубоко повлияла на весь облик и склад российской культуры. Цель автора — понять корни и суть этого влияния, раскрыв образ человека, таящийся в мистике подвижников—исихастов.
Древний образ оказывается современен и свеж, подсказывая новые философские решения и помогая по — новому взглянуть на многие черты, многие проблемы сегодняшнего человека и общества.
Полностью - тут:
https://www.koob.ru/khoruzhiy/diptikh_bezmolviya
О старом и новом - Хоружий С.С.
Полностью - тут:
https://www.koob.ru/khoruzhiy/o_starom_i_novom
Цитата
единое изложение трех крупных тем. Первая — историко-философского рода: представлена новая концепция русской философии, где раскрывается ключевая роль «восточно-христианского дискурса» (патристико-аскетического мышления) — как третьего структурного уровня, упускаемого в обычных схемах, основанных на бинарных оппозициях (Россия — Запад, самобытное — заимствуемое и т. п.). Анализ восточно-христианского дискурса ведет к следующей теме: выясняется, что этому дискурсу отвечает особый тип «энергийной онтологии» и новое понятие энергии, отличное от классического понятия Аристотеля. В свою очередь, энергийная онтология влечет за собой «энергийную антропологию», подход, рассматривающий человека в измерении энергии, бытия-действия, и ставящий в центр явления и стратегии «антропологической границы», где трансформируется сам способ бытия человека. Основной вид таких стратегий — духовные практики, такие как православный исихазм их философские и психологические проблемы — финальная тема книги.
Полностью - тут:
https://www.koob.ru/khoruzhiy/o_starom_i_novom
Опыты из русской духовной традиции - Сергей Хоружий
Полностью - тут:
https://mybook.ru/author/sergej-horuzhij/op...-tradicii/read/
Цитата
Книга предлагает новую трактовку феномена духовной традиции и строит на ее основе оригинальную концепцию развития русской мысли. Течение идейной, духовной истории России определяется в главных чертах меняющимся отношением духовной и культурной традиций, причем более всего для отечества типичен конфликтный характер этого отношения. Концепция проводится и тестируется в текстах книги на обширном материале: полемика западников и славянофилов, учение Хомякова о соборности, философия Вл. Соловьева и имяславие, теория неопатристического синтеза и др. Из цепи эпизодов воссоздаются облик русской духовной традиции и ее путь. Историческая нить ведет к современной ситуации. Анализ творчества русской диаспоры вскрывает специфическое переплетение философского и богословского дискурсов в русской мысли XX в. - и в его продумывании очерчивается горизонт сегодняшнего обращения философии к опыту духовной традиции.
В новом, кардинально расширенном издании книга дополнена целым рядом текстов и снабжена новой структурой, а также новым разделом, куда вошли опыты автора, продолжающие дальше русло традиции. В итоге, она достигает полноты охвата всего пути русской мысли, от генезиса философского процесса в России до сегодняшних поисков продолжения этого процесса
В новом, кардинально расширенном издании книга дополнена целым рядом текстов и снабжена новой структурой, а также новым разделом, куда вошли опыты автора, продолжающие дальше русло традиции. В итоге, она достигает полноты охвата всего пути русской мысли, от генезиса философского процесса в России до сегодняшних поисков продолжения этого процесса
Полностью - тут:
https://mybook.ru/author/sergej-horuzhij/op...-tradicii/read/
Психология Суфизма - Нурбахш
Размышления о стадиях психологического становления и развития на суфийском Пути
Полностью - тут:
https://psylib.org.ua/books/nurbj01/index.htm
Часть Первая
ПСИХОЛОГИЯ СУФИЗМА: СЕРДЦЕ И ДУША
ВВЕДЕНИЕ
С суфийской точки зрения материальная природа (таб) , Я (нафс) , сердце (дел) , дух (рух) , глубинное сознание (сирр или хафи) и сокровенное сознание (сирр-и сир или ахфа) представляют собою стадии развития, через которые проходит человеческая душа на своем пути к совершенству.
Подчинившийся нафсу обладает чертами материальной природы. Сходным образом у человека, руководимого сердцем, еще остаются признаки нафса и материальной природы. Те, кто следуют нафсу, не осведомлены о сердце, а те, кто следуют сердцу, не ведают о духе.
«Что знает нафс о сокровищах, хранящихся в сердце? Что известно сердцу о незримом, которое наполняет святилище духа? Что ведает дух о наследии, лежащем в шатре глубинного сознания? И что знает глубинное сознание о реальности сокровенного сознания? Поистине, нафс – это место Божественного залога (аманат), сердце – обиталище постижения, дух – знамение свидетельствования, глубинное сознание – пристанище любви, а сокровенное сознание – только Бог ведает, что содержит оно. И кто может это знать! Оно превыше воображения человеческих существ.»
Согласно Са'ади,
Цель человечества конечную узри:
Достигнуть точки той,
Где ничего не видишь, кроме Бога.
Цель этой книги – дать обзор этапам, через которые проходит психика, продвигаясь от материальной природы к сокровенному сознанию, и изложить взгляды различных наставников Пути на данный предмет.
Этапы продвижения и совершенствования человеческой психики
в процессе прохождения суфийского Пути
МАТЕРИАЛЬНАЯ ПРИРОДА
НАФС
Нафс на самом деле представляет собой эго со всеми его тенденциями, тогда как интеллект — это умелый ревизор, пытающийся направить эго.
На уровне нафса все люди более или менее равны. Человеческая психика, однако, должна перейти с этого уровня на стадию сердца, если человек хочет двигаться к совершенству и познанию Реальности.
Атрибуты нафса и противодействие им
Подавление нафса приводит к тому, что он вновь проявляется в чем-то еще.
Абу Бакр Тимистани сказал: "Нафс подобен огню. Когда он почти угас, то возгорается где-то в другом месте; если нафс успокоен в одной области, он разжигается в другой
'Али ибн Талиб говорит: "Если говорить о нафсе, то мое состояние напоминает ситуацию пастуха и овец: чем усерднее пастух старается собрать их в одном месте, тем больше они разбредаются по сторонам
Нафс невежествен
Абу Хамза Багдади говорит: " "Отстранись от невежд" (К.7:199). нафс — самый невежественный объект из всех и наиболее заслуживающий отвержения
Злостность нафса становится явной, когда что-либо его провоцирует, и он находит способ проявить свои качества.
О нафсе говорят, что он подобен прозрачной стоячей воде. Если ее взболтать, она мутнеет от грязи и начинает испускать неприятный запах.
Нафс — орудие Божьего гнева
Нафс является орудием Божьего гнева, все зло и испорченность происходят от него. В Коране говорится: "...душа (нафс) побуждает ко злу" нафс от природы наделен атрибутами гнева и одержим склонностью творить зло. Как сказано в кораническом стихе, Бог внушил душе "распущенность ее и богобоязненность"
Как говорит Пророк, "Тот, кто знает свой нафс, знает своего Господа".
Мудрец сказал: "Нафс представляет собою скрытые аспекты внушаемого Богом гнева. Это внушение совершается посредством божественной хитрости (макр)".
Касательно постижения Бога Пророк говорит: "Ищи указа в своем сердце, иначе указующие издадут указ для тебя".
Абу Солейман сказал: "Я никогда не взирал на действия нафса с целью обнаружить благое в себе".
Нафс подобен горящей головне
Нафс подобен горящей головне: он и красив, и таит в себе склонность к разрушению. Свечение привлекает, но головня жжет.
В беде нафс склонен к покаянию;
В удобстве он отвергает Бога.
Когда нафс подвергается наказанию, он усерден в покаянии и молит о прощении; когда же он пребывает в удобстве, то потакает своим прихотям и отвергает Бога.
Нафс — это идол
Абу Бакр Васити сказал: "Нафс — это идол. Засматриваться на него — идолопоклонство, тогда как размышлять о нем — богослужение".
По словам Руми,
Мать всех идолов — твой нафс,
ибо обычный идол — лишь змея,
а этот — дракон.
Нафс находит успокоение только в обмане
Байазид сказал: "Нафсу свойственно обретать покой только в обмане. ".
Самая трудная завеса — это влечение к нафсу
и приверженность ему
Дхо'н-Нун Мисри сказал: "Тяжелейшая из завес — влечение к нафсу и его побуждениям". Приверженность нафсу противоречит успокоению в Боге, а противостояние Богу представляет собою источник всех завес.
Пока внутри остается нафс,
Бог скрыт от человека
"Вы хотите знать Бога, когда остатки нафса еще крепко сидят в вас; но ваш нафс не знает даже себя самого. Как же в таком случае вы вообще можете что-либо знать?" нафс, остающийся в человеке, скрыт от себя самого. Как же ему может открыться Бог?
Основа неверия состоит в исполнении желаний нафса
Джунайд сказал: "Основа неверия состоит в исполнении желаний нафса". То есть, краеугольный камень неверия — следование плотским желаниям.
Харакани сказал: "Я полагаю, что из всех вещей лишь три не имеют предела: лживость нафса, (духовные) уровни Пророка и постижение (Бога)".
Нафс претендует на божественность
Именно в этой связи Джунайд сказал: "нафс никогда не найдет успокоения в Боге".
Нафс жаден
Нафс переменчив
Нафсу все быстро надоедает
Нафс ленив
Нафс изменяет свой цвет каждую минуту
Нафс рассеян, злопамятен и обидчив
Нафс любит комплименты и восхваления
Нафс любит похвалу. Он постоянно подталкивает человека на притворство, желая, чтобы люди делали ему комплименты. Поистине, есть много верующих и аскетов, выполняющих приказания своего нафса.
Один из скрытых пороков и тайных болезней нафса — его страсть к похвалам. Тот, кто пригубил этого яда, перевернет семь небес и семь подлунных миров ради одного движения ресницы. Признак этого заболевания заключается в том, что нафс, лишенный похвалы, становится вялым и слабым.
"Твой нафс более враждебен, чем твой недруг, поскольку находится внутри", суфии считают, что нафс более опасен, чем любой враг, и подчеркивают необходимость бдительности.
Нет более враждебного тирана
Для странника, чем приказывающий нафс.
Указания нафса
Неверие нафса
Реакции нафса
Для того, чтобы предаваться своим страстям, нафс игнорирует правила, религиозные установления, договоры, этикет и социальные условности. То есть он хочет, чтобы беспрекословно выполнялись его сластолюбивые желания и требования, свойственные ему от природы. По этой причине попытка блокировать желания нафса может вызвать психологические конфликты, беспокойство, депрессию, нервные расстройства и всевозможные иррациональные формы поведения.
***
Когда нафс отсечен от своих вожделений, он ищет удовольствие в сопричастности Богу и в проистекающих из этого благодеяниях. Поскольку нафс следует по пути преданности в сопровождении сердца и сердце управляет нафсом при помощи узды своего исчезновения в Господнем гневе, светочи предвечных качеств открываются нафсу. Сердце уничтожает в нафсе желание чего-либо, кроме Бога. Таким образом, от небес и до земли для нафса не остается ничего, кроме Бога.
Пророк указывал на свое собственное состояние, когда сказал: "Мой Сатана стал мусульманином".
Постижения нафса
«Постижение избранного имеет отношение к знанию о существовании нафса, моментов его появления и исчезновения. Это также осведомленность о том, что нафс — покров обвинения, сотканный в мастерской Божественного Гнева, позволяющий красоте величия проявить себя. Глаз, видящий сквозь этот покров, получает свет зрения у ока совершенства, созерцая таким образом источник гнева оком благодати.»
Разъяснение хадиса
"Тот, кто познал свой нафс,
познал своего Господа"
у слова нафс есть значение— "самость" (self).
кто узнает свой нафс, осознает, что во многих случаях, когда ему кажется, что он переживает присутствие Господа, он на самом деле ощущает лишь свой нафс, а не Бога. Нафс может даже принять обличие зрительных откровений (кашф), созерцательных видений (шохуд) или способности творить чудеса (керамат), чтобы познающий боготворил самого себя, а не посвящал себя служению Богу. Из сего краткого пояснения большинству людей должно стать понятным, что "наставник" и "вдохновитель" на самом деле — их же нафс, хотя они и не осознают этого.
Абу Са'ид Або-л-Хэйр сказал: "Когда человек познает себя как не существующего, он познает Бога как Вездесущего".
Проходя стадии и стоянки Пути, от низших уровней до более высоких, подобно Бораку (скакун, на котором был вознесен в небо Пророк), нафс несет дух через высшие слои эмпирея и "расстояние двух луков", после чего нафс становится достойным слов Бога: "Вернись к твоему Господу довольной и снискавшей довольство!"
Дух нуждается в Бораке нафса для вознесения в свое царство, ибо не может передвигаться сам. Он въезжает в это царство верхом на скакуне Божьего дыхания. В этой точке путешествия в новые сферы духу необходим Борак нафса, чтобы достичь пределов нафса. Нафс в свою очередь нуждается в двух свойствах, в страсти и гневе, если желает воспарить ввысь или, поистине, если ищет пути назад.
Когда успокоенный нафс контролирует страсти и гнев, у него появляется вкус к божьим словам: "Вернись к твоему Господу довольной и снискавшей довольство". нафс уводит страсти и гнев от того, что низменно, и обращается к тому, что возвышенно, и тогда его целью становится близость к сфере Мощи, а не удовольствия чувственного мира внизу. Как только страсти устремили свой взор ввысь, они полностью преображаются в любовь и добротолюбие [ 9 ]. Когда гнев направляет свое внимание ввысь, он исполняется заботливостью и стремлением достичь цели. Не что иное, как любовь и добротолюбие, помогают нафсу сосредоточиться на Божественном присутствии, а забота и стремление достичь цели ведут его без остановок от стадии к стадии, не давая оглянуться назад. Его сосредоточенность устремлена на сферу Мощи. Таким образом, эти два инструмента служат наиболее полноценными средствами, с помощью которых дух достигает Божественного присутствия. Благодаря благословенной удаче дикая лошадь нафса была поймана арканом влечения: "Вернись к твоему Господу довольной и снискавшей довольство", тянущего ее в высшие сферы и область Мощи. Когда всадник, дух, достиг своего "известного места", он пожелал взять коня под уздцы. Дикая лошадь нафса, подобно безумному мотыльку, влекомому двумя крылами, невежественными страстями и притесняющим гневом, бросилась в пламя свечи Единства. нафс отверг телесное существование и стал единым со свечой, которая трансформировала его мотылеподобное существование в свое собственное свечеподобное Истинное Бытие.
Нафс нельзя считать совершенным, пока он не довел до совершенства свою невежественную и притесняющую деятельность. А иначе, зачем же он был создан? Что пытается он достичь на каждом из духовных уровней? Когда эта злокозненная деятельность достигает завершенности и мотылеподобное безумство нафса обретает свечеподобное излучение света, как об этом говорится в хадисе "Я стал ушами, которыми он слышит, глазами, которыми он видит, языком, которым он говорит", реальность "Тот, кто знает свой нафс, знает своего Господа" оказывается достигнутой. Иными словами, тот, кто знает свой нафс как мотылька, узнает Божественное присутствие как свечу.
Сопротивление страстям
Интересно отметить, что в суфийской терминологии слово хава (страсти) имеет два значения: первое — страсти нафса, а второе — Божественная любовь. Это указывает на то, что всякий, испытывающий Божественную любовь, слеп по отношению к своим собственным страстям. Отречение от страстей дает ученику контроль над ними; потакание страстям ведет к тому, что он попадает к ним в рабство. Когда Джунайда спросили о смысле Божественного Единения, он ответил: "Отказ от потакания страстям".
легче гору сравнять с землей при помощи лишь собственных ногтей, чем противиться страстям.
Наиболее очевидным атрибутом нафса является вожделение; оно рассеяно по всему человеческому телу, и его воздействию подвержены все чувства. Искателю вменяется в обязанность защищать от него все органы своего тела.
Вожделение глаза — видение, уха — слышание, носа — обоняние, языка — речь и вкус, конечностей — осязание, а ума — мысль. Посему искатель должен взывать к Богу о том, чтобы атрибуты вожделения были трансформированы и исчезли из его внутреннего бытия.
Рузбихан о вожделении
"Чем более Мой слуга занят мной, тем более Я направлю его вожделение на единение со Мной". Вожделение влюбленного проявляется только в любви и в желании узреть Божественную Красоту. Это свойственно только влюбленному и происходит исключительно в созерцании Божественной Красоты; однако созерцание Величия и Великолепия сжигает вожделение любви.
"Человеческое вожделение — это конь духовного вожделения, а тот в свою очередь — конь вожделения любви; и вожделение влюбленных — это стремление, которое дух испытывает к сфере радости, содержащейся в духовных объектах".
"Сердце, дух и нафс содержат различные виды вожделения, но все они собраны воедино в человеке. Вожделение сердца — внимать Богу, духа — близость к Нему, а нафса — наслаждение удобством".
((Многочисленные высказывания о том, что подлинный джихад есть джихад против нафса, борьба с собой ) )
Пророк сказал: "Мы вернулись из меньшей битвы в большую битву"
Размышления о стадиях психологического становления и развития на суфийском Пути
Цитата
Д-р Джавад Нурбахш, глава (кутб) суфийского братства Ниматуллахи, Много лет был руководителем отделения психиатрии Тегеранского университета. В настоящее время живет в Англии.
Полностью - тут:
https://psylib.org.ua/books/nurbj01/index.htm
Часть Первая
ПСИХОЛОГИЯ СУФИЗМА: СЕРДЦЕ И ДУША
ВВЕДЕНИЕ
С суфийской точки зрения материальная природа (таб) , Я (нафс) , сердце (дел) , дух (рух) , глубинное сознание (сирр или хафи) и сокровенное сознание (сирр-и сир или ахфа) представляют собою стадии развития, через которые проходит человеческая душа на своем пути к совершенству.
Подчинившийся нафсу обладает чертами материальной природы. Сходным образом у человека, руководимого сердцем, еще остаются признаки нафса и материальной природы. Те, кто следуют нафсу, не осведомлены о сердце, а те, кто следуют сердцу, не ведают о духе.
«Что знает нафс о сокровищах, хранящихся в сердце? Что известно сердцу о незримом, которое наполняет святилище духа? Что ведает дух о наследии, лежащем в шатре глубинного сознания? И что знает глубинное сознание о реальности сокровенного сознания? Поистине, нафс – это место Божественного залога (аманат), сердце – обиталище постижения, дух – знамение свидетельствования, глубинное сознание – пристанище любви, а сокровенное сознание – только Бог ведает, что содержит оно. И кто может это знать! Оно превыше воображения человеческих существ.»
Согласно Са'ади,
Цель человечества конечную узри:
Достигнуть точки той,
Где ничего не видишь, кроме Бога.
Цель этой книги – дать обзор этапам, через которые проходит психика, продвигаясь от материальной природы к сокровенному сознанию, и изложить взгляды различных наставников Пути на данный предмет.
Этапы продвижения и совершенствования человеческой психики
в процессе прохождения суфийского Пути
МАТЕРИАЛЬНАЯ ПРИРОДА
НАФС
Нафс на самом деле представляет собой эго со всеми его тенденциями, тогда как интеллект — это умелый ревизор, пытающийся направить эго.
На уровне нафса все люди более или менее равны. Человеческая психика, однако, должна перейти с этого уровня на стадию сердца, если человек хочет двигаться к совершенству и познанию Реальности.
Атрибуты нафса и противодействие им
Подавление нафса приводит к тому, что он вновь проявляется в чем-то еще.
Абу Бакр Тимистани сказал: "Нафс подобен огню. Когда он почти угас, то возгорается где-то в другом месте; если нафс успокоен в одной области, он разжигается в другой
'Али ибн Талиб говорит: "Если говорить о нафсе, то мое состояние напоминает ситуацию пастуха и овец: чем усерднее пастух старается собрать их в одном месте, тем больше они разбредаются по сторонам
Нафс невежествен
Абу Хамза Багдади говорит: " "Отстранись от невежд" (К.7:199). нафс — самый невежественный объект из всех и наиболее заслуживающий отвержения
Злостность нафса становится явной, когда что-либо его провоцирует, и он находит способ проявить свои качества.
О нафсе говорят, что он подобен прозрачной стоячей воде. Если ее взболтать, она мутнеет от грязи и начинает испускать неприятный запах.
Нафс — орудие Божьего гнева
Нафс является орудием Божьего гнева, все зло и испорченность происходят от него. В Коране говорится: "...душа (нафс) побуждает ко злу" нафс от природы наделен атрибутами гнева и одержим склонностью творить зло. Как сказано в кораническом стихе, Бог внушил душе "распущенность ее и богобоязненность"
Как говорит Пророк, "Тот, кто знает свой нафс, знает своего Господа".
Мудрец сказал: "Нафс представляет собою скрытые аспекты внушаемого Богом гнева. Это внушение совершается посредством божественной хитрости (макр)".
Касательно постижения Бога Пророк говорит: "Ищи указа в своем сердце, иначе указующие издадут указ для тебя".
Абу Солейман сказал: "Я никогда не взирал на действия нафса с целью обнаружить благое в себе".
Нафс подобен горящей головне
Нафс подобен горящей головне: он и красив, и таит в себе склонность к разрушению. Свечение привлекает, но головня жжет.
В беде нафс склонен к покаянию;
В удобстве он отвергает Бога.
Когда нафс подвергается наказанию, он усерден в покаянии и молит о прощении; когда же он пребывает в удобстве, то потакает своим прихотям и отвергает Бога.
Нафс — это идол
Абу Бакр Васити сказал: "Нафс — это идол. Засматриваться на него — идолопоклонство, тогда как размышлять о нем — богослужение".
По словам Руми,
Мать всех идолов — твой нафс,
ибо обычный идол — лишь змея,
а этот — дракон.
Нафс находит успокоение только в обмане
Байазид сказал: "Нафсу свойственно обретать покой только в обмане. ".
Самая трудная завеса — это влечение к нафсу
и приверженность ему
Дхо'н-Нун Мисри сказал: "Тяжелейшая из завес — влечение к нафсу и его побуждениям". Приверженность нафсу противоречит успокоению в Боге, а противостояние Богу представляет собою источник всех завес.
Пока внутри остается нафс,
Бог скрыт от человека
"Вы хотите знать Бога, когда остатки нафса еще крепко сидят в вас; но ваш нафс не знает даже себя самого. Как же в таком случае вы вообще можете что-либо знать?" нафс, остающийся в человеке, скрыт от себя самого. Как же ему может открыться Бог?
Основа неверия состоит в исполнении желаний нафса
Джунайд сказал: "Основа неверия состоит в исполнении желаний нафса". То есть, краеугольный камень неверия — следование плотским желаниям.
Харакани сказал: "Я полагаю, что из всех вещей лишь три не имеют предела: лживость нафса, (духовные) уровни Пророка и постижение (Бога)".
Нафс претендует на божественность
Именно в этой связи Джунайд сказал: "нафс никогда не найдет успокоения в Боге".
Нафс жаден
Нафс переменчив
Нафсу все быстро надоедает
Нафс ленив
Нафс изменяет свой цвет каждую минуту
Нафс рассеян, злопамятен и обидчив
Нафс любит комплименты и восхваления
Нафс любит похвалу. Он постоянно подталкивает человека на притворство, желая, чтобы люди делали ему комплименты. Поистине, есть много верующих и аскетов, выполняющих приказания своего нафса.
Один из скрытых пороков и тайных болезней нафса — его страсть к похвалам. Тот, кто пригубил этого яда, перевернет семь небес и семь подлунных миров ради одного движения ресницы. Признак этого заболевания заключается в том, что нафс, лишенный похвалы, становится вялым и слабым.
"Твой нафс более враждебен, чем твой недруг, поскольку находится внутри", суфии считают, что нафс более опасен, чем любой враг, и подчеркивают необходимость бдительности.
Нет более враждебного тирана
Для странника, чем приказывающий нафс.
Указания нафса
Неверие нафса
Реакции нафса
Для того, чтобы предаваться своим страстям, нафс игнорирует правила, религиозные установления, договоры, этикет и социальные условности. То есть он хочет, чтобы беспрекословно выполнялись его сластолюбивые желания и требования, свойственные ему от природы. По этой причине попытка блокировать желания нафса может вызвать психологические конфликты, беспокойство, депрессию, нервные расстройства и всевозможные иррациональные формы поведения.
***
Когда нафс отсечен от своих вожделений, он ищет удовольствие в сопричастности Богу и в проистекающих из этого благодеяниях. Поскольку нафс следует по пути преданности в сопровождении сердца и сердце управляет нафсом при помощи узды своего исчезновения в Господнем гневе, светочи предвечных качеств открываются нафсу. Сердце уничтожает в нафсе желание чего-либо, кроме Бога. Таким образом, от небес и до земли для нафса не остается ничего, кроме Бога.
Пророк указывал на свое собственное состояние, когда сказал: "Мой Сатана стал мусульманином".
Постижения нафса
«Постижение избранного имеет отношение к знанию о существовании нафса, моментов его появления и исчезновения. Это также осведомленность о том, что нафс — покров обвинения, сотканный в мастерской Божественного Гнева, позволяющий красоте величия проявить себя. Глаз, видящий сквозь этот покров, получает свет зрения у ока совершенства, созерцая таким образом источник гнева оком благодати.»
Разъяснение хадиса
"Тот, кто познал свой нафс,
познал своего Господа"
у слова нафс есть значение— "самость" (self).
кто узнает свой нафс, осознает, что во многих случаях, когда ему кажется, что он переживает присутствие Господа, он на самом деле ощущает лишь свой нафс, а не Бога. Нафс может даже принять обличие зрительных откровений (кашф), созерцательных видений (шохуд) или способности творить чудеса (керамат), чтобы познающий боготворил самого себя, а не посвящал себя служению Богу. Из сего краткого пояснения большинству людей должно стать понятным, что "наставник" и "вдохновитель" на самом деле — их же нафс, хотя они и не осознают этого.
Абу Са'ид Або-л-Хэйр сказал: "Когда человек познает себя как не существующего, он познает Бога как Вездесущего".
Проходя стадии и стоянки Пути, от низших уровней до более высоких, подобно Бораку (скакун, на котором был вознесен в небо Пророк), нафс несет дух через высшие слои эмпирея и "расстояние двух луков", после чего нафс становится достойным слов Бога: "Вернись к твоему Господу довольной и снискавшей довольство!"
Дух нуждается в Бораке нафса для вознесения в свое царство, ибо не может передвигаться сам. Он въезжает в это царство верхом на скакуне Божьего дыхания. В этой точке путешествия в новые сферы духу необходим Борак нафса, чтобы достичь пределов нафса. Нафс в свою очередь нуждается в двух свойствах, в страсти и гневе, если желает воспарить ввысь или, поистине, если ищет пути назад.
Когда успокоенный нафс контролирует страсти и гнев, у него появляется вкус к божьим словам: "Вернись к твоему Господу довольной и снискавшей довольство". нафс уводит страсти и гнев от того, что низменно, и обращается к тому, что возвышенно, и тогда его целью становится близость к сфере Мощи, а не удовольствия чувственного мира внизу. Как только страсти устремили свой взор ввысь, они полностью преображаются в любовь и добротолюбие [ 9 ]. Когда гнев направляет свое внимание ввысь, он исполняется заботливостью и стремлением достичь цели. Не что иное, как любовь и добротолюбие, помогают нафсу сосредоточиться на Божественном присутствии, а забота и стремление достичь цели ведут его без остановок от стадии к стадии, не давая оглянуться назад. Его сосредоточенность устремлена на сферу Мощи. Таким образом, эти два инструмента служат наиболее полноценными средствами, с помощью которых дух достигает Божественного присутствия. Благодаря благословенной удаче дикая лошадь нафса была поймана арканом влечения: "Вернись к твоему Господу довольной и снискавшей довольство", тянущего ее в высшие сферы и область Мощи. Когда всадник, дух, достиг своего "известного места", он пожелал взять коня под уздцы. Дикая лошадь нафса, подобно безумному мотыльку, влекомому двумя крылами, невежественными страстями и притесняющим гневом, бросилась в пламя свечи Единства. нафс отверг телесное существование и стал единым со свечой, которая трансформировала его мотылеподобное существование в свое собственное свечеподобное Истинное Бытие.
Нафс нельзя считать совершенным, пока он не довел до совершенства свою невежественную и притесняющую деятельность. А иначе, зачем же он был создан? Что пытается он достичь на каждом из духовных уровней? Когда эта злокозненная деятельность достигает завершенности и мотылеподобное безумство нафса обретает свечеподобное излучение света, как об этом говорится в хадисе "Я стал ушами, которыми он слышит, глазами, которыми он видит, языком, которым он говорит", реальность "Тот, кто знает свой нафс, знает своего Господа" оказывается достигнутой. Иными словами, тот, кто знает свой нафс как мотылька, узнает Божественное присутствие как свечу.
Сопротивление страстям
Интересно отметить, что в суфийской терминологии слово хава (страсти) имеет два значения: первое — страсти нафса, а второе — Божественная любовь. Это указывает на то, что всякий, испытывающий Божественную любовь, слеп по отношению к своим собственным страстям. Отречение от страстей дает ученику контроль над ними; потакание страстям ведет к тому, что он попадает к ним в рабство. Когда Джунайда спросили о смысле Божественного Единения, он ответил: "Отказ от потакания страстям".
легче гору сравнять с землей при помощи лишь собственных ногтей, чем противиться страстям.
Наиболее очевидным атрибутом нафса является вожделение; оно рассеяно по всему человеческому телу, и его воздействию подвержены все чувства. Искателю вменяется в обязанность защищать от него все органы своего тела.
Вожделение глаза — видение, уха — слышание, носа — обоняние, языка — речь и вкус, конечностей — осязание, а ума — мысль. Посему искатель должен взывать к Богу о том, чтобы атрибуты вожделения были трансформированы и исчезли из его внутреннего бытия.
Рузбихан о вожделении
"Чем более Мой слуга занят мной, тем более Я направлю его вожделение на единение со Мной". Вожделение влюбленного проявляется только в любви и в желании узреть Божественную Красоту. Это свойственно только влюбленному и происходит исключительно в созерцании Божественной Красоты; однако созерцание Величия и Великолепия сжигает вожделение любви.
"Человеческое вожделение — это конь духовного вожделения, а тот в свою очередь — конь вожделения любви; и вожделение влюбленных — это стремление, которое дух испытывает к сфере радости, содержащейся в духовных объектах".
"Сердце, дух и нафс содержат различные виды вожделения, но все они собраны воедино в человеке. Вожделение сердца — внимать Богу, духа — близость к Нему, а нафса — наслаждение удобством".
((Многочисленные высказывания о том, что подлинный джихад есть джихад против нафса, борьба с собой ) )
Пророк сказал: "Мы вернулись из меньшей битвы в большую битву"
Часть Вторая
ПРАКТИКА СУФИЗМА: РАЙ СУФИЕВ
Уничтожение нафса
Когда суфии говорят об уничтожении нафса и используют выражение "исчезновение нафса", речь идет о контроле над ним. Имеются в виду исчезновение свойств, характерных для нафса, и их трансформация в качества, свойственные совершенному человеку. Сам нафс, однако, неуничтожим, поскольку это просто нижний слой психики, начальный уровень развития. Когда суфии говорят, что у такого-то человека нет нафса, они имеют в виду, что свойства нафса были преображены в положительные человеческие качества и что в этом человеке не осталось и следа нафса.
Один из пробужденных сказал:
Уничтожение нафса означает уничтожение его безобразной природы.
Нафс и Сатана
Некоторые суфийские наставники считали, что нафс и Сатана — два разных объекта, тогда как другие полагали, что это то же самое, описывая их как два воплощения одного принципа. Те, кто полагают, будто Сатана и нафс суть одно, утверждают, что Сатана на самом деле и есть нафс, а также страсти верующего. Пророк сказал: "Нет такого человека, который не подпал бы под власть Сатаны, кроме 'Умара, подчинившего себе свои страсти", подразумевая, что эти двое (Сатана и нафс ) суть одно. Те, кто утверждают, что Сатана и нафс — это одно, правы, поскольку эго — часть нафса.
Халладж о нафсе
Халладж, будучи в экстатическом состоянии, воскликнул: " Нафс — лестница познавшего. Его сущность— врата к Единению с Божественной Сущностью".
Нафс познавшего непроизвольно подчиняется Богу
Когда дух обретает близость к Богу, наслаждения духа разделяет и нафс. Таким образом нафс подчиняется духу, ибо всю ту радость, которую нафс стремится получить в духовной практике, он получает при помощи духа.
"Всякий раз, когда нафс находит отдохновение во все усиливающемся экстазе и извлекает из него наслаждение, он обретает успокоение и предается духовной практике без какого бы то ни было усилия".
Очищение нафса
Не довольствуйся, как собака,
лишь сном и едой;
Даже если на тебя нападает кот,
отдай ему свое сердце.
Постоянная направленность внимания на Бога делает возможным для ученика трансформацию атрибутов нафса в Божественные Атрибуты.
Вследствие упомянутых выше причин ликование духа и сердца передается нафсу безо всякого сознательного усилия с его стороны. Источник ликования — близость к Богу, в результате которой нафс обретает отдохновение и смирение в постоянном потоке напоминаний, омывающих сердце и дух. Интеллект раздает все, чем владеет, ради жара любви и отчуждает себя от всего того, что не является Возлюбленной.
Стадии нафса
существуют четыре уровня нафса: приказывающий нафс (нафс-и аммара), обвиняющий нафс (нафс-и ал-лаввама), вдохновленный нафс (нафс-и ал-мулхама) и успокоенный нафс (нафс-и мутма'инна).
Приказывающий нафс является нафсом обычного человека. Этот нафс не был очищен и преображен, он есть источник всех зол. Приказывающий нафс не прошел через плавильную печь аскетической дисциплины, не сбросил грубую шкуру существования. Этот нафс — скотского характера; он изводит другие тварные существа и постоянно распевает восхваления в свою честь. Он всегда следует собственным желаниям и пасется в поле материальной природы. По своей форме он — человек, но по природе — Сатана. Приказывающий нафс — великая завеса, скрывающая религию и служащая источником порока и средоточием зла.
Но когда Господь наделяет нафс своей милостью и бросает на него благодатный взгляд, нафс обретает свободу от своей врожденной природы. Его атрибуты преображаются благодаря трансформации его деспотичности в согласие, а злобности в добродетель.
Лживый нафс и околдовывающий нафс
Оба они на самом деле лишь разные аспекты приказывающего нафса.
Если искатель не будет настороже, нафс совлечет его со стадии хакиката (Реальность) на стадию шариата, пока тот не падет с высот Реальности обратно на первую ступень.
человек "несправедлив" по отношению к самому себе, поскольку он грешит больше, чем предается богослужению. обвиняющий нафс порицает приказывающий нафс за нерадивость в духовной практике и за те шаги, которые ведут к противостоянию Богу. Кроме того, он обвиняет самого себя в утере истовости служения, а также в пристрастии к пастбищам скотства и несправедливости.
Другой, аспект веры, повернут к успокоенному нафсу. Когда обвиняющий нафс сосредоточен на успокоенном нафсе, он обретает просветленность последнего и окрашивается в те же тона. Он порицает себя за совершенные проступки и за те препятствия, которые он сам возвел пред собою. Его настойчивое порицание ведет в конце концов к обретению стадии умиротворенности.
Обвиняющий нафс становится просветленным благодаря свету сердца. Когда поминание Бога укореняется в нафсе, побуждающем человека ко злу, нафс излучает свет, подобно светильнику в темном доме. На этой стадии он начинает "обвинять", поскольку замечает, что дом полон грязи и всего того, что заслуживает порицания. Узрев все эти объекты, он стремится изгнать грязь и животную дикость из дома. Вследствие этого ему сопутствуют поминание Бога и раскаяние, пока, наконец, поминание не пересилит все эти объекты и не изгонит их. Обвиняющий нафс — это то же, что и интеллект.
Вдохновленный нафс
Когда солнце Божественного благоволения восходит над горизонтом праведного наставничества, нафс вдохновлен и просветлен этим светилом, а потому способен различать между правильным и ложным. Вдохновленный нафс обладает десятью свойствами: разум, мудрость, знание, откровение, вдохновение, пробужденность, совершенство, благодать, благодетельность и щедрость. Нет другой стадии, на которой бы нафс был более уязвим или находился в большей опасности, чем обретя вкус вдохновения и Незримого на стадии вдохновения, когда ему еще только предстоит испытать полное освобождение от себя. Он постоянно подвержен риску впасть в искус того, что стадия совершенства уже достигнута.Уничтожение нафса
Когда суфии говорят об уничтожении нафса и используют выражение "исчезновение нафса", речь идет о контроле над ним. Имеются в виду исчезновение свойств, характерных для нафса, и их трансформация в качества, свойственные совершенному человеку. Сам нафс, однако, неуничтожим, поскольку это просто нижний слой психики, начальный уровень развития. Когда суфии говорят, что у такого-то человека нет нафса, они имеют в виду, что свойства нафса были преображены в положительные человеческие качества и что в этом человеке не осталось и следа нафса.
Один из пробужденных сказал:
Уничтожение нафса означает уничтожение
его безобразной природы.
Нафс и Сатана
Некоторые суфийские наставники считали, что нафс и Сатана — два разных объекта, тогда как другие полагали, что это то же самое, описывая их как два воплощения одного принципа. Те, кто полагают, будто Сатана и нафс суть одно, утверждают, что Сатана на самом деле и есть нафс, а также страсти верующего. Пророк сказал: "Нет такого человека, который не подпал бы под власть Сатаны, кроме 'Умара, подчинившего себе свои страсти", подразумевая, что эти двое (Сатана и нафс ) суть одно. Те, кто утверждают, что Сатана и нафс — это одно, правы, поскольку эго — часть нафса.
Халладжа о нафсе
Халладж, будучи в экстатическом состоянии, воскликнул: " Нафс — лестница познавшего. Его сущность— врата к Единению с Божественной Сущностью".
Нафс познавшего непроизвольно подчиняется Богу
Когда дух обретает близость к Богу, наслаждения духа разделяет и нафс. Таким образом нафс подчиняется духу, ибо всю ту радость, которую нафс стремится получить в духовной практике, он получает при помощи духа.
"Всякий раз, когда нафс находит отдохновение во все усиливающемся экстазе и извлекает из него наслаждение, он обретает успокоение и предается духовной практике без какого бы то ни было усилия".
Очищение нафса
Не довольствуйся, как собака,
лишь сном и едой;
Даже если на тебя нападает кот,
отдай ему свое сердце.
Постоянная направленность внимания на Бога делает возможным для ученика трансформацию атрибутов нафса в Божественные Атрибуты.
Вследствие упомянутых выше причин ликование духа и сердца передается нафсу безо всякого сознательного усилия с его стороны. Источник ликования — близость к Богу, в результате которой нафс обретает отдохновение и смирение в постоянном потоке напоминаний, омывающих сердце и дух. Интеллект раздает все, чем владеет, ради жара любви и отчуждает себя от всего того, что не является Возлюбленной.
Стадии нафса
существуют четыре уровня нафса: приказывающий нафс (нафс-и аммара), обвиняющий нафс (нафс-и ал-лаввама), вдохновленный нафс (нафс-и ал-мулхама) и успокоенный нафс (нафс-и мутма'инна).
Приказывающий нафс является нафсом обычного человека. Этот нафс не был очищен и преображен, он есть источник всех зол. Приказывающий нафс не прошел через плавильную печь аскетической дисциплины, не сбросил грубую шкуру существования. Этот нафс — скотского характера; он изводит другие тварные существа и постоянно распевает восхваления в свою честь. Он всегда следует собственным желаниям и пасется в поле материальной природы. По своей форме он — человек, но по природе — Сатана. Приказывающий нафс — великая завеса, скрывающая религию и служащая источником порока и средоточием зла.
Но когда Господь наделяет нафс своей милостью и бросает на него благодатный взгляд, нафс обретает свободу от своей врожденной природы. Его атрибуты преображаются благодаря трансформации его деспотичности в согласие, а злобности в добродетель.
Лживый нафс и околдовывающий нафс
Оба они на самом деле лишь разные аспекты приказывающего нафса.
Если искатель не будет настороже, нафс совлечет его со стадии хакиката (Реальность) на стадию шариата, пока тот не падет с высот Реальности обратно на первую ступень.
человек "несправедлив" по отношению к самому себе, поскольку он грешит больше, чем предается богослужению. обвиняющий нафс порицает приказывающий нафс за нерадивость в духовной практике и за те шаги, которые ведут к противостоянию Богу. Кроме того, он обвиняет самого себя в утере истовости служения, а также в пристрастии к пастбищам скотства и несправедливости.
Другой, аспект веры, повернут к успокоенному нафсу. Когда обвиняющий нафс сосредоточен на успокоенном нафсе, он обретает просветленность последнего и окрашивается в те же тона. Он порицает себя за совершенные проступки и за те препятствия, которые он сам возвел пред собою. Его настойчивое порицание ведет в конце концов к обретению стадии умиротворенности.
Обвиняющий нафс становится просветленным благодаря свету сердца. Когда поминание Бога укореняется в нафсе, побуждающем человека ко злу, нафс излучает свет, подобно светильнику в темном доме. На этой стадии он начинает "обвинять", поскольку замечает, что дом полон грязи и всего того, что заслуживает порицания. Узрев все эти объекты, он стремится изгнать грязь и животную дикость из дома. Вследствие этого ему сопутствуют поминание Бога и раскаяние, пока, наконец, поминание не пересилит все эти объекты и не изгонит их. Обвиняющий нафс — это то же, что и интеллект.
Вдохновленный нафс
Когда солнце Божественного благоволения восходит над горизонтом праведного наставничества, нафс вдохновлен и просветлен этим светилом, а потому способен различать между правильным и ложным. Вдохновленный нафс обладает десятью свойствами: разум, мудрость, знание, откровение, вдохновение, пробужденность, совершенство, благодать, благодетельность и щедрость. Нет другой стадии, на которой бы нафс был более уязвим или находился в большей опасности, чем обретя вкус вдохновения и Незримого на стадии вдохновения, когда ему еще только предстоит испытать полное освобождение от себя. Он постоянно подвержен риску впасть в искус того, что стадия совершенства уже достигнута.
Успокоенный нафс
О нафсе говорят, что он в стадии успокоения, когда он обрел мир и покой в Боге, когда его свет стал совершенным благодаря свету сердца и когда он окончательно вернулся к своему Господу. На успокоенный нафс низошла умиротворенность. Он осиян светом несомненности, упокоен в Боге и освобожден от смятения. Об успокоенном нафсе говорят, что он находится в сердце. успокоенный нафс достиг уровня сердца и обрел способность выйти на уровень духа.
Также в соответствии с изречением Пророка: "Умри прежде, чем ты умрешь" человек испытывает смерть и завернут в саван, а над ним произносятся заупокойные молитвы. Затем в соответствии с изречением: "Когда человек умер и воскрес, он испытал воскрешение" человек испытывает малое воскрешение, то есть воскрешение нафса. Оно происходит в результате добровольной смерти, заключающейся в освобождении от скотских атрибутов.
СЕРДЦЕ
Когда нафс достиг высшей ступени совершенства, он переходит на уровень сердца. Фактически, успокоенный нафс и есть само сердце. Большинство людей, однако, находятся на психологическом уровне материальной природы (таб) и нафса; у них нет сердца.
Сердце — это град, расположенный между владениями Единства (дух, рух) и землей множественности (нафс). Если сердце отрезает пуповину, связывающую его с нафсом, оно попадает под владычество духа; то есть оно становится сердцем в истинном смысле этого слова, начисто отполировавшим ржавчину множественности. С другой стороны, если над сердцем довлеет нафс, оно затемняется от тусклости множественной природы нафса и окрашивается в соответствующие тона. Любовь — это армия духа, а страсти — армия нафса.
Когда любовь призывает сердце,
Сердце бежит от всего сотворенного.
(Руми)
Чаша, в которой виден весь мир, —
это сердце Совершенного Человека.
Зеркало, отражающее Бога,
и есть на самом деле сердце.
В суфийской терминологии сердце — это нематериальная светоносная субстанция, расположенная между духом и нафсом ; субстанция, посредством которой возможно стать (подлинным) человеком.
На пути к лотосу
порогом служит сердце.
Тело — ничто,
сущность человека — сердце;
"Между двумя пальцами" Бога
обитает Сердце.
Лотос является символическим обозначением границы между индивидуальным сознанием и Божественным Единством.
Розовый куст души
был посажен в надежде,
что расцветет
роза сердца.
Свернутыми в этом бутоне
были лепестки всего,
Что сотворено,
Теряется в безмерности
области сердца;
Это лишь капля
в сердце, в Красном море.
Как можно измерить то,
Что содержит Бога?
Проявленность божественных таинств
и отражение божественного света
Находятся не в физическом сердце,
а в подлинном сердце.
Если бы сердце было просто
сотворено из праха,
Не было бы различия
между сердцем твоим и ослиным.
Ты должен разбить свой шатер
рядом с наставником,
Если хочешь обрести
у него сердце.
Твое сердце — это яйцо
прекрасной птицы,
Почему духовное сердце называют сердцем
Термин "сердце" используется для обозначения духовного сердца из-за того, что между духовным сердцем и физическим сердцем существует определенное соответствие. Физическое тело посылает кровь по артериям и получает грубую кровь из вен; этот процесс необходим для очищения человеческой крови. Сходным образом, духовное сердце получает грубые качества нафса и с помощью духа очищает их, изменяя их в духовные черты характера и благоприятствуя оздоровлению человеческой психики. Линия, разграничивающая утонченную реальность психики и грубые свойства нафса проходит на самом деле через сердце.
Духовное сердце — это область взаимодействия между возвышенными силами духа, духовным дыханием.
Подлинное сердце таково,
что даже в момент катастрофы
Ты не найдешь в нем абсолютно ничего,
кроме Бога.
Кто-то спросил Джунайда, когда сердце действительно умиротворено. Он отвечал: "Когда оно действительно сердце."
Не перепутай сердце с нафсом!
Сердце "обладателя сердца" лишено желаний. На это указывается в истории о дервише, которого спросили, чего желает его сердце. Он отвечал: "чтобы мое сердце не имело желаний". Произнося свои ежедневные молитвы, Байазид восклицал: "Господь, тебе ведомо, что я желаю!" Именно о таком сердце Пророк сказал: "Сердце верующего зажато между двумя пальцами Милостивого; Он поворачивает его, как пожелает".
"Всякое сердце, содержащее что-либо, кроме Бога, даже если это одно лишь богослужение, мертвое сердце".
Раби'а сказала: "Стремись обрести сердце, которое пробуждено, ибо, когда сердце пробуждается, не нужно возлюбленной; ведь пробужденное сердце потеряно в Боге, а тот, кто потерян, не нуждается в возлюбленной. Это исчезновение в Боге".
ПРАКТИКА СУФИЗМА: РАЙ СУФИЕВ
Уничтожение нафса
Когда суфии говорят об уничтожении нафса и используют выражение "исчезновение нафса", речь идет о контроле над ним. Имеются в виду исчезновение свойств, характерных для нафса, и их трансформация в качества, свойственные совершенному человеку. Сам нафс, однако, неуничтожим, поскольку это просто нижний слой психики, начальный уровень развития. Когда суфии говорят, что у такого-то человека нет нафса, они имеют в виду, что свойства нафса были преображены в положительные человеческие качества и что в этом человеке не осталось и следа нафса.
Один из пробужденных сказал:
Уничтожение нафса означает уничтожение его безобразной природы.
Нафс и Сатана
Некоторые суфийские наставники считали, что нафс и Сатана — два разных объекта, тогда как другие полагали, что это то же самое, описывая их как два воплощения одного принципа. Те, кто полагают, будто Сатана и нафс суть одно, утверждают, что Сатана на самом деле и есть нафс, а также страсти верующего. Пророк сказал: "Нет такого человека, который не подпал бы под власть Сатаны, кроме 'Умара, подчинившего себе свои страсти", подразумевая, что эти двое (Сатана и нафс ) суть одно. Те, кто утверждают, что Сатана и нафс — это одно, правы, поскольку эго — часть нафса.
Халладж о нафсе
Халладж, будучи в экстатическом состоянии, воскликнул: " Нафс — лестница познавшего. Его сущность— врата к Единению с Божественной Сущностью".
Нафс познавшего непроизвольно подчиняется Богу
Когда дух обретает близость к Богу, наслаждения духа разделяет и нафс. Таким образом нафс подчиняется духу, ибо всю ту радость, которую нафс стремится получить в духовной практике, он получает при помощи духа.
"Всякий раз, когда нафс находит отдохновение во все усиливающемся экстазе и извлекает из него наслаждение, он обретает успокоение и предается духовной практике без какого бы то ни было усилия".
Очищение нафса
Не довольствуйся, как собака,
лишь сном и едой;
Даже если на тебя нападает кот,
отдай ему свое сердце.
Постоянная направленность внимания на Бога делает возможным для ученика трансформацию атрибутов нафса в Божественные Атрибуты.
Вследствие упомянутых выше причин ликование духа и сердца передается нафсу безо всякого сознательного усилия с его стороны. Источник ликования — близость к Богу, в результате которой нафс обретает отдохновение и смирение в постоянном потоке напоминаний, омывающих сердце и дух. Интеллект раздает все, чем владеет, ради жара любви и отчуждает себя от всего того, что не является Возлюбленной.
Стадии нафса
существуют четыре уровня нафса: приказывающий нафс (нафс-и аммара), обвиняющий нафс (нафс-и ал-лаввама), вдохновленный нафс (нафс-и ал-мулхама) и успокоенный нафс (нафс-и мутма'инна).
Приказывающий нафс является нафсом обычного человека. Этот нафс не был очищен и преображен, он есть источник всех зол. Приказывающий нафс не прошел через плавильную печь аскетической дисциплины, не сбросил грубую шкуру существования. Этот нафс — скотского характера; он изводит другие тварные существа и постоянно распевает восхваления в свою честь. Он всегда следует собственным желаниям и пасется в поле материальной природы. По своей форме он — человек, но по природе — Сатана. Приказывающий нафс — великая завеса, скрывающая религию и служащая источником порока и средоточием зла.
Но когда Господь наделяет нафс своей милостью и бросает на него благодатный взгляд, нафс обретает свободу от своей врожденной природы. Его атрибуты преображаются благодаря трансформации его деспотичности в согласие, а злобности в добродетель.
Лживый нафс и околдовывающий нафс
Оба они на самом деле лишь разные аспекты приказывающего нафса.
Если искатель не будет настороже, нафс совлечет его со стадии хакиката (Реальность) на стадию шариата, пока тот не падет с высот Реальности обратно на первую ступень.
человек "несправедлив" по отношению к самому себе, поскольку он грешит больше, чем предается богослужению. обвиняющий нафс порицает приказывающий нафс за нерадивость в духовной практике и за те шаги, которые ведут к противостоянию Богу. Кроме того, он обвиняет самого себя в утере истовости служения, а также в пристрастии к пастбищам скотства и несправедливости.
Другой, аспект веры, повернут к успокоенному нафсу. Когда обвиняющий нафс сосредоточен на успокоенном нафсе, он обретает просветленность последнего и окрашивается в те же тона. Он порицает себя за совершенные проступки и за те препятствия, которые он сам возвел пред собою. Его настойчивое порицание ведет в конце концов к обретению стадии умиротворенности.
Обвиняющий нафс становится просветленным благодаря свету сердца. Когда поминание Бога укореняется в нафсе, побуждающем человека ко злу, нафс излучает свет, подобно светильнику в темном доме. На этой стадии он начинает "обвинять", поскольку замечает, что дом полон грязи и всего того, что заслуживает порицания. Узрев все эти объекты, он стремится изгнать грязь и животную дикость из дома. Вследствие этого ему сопутствуют поминание Бога и раскаяние, пока, наконец, поминание не пересилит все эти объекты и не изгонит их. Обвиняющий нафс — это то же, что и интеллект.
Вдохновленный нафс
Когда солнце Божественного благоволения восходит над горизонтом праведного наставничества, нафс вдохновлен и просветлен этим светилом, а потому способен различать между правильным и ложным. Вдохновленный нафс обладает десятью свойствами: разум, мудрость, знание, откровение, вдохновение, пробужденность, совершенство, благодать, благодетельность и щедрость. Нет другой стадии, на которой бы нафс был более уязвим или находился в большей опасности, чем обретя вкус вдохновения и Незримого на стадии вдохновения, когда ему еще только предстоит испытать полное освобождение от себя. Он постоянно подвержен риску впасть в искус того, что стадия совершенства уже достигнута.Уничтожение нафса
Когда суфии говорят об уничтожении нафса и используют выражение "исчезновение нафса", речь идет о контроле над ним. Имеются в виду исчезновение свойств, характерных для нафса, и их трансформация в качества, свойственные совершенному человеку. Сам нафс, однако, неуничтожим, поскольку это просто нижний слой психики, начальный уровень развития. Когда суфии говорят, что у такого-то человека нет нафса, они имеют в виду, что свойства нафса были преображены в положительные человеческие качества и что в этом человеке не осталось и следа нафса.
Один из пробужденных сказал:
Уничтожение нафса означает уничтожение
его безобразной природы.
Нафс и Сатана
Некоторые суфийские наставники считали, что нафс и Сатана — два разных объекта, тогда как другие полагали, что это то же самое, описывая их как два воплощения одного принципа. Те, кто полагают, будто Сатана и нафс суть одно, утверждают, что Сатана на самом деле и есть нафс, а также страсти верующего. Пророк сказал: "Нет такого человека, который не подпал бы под власть Сатаны, кроме 'Умара, подчинившего себе свои страсти", подразумевая, что эти двое (Сатана и нафс ) суть одно. Те, кто утверждают, что Сатана и нафс — это одно, правы, поскольку эго — часть нафса.
Халладжа о нафсе
Халладж, будучи в экстатическом состоянии, воскликнул: " Нафс — лестница познавшего. Его сущность— врата к Единению с Божественной Сущностью".
Нафс познавшего непроизвольно подчиняется Богу
Когда дух обретает близость к Богу, наслаждения духа разделяет и нафс. Таким образом нафс подчиняется духу, ибо всю ту радость, которую нафс стремится получить в духовной практике, он получает при помощи духа.
"Всякий раз, когда нафс находит отдохновение во все усиливающемся экстазе и извлекает из него наслаждение, он обретает успокоение и предается духовной практике без какого бы то ни было усилия".
Очищение нафса
Не довольствуйся, как собака,
лишь сном и едой;
Даже если на тебя нападает кот,
отдай ему свое сердце.
Постоянная направленность внимания на Бога делает возможным для ученика трансформацию атрибутов нафса в Божественные Атрибуты.
Вследствие упомянутых выше причин ликование духа и сердца передается нафсу безо всякого сознательного усилия с его стороны. Источник ликования — близость к Богу, в результате которой нафс обретает отдохновение и смирение в постоянном потоке напоминаний, омывающих сердце и дух. Интеллект раздает все, чем владеет, ради жара любви и отчуждает себя от всего того, что не является Возлюбленной.
Стадии нафса
существуют четыре уровня нафса: приказывающий нафс (нафс-и аммара), обвиняющий нафс (нафс-и ал-лаввама), вдохновленный нафс (нафс-и ал-мулхама) и успокоенный нафс (нафс-и мутма'инна).
Приказывающий нафс является нафсом обычного человека. Этот нафс не был очищен и преображен, он есть источник всех зол. Приказывающий нафс не прошел через плавильную печь аскетической дисциплины, не сбросил грубую шкуру существования. Этот нафс — скотского характера; он изводит другие тварные существа и постоянно распевает восхваления в свою честь. Он всегда следует собственным желаниям и пасется в поле материальной природы. По своей форме он — человек, но по природе — Сатана. Приказывающий нафс — великая завеса, скрывающая религию и служащая источником порока и средоточием зла.
Но когда Господь наделяет нафс своей милостью и бросает на него благодатный взгляд, нафс обретает свободу от своей врожденной природы. Его атрибуты преображаются благодаря трансформации его деспотичности в согласие, а злобности в добродетель.
Лживый нафс и околдовывающий нафс
Оба они на самом деле лишь разные аспекты приказывающего нафса.
Если искатель не будет настороже, нафс совлечет его со стадии хакиката (Реальность) на стадию шариата, пока тот не падет с высот Реальности обратно на первую ступень.
человек "несправедлив" по отношению к самому себе, поскольку он грешит больше, чем предается богослужению. обвиняющий нафс порицает приказывающий нафс за нерадивость в духовной практике и за те шаги, которые ведут к противостоянию Богу. Кроме того, он обвиняет самого себя в утере истовости служения, а также в пристрастии к пастбищам скотства и несправедливости.
Другой, аспект веры, повернут к успокоенному нафсу. Когда обвиняющий нафс сосредоточен на успокоенном нафсе, он обретает просветленность последнего и окрашивается в те же тона. Он порицает себя за совершенные проступки и за те препятствия, которые он сам возвел пред собою. Его настойчивое порицание ведет в конце концов к обретению стадии умиротворенности.
Обвиняющий нафс становится просветленным благодаря свету сердца. Когда поминание Бога укореняется в нафсе, побуждающем человека ко злу, нафс излучает свет, подобно светильнику в темном доме. На этой стадии он начинает "обвинять", поскольку замечает, что дом полон грязи и всего того, что заслуживает порицания. Узрев все эти объекты, он стремится изгнать грязь и животную дикость из дома. Вследствие этого ему сопутствуют поминание Бога и раскаяние, пока, наконец, поминание не пересилит все эти объекты и не изгонит их. Обвиняющий нафс — это то же, что и интеллект.
Вдохновленный нафс
Когда солнце Божественного благоволения восходит над горизонтом праведного наставничества, нафс вдохновлен и просветлен этим светилом, а потому способен различать между правильным и ложным. Вдохновленный нафс обладает десятью свойствами: разум, мудрость, знание, откровение, вдохновение, пробужденность, совершенство, благодать, благодетельность и щедрость. Нет другой стадии, на которой бы нафс был более уязвим или находился в большей опасности, чем обретя вкус вдохновения и Незримого на стадии вдохновения, когда ему еще только предстоит испытать полное освобождение от себя. Он постоянно подвержен риску впасть в искус того, что стадия совершенства уже достигнута.
Успокоенный нафс
О нафсе говорят, что он в стадии успокоения, когда он обрел мир и покой в Боге, когда его свет стал совершенным благодаря свету сердца и когда он окончательно вернулся к своему Господу. На успокоенный нафс низошла умиротворенность. Он осиян светом несомненности, упокоен в Боге и освобожден от смятения. Об успокоенном нафсе говорят, что он находится в сердце. успокоенный нафс достиг уровня сердца и обрел способность выйти на уровень духа.
Также в соответствии с изречением Пророка: "Умри прежде, чем ты умрешь" человек испытывает смерть и завернут в саван, а над ним произносятся заупокойные молитвы. Затем в соответствии с изречением: "Когда человек умер и воскрес, он испытал воскрешение" человек испытывает малое воскрешение, то есть воскрешение нафса. Оно происходит в результате добровольной смерти, заключающейся в освобождении от скотских атрибутов.
СЕРДЦЕ
Когда нафс достиг высшей ступени совершенства, он переходит на уровень сердца. Фактически, успокоенный нафс и есть само сердце. Большинство людей, однако, находятся на психологическом уровне материальной природы (таб) и нафса; у них нет сердца.
Сердце — это град, расположенный между владениями Единства (дух, рух) и землей множественности (нафс). Если сердце отрезает пуповину, связывающую его с нафсом, оно попадает под владычество духа; то есть оно становится сердцем в истинном смысле этого слова, начисто отполировавшим ржавчину множественности. С другой стороны, если над сердцем довлеет нафс, оно затемняется от тусклости множественной природы нафса и окрашивается в соответствующие тона. Любовь — это армия духа, а страсти — армия нафса.
Когда любовь призывает сердце,
Сердце бежит от всего сотворенного.
(Руми)
Чаша, в которой виден весь мир, —
это сердце Совершенного Человека.
Зеркало, отражающее Бога,
и есть на самом деле сердце.
В суфийской терминологии сердце — это нематериальная светоносная субстанция, расположенная между духом и нафсом ; субстанция, посредством которой возможно стать (подлинным) человеком.
На пути к лотосу
порогом служит сердце.
Тело — ничто,
сущность человека — сердце;
"Между двумя пальцами" Бога
обитает Сердце.
Лотос является символическим обозначением границы между индивидуальным сознанием и Божественным Единством.
Розовый куст души
был посажен в надежде,
что расцветет
роза сердца.
Свернутыми в этом бутоне
были лепестки всего,
Что сотворено,
Теряется в безмерности
области сердца;
Это лишь капля
в сердце, в Красном море.
Как можно измерить то,
Что содержит Бога?
Проявленность божественных таинств
и отражение божественного света
Находятся не в физическом сердце,
а в подлинном сердце.
Если бы сердце было просто
сотворено из праха,
Не было бы различия
между сердцем твоим и ослиным.
Ты должен разбить свой шатер
рядом с наставником,
Если хочешь обрести
у него сердце.
Твое сердце — это яйцо
прекрасной птицы,
Почему духовное сердце называют сердцем
Термин "сердце" используется для обозначения духовного сердца из-за того, что между духовным сердцем и физическим сердцем существует определенное соответствие. Физическое тело посылает кровь по артериям и получает грубую кровь из вен; этот процесс необходим для очищения человеческой крови. Сходным образом, духовное сердце получает грубые качества нафса и с помощью духа очищает их, изменяя их в духовные черты характера и благоприятствуя оздоровлению человеческой психики. Линия, разграничивающая утонченную реальность психики и грубые свойства нафса проходит на самом деле через сердце.
Духовное сердце — это область взаимодействия между возвышенными силами духа, духовным дыханием.
Подлинное сердце таково,
что даже в момент катастрофы
Ты не найдешь в нем абсолютно ничего,
кроме Бога.
Кто-то спросил Джунайда, когда сердце действительно умиротворено. Он отвечал: "Когда оно действительно сердце."
Не перепутай сердце с нафсом!
Сердце "обладателя сердца" лишено желаний. На это указывается в истории о дервише, которого спросили, чего желает его сердце. Он отвечал: "чтобы мое сердце не имело желаний". Произнося свои ежедневные молитвы, Байазид восклицал: "Господь, тебе ведомо, что я желаю!" Именно о таком сердце Пророк сказал: "Сердце верующего зажато между двумя пальцами Милостивого; Он поворачивает его, как пожелает".
"Всякое сердце, содержащее что-либо, кроме Бога, даже если это одно лишь богослужение, мертвое сердце".
Раби'а сказала: "Стремись обрести сердце, которое пробуждено, ибо, когда сердце пробуждается, не нужно возлюбленной; ведь пробужденное сердце потеряно в Боге, а тот, кто потерян, не нуждается в возлюбленной. Это исчезновение в Боге".
"Состояние исчезновения создает рай на стадии духовной нищеты".
"До тех пор, пока ты видишь себя принадлежащим Богу, ты являешься дуалистом. Исчезновение исчезновения достигается посредством исчезновения".
"Сердце — это то, что не содержит даже ничтожной частицы желания, направленного на тварный мир".
Когда Харакани спросили о состоянии его сердца, он ответил: "Сорок лет мое сердце было отсечено от меня".
Раби'а сказала: "Мне стали безразличны мое здоровье и здравый смысл,
С тех пор как сердце вложило свои вожжи в Твою длань.
Хафиз
Если бы не было сердца, где бы любовь построила себе жилище?
Если бы не было любви, зачем нужно было бы сердце?
Широта сердца
Бог не умещается на небесах и на земле;
Знай, что соразмерно Ему лишь сердце верующего.
Никто не видел предела владений сердца;
Являющая мир чаша — сердце Совершенного Человека;
Зеркало, отражающее Бога, и есть на самом деле это сердце.
Сердце — сокровищница, хранящая Божественные тайны;
Джунайд сказал: "Когда к Вечному присоединяется преходящее, от преходящего не остается ничего".
Нафс желает множественности, а сердце – единства.
Нафс отсутствует по отношению к Богу, а сердце присутствует в Нем.
До тех пор, пока сердце
помнит о дурном и хорошем в этом мире,
Оно не может справиться
с дурным и хорошим мира.
До сих пор было одно сердце
и тысяча помыслов;
Теперь не осталось ничего, кроме
"Нет божества, кроме Бога".
ДУХ
Сердце — место, где дух укореняет себя в бытии человека. Местоположение духа — это уровень сердца, дающий возможность зреть свет Бога, где Бог самопроизвольно являет теофании без завес. Сердце — раковина устрицы, а жемчуг — дух.
...Третья категория — категория небытия; она свойственна тем, кто обрубил свой нафс, дал обет Богу и стал невидимым и в этом мире, и в следующем. Оба мира обещали себя любви, а любовь обещала себя Возлюбленному. На этой стадии они не могут сказать ни "это я", ни "это Он".
Украшение духа
Дух подобен младенцу, сосущему грудь Пути (тарикат) и пьющему молоко независимости от привязанностей материальной природы. Из груди Реальности (хакикат) он сосет молоко излияний, исходящих из Незримого, лучезарных проявлений и сияний Божественных Огней. Благодаря воздействию излияний и теофаний духовных огней дух освобождается от уз материальных привязанностей и покидает тюрьму человеческих качеств, подходя к границе предвечного состояния. В этом состоянии человек, смотрящий сквозь окно чувств, видит все как последствие Божьих знамений. Известный суфий сказал: "Куда бы я ни посмотрел, я вижу Бога".
Когда потоки вина Божьего величия достигают вкусовых ощущений духа, они проходят водоворотом через все части бытия духа. Попав под атаку этого вина, дух сосредоточивается на несуществовании, отвергая цветущие оазисы оформленного бытия ради разоренных пустырей исчезновения.
Любовь — это Божественное притяжение. Когда она находит дорогу в сердце, она иссушает корни бытия человека, соединяя его сердце с Абсолютным Бытием.
Любовь — это ураган, налетающий из земли Единства, начисто выметающий из сердца нечистоты и сажу множественности и уносящий его в сферу Единства.
Любовь появляется лишь в сердце, которое достойно ее получить. Сердце достойно получить любовь, когда оно преодолело все оборонительные заграждения нафса посредством духовного усердия.
Желающий обрести любовь должен метлой преданности начисто вымести из сердца прах желаний и страстей, чтобы любовь могла ответить на его призыв.
Подготовка сердца к любви — это функция пути (тарикат); обретение любви есть Реальность (хакикат). Любовь может войти в то сердце, которое испепелено, не в то, которое отдало себя желаниям и страстям. Вот почему говорится, что любовь — это влечение, приходящее неожиданно, хотя и только к тому, кто был на страже.
Человек может провести всю жизнь в битве с нафсом, но любовь его так и не найдет. С другой стороны, тот, кто испепелен, может в одну из ночей испустить мучительный вздох и любовь унесет его. Во всяком случае, главное здесь в том, что не всякий, преследующий добычу, поймает ее. Но поймать добычу может лишь тот, кто ее преследует.
Для любви требуется искреннее сердце и душа влюбленного, освобожденная от всех привязанностей. Сердце — это сфера двух направленностей — Единства и множественности. Когда сердце очищено от ржавчины множественности, Солнце любви заставляет его сиять светом Единства.
Любовь — это алхимия Бытия. Человек должен умереть по отношению к своей самости, чтобы обрести сокровище вечной жизни.
ГЛУБИННОЕ СОЗНАНИЕ
Когда человеческая психика обрела совершенство на уровне духа, она достигает уровня глубинного сознания (сирр), являющегося местонахождением созерцательного видения (свидетельства) (шохуд).
Более высокое, чем дух, глубинное сознание — священный ангельский интеллект, находящийся в Божественной утонченности. То, что раскрывается глубинному сознанию, утаено от духа и сердца, ибо эти скрытые объекты Божьего Ведения, непосредственно воздействующие на глубинное сознание, не затрагивают дух. Глубинное сознание утонченней духа, который в свою очередь благороднее сердца. глубинное сознание — это часть предельного глубинного сознания, которое есть Бог, ибо оно очевидно для одного Бога.
…Посему говорится, что только Бог знает, любит и ищет Бога, ибо — это глубинное сознание, которое ищет, любит и знает Его. Как провозгласил Пророк, "Я узнал моего Господа посредством моего Господа".
СОКРОВЕННОЕ СОЗНАНИЕ
Сокровенное сознание — это совершенное развитие человеческой психики, стадия, на которой познавший видит Бога посредством Бога, и ведает об этом только Бог. Это море Единства. На этой стадии все капли сходятся вместе, но при этом не найдешь и единой капли. Будучи в этом океане, Халладж воскликнул: "Я есмь Истина!", а Байазид провозгласил: "Слава мне. Я достиг высшей стадии!" Здесь уже нет новостей о себе или осознания себя; всё — Он, всё — от Него и всё — ради Него.
Сокровенное сознание таково, что дух познавшего ощущает его,наслаждается им, обретает в нем радость, но не может продемонстрировать сокровенное сознание интеллекту. Самое тайное — это высший духовный уровень в продвижении человеческой психики. Этот свет, будучи близок к сфере Реальности (хакикат), более утончен, чем глубинное сознание и дух. Это — тончайший из всех уровней духа.
"До тех пор, пока ты видишь себя принадлежащим Богу, ты являешься дуалистом. Исчезновение исчезновения достигается посредством исчезновения".
"Сердце — это то, что не содержит даже ничтожной частицы желания, направленного на тварный мир".
Когда Харакани спросили о состоянии его сердца, он ответил: "Сорок лет мое сердце было отсечено от меня".
Раби'а сказала: "Мне стали безразличны мое здоровье и здравый смысл,
С тех пор как сердце вложило свои вожжи в Твою длань.
Хафиз
Если бы не было сердца, где бы любовь построила себе жилище?
Если бы не было любви, зачем нужно было бы сердце?
Широта сердца
Бог не умещается на небесах и на земле;
Знай, что соразмерно Ему лишь сердце верующего.
Никто не видел предела владений сердца;
Являющая мир чаша — сердце Совершенного Человека;
Зеркало, отражающее Бога, и есть на самом деле это сердце.
Сердце — сокровищница, хранящая Божественные тайны;
Джунайд сказал: "Когда к Вечному присоединяется преходящее, от преходящего не остается ничего".
Нафс желает множественности, а сердце – единства.
Нафс отсутствует по отношению к Богу, а сердце присутствует в Нем.
До тех пор, пока сердце
помнит о дурном и хорошем в этом мире,
Оно не может справиться
с дурным и хорошим мира.
До сих пор было одно сердце
и тысяча помыслов;
Теперь не осталось ничего, кроме
"Нет божества, кроме Бога".
ДУХ
Сердце — место, где дух укореняет себя в бытии человека. Местоположение духа — это уровень сердца, дающий возможность зреть свет Бога, где Бог самопроизвольно являет теофании без завес. Сердце — раковина устрицы, а жемчуг — дух.
...Третья категория — категория небытия; она свойственна тем, кто обрубил свой нафс, дал обет Богу и стал невидимым и в этом мире, и в следующем. Оба мира обещали себя любви, а любовь обещала себя Возлюбленному. На этой стадии они не могут сказать ни "это я", ни "это Он".
Украшение духа
Дух подобен младенцу, сосущему грудь Пути (тарикат) и пьющему молоко независимости от привязанностей материальной природы. Из груди Реальности (хакикат) он сосет молоко излияний, исходящих из Незримого, лучезарных проявлений и сияний Божественных Огней. Благодаря воздействию излияний и теофаний духовных огней дух освобождается от уз материальных привязанностей и покидает тюрьму человеческих качеств, подходя к границе предвечного состояния. В этом состоянии человек, смотрящий сквозь окно чувств, видит все как последствие Божьих знамений. Известный суфий сказал: "Куда бы я ни посмотрел, я вижу Бога".
Когда потоки вина Божьего величия достигают вкусовых ощущений духа, они проходят водоворотом через все части бытия духа. Попав под атаку этого вина, дух сосредоточивается на несуществовании, отвергая цветущие оазисы оформленного бытия ради разоренных пустырей исчезновения.
Любовь — это Божественное притяжение. Когда она находит дорогу в сердце, она иссушает корни бытия человека, соединяя его сердце с Абсолютным Бытием.
Любовь — это ураган, налетающий из земли Единства, начисто выметающий из сердца нечистоты и сажу множественности и уносящий его в сферу Единства.
Любовь появляется лишь в сердце, которое достойно ее получить. Сердце достойно получить любовь, когда оно преодолело все оборонительные заграждения нафса посредством духовного усердия.
Желающий обрести любовь должен метлой преданности начисто вымести из сердца прах желаний и страстей, чтобы любовь могла ответить на его призыв.
Подготовка сердца к любви — это функция пути (тарикат); обретение любви есть Реальность (хакикат). Любовь может войти в то сердце, которое испепелено, не в то, которое отдало себя желаниям и страстям. Вот почему говорится, что любовь — это влечение, приходящее неожиданно, хотя и только к тому, кто был на страже.
Человек может провести всю жизнь в битве с нафсом, но любовь его так и не найдет. С другой стороны, тот, кто испепелен, может в одну из ночей испустить мучительный вздох и любовь унесет его. Во всяком случае, главное здесь в том, что не всякий, преследующий добычу, поймает ее. Но поймать добычу может лишь тот, кто ее преследует.
Для любви требуется искреннее сердце и душа влюбленного, освобожденная от всех привязанностей. Сердце — это сфера двух направленностей — Единства и множественности. Когда сердце очищено от ржавчины множественности, Солнце любви заставляет его сиять светом Единства.
Любовь — это алхимия Бытия. Человек должен умереть по отношению к своей самости, чтобы обрести сокровище вечной жизни.
ГЛУБИННОЕ СОЗНАНИЕ
Когда человеческая психика обрела совершенство на уровне духа, она достигает уровня глубинного сознания (сирр), являющегося местонахождением созерцательного видения (свидетельства) (шохуд).
Более высокое, чем дух, глубинное сознание — священный ангельский интеллект, находящийся в Божественной утонченности. То, что раскрывается глубинному сознанию, утаено от духа и сердца, ибо эти скрытые объекты Божьего Ведения, непосредственно воздействующие на глубинное сознание, не затрагивают дух. Глубинное сознание утонченней духа, который в свою очередь благороднее сердца. глубинное сознание — это часть предельного глубинного сознания, которое есть Бог, ибо оно очевидно для одного Бога.
…Посему говорится, что только Бог знает, любит и ищет Бога, ибо — это глубинное сознание, которое ищет, любит и знает Его. Как провозгласил Пророк, "Я узнал моего Господа посредством моего Господа".
СОКРОВЕННОЕ СОЗНАНИЕ
Сокровенное сознание — это совершенное развитие человеческой психики, стадия, на которой познавший видит Бога посредством Бога, и ведает об этом только Бог. Это море Единства. На этой стадии все капли сходятся вместе, но при этом не найдешь и единой капли. Будучи в этом океане, Халладж воскликнул: "Я есмь Истина!", а Байазид провозгласил: "Слава мне. Я достиг высшей стадии!" Здесь уже нет новостей о себе или осознания себя; всё — Он, всё — от Него и всё — ради Него.
Сокровенное сознание таково, что дух познавшего ощущает его,наслаждается им, обретает в нем радость, но не может продемонстрировать сокровенное сознание интеллекту. Самое тайное — это высший духовный уровень в продвижении человеческой психики. Этот свет, будучи близок к сфере Реальности (хакикат), более утончен, чем глубинное сознание и дух. Это — тончайший из всех уровней духа.
Существуют пять принципов:
Зэкр (Поминание)
Фекр (Созерцание)
Моракебе (Медитация)
Мохасебе (Самоанализ)
Вирд (Молитва)
ЗЭКР
сердцевина практического суфизма
ОПРЕДЕЛЕНИЕ ЗЭКРА
В словаре зэкр определяется как «поминание». Однако у слова «зэкр» есть и другие значения:
1. Нечто противоположное забывчивости.
2. Запоминание и физический акт произнесения.
3. Неизгладимый отпечаток в памяти.
4. Особое изречение, нисходящее с Небес в сердце, как это происходит во время намаза или молитв (вирд) в духовной практике.
5. Осведомленность о своих действиях.
6. Вспоминание с сосредоточенностью на сердце.
7. Сохранение.
8. Ежедневные молитвы.
9. Благородство.
10. Благодарность.
11. Молитвы по пятницам.
12. Вечерние молитвы.
ЗНАЧЕНИЕ ЗЭКРА
Согласно суфиям зэкр — это полная и бескомпромиссная сосредоточенность внимания на Боге, игнорирующая все, что не есть Бог.
Воистину ты помнишь Нас своим сердцем и душой
Только тогда, когда забыл оба мира.
***
Подтверждением этой точки зрения служит коранический стих: «вспомни твоего Господа, когда ты забудешь» (Коран 18:24). Хотя этот отрывок интерпретировался как «вспомни твоего Господа, когда ты забываешь ... о Нем», некоторые наставники утверждали, что его истинное значение — «вспоминай твоего Господа только тогда, когда забыл обо всем остальном».
***
Помнить о раскаянии в то время, когда вспоминаешь Бога, значит забыть о вспоминании Бога. Поистине помнить Бога — это забыть все то, что не есть Бог, ибо Бог превыше, чем совокупность всех вещей.
«Истинное значение зэкра состоит в том, чтобы забыть все, кроме Вспоминаемого». «Зэкр — это освобождение себя от нерадивости и забывчивости».
Также было сказано, что зэкр значит «сидеть в ожидании, когда тебя примут Небеса, после того, как побеждена привязанность к человеку». Иными словами, признак влюбленности заключается в постоянном вспоминании о Возлюбленном.
Ахмада Хазруйе однажды спросили: «Каковы признаки влюбленности?» Он ответил: «Ничто из обоих миров не должно быть дороже сердцу, чем вспоминание Возлюбленной».
ЗЭКР
отвлекающее действие «самости» (нафс) , омрачающей и тревожащей сердце, возможно преодолеть, лишь истово практикуя зэкр, ибо в его основе лежит отрицание мысли о чем-либо, кроме Бога. Когда свет зэкра очищает сердце от мрака беспокойства, сердце пробуждается и постепенно перенимает зэкр у языка, само полностью погружаясь в эту духовную практику.
Зэкр срывает все завесы, сотканные желаниями и привязанностями «Я». По мере того как уменьшается омраченность сердца, эти завесы исчезают, а свет зэкра начинает ярко сиять в сердце.
Продолжительная практика зэкра ведет к тому, что «Владыка зэкра» завладевает царством сердца, изгоняя все, что не является мыслью о Нем. Когда «Владыка зэкра» занял свое место, сердце привязывается к Нему и обретает покой, отвращаясь от всего, что не есть Он.
В начале было сердце
и тысячи разных помыслов,
А теперь не осталось ничего,
кроме Ла иллах илла'ллах .
Я стал его ухом, чтобы он мог слушать этим ухом.
Я стал его глазом, чтобы он мог видеть этим глазом.
Я стал его языком, чтобы он мог говорить этим языком.
Я стал его рукой, чтобы он мог брать этой рукой.
И я стал его ногой, чтобы он мог ступать при помощи этой ноги.
«Освободи свое сердце от всего, что не есть вспоминание Бога. И тогда зови его любым Именем, каким пожелаешь. Оно и становится Величайшим Именем».
СТАДИИ ЗЭКРА
Существуют различные стадии зэкра:
1. Зэкр поминается языком, но не ощущается в сердце. Некоторые шейхи утверждают, что зэкр производит определенный эффект, даже когда практикуется лишь на словесном уровне.
2. Сердце, как и язык, принимает участие в зэкре, но зэкр еще не укрепился в сердце. На этой стадии следует совершать усилие и делать вид, что зэкр укоренился в сердце, тогда он сможет пробудить сердце. Без такого продолжающегося усилия сердце пойдет своим собственным путем и откажется от поминания.
3. Зэкр доминирует в сердце и твердо в нем укоренен. Теперь только огромное усилие может оторвать сердце от поминания и заставить его вспоминать что-либо иное.
4. То, что поминается (Бог), а не поминание доминирует в сердце. Слова зэкра являются предметом беспокойства только для нафса («я»). Здесь путник занят только Возлюбленной и забывает даже Имя Бога. Это первый шаг на пути суфизма и начало «исчезновения "Я" в Боге» (фаиа), когда забыты и суфий, и само поминание!
Стадии зэкра также были описаны следующим образом:
1. Зэкр обычных людей — польза его в том, что он отучает путника от нерадивости.
2. Зэкр избранных — он срывает завесу разума и различения с поминающего, который всем своим сердцем предстоит перед Богом.
3. Зэкр избранных среди избранных — это исчезновение поминающего в Том, кто поминается.
в начале поминающий думает, что это он поминает Бога. Но в конце он осознает, что в действительности это Бог поминает Бога и, таким образом, перестает ощущать зэкр, ибо Бог теперь стал и поминающим, и поминанием.
Джунайд утверждал: «Тасаввуф (суфизм) вначале — поминание, затем — экстаз, а потом — ни то, ни другое. Не остается ничего, как этого поистине никогда и не было».
По словам Абол-хасана Нури, «истина зэкра состоит в исчезновении поминающего (закер) в Поминаемом (Мазкур).
* * *
Вода, окружающая рыбу, дает рыбе
насущный хлеб.
Одна стихия — и еда, и питье,
и одежда, и постель.
Так и влюбленный, подобный ребенку,
сосущему молоко из груди,
Не знает ничего в двух мирах,
кроме излияния благодати.
Зэкр — это свет, эманирующий из проявленности Бога. Чистотою этого света сердца суфиев притягиваются к Возлюбленной.
Частью необходимого размышления является культивация чувства «духовной мольбы» (нияз), ведущее к узнаванию Бога
МОРАКЕБЕ
суфийский метод медитации
Закон Любви
Размышляй о Боге в любой ситуации, ибо Бог размышляет о тебе.
Моракебе — это отстранение, как внутреннее, так и внешнее, от всего, что не есть Бог, и концентрация на Боге всем своим существом.
Моракебе — это соблюдение внутренней чистоты по отношению к Богу — и наедине с собой, и в окружении людей.
Моракебе — это отказ от контроля и воли «я», за которым следует ожидание Его Благодати и Воли, и уход от всего, что не есть Он.
Моракебе — это присутствие сердца в Боге и отсутствие сердца во всем, что не является Богом.
Моракебе — это предохранение своего бытия от всего, что не Божественно, и сосредоточение внимания на Боге.
«Моракебе — это вовлеченность духа (рух) в дыхание Бога». Это утверждение связано с Пророческим преданием, провозглашающим: «Поистине, Господь наделяет Дыханием во все ваши дни; будьте на его (Дыхания) пути».
Пророк сказал: «Божественное Дыхание приходит в эти дни;
Держите наготове ваш внутренний слух и перехватите это Дыхание».
РАЗНОВИДНОСТИ МОРАКЕБЕ
В моракебе существуют два направления: от Бога к тварному миру и от тварного мира к Богу.
1. От Бога к тварному миру
Моракебе — это осведомленность Бога о каждой частице творения, от Божественного Трона до нижайшего проявления, и Его наблюдение за всеми Атрибутами для того, чтобы наделить их благодатью.
Моракебе избранных известно только Богу, ибо согласно Священному Преданию «Мои святые под моим покровительством, никто их не знает, кроме меня». Эти друзья Бога обретают удовлетворенность и покой в моракебе.
2. От тварного мира к Богу
В моракебе мысли следует пытаться придерживаться тех мыслей, которые приходят от Бога, и избавляться от тех, источник которых — твое «Я». В моракебе действия необходимо следить за всем своим поведением, будь это поведение — послушание, или совершение греха, или не то и не другое. То есть в послушании следует стремиться к тому, чтобы действовать с преданностью и присутствием сердца.
Каждое мгновение ты будешь видеть результаты своего труда, если ты начеку и сумел сохранить пробужденность.
Если ты ухватился за веревку бдительности,
то тебе не придется томиться до Судного Дня.
Будь на страже, если хочешь достичь сердца,
ведь после каждого действия ты что-то обретаешь.
Если твое стремление еще сильнее,
ты вознесешься превыше моракебе.
Б. Моракебе веры
Тот, кто практикует такого рода моракебе, видит Божьи знамения как во внешнем мире, так и в мире своих «Я», и он видит Бога как Деятеля во всем.
Один человек спросил как-то у ибн Мобарака совета и получил такой ответ: «Ожидай Бога». Человек попросил разъяснить этот совет. Мобарак ответил: «Всегда будь в таком состоянии, как если бы ты видел Бога».
Ансари назвал этот вид моракебе — «моракебе времени» и сказал, что оно может быть достигнуто посредством трех элементов:
1. Исчезновение всех желаний.
2. Очищение всех мыслей.
3. Преобладание доброты.
В. Божественное Моракебе
Божественное Моракебе является уделом лишь особо отмеченных Богом. Это те, которые видят Его и внутри себя, и снаружи, и в одиночестве, и среди людей. Такие люди говорят:
«Я не вижу ничего, если вначале я не увидел Бога».
Ансари называл этот вид моракебе — «моракебе тайн», говоря, что оно также может быть достигнуто посредством трех элементов:
1. Забвение мира.
2. Отказ от себя.
3. Наполненность близостью к Богу.
Такое моракебе также называют «моракебе искренних». Сердца подобных существ притягиваются к Богу, и их внимание не отвлекается ни на что, кроме Бога. Иногда они настолько погружены в Бога, что не слышат то, что им говорят, и не видят человека, стоящего перед ними.
для суфиев существуют два вида моракебе: внешнее и внутреннее.
Внешнее моракебе связано с вниманием части (т.е. данного человека) к Целому (т.е. Богу). Суфий в этом состоянии видит Бога во всем. Все, что суфий делает, — для Него, и он знает, что все, выпадающее на его долю, приходит от Бога.
Внутреннее моракебе связано с вниманием Целого по отношению к Целому. Здесь суфий закрывает глаза, видящие лишь фрагменты Реальности, и открывает взор для целостной Реальности, где Божество созерцает Божество.
Это конечное моракебе суфиев — единственно подлинная медитация,
Зэкр (Поминание)
Фекр (Созерцание)
Моракебе (Медитация)
Мохасебе (Самоанализ)
Вирд (Молитва)
ЗЭКР
сердцевина практического суфизма
ОПРЕДЕЛЕНИЕ ЗЭКРА
В словаре зэкр определяется как «поминание». Однако у слова «зэкр» есть и другие значения:
1. Нечто противоположное забывчивости.
2. Запоминание и физический акт произнесения.
3. Неизгладимый отпечаток в памяти.
4. Особое изречение, нисходящее с Небес в сердце, как это происходит во время намаза или молитв (вирд) в духовной практике.
5. Осведомленность о своих действиях.
6. Вспоминание с сосредоточенностью на сердце.
7. Сохранение.
8. Ежедневные молитвы.
9. Благородство.
10. Благодарность.
11. Молитвы по пятницам.
12. Вечерние молитвы.
ЗНАЧЕНИЕ ЗЭКРА
Согласно суфиям зэкр — это полная и бескомпромиссная сосредоточенность внимания на Боге, игнорирующая все, что не есть Бог.
Воистину ты помнишь Нас своим сердцем и душой
Только тогда, когда забыл оба мира.
***
Подтверждением этой точки зрения служит коранический стих: «вспомни твоего Господа, когда ты забудешь» (Коран 18:24). Хотя этот отрывок интерпретировался как «вспомни твоего Господа, когда ты забываешь ... о Нем», некоторые наставники утверждали, что его истинное значение — «вспоминай твоего Господа только тогда, когда забыл обо всем остальном».
***
Помнить о раскаянии в то время, когда вспоминаешь Бога, значит забыть о вспоминании Бога. Поистине помнить Бога — это забыть все то, что не есть Бог, ибо Бог превыше, чем совокупность всех вещей.
«Истинное значение зэкра состоит в том, чтобы забыть все, кроме Вспоминаемого». «Зэкр — это освобождение себя от нерадивости и забывчивости».
Также было сказано, что зэкр значит «сидеть в ожидании, когда тебя примут Небеса, после того, как побеждена привязанность к человеку». Иными словами, признак влюбленности заключается в постоянном вспоминании о Возлюбленном.
Ахмада Хазруйе однажды спросили: «Каковы признаки влюбленности?» Он ответил: «Ничто из обоих миров не должно быть дороже сердцу, чем вспоминание Возлюбленной».
ЗЭКР
отвлекающее действие «самости» (нафс) , омрачающей и тревожащей сердце, возможно преодолеть, лишь истово практикуя зэкр, ибо в его основе лежит отрицание мысли о чем-либо, кроме Бога. Когда свет зэкра очищает сердце от мрака беспокойства, сердце пробуждается и постепенно перенимает зэкр у языка, само полностью погружаясь в эту духовную практику.
Зэкр срывает все завесы, сотканные желаниями и привязанностями «Я». По мере того как уменьшается омраченность сердца, эти завесы исчезают, а свет зэкра начинает ярко сиять в сердце.
Продолжительная практика зэкра ведет к тому, что «Владыка зэкра» завладевает царством сердца, изгоняя все, что не является мыслью о Нем. Когда «Владыка зэкра» занял свое место, сердце привязывается к Нему и обретает покой, отвращаясь от всего, что не есть Он.
В начале было сердце
и тысячи разных помыслов,
А теперь не осталось ничего,
кроме Ла иллах илла'ллах .
Я стал его ухом, чтобы он мог слушать этим ухом.
Я стал его глазом, чтобы он мог видеть этим глазом.
Я стал его языком, чтобы он мог говорить этим языком.
Я стал его рукой, чтобы он мог брать этой рукой.
И я стал его ногой, чтобы он мог ступать при помощи этой ноги.
«Освободи свое сердце от всего, что не есть вспоминание Бога. И тогда зови его любым Именем, каким пожелаешь. Оно и становится Величайшим Именем».
СТАДИИ ЗЭКРА
Существуют различные стадии зэкра:
1. Зэкр поминается языком, но не ощущается в сердце. Некоторые шейхи утверждают, что зэкр производит определенный эффект, даже когда практикуется лишь на словесном уровне.
2. Сердце, как и язык, принимает участие в зэкре, но зэкр еще не укрепился в сердце. На этой стадии следует совершать усилие и делать вид, что зэкр укоренился в сердце, тогда он сможет пробудить сердце. Без такого продолжающегося усилия сердце пойдет своим собственным путем и откажется от поминания.
3. Зэкр доминирует в сердце и твердо в нем укоренен. Теперь только огромное усилие может оторвать сердце от поминания и заставить его вспоминать что-либо иное.
4. То, что поминается (Бог), а не поминание доминирует в сердце. Слова зэкра являются предметом беспокойства только для нафса («я»). Здесь путник занят только Возлюбленной и забывает даже Имя Бога. Это первый шаг на пути суфизма и начало «исчезновения "Я" в Боге» (фаиа), когда забыты и суфий, и само поминание!
Стадии зэкра также были описаны следующим образом:
1. Зэкр обычных людей — польза его в том, что он отучает путника от нерадивости.
2. Зэкр избранных — он срывает завесу разума и различения с поминающего, который всем своим сердцем предстоит перед Богом.
3. Зэкр избранных среди избранных — это исчезновение поминающего в Том, кто поминается.
в начале поминающий думает, что это он поминает Бога. Но в конце он осознает, что в действительности это Бог поминает Бога и, таким образом, перестает ощущать зэкр, ибо Бог теперь стал и поминающим, и поминанием.
Джунайд утверждал: «Тасаввуф (суфизм) вначале — поминание, затем — экстаз, а потом — ни то, ни другое. Не остается ничего, как этого поистине никогда и не было».
По словам Абол-хасана Нури, «истина зэкра состоит в исчезновении поминающего (закер) в Поминаемом (Мазкур).
* * *
Вода, окружающая рыбу, дает рыбе
насущный хлеб.
Одна стихия — и еда, и питье,
и одежда, и постель.
Так и влюбленный, подобный ребенку,
сосущему молоко из груди,
Не знает ничего в двух мирах,
кроме излияния благодати.
Зэкр — это свет, эманирующий из проявленности Бога. Чистотою этого света сердца суфиев притягиваются к Возлюбленной.
Частью необходимого размышления является культивация чувства «духовной мольбы» (нияз), ведущее к узнаванию Бога
МОРАКЕБЕ
суфийский метод медитации
Закон Любви
Размышляй о Боге в любой ситуации, ибо Бог размышляет о тебе.
Моракебе — это отстранение, как внутреннее, так и внешнее, от всего, что не есть Бог, и концентрация на Боге всем своим существом.
Моракебе — это соблюдение внутренней чистоты по отношению к Богу — и наедине с собой, и в окружении людей.
Моракебе — это отказ от контроля и воли «я», за которым следует ожидание Его Благодати и Воли, и уход от всего, что не есть Он.
Моракебе — это присутствие сердца в Боге и отсутствие сердца во всем, что не является Богом.
Моракебе — это предохранение своего бытия от всего, что не Божественно, и сосредоточение внимания на Боге.
«Моракебе — это вовлеченность духа (рух) в дыхание Бога». Это утверждение связано с Пророческим преданием, провозглашающим: «Поистине, Господь наделяет Дыханием во все ваши дни; будьте на его (Дыхания) пути».
Пророк сказал: «Божественное Дыхание приходит в эти дни;
Держите наготове ваш внутренний слух и перехватите это Дыхание».
РАЗНОВИДНОСТИ МОРАКЕБЕ
В моракебе существуют два направления: от Бога к тварному миру и от тварного мира к Богу.
1. От Бога к тварному миру
Моракебе — это осведомленность Бога о каждой частице творения, от Божественного Трона до нижайшего проявления, и Его наблюдение за всеми Атрибутами для того, чтобы наделить их благодатью.
Моракебе избранных известно только Богу, ибо согласно Священному Преданию «Мои святые под моим покровительством, никто их не знает, кроме меня». Эти друзья Бога обретают удовлетворенность и покой в моракебе.
2. От тварного мира к Богу
В моракебе мысли следует пытаться придерживаться тех мыслей, которые приходят от Бога, и избавляться от тех, источник которых — твое «Я». В моракебе действия необходимо следить за всем своим поведением, будь это поведение — послушание, или совершение греха, или не то и не другое. То есть в послушании следует стремиться к тому, чтобы действовать с преданностью и присутствием сердца.
Каждое мгновение ты будешь видеть результаты своего труда, если ты начеку и сумел сохранить пробужденность.
Если ты ухватился за веревку бдительности,
то тебе не придется томиться до Судного Дня.
Будь на страже, если хочешь достичь сердца,
ведь после каждого действия ты что-то обретаешь.
Если твое стремление еще сильнее,
ты вознесешься превыше моракебе.
Б. Моракебе веры
Тот, кто практикует такого рода моракебе, видит Божьи знамения как во внешнем мире, так и в мире своих «Я», и он видит Бога как Деятеля во всем.
Один человек спросил как-то у ибн Мобарака совета и получил такой ответ: «Ожидай Бога». Человек попросил разъяснить этот совет. Мобарак ответил: «Всегда будь в таком состоянии, как если бы ты видел Бога».
Ансари назвал этот вид моракебе — «моракебе времени» и сказал, что оно может быть достигнуто посредством трех элементов:
1. Исчезновение всех желаний.
2. Очищение всех мыслей.
3. Преобладание доброты.
В. Божественное Моракебе
Божественное Моракебе является уделом лишь особо отмеченных Богом. Это те, которые видят Его и внутри себя, и снаружи, и в одиночестве, и среди людей. Такие люди говорят:
«Я не вижу ничего, если вначале я не увидел Бога».
Ансари называл этот вид моракебе — «моракебе тайн», говоря, что оно также может быть достигнуто посредством трех элементов:
1. Забвение мира.
2. Отказ от себя.
3. Наполненность близостью к Богу.
Такое моракебе также называют «моракебе искренних». Сердца подобных существ притягиваются к Богу, и их внимание не отвлекается ни на что, кроме Бога. Иногда они настолько погружены в Бога, что не слышат то, что им говорят, и не видят человека, стоящего перед ними.
для суфиев существуют два вида моракебе: внешнее и внутреннее.
Внешнее моракебе связано с вниманием части (т.е. данного человека) к Целому (т.е. Богу). Суфий в этом состоянии видит Бога во всем. Все, что суфий делает, — для Него, и он знает, что все, выпадающее на его долю, приходит от Бога.
Внутреннее моракебе связано с вниманием Целого по отношению к Целому. Здесь суфий закрывает глаза, видящие лишь фрагменты Реальности, и открывает взор для целостной Реальности, где Божество созерцает Божество.
Это конечное моракебе суфиев — единственно подлинная медитация,
ПРАВИЛА ПОВЕДЕНИЯ (АДАБ) ВО ВРЕМЯ МЕДИТАЦИИ
Для медитации суфию следует:
1. Воздерживаться от движения. (Шибли однажды увидел Нури, медитирующего в состоянии такой неподвижности, что замерли даже волосы на его теле. Он спросил Нури, где тот научился такой медитации. Нури ответил: «От кошки, которую я увидел неподвижно сидящей у мышиной норы. Поджидая мышь, она шевелилась даже меньше, чем я сейчас».)
2. Держать глаза закрытыми.
3. Затворить окно мысли и воображения и забыть все, кроме Бога
4. Сосредоточиться на Боге и наблюдать надпись в сердце
5. Потерять всякое ощущение индивидуальной воли — до такой степени, чтобы забыть даже о себе как медитирующем субъекте.
6. Отказаться от всех желаний.
7. Выработать привычку медитировать по меньшей мере пятнадцать минут каждый день
ПОЛЬЗА МЕДИТАЦИИ ДЛЯ ПОСВЯЩЕННОГО
Результатом медитации после приложения значительных усилий является успокоение тревожных мыслей, а сердце при этом обретает безмятежность, покой и, как следствие, близость к Богу. Конечно, человеку, лишенному самоконтроля, медитировать в начале будет трудно. Но постепенно благодаря вниманию эта трудность будет устранена. результатом успешной медитации будет развитие самоконтроля, ведущее к обретению «целостного внимания» по отношению к Богу.
ПОЛЬЗА МЕДИТАЦИИ ДЛЯ ПРОДВИНУТЫХ СУФИЕВ
Медитация — одно из основных условий для достижения добровольной смерти, являющейся целью тариката, или Духовного Пути. Когда суфий достигает успокоения сердца и близости к Богу, он становится обладателем нафс-и мотмаене (успокоенное «Я»). На Божественный Зов: «О ты, душа упокоившаяся!» суфий теперь отвечает погружением в медитацию «Вернись к твоему Господу довольной и снискавшей довольство». Шах Ни'матулла говорит:
Суфий в этом состоянии (хал) сосредоточивается на Божественных Дарах для получения благодатных дыханий Абсолютного Существа. Он отрекается от всего, что не есть Бог, и погружается в Океан Добротолюбия (Мохаббат). Он жаждет увидеть Возлюбленную. Дух суфия жаждет обрести вечную жизнь в Возлюбленной.
В результате медитации суфий постепенно отчуждается от мира «Я» и «ты». Он теряет даже ощущение медитации с ее остаточным привкусом двойственности. Бог заставляет суфия умереть и возрождает его к жизни в Себе самом.
МОХАСЕБЕ
суфийский метод самоанализа
Образ существованья
К нам приходи
Отринуть оба мира и в молчанье
Болтливых мыслей уничтожить голос.
К нам приходи
Забыть трусливое благоразумье,
В Неизреченность погрузиться разом.
К нам приходи,
И пусть зовут твои шаги безумьем
Все те, кому чужда познанья радость.
К нам приходи,
Чтоб победить в себе раздумьем
Позорность ложной личности и «самость».
К нам приходи
Вкусить плодов от древа пораженья
Желаний праздных собственного «Я».
Простой песчинки мир не стоит бренный,
Есть только смены, остальное — тленно.
ВИРД
молитва в суфизме
ОПРЕДЕЛЕНИЕ ВИРДА
Вирд означает согласно словарному определению каждодневный труд, или постоянную работу и обязанности. Это слово также может обозначать ежедневные молитвы.
В суфийской терминологии вирд — это определенных слов или фраз в назначенное время. Вирд — это не только взывание к Богу, но и мольба о прощении, обращенная к Божественному Престолу.
ВАЖНОСТЬ ВИРДА
Некоторые суфийские шейхи считали практику вирда настолько важной, что появилось изречение: «Без вирда нет варида ». Варид — это все то, что нисходит в сердце суфия без поиска или усилия с его стороны. Варид принадлежит к числу Божественных Помышлений. (Существуют три разновидности помышлений: Божественные, демонические и помышления «Я».) Как сказал Саади:
В тиши ночи из того, что входит в мое сердце,
нет ничего более духовного, чем Твой Варид.
Суфию в начале Пути трудно пребывать в поминании сердца (зэкр-и калби) постоянно. Большинство суфиев испытывает дискомфорт и отвлекается от этого состояния. Другие разновидности вирда практикуются при помощи сердца, например фекр или тафаккор (размышление). Благодаря этому мысли суфия не отвлекаются, в каждый момент они чем-то заняты. Более того, сам переход от одного состояния к другому приносит покой и умиротворенность.
Время от времени начинающие на Пути испытывают состояние, в котором они не способны концентрироваться на поминании сердца. Иногда попытка сосредоточиться на поминании только уводит от него. Поэтому в такие моменты лучше концентрироваться на практике вирда, пока указанное состояние не пройдет и сердце не обретет способность вновь принять зэкр.
Это правда, что некоторые шейхи и достигшие совершенства суфии бывали настолько переполнены состоянием Единства, что предпочитали иногда молчание вирду. Однако поскольку никакое состояние (хал) не является стабильным, после выхода из этого состояния они также возвращались к практике вирда. Другие шейхи даже в состоянии Единства продолжали практиковать вирд. Среди них можно назвать Джунайда, о котором рассказывают следующую историю:
Когда Джунайд состарился, он не перестал произносить те же молитвы, которые практиковал в молодости. Наконец, его ученики сказали ему: «О шейх, ты достиг таких преклонных лет, что можешь отказаться от части своих молитв». Джунайд отвечал: «Все, что я нашел в начале, найдено при помощи вирда. Поэтому невозможно отказаться от этой практики и в конце».
Основной принцип, на котором зиждется практика постоянной молитвы (вирд), состоит в том, что целостность сознания у суфия должна быть сфокусирована на Боге. По мере того как это происходит, его внутреннее и внешнее бытие постепенно приходит к единению. В одиночестве или среди людей объектом его внимания является только Единство. Здесь суфий полностью погружен в Бога и как его состояние (хал) , так и речь существуют лишь во имя Бога и направлены на служение Ему. О Господь! Молю тебя поддерживать меня в Твоем поминании и служении во все мои дни и ночи.
путник также осознает, что по Пути надо следовать с радостью и внутренним покоем, а не с подавленностью и недовольством.
ГЛОССАРИЙ
Ариф – обладатель мистического знания, "познавший", "гностик".
Ахадийат (ахадийя) – Бог един во всех отношениях и любая множественность с Ним не совместима.
ахадийат-и джам' – Единство Всеобъемлемости.
Бака – "странствие в Боге", пребывание в Боге (после растворения в нем – фана); "вечная" жизнь.
Вали – близко стоящий к Богу, святой; "друг Бога".
Вахдат-и вуджуд – учение о единстве сущего, экзистенциальный монизм. учение ибн Араби
Вахидийат (вахидийя) – "всевключающее единство", источник всякой множественности.
Гайб-и гайб – "Высшее Незримое"; отсутствие; то, что сокрыто, тайна; божественная тайна.
Гайб – "незримый", атрибут Бога и ангелов.
Джазбе (джазб) – транс, мистический экстаз; влечение к этому состоянию.
Джихад ("усилие") – борьба за веру.
ал-джихадо'л-асгхар – "меньшая битва", воинское сражение.
ал-джихадо'л-акбар –"великая битва", противостояние нафсу, духовное самосовершенствование.
Зикр – "поминание". Духовное упражнение, цель которого – ощутить внутри себя Божественное Присутствие; отказ от себя и сосредоточение на Боге; ритмичное, связанное с дыханием, повторное поминание имен Бога (теомнемия) или фразы, содержащей имя Бога; "вспоминание", концентрация внимания, "пробужденность".
Зэкр джали – поминание вслух, "зэкр голоса".
Зэкр хафи (или калби) – мысленное поминание про себя, "зэкр сердца".
Ишк (перс. эшк ) – любовь, божественная любовь; неутолимая страсть к Богу, ведущая суфия по мистическому Пути.
Кибла – направление к Мекке, куда поворачиваются лицом мусульмане во время молитвы.
Кутб – "ось", "полюс", "точка опоры". Высший ранг суфийской духовной иерархии. Глава ордена, "мастер".
Лубб – "ядро", "сердцевина"; сущностное видение реальности; божественный разум.
Ма'на – мистическая эзотерическая сущность; духовная реальность; дух объекта, то, что придает объекту его подлинный смысл.
Ма'рифат (Ма'рифа) – мистическое внеопытное знание; мистический гнозис.
Махам (макам) – ступень или стадия мистического Пути, через которую проходит "путник".
Махджато'л-калб – сокровенная сердцевина сердца.
Моджахада – битва; приложение усилий на мистическом пути; духовное сражение.
Мокашафа – теофания (богооткровение) в форме видений.
Моракебе (Моракаба) – самонаблюдение, созерцание; сознание, бдение; концентрация помыслов; медитация.
Мошахеде (мошахада) – созерцание, внутреннее видение; "свидетельствование".
Тасбих – взывание к Богу посредством произнесения определенного слова или фразы. Часто это формула Субхан Аллах – слава Аллаху.
Фана (букв. "уход", "смерть") – обретение истинной сущности через духовное растворение в Боге, а также суфийскую обитель, ханаку.
Эшк (ишк) – любовь, божественная любовь; неутолимая страсть к Богу, ведущая суфия по мистическому Пути.
Для медитации суфию следует:
1. Воздерживаться от движения. (Шибли однажды увидел Нури, медитирующего в состоянии такой неподвижности, что замерли даже волосы на его теле. Он спросил Нури, где тот научился такой медитации. Нури ответил: «От кошки, которую я увидел неподвижно сидящей у мышиной норы. Поджидая мышь, она шевелилась даже меньше, чем я сейчас».)
2. Держать глаза закрытыми.
3. Затворить окно мысли и воображения и забыть все, кроме Бога
4. Сосредоточиться на Боге и наблюдать надпись в сердце
5. Потерять всякое ощущение индивидуальной воли — до такой степени, чтобы забыть даже о себе как медитирующем субъекте.
6. Отказаться от всех желаний.
7. Выработать привычку медитировать по меньшей мере пятнадцать минут каждый день
ПОЛЬЗА МЕДИТАЦИИ ДЛЯ ПОСВЯЩЕННОГО
Результатом медитации после приложения значительных усилий является успокоение тревожных мыслей, а сердце при этом обретает безмятежность, покой и, как следствие, близость к Богу. Конечно, человеку, лишенному самоконтроля, медитировать в начале будет трудно. Но постепенно благодаря вниманию эта трудность будет устранена. результатом успешной медитации будет развитие самоконтроля, ведущее к обретению «целостного внимания» по отношению к Богу.
ПОЛЬЗА МЕДИТАЦИИ ДЛЯ ПРОДВИНУТЫХ СУФИЕВ
Медитация — одно из основных условий для достижения добровольной смерти, являющейся целью тариката, или Духовного Пути. Когда суфий достигает успокоения сердца и близости к Богу, он становится обладателем нафс-и мотмаене (успокоенное «Я»). На Божественный Зов: «О ты, душа упокоившаяся!» суфий теперь отвечает погружением в медитацию «Вернись к твоему Господу довольной и снискавшей довольство». Шах Ни'матулла говорит:
Суфий в этом состоянии (хал) сосредоточивается на Божественных Дарах для получения благодатных дыханий Абсолютного Существа. Он отрекается от всего, что не есть Бог, и погружается в Океан Добротолюбия (Мохаббат). Он жаждет увидеть Возлюбленную. Дух суфия жаждет обрести вечную жизнь в Возлюбленной.
В результате медитации суфий постепенно отчуждается от мира «Я» и «ты». Он теряет даже ощущение медитации с ее остаточным привкусом двойственности. Бог заставляет суфия умереть и возрождает его к жизни в Себе самом.
МОХАСЕБЕ
суфийский метод самоанализа
Образ существованья
К нам приходи
Отринуть оба мира и в молчанье
Болтливых мыслей уничтожить голос.
К нам приходи
Забыть трусливое благоразумье,
В Неизреченность погрузиться разом.
К нам приходи,
И пусть зовут твои шаги безумьем
Все те, кому чужда познанья радость.
К нам приходи,
Чтоб победить в себе раздумьем
Позорность ложной личности и «самость».
К нам приходи
Вкусить плодов от древа пораженья
Желаний праздных собственного «Я».
Простой песчинки мир не стоит бренный,
Есть только смены, остальное — тленно.
ВИРД
молитва в суфизме
ОПРЕДЕЛЕНИЕ ВИРДА
Вирд означает согласно словарному определению каждодневный труд, или постоянную работу и обязанности. Это слово также может обозначать ежедневные молитвы.
В суфийской терминологии вирд — это определенных слов или фраз в назначенное время. Вирд — это не только взывание к Богу, но и мольба о прощении, обращенная к Божественному Престолу.
ВАЖНОСТЬ ВИРДА
Некоторые суфийские шейхи считали практику вирда настолько важной, что появилось изречение: «Без вирда нет варида ». Варид — это все то, что нисходит в сердце суфия без поиска или усилия с его стороны. Варид принадлежит к числу Божественных Помышлений. (Существуют три разновидности помышлений: Божественные, демонические и помышления «Я».) Как сказал Саади:
В тиши ночи из того, что входит в мое сердце,
нет ничего более духовного, чем Твой Варид.
Суфию в начале Пути трудно пребывать в поминании сердца (зэкр-и калби) постоянно. Большинство суфиев испытывает дискомфорт и отвлекается от этого состояния. Другие разновидности вирда практикуются при помощи сердца, например фекр или тафаккор (размышление). Благодаря этому мысли суфия не отвлекаются, в каждый момент они чем-то заняты. Более того, сам переход от одного состояния к другому приносит покой и умиротворенность.
Время от времени начинающие на Пути испытывают состояние, в котором они не способны концентрироваться на поминании сердца. Иногда попытка сосредоточиться на поминании только уводит от него. Поэтому в такие моменты лучше концентрироваться на практике вирда, пока указанное состояние не пройдет и сердце не обретет способность вновь принять зэкр.
Это правда, что некоторые шейхи и достигшие совершенства суфии бывали настолько переполнены состоянием Единства, что предпочитали иногда молчание вирду. Однако поскольку никакое состояние (хал) не является стабильным, после выхода из этого состояния они также возвращались к практике вирда. Другие шейхи даже в состоянии Единства продолжали практиковать вирд. Среди них можно назвать Джунайда, о котором рассказывают следующую историю:
Когда Джунайд состарился, он не перестал произносить те же молитвы, которые практиковал в молодости. Наконец, его ученики сказали ему: «О шейх, ты достиг таких преклонных лет, что можешь отказаться от части своих молитв». Джунайд отвечал: «Все, что я нашел в начале, найдено при помощи вирда. Поэтому невозможно отказаться от этой практики и в конце».
Основной принцип, на котором зиждется практика постоянной молитвы (вирд), состоит в том, что целостность сознания у суфия должна быть сфокусирована на Боге. По мере того как это происходит, его внутреннее и внешнее бытие постепенно приходит к единению. В одиночестве или среди людей объектом его внимания является только Единство. Здесь суфий полностью погружен в Бога и как его состояние (хал) , так и речь существуют лишь во имя Бога и направлены на служение Ему. О Господь! Молю тебя поддерживать меня в Твоем поминании и служении во все мои дни и ночи.
путник также осознает, что по Пути надо следовать с радостью и внутренним покоем, а не с подавленностью и недовольством.
ГЛОССАРИЙ
Ариф – обладатель мистического знания, "познавший", "гностик".
Ахадийат (ахадийя) – Бог един во всех отношениях и любая множественность с Ним не совместима.
ахадийат-и джам' – Единство Всеобъемлемости.
Бака – "странствие в Боге", пребывание в Боге (после растворения в нем – фана); "вечная" жизнь.
Вали – близко стоящий к Богу, святой; "друг Бога".
Вахдат-и вуджуд – учение о единстве сущего, экзистенциальный монизм. учение ибн Араби
Вахидийат (вахидийя) – "всевключающее единство", источник всякой множественности.
Гайб-и гайб – "Высшее Незримое"; отсутствие; то, что сокрыто, тайна; божественная тайна.
Гайб – "незримый", атрибут Бога и ангелов.
Джазбе (джазб) – транс, мистический экстаз; влечение к этому состоянию.
Джихад ("усилие") – борьба за веру.
ал-джихадо'л-асгхар – "меньшая битва", воинское сражение.
ал-джихадо'л-акбар –"великая битва", противостояние нафсу, духовное самосовершенствование.
Зикр – "поминание". Духовное упражнение, цель которого – ощутить внутри себя Божественное Присутствие; отказ от себя и сосредоточение на Боге; ритмичное, связанное с дыханием, повторное поминание имен Бога (теомнемия) или фразы, содержащей имя Бога; "вспоминание", концентрация внимания, "пробужденность".
Зэкр джали – поминание вслух, "зэкр голоса".
Зэкр хафи (или калби) – мысленное поминание про себя, "зэкр сердца".
Ишк (перс. эшк ) – любовь, божественная любовь; неутолимая страсть к Богу, ведущая суфия по мистическому Пути.
Кибла – направление к Мекке, куда поворачиваются лицом мусульмане во время молитвы.
Кутб – "ось", "полюс", "точка опоры". Высший ранг суфийской духовной иерархии. Глава ордена, "мастер".
Лубб – "ядро", "сердцевина"; сущностное видение реальности; божественный разум.
Ма'на – мистическая эзотерическая сущность; духовная реальность; дух объекта, то, что придает объекту его подлинный смысл.
Ма'рифат (Ма'рифа) – мистическое внеопытное знание; мистический гнозис.
Махам (макам) – ступень или стадия мистического Пути, через которую проходит "путник".
Махджато'л-калб – сокровенная сердцевина сердца.
Моджахада – битва; приложение усилий на мистическом пути; духовное сражение.
Мокашафа – теофания (богооткровение) в форме видений.
Моракебе (Моракаба) – самонаблюдение, созерцание; сознание, бдение; концентрация помыслов; медитация.
Мошахеде (мошахада) – созерцание, внутреннее видение; "свидетельствование".
Тасбих – взывание к Богу посредством произнесения определенного слова или фразы. Часто это формула Субхан Аллах – слава Аллаху.
Фана (букв. "уход", "смерть") – обретение истинной сущности через духовное растворение в Боге, а также суфийскую обитель, ханаку.
Эшк (ишк) – любовь, божественная любовь; неутолимая страсть к Богу, ведущая суфия по мистическому Пути.
Для просмотра полной версии этой страницы, пожалуйста, пройдите по ссылке.