6. Медитация на источник всех объектов
Мгновенно прозревай в источник каждого объекта, пока не убедишься, что все объекты исходят из единого основания. Созерцая любые объекты, утверждайся в видении их единой основы до полной реализации.

Реальность не такова, какой мы ее обычно считаем. Любая маленькая частица содержит в себе миллиарды миров и вселенных. Благодаря этому анализу мы приходим к пониманию того, что все во Вселенной есть Абсолют, Брахман и входим в состояние пустотности (Шуньяты).
В этой практике вы не анализируете объекты, а пытаетесь, минуя рассуждения, всматриваться в источник каждого объекта.
…Мы не делаем этого интеллектуально, мы просто сразу всматриваемся в самый исток. Здесь нам не надо выстраивать всю интеллектуальную цепочку, мы мгновенно схватываем, что его источник – это душа. Если человек – душа, то значит, есть нечто, откуда она произошла. Если есть это нечто, то значит, это – его проявление. Если это – его проявление, то это уже не человек, а проявление Абсолюта. Если проявление Абсолюта и Абсолют идентичны, то передо мной уже не человек. Тогда вместо обычного человека я вижу Бога, Абсолюта в человеческом теле.
Это и есть принцип мгновенной медитации на источник всех объектов.

7. Наблюдение «единого вкуса» всех явлений
Наблюдая пары противоположностей во внешнем мире, такие как жизнь–смерть, прошлое–будущее, внутреннее–внешнее, чистое–нечистое, доброе–злое, правда–ложь, правильное–неправильное, большое–маленькое, наслаждение–боль, честь–бесчестье, хула–хвала, радость–горе, желание–отсутствие желаний, святое–обыденное, утвердись в видении за их пределами. Так созерцая, входи в «единый вкус» всех явлений.

Этот метод заключается в наблюдении «единого вкуса» всех явлений. Принцип «единого вкуса» – создание нового уровня психологической непрерывности, практикуя осознавание за пределами фиксации грубых двойственных представлений.
В «Вигьяна Бхайрава тантре» говорится:
«Оставайся одинаковой с близким другом или с чужим, переживая славу или стыд и бесчестье. Когда возникает приязнь или отвращение к чему-либо, не позволяй сознанию отождествляться с этим, оставаясь в присутствии осознанности».
Представьте, что вы видите нечто прекрасное, нечто, вызывающее у вас ощущение гармонии, умиротворение, радость, воодушевление.
Теперь представьте, что вы видите нечто отвратительное – то, что у вас не вызывает никакого воодушевления.
Наблюдайте за своими реакциями. В первом случае – воодушевление, восхищение – как отклонение маятника в одну сторону, во втором – неприятие, раздражение и отвращение, отрицание – как маятник, который склоняется в другую сторону. Это конкретные ощущения, возникающие у вас в уме, сознании. Вот эти движения маятника и есть двойственность, это и есть сансара.
Теперь попытайтесь занять третью точку зрения, где вы просто наблюдаете, не порождая никаких оценок.
Когда вы не порождаете никаких оценок, внезапно вы видите, что просто есть нечто, некая энергия, но вы не можете сказать плохая она или хорошая, нравится она вам или не очень. Безусловно, нечто есть. С этим нечто вы взаимодействуете. Но у вас есть внутренний центр, наблюдатель, который находится в третьей точке. Когда вы наблюдаете из этого внутреннего центра, вы видите, что и в первом и во втором случае этот внутренний наблюдатель не теряется. Когда вы в этом внутреннем наблюдателе, то все прекрасно независимо оттого, что вы воспринимаете.
Наши оценки очень субъективны, они зависят от условий, которые сформировались. … Вы видите, что ваши реакции – просто следствие условий, привычки, в которых сформировались стереотипы. В состоянии же равностности мы рассматриваем оба внешних объекта как проявление сознания.

Тем, кому трудно преодолеть стереотипы восприятия, рекомендуется следующий метод. Сначала вы считаете, что все, что ни проявляется, подобно иллюзии или подобно сну. Несомненно, энергия воспринимается, но эта энергия при восприятии подобна иллюзии. Затем все, что воспринимается, вы считаете проявляющимся из вашего сознания.
Допустим, если в сновидении вы видите демона и прекрасного человека, то и тот и другой, все-таки, какая бы ни была между ними разница, имеют одну природу. Эта природа – природа сновидения, по сути, она нереальна.
Сталкиваясь с чем-либо прекрасным или с тем, что не нравится, вы думаете, что все, что вы воспринимаете, исходит из вашего сознания, что оно имеет одну природу, природу вашего сознания. Придя к такому выводу, вы вспоминаете о том, что природа вашего сознания изначально чиста и совершенна, а значит то, что воспринимается, тоже изначально чисто и совершенно. Смотря на объекты, вы практикуете «чистое видение», воспринимая их равностно, как совершенно одинаковые.
Различные объекты вызывают разные движения энергии. Тем не менее, на более глубоком уровне вы обнаруживаете, что за этими противоположностями есть нечто более тонкое.
«Единый вкус» означает, что где бы ни был йогин, он имеет очень ровное сознание. Настоящая свобода заключается не в том, чтобы иметь огромные возможности, влияние или сиддхи. Свобода заключается в неотождествлении сознания, способности непрерывно быть неотождествленным с любыми проявлениями.

Такая неотождествленность может быть только в присутствии осознанности. Чувство «единого вкуса» дает вам большую свободу. Вы можете включать в поле своего осознавания множество энергий, оперировать ими, но при этом вы сами ими не связываетесь.
Практика «единого вкуса» позволит вам открыть в себе много такого, о чем вы и не подозревали, а также понять, как с этим можно работать.
Во всем вы выявляете двойственные пары противоположностей: чистое–нечистое, комфортное–дискомфортное, нравится–не нравится, и пытаетесь равностным образом взаимодействовать с этим, не отождествляясь, до тех пор, пока вы не увидите ситуации в чистом присутствии, пока не обнаружите это священным и чистым.
В конечном счете ваша практика осознавания должна развиться настолько, чтобы «единый вкус» распространился на самые глобальные категории: прошлое и будущее, внутреннее и внешнее пространство, сансару и Нирвану, жизнь и смерь, проявленное и непроявленное. Все это должно быть синтезировано на основе принципа осознанности.
Святые сиддхи непрерывно живут в видении «единого вкуса». Для них существует не множество вещей, а одно, не множество людей, событий, а только одно, которое играет через людей и события.

Прозрение «единого вкуса» – верный признак того, что вы приближаетесь к реализации. Пока у нас нет «единого вкуса», все для нас двойственно. По мере практики «единого вкуса» мы прозреваем в тотальную святость всего, в тотальную чистоту и абсолютность всего. Тогда даже гневные слова в наш адрес воспринимаются как яростное благословление, а неприятности и болезни воспринимаются как гневный даршан Абсолюта. Все рассматривается как единое состояние.

8. О трех аспектах времени

Медитируй на скрытые следы воспоминаний в своей памяти, оживляя их и переживая заново. Затем настраивайся на свое будущее, созерцая самскары своей кармы, которые еще не проявились. Так приди к пониманию своего «я» как бесконечной игры самскар, как в прошлом, так и в будущем, и пойми единую природу времени как проявление сознания. Утвердись в видении себя как игры энергии-сознания вне времени и воспринимай время как единую неделимую субстанцию.

Эта практика связана с осознанием «единого вкуса» в отношении времени: прошлого, будущего и настоящего.
Когда мы находимся в обусловленном состоянии, в состоянии невежества, для нас прошлое, будущее и настоящее являются чем-то разделенным. Мы представляем свою жизнь как непрерывную метаморфозу, где вектор времени направлен из прошлого в будущее.
Для нас это кажется чем-то незыблемым и естественным, но это всего лишь, так называемый, наш тоннель реальности, наше узкое кармическое видение, это часть нашего неведения.
К примеру, существа в бардо не осознают время так, как осознают его люди, для них время длится столько, сколько длится мысленный акт. В мире богов время многовариантно, оно может двигаться не только вперед, но и назад, и осознается оно также иначе, по субъективному восприятию.
С точки зрения мира людей прошлое изменить невозможно, но с точки зрения мира богов прошлое и будущее являются свойствами одного сознания. С точки зрения сиддхов все это не является каким-то непостижимым парадоксом. Быть сиддхом – это значит жить в парадоксе, и саттарка-логика – это и есть оперирование иррациональными фактами и способность сделать их частью своего сознания.
Одна из частей их запредельности – это восприятие времени. Сиддхи воспринимают время как единый процесс, проистекающий из состояния осознавания. Для сиддхов реализован «единый вкус» на уровне времени. Для них время представляется набором самскар, которые движутся в соответствии с коллективным кармическим видением.
Эти самскары есть позади в прошлом, впереди в будущем и, разумеется, в настоящем. Подобно дискам или кассетам их можно брать из любого места и актуализировать в любой момент времени силой сознания.
Поэтому этот метод очень глубок и важен с точки зрения осознания «единого вкуса» в отношении времени. Просто практикуя его, вы получаете колоссальный мощный «вкус» естественного состояния за пределами прошлого, будущего и настоящего.

Вы принимаете позу для созерцания, и пытаетесь своим умом осознать прошлые самскары, находящиеся в вашем тонком теле. Самскары – это ментальные следы, отпечатки, воспоминания, движущие силы внутри вас, которые из вас делают вас, которые воплощают вашу самоидентификацию. Вы пытаетесь проникнуть в эти самскары как во внутренние следы. Именно они и являются кармой. Вы анализируете свои впечатления от прошлого, начиная от небольших впечатлений, например, вчерашнего дня, года назад. При этом вы их не очищаете, как в самскара-шуддхи, а просто просматриваете, возвращаясь в прошлое.
В «Вигьяна Бхайрава тантре» (94) эта техника описывается таким образом:
«Сосредоточься на переживании, вспоминая прошлое. Твоя форма станет преображенной, утрачивая свои нынешние черты».
Вы проникаете в воспоминания просто пытаясь понять природу прошлого. Вы проникаете все глубже в воспоминания и видите, как были созданы мириады тончайших причинно-следственных связей, и именно эти связи определяют вашу жизнь сейчас. Если бы их не было, то ваша жизнь и ваша идентификация сейчас были бы другими.

Вы все глубже пытаетесь проникать в воспоминания, во все эти причинно-следственные связи, не оценивая их, а просто понимая, что ваше прошлое существует прямо сейчас, и вы – полностью продукт вашего прошлого. Именно это и держит вас в состоянии обусловленности.
Вы улавливаете тонкие внутренние потоки, интенции, которые проявляются в виде невидимых ощущений, следов, тончайших мотиваций, оценочных суждений. Вы пытаетесь глубоко прочувствовать их. Когда проявляется ваш характер или когда вы попадаете в какие-то ситуации, на самом деле проявляются эти невидимые следы, идущие из прошлого. Можно сказать, что эти следы действуют сейчас, прошлое не исчезло, оно сейчас действует через вас. Вот это прарабдха-карма и санчит-карма.
Вы размышляете, постепенно разматывая этот клубок в прошлое очень далеко, к очень сильным первичным детским впечатлениям, определяющим вашу нынешнюю жизнь. Ваши выборы, сделанные в детстве, в молодости, определяют вашу нынешнюю жизнь. Вы почувствуете, что существует некий набор отпечатков (самскар), записанных в вашем сознании в тонком теле.

Когда вы так долго размышляете, вы можете перейти границу своего рождения, вспомнить, как вы себя ощущали в чреве матери, в первый миг при рождении. Многие люди, практикующие трансперсональную психологию, это вспоминают, и вы тоже можете это вспомнить благодаря этой практике.
Затем вы можете вспомнить предыдущее бардо, момент вхождения в чрево и предыдущую жизнь, момент умирания в прошлом теле и так далее. Вы ощущаете, что у вас за плечами бесчисленный шлейф, информационный поток самскар, и именно он сейчас является определяющим в вашей жизни. Фактически, ваши поведенческие реакции – это следствие того, что действует этот шлейф, сильные переживания прошлого определяют ваше нынешнее поведение и восприятие мира.
Когда вы ощутите бесконечность времени позади вас, вы почувствуете внутри в прошлом огромный поток разных энергий, которые сформировали вас нынешнего. Это прошлое. При желании вы можете погрузиться глубоко в какой-либо старый отпечаток и активизировать его. Он не исчез, он подобен кассете, которую вы положили, но в любой момент можете вставить в магнитофон.
Когда у вас возникло такое переживание, вы возвращаетесь из прошлого в настоящее. Снова скользя лучом сознания по самскарам или по впечатлениям, вы некоторое время пребываете в осознавании настоящего, затем постепенно пытаетесь почувствовать будущее. Прошлое и будущее вы стараетесь почувствовать как единую цепь или ленту событий. Луч внимания из состояния возврата направляется в противоположном направлении – вперед, в будущее.

Самскары будущего так же реально существуют, как и отпечатки прошлого. Будущее неотвратимо, так же как и прошлое, только оно недоступно. Прошлое лучше осознается, чем будущее. Будущее кажется таким, будто его нет вообще, хотя на самом деле оно, конечно, есть, но оно неоднозначно, размыто.
Вы пытаетесь войти в свое подсознание и настроиться на тенденции, потоки энергий, мотиваций, отпечатков в своем тонком теле, будто они надвигаются на вас из будущего, и почувствовать, что это за отпечатки. У вас могут быть видения, ощущения.
Скользя лучом сознания, вы стараетесь заглянуть как можно дальше и почувствовать, что впереди у вас также бесконечное будущее, то есть время в будущем также не ограничено. Фактически, вы можете заглянуть даже во время через пять миллиардов лет и активизировать те самскары, которые проявятся через пять миллиардов лет.
Целью этой практики является ощущение времени как некой единой субстанции. В конечном счете, вы приходите к переживанию времени как единой игры энергии, а самого себя осознаете как маленькую бусину на четках. Ваша жизнь – это одна бусина на четках, а таких бусин – бесконечное множество впереди и позади.

Освобождение – это способность все самскары превратить в Ясный Свет, что не так просто. Будущие жизни существуют и будут еще миллиарды лет, только они будут в чистых землях, в Радужном теле, в качестве богов, в недвойственности. Эта энергия, в будущем очищенная, будет растворена до состояния Пустоты, она не будет больше кармой, а будет лилой.
Энергия Абсолюта постоянно проявляется, об этом говорят все сиддхи, в этом нет чего-то удивительного. Это вечная игра Чити-шакти: энергия в прошлом, энергия в будущем. Это непрерывный поток энергии, которая проявляется. Вы стараетесь осознать время как единую субстанцию, играющую в прошлом и будущем.
Это игра энергии осознавания, а вы – это не отдельный какой-то человек, субъект в настоящий момент, вы – это бесконечная линия играющей энергии, потому что у вас бесчисленные потоки энергии в будущем и прошлом, им нет начала, им не будет конца.
Вы не можете прервать их, потому что эти энергии есть игра самого Абсолюта. Кто вы такой, чтобы ограничивать энергию Абсолюта? И когда вы осознаете так свою природу, природу своей кармы, время предстает единой неделимой субстанцией, и возникает мощная вспышка понимания. Оказывается, что время – это единство прошлого, будущего и настоящего, что на самом деле его нет, а существует одна игра энергий, которая проистекает из сознания.

Разница между Освобождением и связанностью заключается в том, что в момент Освобождения вся эта энергия очищается, она воспринимается как производная вашего собственного сознания, она интегрируется в мандалу восприятия, становится чистой, тем, чем она всегда была – лилой. До Освобождения эта энергия была кармой, после Освобождения эта энергия становится лилой, т.е. кармой игровой и управляемой.
Когда так вы размышляете над природой времени, у вас появляется мощный «вкус» естественного состояния за пределами прошлого и будущего. Размышление над временем – это мощнейшая практика, позволяющая понять недвойственность. Получив некоторое переживание благодаря размышлению над природой времени, вы стараетесь удерживать его в повседневной жизни, как часть своего созерцания.

9. Объединение внешнего мира и ума

Рассматривай весь безграничный внешний мир, включая пространство Вселенной и время как проявление своего «я». Следуя наставлениям, вновь и вновь поддерживай такое состояние без отвлечений до полного пробуждения.
Практика объединения внешнего мира и ума называется «бахья-акаша-дхарана». Объектом медитации в ней является внешнее пространство. Медитация на внешнее пространство легко дает результаты, расширяя сознание.
Если ваш ум сужен и вам не удается его успокоить, или присутствует сильное расплывание во время медитации Махашанти – данная практика поможет вам успокоить ум, войти в присутствие и расширить сознание. Медитация на внешние объекты также хороша тем, что помогает растворить внутренние данные, неправильные состояния.
Принцип самоосвобождения и естественного состояния состоит в том, чтобы постоянно поддерживать сознание в равновесии – никакого сужения ума, никакой двойственности или захваченности, даже никакой конкретной проблематики на уровне концепций.
У вас нет категоричности ни в чувствах, ни в мыслях, вы как бы обтекаемы, прозрачны. Даже если вы придерживаетесь одной точки зрения, вы можете занять другую, а затем самоосвободить обе, чтобы занять третью.
Практика бахья-акаша-дхараны заключается в медитации на пространство внешней Вселенной. Вы словно бороздите мировую Вселенную, космос, оставаясь в теле.

Примите позу, расслабьтесь. Сначала вы выполняете «три неподвижности» (кайя стхайрьям) – неподвижность тела, речи и ума. Когда успокоение и неподвижность достигнуты, вы пытаетесь обратить сознание наружу, за границы тела. Закрыв глаза и расслабившись, вы переносите сознание немного вверх, на макушку и пытаетесь увидеть свое тело со стороны. Наблюдая свое тело извне, вы рассматриваете его со всех сторон: сверху, снизу, слева, справа во всех подробностях.
Когда у вас возникло это ощущение, вы поднимаете свое сознание вверх к потолку и уже сверху пытаетесь рассмотреть весь зал. Для астрального тела это вполне возможно. Рассматривайте подробно пол, потолок.
Далее вы представляете, что ваше сознание связано с физическим телом тонкой серебряной нитью (сутратмой). Если вы усердно медитируете, может выделиться тонкое тело, поскольку тонкое тело – это оболочка, в которой ваше подсознание не имеет конкретной формы. Оно как бы выскальзывает из тела. Однако ваша задача – просто медитировать на внешнее пространство, чтобы глубже войти в присутствие.
Далее вы осознаете, что ваше астральное тело связано с физическим сутратмой и поднимаете свое сознание еще выше – на крышу здания. Рассматриваете все, что вы можете увидеть с крыши, т.е. ближайшие деревья, дома.
У вас могу возникать спонтанные образы. Вы не сосредотачиваетесь с напряжением, а просто пребываете в бдительности и расслабленности. Вы пытаетесь рассмотреть какие-либо детали. Когда возникнет ощущение, что вам удается немного расшириться до этого уровня, вы поднимаетесь еще выше, на тридцать-пятьдесят метров в пространстве.
С высоты небольшого птичьего полета вы пытаетесь смотреть на здания, обозреваете местность, других людей, лес и прочее. Вы продолжаете удерживать чувство тонкой связи через астральную нить тонкого тела с физическим, чувствуя, что такая связь есть через сутратму. Вы поднимаете сознание до уровня облаков и пытаетесь обозреть мир с этого уровня, замечая то, что в обычном состоянии невозможно заметить.
Затем вы поднимаете свое сознание еще выше, до высоты огромного птичьего полета или до высоты самолета так, чтобы вы могли увидеть целую область, к примеру, несколько городов.
Так вы продолжаете двигаться вверх и смотрите вниз, замечая шарообразность Земли. Постепенно очертания становятся менее четкими, вы начинаете видеть большие участки земли, страны, континенты, материки с высоты в несколько сот километров, находясь в пространстве за пределами облаков.
Постепенно вы выходите на высоту около шестисот километров – уровень спутников, откуда Земля видится просто голубым шаром. Продолжая медитировать на космическое пространство, вы постепенно отдаляетесь. Вы смотрите вниз и видите, как уменьшается и отдаляется Земля, она видится такой же, какой видится обычно Луна.
Затем вы увеличиваете скорость, представляя, как сознание с огромной скоростью пронзает уровень Солнечной системы, набирает скорость выше звуковой, набирает световую скорость. На огромной скорости вы движетесь во внешнем пространстве (бахья-акаше). Вам встречаются новые тела – кометы, звезды, поскольку вы вышли в открытый космос, в пространство Вселенной.

В этой практике важно не визуализировать, не воображать, словно вы смотрите фантастический фильм, а подходить реально. Хотя вы не видите этого глазами, но ваше тонкое тело вполне может настроиться на эту область, которая реально существует. Вы представляете нашу галактику Млечный Путь, свернутую в спираль. Проноситесь мимо нее, рассматривая другие галактики.
Со всех сторон вы видите безграничное пространство. Вы растворяете свое сознание в безграничном пространстве, вы – просто дух, который с огромной скоростью двигается в этом пространстве. Вы вышли уже на тот уровень, куда не достает телескоп Хаббла, то есть дальше десяти тысяч галактик. Вы парите в этом пространстве до бесконечности.
В процессе этого вы входите в мощное состояние пустотности, осознавая себя как бесконечное сознание, границы которого нигде, а центр везде, и остаетесь в этом присутствии, пока сохраняется ясность. Когда ясность начинает теряться, вы постепенно вспоминаете о связи тонкого тела с физическим через сутратму и начинаете возвращаться. От галактики Млечный Путь в виде плоской спирали к Солнечной системе, в которой находите Землю, представляете появление материков. Находите страну, область, зал, смотрите на свое тело, как оно сидит в медитации. Очень плавно, без резких движений, вы включаете процесс осознавания физического тела, ощущения физического мира. Почувствуйте спину, колени, руки, давление физического тела на пол, при этом сохраняя присутствие, не теряя памяти о внешнем пространстве. Открыв глаза, удерживайте память о нем.

Смысл этой медитации в том, чтобы, получив такое переживание, вернуться в тело, сохраняя память о пространстве (бахья-акаше). Теперь, не смотря на то, что вы в теле, у вас есть переживание безграничного пространства.
Если вы работаете с ним, то оно сохраняется как мощный «вкус» (раса). Особенно эта медитация нужна тем, кто всегда чувствует свой ум сжатым, ограниченным, кто никак не может даже немного ощутить принцип присутствия. Йогин, находящийся в присутствии, даже находясь в физическом теле, способен парить в безграничном пространстве. Он может спокойно вам улыбаться, мыть посуду на кухне, но в его сознании вращаются галактики, его ум безгранично расширен и подобен пространству. У него нет никаких, ни маленьких, ни крупных проблем или трудностей, потому что по сравнению с такими параметрами все самоосвобождается.
Если у вас возникают трудности, возможно, вы просто забыли об этом великом пространстве. Будучи едиными с этим великим пространством, мы его не теряем, а черпаем из него вдохновение и ясность.

10. Вторичная (проявляющая) причина
Размышляй над связью вторичной причины и зеркала Изначального Ума. Так войди в понимание всего проявленного. как бесконечной вторичной причины и достигни единства с Абсолютом.

Этот метод заключается в анализе вторичной причины и Изначального Сознания. Он похож на практику, когда мы весь мир пытаемся рассматривать как проявление ума.
Что такое вторичная причина? Здесь надо прояснить два понятия. Первое понятие – это потенциал, второе понятие – это проявляющая причина. К примеру, зеркало является принципом потенциала, а отражение в нем является символом вторичной причины.
Если бы не было проявляющей, или вторичной, причины, мы никогда не узнали бы о потенциале зеркала. Само по себе зеркало не может проявиться без вторичной причины. Для того, чтобы его отражающая способность показала свою силу, способность и славу, нужна какая-то вторичная причина. Пока вторичной причины нет, потенциал зеркала неизвестен или не раскрыт. Поэтому эта причина называется проявляющей причиной.
Когда отражение появляется в зеркале, глубина или способность зеркала мгновенно становятся видимыми. Это подобно тому, как если великолепный шахматист, гроссмейстер работает где-то грузчиком, то его выдающиеся качества шахматиста не будут проявлены. Для того, чтобы восхитить других своими качествами, ему нужно попасть в среду подобных себе людей. В среде грузчиков он не будет правильно, адекватно оценен или воспринят. В данном случае говорят – нет вторичной, проявляющей, причины.
Когда же проявляющая причина существует, потенциал полностью раскрывается. Фактически, духовная практика есть ничто иное, как создание такой вторичной причины. Наш потенциал безграничен как семя, но именно вторичная причина проявляет Радужное тело или полное Просветление.
В этой практике Анава-йоги мы размышляем над взаимосвязью и единством сознания, то есть потенциала и вторичной причины. Мы пытаемся полностью выяснить взаимосвязь энергий, которые возникают при проявлении вторичной причины.
Вы рассматриваете проявляющую причину, затем анализируете воздействие, которое она производит в вашем сознании, а потом вы пытаетесь понять, что это воздействие изначально было вам присуще, то есть, что на самом деле вы не получаете чего-то извне, чем бы ваше сознание ранее не обладало. Просто вторичная причина искусно это проявляет, поскольку, если бы ее не было, ваш потенциал не раскрыл бы свою способность.
Когда вы видите огромное небо, у вас возникает чувство восторга, запредельности, непостижимости. В данном случае небо – это вторичная причина, ваше сознание – это потенциал. Сначала вы интегрируетесь с небом, потом у вас возникает мироощущение (бхава). Затем вы должны проанализировать: «Всегда ли мне была присуща эта бхава? Что я приобрел в результате созерцания? Получил ли я что-то извне, или это часть моего же сознания?»
Занимаясь анализом взаимосвязи вторичной причины и потенциала, вы обнаруживаете, что запредельность, чувство бесконечности были присущи вам изначально, но вы не обращали на них внимания. Ночное небо со звездами послужило проявляющей причиной, которая открыла то, что у вас было всегда.
Размышляя таким образом, вы приходите к выводу: «Моя потенциальность безгранична». Небо не нужно для обладания безграничностью, она и так присуща вам, небо является всего лишь катализирующей причиной, которая позволяет активизировать вашу безграничность.

Йогин должен очень много выполнять эту практику в отношении разных объектов, вновь и вновь устраняя заблуждение, будто бы его потенциал зависит от вторичных причин, до тех пор, пока он не утвердится полностью в раскрытии своего потенциала. Чем больше йогин выполняет такую медитацию, объединяясь с разными вторичными причинами и от вторичных причин уходя вовнутрь, в принцип сознания, тем глубже становится его присутствие.
К примеру, принцип сиддхов, называемый «течь вместе с рекой» или «танец в пространстве» – это именно объединение или интеграция с огромным количеством вторичных причин с тем, чтобы дать своему потенциалу полное цветение.
В результате такого созерцания, когда, наблюдая вторичную причину, вы мгновенно находите ее воздействие в самом себе, признаете изначально присущие вам качества и утверждаетесь в них, возникает мощный «вкус» естественного состояния.
К примеру, монашество является проявляющей причиной, которая открывает в вас безграничный потенциал. С абсолютной точки зрения ваш потенциал с самого начала безграничен, но он безграничен как семя. Вторичная же причина позволяет этому семени полностью прорасти. Все, что мы делаем – это многообразное создание вторичных причин.
Гуру-йога также является вторичной причиной, которая пробуждает ваш собственный потенциал. Ее еще называют йогой отождествления. Отождествляясь с принципом Гуру, вы полностью интегрируетесь с ним, открывая собственный потенциал. Однако, если самайной связи нет, то эта практика не сработает. Также и все другие методы работают благодаря этому принципу, они являются проявляющими или вторичными причинами.
Когда вы занимаетесь анализом и понимаете присущность вашему сознанию всего того, что пробуждает в вас вторичная причина, вы можете получить очень мощное переживание состояния недвойственности. Это метод мгновенной интеграции и отражающего присутствия. Если вы его схватываете, вы можете получать очень большие опыты от внешних объектов.

Вишну Дэв - Тайны созерцания. Восприятие реальности

Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/article_tayni-soz...e-realnosti.htm

Глава I
Отвлечение и созерцание: внешняя и внутренняя ясность

В Лайя-йоге традиционными понятиями, указывающими на истинное и ложное видение Абсолюта, Всевышней Реальности являются «Брахман» и «майя», «сансара» и «нирвана». Им соответствуют два основных способа осознавать, воспринимать реальность – знание и неведение («видья» и «авидья» ).
Знание и неведение есть два способа воспринимать реальность – созерцать Всевышний Дух и отвлекаться от него.
Сознание, созерцающее Всевышний Дух, ничем не обусловлено.
Сознание, отвлекающееся от Всевышнего Духа, обусловлено всем.
Обусловленное сознание есть такое сознание, которое способно порождать ясность-сложность только при контакте с грубыми внешними объектами. Оно именуется отвлечением, внешней ясностью.
Необусловленное сознание способно порождать ясность при контакте с самим собой, благодаря самоотражению, саморефлексии и самоисследованию. Поэтому оно именуется созерцанием, внутренней ясностью.

Внешняя ясность

Внешняя ясность есть «внешне ориентированное сознание» (бахир-манас), оно связано с действиями понятийного ума и восприятием внешних объектов. Этот вид ясности возникает как кратковременная вспышка осознанности в момент активного восприятия качеств внешних объектов.
Если человек не находится в созерцательном присутствии, оно сопровождается «прилипанием» сознания к объекту и мощными пси-излучениями (кала), соответствующими волне объекта, и выбросом транспортирующей праны в его сторону.
Транспортирующая прана увлекает более тонкую часть сознания – ум (манас), а затем и тонкую творческую интуицию (буддхи), что в свою очередь блокирует инспирации канала Высшего «Я» (Атма бхавы), резко понижая мироощущение. Заблокированный канал Атма бхавы меняет самоидентификацию с уровня реального чувства и осознания «Я есть Всевышний» («Брахма ахам бхава», «Ахам Брахмасми» ) до уровня ощущения «я есть телесный человек» («ахам дэхасми» ).
Скукоживание ума мгновенно понижает уровень энергии субъекта, поскольку происходит обрыв связи с питающим источником-Основой, т. е. блокируются астральные, ментальные и эфирные каналы тонких тел, связанные с центральным каналом и энергетическими центрами в области головы.
Внешнее сознание-ясность становится формой зависимости от внешнего и быстро перерастает в бессознательную привязанность, подчиняющую «я» человека и забирающую его жизненную силу.
В религиозных, духовных традициях это именуют искушением, грехопадением – аскет утрачивает сиддхи, отвлекшись от тапаса, йог теряет сахаджа-самадхи, монах поддается искушению и соблазну, пойдя на поводу у мирских желаний.
Такой вид ясности (а не сами желания), сужающий сознание, является демоном-искусителем, Марой, грехом в теистических религиях, отвлечением, невнимательностью, омрачением-клешей в йоге и тантре.

Внутренняя ясность

Другой вид сознания – внутренняя ясность (антар-праджня). Эту ясность можно определить как интенсивную познавательную вспышку осознанности, не связанную ни с каким внешним объектом или впечатлением, а существующую без какой-либо опоры, как естественное состояние. Она не нуждается в объектах, имеющих качества, имена или формы.
Внутренняя ясность неисчерпаема. Если йогин пребывает в ней, она дает колоссальную энергию, расширяет и углубляет канал интуитивного сознания (буддхи) и чувства единства с Высшим «Я» (Атма бхава). Внутренняя ясность усиливает чувство «Я есмь Всевышний» (Брахма ахам бхаву).
На первом этапе она связана с деятельностью тонкого понятийного ума, который является своего рода катализатором, инициирующим включение более глубоких уровней сознания в тонких телах – интуитивного сознания (буддхи) и Высшего «Я» (Атмана).

Внутренняя ясность может быть открыта благодаря:
полному отказу от чувственного восприятия (пратьяхара),
жесткому ограничению мирских желаний и впечатлений, отречению (вайрагья),
аскетической практике (тапас),
работе с энергией Кундалини (йога-садхана),
работе с намерением (санкальпа) и другими методами созерцания,
сильной вере, преданности и самоотдаче (бхакти, прапатти),
концентрации,
практике внимательности, осознанности, самоосвобождения и обнаженного осознавания.
Отсутствие объектов для восприятия, сужение сознания и отрешение на первых порах является наилучшим методом, способным породить внутреннюю ясность.

Когда внутренняя ясность набрала силу, она может зарождаться даже при использовании восприятия внешних объектов и желаний, и усиливается от них при условии правильной практики и опытности в созерцании.

Отличия между внешней и внутренней ясностью

Коренное отличие внутренней ясности от внешней ясности таково: внешняя ясность дает вспышку интуитивного сознания только в самый первый миг познавательной активности, а затем вспышка интуитивного сознания уступает место бессознательной привязанности и зависимости от объекта.
Внутренняя ясность при взаимодействии с внешними объектами или желаниями:
не сопровождается транспортирующей праной, а как бы «скользит» по касательной к объекту, не привязываясь к нему сознанием,
«касательное» взаимодействие мгновенно самоосвобождается от внешних качеств и признаков объекта, поскольку большая часть сознания йогина сосредоточенна на природе Ума, Всевышнем Источнике.
Вследствие этого даже при восприятии объектов и желаний канал интуитивного сознания (буддхи) и чувство Высшего «Я» (Атма бхава) не блокируются, а напротив, канал расширяется благодаря этим же объектам, которые для него становятся тем же, что и дрова для костра.
Поскольку такое восприятие несет не только ментальную энергию тонких тел, но и энергию красной капли (раджас бинду) в теле, возникающую от активизации органов чувств, то ум распахивается с особой силой, и верхние энергетические центры в тонких телах активизируются, углубляя чувство единства со Всеобщим «Я», мироощущение «Я есмь Абсолютный Дух».

Глава II

...Внутренняя ясность, повышающая внутреннее величие и уровень самоидентификации – есть путь нирваны, знания (видьи) и божественной игры (лилы), ведущий к раскрытию потенциала всех божественных сил, заложенных в человеке, становлению бессмертным божеством, превзошедшим законы причинности, времени и пространства, обретению абсолютной свободы.

Присутствие осознанности и отвлечение.
Резонансное соскальзывание и резонансное погружение.
Точка резонанса

Как резонансное погружение, так и резонансное соскальзывание исходят из одного и того же положения сознания – точки резонанса.
Резонансное погружение и резонансное соскальзывание являются двумя типами перехода в принципиально различные состояния сознания – состояние единства со Всевышним Источником и знания своей истинной природы (видья, джняна) и состояние потери связи со своим Высшим «Я» (авидья, аджняна).
Точку, где такой переход еще не произошел, и есть две возможности: войти в состояние резонансного соскальзывания, либо в резонансное погружение во Всевышний Источник, именуют точкой резонанса.
В этот момент перед созерцателем открываются два пути: путь, ведущий к обусловленности сознания (сансара) и путь самоосвобождения сознания через собственную самопостигающую ясность (нирвана). Эта точка чрезвычайно важна для понимания истинного практика (созерцателя), поскольку она подобна перекрестку двух дорог, ведущих в разные вселенные.

Резонансное соскальзывание

Утрату созерцательного присутствия и погруженности во Всевышний Источник, происходящую из-за отвлечений и невнимательности, именуют резонансным соскальзыванием. Резонансное соскальзывание происходит в момент перехода от внутренней ясности к внешней.
Это соскальзывание называется резонансным вследствие того, что в момент ослабления бдительности сознание входит в резонанс с внешними объектами чувств. Резонанс активизирует функции поверхностного ума, такие как оценка и интерпретация, усиливает грубые потоки в пранах и тонких телах и отключает тончайшие потоки интуитивного сознания (буддхи) и чувство Высшего «Я» (Атма бхавы).
Следствием такого резонанса является переход в ограниченное, омраченное кармическое видение (клеша), понижение уровня самоидентификации, схлопывание пространства ума, сжатие его до размеров физического тела и психической личности.

Резонансное погружение

Обретение созерцательного присутствия и начало погружения в естественное состояние именуют резонансным погружением во Всевышний Источник.

Глава III
Точки положения сознания

Точка неведения[5]
Точка неведения есть состояние внешней ясности. Это такое положение сознания йогина, когда оно активно и непрерывно вступает в резонанс с внешними объектами, постоянно смещаясь от точки резонанса и следуя за ними против своей воли. В точке неведения психологическая непрерывность субъекта как личности (ахамкара) полностью связана с внешними объектами и отношениями, являясь частью их. Вследствие нестабильности самих внешних объектов и присущих им отношений такая личность также нестабильна, подвержена непостоянству и страданиям.

Точка резонанса[6]
Резонансное соскальзывание происходит в момент перехода от внутренней ясности к внешней. Точку, где такой переход еще не произошел, но начался, именуют точкой резонанса.

Точка неустойчивого созерцательного равновесия
Когда йогин упражняется в поддержании осознанности, то есть внутренней ясности, он прилагает небольшое волевое усилие. Такая внутренняя ясность с опорой на небольшое усилие именуется еще «произвольное внимание». В это время сознание йогина находится в точке неустойчивого равновесия (самйога), т. к. поддержание равновесия требует непрерывного самоконтроля, а потеря внимательности сразу переносит восприятие йогина в точку резонанса, где начинаются процессы «захвата» внутренней ясности и перехода ее во внешнюю. Тогда при недостатке внимательности из точки резонанса сознание в любой момент может войти в точку неведения.

Точка устойчивого созерцательного равновесия
Эта точка означает такое состояние сознания йогина, когда он глубоко погружен в естественное состояние, созерцая Всевышний Источник. Любые впечатления и восприятие объединяются и воссоединяются в единое ощущение «Я есмь Сущий» в естественном состоянии, не меняя сознания йогина. Это уровень святого, который непрерывно, день и ночь памятует о Боге и достиг некоторого переживания «единого вкуса».

Точка трансценденции
Эта точка означает такое состояние сознания йогина, когда индивидуальное «я» полностью растворено во Всевышнем Источнике. В это время непрерывно осуществляется полная самоотдача (прапатти) личного эгоистичного сознания Всевышнему Источнику. Самоотдача происходит через созерцание, расслабление и отпускание. Это уровень йогина-сиддха, дух которого растворяется в Абсолюте.

Точка «единого вкуса» и самоузнавания
Эта точка (точка Шуньи) означает такое состояние сознания йогина, когда индивидуальное «я» неотлично от Всевышнего Источника, когда индивидуальное «я» узнало себя как часть всеобщего Высшего «Я».
Намерение, возникающее в индивидуальном «я», проявляется как игра Всевышнего Источника. Это полное тождество индивидуального духа личности и Высшего «Я» (дживы и Атмана). Это уровень святого чудотворца (йога-махасиддха), который полностью слился с Абсолютом.

Глава IV
Поле «внешней ясности»
Неуправляемый мир внешней реальности – нечистое кармическое видение (сансара)

Нечистое кармическое видение, юдоль страданий (сансара, мритью-лока), есть поле внешней ясности. Хотя она создана сознанием Высшего «Я» человека, она есть грубая реальность, состоящая из твердых физических объектов и материальных стихий (земли, воды и т. д.).
С точки зрения управления поле внешней ясности есть такое состояние, когда не человек управляет реальностью, а реальность управляет человеком. Страдания, проблемы, старость, болезни, перерождения, смерть, не исполненные желания и т. д. есть ситуации, когда реальность не управляется волей человека.
В этом случае человеческое сознание не успевает адекватно отвечать на вызовы внешней реальности. Неадекватный, «запаздывающий» ответ неизбежно приводит к угрозе и последующему разрушению психологической целостности и непрерывности человеческого «я», которое не управляет реальностью.
Неуправляемая реальность диктует свои законы человеку, который вынужден ей подчиняться, как слабый подчиняется более сильному, или как подчиняется глупый более мудрому. Такое подчинение вынуждено.

Человек вынужден подчиняться реальности, потому что реальность предстает более сложной, нежели понимание.Обычная человеческая ясность не может контролировать окружающее бытие и управлять процессами микро- и макромира во Вселенной.

Это происходит вследствие того, что человеческое сознание уступает в осознании явлений мира тонким сверхразумным высокоорганизованным творческим духовным системам (божествам[7]), управляющим внешними стихиями, законами времени и пространства, причинности, рождением, смертью, реинкарнацией. Оно менее организовано, глубоко, гибко и сложно, нежели эти сверхразумные, творческие сверхсистемы.
По сравнению с человеком эти сверхсложные, сверхразумные, высокоорганизованные энергии бессмертны, могущественны, глобальны и были созданы задолго до его появления Изначальным творящим сознанием – Всевышним Умом. Управление реальностью будет возможно только в том случае, если человеческое сознание в процессе эволюции поднимется до их уровня.

Когда реальность проявляется в полностью неконтролируемом аспекте и оказывает ограничивающее воздействие на человека, такое состояние именуется страданием.
Страдание проявляется как необходимость борьбы за выживание, физическая боль и болезни, дисгармония в отношениях, воздействие элементов природы, стихийные бедствия, кармическое воздаяние за прошлые поступки, ограничивающие физические законы и константы, смерть, реинкарнации, непостоянство вследствие непрерывного хода времени и т. д.
Все эти проявления всегда присущи внешней реальности, являясь ее составной частью. Они по сути нейтральны и являются просто игрой энергии внешней реальности. Однако спектр этой энергии находится за порогом возможностей человека, и он не в состоянии его контролировать, поскольку сложность, динамизм этих процессов превосходят его внутреннюю ясность-сложность.
Если у человека недостаточно ясности, внутренней сложности, он не успевает адекватно реагировать на ее вызовы, не может деактуализировать (самоосвобождать) их, т. е. делать эти вызовы несущественными.
Он не успевает «танцевать», играть с реальностью, т. к. игра, «танец» реальности происходит на очень высокой скорости и имеет сложный рисунок, недоступный пониманию человека.
Старение тела человека происходит быстрее, чем человек смог бы осознать это и найти способы бессмертия. Гравитация, ход времени, скорость света и скорость звука, проявление внешних стихий, энергетические биохимические процессы, движение подсознания и сверхсознания протекают быстрее и глубже, чем человек может осознать их и управлять ими.

Причина существования неуправляемой реальности нечистого кармического видения (сансары)

Парадоксальным образом Творец полностью управляет творимой реальностью, в то же время пребывая отрешенным, невовлеченным и непричастным к созданной реальности.
Когда в процессе творчества Творец делит свое гипер- «Я» на отдельные части («я» -воплощения), они обладают совершенством, вечностью, бесконечностью, парадоксом, непостижимостью, присущими Творцу. Однако их сила в управлении реальностью бесконечно слабее по сравнению с Творцом, поскольку непрерывно затмевается динамической игрой энергий творимой реальности. Эта затмевающая, вуалирующая сила есть сбивающая прана, заставляющая Творца, воплощенного в теле, потерять память о своей бесконечной природе. Потеря памяти сопровождается утратой адекватной самоидентификации.
Утрата адекватной самоидентификации приводит к искаженному, ложному, т. н. «нечистому» кармическому видению, когда тело, обстоятельства, объекты внешнего мира, время, причины и следствия не контролируются, не управляются человеком, а вместо этого они управляют им и контролируют его.
Так личность, будучи воплощением Творца, тем не менее оказывается пленником своего творения, поскольку не владеет тем уровнем управления реальностью, что и изначальная «отцовская» сущность. Тогда кажется, что реальность управляет ею.

Глава V
Управляемая реальность: поле внутренней ясности, мир «чистого видения» (мандала)

Поле внутренней ясности – есть магическая вселенная, мир, целиком состоящий из внутренних идеальных творческих представлений человека, мир «чистого видения» (мандала). Этот мир создается внутренней ясностью йогина-сиддха, погруженного в созерцание.
Поскольку в таком мире все события и проявления предстают как спонтанная, творческая, немотивированная игра тонких энергий ничем не ограниченного сознания сиддха, его именуют полем божественной игры (лила-кшетра).
В состоянии «чистого видения» все существа предстают как божества, все звуки – как священные мантры, все дома – как дворцы божеств.
В этом мире действует принцип не кармы (причины и следствия), а игры, парадокса, свободы, спонтанного танца сознания и «единого вкуса».
Этот мир целиком состоит из чисто духовных творческих энергий. Это мир, полный чистоты, гармонии, красоты, любви, игры, непостижимости и парадокса. Йогин-сиддх всегда находится в центре этого мира как его единоличный творец, поскольку этот мир целиком создан его внутренним сознанием.
Находясь в самом центре такой магической вселенной, он прямо воздействует на ее события, законы и константы. Весь мир является полностью управляемым силой намерения сиддха.

Глава VI
Управление реальностью и положение точки сознания
Причина неспособности обычного человека управлять реальностью

Состояние обычного человека, неспособного управлять реальностью соответствует точке неведения.
Неведение характеризуется полным отсутствием способности и возможности управлять окружающей реальностью, т. к. сознание человека сужено, и уровень самоидентификации предельно низкий. Низкий уровень самоидентификации, ощущение «Я есть тело» не позволяет влиять силой мысли на прану, духов местности, божеств пяти стихий и т. д., то есть управлять элементами, поскольку нет управляющего статуса сознания, «божественной гордости».

Состояние, из которого возможно управлять реальностью

Управление реальностью возможно из такого положения сознания, когда оно находится в точке «единого вкуса». Точка «единого вкуса» – это состояние полного единства с Абсолютом – Единой Сферой, когда исчезают противоположности – субъект-объект, знание-неведение, сансара-нирвана, жизнь-смерть, чистое-нечистое, добро-зло, внутреннее-внешнее, правда-ложь, правильное-неправильное, прошлое-будущее, страдание-удовольствие и т. д. Противоположности исчезают благодаря погружению в парадоксальное состояние недвойственности за пределами концепций.
Точка «единого вкуса» соответствует состоянию махасиддха, подвижника, способного управлять реальностью силой сознания, бога-творца, божества, риши. Сознание подобных великих существ предельно расширено, оно оперирует категориями вечности, бесконечности, непостижимости, игры, парадокса, глобальности, тайны, величия.
Им присущ высший уровень самоидентификации – Я есмь Всевышний Дух («Ахам Брахмасми» ).
Пребывание сознания в точке «единого вкуса» позволяет управлять божествами стихий-элементов (таттв), духами природы и хранителями местности, энергиями планетарных и галактических божеств, глобальными вселенскими энергиями и создавать, благодаря им, новые миры, творить время, пространство, вселенные согласно собственному замыслу и т. д.

Усмирение внешней реальности

Чтобы подчинить реальность и сделать ее управляемой, человек вынужден прилагать колоссальные усилия для развития внутренней ясности, которая превзошла бы по сложности внешние события. Для этого йогин неуклонно тренируется пребывать в созерцании недвойственного духа, не вынося суждений и расслабляясь в состоянии недеяния.
Когда благодаря созерцанию, его внутренняя ясность сможет влиять на внешние события и ситуации, опережая и превосходя их по сложности, реальность становится управляемой и контролируется.
Она, говоря языком сиддхов, усмиряется, интегрируется в мандалу «чистого видения», т. е. объединяется с внутренней ясностью и становится ее частью.
Став частью ее, она предстает очищенной, божественной, совершенной. Тогда она полностью управляема, контролируема силой сознания, в ней нет препятствий, страданий, неумолимого закона причин-следствий, смерти, болезней и т. д.
Такая реальность целиком зависит от сознания человека, создавшего ее. Человек в ней как бы является центром, ее богом-творцом, поскольку все исходит из его собственного сознания.
Состояние, когда внешняя реальность полностью усмирена и стала чистой и управляемой, именуется «мандалой», «чистой землей», «чистым видением», «полем игры», «единым вкусом» всех явлений, состоянием йогина-махасиддха, реализовавшего свою природу, и т. д. Переход в такое состояние именуют «Великий Переход».

Глава VII
Тайны управления реальностью
Естественное состояние – единственный ключ к управлению реальностью

Ключом к управлению реальностью является вхождение йогина в особое состояние – «естественное состояние». Это такое состояние, когда йогин един со Всевышним Источником, а реальность управляема силой простого намерения (санкальпа).
Управлять внешней реальностью можно лишь в том случае, если мы зарождаем и пестуем внутреннюю ясность так, что она по глубине и сложности намного опережает и превосходит события внешней реальности.

Три вида сил, с помощью которых можно управлять реальностью (пракамья-сиддхи)

Три вида сил, управляющих реальностью, соответствуют трем просветленным телам, достигаемым в процессе освобождения:
телу мудрости,
телу вибрации,
телу проявления.
и трем вселенским силам:
силе мудрости,
силе воли,
силе действия.

Управляющие силы, исходящие из естественного состояния

Если управление реальностью происходит только благодаря опоре на пустотную природу Ума, внутреннюю ясность естественного состояния, такое управление именуется «естественные силы» (сахаджа-сиддхи, акальпита-сиддхи).
Входя в естественное состояние и соединяя с ним намерение (санкальпу), йогин получает ключ к управлению внешней реальностью.
Естественные силы управления основаны на пребывании в состоянии единства со Всевышним Источником, «единого вкуса» и «чистого видения».
В этом случае управление реальностью есть простое постоянное вечное самоосвобождение, усмирение и трансмутация реальности, исходящие из естественного состояния.
Естественное состояние является неиссякаемым источником внутренней ясности, источником глубины и сложности сознания, поэтому управляющие силы, исходящие из него, очень могущественны. Управление реальностью из естественного состояния является наивысшим. Его проявляют боги-творцы, риши и махасиддхи.

Управляющие вселенские силы, привлекаемые с помощью магии

Если управление внешней реальностью достигается с частичной или полной опорой на тонкие внешние силы вселенной (богов, элементалов, духов) – это именуется искусственно созданными магическими управляющими силами (кальпита-сиддхи). Магическая практика (кальпита-сиддхи) есть временное локальное подчинение реальности, основанное на намерении и ясности, проявленных в области тонких энергий. Этот тип управления является средним. Его проявляют сансарные боги, некоторые йоги-сиддхи, маги, шаманы и духи.

Материальные управляющие силы

Если управление внешней реальностью опирается на внешние материальные элементы и устройства – это материальные управляющие силы (пракрита-сиддхи). Этот тип управления является низшим. Его проявляют обычные люди и асуры.

Механизм управления реальностью из естественного состояния

Когда йогин погружен в естественное состояние, он, медитируя «Я есмь Сущий», входит в состояние наблюдателя-свидетеля, независимого от тела и внешнего мира. Затем методом самоисследования он обнаруживает пустотность наблюдателя-свидетеля.
Обнаружив пустотность наблюдателя-свидетеля, он идентифицирует себя как Абсолют и восстанавливает единство со Всевышним Источником.
Самоидентификация «Я есмь Абсолют» («Ахам Брахмасми» ) сопровождается реальным мироощущением «Я есмь Всевышний» (Брахма ахам бхавой).
Если мироощущение «Я есмь Всевышний» набирает силу, оно привлекает из высшего пространства Вселенной тонкие энергии творения, поддержания, разрушения и сокрытия.
Сверхразумные творческие силы – боги, управляющие этими энергиями, резонируя, привлекаются мироощущением (бхавой), подобно тому, как ценители музыки привлекаются игрой искусного музыканта.
Привлекаясь, они служат йогину, меняя пространство и воздействуя на реальность в соответствии с его желаниям, поскольку его желания есть желания самого Бога-творца. Исполняя желания йогина, божества-распорядители энергий служат самому Абсолюту – своей подлинной сущности.
Чтобы повлиять на реальность, йогин должен, находясь в естественном состоянии, пребывать в устойчивом единстве с чувством «Я есмь Всевышний» (Брахма Ахам Бхавой). Пребывая в этом ощущении, он затем выражает управляющее намерение (санкальпу).
Выразив намерение, он не стремится его получить, а пытается его узнать как то, «что есть и всегда было». Узнав его таким образом силой намерения, он выбирает из бесконечного поля событий такой вариант, где все, что он желает, уже произошло, свершилось.
Его сознание, находясь в «присутствии», притягивает те энергии из пространства Вселенной, которые соответствуют событию.
Привлекаясь, эти энергии перемещают йогина в другой вариант Вселенной, на другие линии судьбы. Тогда задействуются новые линии причинно-следственных связей и открывается новая вариативная вселенная, в которой обстоятельства складываются полностью в соответствии с намерением йогина.
Внешне это видится так, будто бы желание йогина чудесным образом исполнилось. На самом деле «исполненный» вариант желания уже существовал в пространстве среди бесчисленных других вариантов. Он активизировался, «высветился» в поле судьбы йогина после того, как сознание сделало выбор и выразило намерение из естественного состояния.
Намерение, выраженное из естественного состояния, «точки Шуньи», обладает великой силой «притягивать» новые варианты. Притянувшись, новые варианты материализуются в поле судьбы йогина.
Таков высший механизм управления реальностью. Овладевший им превосходит рождение и смерть, становясь бессмертным.

Глава VIII
Четыре стадии освобождения

Согласно каноническим текстам Освобождение для индивидуального сознания состоит из четырех стадий:
начало,
нарастание,
совершенство,
исчерпание.
Просветление
На первой стадии происходит открытие внутренней ясности, дающей полноту чувства «Я есть Творец» (Брахма бхава) и восстановление врожденной памяти о себе, как об Абсолюте. Просветление наступает, когда происходит достижение полной самоидентификации «Я есть Всевышний» («Ахам Брахмасми» ) на всех уровнях сознания – в бодрствовании, сне со сновидениями, сне без сновидений и в четвертом состоянии.

Сиддхи

Когда такая самоидентификация и самоузнавание осуществлены, дальнейшее освобождение заключается в проявлении энергий, исходящих из пробужденного сознания, и творении новой божественной реальности – мира идеальных представлений (мандалы), состоящей из чистого сознания, в которой доминирует чувство «Я есть Абсолют».
Мир мандалы полон творчества, величия, глобальности, «божественной гордости», непостижимой игры и парадокса. Его называют миром «чистого видения», «полем божественной игры» и состоянием «единого вкуса».
Мир мандалы – это реальность, которая целиком состоит из игры внутренней ясности чистого осознавания.
На этом этапе личность сама начинает играть роль Бога, Творца, а материализация ее внутренней ясности во внешнем мире начинает проявляться как ее творение. Такое состояние именуют сиддхами и махасиддхами.

Окончательное Освобождение: Великий Переход

Когда способность проявлять игру внутренней ясности набрала силу, йогин-сиддх полностью перемещает себя в мир, созданный внутренней ясностью, т. е. осуществляет переход в чистое измерение бытия, мандалу «единого вкуса».
Такой переход сопровождается полным переносом сознания, энергии и телесной материи в иное кармическое видение. Во время переноса происходит полная трансмутация клеток физического тела в Радужное тело Света.
Йогин навсегда уходит от закона кармы, присущего нечистой Вселенной, и входит в пространство игры в новой Вселенной, которая создана его чистым разумом.

Стадия творения множества тел и эманаций

Вслед за стадией «Великий Переход» в одном теле, наступает стадия «творения множества тел и эманаций». Эта стадия означает способность йогина проявлять сколь угодно много иллюзорных тел и эманаций, вплоть до создания новой Вселенной. В новой, созданной им Вселенной, йогин становится ее Творцом – богом Брахмой или другим божеством, давая жизнь новому миру со своими законами и константами.
Эта вселенная есть игровая реальность (мандала), которой управляет только он сам (йогин-сиддх), пребывая в ее центре как играющий Абсолют в аспекте Бога – творца, хранителя и разрушителя. Такое состояние именуется «полное воссоединение с Абсолютом».

Глава IX
Великий Переход – подлинная цель духовной практики

Целью духовной практики является Великий Переход из состояния неуправляемой внешней реальности (сансара) в состояние полностью управляемой реальности (мандала).
Внешняя вселенная становится управляемой благодаря тому, что все внешние объекты объединены с внутренним «я» йогина. Он рассматривает все единым с умом, пребывая в центре вселенной и каждое мгновение воссоздавая ее заново силой внутренней ясности.
Этот переход есть выход из нечистого кармического видения и переход в пространство «чистого видения».
Такой переход означает освобождение от закона причин-следствий (кармы) и вступление в состояние игры, т. е полностью свободное, спонтанное, творческое самобытие, подобное Богу-творцу, который управляет внешней реальностью силой своего сознания.
Полное управление внешней реальностью означает, что внешняя и внутренняя ясности полностью объединились и между ними нет противоречий и дистанции.
Меняя себя изнутри, йогин меняет параметры и физические константы внешней реальности. Он может это делать, т. к. его внутренняя ясность-сложность превосходит любые сложные изменения внешней реальности.
Сознание йогина находится в самом центре реальности, прямо воздействуя на события и законы и творя их.
Такое состояние полно величия, свободы, гармонии, творчества, чистоты, красоты, любви, игры, парадокса, вечности, бесконечности, утонченности, глобальности и непостижимости. Эти ощущения возникают вследствие близости сознания йогина-сиддха к Абсолюту.
Осуществив Великий Переход, йогин переходит из варианта Вселенной, где он ограничен законами мироздания, в тот вариант, где эти законы он творит сам, являясь Богом-творцом.

Примечания

В контексте данного трактата слово «внутренняя» не относится к буквальному пониманию, а указывает на единство со Всевышним Источником за пределами внутреннего и внешнего.
Резонансному соскальзыванию соответствует потеря осознанности, внимательности и бдительности и возникновение цепочки авидья – асмита – рага – двеша – абхинивеша (неведение, забывчивость Абсолюта, привязанность, двойственность и страстное влечение, основанное на приятии и отвержении).
Резонансному погружению соответствует углубление осознанности, усиление связи с высшим Я и полное воссоединение со Всевышним Источником в естественном (сахаджа) самадхи.
Точка резонанса соответствует подступающей концентрации.
Точку резонанса можно назвать стадией подступающей концентрации, описанной в тексте «Вишуддхи марга».

Вишну Дэв - Шри Даттатрейя кавачa

Даттатрейя Шри: Трипура Рахасья. Древний трактат


Атма дьяна
(Медитация-поклонение)

Я преклоняюсь перед Господом Даттатреей, воплощением Сат-Чит-Ананды, Величайшим из йогов, Высшей Душой.
Господь Даттатрея является в различных формах. Но на деле он сам Вишну. Он дает пропитание и спасение.
Он великий йог. Если кто-либо просто думает о Господе Даттатрее, Он следует за ним в тонкой форме все время и постоянно защищает.
Господь Датта всегда готов просветить ищущего божественным знанием. Его вечная клятва — духовно поднимать и спасать тех, кто в беде. Он сидит в сиддхасане. У него прямой стан и Он мягко улыбается.
Его левая рука дарует благо. Правой рукой он показывает абхайя-мудру. Он одновременно принимает несколько форм. Он способен даровать любую вещь. Он вездесущ. Он выполняет все пожелания преданных.
Он устраняет даже самые страшные грехи своих преданных. Он дает пищу и спасение. Он освобожден. Это несомненно.
Господь повелевает: “Медитируйте с концентрацией на этих моих чертах, а после повторяйте “Ваджра Кавачу”. Ощущайте мое присутствие повсюду в мире и, всегда глядя на меня в тонкой форме, следуйте за мной постоянно”. Всегда выполняйте служение Господу Даттатрее, думая о его именах, чертах и формах, сидящим в падмасане, и кого йоги и муни постоянно восхваляют.

Кавача
(защита)

Пусть Даттатрейя находится на макушке моей головы в сахасрара-падме, тысячелепестковом лотосе и защищает мою голову! Пусть он, главенствующий над лунным светом, сын Анасуи, защитит мой лоб!
Пусть он находится в аджна-чакре, главенствующий над маномайя-кошей. Принимая форму сияния, пусть он защитит мои глаза! Принимая форму звука, пусть он защитит мои уши!
Принимая форму запаха, пусть он защитит мой нос! Принимая форму вкуса, пусть он защитит мое лицо! Принимая форму Вед, пусть он защитит мой язык! Будучи воплощением справедливости, пусть он защитит мои уста!
Будучи сыном мудреца Атри, пусть он защитит мои щеки! Будучи хранилищем божественного знания о своем «Я», пусть он защитит меня во всех аспектах! Будучи Господином свар, пусть он находится в шестнадцатилепестковом лотосе вишуддхи и пусть он защитит мое горло и голос!
Воплотившийся братом Луны, пусть Господь защитит мои плечи! Будучи победителем врагов, пусть защитит он мои кости и шею! Будучи формой Шри Хари пусть он защитит мою грудь!
Пусть Господь, лучший из йогов, существует как дыхание жизни в двенадцатилепестковом лотосе анахаты. Пусть он защитит мое сердце!
Оставаясь в боковых частях грудной клетки, пусть Хари защитит обе мои стороны. Будучи хранилищем милосердия, пусть великий Мастер йоги защитит мой живот своей Хатха-йогой.
Находясь в десятилепестковом лотосе манипуры в моем пупе, пусть он в форме огня защитит мой пуп.
Пусть он, Йогираджа, защитит манипура-чакру. Будучи Господом Вселенной, пусть он, Васудева, защитит мою талию.
Пусть он, величайший из йогов, защитит мою свадхистхана-чакру, сделает шестилепестковый лотос цветущим, поскольку он принимает тонкую форму воды.
Пусть он, Сиддхешвара, восседающий в сиддхасан, просветляющий четырехлепестковый лотос, защитит мои бедра!
Пусть он, великий йог, держащий семя под постоянным контролем, защитит во мне муладхара-чакру! Пусть он, Господь с длинными руками, всегда защищает мои ягодицы!
Пусть он, великий авадхута, защитит икры моих ног! Пусть он, очищающий даже святые воды священных рек и водоемов, защитит мои стопы! Пусть он, вездесущая высшая Душа, защитит все мое тело! Будучи Кешавой, пусть защитит он волосы на моем теле
Пусть он, носящий животную шкуру как одеяние, защитит мою кожу! Пусть он, любящий преданность ищущих, защитит мою кровь! Пусть он, создатель плоти, защитит мою плоть! Пусть он, воплощение костного мозга, защитит костный мозг во мне!
Будучи Господином уравновешенного и решительного отношения, защити мои кости! Пусть он, даритель удобств, защитит мое семя. Пусть он в аспекте Брахмы защитит мой буддхи. Пусть он, единый в крепкой и сильной форме, защитит мою читту!
Будучи Хришикешей, пусть Господь защитит мой ум, мой интеллект и мой эгоизм! В аспекте Ишвары пусть он защитит органы действия! В аспекте Брахмы пусть он защитит мои органы чувств.
Пусть он, лучший из родственников, защитит моих родных! Пусть он, победитель врагов, защитит меня от страха перед врагами! В аспекте Шанкары пусть защитит он мой дом, деньги, угодья, сыновей!
Будучи Господом Майи, пусть он защитит мою жизнь! В аспекте Бхаскары пусть защитит он мою пищу!
В аспекте Луны пусть защитит он мои удобства! В аспекте Трипураантаки пусть он удалит мое горе! Будучи Господом всего творения, пусть защитит он мое богатство.
Будучи Вишахарой, пусть он защитит меня на юго-востоке, поскольку он хранитель йоги. Будучи воплощением справедливости, пусть он защитит меня на юге! Будучи победителем врагов, пусть он защитит меня юго-западе.
Принимая форму Варахи, пусть он защитит меня на западе. В аспекте бога-воздуха, пусть он защитит меня на северо-западе. В аспекте Куверы пусть он защитит меня на севере. В аспекте Брихаспати, пусть он защитит меня на северо-востоке.
Как Мастер духовных сил, пусть он защитит меня сверху. Нося на голове длинные косы, пусть он защитит меня снизу. Пусть Даттатрейя, лучший из муни, защитит меня везде, где я могу оказаться беспомощным!
«Кто бы ни читал или ни слушал эту «Ваджра Кавачу» («Защиту, подобную алмазу»), будет благословлен крепким, как алмаз, телом. Его жизнь будет более продолжительной. Будучи Даттатрейей, я сам гарантирую это.
Шри Даттатрейя является как человек самопожертвования, или как наслаждающийся удовольствиями, или как великий йог.
Он превосходит пары противоположностей, такие как горе-радость и т.д.
Его намерения непременно реализуются. Он освобожден. Он вездесущ.
Даладана, совершенный йог,, повторял эту «Кавачу» и достиг Просветления.
Охотнику Дурасвару было даровано подобное алмазу тело просто потому, что он слушал этот гимн.
Так завершается «Шри Даттатрея Ваджра Кавача»


Ади Гуру Даттатрея


Добавлено спустя 12 минут 23 секунды:


Наша Традиция

- Гуру, что делает учение, какую-либо духовную традицию аутентичной, подлинной? Каковы ее критерии?
Ответ: Вопрос хороший. Не каждый садху вам ответит подробно на вопрос этот и в Индии.
Иногда некоторые ученые, исследователи, или духовные искатели пытаются рассуждать об аутентичности или не аутентичности тех или иных учений, линий передачи. Мне этот термин не очень нравится, я бы использовал термин «подлинности» и «полноты». Но не все понимают, что же это значит на самом деле, и не все понимают, что у каждой глубокой традиции, линии, дхармовой семьи, есть свои внутренние признаки или стандарты полноты, подлинности линии передачи, то есть аутентичности, передающиеся последующим поколениям от учителя к учителю. Более того, у них есть довольно глубоко и я бы сказал, даже изощренно и утонченно разработанные внутренние собственные методы оценки и проверки своих учеников, но не всех, а именно тех, которых выбирают быть учителями-преемниками, носителями линии, держателями учений (видьядхарами). Выбор и подготовка учеников, видьядхар – это вообще отдельная, интересная глубокая тема.
Итак, эти методы держатся в тайне, в каждой семье Гуру, «правар» или «кула», т.е. семье садху, по понятным причинам – чтобы их невозможно было раскрыть или скопировать.
Поэтому по большому счету, рассуждать об аутентичности или не аутентичности других линий, не принадлежа им, не входя в число ее посвященных абсолютно бесполезно, ведь это вообще никак невозможно узнать, если ты сам не принадлежишь к этой линии и тебе это не открыто. Ведь нет единых общих критериев, кроме наличия парампары. Поэтому я не буду говорить о других традициях, я скажу только о нашей.
Ее делает аутентичной восемь вещей. В первую очередь, как принято наличие гуру-шишья парампары, непрерывной линии передачи мокша Дхармы. Линия передачи – это как канал, по которому передается божественное знание от самого Абсолюта, Бога Творца, великих богов и риши, сиддхов, то есть святых.
Мы следуем двум главным линиям – северной, гималайской по линии Шивы, Даттатрейи, ордена Даттатреи, Джуна акхары, воссозданном Шри Шанкарой, и южной – по линии сиддха Паамбати, гуру Шивапрабхакара сиддха – йоги авадхуты Брахмананды из Кералы.
С обоими этими линиями, их мастерами, гуру, преданными, я сам и мои ученики, мы всегда поддерживаем тесные связи. Я уже не раз подробно говорил об этом. Это все и есть гуру-шишья-парампара, «канал» передачи учения.
Однако у искателей очень смутные представления, которые не идут дальше понятия «дикши», «парампары», Мало иметь понятие о парампаре, как о канале передачи знаний, должно быть также понято еще и то, что именно следует передавать по этому каналу. Но обычно это особо не объясняется никому, кроме учителей-держателей линии.

Семь сокровищ

По этому каналу передается семь сокровищ (сапта-ратна).
Итак, что передается по линии передачи.
«Шабда», священный звук исходящий от самого Абсолюта или Брахмы – Творца или одного из великих Божеств, т.е. по этой линии передаются некоторые важные мантры, или хотя бы одна мантра, даже одной мантры достаточно, ибо будучи сакральным звуком, идущим от Брахмы-Творца и Брахмана, Абсолюта она обладает способностью освобождать.
Затем «шастра». Также передаются по этой линии священные тексты традиции, это Упанишады, Пураны и другие тексты.
Затем «юкти», истинный метод толкования ведантической философии шастр, метод рассуждения, собственно учение, устраняющее неведение.
Затем «девата», непрерывная связь с богами, сиддхами, риши, или избранным божеством традиции (ишта-дэвата), его благословения, методы его почитания (упасаны) и призывания.
Затем «упайя», конкретные методы практики разных видов йоги для достижения Освобождения, достижения самадхи.
«Крипа». Затем то, что зовут крипа, ануграха, или шактипатха-волна божественной благодати, присутствующая в каждом поколении просветленных учителей линии», которая приходит через связь: сатсанг, гуру-йогу, самаю, даршаны, севу или как то иначе, пробуждая учеников.
«Анубхава», наконец, самое неуловимое, но очень важное, то, что обязательно проявляется в ученике, ведущем правильную садхану – личный мистический опыт Просветления (анубхава), который воспроизводится в каждом поколении учеников одинаково и подтверждается мастерами.
Анубхава, конечно, не передается, как передача, передается крипа, хотя она может возникать, но передаются способы оценки и проверки анубхавы.
Итак, когда присутствуют все эти факторы, линия передачи является полностью аутентичной, полной, завершенной. Полнота линии выражается символически принятыми в традиции особыми священными предметами, символами которые церемониально или неформально передаются ученикам – держателям линии. Я говорил об этом ранее. Лично я сторонник церемоний.

Что передается в нашей линии

По линии гуру-шишья парампары у нас при дикше передаются мантры, например гуру-мантра и другие, шастра-тексты тройного канона, упанишад с комментариями Шри Шанкарачарьи и другие тексты, такие как тексты – упадеша учителей линии.
«Юкти» – метод истинного рассуждения, побеждающего неведение, передается в форме махавакья-великих изречений, которые шепчутся на ухо держателю линии, а также в форме разъяснений от Гуру к ученику. Это тоже передается как древняя традиция, я сам ее получал при инициации махамандалешвара на кумбхамеле в 2010 году в Харидваре.
В нашей линии мы придаем некоторым махавакьям, их пониманию и практике большее значение, другим – меньшее.
«Девата» – означает методы поклонения и призывания благословений и силы избранного божества, в нашем случае адинатха авадхуты Даттатрейи.
«Упайя» означает все главные методы медитации, созерцания, которые необходимы для воспитания ума, вхождения в самадхи, обретения плода учения, вы их получаете через передачу от меня и моих учеников.
«Крипа», «ануграха» – возможна если в каждом поколении гуру линии есть хотя бы один пробужденный, имеющий опыт самадхи. Я надеюсь каждое поколение моих учеников в будущем будет иметь таких учителей, если будет хорошо вести севу и садхану и этот аспект никогда не прервется.
Особенно важным является наличие ануграхи в каждом поколении реализованных учителей, т.е. если Гуру имеет опыты пробуждения, опыт самадхи, он его может передать ученикам. Это его божественная харизма, которая вдохновляет, очищает кармические ошибки других и восстанавливает божественную силу писаний и методов. В общем, линия держится на пробужденных учителях.
Наконец, анубхава – здесь уже больше все зависит не только от линии передачи и Гуру, но и от ученика, как он сам будет практиковать, вести садхану. Если он будет правильно и усердно вести садхану, он получает все необходимые знаки реализации, все нужные духовные опыты, о которых говорит учение, например, переживание недвойственного самадхи, опыты чистого видения или созерцания, шамбхави мудры, кундалини-йоги, нидра – йоги и т. д.
Есть детальные методы проверки этих опытов, по разным разделам учения, но их по традиции не описывают открыто, иначе у учеников возникнет непроизвольное желание их искусственно создать.
Итак, по нашим критериям линия является подлинной и полной, если в ней представлены все семь драгоценных вещей Мокша Дхармы.

Из сатсанга Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири

Обновленное содержание

Вишну Дэв - Интервью 1
Вишну Дэв - Интервью, взятое у Свами Вишну Дэва в уединенном ритрите
Вишну Дэв : Самоосвобождение
Вишну Дэв - Источник Сознания
Вишну Дэв : Самоосвобождение 2 Песнь Просветления
Вишну Дэв - Сокровище Зеркала безмятежного Океана
Вишну Дэв - Фундаментальные практики лайя йоги
Вишну Дэв - Кодекс Мастера. Путь совершенства.
Вишну Дэв - Искусство медитации
Вишну Дэв - Сердце йогической практики
Вишну Дэв - Опыт просветления
Вишну Дэв - Сияние Драгоценных Тайн Лайя-йоги. (том 1 и 2)
Вишну Дэв - Вселенная Мудрости 1 Передача
Вишну Дэв - Вселенная Мудрости 1-2 Стирание пыли
Вишну Дэв - Путь божественной игры
(Драгоценное ожерелье наставлений о Пути божественной игры)
Вишну Дэв - 4 Вселенная звука
Вишну Дэв - 5 Вселенная Света
Вишну Дэв - Вселенная Мудрости Книга 2 Основа
Вишну Дэв - Вселенная Мудрости Книга 3 - Путь
Вишну Дэв - Вселенная Мудрости Книга 4 Плод
Вишну Дэв - Феномен Гуру-йоги
Вишну Дэв - Путь Божественной гордости
Вишну Дэв - Путь Усмирение ума (Прапатти-йога)
Вишну Дэв - Драгоценные наставления о десяти ачарах
Драгоценные наставления о десяти принципах Дашачара Чинтамани
Вишну Дэв - Анализ 35-ти общих отклонений, возникающих в практике естественного состояния
Вишну Дэв - Путь божественного сознания Праджняна Дивья Марга
Вишну Дэв - Основные черты человека будущего
Вишну Дэв - Стрела мотивации
Вишну Дэв - Анава-йога. Древние практики открытия естественного состояния
Вишну Дэв - Тайны созерцания. Восприятие реальности
Вишну Дэв - Шри Даттатрейя кавачa
Вишну Дэв - Наша Традиция
Вишну Дэв - Послание к человечеству III тысячелетия

Вишну Дэв - Послание к человечеству III тысячелетия

Из беседы
Сатгуру Свами Вишну Дэва
с учениками

В духовной истории известны случаи, когда целые народы и города осуществляли коллективный переход в «чистые страны», достигая реализации, когда сотни и тысячи людей достигали Просветления и сиддхи. Это – более чем реально. Я ясно вижу это, как возможность всего человечества, не одной религиозной школы, группы учеников, не одного выдающегося святого, а именно в масштабе человечества. Я бы сказал, это даже неизбежно, если мы сдвинем свое сознание в новую точку кармического видения. Достичь Просветления – это выйти за пределы любого кармического видения.
Искатель: Переход в «чистые страны» – это некая телепортация в другие измерения в физическом теле или процесс сознания?
Учитель: Я бы не разграничивал сознание, тело и другие измерения. Весь мир – это проявление сознания. Поэтому, это процесс прежде всего сознания. Нам не нужно никуда телепортироваться. В одной из тантр говорится: «То, что есть здесь – есть везде, того, чего нет здесь – нет нигде». Нам нужно войти в созерцание естественного состояния и открыть то, что есть и всегда было – Исконное «Я», подобное пространству чистого осознания, оно было присуще нам еще до рождения. Всеобщая трансформация, проявление вовне «чистого видения», переход в другое кармическое видение – это естественный результат такого открытия, это проявление его энергии, его цветения.


Всеобщее Просветление

Часть I
Предназначение человека
III тысячелетия

2. Человек рожден, чтобы стать Богом. Человек рожден, чтобы стать бессмертным. Человек рожден, чтобы играть в бесконечном потоке времени и пространства, путешествовать в безграничных мирах Вселенной, познавая и разгадывая тайны Бытия. Человек рожден, чтобы преобразовать свой дух в бесконечное пространство, а свое тело – в бессмертное, радужное, сияющее Тело Света.

3. Человек рожден, чтобы творить, созидать, играть, излучать, проявлять силой своего сознания, восхищаться творением других, отражать их, преломлять через собственное «Я», объединять творение своего «я» с мириадами творений таких, как он сам, в великий, чудесный, мистический мир, полный восторга, экстатического трепета, творчества, радости, тайны, чувства священного и беспредельного.

4. Человек рожден, чтобы быть бесконечным, масштабным, глобальным, пространственным, космическим, чтобы духом охватывать планеты, галактики, метагалактики, спиралевидные туманности и звездные скопления, пульсары, белые карлики и черные дыры. Он рожден вершить судьбы мира и судьбы вселенной, зная, что он есть сам творец и что он сам и есть весь мир и Вселенная. Человек рожден воплощать гигантские, масштабные замыслы, зажигать звезды, рождать галактики, сворачивать пространство в точку и путешествовать на космических струнах Вселенной.

5. Человек рожден переживать все бесконечное многообразие и богатство божественных красот, форм, оттенков, цветов, пейзажей, звуков и мелодий и расти через это переживание.

6. Человек рожден, чтобы цвести, проявлять божественную полноту, избыток, цветение, бесконечное изобилие и богатство всех проявлений и постоянно расширять это цветение.
7. Человек рожден, чтобы вечно играть в странствие, путь, поиск, чтобы вечно познавать реальность, разгадывать тайны Абсолютного, изумляться секретам, и вновь искать, и вновь изумляться таинственному, углубляя свой поиск. Даже после Просветления и становления Божеством – Владыкой Вселенных – это продолжается, однако, теперь, это – часть игры.

8. Человек рожден, чтобы быть вечным, познав время, как единую нить сознания, наблюдать бесчисленные метаморфозы времени, созерцать, как идут годы, проносятся столетия, меняются тысячелетия, кальпы и эоны, не затрагивая его вечное «Я», путешествовать в любую точку времени в прошлом и будущем.

9. Человек рожден пребывать в неописуемом восторге, экстатичном блаженстве от любви к Бытию, чтобы парить, переживать, познавать утонченное счастье и утонченную радость игры, азарт и восторг от участия в играх Бесконечности, от участия в космической игре Абсолюта.

10. Истинный человек рожден быть утонченным, возвышенным, чистым, запредельным, непостижимым, чтобы созерцать эту утонченную возвышенность и запредельность во всем, что его окружает, проявлять ее вовне, исправлять дисгармонию, воодушевлять упавших духом, спасать тех, кто в беде, насыщать жаждущих, вдохновлять ищущих, направлять сбившихся с пути, вселять надежду в отчаявшихся, пробуждать спящих, подбадривать бодрствующих.

11. Если перевести все описанное на язык традиционных терминов, это будет: «Освобождение», «Просветление», «сиддхи», «Великий Переход в Радужное тело», «жизнь в «чистом видении», «переход в «чистые земли». Такой переход нам реально показали восемьдесят четыре махасиддха, шестнадцать тамильских сиддхов, Рамалинга Свамигал, мой учитель и тысячи других менее известных святых различных религий.

Это реально. Это реально. Это реально.
Это не утопия. Не миф, не мечта.
Это возможность, которая реально может быть воплощена для каждого.
Сиддхи древности оставили нам послание. Святые на примере своих жизней дали нам практические уроки свободы, вечности, бессмертия, творчества, игры и беспредельности.

Часть II
Новый мир

1. Очевидно, что процесс трансформации будет происходить независимо от общества в целом. Духовная трансформация будет происходить внутри, сначала в отдельных личностях, небольших группах, среди наиболее готовых людей, и затем уже проявляться вовне и распространяться в масштабах всего человечества.
2. Культурные, национальные, социальные, духовные, религиозные и прочие институты сами перестроятся, когда трансформация охватит миллионы людей, и возникнет необходимость воплощения целей человека нового тысячелетия.

3. Мы должны создать не конкретную очередную структуру, религиозную школу, учение, линию передачи, культуру, а целую новую цивилизацию, которая соответствовала бы новому видению людей, нового человека, человека новой эпохи, новой формации. Создать новый статус сознания, новое кармическое видение, новый менталитет во всех аспектах жизни, поскольку изменение кармического видения – процесс всеобъемлющий, подобный трансмутации человека в совершенно новый биологический вид – богочеловека-сиддха. Он невозможен до тех пор, пока хотя бы частица старого сознания будет присутствовать в нем.

Жизнь безгранична.
Бытие бесконечно.
Существование вечно.


***********************

ТРАКТАТ
по запредельной интуитивной логике мистического постижения
Парасаттарка логика

Предисловие Свами Вишну Дэва
Данный текст, подобный сокровищу-посланию Великого Духа Недвойственности, был передан пустотной основой – телом Мудрости Бхагавана Даттатрейи и записан как мистическое откровение, спонтанно возникшее безо всякой причины в пространстве чистого ума, благодаря однонаправленному пребыванию в естественном самадхи.

Предисловие редактора
Несмотря на весьма небольшой размер и предельную лаконичность, данный трактат можно смело назвать эпохальным, переломным трудом по философии йоги и духовной практики в традиции «Прямого Пути», представляющим интерес не только для практикующих Адвайту, йогу, йога-тантру в индуистской или буддийской традиции, но и для духовных искателей любых традиций и вероисповеданий мира, и более того, даже для «обычных» ученых людей, чьи умы открыты к тому, чтобы взглянуть на мир по-новому.
Несмотря на кажущуюся радикальность трактата, новое видение мира, предложенное в нем, было известно тысячи лет назад святым сиддхам, и давно описано в древних традиционных религиозных текстах, к примеру, в «Трипура Рахасье» Даттатрейи, в некоторых буддийских сутрах.
Термин «саттарка» был введен святым мистиком, сиддхой Абхинавагуптой (950-1015 гг.), великим ученым-философом кашмирского шиваизма, теоретиком индуистской эстетики, синтезировавшим в своем Учении доктрины индуизма, буддизма, джайнизма. Согласно Абхинавагупте, существует обыденная логика (тарка), основанная на человеческом повседневном опыте и обусловленная рамками мышления в категориях привычных физических законов, и интуитивная мистическая логика (саттарка), основанная на интуитивном переживании сверхсознательного состояния, которое доступно йогу в самадхи и созерцании.
Иррациональные факты науки, такие как «неклассическая логика» в математике, различные парадоксальные теории физики (типа «кошки Шредингера», «психологического времени» Хью Эверетта), сходны с подходом саттарка логики Абхинавагупты и парадоксальным стилем мышления махасиддхов (улата-бамси). В их основе лежит неконцептуальное видение за пределами рационального мышления.

Часть I
Творение за пределами
законов времени и пространства

1. То, что логично сформулировано в сознании, существует в нем, как логическая система понятий – аксиома.
2. Когда логическая система понятий, существующая в сознании, наделяется энергией, она материализуется в пространстве, времени и материальных элементах – аксиома.
3. Ее материализация зависит от силы намерения и распространяется на все параметры времени (прошлое, будущее) и пространства (другие измерения и т.д.) – аксиома.
4. Это обусловлено тем, что время и пространство – производные от сознания, их породившего. Они являются материализацией ранней аффирмации2, им предшествовавшей – аксиома.

5. Следовательно, если порождается аффирмация, образующая новые логические ряды, и сила ее превосходит предыдущую, она вытесняет ее. Действия старой аффирмации прекращаются. Сами собой отменяются действия старых законов времени и пространства. Это касается не только настоящего и будущего, но и прошлого – аксиома.
6. Следствие 1. Это означает, что создав обоснованную логическую систему и наделив ее силой, возможно влиять на прошлое, которое становится многовариантным и неоднозначным.
7. Следствие 2. Выбрав другой вариант прошлых событий, в одно мгновение можно изменить настоящее.
8. Создав новую логическую цепь в прошлом, можно создать мир, где нет кармы, неведения, страданий, смерти или с иными временными, пространственными, энергетическими характеристиками.

9. Применив подобную логику к исцелению, устраняют ситуацию в прошлом, где была причина болезни нынешней;
~ применив подобную логику в духовном Пути, йогин вспоминает себя в прошлом как «Нерожденного Брахмана», «обладающего природой Будды» и, следовательно, узнает себя как бессмертного;
~ йогин вспоминает свое «лицо до рождения» и в один миг обретает его в настоящем;
~ йогин вспоминает себя как бога, обладающего всеми чистыми качествами и сиддхи, и в один миг меняется линия его судьбы-кармы и проявляется его другой облик;
~ йогин вспоминает себя как исконное пространство сознания – Всевышний Источник – и в один миг становится им, узнавая себя в нынешнем «я».

10. Духовная практика Пути неусилия, основанная на парасаттарка логике, означает движение во времени не вперед, а назад, то есть к прошлому, и представляет собой «припоминание новых прошлых событий», «узнавание» их, как те, что есть и всегда были. Новое обнаруживается как забытое старое. Опыт святых и практика Просветления именно так описываются в текстах и наставлениях-упадешах. Примеры новой логики в Адвайте:
~ узнавание змеи как веревки;
~ нахождение ожерелья, которое не терялось, а всегда висело на шее владельца и лишь было забыто;
~ обнаружение якобы потерянного при пересчете десятого человека, которого забыли посчитать;
~ забывание принцем из царской семьи своей родословной, страдание в связи с этим и мгновенное освобождение от страданий в момент узнавания-вспоминания своего истинного социального статуса;
~ термин «человек, ограниченный законом кармы» определяется как человек, забывший свою природу, а Освобождение – как вспоминание ее.

11. Обоснование подобного подхода основано логически на фундаментальном определении в Учении Адвайты, тантры и Ануттара-тантры Исконного Сознания – источника пространства-времени и всех событий и вещей, как «того, что есть и всегда было», «существующего до рождения», «того, что не достигается, а узнается», «того, что всегда есть, но не узнано из-за омрачений предыдущей, сансарной логики (майи) и клеш (деструктивной логики)».
12. Перелагая по принципу «подобия» данный подход «узнавания», «самовспоминания» к событиям, вещам, характеристикам времени и пространства, можно вывести универсальный принцип – творение не создается Абсолютом, оно припоминается и узнается, как уже существующее и существовавшее всегда в потенции в виде семян (бидж). В момент припоминания только происходит актуализация (выявление) тех или иных тенденций и событий, которые существуют во вселенском поле информации (Хираньягарбхе – архиве акаши) одномоментно.

13. Следовательно, «создать что-либо» не означает буквально «создание», а «выявление» и «припоминание» того, что уже есть и всегда было. Поэтому возможности творящего сознания на пути «вспоминания-узнавания» безграничны, поскольку их потенциал идентичен потенциалу Абсолюта.
14. Поскольку возможности одномоментного существования вещей и событий в потенции Всевышнего Источника безграничны, то возможности творческого сознания, основанного на парасаттарка логике, безграничны.
15. Абсолют достигается без усилия, «припоминанием», «обнаружением», как всегда существующий в глубине сознания.

16. Поскольку всевышняя сущность Сознания есть источник времени, пространства, причинности и т.д., и его ограниченность есть всего лишь условность, обусловленная незнанием, то в момент узнавания и припоминания Абсолюта как нераздельного с сознанием, индивидуальное сознание меняет характеристики и обретает качества Абсолюта, становится творцом всех событий. Возможности творчества вещей ограничены лишь глубиной сознания творящего.
20. Обусловленность человечества кармой, смертью, страданиями, старостью, болезнями, законами физики (сансара), есть результат забывания и неузнавания своей божественной природы, свободной от сансары.
21. В момент вспоминания-узнавания актуализируются другие ветви причин-следствий, меняется прошлое и настоящее, божественная природа человека безусильно постигается как всегда ему присущая.
22. Тот, кто вошел в контакт с Творящим Источником, силой своей аффирмации может искривлять характеристики пространства-времени, менять причинные связи, качественные характеристики объектов и т.д. (пример «воскрешение мертвых», «чудеса святых» и т. д.).

23. На основании этого обычный человек, породивший намерение жить в мире бессмертных, со временем «узнает» себя живущим там, создав новую логическую связь и вспомнив-узнав ее, как всегда присущую ему, он актуализирует ее из латентного прошлого в проявленное настоящее. Со стороны это видится как «достижение бессмертия».

*******

Часть II
Воссоединение с Единой Сферой – путь к бессмертию за пределами пространства и времени

Время и пространство – производные Изначального Сознания
1. В основе всех явлений во Вселенной лежит принцип Изначального Сознания – Всевышнего Источника.
Обоснование в текстах:
«Из Всеобщего Разума возникает весь мир, видимый и невидимый, и независимо от того, есть мир или нет, существует один только Всеобщий Разум».
«Шива Самхита»

2. Изначальное Сознание переживается как ощущение «я есмь» в его исконной чистоте, вне чувственных переживаний и мысленных интерпретаций и оценок.
Обоснование в текстах:
«Форма, вкус, запах, осязание, звук, страдание, наслаждение, акт обретения или обретаемый объект – для всего этого нет места в той Запредельности, которая является основой и поддержкой всего сущего и которая является сущностью всего, но она не исчерпывается только этим, превосходя все это. Она – Всевышний Господь, Творец, Хранитель и Разрушитель Вселенной и Извечное Существо».
Авадхута Даттатрейя, «Трипура Рахасья»
3. Время и пространство есть проекции Изначального Сознания.
Обоснование в текстах:
«Время и пространство – факторы разделения в мире. …Время и пространство при этом сами проецируемы из сознания... Вселенная – только проекция из зеркала сознания и проекция в зеркале сознания...»
Авадхута Даттатрейя, «Трипура Рахасья»

Единство всеобщего пространства и объектов

1. Пространство внешней видимой Вселенной есть эманация Всевышнего Ума, не отличная от него, подобно тому, как лучи есть эманации солнца, качественно не отличные от самого солнца.
Обоснование в текстах:
«Многообразие наблюдаемо только в пространстве, и это пространство пребывает в Высшей Сущности, которая, в свою очередь, проецирует его в тот момент, когда начинается появление многообразия, хоть это и неясно тогда. Обрати свой взор внутрь. То, что ты воспринимаешь как внутреннее пространство – это протяженность, в которой все существа существуют, и она образует их Высшую Сущность, или сознание. То, что они считают пространством – это твоя Высшая Сущность. Таким образом, Высшая Сущность одного – это пространство в другом, и наоборот. Но одна и та же вещь не может иметь различную природу. Поэтому нет никакого различия между пространством и Высшей Сущностью, которая есть полное и совершенное Блаженство-Сознание».
Авадхута Даттатрейя, «Трипура Рахасья»

2. Каждый объект в бесконечной Вселенной, включая человека, пребывает одновременно в каждой точке пространства.
3. То видимое место, где объект, видимый наблюдателем, находится, является узлом восприятия – местом пересечения актуальных (задействованных) линий кармического видения.
4. Эти линии присущи кармическому видению наблюдателя, т.е. субъекта, который наблюдает объект.
5. Так называемый «видимый мир» представляет собой всего лишь кармическое видение. Кармическое видение есть результат влияния остаточных кармических следов-отпечатков, идущих из прошлого.
Обоснование в текстах:
«Мир становится таким, каким его привыкаешь видеть в своих мыслях и представлениях».
Авадхута Даттатрейя, «Трипура Рахасья»
6. При изменении кармического видения субъекта4 могут задействоваться новые линии и обнаруживаться новые узлы восприятия (пересечения линий кармического видения).
7. Тогда объект может проявляться и высвечиваться в кармическом видении субъекта, как пребывающий в других точках пространства-времени, или в этой же точке, но с новыми качествами.
8. В тех местах, в которых, как кажется, объекта не существует, объект присутствует в виде скрытого (латентного) кармического (причинно-информационного) следа, который в любой момент может быть проявлен (актуализирован).



*****

Единство времени

1. Каждый объект во Вселенной, будучи проекцией сознания, пребывает одновременно в прошлом, будущем и настоящем.
2. Время также является проекцией сознания, в сущности, оно есть тонкая неделимая единая субстанция сознания, выражающая игровую трансформацию вселенских энергий, в которой прошлое, настоящее и будущее расположены не в линейной последовательности, а существуют одномоментно.
3. Когда сознание субъекта скользит по привычному тоннелю кармического видения в определенном направлении, рассматривая события под определенным ракурсом, время начинает осознаваться дискретно, как разделенное на прошлое, настоящее и будущее.
4. Жесткое деление на прошлое, настоящее и будущее создается тенденциями омраченного кармического видения существ, пребывающих в двойственном восприятии реальности.

Обоснование в текстах:
«Из-за кармических причин Абсолютный Разум сокращается до уровня видоизменений и кажется ограниченным. На самом деле он бесконечен и непрерывен. Если ты хочешь сказать, что такой Разум разбивается на части посредством времени и т.д., то скажи мне, эти разделяющие влияния находятся внутри Высшей Сущности или вовне? Если они вне сознания, тогда их существование недоказуемо; если внутри, то сознание пронизывает их, и тогда оно не разделено. Разбитие на временные интервалы, наблюдаемое в мире, воспринимается сознанием как события (разделенные части) и время (разделитель), и все это пронизываемо Сознанием. Сознание само по себе – время и события. Если время непронизываемо сознанием, то как интервалы становятся очевидными? Как Сознание может рассматриваться разделенным при своей всеобщей всепронизываемости? Разделение должно быть вызвано при посредстве чего-то внешнего. Но за пределами сознания нет ничего, что вообще могло бы поддерживаться или обсуждаться».
Авадхута Даттатрейя, «Трипура Рахасья»
5. С открытием недвойственного видения исчезает тенденция цепляться за прошлое и проецировать будущее, привязываться к внешним чувственным объектам, теряя внутренний центр – Всевышний Источник. Йогин покидает привычный временной тоннель субъективного кармического видения и погружается в непрерывное настоящее Бытие, которое неподвластно течению времени.
Обоснование в текстах:
«От всех ограничений свободное, Я – Сознание вечное, Я – То, Верховный Брахман. Этой Истине внимая, как можно в то же время принадлежать касте какой-либо или времени жизни?»
Шри Ади Шанкарачарья, «Созерцание Брахмана»
6. Тогда игровые манифестации энергий Всевышнего Ума – объекты внешней Вселенной – больше не оцениваются в терминах прошлое-настоящее-будущее, так же, как и отсутствует непосредственно прямое движение типа причина-следствие. Существует единое состояние, в котором в виде семян одномоментно присутствует информация о всех изменениях энергии.
7. Настоящее время объекта – это такое состояние, когда характеристики данного объекта актуализированы (проявлены) и полностью сонастроены с кармическим видением субъекта, его наблюдающего.
8. Кармические следы объекта остаются в прошлом, как тонкие отпечатки в виде воспоминаний, и присутствуют в будущем, как тонкоматериальные временные матрицы будущих событий.
9. Таким образом, каждый объект, включая тело человека, является непостижимой, бесконечно протяженной во времени, бессмертной, вечной, пустотной структурой, непрерывно изменяющейся подобно бликам лучей на гранях кристалла.
10. Время есть особый аспект единой неделимой субстанции сознания – хроносфера, содержащая одновременно в себе все поле событий и метаморфоз любых объектов, когда-либо существовавших во Вселенной.
11. Время, будучи аспектом сознания, обладает всеми качествами игр – манифестаций чистого сознания, такими как: многовариантность, способность разветвляться, пребывать одновременно во многих местах и аспектах; в состоянии останавливаться, сжиматься, замедлять течение, быть проявленным или непроявленным и т.д.
12. Также как йогин, познавший Чистое «Я», освобождается от связанности более грубыми качествами, войдя в недвойственное видение, овладев силой воли, он выходит за пределы хроносферы, освобождается от диктата течения времени и может двигаться в нем в любом направлении и попадать в любую точку во времени или иные временные Вселенные.
«Время, пространство, грубое творение и т.д. проявляются согласно образам замышляющего их лица».
Авадхута Даттатрейя, «Трипура Рахасья»
13. Благодаря таким способностям, он, кроме прошлого, будущего, настоящего, силой ума способен попадать в различные варианты временных Вселенных – временные тоннели, коридоры, временные тупики, петли, временные дыры.
14. Все виды времени присутствуют одномоментно, подобно проекции одного источника света на несколько экранов или отражениям одного изображения от множества граней алмаза или кристалла.
15. Переход из одного временного тоннеля в другой возможен, если йогин входит в пустотное состояние созерцания вне двойственности и преодолевает давление привычного тоннеля времени.



***

Единая Сфера

1. Время, пространство, причины и следствия исходят из Единой Сферы Сознания – Всевышнего Источника, осознаваемого йогином как свой собственный ум в его изначальной чистоте.
Обоснование в текстах:
«Вся эта Вселенная, состоящая из проявленного или непроявленного, возникает из Него, пребывает в Нем и растворяется в Нем. Это окончательное и хорошо известное заключение священных писаний.»
Авадхута Даттатрейя, «Трипура Рахасья» (глава XI)
2. Всевышний Источник осознается субъектом в момент самадхи – самоисследования как недвойственное переживание «я есмь» во всей его глубине и полноте.
3. Йогин, открывший недуальное сознание, обнаруживает ключ к единому видению пространства и времени, воспринимая их как производные Единой Сферы – Исконного Осознавания – Всевышнего Источника.
Обоснование в текстах:
«Знанием, приобретенным самоисследованием, отвергни оба – микрокосм и макрокосм – как нереальные, и пребывая в ненарушимой тишине, оставайся в вечном покое и совершенном блаженстве как бескачественный Абсолют».
Шри Ади Шанкарачарья, «Вивекачудамани»
4. Ключом к вхождению в Единую Сферу является раскрытие «единого вкуса» всех явлений, т.е. такого мироощущения, когда видятся равными время и пространство, сансара и Нирвана, внутреннее и внешнее пространство, исчезает дуализм чистое-нечистое, добро-зло, прошлое-будущее, состояние медитации и не-медитации, причина-следствие и т. д.
Обоснование в текстах:
«Можешь ли ты показать время или пространство, которое не было бы пронизываемо сознанием? Разве не находится все внутри твоего сознания, когда ты говоришь о нем?»
Авадхута Даттатрейя, «Трипура Рахасья»
6. В этой Единой Сфере каждый объект находится одновременно и одномоментно в каждой точке пространства и времени по принципу «все во всем», «что есть здесь, то есть везде».

Причина и следствие
...... 7. Этим можно объяснить относительность закона причин-следствий – различие в кармическом воздаянии (ответственности) за один и тот же поступок для разных существ.
8. Этим также объясняется релятивизм ценностей (различная интерпретация добродетельного и греховного, чистого и нечистого, правильного и неправильного, доброго и злого) для богов, святых йогов и даже для обычных людей, принадлежащих к разным духовным культурам.
Обоснование в текстах:
«То, что пища для одного, яд для другого. То, что йогам и небесным существам кажется одним, другими воспринимается совершенно по-другому».
Авадхута Даттатрейя, «Трипура Рахасья»
9. Любое живое существо подвержено (или не подвержено) закону причин-следствий, в зависимости не столько от самих причин и поступков, а в зависимости от того, насколько им глубоко открыто (или не открыто) недуальное сознание – Единая Сфера.
10. Сознание обычного непробужденного индивида движется по периферии Единой Сферы, активизируя уже скрыто существующие те или иные возможности и подвергаясь их воздействию.
11. Когда сознание йогина, вошедшего в естественное состояние, перестает двигаться по периферии и входит в центр Единой Сферы, оно становится обладателем бесконечного спектра возможностей и больше не подвергается воздействию времени, пространства, причин и их следствий.
Обоснование в текстах:
«Он, кто есть Всеобщее «Я», принимает по желанию бесчисленные формы и имеет бесчисленные переживания».
Шри Ади Шанкарачарья, «Вивекачудамани»
12. Йогин, находящийся в естественном состоянии «я есмь», освобождается от жестких ограничений пространства и времени и становится способным формировать время и пространство в соответствии с собственным намерением11 (творящей аффирмацией).
Обоснование в текстах:
«Отношение между пространством и объектами и между временем и событиями соответствует тому, как ты сам их оцениваешь; между ними нет никаких, свойственных им самим, внутренних отношений».
Авадхута Даттатрейя, «Трипура Рахасья» (глава XIV)
Воссоединение с Единой Сферой
1. Вхождение в Единую Сферу – означает выйти из связанности линейными понятиями субъект-объектных отношений, закона причин-следствий, трех временных категорий (прошлого, настоящего и будущего), трех пространственных измерений, дуализма – добро-зло, правильное-неправильное, чистое-нечистое, внутреннее-внешнее, жизнь-смерть и т.д. и начать оперировать понятиями: вечность, бесконечность, недвойственность вне субъекта и объекта, спонтанная, непостижимая игра вне причин-следствий, «единый вкус» всех явлений.
Обоснование в текстах:
«Знающий Брахмана и освобожденный еще в теле, он не затрагивается влечениями и отвращениями, радостями и скорбями, благоприятными и неблагоприятными вещами, естественными для обычного человека, привязанного к телу».
Шри Ади Шанкарачарья, «Вивекачудамани»
2. Полностью введя понятие «Единая Сфера» в свое кармическое видение (свою психологическую картину мира и перечень семантических значений), выдающийся йогин радикально меняет представление о себе как о человеке, ограниченном телом, пространством, временем, и занимает позицию центра времени-пространства, становится единым со Всевышним Источником Бытия.
Обоснование в текстах:
«Вечен Я и неизменен, бестелесен и неуничтожим. Я есмь бытие, сознание, блаженство. И в сущности своей Я пребываю вне пяти телесных оболочек. Не исполнитель Я и не причастен к делу, и также наслажденья не по Мне. Ни с чем не связан Я. Я Высший из Владык. Все органы тела непрестанно работают по причине Моего присутствия в нем. Не имею начала, середины, конца. Я не связан ничем и никогда. По природе своей Я – ясен и чист. Воистину, Я Брахман есмь, и нет в этом сомнений».
Шри Ади Шанкарачарья, «Созерцание Брахмана»
3. В результате такого воссоединения йогин наивысших способностей становится обладателем бесконечного множества тел в бесконечных мерностях Вселенных, существуя одновременно не только в прошлом, будущем и настоящем, но и в бесконечном множестве вариативных временных Вселенных.
Становится бессмертным.

Приложение
Новая модель Вселенной

...И поныне теория Хью Эверетта признается самой радикальной гипотезой в научном мире, которую не удается опровергнуть. Квантовая механика, являясь и без того сложной, обрела свой апогей в теории Эверетта. Положения теории квантовой механики Эверетта переворачивают все наши представления о вселенной. В связи с этим у нее было множество оппонентов среди выдающихся ученых, но никому не удалось обнаружить ошибку. Теорию Эверетта анализировали его учитель Джон Уилер, лауреат нобелевской премии Нильс Бор, к которому молодой ученый ездил в Копенгаген. Гинзбург, де Витт, Пригожин, Шкловский изучали его теорию, придя к выводу, что она безошибочна. Уилер сравнивал Эверетта с Ньютоном и Эйнштейном. Построения Эверетта основаны на сложнейшем математическом аппарате. Суть теории в следующем.
В ортодоксальной механике принято считать, что события протекают независимо от наблюдателя. Эйнштейн внес поправку – учет скорости наблюдателя, создав теорию относительности. Эверетт превзошел Эйнштейна, пойдя дальше. Основываясь на сложных математических моделях, он доказал, что процесс наблюдения за любым внешним объектом является двусторонним взаимодействием, которое меняет состояние как наблюдаемого объекта, так и наблюдателя.
С этой точки зрения во Вселенной все связано со всем. Человек, наблюдая микрочастицу, клетку, подвергается ее воздействию и одновременно меняет ее в процессе наблюдения. То же самое в отношении макрообъектов и любых физических явлений.
Наблюдателем может быть не только человек, но и любая механическая или электронная система, которая обрабатывает результаты.

В обычной квантовой механике в расчет берется только изменение внешнего объекта. В квантовой механике Эверетта изменяется состояние каждого члена пары: объекта и того, кто его наблюдает. Поэтому результат зависит не только от объекта, но и от наблюдателя. Допустим, те результаты, которые получает в эксперименте гениальный ученый, не проявятся у студента или у обычного человека при совершенно одинаковых условиях эксперимента.
Гениальный Эйнштейн предложил свою квантовую механику в качестве временного средства до того, как ученые получат более полное представление о реальности вселенной. Некоторые ученые считают, что квантовая механика Эверетта и есть это более полное представление о реальности.
Одно из основных положений новой теории – аксиома о ветвлении или расщеплении, которое происходит при взаимодействии объекта и наблюдателя. При каждом изменении Вселенная, как это не шокирующе звучит, разветвляется на ряд других параллельных Вселенных.
На этих точках разветвления (развилках) возникают новые Вселенные-двойники. Они дублируют предыдущую Вселенную, однако, с небольшой поправкой на сознание наблюдателя.
Весь мир, таким образом, есть ничто иное, как каскады бесчисленных причинно-следственных цепочек, из которых образуются бесконечные вариации эвереттовских Вселенных.
Теория Эверетта порождает массу выводов, следствий, которые ошеломляют даже самых радикальных ученых. К примеру, она объясняет неконтролируемый разброс результатов в ходе экспериментов – больной вопрос в физике.
Она объясняет различные, странные явления: НЛО, аномальные зоны, хрональные эффекты, появление призраков и так далее. И, самое непостижимое, по теории Эверетта, вероятностью обладает не только будущее, но и прошлое. Для этого вводится понятие «психологическое время» для каждого наблюдателя.
То есть, история реально может меняться в зависимости от того, кто ее пишет и анализирует. В теории Эверетта объясняется, почему история так неоднозначна, противоречива и запутана.
В настоящее время теория о множественности Вселенной приобретает все больше сторонников и становится общепринятой аксиомой в мире физики.

ОБРЕТЕНИЕ БЕССМЕРТИЯ В ФИЗИЧЕСКОМ ТЕЛЕ
Пять шагов к реальному физическому бессмертию
Достижение бессмертия для всего человечества через объединение древних знаний йоги и новых научных технологий.
«Как можно без тела воплотить величайшую человеческую мечту? Поэтому, нашедшему пристанище в теле, должно осуществлять необходимые действия». «Куларнава Тантра» (1.18)
«Человек стремился обрести бессмертие со времени зарождения цивилизации. Если в прошлом кто-то мог совершить определенную вещь, значит, то же самое может быть сделано и сегодня, а если кто-то может сделать это сегодня, значит, то же самое могут сделать все». Свами Рама

Глава 1
Учения сиддхов йоги и тантры о бессмертии тела

Сиддхов привлекала возможность преображения физического тела в божественное, то есть в тело, состоящее не из плоти и крови, а из тонкой субстанции – энергии Радужного Света. Такое тело именовалось «Божественное тело» (Дэва-деха), а сам процесс трансмутации (перестройка клеток тела до уровня энергии) именовался «Великий Переход» (Кайя Вьюха).
«Чье тело не рождено и неразрушимо, тот считается освобожденным при жизни». «Йога-шикха упанишада»
Такая трансмутация тела считалась подлинным достижением бессмертия и сопровождалась проявлением различных сверхъестественных сил.
«.. Возникнет сияющее божественное тело. Это тело не может быть обожжено огнем, высушено ветром, смочено водой, укушено змеей».
«Гхеранда Самхита».
Тело такого йогина не отбрасывает тени, почти не нуждается во сне, пище и спонтанно проявляет различные чудеса. Нектар изливается из центра в области головы (сома-чакра), наполняя все чакры невыразимым блаженством и энергией. Жизнь йогина продлевается невообразимо долго. Он может существовать, питаясь нектаром, воздухом, делая вытяжки из минералов или, принимая маленькие аюрведические таблетки. Мистические звуки (Нада) слышны во всем теле, образуя чудесные мелодии. Концентрируясь на энергии в области макушки или на элементе ветра в области сердца, йогин может делать свое тело легким, подобным пучку хлопка или пушинке, поднимаясь в воздух по своему желанию. Он без труда может видеть на расстоянии или общаться с богами и святыми в сновидениях. Он чувствует мысли и энергию других и может даровать им благословение, просто мысленно пожелав им что-либо.
Его сознание не прерывается ни днем, ни ночью, а силой своего ясновидения он без труда может созерцать бесчисленные миры во Вселенной. Он может входить в самадхи простым усилием воли и покидать свое тело.

Медитируя на Свет и Звук как на сущность сознания, йогин осуществляет Великий Переход в Бессмертное тело (кайя-вьюха). Весь мир он видит как проявление своего вселенского тела, а его физическое тело начинает светиться огнем бессмертия. В момент смерти его физическое тело окончательно превращается в энергию, в сияние радужного света и исчезает, растворившись в этом сиянии. Остаются лишь грубые ороговевшие части (волосы, ногти, пленки кишечника) и одежда.
«Вместе с этим человеческим телом ты станешь снова и снова посещать небо (Свар-локу). Быстрый как разум, ты приобретешь способность путешествовать в небе и сможешь отправиться куда пожелаешь». «Гхеранда Самхита»
Реальность подобной трансмутации не раз была доказана и успешно подтверждена самими святыми сиддхами. Подобный уровень реализовали все йогины в традициях 9 натхов, 18 тамильских сиддхов и 84 индо-буддийских махасиддхов. Наиболее известные из них сиддхи Матсиендранатх, Горакшанатх, Тирумулар, Нанди Девар, Чаурангинатх, Чарпатинатх, Тилопа, Наропа, Рамалинга Свами. Все они не умерли, а исчезли из этого мира вместе с физическим телом, уйдя в пространство Ясного Света.
В конце XIX века святой Рамалинга Свами на своем опыте пережил все этапы великой трансформации. Очевидцы утверждали, что при жизни его физическое тело не отбрасывало тени. В 1874 году Рамалинга, попрощавшись со своими учениками, заперся в своей хижине и, спустя некоторое время, бесследно исчез, растворившись во вспышке фиолетового света. Рамалинга оставил после себя сборник из более чем 10 000 стихов, называемых «Божественная Песнь Милости». В них он описал опыты последовательной трансформации своего физического тела в нематериальное божественное тело Света.

Глава 2
Древние магические техники переноса сознания

Несмотря на обладание подобными знаниями о достижении бессмертия, в среде сиддхов его реализация всегда считалась доступной лишь величайшим святым, достигшим высших степеней реализации, было необычайной редкостью, весьма трудно достижимым, и тщательно скрывалось от посторонних.

Борхе Баба
В наше время, известный учитель йоги Свами Рама, основатель Гималайского международного института в своей книге «Жизнь среди гималайских йогов» описывает случай с выдающимся йогом Борхе Бабой, который жил в Индии.
«Когда мне было шестнадцать лет, я встретил одного старого адепта по имени Борхе Баба...
…Когда приблизилось время нашего ухода из пещеры, я спросил его, почему он хочет взять себе другое тело?
«Сейчас мне уже за девяносто, – ответил он, – и мое тело стало мало подходящим для долговременного пребывания в самадхи. К тому же сейчас представилась удобная возможность. Молодой человек скончается от укуса змеи и его тело будет спущено в воду в тринадцати милях отсюда».
Спустя несколько дней к нам в пещеру пришел молодой садху. Он заговорил со мной так, словно мы были давно знакомы. Подробно описав всю нашу поездку в Ассам, он выразил свое сожаление по поводу того, что я не смог присутствовать при смене им своего тела. Я испытывал странные чувства, разговаривая с человеком, который казался мне таким знакомым и в то же время имел новое тело. Я обнаружил, что его новый физический инструмент никак не повлиял на его способности и характер. Это все тот же старый Борхе Баба со всем его умом, знаниями, воспоминаниями, талантами и манерами. Я убедился в этом, понаблюдав минуту за тем, как он вел себя и говорил. При ходьбе он держался так же как и прежде. Впоследствии мой учитель дал ему новое имя, сказав при этом, что имя сопутствует телу, но не душе. Теперь его зовут Ананда Баба и он по-прежнему странствует в Гималаях”.
Переселившись в другое тело, йог может продолжать в нем жить сознательно с сохранением всего того опыта, который он получил во время жизни в предыдущем теле».
(Насильственное вытеснение другого из его собственного тела является актом черной магии и противоречит моральным принципам йогов и сиддхов, главными из которых являются ненасилие (ахимса), любовь ко всем существам и сострадание.)

Глава 3
Объединение древних знаний йоги с новыми научными технологиями.

Йогические методы достижения бессмертия и переноса сознания всегда были доступными только выдающимся мастерам. И когда речь идет о достижении бессмертия всем человечеством (то есть теми, кто не имеет больших достижений в практике йоги или вообще не занимается йогой) встает вопрос о применении иных принципов достижения бессмертия. Эти принципы должны объединять прежние знания бессмертных йогов и современные научные возможности.
... такая «перезапись» из фантастики может стать реальностью только в том случае, если ученые, работающие над проблемой бессмертия, примут во внимание тонкоматериальную структуру человеческого тела и научатся выделять тонкое тело в качестве подлинного эквивалента сознания или души.
Вопреки общепринятому мнению понятия тонкого тела, каналов, энергетических центров (чакр) принадлежат не только миру восточных религий или магии и оккультизму, но так же являются полноценными научными терминами, присущими древнеиндийской медицине – Аюрведе. Знания о тонком теле, чакрах, каналах, энергиях испокон веков существуют и в тибетской, и китайской медицине.

Что представляет собой тонкое тело?
Тонкое эфирное тело
Тонкое эфирное тело невидимо обычным глазом. Оно состоит из энергетических каналов (нади), которые, переплетаясь, образуют узлы или вихри, именующиеся чакрами, энергии ветров и капель (бинду). Это сгусток энергий, принявших форму физического тела, сияние их изливается наружу и немного выступает за пределы физического тела. Тонкое эфирное тело похоже на дубль человеческого тела, состоящий из струящихся, светящихся нитей бледно-синеватого или фиолетового цвета. Форма эфирного тела непостоянна. Ослабление праны уменьшает силу эфирного тела, накопление праны – увеличивает ее. Йогин, обладающий магическими силами, может выделять эфирное тело из физического, некоторое время передвигаться в нем, быть видимым другими, уплотнять его и даже двигать предметы. Каналы эфирного тела именуют пранаваха-нади, по ним течет энергия пяти пран.

Тонкое астральное тело
Тонкое астральное тело невидимо. Оно напоминает тончайшее яйцеобразное дымчатое облако, цвет которого меняется в зависимости от настроения человека. Его могут воспринимать люди обладающие ясновидением. Тонкое тело действует в сновидениях на уровне подсознания. Через него действуют интуитивное восприятие и эмоции. Йогин, очистивший систему чакр и каналов, может силой воли выделять тонкое тело из физического тела по своему желанию через одну из семи чакр.
Тонкое тело может свободно проходить сквозь стены, высокие преграды, путешествовать, подниматься в миры богов. Йогин, желающий стать бессмертным, может, выделив тонкое тело и минуя промежуточное состояние, мгновенно перенести сознание в тело другого существа.
Практика очищения нади и управления пранами дает йогину возможность двигать тонкие капли в тонком теле таким образом, чтобы соединить их в центральном канале, и затем, отделив тонкое тело, войти в самадхи.
Искусство выделения тонкого тела испокон веков хорошо известно всем древним и ныне существующим святым большинства мировых религии, а также мастерам-адептам любой из ныне существующей оккультной или магической традиции (западный оккультизм, иудейская каббала, шаманизм, и т.д.).

Новый тип взаимоотношений науки, шаманизма и религии
Раскрытие творческого интуитивного сознания – «морального интеллекта», осознание своего безграничного потенциала, медитативность, сострадание и любовь ко всем живым существам, благородство помыслов, искренность, доброта, ненасилие, гармония, чистота, красота, возвышенность идеалов, чувство «священного», восстановление сакрального отношения к миру, «чистое видение», нацеленность на принесение блага, глобальность мышления, уважение к любым культурам, нациям и религиям — должны стать непременным условием участников проекта «Бессмертие».
Когда эти условия будут соблюдены, процесс массового достижения физического бессмертия для человечества может выглядеть следующим образом.
....
Управляемый перенос в альтернативный искусственный носитель – тело-биокиборг

тело-биокиборг, состоящее из нанороботов (разумная нано-пыль, управляемая сознанием)
Такие тела способны по команде хозяина разделять себя на множество автономных частиц – тысячи и миллионы микросуществ – нанороботов (разумная нано-пыль) и затем вновь воссоединяться, принимая любой облик.
Человек в теле из нанороботов также сможет хранить части своего сознания на автономных носителях, частично инкарнировать свое сознание в другие носители («аватары»), образовывать разумные коллективные многомерные системы – конклавы, напоминающее разумный «рой», «семейство», когда одно многомерное сознание хозяина-человека руководит целой группой различных тел-носителей, частично вселяясь в них.
.....
Пятый шаг
Окончательное освобождение от оков материи и переход к богочеловечеству: перенос сознания человека в бессмертное квантовое тело-голограмму

Пятый шаг предполагает создание тонко-материальных квантово-волновых носителей, подобных «телам света», которые в древности достигались святыми различных духовных традиций (индийскими и буддийскими йогами, даосами, волхвами, христианскими подвижниками).
Это будут тела людей-богов – многомерные квантовые голограммы, живущие одновременно в каждой точке пространства вселенной, способные быть видимыми в любом месте галактики, путешествуя и материализуясь простым усилием воли.
По замыслу, квантовые тела-голограммы представляют собой многомерную тонко-материальную энергоинформационную структуру, состоящую из плазмы и частиц света, способную принимать любой видимый облик, в том числе и привычный облик человеческого физического тела, который можно видеть и даже осязать.
Эти тела не подвержены законам течения времени и причинно-следственным связям, они способны действовать в прошлом, будущем и настоящем. Будучи независимыми от закона времени и пространства, они могут действовать в иной мерности и реальности, перемещаясь по воле хозяина по ветвям вариативных вселенных Эверетта-Менского и жить на принципах иной, непостижимой – божественной логики и этики.
Окончательная реализация программы «пятого шага» будет означать полный переход человечества как вида на новый, непостижимо высокий эволюционный уровень, открывающий новую эпоху – эпоху богочеловечества, живущего в созданных разумом квантово-волновых многомерных телах.
Массовая реализация этого шага станет началом великого коллективного перехода всех жителей Земли в священное пространство свободы.
Для человечества это будет апофеоз ликующего духа, победившего материю, окончательным и полным избавлением от ограничений физического тела и сопутствующих ему страданий, старости, болезней и смерти, и реализацией своей богоподобной природы.
Это будет неслыханное торжество разума над плотью, триумф человеческого гения, поднявшегося до уровня богов не в отдельных телах своих лучших представителей – йогов и святых, а триумф гения человека, как целого вида «homo sapiens».
Свобода от оков материи будет означать переход на новый уровень видения и бытия, тождественного понятию рая в традиционных религиях.

ДЕКЛАРАЦИЯ ОБЩЕМИРОВОЙ РЕЛИГИИ III ТЫСЯЧЕЛЕТИЯ

1. Общемировая религия не есть новая религия в привычном понимании. Это общечеловеческое видение, настрой, отношение, восприятие, которое существует внутри любой уже существующей конфессии.
2. Общемировая религия третьего тысячелетия не связана по духу ни с национальной, ни с расовой, ни с культурной, ни с политической или с какой-либо другой принадлежностью. Тем не менее, она уважает их особенности, опирается на них и гармонично включает их, как свою часть, по принципу «единство в многообразии».
3. Религия третьего тысячелетия пробуждает в каждом человеке в соответствии с его склонностями бесконечное, вечное, непостижимое, запредельное, парадоксальное сознание, то, что не имеет ни цвета, ни имени, ни формы, но наполняет их как вездесущее Бытие.
4. Религия третьего тысячелетия есть, по сути, не экзотерическое, а эзотерическое учение, единое для всех людей Земли, как путь развития осознанности. Единство не предполагает стирания различий и особенностей, напротив, различия и особенности могут и должны расцветать, как особенности различных стилей, школ, линий передач и т.д., тем не менее, все они едины на внутреннем уровне.
5. Религия третьего тысячелетия есть высший гуманизм в его предельном проявлении. Ее девиз таков: «Полная осознанная свобода выбора каждого человека, основанная на его врожденном праве на свободу воли».
6. Религия третьего тысячелетия основана не на внешних структурах и институтах, а на внутреннем пути развития осознанности, при этом внешние структуры не отвергаются, а являются гармоничной поддержкой на службе у внутреннего пути.
7. Религия третьего тысячелетия действует по принципу: «Не человек для религии, а религия для человека». Человек следует религии согласно собственному пути внутренней свободы, а не согласно чьим-либо внешним установкам.
8. Религия третьего тысячелетия основывается, подобно искусству, не на догматах и внешних ритуалах, а на передаче живого опыта осознанности от Мастера к ученику. Живому обучению в линии Мастер-ученик придается значение.
9. Религия третьего тысячелетия – это религия, полная толерантности, свободы самовыражения и взаимоуважения к любым формам проявления духовности по принципу Вольтера: «Даже если я не разделяю Ваши убеждения, я за то, чтобы Вы могли их свободно выражать». Она представляет собой содружество, огромное множество разнообразных стилей, традиций и школ, которые, мирно уживаясь друг с другом, ведут учеников-адептов к единой цели.
10. Человек не должен считаться принадлежащим к той или иной религии по этническому признаку. Выбор своего духовного пути он должен делать сам по достижению совершеннолетия. Право на осознанный выбор духовного пути – священное право каждого человека. Никто не имеет права причислять человека без его ведома к той или иной религии по этническому или иному признаку.
11. Религия третьего тысячелетия не является ни путем слепой веры, ни бытовой обрядностью – это путь непрерывного совершенствования мастерства духовной жизни, подобный искусству. Обрядность является второстепенной по отношению к внутренней работе каждого.
12. Религия третьего тысячелетия опирается на глубокое наследие древних святых, однако, достигнув мастерства, каждый имеет право, не теряя сути, гибко и творчески переосмысливать их наследие применительно к своему времени и обстоятельствам.
13. Любые древние и новейшие религии, учения (включая т.н. «ересь») могут быть частью общемировой религии как ее школы, стили, линии и направления, кроме тех, которые обращены к хаосу, страху, сеют ненависть, противоречат принципам гуманизма, любви и сострадания.
14. Религия третьего тысячелетия не связана с какой-либо идеологией и теорией, она по сути надконцептуальна и апеллирует к внутреннему самоосознаванию, хотя теоретические построения не отвергаются.
15. Религия третьего тысячелетия не отвергает науку и научные достижения, а напротив, активно развивает и опирается на научные технологии с целью помощи в духовном продвижении. Религия третьего тысячелетия задает духовную и моральную основу науке.
16. Религия третьего тысячелетия находится не в противоречии, а в содружестве с наукой. Религия устремляет науку к познанию высших духовных тайн и божественных миров. Религия является онтологической и гносеологической основой науки.
17. Религия третьего тысячелетия опирается на искусство как подлинное средство передачи и обучения.
18. Религия третьего тысячелетия не осуждает и не отвергает никаких проявлений в человеческой жизни, это религия целостного, интегрального подхода к Бытию, природе и Вселенной.
19. Религия третьего тысячелетия – это религия не отрицания, а всеприятия, не подавления чувств, а трансмутации и выплавления их на основе тонких методов.
20. Для религии третьего тысячелетия нет «избранных» отдельных народов и наций, «неприкасаемых» и «правоверных». Избраны все, и каждый по-своему.
21. Идеалом религии третьего тысячелетия является не Бог сам по себе, а Богочеловек, т.е. Высшее Сознание, проявленное в теле человека.
В отличие от религий первого-второго тысячелетий, девизом которых были «догма», «покорность Богу», «страдание», «грех», «отречение», ключевые слова религии третьего тысячелетия:
~ свобода воли,
~ свобода выбора,
~ свобода от ограничений,
~ всеприятие,
~ игра,
~ совершенство,
~ любовь,
~ естественность.

Примечания
1«Лока-санграха» – санскритский термин, означающий всеобщее Просветление, Пробуждение и благо в масштабах всего человечества, идеал, издревле выдвигаемый святыми различных духовных традиций.
2 санскритским эквивалентом слову “аффирмация” будет слово “санкальпа”, которое можно перевести как “волевое намерение”, “творящее реальность утверждение”.
12 Достижение подобного бессмертия среди йогов всегда считалось результатом жизни, полной аскетизма, дисциплины, самоограничений. Кроме этого, йогин должен обладать исключительно удачной судьбой, не иметь тонкоматериальных препятствий, т.е. принадлежать к категории «божественный» (дивья).
19 См. информацию об открытии профессора Олофа Бланке из больницы Женевского университета. Открытие заключается в том, что при электростимуляции определенной зоны мозга (угловая извилина правого мозгового полушария) человек испытывает ощущение выхода из тела, знакомое тем, кто перенес клиническую смерть.
21 В данном контексте мандала означает тонкоматериальную высокоразумную многомерную духовную структуру, принадлежащую к измерению не людей, а божественных существ.

***
Вишну Дэв - Логическое обоснование возможности перехода человечества в новое кармическое видение (чистые страны).
Трактат по пара-саттарка*-логике (запредельной индивидуальной логике опыта мистического постижения).

Полностью - тут:
https://www.koob.ru/vishnu_dev/

Творение за пределами законов времени и пространства.

1.То, что сформулировано логично в сознании, существует в сознании, как логическая
система понятий – аксиома.
2. Когда логическая система понятий, существующая в сознании, наделяется энергией, она материализуется в пространстве, времени и материальных элементах – аксиома.
3. Ее материализация зависит от силы намерения и распространяется на все параметры времени (прошлое, будущее) и пространства (другие измерения и т.д.) - аксиома.
4. Это обусловлено тем, что время и пространство – производные от сознания их породившего. Они являются материализацией ранней аффирмации (санкальпа, который можно перевести как волевое намерение, творящее реальность утверждение.) им предшествовавшей - аксиома.
5. Следовательно, если порождается аффирмация, образующая новые логические ряды, и сила ее превосходит предыдущую, она вытесняет ее. Действия старой аффирмации прекращаются. Сами собой отменяются действия старых законов времени и пространства. Это касается не только настоящего и будущего, но и прошлого - аксиома.
6. Следствие 1. Это означает, что создав обоснованную логическую систему и наделив ее силой, возможно влиять на прошлое, которое становится многовариантным и неоднозначным.
7. Следствие 2. Выбрав другой вариант прошлых событий в одно мгновение можно изменить настоящее.
8. Создав новую логическую цепь в прошлом можно создать мир, где нет кармы, неведения, страданий, смерти или с иными временными, пространственными, энергетическими характеристиками.
9.
- Применив подобную логику к исцелению – устраняют ситуацию в прошлом, где была причина болезни нынешней.
- Применив подобную логику в духовном пути йогин вспоминает себя в прошлом как «Нерожденного Брахмана», «обладающего природой Будды» и, следовательно, узнает себя как бессмертного.
- Йогин вспоминает свое «лицо до рождения» и в один миг обретает его в настоящем.
- Йогин вспоминает себя как бога, обладающего всеми чистыми качествами и сиддхи, и в один миг меняется линия его судьбы-кармы и проявляется его другой облик.
- Йогин вспоминает себя как Исконное пространство сознания – Всевышний Источник и в один миг становится им, узнавая себя в нынешнем «Я».

10. Духовная практика пути неусилия, основанная на пара-саттарка логике, представляет собой
«припоминание новых прошлых событий», «узнавание их», как те, что есть и всегда были. Новое обнаруживается как забытое старое. Опыт святых и практика Просветления, именно так описываются в текстах и наставления-упадешах. Примеры,
новой логики в Адвайте:
-узнавание змеи как веревки;
-нахождение ожерелья, которое не терялось, а всегда висело на шее владельца и, лишь было забыто;
-обнаружение якобы потерянного при пересчете десятого человека, которого забыли посчитать;
-забывание принцем из царской семьи своей родословной и страдание в связи с этим, и мгновенное освобождение от страданий в момент узнавания-вспоминания своего истинного социального статуса;
-термин «человек ограниченный законом кармы», определяется, как человек забывший свою природу, а освобождение, как вспоминание ее.

11. Обоснование подобного подхода основано логически на фундаментальном определении в учении адвайты, тантры и ануттара-тантры исконного сознания-источника пространства-времени и всех событий и вещей, как «того что есть и всегда было», «существующего до рождения», «того что не достигается, а узнается», «того что всегда есть», но не узнано из-за омрачений предыдущей, сансарной логики (майи) и клеш (деструктивной логики)
12. Перелагая по принципу «подобия», подобный подход «узнавания», «самовспоминания» к событиям, вещам, характеристикам времени и пространства, можно вывести универсальный принцип – творения не создается Абсолютом, оно припоминается и узнается, как уже существующее и существовавшее всегда в потенции в виде семян (бидж), в момент припоминания только происходит актуализация (выявление) тех или иных тенденций и событий, которые существуют во вселенском поле информации (Хиранья гарбха – Архив акаши ) одномоментно.
13. Следовательно, «создать что-либо» не означает, буквально «создание», а «выявление» и «припоминание» того, что уже есть и всегда было. Поэтому возможности творящего сознания на пути «вспоминания-узнавания» безграничны, поскольку их потенциал идентичен потенциалу Абсолюта.
14. Поскольку возможности одномоментного существования вещей и событий в потенции Всевышнего Источника безграничны, то возможности творческого сознания основанного на пара-саттарка логике безграничны.
15. Абсолют достигается без усилия, «припоминанием», ««обнаружением» как всегда существующим в глубине сознания
(Подобное утверждение полностью соответствует священным текстам адвайты, параадвайты, ануттара-тантры и буддизма Ваджраяны ).
16 Поскольку, Всевышняя сущность сознания есть источник времени, пространства и причинности и т д., и его ограниченность есть всего лишь условность, обусловленная незнанием, то в момент узнавания и припоминания Абсолюта, как нераздельного с сознанием, индивидуальное сознание меняет характеристики и обретает качества Абсолюта, становится творцом всех событий. Возможности творчества вещей, ограничены лишь глубиной сознания творящего.
17 Это означает, теперь, что любые пришедшие в ум
-законы,
-события,
-вещи,
-характеристики времени, пространства, элементов
могут быть проявлены, материализованы, если сознание породит намерение к ним, припомнив их и актуализировав их.

18. На этом этапе теряют смысл понятия «ложь», «фантазии», «нереальное» и их логическое обоснование, поскольку «нереального», «фантазии», «лжи» - не существует, т.к. «ложь», «фантазия» и т. д. это равноценная логическая система, стоящая на том же уровне, что и «реальность», «правда» и «истина», и может быть актуализирована и проявлена объективно в случае приложения достаточной энергии сознания.
19. На этом основании любой «вымысел», «мечта», «ложь», «фантазия», «теория», «абсурд» - то, что противоречит законам Вселенной, полностью логически допустимы, имеют под собой логическую базу равную с «правдой», «реальностью», «законами мироздания» и т.д., с той лишь разницей, что первые не актуализированы и находятся в латентном состоянии, поскольку к ним не прилагалась аффирмация индивидуумом нераздельным с творящим сознанием Источника.
20 Обусловленность человечества кармой, смертью, страданиями, старостью, болезнями, законами физики (сансара), есть результат забывания и неузнавания своей божественной природы, свободной от сансары.
21. В момент вспоминания-узнавания актуализируются другие ветви причин-следствий, меняется прошлое и настоящее, божественная природа человека безусильно постигается, как всегда ему присущая.
22 Тот, кто вошел в контакт с творящим источником силой своей аффирмации может искривлять пространство-времени, менять причинные связи, качественные характеристики объектов и т.д. (пример «воскрешать мертвых», «чудеса святых» и т. д.)
23. На основании этого обычный человек, породивший намерение жить в мире бессмертных со временем «узнает» себя живущим там, создав новую логическую связь и вспомнив-узнав ее как всегда присущую ему, он актуализирует ее из латентного прошлого в проявленное настоящее. Со стороны это видится как «достижение бессмертия».
24. Данное верно для масштабов всей Земли и человечества.
Приложив волевое намерение и осознание, возможно актуализировать ситуацию «золотого века», «бессмертного человечества», «богочеловечества», «чистых земель», «рая на земле», «спасения», «всеобщего квантового перехода», «нисхождения супраментала», «всеобщей трансмутации в лучистое человечество», т. е. полного изменения кармического видения мира людей и перехода в богочеловечество.

========================

*) Термин «саттарка» был введен святым мистиком сиддхой Абхинавагуптой, великим философом кашмирского шиваизма, теоретиком индуистской эстетики, синтезировавшим в своем учении доктрины индуизма, буддизма, джайнизма. Согласно Абхинавагупте существует обыденная логика (тарка), основанная на человеческом повседневном опыте и обусловленная рамками мышления привычных физических законов и интуитивная мистическая логика (саттарка), основанная на интуитивном переживании сверхсознательного состояния, которое доступно йогу в самадхи и созерцании.
Саттарка-логика способна оперировать категориями не укладывающимися в обычные (научные и т. д.) логические представления, она свободно может выходить за рамки общепринятых понятий времени, пространства, причинности и т. д.
С точки зрения обыденной логики она является «иррациональной», «чудом» и т. д.
Подобный подход существует в нынешней математике, где параллельно с классической логикой существуют различные неклассические виды логики, для которых возможны понятия «истинности», «ложности», а также «вероятности» или допускается бесконечное множество возможных значений, что так же иррационально само по себе, и является «научной мистикой», «чудом» в математике (особенно в прикладной).
Иррациональные факты науки такие как «неклассическая логика» в математике, различные парадоксальные теории физики( типа «кошки Шредингера»), «психологического времени» Хью Эверетта сходны с подходом саттарка-логики Абхинавагупты и парадоксальным стилем мышления махасиддхов (улата-бамси). В их основе лежит неконцептуальное видение за пределами рационального мышления.

===============

Новая модель Вселенной
(приложение).

В 50-х годах ХХ века молодой физик Хью Эверетт, работающий в одном из самых престижных университетов США в Принстоне опубликовал работу под следующим названием «Формулировка квантовой механики посредством понятия «соответственное состояние». Работа произвела эффект грома в ясном небе сразу став сенсацией среди физиков. И поныне теория Хью Эверетта признается самой радикальной гипотезой в научном мире, которую не удается опровергнуть.
Квантовая механика, являясь и без того сложной, обрела свой апогей в теории Эверетта.
Положения теории квантовой механики Эверетта переворачивают все наши представления о Вселенной. В связи с этим у нее было множество оппонентов среди выдающихся ученых, но никому не удалось обнаружить ошибку.
Теорию Эверетта анализировали его учитель Джон Уилер, лауреат нобелевской премии Нильс Бор, к которому молодой ученый ездил в Копенгаген. Гинзбург, де Витт, Пригожин, Шкловский изучали его теорию, придя к выводу, что она безошибочна. Уилер сравнивал Эверетта с Ньютоном и Эйнштейном.
Построения Эверетта основаны на сложнейшем математическом аппарате. Суть теории в следующем. В ортодоксальной механике принято считать, что события протекают независимо от наблюдателя.
Эйнштейн внес поправку - учет скорости наблюдателя, создав теорию относительности. Эверетт превзошел Эйнштейна, пойдя дальше. Основываясь на сложных математических моделях, он доказал, что процесс наблюдения за любым внешним объектом является двухсторонним взаимодействием, которое меняет состояние, как наблюдаемого объекта, так и наблюдателя.
С этой точки зрения во вселенной все связано со всем. Человек, наблюдая микрочастицу, клетку, подвергается воздействию ее, и одновременно меняет ее в процессе наблюдения. То же самое в отношении макрообъектов и любых физических явлений.
Наблюдателем может быть не только человек, но и любая механическая или электронная система, которая обрабатывает результаты.
В обычной квантовой механике в расчет берется изменение только внешнего объекта. В квантовой механике Эверетта изменяется состояние каждого члена пары, объекта и того, кто его наблюдает. Поэтому результат зависит не только от объекта, но и от наблюдателя. Допустим те результаты, которые получает в эксперименте гениальный ученый, не проявятся у студента или у обычного человека при совершенно одинаковых условиях эксперимента.
Гениальный Эйнштейн предложил свою квантовую механику в качестве временного средства, до того как ученые получат более полное представление о реальности Вселенной. Некоторые ученые считают, что квантовая механика Эверетта и есть это более полное представление о реальности.
Одно из основных положений новой теории – аксиома о ветвлении или расщеплении, которое происходит при взаимодействии объекта и наблюдателя. При каждом измерении Вселенная, как это не шокирующе звучит, разветвляется на ряд других параллельных вселенных.
На этих точках разветвления – развилках возникают новые вселенные-двойники. Они дублируют предыдущую Вселенную, однако, с небольшой поправкой на сознание наблюдателя.
Весь мир таким образом есть ничто иное как каскады бесчисленных причинно-следственных цепочек из которых образуются бесконечные вариации Эвереттовских вселенных.
Теория Эверетта порождает массу выводов, следствий, которые ошеломляют даже самых радикальных ученых. К примеру, она объясняет неконтролируемый разброс результатов в ходе экспериментов - больной вопрос в физике.
Она объясняет различные, странные явления НЛО, аномальные зоны, хрональные эффекты, появление призраков и т. д. И самое непостижимое, по теории Эверетта, вероятностью обладает не только будущее, но и прошлое. Для этого вводится понятие «психологическое время» для каждого наблюдателя.
То есть история может меняться в зависимости от того, кто ее пишет и анализирует. В теории Эвереттта объясняется, почему история так неоднозначна, противоречива и запутана.
В настоящее время теория о множественности вселенной приобретает все больше сторонников, и становиться общепринятой аксиомой в мире физики.

ПЕСНЬ ОТШЕЛЬНИКА
ИЛИ
ГИМН ХИНАЯНЫ!
(Наставления монаху Сиддхартхе перед двенадцатилетним ритритом)

Спасать других? Спас ли ты себя? А если спас – где ты видишь других? И где ты видишь непросветленных? Кто ты, что бы вмешиваться в Лилу Атмана?
Это все мирское! Лучше наслаждайся Шунья – медитацией в уединении, позабыв о “Я” и других.

Проповедовать Дхарму – лишь наживать себе друзей и врагов – все они непостоянны как призраки или миражи. Это все мирское! Наслаждайся аманаска – самадхи в одиночном ритрите!

Прим. https://www.advayta.org/audiogallery/audiolektsii/11181/ Текст «Аманаска-йога» (Горакшанатх). Делатель и действие. Растворение эго.


Тарака и Аманаска йога
...Блаженствуй в унмани всю жизнь!
...Лучше наслаждайся мауной до конца жизни в горном ритрите!
...Лучше черпать блаженство в Атмане, наслаждаясь личной садханой и сиддхами!
...Лучше, не различая слова и смысл, быть бездумным авадхутой-отшельником и наслаждаться в самадхи Высшей Пустоты!
...Лучше наслаждаться уединенным самадхи вне субъекта и объекта!
...скрывайся от посторонних глаз, подобно снежному барсу ради высшего блаженства – непрерывного сахаджа-самадхи!
..Лучше будь одинок и, подобно парящему орлу среди горных вершин, наслаждайся нираламбха-самадхи!
Самодовольно побеждать другие учения, утверждать философию своей школы как высшую, обрести репутацию “Просветленного Мастера” – лишь загнать себя в клетку эго и мира, утратив спонтанность естественной недвойственности!
Это все мирское!
...Лучше будь подобен глухонемому идиоту, наслаждаясь беседой с Богами, солнцем и луной!
Лучше быть подобным бесполезному куску дерева, о котором никто не знает, и плакать от радости в ...самадхи, храня в сердце тайны неба и земли!

Теперь, если поняв все это(что «это» - опущено; см. оригинал), ты до сих пор живешь мыслями о спасении других, если в тебе все еще есть силы отказаться от личного счастья Нирваны, несомненно, ты – Драгоценный Гуру, редкий Сосуд Дхармы, Непревзойденный Учитель, вращающий Колесо Закона. Ты – настоящий Бодхисаттва, и уже в этой жизни обретешь сахаджа-самадхи и будешь уважаем Богами и сиддхами.

Считается, что верный путь – иметь взгляд “анупая”, но вести себя как практикующий “анавапайя”, т. е., считай себя Богом, Брахманом, но веди себя как монах!

Вишну Дэв - Пламя веры



Предисловие

Без веры никуда – ни в йоге, ни в тантре, ни в веданте. Это все равно что пытаться ехать без колес. Вера святых чиста и безупречна всегда, это истинное пребывание в Источнике, крепкая связь с Источником, естественное самадхи (сахаджа-самадхи), поглощенность исконной природой Бога и игра из этого состояния. Духовная практика без веры и созерцание без веры подобны разжиганию огня под водой. Часто наши духовные трудности возникают из-за недостатка веры. Когда мы чувствуем недостаток веры, не следует с этим мириться, следует задумываться и призывать ее. Вера – это не то, что дается сразу, это то, что мы можем призывать, стяжать и углублять.

В высших измерениях все боги погружены в состояние веры, поглощены верой. В низших мирах веры не существует вообще, живые существа очень индивидуализированы. Вера не приходит сразу после того, как мы возжелали ее. Эта вера должна стать настолько сильной, чтобы менять реальность. Только на стадии веры у нас пробуждается сила намерения (иччха-шакти) и способность выбирать варианты реальности. Мы начинаем верить не только в Абсолют, святых, но и в свое собственное сознание, и обнаруживаем, что когда мы верим, наша вера способна творить чудеса и во внешнем мире.

Часть 1
Состояние веры

Если говорить о качествах садху, то очень важным качеством садху является вера.
Единственно уместный, правильный способ строить отношения с Прибежищем – это вера. Поначалу у нас очень мало веры, ее недостаточно, все мы маловерные. Это нормально. Наша вера очень слаба, она как маленький огонек. Если мы не будем ее питать, она угаснет. Попытка следовать по духовному пути без веры, на своем интеллектуальном понимании или волевой мотивации, рано или поздно будет обречена на неудачу. Мы столкнемся с какими-то глубокими духовными силами и обнаружим, что нуждаемся в пересмотре своей концепции духовной жизни.

Первый вид веры – это вера, основанная на восхищении. Поначалу наша вера невелика. Эта вера зарождается, когда у нас в душе что-то ликует и мы восторгаемся. Пока у нас есть такое восхищение, эта вера тоже у нас есть. А затем оно исчезло – и вера тоже пропала. Эта вера связана с тем, что у нас раскрываются тонкие божественные уровни сознания, но потом они закрываются, а мы полагаемся только на это состояние. Мы пережили какой-то опыт, но что-то произошло в нашей жизни – она снова исчезла.

Второй, более глубокий тип веры – это понимание. ... Много, много размышляли над этим, делали какие-то выводы, и мы уже поняли, что вера – это не то, что должно возникать на основе восхищения, а вера нам нужна, даже если восхищения нет. Она нам нужна по необходимости. И даже если ее нет, надо искать ее, искать, плакать, молиться. Нам надо искать во что бы то ни стало. Без нее мы пропадем, без нее жить невозможно, потому что вера – это фундаментальный кирпичик мироздания. Все мироздание состоит из атомов и молекул веры. Без веры садхана, медитация, созерцательное присутствие будут игрушками для эго, развлечениями для ума. Это вам скажет каждый монах, христианский, буддийский, каждый тантрист, каждый суфий. Это вам каждый святой человек скажет, каждый духовный Мастер. Нам надо верить не потому, что нас что-то восхищает или нас кто-то вдохновляет, – нам надо верить, потому что вера – это закон мироздания. Если у нас нет ее, мы теряем внутреннюю целостность, внутреннюю связь с божественным Источником. Значит, мы идем по неправильному пути, значит, в чем-то мы далеко ушли от Всевышнего, в чем-то мы находимся в большом неведении. Веру надо искать. Никто не даст вам веру, ее нельзя дать. Если бы это можно было сделать, святые просто раздали бы ее всем, и все были бы счастливы.

Каждый должен искать своего Бога, свою веру внутри. Только когда мы обретаем эту веру внутри, тантрийская садхана, взаимоотношения Мастер-ученик становятся возможными, понимание священных текстов, тогда все это работает, приносит пользу. Тогда мы уже сформировались как садху. Вера, основанная на понимании, концептуальна, она приходит из анализа, из логических размышлений. Вы поняли, что это необходимо. Вы приперты к стенке, вы понимаете: «Деваться некуда, надо обретать веру».

Следующий, более глубокий тип веры – это вера, основанная на пробуждении внутренней мудрости. Когда вы изучали тексты по философии учения, получили некоторый медитативный опыт, внутри вас пробуждается свет ясности, свет внутреннего понимания. имеете веру как внутреннюю убежденность. Вы меняете свое отношение к жизни на более чистое, на более открытое, на доверие. Вы понимаете единый Дух, который плещется во всем, хотя вы его еще не реализовали, но вы к этому прикоснулись. Это более глубокий тип веры, он возникает, когда мы, занимаясь практиками, открываем подлинную глубину своего сердца. Эта вера довольно устойчива, она уже не так колеблется.

Наконец, четвертый, высший вид веры – это необратимая вера. Такая вера не может быть поколеблена ничем. Человека можно убить, но веру он не потеряет. Необратимая вера связана с тем, что человек предает себя божественному. Он становится единым с божественными силами внутри себя. Необратимая вера означает, что мы сделали какой-то прорыв и проникли в неконцептуальное, за пределы эго.
Приходит время различных испытаний, искушений, прелестей и их преодоления. Вера, понимание, осознанность помогают их преодолеть.
Мы понимаем, что тот духовный путь, который начинался на островке поверхностного сознания, – это детство духа, а открыть и очистить бессознательное и его силы – это уже движение в сторону мудрости, в сторону святости.
Бессознательное присутствует в тонком теле. Сначала внутри бессознательного мы пробуждаем царя с помощью атма-вичары. Это царь недвойственного осознавания. Этот царь еще очень маленький и слабый, как ребенок, но у него есть мудрый регент – буддхи (интуитивный разум). Этот ребенок еще не имеет никакого политического влияния, в его царстве то и дело плетутся заговоры, на него пытаются повлиять, министры пытаются его сместить. То и дело происходят мятежи, бунты, разные разбойники, мафиозные кланы пытаются контролировать общую ситуацию. Вот что такое наше бессознательное. Но постепенно в процессе практики этот царь набирает силу, могущество, влияние и мудрость, и постепенно он приводит этот город в порядок. Он усмиряет все мафиозные кланы, связывая их клятвами служить Дхарме. Он ставит на место всех министров, претендующих на его трон. Он начинает жить своим умом. И постепенно в этом городе бессознательного из хаоса и энтропии наводится порядок.
постепенно в процессе практики, когда мы устанавливаемся в созерцательном присутствии, активируем саттву (внутреннюю ясность, гармонию), вытесняем тамас (тупость, инерцию) и раджас (возбужденность), раскрываем внутреннюю божественность, – этот бессознательный город превращается в структурированную, высокоорганизованную систему. Это называют мандалой, божественной космограммой вселенной. Такой ум становится чистым, гармоничным, красивым и управляемым, он становится проводником божественных сил и энергий. Все в нем хорошо устроено, сгармонизировано, сбалансировано. Даже сильные потрясения не могут привнести в него хаос. Это состояние называется состоянием необратимой веры – вера уже не может быть поколеблена.

Стать царем своего внутреннего города

Вера позволяет этому внутреннему божеству напитываться божественным светом, постоянно поддерживая связь с этим Источником.
Если наша вера сильна, словно могучий слон, словно лев, царь зверей, и она парит высоко, как Гаруда, то чистое видение, самадхи, пробуждение обнаруживаются естественно. Они приходят в свое время. Подлинно верующий человек не видит ничего, кроме благословений Бога, испытаний Бога, проверок от божественных сил, отсечения цепляний ради самораскрытия, познания Бога. Он все видит как благословение, во всем распознает благословляющую милость божественных сил,
получает даршан, как от своего Гуру, передачу силы (шактипатху), как от своего божества, распознает божественный Дух не только в прекрасных, чистых, святых, мудрых, восхищающих вещах, но даже в мирских, обыденных, привычных, пугающих, отталкивающих, бессмысленных или неправильных вещах, прозревает и обнаруживает божественную силу, божественную волю, божественное благословение, потому что божественное благословение есть во всем, только наше нечистое видение не позволяет видеть это, потому что с помощью ума мы разделили мир: это так, это не так. Оценочное суждение не дает это видеть.
Шри Ауробиндо получил даршан Кришны, увидев Кришну, который проявился через прокурора, зачитывающего приговор. «Ничего не бойся, это игра, это лила. Мои благословения тебе», – говорил Кришна.
Однажды я увидел такую сцену: муж и жена за забором ссорились и дрались. У жены была метла, и она этой метлой охаживала своего супруга. Но в тот момент, находясь в глубоком присутствии, я увидел это как игру Шивы и Шакти, которые, резвясь, выясняют отношения только в видении непосвященных, а на самом деле это благословение, даршан единого вкуса (пурна-самарасья). Это возможно увидеть только, когда мы находимся в глубоком созерцательном присутствии. Тогда мир становится для нас как мать, которая кормит сына, становится непрерывным благословением. Мы во всем видим великий смысл, во всем видим божественный промысел. Ведь божественный промысел есть во всем, великий смысл есть во всем, но часто наш ум и наше эго не позволяют это прозревать.

Иногда кто-то спрашивает: «Почему вашей традиции не свойственно яркое выражение чувства любви?» Тогда я отвечаю: «Да это в тебе самом чувство любви не ярко выражено. Любовь даже камни излучают, а ты просто слепой еще. Мало ли, кто и как выражает это чувство. Бог тебя вразумляет через любые проявления, но ты этого не понимаешь, ты соскакиваешь на личные отношения. Тебе вселенная посылает знаки, что надо что-то изменить в себе, посмотреть другими глазами, глазами веры. Все, что делается, – это проявление твоего сознания. Божественное о чем-то тебе сигнализирует, посылает тебе какие-то знаки. Ты словно водитель на дороге. Иногда реальность посылает тебе знаки, иногда машет жезлом, как инспектор на дороге. Иногда дорожные знаки что-то тебе указывают. Ты как водитель должен видеть их.
Также и в других мирах: все, что есть вокруг, – это проявление божественного. Но наша привычка интерпретировать все привычным образом не позволяет это видеть. Если есть вера, мы понимаем, что все, что происходит с нами, имеет свою тайную причину – любые страдания, любые
наслаждения, любые события жизни. На все это есть веские основания.

Но если вера слаба, то мы ничего не увидим, кроме обычного мира, кроме обыденного видения, ничего не испытаем, кроме привычных проекций своего ума и незрелых оценочных суждений. Если вера сильна, как дамасская сталь, то все чудесные качества: чистое видение, ясность, непривязанность, мудрость, смирение, самоконтроль, видение божеств, знаки, самадхи, сиддхи приходят естественно в свое время.
Если вера слаба, хрупка, то сколько ни практикуй, рано или поздно эго, ум, клеши, внутренние демоны, омрачения возьмут верх над нами, и мы останемся тем же, кем мы были ранее, со всеми многообразными философиями, методами, кумбхаками и асанами. Останемся тем же. Потому что это всего лишь методы, украшения, но центр – это именно вера.

Вера неотделима от осознавания.

Когда мы говорим «вера», мы имеем в виду внутреннюю убежденность, основанную на осознавании, неконцептуальную веру.
Если мы останемся тем, кем были ранее, обычным страдающим существом, которое с головой погружено в неведение, то мы просто вкусная пища для непостоянства, для времени (Махакалы).
Тому, у кого слабая вера, садху говорят: «Ты просто корм для демонов (мар), они тебя съедят». ... Слабая вера смешит таких существ. Но сильная вера вызывает уважение. Если вера сильна, словно могучее дерево, то все тайные учения, священные тексты, мудрость святых и богов, игры сиддхов будут видны, словно солнце в полдень. А если вера слаба и дрожит, как листок на ветру, то спустя даже годы медитации, выполнения ритуалов, садханы, чтения писаний, самоанализа, размышлений, диспутов, слушания учения вы все равно останетесь невежественными, как дети. Человека без веры, изучающего тексты, уподобляют половнику, который переносит разные виды пищи, но сам никогда не познает ее вкуса. Все это будет чтением меню в ресторане, вместо того чтобы поесть.
Если наша вера сильна, крепка, как алмаз, то каждая мантра обретает силу, каждый метод дарует пробуждение, каждый ритуал приносит пользу, каждая медитация ведет к прорыву, в состояние пробужденности.

Поэтому ваша задача как садху – это искать сильную, несокрушимую, непоколебимую веру, искать ее, пока не найдете. Такая вера возникает от общения со святыми, Мастерами, мудрецами, от самостоятельного изучения философии и священных текстов, благодаря садхане. Она возникает, когда мы призываем благословения святых и обращаемся к ним с просьбой укрепить нашу веру. Если мы чувствуем, что у нас мало веры, то благоприятно обращаться к святым за благословением, чтобы обрести сильную, глубокую веру.

Вера
Слабой веры не бывает

Вера не только будет вас вдохновлять и обучать изнутри, она всегда будет вас защищать. Если у вас есть вера, вы защищены от всего. А если веры нет, ваше воззрение, ваше созерцание каждую секунду будут атакованы сансарными смыслами, сансарными ценностями, майей. Майя – это
реальная энергия, она все время будет бросать вам вызов, все время проверять вас. Эта проверка происходит непрерывно, постоянно. Каждую секунду ваша вера испытывается.
Святой – это тот, кто всегда готов к испытанию своей веры. Чем она испытывается? Умом, ложным эго, внешними событиями, концепциями, внешним миром – всем тем, что вообще является сансарой, причем непрерывно и постоянно. Все есть Брахман, веришь или нет? Ситуация приходит к тебе – ты или верь, что ты Брахман, или верь, что этот человек наступил тебе на ногу, и злись на него. Мир – иллюзия, веришь или нет? Идешь – холодно, либо ты страдаешь от холода, либо ты веришь, что это иллюзия, и не страдаешь. Все есть мандала чистого измерения, а тебе что-то не нравится. Либо ты веришь, что это мандала чистого измерения, либо начинаешь крутить свои мысли. Это происходит каждую секунду. Каждую секунду вы делаете какие-то выборы, каждую секунду вы оцениваете реальность, создаете какие-то состояния (бхавы). В зависимости от того, как вы это делаете, у вас или раскрываются тонкие контуры сознания или они закрываются. Это непрерывно создает отпечатки. По результатам жизни то, что накопилось в вашей памяти, идет с вами в следующую жизнь как ваш накопленный потенциал.
Тот, кому удается удерживать правильное состояние духа, всегда находится в правильном состоянии. Его потенциал растет, и он освобождается. Надо понять – ничто нас не связывает, кроме нашего разума. Это все – просто одно большое коллективное сновидение. Только ограничения нашего разума нас связывают. Наша тенденция оценивать определенным образом, мыслить определенным образом создает непроходимые дебри восприятия, законы нашей психологии становятся физическими законами, и они действуют. Переплетаясь, они создают законы физики, пространства, времени, причин, следствий и прочего. Но все это наше восприятие, это от нас зависит.
Такая вера не концептуальна, она не является какой-то фиксированной идеей, как говорят, фанатичной верой. Эта вера, прежде всего, есть способность удерживать воззрение, удерживать должный статус созерцания и чистого видения. Она не требует ничего кроме тонкого
понимания, мудрости (джняны) и самоотдачи.

Ничто не должно быть в силах смутить вашу веру, вы на нее полагаетесь в любом случае. Такая вера становится истинным созерцанием. Если же это созерцание без веры, просто умом сотворенная санкальпа или некое вымышленное состояние, которое вы научились поддерживать просто методом тренировки, – оно не будет долго сохраняться. При определенных обстоятельствах оно будет потеряно, потому что оно глубоко не
укоренено. Но истинная глубокая вера никогда не может быть ни смущена, ни запутана.
если есть глубокая вера, то себя чувствуют прекрасно всегда и везде, как рыба в воде, потому что сама вера не зависит ни от чего. блажен кто верует, тепло ему на свете означает, что ваша вера всегда способна вас согревать в любых обстоятельствах, в любых условиях.
Если у вас есть вера, то ваше воззрение тоже у вас есть, и ваше созерцание тоже у вас есть. Все ваши прекрасные качества и достижения тоже всегда с вами. Вы их никогда не потеряете. Ничто не может их поколебать, сбить, изменить. Такие люди обладают глубокой внутренней устойчивостью, внутренней радостью, внутренней свободой. Их свободу ничто не может нарушить, отобрать, поколебать. Ни собственный ум, ни внутренние демоны, ни внешние – ничего вообще.
Например, живя в миру, мы часто думаем: «Когда обо мне хорошо говорят – это хорошо, когда обо мне плохо говорят – это скверно. Когда я что-то имею – это хорошо, когда я чего-то не имею – это плохо». Некоторые святые говорили: «У тебя исчезло богатство, от тебя ушла жена – радуйся, это благословение Бога». Один учитель так говорил: «Я тебя лагословляю, пусть тебя оставит и то и это.Тогда ты будешь думать только о Боге». Это критерий, показатель нашей веры. Способны ли мы все отпустить, но оставить веру? Тот, кто обладает большой верой, одновременно обладает и большим отречением. Его отречение внутреннее. Он может заниматься чем угодно, но он никогда не привязан.
Чтобы стать джняни, мы должны быть готовы дорого заплатить, многим заплатить – неведением, эгоизмом, привязанностями и прочими вещами.. Но это только кажется дорогим. То, что нам надо отдать, – я бы и даром это себе не взял. Вначале нам кажется, что это нечто ценное, но святым такого добра и даром не надо, даже если вы им предложите. Но нам кажется это ценным, пока мы с этим отождествлены. Клеши, эго, привязанности, фиксированные представления – все это кажется тем, из чего мы состоим, но на самом деле мы из этого не состоим. Когда у вас есть джняна и вера, вы понимаете, что никаких проблем нет, чтобы отдать эти вещи.
счастье не связано с чем-то внешним. Какими бы ни были внешние обстоятельства, на меня это не производит большого впечатления потому, что я знаю, что внешние обстоятельства – это проявление моего сознания, и они иллюзорны. А внутренние обстоятельства, мои собственные, основаны на моем воззрении, созерцании и вере. Поэтому нет никаких причин чувствовать себя хоть на миллиметр несчастным или озабоченным чем-то. В таком случае ваше счастье вас сопровождает в садхане, в ритрите, в служении, все сансарные проблемы уходят, потому что озабоченность проистекает от эго. Эго всегда чего-то жаждет. Оно даже на духовном пути боится чего-то недополучить, боится прогадать. Но именно сама это боязнь и является ошибкой эго. Но если мы научились его отбрасывать, отдавать, то мы получаем самое большее, что только возможно, – мы получаем все.

Если представить мир в виде огромного магазина, в котором постоянно распродажи, и люди там толпятся в очередях за дефицитными товарами. «Попробуй чуть-чуть изменить свой разум. Ты можешь стать владельцем магазина. Ты уже владелец магазина, и все товары уже твои. Все это и так тебе уже принадлежит. Просто тебе надо немного изменить состояние твоего разума».
Когда мы обретаем веру и отпускаем свое неведение, мы обнаруживаем, что вся вселенная принадлежит нам и все наши страхи были нереальными. Это похоже на собаку из сновидения, которая реально покусать никого не может. Все наши привязанности тоже были иллюзорными. Это подобно миражу и надежде, что там будет вода, и ты напьешься.
Если говорить совсем уж просто, быть в состоянии веры означает постоянно медитировать на Абсолют в самом себе, на Бога в самом себе как на высшее глубинное добро, и никогда эту медитацию не прекращать, приучать себя полагаться на нее в любых ситуациях.

Это подобно физическому телу: если какой-то орган или мышца не упражняется, она слабеет, и функциональность ее тоже слабеет. Но если вы какую-то мышцу тренируете и закаляете, она развивается. Эта духовная мышца, привычка полагаться на Бога, с годами должна развиваться. Такая привычка должна развиваться каждую секунду. Такой канал божественной связи называется дева-вахини.
В каких случаях это можно развивать? Например, когда в повседневной жизни вы сталкиваетесь с чем-то, что бросает вызов вашим органам чувств, с тенденцией вашего эго получать наслаждение. Тонкая тенденция получения духовных опытов. Тонкая тенденция быть значимым.
Когда мы становимся свободными от этих тонких тенденций, мы видим, насколько мы внутренне стали свободнее благодаря вере. Тогда эти тонкие тенденции перестают играть для нас какую-то роль. Тогда мы готовы принять обе стороны реальности, и наше сознание не омрачается, не
огорчается.

Если твоя вера сильна

Ясность – это просто инструмент. это всего лишь шаг к постижению пустоты вне ума. следует научиться действовать интуитивно, за пределами ума. не нужно отказываться от ясности в качестве инструмента, но нам не надо делать ясность фундаментом, на котором мы строим храм своей души. Когда вы осмелитесь переступить через ясность, вы окажетесь в чистейшем, пустом пространстве не-ума, скорость вашего мышления возрастет во много раз, тогда ясность станет просто инструментом, который вы использовали.

Как действовать из не-ума каждый миг своей жизни? Как видеть мир всегда свежими, незашоренными глазами? Это возможно лишь если вы учитесь быть в безоценочном присутствии Бога каждую секунду, и если вы бдительны к осознанности.
Пребывать в том состоянии, где эго уничтожено, где оно – пустота, где оно нереально. Пребывать в брахма-вичаре, в глубокой безоценочности всего, в глубокой любви, сострадании и распахнутости, в глубокой интуитивности на грани сахаджа-самадхи.
Тогда решения приходят спонтанно и легко, тогда мы ни за что не цепляемся. Тогда любая проблема видится с бесконечных ракурсов, и вы за считанные секунды находите решение. Тогда ваш ум работает очень быстро, но вы никогда не запутаетесь в нем. Вы от него отделены, вы просто игрок. Тогда возникает состояние божественного благословения (ананды), парения. Вы действуете спонтанно и легко, но ваша эффективность очень высока. Вы можете за час сделать столько, сколько за неделю не сделает десять человек. Вы находите ответы прямо в своем сердце, и вы знаете, что вы ничего не делаете – Бог через вас делает, что вам ничего не надо делать, все делается естественно. Вы не просто эффективны – вы сверх эффективны.
когда вы включаете не-ум, возникает чувство божественной легкости, божественного присутствия, парения и игры.

если вы вне ума, если вы действуете из веры, если вы действуете из Бога, вы скажете: «Это не я отвечаю – это Бог отвечает, а я просто его рука и нога, я его язык, я его глаза. Если надо, я отдам все это Богу, а Бог все через меня сделает». Тогда вы сможете брать ответственность, и ответственность не будет вас отягощать, она не будет вас ограничивать или напрягать. Вы будете это делать, играя. Поэтому мастера знают: «Делает Бог, я не делаю». Если Богу надо, он все сделает, я буду просто его совершенным инструментом. Я буду его каналом, я буду его языком, ушами, глазами, буду его руками и ногами. Через меня он может горы свернуть, он может через меня сделать все что угодно».

если у вас есть вера, вы всегда живете в состоянии чуда. И это чудо всегда
происходит с вами, пусть не большое, но каждый миг, потому что жизнь в состоянии божественного присутствия – это чудо.

Вера многогранна – это и преданность тому, во что ты веришь, это и твердая уверенность, устремленность, устойчивость, непоколебимость ума, это и восторг, вдохновение и поглощенность объектом веры. Вера (шраддха) – неотъемлемое качество йогина, идущего по пути Освобождения. Шанкара говорит, что различение (вивека), бесстрастие (вайрагья) – это важные качества для достижения Освобождения. Стремление к Освобождению (мумукша) – тоже важное качество, Но есть еще шесть качеств и пятое из них- шраддха (вера).

Свидетельствующее осознавание – это основа. Многие вещи могут или мешать, или способствовать ему. Как бы это ни называли, ваша зацепленность за воспоминания, сформированный опыт и эго уменьшается. Вы становитесь свободными от старой личности, от тех представлений, которые она имеет. Ум не может верить, эго не может верить, но в результате отказа от эго вера пробуждается.
Вы не можете просто так отпустить свое эго, если нет сильной веры. Для этого должна быть мотивация. Когда есть сильная вера, вы можете это сделать, это происходит естественно. А потому нужно постоянно пребывать в вере. Многие пытаются быть осознающими, но им не хватает веры. Другие обладают сильной верой, но им не хватает осознавания. И то, и другое должно быть вместе. Когда вера и осознавание соединятся – наступит ваше Пробуждение.

Бывает так, что человек начинает практиковать внимательность, и эта внимательность открывает в нем тонкий разум. Но поглощенность тонким разумом возрастает, а вера слабеет. Это неправильно потому, что истинная внимательность – это не погруженность в тонкий разум, это погруженность в высшее «Я» (Атма-таттву). Вера в результате созерцания все увеличивается и увеличивается, пока не станет одним огромным пространством. То есть ваше будущее – это когда вы без Бога не сможете
веко открыть или закрыть, даже вдох сделать, даже слово сказать, даже шаг не сможете сделать, кусочка пищи не сможете взять без Бога, без пребывания в Боге, без его созерцания. К этому должно вести созерцание.
Если созерцаешь без веры, просто в качестве эксперимента, – погружаешься в тонкий разум, тонкое тело. Но правильное осознавание – это всегда путь через веру. Она помогает пройти через опыты тонкого тела без соблазнов, без задержек, потому что вера – это фактор высшего «Я».

Вопрос: Если есть страх и неуверенность, что делать?

Надо призывать веру, молиться о даровании веры. Вера должна победить страх и неуверенность.Вера – это основа. Вселенная – это не реальный факт, это акт веры. Вы должны верить в свой путь так же, как не практикующие люди верят в свой.

Как правило, фанатичное навязывание бывает у того, кто имеет слабую веру, настолько не уверен в своей вере, что вынужден поддерживать ее, навязывая другим, транслируя и говоря о ней. Перестанет ее транслировать, перестанет ее навязывать – сам начнет колебаться.
Но тот, кто утвердился в глубокой истинной вере, не демонстрирует ее, не пытается ее навязывать, потому что его вера очистилась. Ему не в чем больше сомневаться. Сомнения сгорели вместе с его эго.

Часть 2
Вера в учении Адвайты в традиции сиддхов и в учении Адвайта-веданты

Что значит «думать о Боге»

В учении Адвайты в традиции сиддхов, Адвайта-веданты, Ануттара-тантры вера – это постоянная внутренняя настройка на бхаву Всевышнего Источника, настройка, которая осуществляет созерцательное присутствие. Поэтому, если йогин настраивается на бхаву, у него есть связь со Всевышним Источником, т.е. вера. Если он теряет эту настройку, соответственно и вера тоже теряется, разрывается связь с Абсолютом.

Вначале вера во внутреннее величие кажется чем-то воображаемым, однако практика истинного созерцания медленно, но верно вытесняет память о себе как о теле, как о человеке, который ограничен телом. Вытеснить эту память нелегко, и даже если есть некоторые вспышки ясности – это ничего не значит, это временное, т.к. они появляются и исчезают. Истинное Пробуждение – это когда память «я есть тело» вытесняется полностью и бесповоротно, когда, даже попав в провоцирующие или отвлекающие ситуации, присутствие и внутреннее величие не утрачивается.

Вера в учении Адвайты в традиции сиддхов предполагает опору на собственное естественное состояние, а не на какие-то ментальные постулаты. Можно сказать, что верить – значит «думать о Боге». Однако в Адвайте в традиции сиддхов «думать о Боге» и «пребывать в Источнике» – это немного разные понятия. Думают о Боге многие, но достигают реализации – единицы. Нужно «думать о Боге» правильно – только тогда возможна реализация. обычное размышление о Боге с точки зрения двойственных представлений. размышляя таким образом, невозможно достичь реализации, поскольку йогин сталкивается с собственными мысленными конструкциями, а не с Богом. Бог не переживается на этом уровне. На Бога накладываются человеческие представления, он воображается в соответствии с узкими взглядами человека и оценивается на основании двойственных представлений. Такие размышления не приведут к Освобождению.
Когда же говорится о пребывании в присутствии, интеграции со Всевышним Источником, в это вкладывается гораздо более тонкий смысл – в этом драгоценность школы сиддхов. «Быть в присутствии» – это «думать о Боге» так, как думают святые и сиддхи.

Вначале следует получить неконцептуальный «вкус» естественного состояния и пребывать в присутствии, быть в точке «безумной мудрости», где не работают никакие принципы двойственности, которые накладываются на Абсолют, и воспринимать Его именно оттуда.

Когда йогин «думает о Боге» таким образом, то это можно назвать истинной верой. Другими словами, истинная вера – за пределами лжи и истины, истинная вера – за пределами веры, безверия и самого верующего. Истинная вера — это неконцептуальное осознавание, запредельное для всяких логических, обусловленных понятий.

Чтобы проникнуть в эту нелогическую, необусловленную, нечеловеческую область, йогин должен войти в естественное состояние (сахаджа-стхити) – только тогда можно «думать о Боге» правильно с точки зрения Адвайты в традиции сиддхов.

Можно сказать, что, занимаясь созерцанием, йогин «думает о Боге». Однако он думает, как будто не думает, поскольку поверхностный интеллект, ум не используется, хотя может двигаться как ему угодно. Йогин его не ограничивает, рассматривая движение мыслей как естественную игру пространства созерцания.

Когда так «думают о Боге», его не называют Богом, Аллахом, Христом или Даттатрейей, потому что на этом уровне используется тонкая неконцептуальная ясность, в которой нет знаков, имен, форм. Более того, когда йогин «думает о Боге» таким образом, у него нет представления, что это именно он думает, и нет самого мышления: есть процесс осознавания, в котором не-«я» – это просто текущий поток сознания, который льется вместе с рекой. Есть процесс тончайшего осознавания, который происходит без делающего.
Именно пребывание в таком состоянии и есть самый лучший способ «думать о Боге», в котором нет противоречий ни с чем: ни с какими теориями, религиями; ни с какими действиями, словами, канонами, ни с чем-либо вообще.
Когда йогин утверждается таким образом и верит в такое пребывание – это и есть истинная вера. Когда такая истинная вера обретена, уже ничто не сможет поколебать ее, поскольку она не зависит от концепций или догматов и не опирается ни на что, кроме собственного осознавания.

Верь, все это – одно!

Если ты не способен верить в себя,
верь во Всевышнего,
находящегося вне тебя
и не имеющегоимени и формы,
ведь это – одно и тоже.

Если ты не способен верить во Всевышнего,
верь в богов, видимых на иконах
в храме и в снах,
Знай лишь, что это – одно и тоже!д

Если ты не способен верить в Учителя,
верь в священные книги,
помня, что все это – одно и то же!

Если ты не способен понять мудрость
священных книг и поверить в них,
верь в свою волю и вилу намерения,
зная,что это одно и тоже, и следуй
ей до конца с полной самоотдачей.

Если ты не способен верить в свою волю,
верь в свою судьбу, силу провидения
и божественную милость,
неважно во что ты веришь, главное –
будь искренне предан до самозабвения
своему Пути!

Если ты не способен верить в свою судьбу,
предназначение и провидение,
верь в любовь, которую ты
хоть раз испытал в жизни и помни,
все это – одно и то же!

Если ты не способен чувствовать и любить,
верь в красоту, искусство, изящество и
гармонию, зная, что
все это – одно и тоже!

Если уж и на это ты не способен,
верь в интеллект, науку, мирские знания,
и прогресс и иди вперед
с полной самоотдачей, зная, что все это –
одно и то же!

Если ты не способен и на это,
верь в свой народ, свой род, семью,
и будь предан им, помня, что
все это – одно и то же!

Каким бы ни был обьект твоей веры,
будь ему предан тотально,
с полной самоотдачей,
и ты придешь к полноте Всевышнего!

Помни, где бы ты ни был –везде
будет Это! Все есть только То!
Оставь свой беспокойный,
сомневающийся, критичный ум
и поверь из сердца –
И ты увидишь что произойдет:
исчезнет вся твоя слепота и
уйдут все иллюзии!

Главное, не дай сомневающемуся уму
и трусливому эго поколебать тебя!

Ты можешь верить во что угодно –
в единого Бога, богов, Дао, природу,
свой Путь, Учителя, прогресс,
философию и искусство, если твоя вера и
самоотдача тотальны и твое эго тает
в преданности, ты увидишь:
все, везде и всегда – только одно!


Вера сожжет всю фальшь

Истинная удовлетворенность души – только в благословении Бога, ни в чем другом. Когда душа понимает: «Я полностью ограничена, я глупа, я сама по себе ни на что не способна. Но у меня есть то, чему можно отдать себя, к чему можно прилепиться. Я прилеплю себя к Богу. Когда я это делаю, все мои ограничения теряют свое значение, потому что когда я отдаю себя божественному, все это не играет никакой роли».
Когда душа перед Богом, она удовлетворена. она уже не может ничего желать, кроме самого этого состояния. Чего ей еще желать? Чего желать снежинке, которая упала в океан? Чего желать капле масла, которая упала в большой бочонок с маслом?

Истинная вера разрушит вашу псевдоудовлетворенность. Она покажет всю вашу глупость, всю вашу мелочность, всю вашу ограниченность, всю вашу неспособность, всю вашу беспомощность перед Богом. Все ваши надежды на практику, на то, что вы великий практикующий, тоже рухнут, потому что они были ложными, они произошли из эго. Истинная вера обязательно разрушит все, что в вас было фальшивого, поверхностного, наносного, горделивого, эгоистичного – камня на камне не оставит. А иначе это не истинная вера. Значит, вам ее еще надо искать. Истинная вера все это выжжет дотла, вычистит, как напалм. Она должна это сделать. Она должна приготовить вашу душу, чтобы душа стояла перед Богом чистая, без претензий. Она много раз покажет душе, ткнет ее носом в собственную грязь, в собственную ограниченность, в собственную глупость и невежество, в свое эго, чувство делателя и прочее, но она покажет взамен этого истину – вот что делает настоящая вера. Поэтому прежде всех техник, прежде всех медитаций зарождайте веру.
Тому, кто зародил истинную веру, не страшны никакие демоны (мары). Ему не страшно никакое эго. Поэтому нужно молиться и молиться – с утра до ночи, с вечера до утра – об обретении истинной веры, потому что мы все маловерны, у нас нет истинной веры.
И чуть-чуть больше добавить давления кармы, чуть-чуть волнений ума, чуть-чуть желаний, эго – и все, и мы теряем себя. То есть духовно душа очень слаба. В духовном плане эго очень слабо. Но вера способна очистить эту слабую душу и дать ей несгибаемую силу. В состоянии веры человек с радостью поет песню-хвалу Богу даже в пламени огня. Потому что вера отделяет душу от тела. Вера отделяет Дух от души. Говорят: «вера окрыляет», потому что происходит отделение, распознавание (вивека), четкое понимание: «я не есть это тело, я не есть тонкое тело, я есть только божественная реальность».

Истинная вера сначала породит в вас огромную неудовлетворенность. Вы увидите все свои ограничения, весь свой мрак, всю свою убогость. Вам будет стыдно и страшно стоять перед этим. В состоянии истинной веры вы будете день и ночь только молиться и плакать о том, как вы не достойны божественного. Даже рядом стоять с божественным, не то чтобы слиться – рядом у дверей быть не достойны. Вот это первое прозрение, которое получает душа. Когда вы начнете плакать, а не смеяться, это первый признак очищения.
Но когда такое очищение произойдет, вы внезапно поймете, что ничего в этом нет страшного или опасного. Ваша душа и ваше эго по определению такие, какие есть, потому что они тоже часть сансары. Когда душа очистится, она станет легкой, пустой, уйдет гордость, уйдут амбиции, уйдут претензии, уйдут оценочные суждения, уйдет демон безверия. Безверие – это настоящий демон, который грызет душу. Вы убьете этого демона. Уйдет бытовой стереотипный ум, уйдут все претензии к миру. Появится скромность, чистота, прощение, смирение, чистое видение. Вы изменитесь полностью.

Все это называется «усмирить ум». Тот человек, который был, словно умрет, а новый родится. Это будет чистая душа, которая готова предстать перед Богом. Ни надежды нет у нее, ни страха, ни гордыни, ни клеш. Она пустая, девственная, как родившийся ребенок. Уйдут умственное самомнение, ментальные спекуляции, внутренняя фальшь, внутренняя ложь, внутренняя гордыня, все цепляния – все это уйдет.

Такой очистившейся душе будет все равно – жить или умереть, действовать или не действовать. Золото для нее будет как песок, а цари и олигархи – как нищие и бомжи, одного уровня. Она отбросит все представления о себе, о плохом и хорошем, правильном и неправильном. Она все сведет к божественному. Только тогда она будет готова предстать перед Богом. Тогда произойдет самоотдача, когда душа начнет полагаться только на божественное, и она будет в восторге в этом, будет петь и танцевать двадцать четыре часа в сутки. Она забудет обо всех проблемах и ограничениях, они просто уйдут.
Это мы называем сантоша, удовлетворенность. Такая удовлетворенность – это безмерная радость, безмерный восторг. Это как крылья у души, на них она летает вокруг Бога и постоянно поет: «Джая! Джая! Джая! Намасте! Намасте! Намасте!», с утра до вечера. Разве могут у такой души быть проблемы? Она может быть босой, голодной, холодной, униженной, презираемой, оскорбляемой, жить где угодно, но она все время будет петь: «Джая! Джая! Намасте! Намасте!» Она удовлетворена. Она все принимает, потому что она так наполнилась экстазом, что ей ничего уже не надо. Ее ничего не волнует кроме Бога.

часто возникают проблемы психологического плана. Откуда они возникают? Душа не удовлетворена, нет этого полета вокруг Бога, а есть порхание внутри собственных потемок.
Я говорю: «Просто ты не танцуешь в божественном экстазе – вот в чем твоя проблема. Проблема не в том, что тебе чего-то не дали, что тебя кто-то обидел. Просто ты не знаешь божественного экстаза, просто ты глупый. Но если у тебя есть вера – твоя глупость оставит тебя. Вера тебя очистит, она сожжет в тебе всю фальшь». Надо искать такую веру, чтобы она все это сжигала. Ни гордыня, ни амбиции, ни привязанности, ни желания, ни надежды, ни страхи, ни цепляния не важны перед лицом такой веры. Такая удовлетворенность – это ананда, маха-ананда.

Когда душа с ума сходит по Богу, у нее нет никаких трудностей, нет никаких проблем. Ей плюнь в глаза, а она скажет «божья роса» и дальше пойдет. Но вся беда в том, что мы пока не научились сходить с ума по Богу. Мы сходим с ума по миру и по эго, и вот тогда трудности начинаются. Надо призывать веру, которая все это убрала бы и очистила. На фоне такой веры все становится благоприятным. Садхана, самадхи, медитация, санкальпа, созерцание – все происходит играючи.

В чем моя вера?

«Моя вера - вне безверья и веры, без верующего, без цепляния
за мысли о вере.
Бог мой – вне мыслей о Боге. Спроси о нем лучше у снежинок и
капель дождя, радуги в небе, поющих в поле цикад, у неба и звезд
в ночной тишине. Не имеет Он ни формы, ни имени, Он бескрайнему небу, пространству Вселенной подобен, потому и говорят, что Он – Безопорное (Нираламбха).
Молюсь я, но ни о чем не прошу и о Боге не размышляю.
О себе как о молящимся не думаю, лишь в созерцании вольно плыву с облаками, с рекою теку в безмолвном восторге знании, резвясь и свободно играя, живу, путешествуя по бескрайним и вечным просторам Сат - Чит - Ананды».

Найти Прибежище в своем высшем «Я»

Нужно найти Прибежище в своем высшем «Я». Сначала мы имеем прибежище не в двойственном уме, в желаниях эго, в собственной самости. Мы принимаем в этом прибежище по своему непониманию, мы верим в это прибежище.
Почему нам нужно освобождаться? Потому что мы уже поверили во многие неправильные вещи, и мы сильно в них поверили: в тело, в рождение. Теперь нам надо поверить в то, что освобождает.
Вопрос веры – это вопрос, из которого творится вселенная, вера – это кирпичик мироздания, это фундамент вселенной, потому что именно вера определяет кармическое видение. Кармическое видение определяет физические законы, взаимосвязь причин и следствий, ход времени и самоидентификацию. Когда мы принимаем на веру сансару или нирвану, происходит тончайший выбор нашего сознания. Пути сансары и нирваны начинаются с того, что мы принимаем на веру, правильно мы верим, либо неправильно.

Практикующий – это тот, кто наконец определился с объектом веры и служения. Этим объектом является высшее «Я». Путь исследования субъекта может быть путем и методом к Высшему «Я». Истинный выходящий за пределы субъекта-объекта принцип – это Высшее «Я», в которое мы обретаем веру и в котором принимаем Прибежище. Даже если вы не преуспели в медитации и созерцании, на уровне воззрения вы должны это четко понять. Когда мы утвердились в воззрении, наш ум непоколебим.

Символ моей веры

Верю в то, что в исконном пространстве Таковости «Я есмь» нет верующего, а есть лишь беспредельное, всеохватывающее, всемогущее пространство величественного бытия и осознавания, полное невыразимого блаженства.
Верю в то, что мой великий Ум, Всевышняя Сущность, всегда был, есть и будет чистым, прозрачным, подобным хрусталю, совершенным и извечно свободным, без нужды в исправлениях, очищениях и достижении.

Вера – это интеграция

«Вера каждого человека согласуется с его сущностью; человек соткан из веры, в чем его вера, то – он» /«Суть Бхагавад-гиты»/
вера – это интеграция, сонастроенность, объединение с тем, на что вы постоянно направляете свое сознание. Если вы направляете свое сознание на абсолютное, то вы интегрируетесь с абсолютным. Это как два сообщающихся сосуда: от того сосуда, который выше, жидкость начинает перетекать в тот, который ниже. когда мы интегрируемся с абсолютным, ответный импульс абсолютного «Я» начинает перетекать в наше индивидуальное сознание, постепенно растворяя кокон индивидуального восприятия. Поэтому мы становимся тем, с чем объединяем сознание.

В Упанишадах: «Медитирующий на бесконечного Брахмана становится бесконечным. Медитирующий на светящегося Брахмана перерождается светящимся Брахманом».

Способность пребывать в созерцательном присутствии – это, глядя на мир, постоянно видеть в нем Абсолют. Абсолют можно воспринять, когда нет субъекта, а значит, исчезают и объекты. Это такое восприятие, когда мы как субъект устраняемся – тогда двойственность тоже снимается и можно увидеть Абсолют. Абсолют – это «не-два» (адвайта), и мы как субъект в Абсолют не можем войти, потому что наличие субъекта предполагает наличие объекта, а это уже двойственность. Но если мы устраняем себя в качестве субъекта и сохраняем осознавание, мы входим в состояние Абсолюта.

Устранить себя как субъект возможно только в медитативном сознании. Медитативное сознание означает, что мы постоянно бдим свою внимательность. Вместо того чтобы интерпретировать реальность, опираясь на прошлый опыт, разделять ее и выбирать, мы просто пребываем в безвыборочной осознанности, вместо формирования собственного мнения мы учимся быть осознающим.
Кто-то может подумать: «Если я не имею своего мнения, тогда я вообще никто». Однако дело не в том, чтобы его не иметь, а в том, чтобы с ним не отождествляться. не считать это мнение истиной в последней инстанции, не привязываться к нему и понять, что мнений можно формировать сколько угодно, понять принцип осознавания, которое стоит за всеми многовариантными мнениями. Мнение можно поменять, оно ничего не стоит, мнение происходит из эго, из ума, - а вот подлинное, истинное осознавание происходит из глубинной ясности.
Когда мы убираем собственное мнение, вместе с ним уходит опора из-под нашего ложного эго (ахамкары). когда у нас нет своего мнения, у нас есть безвыборочное осознавание. В любой момент мы можем породить мнение либо отрешиться от него, само оно в принципе неважно.

Раньше нас всегда учили побеждать, добиваться своего. Но чтобы войти в естественное состояние, нужно научиться проигрывать, т.е. устранить свое желание достижения во внешнем и выиграть во внутреннем. Поэтому в практике естественного состояния парадоксальным образом выигрывает тот, кто проигрывает. Кто не добивается, тот и получает. Это касается только самого тонкого, внутреннего. В относительном измерении мы можем добиваться намеченного. Что касается самого тонкого, это искусство отпускать и не искать цели в завтрашнем дне, вместо того чтобы пребывать в настоящем осознавании.

Когда мы так смотрим на мир и устраняем себя, внезапно реальность Абсолюта начинает проявляться, потому что мы устранили себя как субъект, мы пребываем в медитативном состоянии, тогда все вокруг также становится медитативным. Мы чувствуем, что между нами, луной, солнцем нет дистанции, ее никогда не было, но был ум, который искусственно создавал дистанцию, он постоянно разделял. Когда же мы убрали оценки, предпочтения, опору на опыт, сам выбор и вместо этого начали глубоко и непрерывно осознавать, внезапно мы обнаруживаем, что это и есть то медитативное сознание, самое естественное, присущее нам всегда, которое мы упускали из-за того, что внутри были переполнены всяким хламом. Мы думали, что этот хлам есть нечто ценное, что нам помогает, но когда мы его выбросили, то обнаружили, что это только то, что закрывало от нас это медитативное сознание. Тогда дистанция между нами и большой Вселенной исчезает, уже нет разницы между нашим внутренним «я», космическим пространством, деревом, облаком и чем угодно. Нет субъекта, значит, и нет отдельных объектов, все представляет собой единую энергию ума и осознавания. Внезапно мы видим, что только Абсолют и существует, а мы были в неведении того, что только Абсолют и существует, создали себе рога на голове, представляя себя как индивидуальную личность, и затем страдали или пытались устранить страдания.

Первая такая вспышка подобна молнии. Мы думаем: «Вот это да! Вот это я попал в сансару! Как все меняется!» Однако эта вспышка не длится долго, наш ум снова лихорадочно начинает работать, пытаясь проинтерпретировать пережитое, вспомнить учение, высказать его другим; эго снова включается, и мы теряем это состояние. Вопрос в том, чтобы остаться предельно тихим, спокойным, не расплескать его, дать ему настояться, чтобы оно выросло. Поэтому говорят: после первой вспышки Просветления нужно беречь ее лет двенадцать, не особо проявлять, дать ей созреть, чтобы она устоялась и длилась непрерывно.

То, что я знаю, и то, во что я верю

Я знаю, что все существа во Вселенной, есть совершенные чистые эманации, энергии Всевышнего Ума – Великой Основы.
И я верю, что когда-нибудь они и сами для себя поймут и осознают это и предстанут как играющие божества в чистой мандале моего ума.
Я знаю, что все события во Вселенной радостные и те, что доставляют страдания – есть мирные и гневные игры энергий – эманаций Всевышнего, Великого «Я».
И я верю, что мне когда-нибудь удастся их полностью усмирить и воссоединить
с чистой мандалой – пространством чистого сознания «Я есмь».
Я знаю, что путь непрерывного пребывания в изначальной таковости Бытия – нагом безвыборочного присутствии, в осознанности, не выносящей оценок и суждений, есть высший и истинный путь, ведущий к наивысшему Просветлению.
И я верю, что когда-нибудь мое присутствие наберет такую силу, чтобы двигать горы и делать отпечатки в камне.

Я знаю, что даже омрачения и клеши такие, как тупость, гнев, вожделение, страх, алчность и гордость – суть чистые и совершенные проявления энергии пяти элементов, сама игровая манифестация Пяти мудростей, не отделимых от Всевышнего Источника.
И я верю, что когда-нибудь мне удастся воссоединить их все в безграничном
пространстве – мандале «единого вкуса», и проявить как мирных, радостных и гневных божеств, играющих в пространстве таковости – Чистой
Основы Бытия.

Я знаю, что время, пространство, да и объекты, помещенные в них, не действуют иначе, как внутри моего «Я есмь» – сознание.
И я верю, что когда-нибудь мое знание позволит свободно управлять ими на благо других.

Я знаю, что три чистых Просветленных тела уже самосовершенны и принадлежат мне изначально как бесчисленные божественные иллюзорные двойники в других
пространствах-измерениях.
И я верю, что когда-нибудь они проявятся во всем великолепии, славе и величии, чтобы помогать другим рассеивать сны разума...

Часть 3
Комментарии к наставлениям святых.
Принципы
открытия и поддержания веры в наставлениях святых

Шанкара так говорил о качествах садху:
~ различение между Реальным и нереальным (вивека);
~ нежелание радоваться плодам действий ни в этой, ни в последующих жизнях отрешение от иллюзий (вайрагья);
~ интенсивное стремление к Освобождению (мумукша);
~ шесть добродетелей (шат-сампат): спокойствие, самоконтроль, удаление ума от объектов, терпеливость, вера и концентрация на Атмане. Из них вера (шраддха) является для нас самым главным.
Святые говорят так: «Являясь источником всех благих качеств, вера подобна сокровищнице. Она – стопа, позволяющая шествовать по пути освобождения и всеведения. Она – рука, без которой невозможно собрать все достойные качества. Вера – лучшая из драгоценностей, лучшая из сокровищниц». Она – сущность Прибежища. Всякий, кто имеет веру, опирающуюся на убежденность, получает поток благословений. В зависимости от глубины нашей веры мы принимаем соответствующую долю потока благословений.
«Вера подобна семени, из которого вырастают все блага белой Дхармы». Преисполненное верой и преданностью состояние человека, который не отделяет себя от самого учения, – это единственная причина быстрого духовного продвижения и освобождения. Это подобно панацее, исцеляющей от всех болезней.
«Абсолютную истину можно постичь только благодаря вере. Благодаря силе, порожденной беззаветной верой, ум получает благословения Гуру и Трех Драгоценностей». Вера – это основание пути.

Если ты веришь в это, то сразу встает вопрос: насколько глубоко ты в это веришь, насколько ты этим живешь и насколько ты следуешь своему символу веры? Возникает намерение утверждаться в том, во что ты веришь. После того, как возникло такое намерение, наступает стадия сосредоточения, когда мы непрерывно памятуем об объекте нашей веры, например о символе веры, избранном божестве.

Как результат такого непрерывного памятования, сосредоточения наступает стадия открытия для себя объекта веры, вхождения в передачу и получения настоящих благословений. Это уже не умственная, концептуальная вера, а мистическое переживание.

После такого открытия возникает предание. Предание означает, что мы, получив опыт непосредственного контакта с символом веры, предаем себя ему. После предания наступает самоотдача. Самоотдача означает, что мы начинаем жить тем, во что мы верим, с утра до вечера, двадцать четыре часа в сутки. Здесь созерцание и самоотдача совмещаются. После самоотдачи наступает растворение (лайя) в объекте веры. Этот путь – от предположения «может быть» до растворения – каждый из нас должен пройти.

Если мы решаем этому следовать, мы это принимаем. Мы это принимаем как свой путь: «Если есть Бхагаван Даттатрейя, я буду на него медитировать. Если есть Прибежище, я буду устанавливать с ним связь. Если есть символ веры, я буду его держаться», – если мы выбрали этот путь. Когда мы выбрали этот путь, следующее – нам надо породить намерение двигаться по этому пути.

Воспевание хвалы называется киртан, слушание – шравана. Далее памятование (смарана). Мы все время держим объект нашей веры в уме, ни на миг не забывая. Т.е. если мы выбрали Христа в качестве избранного божества, нам надо всегда помнить: Христос всегда здесь, над макушкой головы. Его светящаяся фигура не отлична от иллюзорного тела Гуру. Христос всегда нас благословляет, он всегда находится с нами, мы должны черпать силу из этого вдохновения. Если мы приняли Прибежище, то мы всегда помним, что Прибежище у нас над головой. «Святые, древо Прибежища, Гуру, Дхарма, сангха всегда благословляют, всегда защищают меня, посвящают меня. Всегда, двадцать четыре часа в сутки я помню об этом», – это памятование (смарана). Надо добиваться такого памятования, оно также касается и практики созерцания, когда мы не забываем природу Ума, но это придет позже, потому что требовать от начинающего помнить природу Ума – это все равно что требовать святости от обычного человека. Это не реально. Нет такого требования. Но мы можем помнить о том, в чем мы приняли Прибежище, о нашей вере, – это смарана.
Мы должны привыкнуть почитать свою веру, почитать объекты своего Прибежища.
Поступая так, вы будете призывать огромное количество благословений. Ваша жизнь станет одним сплошным благословением. Вы не будете выпадать из потока благословений ни на миг. Вашей настоящей ценностью станет почитание и получение благословений. Это и есть путь садху.

Надо привыкнуть, что объект моей веры – это для меня постоянный, абсолютный объект подношений. Надо накопить очень много белой кармы через практику совершения подношений. Через совершение подношений очень легко накапливается благая карма, заслуга. мы можем поднести свою преданность, поклониться в душе – это все, этого достаточно. Важно само переживание (бхава), с которым делается такое подношение.

Следующий принцип, который поддерживает веру – это сева, служение. Нам надо постоянно находиться в состоянии служения (севы) объекту своей веры. Служить – значит стать проводником того, чему ты служишь, значит проводить его энергию. служение означает, что мы становимся пустыми сосудами, проводниками энергии Дхармы. Мы сливаемся с Дхармой. Дхарма начинает проводить через нас свою Ануграху. Чем большим служителем он станет, тем больше Дхарма войдет в него. Тем меньше у него останется загрязненных карм, и Дхарма начнет действовать через него.

Итак, если нет веры – надо ее зародить. Если она есть – надо ее углубить. Если она глубока – надо предаться ей всем сердцем. Таков принцип зарождения веры.

Эмоции нас захватывают только в том случае, если недостаточно веры. Проблемы, различные трудности нас пугают, если мало веры, просто оттого, что мало веры ....душа сгорает, сгорает в этом пламени постоянно. Что-то вышло хорошо– это благословение Бога, что-то вышло плохо – это его указание, но это не проблема: указание получено, но ничего, по сути, не поменялось. А мы просто учимся так созерцать, чтобы приблизиться к Нему и доверить Ему это самоосвобождение. Но если нет веры, и мы пытаемся выполнять созерцание, самоосвобождение умом, – мы всегда натыкаемся на препятствия, замешательство и трудности.

верующего ничего не волнует, ничего не впечатляет. Он уже выбрал свой путь, он уже бросил душу в эту топку. Душа, может, еще не сгорела до конца – много еще омрачений (клеш) и прочего, но уже невозможно ее вытащить обратно, она находится на правильном пути.
Вера – это вещь тотальная. Если ты веришь, то веришь в любые моменты жизни, воспринимая все испытания, игры, проверки, благословения, вразумления, знаки, увещевания, уроки, иногда шлепки, пинки – не важно. Чистое видение появляется само собой, естественно появляется, тебе даже не надо применять санкальпы или философские формулы. Для тебя все, что ни происходит, приходит от Него. А если приходит от Него – какие проблемы? хорошая погода – от Него, нехорошая погода – тоже от Него. Что-то сказали о вас хорошее, что-то – не очень – это тоже все от Него, какие проблемы? В любом случае ты находишься в правильном умонастроении. Когда у тебя есть вера, ты принимаешь все.

Просветление приходит как единство веры и созерцания, но никогда не бывало так, чтобы оно приходило без веры или до ее зарождения – так невозможно.
Бывает, что изучить методы, философию учения вам удается легко, если «есть голова». Но чтобы обрести веру, нужно время, нужно учиться верить. Это искусство, которое не постигается головой, чтением книг. И нужно всегда обращаться с молитвами к избранному божеству (ишта-девате), к своему высшему «Я», чтобы иметь такую сильную веру. Сильная вера – это и есть самоосвобождение, самоотдача.

еще до возникновения Аристотелевой логики существовали более высокие типы мышления: нечеткая логика, принцип анеканта (анеканта-вада) – неоднозначность, многомерность логического восприятия. Квантовая физика сейчас только подбирается к нечеткой логике: говорят о квантовых корреляциях, квантовой запутанности, нелокальных корреляциях.
Но саттарка-логика превосходит нечеткую логику. Абхинавагупта не создал ее, а только сформулировал, когда писал тексты по кашмирскому шиваизму. Выше саттарка-логики всегда была парасаттарка-логика. Ею всегда руководствовались боги, святые и сиддхи. Это логика прямого магического оперирования реальностью, когда мир видится как проявление собственного сознания.
Человечество сейчас находится на уровне дискретной логики и напоминает компьютеры старого поколения, использующие устаревшее программное обеспечение, которое работает медленно и с перебоями. Неконцептуальная осознанность, вера – это прорыв к новым типам логики: нечеткой, саттарка-логике, парасаттарка-логике, к более высокому мышлению.

Вера – это пребывание в единстве с Источником Бытия. Это – самое обычное, естественное состояние, потому что из этого состоит все мироздание. Но в низших мирах сансары все очень запутано: канал веры перекрывается, либо вера становится схоластикой, догматикой, логикой, теориями, символикой, ритуалистикой. Часто символика, логика и догматика затмевают истинный канал живой веры, который существует в сердце. На истинного садху это не действует, но действует на миллионы людей, которые не открыли в себе источник истинной живой веры.

«Дражайший, выслушай меня внимательно. То, что известно как ум, в конечном счете – всего лишь неугомонная обезьяна. И поэтому обычный человек всегда охвачен волнениями. Каждый знает, что беспокойный ум – источник бесконечных волнений и неприятностей; в то время как человек счастлив во сне при отсутствии этой неугомонности. Поэтому держи свой ум устойчивым и непоколебимым, когда ты слушаешь то, о чем я говорю. Слушать с отвлеченным или рассеянным умом не лучше, чем не слушать вообще, поскольку в этом случае слова не служат какой-либо полезной цели.
Человек быстро достигает успеха, если он отворачивается от сухой и губительной логики и вовлекается в целеустремленное обсуждение».

Целеустремленное обсуждение имеет целью проникновение в не-ум. Сухая и губительная логика вращается по кругу на уровне ума; она не приносит пользу, а только забирает энергию.. Влюбленность в свое «я» заставляет мертвой хваткой вцепиться в самовосприятие (в ахамкару) – это сильнейшая привязанность, она не позволяет открыться Ануграхе, довериться вселенной, отпустить то, что надо отпустить, и отсечь то, что надо отсечь. Отпустить концептуальный поток мышления, отсечь ошибку «я есть это тело и сформированный опыт».

Истинным садху присуще большое смирение. Это смирение заключается в том, что они всегда отделяют себя от эго, от мышления, они всегда уповают не на себя, а на божественные силы, на избранное божество (ишта-девату), на абсолютную Истину, на Бога, – и тогда самоосвобождение естественно происходит. Как может не произойти самоосвобождение, если ты всегда уповаешь только на Бога? Невероятно, чтобы самоосвобождение не произошло.

Если мы влюблены в себя, нам больно терпеть колкости от других, нам неприятно переживать те вещи, которые нам не нравятся; мы страдаем, если нам не уделяют внимания; мы злимся, если кто-то злит нас; мы не удовлетворены, если не удовлетворяются наши витальные потребности или эгоистичные. Мы имеем тысячи поводов для страданий, замешательства, и мир часто к нам поворачивается неприятной стороной. Но на самом деле эту проблему можно решить раз и навсегда. Нет такой вещи, которая не могла бы освобождаться, потому что это уже не мы принимаем участие в созерцании – высшее «Я», сам Бог делает за нас самоосвобождение. Поэтому оно и называется – «самоосвобождение». Мы в этом принимаем малое участие – это и есть искусство веры. Поэтому нам не надо приходить в замешательство, думая о себе, нам надо просто углублять свою веру.

«Надлежащие усилия должны следовать за правильным обсуждением; ибо продвижение человека соответствует тому рвению, которое сопровождает его усилия.
Ты можешь видеть, мой дорогой, что искренние упорные усилия – плодотворны в этом мире. Следовательно, необходимо немедленно приступить к достижению наивысшей цели жизни, определенной в результате надлежащего обсуждения».

Надлежащее искреннее обсуждение приводит к состоянию не-ума, к состоянию веры. Созерцание – это следствие глубокой веры, которая возникает в сердце. Тогда нам надо учиться искусству веры параллельно с искусством созерцания. Вера не появляется сразу и не становится алмазной, (ваджрной); она растет понемногу, параллельно с самоисследованием (атма-вичарой), созерцанием.

«Человек, чье стремление проявляется в искреннейших и усерднейших усилиях, никогда не потерпит неудачи; разве могут непрерывные усилия когда-либо не достичь своей цели?»
Усилия не противоречат вере; напротив, они ее подтверждают. Думать, что если веры достаточно, то нет никакого смысла прилагать усилия, – это значит совершить досадную ошибку, называемую «потеря действия в воззрении» или «потеря действия в осознавании». На относительном уровне следует прилагать усилия там, где их можно прилагать.
«Одним только личным усилием люди зарабатывают свою пищу, боги обретают свой нектар, набожные отшельники – наивысшее блаженство, а другие – исполнение своих желаний».
Могут задать вопрос: «Если я должен прилагать усилия, значит ли это, что я недооцениваю милость Бога и переоцениваю свою личностную мотивацию? Может быть это ошибка?» Нет, это не так. Если у тебя есть сильная вера, ты не рассматриваешь свои усилия отдельными от Бога. Твои усилия и есть намерение Бога в тебе, надо понять это. Нет твоих усилий: в тебе, посредством твоего разума, усилия прилагает Бог.

Вопрос: как отличить намерение Бога в себе от своего эго?

Нужна различающая мудрость (вивека), очень тонкая, тончайшая, как прозрачная пленка, которая безупречно может видеть, где сформировался уровень мотивации: то ли в понятийном уме (манасе), то ли в эго (ахамкаре), то ли эта мотивация из более высокого состояния. Надо проверять себя: откуда исходит моя мотивация? Проверяя таким образом, вы часто будете видеть, что когда через тебя Бог действует, ты всегда наделен огромным вдохновением, тебя окрыляют твои усилия.

«Ведомый надлежащей рассудительностью, сопровождаемой усердием, и прилагающий личные усилия, человек должен вступить на свой собственный верный путь к освобождению.
Разные личности говорят о разных путях, ведущих к этой цели. Выбери среди них тот, который является вернейшим. Затем сразу же приступи к практике.
Тот выбор наилучший, который не впрягает тебя снова в хомут страдания.
Все то, что несет на себе след страдания, не может быть хорошим».

Когда вы обретаете веру, у вас появляется радость. Т.е. не может быть так, что у вас появилась вера, и ваш ум как-то сжался, скукожился, вам стало тяжело. Вера всегда окрыляет – это верный признак. Вера всегда отделяет от страданий. Может, ваши телесные страдания останутся, но вы будете отделены от них, вы почувствуете, что вы находитесь за некой прозрачной стеной; у вас есть некоторая область в душе, которая вас распахивает, окрыляет и вдохновляет. Вы находитесь в радостном, почти экстатичном состоянии просто от факта осознания самой веры. Даже если к вам приходит ваша остаточная карма (прарабдха) в виде различных проблем: внешних – это уже совсем вас не смущает, потому что этот источник, который есть внутри, сильно вас согревает. Это верный признак того, что ваша вера пробудилась.

«Все то, что несет на себе след страдания, не может быть хорошим. Это относится к .... Ибо все это – преходяще, уже пребывая в когтях смерти, иначе называемой временем.
Может ли быть хорошим то, что является только семенем, готовым прорасти как боль и вырасти в страдание?
Правильные средства находятся за пределами всего этого. Однако желание обладать всем этим порождается заблуждением. Главный Волшебник – Махешвара. Он – творец вселенной, и все вводятся в заблуждение Им.»

Махешвара – владыка этой вселенной. Вселенная есть его сон, мечта, воображение, санкальпа. Время, циклы, ритмы, структура миров – это все его могущественное намерение. Все живые существа введены в заблуждение его могущественным намерением. Освобождение означает: освобождение от этого сна, пробуждение и выход из-под низших законов этого намерения. Это подобно тому, как некий программист создал великую виртуальную реальность, а живые существа загрузили туда свое сознание и забыли, кто они такие.

С другой стороны, эта вселенная дает душам зрелость. Благодаря освобождению от этого наведенного заблуждения души обретают ту зрелость, без которой они не могли бы эволюционировать. В этом смысл творения вселенной. Сам владыка вселенной, Махешвара, творит ее не по своей прихоти, а на основе желаний душ, которые находятся в непроявленном состоянии. Т.е. это его служение, это его функция, данная ему Парабрахманом. У душ имеется карма, они хотят испытать ее, реализовать, пережить некоторые желания. Пока вселенная находится в состоянии пралайи, эти души находятся в латентном состоянии, их кармы тоже находятся как бы в замороженном состоянии. Затем Махешвара, видя тонкую карму душ, которая еще не созрела, в соответствии с желаниями душ творит вселенные, чтобы они воплотились и пережили это. Но в процессе такого воплощения души, в силу их незрелости, теряют разум и осознанность, потому что на них сильно действует майя. Затем они испытывают страдания и начинают искать путь освобождения от них – таков механизм.

«Так же, как отдельные лица знают секрет иллюзорных трюков фокусника и поэтому не вводятся им в заблуждение, так и люди могут научиться превосходить всеобщую майю (иллюзию), если только Бог милостив к ним. Без Его милости они никогда не смогут убежать от майи. Поэтому Ему должны поклоняться те, кто стремится пересечь Океан Майи».

Истории

Кому же я должен больше служить – царю или Богу?
Эго, наше высшее «Я» и его представитель в нашем сознании – буддхи – начинают выяснять отношения: кто же кому должен подчиняться, кто же кого должен слушаться? Иногда эго может устраивать различные заговоры и бунты. Но этот внутренний духовный человек, внутреннее божество, действует другими методами: оно мудростью, смирением, состраданием, любовью должно просвещать этого царя.
Эго не надо свергать. Некоторые говорят даже, что надо «убить эго». Это терроризм какой-то. В йоге это не проходит. Ум нужен, эго тоже нужно. Его не надо убивать, оно понадобиться для жизни, для адекватного общения в социуме. Эго – вещь неплохая. Просто ему надо показать его предназначение, кому оно должно служить на самом деле, кому оно должно подчиняться. Это внутреннее духовное существо (буддхи) должно действовать мудро и мягко, чтобы убедить эго в том, что его счастье – в самоотдаче Всевышнему Источнику, в служении Всевышнему Источнику, в том, что оно ничего не теряет, что все его функции, способности, права и полномочия остаются, наоборот, даже расцветают; но над ним есть нечто большее, и оно должно понять свое подчиненное положение по отношению к Абсолюту, к высшему «Я», к божественному Свету. Когда эго это понимает, оно перестает бунтовать, оно, наоборот, понимая, что в этом его высшее счастье, обретает такую способность к смирению и самоотдаче.
Подлинная вера наступает тогда, когда эго поняло это.
Если у вас есть безграничная вера и решимость, вы можете успешно трансформировать себя. Поскольку мир есть продукт нашего «Я», нашего великого Ума, то от того, как мы воспринимаем его, зависит все. Когда мы верим, что мир таков, он таким и является; когда мы верим, что мир в чистом видении – это священное пространство (мандала) с божествами, таким он и становится. Все становится тем, во что мы верим, потому что мир вокруг – это продукт нашей веры. Если мы имеем веру «Я есть Брахман», мы становимся Брахманом. Если имеем веру, что пробуждаемся в этой жизни, мы пробуждаемся в этой жизни.

Неконцептуальная вера

Вера с точки зрения Адвайты в традиции сиддхов – это вера, не связанная с концепциями, вера без верящего, вера без объекта и без субъекта. Если же вера опирается на ментальные конструкции или догматы и действует на периферийном уровне, такая вера нас не воодушевит и не заинтересует, поскольку мы считаем это ограничениями. А наша цель – это не создавать каких-либо ограничений, даже духовных, а, наоборот, выбираться за пределы всяких ограничений. Именно это и ведет к Освобождению.
всегда существует непрерывная осознанность и поглощенность этой осознанностью. Когда мы говорим «вера», мы больше подразумеваем именно это – непрерывную настройку на созерцательное присутствие и поглощенность им. Когда вы следуете учению, вы действительно должны быть преданы ему. Вы должны в него верить, вы должны быть влюблены в него больше, чем человек влюбляется в свою девушку, или больше, чем мать думает о своем ребенке. Пока вы не достигнете такой влюбленности, вы не сможете сказать, что вы действительно следуете учению. За такую влюбленность, за такую любовь нужно побороться, нужно ее отстоять, нужно поставить на кон все и отдать, если вы хотите получить взаимность, потому что получить любовь Бога непросто.

Однако когда вы сможете это сделать, вы будете постоянно поглощены естественным состоянием. Подлинный практик непрерывно поглощен естественным состоянием, это и есть вера, вера без верящего, вера без объекта веры, вера без понятия о вере – только такая истинная, подлинная вера именуется сахаджа-самадхи. это то же самое, что и вера в обычных религиях, только гораздо тоньше. в учении Адвайты в традиции сиддхов мы говорим: ты – это не ты, Бог не может быть описан в текстах, потому что все это твои человеческие представления. Попробуй проникнуть в более тонкое неконцептуальное состояние, тогда ты начнешь понимать, что же в самом деле означает вера.

Символ веры

Вера, выбор символа веры – это главное решение, когда речь идет о пути, потому что, выбирая веру, мы выбираем судьбу, будущее. Это базовые смыслы, ценности, которые лежат в основе нашей жизни.
Иногда йоги утверждают, что йога не нуждается в вере, что йога якобы сугубо рациональный путь, основанный на разуме, что это наука. Это мировоззрение дилетанта.
Вся вселенная основана на вере. Вера – это базовое, исходное понятие, предшествующее творению. Человек – существо иррациональное; рациональный ум – ничтожно малая его часть.
Прежде чем начинать садхану йоги, необходимо обрести крепкую, нерушимую веру (шраддху). Без нее садхана невозможна; это одно из шести условий, необходимых для достижения Освобождения, которые упоминаются Шанкарой и другими святыми в священных текстах. Спокойствие ума (шама), самоконтроль (дама), исчезновение личных желаний (упарати), терпение (титикша), вера (шраддха), концентрация (самадхана) – таковы шесть добродетелей (шат-сампат), необходимых йогу наряду с различением (вивекой), бесстрастием (вайрагьей), стремлением к Освобождению (мумукшей).

Символ веры учения Адвайты в традиции сиддхов

1. Верю в Парабрахман, один без другого, недвойственную реальность, в ТО, что не рождено, не имеет имени, формы, качеств и атрибутов, в вечное, бесконечное, вездесущее, всенаполняющее, чистое сознание, пребывающее во всех существах как САТ-ЧИТ-АНАНДА.

2. Верю в то, что Абсолют обладает способностью к непрерывным творческим манифестациям.

7. Верю в десять главных принципов – ачар учения Адвайты в традиции сиддхов.
Эти ачары таковы:
~ недвойственное воззрение единого вкуса (адвайта-самарасьячара);
~ естественное состояние (сахаджачара);
~ сострадание и самоотдача (бхритьячара);
~ внутренняя аскеза (тапачара);
~ спонтанное проявление совершенства без ограничений (сиддха-свеччхачара);
~ божественная гордость и чистое видение (дивьячара);
~ открытие просветляющему потоку Нисходящей силы раскрытия божественного (даршаначара).

8. Верю как в форму Абсолюта и источник всех явлений во вселенной в саморожденную естественную мудрость, естественное состояние (сахаджью) – природу ума, подобную бесконечному пространству вне фиксаций и ограничений, переживаемую в созерцании как чистое обнаженное осознавание вне понятий.

9. Верю в Основу, Путь и Плод учения, где Основа есть саморожденная мудрость (сахаджья-праджняна), не отличная от Парабрахмана; Путь есть путь созерцания обнаженным осознаванием естественного состояния, а Плод – три просветленных тела:
~ тело мудрости, подобное пространству чистого сознания (джняна-деха);
~ иллюзорное тело, подобное божеству (пранава-деха);
~ и совершенное тело проявления (сиддха-деха).

11. Верю в философию риши Васиштхи, т.е. в то, что мир становится таковым, каким ты его создаешь в мыслях; мир есть проявление видения; вселенная иллюзорна, подобна отражению в зеркале, пуста по своей природе, и все в ней является проявлением фундаментального Ума – бесконечного сознания; усмиряя и очищая ум, можно устранить все страдания и творить подобно самому творцу вселенной – Брахме.

12. истинная цель жизни каждого существа – стремиться к Освобождению.

14. Верю в чистое видение, в то, что все явления во вселенной чисты, спонтанно совершенны в своей основе и есть не что иное, как игра энергий божеств в мандале Абсолюта – Парабрахмана.


***

Вишну Дэв - Безумная мудрость

Полностью - тут:
https://www.advayta.org/library/knigi-svami...umnaya-mudrost/
https://www.koob.ru/vishnu_dev/bezumnaya_mudrost
https://institute-vasishtha.com/treasury/book/13355/



Безумная мудрость

В изначальном недвойственном пробужденном сознании Адвайты задача Учителя – помочь ученику освободить ум от связанности любыми ментальными представлениями, а затем укорениться в этом состоянии нираламбха-манаса (безопорного ума). Ваша божественность, просветленность признается с самого начала как существующий факт, независимо, знаете или нет вы об этом. Передав такое состояние, Учитель толкает ученика к сущностному возвращению, причем ученик не обусловлен в средствах.
центральной фигурой является неконцептуальное сознание, переданное от Гуру, «сознание-без-отражений», общее на всех.
У него всегда свой собственный вкус. Под твоими ногами нет опоры, а ты продолжаешь идти как ни в чем ни бывало. В твоем сердце летают птицы, танцуют Риши,
И здесь поблизости, где-то очень-очень близко, кто-то раскрывает объятия Освобождения и разбрасывает гирлянды радости.
Эта книга – прямая передача вам от просветленного Мастера, минующая время и пространство.
Итак, получите первую инициацию...
Легкий ветерок колеблет ресницы.
Порвалась нить,
рассыпались четки...
Ноги Гуру подлетели к потолку.
Луна упала на голову.

В каждом месте есть своя традиция, которая подскажет, как стать подобным сухому листу, переносимому ветром по трём большим мирам. В Тибете – это Махамудра и Ати-йога, в Китае и Японии – Дзен, в Индии – Адвайта-Лайя и Джняна, на Шри-Ланке – Тхеравада, в даосизме – путь Дао, в христианстве – хасидизм, в мусульманстве – суфизм. Но всё это опирается только на один принцип.
...Понять это один раз и полностью руководствоваться этим пониманием в любой обстановке – это совсем разные вещи. На это уходят жизни. Поэтому, осознав, что прошлое, настоящее и будущее находятся у вас на кончике носа, не выражайте это ближайшие 12 лет, сначала постарайтесь очень хорошо это осознать.

Словесный переполох
избороздил все возможные крайности.
Казалось, на теле Дхармы не осталось и живого следа.
Снежинка за окном невесомо опускается в тишине.
Она так и не узнала имена своих соседей.

Собака кружится, кусая себя за хвост.
Иногда доносится то ее возбужденный лай, то скуление.

Звон фанфар и фонтаны цветов.
И реки счастья льются через край.
Этот глуховатый старичок, видно,
смотрит в другую сторону.
У него есть нечто общее
с бездонным звездным небом...

ТЫ ШУТИШЬ?

Однажды, когда Гуру был в Одессе, мирянин пришел к нему за наставлениями. Сокрушаясь, он сказал:
— Увы, хоть я и стал на путь Дхармы, во мне еще сильны привязанности к работе, семье. Я часто гневаюсь, болтаю без толку... А мой ум в постоянном беспокойстве. Не могли бы вы дать метод, как побороть свой гнев, привязанности и беспокойство?
Гуру сказал:
— Ты, должно быть, шутишь. В изначальном уме нет и тени привязанности. Твоя природа подобна пространству, где никого нет. На кого же гневаться?
Гуру усадил мирянина в медитацию, продолжая давать наставления.
— Твое изначальное состояние есть само Высшее совершенство, знаешь ты об этом или нет. Оно было еще до того, как ты родился. Прямо сейчас ты – в Нем! Верь в это, как в свою жизнь и как в то, что ты сейчас сидишь передо мной.
Хмурое лицо мирянина расплылось в блаженной улыбке. Спустя несколько минут Гуру спросил:
— Так где же твое беспокойство?
— Верь в него, как в свою жизнь! — ответил мирянин.
— Я же говорил, что ты шутишь, – удовлетворенно проворчал Гуру.

Для того чтобы осознать свою великую шутку, не обойтись без Гуру. Иначе будешь не смеяться, а сидеть с насупленным видом. Так тоже можно, но вот беда – во Вселенной ты один такой серьёзный.

Гром и молнии,
деревья вырваны с корнем.
Ужасный тайфун обрушился
на головы бедных крестьян.
Стоит лишь поправить чуть-чуть подушку:
В новом сне солнышко заливает цветочную поляну.

Наконец-то это случилось,
Десять тысяч лет молился –
и получил результат:
Зоркие всевидящие глаза
на затылке!
Жаль, на лице остались
только нос и рот...?

Ты не знаешь, как забыть
свой ум и свою премудрость?
Смотри:
Утром это смывается водой из умывальника.
Вечером об этом некому вспомнить.

О, этот неподвижный ум –
Что ему стоит растворить
и сотворить целую Вселенную.

***

Кундалини и просветление


А подробнее?

Замечательно!
Примерно об этом где-то говорит Махарши. Кто-то писал, что у джняни даже кундалини не поднимается. Мне трудно такое представить. Ведь есть все же какая-то "физиология просветления"?


***

"Хотела бы пояснить. На уничтожение Общины был заказ, три года назад он был запущен по неофициальному решению властей и одной религиозной структуры (знаете какой), о чем монахам сообщили в негласной беседе сотрудники внутренней политики. Те несчастные случаи, которые произошли с женщинами по соседству, случились позже, и их специально притянули к этому делу, впрочем оно было открыто не по этим случаям (в них доказана невиновность общины), а по тому, что в монастыре якобы наказывали послушников, что, конечно неправда. Далее был год информационной войны, когда по федеральным каналам и местным показали много заказных видео и вышли статьи, центр по борьбе с экстремизмом посадил своих людей писать негативные комментарии ко всем материалам, что, собственно, вы и видите на этом сайте. Бороться с их блогом бесполезно, он зарегистрирован на Трифонова (начальника центра Э), хотя бы можем отвечать на комментарии.
Читать книги или не читать - личное дело каждого. Кто-то с первой страницы улавливает суть учения, кто-то вообще не понимает - не его традиция. Просто думайте своей головой.
/Жанна/"
"Ребята, если вам эти книги непонятны, и Вишну Дэв для вас сектант - идите мимо и читайте что-то попроще, это еще просто не для вас. Тащитесь от "Войны и мира" /Елена/"
"Стала изучать книги уже после полученного опыта и многое совпадает с моими открытиями. Очень удобно, что все разложено по полочкам. /Юлия/"
"Однажды утром, женщина выглянула в окно, то увидела соседку, которая развешивала только что выстиранное белье.
Она тут же сказала мужу: «Ты только посмотри, как плохо она постирала белье! Оно у нее осталось грязное».
Муж читал журнал и не обратил на слова жены никакого внимания.
Через несколько дней жена опять увидела в окне соседку, которая снова вывешивала постиранное белье, и оно опять было грязное.
Жена возмущенно скала мужу: «Наша соседка опять вывешивает грязную стирку. У нее, наверное, плохой стиральный порошок или она совершенно не умеет стирать. Нужно будет ее научить хорошо стирать!»
И так каждый раз, когда жена видела свою соседку в окне вывешивающую белье, она возмущалась и негодовала, какое оно грязное.
В одно прекрасное утро, посмотрев в окно, жена воскликнула: «О! Наконец-то, наша соседка научилась стирать! Ее белье очень чистое!»
На что ей муж сказал: «Да нет, милая, я сегодня утром встал пораньше и просто вымыл окно… /Ирина/

***

ПЕСНЬ ОТШЕЛЬНИКА
ИЛИ
ГИМН ХИНАЯНЫ!
(Наставления монаху Сиддхартхе перед двенадцатилетним ритритом)
https://www.advayta.org/master/pesni-probuz...nogo/song/1202/

Спасать других? Спас ли ты себя? А если спас – где ты видишь других? И где ты видишь непросветленных? Кто ты, что бы вмешиваться в Лилу Атмана?
Это все мирское! Лучше наслаждайся Шунья – медитацией в уединении, позабыв о “Я” и других.

Проповедовать Дхарму – лишь наживать себе друзей и врагов – все они непостоянны как призраки или миражи. Это все мирское! Наслаждайся аманаска – самадхи в одиночном ритрите!

Прим. https://www.advayta.org/audiogallery/audiolektsii/11181/
Текст «Аманаска-йога» (Горакшанатх). Делатель и действие. Растворение эго.
https://nathi.ru/practice/course3/taraka-amanaska-yoga/

Тарака и Аманаска йога

...Блаженствуй в унмани всю жизнь!
...Лучше наслаждайся мауной до конца жизни в горном ритрите!
...Лучше черпать блаженство в Атмане, наслаждаясь личной садханой и сиддхами!
...Лучше, не различая слова и смысл, быть бездумным авадхутой-отшельником и наслаждаться в самадхи Высшей Пустоты!
...Лучше наслаждаться уединенным самадхи вне субъекта и объекта!
...скрывайся от посторонних глаз, подобно снежному барсу ради высшего блаженства – непрерывного сахаджа-самадхи!
..Лучше будь одинок и, подобно парящему орлу среди горных вершин, наслаждайся нираламбха-самадхи!
Самодовольно побеждать другие учения, утверждать философию своей школы как высшую, обрести репутацию “Просветленного Мастера” – лишь загнать себя в клетку эго и мира, утратив спонтанность естественной недвойственности!
Это все мирское!
...Лучше будь подобен глухонемому идиоту, наслаждаясь беседой с Богами, солнцем и луной!
Лучше быть подобным бесполезному куску дерева, о котором никто не знает, и плакать от радости в ...самадхи, храня в сердце тайны неба и земли!

Теперь, если поняв все это(что «это» - опущено; см. оригинал), ты до сих пор живешь мыслями о спасении других, если в тебе все еще есть силы отказаться от личного счастья Нирваны, несомненно, ты – Драгоценный Гуру, редкий Сосуд Дхармы, Непревзойденный Учитель, вращающий Колесо Закона. Ты – настоящий Бодхисаттва, и уже в этой жизни обретешь сахаджа-самадхи и будешь уважаем Богами и сиддхами.

Считается, что верный путь – иметь взгляд “анупая”, но вести себя как практикующий “анавапайя”, т. е., считай себя Богом, Брахманом, но веди себя как монах!

Полностью - тут:

Вишну Дэв - Пламя веры
https://www.koob.ru/vishnu_dev/plamya_veri,
https://www.advayta.org/kontent/4401/




"Хотела бы пояснить. На уничтожение Общины был заказ, три года назад он был запущен по неофициальному решению властей и одной религиозной структуры (знаете какой), о чем монахам сообщили в негласной беседе сотрудники внутренней политики. Те несчастные случаи, которые произошли с женщинами по соседству, случились позже, и их специально притянули к этому делу, впрочем оно было открыто не по этим случаям (в них доказана невиновность общины), а по тому, что в монастыре якобы наказывали послушников, что, конечно неправда. Далее был год информационной войны, когда по федеральным каналам и местным показали много заказных видео и вышли статьи, центр по борьбе с экстремизмом посадил своих людей писать негативные комментарии ко всем материалам, что, собственно, вы и видите на этом сайте. Бороться с их блогом бесполезно, он зарегистрирован на Трифонова (начальника центра Э), хотя бы можем отвечать на комментарии.
Читать книги или не читать - личное дело каждого. Кто-то с первой страницы улавливает суть учения, кто-то вообще не понимает - не его традиция. Просто думайте своей головой.
/Жанна/"

"Ребята, если вам эти книги непонятны, и Вишну Дэв для вас сектант - идите мимо и читайте что-то попроще, это еще просто не для вас. Тащитесь от "Войны и мира" /Елена/"

"Стала изучать книги уже после полученного опыта и многое совпадает с моими открытиями. Очень удобно, что все разложено по полочкам. /Юлия/"

"Однажды утром, женщина выглянула в окно, то увидела соседку, которая развешивала только что выстиранное белье.
Она тут же сказала мужу: «Ты только посмотри, как плохо она постирала белье! Оно у нее осталось грязное».
Муж читал журнал и не обратил на слова жены никакого внимания.
Через несколько дней жена опять увидела в окне соседку, которая снова вывешивала постиранное белье, и оно опять было грязное.
Жена возмущенно скала мужу: «Наша соседка опять вывешивает грязную стирку. У нее, наверное, плохой стиральный порошок или она совершенно не умеет стирать. Нужно будет ее научить хорошо стирать!»
И так каждый раз, когда жена видела свою соседку в окне вывешивающую белье, она возмущалась и негодовала, какое оно грязное.
В одно прекрасное утро, посмотрев в окно, жена воскликнула: «О! Наконец-то, наша соседка научилась стирать! Ее белье очень чистое!»
На что ей муж сказал: «Да нет, милая, я сегодня утром встал пораньше и просто вымыл окно… /Ирина/

Предисловие

Без веры никуда – ни в йоге, ни в тантре, ни в веданте. Это все равно что пытаться ехать без колес. Вера святых чиста и безупречна всегда, это истинное пребывание в Источнике, крепкая связь с Источником, естественное самадхи (сахаджа-самадхи), поглощенность исконной природой Бога и игра из этого состояния. Духовная практика без веры и созерцание без веры подобны разжиганию огня под водой. Часто наши духовные трудности возникают из-за недостатка веры. Когда мы чувствуем недостаток веры, не следует с этим мириться, следует задумываться и призывать ее. Вера – это не то, что дается сразу, это то, что мы можем призывать, стяжать и углублять.

В высших измерениях все боги погружены в состояние веры, поглощены верой. В низших мирах веры не существует вообще, живые существа очень индивидуализированы. Вера не приходит сразу после того, как мы возжелали ее. Эта вера должна стать настолько сильной, чтобы менять реальность. Только на стадии веры у нас пробуждается сила намерения (иччха-шакти) и способность выбирать варианты реальности. Мы начинаем верить не только в Абсолют, святых, но и в свое собственное сознание, и обнаруживаем, что когда мы верим, наша вера способна творить чудеса и во внешнем мире.

Часть 1
Состояние веры

Если говорить о качествах садху, то очень важным качеством садху является вера.
Единственно уместный, правильный способ строить отношения с Прибежищем – это вера. Поначалу у нас очень мало веры, ее недостаточно, все мы маловерные. Это нормально. Наша вера очень слаба, она как маленький огонек. Если мы не будем ее питать, она угаснет. Попытка следовать по духовному пути без веры, на своем интеллектуальном понимании или волевой мотивации, рано или поздно будет обречена на неудачу. Мы столкнемся с какими-то глубокими духовными силами и обнаружим, что нуждаемся в пересмотре своей концепции духовной жизни.

Первый вид веры – это вера, основанная на восхищении. Поначалу наша вера невелика. Эта вера зарождается, когда у нас в душе что-то ликует и мы восторгаемся. Пока у нас есть такое восхищение, эта вера тоже у нас есть. А затем оно исчезло – и вера тоже пропала. Эта вера связана с тем, что у нас раскрываются тонкие божественные уровни сознания, но потом они закрываются, а мы полагаемся только на это состояние. Мы пережили какой-то опыт, но что-то произошло в нашей жизни – она снова исчезла.

Второй, более глубокий тип веры – это понимание. ... Много, много размышляли над этим, делали какие-то выводы, и мы уже поняли, что вера – это не то, что должно возникать на основе восхищения, а вера нам нужна, даже если восхищения нет. Она нам нужна по необходимости. И даже если ее нет, надо искать ее, искать, плакать, молиться. Нам надо искать во что бы то ни стало. Без нее мы пропадем, без нее жить невозможно, потому что вера – это фундаментальный кирпичик мироздания. Все мироздание состоит из атомов и молекул веры. Без веры садхана, медитация, созерцательное присутствие будут игрушками для эго, развлечениями для ума. Это вам скажет каждый монах, христианский, буддийский, каждый тантрист, каждый суфий. Это вам каждый святой человек скажет, каждый духовный Мастер. Нам надо верить не потому, что нас что-то восхищает или нас кто-то вдохновляет, – нам надо верить, потому что вера – это закон мироздания. Если у нас нет ее, мы теряем внутреннюю целостность, внутреннюю связь с божественным Источником. Значит, мы идем по неправильному пути, значит, в чем-то мы далеко ушли от Всевышнего, в чем-то мы находимся в большом неведении. Веру надо искать. Никто не даст вам веру, ее нельзя дать. Если бы это можно было сделать, святые просто раздали бы ее всем, и все были бы счастливы.

Каждый должен искать своего Бога, свою веру внутри. Только когда мы обретаем эту веру внутри, тантрийская садхана, взаимоотношения Мастер-ученик становятся возможными, понимание священных текстов, тогда все это работает, приносит пользу. Тогда мы уже сформировались как садху. Вера, основанная на понимании, концептуальна, она приходит из анализа, из логических размышлений. Вы поняли, что это необходимо. Вы приперты к стенке, вы понимаете: «Деваться некуда, надо обретать веру».

Следующий, более глубокий тип веры – это вера, основанная на пробуждении внутренней мудрости. Когда вы изучали тексты по философии учения, получили некоторый медитативный опыт, внутри вас пробуждается свет ясности, свет внутреннего понимания. имеете веру как внутреннюю убежденность. Вы меняете свое отношение к жизни на более чистое, на более открытое, на доверие. Вы понимаете единый Дух, который плещется во всем, хотя вы его еще не реализовали, но вы к этому прикоснулись. Это более глубокий тип веры, он возникает, когда мы, занимаясь практиками, открываем подлинную глубину своего сердца. Эта вера довольно устойчива, она уже не так колеблется.

Наконец, четвертый, высший вид веры – это необратимая вера. Такая вера не может быть поколеблена ничем. Человека можно убить, но веру он не потеряет. Необратимая вера связана с тем, что человек предает себя божественному. Он становится единым с божественными силами внутри себя. Необратимая вера означает, что мы сделали какой-то прорыв и проникли в неконцептуальное, за пределы эго.
Приходит время различных испытаний, искушений, прелестей и их преодоления. Вера, понимание, осознанность помогают их преодолеть.
Мы понимаем, что тот духовный путь, который начинался на островке поверхностного сознания, – это детство духа, а открыть и очистить бессознательное и его силы – это уже движение в сторону мудрости, в сторону святости.
Бессознательное присутствует в тонком теле. Сначала внутри бессознательного мы пробуждаем царя с помощью атма-вичары. Это царь недвойственного осознавания. Этот царь еще очень маленький и слабый, как ребенок, но у него есть мудрый регент – буддхи (интуитивный разум). Этот ребенок еще не имеет никакого политического влияния, в его царстве то и дело плетутся заговоры, на него пытаются повлиять, министры пытаются его сместить. То и дело происходят мятежи, бунты, разные разбойники, мафиозные кланы пытаются контролировать общую ситуацию. Вот что такое наше бессознательное. Но постепенно в процессе практики этот царь набирает силу, могущество, влияние и мудрость, и постепенно он приводит этот город в порядок. Он усмиряет все мафиозные кланы, связывая их клятвами служить Дхарме. Он ставит на место всех министров, претендующих на его трон. Он начинает жить своим умом. И постепенно в этом городе бессознательного из хаоса и энтропии наводится порядок.
постепенно в процессе практики, когда мы устанавливаемся в созерцательном присутствии, активируем саттву (внутреннюю ясность, гармонию), вытесняем тамас (тупость, инерцию) и раджас (возбужденнотсь), раскрываем внутреннюю божественность, – этот бессознательный город превращается в структурированную, высокоорганизованную систему. Это называют мандалой, божественной космограммой вселенной. Такой ум становится чистым, гармоничным, красивым и управляемым, он становится проводником божественных сил и энергий. Все в нем хорошо устроено, сгармонизировано, сбалансировано. Даже сильные потрясения не могут привнести в него хаос. Это состояние называется состоянием необратимой веры – вера уже не может быть поколеблена.

Стать царем своего внутреннего города

Вера позволяет этому внутреннему божеству напитываться божественным светом, постоянно поддерживая связь с этим Источником.
Если наша вера сильна, словно могучий слон, словно лев, царь зверей, и она парит высоко, как Гаруда, то чистое видение, самадхи, пробуждение обнаруживаются естественно. Они приходят в свое время. Подлинно верующий человек не видит ничего, кроме благословений Бога, испытаний Бога, проверок от божественных сил, отсечения цепляний ради самораскрытия, познания Бога. Он все видит как благословение, во всем распознает благословляющую милость божественных сил,
получает даршан, как от своего Гуру, передачу силы (шактипатху), как от своего божества, распознает божественный Дух не только в прекрасных, чистых, святых, мудрых, восхищающих вещах, но даже в мирских, обыденных, привычных, пугающих, отталкивающих, бессмысленных или неправильных вещах, прозревает и обнаруживает божественную силу, божественную волю, божественное благословение, потому что божественное благословение есть во всем, только наше нечистое видение не позволяет видеть это, потому что с помощью ума мы разделили мир: это так, это не так. Оценочное суждение не дает это видеть.
Шри Ауробиндо получил даршан Кришны, увидев Кришну, который проявился через прокурора, зачитывающего приговор. «Ничего не бойся, это игра, это лила. Мои благословения тебе», – говорил Кришна.
Однаждыя увидел такую сцену: муж и жена за забором ссорились и дрались. У жены была метла, и она этой метлой охаживала своего супруга. Но в тот момент, находясь в глубоком присутствии, я увидел это как игру Шивы и Шакти, которые, резвясь, выясняют отношения только в видении непосвященных, а на самом деле это благословение, даршан единого вкуса (пурна-самарасья). Это возможно увидеть только, когда мы находимся в глубоком созерцательном присутствии. Тогда мир становится для нас как мать, которая кормит сына, становится непрерывным благословением. Мы во всем видим великий смысл, во всем видим божественный промысел. Ведь божественный промысел есть во всем, великий смысл есть во всем, но часто наш ум и наше эго не позволяют это прозревать.

Иногда кто-то спрашивает: «Почему вашей традиции не свойственно яркое выражение чувства любви?» Тогда я отвечаю: «Да это в тебе самом чувство любви не ярко выражено. Любовь даже камни излучают, а ты просто слепой еще. Мало ли, кто и как выражает это чувство. Бог тебя вразумляет через любые проявления, но ты этого не понимаешь, ты соскакиваешь на личные отношения. Тебе вселенная посылает знаки, что надо что-то изменить в себе, посмотреть другими глазами, глазами веры. Все, что делается, – это проявление твоего сознания. Божественное о чем-то тебе сигнализирует, посылает тебе какие-то знаки. Ты словно водитель на дороге. Иногда реальность посылает тебе знаки, иногда машет жезлом, как инспектор на дороге. Иногда дорожные знаки чтото тебе указывают. Ты как водитель должен видеть их.
Также и в других мирах: все, что есть вокруг, – это проявление божественного. Но наша привычка интерпретировать все привычным образом не позволяет это видеть. Если есть вера, мы понимаем, что все, что происходит с нами, имеет свою тайную причину – любые страдания, любые
наслаждения, любые события жизни. На все это есть веские основания.

Но если вера слаба, то мы ничего не увидим, кроме обычного мира, кроме обыденного видения, ничего не испытаем, кроме привычных проекций своего ума и незрелых оценочных суждений. Если вера сильна, как дамасская сталь, то все чудесные качества: чистое видение, ясность, непривязанность, мудрость, смирение, самоконтроль, видение божеств, знаки, самадхи, сиддхи приходят естественно в свое время.
Если вера слаба, хрупка, то сколько ни практикуй, рано или поздно эго, ум, клеши, внутренние демоны, омрачения возьмут верх над нами, и мы останемся тем же, кем мы были ранее, со всеми многообразными философиями, методами, кумбхаками и асанами. Останемся тем же. Потому что это всего лишь методы, украшения, но центр – это именно вера.

Вера неотделима от осознавания.

Когда мы говорим «вера», мы имеем в виду внутреннюю убежденность, основанную на осознавании, неконцептуальную веру.
Если мы останемся тем, кем были ранее, обычным страдающим существом, которое с головой погружено в неведение, то мы просто вкусная пища для непостоянства, для времени (Махакалы).
Тому, у кого слабая вера, садху говорят: «Ты просто корм для демонов (мар), они тебя съедят». ... Слабая вера смешит таких существ. Но сильная вера вызывает уважение. Если вера сильна, словно могучее дерево, то все тайные учения, священные тексты, мудрость святых и богов, игры сиддхов будут видны, словно солнце в полдень. А если вера слаба и дрожит, как листок на ветру, то спустя даже годы медитации, выполнения ритуалов, садханы, чтения писаний, самоанализа, размышлений, диспутов, слушания учения вы все равно останетесь невежественными, как дети. Человека без веры, изучающего тексты, уподобляют половнику, который переносит разные виды пищи, но сам никогда не познает ее вкуса. Все это будет чтением меню в ресторане, вместо того чтобы поесть.
Если наша вера сильна, крепка, как алмаз, то каждая мантра обретает силу, каждый метод дарует пробуждение, каждый ритуал приносит пользу, каждая медитация ведет к прорыву, в состояние пробужденности.

Поэтому ваша задача как садху – это искать сильную, несокрушимую, непоколебимую веру, искать ее, пока не найдете. Такая вера возникает от общения со святыми, Мастерами, мудрецами, от самостоятельного изучения философии и священных текстов, благодаря садхане. Она возникает, когда мы призываем благословения святых и обращаемся к ним с просьбой укрепить нашу веру. Если мы чувствуем, что у нас мало веры, то благоприятно обращаться к святым за благословением, чтобы обрести сильную, глубокую веру.

***
Вера
Слабой веры не бывает

Вера не только будет вас вдохновлять и обучать изнутри, она всегда будет вас защищать. Если у вас есть вера, вы защищены от всего. А если веры нет, ваше воззрение, ваше созерцание каждую секунду будут атакованы сансарными смыслами, сансарными ценностями, майей. Майя – это
реальная энергия, она все время будет бросать вам вызов, все время проверять вас. Эта проверка происходит непрерывно, постоянно. Каждую секунду ваша вера испытывается.
Святой – это тот, кто всегда готов к испытанию своей веры. Чем она испытывается? Умом, ложным эго, внешними событиями, концепциями, внешним миром – всем тем, что вообще является сансарой, причем непрерывно и постоянно. Все есть Брахман, веришь или нет? Ситуация приходит к тебе – ты или верь, что ты Брахман, или верь, что этот человек наступил тебе на ногу, и злись на него. Мир – иллюзия, веришь или нет? Идешь – холодно, либо ты страдаешь от холода, либо ты веришь, что это иллюзия, и не страдаешь. Все есть мандала чистого измерения, а тебе что-то не нравится. Либо ты веришь, что это мандала чистого измерения, либо начинаешь крутить свои мысли. Это происходит каждую секунду. Каждую секунду вы делаете какие-то выборы, каждую секунду вы оцениваете реальность, создаете какие-то состояния (бхавы). В зависимости от того, как вы это делаете, у вас или раскрываются тонкие контуры сознания или они закрываются. Это непрерывно создает отпечатки. По результатам жизни то, что накопилось в вашей памяти, идет с вами в следующую жизнь как ваш накопленный потенциал.
Тот, кому удается удерживать правильное состояние духа, всегда находится в правильном состоянии. Его потенциал растет, и он освобождается. Надо понять – ничто нас не связывает, кроме нашего разума. Это все – просто одно большое коллективное сновидение. Только ограничения нашего разума нас связывают. Наша тенденция оценивать определенным образом, мыслить определенным образом создает непроходимые дебри восприятия, законы нашей психологии становятся физическими законами, и они действуют. Переплетаясь, они создают законы физики, пространства, времени, причин, следствий и прочего. Но все это наше восприятие, это от нас зависит.
Такая вера не концептуальна, она не является какой-то фиксированной идеей, как говорят, фанатичной верой. Эта вера, прежде всего, есть способность удерживать воззрение, удерживать должный статус созерцания и чистого видения. Она не требует ничего кроме тонкого
понимания, мудрости (джняны) и самоотдачи.

Ничто не должно быть в силах смутить вашу веру, вы на нее полагаетесь в любом случае. Такая вера становится истинным созерцанием. Если же это созерцание без веры, просто умом сотворенная санкальпа или некое вымышленное состояние, которое вы научились поддерживать просто методом тренировки, – оно не будет долго сохраняться. При определенных обстоятельствах оно будет потеряно, потому что оно глубоко не
укоренено. Но истинная глубокая вера никогда не может быть ни смущена, ни запутана.
если есть глубокая вера, то себя чувствуют прекрасно всегда и везде, как рыба в воде, потому что сама вера не зависит ни от чего. блажен кто верует, тепло ему на свете означает, что ваша вера всегда способна вас согревать в любых обстоятельствах, в любых условиях.
Если у вас есть вера, то ваше воззрение тоже у вас есть, и ваше созерцание тоже у вас есть. Все ваши прекрасные качества и достижения тоже всегда с вами. Вы их никогда не потеряете. Ничто не может их поколебать, сбить, изменить. Такие люди обладают глубокой внутренней устойчивостью, внутренней радостью, внутренней свободой. Их свободу ничто не может нарушить, отобрать, поколебать. Ни собственный ум, ни внутренние демоны, ни внешние – ничего вообще.
Например, живя в миру, мы часто думаем: «Когда обо мне хорошо говорят – это хорошо, когда обо мне плохо говорят – это скверно. Когда я что-то имею – это хорошо, когда я чего-то не имею – это плохо». Некоторые святые говорили: «У тебя исчезло богатство, от тебя ушла жена – радуйся, это благословение Бога». Один учитель так говорил: «Я тебя лагословляю, пусть тебя оставит и то и это.Тогда ты будешь думать только о Боге». Это критерий, показатель нашей веры. Способны ли мы все отпустить, но оставить веру? Тот, кто обладает большой верой, одновременно обладает и большим отречением. Его отречение внутреннее. Он может заниматься чем угодно, но он никогда не привязан.
Чтобы стать джняни, мы должны быть готовы дорого заплатить, многим заплатить – неведением, эгоизмом, привязанностями и прочими вещами.. Но это только кажется дорогим. То, что нам надо отдать, – я бы и даром это себе не взял. Вначале нам кажется, что это нечто ценное, но святым такого добра и даром не надо, даже если вы им предложите. Но нам кажется это ценным, пока мы с этим отождествлены. Клеши, эго, привязанности, фиксированные представления – все это кажется тем, из чего мы состоим, но на самом деле мы из этого не состоим. Когда у вас есть джняна и вера, вы понимаете, что никаких проблем нет, чтобы отдать эти вещи.
счастье не связано с чем-то внешним. Какими бы ни были внешние обстоятельства, на меня это не производит большого впечатления потому, что я знаю, что внешние обстоятельства – это проявление моего сознания, и они иллюзорны. А внутренние обстоятельства, мои собственные, основаны на моем воззрении, созерцании и вере. Поэтому нет никаких причин чувствовать себя хоть на миллиметр несчастным или озабоченным чем-то. В таком случае ваше счастье вас сопровождает в садхане, в ритрите, в служении, все сансарные проблемы уходят, потому что озабоченность проистекает от эго. Эго всегда чего-то жаждет. Оно даже на духовном пути боится чего-то недополучить, боится прогадать. Но именно сама это боязнь и является ошибкой эго. Но если мы научились его отбрасывать, отдавать, то мы получаем самое большее, что только возможно, – мы получаем все.

Если представить мир в виде огромного магазина, в котором постоянно распродажи, и люди там толпятся в очередях за дефицитными товарами. «Попробуй чуть-чуть изменить свой разум. Ты можешь стать владельцем магазина. Ты уже владелец магазина, и все товары уже твои. Все это и так тебе уже принадлежит. Просто тебе надо немного изменить состояние твоего разума».
Когда мы обретаем веру и отпускаем свое неведение, мы обнаруживаем, что вся вселенная принадлежит нам и все наши страхи были нереальными. Это похоже на собаку из сновидения, которая реально покусать никого не может. Все наши привязанности тоже были иллюзорными. Это подобно миражу и надежде, что там будет вода, и ты напьешься.
Если говорить совсем уж просто, быть в состоянии веры означает постоянно медитировать на Абсолют в самом себе, на Бога в самом себе как на высшее глубинное добро, и никогда эту медитацию не прекращать, приучать себя полагаться на нее в любых ситуациях.

Это подобно физическому телу: если какой-то орган или мышца не упражняется, она слабеет, и функциональность ее тоже слабеет. Но если вы какую-то мышцу тренируете и закаляете, она развивается. Эта духовная мышца, привычка полагаться на Бога, с годами должна развиваться. Такая привычка должна развиваться каждую секунду. Такой канал божественной связи называется дева-вахини.
В каких случаях это можно развивать? Например, когда в повседневной жизни вы сталкиваетесь с чем-то, что бросает вызов вашим органам чувств, с тенденцией вашего эго получать наслаждение. Тонкая тенденция получения духовных опытов. Тонкая тенденция быть значимым.
Когда мы становимся свободными от этих тонких тенденций, мы видим, насколько мы внутренне стали свободнее благодаря вере. Тогда эти тонкие тенденции перестают играть для нас какую-то роль. Тогда мы готовы принять обе стороны реальности, и наше сознание не омрачается, не
огорчается.

Если твоя вера сильна

Ясность – это просто инструмент. это всего лишь шаг к постижению пустоты вне ума. следует научиться действовать интуитивно, за пределами ума. не нужно отказываться от ясности в качестве инструмента, но нам не надо делать ясность фундаментом, на котором мы строим храм своей души. Когда вы осмелитесь переступить через ясность, вы окажетесь в чистейшем, пустом пространстве не-ума, скорость вашего мышления возрастет во много раз, тогда ясность станет просто инструментом, который вы использовали.

Как действовать из не-ума каждый миг своей жизни? Как видеть мир всегда свежими, незашоренными глазами? Это возможно лишь если вы учитесь быть в безоценочном присутствии Бога каждую секунду, и если вы бдительны к осознанности.
Пребывать в том состоянии, где эго уничтожено, где оно – пустота, где оно нереально. Пребывать в брахма-вичаре, в глубокой безоценочности всего, в глубокой любви, сострадании и распахнутости, в глубокой интуитивности на грани сахаджа-самадхи.
Тогда решения приходят спонтанно и легко, тогда мы ни за что не цепляемся. Тогда любая проблема видится с бесконечных ракурсов, и вы за считанные секунды находите решение. Тогда ваш ум работает очень быстро, но вы никогда не запутаетесь в нем. Вы от него отделены, вы просто игрок. Тогда возникает состояние божественного благословения (ананды), парения. Вы действуете спонтанно и легко, но ваша эффективность очень высока. Вы можете за час сделать столько, сколько за неделю не сделает десять человек. Вы находите ответы прямо в своем сердце, и вы знаете, что вы ничего не делаете – Бог через вас делает, что вам ничего не надо делать, все делается естественно. Вы не просто эффективны – вы сверх эффективны.
когда вы включаете не-ум, возникает чувство божественной легкости, божественного присутствия, парения и игры.

если вы вне ума, если вы действуете из веры, если вы действуете из Бога, вы скажете: «Это не я отвечаю – это Бог отвечает, а я просто его рука и нога, я его язык, я его глаза. Если надо, я отдам все это Богу, а Бог все через меня сделает». Тогда вы сможете брать ответственность, и ответственность не будет вас отягощать, она не будет вас ограничивать или напрягать. Вы будете это делать, играя. Поэтому мастера знают: «Делает Бог, я не делаю». Если Богу надо, он все сделает, я буду просто его совершенным инструментом. Я буду его каналом, я буду его языком, ушами, глазами, буду его руками и ногами. Через меня он может горы свернуть, он может через меня сделать все что угодно».

если у вас есть вера, вы всегда живете в состоянии чуда. И это чудо всегда
происходит с вами, пусть не большое, но каждый миг, потому что жизнь в состоянии божественного присутствия – это чудо.

Вера многогранна – это и преданность тому, во что ты веришь, это и твердая уверенность, устремленность, устойчивость, непоколебимость ума, это и восторг, вдохновение и поглощенность объектом веры. Вера (шраддха) – неотъемлемое качество йогина, идущего по пути Освобождения. Шанкара говорит, что различение (вивека), бесстрастие (вайрагья) – это важные качества для достижения Освобождения. Стремление к Освобождению (мумукша) – тоже важное качество, Но есть еще шесть качеств и пятое из них- шраддха (вера).

Свидетельствующее осознавание – это основа. Многие вещи могут или мешать, или способствовать ему. Как бы это ни называли, ваша зацепленность за воспоминания, сформированный опыт и эго уменьшается. Вы становитесь свободными от старой личности, от тех представлений, которые она имеет. Ум не может верить, эго не может верить, но в результате отказа от эго вера пробуждается.
Вы не можете просто так отпустить свое эго, если нет сильной веры. Для этого должна быть мотивация. Когда есть сильная вера, вы можете это сделать, это происходит естественно. А потому нужно постоянно пребывать в вере. Многие пытаются быть осознающими, но им не хватает веры. Другие обладают сильной верой, но им не хватает осознавания. И то, и другое должно быть вместе. Когда вера и осознавание соединятся – наступит ваше Пробуждение.

Бывает так, что человек начинает практиковать внимательность, и эта внимательность открывает в нем тонкий разум. Но поглощенность тонким разумом возрастает, а вера слабеет. Это неправильно потому, что истинная внимательность – это не погруженность в тонкий разум, это погруженность в высшее «Я» (Атма-таттву). Вера в результате созерцания все увеличивается и увеличивается, пока не станет одним огромным пространством. То есть ваше будущее – это когда вы без Бога не сможете
веко открыть или закрыть, даже вдох сделать, даже слово сказать, даже шаг не сможете сделать, кусочка пищи не сможете взять без Бога, без пребывания в Боге, без его созерцания. К этому должно вести созерцание.
Если созерцаешь без веры, просто в качестве эксперимента, – погружаешься в тонкий разум, тонкое тело. Но правильное осознавание – это всегда путь через веру. Она помогает пройти через опыты тонкого тела без соблазнов, без задержек, потому что вера – это фактор высшего «Я».

Вопрос: Если есть страх и неуверенность, что делать?

Надо призывать веру, молиться о даровании веры. Вера должна победить страх и неуверенность.Вера – это основа. Вселенная – это не реальный факт, это акт веры. Вы должны верить в свой путь так же, как не практикующие люди верят в свой.

Как правило, фанатичное навязывание бывает у того, кто имеет слабую веру, настолько не уверен в своей вере, что вынужден поддерживать ее, навязывая другим, транслируя и говоря о ней. Перестанет ее транслировать, перестанет ее навязывать – сам начнет колебаться.
Но тот, кто утвердился в глубокой истинной вере, не демонстрирует ее, не пытается ее навязывать, потому что его вера очистилась. Ему не в чем больше сомневаться. Сомнения сгорели вместе с его эго.

***
Часть 2
Вера в учении Адвайты в традиции сиддхов и в учении Адвайта-веданты

Что значит «думать о Боге»

В учении Адвайты в традиции сиддхов, Адвайта-веданты, Ануттара-тантры вера – это постоянная внутренняя настройка на бхаву Всевышнего Источника, настройка, которая осуществляет созерцательное присутствие. Поэтому, если йогин настраивается на бхаву, у него есть связь со Всевышним Источником, т.е. вера. Если он теряет эту настройку, соответственно и вера тоже теряется, разрывается связь с Абсолютом.

Вначале вера во внутреннее величие кажется чем-то воображаемым, однако практика истинного созерцания медленно, но верно вытесняет память о себе как о теле, как о человеке, который ограничен телом. Вытеснить эту память нелегко, и даже если есть некоторые вспышки ясности – это ничего не значит, это временное, т.к. они появляются и исчезают. Истинное Пробуждение – это когда память «я есть тело» вытесняется полностью и бесповоротно, когда, даже попав в провоцирующие или отвлекающие ситуации, присутствие и внутреннее величие не утрачивается.

Вера в учении Адвайты в традиции сиддхов предполагает опору на собственное естественное состояние, а не на какие-то ментальные постулаты. Можно сказать, что верить – значит «думать о Боге». Однако в Адвайте в традиции сиддхов «думать о Боге» и «пребывать в Источнике» – это немного разные понятия. Думают о Боге многие, но достигают реализации – единицы. Нужно «думать о Боге» правильно – только тогда возможна реализация. обычное размышление о Боге с точки зрения двойственных представлений. размышляя таким образом, невозможно достичь реализации, поскольку йогин сталкивается с собственными мысленными конструкциями, а не с Богом. Бог не переживается на этом уровне. На Бога накладываются человеческие представления, он воображается в соответствии с узкими взглядами человека и оценивается на основании двойственных представлений. Такие размышления не приведут к Освобождению.
Когда же говорится о пребывании в присутствии, интеграции со Всевышним Источником, в это вкладывается гораздо более тонкий смысл – в этом драгоценность школы сиддхов. «Быть в присутствии» – это «думать о Боге» так, как думают святые и сиддхи.

Вначале следует получить неконцептуальный «вкус» естественного состояния и пребывать в присутствии, быть в точке «безумной мудрости», где не работают никакие принципы двойственности, которые накладываются на Абсолют, и воспринимать Его именно оттуда.

Когда йогин «думает о Боге» таким образом, то это можно назвать истинной верой. Другими словами, истинная вера – за пределами лжи и истины, истинная вера – за пределами веры, безверия и самого верующего. Истинная вера — это неконцептуальное осознавание, запредельное для всяких логических, обусловленных понятий.

Чтобы проникнуть в эту нелогическую, необусловленную, нечеловеческую область, йогин должен войти в естественное состояние (сахаджа-стхити) – только тогда можно «думать о Боге» правильно с точки зрения Адвайты в традиции сиддхов.

Можно сказать, что, занимаясь созерцанием, йогин «думает о Боге». Однако он думает, как будто не думает, поскольку поверхностный интеллект, ум не используется, хотя может двигаться как ему угодно. Йогин его не ограничивает, рассматривая движение мыслей как естественную игру пространства созерцания.

Когда так «думают о Боге», его не называют Богом, Аллахом, Христом или Даттатрейей, потому что на этом уровне используется тонкая неконцептуальная ясность, в которой нет знаков, имен, форм. Более того, когда йогин «думает о Боге» таким образом, у него нет представления, что это именно он думает, и нет самого мышления: есть процесс осознавания, в котором не-«я» – это просто текущий поток сознания, который льется вместе с рекой. Есть процесс тончайшего осознавания, который происходит без делающего.
Именно пребывание в таком состоянии и есть самый лучший способ «думать о Боге», в котором нет противоречий ни с чем: ни с какими теориями, религиями; ни с какими действиями, словами, канонами, ни с чем-либо вообще.
Когда йогин утверждается таким образом и верит в такое пребывание – это и есть истинная вера. Когда такая истинная вера обретена, уже ничто не сможет поколебать ее, поскольку она не зависит от концепций или догматов и не опирается ни на что, кроме собственного осознавания.

Верь, все это – одно!

Если ты не способен верить в себя,
верь во Всевышнего,
находящегося вне тебя
и не имеющегоимени и формы,
ведь это – одно и тоже.

Если ты не способен верить во Всевышнего,
верь в богов, видимых на иконах
в храме и в снах,
Знай лишь, что это – одно и тоже!д

Если ты не способен верить в Учителя,
верь в священные книги,
помня, что все это – одно и то же!

Если ты не способен понять мудрость
священных книг и поверить в них,
верь в свою волю и вилу намерения,
зная,что это одно и тоже, и следуй
ей до конца с полной самоотдачей.

Если ты не способен верить в свою волю,
верь в свою судьбу, силу провидения
и божественную милость,
неважно во что ты веришь, главное –
будь искренне предан до самозабвения
своему Пути!

Если ты не способен верить в свою судьбу,
предназначение и провидение,
верь в любовь, которую ты
хоть раз испытал в жизни и помни,
все это – одно и то же!

Если ты не способен чувствовать и любить,
верь в красоту, искусство, изящество и
гармонию, зная, что
все это – одно и тоже!

Если уж и на это ты не способен,
верь в интеллект, науку, мирские знания,
и прогресс и иди вперед
с полной самоотдачей, зная, что все это –
одно и то же!

Если ты не способен и на это,
верь в свой народ, свой род, семью,
и будь предан им, помня, что
все это – одно и то же!

Каким бы ни был обьект твоей веры,
будь ему предан тотально,
с полной самоотдачей,
и ты придешь к полноте Всевышнего!

Помни, где бы ты ни был –везде
будет Это! Все есть только То!
Оставь свой беспокойный,
сомневающийся, критичный ум
и поверь из сердца –
И ты увидишь что произойдет:
исчезнет вся твоя слепота и
уйдут все иллюзии!

Главное, не дай сомневающемуся уму
и трусливому эго поколебать тебя!

Ты можешь верить во что угодно –
в единого Бога, богов, Дао, природу,
свой Путь, Учителя, прогресс,
философию и искусство, если твоя вера и
самоотдача тотальны и твое эго тает
в преданности, ты увидишь:
все, везде и всегда – только одно!


Вера сожжет всю фальшь

Истинная удовлетворенность души – только в благословении Бога, ни в чем другом. Когда душа понимает: «Я полностью ограничена, я глупа, я сама по себе ни на что не способна. Но у меня есть то, чему можно отдать себя, к чему можно прилепиться. Я прилеплю себя к Богу. Когда я это делаю, все мои ограничения теряют свое значение, потому что когда я отдаю себя божественному, все это не играет никакой роли».
Когда душа перед Богом, она удовлетворена. она уже не может ничего желать, кроме самого этого состояния. Чего ей еще желать? Чего желать снежинке, которая упала в океан? Чего желать капле масла, которая упала в большой бочонок с маслом?

Истинная вера разрушит вашу псевдоудовлетворенность. Она покажет всю вашу глупость, всю вашу мелочность, всю вашу ограниченность, всю вашу неспособность, всю вашу беспомощность перед Богом. Все ваши надежды на практику, на то, что вы великий практикующий, тоже рухнут, потому что они были ложными, они произошли из эго. Истинная вера обязательно разрушит все, что в вас было фальшивого, поверхностного, наносного, горделивого, эгоистичного – камня на камне не оставит. А иначе это не истинная вера. Значит, вам ее еще надо искать. Истинная вера все это выжжет дотла, вычистит, как напалм. Она должна это сделать. Она должна приготовить вашу душу, чтобы душа стояла перед Богом чистая, без претензий. Она много раз покажет душе, ткнет ее носом в собственную грязь, в собственную ограниченность, в собственную глупость и невежество, в свое эго, чувство делателя и прочее, но она покажет взамен этого истину – вот что делает настоящая вера. Поэтому прежде всех техник, прежде всех медитаций зарождайте веру.
Тому, кто зародил истинную веру, не страшны никакие демоны (мары). Ему не страшно никакое эго. Поэтому нужно молиться и молиться – с утра до ночи, с вечера до утра – об обретении истинной веры, потому что мы все маловерны, у нас нет истинной веры.
И чуть-чуть больше добавить давления кармы, чуть-чуть волнений ума, чуть-чуть желаний, эго – и все, и мы теряем себя. То есть духовно душа очень слаба. В духовном плане эго очень слабо. Но вера способна очистить эту слабую душу и дать ей несгибаемую силу. В состоянии веры человек с радостью поет песню-хвалу Богу даже в пламени огня. Потому что вера отделяет душу от тела. Вера отделяет Дух от души. Говорят: «вера окрыляет», потому что происходит отделение, распознавание (вивека), четкое понимание: «я не есть это тело, я не есть тонкое тело, я есть только божественная реальность».

Истинная вера сначала породит в вас огромную неудовлетворенность. Вы увидите все свои ограничения, весь свой мрак, всю свою убогость. Вам будет стыдно и страшно стоять перед этим. В состоянии истинной веры вы будете день и ночь только молиться и плакать о том, как вы не достойны божественного. Даже рядом стоять с божественным, не то чтобы слиться – рядом у дверей быть не достойны. Вот это первое прозрение, которое получает душа. Когда вы начнете плакать, а не смеяться, это первый признак очищения.
Но когда такое очищение произойдет, вы внезапно поймете, что ничего в этом нет страшного или опасного. Ваша душа и ваше эго по определению такие, какие есть, потому что они тоже часть сансары. Когда душа очистится, она станет легкой, пустой, уйдет гордость, уйдут амбиции, уйдут претензии, уйдут оценочные суждения, уйдет демон безверия. Безверие – это настоящий демон, который грызет душу. Вы убьете этого демона. Уйдет бытовой стереотипный ум, уйдут все претензии к миру. Появится скромность, чистота, прощение, смирение, чистое видение. Вы изменитесь полностью.

Все это называется «усмирить ум». Тот человек, который был, словно умрет, а новый родится. Это будет чистая душа, которая готова предстать перед Богом. Ни надежды нет у нее, ни страха, ни гордыни, ни клеш. Она пустая, девственная, как родившийся ребенок. Уйдут умственное самомнение, ментальные спекуляции, внутренняя фальшь, внутренняя ложь, внутренняя гордыня, все цепляния – все это уйдет.

Такой очистившейся душе будет все равно – жить или умереть, действовать или не действовать. Золото для нее будет как песок, а цари и олигархи – как нищие и бомжи, одного уровня. Она отбросит все представления о себе, о плохом и хорошем, правильном и неправильном. Она все сведет к божественному. Только тогда она будет готова предстать перед Богом. Тогда произойдет самоотдача, когда душа начнет полагаться только на божественное, и она будет в восторге в этом, будет петь и танцевать двадцать четыре часа в сутки. Она забудет обо всех проблемах и ограничениях, они просто уйдут.
Это мы называем сантоша, удовлетворенность. Такая удовлетворенность – это безмерная радость, безмерный восторг. Это как крылья у души, на них она летает вокруг Бога и постоянно поет: «Джая! Джая! Джая! Намасте! Намасте! Намасте!», с утра до вечера. Разве могут у такой души быть проблемы? Она может быть босой, голодной, холодной, униженной, презираемой, оскорбляемой, жить где угодно, но она все время будет петь: «Джая! Джая! Намасте! Намасте!» Она удовлетворена. Она все принимает, потому что она так наполнилась экстазом, что ей ничего уже не надо. Ее ничего не волнует кроме Бога.

часто возникают проблемы психологического плана. Откуда они возникают? Душа не удовлетворена, нет этого полета вокруг Бога, а есть порхание внутри собственных потемок.
Я говорю: «Просто ты не танцуешь в божественном экстазе – вот в чем твоя проблема. Проблема не в том, что тебе чего-то не дали, что тебя кто-то обидел. Просто ты не знаешь божественного экстаза, просто ты глупый. Но если у тебя есть вера – твоя глупость оставит тебя. Вера тебя очистит, она сожжет в тебе всю фальшь». Надо искать такую веру, чтобы она все это сжигала. Ни гордыня, ни амбиции, ни привязанности, ни желания, ни надежды, ни страхи, ни цепляния не важны перед лицом такой веры. Такая удовлетворенность – это ананда, маха-ананда.

Когда душа с ума сходит по Богу, у нее нет никаких трудностей, нет никаких проблем. Ей плюнь в глаза, а она скажет «божья роса» и дальше пойдет. Но вся беда в том, что мы пока не научились сходить с ума по Богу. Мы сходим с ума по миру и по эго, и вот тогда трудности начинаются. Надо призывать веру, которая все это убрала бы и очистила. На фоне такой веры все становится благоприятным. Садхана, самадхи, медитация, санкальпа, созерцание – все происходит играючи.

***
В чем моя вера?

«Моя вера - вне безверья и веры, без верующего, без цепляния
за мысли о вере.
Бог мой – вне мыслей о Боге. Спроси о нем лучше у снежинок и
капель дождя, радуги в небе, поющих в поле цикад, у неба и звезд
в ночной тишине. Не имеет Он ни формы, ни имени, Он бескрайнему небу, пространству Вселенной подобен, потому и говорят, что Он – Безопорное (Нираламбха).
Молюсь я, но ни о чем не прошу и о Боге не размышляю.
О себе как о молящимся не думаю, лишь в созерцании вольно плыву с облаками, с рекою теку в безмолвном восторге знании, резвясь и свободно играя, живу, путешествуя по бескрайним и вечным просторам Сат - Чит - Ананды».

Найти Прибежище в своем высшем «Я»

Нужно найти Прибежище в своем высшем «Я». Сначала мы имеем прибежище не в двойственном уме, в желаниях эго, в собственной самости. Мы принимаем в этом прибежище по своему непониманию, мы верим в это прибежище.
Почему нам нужно освобождаться? Потому что мы уже поверили во многие неправильные вещи, и мы сильно в них поверили: в тело, в рождение. Теперь нам надо поверить в то, что освобождает.
Вопрос веры – это вопрос, из которого творится вселенная, вера – это кирпичик мироздания, это фундамент вселенной, потому что именно вера определяет кармическое видение. Кармическое видение определяет физические законы, взаимосвязь причин и следствий, ход времени и самоидентификацию. Когда мы принимаем на веру сансару или нирвану, происходит тончайший выбор нашего сознания. Пути сансары и нирваны начинаются с того, что мы принимаем на веру, правильно мы верим, либо неправильно.

Практикующий – это тот, кто наконец определился с объектом веры и служения. Этим объектом является высшее «Я». Путь исследования субъекта может быть путем и методом к Высшему «Я». Истинный выходящий за пределы субъекта-объекта принцип – это Высшее «Я», в которое мы обретаем веру и в котором принимаем Прибежище. Даже если вы не преуспели в медитации и созерцании, на уровне воззрения вы должны это четко понять. Когда мы утвердились в воззрении, наш ум непоколебим.

Символ моей веры

Верю в то, что в исконном пространстве Таковости «Я есмь» нет верующего, а есть лишь беспредельное, всеохватывающее, всемогущее пространство величественного бытия и осознавания, полное невыразимого блаженства.
Верю в то, что мой великий Ум, Всевышняя Сущность, всегда был, есть и будет чистым, прозрачным, подобным хрусталю, совершенным и извечно свободным, без нужды в исправлениях, очищениях и достижении.

Вера – это интеграция

«Вера каждого человека согласуется с его сущностью; человек соткан из веры, в чем его вера, то – он» /«Суть Бхагавад-гиты»/
вера – это интеграция, сонастроенность, объединение с тем, на что вы постоянно направляете свое сознание. Если вы направляете свое сознание на абсолютное, то вы интегрируетесь с абсолютным. Это как два сообщающихся сосуда: от того сосуда, который выше, жидкость начинает перетекать в тот, который ниже. когда мы интегрируемся с абсолютным, ответный импульс абсолютного «Я» начинает перетекать в наше индивидуальное сознание, постепенно растворяя кокон индивидуального восприятия. Поэтому мы становимся тем, с чем объединяем сознание.

В Упанишадах: «Медитирующий на бесконечного Брахмана становится бесконечным. Медитирующий на светящегося Брахмана перерождается светящимся Брахманом».

Способность пребывать в созерцательном присутствии – это, глядя на мир, постоянно видеть в нем Абсолют. Абсолют можно воспринять, когда нет субъекта, а значит, исчезают и объекты. Это такое восприятие, когда мы как субъект устраняемся – тогда двойственность тоже снимается и можно увидеть Абсолют. Абсолют – это «не-два» (адвайта), и мы как субъект в Абсолют не можем войти, потому что наличие субъекта предполагает наличие объекта, а это уже двойственность. Но если мы устраняем себя в качестве субъекта и сохраняем осознавание, мы входим в состояние Абсолюта.

Устранить себя как субъект возможно только в медитативном сознании. Медитативное сознание означает, что мы постоянно бдим свою внимательность. Вместо того чтобы интерпретировать реальность, опираясь на прошлый опыт, разделять ее и выбирать, мы просто пребываем в безвыборочной осознанности, вместо формирования собственного мнения мы учимся быть осознающим.
Кто-то может подумать: «Если я не имею своего мнения, тогда я вообще никто». Однако дело не в том, чтобы его не иметь, а в том, чтобы с ним не отождествляться. не считать это мнение истиной в последней инстанции, не привязываться к нему и понять, что мнений можно формировать сколько угодно, понять принцип осознавания, которое стоит за всеми многовариантными мнениями. Мнение можно поменять, оно ничего не стоит, мнение происходит из эго, из ума, - а вот подлинное, истинное осознавание происходит из глубинной ясности.
Когда мы убираем собственное мнение, вместе с ним уходит опора из-под нашего ложного эго (ахамкары). когда у нас нет своего мнения, у нас есть безвыборочное осознавание. В любой момент мы можем породить мнение либо отрешиться от него, само оно в принципе неважно.

Раньше нас всегда учили побеждать, добиваться своего. Но чтобы войти в естественное состояние, нужно научиться проигрывать, т.е. устранить свое желание достижения во внешнем и выиграть во внутреннем. Поэтому в практике естественного состояния парадоксальным образом выигрывает тот, кто проигрывает. Кто не добивается, тот и получает. Это касается только самого тонкого, внутреннего. В относительном измерении мы можем добиваться намеченного. Что касается самого тонкого, это искусство отпускать и не искать цели в завтрашнем дне, вместо того чтобы пребывать в настоящем осознавании.

Когда мы так смотрим на мир и устраняем себя, внезапно реальность Абсолюта начинает проявляться, потому что мы устранили себя как субъект, мы пребываем в медитативном состоянии, тогда все вокруг также становится медитативным. Мы чувствуем, что между нами, луной, солнцем нет дистанции, ее никогда не было, но был ум, который искусственно создавал дистанцию, он постоянно разделял. Когда же мы убрали оценки, предпочтения, опору на опыт, сам выбор и вместо этого начали глубоко и непрерывно осознавать, внезапно мы обнаруживаем, что это и есть то медитативное сознание, самое естественное, присущее нам всегда, которое мы упускали из-за того, что внутри были переполнены всяким хламом. Мы думали, что этот хлам есть нечто ценное, что нам помогает, но когда мы его выбросили, то обнаружили, что это только то, что закрывало от нас это медитативное сознание. Тогда дистанция между нами и большой Вселенной исчезает, уже нет разницы между нашим внутренним «я», космическим пространством, деревом, облаком и чем угодно. Нет субъекта, значит, и нет отдельных объектов, все представляет собой единую энергию ума и осознавания. Внезапно мы видим, что только Абсолют и существует, а мы были в неведении того, что только Абсолют и существует, создали себе рога на голове, представляя себя как индивидуальную личность, и затем страдали или пытались устранить страдания.

Первая такая вспышка подобна молнии. Мы думаем: «Вот это да! Вот это я попал в сансару! Как все меняется!» Однако эта вспышка не длится долго, наш ум снова лихорадочно начинает работать, пытаясь проинтерпретировать пережитое, вспомнить учение, высказать его другим; эго снова включается, и мы теряем это состояние. Вопрос в том, чтобы остаться предельно тихим, спокойным, не расплескать его, дать ему настояться, чтобы оно выросло. Поэтому говорят: после первой вспышки Просветления нужно беречь ее лет двенадцать, не особо проявлять, дать ей созреть, чтобы она устоялась и длилась непрерывно.

То, что я знаю, и то, во что я верю

Я знаю, что все существа во Вселенной, есть совершенные чистые эманации, энергии Всевышнего Ума – Великой Основы.
И я верю, что когда-нибудь они и сами для себя поймут и осознают это и предстанут как играющие божества в чистой мандале моего ума.
Я знаю, что все события во Вселенной радостные и те, что доставляют страдания – есть мирные и гневные игры энергий – эманаций Всевышнего, Великого «Я».
И я верю, что мне когда-нибудь удастся их полностью усмирить и воссоединить
с чистой мандалой – пространством чистого сознания «Я есмь».
Я знаю, что путь непрерывного пребывания в изначальной таковости Бытия – нагом безвыборочного присутствии, в осознанности, не выносящей оценок и суждений, есть высший и истинный путь, ведущий к наивысшему Просветлению.
И я верю, что когда-нибудь мое присутствие наберет такую силу, чтобы двигать горы и делать отпечатки в камне.

Я знаю, что даже омрачения и клеши такие, как тупость, гнев, вожделение, страх, алчность и гордость – суть чистые и совершенные проявления энергии пяти элементов, сама игровая манифестация Пяти мудростей, не отделимых от Всевышнего Источника.
И я верю, что когда-нибудь мне удастся воссоединить их все в безграничном
пространстве – мандале «единого вкуса», и проявить как мирных, радостных и гневных божеств, играющих в пространстве таковости – Чистой
Основы Бытия.

Я знаю, что время, пространство, да и объекты, помещенные в них, не действуют иначе, как внутри моего «Я есмь» – сознание.
И я верю, что когда-нибудь мое знание позволит свободно управлять ими на благо других.

Я знаю, что три чистых Просветленных тела уже самосовершенны и принадлежат мне изначально как бесчисленные божественные иллюзорные двойники в других
пространствах-измерениях.
И я верю, что когда-нибудь они проявятся во всем великолепии, славе и величии, чтобы помогать другим рассеивать сны разума...

***
Часть 3
Комментарии к наставлениям святых.
Принципы
открытия и поддержания веры в наставлениях святых

Шанкара так говорил о качествах садху:
~ различение между Реальным и нереальным (вивека);
~ нежелание радоваться плодам действий ни в этой, ни в последующих жизнях отрешение от иллюзий (вайрагья);
~ интенсивное стремление к Освобождению (мумукша);
~ шесть добродетелей (шат-сампат): спокойствие, самоконтроль, удаление ума от объектов, терпеливость, вера и концентрация на Атмане. Из них вера (шраддха) является для нас самым главным.
Святые говорят так: «Являясь источником всех благих качеств, вера подобна сокровищнице. Она – стопа, позволяющая шествовать по пути освобождения и всеведения. Она – рука, без которой невозможно собрать все достойные качества. Вера – лучшая из драгоценностей, лучшая из сокровищниц». Она – сущность Прибежища. Всякий, кто имеет веру, опирающуюся на убежденность, получает поток благословений. В зависимости от глубины нашей веры мы принимаем соответствующую долю потока благословений.
«Вера подобна семени, из которого вырастают все блага белой Дхармы». Преисполненное верой и преданностью состояние человека, который не отделяет себя от самого учения, – это единственная причина быстрого духовного продвижения и освобождения. Это подобно панацее, исцеляющей от всех болезней.
«Абсолютную истину можно постичь только благодаря вере. Благодаря силе, порожденной беззаветной верой, ум получает благословения Гуру и Трех Драгоценностей». Вера – это основание пути.

Если ты веришь в это, то сразу встает вопрос: насколько глубоко ты в это веришь, насколько ты этим живешь и насколько ты следуешь своему символу веры? Возникает намерение утверждаться в том, во что ты веришь. После того, как возникло такое намерение, наступает стадия сосредоточения, когда мы непрерывно памятуем об объекте нашей веры, например о символе веры, избранном божестве.

Как результат такого непрерывного памятования, сосредоточения наступает стадия открытия для себя объекта веры, вхождения в передачу и получения настоящих благословений. Это уже не умственная, концептуальная вера, а мистическое переживание.

После такого открытия возникает предание. Предание означает, что мы, получив опыт непосредственного контакта с символом веры, предаем себя ему. После предания наступает самоотдача. Самоотдача означает, что мы начинаем жить тем, во что мы верим, с утра до вечера, двадцать четыре часа в сутки. Здесь созерцание и самоотдача совмещаются. После самоотдачи наступает растворение (лайя) в объекте веры. Этот путь – от предположения «может быть» до растворения – каждый из нас должен пройти.

Если мы решаем этому следовать, мы это принимаем. Мы это принимаем как свой путь: «Если есть Бхагаван Даттатрейя, я буду на него медитировать. Если есть Прибежище, я буду устанавливать с ним связь. Если есть символ веры, я буду его держаться», – если мы выбрали этот путь. Когда мы выбрали этот путь, следующее – нам надо породить намерение двигаться по этому пути.

Воспевание хвалы называется киртан, слушание – шравана. Далее памятование (смарана). Мы все время держим объект нашей веры в уме, ни на миг не забывая. Т.е. если мы выбрали Христа в качестве избранного божества, нам надо всегда помнить: Христос всегда здесь, над макушкой головы. Его светящаяся фигура не отлична от иллюзорного тела Гуру. Христос всегда нас благословляет, он всегда находится с нами, мы должны черпать силу из этого вдохновения. Если мы приняли Прибежище, то мы всегда помним, что Прибежище у нас над головой. «Святые, древо Прибежища, Гуру, Дхарма, сангха всегда благословляют, всегда защищают меня, посвящают меня. Всегда, двадцать четыре часа в сутки я помню об этом», – это памятование (смарана). Надо добиваться такого памятования, оно также касается и практики созерцания, когда мы не забываем природу Ума, но это придет позже, потому что требовать от начинающего помнить природу Ума – это все равно что требовать святости от обычного человека. Это не реально. Нет такого требования. Но мы можем помнить о том, в чем мы приняли Прибежище, о нашей вере, – это смарана.
Мы должны привыкнуть почитать свою веру, почитать объекты своего Прибежища.
Поступая так, вы будете призывать огромное количество благословений. Ваша жизнь станет одним сплошным благословением. Вы не будете выпадать из потока благословений ни на миг. Вашей настоящей ценностью станет почитание и получение благословений. Это и есть путь садху.

Надо привыкнуть, что объект моей веры – это для меня постоянный, абсолютный объект подношений. Надо накопить очень много белой кармы через практику совершения подношений. Через совершение подношений очень легко накапливается благая карма, заслуга. мы можем поднести свою преданность, поклониться в душе – это все, этого достаточно. Важно само переживание (бхава), с которым делается такое подношение.

Следующий принцип, который поддерживает веру – это сева, служение. Нам надо постоянно находиться в состоянии служения (севы) объекту своей веры. Служить – значит стать проводником того, чему ты служишь, значит проводить его энергию. служение означает, что мы становимся пустыми сосудами, проводниками энергии Дхармы. Мы сливаемся с Дхармой. Дхарма начинает проводить через нас свою Ануграху. Чем большим служителем он станет, тем больше Дхарма войдет в него. Тем меньше у него останется загрязненных карм, и Дхарма начнет действовать через него.

Итак, если нет веры – надо ее зародить. Если она есть – надо ее углубить. Если она глубока – надо предаться ей всем сердцем. Таков принцип зарождения веры.

Эмоции нас захватывают только в том случае, если недостаточно веры. Проблемы, различные трудности нас пугают, если мало веры, просто оттого, что мало веры ....душа сгорает, сгорает в этом пламени постоянно. Что-то вышло хорошо– это благословение Бога, что-то вышло плохо – это его указание, но это не проблема: указание получено, но ничего, по сути, не поменялось. А мы просто учимся так созерцать, чтобы приблизиться к Нему и доверить Ему это самоосвобождение. Но если нет веры, и мы пытаемся выполнять созерцание, самоосвобождение умом, – мы всегда натыкаемся на препятствия, замешательство и трудности.

верующего ничего не волнует, ничего не впечатляет. Он уже выбрал свой путь, он уже бросил душу в эту топку. Душа, может, еще не сгорела до конца – много еще омрачений (клеш) и прочего, но уже невозможно ее вытащить обратно, она находится на правильном пути.
Вера – это вещь тотальная. Если ты веришь, то веришь в любые моменты жизни, воспринимая все испытания, игры, проверки, благословения, вразумления, знаки, увещевания, уроки, иногда шлепки, пинки – не важно. Чистое видение появляется само собой, естественно появляется, тебе даже не надо применять санкальпы или философские формулы. Для тебя все, что ни происходит, приходит от Него. А если приходит от Него – какие проблемы? хорошая погода – от Него, нехорошая погода – тоже от Него. Что-то сказали о вас хорошее, что-то – не очень – это тоже все от Него, какие проблемы? В любом случае ты находишься в правильном умонастроении. Когда у тебя есть вера, ты принимаешь все.

Просветление приходит как единство веры и созерцания, но никогда не бывало так, чтобы оно приходило без веры или до ее зарождения – так невозможно.
Бывает, что изучить методы, философию учения вам удается легко, если «есть голова». Но чтобы обрести веру, нужно время, нужно учиться верить. Это искусство, которое не постигается головой, чтением книг. И нужно всегда обращаться с молитвами к избранному божеству (ишта-девате), к своему высшему «Я», чтобы иметь такую сильную веру. Сильная вера – это и есть самоосвобождение, самоотдача.

еще до возникновения Аристотелевой логики существовали более высокие типы мышления: нечеткая логика, принцип анеканта (анеканта-вада) – неоднозначность, многомерность логического восприятия. Квантовая физика сейчас только подбирается к нечеткой логике: говорят о квантовых корреляциях, квантовой запутанности, нелокальных корреляциях.
Но саттарка-логика превосходит нечеткую логику. Абхинавагупта не создал ее, а только сформулировал, когда писал тексты по кашмирскому шиваизму. Выше саттарка-логики всегда была парасаттарка-логика. Ею всегда руководствовались боги, святые и сиддхи. Это логика прямого магического оперирования реальностью, когда мир видится как проявление собственного сознания.
Человечество сейчас находится на уровне дискретной логики и напоминает компьютеры старого поколения, использующие устаревшее программное обеспечение, которое работает медленно и с перебоями. Неконцептуальная осознанность, вера – это прорыв к новым типам логики: нечеткой, саттарка-логике, парасаттарка-логике, к более высокому мышлению.

Вера – это пребывание в единстве с Источником Бытия. Это – самое обычное, естественное состояние, потому что из этого состоит все мироздание. Но в низших мирах сансары все очень запутано: канал веры перекрывается, либо вера становится схоластикой, догматикой, логикой, теориями, символикой, ритуалистикой. Часто символика, логика и догматика затмевают истинный канал живой веры, который существует в сердце. На истинного садху это не действует, но действует на миллионы людей, которые не открыли в себе источник истинной живой веры.

«Дражайший, выслушай меня внимательно. То, что известно как ум, в конечном счете – всего лишь неугомонная обезьяна. И поэтому обычный человек всегда охвачен волнениями. Каждый знает, что беспокойный ум – источник бесконечных волнений и неприятностей; в то время как человек счастлив во сне при отсутствии этой неугомонности. Поэтому держи свой ум устойчивым и непоколебимым, когда ты слушаешь то, о чем я говорю. Слушать с отвлеченным или рассеянным умом не лучше, чем не слушать вообще, поскольку в этом случае слова не служат какой-либо полезной цели.
Человек быстро достигает успеха, если он отворачивается от сухой и губительной логики и вовлекается в целеустремленное обсуждение».

Целеустремленное обсуждение имеет целью проникновение в не-ум. Сухая и губительная логика вращается по кругу на уровне ума; она не приносит пользу, а только забирает энергию.. Влюбленность в свое «я» заставляет мертвой хваткой вцепиться в самовосприятие (в ахамкару) – это сильнейшая привязанность, она не позволяет открыться Ануграхе, довериться вселенной, отпустить то, что надо отпустить, и отсечь то, что надо отсечь. Отпустить концептуальный поток мышления, отсечь ошибку «я есть это тело и сформированный опыт».

Истинным садху присуще большое смирение. Это смирение заключается в том, что они всегда отделяют себя от эго, от мышления, они всегда уповают не на себя, а на божественные силы, на избранное божество (ишта-девату), на абсолютную Истину, на Бога, – и тогда самоосвобождение естественно происходит. Как может не произойти самоосвобождение, если ты всегда уповаешь только на Бога? Невероятно, чтобы самоосвобождение не произошло.

Если мы влюблены в себя, нам больно терпеть колкости от других, нам неприятно переживать те вещи, которые нам не нравятся; мы страдаем, если нам не уделяют внимания; мы злимся, если кто-то злит нас; мы не удовлетворены, если не удовлетворяются наши витальные потребности или эгоистичные. Мы имеем тысячи поводов для страданий, замешательства, и мир часто к нам поворачивается неприятной стороной. Но на самом деле эту проблему можно решить раз и навсегда. Нет такой вещи, которая не могла бы освобождаться, потому что это уже не мы принимаем участие в созерцании – высшее «Я», сам Бог делает за нас самоосвобождение. Поэтому оно и называется – «самоосвобождение». Мы в этом принимаем малое участие – это и есть искусство веры. Поэтому нам не надо приходить в замешательство, думая о себе, нам надо просто углублять свою веру.

«Надлежащие усилия должны следовать за правильным обсуждением; ибо продвижение человека соответствует тому рвению, которое сопровождает его усилия.
Ты можешь видеть, мой дорогой, что искренние упорные усилия – плодотворны в этом мире. Следовательно, необходимо немедленно приступить к достижению наивысшей цели жизни, определенной в результате надлежащего обсуждения».

Надлежащее искреннее обсуждение приводит к состоянию не-ума, к состоянию веры. Созерцание – это следствие глубокой веры, которая возникает в сердце. Тогда нам надо учиться искусству веры параллельно с искусством созерцания. Вера не появляется сразу и не становится алмазной, (ваджрной); она растет понемногу, параллельно с самоисследованием (атма-вичарой), созерцанием.

«Человек, чье стремление проявляется в искреннейших и усерднейших усилиях, никогда не потерпит неудачи; разве могут непрерывные усилия когда-либо не достичь своей цели?»
Усилия не противоречат вере; напротив, они ее подтверждают. Думать, что если веры достаточно, то нет никакого смысла прилагать усилия, – это значит совершить досадную ошибку, называемую «потеря действия в воззрении» или «потеря действия в осознавании». На относительном уровне следует прилагать усилия там, где их можно прилагать.
«Одним только личным усилием люди зарабатывают свою пищу, боги обретают свой нектар, набожные отшельники – наивысшее блаженство, а другие – исполнение своих желаний».
Могут задать вопрос: «Если я должен прилагать усилия, значит ли это, что я недооцениваю милость Бога и переоцениваю свою личностную мотивацию? Может быть это ошибка?» Нет, это не так. Если у тебя есть сильная вера, ты не рассматриваешь свои усилия отдельными от Бога. Твои усилия и есть намерение Бога в тебе, надо понять это. Нет твоих усилий: в тебе, посредством твоего разума, усилия прилагает Бог.

Вопрос: как отличить намерение Бога в себе от своего эго?

Нужна различающая мудрость (вивека), очень тонкая, тончайшая, как прозрачная пленка, которая безупречно может видеть, где сформировался уровень мотивации: то ли в понятийном уме (манасе), то ли в эго (ахамкаре), то ли эта мотивация из более высокого состояния. Надо проверять себя: откуда исходит моя мотивация? Проверяя таким образом, вы часто будете видеть, что когда через тебя Бог действует, ты всегда наделен огромным вдохновением, тебя окрыляют твои усилия.

«Ведомый надлежащей рассудительностью, сопровождаемой усердием, и прилагающий личные усилия, человек должен вступить на свой собственный верный путь к освобождению.
Разные личности говорят о разных путях, ведущих к этой цели. Выбери среди них тот, который является вернейшим. Затем сразу же приступи к практике.
Тот выбор наилучший, который не впрягает тебя снова в хомут страдания.
Все то, что несет на себе след страдания, не может быть хорошим».

Когда вы обретаете веру, у вас появляется радость. Т.е. не может быть так, что у вас появилась вера, и ваш ум как-то сжался, скукожился, вам стало тяжело. Вера всегда окрыляет – это верный признак. Вера всегда отделяет от страданий. Может, ваши телесные страдания останутся, но вы будете отделены от них, вы почувствуете, что вы находитесь за некой прозрачной стеной; у вас есть некоторая область в душе, которая вас распахивает, окрыляет и вдохновляет. Вы находитесь в радостном, почти экстатичном состоянии просто от факта осознания самой веры. Даже если к вам приходит ваша остаточная карма (прарабдха) в виде различных проблем: внешних – это уже совсем вас не смущает, потому что этот источник, который есть внутри, сильно вас согревает. Это верный признак того, что ваша вера пробудилась.

***
«Все то, что несет на себе след страдания, не может быть хорошим. Это относится к .... Ибо все это – преходяще, уже пребывая в когтях смерти, иначе называемой временем.
Может ли быть хорошим то, что является только семенем, готовым прорасти как боль и вырасти в страдание?
Правильные средства находятся за пределами всего этого. Однако желание обладать всем этим порождается заблуждением. Главный Волшебник – Махешвара. Он – творец вселенной, и все вводятся в заблуждение Им.»

Махешвара – владыка этой вселенной. Вселенная есть его сон, мечта, воображение, санкальпа. Время, циклы, ритмы, структура миров – это все его могущественное намерение. Все живые существа введены в заблуждение его могущественным намерением. Освобождение означает: освобождение от этого сна, пробуждение и выход из-под низших законов этого намерения. Это подобно тому, как некий программист создал великую виртуальную реальность, а живые существа загрузили туда свое сознание и забыли, кто они такие.

С другой стороны, эта вселенная дает душам зрелость. Благодаря освобождению от этого наведенного заблуждения души обретают ту зрелость, без которой они не могли бы эволюционировать. В этом смысл творения вселенной. Сам владыка вселенной, Махешвара, творит ее не по своей прихоти, а на основе желаний душ, которые находятся в непроявленном состоянии. Т.е. это его служение, это его функция, данная ему Парабрахманом. У душ имеется карма, они хотят испытать ее, реализовать, пережить некоторые желания. Пока вселенная находится в состоянии пралайи, эти души находятся в латентном состоянии, их кармы тоже находятся как бы в замороженном состоянии. Затем Махешвара, видя тонкую карму душ, которая еще не созрела, в соответствии с желаниями душ творит вселенные, чтобы они воплотились и пережили это. Но в процессе такого воплощения души, в силу их незрелости, теряют разум и осознанность, потому что на них сильно действует майя. Затем они испытывают страдания и начинают искать путь освобождения от них – таков механизм.

«Так же, как отдельные лица знают секрет иллюзорных трюков фокусника и поэтому не вводятся им в заблуждение, так и люди могут научиться превосходить всеобщую майю (иллюзию), если только Бог милостив к ним. Без Его милости они никогда не смогут убежать от майи. Поэтому Ему должны поклоняться те, кто стремится пересечь Океан Майи».

Истории

Кому же я должен больше служить – царю или Богу?
Эго, наше высшее «Я» и его представитель в нашем сознании – буддхи – начинают выяснять отношения: кто же кому должен подчиняться, кто же кого должен слушаться? Иногда эго может устраивать различные заговоры и бунты. Но этот внутренний духовный человек, внутреннее божество, действует другими методами: оно мудростью, смирением, состраданием, любовью должно просвещать этого царя.
Эго не надо свергать. Некоторые говорят даже, что надо «убить эго». Это терроризм какой-то. В йоге это не проходит. Ум нужен, эго тоже нужно. Его не надо убивать, оно понадобиться для жизни, для адекватного общения в социуме. Эго – вещь неплохая. Просто ему надо показать его предназначение, кому оно должно служить на самом деле, кому оно должно подчиняться. Это внутреннее духовное существо (буддхи) должно действовать мудро и мягко, чтобы убедить эго в том, что его счастье – в самоотдаче Всевышнему Источнику, в служении Всевышнему Источнику, в том, что оно ничего не теряет, что все его функции, способности, права и полномочия остаются, наоборот, даже расцветают; но над ним есть нечто большее, и оно должно понять свое подчиненное положение по отношению к Абсолюту, к высшему «Я», к божественному Свету. Когда эго это понимает, оно перестает бунтовать, оно, наоборот, понимая, что в этом его высшее счастье, обретает такую способность к смирению и самоотдаче.
Подлинная вера наступает тогда, когда эго поняло это.
Если у вас есть безграничная вера и решимость, вы можете успешно трансформировать себя. Поскольку мир есть продукт нашего «Я», нашего великого Ума, то от того, как мы воспринимаем его, зависит все. Когда мы верим, что мир таков, он таким и является; когда мы верим, что мир в чистом видении – это священное пространство (мандала) с божествами, таким он и становится. Все становится тем, во что мы верим, потому что мир вокруг – это продукт нашей веры. Если мы имеем веру «Я есть Брахман», мы становимся Брахманом. Если имеем веру, что пробуждаемся в этой жизни, мы пробуждаемся в этой жизни.

Неконцептуальная вера

Вера с точки зрения Адвайты в традиции сиддхов – это вера, не связанная с концепциями, вера без верящего, вера без объекта и без субъекта. Если же вера опирается на ментальные конструкции или догматы и действует на периферийном уровне, такая вера нас не воодушевит и не заинтересует, поскольку мы считаем это ограничениями. А наша цель – это не создавать каких-либо ограничений, даже духовных, а, наоборот, выбираться за пределы всяких ограничений. Именно это и ведет к Освобождению.
всегда существует непрерывная осознанность и поглощенность этой осознанностью. Когда мы говорим «вера», мы больше подразумеваем именно это – непрерывную настройку на созерцательное присутствие и поглощенность им. Когда вы следуете учению, вы действительно должны быть преданы ему. Вы должны в него верить, вы должны быть влюблены в него больше, чем человек влюбляется в свою девушку, или больше, чем мать думает о своем ребенке. Пока вы не достигнете такой влюбленности, вы не сможете сказать, что вы действительно следуете учению. За такую влюбленность, за такую любовь нужно побороться, нужно ее отстоять, нужно поставить на кон все и отдать, если вы хотите получить взаимность, потому что получить любовь Бога непросто.

Однако когда вы сможете это сделать, вы будете постоянно поглощены естественным состоянием. Подлинный практик непрерывно поглощен естественным состоянием, это и есть вера, вера без верящего, вера без объекта веры, вера без понятия о вере – только такая истинная, подлинная вера именуется сахаджа-самадхи. это то же самое, что и вера в обычных религиях, только гораздо тоньше. в учении Адвайты в традиции сиддхов мы говорим: ты – это не ты, Бог не может быть описан в текстах, потому что все это твои человеческие представления. Попробуй проникнуть в более тонкое неконцептуальное состояние, тогда ты начнешь понимать, что же в самом деле означает вера.

Символ веры

Вера, выбор символа веры – это главное решение, когда речь идет о пути, потому что, выбирая веру, мы выбираем судьбу, будущее. Это базовые смыслы, ценности, которые лежат в основе нашей жизни.
Иногда йоги утверждают, что йога не нуждается в вере, что йога якобы сугубо рациональный путь, основанный на разуме, что это наука. Это мировоззрение дилетанта.
Вся вселенная основана на вере. Вера – это базовое, исходное понятие, предшествующее творению. Человек – существо иррациональное; рациональный ум – ничтожно малая его часть.
Прежде чем начинать садхану йоги, необходимо обрести крепкую, нерушимую веру (шраддху). Без нее садхана невозможна; это одно из шести условий, необходимых для достижения Освобождения, которые упоминаются Шанкарой и другими святыми в священных текстах. Спокойствие ума (шама), самоконтроль (дама), исчезновение личных желаний (упарати), терпение (титикша), вера (шраддха), концентрация (самадхана) – таковы шесть добродетелей (шат-сампат), необходимых йогу наряду с различением (вивекой), бесстрастием (вайрагьей), стремлением к Освобождению (мумукшей).

Символ веры учения Адвайты в традиции сиддхов

1. Верю в Парабрахман, один без другого, недвойственную реальность, в ТО, что не рождено, не имеет имени, формы, качеств и атрибутов, в вечное, бесконечное, вездесущее, всенаполняющее, чистое сознание, пребывающее во всех существах как САТ-ЧИТ-АНАНДА.

2. Верю в то, что Абсолют обладает способностью к непрерывным творческим манифестациям.

7. Верю в десять главных принципов – ачар учения Адвайты в традиции сиддхов.
Эти ачары таковы:
~ недвойственное воззрение единого вкуса (адвайта-самарасьячара);
~ естественное состояние (сахаджачара);
~ сострадание и самоотдача (бхритьячара);
~ внутренняя аскеза (тапачара);
~ спонтанное проявление совершенства без ограничений (сиддха-свеччхачара);
~ божественная гордость и чистое видение (дивьячара);
~ открытие просветляющему потоку Нисходящей силы раскрытия божественного (даршаначара).

8. Верю как в форму Абсолюта и источник всех явлений во вселенной в саморожденную естественную мудрость, естественное состояние (сахаджью) – природу ума, подобную бесконечному пространству вне фиксаций и ограничений, переживаемую в созерцании как чистое обнаженное осознавание вне понятий.

9. Верю в Основу, Путь и Плод учения, где Основа есть саморожденная мудрость (сахаджья-праджняна), не отличная от Парабрахмана; Путь есть путь созерцания обнаженным осознаванием естественного состояния, а Плод – три просветленных тела:
~ тело мудрости, подобное пространству чистого сознания (джняна-деха);
~ иллюзорное тело, подобное божеству (пранава-деха);
~ и совершенное тело проявления (сиддха-деха).

11. Верю в философию риши Васиштхи, т.е. в то, что мир становится таковым, каким ты его создаешь в мыслях; мир есть проявление видения; вселенная иллюзорна, подобна отражению в зеркале, пуста по своей природе, и все в ней является проявлением фундаментального Ума – бесконечного сознания; усмиряя и очищая ум, можно устранить все страдания и творить подобно самому творцу вселенной – Брахме.

12. истинная цель жизни каждого существа – стремиться к Освобождению.

14. Верю в чистое видение, в то, что все явления во вселенной чисты, спонтанно совершенны в своей основе и есть не что иное, как игра энергий божеств в мандале Абсолюта – Парабрахмана

Добавлено спустя 2 минуты:
«Все то, что несет на себе след страдания, не может быть хорошим. Это относится к .... Ибо все это – преходяще, уже пребывая в когтях смерти, иначе называемой временем.
Может ли быть хорошим то, что является только семенем, готовым прорасти как боль и вырасти в страдание?
Правильные средства находятся за пределами всего этого. Однако желание обладать всем этим порождается заблуждением. Главный Волшебник – Махешвара. Он – творец вселенной, и все вводятся в заблуждение Им.»

Махешвара – владыка этой вселенной. Вселенная есть его сон, мечта, воображение, санкальпа. Время, циклы, ритмы, структура миров – это все его могущественное намерение. Все живые существа введены в заблуждение его могущественным намерением. Освобождение означает: освобождение от этого сна, пробуждение и выход из-под низших законов этого намерения. Это подобно тому, как некий программист создал великую виртуальную реальность, а живые существа загрузили туда свое сознание и забыли, кто они такие.

С другой стороны, эта вселенная дает душам зрелость. Благодаря освобождению от этого наведенного заблуждения души обретают ту зрелость, без которой они не могли бы эволюционировать. В этом смысл творения вселенной. Сам владыка вселенной, Махешвара, творит ее не по своей прихоти, а на основе желаний душ, которые находятся в непроявленном состоянии. Т.е. это его служение, это его функция, данная ему Парабрахманом. У душ имеется карма, они хотят испытать ее, реализовать, пережить некоторые желания. Пока вселенная находится в состоянии пралайи, эти души находятся в латентном состоянии, их кармы тоже находятся как бы в замороженном состоянии. Затем Махешвара, видя тонкую карму душ, которая еще не созрела, в соответствии с желаниями душ творит вселенные, чтобы они воплотились и пережили это. Но в процессе такого воплощения души, в силу их незрелости, теряют разум и осознанность, потому что на них сильно действует майя. Затем они испытывают страдания и начинают искать путь освобождения от них – таков механизм.

«Так же, как отдельные лица знают секрет иллюзорных трюков фокусника и поэтому не вводятся им в заблуждение, так и люди могут научиться превосходить всеобщую майю (иллюзию), если только Бог милостив к ним. Без Его милости они никогда не смогут убежать от майи. Поэтому Ему должны поклоняться те, кто стремится пересечь Океан Майи».

Истории

Кому же я должен больше служить – царю или Богу?
Эго, наше высшее «Я» и его представитель в нашем сознании – буддхи – начинают выяснять отношения: кто же кому должен подчиняться, кто же кого должен слушаться? Иногда эго может устраивать различные заговоры и бунты. Но этот внутренний духовный человек, внутреннее божество, действует другими методами: оно мудростью, смирением, состраданием, любовью должно просвещать этого царя.
Эго не надо свергать. Некоторые говорят даже, что надо «убить эго». Это терроризм какой-то. В йоге это не проходит. Ум нужен, эго тоже нужно. Его не надо убивать, оно понадобиться для жизни, для адекватного общения в социуме. Эго – вещь неплохая. Просто ему надо показать его предназначение, кому оно должно служить на самом деле, кому оно должно подчиняться. Это внутреннее духовное существо (буддхи) должно действовать мудро и мягко, чтобы убедить эго в том, что его счастье – в самоотдаче Всевышнему Источнику, в служении Всевышнему Источнику, в том, что оно ничего не теряет, что все его функции, способности, права и полномочия остаются, наоборот, даже расцветают; но над ним есть нечто большее, и оно должно понять свое подчиненное положение по отношению к Абсолюту, к высшему «Я», к божественному Свету. Когда эго это понимает, оно перестает бунтовать, оно, наоборот, понимая, что в этом его высшее счастье, обретает такую способность к смирению и самоотдаче.
Подлинная вера наступает тогда, когда эго поняло это.
Если у вас есть безграничная вера и решимость, вы можете успешно трансформировать себя. Поскольку мир есть продукт нашего «Я», нашего великого Ума, то от того, как мы воспринимаем его, зависит все. Когда мы верим, что мир таков, он таким и является; когда мы верим, что мир в чистом видении – это священное пространство (мандала) с божествами, таким он и становится. Все становится тем, во что мы верим, потому что мир вокруг – это продукт нашей веры. Если мы имеем веру «Я есть Брахман», мы становимся Брахманом. Если имеем веру, что пробуждаемся в этой жизни, мы пробуждаемся в этой жизни.

Неконцептуальная вера

Вера с точки зрения Адвайты в традиции сиддхов – это вера, не связанная с концепциями, вера без верящего, вера без объекта и без субъекта. Если же вера опирается на ментальные конструкции или догматы и действует на периферийном уровне, такая вера нас не воодушевит и не заинтересует, поскольку мы считаем это ограничениями. А наша цель – это не создавать каких-либо ограничений, даже духовных, а, наоборот, выбираться за пределы всяких ограничений. Именно это и ведет к Освобождению.
всегда существует непрерывная осознанность и поглощенность этой осознанностью. Когда мы говорим «вера», мы больше подразумеваем именно это – непрерывную настройку на созерцательное присутствие и поглощенность им. Когда вы следуете учению, вы действительно должны быть преданы ему. Вы должны в него верить, вы должны быть влюблены в него больше, чем человек влюбляется в свою девушку, или больше, чем мать думает о своем ребенке. Пока вы не достигнете такой влюбленности, вы не сможете сказать, что вы действительно следуете учению. За такую влюбленность, за такую любовь нужно побороться, нужно ее отстоять, нужно поставить на кон все и отдать, если вы хотите получить взаимность, потому что получить любовь Бога непросто.

Однако когда вы сможете это сделать, вы будете постоянно поглощены естественным состоянием. Подлинный практик непрерывно поглощен естественным состоянием, это и есть вера, вера без верящего, вера без объекта веры, вера без понятия о вере – только такая истинная, подлинная вера именуется сахаджа-самадхи. это то же самое, что и вера в обычных религиях, только гораздо тоньше. в учении Адвайты в традиции сиддхов мы говорим: ты – это не ты, Бог не может быть описан в текстах, потому что все это твои человеческие представления. Попробуй проникнуть в более тонкое неконцептуальное состояние, тогда ты начнешь понимать, что же в самом деле означает вера.

Символ веры

Вера, выбор символа веры – это главное решение, когда речь идет о пути, потому что, выбирая веру, мы выбираем судьбу, будущее. Это базовые смыслы, ценности, которые лежат в основе нашей жизни.
Иногда йоги утверждают, что йога не нуждается в вере, что йога якобы сугубо рациональный путь, основанный на разуме, что это наука. Это мировоззрение дилетанта.
Вся вселенная основана на вере. Вера – это базовое, исходное понятие, предшествующее творению. Человек – существо иррациональное; рациональный ум – ничтожно малая его часть.
Прежде чем начинать садхану йоги, необходимо обрести крепкую, нерушимую веру (шраддху). Без нее садхана невозможна; это одно из шести условий, необходимых для достижения Освобождения, которые упоминаются Шанкарой и другими святыми в священных текстах. Спокойствие ума (шама), самоконтроль (дама), исчезновение личных желаний (упарати), терпение (титикша), вера (шраддха), концентрация (самадхана) – таковы шесть добродетелей (шат-сампат), необходимых йогу наряду с различением (вивекой), бесстрастием (вайрагьей), стремлением к Освобождению (мумукшей).

Символ веры учения Адвайты в традиции сиддхов

1. Верю в Парабрахман, один без другого, недвойственную реальность, в ТО, что не рождено, не имеет имени, формы, качеств и атрибутов, в вечное, бесконечное, вездесущее, всенаполняющее, чистое сознание, пребывающее во всех существах как САТ-ЧИТ-АНАНДА.

2. Верю в то, что Абсолют обладает способностью к непрерывным творческим манифестациям.

7. Верю в десять главных принципов – ачар учения Адвайты в традиции сиддхов.
Эти ачары таковы:
~ недвойственное воззрение единого вкуса (адвайта-самарасьячара);
~ естественное состояние (сахаджачара);
~ сострадание и самоотдача (бхритьячара);
~ внутренняя аскеза (тапачара);
~ спонтанное проявление совершенства без ограничений (сиддха-свеччхачара);
~ божественная гордость и чистое видение (дивьячара);
~ открытие просветляющему потоку Нисходящей силы раскрытия божественного (даршаначара).

8. Верю как в форму Абсолюта и источник всех явлений во вселенной в саморожденную естественную мудрость, естественное состояние (сахаджью) – природу ума, подобную бесконечному пространству вне фиксаций и ограничений, переживаемую в созерцании как чистое обнаженное осознавание вне понятий.

9. Верю в Основу, Путь и Плод учения, где Основа есть саморожденная мудрость (сахаджья-праджняна), не отличная от Парабрахмана; Путь есть путь созерцания обнаженным осознаванием естественного состояния, а Плод – три просветленных тела:
~ тело мудрости, подобное пространству чистого сознания (джняна-деха);
~ иллюзорное тело, подобное божеству (пранава-деха);
~ и совершенное тело проявления (сиддха-деха).

11. Верю в философию риши Васиштхи, т.е. в то, что мир становится таковым, каким ты его создаешь в мыслях; мир есть проявление видения; вселенная иллюзорна, подобна отражению в зеркале, пуста по своей природе, и все в ней является проявлением фундаментального Ума – бесконечного сознания; усмиряя и очищая ум, можно устранить все страдания и творить подобно самому творцу вселенной – Брахме.

12. истинная цель жизни каждого существа – стремиться к Освобождению.

14. Верю в чистое видение, в то, что все явления во вселенной чисты, спонтанно совершенны в своей основе и есть не что иное, как игра энергий божеств в мандале Абсолюта – Парабрахмана

***
«Все то, что несет на себе след страдания, не может быть хорошим. Это относится к .... Ибо все это – преходяще, уже пребывая в когтях смерти, иначе называемой временем.
Может ли быть хорошим то, что является только семенем, готовым прорасти как боль и вырасти в страдание?
Правильные средства находятся за пределами всего этого. Однако желание обладать всем этим порождается заблуждением. Главный Волшебник – Махешвара. Он – творец вселенной, и все вводятся в заблуждение Им.»

Махешвара – владыка этой вселенной. Вселенная есть его сон, мечта, воображение, санкальпа. Время, циклы, ритмы, структура миров – это все его могущественное намерение. Все живые существа введены в заблуждение его могущественным намерением. Освобождение означает: освобождение от этого сна, пробуждение и выход из-под низших законов этого намерения. Это подобно тому, как некий программист создал великую виртуальную реальность, а живые существа загрузили туда свое сознание и забыли, кто они такие.

С другой стороны, эта вселенная дает душам зрелость. Благодаря освобождению от этого наведенного заблуждения души обретают ту зрелость, без которой они не могли бы эволюционировать. В этом смысл творения вселенной. Сам владыка вселенной, Махешвара, творит ее не по своей прихоти, а на основе желаний душ, которые находятся в непроявленном состоянии. Т.е. это его служение, это его функция, данная ему Парабрахманом. У душ имеется карма, они хотят испытать ее, реализовать, пережить некоторые желания. Пока вселенная находится в состоянии пралайи, эти души находятся в латентном состоянии, их кармы тоже находятся как бы в замороженном состоянии. Затем Махешвара, видя тонкую карму душ, которая еще не созрела, в соответствии с желаниями душ творит вселенные, чтобы они воплотились и пережили это. Но в процессе такого воплощения души, в силу их незрелости, теряют разум и осознанность, потому что на них сильно действует майя. Затем они испытывают страдания и начинают искать путь освобождения от них – таков механизм.

«Так же, как отдельные лица знают секрет иллюзорных трюков фокусника и поэтому не вводятся им в заблуждение, так и люди могут научиться превосходить всеобщую майю (иллюзию), если только Бог милостив к ним. Без Его милости они никогда не смогут убежать от майи. Поэтому Ему должны поклоняться те, кто стремится пересечь Океан Майи».

Истории

Кому же я должен больше служить – царю или Богу?
Эго, наше высшее «Я» и его представитель в нашем сознании – буддхи – начинают выяснять отношения: кто же кому должен подчиняться, кто же кого должен слушаться? Иногда эго может устраивать различные заговоры и бунты. Но этот внутренний духовный человек, внутреннее божество, действует другими методами: оно мудростью, смирением, состраданием, любовью должно просвещать этого царя.
Эго не надо свергать. Некоторые говорят даже, что надо «убить эго». Это терроризм какой-то. В йоге это не проходит. Ум нужен, эго тоже нужно. Его не надо убивать, оно понадобиться для жизни, для адекватного общения в социуме. Эго – вещь неплохая. Просто ему надо показать его предназначение, кому оно должно служить на самом деле, кому оно должно подчиняться. Это внутреннее духовное существо (буддхи) должно действовать мудро и мягко, чтобы убедить эго в том, что его счастье – в самоотдаче Всевышнему Источнику, в служении Всевышнему Источнику, в том, что оно ничего не теряет, что все его функции, способности, права и полномочия остаются, наоборот, даже расцветают; но над ним есть нечто большее, и оно должно понять свое подчиненное положение по отношению к Абсолюту, к высшему «Я», к божественному Свету. Когда эго это понимает, оно перестает бунтовать, оно, наоборот, понимая, что в этом его высшее счастье, обретает такую способность к смирению и самоотдаче.
Подлинная вера наступает тогда, когда эго поняло это.
Если у вас есть безграничная вера и решимость, вы можете успешно трансформировать себя. Поскольку мир есть продукт нашего «Я», нашего великого Ума, то от того, как мы воспринимаем его, зависит все. Когда мы верим, что мир таков, он таким и является; когда мы верим, что мир в чистом видении – это священное пространство (мандала) с божествами, таким он и становится. Все становится тем, во что мы верим, потому что мир вокруг – это продукт нашей веры. Если мы имеем веру «Я есть Брахман», мы становимся Брахманом. Если имеем веру, что пробуждаемся в этой жизни, мы пробуждаемся в этой жизни.

Неконцептуальная вера

Вера с точки зрения Адвайты в традиции сиддхов – это вера, не связанная с концепциями, вера без верящего, вера без объекта и без субъекта. Если же вера опирается на ментальные конструкции или догматы и действует на периферийном уровне, такая вера нас не воодушевит и не заинтересует, поскольку мы считаем это ограничениями. А наша цель – это не создавать каких-либо ограничений, даже духовных, а, наоборот, выбираться за пределы всяких ограничений. Именно это и ведет к Освобождению.
всегда существует непрерывная осознанность и поглощенность этой осознанностью. Когда мы говорим «вера», мы больше подразумеваем именно это – непрерывную настройку на созерцательное присутствие и поглощенность им. Когда вы следуете учению, вы действительно должны быть преданы ему. Вы должны в него верить, вы должны быть влюблены в него больше, чем человек влюбляется в свою девушку, или больше, чем мать думает о своем ребенке. Пока вы не достигнете такой влюбленности, вы не сможете сказать, что вы действительно следуете учению. За такую влюбленность, за такую любовь нужно побороться, нужно ее отстоять, нужно поставить на кон все и отдать, если вы хотите получить взаимность, потому что получить любовь Бога непросто.

Однако когда вы сможете это сделать, вы будете постоянно поглощены естественным состоянием. Подлинный практик непрерывно поглощен естественным состоянием, это и есть вера, вера без верящего, вера без объекта веры, вера без понятия о вере – только такая истинная, подлинная вера именуется сахаджа-самадхи. это то же самое, что и вера в обычных религиях, только гораздо тоньше. в учении Адвайты в традиции сиддхов мы говорим: ты – это не ты, Бог не может быть описан в текстах, потому что все это твои человеческие представления. Попробуй проникнуть в более тонкое неконцептуальное состояние, тогда ты начнешь понимать, что же в самом деле означает вера.

Символ веры

Вера, выбор символа веры – это главное решение, когда речь идет о пути, потому что, выбирая веру, мы выбираем судьбу, будущее. Это базовые смыслы, ценности, которые лежат в основе нашей жизни.
Иногда йоги утверждают, что йога не нуждается в вере, что йога якобы сугубо рациональный путь, основанный на разуме, что это наука. Это мировоззрение дилетанта.
Вся вселенная основана на вере. Вера – это базовое, исходное понятие, предшествующее творению. Человек – существо иррациональное; рациональный ум – ничтожно малая его часть.
Прежде чем начинать садхану йоги, необходимо обрести крепкую, нерушимую веру (шраддху). Без нее садхана невозможна; это одно из шести условий, необходимых для достижения Освобождения, которые упоминаются Шанкарой и другими святыми в священных текстах. Спокойствие ума (шама), самоконтроль (дама), исчезновение личных желаний (упарати), терпение (титикша), вера (шраддха), концентрация (самадхана) – таковы шесть добродетелей (шат-сампат), необходимых йогу наряду с различением (вивекой), бесстрастием (вайрагьей), стремлением к Освобождению (мумукшей).

Символ веры учения Адвайты в традиции сиддхов

1. Верю в Парабрахман, один без другого, недвойственную реальность, в ТО, что не рождено, не имеет имени, формы, качеств и атрибутов, в вечное, бесконечное, вездесущее, всенаполняющее, чистое сознание, пребывающее во всех существах как САТ-ЧИТ-АНАНДА.

2. Верю в то, что Абсолют обладает способностью к непрерывным творческим манифестациям.

7. Верю в десять главных принципов – ачар учения Адвайты в традиции сиддхов.
Эти ачары таковы:
~ недвойственное воззрение единого вкуса (адвайта-самарасьячара);
~ естественное состояние (сахаджачара);
~ сострадание и самоотдача (бхритьячара);
~ внутренняя аскеза (тапачара);
~ спонтанное проявление совершенства без ограничений (сиддха-свеччхачара);
~ божественная гордость и чистое видение (дивьячара);
~ открытие просветляющему потоку Нисходящей силы раскрытия божественного (даршаначара).

8. Верю как в форму Абсолюта и источник всех явлений во вселенной в саморожденную естественную мудрость, естественное состояние (сахаджью) – природу ума, подобную бесконечному пространству вне фиксаций и ограничений, переживаемую в созерцании как чистое обнаженное осознавание вне понятий.

9. Верю в Основу, Путь и Плод учения, где Основа есть саморожденная мудрость (сахаджья-праджняна), не отличная от Парабрахмана; Путь есть путь созерцания обнаженным осознаванием естественного состояния, а Плод – три просветленных тела:
~ тело мудрости, подобное пространству чистого сознания (джняна-деха);
~ иллюзорное тело, подобное божеству (пранава-деха);
~ и совершенное тело проявления (сиддха-деха).

11. Верю в философию риши Васиштхи, т.е. в то, что мир становится таковым, каким ты его создаешь в мыслях; мир есть проявление видения; вселенная иллюзорна, подобна отражению в зеркале, пуста по своей природе, и все в ней является проявлением фундаментального Ума – бесконечного сознания; усмиряя и очищая ум, можно устранить все страдания и творить подобно самому творцу вселенной – Брахме.

12. истинная цель жизни каждого существа – стремиться к Освобождению.

14. Верю в чистое видение, в то, что все явления во вселенной чисты, спонтанно совершенны в своей основе и есть не что иное, как игра энергий божеств в мандале Абсолюта – Парабрахмана

Добавлено спустя 2 минуты:
«Все то, что несет на себе след страдания, не может быть хорошим. Это относится к .... Ибо все это – преходяще, уже пребывая в когтях смерти, иначе называемой временем.
Может ли быть хорошим то, что является только семенем, готовым прорасти как боль и вырасти в страдание?
Правильные средства находятся за пределами всего этого. Однако желание обладать всем этим порождается заблуждением. Главный Волшебник – Махешвара. Он – творец вселенной, и все вводятся в заблуждение Им.»

Махешвара – владыка этой вселенной. Вселенная есть его сон, мечта, воображение, санкальпа. Время, циклы, ритмы, структура миров – это все его могущественное намерение. Все живые существа введены в заблуждение его могущественным намерением. Освобождение означает: освобождение от этого сна, пробуждение и выход из-под низших законов этого намерения. Это подобно тому, как некий программист создал великую виртуальную реальность, а живые существа загрузили туда свое сознание и забыли, кто они такие.

С другой стороны, эта вселенная дает душам зрелость. Благодаря освобождению от этого наведенного заблуждения души обретают ту зрелость, без которой они не могли бы эволюционировать. В этом смысл творения вселенной. Сам владыка вселенной, Махешвара, творит ее не по своей прихоти, а на основе желаний душ, которые находятся в непроявленном состоянии. Т.е. это его служение, это его функция, данная ему Парабрахманом. У душ имеется карма, они хотят испытать ее, реализовать, пережить некоторые желания. Пока вселенная находится в состоянии пралайи, эти души находятся в латентном состоянии, их кармы тоже находятся как бы в замороженном состоянии. Затем Махешвара, видя тонкую карму душ, которая еще не созрела, в соответствии с желаниями душ творит вселенные, чтобы они воплотились и пережили это. Но в процессе такого воплощения души, в силу их незрелости, теряют разум и осознанность, потому что на них сильно действует майя. Затем они испытывают страдания и начинают искать путь освобождения от них – таков механизм.

«Так же, как отдельные лица знают секрет иллюзорных трюков фокусника и поэтому не вводятся им в заблуждение, так и люди могут научиться превосходить всеобщую майю (иллюзию), если только Бог милостив к ним. Без Его милости они никогда не смогут убежать от майи. Поэтому Ему должны поклоняться те, кто стремится пересечь Океан Майи».

Истории

Кому же я должен больше служить – царю или Богу?
Эго, наше высшее «Я» и его представитель в нашем сознании – буддхи – начинают выяснять отношения: кто же кому должен подчиняться, кто же кого должен слушаться? Иногда эго может устраивать различные заговоры и бунты. Но этот внутренний духовный человек, внутреннее божество, действует другими методами: оно мудростью, смирением, состраданием, любовью должно просвещать этого царя.
Эго не надо свергать. Некоторые говорят даже, что надо «убить эго». Это терроризм какой-то. В йоге это не проходит. Ум нужен, эго тоже нужно. Его не надо убивать, оно понадобиться для жизни, для адекватного общения в социуме. Эго – вещь неплохая. Просто ему надо показать его предназначение, кому оно должно служить на самом деле, кому оно должно подчиняться. Это внутреннее духовное существо (буддхи) должно действовать мудро и мягко, чтобы убедить эго в том, что его счастье – в самоотдаче Всевышнему Источнику, в служении Всевышнему Источнику, в том, что оно ничего не теряет, что все его функции, способности, права и полномочия остаются, наоборот, даже расцветают; но над ним есть нечто большее, и оно должно понять свое подчиненное положение по отношению к Абсолюту, к высшему «Я», к божественному Свету. Когда эго это понимает, оно перестает бунтовать, оно, наоборот, понимая, что в этом его высшее счастье, обретает такую способность к смирению и самоотдаче.
Подлинная вера наступает тогда, когда эго поняло это.
Если у вас есть безграничная вера и решимость, вы можете успешно трансформировать себя. Поскольку мир есть продукт нашего «Я», нашего великого Ума, то от того, как мы воспринимаем его, зависит все. Когда мы верим, что мир таков, он таким и является; когда мы верим, что мир в чистом видении – это священное пространство (мандала) с божествами, таким он и становится. Все становится тем, во что мы верим, потому что мир вокруг – это продукт нашей веры. Если мы имеем веру «Я есть Брахман», мы становимся Брахманом. Если имеем веру, что пробуждаемся в этой жизни, мы пробуждаемся в этой жизни.

Неконцептуальная вера

Вера с точки зрения Адвайты в традиции сиддхов – это вера, не связанная с концепциями, вера без верящего, вера без объекта и без субъекта. Если же вера опирается на ментальные конструкции или догматы и действует на периферийном уровне, такая вера нас не воодушевит и не заинтересует, поскольку мы считаем это ограничениями. А наша цель – это не создавать каких-либо ограничений, даже духовных, а, наоборот, выбираться за пределы всяких ограничений. Именно это и ведет к Освобождению.
всегда существует непрерывная осознанность и поглощенность этой осознанностью. Когда мы говорим «вера», мы больше подразумеваем именно это – непрерывную настройку на созерцательное присутствие и поглощенность им. Когда вы следуете учению, вы действительно должны быть преданы ему. Вы должны в него верить, вы должны быть влюблены в него больше, чем человек влюбляется в свою девушку, или больше, чем мать думает о своем ребенке. Пока вы не достигнете такой влюбленности, вы не сможете сказать, что вы действительно следуете учению. За такую влюбленность, за такую любовь нужно побороться, нужно ее отстоять, нужно поставить на кон все и отдать, если вы хотите получить взаимность, потому что получить любовь Бога непросто.

Однако когда вы сможете это сделать, вы будете постоянно поглощены естественным состоянием. Подлинный практик непрерывно поглощен естественным состоянием, это и есть вера, вера без верящего, вера без объекта веры, вера без понятия о вере – только такая истинная, подлинная вера именуется сахаджа-самадхи. это то же самое, что и вера в обычных религиях, только гораздо тоньше. в учении Адвайты в традиции сиддхов мы говорим: ты – это не ты, Бог не может быть описан в текстах, потому что все это твои человеческие представления. Попробуй проникнуть в более тонкое неконцептуальное состояние, тогда ты начнешь понимать, что же в самом деле означает вера.

Символ веры

Вера, выбор символа веры – это главное решение, когда речь идет о пути, потому что, выбирая веру, мы выбираем судьбу, будущее. Это базовые смыслы, ценности, которые лежат в основе нашей жизни.
Иногда йоги утверждают, что йога не нуждается в вере, что йога якобы сугубо рациональный путь, основанный на разуме, что это наука. Это мировоззрение дилетанта.
Вся вселенная основана на вере. Вера – это базовое, исходное понятие, предшествующее творению. Человек – существо иррациональное; рациональный ум – ничтожно малая его часть.
Прежде чем начинать садхану йоги, необходимо обрести крепкую, нерушимую веру (шраддху). Без нее садхана невозможна; это одно из шести условий, необходимых для достижения Освобождения, которые упоминаются Шанкарой и другими святыми в священных текстах. Спокойствие ума (шама), самоконтроль (дама), исчезновение личных желаний (упарати), терпение (титикша), вера (шраддха), концентрация (самадхана) – таковы шесть добродетелей (шат-сампат), необходимых йогу наряду с различением (вивекой), бесстрастием (вайрагьей), стремлением к Освобождению (мумукшей).

Символ веры учения Адвайты в традиции сиддхов

1. Верю в Парабрахман, один без другого, недвойственную реальность, в ТО, что не рождено, не имеет имени, формы, качеств и атрибутов, в вечное, бесконечное, вездесущее, всенаполняющее, чистое сознание, пребывающее во всех существах как САТ-ЧИТ-АНАНДА.

2. Верю в то, что Абсолют обладает способностью к непрерывным творческим манифестациям.

7. Верю в десять главных принципов – ачар учения Адвайты в традиции сиддхов.
Эти ачары таковы:
~ недвойственное воззрение единого вкуса (адвайта-самарасьячара);
~ естественное состояние (сахаджачара);
~ сострадание и самоотдача (бхритьячара);
~ внутренняя аскеза (тапачара);
~ спонтанное проявление совершенства без ограничений (сиддха-свеччхачара);
~ божественная гордость и чистое видение (дивьячара);
~ открытие просветляющему потоку Нисходящей силы раскрытия божественного (даршаначара).

8. Верю как в форму Абсолюта и источник всех явлений во вселенной в саморожденную естественную мудрость, естественное состояние (сахаджью) – природу ума, подобную бесконечному пространству вне фиксаций и ограничений, переживаемую в созерцании как чистое обнаженное осознавание вне понятий.

9. Верю в Основу, Путь и Плод учения, где Основа есть саморожденная мудрость (сахаджья-праджняна), не отличная от Парабрахмана; Путь есть путь созерцания обнаженным осознаванием естественного состояния, а Плод – три просветленных тела:
~ тело мудрости, подобное пространству чистого сознания (джняна-деха);
~ иллюзорное тело, подобное божеству (пранава-деха);
~ и совершенное тело проявления (сиддха-деха).

11. Верю в философию риши Васиштхи, т.е. в то, что мир становится таковым, каким ты его создаешь в мыслях; мир есть проявление видения; вселенная иллюзорна, подобна отражению в зеркале, пуста по своей природе, и все в ней является проявлением фундаментального Ума – бесконечного сознания; усмиряя и очищая ум, можно устранить все страдания и творить подобно самому творцу вселенной – Брахме.

12. истинная цель жизни каждого существа – стремиться к Освобождению.

14. Верю в чистое видение, в то, что все явления во вселенной чисты, спонтанно совершенны в своей основе и есть не что иное, как игра энергий божеств в мандале Абсолюта – Парабрахмана

Вишну Дэв - Безумная мудрость

Полностью - тут:
https://www.advayta.org/library/knigi-svami...umnaya-mudrost/
https://www.koob.ru/vishnu_dev/bezumnaya_mudrost
https://institute-vasishtha.com/treasury/book/13355/



Безумная мудрость

В изначальном недвойственном пробужденном сознании Адвайты задача Учителя – помочь ученику освободить ум от связанности любыми ментальными представлениями, а затем укорениться в этом состоянии нираламбха-манаса (безопорного ума). Ваша божественность, просветленность признается с самого начала как существующий факт, независимо, знаете или нет вы об этом. Передав такое состояние, Учитель толкает ученика к сущностному возвращению, причем ученик не обусловлен в средствах.
центральной фигурой является неконцептуальное сознание, переданное от Гуру, «сознание-без-отражений», общее на всех.
У него всегда свой собственный вкус. Под твоими ногами нет опоры, а ты продолжаешь идти как ни в чем ни бывало. В твоем сердце летают птицы, танцуют Риши,
И здесь поблизости, где-то очень-очень близко, кто-то раскрывает объятия Освобождения и разбрасывает гирлянды радости.
Эта книга – прямая передача вам от просветленного Мастера, минующая время и пространство.
Итак, получите первую инициацию...
Легкий ветерок колеблет ресницы.
Порвалась нить,
рассыпались четки...
Ноги Гуру подлетели к потолку.
Луна упала на голову.

В каждом месте есть своя традиция, которая подскажет, как стать подобным сухому листу, переносимому ветром по трём большим мирам. В Тибете – это Махамудра и Ати-йога, в Китае и Японии – Дзен, в Индии – Адвайта-Лайя и Джняна, на Шри-Ланке – Тхеравада, в даосизме – путь Дао, в христианстве – хасидизм, в мусульманстве – суфизм. Но всё это опирается только на один принцип.
...Понять это один раз и полностью руководствоваться этим пониманием в любой обстановке – это совсем разные вещи. На это уходят жизни. Поэтому, осознав, что прошлое, настоящее и будущее находятся у вас на кончике носа, не выражайте это ближайшие 12 лет, сначала постарайтесь очень хорошо это осознать.

Словесный переполох
избороздил все возможные крайности.
Казалось, на теле Дхармы не осталось и живого следа.
Снежинка за окном невесомо опускается в тишине.
Она так и не узнала имена своих соседей.

Собака кружится, кусая себя за хвост.
Иногда доносится то ее возбужденный лай, то скуление.

Звон фанфар и фонтаны цветов.
И реки счастья льются через край.
Этот глуховатый старичок, видно,
смотрит в другую сторону.
У него есть нечто общее
с бездонным звездным небом...

ТЫ ШУТИШЬ?

Однажды, когда Гуру был в Одессе, мирянин пришел к нему за наставлениями. Сокрушаясь, он сказал:
— Увы, хоть я и стал на путь Дхармы, во мне еще сильны привязанности к работе, семье. Я часто гневаюсь, болтаю без толку... А мой ум в постоянном беспокойстве. Не могли бы вы дать метод, как побороть свой гнев, привязанности и беспокойство?
Гуру сказал:
— Ты, должно быть, шутишь. В изначальном уме нет и тени привязанности. Твоя природа подобна пространству, где никого нет. На кого же гневаться?
Гуру усадил мирянина в медитацию, продолжая давать наставления.
— Твое изначальное состояние есть само Высшее совершенство, знаешь ты об этом или нет. Оно было еще до того, как ты родился. Прямо сейчас ты – в Нем! Верь в это, как в свою жизнь и как в то, что ты сейчас сидишь передо мной.
Хмурое лицо мирянина расплылось в блаженной улыбке. Спустя несколько минут Гуру спросил:
— Так где же твое беспокойство?
— Верь в него, как в свою жизнь! — ответил мирянин.
— Я же говорил, что ты шутишь, – удовлетворенно проворчал Гуру.

Для того чтобы осознать свою великую шутку, не обойтись без Гуру. Иначе будешь не смеяться, а сидеть с насупленным видом. Так тоже можно, но вот беда – во Вселенной ты один такой серьёзный.

Гром и молнии,
деревья вырваны с корнем.
Ужасный тайфун обрушился
на головы бедных крестьян.
Стоит лишь поправить чуть-чуть подушку:
В новом сне солнышко заливает цветочную поляну.

Наконец-то это случилось,
Десять тысяч лет молился –
и получил результат:
Зоркие всевидящие глаза
на затылке!
Жаль, на лице остались
только нос и рот...?

Ты не знаешь, как забыть
свой ум и свою премудрость?
Смотри:
Утром это смывается водой из умывальника.
Вечером об этом некому вспомнить.

О, этот неподвижный ум –
Что ему стоит растворить
и сотворить целую Вселенную.

Кундалини и просветление


А подробнее?

Замечательно!
Примерно об этом где-то говорит Махарши. Кто-то писал, что у джняни даже кундалини не поднимается. Мне трудно такое представить. Ведь есть все же какая-то "физиология просветления"?


"Хотела бы пояснить. На уничтожение Общины был заказ, три года назад он был запущен по неофициальному решению властей и одной религиозной структуры (знаете какой), о чем монахам сообщили в негласной беседе сотрудники внутренней политики. Те несчастные случаи, которые произошли с женщинами по соседству, случились позже, и их специально притянули к этому делу, впрочем оно было открыто не по этим случаям (в них доказана невиновность общины), а по тому, что в монастыре якобы наказывали послушников, что, конечно неправда. Далее был год информационной войны, когда по федеральным каналам и местным показали много заказных видео и вышли статьи, центр по борьбе с экстремизмом посадил своих людей писать негативные комментарии ко всем материалам, что, собственно, вы и видите на этом сайте. Бороться с их блогом бесполезно, он зарегистрирован на Трифонова (начальника центра Э), хотя бы можем отвечать на комментарии.
Читать книги или не читать - личное дело каждого. Кто-то с первой страницы улавливает суть учения, кто-то вообще не понимает - не его традиция. Просто думайте своей головой.
/Жанна/"
"Ребята, если вам эти книги непонятны, и Вишну Дэв для вас сектант - идите мимо и читайте что-то попроще, это еще просто не для вас. Тащитесь от "Войны и мира" /Елена/"
"Стала изучать книги уже после полученного опыта и многое совпадает с моими открытиями. Очень удобно, что все разложено по полочкам. /Юлия/"
"Однажды утром, женщина выглянула в окно, то увидела соседку, которая развешивала только что выстиранное белье.
Она тут же сказала мужу: «Ты только посмотри, как плохо она постирала белье! Оно у нее осталось грязное».
Муж читал журнал и не обратил на слова жены никакого внимания.
Через несколько дней жена опять увидела в окне соседку, которая снова вывешивала постиранное белье, и оно опять было грязное.
Жена возмущенно скала мужу: «Наша соседка опять вывешивает грязную стирку. У нее, наверное, плохой стиральный порошок или она совершенно не умеет стирать. Нужно будет ее научить хорошо стирать!»
И так каждый раз, когда жена видела свою соседку в окне вывешивающую белье, она возмущалась и негодовала, какое оно грязное.
В одно прекрасное утро, посмотрев в окно, жена воскликнула: «О! Наконец-то, наша соседка научилась стирать! Ее белье очень чистое!»
На что ей муж сказал: «Да нет, милая, я сегодня утром встал пораньше и просто вымыл окно… /Ирина/

Вишну Дэв - Восход луны осознавания

Полностью - тут:
https://www.koob.ru/vishnu_dev/voskhod_luny

Книга составлена
по материалам лекций

«Васиштха сказал:
«Из-за непробужденности Он (Атман) в непробужденных существах пребывает.
За тысячи и тысячи эонов
Он бесчисленные пути проходит.
В тысячи смертных обителей Он входит.
Среди существ Он (Атман) тысячи раз снова и снова блуждает вследствие своей непробужденности, пока не проснется.
Пятнадцатая часть Его есть лоно (Луны), знай – это его обитель;

Учение о шестнадцати стадиях
нарастания луны внутреннего осознавания

Обрести истинное видение
Учение о шестнадцати стадиях развития луны внутреннего осознавания – это учение, которое постепенно приводит нас к более глубокому взгляду на мир и, соответственно, к выработке более глубокой жизненной стратегии. Истинное видение, если говорить с уровня самых глубоких смыслов, заключено в изречениях ведических текстов (махавакьях), которые являются формулами философии адвайта-веданты и содержат сущность учения.

Махавакья «Праджнянам Брахман» означает: «Чистое осознавание есть Бог (Абсолют)». Это означает, что абсолютную истину мы ищем не где-либо вовне, не в концепциях, а в потоке собственного сознания. Когда ум очищается от концептуального мышления, от всех ментальных отпечатков (самскар) и импульсов (васан), он начинает сиять как чистое пространство осознавания, наполненное светом, в котором нет двойственности.

Махавакья «Ахам Брахмасми» означает: «Я есть Абсолют. Я есть сам Всевышний». Когда очищенный ум сам начинает постигать свою природу, то эго, этот комплекс двойственных представлений, отягощенный прошлым опытом, кармой и ментальными отпечатками, начинает растворяться в самом себе. Тогда в глубинных слоях собственного сознания человек обнаруживает свою сопричастность Всевышнему Источнику. Эта сопричастность полностью переворачивает его представления о самом себе, меняет его самоидентификацию.
Принцип «Ахам Брахмасми» означает, что мы не свои собственные. Более того, мы – это вообще не мы! Это самая шокирующая истина. учение Адвайты радикально. Оно говорит: «То, что ты думаешь о себе как о себе – заблуждение».
И здесь начинается внутренний конфликт, конфликт мотивов, ценностей, идеалов и смыслов. Наше старое воспитание, наши старые цели и представления говорят, что мы – это мы, мы – тело, мы – это комплекс идей. Одновременно работают разные программы самоотождествления: сын, мать, отец, начальник, русский, американец и прочие. человеческий ум состоит из непреодолимой тяги к самоотождествлению.

Но учение адвайты, махавакья «Ахам Брахмасми» – это шокирующий вызов нашему эго. Когда в процессе духовной практики начинается конфликт ценностей, смыслов и мотиваций, то в этой внутренней борьбе наши старые мотивации, смыслы и ценности, идущие от эго, должны сдаться, подчиниться и усмириться перед Абсолютом.
Когда они смогут сдаться? Когда будут распознаны более высокие ценности и смыслы, когда пространство осознавания по-настоящему сможет раскрыть свой Свет и начнет посылать свою милость (шактипатху). Каждый проходит через такой конфликт смыслов и ценностей, когда он практикует.

Махавакья – «Айям Атма Брахман» означает: «Это сознание есть Абсолют, этот Атман – Брахман». Наше сознание всегда было абсолютным, однако на какой-то стадии жизни наш канал связи с нашим божественным сознанием (дева-вахини или атма-вахини) оборвался. Вы слишком далеко вошли в материю, в материальную жизнь. Когда этот канал связи оборвался, абсолютная божественность, абсолютное сознание перестало ощущаться.
Внутри каждого из нас есть Всевышний Источник, который непостижим (Ачинтья) и неопределим (Ниргуна). Он есть всеобщий Хранитель (Адхара) и Владыка (Ниянтри).
Он есть Всепроникающее (Сарвагата) и Вездесущее Сознание (Вибху). Это Сознание есть первоисточник любого сознания, которое существует (Чайтанья), первоисточник всей Мудрости (Видья), всей Любви и Милости (Крипа). Также это первоисточник вечного творения, вечного созидания. Это сам Высший Владыка всего, что есть – Парамешвара.
Это причина и первопричина времени, пространства и всего, что происходит во Вселенной – Мулакарана. Это совершенная Свобода (Кайвалья, Сватантрия). И все эти качества уже изначально встроены в нас по определению. Однако на каком-то этапе высший контур нашего сознания, наш интуитивный разум, был отключен. когда интуитивный разум (буддхи) отключен, мы этот Источник не распознаем. Мы в него не верим, не понимаем, не доверяем ему.
Эти два главных момента – отключение интуитивного уровня сознания (буддхи) и обрыв канала связи с божественным (атма-вахини) – являются причиной, по которой живые существа заблуждаются в мире сансары, пребывают в неведении и избирают ложные пути. А все это происходит, потому что отсутствует различающая мудрость (вивека), позволяющая распознавать истинное видение и освобождаться от ошибочного.

Суть духовного пути

Термин «кала» – означает сияние. То есть учение о шестнадцати кала можно перевести как учение о шестнадцати фазах нарастания луны изначального состояния.
Здесь наше изначальное состояние уподобляется луне. И луна рассматривается именно в фазе нарастания, то есть это учение говорит о том, как наша осознанность может нарастать в процессе духовной практики.
Учение «О шестнадцати кала» весьма важно для понимания смысла нашей духовной практики. Можно сказать, что это учение является фундаментом практики адвайты в традиции сиддхов и от того, насколько мы его поймем, будет зависеть очень многое. Оно проясняет нам духовный путь с самого начала и до высших стадий, показывает, как мы освобождаемся. В процессе духовной практики мы как бы восходим ступень за ступенью. Возможно, на какую-то ступень мы взойдем через 30 лет, а на следующую – только через 30 жизней, даже если мы усердно практикуем. Тем не менее, учение о шестнадцати кала вневременное, оно находится за пределами рамок человеческой жизни. Это великий путь, идя по которому, достигли освобождения все боги, святые и сиддхи, бывшие когда-то людьми.

Прибежище на пути
В учении существуют основа, путь и плод. Основой является Прибежище. Прибежище бывает внешнее и тайное. Тайное связано со способностью пребывать в осознанности.

Плоды практики на духовном пути

Прибежище является основой достижений в практике. Обретя Прибежище в осознанности, мы стараемся пребывать в ней, не отвлекаясь. Путь – это трансформация.

Упадеша
«Внутренний ребенок», «луна осознавания», набирая силу и осознанность, со временем объединяется со Всевышним Источником, с бесконечным разнообразием вещей и энергий во Вселенной, проходя все стадии, начиная с непробужденного и неудовлетворенного состояния.
I
Неудовлетворенность
О душа! Заблудившись в лабиринте из грез, позабыв о своем врожденном величии, вновь и вновь, не узнавая себя, ты страдаешь, блуждая в джунглях иллюзий, опутанная сетью страстей...
II
Осознание ограничений
Скована рождением, скована жизнью, скована смертью, скована телом, умом и законами высших сил, неузнающая себя, забывшая о своем величии, ты – словно птица, бьющаяся в силках, словно рыба, попавшая в сеть, словно олень, попавший в капкан...
III
Поиск Луны
О душа! Задумайся немедля, не откладывая, задумайся и начни исследование своей внутренней «Я-есмь»-природы и сущности этого мира, чтобы избежать силков рождения-смерти и ускользнуть от оков иллюзии...
VI
Зачатие и переживание «вкуса»
Когда усмиренный ум, прекратив блуждать и грезить, созерцая свою природу, погрузился в осознанность и распахнулся – о чудо!
Иллюзия «я» мгновенно рассеивается, обнажая зеркало – Великую Основу, это – «вкус» естественного ума, великий момент – зачатие бессмертного ребенка мудрости...
VII
Вынашивание
Тогда йогину следует день и ночь неуклонно и тщательно вынашивать этот вкус, как мать вынашивает в чреве долгожданное дитя...
VIII
Рождение
Когда нагая осознанность, подобная пространству, набрала силу, естественно наступает самоотдача, цели отпускаются, а надежды отсекаются в великом недеянии – тогда йогин рождается как бессмертный ребенок в мире Единого...
IX
Пестование
Приняв великое решение, йогину день и ночь cледует непрестанно заботиться и пестовать бессмертного ребенка, не делая перерывов из-за лени, отвлечений, усталости или удовольствий...
XI
Закалка
Воспитав ребенка осознанности, не страшась, закаляй его тапасом, отсечением привязанностей и испытаниями, чтобы стал он великим и достойным воином, йогом-героем...
Творение мандалы
Когда кармы исчерпаны в играх и совершенство в сиддхи достигнуто, пусть йогин проявляет их как силы творения, поддержания и нисхождения, создавая силой разума новые миры и чистые страны...
XV
Переход в измерение мандалы
Когда создание нового мира достигнуто, йогин, ликуя, переходит в него, как в новое жилище, становясь его Владыкой (Мандалешваром), и живет свободно, подобно самому царю богов, пребывая одновременно во многих мирах…
XVI
Становление Богом-Творцом, творение новой Вселенной
Когда благодаря тапасу творящая воля обрела силу, пусть совершенный йогин, играя, силой намерения творит миры и целые вселенные

Главный метод

Для нас главный метод (упайя) – это пребывание в осознанности Бога, не просто пребывание в какой-то осознанности, а в осознанности Абсолюта, Брахмана. Пребывание в естественном состоянии – это медитация на Абсолют, на Бога, непрерывная, без отвлечений.. Естественное состояние наступает, когда есть осознанность без опоры, без поддержки. Когда нет ни гун, ни качеств, ни категорий, а она сама по себе осознает самое чистое «Я». Только Абсолют.
Это осознанность за пределами, осознанность в состоянии турья, которое объединяет все.
Надо обладать большой внутренней свободой, свободой от концепций, от предрассудков, от определений, от человеческих установок, ведь все это иллюзии. Надо учиться чувствовать, искать эту тонкую опору, которая без опоры (нираламбха).
Сначала вам будет не по себе, потому что вы привыкли иметь опору. Но понемногу это безопорное состояние будет открываться в вас, вдохновлять вас все больше и больше. Но сначала он кажется очень маленьким, очень беспомощным, и сначала вы должны ему помогать.
Когда вы практикуете санкальпу, пестуете самоосвобождение, вы взращиваете этого ребенка, заботитесь о нем. Если вы плохо заботитесь о нем, он не сможет расти
нормально, развиваться. Учение о шестнадцати кала – описывает процесс взращивания этого ребенка, пока он не наберет силу. Но сначала должно произойти зачатие, потом вынашивание, потом рождение, потом его надо воспитывать и пестовать.
Те, кто его воспитывает, пестует, называются сиддхами, махасиддхами. Потому что «рождение» – это уже очень высокая стадия, это достижение непрерывного сознания.
Многие, даже опытные садху, всецело посвятившие себя служению и практике, находятся на стадиях «зачатие», «вынашивание», «передача», и лишь некоторые члены нашей общины – на стадии «рождение». «Рождение» – это очень важная стадия, фактически это один из уровней Просветления. Но наша задача сейчас – зачать этого ребенка в себе и вынашивать, чтобы затем он в свое время родился.

После «зачатия» вы постепенно приучаетесь быть центром Вселенной, где субъект воссоединен с объектом. Когда вы осознанны во сне со сновидениями, можете быть в присутствии в тонком теле и глубоко осознавать себя, не отождествляться со снами – это «малое рождение» (савикальпа-самадхи). Когда сознание не прерывается во сне без сновидений - это «великое рождение».
Ваша духовная сила (шакти) должна расти параллельно с осознанностью. Ваша осознанность, если она истинная, будет наделять вас силой.

Неудовлетворенность
Это неудовлетворенность не миром или собой, поскольку это было бы кармой голодных духов, а неудовлетворенность сансарным восприятием, сансарным типом мышления, сансарным видением, сансарным стремлением к удовольствиям. Когда ум желает пойти на компромисс, то следует ему просто напомнить: «Ум, ты идешь по пути страданий, ты можешь сам себе создать будущие страдания такими своими слабостями, компромиссами и привязанностями. О ум, ты думаешь, что ты хочешь выиграть, а на самом деле ты можешь серьезно проиграть, если ты так будешь делать!». Практикующий, который напоминает себе об этом, четко понимает, что следует быть бдительным в духовной жизни.

Цель практики – изменить статус сознания
Это означает, прежде всего, изменить статус своего сознания, выйти из обусловленного кармического видения и перейти в более высокое видение. Освобождение значит, что мы из одного кармического видения перебираемся в другое видение, более высокое. В процессе перехода возникает множество различных трений, и такой переход – это и есть духовный путь. Достичь Освобождения означает поменять свой статус, свой внутренний статус осознавания, стать богосуществом (дэва, дивья).

Осознание влияния кармы и новые смыслы
Риши Васиштха так писал: «Неумолимо «кот» старости выслеживает и ловит «мышь» юности».
Кармическое видение мира людей связано с иллюзорным ощущением «я есть тело»
(«ахам-деха-асми») и непониманием того факта, что «Я» в своей основе бесконечно, подобно пространству, и само является Всевышним, Абсолютом. Сансара будет длиться до тех пор, пока будет существовать такое заблуждающееся кармическое видение.
Овладев новыми смыслами, взрастив новый статус сознания, мы можем поменятьне только себя, но и реальность, в которой мы живем. Нам не обязательно быть смертными, не обязательно обладать только одним телом, не обязательно жить в суженном пространстве. Это предписано, потому что мы сами с этим соглашаемся.

Осознание величия Освобождения
. Цель (ведартха) практической адвайты в традиции сиддхов заключается в достижении освобождения от ограниченного бытия, Достижение Освобождения означает, что мы пытаемся духовно трансформировать себя. Пройти такой путь духовной трансформации – это гораздо важнее, нежели все другие вещи. Практикуем, чтобы выйти из непрерывной цепи причин-следствий и осуществить переход в преображенную, одухотворенную реальность, в реальность чистого видения, в созданное разумом чистое измерение. То есть в управляемую разумом персональную вселенную, в которой существует персональная история (лила), став ее центральным божеством (мандалешваром). Это важно понять. .

В учении есть базовые практики. Когда спрашивают, с чего начать, я говорю: «Начинайте с выполнения базовых практик. Начитайте мантру ОМ миллион раз. Выполняйте простирания. Знаком реализации первой ступени является острое осознание непостоянства, острое осознание иллюзорности и эфемерности ценностей этой жизни.

Осознание ограничений
Скована рождением, скована жизнью,
скована смертью, скована телом, умом
и законами высших сил,
неузнающая себя, забывшая о своем величии,
ты – словно птица, бьющаяся в силках,
словно рыба, попавшая в сеть,
словно олень, попавший в капкан…

Ограниченность в энергии означает, что не хватает ясности или жизненной силы, чтобы реализовать то, что вы хотите, чтобы изменить реальность.Если высшие уровни сознания не включены, то такая ограниченностьдаже не осознается.Осознание ограничений – это состояние
зрелого йогина, который наконец-то понял, кто же он на самом деле и где он находится.

Тем не менее, осознание ограничений означает, что ты всегда задаешь себе такие вопросы. Ты их не задаешь другим, но всегда задаешь самому себе. Такие вопросы сразу же показывают наличие ограничений. Исходя из этих ограничений, ты способен выработать определенные смыслы и цели в духовной практике, ты не можешь уже спать в своих иллюзиях, потому что ты знаешь, что существует время – могущественная сила, непостоянство, и эта могущественная сила работает, хочешь ты этого или нет. Что бы ты о себе ни думал, она работает. Ты можешь ничего не делать – она будет работать, ты можешь практиковать, а она все равно будет работать. Ты должен выработать правильный вектор намерения, чтобы эту силу или одолеть, или как-то превзойти. Это и есть осознание ограничений. Поэтому целью жизни является не хорошо устроиться в этом мире, а в том, чтобы полностью превзойти этот мир.

Осознание непостоянства

Размышляя над смыслом жизни, мы приходим к выводу, что мы смертные существа – это ограничение, связанное с непостоянством. «Смертные существа» – означает, что наша жизнь не бесконечна, и с момента рождения наша жизнь укорачивается, а не удлиняется. наша жизнь утекает с течением времени до тех пор, пока совсем не иссякнет, и мы живем только до тех пор, пока не встретимся с обстоятельствами смерти.. Другими словами, если ты попал в сансару, тебе терять нечего: все равно ты все потеряешь. С точки зрения осознания непостоянства единственное, чем стоит заниматься в этой жизни, – это поиски бессмертия.

Свобода – это отсутствие ограничений

Энергия знания появляется в тот момент, когда мы достигаем пробужденного состояния и узнаем природу своего ума как чистое пространство осознанности, наделенное колоссальным потенциалом, когда мы реализовываем свой потенциал. Эта энергия знания дает нам свободу выбора, свободу воли. Вторая энергия называется сватантрия-шакти. Сватантрия-шакти означает, что мы теперь становимся свободными, самоосвобождаемся при помощи энергии знания. Быть свободным означает выбирать реальность, выбирать мир, выбирать историю событий, которую ты хочешь, постоянно иметь выбор, иметь свободу воли. Такая энергия свободы (сватантрия-шакти) перерастает в энергию божественной воли (иччха-шакти). В конце концов, Освобождение – это, прежде всего, расцвет воли, расцвет свободы воли и расцвет свободы выбора. Освобождение означает обретение такого статуса сознания, когда свобода воли может проявляться беспрепятственно, когда сознание настолько сильно, что теперь оно не подвержено событийным рядам кармы, причинам-следствиям, оно не подвержено коллективной истории. Оно само может стягивать цепочки причин-следствий. Обретение абсолютной свободы означает выход из ограниченного человеческого мира и создание персонального тоннеля реальности, персонального пространства для жизни (мандалы). Как только мы поднимаем свое сознание на высокий уровень сверхсамоорганизации, на высокий уровень сложности, законы материального мира теряют власть над нами. Начинают действовать другие, более тонкие законы.

Осознание закона причин-следствий и способы очищения сознания

Когда человек правильно выполняет самскара-шуддхи, он рассматривает все в чистом видении. Он рассматривает это как иллюзию, а затем, вместо того чтобы заново переживать негативное состояние, он пытается его заново пережить как позитивное. В конце концов он растворяет все в чистом Свете.. Покаяние – это очищение потока ума от негативных ментальных отпечатков, облегчение кармической ноши, высвобождение внутренних божеств из потока сознания, которые по какой-либо причине были осквернены. Внутри нашего тела существуют внутренние божества. Тело, согласно учению йоги, представляет собой как бы огромный город с обитателями. Эти обитатели – это божества и различные духи. Когда мы омрачаем какую-то часть своего сознания, то мы оскверняем какое-то внутреннее божество внутри себя.

Главные практики на второй стадии
Аналитические медитации:
– размышление об ограничениях человеческого существования в сансаре;
– размышление о необходимости Освобождения;
– размышление о необходимости зарождения великой решимости для достижения
Освобождения;
– взращивание непоколебимой решимости достичь Освобождения в этой жизни.

Знаки реализации второй стадии
Знак реализации второй стадии – великая решимость достичь Освобождения, великая решимость практиковать. Вы еще не совсем понимаете, как это сделать, но вы твердо намерены обрести Пробуждение в этой жизни. Вы выражаете такое намерение: «Да достигну я Пробуждения в этой жизни». Вы как бы брели в густом лесу, а теперь вы вышли на прямую дорогу. Может быть, вы еще не видите вершину, но вы, по крайней мере, вышли на хорошую широкую дорогу.

Что важно для прохождения двух первых стадий по учению о шестнадцати кала

У нас есть свобода воли, данная нам изначально. И от того, какие мы выборы делаем ежесекундно, зависит то, как дальше развиваются причинно-следственные связи, творится наша судьба, наше будущее. Правильный выбор можно сделать, если ты имеешь однонаправленность, уверенность, или если есть ясность, осознанность. Чтобы все это сделать, необходима мощная духовная мотивация. Бог Яма олицетворяет тонких,внутренних божеств, тонкие слои сознания, существующие в тонком мире. Если вы в двойственности, то он отделен от вас. Если вы в недвойственности, то он есть проявление вашего ума, вы его не увидите, и он вас тоже не увидит.
У человека нет веры, потому что у него нет понимания того положения, в котором он находится, нет понимания, куда он вообще попал. Этот мир является тем местом, откуда надо бежать сломя голову в более высокое место – вот чем он является. Бежать сломя голову нужно не в географическом смысле, а от собственного неведения, от собственных иллюзий и заблуждений.
Почему есть неведение? Потому что нет вивеки – различающей мудрости, проницательности.
Ты опутан многими, тобою самим созданными, узами заблуждения так же, как гусеница сама себя оплетает. Как же ты этого не понимаешь?»

Высшие контуры сознания включаются тогда, когда мы начинаем заниматься созерцанием, Когда высшие контуры сознания включены, т.е. мы пребываем в состоянии осознанности, происходит чудо, происходит естественное самоосвобождение мыслей, клеш, желаний, привязанностей, да и самого мира. Все это зависит от того, выключен высший контур сознания или он включен, тумблер вверх или тумблер вниз. Но от чего зависит, будет ли выключен или включен этот контур сознания? Это зависит от того, насколько мы искусны в мастерстве осознанности, в мастерстве
созерцания.

«На лодке этого драгоценного тела мудрые выбираются из этого океана страдания. Трудно найти подобную лодку, а потому не спи, о йогин!»
Очень важно постоянно повторять эти фразы для себя, чтобы подбадривать, поскольку наше сознание всегда имеет склонность заблуждаться, подпадать под влияние постоянно сбивающих обстоятельств. Итак, когда мы размышляем, мы приходим к такому выводу, что наше человеческое рождение очень драгоценно, предназначено для Богореализации, т.е. существует вполне конкретное предназначение нашего человеческого рождения.

Я общался, может быть, с тысячами людей, которые получили от меня различные методы, но реально практикует, наверное, пара сотен. А по-настоящему усердно практикуют всего несколько десятков.. Часто человек неправильно относится к практике, недостаточно глубоко, потому что его вера слаба. Он не прилагает усердия в практике, не стремится выполнить наставлений священных текстов, поэтому идут годы, а у него нет истинного духовного продвижения. Поскольку мы находимся в круговороте перевоплощений, то наша следующая жизнь зависит от того состояния ума, в котором мы находимся сейчас, и от практик, которые мы выполняем сейчас.

Поиск луны
О душа! Задумайся, не медля, не откладывая,
задумайся и начни исследование
своей внутренней «Я-есмь» природы и сущности этого мира,
чтобы избежать силков рождения-смерти
и ускользнуть от оков иллюзии…

Стадия «пчелы»

«Поиск луны» – это третья стадия в учении о шестнадцати кала. желание преодолеть собственные ограничения неизбежно приводит к поиску и исследованию (вичаре). Поиск чего? - Внутреннего осознавания, которое свободно от любых ограничений. Когда у нас есть желание превзойти ограничения, мы вступаем на путь духовного поиска, начинаем духовную практику. Это первая стадия тантрийского поведения – стадия «пчелы». Стадия «пчелы» означает, что мы изучаем различные учения, знакомимся с различными учителями подобно пчеле, которая собирает нектар со всех цветов, чтобы потом делать мед. Зарождается стремление к выходу из ограничений и познанию того, что за пределами ограничений. У человека неосознанно пробуждается делание: найти некую точку, которая не подвластна никаким ограничениям.
Но пока все это – на уровне ума, интеллекта. Говорят, что «даже если твоя голова стала плоской от прикосновения ритуального сосуда во время посвящений, это еще ничего не значит».
Нужно усердно практиковать. Куда бы ты ни пошел, все равно тебя будут учить концентрации, медитации или созерцанию с теми или иными вариациями. его поиски могут быть очень растянутыми и неэффективными. Его жизнь может закончиться, а он так и не дойдет до мало-мальски серьезного понимания, чего же он искал и чего добился.

«Поиск луны» означает, что мы начинаем исследование. Осознавая ограничения, мы приходим к необходимости непрерывно заниматься самоисследованием. Часто, когда есть замешательство, страдания, трудности, и люди пытаются их разрешить наконцептуальном уровне, они не понимают, что причина этого находится в другом. Она – в отсутствии самоисследования, в отсутствии исследования не какой-либо проблемы, а, в первую очередь, собственного сознания. Но когда мы хотим преодолеть свои собственные ограничения, то это неизбежно приводит к поиску и исследованию (вичаре). Исследование – это осознанный выбор пути Пробуждения.

Два вида поиска
Поиск связан с двумя аспектами Дхармы: относительным и абсолютным. Соответственно существуют два вида поисков. Первый называется бахир-вичара, низший вид поиска, – направленный наружу. мы обращаем свое исследование на внешние категории. на законы этого мира, на принципы жизни. Или мы изучаем священные тексты, пытаясь осмыслить реальность.Допустим, нам доступно понимание страданий, мы исследуем принцип страданий. Мы видим смерть и непостоянство, мы начинаем исследовать, почему возникают смерть и непостоянство. Подобно пчеле, которая порхает от цветка к цветку, йогин, исследуя, пытается сравнивать различные материалы.
Второй вид поиска называется антар-вичара – это высший вид поиска,внутренний. Наивысшим видом исследования считается самоисследование (атма-вичара), то есть исследование сознания. Исследование означает, что мы перестаем быть обывателями и начинаем становиться духовными искателями. Мы делаем смыслом нашей жизни исследование, т.е. мы как бы становимся охотниками за истиной – и день, и ночь мы за ней охотимся, мы ее исследуем, мы на нее направляем разум. Все свои действия подчиняем этому и погружаемся в такое исследование.

Принцип развития бахир-вичары

Внешний вид поиска заключается в том, что мы рассматриваем смыслы, ценности, цели и действия. Мы пересматриваем собственные смыслы, изучая учение. Смыслы – это базовая система верований – то, как мы на уровне воззрения воспринимаем мир.
Когда мы занимаемся изучением учения, мы порождаем более глубокие смыслы, к примеру, «Сарвам Эва Брахман» – «весь мир есть Абсолютное Сознание» или «Ахам Брахмасми» – «Я Есмь Абсолют». Когда мы задумываемся над смыслами теории мгновенного творения (дришти-сришти-вада), которая говорит, что вселенная ежемгновенно творится силой сознания, или теорией нетворения (аджата-вада), которая говорит, что вселенная никогда не творилась, никогда не разрушалась, мы порождаем более глубокие смыслы, когда говорим, что мир есть иллюзия, проекция сознания. И следует разобраться, что реально, а что иллюзорно, когда мы говорим «Праджнянам Брахма» – «чистое осознавание есть Абсолют».

Порождать новые смыслы означает, что мы вырабатываем новую картину мира, и мы начинаем верить в нее в результате осмысления. На основании новых смыслов вырабатываются и новые ценности. Если ваши смыслы основаны на истине Адвайты, то, соответственно, и ваши ценности в том, чтобы реализовать истину Адвайты. Когда ценности выработаны, и вы решили, что ваша ценность – это познание Абсолюта, реализация Освобождения, тогда они отливаются в конкретные цели с помощью исследования (вичары).
То есть вы спрашиваете себя: «Если это действительно мои ценности, тогда что же мне делать, какие мне поставить цели?». Реализация Абсолюта – это сахаджа-самадхи. Значит, и мои цели будут такими же». А когда цели поставлены на основе ценностей, то затем совершаются действия. Действия означают, что мы стремимся это делать.
Итак, внешний вид исследования связан с тем, что мы обращаем наше исследование на относительные категории.
Даттатрейя говорит:
«Исследование – это солнце, рассеивающее темную пелену невежества и тупости. Оно порождается преданным поклонением Богу».
«Исследование – это семя, способное прорасти и превратиться в гигантское дерево счастья».
«Вичара (исследование) – единственный способ обретения наивысшего блага».

Недостаток исследования – это не понимать, что в этом мире есть страдания, смерть, непостоянство, болезни, и что есть ложные ценности и ценности истинные, и от того, какие из них ты выберешь, зависит все твое будущее, вся дальнейшая судьба. И здесь ошибок делать нельзя: ошибки пагубны и фатальны. Все это различные результаты исследования.

Обычно внешний поиск или внешнее исследование развивается таким образом:
- сначала мы выполняем наблюдение, свидетельствование. На стадии наблюдения мы пытаемся видеть объект без оценок, видеть его прямо. Это называется сакши;
- затем, увидев его, мы начинаем его исследовать, анализировать (вичара);
- когда мы его проанализировали, т.е. осмыслили, разбив на части, мы его обобщаем (экавидья);
- обобщив, мы делаем выводы, постигаем (прамана);
- сделав выводы, мы принимаем решение (санкальпа);
- после принятия решения мы стремимся выполнить то, что мы решили, проявляем волю (иччха-шакти);
- после того, как мы проявили волю, наступает трансформация (паринама), эволюция (викара). Человека, живущего по этим принципам, называют эволюционирующий (викарий).

Многие духовно практикующие находятся на стадии выводов, но намерения не вырабатывают, т.е. не принимают решения. Они примерно так думают: «Да, надо освобождаться от сансары. Освобождение, исследование Всевышнего, путь к высшим мирам – это хорошо». Но все это на стадии одобрения, типа: «Я не против, это здорово!». Но чтобы по-настоящему получить пользу от Дхармы, нужно внутри себя выработать какое-то новое решение и принять его. Это называется санкальпа. То есть мы пропустили через себя предыдущие выводы, и они стали частью нашей судьбы. Например, человек решает: «Я буду заниматься духовной практикой», – или: «Я буду заниматься изучением учения, философии и садханой по утрам», «Я вступлю на путь послушничества», – все это принятие решения (санкальпа).
Наконец, после принятия решения наступает проявление воли (иччха-шакти). Даже если вы выражаете превосходные, очень хорошие санкальпы, но у вас не хватает воли, это не может проявиться. Проявление воли означает, что вы прилагаете немалую концентрацию к санкальпе, к тому, что вы выразили. Вы добиваетесь этого, будучи готовыми затратить на это немалые усилия.
Но для того, чтобы победить в игре, называемой духовный путь, Освобождение, нужна огромная воля. Мы должны быть готовы жертвовать очень многим. Мы должны быть готовы, что наши желания долго не будут удовлетворяться, что нам придется прилагать множество усилий, что нам придется напрягать свою волю, интеллект, силу, память и много еще чего. Мы должны быть готовы преодолевать различные внутренние тенденции.
Если мирские люди ради достижения материальных благ прилагают колоссальные усилия, то ради достижения высшего Освобождения, перехода в статус божества, мы должны быть готовы прилагать еще большие усилия. Это и есть стадия проявления воли – иччха-шакти. Наконец, когда воля проявляется достаточно, наступает трансформация (паринама)
– переход на качественно новый уровень. Это Освобождение, реализация непрерывного сознания.

Итак, Даттатрейя говорит:
«Желание должно быть сильным и прочным, чтобы оно могло принести плоды.
Результаты садханы прямо пропорциональны напряженности и продолжительности такого желания. Случайное желание к освобождению часто появляется при изучении великолепия освобождения. Это случается со всеми, но не приносит твердых результатов.
Чтобы достичь цели, желание должно сопровождаться усилиями, только тогда будет происходить напряженная работа и продвижение. Так же, как человек, получивший ожег, сразу же устремляется на поиск мазей, смягчающих боль, и не тратит впустую свое время на другие устремления, так же и искатель должен изо всех сил устремляться к освобождению, исключая все остальные устремления». Поэтому необходимо заложить прочный фундамент бахир-вичары, т.е. начальный поиск должен быть выполнен.

Принцип развития антар-вичары

Когда мы занимаемся практикой исследования, нам удается открыть некое пространство, наблюдателя, свидетеля (сакши), осознавание, которое находится за пределами тела, мыслей и чувств. именно это сознание является той основой, на которой все разворачивается. Если мы пробудим и поймем это сознание, то мы сможем превзойти все ограничения, неудовлетворенность – все то, что сейчас нам в этом мире неподвластно.
Даттатрейя в тексте «Трипура Рахасья» говорит:
«Воистину, в результате своего невежества человек всегда будет устремляться к падению. Его спасение – в одном только исследовании (вичаре)».
Если отсутствует исследовательская работа сознания, и мы не вслушиваемся в Исконное Осознавание, мы всегда склонны к падению, т.е. нет такого, что бы мы стояли на каком-то месте, а практика сама собой развивалась. За исследование всегда следует побороться, а если его нет – мы всегда начинаем соскальзывать, идти по пути падения.
«Исследование (самоисследование) – это коренная причина всего. Как может кто-то обрести спасение без надлежащего исследования?Недостаток рассудительности – это верная смерть, но при этом многие находятся в ее когтях. Успех сопровождает надлежащее обдумывание и исследование до тех пор, пока не будет достигнут окончательный результат,лишенный всяких сомнений».«Если однажды вичара, исследование, пускает корни, то наивысшее благо во всех его аспектах будет обретено в этой жизни. Единственный полезный плод жизни – вичара.»
Итак, корень страданий заключается в отсутствии ясности вследствие недостаточного исследования. «Судьба схватывает и держит только глупых и неразумных людей.
Соответствуя природе и следуя ей, судьба образует собой часть природы. Природа, в свою очередь, – лишь приспособление для проведения в жизнь воли Бога.»
То, что называют законом кармы или судьбой, – это недостаток исследовательской работы сознания (санкальпа-шакти). Когда отсутствует проявление санкальпа-шакти, то течение времени, причинноследственные связи и судьба слепо вертят человеком, и это приносит страдания. Напротив, исследование в этой области позволяет воплощать свое намерение, добиваться желанных целей, моделировать будущее, направлять его, выбирать разные варианты реальности.

Знак реализации третьей стадии
Знак реализации этой стадии - это ваша способность обращать ум вовнутрь, заниматься атма-вичарой, хотя бы на начальном уровне; это способность к медитации, а главное – понимание, что все заключается в принципе осознанности.

Встреча со Светом. Шактипатха, раскрытие Ануграха-шакти
Когда мы достаточно продвинулись на уровне исследования и поиска, наступает четвертая стадия – встреча с проявлениями Абсолюта. Это значит, что мы встречаемся с проявлением более высоких сил, с энергиями Абсолюта. Сам Дух приходит к ученику на этой стадии в облике духовного Мастера, священных текстов линии передачи учения. Это означает, что его духовный поиск привлек достаточно энергии благословений.
Когда эго (ум) приближается к высшему «Я», все, что оно может, – это предаться и раствориться в Нем. Здесь всегда есть элемент абсолютного подчинения, т.е. манас полностью подчинен высшему «Я», он сам целиком является производным от Высшего «Я», его созданием.

Знаки реализации четвертой стадии
Под передачей имеется в виду не просто посвящение в конкретный метод или практику, а именно прямое введение, или непосредственная передача в исконную осознанность. Обычно сразу его не дают, считая, что ученик сначала должен заняться концентрацией, медитацией и созерцанием. Часто такую передачу нужно получать не один раз, а множество раз до тех пор, пока ум полностью не распахнется. Это зависит от ваших склонностей и уровня осознанности. Тем не менее, когда вы получили такую передачу, для вас впервые мир открывается по-новому, в недвойственном состоянии, и вы полностью переоцениваете свои взгляды на жизнь.

«Когда в процессе вопрошания твой ум чист …»

В процессе вопрошания ум должен пребывать в чистоте. Это означает, что, как минимум, ученик должен стараться быть «пустым сосудом», пребывать в чистом видении, по крайней мере стремиться отсекать тенденцию пребывать на уровне концепций. Как дрожащая струна заставляет вибрировать соседние струны, когда они настроены на один лад, если у духовного учителя активированы высшие контуры сознания, то, благодаря сонастроенности ученика, высшие контуры сознания ученика также активизируются. Однако для этого необходимо постоянно поддерживать принцип такой сонастроенности, поскольку как только она теряется, то и духовные вибрации тоже перестают передаваться. Поэтому существует принцип самайи. Принцип самайи означает, что ваше сознание, подобно стрелке компаса, указывающей на Северный полюс, всегда направляется в сторону правильной сонастроенности. В каких бы обстоятельствах ни был истинный ученик, стрела его сознания всегда развернута в сторону самайи. Самайя – это возвышенное, правильное состояние в процессе передачи. Именно благодаря самайе вырастает йогин. Единая самайя созерцания подводит нас к Высшему «Я». Способ поддерживать самайю – это способ всегда правильно настраиваться на Высшее «Я», не отклоняясь, не подпадая под омрачающие влияния ума, мыслей, клеш и т.д. Если Высшее «Я» пребывает в чистоте, красоте, гармонии, величии, запредельности, непостижимости, утонченности, великолепии, могуществе (айшварья), ясности (вивека), наполненности (парипурна), светоносности; если оно излучает милость (ануграху); если оно пребывает в глубине непостижимой сложности, спонтанности (сахаджья), неописуемости (ачинтья), тайне (гухья), необусловленности (апаричинна), возвышенности (дивья-арья-бхава), в целостности (пурна), блаженстве (ананда) и переполненности блаженством (парипурна), то в процессе зарождения такой самайи ученик непрерывно медитирует на эти качества и настраивается на них.
В результате такой настройки манас наполняется и очищается этими качествами, интегрируется с ними, до тех пор, пока полностью ни отождествится – это и есть процесс передачи и поддержания самайи.
Цель передачи заключается в том, чтобы поразить демона неведения, который окутывает душу каждого живого существа. Души, живущие в сансаре поражены демоном неведения, и первоначальной задачей каждого существа является уничтожение этого демона неведения. Демон неведения называется аджняна. До тех пор, пока демон неведения не поражен, все остальные вещи бесполезны – они только умножают страдания. На более высоком уровне этот демон неведения предстает как Майя – могущественная, иллюзорная энергия, околдовывающая души живых существ. На еще более высоком уровне эта Майя предстает как игровая манифестация Абсолюта, его энергия (шакти), и в ней нет ничего плохого. Эта вуалирующая (скрывающая) сила, является одной из функций всеобщей материальной энергии.
Выходит так, что демон неведения – это условное понятие, и при более глубоком рассмотрении демон неведения является проявлением вуалирующей силы. Вуалирующая сила – это полноценная проявленная игра энергии Абсолюта. Тем не менее, когда незрелое духовное сознание сталкивается с ней, она предстает именно как демон неведения (авидья), потому что незрелое сознание не способно правильно взаимодействовать с такой шакти. Такому сознанию авидья приносит неисчислимые страдания.

Цель духовного учителя – изменить взгляд ученика на эту энергию, научить его взаимодействовать с ней и самоосвобождать ее; тогда она проявит свою истинную природу, и вместо неведения будет даровать мудрость и благословения. Она проявится в своем милостивом облике – облике цветущей энергии Абсолюта. Этот демон неведения только кажется змеей, которая до смерти пугает незрелое сознание, а в истинности является истлевшей веревкой. Однако, до тех пор, пока этот демон неведения оказывает влияние на наш ум, его влияние – настоящее.
Когда слова наставлений учителя попадают в нужную цель, демон неведения поражается, и пробуждается истинная мудрость (джняна).
***
Шива сказал так Васиштхе: «Знаешь ли ты, кто такой Бог? Бог – это не Вишну, Шива или Брахма; не ветер, не солнце, не луна, не король, не я и не ты, не Лакшми, не разум. Он не имеет формы и неделим. То Блаженство, Величие, которое никем не сотворено, которое не имеет ни начала, ни конца – это Бог, который есть чистое Сознание. Только Это и следует восхвалять, Этому молиться, ибо только Это является Всем».
Шива говорит: «Если кто-то не способен молиться Шиве без формы, то он должен молиться Шиве в форме. Это приводит к ограниченным результатам, тогда как первое приводит к бесконечному блаженству. Тот, кто игнорирует бесконечное в пользу конечного, бросает прекрасный сад и ищет колючий куст. Однако мудрецы иногда, играючи, молятся и форме».
Главная обязанность монаха – это поиск Бога. Многие неверно полагают, что его основной практикой является внимательность к телу, концентрация на чувстве «я» или комплекс асан по утрам. Но это всего лишь средства, а обязанностью монаха, в первую очередь, является поиск Бога, пребывание в Нем, служение Ему через тело, речь и ум, а уже во вторую очередь – это применение различных средств.

Далее Шива сказал: «Среди предметов, используемых при молении, самое главное – это мудрость, самоконтроль и восприятие Высшего «Я» во всех существах. Высшее «Я» – это Шива, которому следует преподносить цветы мудрости».
Васиштха пытается рассказать, что принцип молитвы, который существует в различных религиозных традициях, с точки зрения учения Адвайты заключается в созерцании. Ваша молитва – это созерцание, и как набожный человек усердно молится, так и истинный монах, практикующий адвайту в традиции сиддхов, усердно занимается созерцанием. Шива говорит, что самый лучший способ осуществлять молитву – это подносить Ему различение Высшего «Я» во всех существах, т.е. чистое видение.

Принцип переполненности блаженством (парипурна) означает, что в основе проявленной энергии Абсолюта лежит принцип энергии (шакти), и сознание интегрируется с этой энергией, раскрывая различные уровни блаженства.
Принцип свеччха означает, что Абсолют способен не только быть имперсонально безличным, но способен проявлять персонализированную индивидуализированную волю, и он способен проявляться через свои эманации и манифестации. Другими словами, в Абсолютном сознании действуют различные могущественные силы, через которые проявляются энергии Абсолюта, т.е. Абсолют действует не прямо, а через определенных носителей, через конкретные персонализированные шакти (энергии). Принцип свеччха (воля) означает, что на определенном уровне йогин упражняется в том, чтобы проявлять свою волю, к примеру, моделировать события, создавать новые миры, проявлять творческую энергию Абсолюта. Он овладевает этой волей так, что она становится его послушным инструментом.

В сновидениях предметы также могут казаться реальными или твердыми, там вы можете перемещаться в теле куда-нибудь. Но если посмотреть, то спящий человек ведь никуда не ходит со своей кровати в течение целой ночи: это перемещение происходит в его сознании – оно не реально и полностью виртуально. Таким же образом и материальный мир является таким застывшим сновидением, которое имеет ту же природу, что и сновидения.

Когда мы прояснили, что для нас является Богом и Высшим «Я», следует выполнять поклонение Этому, говоря языком двойственных религиозных традиций. Таким же образом, если мы не туда направляем свое сознание, то, даже рассуждая об иллюзорности мира, мы можем прекрасно при этом похрапывать.
Шива говорит, что «поклонение этому Богу является истинным поклонением, и таким поклонением можно достичь всего».
Что значит «поклонение этому Богу»? Когда вы открыли это Сознание, ваш ум должен вступить в процесс поклонения. На языке нашего учения это называется процесс созерцания и самоотдачи. Поклонение означает установление непрерывной духовной связи. Эта духовная связь осуществляется за счет санкальпы, медитации и созерцания. Если такое поклонение есть, то вы отождествляетесь с объектом поклонения и напитываетесь его Светом – это именуется шактипатха. Если такого поклонения нет, бесполезно ожидать шактипатхи, бесполезно думать, будто Ануграха сама придет к вам, найдет вас, и скажет: «Вот, это я, Ануграха, – я пришла!». Вы должны призывать Ануграху, ваш ум реально должен быть в состоянии поклонения и осуществлять такую связь. Часто духовный успех сопутствует тем, кто непрерывно находится в состоянии такого поклонения. Духовные неудачи преследует тех, кто забывает об этом основополагающем принципе. ум человека, который находится в истинном созерцательном поклонении, всегда запрограммирован на успех. И тот, чей ум находится в таком правильном созерцательном поклонении, он уже не заблудился. Он не может заблудиться.

Если ум правильно поклоняется Высшему «Я», он всегда испытывает радость и блаженство. Невероятно, чтобы он это не испытывал, потому что сущность Абсолюта и Высшего «Я» – ананда, парипурна. сущность Абсолюта – это абсолютное высшее благо. И тот, кто правильно двигается по пути созерцания, приходит к радости и блаженству. Первая стадия Просветления (земля мудрости), связана именно с радостью.Если истинная практика продвигается, то она всегда является источником радости и блаженства. когда ум находится в правильном состоянии поклонения, т.е. в истинном созерцании Высшего «Я», неизбежно наступает самотрансценденция. Это означает, что ум подключается к надындивидуальному, сверхличностному Источнику. Он начинает распахиваться, соприкасаясь с чем-то превосходящим его, и происходит радикальная перемена в сознании.

Шива говорит Васиштхе:
«Даже другие боги есть не что иное, как это чистое Сознание. Этот Бог близок каждому. Его даже не трудно достичь. Он всегда находится в теле, и он повсюду находится как пространство. Он делает все: ходит, ест, дышит, знает каждую часть своего тела».
Когда вы находитесь в таком истинном созерцании, тогда вы понимаете, что это не вы работаете, ходите по делам, отдыхаете, одеваетесь, едите, а это Высшее Сознание, Бог, посредством вашей индивидуальности, ваших самскар и вашей воли водит эту фигурку. Тогда каждое действие будет являться продолжением такого поклонения. Когда вы это понимаете, все становится чистым, совершенным – все начинает очищаться.

Получить передачу в истинном смысле – это значит, действительно подключиться к тонкой духовной энергии, которая не существовала до тех пор, пока передача не получена. Под передачей здесь имеется в виду прямое введение в передачу естественного состояния.

Зачатие
Когда усмиренный ум, прекратив блуждать и грезить, созерцая свою природу, погрузился в осознанность и распахнулся – о, чудо!
Иллюзия «я» мгновенно рассеивается, обнажая зеркало – Великую Основу, это – «вкус» естественного ума, великий момент – зачатие бессмертного ребенка мудрости…

Когда возможно зачатие
В тот момент, когда мы становимся на путь поиска связи с Божественным источником, мы становимся садху. Садху старается очищать свой ум, управлять потоками своих мыслей, и направлять ум на Божественное. В конце концов, когда садху берет поток своих мыслей под контроль и способен ими управлять, он может направлять поток своих мыслей на божественное двадцать четыре часа в сутки. Когда ему это удается, его иллюзии, его клеши, привязанности начинают растворяться ответным просветляющим импульсом, который исходит из Абсолюта. Этот импульс называется Просветляющая сила (Ануграха-шакти). Под воздействием этого импульса садху растворяет свои иллюзии, эго и отождествления и погружается в состояние непрерывного единства с Абсолютом.
Такое состояние называется «зачатие», если оно переживается глубоко и ярко. С этого момента он находится в живом переживании Абсолюта, минуя концептуальный ум. Потому что, первое, если ты хочешь увидеть Бога, ты должен стать терпеливым, обрести терпение, ты должен быть готов ждать. В нетерпеливом, беспокойном уме невозможно ничего увидеть. Второе, ты должен опустошить себя, стать подобным пустому сосуду. Мастер может многое показать, но ты должен освободить свой сосуд, стать пустым, открытым, иметь доверие.

Человек, до тех пор, пока он не усмирил свой ум, пребывает под властью трех негативных качеств (шока, моха и бхайя). Шока – это страдание, негативное отношение к любой потере. Моха – надежда на то, что счастье в материальном мире возможно. Бхайя – это страх перед будущим. Но когда садху открывает божественное присутствие, он избавляется от этих трех.

Бриллиант или стекло

Практика заключается в том, чтобы стараться непрерывно удерживать естественную осознанность, быть в состоянии нидидхьясаны. Когда мы практикуем таким образом, нам не следует торопиться, не следует ожидать быстрых результатов, нужно запастись терпением и «терпеливо ожидать совершенства, которое придет в свое время». Когда мы получили передачу в естественную осознанность, нам просто практиковать. Рано или поздно мы откроем «вкус» естественного Ума, это называется стадия «зачатия». Стадия «зачатия» означает, что вы действительно кое-что пережили на своем опыте и уже имеете некую Реализацию. Ее можно сравнить с кенсе в Дзен. Кенсе в Дзен согласно Мастерам – это временная вспышка, это еще не Просветление, не сатори, но уже кое-что, это хороший опыт. Стадия «зачатия» похожа на кенсе. В этот момент благодаря созерцанию ваш ум распахивается, и вы впервые понимаете: «Я не есть это тело, мой Ум безграничен и подобен пространству, Я за пределами мыслей, за пределами форм, логики, определений и чего бы то ни было, – все это не имеет никакого отношения ко мне».
это стадия «зачатия». Это означает, что Дух немного коснулся вас, но вам, конечно, не надо на этом останавливаться, почивать на лаврах и всю жизнь думать: «Вот это да! Какое великое переживание!» лучше вообще о нем никому не рассказывать первые несколько лет, потому что вы его потеряете и больше никогда не найдете. Все, что касается духовного, мистического опыта – это тайная, интимная вещь. Это не следует так сразу выплескивать наружу, лучше дать ему вырасти внутри. Затем нужно длительное время работать с этим переживанием, вынашивать его так же, как мать вынашивает в утробе дитя после зачатия.

Переживание «вкуса», расы

Шестая стадия называется «зачатие бессмертного ребенка осознавания». Когда ученик уже натренирован в концентрации, созерцании, то прямая передача может по-настоящему открыть тонкий слой неконцептуального сознания. Если он раскрывается даже на миг, этот миг уже забыть нельзя. Наступает момент, когда ученик прямо входит в абсолютное воззрение, минуя теории и слова. Подобно зачатию ребенка, в потоке сознания ученика происходит зарождение нового видения – это переживание вкуса недвойственности, зачатие естественного состояния. ученик настраивается на недвойственное видение, обнаруживает его в потоке своего сознания. Это уже некий вкус (раса), который он может делать своей опорой. Опираясь на этот вкус, он может работать с ним дальше, получая опыт.

Если вам удалось углубить состояние естественного осознавания и по-настоящему проникнуть в принцип осознанности так, что вы ему начали доверять, тогда вы четко знаете: «Я уже не останусь прежним, что-то во мне изменилось. Теперь я уже могу опираться на принцип собственной осознанности. Я уже достаточно созрел, чтобы во мне эта осознанность зародилась». Это и есть «зачатие». «Зачатие» означает, что произошло зарождение семени коренной осознанности. Теперь она обязательно будет расти, если вы будете с ней работать. Шестая стадия уподобляется зачатию внутреннего, бессмертного ребенка мудрости. йогин рождает себя в своем собственном теле в облике бессмертного ребенка осознавания. Когда мы переживаем вкус недвойственного осознавания, у нас появляется понимание смысла духовной практики, но нужно вынашивать, работать с ней.

Контакт с пространством Основы

«Зачатие» подобно тому, как мы взяли ключ, повернули его в замочной скважине и открыли дверь. Когда мы открыли дверь, за нею полыхнула стена Света, огромное пространство Света. Мы сразу же закрыли дверь и отбежали. Это длилось всего полсекунды, но, по крайней мере, мы этот Свет увидели, увидели другой мир, и что-то в нас изменилось – это «зачатие». Чем лучше ваша философская подготовка, чем саттвичней ваш ум, чем лучше вы контролируете себя, взращиваете самодисциплину, тем больше шансов, что эта дверь распахнется. Чем чище ваши каналы, чем больше дисциплины ума и чем меньше желаний и привязанностей, чем больше у вас веры, преданности, самоотдачи, тем шансов больше. Эти условия не гарантируют переживания этого Света, но повышают шансы. Их называют «заслуга». Заслуга не есть абстрактное понятие, это наше состояние души, чистота каналов, тонкого тела.

Прямое переживание абсолютного видения подобно тому, как возникает вспышка солнца в темном месте. Темнота - это сансарное неведение, но, сколько бы ни существовало сансарное неведение, в момент, когда возникает вспышка, темнота сразу же уходит. Темнота не может противиться солнцу, предъявлять права или заявить: «Я здесь была миллионы лет, поэтому я не уйду просто так». Сансарное неведение не может сопротивляться прямому восприятию реальности.
Пребывание в прямом восприятии реальности постепенно развязывает узлы один за другим. Сначала кажется, будто такое развязывание затруднительно; и мы чувствуем, что, несмотря на то что мы созерцаем, наше неведение с большим трудом поддается чему-либо и не уходит. Но по мере углубления преданности возникает не простое созерцание, а созерцание, основанное на вере, которое, подобно огню, сжигает наши ограничения. Рано или поздно мы приходим к пониманию важности веры. Духовная практика без веры и созерцание без веры подобны тому, как мы хотим разжечь огонь под водой. Это бесполезно. Часто наши духовные трудности возникают из-за слабой веры, недостатка веры. Когда мы чувствуем недостаток веры, не следует с этим мириться; следует задумываться и призывать ее. Вера – это не то, что дается сразу; это то, что мы можем призывать, стяжать и углублять. Когда вы пребываете в истинной вере в природе ума, понемногу мир открывает вам свои тайны, и эти тайны не вписываются в человеческую логику.

«Когда усмиренный ум, прекратив блуждать и грезить…»

Во время переживания вкуса (бхавы) происходит распахивание ума, первичное обнажение собственной природы. Это также называют «быстротечное самадхи».
«Зачатие» – это то же самое, что и шравана. Шравана может быть интеллектуальной, просто слушанием духовных наставлений, но высший вид шраваны – это прямое введение в природу ума, это переживание осознавания вне концепций.
Сам процесс практики состоит из шраваны, мананы и нидидхьясаны. Т.е. наша задача – это слушать учение, обдумывать его и медитировать. А в контексте адвайты шравана, манана, нидидхьясана толкуются особым образом:
- шравана связана с прямой передачей естественного состояния;
- манана связана с отсечением сомнений и прояснением естественного состояния, полученного в результате прямой передачи;
- нидидхьясана связана с непрерывным поддержанием естественного состояния.

Для того чтобы следовать практике, не выпадая из нее, необходимо, чтобы наш ум, вместо того чтобы следовать за эмоциями и концепциями двойственного восприятия, был приучен всегда находить свое место, как послушная собака. Такой ум называют усмиренным. Ум, который не усмирен и не приучен, подобен непослушной собаке. Его постоянно тянет то к органам чувств, то к внешним объектам, то к чувственным наслаждениям, иногда он склонен захватываться собственными эмоциями, мыслями, ветвиться, создавать иллюзии, грезы – и сам же подпадать под них и омрачаться этими грезами.
... никто не виноват, кроме недисциплинированного ума, который создает иллюзии на пустом месте. Когда происходит раскаяние, принятие Прибежища, то этот неусмиренный ум ставится на место, и сразу же восстанавливается гармония, радостное и ясное состояние. Усмиренный ум, в отличие от неусмиренного, прекращает блуждать и грезить, проецировать. Он прекращает создавать грезы. Почему он прекращает? Потому что он находит своего хозяина, он находит собственный Источник, Природу Ума, и обретает в этом хозяине Прибежище. Благодаря такому Прибежищу он естественно усмиряется, он перестает быть подобным скачущей собаке.
Как только он обретает Прибежище в своем хозяине – более глубоком осознавании, – он начинает распахиваться, потому что это более глубокое осознавание представляет собой бескрайнюю открытость, глубокую ясность и безграничную распахнутость.
В этот момент «зачатия» переживается вся глубина этой распахнутости, и для относительного ума, мыслящего в категориях субъект-объектных двойственных представлений, это всегда предстает как чудо. В момент такого переживания иллюзия «я» начинает рассеиваться. Когда эта иллюзия рассеивается, это отпечатывается в сознании, тогда говорят, что «произошло первичное зачатие луны внутреннего осознавания», т.е. есть некое переживание, которое можно делать опорой: уже есть с чем работать на всю оставшуюся жизнь. Пока этого не произошло, опираться не на что, значит и работать не с чем.

«Кое-где это Сознание становится пространством, кое-где – действием, где-то – еще материей, – и всегда безо всякого намерения делать так. Так же, как все разные океаны – это одна неделимая масса воды, это Сознание, хотя и описывается по-разному, – одна огромная масса сознания. В этой вселенной все разнообразные существа, горы, океаны – происходят из бесконечного Сознания, как пена и волны появляются на поверхности океана». «Только благодаря этому бесконечному сознанию думается обо всем этом, делается и выражается. Оно же – сияет в солнце, оно проявляется во всех телах, которые сами по себе инертны, но приходят в контакт друг с другом и вызывают различные ощущения».

Ощущение «я есть это тело» очень сильно укоренилось в нас, поскольку мы очень долго приноравливались к нему, и, наконец, это ощущение закрепилось. Но когда происходит переживание вкуса недвойственности и зачинается ребенок – луна внутреннего осознавания – происходит проблеск, вспышка истинного понимания: «Я не есть это тело. Это тело – иллюзорная фигурка, которую водит моя воля, а сама моя воля укоренена в пространстве осознавания и Света. На волю и осознавание я не обращал внимания, поскольку я был зациклен на умственных представлениях, я слишком обращал внимание на тело, поэтому сжился с идеей, что «я есть тело». Я перестал отличать себя от этой фигурки».

«Это сознание подобно ветру, который сам по себе не видим, но в котором пыль и сухие листья поднимаются и танцуют, как будто бы сами по себе. В теле мысли и понятия приводятся к действию только из-за этого Света – осознавания».

Прежде чем в нас возникнет санкальпа, волевой акт, восприятие, мышление, интуитивное осознавание, до этого существует светоносность, безграничная светоносность, распахнутость и ясность. Именно эта светоносность является как бы автором всего в нас: всех действий, мыслей, восприятий и волевых источников. Т.е. мы думаем, что мы все это делаем, – на самом деле у всего этого другой автор. И этого автора мы пока еще не знаем – это Атман, истинный автор всех наших мыслей и действий.
Этот автор очень могущественен, и когда в момент смерти в бардо Ясного Света души встречаются с Ним, они безгранично изумляются, говоря, что видели ослепительный Свет, видели Бога. Это действительно так – они видели Бога, но этот Бог есть их собственный Атман, и его можно воспринимать в себе каждую секунду, не ожидая, пока он появится именно в момент смерти и изумит. Можно отождествиться с ним и жить с ним каждую секунду непрерывно, если обнаружить этого автора.

Но из-за того, что существуют эго, ум, память и различные виды обусловленности телом, люди приписывают все действия себе как эго и уму. Из-за этого происходит множество заблуждений. Но истинный владыка и хозяин наших действий, мыслей, эмоций и всего остального – этот Всевышний Свет. Проблема возникает из-за того, что эмоции, мысли, тонкие энергии тела, ум сильно перемешаны и перепутаны. Этот владыка и автор всех действий не распознается, поскольку он очень утонченный, гораздо тоньше, чем план мыслей. «Без этого Сознания невозможно ощущение и понимание предмета, даже если его положить прямо перед человеком. Это тело не может действовать или существовать без этого Сознания».

Забавно видеть, как все люди живут и действуют, погруженные в это Сознание, но, если это не практикующие, игнорируют и отрицают Его.

«Это тело не может действовать или существовать без этого Сознания. Оно растет, ест и умирает. Это Сознание создает и поддерживает все движущиеся и неподвижные существа во вселенной. Это бесконечное Сознание единственное, что существует, – ничего более нет. Только Сознание может возникнуть в Сознании».
Это Сознание искусно скрывает себя в телах, но если вы глубоко исследуете Его, то увидите, что в реальности это Сознание сияет в глубине каждого, а разные названия не так уж важны. Это Сознание играет телами и умами существ, как некими персонажами с искусственным интеллектом, давая им до некоторой степени собственную волю для того, чтобы игра приобрела большую полноту, тем не менее, за всем этим стоит Сознание. Оно дает возможность этим проявлениям индивидуальности и свободу воли различным душам с тем, чтобы не ограничивать их в развитии.

в этом же Сознании может присутствовать его изменчивая часть, которая может отождествлять себя с какими-либо аспектами и, в силу такого отождествления, становиться неосознанной и погружаться в иллюзию. Тогда эта отождествленная часть начинает доминировать, заслоняя собой неизменную часть. Эта изменчивая часть есть активная функция Сознания: прана, манас, буддхи, память, читта. Тогда Сознание становится своим собственным объектом, создавая пространство, воздух и другие элементы. Создавая в себе время и пространство, становясь индивидуальностью, Оно ограничивает свой разум и интеллект.
Противоположные понятия: материальность – нематериальность, пустота – полнота, – это только концепции. По мере прояснения они пропадают, и обнаруживается только неизменное чистое Сознание. Само Сознание не претерпевает каких-либо изменений, Оно не теряет своей изначальной чистоты. Даже нечистота сама по себе чисто воображаема. Само по себе воображение и есть нечистота.
Полный отказ от воображений ума (викальп) – вот что нам нужно как практикующим. Допустим, подходит человек и ударяет вас: дает вам пощечину. У вас сразу же происходит очень интенсивная, лихорадочная работа ума. Вы начинаете думать, оценивать, вспоминать, задумываться: как это так, почему это произошло? Но если у вас нет рефлексии, вы просто пребываете в осознанности. Здесь вам даже сказать будет нечего, просто пойдете дальше.. Просто все хорошо, вы дальше созерцаете.

Это и есть отсутствие рефлексии, отсутствие викальп (воображений), есть только бхава. Бхава вас так поглощает, что вам некогда размениваться на все эти мелочи и пустяки: мало ли что там бывает. Такой святой ходит как во сне без сновидений, он полностью погружен в бхаву. Нам, возможно, трудно понять сознание авадхутов, юродивых, махасиддхов, но это именно такое сознание – сознание без рефлексии, жизнь в бхаве, непрерывное дыхание бхавы, а все остальное отсекается мгновенно, воображение не порождается.

Шива говорит Васиштхе: «Собственными усилиями от воображения довольно легко отказаться. Если ты можешь отбросить одну соломинку, с такой же легкостью можно отбросить и три мира. Чего только не достигнешь, если постараться».
Переживание такого безрефлексивного, отсеченного от воображения сознания и есть переживание «вкуса» – шестая стадия. Это еще не Просветление, но это его истинное семя, которое обязательно дает плоды.

Чтобы стать истинным садху, нужно добраться до той точки, в которой вы примете решение всю жизнь оставаться в этом Божественном, т.е. войдете в изначальное естественное состояние, получите благословение Бога, войдете в контакт с Богом. «Зачатие», естественное состояние – просто разные названия переживания, когда душа входит в контакт с Богом, когда она открывает Бога в себе. Тогда ей нужно принять решение – никогда больше не оставлять этот контакт, оставаться в нем, углублять и углублять. Это – Великий Путь! И нужна великая вера, великая решимость, великая отрешенность, чтобы продолжать идти по нему.

Знаки реализации стадии «зачатие»

Способность различать эту пустоту, пространство, которое трансцендентно по отношению ко всем восприятиям, – это вивека.Чтобы развить это, вы можете использовать ведическую формулу «нети, нети» – «это не Брахман, и это не Брахман». Ведь к тому, что не является Брахманом, можно относиться спокойно, отрешенно (вайрагья). Даже если вы испытываете какие-то страдания, а затем задаете себе вопрос: «Брахман это или нет? Уделять этому внимание или нет?». Вы вспоминаете: «Нети, нети», Брахман – вне переживаний, а значит это не Брахман. Тогда тело может испытывать дискомфорт, но ум уже не испытывает страданий по этому поводу, ум свободен, ум отделен. Испытываете наслаждение – тоже применяете формулу «нети, нети», это не Брахман. Тело испытывает наслаждение, прана, может быть, испытывает, а вы не испытываете, вы трансцендентны. Возникают эмоции, гнев или
привязанность, – это не Брахман. В Брахмане нет ни эмоций, ни привязанностей. Тонкое тело испытывает эмоции, а вы вне переживаний, вы трансцендентны по отношению к переживаниям. Когда вам удастся зафиксировать это состояние трансцендентности и вы можете на него опираться, тогда Гуру говорит, что реализована стадия передачи или стадия «зачатия».
Сама эта трансцендентность начинает растворять другие более внешние переживания: эмоции, мысли, концепции. Если вы внимательны к этому трансцендентному пространству, вы находитесь в воззрении адвайты (адвайтачаре), это перерастает в ваше созерцание. Конечно, есть техники созерцания, конкретные указания, инструкции, в какой точке держать ум, как медитировать.
.это технологии. Технологии работают, когда понят принцип. Если вы поняли само мировоззрение, вам легко будет ими пользоваться, вы не ошибетесь. Если вы используете эти технологии, методы вместе с воззрением адвайты, вы увидите, что в вашей жизни все начинает легко освобождаться, самоосвобождаться, наступает пратимокша. Вы освобождаете сами себя от карм, мыслей, переживаний, как змея освобождается от кожи, силой внутренней свободы. И это идет не от эго, а от трансцендентного пространства, внутреннего пространства мудрости (джняны).
Знаком в бодрствующем состоянии является переживание исконной ясности, которая внезапно охватывает вас при практике, хотя эту ясность вы еще не можете удерживать, ибо полностью ей не доверяете. Само по себе переживание стадии «зачатия» радикально меняет ваши взгляды на
жизнь. Оно дает вам опыт адвайты, опыт недвойственности. Если до «зачатия» вы мыслили каким-то одним привычным способом, то после «зачатия» вы мыслите подругому. После «зачатия» вы постепенно приучаетесь быть центром вселенной, где субъект воссоединен с объектом. Передача пробуждает это состояние, а «зачатие» дает глубокое личное переживание. Но даже когда оно получено, его надо вынашивать. И если его правильно вынашивать, оно когда-нибудь родится.

Восход луны осознавания
Эта Вселенная - не что иное, как Разум

«Можешь ли ты показать время или пространство, которое не было бы пронизываемо сознанием? Разве не находится все внутри твоего сознания, когда ты говоришь о нем? Факт существования вещей – это только освещение их и ничего больше. Такое освещение свойственно одному только сознанию. Только то важно и должно приниматься во внимание, что сияет самостоятельно. Объекты не являются таковыми, поскольку их существование зависит от восприятия их создающими существами. Но само сознание – самосияющее, и это не относится к объектам, которые зависят от сознательных
существ в том, чтобы их познавали».
Такое понимание в ученике может пробудиться благодаря прямой передаче видения от духовного учителя и собственной практике созерцания, но рано или поздно оно приходит. Не существует времени или пространства, которые не были бы связаны с субъектом, видящим. Излюбленный трюк нашего ума – объявить себя отдельным от мира, обособиться и установить с ним субъект-объектные отношения по принципу «я» и «не я».
Все, что я имею внутри – это я, а все, что снаружи от меня, за пределами оболочки тела – это не я. А затем, отделив себя от мира, вступить с ним в противоречие. Как только такая отделенность наступает, сансара начинает разворачиваться.
Однако святые и сиддхи древности, а также священные тексты, и современная квантовая физика говорят: «Вы заблуждаетесь в отношении реальности». Последнее время основные парадигмы квантовой физики находятся в полном соответствии с древними теориями сиддхов, со священными текстами веданты. А в научном мире происходят большие изменения: ученые становятся верующими, приходят к пониманию тех вещей, о которых давным-давно говорили духовные учителя человечества.
Сансарин – человек, который находится в иллюзии, неверно истолковывает реальность, заблуждается – считает себя телом. Из отождествления «я есть тело» начинается эгоистичное восприятие мира и разделение на «я» и «не я». Единый Разум тоже кажется ему чем-то разрозненным: людьми, деревьями, кошками. Единая реальность кажется ему хорошей или плохой. Хотя на самом деле есть только то, что нравится; есть лишь то, что ты отвергаешь. Но когда ты неверно истолковываешь окружающую реальность, ты находишься в неведении (авидья), в заблуждении. Мы ожидаем, что реальность будет соответствовать нашим установкам и проекциям. Но вдруг что-то происходит, и оказывается, что она совсем не хочет соответствовать нашим ожиданиям. Мы возмущаемся: «Как так, почему мир не хочет под меня подстраиваться?!». Тогда возникают страдания. Мы чувствуем, что мир против нас. Мы чувствуем себя какой-то какой-то маленькой песчинкой, потому что, оказывается, мир не собирается под нас подстраиваться. Мы чувствуем, что мир не принимает нас. Такое состояние всегда будет сансарой, и ему никогда не будет конца, пока мы сами не изменимся.

Трансформация на пути

Измениться самому – означает оставить мир в покое, в принципе, оставить его в покое таким, как он есть. Позволить ему жить так, как он хочет, вообще не пытаться его изменять, а все внимание обратить на изменение самого себя. Когда мы неверно истолковываем реальность, мы подобны человеку, который
постоянно натыкается на такой камень и не может идти дальше. Такое состояние и есть сансара. В состоянии сансары все идет как бы не в соответствии с намерением человека. И когда человек избавляется от своих проекций, перестает желать от мира чего-либо и обращает внимание на самого себя, говорят, он начинает практиковать созерцание, начинает думать о Боге. В принципе, такое сансарное состояние именно тем и порождается, что мы отделяем себя от мира и начинаем проецировать на него то, чего нет, и предъявлять миру претензии. Но наши претензии никогда не будут удовлетворены, потому что в таком состоянии мы выпадаем из космической гармонии (рита). Но если мы сумеем отсечь свои надежды и проекции и просто видеть мир, как он есть, «глазами ребенка», который с любопытством рассматривает фрески на стенах храма, не вынося суждений, то внезапно мы почувствуем, что это деление на «я» и «не я» исчезает. Мы почувствуем, что мир не враждебен нам. Более того, он никогда не думал сражаться с нами. Он просто такой, какой есть, во всех своих проявлениях, просто мы сами были в диссонансе с ним. Более того, мы начинаем чувствовать, что мир пронизан Богом, мир пронизан сознанием. Нет мира, отдельного от сознания, и это наше собственное сознание.

Кульминация пути

Во время передачи зарождается «вкус». Вы можете долго практиковать, но «вкус» появится не сразу, может быть даже лет через десять. Тем не менее, когда-нибудь он зарождается. Однако этого мало, затем его нужно постоянно прояснять, чтобы больше не осталось никаких сомнений. Зарождение «вкуса» напоминает зачатие, а его дальнейшее прояснение можно уподобить вынашиванию ребенка в чреве. Наконец, когда отсечены все неясности и сомнения, и ребенок выношен, наступает его рождение, т.е. созерцательное присутствие открывается по-настоящему, и йогин понимает, что означает памятовать Бога. Когда такое состояние родилось, говорят «йогин вошел в недвойственное переживание (сахаджасамадхи), утвердился в естественном состоянии осознанности (сахаджа-стхити)».
Важнейший момент в жизни йогина – время «рождения» полноценного недвойственного осознавания наступает, когда в процессе вынашивания ум йогина достигает достаточной ясности, однонаправленности и чистоты. Это подобно солнцу, которое медленно поднималось из-за горизонта и внезапно воссияло во всей своей полноте, пробившись сквозь облака.
В абсолютном смысле изначальный Ум – коренная осознанность – вне рождения, становления и исчезновения и существует всегда. Однако, омраченный ум человека, погруженный в сансарное видение, не способен воспринять свою светоносную природу вследствие собственной грубости, развернутости вовне и отвлечений. Поэтому для него естественного состояния как бы и не существует. Когда же ум очищается, становится утонченным, однонаправленным и начинает созерцать самого себя как чистое пространство «Я-есмь» за пределами мыслей, то переживание недвойственности как бы рождается для понятийного ума (манаса).
Обнаружив Абсолют в центре себя же самого, как свой источник, эго и понятийный ум приходят в бесконечное изумление, понимая собственную иллюзорность. Процесс росветления заключается в обретении особого вида мудрости (джняны), которая безошибочно распознает Всевышний Источник, отделяя его от поверхностного понятийного ума и эго (ахамкары).
В процессе такого отделения восприятие йогина обретает великое доверие и веру к пространству «Я-есмь» – естественному Уму, которого не было ранее, предается ему с полной самоотдачей и насыщается его сиянием, величием, непостижимой глубиной, запредельностью, чистотой, глобальностью и свободой. Такое насыщение начинает нисходить, как беспричинная милость великого монарха нисходит на простого крестьянина. Нисхождение (шактипатха) просветляющей силы (Ануграха-шакти) изливается на йогина спонтанно, без всяких усилий с его стороны, поэтому его называют «естественное состояние». Хотя на первых порах йогину все же требуется небольшая внимательность, чтобы поддерживать настройку и открываться
такому нисхождению. В таком случае говорят: «Свет Атмана падает на ум, испещренный самскарами и клешами, и очищает его».
На стадии рождения йогин по-настоящему обнаруживает безопорное светоносное пространство своего «Я», а его отождествление с телом, эго и умом исчезает. «То Сознание абсолютно, оно охватывает всю вселенную, заставляя ее проявляться. Ничто не может быть постигнуто без его света».

Стадия рождения знаменует собой зарю Просветления. Хотя это нельзя назвать полным Просветлением, тем не менее, главная работа сделана – найдена прямая дорога, указывающая путь всех риши и сиддхов. Йогин наконец-то полностью узнает природу своего «Я» как безграничное, безопорное, пустотное, светоносное пространство, он узнает свою полную тождественность с этим пространством, как бы рождаясь заново. Малое «я», состоящее из конгломерата привязанностей и отождествлений с умом, телом, памятью и полем внешних объектов, растворяется в этой природе, устраняя все замешательство, дисгармонию, цепляния, иллюзии, страхи и мечты, проекции на будущее.
Новое, вечное, молчаливое, бездеятельное, не имеющее признаков и качеств, врожденно совершенное и спонтанно свободное, отрешенное и ни к чему не привязанное, одновременно всепроникающее и включающее в себя все проявления, действия и качества, безграничное «Я», рождаясь, начинает просвечивать и ярко сиять сквозь капитулировавший ум, усмиренные органы чувств и очищенное тело.
«Сознание, пронизывающее их, совершенно очевидно остается незапятнанным перед сотворением мира или после его растворения. Даже во время существования мира оно остается незатронутым, как зеркало остается незатронутым образами».
Стадия рождения означает полноценное вхождение хотя бы на короткое время в сахаджа-самадхи и переживание осознанности во сне без сновидений. Если осознанность во сне без сновидений (сушупти) раскрывает один из тонких уровней света (тонкое всеохватывающее пространство белизны, подобное свету луны, тонкое всеохватывающее пространство красноты, подобное свету солнца, и т.д.) – такое достижение считается подлинным.
На этой ступени йогин обретает внутреннюю целостность (пратибха), устраняет погоню за достижениями и двойственных представлений о пути и плоде, и принимает «великое решение» – войти в «великое недеяние» вне действующего и действия. Его малое «я», цепкой хваткой державшее его до сих пор и непрерывно генерировавшее новые планы, надежды и опасения, ослабляет свои путы и капитулирует, отпуская дух йогина на свободу и уступая место свету Абсолюта.

Продолжение пути

Вхождение в естественное состояние и утверждение в нем, хотя это уже и большая победа, тоже является самым началом пути. Это подобно рождению долгожданного ребенка. Когда это произошло, ребенка нужно пестовать, нянчить его, есть даже такое выражение «нянчить естественное состояние». йогин не только «рождает» это состояние, он еще должен непрерывно придерживаться его.
Наконец, йогин становится полностью естественным и спонтанным. Он позволяет всему воспринимаемому естественно и спонтанно объединяться с присутствием, он больше ничего не страшится и не заботится ни о чем. Это состояние полностью Пробужденного.

Ключ к управлению реальностью

Цель йоги на пути духовного знания – это подлинная трансформация. Конечная цель адвайты – это стать таким же, как сиддхи или как риши, стать самим Богом. Все сиддхи и риши – боги, только каждый в своей вселенной, ведь все они слились с Абсолютом.
Только став Богом, можно сказать, что мы можем превзойти ограничения, закон кармы, старость, рождение, болезни, смерть и т.д. Не став Богом, мы будем подвергаться закону кармы, мы будем продолжать жить в неуправляемой вселенной. Жизнь в неуправляемой вселенной именуется «сансара» (мритью-лока), т.е. юдоль скорби, мир смертных. Жизнь в мире богов называется «чистое измерение», «мандала» (дева-лока). Духовная практика – это не что иное, как переход – Великий Переход из нечистого кармического измерения в чистое видение, в чистое измерение: из мира людей в мир богов.
Можно сказать, нечистое кармическое видение – это неуправляемая вселенная. Чистое видение – это полностью управляемая вселенная, мандала, в которой вы являетесь центральным божеством – мандалешваром. В процессе духовной практики нам предстоит построить такую мандалу.

Фактически, наша духовная практика – это непрерывное строительство, кирпич за кирпичом. Духовной практикой мы строим психофизическую вселенную. Сейчас мы живем в физической вселенной. Именно потому, что здесь есть двойственность, она не является мандалой.

Такая включенность может быть достижима только в том случае, если человек как личность духовно вырос настолько, чтобы породить собственный вариант психофизической вселенной, создать индивидуальный тоннель реальности, в котором преодолена двойственность. В этом случае человек способен активно влиять на ход событий и законов и даже стоять в центре вселенной, как её Творец, создатель и правитель. Это «царство свободы». Когда мы достигаем такой стадии, можно сказать, что мы создаем другой тоннель реальности – управляемую психофизическую вселенную. Таким образом, мы выходим из неуправляемой вселенной (нечистого кармического видения) и входим в мандалу (чистое кармическое видение). Что такое мандала? Мандала – это мир, в котором субъект воссоединен с объектом. Это мир, где всё едино с сознанием, где реальность управляема сознанием, а человек как бы находится в центре вселенной, будучи её владыкой, мандалешваром. В процессе духовной практики каждый из вас когда-нибудь создаст такую мандалу, каждый из вас, будучи уникальной и неповторимой личностью, когда-нибудь создаст собственный, индивидуальный тоннель реальности, собственную психофизическую вселенную.

Если мы проанализируем себя, то увидим, что у нас, к сожалению, нет такой психофизической вселенной – нам её предстоит создать. Та вселенная, в которой мы живем, – не наша собственная, а коллективная. К сожалению, она неуправляема, потому что эта вселенная подчиняется не законам нашего сознания, а более глобальным законам: божественным существам, которые её создали или общему, коллективному кармическому видению людей, населяющих её.
В чистом мире, в чистом видении, действуют только чистые, божественные творческие энергии, исходящие из пространства сознания «Я» самого йогина.

«Счастье – есть слияние индивидуального, субъективного сознания «Я-есмь» с внешним, объективным, т.е. с тем, что есть «не-Я». Проще говоря, это слияние субъекта с объектом и преодоление двойственности, разделения на воспринимающего и воспринимаемое.

каждый святой или сиддх создает силой своего сознания собственный тоннель реальности. Можно сказать, что теперь его сознание не находится в теле, не ограничено только телом, оно представляет собой целую вселенную, и он может проявляться многообразно.

Таким образом, учение «О шестнадцати стадиях нарастания луны внутреннего осознавания» – это особое учение сиддхов, благодаря которому мы практикой созерцания переходим из ограниченного состояния неуправляемой реальности в состояние мандалы, чистого измерения.

Приложение
Признаки реализации десяти ступеней по 16-ти кала
I
Зарождено глубокое понимание того, что причиной страданий в сансаре являются наши желания.
II
Зарождено глубокое понимание того, что причина ограничений – неведение, основанное на эго.
III
Зарождено стремление идти по Пути Освобождения и понимание самоисследования (вичары).
IV
В результате передачи получен глубокий опыт расширения ума, быстротечное самадхи, раса, кратковременное переживание природы «Я» вне всех концепций, но оно не удерживается постоянно в течение дня из-за постоянных отвлечений.
VII
Истинное созерцание (не путать с обычной внимательностью) удерживается непрерывно с утра до вечера без отвлечений, но не удерживается ночью.
VIII
«Малое рождение» – брахма-ахам-бхава, сознание недвойственности, подобное пространству, непрерывно удерживается во сне со сновидениями, но утрачивается во сне без сновидений.
«Великое рождение» – замкнут «круг дня и ночи», т.е.осознание недвойственности удерживается во сне со сновидениями и во сне без сновидений. Реализована
бескачественная просветляющая пустотность (гуна-рахита-акаша), но глубокие уровни света еще не раскрыты.
Йог становится достигшим состояния «авьякта-пракрити» и называется «пракритилайян».
IX
Непрерывное осознавание недвойственности удерживается постоянно. Раскрыто состояние света во сне без сновидений, реализован второй свет (парамакаша), подобное темноте пустое, бесконечное пространство. Йог, его достигший, именуется «виджнянакала».

От человека к Богу. Типы существ и их характеристики,

Полностью - тут:
https://www.koob.ru/vishnu_dev/from_man_to_god
https://ru.scribd.com/document/502566951/Св...пы-существ-и-их



Типы существ и их характеристики
Путь духовней эволюции и разные типы существ
...
Пройдут миллиарды лет, и всему этому не будет конца, пока ты наконец не поймешь, Что все миры содержатся в твоем уме, будучи пустотной игрой энергии Великого «Я»!
Взгляды на смысл жизни. Человеческая жизнь — уникальна и драгоценна, она предназначена для развития, эволюции Духа, достижения более высокого уровня сознания и постижения Абсолюта (Бога).
Этика. Для садху нет линейных понятий «этично — неэтично», «плохо — хорошо», «правильно — неправильно», «морально — аморально» в том прямом виде, как эти понятия существуют для людей. Садху заботится о том, что способствует росту осознанности, и избегает того, что этому мешает, не наклеивая умственных ярлыков на реальность. В основном садху просто стремится следовать своему мастеру, чтобы развить уровень своей осознанности.

Сон.
им доступны также «сны ясности» и даже «сны ясного света».
Такие сны именуются ими «йога-нидра». В этих снах нет никаких видений, образов, форм, но есть невероятное насыщение энергией, познание, расширение и углубление сознания вне дуальности субъекта и объекта.

Культура. Садху не считают ценным что-либо в культуре, если оно не ведет к духовному развитию.
Религия. Религия — сердце жизни садху.
Садху живут своей религией, ее ценностями и понятиями, как рыба живет в воде или птица парит в небе. Однако религия садху и религия людей — не одно и то же.
Их (садху) религия — единая для всего человечества. Она включает в себя все, что есть в религиях людей, и идет намного дальше.
Религия для них — смысл существования и образ жизни.
Садху стремятся постигать внутреннюю, тайную, неконцептуальную, «неумственную» суть религии через внутреннюю духовную работу: медитацию, созерцание.
Внешние виды религиозности не отвергаются, просто считаются дополнительными.

Мысли и эмоции. Ум истинного садху чист, прост и ясен, поскольку он постоянно работает над его очищением. Вопрос контроля эмоций и мыслей для садху является самым главным. Садху понимает, что ум, эмоции, суждения — это эго, и что надо отделить себя от эго, используя самоисследование (вичару), погружение внутрь и самонаблюдение.
Садху стремятся жить за пределами эмоций и мыслей, наблюдая их, отделяя себя от них, познавая пустоту ума. Не всем садху удается в полной мере усмирить ум и эго, однако каждый садху работает с этим, понимая, что это самое главное для него.

Видение мира. Садху видит мир как иллюзию, он наблюдает и созерцает мир как Бога, не позволяя своему «Я» поймать себя в ловушку дуального восприятия. Он не деятель — он наблюдатель и созерцатель. Внешние объекты для него подобны «сестре», дружелюбны и гармоничны.

Наставления истинного садху ученику - «оленю»
Оставь все отношения, заботы и планы. соблюдай мауну (молчание),
не беспокойся, что о тебе подумают другие, будь сам по себе, один на один с Богом. Медитируй, тщательно усвоив все поучения днем и ночью, созерцая недвойственность,

Песнь садху
У меня нет семьи, зато мне не о ком будет тосковать в момент смерти. Разве это не счастье?
Я не практикую концентрацию, зато мой ум не захвачен ложными дхьянами. Разве это не естественное самадхи?
У меня нет денег, зато я все свободное время провожу в медитации.
Разве это не роскошь?

Глава 3
Джняни (Знающие) — святые, мастера,, мудрецы

У них принципиально иная психология и методология мышления и восприятия мира. Их когнитивный аппарат работает иначе. У них нет логики, есть интуитивное проникновение в суть. Для них нет «Я», отдельного от Абсолюта, вселенной и мира. Они и есть сам Абсолют и весь мир.
Они видят мир как Бога и одновременно как часть себя. Обычный мир они видят как сон, как иллюзию.
Они находятся в постоянном контакте с Абсолютом и не отделяют себя от него. Для них нет понятий добра, зла, плохого, хорошего, чистого, нечистого, как у людей. Они видят мир единым целым, равностным и священным.
они, пребывая в вечном настоящем, ни к чему не стремятся. Они даже не имеют понятий, что они живут, — они играют, находясь в потоке беспредельного.
Сами же они пребывают в естественной осознанности, подобной бескрайнему небу, паря без ограничений.

Сны.
Переживая сны ясности, они не утрачивают осознание просветляющей Пустоты. В снах ясного света они переживают ослепительное Божественное Сияние Пространства белого, золотого, прозрачного света, черпая из этого сияния колоссальную мудрость, силу и вдохновение.
Видение мира. Видение джняни есть пребывание в естественном состоянии вне ума, эго, субъекта и объекта.
Благодаря этому джняни видит весь мир и его энергии как великую Мать, которая кормит его как своего возлюбленного сына.
Мысли и эмоции. Джняни освободились от ума и эго, достигли полного контроля над мыслями и эмоциями, поскольку всегда пребывают в пустоте сознания, за пределами ума, мыслей и эмоций.
Они являются бесстрастными спокойными свидетелями по отношению к любым мыслям и эмоциям, наблюдая их, они не испытывают негативных мыслей и эмоций гнева, ненависти, привязанности, ревности, обиды.
Счастье и горе, радость и страдания, наслаждение и боль, любовь и ненависть — для них как бы не существуют и кажутся просто понятиями ума, иллюзией.
Они погружены в состояние бесконечного пространства «Я Есмь», в котором нет никаких мыслей, чувств и дуальных категорий, а все — едино. Джняни обладают достаточной силой ума, чтобы влиять на внешнюю реальность.
Места обитания. Одни живут в труднодоступных местах: в лесах, горах, местах паломничества, местах кремации, другие — в закрытых монастырях.
Общая численность.
Джняни как разумный человеческий вид, популяция — абсолютное меньшинство, чрезвычайно малочисленное ввиду своих уникальных качеств. Они составляют не более одной тысячной процента (около шестидесяти тысяч на всей Земле).