Помощь - Поиск - Пользователи - Календарь
Полная версия этой страницы: 17. Ауробиндо
Переславский гуманитарный форум > Гуманитарные форумы > Философия > Соня: конспекты интеграции мирового наследия
Страницы: 1, 2
соня
об этих выписках

Код
Обнародование сделанных за несколько лет выписок из прочитанного имеет несколько целей
- позволить участникам форума быстро ознакомиться с возможно ранее неизвестными им авторами и книгами. Представив нечто более обширное, чем аннотация, но гораздо более краткое, чем полный текст книги - малую часть, всего лишь несколько его %%.
Некое подобие службы интеллектуальных и духовных знакомств, где кто-то может встретить среди авторов свою "духовную половинку" или просто интересные и близкие сердцу тексты.
В таком случае можно обратиться к их оригиналу, на который всегда указываю.
И наоборот: быстро понять, какую литературу читать не стоит.
И то и другое в таких темах можно обсудить с другими участниками форума.

- расширить круг обсуждаемых тем и идей на форуме. Сделав представляемых авторов его условными участниками.
- благодаря большому количеству новых гуглимых имен и терминов в этих выписках привлечь к форуму больший интерес и новых участников и вообще повысить его рейтинг
- выбираемые куски (для дальнейшего перечитывания, работы и практики) самим фактом выбора отражают меня как личность и уже потому являются формой форумского общения
- в этих темах участники обсуждают не только книги, их авторов и сами выписки, но и делятся другими своими соображениями и опытом
- для многих эти выписки имеют самостоятельную ценность как наиболее практическая и стимулирующая к дальнейшей работе над собой часть книги.

Содержание ветки:
Шри Ауробиндо – Основы Йоги
Сатпрем. Разум клеток
Всевышней матери - Николай Сант
Сатпрем – Шри Ауробиндо или Путешествие сознания
Зов вечности, или магия жизни и смерти - Николай Сант
О судьбе нашего ума: развить, чтобы отбросить
Шри Ауробиндо — Интегральная йога
Опыт Сознательной Эволюции - Клюев
Шри Ауробиндо - Савитри
Ауробиндо Солнечная тропа

**************

Цитата
Генеральный директор ЮНЕСКО торжественно открывает бронзовую статую Шри Ауробиндо - величайшего философа, ученого и духовного лидера из Индии.
и говорит:
"Учение Шри Ауробиндо, чье имя теперь будет навсегда связано с созданием Ауровиля - уникального международного города, основанного как место, где люди из разных стран, с разными политическими взглядами и разным культурным уровнем могли бы жить вместе, устремляясь к своей общей цели - человеческому единству и устойчивому самодостаточному развитию, в высокой степени, как мы видим, опираясь на долговременные решения". "И очень хорошо - добавил он,- что монументальная скульптура жителя Ауровиля Лалита Вермы нашла свое место в этом Доме Диалога".


Рассказывают, что эта меленькая книжка тематически подобранных выдержек из разных
работ Ауробиндо была одним из лидеров духовного самиздата 70х.
И действительно, по ней можно ощутить вкус умонастроения индийского гения, чье собрание сочинений занимает 29 объемистых песочного цвета томов.

"Интегральная йога" получившего элитное британское образование Ауробиндо лучше всего если не соединяет, то объединяет западный и восточный подход к поиску.
Эта ставшая столь популярной книга выписок помимо всего прочего ободряет и меня в предпринятом начинании smile.gif.
Разумеется, в теме позже будут выдержки и из других, менее распространенных его книг, а также - из двух работ Сат Према. (Мать /Мирра Альфасса/ тоже читала, но выписок как-то не осталось)

Книга столь невелика, что даже записана на диск.



А теперь - выписки из этих выписок smile.gif
соня
* * *

Нынешнее тихое сознание покоя должно не только углубиться, но и расшириться. Вы должны чувствовать его везде, чувствовать, что в покой погружены не только вы, но и все остальное. Это также поможет вам привнести спокойствие в основу своей деятельности.
Нисходя в вашу систему, Шакти сможет привносить в нее наряду с покоем также свет и силу. То, что вы ощущаете в себе узким и ограниченным, – это физический ум; он сможет расшириться лишь тогда, когда это более широкое сознание и свет спустятся вниз и овладеют всей вашей натурой.
Храните тишину и раскрывайте себя, призывая божественную Шакти утвердить в вас спокойствие и покой, расширить ваше сознание и привнести в него столько света и силы, сколько оно сможет принять и усвоить в настоящий момент.
Будьте уверены в конечном результате и дайте Силе время, чтобы она могла делать свое дело.

* * *
Стремитесь, сосредотачиваясь в верном духе и, несмотря на все трудности, вы своей цели достигнете.
Что вам действительно может помочь, так это покой. Ощущать покой над головой и вокруг нее – это первый шаг; вы должны породниться с этим покоем, он должен низойти в вас и наполнить собой ум, жизнь и тело, – окружить вас так, чтобы вы жили в нем; ибо этот покой служит знаком Божественного присутствия, и после того как вы обретаете его, начинает появляться и все остальное.
Будьте настойчивы, и все у вас выправится, – вы познаете и почувствуете истину постоянного Божественного присутствия, и вера ваша будет подтверждена непосредственным опытом.

* * *
Прежде всего устремляйтесь к Матери и молите ее о тишине ума, о чистоте, спокойствии и покое, о пробуждении сознания и глубине преданности, о духовной крепости, которая бы позволила вам смотреть в лицо любым внешним и внутренним трудностям и не сворачивать с пути Йоги вплоть до его завершения.

* * *
Во внутреннем существе есть место, где всегда можно оставаться спокойным, беспристрастно и рассудительно взирая на волнения поверхностного сознания и привнося в него необходимые изменения. Если вы сможете научиться жить в этом спокойствии внутреннего существа, то заложите для себя надежное основание.

* * *
Единственное, что от вас требуется, – неотвратимо стремиться к Божественному, беспристрастно и отстраненно встречая лицом к лицу любые затруднения и любое сопротивление.

* * *
Первое, чему следует научиться на Пути, – сохранять внутреннюю тишину и непоколебимую волю идти до конца, не позволяя трудностям Пути, его спускам и подъемам сбивать себя с толку или выводить из равновесия. Не делать этого – значит содействовать непостоянству сознания, усугублять те трудности с сохранением полученного опыта, на которые вы жалуетесь. Нить опыта может разворачиваться более-менее постоянно только в том случае, если вы сохраняете внутреннюю тишину и постоянство, – хотя движение это никогда не происходит без периодических остановок и отклонений; но если относиться к ним надлежащим образом, они могут стать периодами осмысления и изживания препятствий, а не отхода от садханы.

Духовная атмосфера важнее внешних условий; понимая это и создавая свою собственную духовную атмосферу, в которой бы он мог жить и дышать, человек тем самым создает надлежащие условия для своего прогресса.

* * *
Чтобы вы могли принять в себя Божественную Силу, а она могла действовать через вас во внешнем мире, необходимы три условия:
(i) Тишина, беспристрастность – не волноваться ни при каких обстоятельствах, сохранять нерушимую неподвижность ума, наблюдающего игру сил, но не затронутого ею.
(ii) Абсолютная вера – вера в то, что все случается к лучшему, но и в то также, что надлежащий результат деятельности будет таким, каким его видит воля человека, направляемая Божественным Светом.
(iii) Восприимчивость – способность воспринимать Божественную Силу, чувствовать ее присутствие и присутствие в ней Матери, а также позволять ей действовать, направляя взор, волю и деятельность человека. Если человек может ощущать эту силу и это присутствие, и если такая податливость стала для него привычной, – но податливость лишь Божественной Силе, – то конечный результат обеспечен.

* * *
Если нет беспристрастности, саматы, у садханы не может быть прочной основы. Вы должны учиться совершенно спокойно и без какого бы то ни было волнения воспринимать любые неблагоприятные обстоятельства, любое неприятное поведение окружающих вас людей. Это испытание на беспристрастность

* * *
Восприимчивое безмолвие ума, забвение ментального эго, сведение ментального существа к положению свидетеля, тесное соприкосновение с Божественной Силой, открытость существа ее и только ее Воздействию – вот условия, необходимые для того, чтобы стать орудием Божественного.

Безмолвие открывает ум и все существо человека чему-то более значительному – иногда это космическое сознание, иногда переживание безмолвного Я, иногда присутствие или сила Божественного, иногда какой-то более высокий уровень сознания; безмолвие ума представляет собой наиболее благоприятное условие для любых событий такого рода. В этой Йоге оно служит наиболее благоприятным условием для нисхождения Божественной Силы – сперва на, а затем в индивидуальное сознание, где она затем проводит работу по преобразованию последнего.

* * *
Запомните прежде всего, что первым условием благополучной садханы служит внутренняя тишина, вызванная очищением беспокойного ума и витальности. Запомните также, что ощущать присутствие Матери во время выполнения внешней деятельности – значит сделать огромный шаг вперед, невозможный без значительного внутреннего прогресса. Вероятно то, для чего вы не находите слов, но чувствуете таким нужным, это постоянное живое ощущение работающей в вас силы Матери, которая нисходит свыше и осваивает разные уровни вашего существа.
Чтобы стать заметными, этим процессам может понадобиться много времени, в особенности при деятельном уме, который не привык к безмолвию мысли. При наличии такой вуалирующей активности Силе приходится действовать главным образом за живым экраном ума и садхак думает, что ничего не происходит, тогда как на самом деле ведется большая подготовительная работа.
соня

* * *
Вы должны стремиться к созданию прочной основы спокойствия и беспристрастия в витальном и физическом сознании не меньше, чем в ментальном; пусть Сила и Ананда устремляются вниз полным потоком, но в прочный Адхар, способный вместить их – прочность ему придает именно совершенная беспристрастность.
* * *
Фундаментом йогического сознания служат широта и спокойствие, и они же создают наилучшие условия для внутреннего роста и обретения опыта. Если установить в физическом сознании широкое спокойствие, охватывающее и наполняющее собой все тело и все его клетки, оно может стать основой для их преобразования; по правде говоря, без такой широты и спокойствия преобразование вряд ли осуществимо.

* * *
Цель садханы состоит в том, что сознание должно подняться из тела вверх и расположиться над ним, – широко распространяясь за его пределы во все стороны. Тем самым освобожденное сознание открывается всему, что находится над этим местом, над обыденным умом, воспринимает все, что нисходит с вершин, наблюдает отсюда все, что происходит внизу. Тем самым становится возможным удостовериться во всей свободе и управлять всем, что происходит внизу, а также быть приемником или каналом для всего, что спускается вниз и оказывает давление на тело.
Пребывая в этом положении над телом, обнаруживаешь свободу Я, великое безмолвие и нерушимое спокойствие, – но это спокойствие следует привнести также в тело, во все низлежащие планы и утвердить его там как то, что стоит за всеми движениями и объемлет их.

* * *
Если ваше сознание поднимается над головой, это значит, что оно идет за пределы обычного ума к расположенному над ним центру, воспринимающему вышнее сознание, – или даже к восходящим уровням вышнего сознания как такового. Первым следствием этого является безмолвие и покой Я, которое служит основой вышнего сознания; затем они могут низойти на низлежащие уровни, вплоть до тела. Могут низойти также Свет и Сила. Пупок и центры, расположенные ниже его, это центры витального и физического существа; какая-то часть вышней силы могла дойти и до них.

II
ВЕРА – УСТРЕМЛЕНИЕ – САМООТРЕЧЕНИЕ

Эта Йога требует, чтобы вся жизнь без остатка была посвящена исключительно стремлению раскрыть и воплотить Божественную истину.
Вы должны войти внутрь себя и принять полное посвящение в духовную жизнь

* * *
В сущности ментальные теории не важны. Самое это обращение, самое ваше внутреннее призвание – вот что важно.
Знание о том, что Высшее Существование, Сознание и Блаженство есть, что это динамическое Божественное сознание может быть постигнуто, обретено не только в потустороннем мире, но и здесь, – такое знание, равно как и последующее признание божественной жизни целью Йоги исходит не от ума. Этим путем может следовать тот, кто обладает непосредственным опытом и соприкасается с вышним Светом.

* * *
Правильная позиция в садхане состоит в том, чтобы принимать волю Божественного и следовать ей, не навязывая Божественному волю своего ума и витальности. Лучше не говорить, что ", – почему я не получаю этого?" – лучше отдавать себя, вверять себя Божественному, без огорчения и возмущения радостно принимая все, что Он вам преподносит. Тогда вы будете получать именно то, что вам нужно.
* * *
Вам следует просто стремиться быть открытым Матери, отвергая все противное ее воле и не мешая ей проводить в вас свою работу, – а также выполнять для нее всю возложенную на вас работу с верой в то, что выполняете вы ее силой Матери. Если вы будете сохранять такую открытость, то в надлежащее время к вам придут и знание и постижение.

* * *
В этой Йоге все зависит от того, может ли человек открыться Воздействию свыше. Если стремление достичь вышнего сознания искренно, а воля терпелива и готова преодолеть все препятствия, подобная открытость в той или иной форме непременно появится. Но в зависимости от степени готовности ума, сердца и тела для этого может понадобиться больше или меньше времени; так что если человеку недостает необходимого терпения, трудности начального периода могут вынудить его отказаться от дальнейших усилий. Метод этой Йоги сводится к тому, чтобы сосредоточиться, предпочтительно в сердце, и призывать Мать наполнить существо своим присутствием и силой, преобразовать сознание действием этой силы; можно сосредоточиться также на голове или между бровями. Непосредственное переживание Воздействия начинает появляться после того как ум погружается в тишину, сосредоточение набирает силу, а устремление интенсивность. Чем крепче вера, там скорее будет и результат. Во всем остальном человек не должен полагаться лишь на собственные силы, но углублять свое соприкосновение с Божественным и восприимчивость к Присутствию и Силе Матери.

* * *
Воля и стремление нужны для того, чтобы привлечь свыше помощь Божественной. лишь Божественная Сила, подкрепляющая духовную волю и душевное устремление сердца.
* * *
Невозможно одною лишь силою мысли автоматически превратить все свои действия в богослужение; необходимо также сильное стремление сердца, способное вызвать какое-то непосредственное постижение или чувство присутствия Того, Кому посвящается служение. Тот, кто любит Бога (Бхакта), надеется на благодать и силу Любимого, а не только на свои собственные силы.
* * *
Если бы у вас вошло в привычку безмолвно уповать на силу Матери, – а не просто призывать ее поддержать ваши собственные усилия, – это препятствие постепенно бы исчезло.
* * *
Всякое искреннее стремление приносит свой плод; если вы искренни, то войдете в божественную жизнь.
Быть полностью искренним – значит желать только божественной Истины, все полнее вверять себя Божественной Матери.

* * *
От личного усилия невозможно избавиться сразу, – да это и не всегда желательно; ибо личное усилие лучше, чем безликая инертность.
Личное усилие постепенно должно быть преобразовано в движение Божественной Силы. Если вы ощущаете в себе присутствие Божественной Силы, призывайте ее все полнее направлять ваше усилие, замещать его, преобразуя в нечто принадлежащее уже не вам, но Матери. Произойдет своего рода перенос, замещение сил, действующих в вашем Адхаре, – и это замещение постепенно будет становиться все более полным.

Адхара (Адхар) - то, в чем сейчас содержится сознание, ум - жизнь - тело; дословно “сосуд, опора, транспортное средство”

до тех пор, пока замещение не стало полным, – а это всегда требует времени, – необходимо личное содействие Силе, постоянное согласие с ее деятельностью и постоянное отторжение каких бы то ни было примесей низшего порядка.
На данном этапе отказываться от личного усилия не надо – надо все сильнее призывать Божественную Силу принять власть над личными начинаниями и направлять их.

* * *
Не стоит рассчитывать на немедленный результат. В этом случае нужно стоять на своем, всякий раз принимая сторону Божественного, отторгая то, что должно быть отторгнуто, открывая себя истинному Свету и истинной Силе, тихо, непреклонно, без устали, уныния или нетерпения призывая их вниз до тех пор, пока не почувствуете, что в вас работает Божественная Сила.

* * *
Йогу можно осуществлять двумя путями, и один из них – путь бдительного ума и витального видения, наблюдения, размышления и последующего решения сделать то или иное. Разумеется, при этом за умом стоит черпаемая или призываемая им Божественная Сила, – в противном случае он не смог бы добиться ничего существенного. Но все же на первом месте тут стоит личное усилие, на которое и ложится большая часть бремени.
Второй путь – это путь душевного существа, сознательного раскрытия Божественному не только душевного существа как такового, но также ума, витальности и физического существа; это путь наполнения Светом, озаряющим то, что должно быть сделано, созерцания и ощущения исполнения этого самою Божественной Силой, а также постоянной помощи ей своим сознательным согласием на то, что она делает, и призывом продолжать эту работу.
Обычно эти два пути перемежаются до тех пор, пока сознание не откроется полностью, полностью перепоручит всю свою деятельность Божественному.

* * *
Важна несгибаемая обращенность к цели.
Огонь – это огонь устремления и внутреннего подвижничества (Тапасья). Когда этот огонь со все возрастающей силой и мощью опять и опять нисходит во тьму человеческого неведения, поначалу кажется, будто он поглощается тьмою и растворяется в ней; однако все новые и новые нисхождения превращают тьму в свет, превращают неведение и бессознательность человеческого ума в духовную сознательность.

* * *
Весь принцип этой Йоги состоит в том, чтобы открыть себя Божественному Воздействию. Оно здесь, над вами, и если вы однажды осознаете его, вам следует затем призвать его низойти в вас. Оно нисходит в ум и тело как Покой, как Свет, как работающая в вас Сила, как Присутствие Божественного (принявшего какую-то форму или нет), как Ананда. Чтобы осознать Божественное, нужно иметь веру и стремиться к самораскрытию. Устремленность, призыв, молитва – все это разные формы одного и того же. Другой метод – сосредоточение; сосредоточив свое сознание в сердце (некоторые предпочитают сосредотачиваться в голове или над головой), вы медитируете здесь над образом Матери и призываете ее сюда. Можно использовать то один, то другой метод в зависимости от того, что вам легче дается, или к чему вы испытываете в данный момент большую предрасположенность. Для начала крайне важно установить в уме тишину, отторгая во время медитации все не связанные с садханой мысли и побуждения.

В тихом уме начинается постепенная подготовка к обретению непосредственного опыта, непосредственного переживания Божественного Воздействия. Но не следует выходить из терпения, если не все получается сразу; чтобы установить в уме полную тишину, требуется время; продолжайте делать это до тех пор, пока подготовка не будет завершена.
Если вы будете делать это как следует, в вас начнут работать Божественные Свет и Сила, и они привнесут в вас все, что служит необходимым фундаментом йогического совершенства – покой, уравновешенность, внутреннюю крепость, беззаветную преданность, все более полную сознательность и самопознание.

* * *
Для вас Истина выражается в том, чтобы чувствовать в себе Божественное, открывать себя Матери и работать на нее до тех пор, пока не осознаете, что все ваши действия осуществляются ею. Вы должны сознавать в своем сердце божественное присутствие, а в своих делах – божественное водительство.
* * *
Вам не следует позволять себе унывать из-за упорства, проявляемого движениями вашей низшей витальной природы.

* * *
Чтобы следовать Воле Матери, необходимо выполнить такие условия: обратиться к ней за Светом, Истиной и Силой; стремиться, чтобы вас не вела и на вас не влияла никакая иная сила; не выдвигать никаких витальных условий и требований; поддерживать в тихом уме готовность воспринять Истину, а не настаивать на своих собственных идеях и построениях. И наконец, необходимо удерживать пробужденное душевное существо на переднем плане – это позволит вам постоянно соприкасаться с ним и знать точно, какова воля Матери.
* * *
Если человека пугает однообразие и он все время ищет чего-то нового, вряд ли он сможет заниматься Йогой, по крайней мере этой Йогой, которая требует неисчерпаемого терпения и упорства.
* * *
Развивайте космическое сознание – пусть эгоцентрический взгляд на мир затеряется в широте и безличности, в ощущении Космической Божественности, восприятии игры вселенских сил, постижении и понимании процесса космического проявления.
соня
ЗАТРУДНЕНИЯ

Путь Йоги – долгий путь, за каждую пядь земли здесь нужно бороться, преодолевая значительное сопротивление, и более всего садхак нуждается в таком качестве как терпение и упорная целеустремленность с верой, которая остается нерушимой перед лицом всех трудностей, приостановок и видимых неудач.

* * *
Трудности в медитации, связанные с нашествием всякого рода мыслей, обусловлены не враждебными силами, а обычной природой человеческого ума. С этим затруднением сталкиваются все садхаки, а многих оно преследует продолжительное время. Избавиться от него можно несколькими способами. Один из них состоит в том, чтобы смотреть на мысли, наблюдая демонстрируемую ими природу человеческого ума, но не оказывая им никакой поддержки Другой способ состоит в том, чтобы рассматривать мысли как не свои, отстранившись от них в качестве наблюдателя Пуруши и отказывая им в поддержке –их нужно воспринимать как пересекающих пространство ума случайных прохожих, которые не имеют к вам никакого отношения и нимало вас не интересуют. При этом через некоторое время ум обычно делится на две части – на ментального свидетеля, совершенно спокойного и невозмутимого наблюдателя, и наблюдаемую часть, которую пересекают, или по которой блуждают мысли. В дальнейшем можно установить тишину или безмолвие и в этой части ума. Существует также третий, активный метод, когда пытаются увидать, откуда берутся мысли, и обнаруживают, что они исходят не от самого человека, а как бы приходят ему в голову извне; замечая появление мыслей, их следует разом отбрасывать прочь еще до того, как они войдут. Пожалуй, это самый трудный метод, и воспользоваться им могут не все, но это кратчайший путь к безмолвию.

* * *
Больше цените испытываемые вами положительные переживания; одно такое переживание гораздо важнее многих промахов и неудач. Когда оно прекращается, не сетуйте и не удручайтесь, но сохраняйте внутреннюю тишину и стремитесь возобновить его в более сильной форме, которая бы дала вам еще более полный и глубокий опыт.
Стремитесь к этому постоянно, искренне и всецело раскрывая себя Божественному, но привнося в свое стремление больше тишины.

* * *
Необходимо все глубже погружаться в тишину, рассматривать эти влияния не как себя, а как нечто навязанное, отделять себя от них и отвергать их, хранить тихое доверие к Божественной Силе

* * *
Освободитесь от какого бы то ни было чрезмерного самоуничижения и привычки погружаться в уныние, сталкиваясь с затруднением или неудачей. Подобные чувства нисколько не способствуют вашему продвижению, напротив, затрудняют его и служат для него огромным препятствием. На все недостатки своей натуры йогину следует смотреть как на общие для всех людей движения низшей Пракрити, спокойно, твердо и неотступно отвергая их с полным доверием к Божественной Силе – без слабости, подавленности или беспечности, а также без возбуждения, нетерпения или ожесточения.

* * *
Найдите эту скрытую в себе тишину, и ум ваш также станет утихать, при посредстве же тихого ума вы сможете призвать в себя свыше сперва чистоту и покой, а затем Божественную Силу. Почувствовав, как нисходят на вас чистота и покой, вы сможете призывать их вниз опять и опять, пока они не начнут здесь утверждаться; вы почувствуете также Силу, работающую над преобразованием сознания и изменением побуждений вашего существа. Вы будете сознавать в этой работе присутствие и силу Матери. Едва это достигнуто, все остальное становится вопросом времени и постепенного раскрытия в вас вашей истинной и божественной природы.

* * *
Единственное, что в конечном счете имеет значение в Йоге, это искренность и, в дополнение к ней, терпение продолжать сей путь, – а многие идут по нему даже не обладая терпением, ибо несмотря на мятеж, нетерпение, уныние, отчаяние, усталость и временную утрату веры их толкает к цели сквозь мрак и туман сила более могучая, нежели их внешнее я, сила Духа, потребность души. В данный момент несовершенства могут стать камнем преткновения и вызвать болезненное падение, но они не могут стать постоянной преградой. Более серьезными причинами для задержки могут послужить препятствия, обусловленные каким-то сопротивлением натуры, но и оно не вечно.
Второй причиной служит сопротивление в какой-то части человеческой натуры, – части, которая не почувствовала имевшего место нисхождения, которая не готова или, возможно, не желает меняться, тайно или открыто воздвигая преграду на пути перемен; причем сопротивляется вовсе не обязательно вся часть в целом – нередко это какой-то прочно укоренившийся ментальный или витальный стереотип, какая-то временная инерция физического сознания и т.п.

Если человек способен обнаружить в себе эту причину, признать ее, осознать ее следствия и призвать Силу для ее устранения, мрачные периоды могут значительно сократиться и протекать не столь остро. Но в любом случае за завесой все время работает Божественная Сила, и однажды, когда этого может быть меньше всего ожидают, преграда рушится, тучи рассеиваются и вновь появляется солнце. В такие периоды лучше всего по возможности не волноваться, не падать духом, но тихо стоять на своем, оставаясь открытым, обращенным к Свету и ожидая с верой, что он придет; я нашел, что это сокращает продолжительность тяжелых испытаний. Впоследствии, после того как преграда исчезла, оказывается, что достигнут огромный прогресс, и что способность сознания принимать и удерживать полученное значительно возросла. Таково воздаяние за все испытания и превратности духовной жизни.

* * *
Любое благородное начинание, тем более в духовной сфере, порождает или встречает серьезные и чрезвычайно стойкие препятствия. Препятствия эти бывают как внутренними, так и внешними, и, хотя в большинстве своем они в сущности у всех одинаковы, могут значительно различаться по внешней форме и локализации, "центру тяжести". Но единственная реальная трудность заключается в том, чтобы сонастроить свою натуру с работой Силы и Божественного Света.

* * *
Понижение сознания случается время от времени у каждого. Когда это приходит, храните молчание, открывайте себя Матери.
* * *
Между двумя движениями всегда бывают паузы подготовки и усвоения. Вы не должны относиться к ним с раздражением или нетерпением, как к досадным заминкам в садхане. Кроме того, подняв высшую часть натуры на более высокий уровень, Сила спускается к низлежащему слою, чтобы поднять и его; этот процесс восхождения и нисхождения зачастую чрезвычайно утомителен, так как ум, который предпочитает восхождение по прямой, и витал, который жаждет быстрейшего его завершения, не могут понять этого сложного движения или уследить за ним, и посему склонны страдать от него или возмущаться по его поводу. Но преображение всей натуры человека – дело нелегкое, и осуществляющая его Сила знает его лучше, чем наше ментальное неведение или витальное нетерпение.

* * *
Это составляет очень серьезную трудность для Йоги – отсутствие центральной воли, которая возвышается над всеми волнами Пракрити, постоянно пребывая в соприкосновении с Матерью и привнося в природу свое стремление и свою центральную цель. вы должны найти свое основанное на душевном существе центральное существо и жить в нем.

* * *
Несмотря на тяжесть этой битвы, не остается ничего иного, как довести ее до конца здесь и сейчас.
В самой фундаментальной части вашей натуры имеется некое прочное образование – эго-индивидуальность, которая примешала к вашему духовному стремлению навязчивый элемент гордыни и духовного честолюбия. Задача – преображение, а преображение может быть осуществлено лишь силой бесконечно большей, чем ваша собственная; чтобы осуществить его, надо воистину уподобиться младенцу в руках Божественной Матери.
* * *
Когда ментальное сознание может занимать позицию над головой все время или по своей воле, это первое освобождение становится завершенным (сиддха). Отсюда ментальное существо может свободно открываться высшим планам или космическому существованию с его силами, а также легче и эффективнее воздействовать на низшую природу.

Мать не подвергает вас ежеминутным испытаниям, она скорее помогает вам ежеминутно приподняться над необходимостью испытаний и затруднений, присущих низшему сознанию.

* * *
Не беспокойтесь и не падайте духом из-за этих колебаний или заминок, сколь бы длительными и утомительными они не были; следите только, чтобы все время хранить молчание и внутреннюю тишину, а также быть как можно более открытым высшей Силе, не позволяя никакому в самом деле враждебному состоянию завладеть вами.
соня
Сатпрем. Разум клеток

Цитата
Есть ли у человеческого тела рычаг, способный перевернуть земную среду и подобный первой вибрации мысли, что за три миллиона лет подготовила рождение Эйнштейна и появление Боинга -747? Где эта вибрация? В теле? Возможно, первая материя мира, клетка, содержит в себе всю мощь сознания, "вибрационный образ", который своим появлением положит конец нашим бессмысленным поделкам и мозговым ухищрениям?
Разум Клеток откроет для человека новые источники энергии, новые средства общения, новую власть над Материей





Спустя несколько лет (после 1959 г.) Мать пробовала объяснить переход из одного состояния в другое, от одного "мира" к другому так:
66. 263 - Мне не найти подходящего сравнения, но для меня совершенно очевидно, что есть вещи, которые, если смотреть так (Мать поворачивает ладонь в одну сторону) видимы, а так (Мать поворачивает ладонь в другую сторону) - нет. Возможно, дело в изменении внутренней позиции. Сколько раз (сотни!) бывало, что при таком положении (Мать поворачивает ладонь) все, как говорится, "естественно", то есть так, как мы привыкли видеть, а потом вдруг - раз! (поворот ладонью) я все меняет природу. Ничего не происходит, просто что-то меняется в самом сознании, меняется позиция. Не более, чем изменение внутренней позиции - совершенно неуловимое, вот что поразительно! Постой, на днях я нашла у Шри Ауробиндо одну фразу: "Изменилось все - и все осталось тем же"*. Я прочитала и подумала еще: "Надо же..." Точнее всего это можно определить как смещение: изменение "угла восприятия". Сразу тут и не догадаешься - ни интериоризация, ни экстериоризация не имеют к этому никакого отношения. Меняется "угол восприятия". Ты все воспринимаешь то под одним углом, то под другим... Есть такие детские игрушки: в одном положении они выглядят плотными, жесткими, как будто черными, но стоит их повернуть, как они вмиг делаются прозрачными, ясными, светлыми. Вот и здесь примерно то же самое.

Совершенно очевидно, что как только разум клеток усвоит "новую вибрацию", мантру, он непрестанно будет повторять ее с тем же непоколебимым упорством, с каким клетки на протяжении трех с половиной миллиардов лет создают сплетения аминокислот, и ядро водорода вращает вокруг себя свой единственный электрон - хватило бы только ныне живущей клетке времени на необходимые преобразования, являющиеся естественным следствием новой вибрации.

Это не просто безмолвие: это неподвижность БЕЗ НАПРЯЖЕНИЯ, без усилий, без ничего. Вечность в теле. Это состояние кажется мне вполне естественным: я даже слышу бой часов.


Это не "духовный" перелом в масштабах всего мира, наша задача не в том, чтобы менять мышление - мы собираемся изменить мир так же, как он изменился для костистых рыб в высохших водоемах. Все теории смешны: мы - в поворотной точке эволюции. Поле битвы - тело, клетки. Способ изменения мира - в теле, в клетках. Изменяются именно они, и ничто другое: "Все тела! Все тела," - говорила Мать. Все остальное - мозговые пузыри.

А затем - блаженство. Все прошло. Как будто всех наших ужасов, просто не существует. И все пути - которые можно назвать искусственными, включая сюда и Нирвану, - все пути ухода совершенно бессмысленны. Так вот, когда поистине чувствуешь, что ты навеки погружен в ад, внезапно... внезапно приходит состояние сознания, в котором есть только свет, великолепие, красота, счастье, блаженство... Это невозможно описать словами. "Смотри, вот оно", - оно обнаруживает себя, а затем - хоп! - исчезает. То ли это? Тот ключ?.. Не знаю. Но спасение является физическим - не ментальным, но ФИЗИЧЕСКИМ. Это не бегство: оно ЗДЕСЬ. Оно не спрятано, не скрыто: оно ЗДЕСЬ. Что мешает нам переживать "то" во всей полноте? Не знаю. Оно здесь. ЗДЕСЬ. А все остальное, включая смерть и все подобное, поистине оказывается ложью, т. е., несуществующим...

Дело в том, чтобы все вместе и полностью должны выйти из общего аквариума ирреальности туда, где все наши чудеса, все наши правды, наши ужасы и наши лжи исчезнут, превратившись во что-то иное... которое изменит все. "Малость, изменяющая все", - говорила она.

И, поистине, только внутри клетки, в самом теле Земли невозможное становится единственно возможным чудом.

Проблема переходит в новое измерение: непропорционально увеличивается значение маленького индивида, т. е., нас самих: оно соизмеримо абсолютно со всеми событиями на планете. Неважно, что это - землетрясение или прекрасное движение души, которое на какое-то мгновение словно улыбается в черном вареве Земли. Все имеет равную ценность. Различие только в качестве вибрации, темная она или светлая, солнечная и счастливая или пораженческая.

Ты становишься неуязвимым. Торжествующим, легким. Тут не над чем ломать голову: решение очевидно, просто, свободно от причин и следствий. В легких нежный аромат весеннего воздуха, мир мягок и податлив: говоришь "я хочу", и вот оно, здесь; ты попадаешь в чудо. Ложная материя исчезает, и ты вливаешься в великий ветер, легко несущий миры... нам всем знакомы такие мгновения. Сеть ослабевает. Все становится иным.

Да, апокалипсис, но улыбающийся, лучезарный. Смертельный для мертвых и изумительно легкий для вечно живых.
Волшебная сказка в клетках Земли.
соня
Всевышней матери - Николай Сант

ВСЕВЫШНЕЙ МАТЕРИ

Мы не можем достичь ничего без Нее. Не собственной силой мы достигаем духовных вершин, а с помощью Божественной Силы - Ее.
Всевышней Матери посвящается.
Ей, которая является Святой Душой Вселенной, сошедшей в этот проявленный мир.
Мириады миров, мириады вселенных…
Бесконечное пространство, заполненное бесконечным…
Огромные Вселенные… Огромные галактики, содержащие сотни миллиардов звезд…
Огромные расстояния между звезд…
Огромные расстояния между планет…
Материя, состоящая из неисчислимого количества атомов и молекул.
Огромные расстояния внутри атома между протонами, электронами и всеми элементарными частицами - целая вселенная внутри атома.
Неисчислимое разнообразие жизни во вселенной на всех планах бытия.
Все создано Всевышней Силой, все состоит из Нее, все пронизано ей, все находится в Ней.
Она находится за всем видимым и проявленным, за всем, что мы видим и чем мы являемся.

Проявленное разнообразие жизни, внешние отличия и внешнее разделение закрывают от нас Высшее Единство, порождая неведение и иллюзию самостоятельности, оторванности и несовершенства мира.
И мы думаем, что это мы пытаемся скинуть вуаль неведения и проникнуть за завесу внешнего, чтобы соприкоснуться с внутренним и обрести богатство Духа. Но это именно наша божественная сущность, всегда находящаяся в Единстве, пытается проявить себя и свои присущие свойства. Джива пробуждается Божественной Силой, без которой он спит в объятиях Иллюзии разделения, не имея Силы для своего проявления.

Дживатман является частью сознания Божественного Всевышнего, искрой, дающей Я, но только Сила Всевышнего может вывести Высшее Я из запредельного и неактивного состояния, сквозь покровы Майи на поверхность в проявленном мире.
Душа пытается проявить свою божественную сущность в этой жизни, имея ограниченные возможности в силу захваченности Майей и внешними инструментами, по ошибке отождествляя себя с ними. Иллюзия разделения поглощает внимание нашей души, отбирая ее силы и закрывая от Божественного источника. Но Душа чувствует свою божественную суть и ищет пути к постижению Истины, продолжая находиться в оковах Майи. Только зрелостью свей Души и прошлым опытом, закрепившим божественную истину в нас на опыте постижения и познания в прошлых проявлениях, мы сможем осознанно или спонтанно прийти опять на Божественный путь или пытаемся еще найти его.

Но путь долог и тернист, если мы располагаем лишь ограниченной силой личности, не имея возможности соединиться с Силой.
Но путь долог, неустойчив и хрупок, если мы отрицаем Силу и ищем лишь избавления от Мира, пытаясь раствориться в Высочайшем Трансцендентном Сознании, отрицая проявленный мир и Божественную Силу, создавшую его, отрицая эволюционирующую душу, не развивая ее, а пытаясь сразу достичь трансцендентного Всевышнего - в следующем проявлении придется все начинать заново, так как душа не развилась и не имеет достаточной силы для своего проявления.
Божественная сущность тянет нас к своему Источнику.
Эволюционирующая Душа обретает силы для своего проявления и соприкосновения с Высшим.
Божественная Милость дает Шакти, которая пробуждает океан Силы, соединенный с нашей божественной Душой.

Именно Она, Божественная Шакти ищет пути, средства и инструменты для своего проявления. Именно Она открывает нам Путь и выводит нас из-за покрова Иллюзии, соединяя сначала с проявленными космическими силами, а затем с трансцендентным и запредельным Сознанием и Истиной. Именно Она дает нам силу изменить этот мир и себя, будучи руководящей, организующей, проявляющей Высшее Силой. И только Майя дает иллюзию разделения и самостоятельности. Но все это Лила, божественная игра. И Шакти пробуждает божественную искру, Господа, которым мы и являемся в своей высшей сущности.
Но покров Майи и незрелость души отодвигают от нас божественную истину, и Милость еще не коснулась нас. И мы совершаем личные усилия, чтобы обрести Милость, чтобы нас коснулась рука Господа и повела нас, чтобы нас коснулась Божественная Шакти и понесла нас.

Мы должны быть открыты для принятия Божественной Милости. Мы должны быть внимательны и восприимчивы, чтобы небожественные части низшей природы не закрыли проход и не присвоили себе заслуг, возвеличивая себя, ограничивая себя и отодвигая Ее Милость.
Мы должны быть тихи и открыты, чтобы позволить ей выполнить в нас ту работу, которую Она начала. Но чуда не произойдет, и мы не станем совершенными инструментами, если не готовы к трудностям пути и не способны к отвержению всего старого и принятию всего божественного, продолжая совершать слабовольные усилия и надеясь на Высшую Милость, которая совершит волшебное преображение нас.
Позиция невежественного ожидания чудесного преображения без силы отречения от старых движений и решительного поворота к Всевышнему, свидетельствуют лишь о неготовности внешних инструментов и недостаточной зрелости души. Высшая Милость дается даром, но, чтобы заслужить Ее, мы должны отдать все, что имеем.

***

Все, что мы видим - это Божественное творение, все что мы видим - это божественная Игра - Лила. Все находится в Нем, все является Им, все движется к Нему, все становится Им.
Лила - это Игра. Эта Игра - Становление.
Не отрицание Этого мира, не уход в непроявленное, но Становление, утверждение Божественного сквозь покровы Майи, Становление Божественного в кажущемся разделении. Мы игроки, которые приняли правила большой Игры и движемся к Ее Победе.
Мы движемся к становлению, и мы должны помнить, что если мы выбираем осознанно Этот Путь, то мы выбираем Божественное, и Оно выбирает нас.
Трудности Пути неисчислимы, особенно если мы в начале Пути и нет проводника. Но мы должны иметь нерушимую веру, что если мы выбираем Божественное, то Оно выбирает нас. Вера, что все является возможным, так как все является Им, все состоит из Нее. Нас окружает не материальный мир, а Шакти, спрятанная от нашего взора иллюзорностью мира. Все живет Ей, все дышит Ей, все является Ей. Материя не тверда, материя пластична. Мать Вселенной воплотилась в Этот мир и создала его для нас. Она обнимает нас всем, что мы видим, готова в любой момент скинуть покровы Майи и расступиться перед нами в своем живом и подвижно великолепии.

Наша вера - это ожидание Чуда в любой момент. И если вера крепка и непоколебима, то Чудо произойдет.
Но пути Господни неисповедимы, и мы не знаем, что Он нам уготовил, и мы не знаем, что нас ждет.
Поэтому с непоколебимой верой мы должны быть готовы ко всем трудностям и испытаниям, ждущих нас на Пути. Мы должны откинуть эгоизм собственника, нетерпение, жажду получить духовные или материальные дары. Мы должны забыть о своей мелкой личности с ее постоянными требованиями и потребностями. Мы должны забыть мелочную жизнь простого обывателя, пекущегося о собственных заботах. Наша жизнь дана нам не для того, чтобы вечно ходить по кругу в поисках удовольствия и выживания. Наша жизнь нам дана для Становления Божественного в этом мире. Наша жизнь нам дана для выполнения божественной работы.
Много призванных, но мало избранных. Мы должны помнить, что если мы призваны для выполнения Этой Работы, то мы лишь инструменты, через которые работает Сила. И если мы не откинем эгоизм собственника, желания получать и свои невежественные представления о том как все должно делаться, то мы не окажемся в числе избранных. Быть избранным Божественным - означает избрать Божественное. Не строить самообмана, а полностью посвятить самого себя, свои труды и свою жизнь на дело Божественного Становления. В Этой Работе каждый призванный имеет свое место и свою работу, свою задачу и свое посвящение. И нужно иметь смирение, преданность и самоотречение, чтобы с верой и терпением работать на выбранном фронте и выполнять возложенную на тебя работу.

Внешняя личность и человеческая природа поглощены иллюзией отделения. Инструментальная личность не видит тайного замысла и Единства, не знает Истины и своего духовного предназначения. Человек, поглощенный этой иллюзией, живет отдельно от мироздания, пытаясь добиться своих ограниченных целей, удовлетворить свои внешние потребности, противопоставляя себя окружающему миру и всем живым существам.
Но внешняя жизнь и личность преходящи, смертны, непостоянны и далеки от внутренней правды нашего существа, призванного для божественной работы в нас и в мире. Все видимое и невидимое, все, что движется и неподвижно в этом мире, направляется Божественной Рукой и Божественной Шакти к свей Божественной Цели.

Мы лишь инструменты в божественной работе, части великого Целого, разворачивающегося в проявленном мире. Наша задача - быть полностью преданными в руки Божественного. Не присваивать себе наши заслуги и достижения, но отдать все в руки Божественного, которое и обеспечило нас всем, что мы имеем - духовным и материальным, внешним и внутренним. И наша задача не присваивать плоды наших действий и не быть привязанным к ним, но направить все это на дело Божественного становления в этом мире, посвятить всего себя и все свои труды на благо Божественного Становления.
Но человек преданный Божественному не успокоится в своей ограниченности и неспособности. Вектор его души направлен к Высшему и направляет его помыслы и деяния к Божественному. Так же как гироскоп или волчок сглаживают и выправляют все отклонения и толчки, так же и вектор души не позволяет отклониться от Божественных целей и погрузиться в жизнь ограниченную эгоистическими нормами и личными интересами.

Пробужденная и свободная душа или человек с чистой душой, предавший себя в руки Божественного, полностью посвящают себя в руки Всевышней Силы, становясь совершенными инструментами Божественной Шакти, работниками Господина Вселенной. И не может быть другой цели, кроме служения, воплощения и принятия всего, что идет от Божественной Силы. Не получение реализации, не удовлетворение любопытства, не обретение Силы для собственных нужд и интересов, а предание себя Воле Всевышней, служение Божественной Шакти.

Но если вы еще полны поисков, сомнений, планов и проблем, то необходимо откинуть внутреннее беспокойство, отдавшись на волю Господа и Его Могущества, стать совершенным орудием, преданным, влюбленным Божественной Шакти, посвятить свои труды на благо Божественного, свои внутренние мысли и чаяния в сторону Всевышнего. Ваши проблемы решатся, ваши поиски завершатся, ваши сомнения рассеются, ваши планы найдут свое место в Божественном Плане, если на то будет Его Воля. Все в Его власти, все Ей по силам… Она находится вне времени и пространства, Она находится во всем и управляет всем. Так неужели Она не побеспокоится о своих инструментах и детях, и не найдет места для них в Своей Работе?

Не стоит печалиться, но лишь отдаться в руки Божественной Матери, которая является Создательницей Всего и Устроительницей Всего, Всезнающей, Всепроникающей и Всесовершающей Силой. Все в Ее Власти, даже если мы не видим этого и не верим в это. Нет ничего, что не совершалось бы Ее Волей в Этом Становлении. Все имеет свое место и время. Нет ничего невозможного и запретного для Нее, все необходимое может произойти мгновенно и чудесным образом, глобально или локально. Она Свершительница Всего, знающая когда и что должно произойти - мы лишь должны предаться Ее Воле, ибо кто как не Она сделает все наилучшим образом и в нужное время?

Человеческая природа склонна к беспокойству, сомнению и спешке. Трудности и будни закрывают от нас Божественные планы и свершения. Порой нас накрывают сомнения и уныние, когда мы теряем видение Божественного Замысла, а наши планы рушатся или не осуществляются. Но Божественная Рациональность находится за пределами наших ожиданий и представлений. Божественная Воля действует спокойно, целенаправленно, неуклонно и точно, всегда достигая Своих целей в отведенное для них время и месте. Но внешне это может выглядеть как борьба, усилие и неспособность принять Волю творением. И наше ограниченное видение, наша ограниченная жизнь не способны охватить целостности Замысла и Свершения, и мы пытаемся поторопить события, ускорить процесс и стать сосвершителями Замысла прямо сейчас или в этой жизни. Но тем самым мы приносим беспокойство, личную заинтересованность и ожидание плодов Божественного Творения. Тем самым мы можем нарушить планы на наш счет, уйти в сторону, приостановить свое участие в Работе или выйти из под контроля как инструмент. И нужно иметь смирение, искренность и открытость, чтобы Божественная Рука вернула нас на предначертанный нам путь и в предназначенную нам работу, чтобы Божественная Мать вновь накрыла нас Своей Милостью и понесла по выбранному Ею Пути.

Нет спешки в Делании и Становлении. Все делается основательно и всеобъемлюще. Божественное не ограничено одной человеческой жизнью, одной эпохой или какими-то временными рамками. Но мы не должны отчаиваться и впадать в уныние, так как подготовительный этап закончен и мы живем во Время Перемен. То, что должно свершиться на данном этапе всемирной истории - происходит у нас на глазах. И пусть для этого требуется не год и не два, а десятилетия для локального воплощения и столетия для глобального проявления, мы можем уже сейчас наблюдать результаты Ее работы, мировые изменения, глобальные события, предшествующие видимой части Ее Проявления. И мы можем принять участие в этой Работе или стоять в стороне, мы можем войти в Это Творение или отвернуться от Него. Мы можем принять Высшее и выбрать Божественный Путь или отвергнуть Милость, погрузившись в заботы и цели мелочной жизни.
Истинные поклонники Матери и Ее инструменты посвящают всего себя Ей. И мы будем ощущать Ее дыхание в мировых событиях, мы будем осознавать Ее Волю в наших действиях, мы будем видеть Божественный Путь в своей жизни и во всем мире. И не свернем мы с Пути, ведомые Ее Рукою, и не предадимся мы мелочной жизни и эгоистическим планам и интересам, преданные Ее Цели.

Всевышняя Мать стоит за всем, что мы видим. Всевышняя Мать стоит за всеми событиями этого мира.

Из работы Шри Ауробиндo "Мать":
Она снизошла до того, что лично погрузилась в наш мир, и в личном аспекте соблаговолила она низойти во Тьму, чтобы вывести ее к свету, спустилась в Ложь и Заблуждение, чтобы обратить их в Божественную Истину, вошла в Смерть, чтобы превратить ее в богоподобную Жизнь; в мировую боль и нескончаемые боль и страдание, чтобы положить им конец в преобразующем экстазе своей высочайшей Ананды. От большой и глубокой любви к своим детям она согласилась надеть на себя покров этого мрака, снизошла до того, чтобы сносить атаки и мучительные воздействия сил Тьмы и Лжи, прошла сквозь врата рождения, а значит и смерти, приняла на себя страдания, скорбь и муки творения, поскольку, видимо, только так возможно этот мир возвысить до Света, Радости, Истины и вечной Жизни. Это - великая жертва, иногда именуемая жертвой Пуруши, но гораздо более глубоко - полным сожжением Пракрити, жертвой Божественной Матери."
соня
Сатпрем – Шри Ауробиндо или Путешествие сознания

Цитата
Шри Ауробиндо - мыслитель, поэт, один из организаторов индийского национально-освободительного движения и основатель супраментальной йоги.
Он говорит о возможности реальной трансформации Материи, и не только говорит, но и дает средство для достижения этого.
Книга Сатпрема, повествующая о деятельности и учении Шри Ауробиндо, получила признание во всем мире и переведена на многие языки




---------------
Сатпрем – Шри Ауробиндо или Путешествие сознания





Я становлюсь тем, что я прозреваю в себе.
Я могу сделать все, что внушает мне мысль;
могу стать всем, что мысль открывает во мне.
Это должно стать непоколебимой верой человека в себя,
ибо Бог пребывает в нем.[1]

АКТИВНАЯ МЕДИТАЦИЯ

Когда мы сидим с закрытыми глазами с тем, чтобы установить молчание ума, вначале мы оказываемся затопленными потоком мыслей. Они появляются отовсюду, подобно испуганным или даже агрессивным крысам. Есть только один путь как их утихомирить: пытаться выполнять это вновь и вновь, терпеливо и настойчиво, а главное – не делать ошибки: не бороться с умом ментально – необходимо сконцентрироваться на другом. У всех у нас над умом или глубоко внутри есть стремление – то самое, что привело нас на путь, некий пароль, который имеет для нас особое значение. Если мы придерживаемся этого стремления, то работать становится легче, из отрицательной работа превращается в положительную, и чем больше мы повторяем наш пароль, тем более действенным он становится. Можно также использовать образ, например, безбрежный океан, гладкую поверхность без зыби, на которой мы лежим, по которой мы плывем, становясь этой спокойной беспредельностью. Так мы учимся не только успокоению ума, но и расширению сознания. На самом деле, каждый должен найти свой путь, и чем меньше напряжения вкладывается в эти поиски, тем быстрее придет успех: Начинают практиковать некий метод, но работу принимает на себя Милость свыше – от Того, к чему стремятся, – или же, это другой случай, она свершается внезапным вторжением бесконечности Духа.

Наша ошибка заключается в том, что по нашему нынешнему "я" мы судим о возможностях другого "я". При этом в ходе йоги автоматически, вследствие одного лишь факта, что человек встал на путь, пробуждается целый ряд скрытых способностей и невидимых сил, которые во всех отношениях превосходят возможности нашего внешнего существа и могут делать за нас то, чего при обычных условиях мы делать не можем: Нужно расчистить проход между внешним разумом и чем-то во внутреннем существе,... ибо они (йогическое сознание и его силы) уже находятся внутри вас, [5] и лучший способ "очищения" этого прохода – заставить замолчать ум. Мы не знаем, кто мы такие, и еще меньше знаем о том, на что мы способны.

Вместо того, чтобы жить от случая к случаю, рассеянными во множестве мыслей, которые не только не приносят никакого удовольствия, но и выматывают, как испорченная пластинка, мы можем собрать разбегающиеся нити нашего сознания и работать – работать над собой – каждую минуту. И тогда жизнь становится удивительно увлекательной, потому что малейшее обстоятельство становится возможностью для победы – мы сосредоточены, мы куда-то идем вместо того, чтобы идти в никуда.
Ибо йога – это не способ действия, но способ существования.


НИСХОЖДЕНИЕ СИЛЫ

Прежде всего, когда в уме довольно прочно установилось если и не абсолютное безмолвие, то во всяком случае покой, когда наше стремление, наша потребность выросли и стали постоянными, когда они стали подобны не закрытой ране внутри нас – чувству внутренней пустоты, которую ничто не может заполнить, – мы наблюдаем феномен, имеющий огромные последствия для всей нашей последующей йоги. Вокруг головы, и особенно в затылке, мы ощущаем какое-то необычное давление. Вначале нам может показаться, что это – головная боль; мы не можем долго выносить ее и пытаемся от нее избавиться, отвлекаясь на что-нибудь или "пытаясь думать о чем-то другом". Постепенно это давление обретает более конкретную форму, и мы действительно начинаем чувствовать нисходящий ток силы, который не похож на бьющий электрический ток, но, скорее, подобен текучей массе. И тогда мы понимаем, что "давление" или ложная головная боль вначале были вызваны ничем иным, как нашим сопротивлением нисхождению этой Силы, и единственное, что нам нужно делать, – это не препятствовать этому потоку, задерживая его в голове, а позволить ему низойти во все слои нашего существа – с головы до пят. Вначале это нерегулярный, спазматический ток, и необходимо небольшое сознательное усилие для того, чтобы вновь связаться с ним, когда он исчезает.

Потом он становится непрерывным, естественным и возникает спонтанно, автоматически, принося приятное ощущение свежей энергии – это подобно новому дыханию, дыханию более полному, чем дыхание легкими. Этот поток окружает, омывает, озаряет нас и придает нам устойчивость. Физическое ощущение почти такое же, как при быстрой ходьбе на ветру. Мы не осознаем по-настоящему его истинной силы (он входит в нас постепенно, маленькими дозами) до тех пор, пока по той или иной причине – отвлечение внимания, ошибка или неумеренность в чем-либо – мы не оказываемся отрезанными от этого потока. Тогда мы вдруг чувствуем себя опустошенными, съежившимися, как будто нам не хватает кислорода; возникает очень неприятное ощущение, как будто мы физически сократились в размерах, как высохшее, лишенное запаха и цвета яблоко, из которого выжали сок. И мы искренне недоумеваем, как мы могли жить без этого прежде. Это первый признак преображения наших энергий.

Вместо того, чтобы обращаться к привычному источнику, который находится вокруг нас во всеобщей жизни, мы черпаем свыше. Эта энергия – гораздо более ясная, постоянная, без перерывов и, главное, – гораздо более динамичная. В нашей повседневной жизни, в гуще нашей работы и тысяч иных забот ток силы бывает довольно слаб поначалу, но стоит нам на минуту остановиться и сосредоточиться, как он превращается в мощный напор. Все приходит в полный покой. Этот ток наполняет нас. Само ощущение "тока" исчезает, как если бы все тело с головы до ног было заряжено огромной энергией – плотной и прозрачной одновременно (цельная прохладная глыба покоя, [9] – говорит Шри Ауробиндо). И если наше внутреннее видение уже начало открываться, то мы обнаруживаем, что все стало голубым. Нас как будто проницает аквамариновый свет, мы чувствуем себя безбрежными, как океан. Штиль без ряби. И эта неописуемая свежесть. Ощущение поистине такое, как будто купаешься в Источнике.
Эта "нисходящая сила" на самом деле есть не что иное, как Сила Духа – Шакти. Духовная сила – это не просто слово. В конечном итоге нам уже не нужно будет закрывать глаза и уходить в себя, чтобы почувствовать ее; мы будем ощущать ее присутствие во всякое мгновение нашей жизни, независимо от того, чем мы заняты – едим ли, читаем или разговариваем; мы станем свидетелями того, как эта сила будет приобретать все бОльшую интенсивность по мере того, как наше существо будет привыкать к ней. На самом деле речь идет об огромном количестве энергии, а мы получаем лишь малую долю ее, ограниченную нашей "емкостью" и восприимчивостью.

Переживание нисходящего тока – это переживание преобразующей Силы. Именно эта сила будет делать за нас йогу – делать автоматически (если мы позволим), именно она обновит нашу, быстро истощающуюся энергию и неуклюжие усилия, именно эта сила начнет действовать там, где кончаются другие йоги, озаряя сначала вершину нашего существа, а затем нисходя от уровня к уровню – мягко, спокойно и, и именно эта сила сделает универсальным {всеобщим} все наше существо вплоть до самых низших слоев. Таково основное переживание интегральной йоги. Когда устанавливается Покой, эта высшая, или Божественная Сила свыше, сможет низойти и работать в нас. Обычно она нисходит сначала в голову и освобождает внутренние центры разума, затем – в сердечный центр... затем – в область пупа и другие витальные центры... затем – в крестцовую область и ниже.... Она работает одновременно и ради совершенства, и для освобождения; она берет часть за частью всю нашу природу и работает с ней, отвергая то, что должно быть отринуто, возвышая то, что должно быть возвышено, создавая то, что должно быть создано. Она все объединяет {integrates}, приводит в гармонию, устанавливает новый ритм в природе.


ВЫХОД В НОВЫЙ СПОСОБ ПОЗНАНИЯ

Молчание разума приносит еще одно изменение, которое имеет огромную важность, но которое трудно заметить, потому что оно растягивается иногда на несколько лет и признаки его вначале незаметны. Его можно назвать выходом в новый способ познания и, следовательно, в новый способ жизнедействия.

Когда ищущий предпринимает усилия для того, чтобы успокоить свой разум, например, во время работы, он проходит через несколько стадий. Вначале ему с трудом удается время от времени вспоминать о своем стремлении и прекращать на несколько минут работу, чтобы вновь настроиться на нужную волну; затем все снова поглощается повседневной рутиной. Но по мере того, как ищущий развивает привычку совершать усилие везде, где бы он ни находился – на улице, дома, где угодно – интенсивность этого усилия постепенно растет и уже само усилие может неожиданно притягивать внимание ищущего в любой его деятельности – он вспоминает все чаще и чаще. Затем постепенно меняется природа этого воспоминания – вместо волевого вмешательства, которое необходимо для того, чтобы опять и опять настраиваться на истинный ритм, ищущий чувствует внутри себя нечто живое, похожее на маленькую приглушенную вибрацию где-то внутри своего существа. Стоит ему ненадолго погрузиться в себя, как он вновь обретает вибрацию молчания – в любое время, в течение секунды. И он открывает, что она – там, всегда там – синеватая глубина где-то внутри его существа; в любое время он может обновить свои силы и расслабиться прямо в суете, в самой гуще своих забот – в самом себе несет он нерушимое пристанище покоя.

Вскоре эта вибрация становится все более ощутимой и продолжительной и ищущий чувствует некое разделение в своем существе: безмолвную, вибрирующую глубину где-то внутри и довольно тонкую поверхность, где разворачиваются его деятельность, мысли, жесты и слова. Он открывает в себе Свидетеля. Теперь он будет все меньше и меньше позволять захватывать себя этой внешней игре, которая непрестанно пытается поглотить нас живьем, как осьминог. Открытие это такое же древнее, как Риг Веда: "Две прекраснокрылые птицы, друзья и товарищи, сидят на одном дереве и одна ест сладкий плод, а другая глядит на нее и не ест"
На этой стадии становится легче заменить – применяя для начала сознательное усилие – старую поверхностную привычку ментального размышления, воспоминания, планирования и расчетов привычкой обращаться в безмолвии к этой вибрирующей глубине.
На практике этот перехода длится долго и сопровождается задержками, спадами и продвижениями (на самом деле, они ощущаются не как неудачи и продвижения, но, скорее, как нечто то появляющееся, то вновь покрывающееся завесой), а также противодействием старого механизма, который постоянно стремится вмешаться и вернуть себе утраченные права, пытаясь убедить нас, что мы не можем без него обойтись; наша лень может оказать ему поддержку, когда мы находим более удобным для себя "действовать как обычно".

Но, с другой стороны, работе освобождения оказывают мощную помощь, во-первых, переживание нисходящей Силы, которая автоматически и неустанно приводит наше жилище в порядок и оказывает успокоительное давление на мятежный механизм – она как бы схватывает и замораживает на месте каждую волну мысли, а, во-вторых, накопление тысяч все более ощутимых маленьких опытов, переживаний, которые дают нам понять, что мы можем прекрасно обходиться без ума, что на самом деле без него нам гораздо лучше.
соня
ВСЕОБЩИЙ РАЗУМ

Действительно, постепенно мы открываем, что нет никакой необходимости в том, чтобы думать. Точность и безошибочность всей нашей работы, которую выполняет это нечто, что находится за нами или выше нас, возрастают по мере того, как мы привыкаем обращаться к нему. Нет никакой необходимости запоминать, потому что точная информация приходит к нам в нужную минуту; нет никакой необходимости планировать действия, потому что скрытый источник приводит все в действие помимо нашей воли или нашей мысли об этом, побуждая нас делать то, что необходимо, с мудростью и предвидением, на которые наш недальновидный ум абсолютно неспособен.

Когда ум спокоен, все – слова, речь, действие – приходят автоматически, с поразительной точностью и скоростью. Поистине это иной, более светлый способ существования. Ибо нет ничего доступного уму, чего нельзя было бы сделать лучше при полной неподвижности ума и в безмолвии, свободном от мысли.

В этой безмолвной прозрачности мы вскоре приходим еще к одному открытию, которое имеет исключительно важное значение для практики. Мы обнаруживаем, что не только чужие мысли приходят к нам извне, но и наши собственные мысли приходят извне. КОгда мы становимся достаточно прозрачными, мы можем чувствовать в неподвижном молчании ума маленькие вращающиеся завихрения, которые касаются нашей атмосферы подобно маленьким, слабо различимым вибрациям, притягивающим наше внимание. Когда мы приближаемся к ним, чтобы "увидеть, что это такое", т.е. если мы позволяем одному из этих завихрений войти в нас, то внезапно обнаруживаем, что наши мысли чем-то заняты: то, что мы чувствовали на периферии нашего существа, есть мысль в своей чистой форме или, скорее, ментальная вибрация, существовавшая перед тем, как незаметно войти в нас и появиться затем на поверхности нашего существа, приняв личную форму и давая нам право торжественно заявить: "Это – моя мысль". Но обыкновенный человек не способен воспринять этот процесс – во-первых, потому, что он живет в постоянной суете, а, во-вторых, потому, что процесс присвоения вибраций срабатывает почти мгновенно и автоматически.

Благодаря своему воспитанию и окружению человек привыкает выбирать из всеобщего Разума довольно узкий диапазон вибраций, которые близки ему. Весь остаток своей жизни он будет принимать все ту же длину волны, воспроизводить все ту же вибрационную тональность. Снова и снова будет бродить он, совершая круги в своей клетке. Именно поэтому Шри Ауробиндо говорил об изменении сознания.

избавиться от мысли после того, как она вошла и закрепилась в нас, действительно, сложно, но отринуть ту же мысль, когда мы видим, как она приходит к нам извне, не составляет труда. Как только мы овладеваем безмолвием, мы становимся хозяевами ментального мира, потому что вместо того, чтобы быть вечно прикованными к одной и той же длине волны, мы теперь можем свободно двигаться по всему диапазону волн, принимая или отвергая их – как нам угодно.

Все ментально развитые людидолжны так или иначе или хотя бы время от времени или же для определенных целей разделять ум на две части – на активную часть, которая является фабрикой мыслей, и на спокойную, господствующую часть, которая есть одновременно Свидетель и Воля и которая наблюдает эти мысли, рассматривает их, отвергает, исключает, принимает, вносит поправки и изменения – Хозяин в Доме Разума, способный к самоуправлению, самраджа. Йогин идет еще дальше – он не только становится там хозяином, но даже оставаясь так или иначе связанным с разумом, он как бы выходит из него и находится над ним или совсем вне него и свободен. Образ фабрики мыслей для него уже не совсем приемлем, ибо он видит, что мысли приходят извне, из всеобщего Разума, или всеобщей Природы – иногда оформленные, четкие, а иногда бесформенные – и тогда они обретают форму где-то в нас. Принципиальное назначение нашего ума – реагировать на эти волны мысли (так же, как и на витальные волны, волны тонкой физической энергии), принимая или отвергая их, или придавать личную ментальную форму веществу мысли (или витальным движениям) из окружающей Силы-Природы (Nature-Force).

Я очень обязан Леле за то, что он показал мне это. "Медитируй сидя, – сказал он, – но не думай, а лишь смотри на свой ум; ты увидишь, как в него входят мысли; прежде, чем они смогут войти, отбрасывай их от своего ума до тех пор, пока ум твой не станет абсолютно безмолвным (capable of entire silence)". Раньше я никогда не слышал о том, что можно видеть мысли, приходящие в ум извне, но я не стал размышлять о том, правда ли это, или возможно ли это, я просто сел и сделал это. В одно мгновение ум мой стал спокоен, как воздух в безветрие на горной вершине, а затем я увидел одну мысль, а потом другую, которые вполне определенным путем приходили извне; я отбрасывал их прежде, чем они могли войти и завладеть мозгом, и через три дня я был свободен. С этого момента, в принципе, ментальное существо во мне стало свободным Интеллектом, всеобщим Разумом, но не работником на фабрике мыслей, ограниченным узким кругом своих личных мыслей, а тем, кто получает знание изо всех сотен и сотен царств бытия и свободен выбирать то, что ему хочется в этой огромной империи видения и империи мысли. [12]

Когда ищущий оглядывается назад и видит то несложное ментальное построение, с которого он когда-то начинал, он недоумевает, как можно было жить в такой тюрьме. Особенно поразительно для него видеть то, что в течение многих лет он жил в окружении ограниченных . Он открывает, что все возможно; истинное препятствие заключается в самом убеждении, что что-то является трудным. в своей ментальной скорлупе, как какой-нибудь мыслящий моллюск, он начинает дышать свободно.

Он обнаруживает также, что разрешено вечное противоречие внутреннего и внешнего, что это противоречие не более, чем еще одна догма нашей ментальности. В действительности "внешнее" повсюду внутри! мы можем с тем же рвением решиться разрушить наши построения и принять в себя все "внешнее" – тогда мы будем везде дома. То же самое касается противопоставления медитации действию; ищущий установил внутри себя безмолвие, и, следовательно, его действие есть медитация (попутно ему откроется тот факт, что даже медитация может быть действием): в него вливается, вливается Сила. Он навеки созвучен мирам иным. И в заключение он увидит, что действия его становятся более точными, более эффективными и мощными и при этом они абсолютно не нарушают его покоя: Субстанция ментального существа... неподвижна, так неподвижна, что ничто не нарушает его покоя. Если приходят мысли или действия, то они... проходят сквозь ум, как птицы, летящие по небу в безветренном воздухе. Они проходят, ничего не задевая, не оставляя никакого следа. Даже если тысячи образов, отражающих самые бурные события, пройдут через него, все равно остается та тихая неподвижность, как если бы самим веществом ума была субстанция вечного и нерушимого мира. Ум, который достиг такой тишины, может начать действовать, причем интенсивно и мощно, но он сохранит при этом свою основу – неподвижность – ничего не создавая из себя, но получая Свыше и придавая этому ментальную форму, ничего не прибавляя от себя – тихо, бесстрастно, но с восторгом радования Истине, с блаженной силой и светом ее явления.


ЦЕНТРЫ СОЗНАНИЯ

Если мы следуем нашему методу, основа которого – безмолвие ума, то мы приходим к нескольким открытиям, которые постепенно выводят нас на путь. Прежде всего, мы увидим, что смятение, в котором мы живем, мало-помалу спадает; уровни нашего существа становятся все более различимыми, как если бы мы были сделаны из разных фрагментов, каждый из которых обладает своей собственной индивидуальностью и имеет свой особый центр и, более того, живет жизнью, не зависимой от жизни остальных фрагментов. Эта полифония (хотя это больше похоже на какофонию) обычно скрыта от нас голосом разума, который все заглушает и присваивает себе. Нет ни одного движения нашего существа, ни на одном уровне, ни эмоции, ни желания, ни малейшего телодвижения, которое не было бы мгновенно схвачено умом и покрыто слоем мысли – иными словами, мы все ментализируем. Таково истинное назначение ума в эволюции: он помогает нам вывести на поверхность сознания все движения нашего существа, которые в противном случае остались бы в состоянии бесформенной подсознательной или сверхсознательной магмы. Кроме того, он помогает нам установить некое подобие порядка в этой анархии, объединяя все эти мелкие феодальные государства под своей верховной властью. Но поступая таким образом, разум скрывает от нас их истинный голос и функции – от верховной власти до тирании всего один шаг. Все надразумные механизмы полностью уничтожаются, а если каким-то голосам сверхсознательного все-таки удается пробиться, то они тут же искажаются, ослабляются и вуалируются. Подобным же образом атрофируются подсознательные механизмы, лишая нас спонтанности чувств. Одни малые части нашего существа уже поднимают бунт, в то время как другие потихоньку накапливают силы, ожидая первой возможности бросить нам вызов. Но ищущий, успокоивший свой ум, начнет различать все эти состояния в их обнаженной реальности, без ментального лоска; он почувствует на различных уровнях своего существа определенные центры концентрации, силовые сплетения (узлы), каждое из которых обладает своим типом вибраций или своей вибрационной частотой.

Внутри нас находится целый ряд вибрационных узлов, или центров сознания, каждому из которых соответствует один специфический тип вибраций, которые можно различать и чувствовать непосредственно в зависимости от степени нашего безмолвия и остроты нашего восприятия. Ум – лишь один из этих центров, один тип вибрации, только одна форма сознания, хотя он и стремится занять первое место.
эти центры, называемые Чакрами, находятся не в нашем физическом теле, а в другом измерении, хотя концентрация в них бывает временами столь интенсивна, что у нас возникает острое локализованное физическое ощущение.

Центры сознания

Есть по меньшей мере семь центров, распределенных в четырех зонах.

1. Сверхсознательное с единственным центром немного выше макушки головы {{ 3 }}, который управляет нашим размышляющим умом и сообщается с высшими ментальными сферами – с озаренным разумом, интуитивным разумом, глобальным разумом и т.д.
2. Разум, имеющий два центра: один между бровями, который управляет волей и динамикой нашей ментальной активности (он является также центром тонкого видения, "третьим глазом", о котором говорят некоторые традиции); второй – на уровне горла, он управляет всеми формами ментального выражения.
3. Витальное, имеет три центра: один – на уровне сердца – управляет нашей эмоционлаьной жизнью (любовь, ненависть и т.д.); второй – на уровне пупа – управляет нашими импульсами власти: господствовать, обладать, покорять, а также нашим честолюбием и т.д.; и третий, низшее витальное – между пупом и половым центром, на уровне брыжейкового сплетения – управляет низшими вибрациями – ревностью, завистью, вожделением, жадностью, гневом.
4. Физическое и подсознательное {{ 4 }}, с центром у основания позвоночника – этот центр управляет нашим физическим существом и сексуальными импульсами; этот центр также открыт низшим регионам подсознательного.

Но самое главное открытие касается нас самих. Если мы будем поступать так же, как это было описано при успокоении ума, и останемся совершенно прозрачными, то вскоре мы обнаружим, что не только ментальные вибрации приходят извне прежде, чем они войдут в наши центры, но что все приходит извне: вибрации желания, вибрации радости, вибрации воли и т.д. Все наше существо сверху донизу – это воспринимающая станция: Поистине, это не мы думаем, изъявляем волю или действуем, но мысль, воля, побуждение и действие случаются в нас {occur in us}. [3] Поэтому говорить "я мыслю – следовательно, я существую" или "я чувствую – следовательно, я существую" или я хочу – следовательно, я существую" – значит уподобиться ребенку, который думает, что диктор или оркестр спрятаны в телевизоре, что телевизор – это мыслящий орган. В действительности ни одно из этих "я" не есть мы и они не принадлежат нам, ибо музыка их – всеобща.

мы начинаем чувствовать, что это не только безличная сила, но присутствие, существо внутри нас, некая поддержка, нечто, что дает нам крепость и силу, почти как доспехи, и дает нам возможность спокойно смотреть на мир. Эта маленькая внутренняя вибрация делает нас неуязвимыми, и притом мы уже не одиноки. Она существует все время, везде – согревающая, близкая и сильная. И довольно странно – как только мы нашли ее, мы обнаруживаем то же самое везде – во всех существах и во всех предметах; мы непосредственно входим в контакт с ними, как если бы они все были одним и тем же, без всяких различий.

Мы соприкоснулись с чем-то в нас, что не является ни марионеткой всеобщих сил, но представляет собою реальность нашего существа, наше "я", наше подлинное "я", наш подлинный центр, тепло и бытие, сознание и силу.

именно эта сила начинает осознавать предметы и явления: все центры, включая разум – это только ее каналы, открывающиеся на различных уровнях всеобщей реальности, орудия ее проявления и выражения. Именно эта сила является странником миров, исследователем планов сознания: именно она связует наши различные способы существования от бодрствования до сна и смерти, когда уже не существует ограниченного внешнего разума, именно эта сила движется вверх и вниз во всех сферах, во всем диапазоне всеобщего существования и сообщается со всем. Иными словами, мы открыли сознание.

сознание – это не способ мышления или чувствования (или, по крайней мере, не только это), но способность входить в контакт с мириадами планов существования – видимыми и невидимыми. Чем больше развивается наше сознание, тем обширнее становится поле его деятельности и количество планов, с которыми оно может сообщаться. Мы также обнаружим, что это сознание не зависит от мыслей, ощущений и желаний нашего маленького фронтального существа. Наше тело, мысли и желания – это лишь тонкий пласт нашего тотального существования.
соня



СОЗНАНИЕ-СИЛА, СОЗНАНИЕ-РАДОСТЬ

Если сознание – это сила, то верно и обратное: сила – это сознание; все силы – сознательны. [8] Всеобщая Сила – это всеобщее Сознание. Именно это открывает ищущий. После того, как он вошел в контакт с током сознания-силы в себе самом, он может подключиться к любому плану всеобщей реальности, к любой точке и воспринять сознание в этой точке, и даже воздействовать на него – ибо ток сознания везде один и тот же, различны лишь типы вибраций. Он присутствует в растениях и в мыслях человеческого разума, в светящемся сверхсознательном и в инстинкте животного, в куске металла и в наших глубочайших медитациях. Если бы кусок дерева не обладал сознанием, никакой йогин не смог бы его сдвинуть с помощью концентрации, ибо отсутствовала бы возможность контакта между ними. Если бы хоть одна точка вселенной была бы лишена сознания, то вся вселенная была бы лишена его, потому что бытие должно быть единым.

Все вокруг – это Сознание, ибо все есть Бытие, или Дух. История нашей земной эволюции – это не что иное, как медленное превращение Силы в Сознание, или, точнее, медленное вспоминание Сознанием, погруженным в свою Силу, самого себя. Весь эволюционный прогресс в конечном счете измеряется способностью отделять и совобождать элемент сознания от его элемента силы – это то, что понимается под "индивидуализацией сознания". На духовной, или йогической стадии эволюции, сознание полностью свободно, освобождено от ментальной, витальной и физической суматохи, оно становится само себе господином; Сила полностью становится Сознанием, она полностью вспоминает себя. Вспомнить себя – это значит вспомнить все, потому что это Дух в нас вспоминает Дух, находящийся повсюду.

Сознание – это не только сила, не только бытие, но и радость, Ананда – Сознание-Радость, Чит-Ананда. Осознавать – это радость. Когда сознание совобождается от тысяч ментальных, витальных или физических вибраций, в которых оно было погребено, мы открываем радость. Все существо как бы заполняется массой вибрирующей силы – прозрачной, неподвижной, никуда не стремящейся ("подобно четко оформленной колонне", – как говорит Риг Веда, V.45). Это – чистое сознание, чистая сила, чистая радость, ибо все это – одно и то же, это же есть и конкретная радость, широкая и покойная субстанция радости, которая, кажется, не имеет ни начала, ни конца, ни причины и находится везде, в предметах и существах и является их скрытой причиной роста и скрытой потребностью расти – именно потому, что эта радость присутствует и здесь, рядом, и повсюду, все любят жизнь и никто не хочет уйти из нее. Ей ничего не нужно для существования, она есть, подобная скале, незыблемой во времени и в пространстве, подобная улыбке, спрятанной по ту сторону всех вещей. В ней – вся загадка вселенной. В ней – все, что существует. Незаметная, скрытая улыбка, почти ничто, которое есть все. И все – это радость, потому что все – это Дух, который есть радость, Сат-Чит-Ананда, Существование-Сознание-Блаженство, вечная троица, которая есть вселенная и которая есть мы, тайна, которую мы должны открыть и пережить в нашем длинном эволюционном путешествии. "Из Блаженства родились все эти существа, благодаря Блаженству они существуют и растут, к Блаженству они возвращаются"


ПРИВЫЧКА ОТВЕТНОЙ РЕАКЦИИ

мы заметим один интересный феномен: наше внутреннее безмолвие обладает силой. Если вместо того, чтобы отвечать на приходящие вибрации, мы сохраним абсолютную внутреннюю неподвижность, то мы увидим, что эта неподвижность растворяет вибрацию; вокруг нас возникает нечто, подобное снежной стене, которая поглощает и нейтрализует все удары.

Это безмолвие способно нейтрализовывать абсолютно все вибрации по той простой причине, что вибрации любого порядка заразительны (высочайшие точно так же, как и самые низшие – именно так передает Учитель духовное переживание или силу ученику), и от нас зависит, примем ли мы заражение или нет; если мы испугались, то это значит, что мы уже восприняли его, это заражение, и, следовательно, приняли удар разгневанного человека или укус змеи. То же самое касается и физической боли: или мы позволяем заражению болезненной вибрации подчинить нас себе, или, наоборот, ограничиваем область боли в конечном итоге, с ростом нашего умения (господства над собой) нейтрализуем боль, отсоединяя сознание от этой области. Ключом к такому господству является безмолвие – всегда и на всех уровнях, потому что благодаря безмолвию мы можем распознать вибрации, а распознать их – значит обрести способность воздействовать на них. Обычная повседневная жизнь становится обширным полем для опыта овладения вибрациями.

Эта сила безмолвия, или внутренняя неподвижность, имеет гораздо более важные приложения, особенно в нашей психической жизни. Витальное, как мы знаем, – это место множества страданий и беспокойств, но это также источник великой энергии. Поэтому нам следует попытаться отделить эту жизненную энергию от ее смешанных состояний (как в одной индийской легенде лебедь отделил воду от молока), но не отделив себя при этом от жизни. Главная проблема витального состоит в том, что оно ложным образом отождествляет себя почти со всем, что из него исходит; оно говорит: моя боль, моя депрессия, моя личность, мое желание и думает, что оно – все эти маленькие я, но это не так. Если мы убеждены, что все это – наше, то тогда, очевидно, нам не остается ничего другого, как терпеть всю эту жалкую семейку и ждать, пока она не прекратит все свои бессмысленные фокусы. Но если мы способны сохранять внутреннюю тишину, то мы ясно видим, что все это не наше; как мы уже говорили, все приходит извне. Мы всегда принимаем одни и те же длины волн, мы подхватываем любую заразу. Тогда где же "мое" беспокойство, "мое" желание во всем этом, если не в привычке постоянно ловить одни и те же вибрации? Но ищущий, который воспитал в себе способность оставаться внутренне безмолвным, уже не будет захвачен этим ложным отождествлением он начал осознавать то, что Шри Ауробиндо называет окружающим сознанием или вокругсознательным {the environmental consciousness, the circumconscient} [3] – ту стену вокруг себя, то снежное поле, которое может быть интенсивно светящимся, сильным и прочным.

Это своего рода индивидуальная атмосфера, защитная оболочка (достаточно чувствительная, чтобы можно было избежать несчастного случая как раз в тот момент, когда он готов произойти), благодаря которой мы можем почувствовать и остановить психические вибрации прежде, чем они войдут в нас. Как правило, они так привыкли входить прямо в нас – ибо они чувствуют себя там, как дома, – и имеют такое сильное притяжение, что мы даже не чувствуем, как они приходят – процесс их присваивания и отождествления с ними действует почти мгновенно. Но наша практика безмолвия создаст некую прозрачность, что позволит нам видеть, как они приходят, останавливать их и отвергать. После того, как мы их отвергаем, они иногда остаются в вокругсознательном, вращаясь около нас и ожидая малейшей возможности войти – мы можем очень отчетливо ощущать, как гнев, страсть или депрессия рыщут вокруг нас, но из-за того, что этим вибрациям никак не удается вмешаться, они постепенно теряют свою силу и в конце концов оставляют нас в покое. Мы разрываем связь между ними и собой. И однажды мы с радостью отмечаем, что некоторые вибрации, от которых, казалось, невозможно было избавиться, уже потеряли свою власть над нами; они как бы истощили свои силы и просто вспыхивают, как на экране. Интересно, что мы можем видеть заранее, как эти маленькие жулики собираются вновь проделать свои трюки.

Также можно обнаружить, что в определенные моменты времени приходят или периодически возвращаются к нам определенные психические состояния (то, что называют формациями ; формация – это некое образование, состоящее из вибраций, которое, в конце концов, благодаря одному лишь повторению, обретает некое подобие личности); как только мы их принимаем, мы видим, что эти формации не остановят своей деятельности до тех пор, пока не исчерпают себя от начала и до конца, подобно граммофонной пластинке. Нам предстоит решать, хотим ли мы "двигаться дальше" или нет. Существуют тысячи всевозможных опытов – целый мир наблюдений. Но самое существенное наше открытие состоит в том, что во всем этом присутствует очень незначительная доля "нас", а именно – лишь привычка ответной реакции.

Но с того момента, когда мы понимаем подлинный механизм этого отождествления, все можно изменить, ибо мы можем не отвечать на беспокоящие нас вибрации, мы можем остаться безмолвными и с помощью этого безмолвия растворить их и настроиться на иные планы – как нам угодно. Следовательно, человеческую природу можно изменить. Нет ничего ни в нашей природе, ни в сознании, что было бы жестко определено раз и навсегда – все есть игра сил или вибраций, которая своей повторяемостью создает иллюзию "естественной" необходимости. Именно поэтому йога Шри Ауробиндо говорит о возможности полного изменения на обратное обычного правила, которому подчиняется реагирующее сознание \

Открыв этот механизм, мы открываем в то же время подлинный метод овладения витальным – не хирургический, а успокаивающий. Проблему витального не решить витальной борьбой с ним – это лишь истощает наши силы, но не уничтожает существования витального во вселенной; эту проблему можно решить, заняв иную позицию – нейтрализовывать его с помощью безмолвного покоя: Когда вы достигаете покоя, – очищение витального становится легким делом. Если же вы просто чистите и чистите, не делая ничего другого, то продвижение ваше становится очень медленным, ибо витальное загрязняется вновь и его нужно очищать сотни раз. Покой – это нечто чистое само по себе, поэтому установление покоя – это положительный путь достижения вашей цели. Поиски грязи и очищение ее – это путь отрицательный.

Опыт сознания в йоге расширяется во всех направлениях – в стороны, вниз, вверх, распространяясь во всяком направлении до бесконечности. Когда сознание йогина становится свободным, это происходит не в теле, но в той бесконечной высоте, глубине и широте, в которых он живет всегда. Его основа – это бесконечная пустота или безмолвие, но в них все может проявиться – Покой, Свобода, Сила, Свет, Знание, Ананда.

Малейшее страдание любого рода – это непосредственнный признак противоречий в нашем существе и потери сознательности.

ПСИХИЧЕСКИЙ ЦЕНТР

наше истинное "Я" обнажается именно тогда, когда все рушится, потому что тогда наступает момент нашей истины.

В процессе нашего исследования мы наблюдали различные центры и уровни сознания и видели, что за этими центрами живет сознание-сила, связующая различные состояния нашего существа (главным следствием ментальной тишины и успокоения витального было отделение этой сознание-силы от ментальной и витальной деятельности, которыми она обычно захвачена), и ощутили, что этот поток силы или сознания – это сама реальность нашего существа, действующая за различными его состояниями. Но эта сознание-сила должна быть чьим-то сознанием. Кто или что в нас является сознающим? Где центр, где хозяин?

У нас, действительно, есть индивидуальный центр, который Шри Ауробиндо называет психическим существом, так же, как и некий космический центр или центральное существо. Нам предстоит отыскать шаг за шагом как первый центр, так и второй, и стать Хозяином всех наших состояний. Для начала мы попытаемся найти свой индивидуальный центр, психическое существо, которое также называют душой.

новорожденное психическое, которое обретают в конце пути (в конце, который всегда является началом) – это не сиюминутное преходящее достижение, но сознательное господство. Ибо психическое – это существо, оно растет; это чудо вечно длящегося детства во все более просторном царстве. Оно находится "внутри, как ребенок, который должен родиться".

Это – Центр, Хозяин, место объединения всех вещей:
Солнечное пространство, где все известно навеки.

И если мы доверяем этому горящему Агни, то он будет становиться все сильнее, подобно живому существу в нашей плоти, подобно неиссякающему стремлению.

Вы сидите как бы перед закрытой дверью, массивной бронзовой дверью, желая, чтобы она открылась и позволила вам войти. Для этого вы концентрируете все ваше устремление в единый луч, который начинает толкать, толкать эту дверь, ломиться в нее все сильнее и сильнее, с возрастающей энергией до тех пор, пока дверь внезапно не откроется и не впустит вас. И вы входите, как будто вас вытолкнули на свет.
Тогда человек воистину рождается.

РОСТ ПСИХИЧЕСКОГО

Когда дверь психического отворяется, самым первым и неопровержимым переживанием является убеждение в том, что мы существовали всегда и пребудем вовеки. Поистине мы выходим в иное измерение, как может существовать смерть для того, кто сознателен?

для психического нет ничего славного или бесславного, высокого или низкого – покорение Эвереста для него событие отнюдь не более великое, чем обычная прогулка к метро, если мы совершаем ее сознательно. Психическое – это слава сама по себе.
это на самом деле вечно. Это единственные мгновения, когда мы жили, когда из сотен часов небытия на поверхность вышло подлинное "Я".

психическое – это не только радость и свежесть, но также и спокойная сила, как будто оно навеки – над всеми трагедиями – неуязвимый владыка.

Нам нужно забывать для того, чтобы расти.

Смерть – это уже не ухмыляющаяся маска, дразнящая нас тем, что мы не обрели себя, но спокойный переход от одного вида опыта к другому. Мы поймали нить сознания раз и навсегда и переходим туда или сюда так, как переходят границу между двумя государствами, а затем возвращаемся вновь на старую землю – наверное, до тех пор, пока мы не вырастем, т.е. пока мы не будем в состоянии не только обеспечить непрерывность нашего ментального и витального существования, но и влить достаточно сознания в это тело с тем, чтобы и оно могло принять участие в бессмертии психического. Ибо все и всегда – это вопрос сознания, это касается как нашей ментальной, витальной и физической жизни, так и нашего сна, нашей смерти и нашего бессмертия. Сознание – это средство, сознание – это ключ, сознание – это последний предел.

Действительно, хатха-йога может быть очень эффективной так же, как и многие другие виды йогических упражнений, такие, как концентрация на горящей свече ( тратака ), методические дыхательные упражнения, включая упражнения на задержку дыхания ( пранаяма ).
На практике наше путешествие будет проходить гораздо легче, если мы поймем, что ни что иное, как сознание, использует все эти методы и упражнения и действует их посредством. Поэтому, если мы обратимся прямо к сознанию, то сразу ухватимся за главное, плюс еще то преимущество, что сознание-то не обманет. Даже если бы весь подручный материал сознания состоял бы из одного куска необработанного дерева, то оно превратило бы его в волшебную палочку.

Работая над установлением ментального безмолвия, можно заметить, что успокоить надлежит не один, а два ментальных уровня: думающий разум, обеспечивающий обычный процесс наших рассуждений, и витальный разум, оправдывающий наши вожделения, ощущения и побуждения. Но кроме них существует и физический разум, который причиняет гораздо больше хлопот и укрощение которого является главным условием господства над физическим, точно так же, как покорение думающего и витального разума – это главное условие господства над ментальным и витальным.

Физический разум – самый тупой из всех возможных, это рудимент, сохранившийся со времен первого появления Разума в Материи. Это – микроскопический разум, упрямый, полный страха, ограниченный и консервативный (в этом заключалось его предназначение в эволюции), разум, который заставляет нас десять раз проверить, закрыли ли мы дверь, когда мы прекрасно знаем, что сделали это, приходит в панику при малейшей царапине и предвещает самые ужасные болезни, когда в организме хотя бы чуть-чуть что-то не так; его скепсис по поводу чего-нибудь нового непоколебим, а когда ему приходится менять что-то в своей рутине, то он нагромождает кучу всяких осложнений – он без конца повторяет внутри нас одно и то же, как вечно ворчащая старая дева. Все мы рано или поздно знакомимся с ним и ругаем его за те затруднения, которые он несет, тем не менее он по-прежнему существует в нас, создавая как бы приглушенный фон, непрестанно бормоча свое. Когда мы успокоили думающий и витальный разум, мы можем обнаружить его присутствие и осознать, насколько он прилипчив. Мы даже не можем разумно общаться с ним, настолько он туп. И все-таки мы должны будем сделать это, потому что физический разум воздвигает массивную стену на пути расширения нашего физического сознания, которое является основой всякой власти над физическим.

Кроме того, физический разум искажает все, что к нам приходит (при общении с людьми и вообще с внешним миром), и притягивает всевозможные беды; мы часто забываем о том, что как только мы думаем о чем-то или о ком-то, то тем самым вступаем в ту же минуту в контакт (чаще всего несознательно) как со всеми вибрациями, из которых состоит этот предмет или человек, так и со всеми последствиями, которые приносят эти вибрации. И поскольку физический разум вечно чего-то боится, он постоянно рисует перед нами самые ужасные возможности, тем самым приводя нас в соприкосновение с ними. Он всегда ожидает самого худшего. Эта одержимость не имеет большого значения в обычной жизни, когда деятельность физического разума теряется в общем шуме, и мы защищены как бы самим недостатком нашей восприимчивости, но когда мы систематически работаем над созданием прозрачности внутри себя и над усилением нашей восприимчивости, искажения физического разума могут стать очень серьезным барьером на нашем пути.

Ментальная, витальная и физическая прозрачность – это ключ к независимости. когда устанавливается ментальное безмолвие, и в нас вырабатывается способность управлять нашим сознанием. Сознание – это единственный орган. Это оно чувствует, видит и слышит.
Точно так же, как становятся всеобщими (универсальными) успокоенные разум и витальное, так и проясненное физическое самопроизвольно, естественно становится универсальным. Наши тюремщики – это мы сами, и за воротами нашей тюрьмы нас ждет весь мир во всей своей необъятности – нам нужно лишь согласиться разрушить оковы наших куцых построений. К способности сознания расширяться необходимо добавить способность концентрироваться с тем, чтобы расширенное сознание могло безмолвно и спокойно сосредоточиться на желанном объекте и стать этим объектом. Но концентрация и расширение – это естественные следствия внутреннего безмолвия. В этой внутренней тишине сознание видит.

НЕЗАВИСИМОСТЬ ОТ БОЛЕЗНИ

Это не тело болеет, это ослабевает сознание. По мере нашего продвижения в йоге мы замечаем, что каждый раз, когда мы заболеваем или становимся жертвами нашего "несчастного случая", это всегда результат недостаточности сознания, неправильной позиции или душевного хаоса. Эти наблюдения становятся все более захватывающими: как только мы вступаем на путь йоги, что-то в нас становится бдительным, постоянно указывая нам на ошибки и, более того, ясно показывая нам действительную причину всего, что случается с нами, как если бы "кто-то" принял наши поиски всерьез. Словом, все предстает перед нами как в ярком дневном свете. И все чаще и чаще мы замечаем – и порой с изумлением – строгую зависимость между нашим внутренним состоянием и внешними обстоятельствами, как будто жизнь разворачивается не извне внутрь нас, а изнутри наружу, как будто внутреннее определяет внешнее вплоть до самых незначительных обстоятельств – на самом деле нет уже ничего незначительного, вся повседневная жизнь представляется нам неким сплетением символов, которые ждут, чтобы их распознали. Все взаимосвязано, весь мир – это чудо. Божественное ближе к нам, чем мы думаем, это "чудо" гораздо менее помпезно, но зато оно более глубокое и всеохватывающее. Когда мы распознаем один из тех неприметных символов, что проходят перед нашими глазами, или различаем ту едва ощутимую связь, которой держится все в этом мире, мы ближе к великому Чуду, чем если бы на нас низошла манна небесная. Ибо чудо, наверное, состоит в том, что Божественное – тоже естественно. Но мы не умеем смотреть.

Итак, ищущий становится теперь свидетелем того, как поток жизни меняет свое направление, течет изнутри наружу (очевидно, уже после того, как Хозяин психического вышел из своего заточения). Он научается различать символы повседневной жизни и видит, что его внутренняя позиция обладает силой, способной формировать внешние обстоятельства к лучшему или к худшему; когда ищущий находится в состоянии гармонии и действия его соответствуют самой внутренней истине его существа, то ничто не может противостоять ему, растворяется даже все "невозможное", как будто на смену "природному" закону пришел другой закон (на самом же деле это истинная "природа", появляющаяся на свет из-под ментальных и витальных засорений), и он начинает наслаждаться царской свободой; но когда внутри хаос ментального или витального характера, то ищущий обнаруживает, что этот хаос неотразимым образом притягивает негативные внешние обстоятельства, несчастный случай или болезнь. Причина проста: когда внутри нас что-то не так, тот тип вибраций, который мы посылаем вовне, автоматически выявляет все остальные вибрации того же типа и приходит с ними в непосредственное соприкосновение, причем это происходит на всех уровнях нашего существа; повсюду возникает хаос, который нарушает все внешние обстоятельства, да и вообще разрушает все. Кроме того, что это негативное внутреннее состояние вызывает хаос, оно ослабляет "околосознательную" защитную оболочку, т.е. мы уже не защищены некой напряженностью вибрации, а сплошь открыты, уязвимы, и ничто не может проделать в нашей защитной оболочке бреши скорее, чем вибрация беспорядка, хаоса; более того, она может даже полностью разложить эту оболочку – и тогда все что угодно может проникнуть в нас. Следует также помнить, что негативное внутреннее состояние заразительно: общение с определенными людьми всегда имеет тенденцию притягивать и несчастные случаи, и смятение.

После того, как мы десять, сто раз имеем один и тот же опыт – а им может быть все что угодно от обыкновенной простуды до серьезного несчастного случая – мы поймем в конце концов, что средство заключается в том, чтобы восстановить истинную позицию, внутреннюю гармонию, иными словами, в сознании. Если ищущий сознателен, он может жить в центре эпидемии, пить всю грязь Ганга, если ему так хочется; ничто не коснется его, ибо что может коснуться пробужденного Хозяина? болезнь – это не вирус, а сила, которая стоит за ним и использует его; когда мы очищены, прозрачны, то никакие вирусы в мире не смогут ничего с нами сделать, потому что наша внутренняя сила могущественнее их силы, или, иными словами, потому что интенсивность вибрации нашего существа настолько высока, что никакая более низкая вибрация не может проникнуть в нас. Подобное может проникать лишь в подобное. Единственная болезнь – это недостаточность сознания. На более поздних стадиях, когда в нас прочно установится внутреннее безмолвие и мы будем в состоянии воспринимать ментальные и витальные вибрации еще на периферии нашего околосознательного, мы сможем точно так же чувствовать вибрации болезни и отводить их прежде, чем они смогут войти в нас: Если вы будете осознавать это ваше окружающее "я" {the enviromental self of yours}, то вы сможете уловить мысль, страсть, внушение или силу болезни и предотвратить их вторжение в вас.
соня
НЕЗАВИСИМОСТЬ ОТ ТЕЛА

Когда поток сознания-силы в нас обретает достаточную индивидуальность, мы обнаруживаем, что его можно отстранить не только от чувств и объектов чувств, но и от тела. Мы замечаем – поначалу лишь в наших медитациях, которые являются первым тренировочным полем, прежде чем придет естественное мастерство, – что сознание-сила становится необычайно однородным и компактным. После того, как оно освободилось от разума и от витального, оно постепенно отделяется и от гудения тела, которое становится очень спокойным, неподвижным, подобным прозрачной и невесомой массе, не занимающей никакого пространства – чем-то почти несуществующим. Дыхание становится незаметным, а биения сердца – все более и более слабыми; затем – внезапное, резкое освобождение, и мы обнаруживаем себя "где-то в другом месте", вне тела. Это то, что на специальном языке называется "экстериоризацией".
Может быть, мы даже начнем ощущать, что тела в некотором смысле не существует – есть лишь некоторое частичное выражение нашей витальной силы и нашей ментальности. Эти переживания являются признаком того, что разум подходит к правильной позиции по отношению к телу, что ложная точка зрения ментальности, плененной и управляемой ощущениями тела {physical sensations}, заменяется истинной точкой зрения, подлинным видением вещей.
Мы созданы для того, чтобы все преодолеть и реализовать все наши мечты, ибо это мечты Духа внутри нас.

Сознание не движется, оно находится внутри, но из этого своего "местонахождения" оно может проецировать себя на любой предмет, событие или на любого человека в мире, ибо на самом деле мир – внутри нас, а не вне нас, как мы полагаем (прим. пер.).

Смерть – это не отрицание Жизни, а процесс Жизни.

Мы состоим из нескольких центров сознания, которые располагаются в теле от макушки головы и ниже. Каждый из этих центров подобен радиоприемнику, который настроен на свой диапазон волн и связан с различными планами сознания. Из этих планов сознания мы постоянно получаем, чаще всего не сознавая того, все виды вибраций – вибрации тонкие физические, витальные или ментальные, высокие или низкие, которые определяют нашу манеру думать, чувствовать, жить; при этом индивидуальное сознание действует подобно фильтру: оно принимает одни вибрации и отвергает другие. Общее правило состоит в том, что во время сна или в момент смерти мы идем в силу некого притяжения, некого сродства в те места или к тем планам {сознания}, с которыми мы уже установили связь.

Когда этот центр – тело – умирает, то все рассеивается на мелкие витальные, ментальные и иные фрагменты, которые возвращаются каждый в свою сферу, поскольку у них уже нет объединяющего центра. Индивидууму предстоит пройти через множество стадий, прежде чем будет сформирован истинный центр – психическое и его сознание-сила, – что придаст всей этой изменчивой смеси некую связность и цельность. Но с того момента, когда тело перестает быть основным центром, и внутренняя жизнь становится не зависимой от физических обстоятельств и физической жизни – в особенности, когда практикуют йогу, которая представляет собой процесс ускоренной эволюции – жизнь поистине меняется так же, как смерть и сон; это и есть начало существования. От животного сна мы переходим к сну-переживанию, от разложения смерти – к смерти, которая живет. Рассыпаются все разделения, дробившие нашу интегральную жизнь. Вместо того, чтобы подвергаться беспорядочному рассеянию из-за отсутствия центра, мы находим Хозяина и ловим нить сознания-силы, которая соединяет все планы всеобщей реальности.

СОН-ПЕРЕЖИВАНИЕ

Так как у нас нет хорошо осведомленного проводника, который мог бы распутать этот клубок, то мы должны научиться оставаться после пробуждения как можно более спокойными, не позволяя вмешиваться уму и стараясь интуитивно почувствовать значение этих других языков; эта способность развивается довольно быстро по мере того, как развивается сознание и увеличивается число переживаний.
В принципе человек достаточно развитый проходит во сне через весь диапазон планов сознания и идет прямо к высшему Свету или Духу – Сат-Чит-Ананде – чаще всего несознательно, но эти несколько минут и есть истинный сон, истинный отдых в абсолютной релаксации Радости и Света. истинной целью сна является спонтанный возврат к Источнику с тем, чтобы вновь погрузиться в него. Главная трудность состоит в том, чтобы построить первый мост, мост к внешнему бодрствующему сознанию. Единственный способ – это оставаться полностью неподвижными и безмолвными сразу после пробуждения. мы должны смотреть непрерывно и пристально на безбрежное, спокойное озеро, как в длительном, но лишенном объекта созерцании, как бы стараясь пронзить эти темные синие глубины одной лишь силой нашего взгляда. И если мы настойчивы, то спустя какое-то время перед нашими глазами внезапно всплывает какой-нибудь образ или, может быть, просто неясная тень, подобная дыму далекой страны, напоенному каким-то очень знакомым, но неуловимым ароматом. – нужно позволить ей постепенно проявиться, принять форму по своему усмотрению, и в конце концов мы вспомним целиком всю сцену. Когда мы надежно держим нить в своих руках, этого в принципе достаточно для того, чтобы медленно вытягивать ее, не пытаясь думать или понимать. Эта нить поведет нас из страны в страну, от воспоминания к воспоминанию. Может случиться так, что мы застрянем на целые годы на одной и той же точке пути, как будто где-то в памяти есть брешь, пробел, яма на дороге. Для восстановления недостающей связующей нити нам нужно запастись терпением и продолжать работать, постоянно стремясь обрести эту связь; если мы проявим настойчивость, то в конце концов путь откроется, как это часто бывает в непроходимых джунглях. Однако попытка вновь войти в сон – это не единственный метод; можно также концентрироваться вечером перед отходом ко сну на том, чтобы пробудиться в определенные промежутки времени, один или два раза за ночь, с тем, чтобы вспомнить то, что произошло за соответствующий отрезок ночи – следовать за нашей нитью по дискретным ее точкам. Этот метод особенно эффективен. Все мы знаем, что стоит только захотеть проснуться в определенное время, как наши внутренние часы срабатывают безотказно с точностью до минуты; это называется "созданием формации". Формации эти подобны маленьким вибрационным {частотным} импульсам, испускаемым усилием воли, которые обретают затем свое независимое существование и с большим успехом выполняют свое назначение. {{ 2 }} Можно сознательно создавать формации различной мощности и длительности (их можно периодически "подзаряжать") ради достижения самых разных целей и, в частности, с целью пробуждения в определенные моменты во время нашего сна. И если мы проявляем упорство месяцы, а если нужно, и годы, то в конце концов каждый раз, когда на каком-нибудь плане нашего сна происходит какое-то значительное событие, мы сразу же автоматически становимся бдительными, сознательными. Нам нужно просто остановиться прямо во сне, повторить два или три раза содержание видения, чтобы оно хорошо запомнилось, а затем вернуться в сон.

Переживания – это не сны, хотя в силу привычки мы склонны все сваливать в одну кучу; это реальные события на том или ином плане, в которых мы принимаем участие; от обычных снов они отличаются поразительной интенсивностью: все события физического мира, даже самые исключительные, кажутся тусклыми в сравнении с ними. Они оставляют глубокое впечатление и воспоминание более живое, чем любое из наших воспоминаний на земле, как будто мы вдруг коснулись более полного способа существования – богатого не по своему внешнему аспекту или цвету (хотя переживание может быть изумительным по яркости, особенно в Витальном), а по своему содержанию. Когда ищущий пробуждается с переполняющим его ощущением, будто он погружался в мир, полный символов, каждый из которых в высокой степени многозначен (события нашего физического мира редко несут в себе больше, чем одно значение зараз), символов настолько богатых невидимыми разветвлениями и глубинами, что их можно созерцать очень долго, не исчерпывая при этом всего их смысла, или же – в другом случае – когда перед его взором предстают некоторые сцены, причем он может участвовать в них – сцены, которые кажутся бесконечно более реальными, чем явления нашего физического мира (последние всегда являются плоскими, мы сразу же ощущаем за ними жесткий, как бы фотографичный задний план), то он знает, что это было подлинное переживание, а не сон.

КОСМИЧЕСКОЕ СОЗНАНИЕ

Покоренный и побежденный, успокоенный, освобожденный от самого себя разум принимает само Безмолвие как Высшее. Но затем ищущий открывает, что все уже заключено для него в этом безмолвии или создается заново... и тогда пустота начинает заполняться, из нее возникает или в нее стремительно низвергается вся многоликая Истина Божественного, динамическое Бесконечное со всеми своими аспектами, проявлениями и множественностью планов

ЦЕНТРАЛЬНОЕ СУЩЕСТВО. ВСЕОБЩАЯ ЛИЧНОСТЬ

Быть и быть во всей полноте – это цель Природы, которую она стремится реализовать в нас..., а быть во всей полноте – значит быть всем сущим Мы ощущаем необходимость в полноте бытия потому, что мы и есть эта Полнота. Эволюция – это вечное распускание цветка, который всегда был цветком. Не будь этого семени внутри, ничто бы не тронулось с места, потому что ничто не испытывало бы потребности ни в чем. Такова Потребность мира. Это наше центральное существо. Это наш брат света, который иногда появляется в те минуты, когда все кажется потерянным, это пронизанная солнечным светом память, которая неустанно тормошит, будоражит нас и не оставит нас в покое до тех пор, пока мы не раскроем, не обретем вновь наше Солнце. Это – наш космический центр так же, как психическое – это наш центр индивидуальный. Но центральное существо пребывает не в какой-то конкретной точке, оно – во всех точках сразу; непостижимым образом находится оно в сердце каждой вещи и в то же время охватывает все. Верховно пребывает оно внутри так же, как и наверху, внизу и везде – это исполинская точка. Когда мы находим ее, то с нею находим все, ибо все в ней заключено. Взрослая душа вновь находит свой источник. Сын вновь становится Отцом, или, вернее, Отец, который стал Сыном, вновь становится Самим Собой. Раздвигаются и раскалываются, рушатся стены, которые держали в заточении наше сознательное существо; теряется всякое ощущение индивидуальности и личности, ощущение Пространства и Времени, собственной деятельности и, наконец, вообще всякого закона Природы; нет больше эго, личности определенной или определимой – только сознание, только существование, только мир и блаженство; становишься бессмертием, становишься вечностью, становишься бесконечностью. Все, что остается от индивидуальной души, – это гимн мира, свободы и блаженства, вибрирующий где-то в вечности Но до сих пор мы сознательны не полностью – и мы страдаем, страдаем от своей отделенности – отделенности от других, отделенности от самих себя, отделенности от предметов, от явлений – от всего, потому что мы находимся вне такой точки, где все встречается.

Единственный способ все исправить –
вновь стать сознательными;
и это очень просто.
Есть лишь один источник – совершенство Истины,
поскольку это единственное, что действительно существует.
Проявляя себя вовне и рассеивая,
оно создало то, что мы видим,
и множество крохотных умов, прекрасных и блистательных, для поиска того, чего они пока не нашли;
но могут найти, ибо то, что они ищут – внутри них.
Средство исцеления – в центре зла.Зачем тебе ограничивать себя? Чувствуй, что ты находишься и в мече, который поражает тебя, и в руках, которые тебя обнимают, в сверкании солнца и в танце земли ... во всем, что прошло, во всем, что происходит сейчас и во всем, что прокладывает себе дорогу к становлению. Ибо ты – бесконечен, и вся эта радость доступна тебе

Начиная с Глобального разума и выше (о Глобальном разуме мы будем говорить дальше) наблюдается радикальное отличие в природе видения: объекты, существа и предметы, которые мы видим, кажутся уже не освещенными снаружи, на поверхности, подобно тому, как нас освещает солнце, но светятся сами по себе ; в конце концов вообще пропадает ощущение, что находишься "вне" предметов – это экстаз в неподвижном и ярком Свете, абсолютно очищенный от всякой суеты и чувственных явлений низших планов. Войдя в контакт с этим светом, даже всего на несколько минут, отдыхаешь так же, как после восьми часов сна. Именно таким образом йоги могут обходиться без сна; именно поэтому несколько минут концентрации в течение дня могут взбодрить нас так же, как прогулка на природе. Тело обладает невероятной выносливостью, утомляет нас не что иное, как психическое возбуждение, суета.

ПОЗНАНИЕ ЧЕРЕЗ ОТОЖДЕСТВЛЕНИЕ

можно немедленно убедиться на очень простом факте – на появлении нового способа познания, познания через отождествление: мы познаем некую вещь постольку, поскольку мы сами уже и есть та вещь. Сознание может переместиться в любую точку всеобщей реальности, оно может сфокусироваться на любом существе или событии и познать их там в тот же момент – познать так близко, как биение собственного сердца, ибо все теперь происходит внутри, ничего уже нет вовне, ничто уже не разделено

"Когда познано То, познано все"

Первые признаки этого нового сознания вполне ощутимы: Человек начинает ощущать и других как часть самого себя или как различные повторения себя – того же самого "я", видоизмененного Природой в других телах. Или, по крайней мере, как живущего в более широком всеобщем "я", которое теперь становится его собственной великой реальностью. Фактически все вещи начинают менять свою природу и внешний вид; все восприятие мира таким человеком радикально отличается от восприятия тех, что замкнут в своем личном "я". Он начинает познавать вещи на основе иного опыта – более непосредственного, не зависящего от внешнего ума и чувств. границы познания могут быть раздвинуты почти до беспредельности
Истинное знание достигается не размышлением, –Оно есть то, чем вы являетесь; оно есть то, чем вы становитесь. ибо естественным является не разделение, не различия, а неделимое единство всех вещей.

все совершенство, на которое способен внешний человек, – это только реализация вечного совершенства Духа внутри него. Мы познаем Божественное и становимся Божественным потому, что уже являемся им по своей скрытой природе. Всякое обучение – это раскрытие, всякое становление – это развертывание. Обретение себя – это тайна; самопознание и растущее сознание – это средство и процесс

Наши глаза – это не орган видения, а орган разделения; когда в нас открывается Глаз Истины, то во всех этих линзах и других "костылях" нет уже никакой необходимости. Наше эволюционное путешествие – это медленное отвоевывание того, что мы изгнали, восстановление Памяти. Наш прогресс измеряется той частью воссоединенного мира, которую мы можем считать самими собой.
И эта радость – Ананда – потому что быть всем сущим – значит обладать радостью всего сущего.
Блаженство мириад мириад, которые суть одно.
"Откуда придет к нему печаль, как будет он обманут – тот, кто повсюду видит Единство?"

"Я не хочу быть сахаром, – восклицал великий Рамакришна, – я хочу есть сахар!"

Он видел все в своем беспредельном сознании, переживал безграничную радость наверху, ощущал, как чистая {nude} радость смеется на вершинах Абсолюта

Теперь, далее, если мы пристальнее взглянем на эту загадку, на центр, вокруг которого разворачивается вся мистерия, – на душу – то будем вынуждены признать, что ее, душу, не нужно "спасать", как принято говорить. Она вечно свободна, чиста, пребывая навеки спасенной в своем сиянии. Когда мы входим в душу с широко раскрытыми глазами, мы видим, что она – божественна, полна необыкновенного света.
ело, да, именно тело, которое поначалу казалось лишь темным и косным орудием освобождения Духа, является, как это ни парадоксально, местом непознанной полноты и цельности Духа.
"Займись своей Работой", – сказал Голос. Работа эта состояла не в том, чтобы наслаждаться космическим блаженством, а в том, чтобы найти здесь, в этом теле и вообще для земли, новый путь, который объединит в единой форме сознания свободу Трансцендентного, живую беспредельность космического и радость индивидуальной души на совершенной земле и в более истинной жизни. Ибо подлинное изменение сознания, – говорит Мать, – это то, что изменит физические условия мира и создаст из него новое творение.

Подавление индивидуального вполне может стать подавлением бога в человеке
соня
ВОСХОЖДЕНИЕ СОЗНАНИЯ

когда в уме ищущего устанавливается безмолвие, когда он успокаивает свое витальное и освобождается из погружения в физическое, сознание выпутывается из бесчисленных видов деятельности, в которых оно незаметно перемешивалось и дробилось, и обретает независимое существование. Оно становится подобным независимому существу внутри нас, некой компактной Силе, интенсивность которой постоянно растет. И по мере своего роста его все меньше и меньше удовлетворяет ограниченное существование в теле. Это стремление ввысь – не обязательно результат сознательной дисциплины, оно может быть естественной, спонтанной потребностью. Мы можем непроизвольно чувствовать над головой нечто, привлекающее наше внимание, подобное простору или свету, подобное некому намагниченному полюсу, который является источником всех наших действий и мыслей, некую зону концентрации над макушкой головы. Ищущий успокаивает свой разум не для того, чтобы стать бесчувственным. Безмолвие его не мертво, оно живо. Он настраивается на прием свыше, ибо там он чувствует жизнь. Безмолвие – это не конец, а средство, точно так же, как изучение нотной грамоты – это средство овладения музыкой, причем музыкой самой разной. День за днем по мере того, как его сознание становится все более конкретным, он получает сотни маленьких, почти незаметных опытов {переживаний}, которые проистекают из этого Безмолвия наверху. Он не будет ни о чем думать – и вдруг мысль пересечет его ум, даже не мысль, а легкий щелчок, и он точно знает, что ему нужно делать и как это должно быть сделано – вплоть до малейших деталей, как будто составные части головоломки в мгновение ока встали на свои места – и все это с абсолютной определенностью (внизу всегда все неопределенно, любая проблема всегда имеет, по меньшей мере, два решения). он остается неподвижным, безмолвным, обращенным ввысь – и приходит ответ, ясный и неопровержимый. Когда ищущий говорит или пишет, то над своей головой он может очень четко чувствовать некое пространство, откуда он вытягивает свои мысли, как сияющую нить из кокона – он не движется, а просто остается под потолком и расшифровывает его. Ничто не движется в его голове. И чем больше ищущий научается слушать, внимая этим указаниям свыше и доверять им (они не настойчивы и не шумны– наоборот, они едва различимы, как дыхание, не успеваешь даже подумать о них – их можно только ощутить, так они быстры), тем более частыми, точными и неотразимыми они становятся.

Постепенно он приходит к пониманию, что все его действия, даже самые незначительные, могут определяться исключительно этим безмолвным источником наверху, что оттуда приходят все его мысли, лучащиеся и не вызывающие сомнений, и что внутри него рождается некое спонтанное знание. Вся жизнь его становится чередой маленьких чудес. Если бы человечество хоть мельком увидело, какие безбрежные радости, какие совершенные силы, какие светящиеся сферы спонтанного знания, какая беспредельная тишина нашего существа ожидают нас на просторах, которые еще не покорила наша животная эволюция, то они бросили бы все и не успокоились до тех пор, пока не овладели бы этими сокровищами. Но узок путь, трудно поддаются двери, а страх, недоверие и скептицизм, стражи Природы, не позволяют нам уйти, покинуть ее привычные пастбища

Когда пространство наверху становится конкретным и живым, подобным некой световой протяженности над головой, ищущий чувствует необходимость войти с ним в более тесное общение, вырваться на волю. Иногда во сне – это предвосхищающий знак – нас может охватить великий яркий свет – настолько ослепительный, что мы невольно закрываем глаза – солнце кажется темным в сравнении с ним, – говорила Мать. Нам нужно просто позволить расти этой Силе внутри нас, этой Сознанию-Силе, которая ощупью пробивает себе дорогу ввысь, мы должны зажечь ее нашей потребностью в чем-то ином – потребностью в более истинной жизни, в более истинном знании, в более истинных отношениях с миром и его существами – наш величайший прогресс – это углубляющаяся потребность. Мы должны отбросить все ментальные построения, которые ежесекундно пытаются украсть сияющую нить, мы должны постоянно находиться в состоянии открытости и быть выше идей. Потому что нам нужны не идеи, а пространство.

И тогда однажды, силой нашего горячего желания – как под высоким давлением сжатого газа, – двери, в конце концов, открываются: Сознание поднимается, – говорит Мать, – ломает эту жесткую оболочку там, у макушки головы, и вы выходите в свет.
Наверху была раскаленная белая тишина.
Это переживание является отправной точкой йоги Шри Ауробиндо. Это выход в Сверхсознательное, переход из прошлого, которое связывает нас по рукам и ногам, к будущему, которое видит. Вместо того чтобы быть внизу, вечно чем-то отягощенными, мы находимся наверху и дышим полной грудью: Сознание уже не находится в теле и не ограничено им; оно ощущает себя не только наверху, но и протяженным в пространстве; тело находится ниже его более высокого расположения и окутано его (высшего существа) расширенным сознанием... оно становится лишь деталью в обширности существа, его инструментальной частью... в окончательной реализации установления сознания наверху ему уже по-настоящему нет возвращения вниз за исключением той его части, которая может нисходить для того, чтобы работать в теле или на низших планах, в то время как существо, постоянно находящееся наверху, осуществляет контроль над всем, что переживается и делается

неверно было бы полагать, что так называемые "безличные" силы – это просто механические силы, хотя и более высокого типа. Они обладают интенсивностью, теплотой, светящейся радостью, вызывая ощущение присутствия личности без облика – каждый, кто хоть однажды пережил массивный поток золотого света, сапфирно-голубое цветение или мерцание света белого, знает без всяких сомнений, что с этим золотом приходит спонтанное и полное радости Знание, с этой лазурью – самоподдерживающаяся сила, с этой белизной – невыразимое Присутствие. Некоторые силы нисходят на нас, как улыбка. И тогда мы поистине понимаем, что деление на личное и безличное, на сознание и силу есть следствие прагматизма человеческой логики, оно не имеет почти никакого отношения к реальности и вовсе необязательно видеть кого-то для того, чтобы находиться в присутствии Личности.

То, что является существенным и что необходимо осуществить на практике – это открыться этим высшим регионам. Как только это сделано, каждый будет получать по своим способностям и нуждам или в соответствии с особенностями своего стремления. Когда мы достигаем лучащейся Истины, мы видим, что Она может вместить в себя все без всяких конфликтов и что все – Ее дети. Мистик получает радость от своего возлюбленного Единого.

Конечно же, не образы находятся ближе всего к всеобщей истине, но светящиеся вибрации. Когда мы говорим "вибрации", то имеем в виду движения света, полные невыразимой радости, любви, знания, красоты
..

Общим признаком нисхождения всегда является уменьшение интенсивности – интенсивности бытия, интенсивности сознания, интенсивности силы, интенсивности радости в вещах и радости существования. Точно так же по мере нашего восхождения к высшему уровню эти интенсивности возрастают .

Озаренный Разум

Озаренный разум имеет другую природу. По мере того как высший разум постепенно обретает безмолвие, он получает доступ к этой сфере: его субстанция постепенно проясняется и то, что приходило по одной капле, льется теперь потоком: Основой является теперь уже не общая нейтральность, а чистая духовная легкость и радость, на этой основе возникают особые тона эстетического сознания. В этом заключается первое фундаментальное изменение [. Сознание наполняется потоком света, чаще всего золотого, в который вливаются различные цвета в зависимости от внутреннего состояния; это лучащееся вторжение {invasion lumineuse}. При этом находишься в состоянии "энтузиазма" – в том смысле, какой придавали этому слову греки: постоянное состояние пробужденности, как будто все существо находится наготове, бдит и вдруг погружается в совершенно иной, новый мир с поразительно ускоренным ритмом, новыми ценностями, новыми перспективами и неожиданными связями. Дымовая завеса мира приподнимается, все объединяется в великой вибрации радости. Жизнь становится шире, правдивее, живее. Повсюду возникают светящиеся точки истины (и уже не нужны слова), и каждый предмет несет в себе тайну, имеет особое значение и свою, особую жизнь. Человек купается в неописуемом состоянии истины, причем не анализирует происходящее – оно просто есть. И это чудесно. Все полно света, жизни, любви.

Поэзия становится озаренной не в силу какого-то особого смысла, а благодаря тому, что несет в себе особую ноту озаренного плана. Ту же самую ноту мы можем найти в живописи Рембрандта, в музыкальных сочинениях Сезара Франка или даже просто в словах друга – это прикосновение истины, находящейся за поверхностью, может быть, не очень мощная, но прямо к сердцу идущая вибрация, а стихи, картина или соната – это лишь более или менее адекватные ее транскрипции. И чем выше мы восходим, тем чище, лучезарнее, шире и мощнее становится вибрация

Это только начало нового рождения. Прежде чем идти выше, необходимо более совершенное очищение и прежде всего – больший покой, естественное равновесие и безмолвие. Чем выше мы растем в сознании, тем более необходимым является незыблемое равновесие.

г. Интуитивный Разум

Интуитивный Разум отличается от озаренного своей ясной прозрачностью. Он подвижен, как ртуть, он легко прыгает по скалам, не отягощенный обувью, босой, не касаясь поверхности земли. Знание – это искра, рождающаяся, вспыхивающая из безмолвия. Оно находится прямо здесь, не выше и не глубже, а прямо перед нашими глазами, ожидая, когда мы станем немного чище, просветленней – это не столько вопрос нашего роста, сколько дело устранения с пути множества препятствий. Это произошло в течение секунды, как вспышка молнии, – и сознание может проясняться с такой же невероятной быстротой! Одна деталь, один звук, одна капля света – и появляется целый мир во всем своем великолепии и полноте. Интуиция воспроизводит в нашем масштабе первозданную мистерию великого Взгляда, грозного пристального взгляда, который, с одной стороны, видит все и знает все, а с другой, наслаждается последовательным видением, видением во времени, капля по капле, видением с множества точек зрения того, что Он охватил полностью в крупице вечности.

Время есть только порожденье вечного мгновения.
– Вместе с интуицией приходит совершенно особая радость, которая явно отличается от радости озаренного разума. Нет уже ощущения потока, приходящего извне, а есть некое опознание, узнавание, как будто всегда в нас существовали двое – брат света, живущий в свете, и брат тьмы (то есть мы сами), живущий внизу, неуклюже, ощупью карабкающийся в темноте, подражающий знанию брата света и его великому путешествию, но подражающий как-то жалко, убого, грубо. И затем вдруг происходит слияние – мы становимся едины в области света. Наконец-то нет никаких различий. Радость.
Когда мы станем едиными во всех точках, наступит божественная жизнь.
В этой точке контакта и слияния приходит знание, которое всегда по сути своей является проявлением тождественности, встречей – мы знаем потому, что мы узнаем

Глобальный Разум

Когда сознание достигает этого плана, то оно видит уже не "точку за точкой", оно созерцает в безмолвии, большими объемами {calmly, in great masses} Это уже не рассеянный свет озаренного разума и не отдельные вспышки разума интуитивного, но, говоря прекрасным языком Вед, "океан непрерывных молний". Сознание уже не ограничено краткостью настоящего момента или узким диапазоном своего поля видения, оно раскрыто и охватывает единым взглядом обширные протяженности пространства и времени Существенной чертой, отличающей Глобальный Разум от остальных планов сознания, является ровность света, почти полная его однородность. В особо восприимчивом интуитивном разуме, например, можно видеть голубоватый фон и внезапно появляющиеся струи света, вспышки интуиции или быстро несущиеся светящиеся извержения, а иногда и даже мощные потоки из сферы Глобального Разума . Озаренный разум обычно является основой (основой уже очень высокой), а Глобальный Разум – это Царство Божье, доступ к которому предоставляется в минуты милости.

Но для полного и постоянного глобального сознания, подобного тому, которое реализовали, например, Риши Вед, уже нет никаких неровностей. Сознание становится массой постоянного света. Результатом этого является нерушимое всеобщее видение; познаются всеобщая радость, всеобщая красота, вселенская любовь; ведь все противоречия низших планов – это следствие недостаточности света, или, так сказать, "ограниченности" света: он освещает лишь ограниченное поле; в этом же равномерном свете {все} противоречия, которые похожи на маленькие темные промежутки между двумя вспышками или на темные границы, которые очерчивают наше поле света, растворяются в однородной массе видимого света. А поскольку свет находится повсюду, гармония и радость тоже неизменно присутствуют повсюду, ибо противоположности ощущаются уже не как отрицания или теневые промежутки между двумя вспышками сознания, но как элементы, каждый из которых обладает своей интенсивностью внутри непрерывной космической Гармонии.

глобальное существо воспринимает повсюду один и тот же свет, во всех существах и предметах так же, как воспринимает его в своем "я". все купается в единой субстанции. Человек {реализовавший глобальное сознание} чувствует всеобщую любовь, всеобщее понимание, всеобщее сострадание ко всем другим "я" – тем, кто тоже движется к своей божественности или, скорее, постепенно становится светом, которым все они уже являются.

Особое место отводил Шри Ауробиндо искусству, считая его одним из главных средств духовного прогресса.
соня
ПОЭЗИЯ МАНТР

Чем выше поднимаешься, тем более гармоничными, согласованными и обтекаемыми становятся вибрации. Энергия музыки передается уже количеством используемых средств, не ярко окрашенными вспышками, но высоким внутренним напряжением. Сама частота вибрации превращает радугу цветов в чистую белизну, в единую ноту, такую высокую, что она кажется недвижимой, как бы замершей в вечности – в одну-единственную звуко-цвето-силу, которая, может быть, как раз и есть священный слог ОМ – Слово, сокрытое в пламени горнем. "В начале было Слово.
Когда мы произносимзвук ОМ, то мы четко ощущаем его вибрации вокруг головных центров, тогда как звук РАМ воздействует на пупочный центр. А поскольку каждый из наших центров сознания непосредственно связан с каким-нибудь планов сознания, то повторением (джапа) определенных звуков мы можем войти в контакт с соответствующим планом.

поэзия и музыка – которые есть не что иное, как неосознанный процесс овладевания этими тайными вибрациями – могут стать могущественными средствами открытия сознания. Ибо подлинная поэзия – это действие, она буравит сознание – ведь мы так сильно замурованы, забаррикадированы! – и через отверстия в нас входит Реальное. Такова мантра Реального [38], посвящение. Именно этого добивались риши Вед и пророки Упанишад своими мантрами, обладавшими силой сообщить озарение тому, кто готов

Когда сознание ищущего ясно, прозрачно, он может отчетливо слышать определенный звук, как бы видимый звук, звук-образ или звук-идею, который связует неразделимой связью слышание с видением и мыслью внутри одной и той же лучащейся сущности. Все заключено там, внутри единой вибрации. в Глобальном Разуме они широки, непрерывны и светятся своим светом,. Они не имеют ни начала, ни конца, кажется, что они рождаются из Бесконечного и в Бесконечности растворяются . они не начинаются нигде, они приходят в сознание с неким сиянием вечности, которое вибрирует, предвосхищая вибрацию, и продолжают вибрировать долго после ее ухода, как отголосок путешествия иного, запредельного этому:

Если в нас сильно религиозное начало, то, возможно, мы увидим богов, населяющих этот мир. Существа, силы, звуки, света и ритмы – все это не что иное, как множество форм, каждая из которых подлинна, так как принадлежит одной и той же неопределимой, но не непознаваемой Сущности, которую мы называем Богом. И мы называем Ее Богом, пытаясь поймать одну маленькую пульсацию, которая наполняет нас солнечным светом, но при этом свободна, как ветер на покрытых пеной морских берегах. Может быть, мы также войдем в мир музыки, который, являясь особым проявлением все той же великой невыразимой Вибрации, в сущности не отличается от остальных. Если мы хоть раз, всего один раз, пусть даже в течение всего нескольких минут за всю нашу жизнь услышим эту Музыку, эту Радость, которая поет наверху, то мы будем знать, что Бог существует, потому что мы услышим Бога. просто мы будем знать, что то существует и что искуплены все страдания мира.

ПОД ЗНАКОМ БОГОВ

"Некто", кто мог бы служить связующим мостом, исчезает, в холоде света замирают все вибрации, прекращаются все пульсации. Раньше или позже человеческое растворяется в Нечеловеческом, как будто цель всего эволюционного восхождения заключается лишь в том, чтобы избавиться от человеческой малости, вырасти из нее и вернуться к Источнику, который нам никогда и не следовало бы покидать.

в самой основе всей нашей жизни и существования, внутреннего и внешнего, есть нечто такое, на что интеллект никогда не сможет наложить свою контролирующую власть – это Абсолют, Бесконечное. За каждым объектом в жизни находится Абсолютное, и каждый объект ищет это Абсолютное по-своему; все конечное стремится выразить бесконечное, которое, как оно (конечно), чувствует, является его подлинной истиной.
каждый индивид привносит и свои собственные вариации. человек принадлежит не только человечеству, но и Бесконечному в себе и является поэтому уникальным. Именно в силу того, что это есть реальность нашего существования, мыслящий разум и разумная воля не могут быть полновластными хозяевами жизни, даже если и могли быть в высшей степени необходимыми и полезными в нашей эволюции .

достаточно взглянуть на нашу собственную жизнь – мы никогда не присутствуем в ней! Мы даже не знаем, существует ли это "здесь и сейчас" за исключением именно лишь тех моментов, которые уже не принадлежат жизни, как таковой.

Жизнь умирает не потому, что она истощается, исчерпывает себя, а потому, что она не обрела себя.

Единственное решение, которое остается нам, преследуемым Смертью и Несознанием, утомленным страданиями и злом – это не убегать, но найти в глубинах Смерти и Несознания, в самом сердце Зла ключ к божественной жизни.

После восхождения сознания – нисхождение. После озарений наверху – радость здесь и преобразование Материи.

ничего нельзя понять по-настоящему до тех пор, пока не поймешь телом.

непереводимая игра слов: recreation – "отдых"; re-creation – "вос-создание, создание заново"

ПРЕДЕЛЫ ПСИХОАНАЛИЗА

Поэтому всегда следует начинать с позитивного, а не с негативного опыта, привнося вниз нечто из божественной природы – покой, свет, невозмутимость, чистоту, божественную силу – в те части сознательного существа, которые подлежат изменению; лишь после того, как это будет сделано в достаточной мере и появится прочное положительное основание, можно безопасно поднимать скрытые враждебные элементы подсознательного с тем, чтобы разрушить и удалить их с помощью божественного покоя, света, силы и знания

Вы должны знать целое, прежде чем вы сможете познать {его} часть, и высочайшее, прежде чем вы сможете по-настоящему понять самое низшее.

Значение лотоса не может быть открыто с помощью выяснения тайн грязи, из которой он вырастает; его тайна должна быть открыта в небесном прообразе {архетипе}, который вечно цветет в высшем Свете

Будущее движется не только в направлении снизу вверх Оно движется также и сверху вниз; все глубже и глубже нисходит оно в наш ментальный туман, в витальную мешанину, в тьму подсознательного и бессознательного – до тех пор, пока оно не озарит все, не раскроет все, не излечит все и, в конечном счете, не завершит все. И чем глубже оно нисходит, тем сильнее становится сопротивление. В высшей точке, где это Будущее коснется самых глубин прошлого, где этот свет прорвется и осветит самое дно Ночи, мы найдем, тайну Смерти и бессмертной Жизни.

ищущий будет работать методически, сознательно, никогда не теряя равновесия, и, самое главное, с растущим доверием Сознанию-Силе, которая никогда не вызывает сопротивления большего, чем он может преодолеть, и никогда не открывает света больше, чем он может вынести.

Если в вас потенциально уже существует победа, то всегда вы несете в себе и противоположность этой победы, источник ваших постоянных мучений. Если вы видите где-то в себе черную-черную тень, нечто, причиняющее вам настоящую боль, вы можете быть уверены в том, что у вас есть и соответствующая способность увидеть свет.
У вас есть особая цель, особая миссия, характерная для вас реализация, и вы несете в себе все препятствия, необходимые для того, чтобы сделать эту реализацию совершенной. Вы всегда будете видеть, что тьма и свет находятся рядом внутри вас: если вы обладаете какой-то способностью, то в вас находится также и отрицание этой способности. И если вы открываете в себе плотную и глубоко проникшую в вас тень, то вы можете быть уверены в том, что где-то в вас находится и большой свет. Вам представляется возможность использовать первое для того, чтобы реализовать второе.

только Любовь может противостоять Ночи и победить ее ее же светлой половиной. Как будто вся эта тень нужна была для того, чтобы могла родиться Любовь.
Поистине это золотой Закон, непостижимый Замысел. Предначертание, которое влечет нас и вниз, и вверх, в глубины подсознательного и Бессознательного, к центральной точке [18], к тому узлу жизни и смерти, тьмы и света, где нас ожидает Тайна. Чем ближе мы подходим к вершине, тем более касаемся дна.

СУПРАМЕНТАЛЬНОЕ СОЗНАНИЕ

рост совершается медленно и болезненно. "Ошибки, заблуждения, преткновения!" – кричат они. Как блистательны и прекрасны Твои ошибки, о Господи! Твои заблуждения сохраняют Истину живой; Твоими преткновениями мир совершенствуется

Для супраментального сознания каждая вещь в любой момент является полностью тем, чем она должна быть, и такой, какой она должна быть. Это неизменное постоянное блаженство. Любая часть, любой кадр великого космического Фильма содержит все предыдущие картины, да и все те, что последуют: "То блаженство, которое в высшей степени широко и полно и не имеет разрыва", – говорит Риг Веда это безущербное Блаженство {unwounded Delight} И это также высшее совершенство пространства. В то же время супраментальное сознание ощущает в каждом объекте, в каждой вещи, которой оно касается, тотальность и бесконечность такую же, как и в необъятности или совокупности всех возможных объектов: Абсолют находится везде... любое конечное – это бесконечное И возникает чувство вечно обновляющегося чуда, которое появляется не неожиданно, но приходит с постоянным открытием этой вечной бесконечности, этого вневременного Абсолюта в каждом объекте, ограниченном в пространстве, в каждом мгновении, ограниченном во времени. Это высшая полнота жизни. супраментальная полнота находит бесконечное в конечном и вневременное – в преходящем. Она спонтанно проживает и каждое мгновение, каждый объект, и рядом же – необъятность, содержащую все мгновения и все объекты; это два одновременных способа переживания и видения одного и того же.

И вот в ходе наших исканий мы вырвались вдруг в грандиозное Безмолвие, в Безбрежность вне этого мира, которую мы назвали Богом, Абсолютом или Нирваной, – слова не имеют никакого значения – мы достигли великого Освобождения. Это переживание – самое главное в жизни, это основа ее. Если мы хоть немного приближаемся к этому великому Безмолвию, все меняется – появляется Уверенность. Мир, безнадежно утопающий, вдруг обрел опору – скалу. В жизни все шатко, неопределенно; лишь эта Скала никогда не обманет нас. Именно поэтому говорится, что царство Божие – не от мира сего.

Трансцендентное не находится где-то вне этого мира; Оно – здесь, везде, полностью внутри него и полностью вне него одновременно. Точно так же супраментальное сознание – полностью в мире и полностью вне мира; оно и в вечном Безмолвии, и в гуще всякой суеты. Приблизиться к пониманию того, что собою представляет супраментальное переживание, можно, вернувшись к самым первым простым переживаниям рассматриваемой йоги, к самому ее началу. Мы поняли на самом деле довольно быстро, что достаточно сделать сознательно шаг назад, просто легкое движение внутрь себя, как выходишь в широкое пространство безмолвия, как будто где-то в глубине нашего существа есть его часть, которая вечно созерцает великую белизну. Вовне – суета, страдания и проблемы, но как только мы делаем легкое движение, погружаясь вовнутрь, мы сразу же оказываемся вне всего (или внутри?) – на тысячи миль от всего этого, – и ничто нас больше не беспокоит, мы лежим на мягком снегу. В конце концов это переживание становится настолько естественным, что мы обретаем способность погружаться вовнутрь (или вовне?) в гуще самой активной деятельности – на улице, во время спора, за работой; всего несколько секунд – и более ничего не существует, только улыбка. Тогда мы начинаем понимать, что такое Мир. Мы обретаем неприступное убежище везде и при всех обстоятельствах. И мы начинаем чувствовать все более и более ощутимо, что это Безмолвие находится не только внутри, в нас, но повсюду, как будто оно представляет собой основную глубинную субстанцию вселенной, и каждая вещь выделяется на этом фоне, исходит из него и к нему возвращается. Оно подобно сладостному роднику в сердце вещей, бархатному покрову, окутывающему все. И оно не является пустым, это Безмолвие – абсолютная Полнота, но Полнота, не имеющая в себе ничего или, вернее, содержащая сущность всего, что вообще может быть как раз за одно мгновение перед тем, как оно обретет существование – его еще нет, но оно уже полностью здесь, как песня, которая вот-вот будет спета. В нем (или вне его?) чувствуешь себя как дома, в необычной безопасности.

Это первое отражение Трансцендентного. Еще один шаг – и мы попросту соскользнем в Нирвану. Ничего больше не существует, только это Безмолвие. Но в Суперразуме уже нет "переходов" и "порогов", которые нужно пересекать; там не переходишь от Безмолвия к суете, от Внутреннего к внешнему, от Божественного к небожественному – обе противоположности сливаются в едином переживании: Безмолвие – вне всего, и Становление – повсюду. Одно не исключает другого, одно не может существовать без другого. Ведь если бы высшее Безмолвие не содержало бы в себе противоположности Безмолвия, то оно не было бы бесконечным. А, кроме того, если бы это Безмолвие не могло, будучи абсолютно свободным, быть полностью вне того, что кажется его противоположностью, то оно было бы пленником своей противоположности. Царство Божие – и от мира сего, и не от мира сего. Весь секрет в том, чтобы соединить два переживания в одно, бесконечное – в конечном, вневременное – в преходящем и трансцендентное – в имманентном. Тогда познаешь Мир в действии и Радость при любых обстоятельствах.

Спокойное, глубокое море, оно смеется в бегущих волнах:
Всеобщее – оно есть все, трансцендентное – ничто. Супраментальное сознание воспроизводит мистерию великого, спокойного Света, который возжелал "однажды" извне времени взглянуть на себя во времени, последовательно, с несчетного числа сторон, аспектов, но, оставаясь при этом единым и целым, полностью оставаясь в самом себе, в неком вечном мгновении. Единственная цель эволюции – вновь обрести эту полноту сверху и до самого низа, найти здесь, на земле, в гуще двойственностей и самых болезненных противоречий высшее Единство, высшую Бесконечность, высшую радость – Ананду. Именно для того, чтобы мы открыли эту тайну, нас тянет вниз каждый раз, когда мы совершаем шаг наверх.
соня
СУПРАМЕНТАЛЬНАЯ СИЛА

Шакти – один из ключевых моментов йоги, потому что без силы ничего нельзя изменить. Я люблю Бога Огня, а не Бога Мечты!
Огонь – чтобы призвать во Время вечность,
Чтоб с радостью души сравнялась тайна тела.
Сила является божественной и предназначена и здесь тоже для божественного применения. Шакти – воля, Сила – это движитель миров, и чем бы она ни была – Знанием-Силой, Любовью-Силой, Жизненной Силой, Силой Действия или Телесной Силой, – она всегда духовна по своему происхождению и божественна по своему качеству. Как раз применение этой Силы, нужно отбросить и заменить его изначально присущим ей, великим – даже если оно нам покажется сверхъестественным – действием, направляемым внутренним сознанием, которое созвучно Бесконечному и Вечному.

Весь этот огромный мир – это только он и она Эволюция – это история о том, как Она вновь открывает Его и стремится воплотить Его повсюду.

Супраментальное – это прежде всего сила, огромная сила. Это непосредственно сила Духа в Материи. СУпраментальное – это высшая Сознание-Сила в самом сердце Материи без всяких опосредующих областей. Это "солнце во тьме" Вед, место непосредственной встречи Верхи и Низа. Поэтому оно может изменить все.
Более конкретно: привычное повторение некоторых вибраций, которые как бы концентрируются вокруг человека, дают ему в конце концов ощущение некой стабильной структуры; он говорит, что подчиняется "закону" своей природы. Но этот так называемый "закон" является не более неизбежным, чем выбор одного маршрута на пути домой из множества возможных; это просто вопрос привычки. Они могут быть отменены при условии, что человек захочет идти по другому маршруту, – т.е. изменить сознание.

Материя – это не грубая субстанция, не способная изменяться. Ведь она {Материя} – это лишь затемненная или спящая божественность – "сомнабула", как называет ее Шри Ауробиндо, "потерянное, захороненное солнце", – говорят Веды. Бессознательное – это сон Сверхсознательного...Видимая Бессознательность материальной вселенной прикровенно {darkly} содержит в себе все, что вечно самораскрывается в светящемся Сверхсознательном Супраментальное таким образом использует свой свет для того, чтобы пробудить соответствующий свет – тот же самый свет – в Материи:
Истина свыше пробудит истину внизу
Ибо закон этот вечен: только подобное может действовать на подобное. Нужна высочайшая сила, сила, что "на самом верху", чтобы освободить силу в "самом низу".

Супраментальная сила – это тепло такого же рода, – только бесконечно более интенсивное, – в клетках тела. Это тепло, высвобождаемое с пробуждением сознания-силы в Материи: Все происходит так, как будто наша духовная жизнь сделана из серебра, –– а супраментальная жизнь сделана из золота; как будто вся духовная жизнь здесь – это серебряная вибрация, причем она не холодная, но это просто свет, свет, который поднимается к вершине, свет абсолютно чистый, чистый и интенсивный; тогда как иной свет, свет супраментальный обладает полнотой, силой, теплом. Вся разница именно в этом. Это тепло присутствует во всех супраментальных трансмутациях. На самом деле тепло, выделяемое при горении и других химических реакциях, не говоря уже о гораздо большем тепле, выделяемом при ядерном синтезе или расщеплении, – это только физическое проявление фундаментального физического феномена, который назвали Агни, духовным Огнем в Материи: "Огни иные – это лишь ветви твоего ствола, о Огонь.... О Агни, о вселенское Божество, ты – центр миров и их обитателей; ты властвуешь над всеми рожденными людьми и поддерживаешь их, как столп.... Ты – голова небес и пуп земли.... Ты – сила, которая движется и работает в двух мирах" Твое великолепие, о Огонь, оно – на небесах и на земле, и в растениях, и в водах, и им ты распростер безбрежный мир меж небом и землей; оно – живой океан света, который видит божественным видением"
"Агни вошел в землю и в небеса, как если бы они были едины" .

Именно этот высший Агни открыли Шри Ауробиндо в Материи и в клетках тела – это "рычаг", средство трансформации тела и физического изменения мира. Отныне Материя, пробудясь к осознанию своей силы, сама осуществляет свою трансмутацию. Суперразум восстанавливает равновесие внутри тотального бытия : высочайшее сознание в самой могущественной силе, огонь Духа в Материи – "О Пламя, неисчислимы сокровища твои!"

чем выше мы поднимаемся в сознании, тем более стабильным и нерушимым становится свет: от искр интуиции до "непрерывных вспышек" Глобального Разума свет становится все более однородным.

супраментальный свет – это некая светящаяся полнота, в высшей степени неподвижная и компактная, без малейшего промежутка.

качество супраментального света совершенно отлично от света других уровней сознания; оно включает в себя и абсолютную неподвижность, и самое быстрое движение

Было полное ощущение силы, тепла, золота: оно не было жидким, оно было, как пудра. И каждый из этих элементов был подобен живому золоту, горячей золотой пыли –; это было похоже скорее на массу крошечных золотых точек. Они как бы касались моих глаз, моего лица. И какая это была огромная сила! И в то же время – ощущение полноты, покоя всемогущества. Это было изобилие. Это была полнота. Это было движение в своем пределе – бесконечно более быстрое, чем мы можем себе представить, – и в то же время был абсолютный покой, совершенная неподвижность, безмолвие {tranquilite} .
Это движение – особого рода вечная Вибрация, не имеющая ни начала, ни конца. Это что-то от самой вечности, что будет существовать вечно, и не имеет временных разделений; лишь спроецированное на экран, оно начинает обретать временные разделения; однако нельзя сказать "одна секунда" или "одно мгновение".. Не успеешь ощутить его, как оно уже ушло – нечто, не имеющее пределов, не имеющее ни начала, ни конца, Движение настолько тотальное – тотальное и постоянное, неизменное, – что так или иначе оно ощущается как абсолютная неподвижность.

и все же это есть Источник и Опора, Основание всей земной эволюции..
в этом состоянии сознания это Движение превосходит силу или энергию, которая связует клетки, из которых состоит индивидуальная форма. В тот день, когда мы научимся применять эту Вибрацию, это "Движение" к нашей "собственной" материи, мы овладеем практическим секретом перехода от грубой Материи к Материи более тонкой и будем обладать первым или осиянным телом, телом воскресения на земле.

Эта неподвижность в движении является основой всякой деятельности супраментального существа. Это практическая предпосылка любой дисциплины, ведущей к Суперразуму, а, может быть, даже и любого эффективного действия в этом мире. Мы уже говорили, что неподвижность – т.е. внутренняя неподвижность – обладает силой растворять вибрации; что если мы способны оставаться внутри совершенно неподвижными, без малейшей реакции…. Эта способность сохранять неподвижность по-настоящему достигается только тогда, когда мы начинаем вступать в контакт с великим Безмолвием, повсюду прикровенно присутствующим, когда мы можем в любой момент как бы отступить, отстраниться, унестись далеко-далеко за тысячи миль и пребывать вне досягаемости всех окружающих нас обстоятельств. Нам необходимо научиться находиться совершенно вне жизни для того, чтобы овладеть внутренней жизнью.

достичь этой супраментальной Силы можно лишь полностью пребывая в этой вечной Основе, пребывая полностью вне времени и вне пространства, т.е. все так, как будто высший Динамизм может возникнуть только из высшей Неподвижности.
если бы обычное сознание, которое при малейшем дуновении выходит из равновесия, соприкоснулось бы с этой "горячей золотой пылью", то оно моментально рассыпалось бы на кусочки и распалось. Лишь полная Неподвижность может вынести это Движение.

это так поражало тех, кто видел Шри Ауробиндо – не столько особый свет в его глазах (как у Матери), но некая неподвижная бесконечность, которая ощущалась в его присутствии – столь плотная, столь осязаемая, как будто физически входишь в непоколебимую бесконечность. И тогда сразу же становилось ясным почему циклон не мог проникнуть в его комнату. Его краткая формулировка неожиданно обретала совершеннейший смысл: нерушимая {strong} неподвижность бессмертного духа Именно силой этой неподвижности работал он в течение сорока лет и был в состоянии писать двенадцать часов подряд каждую ночь, ходить по восемь часов подряд каждый день, ("чтобы низвести свет в Материю", как он говорил) и вести напряженнейшие битвы в Бессознательном, никогда не ощущая усталости. Когда ты вершишь великие дела и плоды их неизмеримы и при этом чувствуешь, что ТЫ не делаешь ничего, то знай, что Бог снял свою печать с глаз твоих.... Когда ты, пребывая в уединении, мире и безмолвии на вершине горы, чувствуешь революции, которые ты сам и направляешь, – сие значит, что ты обладаешь божественным видением и свободен от призрачной видимости всего внешнего
Неподвижность – это основа супраментальной силы, а безмолвие – это условие совершенной ее работы.

Спонтанность – это характерная черта Суперразума: спонтанность жизни, спонтанность знания, спонтанность силы. Супраментальное сознание не пытается разобраться в том, что нужно делать, а что – нет, оно сохраняет свою абсолютную неподвижность и безмолвие, проживая каждый момент спонтанно, не заботясь о будущем; но в каждый момент точное знание, которое необходимо, падает подобно капле света в безмолвие сознания: это нужно сделать, то нужно сказать, увидеть или понять.

Супраментальная мысль – это стрела из Света
И каждый раз, когда в сознании появляется мысль или видение, это прямое, мгновенное действие:
Любая мысль и ощущенье уже есть действие само.
Знание автоматически наделено силой. Ибо это – истинное знание, которое охватывает все, а истинное знание – это могущественное знание. Это светоносное давление, которое ускоряет движение и стремится поставить каждую вещь, каждую силу, каждое событие, каждое существо в прямой контакт со своей собственной светящейся сущностью, с собственной божественной потенцией и самой Целью, которая же и привела его в движение в начале начал.

Супраментальное действует, его действие, спокойное, как сама вечность, направляет мир и каждую вещь в мире к своему совершенству, используя несовершенство во всех его обличьях. Подлинное чудо состоит не в том, чтобы воздействовать на вещи насилием, а в том, чтобы незаметно, почти тайно, направлять их к своему центру, чтобы глубоко внутри смогли они распознать Лик, который и есть их собственный лик. Существует лишь одно чудо – это миг узнавания, тот миг, когда ничто уже не является "другим".


Лучший отдых для мозга, – пишет он в одном из них, – это когда мышление происходит вне тела и головы (или в пространстве, или же на других уровнях, но именно вне тела). Подчеркнем, что "мышление вне тела" вовсе не является супраментальным феноменом, – это очень простой опыт, достижимый в начале установления ментального безмолвия. Подлинным методом, согласно является достижение стадии, лишенной всякого личного усилия, – нужно полностью стушеваться, уйти в тень и просто позволить потоку войти и пронизать себя: Есть два способа встать на Великий Столбовой Путь. Первый – это карабкаться, бороться и совершать усилия И вот однажды вы вдруг обнаружите, что находитесь на ВСП, притом – когда вы меньше всего ожидаете этого. Второй способ – это успокаивать ум до тех пор, пока более великий Разум не заговорит через него (здесь я не говорю о Супраментальном)

на самом деле единственным назначением книг и философий является не просвещение ума, а его успокоение с тем, чтобы он мог, перейдя к опыту, получать непосредственное вдохновение. Разум – это неуклюжая интерлюдия между широким и точным подсознательным действием Природы и еще более широким непогрешимым действием Божественного. Нет ничего, доступного уму, чего нельзя было бы сделать лучше при полной неподвижности ума и в безмолвии, свободном от мысли

есть только соединение непрерывного конца и вечного начала; это символ творения, которое в каждое мгновение является новым. Творение было вечно, всегда существует и во веки веков пребудет. Вечное, Бесконечное и Единое – это магический средний термин {некое неуловимое связующее звено его собственного существования; это оно является безначальным и не имеющим конца творением. А когда же будет конец? Конца нет. Ни в какой момент не может быть разрыва. Ибо всякий конец вещей – это начало других вещей, которые суть все то же Единое в вечно развивающемся и вечно повторяющемся образе. Ничто не может быть разрушено, потому что все – это Он, который пребывает вечно. Вечное, Бесконечное и Единое – это невообразимый конец, который никогда не замыкается на новых нескончаемых перспективах своей славы .


Несознание Материи – это некое прикровенное, вовлеченное или сомнамбулическое сознание, которое содержит в себе все скрытые силы Духа. В каждой частице, атоме, молекуле, клетке Материи скрыто присутствует и незаметно работает все всезнание Вечного и все всемогущество Бесконечного. За инволюцией наверху следует новая эволюция внизу, таким образом здесь все неявно содержится в Ночи – так же, как все неявно содержалось в Свете наверху. Агни пребывает там, "как некая горячая золотая пыль", " Агни вошел в землю и в небеса, как если бы они были едины", В известном смысле можно утверждать, что все творение – это движение между двумя инволюциями: Духа, в котором все пребывает в вовлеченном состоянии и из которого все эволюционирует в направлении вниз (или деволюционирует) к другому полюсу Материи, и Материи, в которой также в вовлеченном состоянии содержится все и из которой оно эволюционирует вверх к другому полюсу Духа
Без такой инволюции эволюция была бы невозможна, ибо каким образом хотя бы что-то может возникнуть из ничего? Для того, чтобы имела место эволюция, нечто должно расти изнутри! Ничто не может эволюционировать из Материи, если оно уже не содержится в ней Это Агни является побудителем, двигателем, скрытым в глубинах этого пробуждающегося оцепенения, это он стоит за эволюционным взрывом форм. Это сама Сила в поисках Сознания. Она, ищущая Его, ищущая все более и более подходящие формы для того, чтобы проявить Его. Это Она выходит из своей бессознательной Ночи и карабкается ощупью в миллионах своих дел и миллионах видов, стремясь вновь открыть во всем красоту Единственной утерянной Формы, открывать и открывать Радость, бывшую когда-то единой, блаженство в миллионах тел. Если у нас есть "ухо ушей", о котором говорят Веды, то, наверное, мы можем повсюду услышать Ночь, взывающую к Свету, замурованное Сознание, взывающее к Радости, глубинный духовный вопль во всем существующем– это то, что прорывается из глубины, Огонь внутри, пламя в Материи, пламя Жизни, пламя в нашем Разуме, пламя в нашей душе. Именно этим Огнем должны мы овладеть, это та самая нить, рычаг, скрытый эволюционный ускоритель, душа и пламя мира.

И мы видим, что это когда-то потерявшее себя и вновь себя обретающее Сознание выбирается из своего глубочайшего забытья, выбирается медленно, болезненно, в форме жизни, которая учится просто ощущать, причем сначала смутно, несовершенно, затем полностью, и, наконец, в итоге этой борьбы, преодолевая порог только лишь ощущений для того, чтобы стать божественно самосознательной, свободной, бесконечной, бессмертной Все наше человеческое – это место сознательной встречи конечного и бесконечного, а расти все больше и больше к Бесконечному даже в этом физическом рождении – это наша привилегия

Дух, который медленно пробуждается внутри, – Он в Ней, – маленькое пламя в центре, – сначала касается маленьких частичек, молекул, генов, протоплазмы, психологически же он водворяется в обособленном, ущербном эго; он не обладает хорошим видением, он движется ощупью в темноте; при этом он "вовлечен" вдвойне и видит только сквозь узкую ментальную щель между бездонным подсознательным и гигантским сверхсознательным. Эта так сказать "инфантильная" раздробленность, поскольку она есть прямое наследие детства человечества, и является причиной всех наших ошибок и страданий. Нет иного "греха", все наше зло проистекает из этой узости видения, ложного видения и себя, и мира. Ибо на самом деле весь мир вплоть до каждой клетки нашего тела – это Сат-Чит-Ананда, Существование-Сознание-Блаженство, мы – это свет и радость. Наши чувства по своей способности смогли изобрести лишь тьму. В действительности же нет ничего, кроме Света, только сила Его пребывает или выше, или ниже ограниченного диапазона нашего жалкого человеческого видения. Все – это радость: "Ибо кто поистине мог бы жить, кто мог бы дышать, если бы не было этого блаженства в пространстве?" – говорят Упанишады . Это наше несовершенное видение скрывает от нас абсолютное счастье в сердце вещей, а наши бледные чувства, еще слишком незрелые, не могут охватить всю эту безбрежность, ибо Дух в нас еще не полностью раскрыл себя.

Жизнь уже заключена в Материи, а Разум – в Жизни, потому что Материя в сущности представляет собой форму скрытой {veiled} Жизни, а Жизнь – это форма завуалированного {veiled} Сознания.

само ментальное сознание может быть только формой, некой внешней частью более высоких состояний, лежащих за пределами Разума

непобедимое стремление человека к Богу, Свету, Блаженству, Свободе, Бессмертию вполне оправданно занимает свое четко определенное место во всей цепочке, а именно это есть властное стремление, некий императив, с помощью которого Природа старается эволюционировать за пределы Разума, причем оно представляется таким же естественным, истинным и обоснованным, как и стремление к Жизни, которым Природа наделила формы Материи, или же стремление к Разуму, которым она наделила некоторые формы жизни....
соня
ПЕРСПЕКТИВЫ БУДУЩЕГО

Тело может стать открытым сосудом высшей красоты и блаженства, разливая красоту духовного света, который будет истекать, излучаться из него подобно тому, как лампа отражает и рассеивает лучи содержащегося в ней пламени, имея в самом себе красоту духа, радость прозревшего разума, радость жизни и духовное счастье, радость Материи, обращенной в духовное сознание и трепещущей в непрерывном экстазе

Должны настать изменения в оперативных процессах самих материальных органов и, очень может быть, в самом их строении и в их назначении; им уже не будет позволено всевластно накладывать свои ограничения на новую физическую жизнь.... Мозг становится каналом сообщения мыслеобразов и батареей их воздействия на тело и на внешний мир, где они осуществляются прямо и сразу, передаваясь без использования физических средств от ума к уму, воздействуя также прямо на мысли, действия и жизни других или даже на материальные объекты. Равным образом сердце становится прямым каналом сообщения и средой для взаимного обмена ощущениями и эмоциями, извергнутыми во внешний мир силами психического центра. Сердце может отвечать прямо сердцу, жизненная сила приходит на помощь жизням других и отвечает их зову, несмотря на незнакомство и расстояния, многие существа без всякого внешнего сообщения трепещут от {принятых} посланий и встречаются в тайном свете единого божественного центра.

Воля может контролировать органы, которые имеют отношение к пищеварению, автоматически гарантируя здоровье, уничтожая жадность и желание, вводя в действие более тонкие процессы или извлекая силу и вещество {substance} из универсальной жизненной силы так, что тело может в течение длительного времени поддерживать свою силу и вещество, не теряя и не расходуя их, не требуя, таким образом, поддержки материальной пищи и продолжая тем не менее напряженную деятельность без усталости или перерыва для сна или отдыха. ...Вероятно, на вершине эволюции жизни можно вновь открыть или вновь установить феномен, который мы находим у ее основания – способность извлекать из всего окружающего средства поддержки и самовосстановления За пределами Разума совершенный человек сознательно открывает то, что уже представляет собой Материя несознательно – Энергию и Покой, – потому что в действительности Материя – это не что иное, как сон Духа.

На следующей стадии трансформации Ауробиндо предвидит замещение работы наших органов динамическим функционированием наших центров сознания – чакр. В этом заключается настоящий переход от животного-человека, зачатого низшей эволюцией, к человеческому человеку новой эволюции.

Уже на самых ранних стадиях йоги мы обнаружили, что все виды нашей деятельности, от высочайших и до самых материальных, вызываются и приводятся в движение потоком сознания-силы, который устремляется на тот или иной уровень, в тот или иной центр, неся в себе вибрации, соответствующие роду деятельности. Всякий раз, когда мы пытались сфокусировать этот поток и использовать его, мы убеждались, что он содержит необыкновенную энергию, ограниченную лишь нашими неразвитыми способностями. Поэтому нет ничего удивительного в том, что наши органы, которые представляют собой физическое выражение, материальную концентрацию этого потока, который стоит за их существованием, могут быть в процессе эволюции заменены непосредственным действием центров сознания, которые будут просто излучать свои энергии по всему телу – точно так же, как сегодня сердце обеспечивает циркуляцию крови по всему телу и как нервы пронизывают все тело.

Трансформация означает то, что вся эта чисто физическая организация будет заменена точками концентрации силы, каждая из которых будет обладать своим особым типом вибрации; на смену органам придут центры сознательной энергии, активизируемые сознательной волей. Не будет ни желудка, ни сердца, ни кровообращения, ни легких; все это исчезнет, а на смену им придет игра вибраций, отражающая то, что собою символически представляют эти органы. Ибо органы – это только материальные символы центров энергии; не они являются существенной реальностью: они просто дают ей форму или материальную основу в определенных данных условиях. Трансформированное тело, таким образом, будет действовать с помощью своих подлинных центров энергии, а не их символических представителей (как прежде), которые развились в животном теле. Поэтому для начала вы должны знать, что представляет ваше сердце с точки зрения космической энергии, что представляют ваше кровообращение, мозг и легкие с точки зрения космической энергии, затем вы должны научиться собирать первоначальные вибрации, символическим выражением которых эти органы являются, и постепенно концентрировать все эти энергии в своем теле и превращать каждый орган в центр сознательной энергии, который заменит символическое функционирование подлинным.

Например, за символическим движением легких находится подлинное движение, которое дает свойство легкости, и вы выходите из-под влияния закона гравитации. И так с каждым органом. За каждым символическим движением присутствует движение подлинное. Это не значит, что уже не будет никаких отличительных, распознавательных форм, но форма будет создаваться скорее качествами, чем твердыми частичками. Это будет так сказать "практическая" или прагматическая форма: податливая, мобильная и произвольно легкая в отличие от жесткости нынешней грубой материальной формы...

И Материя станет божественным выражением; супраментальная Воля сможет перевести свою внутреннюю жизнь во всем ее объеме посредством соответствующих изменений в свою собственную субстанцию; это похоже на то, как сегодня меняется наше лицо (впрочем, так незначительно и непластично) в зависимости от наших эмоций: тело будет создано из концентрированной энергии, повинующейся воле. Вместо того чтобы быть, по выражению Эпиктета, "жалкой душонкой, поддерживающей труп", мы станем живой душой в живом теле.

РАБОТА (ПЕРВЫЙ ПЕРИОД)

Сознание есть и остается главным инструментом: Изменение сознания будет главным фактором, отправным движением, физическое изменение будет подчиненным, следствием .

в человеке именно с помощью его сознания, посредством его переделки, как главного инструмента может и должна осуществляться эволюция. Во внутренней реальности вещей изменение сознания всегда было главным фактом, эволюция всегда имела духовное значение, а физическое изменение служило только средством.
изменение тела уже не должно предшествовать изменению сознания; само сознание посредством своего изменения будет вызывать и управлять всеми изменениями, которые необходимы для тела .

Итак, вот две фундаментальные проблемы, с которыми сталкивается идущий: сообщить клеткам тела сознание бессмертия, которое уже присутствует в нашей душе и даже в нашем разуме, и полностью очистить подсознательное.

Так же, как безмолвие является основным условием ментальной трансформации, покой – основным условием трансформации витальной, так и неподвижность – это основное условие физической трансформации – не внешняя неподвижность, но внутренняя, в клеточном сознании. Достигнув ментального безмолвия и витального покоя, мы смогли благодаря им отделить друг от друга, различить бесчисленные вибрации мира, скрытые побудительные причины, которые заставляют нас действовать, вызывают наши ощущения и мысли. Подобным же образом, благодаря достигнутой неподвижности физического сознания, мы начинаем распутывать причудливые хитросплетения кишащих вибраций и осознавать, из какого мы теста. На уровне клеток мы живем в полном хаосе: это постоянный вихрь ощущений, то сильных, приятных, то болезненных, острых, резких взлетов и таких же стремительных падений, и если вдруг эта свистопляска на секунду прекращается, то возникает тревожная пустота, некое зияние, которое требует немедленно и любой ценой заполнить себя какими-нибудь другими ощущениями, причем так, чтобы этот поток никогда не прерывался. Основная задача – перейти от этого хаоса к покою – не к душевному равновесию, а к клеточному. Лишь тогда начнется работа истины.

При таком клеточном равновесии тело станет как сосуд с чистейшей, прозрачнейшей водой, тогда станет заметна, ощутима, а значит, и контролируема и самая ничтожная из вибраций. В этой прозрачности все силы болезни, разложения и лжи, все деформации подсознательного, возня уродливых хозяев этих сил – все будет как на ладони и мы сможем всем этим овладеть. На самом деле кипение Агни возникает не столько в силу неспособности клеток к адаптации, сколько из-за сопротивления нашей "собственной" темноты. И лишь так очищающая неподвижность может "разгрести весь мусор на участке" и высвободить непреодолимое молниеносное Движение Агни, но так, чтобы тело не входило в неуправляемый резонанс, не впадало в паническую лихорадку.

Мы уже распознали под нашим думающим умом "витальный разум", который находит прекрасные оправдания для всех наших желаний, побуждений, затем "физический разум", который повторяет одно и то же тысячи раз подряд, как испорченная пластинка. Но существует еще более глубокий слой, ментальная порода, которую Шри Ауробиндо называет клеточным разумом. Это на самом деле разум клеток или групп клеток, очень похожий на физический разум по своей неистощимой способности повторять все тот же старый мотив, но при этом он охватывает не только область мозга, занят не только механической прокруткой обрывков мыслей; он находится повсюду в теле, подобный миллионам маленьких голосов, которые можно легко услышать, когда остальные ментальные слои очищены. Дело все в том, что вся его нелепая механичность, абсурдный автоматизм могут служить и истине точно так же, как и лжи. Если он хоть раз настроится на вибрацию света, то он будет повторять ее с упрямством мула, и что самое замечательное, он будет повторять ее день и ночь, непрерывно {{ 4 }}. Что бы мы ни делали внешним образом – работали, разговаривали или спали, он будет повторять свою вибрацию вновь и вновь, автоматически и независимо ни от чего. Отсюда – его огромное значение для трансформации, он может стать исключительным средством для закрепления супраментальной вибрации в теле.

если его однажды и полностью обратить, то он станет одним из самых драгоценных инструментов упрочения супраментального Света и Силы в материальной Природе
Для свершения этого труда –нужно, напротив, оставаться прямо в гуще вещей, работать на телесном уровне, у самого подножья лестницы, каждую минуту дня и ночи. Именно поэтому Шри Ауробиндо настаивал на необходимости внешней работы и самых основных обычных физических упражнений .

В действительности во всем мире и во всякой вещи есть только одна вибрация – Вибрация божественной радости – та Вибрация – потому что Бог есть Радость. Боль – это Ложь мира. Поэтому вся задача ищущего – не столько бороться с так называемыми дурными вибрациями, сколько хранить в себе истинную вибрацию, не давать ей угаснуть, хранить божественную радость в теле, ибо эта радость обладает силой снова приводить в порядок, в согласие, расслаблять и излечивать все те ложные жалкие вибрации, щемящие, изнурительные, в которых постоянно живут наши клетки. Было бы утомительно – так утомительна и сама работа – описывать бесчисленные лазейки, созданные ложью в теле, которыми старость, болезнь и смерть проникают в него.

Пусть каждое дело делается только истинным путем, – говорит Мать, а ведь даже для простого, повседневного дела, движения сколько существует ложных вариантов! Это, кстати, может стать одним из многих направлений работы: мы делаем все с напряжением, поспешно, кое-как, бессознательно; постоянно понуждаемые к ответу требованиями внешней жизни, физически мы ведем себя, как пациент у зубного врача; сжимаясь, съеживаясь, мы постоянно в судорогах то ли из спешки, то ли из страха, из заботы, из жадности – таково наследие миллионов лет нашей животной жизни: наша субстанция сохраняет память о всей предшествующей борьбе за выживание, и ее непосредственная реакция – сразу напрячься. Это напряжение является одной из причин смерти, а также основным препятствием для установления истинной вибрации. Когда мы напрягаемся под каким-то ударом, мы собираем всю нашу витальную силу в одной точке для защиты; огромный поток резко проходит сквозь маленькое отверстие, которое краснеет и начинает болеть. Если бы могли расширить наше физическое сознание и амортизировать удар вместо того, чтобы отражать его, то мы не испытывали бы боли, ибо всякое страдание – это ограниченность сознания, на всех уровнях.

наше клеточное сознание, как и наше ментальное и витальное сознание, должно научиться расширению и быть универсализировано. И туда должно быть низведено космическое сознание. В ментальном безмолвии универсализируется ментальное сознание; в витальном покое универсализируется сознание витальное; в неподвижности универсализируется сознание физическое. Неподвижность, восприимчивость и клеточное расширение, являются одними из основных условий для того, чтобы телесная субстанция была в состоянии вместить Агни не разрушаясь.


мы не можем решить проблему ни на каком плане, если не встретим лицом к лицу исключительно все препятствия на пути нашей Цели. В противном случае не будет никакой победы – только подавление. На любом плане нужно не удалять зло, а убедить его в том, что оно несет в себе свет.

Путь всегда один и тот же: реализовывать свое существо в какой угодно форме, любыми средствами, какими – совершенно неважно, но это единственный путь. Каждый человек несет в себе истину; именно с этой истиной он должен объединиться и с этой истиной должен жить; если он делает это, то путь, которым он следует для того, чтобы соединиться с этой истиной и реализовать ее, является также путем, который приводит его ближе всего к Трансформации.


Отсюда – польза мантры, которая может направлять по заданному руслу вибрацию определенной частоты к любой точке тела или даже ко всем точкам, если ее воспримет клеточный разум.
{5 слово pli означает не только складка, сборка, морщина, но и привычка. Отсюда и непереводимая игра слов: "выправить вибрацию" – "сгладить морщину".
соня
Зов вечности, или магия жизни и смерти - Николай Сант



Николай Сант ЗОВ ВЕЧНОСТИ

Медитация очень простая — надо успокоить свой ум, свои мысли, эмоции, остановить мышление. Постепенно, когда остановишь эти внутренние движения, начнет нисходить сверху сила, ты начнешь наполняться этой энергией.
Я был просто расслаблен и смотрел себе внутрь, отгонял все мысли, которые появлялись, и, в конце концов, они исчезли. На пятый день, во время медитации, сверху действительно начала нисходить энергия, такая мягкая, плавная энергия. Она наполнила все мое тело, это было очень приятно.
Около недели я продолжал медитации, останавливал мысли, старался, чтобы у меня не было никаких внутренних движений, старался быть внимательным, смотрел внутрь себя. В книге говорилось, что в это же время, как установилось молчание ума, надо учиться расширению сознания. Я стал представлять огромную, бесконечную, расширяющуюся вселенную, пространство, которое постоянно расширяется. Вселенная расширяется и мое сознание расширяется вместе со вселенной. Я представлял, как мое сознание расширяется во все стороны на миллионы световых лет каждую секунду. Я стал постоянно удерживать в своей голове, своем сознании образ расширяющегося пространства. Постепенно мое сознание вышло из тела и стало действительно расширятся по настоящему.

Я перестал чувствовать свое тело. Сначала я чувствовал сильную энергию в своем теле, вокруг тела. Постепенно я перестал чувствовать эту энергию, эта энергия просто слилась с энергией Вселенной. Я стал чувствовать, что мое тело — это вся Вселенная. Когда я выходил на улицу и смотрел на людей, на окружающий мир, я смотрел через свое тело, но я смотрел сверху. То есть я не был уже человеком, у меня не было ни мыслей, ни эмоций, у меня не было памяти о своей жизни или мыслей о будущей жизни, у меня не было желания что–то делать, я был в статическом, и в то же время динамическом состоянии. Я постоянно расширялся, но моя душа не приходила в движение, она была спокойна и умиротворена.
Это был настоящий мощный мир, обосновавшийся во мне.
Я смотрел на людей и видел, что они находятся внутри меня, смотрел на дома, на небо, на горизонт, я видел, что я во много раз огромней этого горизонта, я во много раз больше этого неба, я был над всем этим. Мое сознание расширилось до размеров Вселенной, я ощущал это всем своим существом. И действительно, я смотрел на все как бы глазами Бога. Тогда я понял, точнее у меня появилось просветление, я стал четко осознавать, не то, что бы я знал, а то, что это было самой моей сутью, что я был всегда, и что я буду всегда, что я никогда не рождался, и что я никогда не умру, то есть я вечен. Это было самой моей сутью, это не было моей мыслью, это было моим ощущением всего мироздания.
Я смотрел на мир стеклянными глазами, я все видел, но ничего не различал, взгляд ни к чему не цеплялся.

Я не ощущал себя человеком, сознание было не как у человека, состояние такое, как будто всю жизнь спал и наконец проснулся. Я не был в теле, я был во Вселенной, в то же время у меня не было мыслей. Сам процесс мышления проходил совсем по другому, то есть не было мыслей, не было эмоций.

А я просто знал, видел и знал. Я был просто существованием, чистым самим по себе. В то время я не мог сказать «я», меня как такового уже не было, я был полностью растворен. Мое восприятие смерти стало другим, она представлялась мне как что–то прекрасное, самое прекрасное в моей жизни. Я ощущал ее рядом и ждал как любимую невесту. Я думал просто с блаженством о том времени, когда я покину эту оболочку. В то время я был готов умереть в любой момент. В любую секунду я был готов умереть, я чувствовал, что мое сознание не прервется ни на секунду, даже если меня собьет машина. У меня было настолько стабильное сознание, которое не нарушалось ни мыслями, ни эмоциями — ни моими, ни чужими, что когда я ехал в троллейбусе, и меня могли задеть, ударить, нечаянно или специально, продвигаясь в толпе, у меня не возникало ни то что эмоции, а даже отблеска какой–то эмоции или тени какой–то мысли. Я был стабилен, как сама вселенная. Поэтому я чувствовал, что если умру, сознание не прервется ни на секунду.
В то же время у меня появилось непрерывное сознание. Когда я ложился спать, проведя целый день в медитации, наполненный энергией и расширенный на всю вселенную, я ложился, и так как я был в медитации, то не мог заснуть, но у меня была фиксированная идея, что спать надо восемь часов, поэтому я выходил из медитации, выходил из энергии и возвращался в свое тело. Медитация прекращалась, и на меня сразу, со всех сторон, набрасывались мысли, я чувствовал, что эти мысли были не мои. Было такое ощущение, что мысли в доме, в котором я живу, в городе, в котором я живу, все мысли всех людей копошатся в моей голове, они накидывались как агрессивные крысы. Ум настигал упущенное за целый день молчания и тишины. Такое было ощущение. Я закрывал глаза, расслаблялся, и не было никакого перехода от бодрствования ко сну. Я помнил все досконально, от самого начала, как лег, закрыл глаза, начинался такой стремительный сон, настолько насыщенный, как супербоевик, и он не прерывался ни на секунду за все время сна. И я четко помнил, с того момента, как я лег, как закрыл глаза, как он начался, я помнил каждую минуту этого сна, от начала и до самого конца. А конца, как такового, у него и не было. Утром звенел будильник, и не было никакого перехода от сна к бодрствованию, я просто открывал глаза, с четким, ясным сознанием. И ночью, пока спал, я все слышал, что делалось снаружи и все, что делалось внутри меня. Сон, ни на секунду не прерываясь, продолжался в моем сознании. Я чистил зубы, умывался, и в это время смотрел сон, который начался еще в начале ночи. Затем я шел завтракать и тут начинал успокаивать свое сознание. Сознание мое в принципе было спокойно, но этот сон, или астрал — называйте как хотите — стоял у меня перед глазами, он был передо мной, хотя я и был отделен от него. Минут за пять я входил в медитацию, в энергию, расширял свое сознание, и целый день опять тишина... Так продолжалось около двух недель. Две недели дневного блаженства, и две недели ночных приключений.

Дня за четыре я вышел из медитации, эти четыре дня она продолжалась по инерции, и вошел в обычное человеческое сознание. Даже перестав медитировать, я мог в любой момент остановить сознание, мысли и войти в энергию, расширить свое сознание до бесконечности. Еще полгода после этого у меня оставалось сильное ощущение отдельности от всего мира. Я жил как человек, но был не от мира сего. Я жил отдельно, смотрел на мир как бы со стороны, я видел, как пролетает год, два, я видел четко время со стороны, я был свидетелем, который не участвует в этой жизни».

Выбор за вами — чем жить, к чему стремиться. Но помните, любой шаг, сделанный по направлению к Богу, к Истине, не пропадет для вас даром. Вечность перед вами, и вы можете стать ею или умереть.

МОЛИТВА.

Вечность проявляется в Мире и Безмолвии; пусть ничто не смущает вас, и Вечное явит себя; будьте полностью и во всем уравновешены, и Вечное пребудет с вами… Да, не нужно чрезмерного напряжения, чрезмерного усилия, когда мы ищем Тебя; поскольку оно все еще от беспокойства ума, затемняющего Твое Вечное Присутствие; и только в атмосфере абсолютного покоя, безмятежности и уравновешенности все оказывается Тобою и Твоим действом; и самое незаметное волнение в этой предельно ясной и спокойной атмосфере становится препятствием Твоему проявлению. Никакой поспешности, никакого беспокойства, никакого напряжения, Ты и никто, кроме Тебя, без какого–либо обдумывания и стремления доказывать; Ты же всегда неизменен, и все тогда становится Святым Миром и Сокровенным Безмолвием.

Покров внезапно разорвался, очистив горизонт, и взору предстало все существо мое, склонившееся в порыве безграничной благодарности к ногам Твоим. Но, несмотря на глубокую и всеобъемлющую радость, не было никакого волнения — все оставалось безмятежным, в покое вечности.
И казалось мне, что все оковы рухнули, исчезло восприятие тела — все ощущения, чувства, мысли — и осталась только ясная, чистая, спокойная безбрежность, наполненная любовью и светом, искрящаяся невыразимой красотой, и именно это было теперь мною вместо того, что было «мною» прежде, вместо моего прежнего «я», самоуверенного и ограниченного; и я уже не различаю, где «я», а где Ты, о Владыка, незримый Господин наших судеб.
Как будто все превратилось в энергию, отвагу, силу, волю, бесконечную сладость, ни с чем не сравнимое сострадание.

я, со всей простотой, со всей беззащитностью ребенка, преподношу себя Тебе, о божественный Господин мой… И воспринимаю лишь одно — спокойствие и чистоту необъятного.
О Господин мой, Ты ответил на молитву мою, Ты осчастливил меня тем, что я у Тебя просила; «я» исчезло, остался только послушный инструмент, верный слуга Твой, средоточие проявления Твоих бесконечных и вечных токов; Ты принял мою жизнь и сделал ее Своей; Ты забрал мою волю и соединил со Своей; Ты принял мою любовь и соединил со Своей; Ты забрал мои мысли и заменил Своим абсолютным сознанием.
И в безмолвном и смиренном благоговении тело с радостью повергается ниц.
И нет более ничего, кроме Тебя одного в величии Твоего неизменного мира.

РЕШИМОСТЬ.

Каждый вдох, каждый выдох я буду направлять в сторону своей цели, каждое мгновение своей жизни я буду продвигаться по выбранному пути.
Я осознаю, что только концентрация на выбранной цели каждую минуту своего бытия может быстро приблизить меня к заветной мечте. Поэтому я не прекращу постоянных усилий, пока великая цель не будет достигнута».

Как приобретенные, так и врожденные рефлексы, которые являются путами, отдаляющими нас от освобождения, можно изменять с помощью самовнушения

Внутри станьте монахом, монахом в истинном значении этого слова. Осознавайте каждое мгновение своего бытия Его присутствие.
Я и Всевышний. Все остальное не имеет значения. Проникнитесь этим смыслом! Все ваши действия, вся ваша жизнь, вся ваша садхана направляются Им. Так посвятите все ваши действия, всю вашу жизнь, всю вашу садхану — Ему.

ФИЗИЧЕСКИЕ УПРАЖНЕНИЯ.

Упражнение 1. Раскройте ладони и разведите пальцы в стороны. Медленно, с напряжением сжимайте руку в кулак (около 7 секунд). Большой палец руки должен находиться сверху кулака и прижимать другие пальцы с внутренней стороны ладони. Затем, не ослабляя усилий, начинайте разжимать пальцы с той же скоростью. Распрямив пальцы сильно напрягите их, затем расслабьте. Для начала выполняйте это упражнение 3 раза, постепенно доводя количество повторений до 10.

Упражнение 2. Раскройте ладони и разведите пальцы в стороны. С максимальной скоростью сожмите руки в кулаки. Затем так же резко разожмите пальцы. Делая это упражнение, старайтесь не двигать руки, а используйте только мышцы пальцев и ладоней.

Упражнение 3. Встаньте прямо. Вытяните руки в стороны на уровне плеч. Поверните ладони лицом друг к другу и начинайте с усилием сводить ладони перед собой, представляя, что сжимаете пружину. Сокращая расстояние, усиливайте напряжение. Сведя ладони вместе, удерживайте максимальное давление в течении пяти–десяти секунд. Затем расслабьтесь.
Оставаясь в том же положении разведите согнутые руки в стороны, ладони направьте наружу на уровне шеи. Начинайте раздвигать руки в стороны, представляя, что отталкиваете большую тяжесть. Распрямив руки, напрягите их на пять–десять секунд, ладони держите вертикально. Затем опустите и расслабьте руки. Выполняйте это упражнение такое же количество раз, что и первое.

Упражнение 4. Сожмите руки в кулаки на уровне пояса, локти отведите назад, кулаки прижмите к бокам. Начинайте медленно, на выдохе, с напряжением выпрямлять руки вперед, при этом предплечья должны быть параллельны. В начале движения кулаки должны быть прижаты к телу ребром ладоней, тыльной частью вниз. После того, как локти коснутся ваших боков, начинайте медленно поворачивать кулаки внутрь на 180 градусов, чтобы в конце движения тыльная сторона кулаков смотрела вверх. Выпрямив руки, начинайте подтягивать их в обратном направлении, делая вдох, прилагая максимальное усилие, при этом разворачивая кулаки изнутри наружу. Расслабьтесь, не опуская рук. Выполняйте это упражнение 10 раз.

Упражнение 5. Положение тела и рук — как в предыдущем упражнении. Поставьте ноги на две ширины плеч. Согните их. Голени перпендикулярно полу, стопы параллельно. Таз подберите вперед. На выдохе резко выбросите руки вперед. Распрямив руки, резко их остановите и напрягите. При выбросе кулаки должны быть напряжены, а руки расслаблены. Расслабьтесь, оставляя руки вытянутыми. На выдохе резко отдерните руки назад. Расслабьтесь. Не забывайте про правильное движение кулаков во время выброса вперед и назад (поворот на180 градусов).

Упражнение 6. Держитесь за спинку стула. Начинайте быстро приседать. Голову и тело держите на одном уровне (при разгибании ног тело должно принимать горизонтальное положение). Делайте приседания с максимальной скоростью. Сделав двадцать приседаний, выпрямитесь и расслабьтесь. Перенесите вес тела на переднюю часть стоп, пятки слегка оторвите от пола. Закройте глаза и постойте, наблюдая за внутренней энергией.

Упражнение 7. Отжимания в упоре лежа. Это упражнение всем знакомо. Необходимо уметь отжиматься женщинам — не менее 10 раз, а мужчинам — не менее 20 раз.

Все физические упражнения необходимо выполнять до легкого утомления, не перегружая себя. Наращивать количество повторений надо постепенно.
соня


КОНТРОЛЬ МЫШЦ ТЕЛА.

Выполняя предыдущие упражнения, вы укрепите свои мускулы, научитесь подчинять их своей воле. Но полного подчинения можно достичь, выделяя и напрягая отдельный мускул без помощи движения тела. Для начала освойте упражнение, сходное с потягиванием после сна. Это очень полезное упражнение, помогающее убрать застой энергии в теле и поднимающее ее на более высокий уровень. Вспомните, как потягиваются домашние животные после сна. Они напрягают мышцы всего тела, с наслаждением вытягиваясь. Люди считают, что это неприлично, или просто забывают о пользе потягивания, а ведь это естественное состояние организма, нормализующего энергетику и разгоняющего энергетические пробки, от которых образуются многие болезни.

Потягивание.
Встаньте перед какой–нибудь опорой (угол, стена, раковина в ванной комнате). Встаньте на носочки и напрягите стопы. Напрягите мышцы голени, затем колени. Мышцы напрягать надо снизу вверх для подъема энергии. Напрягите бедра и ягодицы. Прогибаясь, напрягите мышцы спины и мышцы рук, поднимая волну напряжения вверх. Напрягитесь всем телом, направляя поток энергии вверх. Затем расслабьтесь. Энергия поднимется к голове, и она может закружиться, для этого необходима опора. Силу напряжения мышц и силу потягивания подберите сами. Выполните это упражнение несколько раз, и вы почувствуете бодрость и прилив сил. Если вы часто чувствуете тяжесть в теле, то выполняйте это упражнение несколько раз в день, не давая застояться энергии. Это упражнение делается на вдохе.

Следующее упражнение выполняется сидя или лежа. Расслабьтесь. Постарайтесь напрячь отдельную мышцу без помощи движения тела и прилегающих мышц. Не надо напрягать мышцы сильно, главное научиться управлять каждой отдельно взятой мышцей. Начинайте с ног, постепенно прорабатывая каждую мышцу, то напрягая, то расслабляя ее. Проработайте все мышцы, в том числе мышцы лица и головы (попробуйте пошевелить ушами, подвигать скальпом, построить гримасы). Приведите под контроль воли все свое тело.

Результаты этих упражнений:
1. Вызывает подъем энергии, возбуждает и является прекрасным средством от вялости, подавленности и плохого настроения.
2. Освобождает большое количество жизненной силы, разрушая энергетические пробки и забитости каналов.
3. Подчиняет всю мышечную систему контролю воли, делает мускулы «стальными», а человека — господином своего тела, в буквальном смысле этого слова.

РЕЛАКСАЦИЯ.

Расслабление. Большинство людей, как правило, не умеют расслабляться. Из–за постоянного напряжения человек теряет массу энергии, поэтому научиться контролировать расслабление мышц тела, нервов, очень важно. Многим знакомо состояние нервозности: кто–то грызет карандаш, кто–то стучит пальцами или раскачивает ногу. Все это свидетельствует о неумении контролировать свою энергию и неспособности расслабляться. Неконтролируемый выброс энергии совершенно недопустим, поэтому умение расслабляться является важнейшей частью йогических упражнений.

Это упражнение называется Шавасана (поза мертвого):
Лягте на пол или другую жесткую поверхность лицом вверх. Разведите ноги шире плеч, руки вытяните на небольшом расстоянии от тела. Расслабьтесь. Закройте глаза и сосредоточьтесь на внутренних ощущениях. Если не удается расслабиться, то напрягитесь всем телом на пять секунд, а затем резко расслабьтесь. Можете пошевелить той частью тела, которая находится в напряжении.
Медленно начинайте расслаблять каждую часть тела. Пальцы, стопа левой ноги, потом правой, голеностопные суставы, голень одной ноги, затем другой. Не торопитесь, старайтесь прочувствовать каждый сантиметр своего тела. Медленно поднимайте волну расслабления вверх, переходя от мышц к суставам. Не оставляйте в напряжении ни одну часть своего тела. Вы должны быть полностью расслаблены, путешествуя по своему телу одним внутренним взором, одним сознанием. Направляйте волну расслабления от ног к сердцу и далее вверх. Не должно оставаться напряжения ни в теле, ни в сознании, откиньте все проблемы и страхи вашей жизни. Дойдя до шеи, переходите к затылочной части головы, продвигаясь к макушке. Затем расслабьте лоб, и переходите к лицу. Ни один мускул не должен оставаться в напряжении. Растворитесь в расслаблении и пребывайте в этом состоянии как можно дольше. Если за один проход вам не удалось полностью расслабиться, то повторите все с самого начала. При полном расслаблении человек перестает чувствовать свое тело, находясь как бы в подвешенном состоянии. Но если у вас развита энергетическая чувствительность, то вы можете почувствовать гул, вибрацию во всем теле, это очень хороший симптом, свидетельствующий о сильной энергетике. Правда, следует отличать вибрацию усталости от вибрации наполненности энергией. Следует добиться полной релаксации, растворить усталость.
Это упражнение необходимо выполнять при нервном и физическом утомлении и перед отходом ко сну. Практикуя его, вы сможете без труда испытать различные мистические опыты, научитесь осознавать себя во сне.

ПРАНАЯМА.

Пранаяма с ритмичным дыханием дает возможность излечиться от многих болезней, омолодить организм, стать счастливым. Все, кто выполняет такие пранаямы, чувствуют прилив энергии, невесомость своего тела, начинают светиться изнутри. Ощущение такое, как будто паришь над землей и сейчас взлетишь.

ДЫХАТЕЛЬНЫЕ МЕДИТАЦИИ.

Пранаяма 1. Выполняется сидя, в точности соответствуя ритмичному дыханию. Закройте глаза. При вдохе представьте, что воздух, который вы вдыхаете, светится. Представляйте, как он медленно заполняет ваши легкие. Во время задержки дыхания сконцентрируйте свое внимание на светящемся облаке, которое клубится у вас в груди. Выдыхая, представляйте, что оно медленно выходит наружу. Старайтесь почувствовать, как воздух входит в вас, как аккумулируется энергия в вашей груди и как воздух выходит наружу. Почувствуйте путь, который проходит воздух.

Пранаяма 2 (дыхательная медитация). Примите исходное положение. Закройте глаза. Начинайте вдыхать, представляя, что прана входит через воронку в ваше межбровье (аджна чакру), проходит через голову в затылок. Проводя энергию через голову, концентрируйте ее в канал не толще пяти сантиметров в диаметре. Не допускайте касания энергией ваших ушей. Аккумулируйте энергию в затылке в виде шара, диаметром десять сантиметров. На задержке дыхания концентрируйтесь на этом шаре. Выдыхая, направьте энергию тонкой струей вниз по позвоночнику в копчик (муладхара чакру). Старайтесь почувствовать каждый сантиметр позвоночника, пройденный энергией. Сконцентрируйте энергию в копчике.
Следующий вдох делайте, представляя, что воздух входит в воронку перед вами, в ваш копчик (воронка на уровне муладхара чакры). На задержке дыхания сконцентрируйтесь на энергии в копчике. Выдыхая, направьте прану вверх по позвоночнику в область темечка, аккумулируя энергию в сахасрара чакре. Следующие вдохи–выдохи чередуются между собой.
Освойте эту пранаяму и выполняйте ее в течении нескольких месяцев два раза в день: тридцать минут утром, и сорок пять минут вечером. С помощью нее вы сможете прочистить и расширить центральный энергетический канал сушумна, который находится в позвоночном столбе, избавиться от многих болезней, обрести сильную энергию, спокойствие, умиротворение, а также испытать различные мистические опыты, развить энергетическую чувствительность.

Пранаяма 3 (дыхательная медитация). Примите сидячую позу (как в предыдущих пранаямах). Закройте глаза. Сделав выдох начинайте вдыхать. Представьте воронку у себя над головой. Основание воронки упирается в темечко и опускается вниз по позвоночнику в копчик. Вдыхая, направляйте энергию по позвоночнику вниз в муладхара чакру. Представляйте и почувствуйте, что мировая энергия над головой плавно стекает в вашу воронку. Вдох делайте как можно более тонким, чтобы почувствовать ток энергии. На задержке дыхания сконцентрируйтесь на копчике, стараясь как можно отчетливее почувствовать энергию в нем. Выдыхая направьте поток энергии вверх по позвоночнику в сахасрара чакру.

Время, через которое можно получить ощутимые результаты от этих пранаям напрямую зависит от времени выполнения, и регулярности занятий. Выполняя дыхательную медитацию в течении нескольких часов подряд вы сможете достичь результатов многомесячной практики.
Пранаямы 2 и 3 можно чередовать. Например: двадцать минут пранаяма 2, затем двадцать минут пранаяма 3. Не следует, однако, делать частых перемен, если вы решите чередовать пранаямы, то выполняйте половину времени одну пранаяму, и половину времени другую пранаяму. Не забывайте, что каждая пранаяма должна длиться не меньше двадцати минут.

ВЕЛИКОЕ ПСИХИЧЕСКОЕ ДЫХАНИЕ ЙОГОВ.

Это одно из самых эффективных упражнений, дающее быстрый результат. Его можно выполнять после освоения ритмичного дыхания.
Лягте. Примите шавасану. Проведите полную релаксацию. Начинайте вдыхать воздух, представляя, что вдыхаете его всем телом через кожу. Воздух проходит черз вашу кожу со всех сторон: снизу, сверху, с боков, через всю поверхность вашего тела, через все поры. Вдох делайте максимально медленно, чтобы почувствовать ток воздуха, проходящего через кожу, мышцы, кости. Аккумулируйте воздух в теле на задержке дыхания. Не старайтесь удерживать воздух долго. Выдыхая, представляйте, что воздух выходит из центра вашего тела, из ваших костей, наружу. Как можно более реалистично старайтесь почувствовать его путь. Представляйте, что выходя из тела, воздух растворяется во вселенной, сливаясь с мировой энергией.
При правильном выполнении уже через несколько выдохов можно ощутить вибрацию во всем теле, наполненность энергией и слияние со вселенной. С помощью этого дыхания можно быстро восстановить и усилить энергетику, избавиться от усталости.

Как только вы почувствуете, что вдыхаете не воздух, а энергию, ваша пранаяма обретет качественно новое значение. Оставайтесь в этой энергии, продолжая пранаяму, и вы сможете войти в тонкий мир, ощутить свою духовную сущность. Невозможно описать эти переживания, но уверем вас, это будет самое прекрасное, что вы испытали в жизни.

КОНЦЕНТРАЦИЯ.

Люди, как правило, имеют слабую волю. Мало кто может похвастаться, что постоянно достигает поставленных целей. Уже после первых трудностей на пути к своей цели у большинства опускаются руки, пропадает былой энтузиазм и, как результат, всякий интерес к достижению своей цели. Воля и концентрация неразрывно связаны. Для достижения какой–нибудь цели мы должны приложить силу воли, пожелать (повелеть) ее достижения. После того, как мы приложим волю для достижения цели, мы должны постоянно концентрировать ее в данном направлении. Но у большинства, за неимением воли, нет и концентрации. Концентрация внимания есть волевой акт, поэтому усиление концентрации приводит к усилению воли, а усиление воли приводит к сильной концентрации.

Если вы практикуете ритмичное дыхание и пранаямы, то это является хорошим развитием концентрации и силы воли. Наверное, вы жаждете быстрых результатов от своих занятий, но после того, как они не появляются на протяжении длительного времени, или проявившись, опять исчезают, после того, как у вас начинают появляться внутренние противоречия и желание все бросить, после всего этого и проявляется сила воли и ваша целеустремленность. Неспособность концентрироваться на одном длительное время — естественное состояние любого человека, наш ум, наше сознание неупорядочены и постоянно находятся в хаотичном движении, поэтому усиление силы воли и концентрации будет первой победой на пути овладения силами природы.

ТРАТАКА.

Это упражнение является самым простым и эффективным в упорядочении движений внутренней природы и усилении силы концентрации.
Оно заключается в непрерывном немигающем взгляде в одну точку.
Вся идея книги, которую вы сейчас читаете, могла бы уместиться в несколько предложений: «Смерть неизбежна. Стоит ли тратить драгоценную жизнь на поиски призрачных удовольствий и целей, когда внутри нас заложены все богатства всех миров, когда мы являемся воплощением бесконечного и вечного. Единственная цель, к которой мы должны стремиться, — это слияние со своим вечным источником, к которому мы все в конце концов вернемся. Для этого надо отбросить все наслоения ложных «я», установить молчание разума, прекратить все утечки энергии, слиться с божественной силой и позволить ей действовать».
И все же вернемся к непрерывному взгляду. Глаза — зеркало души. Наши глаза — самая подвижная часть тела, они, как и наш ум, постоянно в движении. Пока наш ум, наша душа, не придут в спокойствие, взгляд невозможно будет остановить. Но в человеке все взаимосвязано, поэтому, останавливая взгляд, мы останавливаем и движения души. Следует заметить, что остановка взгляда требует концентрации внимания и волевого усилия. Как только наше внимание отвлекается и захватывается, — взгляд становится хаотичным и блуждающим или, в лучшем случае, мы начинаем моргать.
Итак, сядьте поудобней, чтобы вас ничто не отвлекало. Выберите точку на стене на расстоянии нескольких метров, или смотрите на свое отражение в зеркале (зеркало должно находиться минимум в двух метрах от ваших глаз). Если вы смотрите в зеркало, то смотрите на свой правый или левый глаз в отражении, или на межбровье. Расслабьтесь. Старайтесь не моргать.
Сначала вам будет трудно концентрироваться на одной точке, тем более не моргать. Для начала сосредоточьтесь на неподвижности взгляда, допуская редкие моргания. Взгляд будет постоянно убегать, но вы с упорством возвращайте его на место. За десять минут можно научиться фиксировать взгляд на одной точке в течение нескольких минут, все зависит от вашей целеустремленности. После этого начинайте вырабатывать неморгающий взгляд. Для этого потребуется несколько дней. Успех в этом упражнении зависит от регулярности занятий и их продолжительности. При получасовых занятиях в день, в течение недели можно довести немигающий взгляд до 10 минут. Это будет несложно.
Многие могут беспокоиться о высыхании глаз. Действительно, в самом начале это вызывает неприятные ощущения, глаза быстро высыхают, затем глаза наполняются слезами, или происходит моргание. Но постепенно эти ощущения проходят, и глаза постоянно остаются влажными; время от времени выделяется небольшое количество слез, которое прекрасно справляется с высыханием без моргания.
Но самое главное в тратаке — это зрительные и световые эффекты, а также медитативное состояние и неподвижная энергия, которая нисходит на вас. Если долго смотреть в одну точку, то пространство вокруг начинает светиться, можно наблюдать ауру предметов и животных, а позже увидеть и вибрацию вселенной. Если смотреть на свое отражение, то оно начинает изменяться, и можно даже увидеть свои прошлые воплощения. Сознание останавливается, вас окутывает энергия неподвижности, вы входите в медитативное состояние. Надо отметить, что после фиксации взгляда фокусировка может непроизвольно меняться, это не важно, главное — сконцентрировать взгляд в одном направлении и не моргать. Постепенно неподвижность вашего взгляда овладеет вашим сознанием и всем вашим телом, после этого и начнутся все вышеперечисленные мистические опыты.

Если правильно и с упорством практиковать тратаку, то вы сможете спонтанно приблизиться к главной медитации, которую вам предстоит практиковать. Наблюдение за движениями глаз соответствует овладению движениями ума в упрощенном варианте. После тратаки можно было бы переходить к медитации молчания ума, но мы рассмотрим еще некоторые аспекты духовной практики.
соня
13.
СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННЫЕ СИЛЫ И ДУХОВНАЯ ПРАКТИКА.

Считается, что в нашем физическом мире преобладают грубые вибрации, в астральном мире преобладают более тонкие вибрации звука, в каузальном мире — вибрации света. Наши органы чувств постоянно настроены на грубые вибрации, поэтому мы осознаем только материальный мир, но если попытаться чувствовать не физические прикосновения и движения, а тонкие движения энергии в себе и вокруг, то это, оказывается, довольно просто, большинство людей учатся этому за несколько дней. Также в нашем теле существуют энергетические центры, которые непосредственно связаны с нервными центрами, центрами энергетической активности, такими как копчик, половые органы, желудок, горло, мозг, суставы в конечностях, позвоночник. Считается, что эти энергетические центры являются источниками особых сил и энергий, выходом в соответствующие миры и измерения. Можно развивать эти центры и открывать их для доступа универсальных сил природы, использовать эти силы. Человек, развивая такие способности, расширяет свои возможности, он уже может жить не только в материальном мире, но и в более тонких мирах, он может даже одновременно находиться в этом физическом мире и получать влияния и впечатления из более тонких планов. Он может овладеть невероятными способностями не только в тонких мирах, но и применять их в повседневной жизни.

Итак, вы пробудили Кундалини и начинаете с помощью нее очищать свои чакры. Для этого надо поднимать Кундалини до сахасрара чакры над головой, а затем проводить медитацию нисхождения божественного нектара, который заполняет все чакры сверху вниз. Это проделывается множество раз по кругу, в течение пяти–шести часов подряд каждый день (если вы хотите достичь реальных результатов), в течение нескольких месяцев. Во время этой медитации вы очищаете чакры, открываете их и получаете доступ в различные миры. Развивая каждую чакру до совершенства, вы обретаете стабильные мистические способности, овладеваете мощной энергией, способностью входить в тонкие миры по своему желанию или проявлять себя в этом мире в тонких телах. Вы становитесь сверхчеловеком, мистиком, магом. Но в своем сознании вы все еще чувствуете себя человеком, кардинальных изменений не произошло. Во время медитации, под воздействием сильной энергии вы можете ощущать себя богом, ваше сознание изменяется, но в обычной жизни вы возвращаетесь в человеческое сознание, вы обладаете сильной энергией, стабильным сознанием, тонкой чувствительностью, но вы теряете то сознание, которое обрели в медитации. Для того, чтобы его удержать нужно войти в нирвакальпа–самадхи, но его очень трудно удержать, если вы разделяете свою жизнь и медитацию.

Человек, достигший богореализации, уже не человек в обычном понимании этого слова. У него не осталось никаких желаний, кроме желания быть с Богом, служить Богу, выполнять задачу, возложенную на него Богом; такой человек утрачивает обособленную личность и является проводником божественной воли.

Метод интегральной йоги — это метод прямого пути к Богу. Существуют три центра, с которых можно начать. Первый, который желательно раскрыть, если вы хотите избежать опасностей на своем пути, это анахата чакра, или духовное сердце, место расположение души. Второй — в голове. И третий — это сахасрара над головой. Раскрывая анахату, вы раскрываете свою душу, обретаете силу души, обретаете душевную чистоту. Это самый легкий и безопасный путь для начала, этим вы обретаете божественную защиту от посторонних внушений и влияний, вы познаете божественную любовь и сострадание, вы познаете красоту всего мира и обретаете способность наслаждаться жизнью. Концентрируясь в голове, вы останавливаете свои мысли, берете под контроль свою природу, разрушаете информацию в своем подсознании, разрушаете свою карму. Дальше, раскрывая сахасрару над головой, вы выходите во вселенскую бесконечность времени и пространства, вы обретаете трансцендентное сознание, расширяете свою душу, вы осознаете вечность мира, осознаете, что вы никогда не рождались и никогда не умрете, вы становитесь бесконечной вселенной, вы становитесь бесконечным временем, вы чувствуете единство всего сущего, вы сливаетесь с этим единством, отождествляя себя с ним. Раскрывая сахасрару, вы становитесь бессмертным. Не стоит стараться раскрыть другие чакры до этого момента.
Для начала достаточно раскрыть анахату и сахасрару. Анахата чакра является местом расположения нашей души, а сахасрара чакра является местом расположения чистого трансцендентного духа. Раскрыв эти чакры, вы входите в божественный мир, обретаете божественное сознание.
Это те части, с которыми мы должны соединиться, чтобы достичь освобождения, для этого необходимо откинуть внешние наслоения: перестать отождествлять себя с формой–внешностью, то есть телом, перестать отождествлять себя со своими ощущениями внешнего мира, откинуть все представления и фиксированные идеи, разрушить опыт, сформированный в этом мире, в этой и прошлых жизнях. Другими словами, необходимо соединиться со своим источником, при желании можно разрушить и различение.

Все, что требуется для достижения истинного сознания — это отождествиться с ним, откинув внешние оболочки. На самом деле, это не так просто сделать. Чтобы осуществить такую задачу, необходимо полностью изменить свою внутреннюю жизнь.

14.
МЕДИТАЦИЯ.

Управляемая медитация — это сознательное погружение в определенный уровень сознания, в определенную энергию. Чтобы этого добиться, необходимо войти в определенное состояние сознания и зафиксировать его. Медитация — это продленное мгновение.
Можно разделить на несколько этапов вхождение в медитацию. Четыре стадии медитации:

1. Отдаление от привязанностей и страстей.
2. Погружение внутрь и формирование внутреннего сознания.
3. Безразличие к удовольствию и личным амбициям.
4. Полное прекращение утечек энергии.

Отдаление от привязанностей и страстей. Ум человека постоянно в движении, откинуть все мысли, мешающие вашей концентрации — первая задача. Даже когда вы откинете мысли, у вас остаются внутренние эмоции и фиксированные идеи, от них необходимо тоже избавиться. Если у вас есть представление о том, что вы почувствуете в медитации, что вы приобретете благодаря ей, то вы именно это можете и почувствовать, но дальше вы не продвинетесь, пока полностью не откинете свой ум и эмоции. Ваша задача — остановить все движения души.

Погружение внутрь и формирование внутреннего сознания. Сначала остановить все движения души будет довольно сложно, но постепенно, при постоянном усилии и погружении внутрь, в вас начнет формироваться внутреннее сознание. Когда внутренне сознание будет сформировано, вы сможете пребывать в нем с такой же легкостью, как и во внешнем сознании, достаточно только оттянуть все чувства от внешних объектов.

Безразличие к удовольствию и личным амбициям. После того, как вы вошли в медитацию вы начнете испытывать необычные состояния сознания, вы можете почувствовать легкость, несокрушимую силу, радость или блаженство; если вы захватитесь этими проявлениями, то ваша медитация может остановиться на этом уровне и даже прекратится. Невозмутимое безразличие — вот что вам необходимо, если вы хотите постоянно расширять границы своей медитации. Никаких представлений, планов и философий, все объяснения придут в свое время, ваша задача — безмолвие.

Полное прекращение утечек энергии. Ваша задача — безмолвие. Внутреннее безмолвие. Все энергии вашего существа должны быть направлены в одно русло. Однонаправленость. Если вы допускаете какой–либо посторонний интерес — это уже утечка энергии. Полное посвящение себя объекту медитации.

ЧЕТЫРЕ ОСНОВЫ ИСПОЛНЕНИЯ ЗАДУМАННОГО.

В буддизме есть четыре основы исполнения задуманного. Они применимы к любой цели, которую вы хотите достичь. Мы рассмотрим их в отношении духовного освобождения.
Четыре основы исполнения задуманного:

1. Стремление.
2. Концентрация.
3. Упорное усилие.
4. Анализ сознания.

Стремление. Чтобы достичь освобождения, недостаточно просто сказать себе об этом или просто пожелать, это должно быть стремлением всего вашего существа, вы должны жить этим. Все ваше сознание должно быть направлено на выбранную цель.

Концентрация. Каждую минуту своего бытия концентрируйтесь на выбранной цели. Если концентрация будет предельной, то результат не заставит себя ждать. Если же результат не проявляется, то знайте — ваша концентрация несовершенна, и вам необходимо ее усилить.

Упорное усилие. Занимаясь медитативной практикой, или практикой направленной на служение Всевышнему, вы не должны ждать быстрых результатов. Даже если результаты не проявляются длительное время, вы не должны прекращать упорного усилия, а с настойчивостью продолжайте практиковать в выбранном направлении. Если вами овладевает печаль, и нет результата, то вы должны с еще большим усердием прилагать упорное усилие.

Анализ сознания. Если вы встречаетесь с какими–то трудностями, то необходимо проанализировать свое сознание: где вы допускаете ошибку, что вы делаете не так? Вы должны стремиться к полной открытости и самоотдаче; к сожалению, многие люди склонны к самообману, преувеличению своих заслуг и достижений.

ОСВОБОЖДЕНИЕ ЗА ПЯТЬ МИНУТ!

Конечно, достичь освобождения за пять минут невозможно, но медитируя каждый час по пять минут, мы можем значительно его приблизить. Что вам необходимо, так это настрой — пятиминутные медитации не должны быть для вас формальностью, вы должны быть готовы откинуть все свои проблемы и дела на каких–то пять минут в начале каждого часа и полностью посвятить себя медитации. Пусть ваши часы оповещают о начале каждого часа сигналом. Это будет вашим паролем на вхождение в предельную медитацию. Это не должно быть для вас каторгой, вы должны желать эти пять минут и не спешить выходить из медитации даже когда пять минут пройдут, наоборот, вы должны пытаться продлить эту медитацию и сделать ее постоянной. Постепенно качество медитации будет улучшаться, и вы заметите, что то спокойствие и мир, которые вы приобрели за пять минут, будут растягиваться на десять, двадцать минут, пока промежуток между двумя пятиминутками не сольется в одну непрерывную медитацию. В конце концов, вы заметите, что медитация продолжается спонтанно без вашего усилия, она становится вашим естественным состоянием. Но даже после этого вы должны продолжать пятиминутные медитации, постоянно углубляя и расширяя ее границы.
Встает вопрос: сколько потребуется на это времени? После того, как вы сможете останавливать мысли и сознание, входить в неподвижность — не более одной недели. И чем более искренне и самоотверженно вы будете медитировать, тем меньше понадобиться времени. Напротив, если вы будете медитировать не в полную силу, то периоды подъема и спада медитации могут надолго затянуться, но даже и в этом случае вы многое приобретете.

НАЧАЛО МЕДИТАЦИИ.

Пять минут — это очень короткий промежуток времени, жизнь состоит из таких пятиминуток и пролетает в одно мгновение. Но как только мы начинаем пытаться остановить свое сознание, так сразу замечаем, что нам не хватает силы воли прилагать максимальную концентрацию в течение пяти минут, для нас это слишком долго, мы не можем дождаться их окончания. Если полностью откинуть все проблемы, то находиться во внутренней тишине не так уж и трудно, мысли могут появляться, но они не будут столь навязчивыми. Через несколько дней ежечасной пятиминутной практики вы сможете заметить, что мысли и импульсы не появляются в течении нескольких минут и это не вызывает чрезмерного напряжения или утомления. Постепенно вы поймаете то состояние сознания, при котором остановка внутренних движений происходит естественно. Возможно, вам придется много раз входить в это сознание, пока вы не запомните путь к нему и не сможете вызывать его по собственному желанию.
Теперь ваша задача — концентрироваться на этом неподвижном сознании и стараться углублять его во всех обстоятельствах вашей жизни. Каждую минуту своей жизни старайтесь медитировать на внутренней неподвижности. Если вы будете так поступать, то в вас начнет накапливаться огромное количество энергии. Вы можете заметить внутреннюю вибрацию, спокойную, но вместе с тем и мощную, как будто в вас закипает вулкан. Или во время медитаций, если вы будете достаточно восприимчивы и расслабленны, вы можете почувствовать нисходящий поток энергии, заполняющий вас. Чтобы почувствовать эту нисходящую энергию, необходимо расслабить пространство от копчика до макушки и впустить эту энергию. Некоторые люди не могут сделать это практически, так как их энергетические каналы забиты, особенно в голове, поэтому они начинают чувствовать головную боль и давление сверху. В этом случае необходимо принять головную ванну (выпарить голову).
Когда вы вошли в энергию, внутренние движения останавливаются, вы можете продолжать думать и даже испытывать эмоции, но эти мысли и эмоции не будут более навязчивыми и поглощающими, вы становитесь хозяином своей природы и вольны выбирать: принять данную мысль или отбросить, использовать эту эмоцию или сублимировать ее энергию в более высокую. Ум становиться послушным инструментом, сознание проясняется, вы становитесь королем в своем царстве.
Войдя в определенную энергию, вы можете захватиться ее привлекательностью, чувствовать себя как на небесах. Люди склонны к самообману, поэтому, войдя в небольшой экстаз или испытав неподвижность, они уверены, что достигли высокого уровня или нирваны. Никогда не останавливайтесь на достигнутом, постоянно углубляйте свою медитацию и пребывайте в ней при любых обстоятельствах вашей жизни.
соня
РАСШИРЕНИЕ СОЗНАНИЯ.

Достигнув стабильного покоя, можно переходить к расширению сознания. Полностью расслабьтесь и начинайте представлять, что вы растете. Ваше тело увеличивается в размерах, метр за метром. Можете представить себя в виде энергетического шара, который сначала заполняет комнату, в которой вы находитесь, затем дом, соседние дома, улицы... Представлять надо естественно, без напряжения. Надо почувствовать, что ваша энергетическая оболочка действительно начинает увеличиваться (некоторым, возможно, придется потренироваться в этом несколько дней), и только после этого расширять свои границы дальше. Спешить не надо, удерживайте ощущение своего объема, и не теряйте контакт с ним. Постепенно заполняйте пространство города, в котором вы живете, расширяйтесь во все стороны, заполняя собой атмосферу, Землю. Закрепитесь на этом уровне, и начинайте двигаться дальше. Заполните пространство до Луны, дальше продвигайтесь по Солнечной системе, обволакивая все своим сознанием. Заполните все вокруг, включая Солнце и планеты, и расширяйтесь дальше. Постепенно включайте в себя соседние звезды, постоянно расширяясь и обволакивая собой нашу галактику. Расширьтесь до размеров нашей галактики и продолжайте расширяться дальше. Не забывайте, что торопиться не стоит, останавливайтесь и закрепляйтесь на том уровне, где вам необходимо, а уж затем двигайтесь дальше. Расширяйтесь за пределы нашей галактики, постепенно включая в себя звездные скопления, галактики, космические туманности. Расширяйтесь как можно дальше. Когда вы почувствовали, что уже достаточно, то остановитесь на этом образе и медитируйте на нем, оставляя небольшое стремление к расширению. Оставайтесь в этом состоянии как можно дольше, постоянно удерживайте контакт с этим образом и медитируйте на нем. Полностью поглотившись этим образом (это должно быть естественно и без усилий), вы, вдруг, почувствуете ускорение, исходящее из вашего физического тела, и, буквально за одну секунду, вы начнете разлетаться до размеров созданного образа. Сначала энергия, исходящая из вашего тела, начнет заполнять окружающее вас пространство. Это похоже на атомный взрыв, беззвучный и мягкий. Ваша медитация приобретет динамический характер, вы будете чувствовать себя как ракета, рассекающая пространство, как несущийся экспресс. Через несколько дней такой медитации пространство от вашего тела до бесконечности заполнится исходящей из вас энергией, и вы погрузитесь в океан силы, неподвижный и мощный. В этом океане растворится вся вселенная. Вы погрузитесь в неподвижность и полностью растворитесь в ней (если позволите), вы станете бесконечностью и вечностью, границы между жизнью и смертью исчезнут, вы станете бессмертны.
Если прорыв и разбегание не происходит, то необходимо закрепить границы образа и создать напряжение неподвижности между вашим телом и границами вашего сознания. Это делается так же, как между двумя ладонями создается напряжение и образуется энергетический сгусток. Ели вы занимались бесконтактным массажем, то для вас это будет понятно. Примерно такое же напряжение образуется между вашим телом и границами вашего образа. Постепенно вы заполняете все это пространство неподвижностью своего сознания, которое вы практиковали в медитации молчания ума. После этого вы также почувствуете исходящую из вас мощную энергию, которая начнет заполнять пространство вокруг вашего тела. Качество энергии будет другое, в ней будет преобладать неподвижность, сознание от этой энергии также будет вести себя по–другому. Желательно, чтобы вы испытали оба этих состояния — динамическое расширение и неподвижный мир.

*

Во все времена достигшие просветления своим путем, своей самоотверженной практикой, почитались больше, чем достигшие с помощью Учителя. Таких людей называли «Победитель в Истине». Это ни в коей мере не умаляет духовного уровня и опыта достигших с помощью просветленного Мастера, но развитие души, зрелость души, проявляются именно в способности противостоять внешним трудностям и, несмотря ни на что, достигать духовных вершин своим устремлением.

15.
ДНЕВНИК МЕДИТАЦИЙ.

« Медитация.
1. Успокой свой разум и душу (мысли и эмоции). Достигнув этого, иди дальше.
2. Представляй, что вся Земля с атмосферой и своим биополем есть твое тело (все, что ты видишь вокруг — есть твое тело: люди, дома, природа, все находится внутри тебя). Ни о чем не думай, ничто не должно затрагивать тебя, даже удар по лицу. Смотри на мир стеклянными глазами. Все, на что ты смотришь должно проноситься в твоем сознании как в зеркале — все видишь, но не различаешь, ни за что не цепляется сознание, главное — спокойствие духа. Почувствовав расширение сознания и стабильность покоя, расширяй свои границы.
3. Представляй, что наша галактика есть твое тело. Достигнув этого, сразу переходи к масштабам вселенной.
4. Представляй, что вся вселенная есть твое тело. Вселенная расширяется, и твое сознание постоянно расширяется. Каждую секунду, не останавливаясь, расширяйся на миллиарды световых лет. Ни о чем не думай, полный покой, держи только в своем сознании образ расширяющегося пространства. Это пространство настолько огромно, что в нем затерялась наша галактика, не говоря уже о нашей планете. И все это пространство есть твое сознание.
Это Бог, Единый и Всемогущий. Соединись с Ним! Растворись в Нем! ...»
Я стал этап за этапом представлять, что мое астральное тело растет. Сначала до размеров комнаты, затем метр за метром все больше и больше, до размеров Земли, затем заполнил пространство до Луны, закрепился на этом уровне и стал расширяться до размеров Солнечной системы. Затем, не торопясь, стал включать в себя ближайшие звезды, и постепенно заполнил пространство нашей галактики. Закрепился, и начал расширяться до размеров вселенной. Я заполнил огромное пространство, но не расширился на всю вселенную, стал закреплять этот образ. Все это делалось без напряжения, шаг за шагом. Образ становился все реальней и реальней. Неожиданно раздался беззвучный хлопок и я стал разлетаться до размеров созданного образа. От начало визуализации и до реального прорыва прошло около тридцати минут. Все оказалось просто.

Необходимо практиковать неподвижность в бесконечности. Я стал закреплять образ бесконечно расширенной сферы, а затем наполнять ее неподвижностью, исходящей из тела. Тело наполнилось мощной вибрацией неподвижности, сознание остановилось. В этом состоянии можно находиться бесконечно долго. Если бы я вышел в надразумный уровень, то это была бы нирвана.

Вибрация действительно была очень мощной и плотной, возможно, что она могла бы передаться физически. Я вошел в стабильную неподвижность, начал подниматься внутренний жар. во мне продолжал подниматься жар, который, казалось, заполнил всю комнату.
Неподвижность в бесконечности — это путь к нирване. Я понял, что эту неподвижность надо практиковать в начале каждого часа, а в остальное время расширять сознание или пребывать в бесконечной неподвижности.

Меня стал отвлекать свет за пределами материальной вселенной. Я стал расширяться дальше и вышел за пределы космического пространства в свет, окружающий нашу вселенную. Я полностью вошел в этот бело–прозрачный свет. Он стал проникать в мое тело и полностью его заполнил. Свет проник в мое тело, и я погрузился в его вибрацию, довольно сильную и плотную. За несколько минут все энергетические пробки растворились в свете, я полностью очистился. Свет продолжался целый день, и мне пришлось практиковать неподвижность, пребывая в нем.

Перед сном я расширился в свет, и заснул в этом состоянии. Медитация и свет продолжались даже во сне, я применял эту энергию в сновидениях для решения разных проблем и наведения порядка. Проснулся я, пребывая в медитации и излучая свет.
Днем сумел восстановить энергию неподвижности после того как отступил свет, но свет появился перед глазами в виде пульсации, как стробоскоп.

я дал медитацию на нисхождение Шакти:
- Расслабь пространство от копчика до темечка, как между двух ладоней. Полностью расслабь, а затем впусти энергию, которая находится над головой. Просто впусти ее, сначала помоги войти, а затем наблюдай за тем, как она вливается. Постепенно поток станет сильнее и устойчивей, заполнит все твое тело. Пусть энергия опускается до копчика по позвоночнику, и по всему телу.

- Теперь перенеси концентрацию в место над головой, всю свою энергию перемести в это место. Представь бесконечность над головой, а ее центр в этом месте. Энергия уйдет из тела, но если хочешь, чтобы вся вселенная стала твоим телом, вся энергия вселенной была твоей, то надо медитировать так, каждую минуту, дня три. Просто существование, ни мыслей, ни эмоций, полная неподвижность, оттягиваешь сознание назад и вверх. Постепенно ты почувствуешь энергию неподвижности, как при непрерывном взгляде, но во много раз сильнее той энергии, которую ты чувствовала до сих пор, она заполнит все пространство бесконечности.
- У меня бесконечность над головой.
- Это хорошо, можешь ее оставить.

16.
ОПЫТЫ ПРАКТИКУЮЩИХ.

Ночью того же дня мне приснился страшный сон. Проснулась я с чувством страха в груди. Некоторое время я лежала, ощущая страх как отдельную субстанцию, как бы наблюдая за этим чувством со стороны. В какой–то момент я почувствовала, что переключаюсь на ощущение над головой. Сначала это было как сгущение воздуха над головой, затем ощущение покалывания кожи головы в виде мурашек. Это ощущение становилось более сильным в области темени. Волосы как бы наэлектризовались, или чуть приподнялись в корнях. Затем в этой области начались пульсации, которые распространялись внутрь головы и дальше в тело, заполняя его. В какой–то момент я почувствовала, что сквозь тело идет постоянный поток энергии, пронизывая его от макушки до ступней и дальше.
В обычном состоянии тела не чувствуешь, за исключением, если где–то что–то заболит. Когда же тело наполняется энергией, то ощущаешь полость тела как сосуд, заполненный чем–то покалывающим, пульсирующим, волнообразным.

Ольга, 34года (после трех месяцев практики).
После того, как я начала заниматься йогой у меня началось изменяться мировосприятие, идя по улице и смотря на окружающих людей, на окружающий мир я стала чувствовать переполняющее меня чувство любви, оно изливалось из меня, и наполняло окружающее меня пространство. Медитировать у меня получается не очень хорошо, поэтому даже когда я чувствую энергию неподвижности, то она довольно «жидкая», только на занятиях, бывает, входишь в более плотную неподвижность.
Последнее время на меня стал идти непрекращающийся поток света, он вливается в меня и днем, и ночью, он успокаивает меня, приводит все движения души в порядок, а на этой неделе я вышла в пространство над головой и ходила в этом состоянии несколько дней. Причем самое удивительное, что находясь в безбрежном пространстве над головой, мне кажется, что так было всегда, как будто здесь мой дом, и я всегда находилась в нем.

Лена, 25 лет (после месяца практики).
Понемногу я стала учиться медитации. Был и переходный период, я действительно чувствовала себя, как чувствуют себя выздоравливающие после болезни — растерянной, суетной, со странным шумом в голове.
В опытах на расширение я как будто открывалась и теряла свое тело, меня уносило, был полет... Мое тело стало наполняться энергией. Не могу описать то состояние радости, блаженства, силы, которые я могла почувствовать. За последнюю неделю возросли мои физические возможности. Сейчас я чувствую нисхождение Силы, Свет, растворяюсь в этом Свете.
соня
17 (Ответы на вопросы)

Ум постоянно в движении, даже если им не пользуются в данный момент, он все равно о чем–то думает, что–то перемалывает, ваши эмоции откликаются на внешние и внутренние раздражители, вы как радиоприемник настроены на какую–то частоту, или на несколько частот, и ловите все без разбора, при этом отождествляя себя с приемником и с тем что вы поймали. Но все это только инструменты души, которая проявляет себя в этом мире, они нужны, чтобы она могла развиваться и проявлять себя в этом мире. Но мы путаем причину и следствие, отождествляя себя с внешними инструментами.
На самом деле войти в контакт с душой не так уж и трудно, трудно удержать его, сделать постоянным. Откинув полностью беспокойство о внешней жизни, погрузившись в свою душу, вы будете готовы умереть в любой момент. Это не означает, что вы должны перестать участвовать во внешней жизни и желать смерти, нет, но это означает, что вы будете находить ценность только в осознавании собственной души, а соприкоснувшись с этим вечным существом внутри вас, вы перестанете бояться как смерти, так и внешних потрясений. Также, осознавая душу, вы будете наслаждаться ее энергиями, пребывая в контакте с вечным, поэтому любые потрясения будут изливать энергии души, свободной от страданий. Нет смысла говорить об этом, надо это испытать. Но люди хотят понять умом то, что выходит за рамки ума и не живет по его законам.

- У меня еще не получается конкретно почувствовать энергию, мне интересно, откуда она берется? Я так поняла, это мы ее излучаем?
Нет, когда мы входим во внешнюю энергию, мы ее не излучаем, она есть сама по себе. Сначала мы набираем энергию в тело, начинаем ее чувствовать, настраиваемся на тонкие ощущения, хотя их уже нельзя назвать тонкими, так как энергия чувствуется более конкретно, чем материя. С помощью своей энергии мы входим в контакт с внешней неподвижностью, с мощной энергией, которая чувствуется не абстрактно, но, повторяю, реально. У Виктории даже ветер на улице перестает дуть, энергия давит так, что ей тяжело дышать. Это уже нельзя назвать тонкими ощущениями.

Можно сказать, что мы, заполняясь энергией, выходим на энергетический уровень ощущений, если хотите в другое измерение, а наше энергетическое тело входит в непосредственный контакт с энергией вселенной, божественной Шакти, мы сливаемся с ней и ощущаем ее тонкими органами чувств. На самом деле все, что мы чувствуем, все наши ощущения, эмоции, желания — это все энергия. Люди не могут чувствовать материю непосредственно, так как их сознание — это тонкое вещество, оно не материально, и поэтому все впечатления, ощущения передаются энергией. Например, я сейчас сижу на стуле, если бросить поверхностный взгляд на мои физические ощущения, то я практически не чувствую тела. Я его отчетливо чувствую в том месте, где нога лежит на ноге, так как они давят друг на друга, в руках, где они опираются на подлокотники. То, что я чувствую — это энергия, которая под воздействием давления свободно не циркулирует, создает застой и внутренне напряжение. Наше сознание — это тоже энергия, если я начинаю концентрироваться на ногах, то я начинаю их чувствовать. Там где сознание, там и энергия. Если я не концентрируюсь на своем теле, то я его и не чувствую. Люди обычно говорят: «Если ты не чувствуешь своего тела, значит ты здоров». Если где–то что–то болит, значит там образовался застой энергии. На самом деле у обычных людей очень мало энергии, поэтому они не чувствуют своего тела, у меня сейчас тело заполнено энергией, поэтому я его чувствую все одновременно, но если я выйду из энергии, то буду чувствовать физическое тело как все.

На самом деле энергия — это источник ощущений и наслаждений. Обычные люди не обладают энергией, поэтому, чтобы почувствовать наслаждения, они постоянно ее выбрасывают. В момент выброса энергии они, на мгновение, ее чувствуют и наслаждаются, но затем энергия уходит, и они опять опустошены — таковы большинство людских наслаждений. Если вы смеетесь, то вы на какое–то время входите в энергию радости; если занимаетесь любовью, то испытываете возбуждение, затем выброс энергии; если пьете, то у вас происходит мощный выброс энергии, которым вы наслаждаетесь, затем опустошение. Если же вы медитируете, то можете все время находиться в энергии и наслаждаться ей, вы можете каждое мгновение чувствовать ее, при этом чем больше вы в ней находитесь, тем сильнее она становиться, расширяется также ваша способность удержать ее, расширяются ваши границы наслаждения. Для вас это состояние становиться обычным, вам уже не надо выбрасывать энергию, чтобы почувствовать ее, поэтому вы ее не теряете. Вы входите в стабильное состояние и живете полной жизнью, в отличие от людей, которые живут от момента к моменту. Вы можете прожить всего один месяц в такой энергии, и вам он принесет удовлетворения и наслаждения больше, чем целая жизнь, вы можете ощущать каждое мгновение своей жизни, ваше сознание не прерывается, как у обычных людей, которые не замечают, как пролетает неделя за неделей, а когда время тянется, то они его торопят, попросту убивают. Вам нет необходимости убивать время, так как каждое мгновение вашей жизни может быт наполнено до отказа, и если у вас появляется свободная минута, то вы только глубже погружаетесь в энергию, и время останавливается для вас.

Все есть энергия. Энергия и сознание взаимозаменяемы, любая энергия обладает сознанием, а сознание обладает энергией. Взять хотя бы чугун, в нем имеются кристаллы, кристаллические решетки. Есть определенное сознание, которое формирует их образование, то есть информация о строении вещества. В воде нет кристаллов, в ней молекулы расположены более хаотично, чем в кристаллах.

- Но ведь это зависит от строения атомов, молекул, количества электронов.
Причем здесь строение атомов? Есть алмаз, и есть графит. У них одинаковое строение атомов, это одно и то же вещество, но у одного есть кристаллическая решетка, а другое аморфное. Одно является самым крепким образованием на земле, а другое используется как сухая смазка, для уменьшения трения.
Мы говорим не о внешнем сознании, а о сознании как таковом. Просто люди считают, что сознание есть только у них, некоторые считают даже, что животные не осознают себя. Это полная некомпетентность в этом вопросе. Сознание есть во всем, так же как и энергия, просто не все сознание направлено наружу, оно есть, но оно внутри. Например, в аморфных соединениях оно менее развито, чем в кристаллических, в простейших живых организмах оно еще более развито и упорядочено. Например, амеба — одноклеточное животное — имеет намного более развитое сознание.

- Амеба сложнее кристалла?
Конечно. Кристаллы можно легко воспроизвести. Из графита ученые делают искусственные алмазы, может быть, они менее чистые, более грубые, но, создав определенные условия, ученые научились их создавать. А вот воссоздать живую клетку пока не удалось. Ведь цель эволюции не в том, чтобы из маленького кристалла вырасти в большой, а в эволюции сознания. К тому же, одноклеточное животное содержит информации о своем строении гораздо больше кристалла. У него имеется оболочка, ядро, которое при размножении передает информацию; даже через миллион циклов деления информация о строении не изменяется. Кстати, кристаллы размножаются так же, как и одноклеточные организмы. Вы понаблюдайте, как образуются кристаллы льда на окне. Сначала появляется один кристалл, затем от него растет другой, затем, цепляясь друг за друга, они размножаются в разные стороны, постепенно появляются затейливые рисунки в виде веточек. Идет цепная реакция. Или ржавчина, она тоже начинает образовываться вокруг первичных участков, в некоторых местах гвоздь может покрыться ржавчиной, в других же ее нет. Так же размножается плесень, небольшими очагами, грибы тоже растут кучками. Это процесс передачи информации.

- Как приблизиться к Богу?

Наша жизнь — это наши мысли, наши планы, эмоции, мечты, все наше сознание. И все это должно быть направленно в сторону Всевышнего. Вы должны думать только о Всевышнем, или воспринимать все как проявления Всевышнего, ваши мечты должны быть направлены на обладание Всевышним, на радость единения с ним; все, что вы делаете, должно быть посвящено Всевышнему, преподноситься Ему как подношение, все, что вас должно интересовать — это Всевышний. Каждую минуту своей жизни вы должны с полной любовью, преданностью и искренним самопожертвованием преподносить Всевышнему как акт подаяния, полной самоотдачи. Все ваши действия должны быть посвящены Высочайшему, каждый вдох, каждый выдох вы должны посвящать Господину вселенной. Во всех окружающих людях и ситуациях вы должны видеть присутствие Вечного, ничто не должно восприниматься вами как враждебное или чуждое. Даже в самой ужасной ситуации надо видеть улыбку Кали, которая направляет вас в нужном направлении, закаляет вашу самоотдачу и веру. Истинной вере и самоотдаче не страшны никакие потрясения жизни, они лишь глубже погрузят практикующего в объятия Всевышнего, который является всем.

Скажите, у кого бы хватило терпения пять лет практиковать без результата? Любой бы бросил это занятие через два месяца.

В Упанишадах упоминается пять пуруш. Пуруша — это свидетель, санкционирующий хозяин, царь. Пуруша–пракрити. Пракрити — это природа. Там упоминается пуруша тела, витальный пуруша, ментальный пуруша, пуруша Истины (над головой) и пуруша блаженства. В обычной жизни человек не осознает себя пурушей, то есть свидетелем, он отождествляет себя со своей природой, становится игрушкой в руках сил природы. Если слиться с пурушей, то вы будете отделены от природы, вы будете санкционирующим хозяином, царем в своем царстве. Это освобождение. Витальный пуруша — это душа (на самом деле душа — это психический пуруша). Ментальный пуруша — в голове. Пуруша Истины — над головой. Те ступени, которые мы разработали, относятся к овладению этими пурушами. Это инициации. Первая инициация позволяет войти в энергию, почувствовать душу, научиться медитировать, останавливать мысли. Все вы ее прошли без проблем. Люди учатся этому за два–три занятия. Вторая инициация — это овладение в совершенстве энергией неподвижности, для этого вы должны были сделать то, что я вам говорил, но никто этого так и не сделал до конца. Так же вы учитесь заполнять мир энергией души и пребывать в этой энергии так же, как и в энергии неподвижности. Это получилось у всех за пять минут, после овладения неподвижностью. Теперь вы можете жить, работать, разговаривать и находиться в этой энергии. Следующая инициация — это слияние с ментальным пурушей. Она также выполняется легко, я вам показывал, как это делать. Здесь происходит полное разделение сознания, это ощущается как «кирпич», настолько оно конкретно. Вы становитесь Свидетелем, вы четко ощущаете свое сознание освобожденным. Последняя инициация — это выход в трансцендентное сознание, обретения бессмертного существования, осознание своей вечности. Это сделать будет немного труднее, хотя вы уже и сейчас постоянно чувствуете бесконечность над головой, выходите на этот уровень.
Когда вы становитесь пурушей, то вы начинаете обладать огромной энергией, к которой у вас раньше не было доступа. Ваше сознание становиться непоколебимым, вы обретаете власть над своей природой.

- А как выйти в астрал?

Если навсегда, то не стоит спешить, это вы успеете. А так — есть несколько техник. Попробуйте эту: сделайте релаксацию, представьте себя лежащим перед собой сантиметрах в пятидесяти, почувствуйте это. Когда почувствуете себя в воздухе, то перевернитесь астральным телом лицом вниз, если это у вас получится, то вы сразу выйдете в астрал. Придется потренироваться недели две, перед сном минут десять.
Когда вы это испытаете, то поймете, что духовная энергия во много раз лучше, и не захотите ее променять на глупый астрал.

Войдите в неподвижность, и все проблемы решатся. На самом деле, если вы будете медитировать на пределе, то ваши сны будут чистым астралом. Когда вы погружаетесь внутрь, во время медитации, то вы обретаете связь с тем сознанием, которое действует во сне, поэтому вы можете вести в них сознательную жизнь, медитировать, развиваться, помнить их.
Мы уже говорили о том, что когда постоянно медитируешь, то ваши сны становятся чистым астралом.
Человеческое сознание ограничено в себе, оно постоянно рассеивает энергию, желает ухватить внешний мир, и при этом создает самоизоляцию. Это феномен внешнего сознания, оно пытается охватить огромный мир, при этом постоянно ограничивая себя. Внутреннее сознание, напротив, погружено в себя, в свою энергию, и там оно находит единство всех вещей во вселенной, находит свою полноту, поэтому ему большего не надо. Все вещи, все явления едины в своей сути. Погружаясь в себя, вы находите самодостаточность, способность обладать всей вселенной.

Сейчас у вас есть два сознания: внутреннее и внешнее. Вы еще цепляетесь за старое внешнее сознание. Если вы будете жить в гармонии со своей внутренней сущностью, то у вас не будет невыполнимых желаний, все, что вам действительно будет необходимо, будет проявляться в этом мире. Научитесь жить, действовать, разговаривать в ритме со своей медитацией, в унисон с внутренней энергией, внутренней вибрацией. Если вы медитируете на неподвижности, то разговаривая, наблюдайте за своим внутренним состоянием, вкладывайте свою неподвижность в слова, действия, постоянно погружаясь все глубже и глубже внутрь. Если вы медитируете на анахате, то говорите из сердца, постоянно пребывайте в его вибрациях. Если вы будете так поступать, то ваша медитация, ваша энергия, будут постоянно усиливаться, ваше сознание начнет изменяться, а ваше внешнее существо будет преобразовываться. Постепенно ваша внутренняя и внешняя жизнь выровняются, произойдет трансформация, и вы сможете жить в полной гармонии с самим собой и окружающим миром.
Я уже сколько вас учу находиться в гармонии со своей природой, а вы все цепляетесь за внешнее сознание, загоняете душу назад. Вы должны делать все в ритме со своей медитацией, или в унисон со своей душой. Если вы разговариваете с человеком, то вы должны 70, нет даже 80 процентов своего внимания удерживать на своей энергии, и говорить так, чтобы не нарушить своей неподвижности, своей энергии. Вика удерживает внимание на энергии на все 100 процентов, сейчас она сдает экзамены, целыми днями учится, спит по три часа, и при этом она постоянно в медитации. Если вы медитируете на душе, то тогда еще легче, вы просто должны направлять слова из сердца, и вибрации души будут только усиливаться и переполнять вас.

- Но душа тоже когда–то появилась?
этот вопрос задает ваше внешнее сознание; войдите в душу, и вы получите ответ, для души таких вопросов не существует, она готова раствориться в своем источнике хоть сейчас, она не боится смерти.

- Меня постоянно тянет вверх, сознание засасывается в пространство над головой, иногда я смотрю на себя и окружающий мир с точки над головой, но вы сказали концентрироваться в сердце, это у меня плохо получается.

Это я говорю для всех — вы должны научиться жить в душе, не вмешивая свое внешнее существо и ум в чистое восприятие. Если вас тянет вверх, то значит, надо идти вверх, но опять же, не стараться все это объяснить умом. Ваша задача — быть постоянно в контакте с божественной Силой, позволить ей действовать, и не мешать, быть беспристрастным наблюдателем. Необходимо войти в энергию и полностью ей довериться, тогда она будет за вас делать вашу йогу.

Есть такое слово «тапасья», оно означает борьбу в преодолении себя, стремление к самосовершенствованию, но для этого необходимо личное усилие, на этом пути вы боретесь со своими недостатками, стремитесь собственными силами достичь совершенства. Когда вы так поступаете, то вы ищите путь в потемках, стараетесь вырваться из враждебного мира несовершенств, учитесь на своих ошибках, набиваете шишки, и время от времени нащупываете проход в наслоениях трудностей, и каждое продвижение вперед связано с большим личностным усилием. Довольно негармоничный путь, и очень жесткий.

В нашей йоге, если вы уже вошли в контакт с божественной энергией, то не нужно прилагать личностных усилий, нужно позволить силе действовать, наблюдать ее работу, осознавать это, если сила активна, то вы концентрируетесь на ней, на ее работе, если она отступает, то вы можете сконцентрироваться на одном из центров сосредоточения, продолжая внутреннее единение со своей божественной сущностью. Если вы будете так поступать, то ваше внешнее существо, не получая поддержки от прежних нечистых вибраций, начнет растворять свои загрязнения, начнет преобразовываться, но для этого надо все делать в ритме со своей медитацией, со своей душой. Сила может действовать по–разному, при одних обстоятельствах она собирается в сердце, при других — выходит в бесконечность над головой, при внутреннем сосредоточении может произойти концентрация силы вокруг тела, и вы можете войти в глубокую медитацию погружения внутрь, после чего связь с внешним миром прерывается, вы должны сами учиться применять эту силу и доверять ей. При одних обстоятельствах вы будете ее использовать, при других она вас — главное, чтобы у вас была гармония с ней; постепенно ваши стремления и желания не будут отличаться от стремления божественной воли, от божественного намерения.

20.01.2000г. Сегодня зашел разговор о новой Шавасане, разработанной нами, мы ее назвали «Шавасана Шакти». На прошлом занятии все, кто ее выполнял, после релаксации вошли в сильную энергию. Отзывы были очень высокие, одна практикующая заметила, что нигде раньше не упоминалось, что Шавасану надо делать в энергии, и когда она заполнилась Шакти, то почувствовала те места, которые были расслабленны неполностью. С помощью энергии она их расслабила окончательно и погрузилась в сильную вибрацию. Сегодня другая практикующая рассказала, как она выполняла ее дома:
(Ольга, 34 года.) Когда я стала заполняться энергией, то через меня стал идти такой мощный поток Шакти, что я даже испугалась — она была настолько сильной, что казалось, что сосуды сейчас полопаются, давление распирало меня изнутри. После того, как я встала, энергия продолжала непрерывно в меня вливаться, я уже перестала на ней концентрироваться, а она все вливается, я не знала, что с ней делать.
Стоит отметить, что те энергии, с которыми мы работаем — это энергии души и божественной Шакти, они не могут принести вред человеку, но для этого надо быть полностью восприимчивым и расслабленным. На наших курсах никому ни разу не стало плохо, хотя те энергии, с которыми мы работаем — по–настоящему сильные, практически материальные. Конечно, могут быть иногда не очень приятные ощущения, особенно когда в человеке остаются энергетические загрязнения, и он в это время получает сильную Шакти (у нас практически все практикующие имеют букет хронических заболеваний); нужно продолжать впускать энергию, пока не произойдет полного очищения.

- Что такое Бог?

Чтобы это понять, понять Его сущность, надо войти в Его сознание. Но давайте попробуем объяснить с точки зрения материализма. Все, что мы видим — это энергия (E=mc2). А мы уже знаем, что энергия обладает сознанием.

Опять же, протоны и нейтроны состоят из более мелких элементарных частиц, если идти дальше, то можно дойти до первичных «кирпичиков» вселенной, из которых состоят все известные элементарные частицы, но они, в свою очередь, не являются какими–то песчинками, твердыми образованиями, они — энергетические поля, энергия. Первичная энергия, из которой путем сгущения образуются вселенские миры, планы сознания.

Можно сказать, что Бог и есть это первоначальное сознание, эта первоначальная энергия. Но понимание этого умом ничего не даст, вы не сможете ощутить сознание Всевышнего, жить в этом сознании.




18.
ПРАКТИКА РАСКРЫТИЯ ДУШИ.

В Даосизме существуют три центра, вырабатывающие энергию, три печи, или котла, это: секретная чакра ниже пупка, солнечное сплетение и анахата чакра. Когда активизируется анахата чакра, то внутреннее пространство от солнечного сплетения до горла заполняется теплой энергией, эта энергия распространяется по всему телу, окружающему пространству, но центр этой энергии в этой чакре. Чтобы войти в медитацию, нужна энергия; раскрытие анахаты является, для начала, самым лучшим способом, так как эту энергию нельзя использовать во вред себе или окружающим людям, даже если вы бросите занятия медитацией, то ваша душа получит более легкий выход наружу, начнет влиять на вашу внешнюю жизнь.

Выделите двадцать минут в день для занятий медитацией, лучше вечером. Начинайте медитацию со средоточения на области в груди от правого до левого соска, старайтесь почувствовать это место (тепло, вибрацию, онемение...). Сосредотачивайтесь минут пять, затем начинайте медитировать на святом сострадании, концентрируясь в анахате и стараясь усилить свои ощущения. Представляйте людей, которых вы знаете: тех, кто вам нравится, и тех, кто не нравится, по одному, не делая различий между близкими и малознакомыми, сострадайте в своем сердце, усиливая энергию в анахата чакре. Когда представите всех людей, которых вы знаете, начинайте представлять Землю с миллионами живущих на ней людей, которые перевоплощаются из жизни в жизнь, радуются, страдают, рождаются и умирают, не зная об Истине, создавая иллюзорные замки, которые разрушаются с их смертью; сострадайте их душам, которые погребены под наслоением внешних личностей. Медитируйте так минут восемь. Затем, представляя так же, медитируйте на святой любви, стараясь раскрыть свое сердце, изливайте святую любовь на всех людей, на всю Землю, направляйте это чувство из анахаты наружу.
Когда вы идете по улице, то концентрируйтесь в анахата чакре, медитируйте на святом сострадании или на святой любви, изливайте энергии души на всех окружающих, будьте этой любовью, будьте этим состраданием, живите этой энергией, не вмешивая свой ум и свои фиксированные идеи. Если вы будете так медитировать, то за неделю ваша анахата чакра обязательно раскроется, но помните, что для этого надо медитировать не умом, а стараться чувствовать энергию в духовном сердце. Постарайтесь вызвать сильную эмоцию.

19.
4 ИНИЦИАЦИИ, ВЕДУЩИЕ К ПРОБУЖДЕНИЮ.

1 Инициация. Вхождение в энергию и медитацию, остановка сознания, раскрытие души.
2 Инициация. Слияние с неподвижностью вселенной, обретение неизмеримой энергии, космического сознания, слияние с витальным пурушей и душой.
3 Инициация. Слияние с ментальным пурушей, обретение независимого существования.
4 Инициация. Слияние с пурушей Истины, обретение трансцендентного сознания, осознание бессмертия и вечности.

На освоение каждой инициации потребуется от недели до месяца. Эта система была разработана так, что человек совершенствуется, не оставляя пробелов в своем сознании и энергии, совершенствование идет постепенно и безопасно, исключая любые неблагоприятные последствия, но для этого нельзя переходить к следующей ступени, пока полностью не освоена предыдущая.

После освоения второй инициации человек начинает обладать неограниченным количеством энергии, он живет в океане вселенской энергии и при желании может научиться управлять ей Вы создаете своеобразные небеса, вам кажется, что для вас нет ничего невозможного, вы будете слышать нежную астральную музыку, доносящуюся сверху, время останавливается для вас, вы можете наслаждаться вечностью в каждом мгновении, но это только начало.

После овладения третьей инициацией человек становится независимым и незатрагиваемым свидетелем, независимым существованием, после этого ему не нужно медитировать, если это состояние становится для него естественным. Это один из уровней освобождения, вы не затрагиваетесь внешними проявлениями и четко осознаете свое сознание освобожденным и независимым.

В йоге есть учение «Каналы, Ветер и Капля Души», суть этого учения в том, что с помощью перемещения энергии по энергетическим каналам, перемещается ваше сознание, капля души, на основе этого знания разработана четвертая инициация.
Четвертая инициация позволяет расширить ваше сознание, и выйти в надразумный уровень, слиться с космическим сознанием, войти в трансцендентный мир. Это отличается от простого расширения сознания, так как вы на этой ступени уже овладели неподвижностью, душой и независимым существованием, так же вы выходите за рамки человеческого сознания уже окончательно.

После овладения каждой последующей ступенью происходит ее объединение с предыдущей инициацией, умение их синтезировать, поэтому, овладев всеми ступенями, вы достигаете некоего всеобъемлющего стабильного совершенства. Но все это только начало интегральной йоги, дальше идет умение оставаться в этом освобождении в этой жизни и расширение восприятия божественного проявления. У интегральной йоги свой девиз: «Вся Жизнь есть Йога».
Но хотелось бы отметить, что на каком бы уровне вы не работали, метод остается один и тот же — расширение сознания и неподвижность (внутренняя и энергетическая).

«6.06.2000 г.
Я замираю, и энергия из анахаты уносит меня, я чувствую мир, радость, наслаждаюсь этим. При этом сознание наверху, ощущаю Вечность в Бесконечности.

8.06.2000 г.
После того как я вышла во всеобъемлющее сознание, то стала сознавать вечность и бесконечность. Утром после сна стала чувствовать сильную энергию во всем теле, анахате, голове. Когда я ехала на работу или замирала сидя, то у меня из сердца начинала исходить сильная энергия наслаждения всем миром, когда я смотрела на деревья, цветы, листья, то из моей груди исходила и заполняла окружающее пространство энергия наслаждения и радости. За несколько дней качество медитации стало изменяться, всеобъемлющее сознание оставалось, но оно стало постепенно светлеть, и стало преобретать более положительный характер, теперь я не была за пределами мира, я слилась с ним и наслаждалась всем бытием.
Сегодня на занятии стала растворять личность, затем стала расширяться в бесконечность, когда раскрылась сахасрара, то на меня полился сильный свет, я даже подумала, что мне в глаза светит солнце, мне пришлось открыть глаза и убедиться, что солнца нет. Сильный свет продолжался до конца занятий, я расширялась в этом ослепительном свете, сознание разлеталось и было всеобъемлющим».

Нет большой разницы, слышите вы Зов или нет, пока вы не встанете на Путь, пока вы не выработаете в себе внутреннее стремление, которое невозможно будет заглушить никакими условиями жизни, никакими обстоятельствами. Если у вас будет такое стремление, то оно и в следующей жизни приведет вас на Путь. Другими словами, если вы в этой жизни, даже встретившись с Истиной, не посвящаете всего себя ей, то в следующей жизни нет никакой причины, что вы даже встретитесь с Истиной. Если сейчас вы отвергаете ту возможность, которую вам преподнесла судьба, то следующий шанс (шанс! Всего лишь ШАНС), может представится через тысячу жизней. Но это будет только шанс, это не означает, что вы за него уцепитесь.
Поэтому вы должны четко осознавать, что если у вас нет неумолкаемого стремления, которое не дает вам успокоиться на достигнутом, то нет никакой гарантии, что в следующей жизни вы хотя бы встретитесь с такой возможностью для развития. Но если вы встретились сейчас с такой возможностью, то вы должны держаться за нее, как за единственную драгоценность в этом мире. Единственное, что может вас вывести на Путь, так это внутреннее стремление, Пламя, которое вырывается из вас, которое не дает успокоиться, которое ищет выход, даже если его насильно глушат. Только если в вас развилось это стремление до такой силы, что ничто не может его остановить, что вы всем готовы пожертвовать ради Истины, только тогда вы можете быть уверены в своем стремлении. А испытывать незначительное стремление и совершать слабовольные усилия может каждый, но Интегральной Йоге нужны сильные люди, люди, способные противостоять трудностям на протяжении длительного времени. Вивекананда говорил: «Берите самый высокий идеал для подражания. И помните, истинные поклонники Матери сильны как Адамант, и бесстрашны как львы. Нет ничего, чего не мог бы достичь истинно стремящийся. Заставьте Мать услышать вас, и знайте, Она — Всесильна, Она — Всевластна, Она может воздвигать героев даже из камней».
соня
О судьбе нашего ума: развить, чтобы отбросить

Цитата
"Ключевые слова (суть): ум, истина, супраментальное сознание, интегральная йога"




О судьбе нашего ума: развить, чтобы отбросить


«Если бы суперразум не давал нам более полной истины, чем любой другой из более низких планов, незачем было бы и стараться достигнуть его. Каждый план обладает своими собственными истинами. Некоторые из них перестают обладать какой-либо ценностью на более высоких планах; например, желание и эго были истинами ментального, витального и физического Неведения — в нем человек без эго или желания был бы тамасическим автоматом. Когда мы поднимаемся выше, эго и желание уже перестают представляться истинами, они становятся ложью, искажающей истинную персону или истинную волю.».

Шри Ауробиндо. «Письма о йоге», гл. «Планы и части существа».

Для тех, кто наблюдает свой ум: его игры, диалоги и постоянное занудство, становится понятно, что либо ты берешь над ним верх, либо он над тобой. Впрочем, вторая позиция и так имеет место как главенствующая в большинстве случаев нашей практики. А вот наоборот… придется приложить усилие плюс волю.



У достаточного числа людей возникнет вопрос: а для чего вообще вся вот эта возня с умом: молчание ума, тишина ума, медитация для безмолвия ума… Почему бы не оставить все как есть и не делать все свои практики в его присутствии?

А потому, что в присутствии активного ума и серьезного результата практик, по сути, быть не может – так, фикция, иллюзия результата. Поскольку активный слой нашего разума есть барьер, который отрезает сознание нашего «я» от истинного, Высшего Сознания. Ум – это очень плотный пласт, при этом бесконечно перемешивающий сам себя, булькающий пузырями, раздувающийся от своей значительности. Именно ум не дает проникнуть в сознание Нисходящей Энергии, которая есть основной движущей силой нашего духовного продвижения.

Если мы устанавливаем контакт с центром над головой (на расстоянии вытянутой руки), Нисходящая Энергия плавно входит в наши каналы в районе темени и струится через них по телу, САМА выполняя работу нашей трансформации. По сути, нам и делать ничего не приходится: только осознать этот процесс, установить контакт и открыться Нисходящей Силе. И вся Работа в теле будет сделана ею! (По большому счету, это трансформирующее нашу природу действие Нисходящей Энергии и есть основополагающий принцип Интегральной Йоги, сложность которой – лишь в названии, само же действие по сути - на удивление просто.)

Сам же по себе ум, а точнее эго-разум, ум личности, может рисовать какие угодно картины духовной работы: собственного продвижения, личного роста, духовных открытий и т. д. Однако, пока верхние планы (начиная с центра над головой) закрыты крышкой ума, все духовные обретения – просто красивые образы-картинки наших витальных центров/

Учитель говорит, что для того, чтобы полностью отбросить ум, надо дойти до стадии его наивысшего развития: «Мы не будем советовать отбросить ум бретонскому крестьянину…» Потому что на предшествующих уровнях развития и ум, и интеллект человеку нужны – пока стадия его полного развития не завершена.

У многих сегодня и ум, и интеллект достаточно развиты и переполнены информацией настолько, что естественно возникает вопрос: а дальше – что?



А дальше – пора показать своему уму, кто в доме хозяин. Утихомирить, успокоить, отбросить – растворить в потоке Высшего Сознания. И идти выше.

Для многих это выглядит несколько пугающе: как это – остаться без ума? Безумными, что ли? А тут надо просто спокойно осознать, что мы в развитии своего разума подошли к следующему эволюционному витку – витку замены ума на нечто значительно его превосходящее.

Какая ступень следует над разумом? Точнее, даже не ступень, а ступени. Непосредственно над разумом следует уровень Надразума. И это весьма высокий уровень, которым обладают боги. Не Бог-Абсолют, а боги, с маленькой буквы. И этот уровень Надразума имеет свои подуровни, которые еще придется осваивать и осваивать. Достижение этого уровня – большой прогресс для искателя. В этом пространстве уже можно черпать от освобожденной от ума Истины. Однако это еще не есть план полностью Чистой Истины.

Сверхразум, суперразум, супраментальный разум – это все названия одного, следующего за Надразумом уровня. Это уже уровень Божественного Источника, Сознания-Истины.

По определению Шри Ауробиндо: "Под суперразумом понимается полное Сознание-Истина Божественной Природы, в котором не может быть принципа разделения и неведения; оно всегда полно Света и Знания, превосходящего всю ментальную субстанцию и всякое ментальное движение».

Здесь Истина открывается во всей полноте и чистоте для искателя. Это ОЧЕНЬ высокий — высочайший уровень, уровень супраментального (глобального, космического) сознания, уровень Божественной реализации.

Так вот, возвращаясь к тому, что же мы станем делать без своего привычного эго-разума? Очень просто: превзойдя ум, мы будем получать знание непосредственно из Источника – Сознания-Истины. И это будет знание, не перевернутое и истолкованное по-своему в кривом зеркале ума, а чистое, незамутненное божественное знание.

Именно ради достижения этого Истинного Сознания наш привычный маленький суетливый эго-ум и должен замолчать — навсегда.

соня
Шри Ауробиндо — Интегральная йога

Цитата
В этой книге вы найдете указания, совершенно необходимые для движения по пути Йоги. Может быть, практикующие, прочитав эту книгу, получат ту подсказку, которая поможет им совершить значительное продвижение на Пути. Она может послужить толчком к осознанию истинного смысла бытия.




ИНТЕГРАЛЬНАЯ ЙОГА
ШРИ АУРОБИНДО

Раздел 1.

ВСЕЛЕННАЯ - ЙОГА - ЧЕЛОВЕК

ЙОГА - ЕДИНЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА СО ВСЕВЫШНЕЙ ПЕРВОПРИЧИНОЙ ЕГО СУЩЕСТВА.

Всевышнее описывалось как Существование, Сознание, Ананда - блаженство, даже как Сознание, выпускающее из себя силу - Шакти, которая создает миры (у Чайтаньи).
Имя, которое вы Этому даете, мало значит, в нем нет никакой важности. Это существует, и потому единственное, что надо делать, это войти в контакт с Этим, не давать Этому имена или описывать Это, нужно пытаться войти в контакт, сосредоточиться на Этом, жить Этим, жить этой реальностью... Однажды отождествившись с Ним, узнают, что это такое,
Это некий дар, который есть, и все, что требуется - быть Этим - преуспеть в отождествлениях с Этим и жить Этим. Только одна вещь важна:
искреннее и настойчивое желание этого единения, в котором нужно быть упорным.

“ЙОГА” ОЗНАЧАЕТ ТАКЖЕ ПУТЬ К ЭТОМУ ЕДИНЕНИЮ

СТАТИЧЕСКИЙ И ДИНАМИЧЕСКИЙ АСПЕКТ БРАХМАНА
САМО неактивно. Оно всегда молчащий свидетель, поддерживающий все - это статический аспект. Есть также динамический аспект, через который Всевышнее работает. За ним - Мать - Чит-Шакти. Вы не должны упускать из вида, что все достигается через Мать.

ВСЕВЫШНЕЕ САМО - ПАРАМИШВАРА И ИНДИВИДУАЛЬНОЕ САМО - ДЖИВАТМА

ДЖИВАТМА - ИНДИВИДУАЛЬНЫЙ АСПЕКТ ДУХА
Дживатма - это не душевное существо, это индивидуальное САМО - центральное существо.
Под Дживатма мы подразумеваем индивидуальное САМО. В сущности это - одно САМО со всеми другими, но во множественности Всевышнего. Это индивидуальный центр вселенной и он видит все в Себе или Себя во всем, или и то, и другое вместе согласно состоянию сознания и точке зрения.
То, что называют Дживатма - это центральное существо над эволюцией. Дживатма всегда тот же, это только его инструменты само¬выражения развиваются. Дживатма может удалить из поля зрения характерную форму себя, которая управляет остальным.

ДЖИВАТМА ДУША И ДУШЕВНОЕ СУЩЕСТВО - ПУРУША
Чит-Шакти или Бхагават Четана есть Мать, Дживатма есть порция ее, душа - искра ее. Эго есть порочное извращенное отражение души или Дживатмы. Эго - чувство есть механизм Пракрити, Пуруша - эго сознающее существо.
Душа есть искра Всевышнего, но я не думаю, что она может быть названа порцией Дживатмы. Это то же самое, но выдвинутое определенным образом вперед.
Дживатма не сошел в мир, он стоит над, всегда тот же, поддер-живающий другие существа в человеке (умственные и проч.), которые действуют здесь. Душа - это то, что снизошло сюда. Ее функция - в предложении всего Всевышнему, в принесении всего в жертву Всевышнему для преобразования.

Душевное существо служит центральному существу для целей эволюции, оно растет и развивается, но есть центральное существо над ним, о котором разум не осведомлен, которое представительствует невидимым над существованием. Душевное существо - его уполномоченный в проявленной природе.
Душевное существо развивается от жизни к жизни, оно - в эволюции. Это пламя Божье, растущее внутри нас до своей полной божественности, как часть Всевышнего.

Душевное существо развивается, и потому оно неизменно и несменяемо. Оно - особенная душа индивидуального развития в проявлениях индивидуальной Пракрити-матери”, и участвует в эволюции. Это язычок Святого Огня, который растет за разумом, виталическим и физическим в человеке как душевное существо до тех пор, пока становится в состоянии преобразовывать Пракрити Неведения в Пракрити Знания.
Это первая правда каждой души на земле, что она часть Матери, проходящая через переживание Незнания для того, чтобы достигнуть правды своего существования и быть инструментом Всевышнего Проявления и работать здесь. Это функция души - она должна работать на земном плане таким образом, чтобы помочь каждому пробудиться к истинной правде и Всевышней Реальности.

теперь, когда подготавливается рождение богочеловека, Эго должно исчезнуть и предоставить место душе, которая медленно формируется посредством Святого вторжения, чтобы Всевышнее могло проявиться в человеческом существе. Именно через душевное влияние Всевышнее проявляется в человеке, и это подготавливает пришествие богочеловечества. Душа бессмертна, и именно через душу вечность может проявить себя на земле. Поэтому важнейшая вещь сейчас - это обнаружить свою душу, Объединиться с ней, позволить ей занять место Эго, которое будет вынуждено отдать присвоенное и исчезнуть...

Четыре атрибута истины самопроизвольно будут выражать се-бя в нашем существе. Душа будет носителем истинной и чистой любви, разум - безошибочного знания, вита - жизнь будет проявлять непобедимую мощь и силу, а тело будет выражением совершенной красоты и гармонии.
Первейшая необходимость каждого - в его собственном преобразовании, и лучший способ помочь миру - это осознать Всевышнее в себе. Таким образом, причина и цель жизни - не страдание и борьба, но всесильное счастливое осознание.

Во Всевышнем каждый переживает только то, с чем он желает вступить в контакт. Чего вы ожидаете от Всевышнего, то вы и находите в Нем, чего вы хотите от Всевышнего, то вы и обнаруживаете в Нем. Он примет для вас тот аспект, который вы ожидаете или желаете. Его проявление всегда приспосабливает себя к восприимчивости и способности каждого. Вы действительно отождествились со Всевышним, но в одной точке.

О ДУХОВНОМ ПУТИ ШРИ АУРОБИНДО

Ауробиндо приступил к Йоге для получения безмолвия ума и освобождения ума от постоянного давления мысли, вступил в абсолютное и полное молчание ума и всего сознания и в этом молчании получил внезапно длительное осознание неопределимого Брахмана, Тат, в котором вся вселенная казалась нереальной и только Это существовало.

САМО ВО ВСЕМ, ВСЕ В САМОМ, ВСЕ КАК САМО, ВСЕВЫШНЕЕ ВО ВСЕМ, ВСЕ ВО ВСЕВЫШНЕМ

У меня нет нетерпения в работе. Что должно случить¬ся, случится в указанное Богом время. У меня нет побуждения совершить несбалансированную спешку. Если я даже не преуспею в моей работе, я не буду потрясен. Это работа не моя, но Божья. Не наша сила, но Шакти Бога есть Садхака в этой Йоге.

ПЛАНЫ ВЫШЕ ГОЛОВЫ ИЛИ УМА

Выше головы - вселенское или Святое Сознание и Сила. Над нашей теперешней сознающей умственностью - скрытый сверх-разум, который есть подлинное средство и самородное основание святого совершенства человека... Сверх-разум живет в единении, хотя он играет с различием. Ум живет в отдельном действии различия, хотя он может открыться к единению.

Пока вы не добавите к вашей вере всеобщего и полного доверия ко Всевышней Милости, у вас будут трудности.
Вера - сильное и действенное, полное доверие и принятие, и принятие не только интеллектуальное.... Уверенность - ощущение верности, которое идет от доверия.

- От чего вера зависит?
От Всевышней Милости. Вера, безусловно, дар, сделанный нам Всевышней Милостью. Это как бы калитка, открывшаяся внезапно в вечную Истину, через которую мы можем увидеть, почти потрогать, эту Истину. Для того, кто находится в неведении и затемнении вначале, вера есть наиболее прямое выражение Всевышней силы, которая приходит, чтобы сражаться и победить.

- Как усилить веру?
Через стремление. Возможно, для интеллектуалов труднее иметь веру, чем для тех, у кого простое, искреннее и прямое сердце и нет интеллектуальной запутанности. Но я думаю, что если интеллектуальная личность имеет веру, тогда эта вера становится очень мощной и может действительно творить чудеса.

чаще - это ответ желанию, потребности, стремлению к чему-то в существе, что ищет, хочет, даже если это неосознанно и несистематично. когда вера дарована, когда человек получает это внезапное внутренние освещение, абсолютно необходимо поддерживать ее постоянно, а чтобы поддерживать ее постоянно в активном сознании, обязательно требуется индивидуальное усилие. Нужно поддерживать свою веру, просить о ней, растить ее, защищать ее. Конечно, должно быть персональное усилие, чтобы защищать свою веру, дать ей расти в себе. Спустя много времени, вы можете однажды оглянуться и понять, что все, что происходило, даже то, что казалось наихудшим, было Всевышней Милостью, чтобы заставить вас развиваться на пути, и тогда вы осознаете, что персональное усилие также было Милостью. Но прежде, чем вы придете к этому, вам нужно пройти много, много бороться.

Чтобы внутреннее пламя веры разгорелось, его нужно питать, следить за огнем, бросать в него топливовсе, что задерживает продвижение, что затемняет путь. Если вы не питаете огонь, он тлеет под пеплом вашего несознания и вашей инерции. Вы должны следить за вашей верой, как следят за колыбелью бесконечно драгоценной жизни, и должны защищать ее с великой заботливостью ото всего, что может изменить ее.
Умственная вера недостаточна, она должна быть дополнена и усилена виталической и даже физической верой, верой тела. Если вы можете создать в себе всецельную силу этого рода во всем вашем существе, тогда ничто не устоит, но вы должны утвердить веру в каждой клеточке тела.

ТЕРПЕЛИВОСТЬ

Наиболее материальная форма терпеливости - это стойкость или упорство. Пока вы не решите начать то же самое в сотый раз, если понадобится, вы никуда не дойдете.
Каждый раз, когда человек спотыкается, он должен вернуться назад к правильной позиции и продолжать с обновленной решимостью, и таким путем придет полное изменение.
Упорство нужно во всем на пути в садхане. Человек должен упорно продолжать, как бы долго это не длилось. Только тогда достигнешь цели.
Нужно идти вперед ровно, прогрессируя в садхане, закрепившись на цели, без волнения, когда кажется, что она снова отдаляется.
Не имеет большого значения, если это требует времени: нужно приготовиться сделать всю жизненную работу поисками Бога.

Садхана трудна, и времени не следует жалеть. Только на последних стадиях можно ожидать очень большую и постоянную скорость развития. Восемь лет - слишком короткое время для преобразования. Большинство людей тратят столько же или еще больше, чтобы осознать свои дефекты и приобрести серьезное желание измениться, и после этого им требуется долгое время, чтобы превратить намерение в полное и завершенное выполнение.
Если человек хочет делать Всевышнюю работу на земле, он должен придти с огромной массой терпения и выносливости. Человек должен знать, как жить в вечности и ждать пробуждения сознания того, что есть настоящая целостность.
Есть другая форма терпеливости, это - преисполненность веры. Вы сделали выбор и вы доверяете этому выбору. Вы приняли решение и вы полны веры в это решение. Это терпеливость или выносливость.

Сила, нужная в Йоге, это способность пройти через усилие, трудности или беспокойства без утомления, депрессии, без расхолаживания или нетерпения, не прекращая усилия, не отказываясь от цели или решения.
Йога должна быть постоянным непрерывным делом, чем-то, что никогда не поникает, не ослабевает, не уменьшается.
Итак, пять добродетелей или пять психологических совершенств: искренность или прозрачность, вера или доверие, преданность или благодарность, устремленность или смелость, терпеливость или упорство. Для каждого путь различен в деталях, но искренность и упорство равно необходимы для всех.

ВЫ МОЖЕТЕ ОЩУТИТЬ В СЕБЕ ОГОНЬ ВАШЕГО СТРЕМЛЕНИЯ

Соберите вместе всю силу вашего стремления, сделайте из этого нечто сильно сконцентрированное... сосредоточьтесь на вашем сердце, войдите в него, идите вглубь все дальше и дальше, так далеко, как сможете... В абсолютном спокойствии осознавайте, ощущайте ваше внутреннее пламя.

- Как мы можем найти Всевышнее внутри нас?
Прежде всего вы должны начать искать его, поскольку это - самое важное дело вашей жизни. Затем это намерение должно стать постоянным, это стремление должно стать постоянным, это занятие должно стать постоянным. Это должно быть единственной ценностью, которую вы хотите приобрести, и тогда вы найдете Его.
Достаточно однажды иметь одну минуту стремления и намерения, даже мимолетного, непрочного, чтобы начать осознавать Всевышнее. Есть даже клетки тела, которые отвечают. Вы не замечаете этого сразу, но ответ есть везде. И именно путем медленного, заботливого собирания вместе всех этих частей, которые ответили, даже если это было только раз, вы сможете строить что-то, что будет связано и организовано, и позволит вашему действию продолжаться с волей, искренностью и настойчивостью.
Сказать по правде, если вы живете только минуту, совсем короткую минуту этого абсолютного стремления или этой мольбы достаточной интенсивности, вы узнаете больше, чем медитируя часами.

2. Второй шаг - усиление стремления

Вам следует стремиться спокойно есть, спать, выполнять вашу работу. Стремление должно быть интенсивным, спокойным и сильным, а не беспокойным и нетерпеливым. Оно должно быть устойчивым.

СТРЕМЛЕНИЕ НУЖНО СДЕЛАТЬ ПОСТОЯННЫМ

“Сверхразумный мир должен быть сформирован или создан в нас Всевышней волей, как результат постоянного расширения и самосовершенствования”. Поэтому в вас должно быть прежде всего постоянное расширение сознания и самосовершенствование. Нужно иметь не побуждение, небольшое стремление, небольшое усилие, и затем падать назад, в сонливость - это должно быть постоянной идеей существа, постоянной волей существа, постоянным усилием существа, занятием существа. Вы должны расширить это до больших размеров для того, чтобы образовать место для движения сверх-разумного, и затем, должно быть стремление к развитию. Не быть удовлетворенным, но иметь постоянное стремление к чему-то большему, лучшему, к большему свету, более широкому сознанию и к большей правде, к намного большей всеобщности. И над, и выше этого - стремление, крепкое намерение, которое никогда не ослабевает. Это стремление, это внутреннее намерение является причиной, почему ничто не имеет никакой ценности за исключением ЭТОГО, этого осознания, почему ничто не принимается в расчет, кроме этого, и вы не имеете никакого другого повода для существования, никакой другой причины для жизни, чем ЭТА.

- Как следует практиковать это сознание?
Вы должны установить эту волю, стать сознающим Всевышнее постоянно, и затем превратите умственную волю в стремление. Вы должны создать в себе это движение, и затем никогда не забывать. Вы должны смотреть на себя, на вашу жизнь с этой искренностью, не обманывая себя никогда.

- Как сделать стремление постоянным?
Только сосредоточенность приведет вас к этой цели - сосредоточенность на Всевышнем.
Если вы думаете об этом только 5 минут и затем заняты другими делами, много жизней потребуется. Это это должно быть единственным занятием вашего существа, сами поводом вашего существования.
Вы можете делать наиболее активное действие, которое требует множество движения, и все же не терять позицию внутренней сосредоточенности и созерцания Всевышнего, и когда вы этого достигните, вы увидите, как все, что вы делаете, изменило свое качество, не только, что вы всегда делаете лучше, но вы делаете с неожиданной силой все это, и в то же самое время вы сохраняете ваше сознание так высоко и таким чистым, что ничто не способно более вас затронуть.

Если вы сможете ввести еще один элемент в стремление, а именно положиться на Всевышнюю Милость, довериться Всевышнему Ответу, вы сможете стремиться без суматохи и страха.

- Я хочу не оценить, а знать, продвигаюсь ли я по пути постоянно, без перерывов?
Продвижение редко идет по прямой и непрерывной линии, поскольку человеческое существо сделано из многих различных частей, и обычно одна или другая часть идет вперед, в то время как другие части остаются в неподвижности, пока не приходит их очередь. Только когда сознание развилось достаточно, чтобы иметь глобальное видение, человек может понять точно, что происходит. Но для того, чтобы быть уверенным в продвижении вперед постоянно и регулярно, должно всегда хранить живым пламя своего стремления.

Словарь

А
Абхьяса - определенная посто¬янная практика.
Аватар - воплощение (инкарнация); нисхождение божества на землю; откровение Божества в человеческой природе; Божественное проявление в человеческом образе; слово Аватар означает нисхождение; это - сошествие вниз Божественного ниже черты, отделяющей божественный мир от человеческого мира или состояния.
Адеша - голос, побуждение, указание.
Адхара (Адхар) - то, в чем сейчас содержится сознание, ум - жизнь - тело; дословно “сосуд, опора, транспортное средство”
Ананда - восторг, наслаждение, блаженство, духовный экстаз; сущностный принцип блаженства; самоблаженство, являющееся самой природой трансцендентного и бесконечного существования.
Антахкарана - внутренний инструмент; ум; ум и виталическое в противоположность телу.
Атман - Сущность; Дух; изначальная сущностная природа нашего существования; Верховная сущность (по отношению к индивидууму), являющаяся нашей собственной истинной и наивысшей сущностью.

Б
Брахман - Творящая Сила, хлынувшая из души, в Веданте Реальность Вечность, Абсолют, Дух, Высшее Бытие, Единый, вне которого ничто не существует, по отношению к вселенной Высший есть Брахман, единственная Реальность, которая является не только духовной, материальной и сознательной субстанцией всех идей и сил, и форм вселенной, но и их источником, опорой и владельцем, космический и супракосмический Дух.
Буддхи - разум; интеллект, воля ума, понимание; мыслящий ум;
распознающий принцип ума и воли одновременно.

В
Вайрагья - отвращение, отвращение к миру; полное пресечение привязанностей и желаний.
Васана - мысль или ментальное ощущение, возникающее из Читты (см.).
Вибхути - божественная сила, цветение божественных сил, энергия и значение их знаний, любви, радости, развитой силы бытия, сила Бога в человеке, воплощенная Сила Мира или лидер человечества
Вивека - проницательность, умение различать.
Виджняна - идеальный ум; свободный духовный или божественный разум, каузальная Мысль; Истина; Гносис; высший ум; всеохватывающий аспект истинного объединяющего знания, великое всеохватывающее сознание, особенная характеристика супраментальной энергии, которая включает в себя всю истину и идею, и цель знания , и видит их всех сразу в их сущности, всеобщности и по отдельности или в различных аспектах
Вриндаван - место на земле в северной Индии, где Кришна (см) танцевал с Гопи (пастушками); у вайшнавов - небеса вечной Красоты и Блаженства

Д
Даршан - видение, самооткровение Божества к своим приверженцам
Двандва - двойственность, пара противоположностей
Джняна - знание, мудрость;
высшее самопознание; сущностный аспект истины объединенного знания, непосредственное духовное осознание высшего Бытия
Джнята - Знающий, Господин
Доша - недостаток, дефект, неясность
Дхарма - буквально - то, что лежит в основе и поддерживает все вещи вместе. Закон, закон бытия, мерило Истины, правило или закон деятельности
Кришна - божество. Господин Ананды. Любви и Бхакти. Он проявляет единство мудрости (Джняна) и труда и ведет земную эволюцию к единству с Божественным при помощи Ананды, Любви и Бхакти.
Лайя - растворение, исчезновение; уничтожение индивидуальной души в Бесконечном.;

Мумукшутва - стремление к освобождению, желание свободы.

Правритги - побуждение к действию и работе; движение вперед и вовне; эволюция души в действии.
Пракамья - абсолютное страстное желание ума и чувств.
Пуруша - Субъект, Сознательное Бытие; Сознающая Душа, Душа, сущностное бытие, поддерживающее игру Пракрити (см.); Сознание или Сознающий, находящийся позади того, кто является господином, свидетелем, знающим, наслаждающимся, держателем и источником, санкционирующим действия Природы
Пурушотамма - Высший божествен¬ный Субъект; Высшее Бытие, которое как меняющееся Бытие, так и Неизменное; Божественное Бытие

Сакши - свидетель.

Удана - одна из пяти Пран, сила, движущаяся из тела вверх из тела к макушке головы и являющаяся регулярным каналом связи между физической жизнью и более высокой жизнью духа.
Упасана - служение, поклонение, преданность.
Хашья - активная сторона Сукха; состоит в активном внутреннем состоянии и веселья, которое невраждебно опыту ментального или физического, могущего быть потревоженным.
Чайтанья - сознание.
Чешта - усилия разнообразных видов.
Чит - сущностное сознание.
Читта - основное сознание, вещество ума; основное вещество ментального сознания; “сердце и ум”.
Читташуддхи - очищение Читты (см.).
Шубха - свет, наслаждение, благость
Шуддха - чистый, очищенный.
Шуддхи - очищение.
Янтра - механизм, средство, инструмент.


соня



НЕ ПЕРЕОЦЕНИВАЙТЕ СВОИХ ПРОДВИЖЕНИЙ

Люди слишком легко склоняются поверить, что они взобрались в область совершенно святую, когда они только лишь поднялись над средним уровнем.

3. Самоотдача - полное предание себя на Волю Всевышнего

Мы принимаем факт, что человек для того, чтобы делать интегральную Йогу, должен принять решение полного предания себя Всевышнему. Другого пути нет, это - единственный.
Это первый принцип нашей садханы, что самоотдача есть средство ее выполнения. Если нет полной самоотдачи, это превращается просто в тамас, инерцию, называющую себя преданием на Всевышнюю Волю.
Шри Ауробиндо учит нас, что самоотдача, полное предание себя на Его Волю есть первое и абсолютное условие для выполнения этой Йоги. Это не просто одно из требуемых качеств, оно самое первое, необходимое отношение для того, чтобы вступить в общение с Йогой. Если вы не решили совершить полную самоотдачу, вы не можете начать. Но чтобы сделать вашу самоотдачу полной, всеобъемлющей, необходимы все другие качества: искренность, вера, преданность, устремленность, терпеливость.
Самоотдача означает, что вы отдаете себя полностью Всевышнему и отвергаете себя. Вы говорите себе: “Я не хочу больше принадле¬жать себе ради моего маленького личного удовлетворения”.

САМООТДАЧА - НЕ САМОПОЖЕРТВОВАНИЕ

Когда вы делаете что-то с чувством принуждения в вашем существе, будьте уверены, что вы делаете это неправильным путем. Самопожертвование - это уменьшение, сокращение.

ТАПАСЬЯ И БХАКТИ

Есть два подхода к Йоге: дисциплина тапасья и самоотвержение бхакти. Отвержение означает, что вы отдаете себя полностью Всевышнему, следовательно, это Он - Тот, кто делает Йогу, и более не вы ее делаете. Это не очень трудно. Если вы выполняете тапасью, это вы сами, кто делает Йогу, вы делаете это на свою ответственность, в этом заложена опасность, но есть люди, которые любят полную ответственность с ее опасностями, поскольку они очень независимы по духу.
Когда воля и энергия сосредоточены и используются для того, чтобы контролировать ум, виталическое и физическое, и изменять их, чтобы спустить высшее сознание или для любых других йогических целей, это называется тапасья. Тапасья - дисциплина, которой человек упражняет себя, чтобы прибыть в окружение Всевышнего. Стремление есть первое желание добиться, тапасья есть процесс, метод.
Человек должен или использовать усилие и тогда быть терпеливым и настойчивым, или может положиться на Всевышнего с постоянным призывом и стремлением. Но тогда доверие должно быть подлинным, не настаивающем на немедленном результате.

- Вы показали два пути садханы: один с усилием, другой путь доверия - положиться на Всевышнего с постоянным призывом. Но не являются ли они реально одним и тем же, т. к. второй так же означает усилие в принятии и самоотвержении? Разве здесь меньшее усилие?
Намного меньшее. Первый путь есть постоянное усилие получать сверху, тянуть вниз то, что человек хочет. Принятие и самоотвержение - это совершенно другая вещь.
Интегральная Йога применяет оба метода, делая тапасью под¬ножием самоотдачи, а самоотвержение превращая в полное предание себя на Его Волю, которая утверждается во всех частях человека.
Если дисциплина всех частей нашего существа посредством их очищения и сосредоточения может быть описана как правая рука тела Йоги, самоотвержение - левая рука. Путем дисциплины или позитивной практики мы утверждаем в себе правду самого ценного, правду существа, правду знания, любви, трудов, и заменяем этим заблуждения, которые слишком быстро росли, заглушили и извратили нашу натуру. Путем самоотвержения мы ухватываемся за корни заблуждений, вырываем их и выбрасываем со своего пути так, что они более не будут вредить своим упорством, сопротивлением или возвращением счастливому и гармоничному росту нашего святого существования. Самоотвержение есть обязательный инструмент нашего самосовер-шенствования.

САМООТДАЧА - ЭТО РАЗВИВАЮЩИЙСЯ ПРОЦЕСС

Самоотдача есть процесс, которым человек тренирует сознание в отдаче себя Всевышнему. Если полная самоотдача невозможна в начале, из этого следует, что необходимо персональное усилие.
Самоотдача должна стать не только переживанием в медитации, но фактом, управляющим всей жизнью, всеми мыслями, чувствами, действиями. До тех пор использование собственной воли и усилия необходимо, но усилия, в котором есть также дух самоотдачи, призыв к Силе поддержать волю и усилие, и есть необеспокоенность успехом или неудачей. Когда Сила принимает под покровительство садхаку, тогда усилие может прекратиться, но все же будет необходимость в постоянном согласовании существа и в бдительности.
Длинная, трудная стадия постоянного усилия, проявления энергии и суровости, персональной воли - тапасья.
Первое движение в работе самосовершенствования - начать осознавать себя. Знать себя совершенно означает контролировать себя совершенно.
Персональное усилие всегда необходимо до момента отождествления. В этот момент всякое усилие спадает с вас, как изношенное платье. Вы другой человек. До тех пор вы должны хотеть, стремиться с настойчивостью, иметь волевое намерение и надо всем - всегда сохраняемое терпение и смелость.

- Что означает жить исключительно для Всевышнего?
Жить для Всевышнего означает предлагать все, что человек делает, Ему, не желая никакого результата для себя лично из того, что делаешь.
Посвятить себя значит отдать себя действию, а в йогическом смысле - отдать себя Всевышней Работе с намерением выполнить ее.
Когда вы решили, что вся ваша жизнь будет отдана Всевышнему, вы все же должны каждый момент помнить это, и выполнять это во всех деталях вашего существования. Вы должны чувствовать на каждом шагу, что вы принадлежите Всевышнему, вы должны постоянно переживать это во всем, что вы думаете, делаете, что это всегда Всевышнее Сознание действует через вас. В вас более нет ничего такого, что вы могли бы назвать вашим собственным, вы воспринимаете все, как исходящее из Всевышнего и вы должны преподнести все это обратно своему источнику. Всегда спрашивайте себя: “Думаю ли я об этом, как о приношении Всевышнему, чувствую ли я это как приношение Всевышнему?”. Если вы делаете это в каждый момент своей жизни, отношение ко всему станет совершенно другим, чем было прежде. Если вы возьмете полчаса из вашей жизни и поставите вопрос: посвящение ли это Всевышнему - вы увидите, что и малые вещи станут большими, и у вас будет впечатление, что жизнь стала большой и освещенной.

САМООТДАЧА В УМСТВЕННОМ СУЩЕСТВЕ

Конечно, в начале, когда Всевышнее для вас только слово или, по крайней мере, идея, а не переживание, все это остается чисто умственным. Но если человек искренен и повторяет усилие, однажды приходит переживание, и человек чувствует, что его подношение делается чему-то реальному, осязаемому, конкретному и благотворному. Чем человек искренне и прилежнее, тем быстрее он приходит к этому переживанию и оно остается дольше.
Сначала самоотдача может быть осуществлена через знание посредством ума, и это заключает в себе умственное бхакти, но как только самоотдача достигнет сердца, бхакти проявляется как чувство преданности, и с чувством бхакти приходит любовь.

- И все же усилие, которое человек делает, не может не быть умственным. Что человек может сделать, чтобы оно было самопроизвольным?
Но почему вы утверждаете, что все усилия, которые человек делает, могут быть только умственными? Я знаю, что есть огромная разница между усилием для преобразования, исходящим из душевного центра существа, и видом умственных конструкций. Пока усилие умственное, в нем нет силы или очень мало, и оно чрезвычайно ограничено. И все время вы испытываете сопротивление. У вас впечатление, что вы собираете с огромным трудом волю, что-то искусственное рядом с вами все время пытается сбить и отвлечь вас, и в следующую минуту все исчезает. То, что человек делает исключительно головой, есть предмет бесчисленных колебаний. Невозможно, например, сконструировать теорию без того, чтобы тут же не последовали положения, которые идут поперек и представляют противоположные аргументы. И это есть великое искусство ума: он может доказать все и оспорить все, что бы это ни было. И вы не продвинетесь ни на шаг. Мне кажется, что очень трудно делать Йогу головой, пока вы не захвачены этим. Воля - не в голове. Воля - то, что я называю волей - есть нечто здесь, в сердце. Это сила к действию и осознанию.
Самоотдача любыми способами хороша, но, очевидно, отдача Неперсональному недостаточна. Многие думают, что они свободны от Эго, потому что они приобре-ли чувство не имеющего формы существования. Они не видят, что эгоистические элементы остались в их действиях так же, как и прежде.
В переживаниях возвышенного ума может быть преданность и самоотдача, но это не так же обязательно, как в душе. В возвышенном уме человек может слишком осознавать отождествление с Брахманом, чтобы иметь преданность и самоотдачу.

САМООТДАЧА ВИТАЛИЧЕСКОГО СУЩЕСТВА

Пока Эго или виталические требования и желания сохраняются, полная самоотдача невозможна, самоотдача будет лишь частичная. Мы этого никогда не скрывали. Процесс может быть трудным, но это должно делаться упорно и терпеливо до тех пор, пока работа не будет выполнена.
Если вы полны самоотдачи только в высшем сознании, без мира и чистоты в низшей природе, этого конечно, не достаточно.
Согласие нижнего виталического не должно быть только умственным заявлением или пассивной эмоциональной верностью, оно должно перевести себя в постоянное отношение, в упорное и стойкое действие.

ДУШЕВНАЯ САМООТДАЧА

Невозможно стать, как дитя, отдающим себя полностью до тех пор, пока душа не станет сильнее виталического и не будет его контролировать. Это душа, вышедшая вперед, приносит силу самоотдаче.
В чистой душе или душевной самоотдаче нет таких реакций, как виталические требования, нет уныния или отчаяния, нет вопрошаний: “что я приобрету в поисках Всевышнего?”, нет злости, возмущения, но абсолютное доверие и настойчивость в том, чтобы остаться верным Всевышнему в любых условиях. Вот что я желаю вам приобрести. Это единственная основа, в которой человек свободен от затруднений и противодействий, и устойчиво идет вперед.

Первое, что человек узнает на пути, что радость отдачи намного сильнее радости получения. Затем человек постепенно понимает, что самозабвение есть источник неизменного Мира. Позднее в этой самоотдаче находят Всевышнее и это есть источник все возрастающего блаженства.
Для тех, кто хочет быть в постоянном развитии, есть три главных способа движения вперед: расширение поля своего сознания, все большее и всегда более полное понимание того, что знаешь, поиск Всевышнего и все большая и большая самоотдача Его Воле.
Или в других словах:
1. Учиться понимать и делать все больше.
2. Очищать себя ото всего, что препятствует полному преданию себя Всевышнему.
3. Делать сознание более и более восприимчивым к святому воздействию. Можно сказать: возрастать больше и больше, идти глубже и глубже, отдавать себя Ему все полнее и полнее.

ГРЕХИ И ПОРОКИ

Пороки - это просто выливание энергии в нерегулируемые каналы. Все виды энергии - умственной, виталической, физической - выходят в то, что люди называют пороками, так же, как и в то, что люди называют грехами.
Когда человек говорит: я плохой, я греховный - он всегда ослабляет себя. Нужно говорить спокойно: да, я имею дефекты, во мне есть недостатки, как и во всех человеческих существах, но они уйдут, если я искренне стремлюсь ко Всевышнему.

ВАШЕ СПОКОЙСТВИЕ В ТЕЧЕНИЕ ПЕРЕЖИВАНИЯ ПОЗВОЛИТ ЕМУ РАЗВИТЬСЯ С ПОЛНОЙ СИЛОЙ

В течение переживания ум должен быть спокоен. После того, как переживание кончилось, он может быть активен. Если он будет активен при переживании, переживание может прекратиться совсем.
Вы должны сильно остерегаться ума, когда вы хотите войти в мир переживаний. Как только ум вторгается, говоря что именно происходит, тогда если это и будет дальше происходить, это более не та самая вещь, а фабрикация. Первое условие - храните молчание. Не только храните в молчании язык, но еще и голову, храните ее в молчании. Если вы хотите иметь подлинное, искреннее переживание, на котором вы можете строить, тогда вы должны знать, как хранить спо¬койствие, иначе вы не имеете ничего, только то, что сфабриковали сами, а это эквивалентно нулю.
Первая вещь - научить ваш ум не шевелиться, по любому поводу не возбуждаться, позволить происходящему развиться полностью, не желая узнать, что происходит. Не будьте слабоумным, храни¬те спокойствие и тишину, и ждите. Вы должны быть в состоянии жить переживанием часами и днями без ощущения необходимости формулировать его для себя. Когда вы сделаете это, тогда вы получите всю пользу полностью. Оно действует, обрабатывает натуру, преобразовывает клетки - оно начинает свою работу преобразования. Но как только вы начнете смотреть и понимать, и формулировать - это уже нечто, что принадлежит прошлому.
Переживанию следует позволить длиться его полное время, чтобы оно могло развиться и дать полный эффект. Его не следует прерывать кроме случаев необходимости, или если это нехорошее переживание.

ХРАНИТЬ В СЕКРЕТЕ ИЛИ РАССКАЗЫВАТЬ О ПЕРЕЖИВАНИИ?

Во всех спиритуальных дисциплинах первая вещь, чему вас учат, это запрещение рассказывать ваши переживания другим. Если вы хотите прояснить свой ум, расскажите ваши переживания вашему спиритуальному Учителю, и никому больше, и даже передавая вашему Учителю, вы должны быть очень аккуратным, внимательным, точным. Когда вы наблюдаете, что произошло в вас, если вы наблюдаете пристально, вы видите, что есть вещи, которые вы не полностью осознали, часто есть бреши, разрывы в продолжительности - чрезвычайно трудно попасть в неразрывность сознания и проследить движение до конца, Тогда, если вы расскажете ваши переживания, даже не желая прибавлять что-либо, не нарушая искренности, вы вкладываете в него то, что недостает. Вы можете быть уверены, что будет некоторая умственная транскрипция, поскольку ум всегда умеет “заполнить бреши”, он любит, чтобы вещь была логической и последовательной, даже без вашего знания об этом, совершенно самопроизвольно он подставляет элементы, пропущенные в вашем переживании и тем извращает его. Я не обвиняю никого, я знаю, что это самопроизвольный феномен. Вы должны быть чрезвычайно внимательны для того, чтобы быть полностью точным и аккуратным... Если вы ищете прояснения, вы не должны сами объяснять этого в улучшенном виде, дайте мне точное отражение того, что произошло.
Что касается секретности, определенная осторожность или молчание об инструкциях Гуру и своих собственных переживаниях всегда желательна, но абсолютной секретности или тайны из этого делать не надо.

лучше быть сосредоточенным и хранить свою радость закрытой внутри, чем выбрасывать ее наружу в общении и разговорах с другими. Переживание, когда о нем говорят, исчезает, и человек теряет пользу, которую оно нам приносит.
Нехорошо слишком много разговаривать с другими о садхане и ее переживаниях. Переживания, наши собственные и переживания других, если вам случится узнать о них, не следует обсуждать или делать предметом пересудов. Иначе это становится подобно новостям из Абиссинии или Испании, нечто общее и тривиальное, жвачкой для виталической массы ума.
Как правило, нежелательно рассказывать свои переживания другим. Это ослабляет переживания и ведет к снижению сознания. Может быть исключение из этого правила, но это зависит от личности и обстоятельств. Только если может быть некоторая духовная польза для других, и даже тогда только о прошлых переживаниях человек может говорить.
Всегда хорошо записывать, что происходит в вас. Нужно существенное записывать в дневнике, ничего не утаивая, но это не обязательно делать каждый день. Стиль, обработка не имеют существенного значения. Для садхака все, что нужно - это передать ясно восприятия и переживания садханы.

УСЛОВИЯ ДЛЯ ПОЛУЧЕНИЯ ПОДЛИННОГО ПЕРЕЖИВАНИЯ

Не будьте чрезмерно жаждущими переживаний, ибо переживания вы всегда будете иметь, сломав однажды барьер между физическим умом и тонкими планами. К чему вы должны стремиться более всего - это улучшенное качество воспринимающего сознания в вас, различение в уме, беспристрастный, бесперсональный следящий взгляд на все, что происходит в вас и вокруг, чистота в виталическом, тихая невозмутимость, долгое терпение, отсутствие гордости и чувства великости и еще - особенно - развитие душевного существа в вас, самоотдачи, душевного смирения, преданности. Сознание, сделанное из этих вещей, брошенную в эту почву, может приносить плоды без поднятия целины, без ошибки или отклонения при стремительном натиске света, силы и переживания из сверх-физических планов. Полное совершенство в этих отношениях едва ли возможно до тех пор, пока вся натура - от высокого ума до подсознательного физического - не сделается единой в свете, который более велик, чем ум; но достаточное основание из этих качеств и сознание, всегда самонаблюдающее, бдительное и растущее обязательны.
Пока адхар не сделается чист, никакой более высокой интуитивной, освещенной, спиритуальной Правды, ни над-разумной, ни сверх-разумной не может проявиться. Какие бы не спускались от них силы, они смешаются с низшим сознанием, и место Правды занимает полуправда
соня



СОСРЕДОТОЧЕННОСТЬ - ПРАВИЛЬНАЯ СОБРАННОСТЬ НА ЭНЕРГИЯХ ДУШИ

Вместе с чисткой и как помощь для ее осуществления нужна сосредоточенность. Чистота и сосредоточенность суть два аспекта - пассивный и активный, одного и того же статуса существа. Чистота есть условие, в котором сосредоточенность становится полной, правильной, эффективной, всесильной, а путем сосредоточенности чистота осуществляет свое действие полностью и без нее привела бы только к состоянию полного покоя и вечному отдохновению.
Дефекты нашей натуры суть: во-первых, результат инертного подчинения импульсам и воздействию объектов, как они воспринимаются нашим умом, в мешанине, без порядка или контроля, и, во-вторых, случайной, несовершенной сосредоточенности на том или ином объекте согласно тому, какому из них случилось нас заинтересовать. И этой сосредоточенностью управляет прерывисто и нерегулярно с большей или меньшей результативностью не высшая душа, не судящий или различающий рассудок, но беспокойный, скачущий, непостоянный, легко устающий, легко отвлекаемый низший ум, который есть главный враг нашего развития. В таких условиях чистота, ясный, незапятнанный и освещенный порядок в человеке невозможен. Разные функции, брошенные и предоставленные влиянию окружающего и внешнему воздействию, неизбежно вмешиваются в другие, препятствуют их работе, путают и отвлекают, извращают. В той же степени без чистоты полная, пригодная для работы и легко управляемая сосредоточенность существа в правильной мысли, воле, чувстве, устойчивое состояние спиритуального переживания не возможны. Поэтому они должны развиваться вместе, каждая помогая победе другой до тех пор, пока мы не достигнем той безграничной тишины, в которой в человеческом существе может развиваться некий частичный образ вечной всесильной и всеведущей реальности.

СОСРЕДОТОЧЕННОСТЬ - СОСТОЯНИЕ СОБРАННОСТИ СОЗНАНИЯ СОСРЕДОТОЧЕНИЕ - ПРОЦЕСС СОБИРАНИЯ СОЗНАНИЯ
Путем мысли мы рассеиваем себя в феноменальном, путем собирания назад мысли в нее самою мы должны втянуть себя назад в действительное.
Сосредоточенность - это закрепленность сознания на одном объекте. Сосредоточение - ход и собирание, и концентрация сознания. Они могут быть рассмотрены в аспекте повседневной жизни и как йогическое состояние и как йогический процесс.
Сосредоточиться означает привлечь обратно все разбросанные нити вашего сознания в одну единственную точку, в одну единственную идею. Такая сосредоточенность может быть развита, подобно тому, как развивается мускулатура.
Сосредоточенность не есть только интеллектуальная способность. Она может быть во всех видах деятельности существа, включая телесные виды деятельности. Сосредоточенность ваших нервов должна быть такова чтобы дать вам полную собранность на том, что выделаете, и путем усиления вашей сосредоточенности вы преуспеете в получении непосредственного ответа наружным побуждениям к действию.

СОБРАТЬ ВМЕСТЕ НИТИ СОЗНАНИЯ УБРАТЬ ПЯТНА ОТВЛЕЧЕНИЯ ВНИМАНИЯ
Сосредоточенность состоит именно в передвижении и убирании пятен в мозгу. Вы собираете вместе все элементы вашего интеллекта и фиксируете их на одной точке, а затем вы даже не пытаетесь активно найти ваш объект. Все, что вы делаете - это сосредоточиваетесь таким образом, чтобы не видеть ничего другого, кроме этого объекта, но видеть не только его поверхность, а смотреть в его глубину, в то, что скрывает этот объект, факт, проблема. Если вы можете собрать вместе все ваши умственные энергии в точке, которая фиксирована на объекте и вы остановитесь там, закрепившись, как будто вы должны просверлить дыру в стене, решение придет внезапно.
Если есть вещь, которую нужно понять, вы должны устремиться на нее. Вы смотрите, смотрите, вы становитесь затянутым тем, на что вы смотрите. Ничего кроме не существует, ничего, кроме этого тянущего, и затем совсем внезапно вы переходите на другую сторону, входите в новое сознание, и вы знаете это.

УСИЛИЕМ СОСРЕДОТОЧЕНИЯ ПЕРЕЙТИ ГРАНИЦУ ОСОЗНАННОГО И ВСТУПИТЬ В НОВУЮ ЗОНУ СОЗНАНИЯ
У вас проблема, вы не знаете ее решения. Вы объективизируете вашу проблему в уме, представляете ее определенно, точно, сжато в словах, и затем вы делаете усилие собраться, сосредоточиваетесь до тех пор, пока ничто более "не существует, ничего, кроме формулировки проблемы. Вы должны доставить ваши умственные силы в эту точку в такой интенсивности, как будто приходится пронзаться через слова и достигнуть того, что за этим. Это правда, что совершенно внезапно у вас возникает чувство, что как бы что-то открывается и вы уже на другой стороне, вы открыли дверь вашего сознания и вы мгновенно имеете решение... И это точно так же для всего, что бы вы ни делали.

- Можно ли отличить момент, когда достигаешь совершенной сосредоточенности, и момент, когда, начиная от этой сосредоточенности, открываешь дверь в новую зону сознания?
Да, вы сосредоточиваетесь на чем-то или просто собираете себя, насколько это возможно для вас, и затем добиваетесь своего рода совершенства в сосредоточенности. Если вы можете поддержать эту совершенную сосредоточенность достаточно долгое время, тогда дверь открывается, и вы проходите за ограничения вашего обычного сознания: вы входите в более глубокое и высокое знание, или вы идете внутрь. Затем вы можете почувствовать какой-то ослепительный свет, внутреннее чудо, блаженство, полное знание, полную тишину. Есть много возможных переживаний, но феномен всегда тот же самый. Получение этих переживаний зависит от вашей способности поддерживать достаточно долго вашу сосредоточенность на ее высшей точке совершенства.

ПУТЕМ ПОГЛОЩЕННОЙ СОСРЕДОТОЧЕННОСТИ ДОСТИГАЕТСЯ ИДЕНТИФИКАЦИЯ СОЗНАНИЯ С ОБЪЕКТОМ СОСРЕДОТОЧЕНИЯ
Ничто не может противостоять силе сосредоточенности. Действительно, очень удобно взять точку: человек смотрит на точку неотрывно и так устойчиво, что в определенный момент становится этой точкой. Человек уже не кто-то смотрящий на точку. Он - эта точка. Это момент отождествления, полной поглощенности сознания этой точкой.

- Может человек достигнуть Всевышнего таким путем?
Единственный путь знать Всевышнее - это идентифицировать себя со Всевышним. Поэтому однажды, если вы овладели процессом идентификации, вы можете отождествить себя с Ним. Но пока вы не умеете идентифицировать себя, всегда найдется тысяча и одна вещь, которые будут пресекать ваше внимание, тащить вас то туда, то сюда, рассеивать ваше сознание и вы будете не в состоянии отождествиться с Ним.

ОБЪЕКТ СОСРЕДОТОЧЕННОСТИ

Эта сила, если она достаточно тренирована, достаточно единодушна, достаточно искренна, уверена в себе, полна этой веры, может достигнуть любой цели, какой бы ни было... Путем сосредоточенности всего нашего существа на одном статусе мы можем стать всем, что бы мы ни выбрали. Мы можем стать, например, массой из силы и смелости, или всеобщей душой Любви, но мы должны использовать эту силу, чтобы стать даже не этими вещами, как бы они ни были высоки в сравнении с тем, что мы есть сейчас, но чтобы стать тем, что надо всем и свободно ото всякого действия и атрибутов, чистым и абсолютным Бытием. Все кроме, все другие объекты сосредоточенности могут быть возможны только для приготовления, для постепенной тренировки, как предшествующие шаги распущенной и саморасточающей мысли и воли существа к их великому и единственному в своем роде объекту.

В ПРОЦЕССЕ СОСРЕДОТОЧЕННОСТИ СОСРЕДОТОЧЕНИЕ ДОСТИГАЕТ РАЗЛИЧНЫХ СТАДИЙ

Классическая последовательность стадий сосредоточенности дана в Раджа-Йоге Патанджали, где четыре завершающих круга Йоги идут в следующем порядке:
Пратьяхара состоит в удалении чувств от внешних объектов и сохранении их под контролем ума. Под этим контролем чувствами руководят не природные предметы, а сам ум. Поэтому в таком состоянии сам ум не подвергается действиям зрительных образов и звуков, проникающих через глаза и уши, но подчиняет эти чувства себе и заставляет их видеть и слышать свои собственные объекты.
Дхарана - внимание, состоит в собирании и закреплении ума на желаемом объекте.
Дхиана - это спокойное и непрерывное размышление, равномерное течение мысли около и вокруг объекта внимания, мысленное созерцание объекта без какого-либо перерыва или нарушения. В результате мы получаем ясное и отчетливое представление объекта, но в состоянии созерцания акт и объект мысли остаются различными и самостоятельными состояниями сознания.
Самадхи - поглощение ума объектом созерцания, конечная ступень в практике сосредоточения. В ней ум настолько глубоко поглощен объектом созерцания, что он теряет себя в объекте и не имеет представления о себе самом. В этом состоянии акт размышления не отличается от осознания, а принимает форму объекта и теряет себя.

СОСРЕДОТОЧЕННОСТЬ В РАДЖА-ЙОГЕ И ЕЕ МЕТОДЫ

Раджайогическая сосредоточенность подразделена на 4 стадии. Она начинается с оттягивания ума и чувств от внешних объектов, переходит к закреплению на одном объекте сосредоточенности до исключения всех других идей и умственных активностей, затем к длительной погруженности ума в этот объект, финально, к полному вступлению сознания в единение Самадхи, путем которого оно потеряно для всякой внешней умственной активности. Реальная цель этой умственной дисциплины - оттянуть ум от внешнего и умственного мира в единение со святым Бытием. Поэтому в первых трех стадиях должно быть осуществлено использование некоторых вспомогательных умственных средств, в которых ум, привыкший бегать от объекта к объекту, будет закреплен только на одном, и это должно быть что-то, что представляет идею Всевышнего. Это обычно имя, форма, мантра, посредством которых мысль может быть фиксирована в единственном знании или обожании Господа. Далее, через эту сосредоточенность на идее, ум входит от идеи в ее реальность, в которой он тонет - тихий, поглощенный, объединенный. Это - традиционный метод. Есть, однако, другие, которые имеют равно раджайогический характер, хотя они используют как ключ умственное и душевное существо. Некоторые из них направлены более к покою ума, чем к его прямому поглощению. Такова дисциплина, в которой за умом просто следят и позволяют ему исчерпать в бесцельной беготне свою привычку праздношатающейся мысли, от которой, как он чувствует, все одобрение, цель и интерес оттянуты. Действует скорее и эффективнее метод, которым все наружу идущие мысли исключаются, и ум принуждается погрузиться в себя, где в своем абсолютном спокойствии он может отражать только чистое Бытие или перейти в свое сверхсознательное состояние. Методы раз-личны, объект и результат тот же самый.

СОСРЕДОТОЧЕННОСТЬ В ДЖНАНА-ЙОГЕ И ЕЕ ЦЕЛЬ

Использовать сосредоточенность для единения со Всевышним есть условие для приобретения святого Знания и принцип всех Йог Знания. Эта сосредоточенность развивается посредством Идеи, используя мысль, форму и имя, как ключ, который приносит концентрированному уму Правду, которая скрыта за всякой мыслью, формой и именем, поскольку именно через Идею умственное существо поднимается за все выражения к тому, что выражено, к тому, для чего Идея сама есть только инструмент. Путем сосредоточенности на Идее умственное существование, которое в настоящий момент переживается нами, ломает барьер нашей умственности и поднимается в состояние осознания, существования, силы сознания - существования и блаженства сознания-существования, которым Идея соответствует и для которых она лишь символ, движение и ритм...
Эта польза сосредоточенности заключает в себе предыдущее очищение, она содержит также в конце самоотдачу, прекращение и окончательное восхождение в абсолютное и трансцендентное состояние Самадхи, от которого, если оно достигает высшей точки, если оно длится, нет возврата душе в циклическое действие Натуры, ибо путем этого мы идем к “наивысшему состоянию Вечного”. И именно в это Самадхи йогин, который имеет целью освобождение от мира, старается войти во время покидания своего тела.

СОСРЕДОТОЧЕННОСТЬ В ИНТЕГРАЛЬНОЙ ЙОГЕ И ЕЕ ЦЕЛЬ

Мы будем поэтому искать не только Невыразимое, но также и его Проявления, как бесконечное Бытие, сознание и блаженство, содержащее и переливающее в себя вселенную. Поскольку эта триединая бесконечность есть Его высшее проявление, мы будем стремиться знать Это, в Этом участвовать, Этим жить и Этим стать, и пока мы ищем раскрыть эту тройственность не только в Нем, но и в Его вселенской игре, мы будем стремиться также к овладению и участию во всеобщей божественной Истине, Знании, Воле, Любви, которые суть Его вторичные проявления, Его святое становление. Мы будем стремиться к идентификации себя с Этим, к Этому мы будем стараться подняться и, когда период усилия пройден, разрешить Этому путем нашего самоотречения ото всякого эгоизма, вести нас в САМО в нашем существе и спуститься в нас и охватить нас во всех наших становлениях. Это не только средство приближения и прохождения к Его верховной трансцендентности, но и состояние, в котором мы можем путем Трансцендента владеть святой жизнью в проявлении Вселенной.

Для того, чтобы мы могли сделать это, термины сосредоточенность и Самадхи должны принять на себя для нас более богатое и глубокое значение. Вся наша сосредоточенность есть просто образ святого Тапаса, путем которого САМО пребывает собранным в себе, путем которого оно проявляется внутри себя, путем которого оно поддерживает свои проявления и владеет ими, путем которого оно оттягивается ото всех проявлений в свое Верховное Единство. Существование, пребывающее в сознании себя для блаженства, это и есть всевышний Тапас, и Знание-Воля, пребывающая в силе сознания на себе и своих проявлениях есть Сущность всевышней сосредоточенности, Йога Господа Йоги. В данной самодифференциации Всевышнего, в которой существуем мы, сосредоточенность есть способ, путем которого инди-видуальная душа идентифицирует себя и входит в одну форму, состояние или психологическое самопроявление САМО.

Сосредоточенность посредством мысли есть только способ, ключ, чтобы открыть для нас сверх-сознательные планы нашего существования, определенное само-собранное состояние нашего целого существа, поднятого в сверх-сознательную правду, единство и безграничность самоосознания, само-блаженства существования, что является целью и кульминацией процесса. Это установленное состояние в Одном и Бесконечном, объединенное и идентифицированное с Ним, и остающееся, пребываем ли мы в пробужденном состоянии, в котором мы сознаем формы вещей, или оттягиваемся во внутреннюю деятельность и поднимаемся ввысь к состоянию статического пребывания внутри, где мы достигаем самых первопричин всех начал, имен и форм.
Когда мы при сосредоточенности всего нашего существа и со-знания достигаем этого состояния, необходимость сосредоточения на Идее исчезает.
Достигнуть этого божественного состояния существа должно быть объектом нашей сосредоточенности.

ТРАДИЦИОННЫЙ ПРОЦЕСС ДЖНАНА-ЙОГИ, ЕСЛИ ОН ВКЛЮЧАЕТСЯ В ИНТЕГРАЛЬНУЮ ЙОГУ, ДОЛЖЕН БЫТЬ ДОПОЛНЕН

Первым шагом в сосредоточенности должно быть получение способности ума установить непоколебимое следование единственному направлению связной мысли на единственном объекте, и это он должен сделать, неотвлекаемый никакими соблазнами и чужими призывами к его вниманию. Так, если это будет Всевышняя Любовь, что есть предмет сосредоточенности, именно на эссенции идеи о Боге, как Любви, ум должен сосредоточиться таким способом, что различные проявления святой Любви должны подняться светло не только в мысль, но и сердце, и в существо, и в видение. Мысль может прийти первой, а переживание потом, но равно переживание может прийти первым, а знание поднимается из переживания. Затем добываемая вещь должна быть задержана долее, более и более удерживаться до тех пор, пока она становиться постоянным переживанием и финально дхармой или законом существа.
Фиксирование всего ума в сосредоточенности единственно на эссенции идеи достигает не мысли-знания или психологического переживания предмета, но самой сути вещи за идеей. В этом процессе мысль прекращается и переходит в погруженное и экстатическое созерцание объекта путем слияния с ним во внутреннем Самадхи. Если следовать этому процессу, тогда впоследствии состояние, в которое мы поднимаемся, должно быть еще призвано вниз, чтобы завладеть низшим существом, распространить свой свет, силу и блаженство на наше обычное сознание. Иначе же мы можем владеть им, как многие делают, в возвышенном состоянии или во внутреннем Самадхи, но мы будем терять наше обладание им, когда мы пробуждаемся или спускаемся в контакт с миром, а это усеченное владение не есть цель интегральной Йоги.

НУЖНО УЧИТЬСЯ СОСРЕДОТОЧЕННОСТИ

- Как увеличить сосредоточенность и волю? Они так нужны для совершения всего.
Через регулярное, настойчивое, упорное, неослабевающее упражнение - упражнение в сосредоточенности и воле. Можно учиться усиливать свою сосредоточенность в процессе работы, пользуясь предметом вашего труда, как точкой приложения сосредоточенности. Есть также специальный йогический прием тренировать ее - сесть и заняться только этим вне другой деятельности. Интегральная Йога использует оба метода.
Если у вас много работы, вы должны научиться, как сосредоточиваться много, все более и более. Когда вы делаете это, думайте только об этом, фокусируете всю вашу энергию на том, что делаете. Вы выиграете по крайней мере половину времени.

Во всякой работе увеличивайте силу вашей сосредоточенности.
В специальной тренировке сосредоточенности надо сесть тихо, сделать усилие собрать себя, направить внимание, т. е. острие сознания на ваш объект и сохранением усилия держать острие сознания на точке сосредоточенности.
Лучше делать глубокую сосредоточенность, когда вы одни и спокойны. Условия должны быть такими, в которых наружные звуки не тревожили бы вас.

МЕДИТАЦИЯ И СОЗЕРЦАНИЕ

Слово медитация образовано от meditate - созерцать, размышлять. Им обозначают и стадию сосредоточения Дхиану, и определенный прием йогической работы. В дальнейшем изложении, чтобы исключить путаницу слов, стадия сосредоточения будет названа созерцанием, а прием работы, использующий определенную стадию сосредоточении - медитацией. Итак, медитация - это способ йогической работы, главное средство которого - сесть тихо и углубиться в выбранную точку. При этом стадия сосредоточения может быть разной. Это не только Дхиана - созерцание, но и предварительные стадии, которых практически больше, чем в раджайогической классификации.
Чтобы точно обозначить самою Дхиану, приведем определение Шанкары: “Созерцание приближается к объекту поклонения путем мысленного видения его и пребывания долгое время прочно, устойчиво и неуклонно только на идее этого объекта в непрерывном, как струя масла, течении мысли.”

ПЕРЕХОДНОЕ СОСТОЯНИЕ К ДХИАНЕ

Это не называется созерцанием. Это самостоятельная отдельная стадия сознания. Пока сознание действительно не углубилось и поверхностные мысли прикасаются, проходят сквозь и уходят, - это едва ли можно назвать Дхианой. Я не вижу, как внутреннее существо может быть поглощено, пока все мысли и фантазии бродят без цели в поверхностном сознании. Нужно оставаться отделенным от них и смотреть на проходящие мысли и образы, не впадая в волнение, но это не погружение и не поглощение созерцанием.

- Какова разница между созерцанием и сосредоточенностью?
Созерцание - это чисто умственная деятельность, она занимает только умственное существо. Человек может сосредоточиться при созерцании, но это умственная сосредоточенность. Человек может добиться тишины, но это чисто умственная тишина, а другие части существа держат в неподвижности и бездействии, чтобы они не потревожили созерцания. Только ум занят, остальное в существе - виталическое, физическое - держат под прессом. В созерцании ничего непосредственно не делается для других составных частей существа.
Сосредоточенность - более активное состояние. Вы можете сосредоточиться умственно, виталически, психически и вы можете сосредоточиться в целом. Сосредоточенность, или способность собрать себя в одной точке - это труднее, чем умственное созерцание. Вы можете собрать вместе одну часть вашего существа или сознания, вы можете собрать все ваше сознание или его фрагменты, т. е. сосредоточенность может быть частичной, общей или всецелой, и в каждом случае результат будет различным.
Если у вас есть способность сосредоточиваться, ваша медита-ция будет более интересной и легкой, но предаваться созерцанию можно и без сосредоточенности. Многие следуют цепочке идей в своей медитации. Это размышление, не сосредоточение.

ВИДЫ МЕДИТАЦИИ

Есть различные виды медитации. Вы можете взять идею и проследить ее до получения определенного результата, - это активная медитация. Люди, которые разрешают проблему или пытаются писать, медитируют, не зная того, что медитируют.
Другие садятся и пытаются сосредоточиться на чем-то без следования мысли, просто сосредоточиться на точке для того, чтобы укрепить силу сосредоточенности, и затем, если они преуспевают достаточно в собирании своей способности к сосредоточенности на точке - умственной, виталической или физической, затем в определенный момент они проходят через барьер своего сознания и вступают в другое сознание. Иные пытаются вывести из головы все движения, мысли, рефлексы и достигнуть подлинно безмолвного спокойствия. Это чрезвычайно трудно.

Есть и такой вид медитации. Он состоит в том, чтобы быть настолько спокойным, насколько только возможно для вас, но не пытаться остановить все мысли, поскольку есть мысли чисто механические, и если вы стараетесь остановить и такие, вам понадобятся на это годы.
Вместо этого вы собираете все ваше сознание и, оставаясь спокойным и полным мира насколько вам это возможно, вы отделяете себя от внешних явлений так, как будто они не интересуют вас совсем, и внезапно вы зажигаете пламя стремление и бросаете в него все, что подходит к вам, чтобы пламя поднималось все выше и выше. Вы отождествляете себя с ним и поднимаетесь к крайней точке вашего сознания и стремления, ни о чем более не думая, только стремление, которое поднимается, не думая ни минуты о результате, о том что произойдет или не произойдет, не имея желания чего-то могущего случиться, и надо всем только радость стремления, которое возвышается, усиливая себя более и более в постоянной сосредоточенности. Это максимум ваших возможностей, который реализуется, когда вы делаете это.

- Часто после долгой медитации, напрягаясь, чтобы медитировать. я чувствую огромную усталость и хочу отдохнуть Почему это так, и как почувствовать себя иначе?
Пока вы продолжаете напрягаться, это не медитация, и не много пользы продолжать это состояние. Чтобы достигнуть умственной тишины, нужно научиться расслабляться, позволить себе плыть на волнах вселенской силы, как щепка по воде, без движения, но расслабленным. Напряжение никогда не спокойно.
Напряжение и сосредоточенность не одно и то же. Напряжение заключает в себе сверхрвение и неистовство в усилии, в то время как сосредоточенность в своей натуре спокойна, ровна и устойчива. Если есть беспокойность и сверхрвение, тогда это не сосредоточенность.
Когда все в вас озабочено попыткой быть спокойным, уйти за видимость, призвать отвечающую силу, ожидать ответа вашему вопросу, все это исчезает как нереальный туман.

- Что Шри Ауробиндо подразумевает под динамической медитацией?
Это медитация, в которой есть сила преобразовать ваше су-щество, которая заставляет вас развиваться, в противоположность статической медитации, которая неподвижна и сравнительно инертна, и которая ничего не изменяет ни в вашем сознании, ни в вашем способе существования. Обычно у людей не бывает динамической медитации. Когда они входят в созерцание, или, по крайней мере, в то, что они так называют, они входят в своего рода неподвижность, в которой ничего не движется, и они выходят из этого точно такими же, как и вошли, без какого-либо изменения в их существе или их сознании.

- Что должно быть сделано, чтобы иметь динамическую медитацию? Это другой способ?
устремление должно быть другим, отношение должно быть другим, внутренний путь. Но для каждого это различно. наиболее важная вещь - знать, почему вы медитируете. Это то, что дает качество медитации, определяет, что она принадлежит одному или другому порядку. Вы можете медитировать для любых целей. Вы можете медитировать, чтобы открыть себя Всевышней силе, вы можете медитировать для того, чтобы отвергнуть обычное сознание, вы можете медитировать для того, чтобы войти в глубины своего существа, чтобы научиться отдавать себя, чтобы войти в мир и тишину. Можно медитировать, чтобы получить силу для преобразования, чтобы обнаружить точки, требующие преобразования, чтобы следовать своей линии развития, для разных практических целей, когда у вас затруднения. Но если вы хотите, чтобы медитация была динамической, у вас должно быть стремление к развитию, и медитация должна быть проделываема для того, чтобы помочь этому устремлению и осуществить его. Тогда медитация становится динамической.

Это как раз то, что я говорю: будьте внимательны и осознавайте. Если человек очень внимателен, он становится сознающим. Нужно быть очень сосредоточенным и очень внимательным, затем станешь сознающим.

ПРОДОЛЖИТЕЛЬНОСТЬ МЕДИТАЦИИ

- У меня едва ли есть какое-то время для медитации.
Для получасовой медитации в день следовало бы найти возможность. И это достаточно, если только ввести в сознание привычку сосредоточенности, которая поможет сначала быть менее снаружи, и затем развивать восприимчивое стремление, которое может собирать свои плоды даже в работе.

- Я сижу в медитации и молю пылко и ревностно, мое стремление интенсивно, моя молитва полна преданности, и затем через некоторое время, более или менее продолжительное, стремление становится механическим, а молитва - просто словесной. Что нужно делать?
Это случай абсолютно общий. Люди, которые позволяют себе медитировать часами каждый день и проводить целый день в молитвах, на три четверти делают это механически и теряют всякую искренность, поскольку человеческая натура не способна на это и человеческий ум не построен таким образом. Чтобы сосредоточиться и медитировать вы должны, во-первых, сделать упражнение, которое можно назвать “умственное мускульное построение сосредоточенности”. Действительно, вы должны сделать усилие, как вы делаете какое-либо мускульное усилие, чтобы поднять тяжесть, если вы хотите, чтобы ваша сосредоточенность была искренней, а не искусственной.

Кто привык сосредоточиваться, тот может быть в сосредоточении более длительное время, чем тот, у кого нет такой привычки. Но для каждого приходит время, когда нужно позволить уменьшить напряжение для того, чтобы начать снова. Если движение стало механическим, немедленно или через несколько минут или часов, это значит, что вы ослабли и для вас нет необходимости делать вид, что вы медитируете. Тогда лучше делать что-то полезное.
лучше читать или наблюдать, что с вами происходит, вы можете выражать себя. Это производит необходимое расслабление.

Продолжительность медитации имеет только относительное значение, ее продолжительность дает только меру вашей привычке к этой деятельности. Конечно, она может увеличиваться, но всегда есть пределы, где вы должны остановиться. Это не неискренность, это неспособность. Она становится неискренней, когда вы делаете вид, что медитируете, не находясь в этом состоянии, или совершаете молитву, как урок.

То же самое с потребностью в молитве: вспыхивает пламя, у вас восторженный толчок, великий пыл и вы выражаете это в словах, которые должны быть самопроизвольными, если они искренни. Это должно исходить пожаром прямо из сердца, не проходя через голову. Если это просто слова, что теснятся в голове, это уже более не молитва. И нет нужды продолжать, если жар угас.
Когда вы можете медитировать, оставайтесь спокойным и призывайте Материнский Мир и Силу.

- Всем ли нужна медитация?
Длинная медитация для тех, кто может много медитировать. И если длинная медитация хороша, из этого не следует, что не нужно ничего делать кроме нее.

Если делая то, что вы должны делать - что бы это ни было, какова бы ни была ваша работа - если вы делаете это, и пока вы это делаете, вы стараетесь не забывать Всевышнее, предлагать Ему то, что вы делаете, пытаетесь отдать себя Ему только так, чтобы он смог изменить все ваши реакции, делая их чем то ясным, щедрым, вместо того, чтобы быть самолюбивым, мелочным, глупым, несведущим, тогда этим путем вы осуществите продвижение вперед в общем развитии.

- Следовательно, медитация не имеет пользы?
Нет, по мере необходимости она будет приходить спонтанно. Внезапно вы будете схвачены чем-то, что делает вас тихим, неподвижным, заставит вас сосредоточиться на проникновении в идею или на обзоре психологического состояния. Это захватывает вас, вы не должны сопротивляться. В такие моменты вы можете увидеть, понять что-то, а через минуту вы начнете снова вашу работу с чем-то добытым, но без всякой претензии.

СПОНТАННАЯ МЕДИТАЦИЯ - РЕЗУЛЬТАТ ПОСТЕПЕННОГО РАЗВИТИЯ
Хорошо, что медитация наступает у вас сама собой. Это означает, что йогическая Сила начинает наполнять собой вашу садхану.

БЫТЬ ВСЕГДА СОСРЕДОТОЧЕННЫМ НА СОЗЕРЦАНИИ ВСЕВЫШНЕГО
То, что нужно - быть способным - быть способным медитировать во всех обстоятельствах, и не медитировать, не опорожнять голову, но сосредоточивать себя в созерцании Всевышнего, и если вы сохраняете это созерцание внутри вас, все, что вы делаете, изменит свое качество, не видимость, поскольку по видимости все будет таким же, но изменит свое качество, и жизнь изменит свое качество, и вы почувствуете что-то другое по сравнению с тем, чем вы были, почувствуете мир, уверенность, внутреннюю тишину, неизменную силу, что-то, что всегда непоколебимо. Естественно, это вершина, но такая, к которой можно стремиться.
Я не говорю, что это очень легко, но это совершенно возможно, и это делалось, я могу вас заверить.
соня



НА ПРОДВИНУТЫХ СТАДИЯХ РАЗВИТИЯ НЕ ТРЕБУЕТСЯ УСИЛИЯ ДЛЯ СОСРЕДОТОЧЕННОСТИ

Когда вам не нужно делать усилие, чтобы медитировать, тогда вы действительно сделали прогресс. Вместо напряжения, вместо огромного усилия привести в тишину внутреннюю машину, дать себе возможность сосредоточить ваши мысли на том, что вы хотите, вы делаете это совершенно просто, естественно, без усилия, автоматически, а остальное исчезает, как по волшебству, все в вас спокойно, все ваше существо впадает в тишину, ваши нервы также успокоены, умиротворены, ваше сознание полностью сосредоточено, естественно, самопроизвольно, и вы входите с еще более сильным восторгом во все более интенсивное созерцание. Это знак того, что вы достигли прогресса.

Третий процесс - не концентрация в сильной медитации на одном предмете, не в усиленном видении одного объекта, но в первоначальном успокоении ума. Это может быть сделано всецело различными способами... И когда этот тайный мир развуалирован, великая тишина устанавливается в существе, и с этим туда обычно приходит восприятие и переживание всеохватывающего и всенаполняющего молчащего Брахмана. На основе этой тишины все может быть построено в знании и переживании более глубокой правды Божественного Проявления.
Эта воля затем настойчиво утверждается на физическом плане, в виталическом существовании, сердечном и умственном переформировании себя в формы Всевышнего, которые открываются из молчащего Брахмана. Более или менее постепенно, согласно предыдущим приготовлениям и очищению своих членов, они будут заставлены с большей или меньшей борьбой повиноваться закону воли и ее мысли-внушению так, что знание Всевышнего завладевает нашим сознанием на всех его планах, и образ Всевышнего будет сформирован в нашем человеческом существовании. Для интегральной Йоги это есть наиболее прямая и сильная дисциплина.

РАБОТА НАД ФУНДАМЕНТОМ ЙОГИ

По мере приготовления души, она освещается и поднимается ко все более высокому, все более полному осознанию.

Главная нечистота есть преобладание низших частей человека над высшими. Низшие функции вмешиваются в высшие, навязывая им свое действие. Наибольшую запутанность производит виталическая часть.

Постепенное успокоение эмоционального сердца помогает, например, очищению понимания, в то время, как ровное и очищенное понимание опускает тишину и свет в беспокойное и затемненное действие еще не очищенных эмоций.
Запутанность велика, полное очищение одного инструмента зависит от полного очищения так же и всех других, и это - огромный источник трудностей, разочарований и растерянности... Но один шаг, твердо сделанный, облегчает все другие и избавляет от массы затруднений.

ОЧИЩЕННОЕ ПОНИМАНИЕ

именно очищенное понимание в человеке есть наиболее мощный очиститель человеческого запутанного и беспорядочного существа. Оно наиболее полновластно накладывает свою правильную работу на все другие члены. Знание есть верховная чистота, свет есть источник всей ясности и гармонии.
Понимание должно быть нашей главной силой выполнения полного очищения, а его очищение становится самой начальной необходимостью.

ОЧИЩЕНИЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ЛЮБВИ

Любовь в своей сущности есть радость тождественности, она находит свое верховное выражение в блаженстве единения со Всевышним.
В Йоге вся любовь должна быть обращена ко Всевышнему, а при обращении ее к человеку или к другим существам, она должна проявляться только как чувство к сосудам Всевышнего.
Любовь в своей эссенции есть абсолютно чистая, кристальная, совершенная вещь. Качество любви находится в соразмерности к преобразованию вашего сознания.

Внутреннее подношение сердечного обожания Всевышнему должно быть полным и всецельным, тогда поворот всех мыслей ко Всевышнему становится повелительным. Это есть самый сильный способ очищения человеческого сердца.
Любовь есть очиститель сердца, и путем приведения и превращения всех наших эмоций в выражения святой любви сердце очищают и совершенствуют. Однако и сама святая любовь нуждается в прояснении через святое знание. Сердечная любовь к Богу может даже, будучи чистой, ограничить наше совершенство путем отказа видеть Его иначе, чем только в ограниченной персональности и этим отвратиться от подлинного и неограниченного видения.


2. СПОКОЙСТВИЕ - ТИШИНА - МОЛЧАНИЕ - ПУСТОТА -МИР

Спокойствие достаточно негативно. Это отсутствие беспокойств. Тишина - это позитивное спокойствие, которое может существовать вопреки поверхностным волнениям. Молчание есть отсутствие всяких движений мысли или других вибраций деятельности. Пустота означает опорожненность ото всех содержаний, кроме существования чистого и простого. Мир есть тишина, глубоко вошедшая во что-то, она очень позитивна и почти равняется устойчивому спокойствию неволнуемой Ананды.

ОСНОВАНИЕ САДХАНЫ

Вам следует осознать, что хотя спокойное окружение желательно, действительное спокойствие - внутри нас, и ничто другое не даст условий, которых вы хотите.
Самое необходимое для этой садханы - это тишина и мир, мир, который зависит не от обстоятельств и от окружения, но от внутреннего контакта с высшим сознанием, которое есть сознание Всевышнего. Те, кто открывают свой ум и виталическое к Материнской Силе и Миру, получат это даже в труднейшем и неприятнейшем труде и в наихудших обстоятельствах.

Установленный мир и крепость силы ровности, в которой все чуждое спадает, есть правильный базис.
Учитесь быть спокойным и тихим. Путь тогда будет значительно короче.
С точки зрения индивидуального роста, уметь хранить молчание наиболее полезно для развития. Нужно хранить молчание не только наружно, не только не произносить ни слова, но быть безмолвным и внутри.

Если садхана есть борьба между высшей волей и старыми силами натуры, приносящая страдания и внутренние мучения, мы не хотим, чтобы вы делали такую садхану. Это не есть дух нашей Йоги. Что мы хотим, чтобы вы сделали - это восстановили бы ваше спокойствие и продвигались бы в этом. Иметь основание из спокойствия и позволить святой Силе работать в вас твердо и спокойно - всегда есть наилучший метод. Нет необходимости развиваться посредством большого личного напряжения, тревоги и борьбы.

Базой вашей садханы. должны быть спокойствие и молчание. Вы должны пребывать в спокойствии и молчании, как в себе самом, так и в вашем отношении к миру вокруг вас. Если вы можете сделать это, садхана должна пойти прогрессируя и расширяясь с минимумом затруднений и беспокойств. Спокойно продолжайте, доверяя силе, которая работает в вас.
Само по себе это опустошение и спокойствие, свободное ото всяких волнений, мыслей о людях и вещах... Это состояние удашината, отделенность ото всего, индифферентное необеспокоенное, нейтральное состояние спокойствия. Во многих Йогах оно считается сильно продвинутым и желаемым состоянием, состоянием освобождения от мирского, хотя еще не осознанием Всевышнего, но они считали это необходимым подходом к осознанию. В нашей Йоге это только проход, через который поднимаются к более позитивному спиритуальному тихому сознанию, где все переживания и осознания становятся возможны.

ОЧИЩЕНИЕ И МИР

Если вы приобретаете мир, тогда очистить виталическое становится легко. Если вы просто очищаете и очищаете, и ничего не делаете кроме этого, вы идете очень медленно, поскольку виталическое загрязняется снова и должно быть очищаемо сотни раз. Мир есть нечто, что чисто в самом себе, поэтому получить его есть позитивный способ закрепить вашу цель. Только следить за загрязнением и очищать есть негативный способ.

ВИТАЛИЧЕСКАЯ ПУСТОТА И ИНЕРЦИЯ

Когда виталическое не слишком хорошо развито, тогда, как только ему велят быть спокойным, оно засыпает... Тогда проблема становится более деликатной и трудной т. е. впасть из заблуждения в инерцию - это очень далеко от развития. Тишину не следует смешивать с инерцией или сонливой бездеятельностью.

МИР И МОЛЧАНИЕ - УСЛОВИЕ ДЛЯ ПОЛУЧЕНИЯ ЗНАНИЯ, СИЛЫ, АНАНДЫ

Невозмутимость и мир во всех обстоятельствах и во всех частях существа есть первое основание Йоги. ... Но мир есть первое условие, без которого ничто не может быть устойчивым.
Мир есть первое условие, но мир сам не приносит Силы. Однако без мира Сила не может спустится.

Если у вас нет очень широкой восприимчивости, чрезвычайно прочной основы из спокойствия, ровности души и внутреннего мира, эта сила придет и унесет вас, как ураган. Только если человек имеет прочный базис из спокойствия, тогда, если шторм приходит, если Свет приходит с великой интенсивностью, человек в состоянии оставаться недвижным и получить, что может, не будучи выбитым из колеи.
В тишине есть наивысшая восприимчивость. Именно в недвижимой тишине происходят наибольшие действия. Давайте научимсябыть тихими, и так, чтобы Верховный Господь мог извлечь из нас пользу.

РЕЗУЛЬТАТ ПУСТОТЫ

Внутри нас есть Пуруша, но его воля - это тихая воля. Когда человек возбуждается или возмущается из-за трудностей, тогда воля души не может действовать эффективно.
Обычный результат пустоты - успокоение любых виталических волнений, хотя она, пока не станет полной, не останавливает механического повторяющегося действия ума.
Ваше виталическое не опорожнено, т. е. беспокойно и полно желаний, также и физический ум ни в коей мере не находится в покое. Если бы желания были бы отброшены, а Эго - менее активно, и физический ум - в покое. Знание снизошло бы сверху на место глупостей физического ума. Если виталический ум мог бы быть утихомирен и успокоен, Сила пришла бы в действие, и высшее сознание начало бы спускаться. Таково последствие пустоты.

То, что здесь описано, вовсе не является уводом жизненной энергии. Это просто эффект пустоты и тишины, вызванной в низших частях сознанием. Это вполне совместимо с действием, только нужно привыкнуть к мысли о возможности действия в таких условиях. В великом состоянии пустоты я вел ежедневную газету и произносил дюжину речей, за 3 - 4 дня, но я не руководил этим никаким образом, это происходило само. Сила заставляла делать работу без какой-либо внутренней деятельности.

МИР И МОЛЧАНИЕ ДОЛЖНЫ БЫТЬ ПОСТЕПЕННО УСТАНОВЛЕНЫ ВО ВСЕХ ЧАСТЯХ СУЩЕСТВА: УМСТВЕННОМ. ВИТАЛИЧЕСКОМ. ФИЗИЧЕСКОМ

Молчание существа - первая естественная цель Йоги. Если люди не находят удовлетворения в этом, они не преодолеют виталического ума, который хочет всегда иметь какой-нибудь вид деятельности, изменений, происшествий. Неизменная неподвижность молчащего Брахмана есть вещь, которую ум не находит приятной. Поэтому, когда пустота приходит, она кажется ему тупым, инертным, монотонным состоянием.
Нет довода, по которому пустота была бы скучным или печальным состоянием. Это обычная привычка ума или виталического ассоциировать радость или интерес только с деятельностью, но духовное сознание не имеет таких ограничений.
Если это действительно пустота, можно покоиться в ней годами.

Определенное опорожнение сознания от старого содержимого необходимо, прежде чем что-то позитивное может установить себя. Это то, что происходит в вашем физическом сознании, старые движения вытесняются наружу и уходят, вы становитесь спокойным, но они вдавливаются внутрь снова, и чаша должна быть повторно опорожнена. Если есть твердое и настойчивое отвержение, тогда эти повторные возвращения старых движений перестанут быть настойчивыми, периоды спокойствия и его интенсивность будут возрастать до тех пор, пока мир и спокойствие смогут быть установлены постоянно.

ГЛУБОКО УСТАНОВИВШИЙСЯ МИР ЗАКРЕПЛЯЕТСЯ МИРОМ ВЫСШЕГО СОЗНАНИЯ

Мир и молчание должны обосноваться глубоко внутри, так глубоко, что все, что ни придет снаружи, могло бы только пройти по поверхности, не беспокоя установившегося внутри мира.
Мир, который нисходит свыше, может остановить низшие действия, если он устанавливается во всем существе.
Когда мир высшего сознания снизойдет, он приносит с собой эту целенаправленность к ровности, самата, без этого мира всегда подвержен атакам его низшей натуры.
Это правильный путь - сохранять мир высшего сознания, тогда, даже если случаются жизненные волнения, они будут только на поверхности. Основание будет оставаться.


УМСТВЕННОЕ МОЛЧАНИЕ ИЛИ БЕЗМОЛВИЕ. ТИХИЙ И БЕСПОКОЙНЫЙ УМ

Для знания САМО необходимо иметь силу полной интеллек-туальной пассивности, силу гнать от себя всякую мысль, ту силу ума не думать совсем, которой в одном своем отрывке наслаждается Гита. Это трудно выговорить для ума, для которого мысль есть высочайшая ценность. Он будет склонен принимать силу ума не думать, его полное молчание, за неспособность мысли. Но эта сила молчания есть способность, а не неспособность, мощь, а не слабость. Это глубокая и содержательная тишина. Только когда ум полностью тих, как чистая неподвижная и ровная вода, в совершенном мире и чистоте всего существа и души, превышающем мысль, может САМО, которое превосходит и является источником всех деятельностей и становлении, может Молчание, от которого все слова рождены, может Абсолют, от которого все относительности суть частичные отражения, проявить себя в чистой сущности нашего существа. Только в полной Тишине слышна тишина, только в чистом мире Бытие обнаруживает себя. Поэтому для нас имя Этого есть Тишина и Мир.

Ответы на вопросы, превышающие возможности человеческого разума:
Истинный способ войти во все это - успокоить ум и открыть его к сознанию, из которого все делается. Затем вам следует получить сначала прямое переживание способа, которым святое сознание действует на различных планах, и затем - свет знания о переживании. Это единственно подлинный способ.

Йога не область умственной деятельности: сознание, которое должно быть установлено, не есть умственное, логическое или обсуждающее сознание. Йогой даже утверждается, что пока и до тех пор, пока ум не будет успокоен, включая интеллектуальный или логический ум, и не откроет себя в тишине и покое высшему и более глубокому сознанию, видению и познанию, садхана не может достигнуть цели.
В спокойный ум, обращенный к высшей интуиции, более высокому уму, приходит Всевышняя Воля и правильный путь, чтобы ее выполнить.

Жизнь в материальной вселенной есть в своей натуре поле волнения. Чтобы пройти через него правильным путем, человек должен предложить свои жизнь и действия Всевышнему и молить о Божественном мире внутри. Когда мир становится спокойным, человек может чувствовать Всевышнюю Мать, поддерживающую жизнь, и передает все в ее руки.

Ум, когда он не в медитации или не в полном безмолвии, всегда активен и взаимодействует с чем-то: со своими собственными мыслями, или проектами, или с другими людьми, или с предметами, или с разговорами. Шум, который все слова и идеи создают в нашей голове, такой оглушающий, что не дает вам услышать правду, если она хочет проявится.
Нужно, чтобы ум не не пытался бы понять, пользуясь инструментом, который не способен к пониманию, но знал свою слабость и просто открыл бы себя, спокойно ожидая наступления времени для того, чтобы получить Свет, поскольку только Свет, действительный Свет может дать ему понимание. Но это не то, что ум понимает и наблюдает, весь так называемый опыт, который он имеет в жизни, но нечто большее, полностью превосходящее его. И это нечто большее, что есть выражение Милости, проявится в нем, если он сохраняет безмолвие очень тихо, скромно и не делает попыток понять, а особенно судить.

Первая необходимость - тишина умственная, так как это то, чего более всего не хватает. Пытайтесь не иметь возбужденного, волнующегося, дрожащего ума, пытайтесь успокоить ваш мозг и остановить круговращение во всех ваших умственных воображениях, наблюдениях и конструкциях. Прежде всего нужно почувствовать потребность и желание этого, и затем устремиться, затем пытаться. Но вы должны понять, почувствовать необходимость этой тишины, необходимость мира в уме.

СПОСОБЫ УСПОКОИТЬ УМ МНОГОЧИСЛЕННЫ

Методы успокоения ума многочисленны, но прежде всего вы должны почувствовать потребность, нужду этого, по той или иной причине. Вы должны понять, чувствовать потребность этой тишины, этого мира в уме, и затем вы можете успешно пробовать все способы, уже известные или новые, чтобы добиться результата.

МОЖНО ОТДЕЛЯТЬ СЕБЯ ОТ СВОЕГО УМА, НАБЛЮДАЯ ЕГО СО СТОРОНЫ

Есть один способ - быть вне умственной активности, полностью не принимая участия в движении ума, но просто наблюдая это до тех пор, пока утомленный своими несанкционированными вспышками, прыжками и беготней, он впадет во все возрастающее и финально абсолютное спокойствие.

- Мой ум всегда активен, он мечется туда-сюда, как сумасшедший.

Ум всегда мечется, как сумасшедший. Первый шаг - отделить свое сознание от него и предоставить ему возможность метаться одному, не мечась вместе с ним. Тогда он будет находить в этом меньшее удовольствие и через некоторое время станет спокойнее. Только сохраняйте веру и бодрость.

- Что мне следует делать с рассеянностью ума?

Метод собирания ума нелегок. Лучше следить и отделять себя от мыслей до тех пор, пока не станешь осознавать спокойное место внутри, в которое они приходят снаружи.
Отделяйте себя от этого, делайте ваш ум внешним к этому, чем-то, что вы можете наблюдать, как вы наблюдаете явления, встречающиеся на улице. Пока вы не сделаете этого, трудно быть хозяином ума.

МОЖНО ОТВЕРГАТЬ МЫСЛИ ВОЛЕВЫМ УСИЛИЕМ

Другой способ - отвергать мысли-предложения, отрезать их от ума, когда бы они не пришли, и твердо держать мир существа, который действительно и всегда существует за беспокойствами и бунтом ума.
Что до жужжания физического ума, отвергайте его спокойно, не впадая в волнение, отвергайте до тех пор, пока у него не исчезнет охота и оно не удалится, покачивая головой и говоря: этот парень слишком спокоен и силен для меня. Всегда есть вещи, которые могут подняться и наброситься на молчание - виталические понуждения и механическое возвращение физического ума. Тихое отвержение обоих - это средство лечения.

- Как может человек удержать ум от вмешательств?

Во-первых, вы должны хотеть этого, и затем, вы должны сказать, как человеку, который производит слишком много шума: “Не шуми!” Вы должны сделать это, когда ум выходит вперед со своими предложениями и всеми своими движениями. Вы должны успокоить его, утихомирить его, сделать его молчащим. Первая вещь - не внимать ему. Чаще всего, когда все эти мысли приходят, человек смотрит, слушает, силится понять. Тогда, естественно, этот слабоумный верит, что вы очень заинтересованы, и он увеличивает свою активность. Вы не должны слушать, не должны уделять внимание. Если он делает слишком много шума, вы должны сказать ему: “Тише!”.

- Мой ум очень беспокоен. Он стал очень непослушным и кап¬ризным. Он так занят всеми видами фантазий и держит мою голову всегда полной мыслей и воображений, которые мешают мне сохранять Материнское присутствие все время, не дают мне жить в Матери. Учитель, помогите мне избавиться от этого и дайте мне подлинный мир и счастье, которые всегда позволят мне чувствовать Материнское Присутствие.

Первая необходимость - не позволять себе быть выбитым из колеи этой трудностью. Она - одна из тех, которые часто случаются, поскольку эти воображения легко приходят в человеческий ум, но от них можно избавиться со временем, и даже в сравнительно короткое время, если человек встречает их не дрогнув, с тихой решимостью, отделенностью от них и терпением. Это просто привычка, которая ранее завладела умом, она может быть растворена и прекратит возвращаться. Поможет, если вы перестанете смотреть на них, как на создания вашего собственного ума. Они не являются таковыми, они - чужеродный элемент, заброшенный в ум снаружи, физический ум, который они атакуют, должен научиться видеть и чувствовать их, как нечто инородное и отказываться от принятия их. Тогда они уйдут. Храните внутреннее доверие и открывайте себя.
Можно сосредоточиться в душевном центре существа.

- Как можно опустошить ум ото всех мыслей! Когда пытаешься сделать это во время медитации, мысль о том, что не должно быть ни одной мысли, все же всегда остается.

Не только во время медитации должно научиться быть спокойным. Следует научиться сосредоточивать все энергии в сердце: тогда, если преуспеете, тишина придет автоматически.
Чем более душа распространяется в наружное существо, тем больше механическая активность подсознательного ума успокаивается. Это лучший способ. Прямые усилия успокоить ум - это трудный метод.
По мере того, как любовь ко Всевышнему растет, другие факты, беспокоящие ум, исчезают.

МОЖНО ПРОДВИНУТЬ СОЗНАНИЕ В БОЛЕЕ ВЫСОКУЮ СФЕРУ

- Что следует делать, чтобы избавиться от умственных вторжений?

Ум должен научиться оставаться тихим, внимательным, не делать шума. Если вы пытаетесь заставить замолчать ваш ум прямо, это трудная работа, почти невозможная, поскольку наибольшая часть мозга никогда не прекращает своей активности. Он продолжает, как никогда не останавливающийся проигрыватель. Он повторяет свои записи самостоятельно, пока нет выключения. Если вы можете продвинуть вверх ваше сознание в высшую сферу над обычным умом, это открытие к Свету утихомирит ум, он не будет двигаться более, и умственное молчание, таким образом полученное, может стать постоянным. Однажды войдя в эту сферу, вы можете никогда не выходить оттуда, внешний ум всегда будет оставаться тихим.

- когда я один, интенсивность сосредоточенности становится очень сильной. Все сознание вздымается над головой и остается там в устойчивой тишине. Я хочу сделать этот план моим центром видения. Дайте ваше благословение упрочить меня там.

Ваше развитие идет хорошо. Если вы закрепите его сейчас, вы создадите более прочное основание для садханы.
соня



ПОВТОРЕНИЕ МАНТРЫ ИЛИ ДЖАПА

Этот древний способ направлен на вытеснение из ума всех мыслей, за исключением идеи Всевышнего.
Во всех Йогах есть много подготовительных объектов для сосредоточения мысли: форм, словесных формул, многозначительных имен, все из которых суть поддержки уму в этом движении. Высочайшая поддержка, согласно Упанишадам, есть мистический слог-звук АУМ, чьи три буквы представляют Брахмана, или Верховное САМО в Его трех ступенях-статусах - Пробужденная Душа, Дремлющая Душа и Спящая Душа, - и весь мощный звук поднимается к тому, что есть за статусом, как за деятельностью.

Простое повторение слов не может иметь эффекта. Есть традиционные джапы, которые имеют намерение взломать низший ум и установить связь с высшими силами или божественностями. Они полезны для тех, кто хочет делать интенсивную Йогу, и тратит 5-6 часов в день на йогический практикум.

РАБОТА НАД УСТАНОВЛЕНИЕМ УМСТВЕННОГО БЕЗМОЛВИЯ ТРУДНА

- Кажется, что бесполезно делать любое усилие для чего-либо. Пытаешься с трудом отвергнуть привычные мысли, но без всякой пользы. Как мал результат после нескольких дней усилий! В чем же тогда польза?

Все это есть отказы физического ума принять усилия труда и борьбы, необходимые для спиритуального достижения. Он хочет достигнуть высот, но желает гладкого курса всю дорогу. “Какой смысл идти, встречая так много трудностей, чтобы получить Всевышнее?”. Трудности с мыслями - это трудности, через которые прошел каждый йог - через этот феномен малого результата после нескольких дней усилий. Только когда человек расчистит поле, вспашет, засеет и следит за ним, тогда можно надеяться на хороший урожай.


УМСТВЕННАЯ ИНЕРЦИЯ, УМСТВЕННАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ И УМСТВЕННАЯ ТИШИНА

- Как можно выбраться из этой умственной лени и инерции?
Желая этого с настойчивостью и упорством. Путем выполнения ежедневного умственного упражнения, чтения, организации и развития. Это должно чередоваться в ходе дня с упражнениями в умственной тишине и сосредоточенности.

- Что лучше, сидеть в молчании или читать?
Все зависит от качества молчания - если это освещенное молчание, полное силы и сознательной сосредоточенности, это хорошо.

СООТНОШЕНИЕ УМСТВЕННОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ И ТИШИНЫ ДОЛЖНО СООТВЕТСТВОВАТЬ СТЕПЕНИ ВАШЕГО РАЗВИТИЯ

Я не думаю, что вам следует прекратить чтение до тех пор, пока чтение само не спадет с вашего ума, что происходит, когда более высокий порядок сознания и переживаний начинается внутри существа.
Что нужно для прогресса в садхане - это добиться возрастания осознания.

ТИШИНА В МЕДИТАЦИИ

Тишина в медитации есть очень хороший знак. Она приходит обычно в таком наполненном виде тогда, когда произошло достаточное очищение, чтобы сделать это возможным. С другой стороны, это само по себе есть начало закладки фундамента высшего духовного сознания.
Сделать себя пустым в медитации означает создать внутреннюю тишину, но не означает, что вы стали ничем или стали мертвой и инертной массой. Делая себя пустым каналом, вы приглашаете то, что должно его заполнить. Это означает, что вы направили давление вашего внутреннего сознания в сторону осознания.

- Когда садишься для медитации, иногда преуспеваешь в установлении умственной тишины. Но когда после бросаешь себя в деятельность, умственные беспокойства начинаются снова через момент! Как закрепить тишину как постоянное переживание?

Нужно иметь спокойный ум, не будучи в полном молчании. Человек может войти в активность, не впадая в волнение. Идеал в том, чтобы быть способным действовать, не затрагивая умственного спокойствия. Можно делать все, сохраняя ум спокойным. И то, что человек тогда делает, выполняется лучше.

ДЕЙСТВИЯ ПРИ БЕЗМОЛВНОМ УМЕ

Когда персональный ум затих, любое требуемое умственное действие принимается на себя и выполняется самой Силой, которая совершает все размышления и постепенно преобразует ум путем опускания в него более высокого плана восприятия и знания.
Так же при безмолвии ума легче всего для знания прийти изнутри из души или снизойти сверху из более высокого сознания.
Если эта уравновешенность, пустота, молчание в голове однажды будут сделаны постоянными, будет совершен огромный шаг вперед.
Полное безмолвие делает осознание САМО более возможным.

4. ВИТАЛИЧЕСКОЕ МОЛЧАНИЕ ИЛИ ПУСТОТА

Установив тишину в уме, затем очень скоро вы приходите к восприятию того, что есть другая тишина, необходимая и даже очень настоятельная - виталическая тишина, т. е. отсутствие желаний.

ЖЕЛАНИЯ ДОЛЖНЫ БЫТЬ ВЫТЕСНЕНЫ ВОЛЕЙ ДУШИ

Ананда принадлежит верховному Господу, экстаз - совершенному йогу, радость - человеку без желаний, удовольствия - в пределах досягаемости всех живых существ, но с неизбежным сопровождением страданиями.

Думают, что желание есть реальная мотивирующая сила человеческой жизни и отрезать его - было бы прекратить побудительные причины к жизни. Удовлетворение желаний в человеке считают единственным человеческим наслаждением и устранить его было бы погасить импульс жизни находящимся в покое аскетизмом. Но реальная мотивирующая сила жизни души есть воля и восхищение существованием. Желание есть только искажение этой воли. Наслаждение удовлетворением жажды есть только виталическая и физическая деградация воли души. Необходимый поворот души к овладению и наслаждению миром состоит в воле к восторгу.

Все желания и влечения - это виталические движения, все самоснисхождения и поблажки - также.
Это старая виталическая натура в вас чувствует свои мирские желания. Всему этому не нужно попустительствовать, но отвергать и отметать прочь. На их место должна прийти широта, само-существующий мир и удовлетворенность, а в этот мир и широту - должны прийти от Матери Высший Мир, Сила, Свет, Знание, Ананда.
Отрешенность от желаний является правилом, прежде чем осознание, что требования высшей Воли есть наилучшее, придет к вам. Достигнуть свободы без дисциплины и развития дано немногим.

НУЖНО ВЫВЕСТИ ВИТАЛИЧЕСКОЕ ВМЕШАТЕЛЬСТВО ИЗ СТРЕМЛЕНИЯ

- Как Вы думаете, избавилось ли стремление во мне от примесей виталического. Я всегда чувствую постоянно горящее стремление, ровное пламя воли, поднимающееся вверх без какого-либо беспокойного движения.

Все идет правильно, это душевное стремление, душевный огонь. Когда виталическое входит в это движение, тогда в нем есть нетерпение результата и неудовлетворенность, если результат не немедленный. Но обычно со временем это должно прекратиться.
Усиление мира - это сейчас единственное, наиболее нужное.
Что необходимо - это терпеливое приобретение силы сосредоточенности и устойчивого стремления, чтобы та тишина, о которой вы говорите, могла закрепиться в сердце и распространиться на другие члены. Затем физический ум и подсознание могут быть очищены и успокоены.
Мир - единственное, что вы должны сейчас просить. Только на основе мира и спокойствия может прийти действительное развитие и осознание. Не должно быть виталического возбуждения в ваших поисках, или в ваших устремлениях к Матери.

- Как приобрести мир?
Нет другого метода, чем стремление, сильное спокойно намерение, воля и отвержение всего, что не обращено ко Всевышнему в тех частях, в которые вы призываете мир - в данном случае эмоциональное и высшее виталическое.
Чтобы вы ни делали, делайте наилучшим образом, на который вы способны и предоставьте результаты Всевышнему: таким образом ваше сердце будет в мире.

ВИТАЛИЧЕСКОЕ НЕ ДОЛЖНО БЫТЬ СЛОМЛЕНО. ОНО ДОЛЖНО БЫТЬ ПРЕОБРАЗОВАНО

Без участия в работе виталического никакое осознание невозможно, никакого преобразования человека не произойдет.
... Но когда виталическое понимает цель и обращено, если оно действительно посветило себя Всевышней Воле, тогда эти способности к борьбе обращаются против антисвятых сил и против всей темноты, препятствующей преобразованию. И оно всесильно и может победить противника. Обращенная виталическая сила имеет действительную способность и мощь преобразовать антисвятое. Но из всего необходимого обращения эта часть обращения наиболее трудная.

Высшее виталическое обычно много легче совершает самоотдачу, поскольку оно под влиянием ума, а иногда даже - под влиянием души, поэтому оно понимает цель много легче. Значительно легче обратить его чем нижнее виталическое, которое есть собственно существо желаний и импульсов. Поэтому нижнее виталическое может подчиниться, оно может согласиться послушаться, сделать то, о чем его просят, но оно совсем не удовлетворено. Оно не будет счастливо, иногда оно даже страдает, оно толкает свое возмущение вниз в себя через послушание, но оно не сотрудничает, и пока виталическое не сотрудничает с радостью и подлинной любовью, ничего не может быть сделано, преобразование человека не может прийти.

- Как преобразовать виталическое?
Первый шаг - твердое намерение, второй - искренность и устремленность, но намерение и устремленность почти одно и то же. Затем упорство, которого требует процесс работы. В вас должна быть способность наблюдать и различать, раскрывать виталическое в себе. После долго поддерживаемого наблюдения вы будете в состоянии сделать четкое разделение между различными частями. Когда вы выясните различные части, спросите себя: что делает виталическое существо в вашем сознании? Каким способом оно изменяет ваши движения? Затем вы должны следить, наблюдать эти вторжения и распознать источник движения. Вам следует хорошо разбираться во всех движениях внутри вас и быть в состоянии опознать их.

Две вещи могут произойти при этом: первая - вас охватит своего рода энтузиазм, виталическое начнет полное пыла со своим подъемом и со всем своим нетерпением. Вторая - появится вид тревоги, вопрос: достигну ли я когда-нибудь цели. Виталическое внушает депрессию, обескураженность, недостаток веры, сомнение. В любом случае нужно терпеливо учить виталическое не быть выбитым из колеи, не разъяряться, но быть спокойным и нести удары жизни без какой-либо сильной реакции.
Это очень важно - когда вы имеете дело со своим виталическим, быть заботливым, иначе вы натолкнетесь на резкий отказ или неожиданную неудачу. Сохраняйте хорошее настроение и юмор; когда вы чувствуете, что поднимается гнев, начинайте смеяться.

Если виталическое ищет собственного преобразования, это великолепно! Если оно стремится к этому, оно будет пытаться вывести себя из своих затруднений и дефектов. Если виталическое слабо, его устремление будет слабым, а слабость есть неискренность, вид извинения, которое вы себе даете. Подсознание, оказывающее давление, полно неискренности, и слабость, которая говорит: “Я не могу” - есть неискренность.

Преобразование виталического - это подлинная работа, требующая огромного терпения, и она требует совершенной искренности, поскольку без искренности человек будет обманывать себя с первого же шага, и все старания к развитию будут тщетны. Самообман имеет сотни форм и путей замаскировать себя в нас.

- Как его обнаружить и избавиться от него?
Это длинная медленная работа, которая может быть выполнена только путем совершенной искренности. Нужно быть очень внимательным, всегда на страже, следя за всеми своими эмоциональными движениями и виталическими реакциями, никогда не закрывая глаза с попустительством к своим собственным слабостям, ловя себя каждый раз на ошибке, даже на маленькой. Если продолжать с настойчивостью, это становится очень интересным, все легче и легче.

РУКОВОДСТВО ВИТАЛИЧЕСКИМИ ВЫСОКИМИ ЧАСТЯМИ УМА

Виталическое, представленное само себе, никогда не примет решения получить преобразование - оно совершенно удовлетворено собой. Вы должны учить ваше виталическое, что оно должно слушаться. Прежде, чем оно примет такое решение, свет должен начать зарождаться в более высоких частях ума, свет, что помещает вас в связь с более высоким сознанием или вашей душой, и под этим светом должно стать понятным нужное поведение ума, виталического и, финально, тела.

Тишина свыше снизошла к вам и установила вашу связь с над, и если вы будете держаться этого твердо, вы сможете оставаться тихим. Но чтобы быть в состоянии избавиться от виталических беспокойств, вы должны помочь спустить вниз силу и волю, которые также там - над, или, по крайней мере, быть таким образом соединенным с ними, чтобы они начинали действовать всякий раз, когда вы призываете их против сил Неведения.
Что касается требуемых тишины и ровности, они должны спустится сверху вниз через ум.

Мир должен быть привнесен в сердце и пупок (т. е. виталический центр), в первую очередь. Это придает определенный вид внутренней стабильности, хотя и не абсолютной.
В садхане виталический ум должен быть успокоен, подобно остальному, и его энергия должна контролироваться, преобразовываться и быть приложенной к надлежащим целям, но это занимает время и приходит только с ростом большего сознания.

НИСХОЖДЕНИЕ САДХАНЫ В ВИТАЛИЧЕСКОЕ

Очевидно, что ваша садхана до сих пор была наверху, в уме, вот почему вы находили, что легко сосредоточиться в макушке головы. Это было потому, что находящийся там центр непосредственно командует всей умственной сферой. Ум был успокоен и переживаемые воздействия садханы. успокаивали виталические волнения, но не очистили и не изменили виталической натуры. Сейчас, кажется, ваша садхана спускается в виталическое для того, чтобы очистить и изменить его. Первый результат в том, что виталические трудности обнаружили себя - безобразные образы и страшные сны приходят из враждебного виталического плана, который противоположен садхане. Оттуда также приходит возобновление возбуждения, нежелание и противодействие садхане. Это не возвращение к старому состоянию, но результат давления йогической Силы на виталическое для того, чтобы вызвать в нем изменения, которым и оказывается сопротивление.

Именно это ниспускание садханы в необузданное виталическое существо заставляет вас чувствовать необходимость сосредоточиваться в районе сердца, поскольку в районе сердца находится душевный центр и ниже, под пупком, находится виталический центр. Если эти два центра смогут быть разбужены и заполнены йогической силой, тогда Сила души будет командовать виталической сферой и очистит виталическую натуру и успокоит ее и обратит ко Всевышнему. Будет наилучшим, если вы сможете сосредоточиться по своей воле в районе сердца, и в макушке головы одновременно, поскольку это дает более полную силу садхане. Другие переживания, которые у вас были, являются началом изменения в виталическом, например, мир сам с собой, радость и свобода ото всех мирских забот, желаний и честолюбия. Они приходят также с успокоенным умом, но они могут быть закреплены только тогда, когда виталическое освобождено и успокоено.

Эта тенденция неразумного уныния, отчаяния и эти воображения, страхи и упрямые рассуждения, всегда повторяющиеся, если вы будете тщательно наблюдать, в тех же движениях, мыслях и чувствах, и даже в тех же выражениях и фразах, как машина, есть характерная работа низшей виталической натуры.
Эти привычки физико-виталического почти автоматические в своем действии, и нужна или очень сильная воля, или упорное усилие самодисциплины, чтобы избавиться от этих автоматических, почти рефлекторных действий. Не следует устрашаться трудностями, но продолжать работать над этим с необходимым упорством воли, чтобы вытеснить их из существования.

Есть два места, в которые неочищенное виталически-физическое может удалиться - подсознательное виталическое внизу или окружающее сознание вокруг. Когда оно возвращается, оно поднимается снизу в первом случае или приближается и вторгается снаружи во втором... Возвращение неочищенного виталически-физического должно быть причиной всех чувств и болезней, слабости, Тамаса. Очищение этой части путем ниспускания высшего сознания в него есть огромная необходимость для вашей садханы.

Видеть ясно свой инстинкт господства и преобладания - это показывает рост сознания и новую ориентацию в нижнем виталическом.
Виталическое в физическом легко соскальзывает снова в старые мелкие привычки и после того, как добивается изменения. Именно здесь эти привычки застревают. Они уходят полностью только тогда, когда эта часть приобретает невозмутимость и естественную свободу ото всех желаний.
Ваш кардинальный дефект - в низшем виталическом существе. Я подразумеваю ту часть виталически-физической натуры с ее мелким и упрямым эгоизмом, которая приводит в движение наружную человеческую персональность, ту, которая поддерживает свои поверхностные мысли и доминирует своими привычными способами чувствования, характера и действия.

Что бы ни было в более высоких частях, устремление к истине, преданность или воля победить препятствия и враждебные силы - все это не может стать полным, не может оставаться несмешанным или неиспорченным, не может продолжать быть эффективным, пока ниж¬нее виталическое и наружная персональность не воспримут Свет и не согласятся измениться.
Если маленькая наружная персональность настаивает на сохранении ее темноты и ограниченности, ее мелочного, неведающего, самолюбивого, ложного, глупого человеческого сознания, это равняется вялому отрицанию трудов садханы. Я хорошо осознаю, что изменение не легко, динамическая воля к этому приходят не сразу и ее трудно закрепить, и даже после занимающийся часто чувствует беспомощность против силы привычки, затруднения в нижнем виталическом существе, чувствует, что оно все еще предано своему старому себе и отвращается от Света.

- Я прочел, что только когда человек развил сильную ненависть к волнениям низшей натуры, он может победить их.

Это неправильно. Индифферентности, равнодушия к ним вполне достаточно.
В нашей Йоге не применяют силовое давление на неубежденное виталическое существо. Нужно внутреннее изменение, в котором низшее виталическое ведут, преобразуют и расширяют с помощью более высокого сознания, которое отделяется от объекта виталического желания. У нижнего виталического есть свое собственное место, оно не должно быть сломлено или убито, но оно должно быть изменено, “обрезано с обеих концов”, сверху - самообладанием и контролем, снизу - правильным использованием. Главная цель - избавиться от привязанностей и желаний. Только тогда полностью правильное использование низшего виталического становится возможным.

ПОЛНОЕ ПРЕОБРАЗОВАНИЕ ВИТАЛИЧЕСКОГО ОСУЩЕСТВЛЯЕТ ДУША

Очевидно, ваша неспособность контроля и преодоления желаний есть движение виталической природы. Виталическое может принять участие в йогическом развитии, но оно должно быть не только под контролем, но и подчинено душе.
Виталическое должно прежде всего следовать дисциплине, и оно соглашается с этим только тогда, когда Всевышнее Присутствие становится его хозяином.

Жизненная энергия, которая приходит изнутри и находится в согласии с душевным существом - это энергия подлинного виталического существа, но в обычном неведении виталического она деформируется в желания. Вы должны успокоить и очистить виталическое и раскрыть действительную виталическую энергию. Или вы должны вывести вперед душу, и душа очистит и оживит виталическое, и тогда вы получите подлинную виталическую энергию.
Через изменение в виталическом должно прийти освобождение от слепой виталической энергии путем появления подлинного виталического существа, которое сильно, широко, в мире, которое есть послушный инструмент Всевышнего и только его одного.
соня
Цитата
если человек не обладает этой реальностью, то и его упражнения в воображении на основании слов ему не помогут.


Адвайта и Августин
(Собеседник христианин, а посему чаще обычного перехожу на этот язык)

Как ни призадумывалась, так и не смогла согласиться.
На первый взгляд, вы, конечно же, правы. Как говаривал ходжа Насреддин, "сколько не говори 'халва!халва!', во рту слаще не станет".
Но талант понимания текста - угадать, почувствовать (часто на свой страх и риск) контекст: когда, кому и в какой ситуации такое говорится. Только тогда открывается подлинный смысл высказывания.
/С этим ну просто беда с пониманием логий(речений) Иисуса. Многие (если не все) его высказывания имеют вовсе не универсальный, а ситуативный характер: они в большой степени зависят от того, к кому они обращены/.

Насреддин, очевидно, обращается к достаточно продвинутым суфиям, получившим в результате практики зикра (аналог нашей Иисусовой молитвы) значиительный духовный опыт. Тогда уместно остудить слишком горячие восторги.
В противном случае получилось бы, что суфийский мастер Насреддин отвергает одну из основных суфийских практик. Это как если бы афонский старец отрицал действенность и пользу Иисусовой молитвы. А нам известно, что именно это 'халва!халва!', медитативное повторение имени Иисуса, ценится монахами так высоко, что на Афоне тайно (а в начале прошлого века и явно) такая практика словесного причастия на определенном его уровне ставится выше обычного церковного причастия.
(С. Булгаков "Философия имени" https://russian_philosophy.academic.ru/461/...%A4%D0%98%D0%AF )

Да и неудивительно: зикр и Иисусова молитва - частные проявления (практика бхакти) мантрайоги, пути мантры: способа соединения с Богом (своим высшим Я, с уровнем истинности, подлинного Бытия, - для страдающих аллергией на слово 'бог' выбор куда как велик).
Этот путь (мантра йога) наличествует (да и не может не существовать) во всех великих религиях, религиозных школах и движениях.

Особую роль упражнениям в воображении на основании слов отводят в адвайте. Йога Васиштха (классический текст, почитаемый, подобно Бхагаватгите, и прочими религиозными традициями) многократно повторяет: одного внимательного слушания этой книги достаточно для обретению высочайшего уровня сознания. (Что умиляет, часто при этом добавляется: то же, мол, относится и к текстам других высоких традиций.)


https://audioknigi.club/yoga-vashishta

А как же может быть иначе? Упражнения в воображении на основании слов еще в большей степени, чем в других традициях ставятся на недосягаемую высоту прежде всего в христианстве (и других авраамических религиях). Чтение Евангелия в церкви (как и чтение Торы у евреев) считается сакральным элементом богослужения.
А слово «Коран» и вовсе происходит от арабского «чтение вслух», «назидание».
https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%BE%D1%80%D0%B0%D0%BD
Или наставление (как и озаглавлена эта ветка).

Имхо, если не лучше, то короче прочих роль упражнения в воображении на основании слов
выразил бл. Августин:
"Мы сперва должны поверить в то, что потом узнаем".
соня
аудиокнига





https://audioknigi.club/satprem-bernar-anzh...stvie-soznaniya
соня



ТИШИНА ВНУТРЕННЕГО СОЗНАНИЯ

Для того, чтобы подготовить себя к контакту со сверхсознанием, человек должен установить связь со своим внутренним сознанием, достигнуть его тишины и жить во внутреннем существе.

КАК ВОЙТИ ВО ВНУТРЕННЕЕ СОЗНАНИЕ

Вы должны хотеть этого так сильно и искренне, что все барьеры исчезают. И даже хотеть - недостаточно, поскольку очень часто забывают хотеть. Нужно иметь стремление, горящее в существе, как постоянный огонь, и каждый раз, когда вы имеете желания, предпочтения, привязанности, вы должны бросить это в огонь. Если вы делаете это настойчиво, вы увидите, что малое мерцание, проблеск подлинного сознания начинает зарождаться в вашем обычном сознании. Сначала оно будет на расстоянии, очень далеко за всеми буйствами желаний и предпочтений, привязанностей и склонностей. Но нужно обойти все это, чтобы достигнуть этого подлинного сознания, такого спокойного, тихого, почти безмолвного.

Сосредоточьтесь и войдите в ваше сердце. Соберите все струны вашего сознания, которые раскинуты вне, сверните их, сделайте решительный шаг, нырните и погружайтесь в тишину вашего внутреннего существа.

- Вы говорили мне, чтобы я вошла внутрь, в глубину моего сердца. Но я не могу войти в мое сердце. Я чувствую в течение медитации, что мое сознание летает над непроницаемой крепостью. Что следует делать для того, чтобы преуспеть в том, что Вы мне сказали?

Это происходит потому, что вы пытаетесь войти внутрь с поверхностным сознанием, которое не имеет контакта с внутренним состоянием существа. Вы должны оставить это внешнее сознание и проникнуть в тонкое сознание, тогда крепость не будет более непроницаемой.

- Чтобы получить это переживание прохождения внутрь, необходимо быть сосредоточенным все время?

Вначале да, поскольку у вас нет способности сохранить то, чего вы уже достигли, поддерживая вашу сосредоточенность на ее максимуме. Вы соскальзываете вниз и теряете даже память о переживании, которое у вас было. Но если однажды вы прошли путь, уже легче пройти его второй раз, и, следовательно, вторая сосредоточенность легче первой. Вы должны быть упорным в вашей сосредоточенности до тех пор, пока вы не достигнете такого времени, когда вы уже не теряете внутреннего контакта. С этого времени вы должны оставаться в этом внутреннем и высшем сознании, откуда вы можете делать все. Вы видите ваше тело, ваши дела, и вы знаете, что делать и как делать. Это первая цель сосредоточенности, но, естественно, не последняя. Чтобы добиться такой сосредоточенности, необходимо большое усилие, немедленный или даже быстрый результат редко возможен Но если дверь внутрь один раз будет открыта, вы можете быть уверены, что она откроется снова, если вам знакома настойчивость. Пока дверь не открыта, вы можете сомневаться в ваших способностях, но после открытия сомнения уже невозможны, если вы продолжаете ваше стремление и желание. Это переживание имеет значительную ценность.

Внутреннее существо, обращенное ко Всевышнему, естественно оттягивается от старых виталических отношений и внешних движений и контактов до тех пор, когда оно сможет принести новое сознание во внешнее существо.
Это прошлая привычка виталического, что заставила вас повторно выйти во внешнюю часть, вы должны упорствовать и установить противоположную привычку жить в вашем внутреннем существе, которое есть ваше истинное существо, и смотреть на все оттуда. Это оттуда вы получаете истинную мысль, истинное видение и понимание вещей, самого себя и своей натуры.
Только живя в своем внутреннем сознании и делая все оттуда, можно сохранить правильное душевное состояние. Иначе оно уходит внутрь и внешнее покрывает его. Оно не потеряно, но спрятано, и человек должен снова идти внутрь, чтобы его обнаружить его.


ПЕРЕХОДНОЕ СОСТОЯНИЕ

Положение между двумя позициями, одна из которых должна быть покинута, но не хочет выпускать своих владений, другая - почти рядом, чтобы ухватить ее, но никак не может быть введена в действие. Этот вид состояния всегда приходит в определенной стадии в переходный период между обычным сознанием и йогическим сознанием. Это, очевидно, очень затруднительно. Нужно хранить твердый ум насколько возможно. Есть два способа, как поступить с этим. Один - сидеть спокойно с тихой волей быстро пройти через это состояние к подлинному сознанию и предоставлять Силе преобразовать трудности. Другой - личное усилие, но это усилие также должно быть спокойным усилием.

Если это сражающееся или слишком ревностное усилие, оно может увеличить борьбу и беспокойство в уме. Наилучший способ - хранить спокойствие, наблюдать, хотеть изменения в надежде на работу Силы, но также использовать спокойное усилие, когда это возможно. Если человек делает это, спустя какое-то время он обнаруживает в себе тихое действие, становящееся привычным, которое всякий раз, когда внешняя сила приходит вытаскивать ум, отражает ее автоматически и поддерживает равновесие сознания.

Ты стоишь между старым и новым сознанием... Боль, возможно, вызвана чем-то психическим и обязана сопротивлению старой натуры, поскольку опустошения, приведение в покой старых движений всегда вызывает это. Но именно в эту пустоту должно прийти новое сознание. Для этого мы должны работать.

Это состояние, даже когда оно совершенно, есть только переходное состояние - оно предназначается принести определенную стадию освобождения и свободы. Но в этот мир должно прийти чувство Всевышнего Присутствия, чувство Материнской Силы, работающей в вас, радость Ананды. Если вы можете сосредоточиться в сердце так же хорошо, как в голове, тогда эти вещи могут прийти более легко.

Вы достигли молчаливого внутреннего сознания, но оно может покрываться волнениями. Следующий шаг в том, чтобы тишина и молчание были установлены, как базис, в более и более наружном сознании. Тогда игра обычных сил будет только на поверхности и можно будет легче с ними совладать.

Усиливая мир от высших частей существа до низших, вплоть до физического, становится возможным, во-первых, создать эту обособленность, которая предотвратит внутреннее существо от воздействия поверхностных волнений и противодействий, и, вовторых, облегчить нисхождение для Силы и других сил высшего существа.

Это хорошо, что вы были в состоянии наблюдать себя все время и видеть все движение, и это вторжение нового сознания было часто и автоматично. В поздней стадии вы, без сомнения, приобретете руководство ума также и относительно того, как делать вещи, которые вы хотите выполнить. Сейчас, очевидно, ваш ум был слишком активен.


ПЕРВЫЙ РЕЗУЛЬТАТ ПРОБУЖДЕНИЯ ВНУТРЕННЕГО СУЩЕСТВА

Есть стадия в садхане, в которой внутреннее существо начинает пробуждаться. Часто первый результат этого есть состояние, образованное следующими элементами:
1. Вид следящего отношения, в котором внутреннее сознание смотрит на все, что происходит, как зритель или свидетель, наблюдая явления, но не имея активного интереса или удовольствия в них;
2. Состояние нейтральной невозмутимости, в котором нет ни радости, ни печали, только спокойствие;
3. Чувство бытия чем-то отдельным от всего, что происходит, вы наблюдаете это, но не становитесь частью всего этого;
4. Отсутствие привязанности к предметам, людям или событиям.

Кажется, это состояние пыталось прийти к вам, но оно все еще несовершенно. Например, в этом состоянии - только индифферентность, внутренний мир и молчание. Также не должно быть просто нейтрального спокойствия и безразличия, но позитивное чувство тишины и мира. И еще, не следует выходить из мира так, что вы не замечаете, что происходит или что вы делаете. Должно быть чувство бытия не телом, но чем-то другим, это хорошо, но должно быть совершенное сознание всего, что происходит в вас или вокруг.


ВНУТРЕННИЙ СЛЕДЯЩИЙ

- Когда человек начинает осознавать различные части своего существа, какая часть осознает?

Обычно работа становления сознающим должна осуществляться при помощи души, но очень редко это делает душа. Значительно чаще это - более или менее освещенная часть ума, который приобрел способность удаляться чуть-чуть небольшой своей частью и смотреть на остальное... Если что-то наблюдает, это всегда следящий элемент, в этой особой части. В каждой части существа есть что-то, что следит, что внимательно. Если даже это физический следящий, он может очень многое сделать на пути. Есть даже виталический свидетель, который смотрит на ваши желания и сильно забавляется тем, что происходит, и он также является самообладанием и сдержанностью. Есть умственное свидетельство, которое есть внутренняя божественность... Если есть желание внутреннего самоусовершенствования в существе, взаимоотношения между следящими очень быстро устанавливаются. Каждая часть связывает себя с другой, и, финально, человек достигает верховного внутреннего свидетельства... Но в начале чаще всего именно часть ума, которая более или менее освещена и находится в скрытом контакте с внутренним существом, именно она наблюдает и судит.

ЗНАКИ ОТКРЫТИЯ ВНУТРЕННЕГО СОЗНАНИЯ

Звуки, видение света и цветов - это знаки открытия внутреннего сознания, которое приносит с собой раскрытие к видениям и звукам иных планов, чем физический. Некоторые из этих фактов, такие как звуки звонка или сверчка, вероятно, даже помогают раскрытию. Упанишады говорят о них.
Светы представляют силы. Иногда оформленный свет, подобный тому, какой вы видели, может быть светом существа сверхфизического плана.
Низшие части существа, виталическое и физическое, получают влияние - умственный свет, от думающего ума и высшего виталического, которые очищают их от старых привычных низших виталических реакций.

Вы восприняли эти действия, как желтый свет. Очень часто в садхане человек чувствует внутреннее существо говорящим с наружным, чувствует, как ум или высшее виталическое говорят низшему существу, чтобы просветить его.

ОТКРЫТИЕ ВНУТРЕННЕГО ЗРЕНИЯ

Когда пытаются медитировать, первое препятствие в начале - это засыпание. Когда вы перейдете через это препятствие, тогда приходит состояние, в котором с закрытыми глазами вы начинаете видеть предметы, людей, всевозможные сцены. Это неплохо. Это хороший знак и означает, что выделаете прогресс в Йоге. Это внутреннее зрение открывается в вас.

В нас, наряду с физическим зрением, которое видит внешние объекты, есть внутреннее зрение, которое может видеть вещи даже невидимые и неизвестные, предметы на расстоянии, вещи, принадлежащие другим местам, временам или другим мирам. Внутреннее зрение может видеть объекты, но оно может видеть вместо них и вибрации сил, которые действуют через объекты.
Внутреннее зрение так же ярко, как существующее зрение, всегда точно и содержит правду в себе. Внутреннее видение означает видение путем внутреннего зрения. Это тонкое видение, отличное от внешнего видения, наружного зрения, осуществляемого с помощью поверхностного ума через глаза.

Это работа Материнской Силы открывает в вас это зрение, и вам не следует пытаться отвергнуть и остановить ее. Помните Мать, всегда взывайте к ней и стремитесь чувствовать Ее присутствие и силу, работающую в вас, но вам не следует отвергать то или другое развитие, которое может войти в вас посредством Ее работы в будущем. Это только желания, эгоизм, беспокойство и другие ложные движения должны быть отвергаемы.

ПЕРЕЖИВАНИЕ МОЛЧАНИЯ ВНУТРЕННЕГО СУЩЕСТВА

- Когда я думал о молитве, чтобы просить некую радость и интерес в этом мире, я получил переживание. Я почувствовал, что мои ум разделился на две части. Внутреннее существо было молчащим, не обеспокоенным ничем, в то время как поверхностный ум думал беспорядочно. Как только внешние мысли возникали, он пытался увидеть, было ли это состояние принудительным состоянием ума. Но нет, молчащий действительно был там и оставался нетронутым, это продолжалось, пока длилась медитация. Как это пере-живание внезапно вошло?

Такие вещи не “входят”. Что вы почувствовали, было там, в вас, все время, он вы не чувствовали этого, потому что всецело жили на поверхности.
Обычно во внутреннем умственном это отделение происходит первым, и это именно внутреннее умственное существо остается молчащим, наблюдающим Пракрити как отдельную от себя. Но это может также быть внутреннее виталическое существо, или внутреннее физическое, или даже без расположения просто весь Пуруша - сознание отделяется ото всей Пракрити. Иногда он ощущается над головой, но тогда обычно говорят об Атмане, и такое молчание есть осознание молчащего САМО.

- Кажется, у меня было то же самое переживание снова. В медитации я чувствую, что что-то спускается, и тело становится молчащим. Казалось, что оно было чем-то отдельным от меня. Наряду с этим внутреннее молчание началось. Я пытался испытать и проверить его, думая о внешних вещах, что, однако, не смогло потревожить его молчание.

Лучше оставаться молчащим. Если так испытывать переживание, это может привести к внутренней активности, которая сломает его. То, что этого не произошло в вашем случае показывает, что крепость молчания, которое снизошло, была очень сильной и повелительной.

- Вы сказали перед этим, что это состояние было состоянием внутреннего существа и его молчания, отделением Пуруши от Пракрити...

Да, но, кажется, это есть также начало освобождения от идентификации с телесным сознанием... Это состояние внутреннего существа вы имеете, это легко приходит во внутреннее существо с душевным сознанием... И его молчание, отделенное от поверхностного сознания и его маленькой, беспокойной работы есть первое освобождение, освобождение Пуруши от Пракрити, и это - фундаментальное переживание. Когда вы можете хранить его, вы можете знать, что йогическое сознание обосновалось в вас. Все это время оно усиливалось в интенсивности, но оно также должно усиливаться и в продолжительности. После этого освобождения приходят другие, среди них - освобождение и Ананда в действии так же, как и в состоянии статического внутреннего молчания. Но я не подчеркиваю внутреннее молчание, но ставлю ударение на отделении сознания внутреннего существа.

ПОЛНОЕ ОТДЕЛЕНИЕ ВНУТРЕННЕГО СУЩЕСТВА

Когда внутреннее существо однажды совершенно устанавливает свою отделенность, даже океан инерции не может препятствовать ему сохранить это. Первая вещь, которую должно сделать для того, чтобы иметь прочное основание в Йоге - полностью установить эту отделенность. Она приходит более обычно, когда мир полностью фиксирован во внутренних частях, тогда определенность также становится фиксированной и постоянной.
Тамас и другие движения низшей всеобщей натуры готовы к попытке войти внутрь, но если человек прибывает в тишине внутреннего существа, которая дает почувствовать их, как нечто внешнее по отношению к существу, свет души немедленно вступает в действие и отвергает их.
соня
Раздел 8 Ровность

РОВНОСТЬ КАК НАЧАЛО ДВИЖЕНИЯ К СОВЕРШЕНСТВУ БОГОЧЕЛОВЕЧЕСКОГО СУЩЕСТВОВАНИЯ

Спиритуальное самосовершенствование означает вырастание из низшей несвятой в высшую божественную натуру, в единение с божественным существованием. Для интегральной Йоги это совершенство будет обозначать святой дух и святую натуру, допускающие святые отношения и действия в миру. Это будет означать полное становление святости во всей натуре, отвержение всех неправильных узлов в существе и действии, но не отвержение ни одной части нашего существа, но не отвержение ни одного поля нашей деятельности. Приближение к совершенству должно быть, поэтому, большим и комплексным движением, его выполнение и результаты будут иметь бесконечный и разнообразный охват... Движение будет начинаться от базовой ровности души и восходить к идеальному действию Всевышнего через наше доведенное до совершенства существо в огромности Брахманического единства.
Совершенная ровность и мир души необходимы, чтобы изменить всю субстанцию нашего существа из его теперешней волнуемой беспокойной умственности в субстанцию САМО. Это самовозвышение к божественной природе есть полный результат готовности, а также и причина той дисциплины ровности, которая требуется от нас в Йоге. Совершенная ровность нашего духа и натуры есть средство, путем которого мы можем двигаться от беспокойного и незнающего внешнего сознания во внутреннее царство небес и владеть там духовными вечны¬ми просторами, огромностью, радостью и миром.

ОТ СПОКОЙНОЙ ТИШИНЫ ДО АНАНДЫ

Первый очевидный шаг в совершенной ровности - это покорение нашего эмоционального и виталического существа, поскольку здесь находятся источники величайшего беспокойства наибольшей безудержной силы неровности и зависимости, наиболее настоятельные требования нашего несовершенства. Ровность этих частей нашей натуры приходит через очищение и свободу. Мы можем сказать, что ровность есть самый знак освобождения. Быть свободным от господства понуждения виталического желания и бурной власти страстей над душой означает иметь тихое и ровное сердце и виталическое, управляемое "свободой вселенского Духа.
Но все эти выравнивания натуры суть лишь приготовления для высочайшей духовной ровности, которая, когда она завладеет всем существом, создаст собой атмосферу, где свет, мощь и радость Всевышнего могут проявить себя в человеке в возрастающей полноте.

Первая настоятельная потребность есть некоторая фундамен-тальная уравновешенность души, как в ее сущностном бытии, так и в ее природном существовании, в отношениях и встречах явлений, ударов и действий природы.
Первая тишина, что приходит, имеет природу мира, отсутствие всех беспокойств, печалей и волнений. По мере того, как ровность становится более интенсивной, она принимает более полную субстанцию утвержденного счастья и духовной легкости. Затем - это радость духа в себе, не зависящего ни от чего внешнего для его абсолютного существования. Ничто не может обеспокоить его, и он простирает себя до видения душой внешних объектов, налагая на них также закон этой спокойной духовной радости. По мере того, как сверхразумный свет растет, приходит все большая Ананда. Она является основой изобильного восторга духа во всем, что он видит и переживает, и становится смехом Шакти, делающей лучезарную работу Всевыш-него и получающей его Ананду во всех мирах.

РОВНОСТЬ В ПРИНЯТИИ ЖИЗНИ И ЕЕ ПЕРВОПРИЧИНА

Всевышний - здесь, равно во всех существах. Он мало откры-вает себя в одном и более - в другом, а в чем-то и скрыто, и полностью извращенно, согласно Его воле и Его знанию, что есть наилучшее для того, чем Он намеревается стать в их форме и совершать работу в их натуре. Все есть наше САМО, одно САМО, что приняло много форм и видов.
И поскольку все едины в САМО, в его проявлении, мы не должны делать существенного различия между ними, нами самими и другими, между мудрым и неразумным, другом и врагом, человеком и животным, святым и грешником. Мы не должны ненавидеть никого, не презирать никого, ничто не отталкивать, ибо во всем мы должны видеть одно Единое, скрытое или проявленное по его соизволению... Мы, поэтому, будем иметь ровность души к безобразному и прекрасному, увечному и совершенному, благородному и вульгарному, приятному и неприятному, доброму и злому. Здесь также не должно быть ненависти, презрения, отталкивания, но вместо этого ровный взгляд, что видит все явления в их реальном свете. Ибо мы будем знать, что все явления выражают или скрывают, выражают или искажают - так хорошо, как они могут или с любыми дефектами, при обстоятельствах, предназначенных для них, способом, возможным для непосредственного положения, функции или эволюции их натуры - некоторую правду или факт, некоторую энергию или потенциал Всевышней необходимости посредством ее присутствия в развивающемся проявлении целого, теперешней суммы явлений, двигающегося к совершенству конечного результата. Эту правду мы должны искать и обнаружить за скоро проходящим выражением, мимолетными видимостями, недостатками или уродствами внешнего проявления, ибо Он всегда присутствует незапятнанный, чистый, прекрасный и совершенный за всеми своими масками.

И также мы будем иметь такую же ровность ума и души ко всему происходящему, мучительному и сладкому, поражению и успеху, славе и позору, хорошей и плохой репутации, к счастливой и злой фортуне. Ибо во всем происходящем мы будем видеть волю Хозяина всех трудов и результатов, видеть шаг в развивающемся выражении Всевышнего. Он проявляет себя тем, кто имеет внутренний глаз, что видит Его в силах и их игре и результатах так же, как в объектах и творениях. Все движется к божественному исходу, любое практическое познание, - страдание и жажда не менее чем радость и удовлетворение, - есть необходимая связь в выполнении всеобщего вселенского движения, и наше дело - понять и поддержать его. Восставать, осуждать, взывать и плакать - это движения наших неочищенных и неведающих инстинктов.
Восстание, как и все прочее, имеет свое применение в игре, и в нем есть даже декретированная необходимость, полезность для святого развития в его собственное время и стадии.
Но движение неведающего бунта и сопротивления принадлежит к периоду душевного детства или ее незрелой юности. Зрелая душа не осуждает, но ищет понять и владеть, не кричит, но принимает или усиленно трудится, чтобы улучшить и усовершенствовать, не восстает внутренне, но работает, чтобы повиноваться, выполнить и преобразовать.

Поэтому мы будем принимать с ровной душой все приходящее из рук Господних. Неудачу мы будем переносить также тихо, как и успехи, пока не настанет час святой победы. Наши души, умы и тела будут оставаться непоколебленными острейшей скорбью, страданием и болью, если в божественном распределении это придет к нам, будут оставаться непересиленными и сильнейшей радостью и удовольствием. Таким образом, верховно уравновешенные, мы будем устойчиво про¬должать наш путь, встречая все с новой тишиной, пока не будем готовы к более возвышенному статусу и сможем войти в верховную и вселенскую Ананду.

Ровность не означает нового неведения или слепоты, она не требует и не нуждается в начальной серости видения и стирании всех оттенков. Различие есть, вариация выражения есть, и эту вариацию мы будем понимать намного более точно, чем мы могли, когда наш глаз был покрыт пристрастной и грешной любовью и ненавистью, восхищением и презрением, приязнью и неприязнью, привлечением и отталкиванием. Но за вариацией мы всегда будем видеть Полное Неизменное, что пребывает внутри этого, и мы будем чувствовать, знать или, по крайней мере, если это скрыто от нас, доверять мудрой цели и божественной необходимости особенно частного проявления, кажется ли оно нашим человеческим стандартам гармоничным и совер¬шенным или грубым и незаконченным, или даже ложным и дурным.

Если у нас нет ровности, это знак того, что нас еще преследует неведение. Мы действительно не поймем ничего, и, более чем вероятно, мы будем разрушать старое несовершенство только для того, чтобы создать другое, ибо мы заменяем невысокими оценками нашего человеческого ума и желания святые ценности.
САМО, Дух или Брахман один во всех и потому один во всем. Это ровный Брахма. Гита даже заходит так далеко, что идентифицирует ровность и Йогу, что означает, что ровность есть знак единения с Брахманом, становления Брахманом, врастания в неволнуемое спиритуальное уравновешенное существование в бесконечном. Ее важность может едва ли быть преувеличена, поскольку это знак нашего прохождения за эгоистические установления нашей натуры, преодоления нашего порабощенного отклика двойственностям, нашего переступания предела смешанного беспорядка гун, нашего вхождения в тишину и мир освобождения. Ровность есть выражение сознания, которое введено во все наше существо, и сама натура вечного спокойствия Бесконечности.

РОВНОСТЬ В ДЕЙСТВИИ

Сверх того, ровность есть состояние спокойного и совершенного святого действия. Огромность космического действия Бесконечного никогда не разрушается, не теряет своего безграничного спокойствия и обосновано в нем... Дух способен быть величественно незатронутым в скоростях воли и в неограниченном Терпении, быть равным в безопасно очерченном и ограниченном или обширном и громадном действии. Он может принять наименьшую работу в самом узком кругу космоса, но он может работать так же на колесо хаоса с понимающей и творящей силой, и это Он может делать путем своего обособленного, но все же внутреннего принятия. Все происшествия, формы, идеи и движения Он захватывает в свою сферу, поскольку Он все же Един во всем.
Это так же должно быть характером совершенного спиритуального действия человека. Быть ровным и единым ко всему в духе, понимании, уме, сердце и естественном сознании, даже в наиболее физическом сознании, и делать все работы, что бы ни было совершаемо, всегда с ежеминутной полнотой святой ровности и тишины - это должно быть глубочайшим принципом духовного действия. Это может придти только, когда мир ровности обоснован и распустился прекрасный цветок ее полноты.

ЗНАЧЕНИЕ ТЕРМИНА “РОВНОСТЬ” В ИНТЕГРАЛЬНОЙ ЙОГЕ

Объяснения, которые были сделаны, показывают достаточно, что подразумевается под статусом ровности. Это не просто покой и безразличие, не удаление от опыта познания, но возвышение над теперешними реакциями ума и жизни. Это духовный способ отвечать жизни, или, скорее, способ принять ее и заставить ее стать совершенной формой действия духа. Это первый секрет господства души над существом. Когда мы имеем это в совершенстве, мы допущены до самого основания святой духовной природы.

ПРОДВИЖЕНИЕ РОВНОСТИ

Первое дело садхака - понять, есть ли у него ровность, как далеко он ушел в этом направлении и, кроме того, где находился недостаток, и равномерно упражнять свою волю, воздействуя на натуру, или привлечь волю Пуруши, чтобы избавиться от дефекта и его причины. Есть четыре вещи, которые он должен иметь:
1. Ровность в наиболее конкретном практическом смысле слова, самата, свободу от умственных, виталических и физических предпочтений, даже от принятия всех забот внутри и вокруг себя;
2. Непоколебимый утвердившийся мир и отсутствие всех тревог и волнений, санти;
3. Позитивное внутреннее духовное счастье и духовную легкость естественного существования, которые ничто не мо¬жет уменьшить, сукхам;
4. Чистую радость и смех души, принимающей и обнимающей жизнь и существование, ахайтукам.

Быть ровным значит быть беспредельным и всеобъемлющим, не ограничивать себя, не привязывать себя внизу к этой или той форме ума и жизни и их частных предпочтений и желаний. Но, поскольку человек в его теперешней нормальной природе живет путем своих умственных и виталических формаций, а не в свободе своего духа, привя¬занность к этим формациям, желаниям и предпочтениям, которые они вызывают, есть его нормальное состояние. Принять их сначала неизбежно, перейти через них чрезвычайно трудно и, наверно, не вполне возможно, пока мы вынуждены использовать ум, как главный инструмент нашего действия. Умственное существо в теле пытается подчинить и победить жизнь, но на каждом повороте само подчиняемо ею, т. е. покоряется желанию реакций виталического существа. Быть ровным, не быть никогда унесенным никаким нажимом желания - есть первое условие реального господства души, самовеление - есть его базис.

Первая необходимость - вывести по крайней мере остроту из этих желаний и предпочтений, испортить их, изъять из них, даже когда они настаивают, их великое упорство, их теперешний эгоизм, их неистовые призывы к нашей натуре. Садхак должен быть на страже, как следящий и повелевающий Пуруша, стоящий сзади, или, лучше, как только он сможет, руководящий умом свыше, и производящий отражение даже малейших признаков беспокойства, волнений, печали, отвращений и тревог в подчиненном ему уме. Если эти явления приходят, он должен сразу обнаружить их источник, дефект, который они указывают, вину эгоистического требования, виталического желания, эмоции или идеи, от которых они начинаются, и их он должен расхолаживать путем своей воли, своего спиритуализированного рассудка, своего душевного единения с Господином его существа.
Ни в коем случае не должен допускать он никакого исключения для них, как бы натуральны, правильны и благовидны они не казались, не допускать никаких внутренних или внешних оправданий. Он должен отделить себя от беспокоящей части и посредством Буддхи учить и отвергать претензии души желаний или сердца эмоций, если они что-то требуют и волнуются.
Если, с другой стороны, воля и рассудок сами виноваты, тогда беспокойства осложняются и труднее командовать, поскольку, когда главная помощь и инструмент садхака становится сообщником отвращения от Всевышней Воли, старые грехи низших членов пользуются этим преимуществом, чтобы поднять свои приниженные главы.

Поэтому должно быть постоянное настаивание на одной главной идее - самоотдаче Хозяину нашего существа, Богу внутри нас и в мире - верховному САМО, Вселенскому Духу. Буддхи, пребывающее всегда в этой властвующей идее, должно расхолаживать все свои собственные маленькие настойчивые утверждения, требования, предпочтения и учить все существо, что Эго, выставляет ли оно свои требования через рассудок, персональную волю, сердце или душу желаний в Пране, не имеет никакой обоснованной претензии и все печали, отвращения, нетерпения, волнения - суть насилия против Господина существа. Эта полная самоотдача должна быть главной опорой садхака, т. к. это единственный способ действия, - если не считать полной неподвижности и безразличия ко всему, чего следует избегать, - путем которого абсолютная тишина и мир могут прийти.

Упорство трудностей, длительность времени, нужного для этого очищения и совершенства, не должно стать доводом для расхолаживания и нетерпения. Трудности приходят потому, что есть еще что-то в натуре, что отвечает им, и возвращение трудностей является возможностью, чтобы выявить присутствие дефекта, показать садхаку ошибку, пробудить его к бдительности и осуществлению более освещенного и настоятельного действия воли, чтобы избавиться от этого.
Когда волнение слишком сильно, чтобы не быть допущенным, ему можно разрешить пройти, но нужно отбить охоту его возвращения путем большей бдительности и настойчивости спиритуализированного Буддха. Таким образом упорствуя, вы обнаружите, что эти вещи теряют : вою силу все более и более, становятся более и более внешними и короткими в своем возвращении до тех пор, пока тишина наконец не превращается в нерушимый закон существа.

Это правило остается, пока умственное Буддхи является главным инструментом, но когда сверхразумный свет завладевает умом и сердцем, тогда больше не может быть волнений, печали, нарушений тишины, поскольку он приносит с собой духовную натуру верховной прочности, в которой эти явления не могут иметь места. Там все вибрации и эмоции принадлежат только природе святого единения.

Тишина, установленная во всем существе, должна оставаться той же самой, чтобы ни происходило, - в здоровье и болезни, в удовольствии и в горе, даже в сильнейшей физической боли, в счастье и в несчастье, нашем собственном или тех, кого мы любим, в успехе и неудаче, в славе и оскорблении, при похвале и проклятиях, в справедливости или несправедливостях, причиненных вам, во всем, что обычно затрагивает ум.
Если мы видим единство везде, если мы сознаем, что все происходит от Внешней Воли, видим Бога во всем, в наших врагах, а точнее, в наших оппонентах в игре жизни, так же как в наших друзьях, в силах, что оказывают нам сопротивление и препятствуют, гак же как в силах, что благоприятны и помогают, если постигаем, что во всем неотделенный от нашего САМО, весь мир един с ними внутри нашего вселенского существования, тогда позиция становится много легче для сердца и ума.

Но даже прежде, чем мы сможем достичь или прочно утвердиться в этом вселенском видении, мы можем, должны всеми мерами, которые в наших силах, настаивать на этой восприимчивой и активной ровности и тишине. Даже что-то из этого есть великий шаг к совершенству, первая непоколебимость в этом есть начало освобожденного совершенства, а полнота и завершенность обеспечивают быстрый прогресс во всех других частях совершенствования. Без этого мы не можем иметь прочного базиса, из-за отсутствия его будем постоянно падать назад к низшим статусам желаний Эго, дуализма, неведения.

Когда тишина достигнута, виталические и умственные предпочтения теряют свою тревожащую силу, они остаются только как формальные привычки ума. Виталическое одобрение или утверждение, большая готовность принимать это происходящее радушно, чем - то, умственное принятие или отвержение, предпочтение того или другого результата становятся формальным механизмом, все еще необходимым как указание направления, в котором Господин нашего существа намеревается повернуть Шакти. Но эти предпочтения теряют свой беспокоящий характер сильной эгоистической воли, непримиримого желания, упрямой симпатии. Эти проявления могут остаться на время в уменьшенной форме, но, по мере того, как тишина ровности увеличивается, углубляется, становится более существенной и компактной, они исчезают, перестают окрашивать умственную и виталическую субстанцию или случаются только, как прикосновение к наиболее внешнему физическому уму, не способные проникнуть внутрь. И, наконец, даже эти возвращения, это вхождение во внутреннюю калитку ума, исчезают. Тогда туда может придти живая реальность восприятия того, что все в нас делается и направляется Господином нашего существования, что было прежде только сильной идеей и верой со случайным и ответвленным проблеском Всевышнего действия за становлением нашей личной природы. Теперь каждое движение становится формой, данной Шакти, Всевышней Силой в нас, указанием Пуруши, формой все еще, без сомнения, персонализированной, все еще преуменьшенной в низшую умственную форму, но Это уже не первоначально эгоистическая несовершенная форма.

Затем мы должны проникнуть и за эту стадию, поскольку совершенное действие и переживание не должно быть детерминировано никаким видом умственного или виталического предпочтения, но быть обнаружением и вселением спиритуальной воли, которая есть Шакти в ее прямом и реальном начинании.

Когда я говорю, что я назначен чтобы работать, я все еще ввожу ограниченный персональный элемент и умственную реакцию. Но там Господь будет делать его собственную работу через меня, как свой инструмент, и там не должно быть умственных или других предпочтений во мне, чтобы ограничивать, вмешиваться, быть источником несовершенной работы.
Ум должен стать молчащим светлым каналом для откровений сверх-разумной Правды и Воли, вовлеченных в его видение. Тогда действие будет действием этого высочайшего существования и Правды, а не видоизмененной трансляцией или неправильным переводом в ум. Но Мысль и воля становятся тогда действием лучезарной Бесконечности.

Совершенное действие ровности преобразует все ценности. Внешнее действие может оставаться, чем оно было, или может изме-ниться, как указывает Дух и согласно потребности работы, должной быть сделанной для мира, но действие в целом становится другого вида. Шакти в своих различных способностях знания, действия, наслаждения, созидания и формулирования будет направлять себя к различным целям существования, но в другом духе. Они будут целями, результатами, направлениями работы, заложенной Всевышним, а не требованиями Эго для своей собственной отдельности.
Ум, сердце, виталическое существо, тело сами будут удовлетворены тем, что приходит к ним от распределения Милости Господина существа, и в этом найдут тончайшее и все же полнейшее духовное удовлетворение и восторг.

Там успехи и неудачи теряют их теперешнее значение. Там не может быть неудачи, поскольку все происходящее есть намерение Господина миров, не финал, но шаг на его пути и, если что-то проявляется, как оппозиция, крушение, отрицание, даже, на момент, тотальное опровержение цели, поставленной перед инструментальными существами, - это так только в видимости, а после выступит в своем правильном месте в структуре Его действия.
Или если - пока свет недостаточный - происходит неправильное понимание цели, причины и результата действия, тогда неудача приходит, как исправление и принимается тихо без привлечения за собой упадка духа или колебания воли. В конце обнаруживается, что нет такой вещи, как неудача, и душа получает ровный воспринимающий или излучающий восторг во всем как в шагах и выражениях высшей Воли.

Та же самая эволюция происходит в отношении к хорошей или плохой фортуне, приятному и неприятному в каждой форме, как в отношении к происходящему, так же и с людьми. Ровность приносит полное изменение точки зрения и отношения. Первым результатом ровного духа было возрастающее милосердие и внутренняя терпимость ко всем людям, идеям, точкам зрения, действиям, поскольку это Бог во всех существах и каждых действиях, это - Его теперешнее выражение.
Когда есть позитивная и ровная Ананда, это милосердие и терпимость углубляются в полное сочувствие, понимание и, в конце, в ровную всеохватывающую любовь.

Не исключается твердое поддержание одной идеи или движение против другой для той же потребности в цели, или сильное наружное или внутреннее сопротивление, оппозиция и действие против сил, что принуждены стоять на пути указанного действия. Возможен даже натиск энергии Рудры, усиленно воздействующей или разбивающей вдребезги людские или другие препятствия, т. к. это есть необходимость и для действующего человека и для мировой цепи.
Но сущность ровного сокровенного отношения - не в этих внешних формулировках. Дух, фундаментальная душа остаются теми же, пока Шакти знания, воли, действия, любви делает свою работу и принимает на себя различные формы, нужные для ее работы.
И в конце все становится формой луча, духовного единения со всеми личностями, энергиями, объектами в бытии Бога и в лучезарной духовной, одной и Всеобщей Силе, в которой единичное человеческое действие становится неотъемлемой частью всего действия, неотделенное от этого, но чувствующее совершенно каждое отношение, как отношение с Богом во всем сложном комплексе выражений его всеохватывающего единства.
Это есть полнота, которая едва ли может быть описанной на языке разделенного умственного рассудка, не может это быть выражено и в терминах нашей ограниченной умственной психологии. Это принадлежит к другой сфере сознания, другому плану нашего существа.
соня
ТРИ ПЕРИОДА РАЗВИТИЯ РОВНОСТИ

Эта ровность не может придти иначе, чем путем длительного тяжелого испытания и терпеливой самодисциплины. Пока желания сильны, ровность не может придти совсем, исключая периоды, пока длится покой и наступает утомление желаний, но тогда это более похоже на инертное безразличие или отвращение желания от самого себя, чем на подлинную тишину и позитивное спиритуальное единение.
Эта дисциплина или это врастание в ровность духа имеет свои необходимые эпохи и стадии.

Обычно мы должны начать с периода терпеливости, ибо мы должны научиться противостоять, страдать и приравнивать все контакты. Каждая фибра в нас должна быть научена не содрогаться от того, что мучает, вызывает отвращение и не рваться страстно к тому, что услаждает и привлекает но, скорее, принимать, обращаться лицом, переносить и победить. Мы должны быть достаточно сильными чтобы перенести все соприкосновения, не только наши собственные, рожденные нашей симпатией или нашим конфликтом с мирами вокруг, но их соприкосновения с нами. Мы будем терпеть спокойно действия и удары на нас людей и объектов, и сил, давление Богов и штурм Титанов, мы будем встречать, не дрогнув, и поглощать в невозмутимом море нашего духа все, что может придти к нам вниз, путем душевного безграничного испытания.

Это стоический период приготовления ровности, ее самая начальная, но все же героическая эпоха. В этот период стойкая выносливость плоти, сердца, ума должна быть подкреплена поддерживающим чувством духовной покорности божественной воле. Эта живая плоть должна соглашаться не только с суровой или неохотной покорностью, но со знанием или со смирением, даже в страдании поддаваться прикосновению Божественной руки, что приготавливает ее совершенство.

Мудрость, преданность или даже чуткий стоицизм поклонника Бога возможен, и они лучше, чем просто темная самоуверенная выносливость, которая может придать себе слишком большую твердость и, затвердев, сделаться бесчувственным сосудом Бога. Этот период подготавливает силу, способную к мудрости и к любви, ее спокойствие есть глубоко продвинутая тишина, которая легко переходит в блаженство. Приобретение этого периода покорности и выносливости - создание душевной крепости, ровной ко всем ударам и контактам.

Есть следующий период высоко-размещенного беспристрастия и индифферентности. Это философский период приготовления ровности, широкое и величественное ее движение.
Индифферентность или беспристрастие, которое мы должны искать во второй период, есть тихое старшинство высоко сидящей души над соприкосновениями с явлениями. Она рассматривает и принимает или отвергает их, но не движима в отвержении и не подчинена принятием. Она начинает чувствовать себя рядом, подобной и единой с молчащим САМО, самосуществующим и отделенным от действий Натуры, которые Он поддерживает и делает возможными, как часть погруженной в недвижимую тишину реальности, что впоследствии превосходит движение и действие Вселенной. Приобретение этого периода высокой трансцендентности - душевный мир, непоколебимый и несокрушимый ни легкой рябью, ни бурными волнами лавины морского движения.

Если мы можем пройти через эти стадии внутреннего изменения, не остановившись ни в одной, мы допускаемся к еще большей божественной ровности, которая способна на спиритуальный пыл и спокойную страсть восхищения. Это восторженная, всепонимающая и всем владеющая ровность совершенной души, интенсивная широта и полнота ее существования, охватывающая все явления. Это есть верховный период и переход к нему идет через радость полной самоотдачи Всевышнему. Крепость тогда увеличивается счастливым господством, мир углубляется в блаженство, обладание божественной Тишиной, поднимается до владения божественным движением.

При переходе в это более великое совершенство душевный беспристрастный высоко сидящий взгляд сверху вниз на поток постоянного движения форм, персональности и сил должен быть модифицирован и изменен в новое чувство сильного и тихого подчинения и интенсивной самоотдачи.
Это подчинение должно быть более не молчаливым согласием, но радостным принятием, ибо не будет чувства страдания или перенесения тяжести или креста. Любовь, восхищение и радость самоотдачи будет сверкающей структурой этого совершенства.
И это будет самоотдача не только Всевышней Воле, которую мы осознаем, принимаем и повинуемся, но и Всевышней Мудрости в Воле, которую мы узнаем и Всевышней Божественной Любви в Ней, которую мы чувствуем и восторженно испытываем на себе. Это будет самоотдача Мудрости и Любви Верховного Духа, направленных на нас самих и всех, с кем мы можем достигнуть счастливого и совершенного единения.

Одинокая сила, мир и тишина есть последнее слово философской ровности мудреца, но душа, в ее всецельном переживании, освобождает себя от этого само-созданного статуса и входит в море верховного и всеобновляющего и всеобнимающего экстаза познающего начала и бесконечного блаженства Вечного.
Мы, наконец, становимся в состоянии получать все контакты с блаженной ровностью, потому что мы чувствуем прикосновение нерушимой вечной Любви и Восторга, Счастья Абсолюта, что прячется всегда в сердце явлений.
Результат этой кульминации - восторг души и открытие ворот Блаженства и Бесконечности.
соня
ПАССИВНЫЙ И АКТИВНЫЙ АСПЕКТЫ СОВЕРШЕННОЙ РОВНОСТИ

эта ровность имеет две стороны. Она, поэтому, должна быть достигнута путем двух успешных движений. Одно освободит нас от действий натуры и допустит нас к тихому миру святого бытия. Другое продвинет нас в полное бытие и силу высшей натуры и допустит нас к уровню ровной уравновешенности и всеобщности святого и безграничного знания, воли и действия, Ананде. Первое движение может быть описано, как пассивная или негативная ровность, ровность принятия, которая бесстрастно предстоит перед импульсами и феноменом существования и отрицает двойственность видимостей и реакций, которые они производят на нас.
Второе движение есть активная, позитивная ровность, которая принимает феномен существования, но принимает его только как проявление одного Всевышнего Бытия и с ровным ответом тому, что приходит, и преобразует все это в скрытые ценности святой натуры в нас.
Первая живет в мире одного Брахмана и отделяет от него натуру активного неведения. Вторая живет в этом мире, но так же и в Ананде Всевышнего и налагает на жизнь души в природе знаки божественного знания, силы и блаженства бытия. Эта двойная ориентация, объединенная общим принципом, будет определять движение ровности в интегральной Йоге.

Усилие к пассивной или исключительно воспринимающей ровности может начаться от трех различных источников, которые все ведут к тому же самому результату и основному последствию - от выносливости, безразличия и покорности.
Принцип выносливости полагается на способность духа в нас перенести все контакты, удары и соблазны этой явленой натуры, что осаждает нас со всех сторон, не будучи пересиленным ими и заставить нас вынести их эмоциональные, сенсуальные, динамические и интеллектуальные реакции.

Внешний ум в низшей натуре не имеет этой способности быть стойким. Его крепость имеет слишком ограниченную силу для того, чтобы встретить все, что приходит к нему из огромного вихря сознания и энергии, окружающей его на этом плане существования. Против них он ищет возможности защитить себя, избежать их, уклониться или свести к минимуму их возвращения, он имеет в связи с ними движения страха, гнева, содрогания, ужаса, отвращения, возмущения, стыда. Он хотел бы быть избавленным от них, но он не может отделаться от них, ибо он связан или даже приглашает их причины, а потому и результаты, поскольку эти толчки - часть этой жизни, запутанной с объектами наших желаний, и неспо-собность отразить их есть часть несовершенства нашей натуры.

Душа, которая ищет совершенного владения, может начать внезапным обращением против этих реакций встречной и противоположной силы крепкой и ровной стойкости. Вместо поисков способа защитить себя от неприятных толчков, вместо того, чтобы остерегаться и избегать их, она может стать лицом к ним и учить себя терпеть и переносить их с упорством, с силой духа, возрастающей суровой невозмутимостью или тихим принятием.
Это позиция и дисциплина, которые вызывают три результата, три силы души в отношении к явлениям. Во-первых, обнаруживается, что то, что было прежде непереносимым, становится легко терпеть.
Во-вторых, обнаруживается, что сознающая натура разделяет себя на две части, одна из которых состоит из нормальной умственной и эмоциональной натуры, и в ней привычные реакции продолжают иметь место, другая - из более высокой воли и рассудка, и она наблюдает и не обеспокоена, не затронута страстью этой низшей натуры, не принимает ее, как свою собственную, не одаряет, не санкционирует, не принимает участие. Тогда низшая натура начинает терять силу и мощи ее реакций, начинает подчиняться предложениям тишины и силы от высшего разума и воли, и постепенно эта тишина и сила завладевают умственным и эмоциональным, даже сенсуальным, виталическим и физическим существом.
Это приносит третью силу и результат: путем этой выносливости, этого отделения и отбрасывания низшей натуры избавиться от нормальных реакций и даже, если мы хотим, переформировать весь наш образ действий путем силы духа.

Этот метод применяется не только к приносящему неприятное, но также и к приятным реакциям. Душа отказывается отдавать себя им, быть унесенной ими, она переносит с тишиной внешние толчки, которые приносят радость и удовольствие, отказывается быть возбужденной ими и постепенно подавляет радость и жадную погоню ума за приятным с помощью тишины духа. Таким образом, постепенно душа становится ровной ко всем явлениям, хозяином самой себя, совершенно владеющей собой с ненарушаемой безмятежностью духа.

Второй путь - его позиция беспристрастного безразличия. Его метод - сразу отвергать тяготение или отвращение к объектам, культивировать для них светлое бесстрастие, сдерживающее отвержение, привычку отмежевания и неупотребления. Это отношение полагается менее на волю, хотя воля всегда необходима, а более на знание. Это есть отношение, которое смотрит на страсти ума как на явления, рожденные иллюзией внешней умственности, низшие движения, недостойные тихой правды единственного и ровного духа, и в соответствии с которым виталические и эмоциональные тревоги должны быть отвергнуты спокойной наблюдающей волей и бесстрастным рассудком мудреца.
Он убирает желания от ума, отбрасывает эго, которое приписывает эти двойственные ценности объектам, и замещает желание беспристрастным и неколебимым миром, а эго - чистым САМО, которое не волнуемо, не возбуждаемо, не опрокидывается ударами мира мирского. И не только эмоциональный ум успокаивается, но интеллектуальное существо также отвергает заботы, неведение и поднимается выше интереса низшего знания к одной Правде.

Этот путь также развивает три результата или силы, которыми он восходит к миру. Сначала обнаруживается, что ум добровольно связан мелочными радостями и заботами жизни, и что в реальности они не могут иметь внутренней власти над ним, если душа просто предпочтет отбросить привычку беспомощной детерминации внешними и преходящими вещами.
Во-вторых, обнаруживается, что здесь также может быть сделано разделение, психологическая перегородка между низшим или внешним умом, который все еще служит средством старых привычных соприкосновений, и высшим рассудком и волей, которые держатся сзади жизни, чтобы жить в неколебимой тишине духа. Нами овладевает внутренняя отдельная тишина, которая следит за смятением и суматохой низших членов, не принимая участие в этом, и не давая этому никаких санкций.
Сначала высший рассудок и воля могут быть частично омрачаемы, захвачены, унесены подстрекательствами низших членов, но в конечном счете эта тишина становится непреоборимой, постоянной, не сотрясаемой даже наиболее сильными прикосновениями. Эта внутренняя тишина души смотрит на волнения ума с отделенным старшинством или проходящей мимо невовлеченной терпимостью, относясь к ним, как к повседневным, незначительным печалям и радостям ребенка, она не смотрит на них, как на свои собственные и реальные. И, наконец, внешний ум также принимает постепенную тишину и неколебимую безмятежность.

Таким образом, приходит третья сила, все наполняющая сила широкого спокойствия и мира, блаженства освобождения от осады нашей фантастической, самопытающей, самоискажающей, самомучающей натуры. Глубокое неволнуемое безмерное счастье прикосновения вечного и безграничного заменяет своей постоянностью раздоры и суматоху непостоянных явлений. Душа закреплена в восторге САМО, в единой и безграничной Ананде духа и более не гоняется за внешними соприкосновениями и их печалями и удовольствиями. Она наблюдает мир мирской только как зритель игры или действия, в котором она более не принуждена участвовать.

Третий путь есть путь покорности, который аналогичен христианскому смирению. Он основан на подчинении воле Бога, или неэгоистическом принятии объектов и событий, как проявлений вселенской Воли во времени, или полной самоотдаче личности Всевышнего. Как первый был путем воли и второй - путем знания, понимающего рассудка, так этот есть путь темперамента и сердца, и очень близко связан с принципами бхакти. Продвинутый до конца, он достигает того же самого результата ровности. Поскольку узы Эго бывают развязаны и персональные требования начинают исчезать, мы находим, что мы более не связаны радостью принятого или скорбью над непринятым, мы переносим их без страстного принятия или беспокойного отвержения, отсылаем их Господину нашего существа, заботимся об их персональном результате для нас все менее и менее. Мы полагаем только одну вещь значительной - приближаться к Богу, или быть в соприкосновении и созвучии со вселенским всеобщим и безграничным существованием, быть объединенным со Всевышним, быть Его началом, инструментом, служителем, приверженцем, обожателем, быть в родстве с Ним, радоваться Ему, не имея другого объекта и причины для радости или печали.
Здесь также может быть на некоторое время разделение между низшим умом привычных эмоций и высшим психическим умом любви и самоотдачи, но в конце концов низший ум соглашается изменяться, преобразует себя, поглощается в любви, радости, восторге Всевышнего и не имеет других интересов и привлечений. Тогда все внутри становится ровным миром и блаженством этого единения, одним молчащим блаженством, что превышает понимание, миром, что остается нетронутым в глубине нашего духовного существования.
Эти три пути совпадают вопреки их отдельным начальным точкам, во-первых, в подавлении нормальных реакций ума на сопри¬косновения с внешними объектами; во-вторых, в отделении САМО или Духа от внешнего действия Натуры.

Но очевидно, что наше совершенство будет еще большим и более содержательным, более полным, если мы можем иметь более активную ровность, которая будет давать нам возможность не только отступать или противостоять феноменальному миру в обособленной и отдельной тишине, но вернуться к нему и владеть им в силе тихого и ровного духа. Это возможно, поскольку этот мир, Натура, действие - суть в действительности не совершенно отдельные вещи, но проявление САМО, Всевышнего. Реакции нормального ума - это деградация божественных ценностей, фальсификация, неведение, которое начинается от инволюции САМО в слепом материальном незнании. Вернувшись однажды к полному осознанию САМО, Бога, мы можем придать правильную божественную ценность объектам и явлениям, приручить их, действовать на них с тишиной, радостью, знанием, видя волю Духа. Когда мы начинаем делать это, тогда душа начинает иметь ровную волю, имеющую дело со всеми энергиями, ровное знание, которое завладевает духовной правдой за всем феноменом этого божественного проявления. Она владеет миром мирского, как Всевышнее владеет им, в полноте безграничного Света, Силы, Ананды.

Все это существование может быть достигнуто путем Йоги позитивной и активной, а не негативной и пассивной ровности. Это требует, во-первых, нового знания, которое есть знание единения - видеть все в Боге и Бога во всем. Затем нужна воля ровного принятия всего явления, всех событий, всего происходящего, всех персон и сил, как маски САМО, как движения одной Энергии, результаты одной Силы в действии, управляемые одной божественной Мудростью, и на основе этой воли большего знания растет сила встретить все с неволнуемой душой и умом. Должна быть идентификация меня самого, моего САМО и САМО вселенной, видение и чувствование единения со всеми творениями, восприятие всех сил и энергий, всех результатов, как движение этой энергии моего САМО и потому, как мое собственное.
Очевидно, что это не мое Эго, которое должно быть заставлено замолчать, устранено, отброшено, иначе это совершенство не может придти, но большое неперсональное или всеобщее САМО, с которым я теперь един, поскольку моя персональность теперь есть только один центр действия этого всеобщего САМО, но центр находящийся в тесном отношении и единении со всеми другими личностями и также со всеми другими явлениями, которые здесь для нас только бесперсональные объекты и силы.

Здесь также мы можем описать три результата или силы мето¬да. Первым мы развиваем эту силу ровного принятия в духе и в высшем рассудке и воле, которая соответствует духовному знанию. Так же мы находим, что хотя натура может быть заставлена принять это общее отношение, есть еще борьба между этим высшим рассудком и волей и низшим умственным существом, которое цепляется за старый эгоистический способ видения мира и реагирования на его удары и толчки.
Затем мы находим, что эти двое, хотя сначала и спутанные, смешанные, попеременно воздействующие друг на друга, стремящиеся ко владению, могут быть разделены. Высшее духовное отделяется от низшего умственного. На этой стадии, пока ум все еще подчинен печали, реакциям беспокойства, подчинен радости и удовольствию, есть возрастающая трудность, которая не действует в том же размере в более остро индивидуализированной Йоге. Здесь ум чувствует не только свои собственные беспокойства и трудности, но он разделяет радости и печали других, вибрирует в острой, мучительной, волнующей симпатии, чувствует их удары с тонкой восприимчивостью, делает их своими собственными. Трудности других добавляются к наши собственным, и силы, которые противоположны совершенству, начинают действовать с большим упорством, поскольку они чувствуют, что ваше движение - это атака и попытка победить их всеобщее царство, а не просто бегство изолированной души из их империи. Но, в итоге, мы находим, что приходит сила преодолеть эти трудности, высший рассудок и воля налагают себя на низший ум, который благоразумно изменяется в широкий прообраз духовной натуры. Он даже испытывает восторг при встрече и преодолении всех тревог, препятствий и трудностей до тех пор, пока они не будут устранены его собственным преобразованием. Затем все существо начинает жить в финальной силе, всеобщей тишине и радости, видя восторг и волю Духа в себе и в его проявлении.

Интегральная Йога будет использовать оба метода - пассивный и активный - согласно потребностям натуры и руководству внутреннего духа. Она не будет ограничивать себя пассивным способом, поскольку он вел бы себя только к некоторому индивидуальному, находящемуся в покое спасению или отрицанию активного и всеобщего духовного существования, которое было бы несовместимым с полнотой цели Йоги. Она будет использовать метод выносливости, но не останавливаться преждевременно с обособленной силой и безмятежностью, а двигаться предпочтительно к позитивной силе и владению, в которой выносливость будет более ненужной, после того, как САМО войдет в тихое и мощное спонтанное владение всеобщей энергией, будет способным к обращению легко и счастливо всех своих реакций в единство и Ананду.

Интегральная Йога будет также временно использовать покорность, смирение и послушание, но, путем полной самоотдачи своего персонального существа Всевышнему, она будет добиваться всевладеющей Ананды.
Она будет жить для Всевышнего, не избегая мирского существования, не привязанная к земле или небесам, не привязанная к сверх-космическому освобождению, но ровно единая со Всевышним во всех его планах и способная жить ровно в САМО, в его проявлениях.
соня
ВЕРХОВНАЯ РОВНОСТЬ

Высочайшая духовная ровность есть вечная ровность Сат-Чит-Ананды. Это ровность бесконечного бытия, ровность вечного Духа, но он будет превращен в им же самим сформированный ум, сердце, волю, жизнь, физическое существо. Это ровность Всевышнего тапаса, которая будет начинать лучезарное действие всевышней Воли во всей Природе. Это ровность всевышней Ананды, которая будет лить игру святого вселенского восторга, всеобщей любви и безграничного экстаза всемирной красоты. Идеальный ровный мир и тишина Безграничного будет просторными небесами нашего совершенного существа Идеальное ровное и совершенное действие Безграничного через природу, работающую на связи вселенной, будет неволнуемым излиянием Его Силы в наше существо. Таково значение совершенной духовной ровности на языке интегральной Йоги


ПРОЦЕСС ВСЕЦЕЛЬНОГО ПРЕОБРАЗОВАНИЯ ЧЕЛОВЕКА


1. ПРЕДСТОЯЩИЙ ПУТЬ ТРОЙНОГО ПРЕОБРАЗОВАНИЯ В ОБЩИХ ЧЕРТАХ

Человек есть существо умственных планов, чья умственность работает здесь, будучи вовлеченной, затемненной и деградированной в физическом уме, изолированной от всех своих собственных самых святых сил и неспособной изменить жизнь за определенными узкими и непрочными границами. Человек сам по себе едва ли лучше, чем честолюбивое ничто. Его ум - это бледный отблеск ослепительного великолепия вселенского ума. Его тело - это тленная пылинка, работающая в материальной вселенной. Бессмертная душа где-то спрятана в нем и испускает время от времени некие искры своего присутствия, а вечный дух парит над ним и защищает от нападения своими крыльями и поддерживает своей силой эту душу-непрерывность, пребывающую в его природе. Но нисхождению этого великого духа в человека препятствует тяжелая крышка, сконструированная индивидуальностью, а внутренняя лучезарная душа закутана, подавлена и задушена в густой и плотной пелене внешних слоев. Душа и дух в современном человеке кажутся скорее существующими над и за его сформированной природой, чем частью его видимой реальности, являются засознательными в его умственном существе или сверхсознательными, находящимися над ним в некотором недостигнутом статусе. Они, будучи вне его сознания, суть скорее возможности, чем факты, осуществленные в присутствующем. Точнее, дух находится в процессе рождения, чем рожден в материи.

Эволюция есть борьба сознания, спящего сомнамбулическим сном в материи за то, чтобы пробудиться и быть свободным, найти себя и владеть собой и всеми своими возможностями до самых полных и широких, самых последних и высочайших. Эволюция есть освобождение от зависимости само-раскрывающегося секрета Души в Форме и Силе, медленно становящейся Богом, это рост духа.
В этой эволюции человек умственный не есть цель и завершение, не есть конечная ценность, высочайшее последнее значение. Он слишком мал и несовершенен, чтобы быть венцом всех этих тяжких родовых мук Природы. Человек не есть финал, но лишь среднее выражение, только переходное инструментальное существо, промежуточное, вспомогательное творение.

Духовность есть пробуждение ко внутренней реальности нашего существа, к душе и духу, которые отличны от нашего ума, жизни и тела.
Может быть решающее появление, в котором существо отделяет себя от мысли и видит себя во внутреннем молчании, как духа в уме; или отделяет себя от жизненных движений, желаний, ощущений, кинетических импульсов и осознает себя духом, поддерживающим жизнь; или отделяет себя от тела-вещества и постигает себя, как духа, одушевляющего материю. Это - обнаружение нас самих, как Пуруши, подлинного существа, умственного, жизненного или тонкого физического, поддерживающего тело.
Но само-обнаружение может идти дальше. Мы затем становимся душой, смотрящей на Природу, знающей весь динамизм в нас не умственным восприятием и наблюдением, но внутренним сознанием - своим прямым чувством и внутренним точным видением.

Когда есть такое решающее появление, знак этого - действие в нас неотъемлемо присущего, внутреннего, самосуществующего сознания, которое знает себя просто посредством факта существования и само остается удовлетворенным от самопереживания и самознания, с внутренним освобождением и возможной свободой. Но если оно может также - как обычно и делает - использовать определенный авторитет, управление, влияние на мысль, жизненные движения и физические действия, наложить очищающий возвышающий контроль, который принуждает их двигаться в высшую и более чистую правду собственной их сущности, и быть средством втекания некой святой Силы или светоносного указания, которое не является умственным, но духовным, и может быть узнано, как вдохновение более великого САМО или команда Правителя всех существ, Ишвары, - Природа будет повиноваться внутреннему водительству. Это уже значительное развитие, и оно, по крайней мере, равнозначно началу душевного и духовного преобразования.

Первая фаза преобразования может быть названа душевной. Ее основной результат - руководство к овладению всей душой всем человеческим существом. Второй результат есть свободное в течение всех видов духовного переживания: переживания САМО, Ишвары, святой Шакти, космического сознания, прямое соприкосновения с космическими силами и оккультными движениями вселенской Природы, душевная симпатия, единение и внутренняя связь с другими суще-ствами и с Природой, освещение ума знанием, освещение сердца любовью и преданностью, духовная радость и экстаз, освещение чувств и тела высшим переживанием, освещение динамического действия в правде и обширности очищенного ума, сердца и души, несомненность святого света и ведения, радость и мощь святой Силы, работающей в Воле и Руководстве.

В попытках открыть внутреннее существо Природы следуют четырьмя основными направлениями, это - религия, оккультизм, духовная мысль и внутреннее духовное переживание и осознание. Ни одно из первых трех направлений не может само по себе полностью выполнить великое и дальнейшее намерение Природы, они не могут достигнуть изменения умственного существа и духовного человека до тех пор, пока они не откроют дверь духовному переживанию...
Сначала должно быть душевное изменение, превращение всей нашей теперешней природы в душу-инструментарий. На этом основании или наряду с этим должно произойти духовное изменение, нисхождение более высокого Света, Знания, Силы, Блаженства, Чистоты во все существо, даже в темноту нашего подсознания... Только после духовного переживания через сердце и ум, только путем внутреннего осознания того, что эти приближения отыскивают, путем переполняющего и овладевающего переживания или путем многих переживаний, строящих внутреннее изменение, путем трансмутации сознания, путем освобождения духа от его теперешнего покрова ума, жизни и тела может проявиться духовное существование. Это решающая граница душевного развития, и когда она достигнута, тогда настоящая работа начинается, и поворотная точка изменения более не за горами.

Когда есть полная тишина в существе, или молчание всего существа, незадеваемое поверхностными движениями, тогда мы мо¬жем осознать САМО, духовную субстанцию нашего существа, существование, превышающее даже нашу душевную индивидуальность, распространяющее себя во всеобщность, превосходящую всю зависимость от любой природальной формы или действия, простирающее себя вверх в Трансцендентность, пределы которой невидимы. Это освобождение духовной части в нас, которое есть решающий шаг духовной эволюции в Природе.

Вторая фаза преобразования может быть названа духовной, открытие к безграничности над нами, вечному Присутствию, божественному САМО, бесконечности Существования, беспредельности Сознания. Это может быть сделано восхождением нашего сознания в сферу над-разума. Душевное изменение делает это возможным, ибо оно открывает нас к божественному сознанию, сейчас просто спрятанному от нас многими стенками, ограничивающими индивидуальность, оно открывает нас к тому, что сейчас сверх-сознательно для нашей нормальности, потому что скрыто от нас толстой и тяжелой крышкой ума. Крышка раскалывается, разламывается или открывается и спадает под давлением душевно-духовного изменения, и природа под-талкивается новым духовным сознанием к тому, выражением чего она здесь является.

Начинает формироваться новое сознание с помощью прямого духовного постижения, которое больше, чем мысль и видение. Поскольку это сознание само играет и имеет характер бесконечности, оно приносит нам постоянное духовное чувство и осознанность безграничного и вечного, великую обширность природы и ломку ее ограничений. Бессмертие становится более не верой или переживанием, но нормальным самосознанием. Близкое присутствие всевышнего Существования, Его правление миром и нашим САМО, Его сила, работающая в нас и везде, мир и радость безграничного теперь конкретны и постоянны в существе. Во всех формах человек видит теперь вечное, во всех звуках слышит теперь Реальность, во всех прикосновениях ощущает Это, нет ничего, кроме Его проявления. Восторг или обожание сердца, объятия всего существования, единение духа становятся постоянно пребывающим. Сознание умственного творения обращается или уже обращено полностью в сознание духовного человека. Это есть второе из трех преобразований, объединенное проявленное существование с тем, что НАД, человеком, это средний шаг из трех, решающий переход духовно развитой природы.

Последнее проявление этой стадии есть освобожденный человек, который осознал уже САМО и Дух внутри себя, вошел в космическое сознание, прошел единение с Вечным, но поскольку он тем не менее принимает жизнь в действии, он действует посредством света и энергии Силы внутри него, работающей через его духовное изменение. Результат этого есть полное освобождение души, ума, сердца и действия, отливка их всех в смысл и значение Всевышней Реальности. Духовная эволюция индивидуума тогда прошла свой путь и забросила свою область распространения на Гималайские пики. За этой высотой и огромностью открывается только сверх-разумное восхождение или непередаваемая Трансцендентность.

Если бы финальная цель всех земных эволюции была только в пробуждении человека к верховной Реальности, в избавлении его от незнания и зависимости, в том, чтобы освобожденная душа могла везде найти высшее состояние существа или слиться с этой верховной реальностью, то задача была бы выполнена с приходом духовного человека. Но в нас есть также стремление к владению своей природой и ее трансформации к еще большему совершенству в самом земном существовании. Есть дальнейшее намерение - не только открытие духа, но радикальное и всецельное преобразование Природы.

Возможно идти дальше, ибо духовное существование, однажды внутренне освобожденное, может развить в уме высшие состояния бытия, привлечь вниз сверх-разумную энергию и действие, которые свойственны Правде-Сознанию. Как душевное изменение должно призвать духовное, чтобы выполнить свою задачу, также первое духовное преобразование должно призвать сверх-разумную трансмутацию, чтобы завершить свою... Ибо через пропасть между умом и высшим сверх-разумом должны быть протянуты мосты, запертые проходы открыты, и там, где сейчас пустота и молчание, должны быть созданы дороги восхождения и нисхождения.

Чтобы обычный умственный инструмент, даже жизненный и физический инструментарий, смогли затем быть полностью трансформированы и стать частью сверхразумного творения, которое было бы подлинным действием сверх-разумной Правды-Сознания, еще большая мощь, сверх-разумная Сила должна вступить в действие, чтобы выполнить это видоизменение. Это есть третья фаза, которая должна последовать, финальная, сверх-разумная трансмутация. Она может произойти, когда умственно-душевно-духовное существо полностью поднимется к сверх-разуму и спустит вниз его силы в земное существование. Должно иметь место завершающее движение восхождения в Сверх-разум и движение трансформирующего нисхождения сверх-разумного сознания во все наше существо и природу. Это должно быть характером третьего и завершающего преобразования, которое закончит переход души через Неведение и обоснует свое сознание, свою жизнь, мощь и форму проявления на полном и полностью действенном самосознании. Таким образом должно быть создано сверх-разумное существо, как первое развуалированное проявление Духа в материальной Вселенной.

Несовершенное человеческое существо с его затрудненным и спутанным сознанием не может быть концом в высочайшем таинственном подъеме Природы. Есть что-то большее, что сейчас видимо только через прерывистые проблески во внезапных трещинах гигантской стены наших ограничений. Что-то есть в нас, все еще не выраженное, что должно быть раскрыто разворачивающимся освещением сверху, что-то, еще оставшееся под покровом человеческого умственного сознания, должно развертываться снизу; Бог, заключенный в нашей глубине, единый в своем бытии с единым Богом, готовым спуститься со сверхчеловеческих вершин. В этом нисхождении и пробуждающем восхождении находится секрет нашего будущего... Человек есть переходное существо, он не финал, ибо по нему и высоко над ним восходят сияющие ступени, что взбираются к святому богочеловечеству.
Шаг от человека к богочеловеку есть следующее приближающееся достижение в земной эволюции. Здесь лежит наша судьба и ключ, освобождающий наше стремящееся, но затрудненное и ограниченное человеческое существование. Это неминуемо, потому что это есть сразу и стремление внутреннего Духа, и логика процесса Природы... Диск секретного солнца мощи. Радости и Знания появляется сейчас из материального сознания, в котором работает наш ум, как закованный в кандалы невольник или поставленный в тупик, обессиленный созидатель... Появление богочеловека в человеческом мире будет выполнением сияющего в веках обещания Бога быть рожденным в материи.

Сверх-разум есть нечто находящееся за человеком и его пределами, ступень сознания, превышающая самое высокое познание, соответствующее человеческой природе... Когда во всем процессе развертывания все большей силы единого существования некая делегация этой мощи спустится в нашу ограниченную человеческую природу, тогда и только тогда человек сможет перейти границы самого себя и знать божественно, божественно действовать и творить, он станет, наконец, сознающей частью Вечности, будет рожден Богочеловек - не увеличенное умственное существо, но сверх-разумная мощь, спустившаяся сюда в новую жизнь трансформированного земного тела.

Сверх-разум или Гносис есть в своей первоначальной Природе бесконечная Мудрость и безграничная Воля. В своем источнике это есть динамическое сознание Всевышнего, знающего и созидающего... В богочеловеке сверх-разум даже в его эволюционном начале будет проявляться как лучи вечного всеведения и всемогущества. Полновластный, независимый и непобеждаемый, он возложит руки на умственные и физические инструменты и будет преобразовывать жизнь, ум и тело в свою новую божественную и лучезарную природу... И если человек был умом, заключенным, затемненным и ограниченным в ненадежном, несовершенном живущем теле, богочеловек будет сверх-разумным духом, который обернут в сознающее тело, свободное для использования, пластичное для духовных сил. Его физический каркас будет прочной поддержкой и достаточным сияющим инструментом для святой игры и работы Духа в Материи.
Человеческое величие не в том, что оно есть сейчас, но в том, что он делает возможным, его слава в том, что он - секретная мастерская труда жизни, в которой богочеловечество изготавливается Всевышним Мастером. Но человек допущен к еще большему величию, и оно в том, что ему разрешено быть частично сознающим подмастерьем в созидании своего святого измерения. Требуется его свободное восхождение, его посвященное волевое участие, чтобы в его тело могла снизойти слава, что заменит его. Человеческие стремления есть земной призыв к сверх-разумному Творцу. И если земля взывает, и Верховное отвечает, даже сейчас может пробить час для этого необъятного и славного преобразования.

Итак, в общих чертах процесс преобразования человека в богочеловека в ходе интегральной Йоги слагается из следующих движений: восхождения к высшим планам сознания всех частей человеческого существа, нисхождения более высокого Сознания также во все существа в человеке, происходящего наряду с восхождением, заключительного ниспускания сверх-разумного уровня сознания в человека, т. е. внедрение сверх-разума в Материю. Человек должен пройти как бы через три этапа: превращение умственного существа в душевное, слияние со Всевышним или становление духовным человеком, сверхразумную трансмутацию природы.

Преобразование есть нечто развивающееся, но, конечно, предварительно должно произойти осознание Всевышнего, прежде чем конечная цель преобразования станет возможной.
Мать говорила о трех различных вещах: о превращении, повороте души исключительно ко Всевышнему, о внутреннем осознании Всевышнего, о трансформации природы. Две первые для всех могут произойти быстро, внезапно и сразу, третья всегда требует времени и не может быть сделана в один момент. Человек может осознать быстрое изменение в той или иной детали этой трансформации, но даже этот быстрый результат есть следствие долгой работы.
соня
КТО ПОДГОТОВЛЕН ДЛЯ ПУТИ ПРЕОБРАЗОВАНИЯ?

- Есть ли признаки, которые указывают на то, что человек готов для Пути, особенно в том случае, когда у этого человека нет духовного учителя?

Да, есть. Наиболее важный признак - это совершенное равновесие во всех обстоятельствах. Это абсолютно необходимая основа, нечто очень спокойное, тихое, преисполненное мира, чувство великой силы. Не спокойствие, которое идет от инерции, но ощущение сосредоточенной силы, которая сохраняет вас всегда ровным, чтобы не случилось, даже в обстоятельствах, которые могут казаться вам самыми ужасными в жизни. Это один знак.
Другой знак. Вы чувствуете, что вы полностью заключены в вашем обычном нормальном сознании, как в чем-то чрезвычайно жестком, удушливом и непереносимом, как будто нужно проткнуть дыру в медной стене. Напряжение становится почти непереносимым, и оно душит. Это тоже один из первых знаков. Это означает, что ваше внутреннее сознание достигло точки, где наружная форма уже слишком мала для него - форма обычной жизни, обычной деятельности, отношений. Все это становится очень мало, чрезвычайно мелко. Вы чувствуете внутри силу для разрушения всего этого.
Есть еще один знак. Когда вы сосредоточиваетесь, когда, имея стремление, вы чувствуете что-то нисходящее в вас, вы сразу получаете ответ. Вы ощущаете свет, мир, силу спускающиеся в вас почти немедленно. Вам не нужно ждать, пропускать долгое время; ничего, только внутреннее стремление, призыв - и ответ приходит. Это означает также, что отношения хорошо установились.

Пока вы должны отказываться, отрекаться от чего-то, вы не на этом пути. Быть на Пути значит быть в состоянии сознания, где только единение со Всевышним имеет ценность, жить этим единением есть единственная вещь, имеющая смысл, единственный объект устремления, все другое теряет свою ценность, не заслуживает поисков, и, поскольку нет более предмета желания, нет и вопроса отречения. Пока единение со Всевышней Силой не есть то дело, для которого человек живет, человек еще на Пути не находится.

- Когда человек может сказать, что он действительно вышел на духовный путь?

Первым симптомом является такой - хотя он в хронологическом порядке не один и тот же для каждого - все, кроме духовной жизни, кажется вам абсолютно не имеющим важности. Вся ваша жизнь, деятельность и движения продолжаются, если обстоятельства таковы, но они кажутся вам всецело не имеющими важности. Это не отвращение, не презрение, но это все кажется вам представляющим такой малый интерес, что не стоит быть занятым этим, это более не причина вашего существования. это первый симптом. Могут быть другие: чувство, что все стало другим, что человек живет иначе, со светом в уме, с миром в сердце, которых не было там прежде. У вас есть впечатление, что вы действительно повернулись к другой стороне. Иногда это начинается как большое озарение, и великая радость входит в вас, но обычно потом все это отступает на задний план, ибо слишком много несовершенств все еще в вас упорствует.

2. ВОСПРИИМЧИВОСТЬ

Начальная точка для этого преобразования - восприимчивость. Это непременное условие - быть способным получить преобразование. Затем приходит изменение сознания.

ВОСПРИИМЧИВОСТЬ - ЭТО СПОСОБНОСТЬ ПОЛУЧИТЬ ОТВЕТ. ЭТО - РАСКРЫТОСТЬ СОЗНАНИЯ

Вы делаете Йогу согласно вашей способности. Вам говорят: “Раскрывайте себя, вы получите силу, имейте веру, будьте исполнены доброй воли и вы будете защищены”. Действительно, вы купаетесь в Сознании, купаетесь в Силе, в Защите, и в размере, в каком вы имеете веру в раскрытии себя, вы получаете все это - Сознание, Силу, Защиту. Это помогает вам хранить себя всегда годным для работы, отвергать расстройства внутри, восстанавливать порядок, когда он нарушится, защищает вас против маленьких атак и происшествий, что могут случиться.

Меня спрашивают, как заслужить Всевышнюю Любовь. Всевышняя Любовь здесь, во всей силе, но кто осознает ее? Только представьте! Вы буквально купаетесь в атмосфере, насквозь пронизанной Всевышней Любовью, а вы этого не осознаете! Иногда, на несколько секунд, у вас бывает впечатление чего-то и вы говорите: “Я заслужил Божественную Любовь”. Но это вовсе не так. В вас раскрылось что-то с булавочную головку и любовь ринулась в вас, потому что она как активная атмосфера - где только есть возможность быть воспринятой, она устремляется туда. Не только Любовь, но все святые свойства здесь, все они, постоянно, во всей своей интенсивности, только вы не воспринимаете их, поскольку вы закрыты, заблокированы, заняты почти все время чем-то другим. Поскольку вы полны собою, не остается места для Всевышнего.
Не много таких, от которых Милость отвернулась, но много таких, которые отвернулись от Милости.
Я имею в виду определенную восприимчивость в сознании - умственном, виталическом, физическом - в любом, которое требуется. Мать и я сам посылаем силу. Когда нет раскрытости, сила может быть отброшена, как от препятствия, преграждающего проход или от сопротивления, и вернуться назад, если мы не приложим великую силу, что не всегда рекомендуется делать. Если есть некоторая раскрытость, результат может быть частичным или медленным, если полная раскрытость или восприимчивость, тогда результат принятия силы будет действовать сразу.

- Что означает “раскрыть себя”?

Это действие ума, такое состояние сознания, которое сохраняет его обращенным, свободным от других движений, ожидающим и способным получить то, что может придти от Всевышнего.
Когда в вас вспыхнуло стремление, очень активное и действенное, оно начинает делать свою работу; идет призывать вниз ответ, к которому вы устремились. Но, если затем вы начинаете думать о чем-то еще, или невнимательны, или не восприимчивы, вы довольно долго не замечаете, что ваше стремление получило ответ.

- Зависит ли восприимчивость от силы стремления, и варьируется ли эта сила в различных садхаках согласно их природам?

Стремление во всех, не имеет значения, кто это, имеет одну и ту же силу к действию, но эффект этого стремления различен. Стремление само в себе содержит силу призывать вниз ответ, а этот ответ, эффект, который есть результат стремления, зависит от восприимчивости каждого. Ответ приходит, но человек не воспринимает его, и поэтому не получает его. Есть люди, которые имеют огромное стремление. Они призывают Силу. Сила приходит к ним, и даже входит глубоко в них, а они настолько не осознают себя, что не знают этого! Это состояние несознания мешает им даже почувствовать силы, вошедшие в них. Я знала людей, которые были постепенно преобразуемы и все же не осознавали, даже не были осведомлены об этом. Сила входила в них и делала свою работу. Сознание приходило позднее. Но есть люди, которые более восприимчивы, открыты, более внимательны, и даже, если очень тонкое и незначительное количество силы приходит, они осознают это немедленно и используют его полностью.

- От чего зависит восприимчивость?

Она зависит прежде всего от искренности - действительно ли человек хочет получить. Принципиальные факторы - это искренность и смирение. Нет ничего, что закрывает вас более, чем тщеславие. Когда вы удовлетворены, в вас сидит своего рода тщеславное нехотение допустить, что в вас не хватает чего-то, что вы делаете ошибки, что вы неполны, несовершенны. Таким путем что-то в природе становится око¬ченевшим. Часть, которая не хочет допустить предположения своего несовершенства, предотвращает возможность получения вами недостающего. Вы должны только попробовать испытать это и получить переживание всего этого. Если путем усилия воли вы заставите даже совсем крошечную часть вашего существа допустить: “да, это недостаток, да, это моя ошибка” - если вы заставите ее допустить это, сначала она начинает причинять вам много боли, но если вы держитесь твердо до тех пор, пока нужное не будет впущено, тогда вход раскрывается, и незнакомый и удивительный поток света вливается в вас, тогда вы чувствуете такую радость, такое счастье, что вы спрашиваете себя:
“Из-за какой глупости я сопротивлялся так долго?”

- Когда человек хочет стремиться, не следует ли ему знать, которая его часть закрыта?

Если человек искренен, он будет знать. Если человек смотрит на себя искренне, будьте уверены, он будет знать. Только когда человек в страуса играет, он не знает. Если человек смотрит на себя прямо, а не закрыв один глаз, человек знает очень хорошо, где эта часть, спрятанная в уголке совершенно тщательно, отвращенная, плотно закрытая в себе. И когда вы идете и направляете свет прямо на нее, она внезапно причиняет боль.

- Если есть часть в человеческой природе, которая не открывается, каков метод стремления, чтобы эта часть могла раскрыться?

Пусть часть, которая раскрыта, стремится раскрыть другую. Раз есть что-то неоткрытое, это значит, что оно не хочет изменения и оказывает острое сопротивление.
Есть вещи, которые не могут быть стерты сразу, будучи очень старой частью природы, но восприимчивостью с ними можно более эффективно и быстро бороться.
Как увеличить свою восприимчивость? Восприимчивость варьируется в пропорции к самоотдаче.

- Как открыть себя, что я должна делать?

Я не знаю другого пути, кроме полного посвящения Всевышнему. Чем более человек отдает себя, тем более он открыт, чем более человек открывает себя, тем более он получает, и, как неразрывное следствие этого самоподношения, человек может получить осознание внутреннего присутствия и радость, которую оно приносит.

- Как открыть себя положительному переживанию?

Оставайтесь спокойным и стремитесь к этому, знайте, что это работа там, сверху. Также думайте более о Матери и менее о своих виталических импульсах.
Сознание, из которого эти переживания приходят, всегда здесь, и они оказывают давление, чтобы войти. Причина, почему они не входят свободно, или не остаются - это активность ума и виталического, которые всегда мчатся вокруг, думая это, желая то, пытаясь выполнить альпинистские подвиги на всех бугорках и холмиках низшей природы вместо того, чтобы питать сильное и простое стремление и открываться более высокому сознанию, чтобы оно могло войти внутрь и делать свою собственную работу.

- Как увеличить восприимчивость тела?

Процесс почти аналогичен для всех частей существа. Чтобы начать, первое состояние - оставаться настолько спокойным и тихим, насколько возможно. Еще до этого вы можете заметить, что когда что-то приходит, а вы не получаете этого, это производит негибкость, жесткость, что-то твердеет, застывает и делается бесчувственным в разных частях вашего существа - в виталическом, уме или теле. Есть сжимание, стискивание, натянутость и напряжение, которые причиняют боль. Человек имеет впечатление боли в виталическом уме или теле. Первое, что нужно тогда сделать - посредством силы воли расслабить это сжимание, как вы делаете, когда ваши нервы натянуты или мышцы стиснуты в судороге. Вы должны научиться “разрешать войти”, должны быть в состоянии расслабить напряжение везде, где бы оно ни было, не только в теле.

Этот процесс расслабления напряженности может быть различным для применения в уме, или виталическом теле, но логически это та же самая вещь. Когда вы расслабили напряжение, вы наблюдаете, как неприятность прекратилась, что будет доказательством, что это было только малое кратковременное сопротивление. Но если боль продолжается, необходимо увеличить свою восприимчивость для того, чтобы быть в состоянии получить то, что должно быть получено. Кроме расслабления, нужно начать пытаться развертываться, расширяться, вытягиваться. Человек может иметь чувство своего простирания посредством воображения себя небом, морем и т. в. Некоторые не имеют необходимости в образах, они могут осознавать свое сознание, расширять его более и более до тех пор пока оно станет неограниченным. Вы можете расширять его, пока оно не станет громадным, как земля и даже вселенная. Когда вы делаете это - вы делаете это, действительно становясь более восприимчивыми. Это вопрос тренировки... Во всяком случае, когда что-то приходит, и вы чувствуете, что это слишком сильно, что вы не в состоянии перенести, когда это вызывает головную боль или напряжение - процедура та же самая, вы должны воздействовать на напряжение. Вы можете действовать посредством мысли, призыва к миру, спокойствию. Чувство мира убирает прочь многое из напряжения, снимает много нелегкости, даже физической, подобно той, которая воздействует на солнечное сплетение, когда нервный центр задет. Все напряженности солнечного сплетения, когда так неприятно, которые иногда даже дают тошноту, чувство, что вы почти задыхаетесь и не можете сделать вздох, могут исчезнуть таким же путем.
соня
АКТИВНОСТЬ И ПАССИВНОСТЬ

Быть активным - значит бросать наружу вне вас сознание или силу, это движение изнутри наружу. Быть пассивным - значит оставаться неподвижным и получать то, что приходит снаружи.
Пассивность - это не лень. Пассивность есть состояние, в котором вы остаетесь, как есть, открыты и поглощаете приходящее извне. Однако существует и инертная пассивность - та, которая ничего не получает.

Активное движение - это то, в котором вы бросаете что-то наружу, при активности что-то выжимается из вашей силы, движение, мысль, существо, что-то, что выходит из вас и идет к другим или в мир. Активность в стремлении означает, что ваше стремление выходит из вас и поднимается ко Всевышнему.
В Тапасье вы руководствуетесь дисциплиной, и когда есть силы, противоположные вашей садхане, вы отвергаете их. Это движения активности, деятельности. Однако, если вы хотите получить подлинное вдохновение, внутреннее руководство, если вы хотите получить силу, которая будет вести вас и заставлять вас действовать, как вам следует, тогда нужно другое состояние. Вы не двигаетесь более, но я не имею ввиду, не двигаетесь физически. Это вовсе не зависит от того, видит ли человек или двигается. Это совсем не то. Это означает, что ничто не должно исходить из вас более, и, напротив, вы останетесь так, как если бы вы были совершенно тихи, но открыты и ждете вхождения силы, и затем открываете себя так широко, как возможно, чтобы принять все, что войдет в вас: именно это движение, вместо выходящей наружу вибрации есть вид тихого спокойствия, но полностью открытого, как если бы вы открывали все ваши поры и скважины для силы, которая должна спуститься в вас и преобразовать ваше действие и сознание.
Восприимчивость есть результат прекрасной пассивности.

- Но чтобы смочь стать пассивным должно быть предпринято усилие?

Человек должен хотеть этого. Есть движение, когда стремление и пассивность могут не только быть последовательно чередующимися, но и одновременными. Вы можете сразу быть в состоянии стремления, которое призывает вниз что-то и желания открыть себя и получить. Это стремление, которое призывает вниз силу, которую вы хотите получить, и в то же самое время сожелание полной внутренней тишины, которая допускает полное проникновение, поскольку именно в этой неподвижности человек часто становится проницаемым для Силы. Оба могут быть одновременными без разрушения одного другим, или могут чередоваться так близко, что они могут быть едва отличимыми. Человек может быть как большое пламя, вздымающееся в стремлении, и в то же самое время в этом пламени образована чаша, открывающая и получающая все, что нисходит. И оба могут идти вместе, и если человек сумеет получить оба движения вместе, человек может иметь постоянно, что бы он ни делал, их. Только здесь может быть беглое, очень незначительное пересечение сознания, почти невосприимчивое, которое осознает пламя первым и затем чашу восприимчивости - пламя, что поднимается, чтобы призвать вниз, что может наполнить чашу и сосуд, что ищет быть наполненным. Очень слабое колебательное движение и так близко, что это дает впечатление, что человек имеет оба движения в одно и то же время.

ВОСПРИИМЧИВОСТЬ В ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ

Если вы не понимаете чего-то в области мысли, не понимаете совсем, до головной боли, не сражайтесь со словами, станьте как бы неподвижным телодвижением, вытянутым наружу, создайте расслабление, просто расширяйтесь, не пытаясь понять. Пусть это войдет тихо и незаметно в вас, когда вы расслаблены. Вы более не думаете ничего об этом, вы ждете несколько дней, и затем вы понимаете.
Когда вы читаете книгу, которая выше вашего понимания, вы чувствуете, что в голове нет ответа. Вы должны прочесть 2-3 раза а затем остаться тихим, вы делаете голову молчащей. Спустя две недели вы перечитываете тот же отрывок, и он ясен, как день.
Чтобы видеть как оно есть, вы должны быть абсолютно, как зеркало, тихим, спокойным, неподвижным, бесстрастным, без предпочтения чего-то и в состоянии полной восприимчивости.
соня
3. ДУШЕВНОЕ ПРЕВРАЩЕНИЕ

- Каков наилучший способ приготовить себя для продвижения в направлении, которое вы нам указываете?

Естественно, это расширять и освещать ваше сознание, но как сделать это - расширять и освещать ваше собственное сознание?.. Если вы, или каждый из вас, смогли бы найти вашу душу и объединиться с ней то все проблемы были бы решены.

ДУША И ПРИРОДА

Душа и природа, Пуруша и Пракрити, Ишвара и Шакти - это различные имена, даваемые нашим взглядам на вселенную. Оставив в стороне всякие философские определения, мы подходим к первоначальному психологическому переживанию, от которого вся реальность берет свое начало, что есть два элемента в существовании живущих существ, человеческих существ, по крайней мере, если не всего космоса, есть бытие, состоящее из двух частей - природа и душа. Эта двойственность самоочевидна. Без любой философии вообще, путем просто силы переживания мы можем все это воспринять, хотя мы не обязательно будем давать этому определения... Этот факт определяет все наше существование, это один факт, который действительно важен для нас, как существ с волей и интеллектом. Его субъективное существование составляет все наше счастье и наше страдание. Все проблемы жизни стекаются в этот один вопрос. Что мы должны делать с этой душой и природой?

Надежда избежать раздоров души и природы возникает, когда мы воспринимаем, что есть два положения нашей души: существование низшее - обеспокоенное и подчиненное, и высшее - главенствующее, необеспокоенное и суверенное. Одно - вибрирующее в уме, другое - спокойное, пребывающее в духе. Надежда победного решения приходит, когда мы понимаем, что есть в двойственном единении души и природы низший обычный человеческий статус, и более высокий, божественный, в котором состояния двойственности перевертываются и душа становится тем, за что сейчас она только борется и к чему стремится - быть хозяином своей природы, свободным и единым со Всевышним.

ДУША И ЕЕ ПРОБУЖДЕНИЕ

Человек, поскольку он сейчас умственное существо, склонен придавать высшее значение думающему уму, его доводу, воле и его путям приближения и постижения Истины, и он даже придерживается взгляда, что нет другого пути. Для глаза человеческого интеллекта сердце с его эмоциями и неисчислимыми движениями есть темная и изменчивая, часто опасная и вводящая в заблуждение сила, которую нужно держать под контролем рассудка, умственной воли и понимания. И все же именно в сердце, а точнее - за ним, находится более мудрый мистический совет, который имеет прямое соприкосновение с Правдой и ближе ко Всевышнему, чем человеческий интеллект в его гордыне знания.
Согласно древнему учению, местонахождение Всевышнего спрятано в мистическом сердце, в секретных человеческих сердечных глубинах, в пещере сердца, как Упанишады это называют, и, согласно переживанию многих йогинов, именно из этих глубин приходит голос или дыхание внутреннего оракула... Подлинная душа человека - в действительно невидимом сердце, спрятанном в светлых глубинах природы: там, под неким проникновением святого Света находится наша душа, молчащее сокровенное существо, которое мало кто осознает, ибо, хотя все имеет душу, немногие осознают ее или чувствуют ее прямое побуждение. Там пребывает маленькая искра Всевышнего, которая поддерживает всю темную массу природы, а вокруг искры растет душевное существо, формирующаяся душа или реальный человек внутри нас.
Именно по мере того, как это душевное существо в человеке растет и движения сердца отражают прорицания и побуждения души, человек начинает более и более осознавать свою душу, прекращает быть верховным животным и, более пробуждаясь к проблеску божественности внутри себя, допускает все больше и больше ее стремления и указания, идущие от более глубокой жизни и сознания... Это самая природа души или душевного существа - обращаться ко Всевышнему, как подсолнечник к Солнцу. Она принимает и держится всего, что свято или направлено к святости, и отступает ото всего, что есть извращение или отрицание этого, ото всего, что ложно и не свято.

Все же в начале душа есть не более чем искра, а затем маленькое пламя Бога, горящее посреди мрака, ибо большей частью она скрыта во внутреннем своем убежище, и, чтобы обнаружить себя, она должна взывать к уму, жизненной силе и физическому сознанию и склонить их, по мере возможности, выразить ее. Обычно она преуспевает покрыть их снаружи своим внутренним светом и пытается видоизменить своим блеском их темную и грубую смесь. Но даже когда сформированное душевное существо способно выразить себя с некоторой прямотой в жизни, душа все еще является малой частью существа, по массе в теле “не более, чем большой палец” - образ, использованный древними мудрецами. Она не всегда может одолеть мрак и неведение физического сознания, ошибочную уверенность ума или надменность и страстность виталической природы. Эта душа обязана принимать человеческую умственную, эмоциональную, сенсуальную жизнь, как она есть, ее отношения, ее деятельность, ее нежно любимые формы и образы, она действительно должна работать, чтобы высвободить и взрастить святой элемент во всей этой относительной правде, смешанной с беспрерывной искажающей ошибкой, эту любовь, обращенную в использование животного тела или удовлетворение виталического Эго, эту жизнь средней возмужалости с ее разумеется редкими и бледными проблесками Бога и темными мрачностями демона, животности и бессознательности. Безошибочная в существенном в своей воле, она часто вынуждена под давлением своих инструментов подчиниться ошибкам действия, неправильному помещению чувств, неправильному выбору личности, ошибках в призывах к ее воле, в обстоятельствах ее выражения... Только когда жизнь обращается ко Всевышнему, душа может действительно выйти вперед и наложить свою силу на внешние части существа.

Душевное превращение - это становление человека душев¬ным существом из существа умственного, каковым он сейчас является, это превращение его из существа, которым командует ум, в существо, руководимое душою.
Превращение есть отвращение всего существа от низких вещей и поворот ко Всевышнему. Стремление может вести к превращению, но стремление еще не превращение.
Превращение - спонтанное движение сознания, отворот его от внешнего ради Всевышнего. Оно приходит как результат прикосновения изнутри или снаружи. Самоотдача может помочь человеку открыться для этого прикосновения. Превращение также может придти как кульминация долгого процесса устремления и Тапасьи. Прикосновение может придти и само по себе. Нет фиксированного правила в этих вещах.

ЭТАПЫ ДУШЕВНОГО ПРЕВРАЩЕНИЯ


ДУША КАК СВИДЕТЕЛЬ

Душа может, если захочет, занять позиции чистого свидетеля, она может смотреть на действия природы, как на факт, от которого она стоит отдельно, она наблюдает, но сама не участвует. Мы видели важность этой успокоительной способности для душевного отделения от ума, жизни и тела, и для их успокоения.
Появление внутреннего следящего, которое может произойти сначала лишь в одной из зон человеческого существа, в структуре Йоги Шри Ауробиндо является завершением фундамента Йоги, первым освобождением Пуруши от Пракрити. Однако только отделение души от природы еще не дает превращения, это лишь основание, на котором оно начинается. Шри Ауробиндо подчеркивает в этой позиции души начало вмешательства, которое от неактивного растет в активное. Душевное превращение развивается от влияния, которое может быть вначале неосознанным, к указаниям души, до полного владения душой всем человеческим существом.

ВЛИЯНИЕ ДУШИ

Чаще Это действует сейчас как влияние, чем как Присутствие. Есть внутри души прорицание, которое делает ее более надежным гидом, чем желание или рассудок, и через видимые ошибки и спотыкания ее голос может вести все же лучше, чем щепетильный интеллект или обдумывающие умственное суждение. Это не то, что мы называем интуицией, ибо она, хотя и не принадлежит уму, но всегда спускается через ум. Это есть более глубокий и более редкий сердечный призыв, однако следовать ему наиболее мудро: даже лучше блуждать, следуя за зовом своей души, чем идти очевидно прямо с рассудком и внешним моральным наставником.

- Как получить влияние души?

Чтобы получить влияние души, вы должны более осознавать свою душу, а каким процессом - это чисто личное дело. Каждый должен найти свою собственную процедуру, и для каждого она различна. А при выборе ее все зависит от степени, в которой вы осознаете влияние из вашей души и степени вашего отождествления с ней.

ОТ НЕОСОЗНАННОГО ВЛИЯНИЯ ДУШИ ИДТИ К ЕГО ОСОЗНАНИЮ

Чтобы идти к сознанию, вы должны быть в состоянии каждый момент спросить себя, первое, что сейчас Всевышнее видит, затем, что Оно повелевает, и затем, как Всевышнее действует.
Только путем наблюдения с великой тщательностью всех движений нашего существа, путем прохождения их, так сказать, перед трибуналом нашего высокого идеала, с искренней волей подчинить их его решениям, мы можем надеяться культивировать в нас проницательность и умение различать, которые никогда не ошибаются.

РАСТИТЬ В СЕБЕ ДУШЕВНОЕ УМЕНИЕ РАЗЛИЧАТЬ

Чтобы знать себя, надо смотреть на себя с высоким и глубоким сознанием, которое может проницательно различить причину чувств и реакций. Это не может быть сделано поверхностным наблюдением и до тех пор, пока человек не вошел в контакт со своим душевным существом, лучше всегда и во всем стараться действовать только хорошо, насколько возможно, и быть настолько правильным, насколько вы можете, чем тратить время на бесполезные анализы.
Если вы только пересматриваете умственно различные движения и реакции вашего дня, вы не будете прогрессировать. Чтобы этот обзор обеспечил вам развитие, вы должны найти и в себе что-то, что будет для вас представителем лучшей части вас самих, что имеет некоторый свет, добрую волю и что уже совершенно точно захвачено прогрессом. Поместите это перед вами, спроецируйте, как на экран, все происходившие за день на эту лучшую часть в вас. Пусть проходит, как в кино, все, что вы совершили, что чувствовали, все ваши импульсы и мысли. Вы должны делать это искренне: “При таких-то обстоятельствах я сделал то-то и то-то, чувствовал то-то, говорил в такой-то манере и думал так-то”. Смотрите на светлый экран, что перед вами: определенные вещи проходят бросая хорошие тени, другие дают небольшую тень, а некоторые будут иметь тень всецело черную и неприятную.
Человек должен ясно сознавать источник своих движений потому, что есть противоречивые и несовместимые побуждения в существе. Полностью осознавать себя и свое САМО над всей смесью, какой является человек, - это я называю осознанием Правды вашего существа. Она в душевном центре - Правда вашего существа, но вы движи¬мы всем, чем угодно, даже не зная этого.

Вы должны искренне спросить себя: “Соответствует ли это действие моему САМО-познанию и САМО-владению?” Если это было в соответствии, оно не бросит никакой тени на экраны, которые останутся прозрачными, и можно не беспокоиться об этом действии. Если не в соответствии - оно создаст тень. Почему оно оставляет тень? Что-то было в этом акте противоположное движению САМО-познания или САМО-владения. Наиболее часто вы обнаружите, что это соответствует несознанию. Но в других случаях вы увидите, что это был безобразный маленький эгоизм, совершенно черный, который пришел, чтобы извратить ваше действие, вашу мысль.
Если человек хранит правильное намерение, правильное отношение, тогда проницательность или указание изнутри начнет расти, становится чистым, точным, безошибочным, и сила следовать ему безусловно будет расти также. И затем, прежде чем вы будете удовлетворены собой, Всевышнее будет удовлетворено вами и начнет удалять вуаль, которой Оно закрывает себя от своих искателей против преждевременного и опасного хватания самого величайшего, к чему человечество может стремиться.

РАЗВИВАТЬ В СЕБЕ СПОСОБНОСТЬ ПРОСМАТРИВАТЬ СВОИ ДВИЖЕНИЯ В СВЕТЕ ДУШИ И ОСВЕЩАТЬ ИХ ЭТИМ СВЕТОМ

Обнаружив, что причиной вашего действия было несознание, вы регистрируете это среди неосознанных действий и принимаете решение, что в следующий раз вы будете пытаться быть сознающим перед совершением чего-либо.
Если источник действия был в эгоизме, тогда вы помещаете этот эгоизм перед вашим светом и спрашиваете себя: “Почему он имеет право заставить меня действовать и думать подобным образом?” И не принимайте никаких объяснений, но смотрите кругом - и вы найдете в уголке вашего существа спрятанное где-нибудь мелкое тщеславие, движение самолюбия, эгоцентричные чувства, сотни подобных вещей. Тогда вы честно спрашиваете себя: “Может ли сохранение этого движения согласоваться с моими поисками, с осуществлением моего идеала?” Затем поместите этот темный уголок перед вашим душевным существом и освещайте его до тех пор, пока свет не войдет в него и темнота не исчезнет. Есть много вещей, что должны пройти перед светом. Но если вы продолжаете, делаете это искренне - уверяю вас, что через шесть месяцев вы не узнаете себя. Вам, может быть, понадобится 5, 20, 30 лет, и все же вы трансформируете себя этим путем, помещая все перед вашим внутренним светом.
соня
РАБОТА ДЛЯ ВОСПРИЯТИЯ ДУШЕВНОГО СУЩЕСТВА

Создано много методов, чтобы добиваться восприятия душевного существа в нас и затем достигнуть отождествления с ним. Одни методы - психологические, другие - религиозные, некоторые даже механические. Механические - это асаны, Хатха-Йога. Психологические средства в Йоге - искать внутри себя посредством самонаблюдения за состоянием своего сознания, что непрерывно, что постоянно.
Для вас наилучший способ начать - это искать ваше душевное существо, сосредоточиться на нем до превращения его в свидетеля всех ваших внутренних движений и судью всего, что вам следует и не следует делать, и осуществлять усилие подчинить вашу внешнюю природу его решениям
Это первый шаг к объединению себя, становлению сознательным существом, которое имеет центральную волю и которое действует согласно этой воле. Если вы начнете делать это усилие, вы обнаружите, что ваша жизнь полна и интересна.

НУЖНО СОБРАТЬ СВОЕ РАЗРОЗНЕННОЕ СУЩЕСТВО ВОКРУГ ДУШЕВНОГО СВЕТА

Думали ли вы об объединении вашего существа? Хотя бы с трудом видели ли вы, что в одно время вы одна личность, в другое - другая, в одно время вы хотите делать какую-то вещь, в другое - вы ее можете не делать. Вы обращены лицом к индивидуальности, которую вы называете собою, и все же есть много частей этой индивидуальности, что ускользают от вас.

...Естественно, что вначале это только воображение, очень далекое от правды, но оно поможет вам выйти немного из узости морали и ограничений вашего сознания. Например, вы воображаете, что ставите все, что вы есть и что вы делаете, перед сознанием, которое безгранично и вечно в то же самое время. Эти два слова, возможно, не имеют их полного значения в начале, но они заставляют вас разбить границы и поместят вас перед чем-то, что так вас превышает во всех отношениях. Человек должен безусловно начать подобным образом.

- Как объединить свое существо?

Первый шаг - найти глубоко внутри вас, за всеми желаниями и импульсами освещенное сознание, которое там присутствует. Обычно вы осознаете присутствие этого сознания только тогда, когда сталкиваетесь с опасностью или неожиданным событием, или большой печалью. Вы должны войти в сознательное соприкосновение с ним и научиться делать это по желанию. Остальное последует. Обычно оно в сердце, за солнечным сплетением, освещенное Присутствием.
Работа по объединению существа состоит из таких движений: во-первых, нужно осознать свое душевное существо; во-вторых, помещать перед душевным существом все свои движения, все импульсы, мысли, желания и намерения пока не становишься сознающим, с тем, чтобы душевное существо могло принять или отвергнуть каждое движение, каждый импульс, мысль или намерение. Принятое нужно сохранить и выполнить, отвергнутое следует удалить из сознания, так, чтобы оно более не показывалось снова. Это длинная работа, которая может занять годы на свое выполнение.

РАБОТА ПО ОБЪЕДИНЕНИЮ СУЩЕСТВА - ЭТО ПОДЧИНЕНИЕ ВСЕХ ЧАСТЕЙ СУЩЕСТВА ВОЛЕ СВЯТОГО ПРИСУТСТВИЯ В ДУШЕ

Осознав источник своих движений, затем пытайтесь скоординировать их, установить правильное соотношение их, так сказать обнаружить, почему это следовало за тем. Вы увидите, что элементы, которые не согласуются с вашим идеалом, обычно не являются элементами, которые вы должны отвергать полностью от себя - есть совсем мало явлений такого рода - они просто вещи не на своем месте, неправильно размещенные. Если вы организуете все - ваши чувства, мысли, импульсы - вокруг душевного центра, который есть ваш внутренний свет, вы увидите, что весь внутренний беспорядок изменится в светлый порядок.
В тот день, когда наружное физическое, умственное, виталическое существа войдут в прямой и постоянный контакт с душевным существом, можно будет сказать, что все физическое существо человека организовано центральным святым сознанием. С момента, когда вы вошли в отношение с этим, подчинили себя ему, вы организованы центральным святым сознанием, и тогда можно сказать, что тело даже тело организовано им.

ОСОЗНАНИЕ САНКЦИИ ДУШЕВНОГО СУЩЕСТВА

Есть смешение сил в человеческом существе. Каждая пытается добиться своего собственного эгоистического удовольствия и взять верх над другими. В таком случае господство зависит от крепости силы. Но центральное сознание может управлять высшей силой, добиваясь подавления более низшей. Все действия сил требуют санкции этого сознания. Все действия сил зависят от этого. Я попытаюсь описать процесс. Какая-то сила - я не знаю, каким таинственным указом она ведома делать это, - представляет сознанию идею для санкции. В случае, если сознание принимает ее, как свою собственную и санкционирует, действие будет идти. Чем более высокой зоны достигает сознание, тем легче господство над этим действием, было бы совершенно возможно использовать силы в их надлежащем действии не будучи идентифицированным с ними, но это потребовало бы достаточного роста сознания. Но я пробовал другой путь - избавляться от самих сил. Когда любая сила появляется, если сознание, не предпринимая никакого активного шага, просто предлагает ее Всевышнему, сила может исчезнуть. Этот путь самоотдачи - легчайший путь трансформировать низшие силы. Другой путь более трудный и опасный.
Душа-свидетель действия сил, которую вы осознали, как центральное сознание, также может медленно становиться Хозяином. Медленно, поскольку все привычки Эго и игра низших сил, которую вы правильно описываете здесь, против этого, но все же она может дикто-вать, что высшее действие должно переместить низшее движение и затем идет процесс перемещения, высокое приходит, низшее борется, чтобы остаться и вытолкнуть прочь высшее движение. Вы говорите правильно, что предложение Всевышнему укорачивает весь процесс и более действенно, но обычно это не может быть сделано сразу полностью по причине прошлых привычек, и оба метода продолжаются, пока полная самоотдача не становится возможной.

ГОЛОС ДУШИ - ВОЛЯ ВСЕВЫШНЕГО

Мы сказали, что существует одна возможность безопасности: никогда не действовать иначе, чем в соответствии со Всевышней Волей. Остается один вопрос: как заметить, каким образом Всевышняя Воля заставляет действовать в данном случае. Конечно, вы должны сильно хотеть знать, действуете ли вы в согласии со Всевышней Волей, это первый пункт, без которого вы ничего не можете узнать. Голос Всевышнего нетрудно отличить, нельзя ошибиться, нужно прислушаться к тихому и спокойному маленькому голосу, который говорит в тишине вашего сердца. Чтобы его услышать, вы должны быть абсолютно искренни, потому что, если вы не искренни, вы начнете, обманывая себя, слушать только голос своего Эго. Но если вы искренни, путь верен... Это даже не голос, даже не ощущение, это нечто чрезвычайно тонкое - совсем маленькое указание. Когда все идет хорошо, т. е. когда вы не делаете ничего против Всевышней Воли, у вас, возможно, не будет никакого определенного впечатления, все будет казаться вам нормальным. Но когда внезапно вы чувствуете некое беспокойство, стеснение, неудобство, где-то в голове, сердце, даже в желудке, обычно вы не уделяете этому внимания. Вы тогда, в этот самый момент, должны остановиться, чтобы вы не делали, осмотреться, и если вы искренни, вы заметите маленькое темное пятно, малую злую идею, ложное движение, капризное решение - там и нигде больше находится источник беспокойства. Вы заметите затем, что малое темное пятно исходит из Эго, которое полно предпочтений. Затем с терпением, в высоты вашего сознания, вы начинаете объяснять вашей заблуждающейся части ее ошибку, и если вы настаиваете, в конце концов она исчезнет, и вы заметите, что вы сразу избавились от массы уродливости и темноты, которые мешали вашему расширению в свет.

Есть четыре условия, которые необходимы для того, чтобы узнать Всевышнюю Волю:
1. Быть абсолютно искренним.
2. Преодолеть желания и предпочтения.
3. Утихомирить ум и слушать.
4. Подчиниться немедленно, как только получите приказ.

- Что означает душевное видение?

Вы знаете, что значит физическое видение? Та же самая вещь происходит и в душе. Вместо видения с помощью физических органов, вы видите душевным органом. У вас есть эти глаза. Да. Есть глаза в душе, которые видят душевно. Это не зависит от качества зрения, это зависит от состояния душевного существа, которое видит. Душевный взгляд видит, что происходит в душе, или в душевном состоянии, или в душевных сферах так же, как умственный взгляд видит, что происходит в уме. Это видение подобно физическому зрению, действительно физическому, но вашими физическими глазами вы не можете иметь душевного видения, это только ваше душевное существо может иметь душевное зрение. Вы можете иметь достаточно близкие отношения с вашим душевным существом, чтобы помнить, что оно видело, осознавать, что оно видело, но это не ваше физическое существо видит, а душевное. Это не различные способы физического видения, это видит именно душа.

ОСОБЕННОСТЬ УКАЗАНИЙ ДУШИ

Особенность души - ее ориентация в одном направлении ко Всевышнему, ориентация, направленная в одну точку, но все же пластическая в действии и движении. Она не создает жесткости направления, как однонаправленный интеллект или слепая приверженность преобладающей идее, или как однонаправленная виталическая сила. В каждый момент с мягкой уверенностью душа указывает путь к Правде, автоматически различает правильный шаг от ложного, выводит святое или божественное движение из липкой смеси несвятого. Ее действие подобно прожектору, который указывает на все, что должно быть изменено в природе, она имеет в себе пламя воли, настаивающей на совершенстве, на алхимическом преобразовании всего внутреннего и внешнего существования. Она видит сущность Всевышнего везде, но отвергает пустую маску и переодетую фигуру. Она настаивает на Правде, на Воле, на Силе и Господстве, на Радости и Любви. Душа настаивает на правде постоянного знания, что превосходит практическую правду, на момент данную Неведением. Душа настаивает на внутренней радости, а не просто на виталическом удовольствии, ибо она предпочитает скорее очищающее страдание и печаль деградирующему удовлетворению. Душа настаивает на любви, окрыленно летящей вверх и не привязанной к столбу эгоистического страстного желания, целиком погруженного в трясину, настаивает на красоте, возвращающейся к своему святому раскрытию Высочайшего, на силе, воле и господстве, как инструментах Духа. Ее воля направлена к озарению жизни и выражению через нее высшей Истины, посвящению жизни Всевышнему и Вечному.
соня
МОМЕНТЫ СОПРИКОСНОВЕНИЯ С ДУШОЙ

Человек идет к отождествлению со своей душой через краткие моменты соприкосновения с ней.

Есть очень мало фактов, которые не бессодержательны: все ваши обычные реакции, мысли, чувства, ощущения, действия, движения - все это очень бессодержательно и маловажно. Только в то время, когда есть проблеск более высокого сознания, открытия через душу во что-то еще, контакт с душевным существом, который может длиться секунду, в этот момент происходящее не маловажно. Все же остальные повторяют себя в миллионах копий. Ваш способ видеть, действовать, все ваши реакции, ваши мысли, чувства, все это обычно.
Есть душевные периоды освященного приготовления, душевные периоды освященного роста и кульминационные душевные моменты, более или менее продолжительные, освященного владения, моменты мимолетные, как вспышка света, но все же они меняют все духовное будущее, моменты, которые простирают свое влияние выше многих человеческих часов, дней и недель в постоянном блеске Солнца Правды. Через все эти маленькие моменты душа, однажды обратившаяся к Богу, постоянно растет к постоянству и совершенству своего нового рождения и подлинного существования.

- Как войти в контакт с душевным существом?

Контакт непроизвольный. Душевное существо всегда влияет на мысли и действия, но человек редко осознает это. Чтобы осознать душевное существо, вы должны желать этого, утихомирить ваш ум насколько возможно, глубоко войти в самую сердцевину вашего сердца, превыше всех ощущений и мыслей. Вы должны культивировать привычку тихой сосредоточенности и погружения в глубину существа. Обнаружение душевного существа есть определенный и очень конкретный факт.
Нет сомнения, женщины могут обнаружить свое душевное су¬щество более легко...
Почувствовать себя одним среди человеческих существ есть знак того, что вы теперь должны найти в своем собственном сердце контакт со Всевышним Присутствием. Вы должны затем сосредоточиться в тишине и пытаться войти глубоко внутрь так, чтобы обнаружить Всевышнее Присутствие в самой сердцевине вашего сознания по ту сторону умственной деятельности.

ПЕРЕЖИВАНИЕ МОМЕНТОВ РАСКРЫТИЯ ДУШЕВНОГО ЦЕНТРА


- Казалось, входишь в район, где все вопросы, все проблемы исчезают скорее, чем они получают ответ.

Это открытие внутреннего существа святому Присутствию в душевном центре, и там в каждый момент вы знаете не только, что должно быть сделано, но так же и почему это должно быть сделано, и как это следует делать, и вы имеете видение Правды явлений за их внешностями.
Это, очевидно, душа - она часто кажется глубоким добром, пучиной или бездной.
Даже если вы сознательно входите в душу, это ослепляет.

УСТАНОВЛЕНИЕ КОНТАКТА С ДУШОЙ ПО ЖЕЛАНИЮ

Обычно у человека бывает серия переживаний отождествления, очень интенсивных сначала, которые позднее уменьшаются, и затем однажды вы обнаруживаете, что они исчезли совсем. Тогда вы не должны волноваться, поскольку это совершенно обычный феномен. Но следующий раз, второй раз, контакт получится более легко. И затем наступает момент, когда, как только человек сосредоточится и устремится, он получает соприкосновение с душой. Человек может не иметь силы сохранять это все время, но он вступает в этот контакт по намерению. Тогда с этого момента положение становиться очень легким. Когда человек чувствует трудности или есть проблема для решения, когда человек хочет сделать продвижение вперед, или преодолеть препятствие, или просто для радости отождествления, тогда в любой момент он может сделать паузу, некоторое время сосредоточиваться - сесть и сосредоточиться - устремиться в этом направлении, и контакт с душой осуществлен мгновенно.
После этого внутреннего открытия во Всевышнее Присутствие в душевном центре, вы видите явления изнутри, и внешнее становиться более или менее деформированным выражением того, что вы видите внутри. Вместо того, чтобы быть снаружи мира и смотреть на него, как на что-то, находящееся снаружи вас, вы внутри мира и видите внешние формы, выражающие более или менее неуклюже то, что для вас Правда. Вы осознаете внутреннее существование существ, и их форма и внешнее существование есть выражение этой внутренней Правды.

ВЫХОД ДУШИ ВПЕРЕД - РАСКРЫТИЕ ДУШИ

Пробуждение означает осознающее действие души, стоящей сзади. Когда душа выходит вперед, она овладевает умом, виталическим и телом и одушевляет их движения. Это происходит лучше при помощи стремления без колебаний, полного обращения к Матери и самоотдаче Ей. Но также это приходит само собой, когда садхак готов. Употребляя выражение “раскрытие души”, я не думал об обычном духовном раскрытии, производящем некоторые возможности духовного роста, как противоположное виталической любви или Бхакти, но о том, что я называю выходом души вперед. Когда это происходит, человек осознает свое душевное существо с его простой непосредственной самоотдачей и чувствует его возрастающий прямой контроль - а не просто завуалированное или полузавуалированное влияние - на ум, виталическое и физическое.

ЗНАЧЕНИЕ РАСКРЫТИЯ ДУШИ В ИНТЕГРАЛЬНОЙ ЙОГЕ

Душевное существо находится в прямом соприкосновении со Всевышней Правдой, но оно скрыто в человеке умом, виталическим существом и физической природой. Можно практиковать Йогу и получить озарение ума и рассудка, заслужить силу и блаженствовать во всех видах переживаний в виталическом, можно установить в себе даже удивительные физические сиддхи, но если подлинная душевная сила все еще сзади и не проявляется, если душевное существо не выходит вперед, ничего подлинного не может быть сделано. В этой Йоге душевное существо есть то, что открывает остальные части свету, подлинному, сверх-разумному, а в заключение, и к верховной Ананде. Ум может сам открыться к его собственным более высоким сферам досягаемости, он может успокоить себя и расшириться в беспредельность. Он может также спиритуализировать себя в некотором виде статического освобождения или Нирваны, но сверх-разумное не может найти достаточно оснований в одном спиритуализированном уме. Если лежащая глубоко внутри сокровенная душа пробуждена, если есть новое рождение из просто умственного, виталического и физического в душевное сознание, тогда эта Йога может продвигаться, иначе - одной силой ума или любой другой части - это невозможно. Если есть отказ от нового физического рождения, отказ стать новорожденным Матери, вызванный привязанностями к интеллектуальному знанию или умственным идеям, или к каким-то виталическим желаниям, тогда будет неудача в садхане.
Душевное существо, выходящее вперед и остающееся там, есть решающее движение.
Когда душа выходит вперед, садхана становится естественной и легкой, и это только вопрос времени и естественного развития.
Когда душевное существо выходит вперед, тогда есть автоматическое восприятие правды и неправды, божественного и небожественного, духовной правоты и заблуждений. Ложные виталические и умственные движения и атаки мгновенно подвергаются этому действию, не могут ничего сделать и спадают прочь. Постепенно виталическое и физическое, так же как и ум, наполняются этим душевным светом, правдой и прочным чувством чистоты, и такие сильные виталические атаки, как были у вас ранее, становятся более невозможными.
Если душевное существо всегда впереди, тогда трудности значительно уменьшаются, потому что в нем есть свет, которого ум и виталическое не имеют, спонтанное и естественное душевное восприятие святого и несвятого, правды и заблуждения, имитации и подлинного руководства.
Душа, когда она является главной силой, действует через определенное чувство и свойственное ей душевное ощущение, которое отбрасывает все ложное. Но высокие уровни ума не работают таким способом - там есть различение и намерение, и именно они действуют и их действие шире, но менее надежно и менее, так сказать, автоматично.

УСЛОВИЯ РАСКРЫТИЯ ДУШИ

Только когда вы отдадите себя в полной искренности Всевышнему, у вас безусловно будет мир и тихая радость, которая исходит из упразднения желаний. Душевное существо знает это с уверенностью. Поэтому, когда вы объединитесь с вашей душой, вы познаете это. Но первое условие - не быть подчиненным своим желаниям и не принимать их как правду своего существа.
Любовь и преданность зависят от раскрытия души, а для этого желания должны уйти.
На определенной стадии в Йоге, когда ум давно уже достаточно успокоен и более не утверждает на каждом шагу достаточность своих умственных соображений, когда виталическое сделано ровным, подчинено и более не настаивает на своих собственных опрометчивых хотениях, требованиях, желаниях, когда физическое уже достаточно перестроилось, чтобы не прятать всецело внутреннее пламя под массой своей поверхности, мрака или инерции, тогда глубочайшее, сокровеннейшее существо, спрятанное внутри и ощущаемое только в его редких влияниях, становится в состоянии выйти вперед, осветить остальные и взять на себя руководство садханой... Это и есть один из решающих моментов в интегральной Йоге, когда это душевное существо освобож-дено, выведено из-под завесы вперед, может лить поток своих прорицаний, видений и побуждений на ум, жизнь и тело человека и начинает подготавливать воздвижение божественности в земной природе.

ПРЯМОЕ И ОПОСРЕДСТВОВАННОЕ РАСКРЫТИЕ ДУШИ

Есть особенное душевное умение различать, которое сразу освещает мысли, эмоциональные движения, виталические нажимы, физические привычки и не оставляет там ничего темного, заменяя правильными движениями неправильные. Это то, что трудно и редко встречается, более часто умение различать умственное и именно ум пытается привести все в порядок. В этом случае нисхождение высшего знания через ум раскрывает душу, а не прямое душевное раскрытие.
Никто не говорит, что раскрытие должно быть сделано обязательно сверху. Более естественно это делается прямо, и тогда это более эффективно. Но когда трудно это сделать прямо, как бывает у определенных природ, тогда изменение начинается сверху и сознание, постепенно нисходя оттуда, должно освободить сердечный центр. Поскольку оно действует на сердечный центр, душевные действия становятся более возможными.
Если вы хотите преуспеть в этой Йоге, вы должны основываться на душевных отношениях и отвергать эгоистические виталические движения. С помощью веры, самоотдачи и радости от этой чистой самоотдачи - что составляет душевное отношение - человек врастает в Правду и становится объединенным со Всевышним.
Прямое раскрытие душевного центра легко только тогда, когда эгоцентроситет сильно уменьшен и если есть сильная Бхакти к Матери. Духовное смирение и чувство подчиненности и зависимости необходимы.

РАСКРЫТИЕ ДУШИ ЧЕРЕЗ ЛЮБОВЬ И БХАКТИ

Любовь есть верховная сила, которую вечное Сознание посылает вниз от себя в неясный и темный мир, чтобы она могла бы вернуть этот мир и его существа ко Всевышнему. Материальный мир в его темноте и неведении забыл Всевышнее. Любовь пришла во мрак, Она пробуждает все, что лежит спящим, Она шепчет, открывая глаза, которые были сомкнуты: “Есть что-то ценное, для чего стоит пробудиться, для чего стоит жить, и это есть Любовь”. И с пробуждением к Любви вошла в мир возможность возвращения назад ко Всевышнему. Творение двигается вверх через любовь ко Всевышнему, и в ответ нисходит вниз, чтобы встретить Творение, Всевышняя Любовь и Милость.
Если знание есть самая широкая сила Сознания и его назначение - освобождать и освещать, все же любовь - это самая глубокая и наиболее интенсивная его сила, и привилегия любви - быть ключом к наиболее скрытому и секретному Тайнику Всевышней Тайны.
Самый личный собственный характер души - это ее движение ко Всевышнему через священную любовь и радость, единение. Именно святую Любовь она имеет более всего, эта Любовь Всевышнего есть ее пробуждение, цель, ее звезда Правды, сияющая над лучезарной колыбелью новорожденного бога, растущего в потаенных глубинах внутри нас. В процессе первой длинной стадии ее роста и незрелого существования она должна опираться на земную любовь, привязанность, нежность, доброжелательность, сострадание, что может помочь облагородить и очистить грубость и пошлость человеческой природы, на всю красоту, доброту, мягкость, тонкость, на силу, на свет, на смелость;
но она знает, как смешаны эти человеческие движения в их лучшем и в их худшем проявлениях, как принижены и раздроблены они печатью Эго и самообманывающими заблуждениями низшей природы.

Выйдя постепенно вперед, душа готова и желает разбить все старые и несовершенные эмоциональные деятельности и заменить их большей духовной Правдой любви и единения. Она может все еще допускать человеческие формы и движения, но на условиях, что они обращены к одному Единосущему. Она принимает только связи, что полезны и удовлетворение красотой, что приходит от восприятия Всевышнего. Она погружает природу внутрь к ее встрече с присутствием Всевышнего в тайном сердечном центре и, пока этот призыв там, никакой упрек эгоизма, никакой просто внешний вызов альтруизма не будут больше вводить в заблуждение или отвлекать ее от ее священного страстного стремления и ее послушания тяготению божественности внутри нас.
Она не введена в заблуждение умственной имитацией этой великой, глубоко размешанной Правды Существования, напротив, душа раскрывает их своим поисковым лучом - прожектором и призывает вниз полную правду святой Любви, чтобы испепелить эти уродства, избавить умственную, виталическую, физическую любовь от их недостаточности или их извращений и открыть для них их изобильную долю в единении, в восходящем восхищении и нисходящем восторге... Она жаждет толкать восхождение от низшей к высшей степени Правды, поскольку она знает, что только путем восхождения к высочайшей истине и нисхождением этой высочайшей Истины может Любовь быть освобождена от креста и помещена на трон, ибо крест есть знак Всевышнего нисхождения, искаженного поперечной линией космической деформации, которая обращает жизнь в состояние страдания и несчастья. Душа поднимает существо к превосходящему все пределы восторгу и готова сбросить все направленные вниз притяжения мира со своих крыльев в своем подъеме, чтобы достичь Единое Высочайшее, но она призывает также и потустороннюю Любовь и Красоту освободить и преобразовать этот мир дребезжащей дисгармонии Неведения. Она открыта во всеобщей святой Любви безмерному состраданию, необъятной воле к добру, к объятиям Мира - Матери, собирающей к себе своих детей, ко святой Страсти, что окунулась в ночь для искупления мира от всеобщего Неведения.

Природа Бхакти - обожание и поклонение, отдача себя тому, что больше, чем ты сам, природа любви - чувство или поиск близости и единения.
Всеобщая любовь всегда всеобщая, душевная любовь может индивидуализировать себя.
Душа имеет свою собственную, более персональную, любовь, Бхакти, самоотдачу. Любовь в возвышенном или духовном уме более всеобща и бесперсональна. Обе должны идти вместе, чтобы образовать высочайшую божественную любовь.
соня
НЕНАВИСТЬ И НЕПРИЯЗНЬ СПАДАЮТ ВО ВЗРОСЛОЙ ДУШЕ

Ненависть и неприязнь, презрение и отвращение, цепляние, привязанность и предпочтения естественны и неизбежны на определенной стадии. Они обслуживают или помогают сделать и поддержать выбор природы в нас. Но для йогина они - пережитки, камень преткновения, процесс неведения и в развитии йогина они спадают с его природы. Душа-дитя нуждается в них для своего роста, но они спадают со взрослой души в святом развитии. В Бого-природе, к которой мы должны подняться, может быть твердая, даже разрушительная суровость, но не ненависть, святая ирония, но не презрение, тихое ясно видящее и полное силы отвержение, но не отвращение и ненависть. Даже к тому, что мы должны разрушить, мы не должны питать отвращения и не должны забыть увидеть в нем скрытое, замаскированное или временное движение Вечного.

ПОСЛЕДУЮЩИЕ СТАДИИ ДУШЕВНОГО РАЗВИТИЯ

Обнаружить свое душевное существо - это первый шаг. Но этого недостаточно. Следующий - жить в душевном существе. Третий - сделать душу правителем существа. Четвертый - подняться над умом, рассудком. Пятый - спустить то, что свыше, в низшую природу. Я не говорю, что это всегда делается в таком порядке, но все это должно быть сделано.
Приходит момент, когда соприкосновение с душой не оставляет вас, что означает, что оно - в глубине сознания и поддерживает все, что он человек делает. Тогда человек уже никогда не теряет единения со своей душой.
Если вы в состоянии объединить себя сознательно с вашим душевным существом, вы можете всегда быть в состоянии восприимчивости, внутренней радости, энергии, развития, общения со Всевышним Присутствием, а когда вы в общении с Этим, вы видите Это везде, во всем, и все явления принимают свое подлинное значение. От чего это зависит? От внутреннего ритма, возможно от Милости, в любом случае от восприимчивости к чему-то, что превосходит вас.
Не каждый осознает свою душу, а тех, кто руководимы своей душой, очень мало.
Если человек овладел собой, нашел свое душевное существо, если постоянно живет в сознании этого душевного существа, установил прямую связь с внутренним Всевышним Присутствием, тогда человек окружает себя атмосферой знания, света, красоты и чистоты в которую никакие желания и атаки не могут проникнуть.
Подлинное счастье не зависит от внешних обстоятельств жизни. Только путем обнаружения своего душевного существа и объединения себя с ним человек может достигнуть подлинного счастья и сохранить его постоянно.


4. ВОСХОЖДЕНИЕ К ВЫСШИМ ПЛАНАМ СОЗНАНИЯ

ДВОЙНОЕ ДВИЖЕНИЕ ЙОГИ

Практика этой Йоги двойная. Одна сторона - восхождение сознания к высшим планам, другая - нисхождение Силы высших планов в земное сознание для того, чтобы стянуть Силу тьмы и неведения и преобразовать природу.
Это проникновение путем восхождения в духовный план высшего существования, в котором пребывают абсолютный мир, свет и Ананда, в то, что должно спуститься в ум, виталическое и тело и быть постоянным состоянием и основанием для полного преобразования сознания и природы.
Все в Адхаре (том, в чем сейчас содержится сознание, ум-витал-тело) имеет стремление подняться и объединиться со своим источником свыше.
Нет вреда в том, чтобы поднимать стремление снизу для встречи с силой сверху.

ПРОМЕЖУТОЧНОЕ ДВИЖЕНИЕ СОЗНАНИЯ ВО ВНУТРЕННИХ ПЛАНАХ

Движение сознания к высшим зонам первоначально проходит через внутренние планы, на которых человек попутно может получить различные переживания. Важно знать место этих переживаний промежуточной зоны и стремиться только к высшим пределам.
После определенной стадии развития эта способность жить в обычном физическом состоянии и все же иметь сверхдобавленным к нему другое и более тонкое чувство, зрение, переживание становится совершенно возможным. Немного сосредоточенности достаточно, чтобы привлечь это, или даже это приходит автоматически без какой-либо сосредоточенности.
Стремитесь к совершенной самоотдаче, тишине, миру, свету, сознанию и крепости в уме и сердце. Когда умственное и душевное существа этим путем раскроются, освещенные и самоотдающие себя, тогда виталическое может открыться и тоже получить освещение.
Никогда не позволяйте никакому страху войти в вас, смело смотрите в лицо всему, что вы встретите и увидите в этом мире.
Садхака должен сделать свое основное сознание молчащим, тихим, чистым, преисполненным мира. Только одно управление или влияние, иное, чем собственное, следует допускать - управление святой Шакти.

НУЖНО ПРОНИКНУТЬ ВО ВНУТРЕННЕЕ СОЗНАНИЕ И ЗАКРЕПИТЬСЯ ТАМ, ЧТОБЫ ЗАТЕМ ПОЛУЧИТЬ КОНКРЕТНЫЕ ОСОЗНАНИЯ ВЫСШЕГО СУЩЕСТВОВАНИЯ

Цель Йоги - установить внутреннее и высшее существование в вас, и, путем их силы, изменить внешнее существование. Вы осознаете внутреннее существо и внутренний мир и поднимаетесь к высшему плану существа, где внешние трудности не существуют.
внутреннее сознание может быть установлено. Как только оно есть, нисхождение Силы и других аспектов Всевышнего становится более продолжительным или, по крайней мере, более быстрым.
Осознали ли вы высшее существование в вашем восхождении как широкое и безграничное? Когда вы там, чувствуете ли вы, что оно распространяется через бесконечное? Чувствуете ли вы всю вселенную внутри вас, самого себя одним с САМО всех существ? Чувствуете ли вы, что ваш ум един с космическим разумом? Что ваша жизнь едина с космической материей, а отдельное Эго нереальным, тело не ограниченным более? Что пользы просто говорить, что высшее существование широко и безгранично! Приходит ли это осознание, когда вы в высшем существе?

УСИЛИЕ РАСШИРЕНИЯ СОЗНАНИЯ

Прежде всего, вы не должны прибегать к насилию, поскольку, если вы неистовы, вы выйдете из этого усталым, истощенным, без какого-либо результата. Вы должны сосредоточить все силы стремления. Вы осознаете внутреннее пламя. Затем пошлите призыв вашим сознанием и оставайтесь настолько спокойным, насколько можете, призывая с великой верой, чтобы ответ пришел. И когда вы находитесь в этом состоянии, сконцентрировав стремление и силу, ощущая внутреннее пламя, мягко и медленно нажимайте на эту наружную оболочку сознания, не применяя силу, но с настойчивостью, так долго, как можете, не приходя в возбуждение, раздражение или волнение. Вы должны быть совершенно спокойны, должны призывать и нажимать. Если вы начнете беспокоиться, бороться, вы получите только головную боль. В первый раз это не получится. Вы должны начать снова, и вот однажды, если вы продолжаете с достаточной силой и спокойствием, и ничто не тревожит вас, вы внезапно можете оказаться перед дверью, которая открывается, и вы проходите на другую сторону, и затем там вы получаете переживание изменения сознания. Вы можете быть уверены, что таким путем успех придет к вам в какой-то день.

Очень маленькая вещь иногда дает падение сознания, когда оно еще созрело, еще не совершенно. Нужно снова тянуть себя вверх, но без умственных вмешательств, спокойно.

ПЕРЕХОД СОЗНАНИЯ В БОЛЕЕ ВЫСОКУЮ ЗОНУ

Это изменение сознания и его приготовление часто сравниваются с формированием цыпленка в яйце. Долгое время у вас впечатление, что ничего не происходит, что ваше сознание такое, как и обычно, и даже, если у вас стремление, вы чувствуете сопротивление. Но когда вы внутри готовы, последнее усилие, удар клювом в скорлупу существа, и все открывается, и вы попадаете в другое сознание. Кто-нибудь из присутствующих здесь, кто уже имеет переживание этого изменения сознания, может объяснить, что он чувствовал?

- Это было как боль в сердце, продолжавшаяся в течение целого дня. На следующий день, когда я поднялся с постели, было так, как будто я вышел из глубокой медитации, и все мысли и действия, казалось, были направлены чем-то или кем-то, кто следил рядом с моей головой. Каждое слово, выходившее изо рта, было правильно.

Какова была боль? Давление, раздирание, натяжение?

- Было так, как будто что-то во мне несчастливо, но все изменилось за ночь, и на следующее утро тяжесть прошла.

Это было умственное открытие высшему сознанию, восхождение умственного сознания к более высокому сознанию, и, возможно, сопротивление в эмоциональном виталическом было причиной боли, этого неприятного ощущения, которое исчезло ночью с выходом сознания в высшую область.
Я говорила, что это - изменение основного равновесия, так сказать тотальная перемена направления движения сознания, сравнимое с тем, что случается со светом, когда он проходит через призму. Или это похоже на то, что вы повернули шар внутренностью наружу, что может быть сделано только в четвертом измерении. Вы выходите из обычного трехмерного сознания и входите в более высокое сознание четырех изменений и бесконечного числа измерений. Это - обязательная начальная точка, и до тех пор, пока ваше сознание не изменится в измерении, оно будет оставаться как оно есть, с его поверхностным видением явлений и все глубины будут ускользать от него.

ЛЕСТНИЦА ОТ ОДНОГО ПЛАНА К ДРУГОМУ

- В течение глубокой медитации часто имеешь переживание, что входишь в район света высшего значения, но при пробуждении приносишь назад только слабое впечатление, почему?

Потому что в лестнице существа, простирающегося от наиболее наружного до высшего сознания, есть пропуски, прорывы целостности, и когда сознание поднимается, оно проходит через некий вид черных дыр, где нет ничего. Тогда оно впадает в сон, вид несознания, и, когда оно пробуждается на другой стороне тем или иным путем, оно совершенно не помнит что оно принесло обратно из высших сфер. Это случается часто, и особенно в состоянии так называемого самадхи. Люди, которые входят в самадхи, выясняют, что между их активным внешним сознанием и их сознанием в медитации лежит пустое незаполненное место, пробел. Выше этой бреши они почти неизбежно сознают состояние, в котором они находятся, но когда они сходят вниз снова к своему телу, они по пути входят в вид дыры, где они теряют все. Они не способны принести с собой назад переживание. Нужна спокойная дисциплина, чтобы создать в себе много ступеней, которые дадут сознанию возможность не забывать, что оно чувствовало, находясь выше. Это чрезвычайно долго и требует несокрушимого терпения, ибо это подобно тому, как будто вы хотите построить в себе существо, и для этого вам требуется прежде всего необходимое знание, но также длительная настойчивость, а это отбивает охоту у многих. Но это всецело обязательно, если вы хотите участвовать в знании вашего существа.

ВОСХОЖДЕНИЕ К ВЫСШИМ ПЛАНАМ В ТРАНСЕ

Высшие планы не являются такими планами, на которых человек естественно сознает, и он даже не открыт к их прямому влиянию - только к некоторым косвенным влияниям с планов, ближайших к человеческому уму. Он может достигнуть их только в глубоком внутреннем состоянии или в трансе, и чем выше он идет, тем труднее для него осознавать их даже в трансе. Если вы не осознали ваше внутреннее существо, тогда еще труднее быть сознающим в трансе.
Возможно, что при восхождении ума к высотам над, природы этих высот мы не можем знать или различать ясно, но некоторые последствия восхождения ощущаемы.

ТРАНС И САМАДХИ

Большие постоянные осознания в Йоге обычно не приходят в трансе, но путем настойчивой бодрствующей садханы.
Когда сознание идет вниз от этого состояния, оно приносит что-то из него в виталическое и физическое сознание, и в результате эти части или, по крайней мере, одно виталическое открывается и входит в соприкосновение с тем, что было спущено. Инертное стеснение в ногах приходит потому, что физическое не в состоянии получить и ассимилировать. Это исчезнет, когда оно откроется и сможет усвоить.

ПЕРЕЖИВАНИЕ ВОСХОДЯЩЕГО СОЗНАНИЯ

- Мне кажется, мое сознание освободило себя ото всех движений существа и заняло свою позицию где-то на верхушке головы или над ней. Оттуда я начинаю осознавать обширную тишину и неизменное молчание надо мной. Внизу я вижу все движения. Мое сознание находится между движениями внизу и тишиной наверху. Отсюда я вижу, что называть эти движения хорошими или плохими согласно нашим умственным ценностям бессмысленно. Мне кажется, что путем прохождения в молчание и тишину над, низшее движение может быть взято под контроль всякий раз, когда там есть любое эгоистическое движение или атака. Я могу легко избавиться от этого, когда нахожусь там, настаивая на тишине сверху. Даже если я сойду вниз, мне кажется, что я смогу пройти туда снова. Этот процесс продолжается. Что это произошло, какова реальность того, что я чувствую?

Это цель садханы, чтобы сознание поднялось из тела и заняло свое положение над, распространяясь в широте везде, не ограниченное телом. Тем самым освобожденный человек открывается ко всему, что над этой позицией, над обычным умом, получает там все, что спускается от высот, наблюдает оттуда все, что внизу. Таким способом возможно следить во всей свободе и контролировать все, что есть внизу и быть получающим каналом для всего, что проходит вниз и давит на тело, посредством этого тело будет подготавливаться стать инструментом высшего проявления, переформированным в более высокое сознание и природу.
Что происходит в вас: сознание пытается закрепить себя в этом освобождении. Когда человек там, в этой более высокой позиции, он находит свободу САМО и обширную тишину и неизменное молчание, но это молчание должно быть снижено и доставлено также и вниз, в тело, во все низшие планы, и должно закрепить себя там, как нечто, что стоит за всем и содержащее все движения.

- Когда я занимаю положение над головой, я чувствую автоматически, что мой дом вверху, мое реальное САМО там, в статическом состоянии. Мое теперешнее существо имеет две стороны: одна сторона - статическая, вторая - динамическая. Это теперешнее “Я”, которое находится над головой, есть статическое существо. Прежде оно было спрятано где-то в темноте под движениями сил. Оттуда оно поднялось вверх к этому положению освобождения. Его путешествие не закончено там, поскольку оно не чувствует себя абсолютным, оно не полно в себе, оно поднимается вверх, чтобы встретить свою собственную абсолютность где-то вверху. Оно чувствует себя частью этого одного, к которому оно поднимается. Оно знает только малую часть своего путешествия: настоящее. Что касается динамической стороны, я чувствую, что то же сознание составляет ее. Эта сторона полна движений, но все эти движения идут от одного сознания, как волны на море. Это сознание также поднимается к своей абсолютности или совершенству где-то вверху. Оно продвигается вперед своим побуждением. Мне кажется, что это динамическое сознание со всеми его движениями поднимается для переживания статического существа. Это есть восхождение, но мне кажется, что что-то сверху также приходит вниз, чтобы встретить это сознание и вести его, показать ему путь, помочь ему идти к цели.

Это Пуруша и Пракрита, две стороны существа; одна - ведущая к чистому сознающему существованию, другая - к чистой сознающей динамической действующей силе. Прошлая темнота, из которой они вышли, есть темнота незнания, будущая темнота, что стала чувствоваться вверху, есть сверхсознание. Но, конечно, сверхсознание в действительности лучезарно, только его свет невидим.
Отделение Пракрити и Пуруши от поверхностного существа различно. Более трудно для Пракрити отделиться от поверхностного действия, чем Пуруше, так как обычно ее игра - это игра поверхностного существа. Она должна разделить себя надвое, чтобы отделиться от этого. Пуруша, напротив, по своей природе молчащий и отделенный, поэтому он должен только отойти назад к своей первоначальной сущности. Когда Пракрити освобождается, она разделяет себя на внутреннюю Силу и наружную Пракрити, которую используют и изменяют.

Мое сознание разделилось на две части: одна над головой и другая от головы вниз. Часто я живу над головой. Время от времени сознание нажимает вверх с такой силой, с такой мощной интенсивностью, что глаза уходят внутрь при его рывке вверх. Мне кажется, что кто-то тянет из высшего плана. Внезапный толчок, все сознание с большой силой в нем, покинув этот мир, взлетает, и, кажется, ищет что-то в этом бесконечном тихом пространстве и остается там неподвижно. Мне кажется, что сознание уходит очень высоко и теряет себя в совершенно тихом безграничном мире, но оно не может сказать ничего об этом месте. Я не всегда чувствую такую интенсивность.

Это АТМАН, духовное существование над умом. Первое переживание его есть тишина и молчание, которые человек осознает позже бесконечными, неизменными и вечными, незатронутыми движениями ума, жизни и тела. Высокое сознание всегда живет в соприкосновении с этим САМО, нижнее отделено от него действиями незнания.
соня
5. НИСХОЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО СОЗНАНИЯ

То, что есть скрытая святая Сила, спящая или завуалированная Неведением в Материи, и что Высшая Сила должна снизойти и пробудить Ее Светом и Правдой - это вещь хорошо известная, и она лежит в самой основе этой Йоги.
Непрямая связь со Всевышним есть тогда, когда человек живет в обычном сознании, не будучи в состоянии подтянуться до Него, и получает влияния свыше, не зная, откуда они приходят, и не ощущая их источника.
Одно Всевышнее Сознание работает здесь во всех этих существах, подготавливая свой путь через все эти проявления. В наши дни оно здесь на земле работает более мощно, чем когда-либо ранее.
Пока высшее сознание не открылось, человек должен использовать умственное намерение, поддержанное душевным, для того, чтобы осуществить предварительные изменения в уме и виталическом - но после этого только сверху Сила озарения и очищения должна придти.

ПРИРОДА НИСХОЖДЕНИЯ

Это не сам план высшего сознания спускается, а его Сила и Правда идут вниз в материальное, расходятся в материальном и преобразуют его.
Присутствие, Мир, Сила, Свет, Ананда - это основные пять аспектов Сознания, которые обычно нисходят, но это сама Всевышняя Мать проявляется в этих силах.
Преобразование приходит путем нисхождения Силы, Света, Знания, Ананды свыше.
Конечно, ниспускание Над-разума необходимо для тех, кто хочет сверх-разумного изменения. До тех пор, пока над-разум не откроется, не может быть прямых сверх-разумных открытий сознания. Если человек остается на уровне ума, даже озаренного, или на уровне интуиции, он может получить только опосредованные послания или влияния Сверх-разума, но не прямое сверх-разумное изменение.

ПОДГОТОВЛЕННОСТЬ К НИСХОЖДЕНИЮ

Мы говорим людям: “Не тащите, не пытайтесь насильно тащить Всевышнюю Силу к себе, но ждите в мире и тишине”, поскольку они будут неспособны вынести нисхождение. Но тем, кто владеет необходимой основой, мы говорим: “Стремитесь и взывайте, тяните”, поскольку они в состоянии получить силы, нисходящие от Всевышнего и не быть опрокинутыми ими. Ваша скорость развития зависит от вашего сохранения себя открытым к этому и твердого отвержения всякого предложения и вторжения других сил. Особенно, нервное возбуждение виталического должно быть отражено. Тихая и спокойная прочность в нервном существе и теле - это единственно надежный базис. Есть здесь для вас Сила, вы можете ее всегда получить, если вы всегда для нее открыты.
Вы должны еще много работать над своим виталическим, прежде чем оно может быть готово.
Есть люди слабые в виталическом. Когда они имеют это восприятие безграничного, Вечности, они становятся больны или начинают говорить беспорядочно, или кричать, или плясать. Но если вы абсолютно искрении и смотрите в себя ясным взглядом, это с вами не может произойти, поскольку переживание, которое проходит неосознанно и несоответственно, всегда есть результат некой гордости, тщеславия, или отсутствия равновесия внутри, вызванного пренебрежением какой-нибудь частью существа ради другой.
Для некоторых слабость в уме. Ум может быть слишком слаб. Нужно иметь голову широкую, податливую и способную, и спокойную, и вместо того, чтобы чувствовать сразу, что все нисходящее ускользает, не улавливается вашей мыслью, вы ждете как можно спокойнее, настолько, чтобы что-то в вашей голове могло начать понимать суть переживания.
Нужно иметь прочное, хорошо сбалансированное тело, хорошо контролируемое виталическое и организованный, тонкий, логический ум, чтобы, когда вы в состоянии получить ответ, все ваше существо чувствовало обогащение, расширение, великолепие, и вы будете совершенно счастливы, и вы не перевернете вашей чаши из-за того, что она слишком полна.

ДЕЙСТВИЕ НИСХОЖДЕНИЯ

Когда совершается нисхождение высшего сознания в Адхара, то:
- часть его накапливается во фронтальном сознании и остается там;
- часть его располагается сзади и становится поддержкой деятельной части существа;
- часть уходит во вселенскую Природу;
- часть абсорбируется несознанием, и теряется для индивидуального сознания и его действия.

- Покуда моя медитация углубляется, чувство давления ощущается на голову. Это что-нибудь ненормальное?

Это самая нормальная вещь, которую каждый ощущает на определенной начальной стадии.

- я почувствовал такое давление на голову, что она как бы разрывалась или как будто я ударился, свалившись вниз, я был вынужден тогда открыть глаза, чтобы уменьшить давление.

Возможно, накопленная Сила стала больше, чем физическое существо могло получить. Когда это происходит, что правильно сделать, - это расширить себя. Можно научиться этому путем небольшой практики. Если сознание находится в состоянии расширения, тогда оно может принять любое количество силы без ощущения неудобства.

- я снова имел сильное чувство давления. Как Вы посоветовали, я пытался расширять мое сознание, воображая, что я такой же большой, как вселенная.

Да, во всяком случае, это очень хороший способ. Могут быть другие, но этот наилучший.

- Сегодня в медитации снова было ощущение большого давления на голову, как от удара при падении. Я был совсем без сознания несколько секунд и почувствовал также очень большую легкость, как будто не было тела. Это то же самое переживание, как и предыдущее?

Да, это было то же переживание. Вы вошли внутрь под давлением Силы, и, как первый результат, вошли в несколько секунд самадхи. Сила, когда она спускается, пытается открыть тело и пройти через центры. Обычно она должна войти внутрь через макушку головы - Брахмарандхрам - и пройти через центр внутреннего ума, который в середине лба между бровей. Вот почему сначала она давит на голову.
Сила Всевышней Шакти-Матери сверху спускается над вами, и давление, которое вы чувствуете на вашу голову, и те воздействия, которые вы осознаете - ее. Передайте себя полностью в Ее руки, имейте полное доверие, наблюдайте тщательно и аккуратно все, что происходит. Нет надобности в специальных инструкциях, пока все необходимое для вас делается. Первое давление было на ваш ум. Он первым получил прану, как вы ее осознали. Действие Силы было направлено на расширение головного и горлового центров и на подъем их вверх к нижнему центру высшего сознания над головой так, чтобы в будущем они могли оба быть сознательно управляемы оттуда и оба могли бы двигаться в широкое вселенское сознание, не ограниченное телом. Другая прана, неугомонная и беспокойная, которую вы осознали, это виталическое существо, существо желания и жизненных движений. Работа Силы была направлена на то, чтобы успокоить беспокойные движения и расширить виталическое сознание, так же как и ум. Большое тело, которое вы почувствовали, было виталическое тело, не физическое.
Воздействие нисхождения дает большие возможности быстрого продвижения в садхане.
Переживание, о котором вы рассказали, означает большой прогресс - переход от восприятия восходящей силы к восприятию нисходящей Шакти. Позвоночные спирали Света, которые вы видели и чье воздействие вы стали чувствовать - а именно, погружение в тишину и мир, мир Брахманического Сознания - являются обычно первым действием, они визуальные формы динамического нисхождения Всевышней Силы сверху.

СИЛЬНОЕ ИЛИ ПЛАВНОЕ НИСХОЖДЕНИЕ

Переживание динамического нисхождения пришло, но еще не завладело центрами, оно только касается их для того, чтобы подготовить.
Вы получили давление Силы такое мощное, что оно заставило вашу голову качаться долгое время. Если голова качалась таким образом, это знак того, что ум или по крайнем мере умственно-физическое еще не были в состоянии совершить работу, принять всю Силу и усвоить ее; если бы это было сделано, не было бы движений головы, все было бы совершенно в легкости, тишине и покое.

- было постоянное спокойное течение тишины, молчания и широты сверху в ум, прану и прочее. Это не было нисхождение в подлинном смысле слова, но течение, спокойное воздействие, идущее сверху на существо. Это было нормальным состоянием.

Спокойное течение необходимо для проникновения в низшие части. Большое нисхождение открывает путь и приносит постоянное усиление и кульминационную силу в конце, но спокойное течение также нужно.

ПЕРЕЖИВАНИЕ НИСХОЖДЕНИЯ ТИШИНЫ ВЫСШЕГО СОЗНАНИЯ

- чувствовал тихую атмосферу в существе. Через некоторое время она возросла, я начал чувствовать над головой что-то проходящее сверху, успокаивающее, приводящее в безмолвие ум и проникающее во все существо, включая нервы и тело. Давление не было очень большим, но все же оно производило полную тишину во всем теле, каждая клетка тела и нервов становилась спокойной. Все мои движения становились тихими и безмолвными, когда давление пришло вниз, в ум, я мог почувствовать его интенсивность, и оттуда оно упорно распространялось в разветвленном потоке вниз, даже в ноги, давая успокоительный результат в каждой части. Мне казалось, что по временам давление удалялось из низших частей, приходя только в ум. Целый день прошел в таком состоянии. Я не могу сказать точно, что это было.

Это было нисхождение более высокого сознания не только в ум, но во все тело и во все существо. Это то, что вы должны закрепить в себе, имея это не только как нисхождение, но как ваше нормальное сознание. Конечно, это не происходит за один день, за исключением редких случаев. Нисхождение повторяется, пока оно не будет достаточным для того, чтобы завладеть всем телом.

НИСХОЖДЕНИЕ ЗНАНИЯ

- Что такое Правда?

Вы хотите умственного определения Правды. Это Воля Верховного Бога, это предмет созерцательной медитации. Правда не может быть выражена в умственных терминах, не может быть сформулирована, определена. Ее нужно пережить. Правда есть нечто живущее, движущееся, выражающее себя каждое мгновенье, и это единственный путь приближения к Верховному...
Движение вверх и молчание необходимы для того, чтобы Правда проявилась... Когда человек имеет переживание полного молчания в умственной зоне, духовная сила с ее светом и мощью снизойдет вниз через ум и произведет своим действием прямое знание без следования обычным для ума методом анализа, дедукции и рассуждения.

НИСХОЖДЕНИЕ СВЕТА

Свет - это общий термин. Свет - не Знание, но освещение, которое приходит свыше и освобождает существо от неясности и темноты. Свечения - это силы Матери, многочисленные в числе. Все они выпускаются Матерью из нее самой. Белый свет есть ее собственная характерная сила, что идет от Всевышнего Сознания, из самой его сущности. Но этот свет также принимает различные формы, кроме белого света Матери, золотой свет Правды, розовый свет души. Голубой - это основной свет Ананды. Глубоко-голубой - свет возвышенного ума, бледно-голубой - интуитивного ума. Планы голубого света над обычным умом - это что пришло вниз и давит на сопротивление тела.
Все свечения - это знаки Силы и Мощи. Задача Светов и Сил, которые они представляют, действовать в их ниспускании на низшую природу и изменить ее. Когда белый свет спускается или входит, он приносит мир, чистоту, молчание и открытость высшим силам. Если он проходит ниже пупка, это означает, что он работает в нижнем виталическом. Путем силы белого света в виталическом сознании, приносящего исключительное посвящение, виталические привязанности могут исчезнуть. Солнечный свет - прямой свет Правды; когда она растворяется в виталическом, он принимает смешанные желто-зеленые света, в физическом он становится золото-красным, а в умственном - золото-желтым. Золото-красный свет имеет мощную трансформирующую силу.

ПЕРЕЖИВАНИЕ НИСХОЖДЕНИЯ СВЕТА

“После медитации и регулирования дыхания я увидел вспышку молнии или полосу света и затем звезду, парящую над моей головой. Постепенно эта звезда стала подходить все ближе и ближе к моей голове, и наконец она коснулась макушки головы и начала оказывать огненно-жгучее влияние на мой мозг. В этот момент другая звезда света возникла из пространства и остановилась, временами показываясь то слева ниже плеча, в другое время на висках, что заставило меня чувствовать так, как будто мои вены собираются лопнуть. Действительно, эти звезды огня развивались в круговую игру света вокруг головы. Я чувствовал жгучее ощущение в голове и теле и затем заметил неясную туманную звезду, растущую внутри моего лба”.

ПЕРЕЖИВАНИЕ НИСХОЖДЕНИЯ АНАНДЫ

- Когда я занялся новой работой, тишина и Ананда снизошли на меня, и я был удивительно свободен от страстных и беспокойных мыслей долгое время без перерыва. Это обязано эффекту работы или нисхождению Силы, о которой Вы говорите?

Сила сходит вниз, как только находит раскрытие в Адхаре, всякий раз, когда он готов. Что определяет нисхождение, не может быть всегда умственно зафиксировано. Стремление, призыв, воля, молитва создают благоприятные предусловия в голове или сердце, или где угодно, но нисхождение еще иногда определяется и внешней причиной.

- Вечером я чувствовал нисхождение Ананды. В чистой полнейшей радости я мог обнять саму землю. Рамакришна, говорят, вошел в экстаз при виде облаков. Мой экстаз, если вы извините мне мою дерзость, был такого же свойства.

Это Ананда в уме и виталическом. Нет необходимости в изви¬нениях. Ананда та же самая для всех, для Рамакришны или любого другого человека.

- Прошлой ночью я пробудился внезапно в состоянии глубокого экстаза. Моя комната, казалось, была совершенно другой, она была наполнена Вашим присутствием. было ли это состояние ...или просто воображением?

Что за нонсенс! Вы подразумеваете, что переживание пронизывающего присутствия может быть .. просто воображением? Когда вы получаете переживание, особенно такое, принимайте их, как они есть. Зачем эти умственные мистификации! Это была Ананда, проявляющая себя в умственном и виталическом, поскольку одна и та же подлинная СатЧитАнанда может проявить себя в любой части существа.

БОЛЬ И АНАНДА

Боль может стать Анандой, боль есть только извращение того, что в подлинном сознании было бы Анандой.

НИСХОЖДЕНИЕ СИЛЫ

Сила - сущность Шакти. Энергия - работающая часть силы, ее активный динамизм. Мощь - это способность, рожденная Силой, крепость - энергия, утвержденная и собранная в Адхаре.

- Есть ли Всевышняя Сила нечто отличное от Ананды и Мира в их действии? Когда нисходит мир или нахлынет Ананда, человек может отчетливо чувствовать это, как идущее сверху. Но как с Силой?

Человек может чувствовать ее таким же путем, если она ниспускается в тело. Но иногда она просто работает сверху, или сзади, или внутри - в этом случае человек может осознавать результат, энергию, данную без чувствования самой Силы.

- Вы говорите так, как будто Энергия или Сила как раз над головой, и человек должен только схватить и сорвать ее вниз.

Заслонка между вами. Удалите эту крышку, и Сила сама спустится в вас, бросившись вниз.
Сила приходит свыше. В ниспускании она или окутывает вас и появляется из окружения без вхождения внутрь, или она выходит у вас изнутри после спуска туда. Когда вы будете осознавать игру сил, тогда вы почувствуете действие.
Сила всегда динамична, не постоянна, не пассивна. Но сила может действовать на основе тихой пассивности.
Сила, которая нисходит вниз в того, кто делает Йогу, и помогает ему в его преобразовании, действует многими различными способами, и ее результаты различаются, согласно природе, которая получает силу, и работе, которую нужно сделать. Прежде всего она ускоряет преобразование всего в существе, что готово для преобразования. Если человек открыт и восприимчив в уме, ум, затронутый силой Йоги, начинает быстро изменяться и прогрессировать. Может быть та же быстрота изменения в виталическом сознании, если оно готово, или даже в теле.
соня
ОТКРЫТИЕ ЧАКР И ИНТЕГРАЛЬНАЯ ЙОГА

В нашей Йоге нет волевого открывания чакр, они сами собой открываются при нисхождении Силы. В тантрической дисциплине они открываются снизу вверх, первой Муладхара. В нашей Йоге они открываются сверху вниз. Но восхождение силы из Муладхары также происходит.

КУНДАЛИНИ И ШАКТИ

В двенадцати центрах энергия концентрируется и аккумулируется, эти энергии центров руководят определенными видами деятельности. Обычная практика для контролирования этих энергий должна руководить развертыванием Кундалини, которая, поднимая энергию через спинной канал к различным центрам, должна разбудить их, открыть спинной канал к различным энергиям, привести в движение один за другим все центры, вплоть до верхушки головы и затем выйти оттуда наружу вверх. И когда человек преуспевает в этом, когда он развертывает Кундалини, чтобы ввести ее во все центры, владеть и управлять ею, тогда человек становится хозяином функционирования;
вместо того, чтобы пропускать энергии в места, где они не желательны, человек вытягивает их и помещает в места, где они полезны и исполь-зует их для преобразования.
Однако есть источник энергии, который, однажды будучи открыт, никогда не пересыхает в любых внешних обстоятельствах и физических условиях жизни. Это энергия, которая может быть описана, как духовная, та, которую получают не снизу, из глубин неосознанности, но сверху - из высшего источника людей и вселенной, из всесильного и вечного блеска Сверхсознания. Она здесь везде вокруг нас, пронизывая все, и, чтобы вступить в контакт с ней и получить ее, достаточно искренне стремиться открыть ее в себе с верой и доверием, расширять свое сознание до отождествления со всеобъемлющим Сознанием.

СОПРОТИВЛЕНИЕ НИСХОЖДЕНИЮ

Головные боли из-за давления сверху, как вы назвали это, вызваны не давлением, но произведены сопротивлением. Давление не приносит этого. Если человек тащит вниз больше Силы или Света, чем какие-то части существа готовы получить, эта часть сопротивляется. Или происходит борьба между нисходящими и враждебными силами в теле.
Оставаться спокойным на время после ниспускания Силы - это наилучший способ усвоить ее.
Под давлением Силы сопротивление физически-виталического отступает ниже и ниже и приносит давление так же и туда, что специфично для очищения. Один слой физического открывается, другой под ним остается еще не проясненным. Далее тяжесть подсознательной природы поднимается. Но если давление сверху постоянно, сопротивление в конце концов будет исчерпано.

НЕОБХОДИМОСТЬ ВНИМАНИЯ В ПОЛУЧЕНИИ ПОДЛИННОЙ СИЛЫ

Сила, подобная этой, приходит на определенной стадии. Наблюдайте без всякой отвлеченности.
соня
6. ИЗБАВЛЕНИЕ ОТ ЭГО

ЭГО - ВРЕМЕННЫЙ ОБЪЕДИНЯЮЩИЙ ЦЕНТР ИНДИВИДУАЛЬНОГО СУЩЕСТВОВАНИЯ, ФУНКЦИЯ ИНДИВИДУАЛЬНОГО СУЩЕСТВОВАНИЯ

Ваше видение вселенной - это вы в центре. Это не вселенную вы видите, это себя вы видите во вселенной.
Эго - только низшее и частичное проявление нас, через которое определенные, ограниченные и подготовительные переживания становятся возможными, и на время это низшее проявление допущено... Воля к несовершенному отдельному бытию, этот неправильный Тапас, который заставляет душу в природе пытаться индивидуализировать себя, индивидуализировать свое бытие, сознание, силу существа, восторг существования в отдельном значении, иметь все это, как свое собственное, как свои права, а не права Бога и всеобщего единства, есть то, что вызывает этот неправильный поворот и создает Эго.
Это не Вечное (в его Трансцендентности или в Его космическом бытии) поднимается в это вечное бессмертие, это индивидуум поднимается в само-знание, именно в нем это возможно и посредством него этот подъем становится действенным.
Формация умственного и виталического Эго, связанная с телом-чувством, была первым великим усилием космической жизни в ее прогрессивной эволюции, ибо это было средство, которое она создала для сотворения из материи сознающей индивидуальности. Растворение этого ограниченного Эго есть необходимое условие для той же самой космической жизни для того, чтобы достигнуть своего святого осуществления, ибо только так может сознающий индивидуум найти свое трансцендентное САМО или свою подлинную личность.

ОТНОШЕНИЕ К ЭГО

...Но намного более радикальное освобож¬дение, не только от эгоизма, но от Эго-идеи и от Эго-чувства требуется, если наша цель - возвышение человеческого в божественную природу.

Правда существования в том, что есть превосходящее нас существование, верховное САМО, бесконечная душа Бытия, вечное Всевышнее, все обнимающее, все начинающее и нами всеми правящее, великий всеобщий Дух, и индивидуум есть сознающая сила бытности вечностью, он полностью способен на отношения с Ним, он так же един с Ним в самой сердцевине реальности своего собственного вечного существования. Это есть правда, она может быть полностью осознана, пережита и стать действенной. Когда мы живем в духе, когда мы не только знаем, но мы суть правда нашего существования, тогда индивидуум наслаждается в блаженстве духа своим единством со вселенским существованием, своим единством с вневременным Всевышним и своим единством со всеми другими существами, и это есть сущностное чувство духовного освобождения от Эго.

ПОСЛЕДСТВИЯ ОТДЕЛЬНОСТИ СУЩЕСТВОВАНИЯ И НЕОБХОДИМОСТЬ ИЗБАВЛЕНИЯ ОТ ЭГО

Каждая мысль, обращенная к себе, вуалирует всевышнее.

Чувство, мысль, переживание, что я есть отдельное самосуществующее бытие, во вселенной, и отливка сознания и силы существа в эту форму - суть корень всех страданий, неведения и зла, и это действительно так. Это фальсифицирует и в практике, и в познании всю реальную правду явлений, это ограничивает блаженство бытия, а это ограничение производит в свою очередь ложный путь существова-ния, ложный путь сознания, извращенное использование силы нашего существа, и неправильное, противоположное по форме восхищение существованием. Душа, ограниченная в существе и самоизолированная в своем окружении, не чувствует себя в единстве и гармонии со своим САМО, с Богом, со вселенной, но она находится в разногласии со вселенной, в конфликте и разрозненности с другими существами, ко-торые суть другие САМО, но к которым она относится как к не-САМО. И пока эти расхождения и разногласия продолжаются, душа не может владеть своим миром, не может наслаждаться всеобщей жизнью, она полна нелегкости, страданий, бедствий всех видов, пребывает в мучительной борьбе за то, чтобы защитить и усилить себя и завладеть своим окружением.

Владение своим миром есть природа безграничного духа, и потому это - необходимое состояние во всем существе. Но малое из этого душа может достигнуть на базе Эго-сознания, которое всегда ограничено, неточно, несовершенно и переходно. Оно находится в со¬стоянии войны со своим собственным само, потому что оно не владеет центральной гармонизирующей правдой своего собственного существования, оно не может должным образом контролировать свои природные члены на основании соглашения их наклонностей, сил и требований, потому что оно не имеет секрета гармонии внутренней, так же как и внешней. Все это означает, что оно не в единстве с Богом, ибо быть единым с Богом значит быть единым с самим собой, со вселенной и со всеми существами. Это единство есть секрет правильного и святого существования. Но Эго не может иметь его, потому что в самом его характере заложено отделение. Даже относительно к нам самим, к нашему собственному психологическому существованию Эго есть ложный центр объединения, ибо он пытается найти единство нашего бытия в идентификации со сменяющимися умственными, виталическими и физическими личностями, а не с вечным само нашего тотального существования.

Все трудности и страдания души происходят из этого ложного эгоистического и отделенного способа существования. Заключенная в тюрьму Эго душа полна многими неспособностями, ошибочными зна-ниями, сопровождаемыми дурной волей, ложными склонностями и неправильными импульсами существа, и острое чувство этой неправильности есть корень человеческого сознания греха. первоначальный грех должен быть извлечен - отделение человеческого существования и воли от Всевышнего Бытия и святой Воли. Когда он возвращается к единению со святой Волей и Бытием, он поднимается от греха к добродетели и бесконечной самосуществующей чистоте и надежности своей собственной святой природы.
Эго есть по своей природе малость существования, оно вызыва¬ет сжатие сознания, а с этим сжатием - ограничение знания, непри¬годность заблуждения, сокращение силы, из-за этого - неспособность и слабость. Оно приносит разделение единства, а из-за этого разделения - дисгармонию. Чтобы возвратить обратно то, что потеряно, мы должны взломать миры Эго. Эго или должно исчезнуть в неличности, или расплавиться в большем Я. Оно должно раствориться в широком космическом САМО, которое включает все эти меньшие само, или в Трансценденте, от которого даже космическое САМО есть уменьшенный образ.

Два условия необходимы для открытия окон в бесконечное в нашем человеческом сознании: первое - горячее стремление, второе - прогрессирующее растворение Эго.
Эго трудно понять. Чтобы осознать Эго, нужно уже выйти из него, иначе человек его не находит. Нужно освободить себя от него, по крайней мере частично, в маленькой доли существа, прежде чем можно будет осознать, что есть Эго. Эго есть то, что помогает нам обособить себя, и то, что мешает нам слиться с Богом. Соедините оба вместе и вы узнаете, что такое Эго. Это Эго заставляет вас сознавать ваше существо личностью, отделенной от других, если бы не было Эго, вы не восприняли бы свою отделенность. У вас было бы впечатление бытия маленькой частью целого - очень маленькой частью очень большого целого. Когда вы начинаете осознавать, что все есть вы, что вы везде, когда вы чувствуете, что вы сами во всем, что нет разделения, тогда вы на пути к тому, чтобы не иметь больше Эго. Я не говорю, что вы должны быть полностью свободны ото всего Эго прежде, чем вы можете иметь проблеск сверхразумного, потому что такой случай был бы почти невозможен. Вы должны освободиться совсем немного в какой-то своей части, даже только в маленьком уголке вашего ума, еще лучше, когда это в умственном и виталическом. Но когда, как результат многочисленных усилий с вашей стороны, вы войдете в контакт с вашим душевным существом, тогда дверь откроется шире. Через душу вы можете получить мгновенно ясное и чистое видение, что есть сверхразумное. Только видение: не осознание. Но это уже широкий путь наружу. Даже если вы не подниметесь до этого прекрасного осознания, душевного осознания, если вы преуспеете в освобождении от Эго только части вашего ума или части виталического, это сделает дыру в двери.

ИЗБАВЛЕНИЕ ОТ ЭГО-ИДЕИ, ЭГО-ЧУВСТВА, ЭГО-СИЛЫ

Место расположения Эго - в Буддхи. Это есть неведение различающего ума и рассудка, которые познают неверно, принимают отдельность ума, жизни и тела за правду разделенного существования и отвращены от большей примиряющей правды единства всего бытия. Во всяком случае, в человеке именно Эго-идея есть то главное, что поддерживает заблуждения отделенного существования. Следовательно, избавиться от этой идеи, жить в противоположной идее единения, одного САМО, одного духа, одного бытия природы есть эффективное излечение. Но оно само по себе не абсолютно, поскольку Эго, хотя оно и поддерживает себя путем этой Эго-идеи, Ахамбуддхи, находит свои наиболее всесильные средства для определенного упорства и устойчивости в нормальном действии чувственного ума, праны и тела. Выгнать из нас Эго-идею полностью невозможно, пока эти инструменты не подвергнуться очищению, ибо их действие, будучи настойчиво эгоистичным и отдельным, уносит Буддхи, как лодку волнами моря. Буддхи есть только главная поддержка принадлежащего низшей природе Эго-чувства в его разнородной игре. До его очищения. Эго принимает все виды тонких форм, и мы воображаем себя свободными от него, тогда как реально мы действуем как его инструменты, и все, что мы достигли, есть лишь определенное интеллектуальное равновесие, которое не является подлинным духовным освобождением. Но если низшие инструменты были очищены от эгоистического желания, хотения, воли, эгоистической страсти, эгоистических эмоций, и Буддхи само очищено от эгоистической идеи и предпочтения, тогда знание духовной правды единения может найти прочное, очень прочное основание.

Когда мы избавляемся от Эго-чувства и Эго-идеи, когда все это уже сделано, что-то еще остается. Остается основание всего этого, общее ощущение отдельного Я. Этот субстрат Эго есть что-то неопре-деленное, неясное, смутное, иллюзорное. Оно не прикрепляет себя к чему-либо в особенности, оно не идентифицирует себя с чем-нибудь коллективным, это вид фундаментальной формы или силы Ума, которая заставляет умственное существо чувствовать себя, как неопределенное, но все же ограниченное существо, которое не есть ум, жизнь или тело, но под которым их деятельности происходят в Природе. Другие формы Эго ограничены и определены: Эго-идея и Эго-чувство поддерживали себя на игре Пракрити, но это - чистая фундаментальная Эго-сила, поддерживающая себя на сознании умственного Пуруши. И поскольку оно кажется находящимся над или за игрой, а не в ней, потому что оно не говорит: “Я - ум, жизнь или тело”, но: “Я существо, от которого действия ума, жизни и тела зависят”, многие полагают, что они освободились и ошибочно принимают это иллюзорное, неуловимое Эго за единое Всевышнее, путая неопределенное с безграничным. Но до тех пор, пока эта фундаментальная коренная Эго-сила остается, нет абсолютного освобождения, эгоистическая жизнь, даже и уменьшенная в своей интенсивности, более чистая и гибкая, может все же достаточно устойчиво продолжаться с этой поддержкой. Необходимо идти дальше, избавиться от этой неопределенной, но коренной Эго-силы так же, и вернуться к Пуруше, на ком она поддерживает себя, от кого она тень. Тень должна исчезнуть и путем своего исчезновения открыть незапятнанную субстанцию духа.
Эта субстанция духа есть само человека, в европейской мысли это монада, в индийской - Джива или Дживатма, самая живущая сущность живого творения. Джива не есть умственное Эго, созданное действиями Природы для ее временной цели. Это не есть вещь, связанная своими привычками, законами или процессами, как связаны умственное, виталическое или физическое существа. Джива есть САМО и дух, превосходящий Природу. Это правда, что он соглашается на ее действия и поддерживает тройной медиум ума, жизни и тела, которые природа набрасывает на душевное сознание, но он есть изложница души или самое сознание Духа всеобщего и трансцендентного. Единый Дух многочислен в Дживе, где он отразил некоторые из своих качеств Бытия. Этот Дух есть именно САМО нас самих. Один и Высочайший, Верховный, которого мы должны осознать, безграничное существование, в которое мы должны войти.
соня
СПОСОБЫ ИЗБАВЛЕНИЯ ОТ ЭГО

- Какую позицию следует занять, чтобы выйти из Эго?

Это скорее намерение, чем позиция. Вы должны хотеть этого. Что человеку следует делать - вы это спрашиваете? Самое надежное средство - отдать себя Всевышнему, не пытаться тащить Всевышнее к себе, но выйти хоть немного из самого себя. Вот почему это не пришло. Не то, чтобы оно не пришло. Просто, когда вы тащите, вы остаетесь так закрыты в вашем Эго, что это воздвигает стену между тем, что должно быть получено и вами. Вы заключаете себя в тюрьму и затем удивляетесь, что в вашей тюрьме вы не чувствуете ничего. Выбросите себя. Отдайте себя, ничего не удерживая, просто ради радости отдачи себя. Тогда есть шанс, что вы можете почувствовать что-то.
Явление должно быть самопроизвольно, интенсивно, это пламя, которое горит в существе, пламя устремления. Если это происходит в голове, никакого результата не последует.
Только путем постоянной тихой бдительности и усиления сознания от него можно избавиться. Что необходимо - видеть его тихо, не расхолаживаться из-за его присутствия и ровным упорным постоянным действием истощать и выводить его из состояния системы.
Что до Эго, как бы оно ни было настойчиво, нужно следить за ним и говорить “нет” всем его внушениям так, чтобы каждая позиция, занятая им, доказывала бы бесполезность такого движения. Настаивайте ровно в этом движении, и это не может не принести результатов.
Человеческая природа вся пронизана нитями Эго, и даже когда пытаются уйти от него, оно перед вами или сзади, за всеми мыслями и действиями, как тень. Видеть его - первый шаг, распознавать ложность и абсурдность эгоистических движений - второй, расхолаживать и отвергать их всякий раз - третий, но оно исчезнет полностью только тогда, когда человек видит, верит и переживает Единое во всем всегда и равно везде.
Без освобождения души и осознания подлинного САМО Эго не может уйти, то и другое необходимо. Если нет сознания САМО, как может Эго исчезнуть? Освобождение приходит с утратой Эго и желаний.
Форма Эго должна быть заменена подлинным существом, которое чувствует себя, даже и через индивидуальное, все же единым со всеми и одним со Всевышним. Эго-чувство должно быть заменено единством с трансцендентным Всевышним и со всеобщим бытием.

Есть люди, которые сделали большое усилие преодолеть весь свой эгоизм и все его ограничения и достигли духовного сознания. Они преодолели то, что было в физическом и виталическом сознании, но само усилие, которое они делали, чтобы победить себя, и эта победа, которую они одержали, дает им чувство их чрезвычайной значимости. Поэтому они становятся самодовольными и заявляют о своем авторитете. Духовное Эго намного опаснее, чем обычное, поскольку человек не осознает, что это Эго. Духовное тщеславие намного серьезнее физического.

- Значит, с Эго можно осознать Всевышнее?

Нет. Очевидно, что в момент, когда человек объединяется с Ним, Эго исчезает, но это непродолжительное состояние. Те, кто влекут за собой свое Эго, не могут удержать надолго осознание. Они снова начинают чувствовать себя в то время, когда получают переживание, и восхищаются собой, и они чувствуют, что они исключительные существа, более высокие, чем другие. Затем все становится плачевным.
Подлинное духовное переживание должно быть свободно от требований Эго. Эго может почувствовать гордость за получение переживания и думать: “Как я велик, Я САМО, я Всевышнее, и потому пусть я делаю все, что хочу, ибо это Всевышнее проявляет Волю во мне”. Только если переживание САМО наложит молчание на другие части и освободит душу, тогда Эго исчезнет. Даже если не само Эго, то множество фрагментов и пережитков Эго-привычек могут оставаться, и они должны быть устранены.

ПОСТЕПЕННОЕ ОСВОБОЖДЕНИЕ ОТ ЭГО

На пути знания человек пытается упразднить Эго негативно, путем опровержения его реальности, и позитивно, путем постоянного фиксирования мысли на идее Единого и Безграничного в себе или Единого и Безграничного везде. Если это сделано настойчиво, оно в конце процесса изменит умственную точку зрения на себя и весь мир и создаст вид умственного осознания, и затем постепенно, или быстро, повелительно и сразу - умственное осознание углубляется в духовное переживание осознания в самой субстанции нашего существа. Приходят более и более часто повторяющиеся состояния чего-то неопределенного, беспредельного и неограниченного, мира, тишины, радости, блаженства, которые превыше выражения, чувство абсолютной бесперсональной Силы, чистого Существования, чистого Сознания, все наполняющего Присутствия. Эго упорствует в себе или в своих привычных движениях, но мир Единого становится более и более действенным и привычным, другие миры разбиты, смяты; все более и более отвергаемые, они становятся слабыми и механическими в их действии. В конце осуществляется постоянная отдача всего осознания в существование Верховного.

Сначала, когда беспокойный беспорядок и затемненная нечистота нашей наружной природы активны, когда умственное, виталическое, физическое Эго-ощущения все еще сильны, эта новая точка зрения, эти происходящие переживания могут быть найдены в высшей степени трудными, но когда этот тройной эгоизм расхоложен и инструменты Духа установлены правильно и очищены, в совершенно тихом, чистом, ясном, расширенном сознании чистота, безграничность, тишина Единого отразит себя, как небо в прозрачном озере. Встреча или включение отраженного сознания с тем, которое оно отражает, становится более и более возможной и приближающейся, соединение или упразднение пропасти между этой неизменной неземной бесперсональной Обширностью и этим изменчивым кружением персонального существования уже более не трудно. И даже прежде полного очищения, если путы эгоистического сердца и ума уже достаточно протерлись и ослабли, наша душа может путем внезапного разрыва главных веревок ускользнуть, возвышаясь, как птица, в пространство, или расширяясь, как освобожденный поток, в одно и Безграничное. Сначала есть внезапное чувство космического сознания, потери себя в универсальном, всеобщем, исчезновение всего чувства индивидуальности и личности, всего местоположения в пространстве и времени, действия и законов Природы, более нет Эго, персоны определенной и определимой, но только сознание, только существование, только мир и блаженство: человек становится бессмертным, становится вечностью, становится безграничностью. Все, что оставлено персональной душой, есть гимн миру, свободе и блаженству, вибрирующий где-то в вечном.

Когда есть недостаточная чистота в умственном существе, из-бавление проявляется сначала частично и временно. Кажется, что Пуруша снова спускается в эгоистическую жизнь, а всевышнее сознание отдаляется от нее. Что происходит в реальности - это облако или покров снова проходит между низшей природой и высшим сознанием, и Пракрити возобновляет на время свои старые привычные заботы, и не всегда со знанием или присутствующей памятью этого высокого переживания. То, что работает в ней тогда, есть тень старого Эго, поддержанная механическим повторением старых привычек на пережитках путаницы, все еще оставшихся в системе. Облако приходит и совсем исчезает, ритм восхождения и нисхождения возобновляется, пока нечистота истощается. Но если наше сознающее существо стало достаточно чисто и ясно, тогда есть устойчивое размещение его в высшем сознании.

Этот период чередований может оказаться длинным в интегральной Йоге, ибо в ней требуется полное совершенство системы. Садхака должен быть способным во всякое время, во всех условиях и обстоятельствах действия или бездействия впускать и затем жить в сознании верховной Правды. Не достаточно для садхаки иметь полное осознание только в трансе-самадхи или в недвижимом спокойствии, но он должен и в трансе и в бодрствовании, в пассивном отражении и в энергии действия быть способным оставаться постоянно в прочно основанном брахманическом сознании.
Что тогда, когда человек таким образом больше не видит себя в мире, но только космос в себе, заполнит в его новом сознании место Эго? Это не будет Эго-ощущение - даже если и будет для целей вселенского Сознания вид индивидуализации в отдельном уме и теле - по той причине, что все будет для него Одно, и каждая Личность или Пуруша будет Одно во многих формах или скорее во многих аспектах и позициях, Брахман, действующий на Брахмана. Правда всегда одна в действии на себя саму, в своих переливах-игре, безгранична в единении, бесконечна во множестве. Когда индивидуализированное сознание поднимается и живет в этой правде, тогда даже в полном действии, даже во владении низшим существом оно остается все же единым с Властелином, и нет зависимости, и нет заблуждений. Человек во владении САМО и освобожден от Эго... От этой всеобщности человек может более легко стремиться к Трансценденту.

Что останется после освобождения есть центральное существо - не Эго. Центральное существо будет жить в сознании Всевышнего везде и во всех других существах также, тем самым оно не будет иметь сознания об отделенном Эго, но об одном центре среди многих во Всевышней Множественности. После освобождения Аханкара не остается, но индивидуальное САМО, как порция или центр Всевышнего, все еще там.

Путь, предоставленный для интегральной Йоги, есть подъем вверх и самоотдача всего существа, посредством чего не только мы действительно становимся одним с Ним в нашем духе, но так живем в Нем, и Он в нас, что вся природа таким образом полна Его присутствием и изменена в святую природу. Мы остановится одним духом, сознанием, жизнью и субстанцией со Всевышним, и в то же самое время мы живем и двигаемся, и имеем различную радость этого единства. Это интегральное освобождение от Эго во всевышний дух и природу может быть только относительно закончено на нашем теперешнем уровне, но оно начинает становиться абсолютным, когда мы поднимемся в Гносис, который есть освобожденное совершенство.
соня
7. ДУХОВНЫЕ ОСОЗНАНИЯ

Если сделана трещина в крышке ума, тогда произойдет открытие нашего видения к чему-то над нами, подъем нашего сознания вверх к Этому или нисхождение Его в наше существо. Что мы обнаружим через открытие видения есть Бесконечность, вечное Существование, Безбрежное Сознание, Безграничность САМО. Нисхождение может быть результатом двух других движений или произойти автоматически, как просачивание, как втекание, или как ливень. Свет нисходит и касается или окружает, или проходит сквозь низшее существо - ум, жизнь и тело; или Присутствие, или Сила, или поток Знания льются то волнами, то струёй; или начинается половодье блаженства, или вспы¬хивает внезапный экстаз: контакт со сверх-сознанием установлен.

Для полной духовной трансмутации нужно большее: постоянное восхождение от низшего сознания к высшему и действенный постоянный спуск высшего в низшую природу. Эти переживания повторяют себя до тех пор, пока они не станут нормальными, привычными и хорошо понятными по их содержанию и значению, которые сначала могут быть окутаны тайной. Тогда новое сознание начинает формироваться с новой силой прямого духовного достижения, которое больше чем мысль или видение, более великое становление в духовную субстанцию нашего теперешнего существа. Сердце и чувства становятся более тонкими, сильными, обширными, чтобы обнять все существование, видеть Бога, чувствовать, слышать и трогать Вечное, сделать более глубокое и близкое единение с САМО мира в трансцендентном осознании. Нет границ для этого изменения, ибо оно по своей природе есть вторжение Безграничного.
Осознание САМО, которое включает освобождение от Эго, осознание Одного во всех, закрепление сознания в единстве со Всевышним, Безграничным и Вечным, установившееся и закрепленное восхождение из всеобъемлющего Незнания...
САМО превосходит границы планов.
Космическое САМО есть Атман.
Жить в сознании Атмана - значит жить в тишине, согласии и мире, которые выше явлений и в сознании, которое отделено от мира, даже когда наполнено им.

ОТОЖДЕСТВЛЕНИЕ СО ВСЕВЫШНИМ

САМОосознание - состояние осознания Всевышнего в себе, отождествление с ним.
Каким способом индивидуальная душа отвечает призыву Всевышнего - зависит от способности нахождения Ананды. во всем путем отождествления себя только со Всевышним Присутствием, путем тотальной самоотдачи этому Присутствию. Переживание присутствия способно изменить все в бесконечный экстаз, поскольку вместо того, чтобы видеть вещи в их противоречивом внешнем виде, вы видите везде только всевышнее Присутствие Волю и Милость, и каждое событие, элемент, обстоятельство, каждая форма и деталь изменяются в способ, которым вы можете достигнуть Всевышнее все ближе и глубже. Противоречия исчезают, безобразность развеивается, остается только великолепие и блеск Всевышнего Божественного Присутствия и Любви, излучающейся во всем.

- Как можно постигнуть, что мы принадлежим Всевышнему, и что Всевышнее действует в нас?

Вы не должны понять головой, вы должны почувствовать вашими ощущающими чувствами. Вы начинаете путем хотения этого головой, поскольку это первое, возможное для вас. Затем у вас появляется стремление в сердце с пламенем, которое толкает вас к осознанию этого. Но если вы действительно хотите этого, вы должны почувствовать это. Вы делаете что-то, внезапно у вас возникает чувство и понимание в вашем знании, что внутри есть сила, безгранично большая, чем вы, более великая мощная сила, что поднимает вас. Ваше тело становится чем-то почти не существующим, и это есть та сила, и тогда вы поймете Это. Когда это произойдет, вы не будете больше спрашивать, как это может быть сделано, вы будете знать, что это произошло.

- Как достигнуть этого состояния?

Стремитесь к этому. Пытайтесь быть менее и менее себялюбивыми, но не в смысле совершения приятного людям и самозабвения Вы все менее должны иметь чувство, что вы индивидуальное отдельное сознание, что-то существующее в себе, изолированное от остальных И затем, надо всем - это внутреннее пламя, это стремление, эта потребность в свете. Это своего рода освещенный энтузиазм, что охватывает вас. Это непреодолимая потребность раствориться, отдать себя, существовать только во Всевышнем. В это время вы имеете переживание вашего стремления, переживание подъема. Но этот момент должен быть абсолютно искренним и настолько всецельным, насколько возможно, и это должно произойти не только в голове, но везде, в каждой клеточке тела. Сознание должно всецело иметь эту непреодолимую потребность.
Это переживание продолжается некоторое время, затем уменьшается, финально оно погаснет и исчезнет. Вы не можете сохранить это надолго. Но пройдет время, и внезапно вы имеете противоположное переживание. Вместо чувствования этого подъема, вы имеете чувство нисхождения, Ответа. Ничто, только Всевышняя мысль, воля, энергия, действие, и более это - не вы. Это ответ вашему стремлению. Он может придти и немедленно, но это редко. Обычно они чередуются” они происходят более и более близко до тех пор, пока не настанет момент полного слияния. Если вы имеете оба переживания одновременно, тогда состояние совершенно. Тогда более нет разделения. Вы не имеете более этого экстатического состояния обожания, или самоотдачи, или посвящения чему-то, чего вы не понимаете, что превышает вас во всех направлениях. Это очень простое состояние, в котором вы не делаете разделения между Всевышним и собой. Когда, как результат вашего устремления и преданности, единение совершенно, нет более различия.

Именно в глубине сознания, за умственным, человек может во всей искренности иметь переживание, что все есть Всевышнее, и что только Всевышнее существует. Но проявление этого постепенно, и для того, чтобы иметь силу продвигаться, отвергая то, что должно исчезнуть, человек должен иметь сильное чувство своей собственной недостойности и своей невозможности выразить Всевышнее Совершенство. Два состояния сознания должны быть одновременными и пополняющими, не последовательными и противоречащими. Это возможно только тогда, когда местонахождение сознания находится за умом и его ограничениями.
Именно в молчании полного отождествления со Всевышним достигается действительное понимание.
У вас было субъективное переживание, принадлежащее к высокому плану сознания. Когда вы спустились, вы сошли с этим вниз в материальное и все существование видите в правде этого сознания. Когда человек видит Всевышнее везде, он видит все, вплоть до материального мира, как Всевышнее.
Когда вы чувствуете вселенскую или святую красоту или Присутствие в объектах и явлениях - это открытие чувств ко Всевышнему

- Долог ли процесс САМО-осознания?

Всей жизни или нескольких жизней часто не хватает, чтобы достигнуть этого. Учителю Рамакришне понадобилось 30 лет, и даже тогда он не провозгласил, что осознал САМО.
На вопрос “Какое время требуется человеку, чтобы отождествиться со Всевышним?” Рамакришна ответил: “Три дня для людей, которые очень медлительны, три часа для тех, кто чуть более проворен, три минуты для тех, кто привык это делать”.

- Три дня ничего не делая?

Нет необходимости ничего не делать, оставаясь недвижимым в течение трех дней, ум единственно сосредоточен на Всевышнем

МАТЬ О СОСТОЯНИИ ПЕРЕЖИВАНИЯ ТОТАЛЬНОГО ЭКСТАЗА

В источнике это сознание и единение со Всевышним дают экстаз. Это источник, поэтому Сознание и единение со Всевышним в мире мирского, как он есть.Все это происходит в состоянии совершенной нейтральности, но с чувством Чистой Силы в то же самое время. Сила проходит, Сила действует, а нейтральность остается.
Это почти то же самое, как и верховная Любовь, вибрации этого экстаза или восхищения есть как раз малое начало вибраций Всевышней Любви. Я вижу это совершенно хорошо, потому что иногда эта сила приходит - эта сила приходит и вы имеете впечатление, что все собирается взорваться. Вся мощь существует полностью, тотально, исключительно.
соня
7. ДУХОВНЫЕ ОСОЗНАНИЯ

Если сделана трещина в крышке ума, тогда произойдет открытие нашего видения к чему-то над нами, подъем нашего сознания вверх к Этому или нисхождение Его в наше существо. Что мы обнаружим через открытие видения есть Бесконечность, вечное Существование, Безбрежное Сознание, Безграничность САМО. Нисхождение может быть результатом двух других движений или произойти автоматически, как просачивание, как втекание, или как ливень. Свет нисходит и касается или окружает, или проходит сквозь низшее существо - ум, жизнь и тело; или Присутствие, или Сила, или поток Знания льются то волнами, то струёй; или начинается половодье блаженства, или вспы¬хивает внезапный экстаз: контакт со сверх-сознанием установлен.

Для полной духовной трансмутации нужно большее: постоянное восхождение от низшего сознания к высшему и действенный постоянный спуск высшего в низшую природу. Эти переживания повторяют себя до тех пор, пока они не станут нормальными, привычными и хорошо понятными по их содержанию и значению, которые сначала могут быть окутаны тайной. Тогда новое сознание начинает формироваться с новой силой прямого духовного достижения, которое больше чем мысль или видение, более великое становление в духовную субстанцию нашего теперешнего существа. Сердце и чувства становятся более тонкими, сильными, обширными, чтобы обнять все существование, видеть Бога, чувствовать, слышать и трогать Вечное, сделать более глубокое и близкое единение с САМО мира в трансцендентном осознании. Нет границ для этого изменения, ибо оно по своей природе есть вторжение Безграничного.
Осознание САМО, которое включает освобождение от Эго, осознание Одного во всех, закрепление сознания в единстве со Всевышним, Безграничным и Вечным, установившееся и закрепленное восхождение из всеобъемлющего Незнания...
САМО превосходит границы планов.
Космическое САМО есть Атман.
Жить в сознании Атмана - значит жить в тишине, согласии и мире, которые выше явлений и в сознании, которое отделено от мира, даже когда наполнено им.

ОТОЖДЕСТВЛЕНИЕ СО ВСЕВЫШНИМ

САМОосознание - состояние осознания Всевышнего в себе, отождествление с ним.
Каким способом индивидуальная душа отвечает призыву Всевышнего - зависит от способности нахождения Ананды. во всем путем отождествления себя только со Всевышним Присутствием, путем тотальной самоотдачи этому Присутствию. Переживание присутствия способно изменить все в бесконечный экстаз, поскольку вместо того, чтобы видеть вещи в их противоречивом внешнем виде, вы видите везде только всевышнее Присутствие Волю и Милость, и каждое событие, элемент, обстоятельство, каждая форма и деталь изменяются в способ, которым вы можете достигнуть Всевышнее все ближе и глубже. Противоречия исчезают, безобразность развеивается, остается только великолепие и блеск Всевышнего Божественного Присутствия и Любви, излучающейся во всем.

- Как можно постигнуть, что мы принадлежим Всевышнему, и что Всевышнее действует в нас?

Вы не должны понять головой, вы должны почувствовать вашими ощущающими чувствами. Вы начинаете путем хотения этого головой, поскольку это первое, возможное для вас. Затем у вас появляется стремление в сердце с пламенем, которое толкает вас к осознанию этого. Но если вы действительно хотите этого, вы должны почувствовать это. Вы делаете что-то, внезапно у вас возникает чувство и понимание в вашем знании, что внутри есть сила, безгранично большая, чем вы, более великая мощная сила, что поднимает вас. Ваше тело становится чем-то почти не существующим, и это есть та сила, и тогда вы поймете Это. Когда это произойдет, вы не будете больше спрашивать, как это может быть сделано, вы будете знать, что это произошло.

- Как достигнуть этого состояния?

Стремитесь к этому. Пытайтесь быть менее и менее себялюбивыми, но не в смысле совершения приятного людям и самозабвения Вы все менее должны иметь чувство, что вы индивидуальное отдельное сознание, что-то существующее в себе, изолированное от остальных И затем, надо всем - это внутреннее пламя, это стремление, эта потребность в свете. Это своего рода освещенный энтузиазм, что охватывает вас. Это непреодолимая потребность раствориться, отдать себя, существовать только во Всевышнем. В это время вы имеете переживание вашего стремления, переживание подъема. Но этот момент должен быть абсолютно искренним и настолько всецельным, насколько возможно, и это должно произойти не только в голове, но везде, в каждой клеточке тела. Сознание должно всецело иметь эту непреодолимую потребность.
Это переживание продолжается некоторое время, затем уменьшается, финально оно погаснет и исчезнет. Вы не можете сохранить это надолго. Но пройдет время, и внезапно вы имеете противоположное переживание. Вместо чувствования этого подъема, вы имеете чувство нисхождения, Ответа. Ничто, только Всевышняя мысль, воля, энергия, действие, и более это - не вы. Это ответ вашему стремлению. Он может придти и немедленно, но это редко. Обычно они чередуются” они происходят более и более близко до тех пор, пока не настанет момент полного слияния. Если вы имеете оба переживания одновременно, тогда состояние совершенно. Тогда более нет разделения. Вы не имеете более этого экстатического состояния обожания, или самоотдачи, или посвящения чему-то, чего вы не понимаете, что превышает вас во всех направлениях. Это очень простое состояние, в котором вы не делаете разделения между Всевышним и собой. Когда, как результат вашего устремления и преданности, единение совершенно, нет более различия.

Именно в глубине сознания, за умственным, человек может во всей искренности иметь переживание, что все есть Всевышнее, и что только Всевышнее существует. Но проявление этого постепенно, и для того, чтобы иметь силу продвигаться, отвергая то, что должно исчезнуть, человек должен иметь сильное чувство своей собственной недостойности и своей невозможности выразить Всевышнее Совершенство. Два состояния сознания должны быть одновременными и пополняющими, не последовательными и противоречащими. Это возможно только тогда, когда местонахождение сознания находится за умом и его ограничениями.
Именно в молчании полного отождествления со Всевышним достигается действительное понимание.
У вас было субъективное переживание, принадлежащее к высокому плану сознания. Когда вы спустились, вы сошли с этим вниз в материальное и все существование видите в правде этого сознания. Когда человек видит Всевышнее везде, он видит все, вплоть до материального мира, как Всевышнее.
Когда вы чувствуете вселенскую или святую красоту или Присутствие в объектах и явлениях - это открытие чувств ко Всевышнему

- Долог ли процесс САМО-осознания?

Всей жизни или нескольких жизней часто не хватает, чтобы достигнуть этого. Учителю Рамакришне понадобилось 30 лет, и даже тогда он не провозгласил, что осознал САМО.
На вопрос “Какое время требуется человеку, чтобы отождествиться со Всевышним?” Рамакришна ответил: “Три дня для людей, которые очень медлительны, три часа для тех, кто чуть более проворен, три минуты для тех, кто привык это делать”.

- Три дня ничего не делая?

Нет необходимости ничего не делать, оставаясь недвижимым в течение трех дней, ум единственно сосредоточен на Всевышнем

МАТЬ О СОСТОЯНИИ ПЕРЕЖИВАНИЯ ТОТАЛЬНОГО ЭКСТАЗА

В источнике это сознание и единение со Всевышним дают экстаз. Это источник, поэтому Сознание и единение со Всевышним в мире мирского, как он есть. Все это происходит в состоянии совершенной нейтральности, но с чувством Чистой Силы в то же самое время. Сила проходит, Сила действует, а нейтральность остается.
Это почти то же самое, как и верховная Любовь, вибрации этого экстаза или восхищения есть как раз малое начало вибраций Всевышней Любви. Я вижу это совершенно хорошо, потому что иногда эта сила приходит - эта сила приходит и вы имеете впечатление, что все собирается взорваться. Вся мощь существует полностью, тотально, исключительно.
соня
КОСМИЧЕСКОЕ СОЗНАНИЕ

Обычное существование человека - это не только индивидуальное, но эгоистическое сознание, это индивидуальная душа, идентифицирующая себя со сложным сплетением своих умственных, виталических, физических переживаний в движении вселенской Природы. Путем отделения себя ото всякой идентификации с умом, жизнью и телом, человек может вернуться от своего Эго к сознанию подлинного Индивидуума, Дживатмы, кто есть реальный обладатель ума, жизни, тела. Идя далее, он может вернуться к трансцендентному сознанию чистого САМО, абсолютного Существования или абсолютного Несуществования, трех равновесии той же самой вечной Реальности. Мы можем достигнуть этого, стать этим или расширяться горизонтально, разбив стены Эго, идентифицируя себя со всем существованием в Одном, или двигаясь вверх через серию осознании вплоть до абсолютного Существования.
Мы осознаем молчащее САМО во всем следящим, чистым и всюду присутствующим, постигаем эту сознающую душу космоса. Мы узнаем о развернутом восторге, чистом и совершенном Присутствии, безграничной и самосодержащей Силе в нас самих и во всех объектах, не разделенной их разделением, не задеваемой напряжением и борьбой космического проявления. Мы осознаем Всевышнее, вечное САМО всех, сначала как источник всех действий и недействий, всего знания и неведения, всего восторга страдания, всего добра и зла, совершенства и несовершенства, всех сил форм Природы, исходящих от вечного святого Первоисточника и возвращающихся ко Всевышнему... Это основание дает нам возможность владеть святым существованием всей вселенной внутри нашего собственного существа. Мы более не ограничены и не закрыты, но подобно Всевышнему, содержим все. Мы суть не ум, жизнь или тело, но владеющая ими осведомленная и поддержива-ющая Душа, молчащая, полная мира, вечная.

Следующим мы должны осознать это молчащее САМО как Владыку всего действия вселенской Природы, то же самое САМОсуществование, развернутое в той творящей силе Его вечного сознания. Все действие есть только Его Сила и Знание и САМОвосторг, выходящий повсюду в Его беспредельной сущности, чтобы совершать работы его вечной Мудрости и Воли. Это Он сам, идущий повсюду в своей Силе и Знании, не только как источник всего, но как творец и делатель всех работ, один во всех существованиях, ибо многие души вселенского проявления суть только лица Всевышнего, многие умы, жизни, тела суть только его сменные маски и одеяния. Мы воспринимаем каждое существо вселенским Нараяной, присутствующим в нас. Мы теряем себя в этом и воспринимаем наш собственный ум, жизнь и тело только как одну подачу САМО, и все, кого мы прежде представляли себе как других, суть сейчас для нашего сознания наше САМО, мы сами в других умах, жизнях и телах. Все силы, идеи, события, фигуры во вселенной суть только видимые ступени этого САМО, разные величины и значения Всевышнего в Его вечном САМО-оформлении.

Видя таким образом явления и существа, мы можем видеть их сначала как частицы Его составного существования, но осознание и знание не полны до тех пор, пока мы не идем за эту идею качества, пространства и разделения и видим Бесконечное везде, вселенную и каждую вещь во вселенной как неделимое Всевышнее в его полноте и цельности, когда мы таким образом владеем Всевышним, как молчащим и превосходящим, следящим и как активным Владыкой, основывающим и составляющим Бытие, не делая никакого различения между этими аспектами, мы владеем всем космическим Всевышним, мы про-буждены к космическому сознанию.
Что будет отношением нашего индивидуального существования к этому космическому сознанию, которого мы достигли? Пока мы имеем ум, тело и человеческую жизнь, наше индивидуальное бытие продолжает существовать, даже хотя наше отдельное индивидуальное сознание уже стало трансцендентным. Совершенно возможно осознать космическое сознание без становления этим, видеть его, так сказать, душой, чувствовать его и жить в нем, быть объединенным с ним, не становясь целиком одним с ним, словом, сохраняя индивидуальное сознание Дживатмы в космическом сознании вселенского САМО. Мы можем сохранить ясную определенность между двумя и наслаждаться отношением между ними, мы можем оставаться индивидуальным САМО, участвуя в блаженстве и бесконечности вселенского САМО, переливающего себя во всеобщей игре Всевышнего Сознания, или мы можем владеть ими обоими, как большим и меньшим, как другим действием того же самого всеобщего Бытия через нашу индивидуальную душу-центр или душу-форму.

Однако, вершина осознания путем знания есть всегда сила растворить личность во вселенском Бытии, слить индивидуум в космическом сознании, освободить даже душу-форму в единение и универсальность Духа... То, во что мы погружаем себя в космическом сознании, есть СатЧитАнанда. Это есть одно вечное существование, чем мы затем становимся, одно вечное Сознание, которое видит свои собственные работы в нас и в других, неизменная Сила и Воля этого Сознания, которая показывает себя в бесконечных работах, один вечный Восторг, который получает радость себя и всех своих работ. СатЧитАнанда есть единение многосторонности проявленных явлений, вечная гармония всех их вариаций и противоположностей, бесконечное совершенство, которое есть цель всех ограничений и несовершенств.

Путем восхождения в космическое сознание мы видим все в ценностях Безграничного и Единого. Неведение изменяется в особое действие святого Знания, слабость и неспособность - в свободное направление силы, радость и горе, удовольствие и боль - в обладание святым восторгом, борьба - в равновесие ценностей, в святую гармонию... Таким образом, мы прибываем в совершенное освобождение и безграничную ровность. Это есть то завершение, о котором Упанишады говорят: “Он, в ком существование стало им самим, кто знает полностью и видит во всем сущем единство, как может он заблуждаться, откуда будет у него горе?”
Это происходит, когда умственное существо размещается в своих собственных духовных планах, в умственных планах Сат, Чит, Ананды, и бросает вниз их свет и восторг на низшее существование. Но возможно пробовать достигнуть космического сознания путем пребывания на самых низших планах, разбивая их ограничения горизонтально, как мы сказали, и вызывая вниз в них свет и огромность более высокого сознания и существования. Не только дух един, но ум, жизнь, материя едины также. Есть один космический Ум, одна космическая Жизнь, одно космическое Физическое. И если мы можем посредством ума и сердца достигнуть прикосновения Духа, получить сильный прорыв Всевышнего в эту низшую человеческую природу и изменить нашу природу в отражение святой Природы путем Любви, путем всеобщей радости, путем единения ума со всей природой и всеми существами, мы мастерски можем разрушить стены горизонтально.

Йогин может чувствовать постоянно единство всей материи и осознавать свое физическое существо только как движение в ее движениях. Еще более возможно для него чувствовать постоянно и нормально, целиком видеть бесконечность жизни как свое подлинное виталическое существование, а свою собственную жизнь только как волну этой безграничной пучины. И еще более возможно для него объединить себя в уме и сердце со всеми существами, быть сознающим их желания, усилия, радости, печали, мысли, импульсы как если бы они были его собственные, по крайней мере как происходящие в его большом САМО, совсем также внутренне, как движения его собственного сердца и ума. Это тоже есть достижение космического сознания.
СатЧитАнанды.

Ученик в интегральной Йоге должен подниматься ввысь к самым отдаленным предельным высотам, но также концентрически распространяться к наибольшей всеобнимающей широте, не привязывая себя ни к какой жесткой структуре метафизической мысли, но свободный, чтобы впустить и удержать все душевные высоты, величайшие, полнейшие и наиболее многочисленные переживания. Если высочайший пик духовного переживания, абсолютно отвесная вершина всего осознания есть неограниченное единение души с Трансцендентом, который превосходит индивидуума и Вселенную, то широчайший размах этого единения есть раскрытие этого самого Трансцендента, как источника и опоры, как духа и субстанции обеих этих проявляющихся сил - Всевышней сущности и святой Природы.

ПЕРЕЖИВАНИЕ КОСМИЧЕСКОГО САМО

Расширение сознания настолько, чтобы быть одним со вселенской Бесконечностью - это важная стадия в садхане.
Все есть в САМО, когда вы идентифицированы со вселенским САМО - ВСЕ есть в вас. Таким образом все присутствует в каждом, хотя все не выражено и не может быть выражено в поверхностном сознании.
САМО - неотъемлемо всеобщее. Индивидуализованное САМО - всеобщее, только пережитое в индивидуальном центре. Если то, что вы осознали, не ощущается единым во всем, тогда это не Атман, это центральное существо - Джива, еще не обнаружившее свой всеобщий аспект как Атман.

- Вчерашним утром мне показалось, что есть громадное сознание над головой в статическом состоянии, и еще, что есть сознание вокруг меня в динамическом состоянии. Мне кажется, что эти два состояния имеют связь друг с другом.

Да, но есть широкое САМО или просто духовное сознание над умом, находящееся в связи с индивидуальным. Другое есть то же самое сознание, простирающее как космическое сознание. Оба, конечно, одно и то же.

- А вечером я чувствовал, что есть статическая реальность над головой.

Это САМО или Атман.

- Я попытаюсь пересказать Вам три разных осознания тишины. Пожалуйста, объясните мне разницу между ними. Первый - моя нормальная тишина. Она здесь всегда. Хотя могут быть движения, или нарушения, или помрачнения на поверхности Вторая тишина другого вида. Я чувствую тело со всеми его движениями также, как атмосферу вокруг меня, в совершенном безмолвии. Оно распространяется горизонтально вокруг, но оно также имеет неограниченную глубину. Сознание становится очень отчетливым, ясным и сильным. Все вокруг этого сознания становится безграничным и пустым, без какого-либо движения. Если в это время я иду, движения так тихи, что я чувствую малое желание идти пешком. Я почувствовал эту тишину сразу, как только встал ото сна. Это новая вещь для меня, но сегодня я испытал это несколько раз.

Первая есть обычная фундаментальная тишина индивидуального Адхара (места сосредоточения сознания). Вторая - фундаментальная безграничная тишина космического сознания, тишина, которая пребывает или отделенная ото всех движений, или поддерживая их.

- Третья тишина своеобразна из-за ее высоты. Часто я чувствую некоторую силу, что идет сверху и тянет мое сознание вверх, но к какому месту - я не могу сказать, кроме того, что оно кажется безграничной пустотой Сознание становится чрезвычайно интенсивным. И это состояние аномально для меня. Но я чувствую толчок подняться и слиться с ним в неизменном Молчании.

Это сама тишина Атмана, САМО, безмолвного и неизменного и безграничного.

Это основное переживание более высокого сознания, это то, что называют осознанием Атмана или космического САМО.

- Сегодня я чувствую, что Атман очень близко ко мне и очень дорог. Это не просто молчащее сознание. Большую часть дня я чувствовал влияние Атмана, снисходящее вниз. Мне кажется, что он зовет меня. Я должен оставаться бдительным всегда для того, чтобы слышать его голос. Очень часто мое сознание - всякий раз, когда оно незатемнено, заполнено стремлением к Атману. Оно думает о нем. Сегодня оно было в постоянном стремлении. Я чувствую, что этот Атман есть владыка моего существа. Ради него я должен делать все. Я должен сделать его абсолютным хозяином моего существа.

Это Всевышнее - Хозяин, САМО - неактивно, оно - всегда молчащий, следящий, поддерживающий все вещи, это статический аспект. Есть также динамический аспект, через который Всевышнее работает - за ним Мать. Вы не должны потерять из виду, что все достигается через Мать.
соня
ПЕРЕЖИВАНИЕ ОСВОБОЖДЕНИЯ ОТ ТЕЛА

- Я шел, когда начал чувствовать, что это не я - тот, кто шагает, но некоторая форма, которую я вовсе не знаю.

Это обычное переживание. Оно означает, что на момент вы были не в вашем теле, но почему-то или над, или как-то иначе вне тела-сознания. Но это также приходит, если есть моментальное внезапное освобождение от идентификации с телесным сознанием. Это сознание может стать частым и длительным или постоянным. Тело ощущается как нечто отдельное или некая малая деталь в сознании, или как что-то, что человек несет с собой. Когда привыкнешь, странность этого исчезает.
Это означает освобождение от чувства тела, в котором можно подлинно сказать: “Я не тело”. Это освобождение есть часть космического сознания, также как осознание космической Воли.

ПЕРЕЖИВАНИЯ ВИТАЛИЧЕСКОГО И УМСТВЕННОГО РАСКРЫТИЯ К КОСМИЧЕСКОМУ СОЗНАНИЮ

- я оставил усилия призвать вниз божью помощь. Я стал спокойнее и, вместо концентрации наверху, сосредоточился в сердце - в очень глубокой его части. Результат был хороший. Я предпринял этот шаг под давлением изнутри. Оно заставило меня почувствовать: “Я принадлежу Матери на все времена, и если на момент я охвачен этими силами, это не имеет значения. Я буду оставаться спокойным и бдительным. Я буду упорно держаться тишины и спокойствия моего существа”. Постепенно я почувствовал, что атакующие силы покинули меня. Около шести я испытал сладкий пыл и ощутил сияние радости. Появилось сознание, которое было в состоянии противостоять атакам. Нет волнений, нет даже ряби где-либо.

Когда подлинное виталическое существо выходит вперед, оно проявляется как что-то широкое, сильное и тихое, это непреклонный и мощный воитель за Всевышнее и Истину, отражающий всех врагов, вносящий подлинную крепость и силу и открывающий все виталическое к большему сознанию над.

- это сознание сразу входит с чувством, что нет индивидуальностей, только одно Всевышнее, кто есть обладатель всех своих форм, ибо оно имеет чувство так же, как видение. Оно хочет видеть каждого человека или явление высшим зрением. Оно не допускает никакой индивидуальности, но одну Индивидуальность во всем, оно отрицает индивидуальность во мне кроме как в инструменте для работы Всевышнего. Оно имеет чувство самоотречения. Оно имеет стремление быть движимым в действие одним Всевышним, одной Правдой. Оно отвергает все, что не божественное. Оно хочет видеть все творения, как проявления Всевышнего - все эти различные существования суть различные аспекты той же самой единственной формы.

Это более отчетливо умственное, но умственное без ограничений обычного ума. Умственное в контакте с космическим Умом и космическим САМО. Вот почему оно отвергает отдельные индивидуальности, оно чувствует себя частью правды одного космического Всевышнего и оно работает сейчас для освобождения всего вашего существа в космическую беспредельность.
У вас было начало открытия к космическому сознанию. Сохранение на духовном уровне видения или чувствования Всевышней Ананды установило бы йогическое сознание и создало бы основу для опускания знания, мира, силы и душевной любви.
Динамическое осознание, когда высшее сознание полностью сойдет вниз в виталическое. Когда оно войдет в умственное, оно принесет мир Пуруши и освобождение. Когда оно войдет в умственное, оно принесет мир Пуруши и освобождение.

ДОСТИЖЕНИЕ КОСМИЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ ЧЕРЕЗ ВОЗВЫШЕННЫЙ УМ И СЕРДЦЕ

Если человек осознает молчащего Атмана над, это только Мокша, Нирвана. Если человек осознает космическое САМО, динамическое и активное, тогда человек осознает все как САМО, все, как самого себя, это САМО, как Всевышнее.

ИЗБЕЖАНИЕ ОПАСНОСТИ ЭГО В ДУХОВНЫХ ОСОЗНАНИЯХ

- Иногда я чувствую, что я сам есть Атман. Это чувство приходит вниз даже до уровня сердца. Я чувствую, что САМО есть не только Господь этого существа, но я сам есть это САМО. Все эти чувства внутри меня - не над. Они сошли вниз сверху.

Есть опасность от Эго, хватающегося за “мой” в этой концепции, за “все есть я сам”, ибо это “мое” не есть мое личное САМО. Но САМО всех также, как и мое. Путь избавиться от всякой опасности - помнить, что Всевышнее есть также Мать, что личное Я есть только дитя Матери, с кем оно одно, но все же различно, ее дитя, слуга, инструмент. не следует прекращать осознание САМО, как космическое сознание, но следует в то же время помнить, что все это - Мать.

ПЕРЕЖИВАНИЕ РАЗЛИЧНЫХ АСПЕКТОВ КОСМИЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ

- ..Когда я почувствовал это, мое сознание оставило тело и универсализировало себя Мое тело продолжало идти механическим шагом, путем некого таинственного указания Я не имел прямой связи с телом, тем не менее я шел все время. Мое сознание все время было вне моего тела в расширенном состоянии. Я находил мое тело и его движения слишком незначительными, чтобы считаться с ними в громадности сознания Пока я живу в этом состоянии, легко становится отвергнуть неправильные движения существа но не легко изменить их, поскольку это зависит от некоторой другой силы. В течение всего дня я чувствовал, что все движения внутри моего существа идут от энергии воли-силы, которая сформулировала их в индивидуальную форму. Весь день я чувствовал усиленно широту.
Ощущения были связаны с Анандой. Когда я чувствовал эти ощущения, они были как внешние объекты ко мне.
Я не могу делать медитации. Когда я сажусь для этого, я не могу войти внутрь. Ум становится тихим, но я остаюсь во внешнем сознании. Что я вижу - это только сознание, которое остается втянутым внутрь.


Это правда космического сознания входит в вас и завладевает вашим внешним сознанием на короткое время. Она осознаваема там ненадолго, затем внешнее сознание теряет ее. Она уходит снова внутрь. Это то, что обычно происходит в начале. Когда вы говорите, что вы видите ее, то, что значится духовным видением САМО или Всевышнего.

СПИРИТУАЛИЗАЦИЯ И СВЕРХ-РАЗУМНОЕ ИЗМЕНЕНИЕ

На высших планах можно осознать САМО, для этого не обязательно достигать сверхразумных планов.
Спиритуализация означает нисхождение высшего мира, силы, света, знания, чистоты, Ананды, которые принадлежат к любым высшим планам Высшего Разума до Над-разума, поскольку в любом из них можно осознать САМО, для этого не обязательно достигать сверхразумных планов.
Это осуществляет субъективную трансформацию, инструментальная природа преобразовывается ровно настолько, чтобы превратиться в инструмент космического Всевышнего, чтобы проделать некоторую работу, но САМО внутри остается тихим и свободным, и объединенным со Всевышним. Только в сфере сверх-разума полное правдосознание входит в существо. Полная трансформация инструментальной природы может последовать только тогда, когда произойдет сверхразумное изменение.
соня
Раздел 10.

БЕСЕДЫ ШРИ АУРОБИНДО И МАТЕРИ С ПАВИТРА

Вы приобрели в ваших поисках искренность сердца и способность ума к терпению, но ваша умственная активность вредна, вы должны сделать ваш ум тихим.
В нас, за нашей личностью виден Пуруша со многими характерными признаками, которые последовательно раскрываются. Сначала он появляется как свидетель всех действий и ощущений, незатронутый и неизменный. Затем он появляется как дающий санкции, он отвергает или соглашается с движениями Пракрити: желаниями, мыслями или даже действиями. Затем Пуруша становится знающим и в нем находятся знания в нескольких формах, но они приходят не через органы чувств, а прямо. Финально Пуруша обнаруживает себя как Ишвара.
Это выполняется в две стадии. Есть в нас область, которая вне пространства и времени, неподвижная, неизменная, первоначальная, она не участвует в волнах эмоций и мыслей. Первый шаг - централизировать свое сознание в этой области и держать его там. Это Мукти. Сначала контакт умственный, он осуществляется зоной духовного ума, Буддхи. Человек узнает свой ум, эмоции и тело как не-себя. Он чувствует себя существующим над ними - над пространственной и временной формой. У него есть мир и уверенность.

Чтобы достигнуть этого, первое, что необходимо - остановить мысли по собственному намерению. Для этого необходимо отделить себя от ума умственно, поскольку человек еще не способен делать это иначе, нужно смотреть на ум и изучать его. Когда это сделано, становится легко остановить мысли. Это первый урок Йоги. В результате я вижу то, что вокруг меня, но не думая до тех пор, пока я не захочу сделать этого и не призову мысль. Таково умственное разделение.
Есть другие средства достижения этого, одно из них - сидение и раскрытие себя к приливу свыше таким образом, чтобы эта работа могла быть выполнена для вас сверху без какого-либо личного напряжения.
Мало-помалу сильное стремление вызывает внезапное вторжение в сознание чего-то нового. Иногда это мир, прочный, как скала. Иногда это руководство. Иногда свет почти физический, который освещает все изнутри и снаружи. В любом случае за невыразимым миром следует знание. Все эти нисхождения происходят сверху вниз, именно сверху.
Итак, для вас первая цель - отделить себя от вашего ума и осознать его, как находящийся снаружи вас. Принять позицию следящего. Пусть мысли приходят, но не позволяйте себе быть унесенными ими. Практикуйтесь в течение медитации. Затем вы будете вливать в ежедневную жизнь то, что вы сначала упрочили в медитации.

...есть и третья вещь, это ум в себе, отличный от форм и идей, которые он производит. Это источник, который наполняет собой всю вселенную, тихий и трансцендентный. Большинство людей идентифицирует себя с умом и его деятельностью. Вы смешали ум и его деятельность. Вы должны смочь отделить себя от Пракрити и познать в себе Пурушу.
Первый шаг не в том, чтобы оттянуть всякую мысль при ее появлении, а рассматривание их, как находящихся снаружи от себя. Есть две области в уме, одна активная, другая тихая и внимательная, она не извлекается во вне движениями природы. Это и есть то распознание, которое вы должны сделать. Вы хотите идти слишком быстро, даже путем подавления мысли. В настоящий момент ваша мысль есть ваш инструмент. Оставайтесь зрителем ваших мыслей и ощущений, узнавайте, что они снаружи вас и не затрагивают вас. Затем более высокое осознание - сознание Пуруши - снизойдет и завладеет вашим умом. Но никогда не сражайтесь с вашим умом, поскольку то, что вы отвергаете насильственно, возвращается в ум с большей силой. Метод убивать мысли, которому меня учили, был в том, что просто смотреть на них ровно и твердо, когда они появляются перед тобой.
Вы говорите, что засыпаете. Действительно, единственная форма молчания, которую обычный человек знает для своего ума, это - сон. Но это должно быть преодолено. Это известное препятствие, которое все должны превозмочь. Отвергайте засыпание, как вы отвергаете другие вредности низшей природы.
Затем одна из следующих двух вещей произойдет: или вы будете оставаться полностью сознающим, но с пустым умом, или вы получите это сознание, но не в состоянии бодрствования, т. е. вы будете в состоянии Самадхи. Такова эта работа - первый шаг для вас.

-Оставаясь внимательным, обращаясь лицом к моим мыслям, я обнаружил, что они исчезают немедленно, если смотреть на них твердо и ровно. Способ убивать их, следовательно, в том, чтобы следить внимательно, и как только сознаешь любую из них, уничтожать ее таким глядением. Это вполне хорошо получается в районе слов, но менее хорошо на уровне образов. Я могу ухитриться оставаться сознающим только свое внимание. Но ум не мертв, я чувствую его за дверью. В определенные моменты у меня бывает впечатление, что я скоро потеряю сознание.

Хорошо, но вы еще осознаете ваше усилие убивать мысли. Это естественно, но со временем это также исчезнет. Что касается потери сознания, не бойтесь. Может случиться, что наряду с двумя альтернативами, изложенными вам прошлый раз, вы можете впасть в несознание, о котором вы не сохраните никакой памяти. Вы должны пытаться этого избежать и достичь или бодрствующего состояния без присутствия ума, или самадхи.
Вы не должны составлять никаких умственных правил. Делайте согласно умственным потребностям.

-Мне удалось зафиксировать мое сознание таким образом, чтобы оставаться осознающим, неподвижным в тишине. Только это состояние длится в течение нескольких мгновений. Случается, что мое сознание затем центрируется в точке, следующей за центром между бровей. Это упражнение работает в трех центрах: солнечном сплетении, между бровей и затылочном.

Позднее это усилие головного мозга исчезнет, поскольку вы не будете работать мозгом. Это промежуточное состояние. В определенный момент ваше состояние сознания будет сконцентрировано снаружи вашего физического тела - над вашей головой, затем оно будет расширяться, и вы будете осознавать его единение с другими центрами. Многие люди, которые работают в медитации с эмоциональным умом, держатся на уровне солнечного сплетения.

Есть две стадии. Сначала вы будете чувствовать ваше единение с другими центрами сознания “в тишине”. Это в трансцендентном вы будете чувствовать идентификацию. Позднее вы осознаете это единение даже в проявляемой деятельности, в игре сил, и в такой момент единение возможно.

-Мне все еще не удалось осознать фактически независимость моего реального существа от моего физического тела.

Это неизбежно придет, и вы осознаете, что ваше тело есть инструмент, который вы можете отложить в сторону. Это первый аспект Мукти: узнать, что вы свободны от вашего тела. Настанет время, когда вы будете наблюдать ваше внутреннее существо, как если бы оно было снаружи.

-Определенное несовершенство, подобное желанию одобрения, очень сильно во мне, хотя умственно я отражаю его.

'Часть вашего сознания дает свою санкцию этому движению природы, поскольку в вас есть что-то, что желает этого одобрения, хотя ваш ум борется. Но ум может только обуздать, он ничего не может изменить. И все же ваше существо значительно более комплексно спокойно, чем вы воображаете.

Когда вы снова спускаетесь от вашего космического сознания, все те же стремления и наклонности обнаруживаются здесь и всегда могут снова восстать к жизни.
Виталический Пуруша, сосредоточенный на определенных движениях природы, должен предать себя на волю высшей жизни, и преобразование будет возможно.

-В тех случаях, когда душа сумеет освободиться от мира форм и войти в Нирвану, погруженная в тишину, это служение и потеря отдельного бытия финально?

Финальное ли это освобождение? Я далек от каждого такого допущения. Естественно, это то, чего ищут многие. Абсолют имеет два аспекта как Пуруша: трансцендентный, неизменяемый и изменяющийся Пуруша. Душа может осознать свое единение с первым, Пракрити исчезает и душа вырывается из проявленного мира, который она считает заблуждением, иллюзией или опасной ловушкой. Но это не может удовлетворить, поскольку Абсолют содержит также и изменяемого Пурушу, и душа, если она хочет интегрального единения, должна осознать свое единение со Всевышним в проявленном мире так же, как в трансцендентном.

-У меня были величайшие затруднения в отделении себя от моего низшего ума. Потребовалось огромное количество энергии, чтобы оставаться сознающим, внимательным и не позволять себе быть унесенным потоком умственных образов, обрывками без головы и без хвоста, видом бодрствующего сна. Чтобы, успокоить ум, я зафиксировал мое сознание на точке и пытался оставаться внимательным, следя за игрой низшего ума. Если я добиваюсь этого отношения, он становится спокойным. Есть два состояния ума: одно с образами, одно с речью, которое более трудно успокоить. Я фиксирую сознание на уровне Аджна.

Пытались ли вы использовать волю?

-Да, но я не знаю, действительно ли это воля.

Воля имеет три степени, и ее необходимо отличать прежде всего от усилия чисто умственного. Первая ступень - это желание, отвечающее центру солнечного сплетения. Вторая - вид команды или приказа, который санкционирует или не санкционирует работу Пракрити. Когда признано, что какая-то вещь должна или не должна быть, эта санкция входит в действие. Воля - обязательная сила в Йоге, которой мы следуем. Человек может призвать ее посредством полной самоотдачи и постепенно осознает ее действие. Это действие нарушается и имеет недостатки вначале, но со временем оно совершенствуется. Умственное усилие может быть успешным временами, но действие подлинной воли бесконечно более быстро.

-У меня было переживание этого действия, когда путем призыва, являвшегося в то же время самоотдачей, я достиг высочайших уровней моего существа. Физически у меня было ощущение действия, нисходящего над моей головой.

Это оно. Пытаясь время от времени призывать его, старайтесь возобновлять контакт.
Третье действие воли - контроль, абсолютное овладение Пракрити Пурушей.

-я не был в состоянии обратиться к воле, как вы ее описали. В медитации, когда я искал высшей поддержки внутри себя, когда я пытался призвать более глубокие части моего существа, я встречал только пустоту и не был способен сделать никакого внутреннего движения, и хотя медитация имеет очень ощутимое воздействие на мое общее состояние, она никогда не имела осязаемого результата.

Есть две основные силы, которые помогают в восхождении человека. Одна - стремление, оно эмоционально и имеет своим центром солнечное сплетение. Другая - сверхразумная, и ее центр над головой. Вы действуете в обычной жизни с помощью призыва первой силы. В медитации ваше сознание заходит в более высокий ум. Молчание, к которому стремятся, нужно не само по себе, но только для того, чтобы позволить этой более высокой силе снизойти и соединиться с другой. Это старая аллегория о поднятии огня и нисхождении солнца. Но ваш ум не используется для того, чтобы позволить этой силе пройти сознательно, и поэтому она не знает, как действовать. Не нужно делать усилие, лучше оставаться неподвижным. Есть люди, очень активные в зоне над головой, которые легко тянут из этой Силы. У них по их воле получается призыв к этой силе снизойти вниз.

Нет необходимости фиксировать сознание где-либо. Когда вы начинаете участвовать в более высоком сознании, вы найдете его распространенным сферически и без какого-либо особого центра. Человек делает для себя свой собственный центр над головой. Что до внимания к внешнему миру, вы так же в свое время увидите весь феномен так, будто вы часть его, вы будете охватывать шумы и прочее подобное также своим сознанием, они будут происходить в нем. Полусонного состояния не следует бояться, но храните ваше сознание внимательным, оно тогда, возможно, переместится внутрь.
соня
... Вы прикоснулись к состоянию совершенного молчания. Расширяйте его прикосновение, это не означает - углубляйте, но продолжайте его прочно более длительное время и позвольте молчанию обволакивать постепенно все, что вас окружает.

Мысли исходят из солнечного сплетения, поднимаются через горло и овладевают мозгом, где они становятся осознанными. Безмолвный ум не имеет определенной локализации. Это вопрос привычки. На момент вы локализируете его в мозгу, но его подлинное место, которое соответствует сверхразумной правде, это Сахасрара - тысячелепестковый лотос над верхушкой головы. Над ним ваше сознание будет развертываться и становиться космическим сознанием.
Есть два различных достоинства. Одно - опустошить активный ум от мыслей и оставить его недвижимым. Это полезная способность. Второе - оставаться полностью отделенным от мыслей, которые могут подняться в этот активный ум. Позднее вы увидите формулируемые там мысли не поднимающимися снизу, но приходящими из окружения или сверху. И вы должны будете научиться распознавать правду. Таким же образом вы должны научиться смотреть на эти мысли, как на внешние объекты, не позволяя себе быть унесенными ими. Наряду с этим вы можете с теперешних пор и далее, пока храните низший ум безмолвным, “смотреть вверх”, чтобы постепенно центрировать свое сознание там.

-Я могу по временам хранить мое внимание фиксированным, “обращенным вверх”, направленным к Сахасраре, и мой ум тих и пуст от мыслей. Но все закрыто там наверху, я стою у двери и стучу. Этим утром я пробудился от волн мощной вибрации у макушки головы и под ложечкой. Они были даже физическими, мой скальп оказался чувствующим.

Вы должны быть подготовлены для таких вещей. Вы призывали и Сила спускается, приготовляя инструменты вплоть до самого физического. Все в человеке противоположно работе Силы, и все должно быть преобразовано. Каждая клетка будет трансформирована позднее. Чувство страха должно быть отложено полностью. Даже когда переживание кажется опасным, человек должен оставаться тихим и владеть собой. Если человек остался хозяином самого себя, помощь всегда дается. Сейчас это ответ, данный призыву, ответ, который не всегда приходит.

-Психические состояния становятся более заметными - радость, тишина и горячие поиски на одной стороне, но и глубокая печаль, когда я отделен от моего внутреннего света или когда мой ум, обеспокоенный внешней причиной, часто становится огромным препятствием садхане.
Наилучшим для меня оказался метод, который состоит именно в подъеме, карабканий так высоко, как возможно. Тогда низшее существо успокаивается. Три центра - Сахасрара, Аджна и солнечное сплетение тогда объединяются. Вне медитации Механический ум очень беспокоен и у меня возникают трудности при сосредоточении на любом предмете вообще.


Происходящее с вами - общее. после медитации человек выходит из своей глубины снова в этот мир и в его суматоху. Это общее переживание. Продолжайте отделять себя более и более. Это переживание отделения должно быть продолжено до полностью осознаваемой жизни, а не только происходить в медитации. Лучше идти более медленно, но уверенно.

-Я могу отделить себя от ума и наблюдать его действие. Но когда я пытаюсь сделать его мертвенно безмолвным, я могу делать это только путем сосредоточенности около Сахасрара, пытаясь отделить себя от тела.


Вы можете просто осознавать движение сознания от одной точки к другой. Теперь, когда вы можете наблюдать тишину ума и отделять себя от действия ума, связанного с физическим, вы должны отказаться от этого усилия и оставаться в ожидающем состоянии, открытом к действию сверху, не делая усилия идти к этому сверху, но зная, что оно там, предлагая себя для его ниспускания. Даже не делайте усилия понимать и чувствовать, успокойте все внизу и ждите. Образуйте простое стремление к тому, что, как вы знаете, близко.

-Я должен переработать все снова, чтобы достигнуть умственной тишины, поскольку динамический ум очень активен, и я всегда вынужден надзирать за ним. Я добился относительного мира: я недвижим, внимателен, в своего рода прозрачном окружении, но с малой продолжительностью. Мир, - другой, более глубокий, которого я хочу добиться, - тот, который разрушит чувство себя. Я хочу не инерции и отдыха, но мира в действии, прекращения индивидуального усилия.

Более глубокий мир не может придти, пока лотосы не откроются и сама сила не спустится, чтобы завладеть ими. Наряду с этим должно быть сделано разделение между реальной индивидуальностью и иллюзорным чувством Эго. Подлинная индивидуальность есть лишь фрагмент вселенского сознания, и даже когда оно, кажется, сливается этим сознанием, тем не менее всегда есть различие. Когда верховная сила постепенно завладевает вами, чувство усилия уменьшится, но отдельность действия исчезает только с полным совершенством.
Ваши активные центры сейчас - это чакры выше солнечного сплетения, другие спят. С их пробуждением ум, даже успокоенный и контролируемый, снова будет захвачен и затоплен. Тогда приходят действительные трудности. В уме всегда есть элемент, который помогает, но ниже все прямо соединено с жизнью и действием.
Вы говорите, что все, что вы делаете вне медитации, кажется активизирует ваш ум снова. Это не имеет важности - вы не можете ничего не делать. Но не будьте нетерпеливы, это продлевает чувство персонального усилия.

-Становится более и более легко принимать роль следящего за действиями ума и даже тела. От этого приходит спокойствие, но ум еще не в молчании. Это разделение помогло бы мне осознать беспорядочный хаос динамического ума.

Главное - именно углублять и растить это следящее сознание или сознание Пуруши. Расширение этого сознания принесет втекание более глубокого сознания. Конечно, молчание ума - драгоценная способность, но она придет в свое время.

-Я продолжаю свое отделение от ума. Я могу достаточно легко поставить себя на место неактивного зрителя движений ин-дивидуального существа. В этих условиях, тем не менее, я существую, как умственное существо, имеющее Эго и центрированное в мозгу. Но за этим умственным само я могу различить другое состояние, свободное от всех связей с проявленной активностью. Там лежит мое подлинное само, которое использует умственное само, как окно, чтобы смотреть через него наружу. Что такое это подлинное само? У меня есть только слабое переживание этого. Так далеко я не различаю ничего. У меня впечатление пустоты, но также есть впечатление о покрове, за которым Присутствие было бы обнаружено.

Как зритель, вы активны или пассивны?

-Пассивен. Умственные образы неясны, мутны, фрагментарны, похожи на волны моря, становящегося спокойным. Сенсорные впечатления часто поднимаются до ярких образов, которые являются причиной беспокойства.

Имеете ли вы чувство бытия умственным существом?

-Да, пока я остаюсь на уровне ума, но когда я могу поднять себя выше этого, то бывает чувство, что я не есть умственное существо. Умственное существо - маска, принятая на себя подлинным САМО. Я вижу путь ясно и знаю, что если бы я смог сделать полную и определенную самоотдачу Всевышней Силе, это само приняло бы на себя ведение Йоги. Эта самоотдача сделана в моей душе, мой ум принял ее, но есть определенные точки в виталическом существе, которые препятствуют совершенству отдачи и по временам тянут меня вниз. Но сейчас даже на эти дефекты я смотрю ровным глазом и предлагаю их Всевышней Силе. Хорошие движения и плохие - все это части процесса.

Хорошо, но вы должны продолжать.

-Есть два пути внутреннего движения, которые я успешно практикую. Первое - пока храню ум тихим насколько возможно, пытаюсь с усилием открыть себя к более высокому восприятию, став осознающим сверхразумную реальность. Второе - отделяю мое внутреннее существо от действия и от умственного уровня, чтобы утвердить себя в сверх-разумном районе. Эти два движения верны?
Они кажутся мне двумя аспектами - активным и пассивным - одного и того же усилия. Но вы делаете это усилие всегда с умом. Это неизбежно вначале, но тишина, которая приходит, не есть условие, это субстанция, “умственный заполнитель”.
Я понимаю это умственно, но я этого не осознавал еще. Я должен всегда делать усилие, полностью энергичное, усердное, напряженное, поскольку оно наполняет собою даже мой физический мозг, в котором я его чувствую. Я также легко бываю потревожен внешними шумами. Даже когда они не вызывают никакой мысли во мне, они резко тянут мое внимание, которое приковывается к ним.


Вы будете чувствовать их происходящими где-то в вашем расширенном сознании, но без беспокойства. Действительно, все будет казаться вам как будто снаружи вас. ... Он велел мне осторожно отгонять любую мысль, которая появится. Я сделал это, и через 3 дня мой ум был тих, умиротворен и неизменяем. Мысли плавали передо мной, я видел их и осознавал их, но не был более их игрушкой.
Эта тишина сначала умственная.

-До сих пор единственный достигнутый результат - это большая тишина и более глубокий мир, менее нарушаемый фактами жизни, которые кажутся мелкими, больше интуитивности и большая легкость в единении меня самого с тем, что есть вокруг меня.

Это уже что-то важное. Продолжайте и развивайте также и это чувство единения с природой, которое вы имеете.

-Всегда два движения. Первое - успокоить ум, оставаться внимательным к влиянию свыше, или второе - отделить себя от тихого умственного существа и пытаться осознавать мое существование над умом, мелькнувшее во мне однажды в быстром переживании.

Если вам удастся не допустить никакую мысль, достигнуть абсолютной пассивности, могут произойти три вещи. Или глубокая тишина снизойдет и завладеет вами, или сознание отделится от внешнего мира и достигнет другого уровня. Отсюда важность совершения всего спокойно, оставаясь внимательным к высшему влиянию, открытым к высотам.
..Трудно потому, что вы думаете, что трудно, и вы не привыкли к этому. Но это важно. Практикуйте это. Вы, во всяко случае, должны будете развить это, и прекрасно могли бы иметь это уже сейчас.

-Я предполагаю, что эти трудности общие.
Совершенно общие.
-Это переживание, которое я подготавливаю в себе, то, что было описано как второе рождение?
Да, но в этой Йоге человек должен пройти через многие новые рождения!
соня
Сейчас необходимо расширять силу этой части неподвижной, чтобы оставаться следящим за изменениями другой. Мысль будет казаться вам проходящей перед умом, и он будет становиться сознающим, что это Всеобщая Природа будит игру мыслей. Человек должен подойти к этой всеобщности. Мысли будут приходить снаружи, и вы будете видеть, как они оформляются в вас. Вы также переживете, что вы имеете силу над ними: вы будете в состоянии сделать выбор, отвергать движения и прочее. Это есть начало владения. Часть неподвижного ума должна также быть увидена, как отражение более громадного всеобъемлющего Пуруши над вами. С обеих сторон вы должны освободить себя от себя.
Вы должны расслабить давление, которое вы наложили на ум, чтобы преуспеть в овладении мыслью и быть свободным от нее. Настаивайте на позиции следящего.
Сначала необходимо делать ударение на разделении прежде, чем сделать синтез. Вы переживете, что это не вы, кто думает, но Пракрити, это есть первое освобождение. Способность мыслить не будет от вас отнята, но вам будет казаться, что мысль снаружи вас.

Пуруша не полностью неактивен. Это неактивность, сведенная к единственной роли пассивного следящего. В Санкхье это называется сакши. Но даже тогда он может или дать свое согласие, или отказать в нем, он является и подателем санкций, ануманта. Но Пуруша более этого. Он не выполняет, его деятельность наверняка не исполнительская, но он - знающий и владеющий, и что он решает, Пракрити выполняет. Пракрити не работает только для себя, она работает и для Пуруши также. Пуруша скрыт за всеми умственными действиями. В нем действительно есть согласие на действия Пракрити-природы. Но тогда Пуруша не свободен: природа набрасывает свое действие на душу, и, чтобы вырваться из этого, душа должна, во-первых, обнаружить свою позицию следящего. Затем она переживает, что имеет определенную силу над действиями природы.

-Эта часть, которую я называю собою, которая смотрит на успокоенный ум, не участвуя в его действиях - это Маномайя Пуруша, умственный Пуруша, умственное САМО?
Да.
Стадия Парамахамса, в которой человек абсолютно не сознает своих действий, как ребенок или как лист, носимый по ветру, есть фаза подготовительная к тотальному прекращению связи Пуруши и Пракрити.
Мысль, как средство знания, есть низшее средство. Когда Пуруша освобожден от Пракрити, он получает все знание в себя прямо. Он знает прямо посредством своего рода видения, прямого контакта с правдой.

-Я не вижу, что мысли вызываются во мне через посредство Пракрити. Я знаю, что ум не есть я сам, но мысли кажутся рожденными в уме.
Да, но во Вселенском Уме, который формулирует их в нас. Продолжайте нажимать на разделение. Вы можете заставить замолчать даже внутреннюю речь, руководимую Пурушей. Вы можете отделить себя от нее.
-Да, я наблюдаю ее как бы вне меня.
Подчеркивайте разделение еще больше..
...Есть в душевном знании близость к конкретной реальности, сильно отличная от интеллектуального рассуждения. Сказать, что оно дает материальное знание было бы не правильно. Это не его поле. Оно преобразует существование в существование правды, в пламя стремления к правде. Душевное знание - это скорее контакт, чувствование. Когда говорят, что сердце знает лучше чем мозг, то хотят выразить что-то, подобное этому, хотя бездна лежит между эмоцией, чувством и душой. Душевное существо получает правду, но не создает ее в отличие от сверх-разумного. Подлинное знание, которое никогда не ошибается, достигается путем тождественности.
Способность узнавания правды с первого взгляда приходит из интуиции, одного из видов низшего сверхразумного знания. Первая форма интуиции одета в умственные формы, которые искажают ее. Кроме того, ум не удовлетворен тем, что он получает, и лепит вокруг нее свои собственные приращения. В этом есть что-то подлинное и очень много ложного.
Есть четыре формы степени в интуиции, в этой элементарной форме сверхразумной правды:
- интуиция - употребляемая в собственном смысле, спорадическая и нерегулярная, которая приносит изолированные элементы правды;
- проницательность - умение различать, это процесс, не интеллектуальная работа, которая принимает определенные элементы и отвергает другие;
- вдохновение - что-то приходящее извне и расцветающее внутри, это сходно с голосом, который говорит в вас;
- откровение - подобие видения.

-- Ничего нового в моей садхане. Ум не впадает в спокойствие, хотя и чувствую силу, нисходящую в меня. Она более не как волны, вибрирующие снаружи, проходящие мимо до Муладхары. Теперь это более тихая сила, которая течет мягко, спокойно и проникает в меня.
Когда я могу разобщить себя и забыть мое тело и ощущения, мое сознание может быть центрировано над головой. Но это чрезвычайно трудно для меня.

Если бы ваше сознание было бы фиксировано в этом месте, вы могли бы продолжать постоянно получать чувственные впечатления, но смотрели бы на них оттуда.

--Я бы видел их снаружи себя?
По крайней мере как отличное от тихой зоны, которая была бы как внешний слой вашего сознания.

-В настоящее время я идентифицирован скорее с этим внешним слоем и я смотрю во внутренний тихий слой. Но я пытаюсь открыть себя, насколько я могу, этой силе.
часто требуется определенная длительность времени, чтобы получить первый результат. Не нужно ничего другого, только упорно продолжать.
Нет пользы делать такие усилия. Скорее через тихую волю это разделение происходит. Ум не будет всегда тихим, но будет один район, постоянно полный мира, недоступный для движений, которые достигают только внешней части.

-Мой ум, кажется, все более и более снаружи меня и я могу смотреть на его действия незатронутым. Он старается использовать каждую вещь, чтобы цепляться за старый способ чувствования и действия, но даже внезапные броски не беспокоят меня более, как было прежде.
Приобрести эту тишину, которая покоится на восприятии неизменного Пуруши, есть начало сознания.
Ум остается неподвижным сам по себе, без приложения давления на него?
Прежде чем начать призывать вниз что-то более высокое, необходима эта тишина, чтобы не быть потревоженным вторжением мыслей.

-Трудности приходят всегда от механической части ума, она цепляется за все, что можно.
Вы не можете полностью освободить себя от этого механического действия, пока не выполните до конца трансформацию физического. До тех пор вы будете в состоянии останавливать ее по намерению, например, в течение медитации. Вы увидите ее снаружи себя и будете полностью свободны от этого.

-Самые высокие части моего ума впали в молчание. Только эта механическая часть остается активной.
Потому что ею наиболее трудно управлять. Кроме того, физическое сознание всегда интересуется внешним миром, внешними вещами, и даже если они были не в нас, они наполняют окружающую атмосферу. Если человек не следует саньясе, он должен бороться, как вы. Но это скорее негативный факт, и не должно придавать ему слишком большую важность. Позитивное переживание более значительно, это или глубокая тишина, или свет свыше. И они совершенно естественно удаляют остатки этой механической активности. Вы должны стремиться к этому.

-Есть центр, расположенный около сердца?
Нет, все центры расположены по прямой линии. Тот, что называют сердечный центр, находится в солнечном сплетении. Манипура - за пупком. Они соединены позвоночным столбом.

-Моя медитация становится глубже. В некоторые моменты мне удается наблюдать себя думающего. Я даже совершенно осознаю, что мысль есть всецело поверхностная деятельность и что она не задевает глубокие слои моего существа.
В моих медитациях есть несколько внутренних позиций, и каждая вызывает определенные виталические течения. Я могу пытаться принять позицию следящего за умственной активностью, могу пробовать взобраться выше и твердо держаться самого верхнего положения моего существа, могу призывать силу вниз. Центр моей последней медитации, где я был собран, был не над головой в высоте, но за солнечным сплетением, в глубине.

Это район душевного существа, которое за “сердцем” - солнечным сплетением. Вы должны также осознавать центр над головой, откуда центральное существо правит всем.

-Но не конфликтующие ли это течения?
Все хорошо. Вы должны только следить, что происходит. Центр в голове и солнечное сплетение должны взаимодействовать в совершенном владении инструментами. Каждый имеет свою сферу правления.
Сейчас в этом состоянии я могу управлять только менее важными полуавтоматическими действиями. Как только нужно определенное внимание, я снова теряю себя в действии.
Но это не неизбежно, это вопрос привычки. Вы все еще не преодолели иллюзии, в которой видите себя как делателя. Естественно, это положение следящего необходимо, это первый шаг. Все части ума тем самым могут сделаться автоматическими, а человек наблюдает их сверху.
соня
Цель, естественно, поднять себя над умом, но сила должна подготовить то, что не готово.
..Да, душевное существо есть только душа, которая развивается, которая поддерживает и подготавливает личность. Центральное существо не имеет прямого действия, оно председательствует и следит.

-Тишина, которую я могу в определенное время произвести в моем уме, так сказать, искусственна. Она наложена волей и необходимо постоянно следить, чтобы ни одна мысль не вторгалась. И она не длиться долго. Я знаю, что это не есть та тишина, что должна придти сверху и обосноваться в моем уме. Тем не менее я всегда чувствую, что та тишина так близко, и покров тонок и становится все тоньше и тоньше. Это значит, что часть ума не готова была впустить силу?

Да.

-Я совсем не расхоложен, не опечален тем, что этот процесс занимает такое длинное время. Это будет преодолено?

Конечно. Когда вы пришли сюда, вы взялись за работу с очень сильным стремлением. Но по ходу работы дефекты ума поднимаются, и они должны быть преодолены.

-..мой ум уже имеет меньшую склонность занимать себя всем, чем попало. В моем уме нет беспокойства, потому что я знаю, что я на правильном пути. Мне очень трудно отделить себя от физического тела, и моя медитация не глубока. Иногда активность моего ума очень мучительна. Я чувствую усталость и изведен этим. Нет сомнения, есть во мне что-то, что получает удовольствие в этой активности, потому что если бы не было этого, она бы прекратилась. Но моя сознательная воля и огромная часть моего существа отвергает это и хочет остаться в свободе. Как это происходит, что такая малая часть победоносно оказывает сопротивление целому процессу?

Это может быть малая часть, но она играла важную роль в прошлой эволюции.
Физическое есть вместилище прошлых привычек и поддерживает их. То же самое делает и виталическое. Поэтому никакое совершенство невозможно, пока виталическое не открыто, и физическое не покорено. Но вам не следует так много настаивать на совершенстве ума. Он не может быть сейчас совершенен, то есть быть безмолвным и освещенным. Но он должен быть достаточно тихим, чтобы позволить силе сойти вниз и работать... Это есть то, что особенно нужно.

-я чувствовал, что как бы огромная, великая сладость - нет лучшего, более подходящего слова - парила надо мной.

Было бы предпочтительно для вас идти в этом направлении.

-Это означает более действенную самоотдачу?

Да, а не просто негативное усилие в уме. Вам следует более настаивать на позитивном аспекте. Негативная пустота не есть конец, но средство.

-Почему даже слабые неотчетливые переживания, которые я имел - свет, глубокая тишина ума -• отступили и не приходят назад?

Это так случается. Нет непрерывного и регулярного развертывания, но чередование света и тьмы, отлив и прилив. Но переживания должны стать более и более частыми и продолжительными, пока они не станут приходить по намерению - и тогда овладение ими добыто.

-Мой ум становится спокойнее и я могу лучше отделить себя от его работы. Есть также вид расширения сознания. Все вокруг головы я чувствую в соприкосновении с живущей средой. Это еще очень неясно, только начало. Что я делаю сейчас - это, главным образом, остаюсь пассивным, позволяя силе течь вниз и работать. Она тогда идет вниз до уровня чуть выше пупка и растекается оттуда. Я наблюдаю работу силы. .

Вы говорили о расширении сознания. Это важная часть процесса. Если бы оно было прочно установлено, это бы шло правильно. Существенно внимательно наблюдать за силой, чтобы проследить ее в работе, видеть, как она работает, что происходит и как происходит. Сила может сойти вниз для организации средств выражения, она может работать сверху, или она может устроить переживание. За всем этим надо наблюдать. Что требуется - это пассивность без потери себя.

-Я отчетливо чувствую защищающее он нападения присутствие силы надо мной. Малая часть этой силы сходит вниз и работает во мне. Она также давит на физический ум пытается утихомирить и успокоить его. Есть два движения, которые я делаю: одно - быть пассивным и открываться этой работе; другое - идти вверх, пытаясь объединиться с этой силой. Я имею тогда ощущение расширения, обширного сознания. Раза два я видел перед собой длинную бесконечную дорогу.

Образ дороги есть очень общий образ из высшего умственного. Это известие о пути, что должен быть пройден.
Первыми должны быть отвергнуты обычная работа ума и образы материальной жизни, что окружают нас. После человек должен оставаться пассивным. Пришедшее сверху не обязательно будет ясно, и тогда человек должен уметь распознавать.

-Тихая медитация становится глубже. По временам вспышки света проходят перед моими глазами.

Эти вспышки - первые знаки опускания вниз света, в физическое сознание. Они могут не приходить и чувство света может оставаться умственным, но если свет идет вниз, вспышки видимы. Некоторые. когда впервые видят этот свет, оглядываются, чтобы увидеть, не зажгли ли лампу, не настал ли рассвет. Необходимо смотреть на это с более высокой точки зрения.

-Но как возникает такое физическое впечатление света не через физическое? Вы говорите, что некоторое ослепление может произойти в это время?

Свет виден потому, что центр зрения затронут, а мы имеем привычку относить каждое новое переживание к тому, что мы уже знаем. Он мог бы не затрагивать физического зрения, если бы мы могли оставаться в стороне он него. Ослепляемость имеет две главных причины. Первая в том, что многие люди, когда эти видения приходят, впадают в постоянную привычку сохранения своего внутреннего визуального внимания и создают беспокойство в физическом видении. Затем, весь свет, который видим, очень ярок, и он дает тот же самый результат, как будто долго смотришь на ослепительный свет. Но должно быть установлено равновесие, которое даст возможность оставаться над, необеспокоенным и выдерживающим действие.

-Есть два вида умственной работы, с точки зрения ее воздействия на меня. Когда я подготавливаю мои занятия или читаю легкую книгу, мой ум только поверхностно заинтересован, но когда я пытаюсь разрешить вопрос для себя, например, проблему из математики и если она меня интересует, мой ум снова развязывается и уносит меня прочь. Тогда он вырывается наружу с накопленной силой, и уже ничего не видит кроме, не позволяет мне медитировать и отрезает мою связь с более высокой жизнью.

Вам не следует быть отрезанным. ум, который работает, не есть весь ум, и есть часть, что остается в стороне, если вы не идентифицировали себя с работающим умом - тогда все идет как надо.

-Я не могу сделать это разделение на практике. Когда я читаю, если я пытаюсь смотреть на мой ум, который читает в это время, я теряю значение того, что читаю. Это всегда было трудностью для меня. Пока я делаю любую работу в повседневной жизни, это может быть физическая или интеллектуальная работа, я отрезаю себя от моего более высокого стремления. Невозможно практиковать Йогу в жизни.

Это потому, что виталическая и физическая части ума остались незатронутыми. Они должны быть открыты.
Виталическое откроется в процессе Йоги. Вы сделали почти все, что могло быть сделано высшим умом над, и открытие через чисто умственный процесс потребует, без сомнения, длительного времени. Поэтому вы должны полагаться на более высокую силу. Но просто ожидания недостаточно. Вы должны просто призвать ее вниз, смотреть, как она работает, и делать запросы к ней. И это должно быть сделано в виталическом так же, как и в уме.

-Какая разница между виталическим запросом и умственным запросом?

Это вы должны обнаружить. Вы будете полагаться на высший свет, но вы не должны оставаться чисто пассивным. Высший свет покажет вам, что должно быть сделано, но вы должны выдвигать активный запрос для трансформации. Это не будет совершенным сначала, и вы станете встречаться с некоторым сопротивлением. Особенно в вашем случае такой активный запрос необходим. Другие люди нуждаются в некоторой умеренности, поскольку они постоянно тянут вниз, будучи виталические и эмоционально нетерпеливы. Но это не ваш случай.

-Раньше я всегда боялся умственной лени. Но я полагаю, что это было неправильно. Даже если я не делаю никакой умственной работы кроме того, что точно необходимо для моих занятий, нет вреда в этом.

Иногда хорошо изменить привычный способ работы на определенное время.

Что вы точно подразумеваете под открытием ума и виталического?[/i]

Это первое открытие к более высокому свету и силе, и также открытие к влиянию того плана, который становится сознающим силы этого уровня.

-Ум всегда открывается прежде виталического?

Это более общий случай. Но виталическое может быть подготовлено и прежде, чем ум откроется. Ум может частично открыться, и виталическое тогда способно получить более высокий свет. Но тотальное открытие ума может прийти только позднее.

-Пытаться ли мне тянуть силу вниз?

Нет, только откройтесь ей. Она будет работать сама.

-Главное место, где сила работает - над и вокруг пупка. Иногда я чувствовал отчетливое ощущение мощной силы, поднимающейся во мне.
Виталический центр начинает открываться

-Какова причина того, что развитие всегда идет порывами и никогда не равномерно?

Это всегда так. Различные движения входят в действие в различное время. Важно было бы распознавать когда они приходят. И наиболее упорные движения всегда повторяются, пока они не бывают полностью трансформированы.

-Вы говорили о двух путях. Один прямой к сверх-разуму через ум, другой посредством открытия душевного существа. Это действительно два различных пути? Что является их характеристиками?

Да, есть два движения. Иногда ум первым открывается к свету, сверх-разум работает тогда через ум и использует механизм ума. Иногда душевное существо, которое всегда стоит за нами - ибо без щедрого душевного стремления ничто в этой Йоге невозможно - выходит вперед. Тогда нет умственного освещения, но горящий огонь души обращает все существо вверх. Оно тогда легко развивается. В последствии, конечно, весь механизм природы будет также направляем сверху, но умственное движение не является главным.

-Иногда мое стремление очень интенсивно, но когда ум возобновляет свою работу, он суживает его до некоторой степени. Что с этим делать?

Ум должен остаться, но он должен быть трансформирован. И то же с виталическим и физическим. Они должны полностью согласиться, а не только принимать давление, которое наложено умом.
Для просмотра полной версии этой страницы, пожалуйста, пройдите по ссылке.
Форум IP.Board © 2001-2020 IPS, Inc.