-В медитации я чувствую себя отдельным от ума. Я могу видеть свой ум работающим. Но, любопытная вещь, мой ум кажется остается соединенным с телом, и я наблюдаю его со стороны. Я вижу со стороны форму - строящий ум, говорящий ум, и когда звуки приходят снаружи, они кажутся появляющимися внутри этого ума. Когда сила сходит вниз, она может растворять умственные формации, от которых я хочу избавиться. Я могу теперь использовать эту силу. Эта сила освобождает меня, и я испытываю ощущение родственное плаванию. мне никогда не удается перерезать все связи с активным умом и двигаться свободно на моем собственном плане.
Как я сказал, я осознаю растворяющую мощь силы, приходя­щей сверху. Она идет вниз к пупковому центру и работает оттуда. Все же я не могу сказать, как она работает. Но по временам подни­мается чувство виталической мощи. Я полностью осознаю сверху о поднимающихся виталических движениях. Например, чувство гордо­сти поднимается. Оно выходит из пупка и я осознаю его, как отдель­ное от меня самого. Но что я должен сделать с ним?

Вы должны призвать вниз ту же самую силу, что растворяет умственные формации и применить ее, чтобы открыть виталическое. Вы должны наблюдать и понимать движения, видеть, как они поднимаются, что поддерживает их в природе. Необходимо полное понимание этого.

-Я все токи предлагаю Всевыш­нему, чтобы оно могло трансформировать их. Можете ли вы рассказать мне что-то большее об этой позиции?
Это трудно. Эта позиция только тогда может стать постоянной, когда умственное более не есть выступающий фактор в жизни. Это все приходит к одному и тому же. Вы должны полагаться на мощь, что приходит сверху, и осознать, что есть нечто большее, чем сила.

-Всевышнее, как личность?
Мы всегда используем умственные слова, что вводят в заблуж­дение. Да, правда, что это поддержка всей личности Точка зрения Веданты о бесперсональном Абсолюте, которая так сильно распространилась в последние годы, есть толь­ко один аспект Правды. Она обращается к уму, особенно современному уму, но когда сознание поднимается над умом, ясно видно, что это частный аспект Правды. Это сила, что имеет личность как гуна. Она использует бесличность, чтобы подняться над ограничен­ным эгоизмом наших личностей. Но это ум ограничивает личность. Она имеет существование над умом. Вы должны осознать, что Сила есть не просто Сила.

-Должен я подняться для этого в сверх-разум?
Душевное открытие поднимет вас к этому.

-До моего прихода сюда я придерживался ведантической идеи бесличности и даже теперь я не могу осознать умом, что действительно подразумевается под Всевышней личностью. Как может ум занять правильное отношение?
Он может призывать к этому. Когда он получит проблеск этого, он более легко приведет себя в правильное движение.

-Сила, подготовленная над моей головой, затем спустилась, особенно на уровень ума, и пыталась открыть его. Внешние мысли удавалось удерживать на расстоянии, хотя они пытались проникнуть.
Мать: Да, сила спускалась. Она спускалась прямо до ваших ступней, но в низших районах она была более вне, чем внутри. Вначале вы имели очень сильное стремление. Затем что-то, должно быть, обес­покоило вас. Но стремление оставалось все время, полное мира и спо­койствия. Вы обладаете силой стремления, но она почти полностью зажата умом. Сила, которая спускалась вначале, есть сила мудрости чистого знания, она спустилась до уровня солнечного сплетения. Там было произведено своего рода приказание открыть ум. Открытие про­изошло, но оно имело геометрическую форму: треугольник, а внутри вид изображения идеи, которую вы сформировали о Всевышнем.
Сила тишины, молчания опустилась после. Вы говорите, что вы не чувствовали ее. Но она была там, и вы, возможно, почувствуете ее скоро. Спускается гораздо больше, чем то, о чем вы осознаете в насто­ящем. Но оно не потеряно в подсознательном и будет осознано посте­пенно. В вас есть великая способность тишины, которая может служить как полезное основание для нисхождения и последующего направле­ния. Еще в спускающейся тишине была Ананда. Был некоторый ответ в нижнем центре, но он был слаб и зарегистрирован в основном подсоз­нанием. Есть определенная жесткость в уме, но это - общее для всех выходцев с Запада.

-Я чувствовал очень глубоко присутствие великой тишины, которая была сзади меня. Она не вошла в мое сознание, но тем не менее я чувствовал ее поддер­живающей меня. Тогда, в медитации, святая сила быстро и легко сошла вниз. Она работала через пупковый центр на виталическое и также, кажется, на физическое. Нет какой-либо вибрации нижнего центра, но я чувствую, будто сила расширилась в само физическое. Мне казалось, она пришла из виталического сквозь тонкую физиче­скую часть тела. Сзади грудного центра чувствую присутствие чего-то, и оттуда мое стремление идет вверх и объединяется с силой, сходящей вниз. Я вижу вид соединительной линии между этим центром и верхушкой головы. Это прямая линия. Существует ли что-то подобное этому?

Это означает, что ваше душевное стремление поднимается и призывает силу вниз. Связь сформирована. В конце все центры будут соединены таким образом.

-Мой ум все еще активен в старом направлении. Как это он не останавливается?
Старые привычки возвращаются! Но это не имеет большого значения, если стремление способно приносить силу вниз. Ум сам по себе не мог сделать многого, но сила, что приходит от Всевышнего, более мощна.

-Медитация стала легче. Она более существенная, более яркая, живая. До сих пор она всегда была трудной, тяжелой, давление воздвигалось умом. Сейчас возник определенный интерес в самой медитации.
То, что она стала более живой обязано, тому факту, что вита­лическое открывается.

-Принципиальный факт в том, что сила приходит вниз к физическому. Она ощущаема физическим сознанием, и давление особенно действует на центры голеней и ног. Давление так сильно, что сейчас в течение медитации я лежу. В определенное время я чувствую давление надо мной и сзади меня. Это не точно давление, это не единственная точка сознания, но я чувствую его не только головным центром, но также и сердечным центром. Что есть это давление, я не знаю. Оно бесформенно, но дает мне сильное чувство мира, тишины и блаженства. Мои чувства также разбуже­ны. Что это?
Вы должны подождать и увидеть, что начинает проявляться само.

-Когда я сажусь для вечерней медитации, я чувствую над собой присутствие великого мира, он там, но он не сходит вниз, хотя мой ум стал спокойнее. Мои мысли тогда видимы, как происхо­дящие внизу. Я не чувствую большой разницы, между моей мыслью и чьим-то голосом. Они все действуют, так сказать, передо мною. В виталическом я чувст­вую то же самое. Там есть два центра, один выше и другой ниже пупка?
Виталический центр находится на уровне самого пупка. Есть действие сил между этим центром и грудным центром. Есть связь между этой частью и наиболее физической частью ума, материальным веществом ума. Ниже центра пупка есть другой центр, виталический центр также, всегда соединенный с внешней жизнью. Активность пуп­кового центра может быть ощущаема по всей талии. От этого центра до Муладхары - все виталическое. В Муладхаре виталическое соединя­ется с физическим.

-Кажется, все эти центры становятся активными, хотя я не отличаю очень хорошо их различные активности. Что до физиче­ского сознания, оно кажется мне находящимися где-то на уровне рта.
Оно может быть где угодно. Центры закреплены, но физиче­ское сознание может быть центрировано везде. Факт, что оно находится в связи с горловым центром - общий. Это центр речи и выражения мысли, и большая часть виталических и физических действий там соединяются.
Не ищите правды вашим умом. Что удерживает вас, это именно ваше образование и умственные привычки. Ваше внут­реннее существо открывалось, займите воспринимающую позицию, которая допустит нисхождение. Вместо попыток рассуждать, окуни­тесь в само переживание.

-Давление теперь ощущается сильнее и опирается на ум. Оно направлено на полное успокоение ума и отделение моего сознания от работы.
будет так: ум более не работает, но все знания приходят свыше. Ум получает их, конечно, но он более не должен устанавливать правду путем рассуждения. И работа, даже наиболее внешняя, подобная обучению, будет направляться свыше.

-Это означает, что ум совершенно безмолвен?
Ум только канал и ничего больше.

-Мне трудно сохранить мой ум сконцентрированным на внут­реннем переживании. Когда я слежу за внутренними движениями, я не слежу за мыслями, и они часто уносят меня.
Но именно это правильное движение, которое должно быть сделано. Мысли входят и выходят, не будучи замеченными, не получая уделенного им внимания. Вы должны следить за внутренним движени­ем, а не за наружным. Вначале вы должны были действовать на ум, чтобы ускорить его до какой-то степени, привести в порядок, чтобы разрешить силе начать ее работу. Но теперь вы должны отделить себя от своего ума.

-Есть два метода? Один состоит в смотрении на мысли, когда они пересекают поле ума. Другой - в неосознании их посредством сосредоточения на внутреннем движении.
Я думаю, вы можете сейчас войти во второе движение, и вы должны помнить, что чем более вы сможете преодолеть идею работы посредством только самого себя, тем быстрее вы пойдете. Разрешите проявлению быть сделанным для вас.
Есть два пути: один посредством себя самого - это медленный путь, другой - путем разрешения всему быть сделанным Всевышним, этот путь побыстрей.

-Я думаю, что это означает сохранение всегда внутренней связи с силой внутри.
Да. До тех пор, пока вы не станете едины с силой. Все будет направляться изнутри. Внутреннее сознание будет оставаться тихим и преисполненным мира, хотя для какой-то работы вы можете войти во внешнее движение и снова придти назад.

-Эта идея САМО также исчезнет, поскольку она трудна?
Да, исчезновение ее неизбежно.

-У меня по временам возникает чувство прозрачности, мысли происходят, как локальные активности, на которые я смотрю. Со вчерашнего дня я изменил все в моей медитации. Вместо делания этой вещи самим мною, так, как если бы я сам был направляющим, силу, я вполне просто открываю себя и остаюсь пассивным. Почти весь день я мог хранить контакт с силой и свою открытость к ее действиям. Но это довело меня до сна.
Мать: В течение сна в вас, как во многих других, не остается сопротивления. Все открывается, и работа осуществляется. Если сейчас чувствуете наклонность ко сну, не сопротивляйтесь ей.

-(После медитации с Матерью) Это были две различ­ные силы. Первая - тихая, которая освещает. Вторая сильнее, она была фиксирована в солнечном сплетении.
Мать: Сила, которая спустилась, есть сила трансформации. Она будет действовать теперь из этого центра с полным сознанием движения.

-В моих медитациях я чувствую две работающие силы. Одна - за сердцем, от нее есть впечатление живущей силы, но затемненное. Напротив, сила, приходящая сверху в ум, имеет свет сзади, и хотя я не могу его видеть, я знаю, он там есть.
Вы ничего не должны делать. Два движения, которые вы осоз­нали, это движения той же самой идеи силы. Когда она приходит к центру в груди, она пробуждает существо к Правде и обращает его вверх. Это человеческий путь установления связи с тем, что вверху, прямая линия ко всей сверх-разумной Правде. Когда сила будет установлена там и душевное существо выйдет наружу, завладеет внешним существом, оно выполнит преобразование. Оно направит силу вниз и всюду произведет изменения.

-Я так устал от своего ума.
Но эти движения не так важны. Они - остатки старого способа работы, и они постепенно исчезнут.

-Я ожидаю более радикального изменения. До настоящего вре­мени, хотя что-то очень лучезарное расцветает во мне, нет ради­кального изменения сознания. Я все еще тот же старый.
Ваши ожидания не являются ли умственными требованиями? Лучше не делать таких требований, ибо они всегда искажают Правду. Чего вы просите - это Правда, и вы не должны формулировать заранее, что Правда должна быть такой-то и такой-то. Умственные представления, даже наилучшие, несовершенны, и они становятся препятствиями. Требуется только осознать переживание, как часть себя самого.
-Тогда, возможно, неправильно ждать чего-то?
Нет, но неправильно выражать наперед, каким это изменение будет.

-Теперь, в медитации, я только открываю себя силе и позволяю ей работать. Я не действую на мой ум более, вот почему он так беспокоен по временам. Это изменение в моей медитации произошло в прошлую субботу. Я тогда очень осознавал Присутствие во мне, и я хранил соприкосновение с Этим весь день. Но с того дня, хотя Это еще работает, я не так ярко осознаю его. Иногда сила действует в уме, иногда в центральном центре. Что мне делать? Я оставил идею направления силы. Но мне следует следить за всеми ее движениями?
Оставайтесь открытым и пассивным, и следите. Это то, что вы должны делать. Сила преобразует сама, своим путем и своими средст­вами. Способ делания этого умом медленен и несовершенен, хотя ум иногда и думает, что этот способ наилучший, потому что он тогда чувствует себя действующим. Это неправильно. Ум не знает условий и средств. Сила действует с непосредственностью, на которую ум не способен. И вы достаточно восприимчивы, чтобы позволить ей рабо­тать. Препятствия могут подняться - в физическом, виталическом или умственном - как они поднимаются всегда. Но это не имеет значения. Они будут истощены и отвергнуты. Не пытайтесь сделать чего-то сами.

-Медитация становится более глубокой и освещен­ной. Я чувствую мое сознание как бы купающимся в свете. Бывало, что я чувствовал себя до некоторой степени отделенным от моего внешнего сознания. Не считая повторяющихся мыслей, сейчас нет особых трудностей. Сила работает главным образом перед лицом, где она очищает и умиротворяет, и она работает на виталическое. Я чувствую силу как освещающую, белую. Она наполняет собой ум, но еще не все существо. В медитации я не оставался полностью пассивным, но следил, что делает сила. Я начинаю осознавать центр в середине головы, центр соединенный с обоими ушами. Я не знаю еще ничего о нем, только о его существовании.
Главная трудность - это всегда активность ума. Невозможно ни успокоить его полностью, ни стоять в стороне от него. Даже когда очень короткое время он не вмешивается в сосредоточенность, он не подлинно успокоен и возобновляет свою деятель­ность при первой же возможности. Мне кажется, что если было бы возможно успокоить его, прогресс был бы быстрым, поскольку сосре­доточенность была бы легка. Сейчас он всегда тревожит меня, и сосредоточенность очень несовершенна,

Эта активность физического ума будет полностью трансфор­мирована только когда физическое само будет изменено, но сейчас в течение медитации следует просто отбросить ее.
-Мне попытаться подавить ее?
Не подавить, а просто отбросить, опустить ее.
-Теперь в начале каждой медитации я призываю силу осуществить это молчание ума и открыть его, преобразовать его. Я предполагаю, что это правильно?
Да.

-В течение медитации этим вечером вся работа была во внешнем сознании. Преисполненный мира тихий свет спускался, он заполнил всю верхнюю часть тела, но невозможно рассказать точно, откуда это исходит. И работа успокоения продолжалась во внешнем уме.
Мать: Необходимо следовать движению силы. Это работа для прекращения этого внешнего сознания.
-Но позже даже это должно исчезнуть?
Мать: Вы будете осознавать прямо, без этого промежуточного посредника. Естественно, для выражения слова всегда будут необходи­мы. Но даже тогда ум более не требуется.

-Мое виталическое существо начинает полностью принимать участие в медитации, и я имею ощущение, что мое сознание простирается от головы до ступней, как прозрачный и тихий проводник. Оно было бы совершенно прозрачным, если бы физиологи­ческие ощущения зрения прекратились бы, что иногда происходило. Затем я имею сознание присутствия за мной чего-то, что ощущаю как дубликат моего сознания. Даже чувствую я его того же самого размера, как мое физическое тело, и оно нажимает, чтобы объеди­ниться с моим внешним сознанием. Сегодня объединение было почти сделано, хотя я не переживаю никакого изменения сознания. У меня впечатление, что это вошло в меня, и требуется только тонкое прикосновение, чтобы пробудить мое полное осознание этого.
Это нормальное сознание, включающее физическое, а созна­ние за - это внутреннее сознание, которое пытается объединиться с высшим и внешним.

-Я стал также осознавать движения виталического, которые мы можем назвать эгоистическими движениями. Они поднимаются от виталического центра и становятся осознанными в эмоциональ­ном. Мысли сами по себе не имеют характера тщеславия или себя­любия, но когда задерживаешься на определенных мыслях, виталические движения этого характера появляются, и я не могу прекратить их. Я предполагаю, они исчезнут?
Да, первая вещь - осознать, что они не приходят из ума. Затем, когда ум свободен от них, и эмоциональное существо достаточно свободно, они поднимаются, но не могут затмить ум. Тогда они лока­лизуются в их надлежащем месте и посредством отвержения их, постоянного и тихого отодвигания их в сторону, они исчезнут.
Мать - Все зависит от того, как полно ваше внешнее сознание объединится с внутренним. Когда вы преодолеете трудности вашего внешнего существа, вы пройдете через постепенное посвящение.

что мне следует делать?
Мать: Наилучшая вещь - открывать себя и просить, чтобы это было сделано.
-Как это исчезнет?
Когда внутреннее сознание полностью проснется, оно абсорби­рует внешнее, а что не может быть абсорбировано, будет отвергнуто Нет сомнения, что это изменение произойдет.

-Вы говорили о вашем переживании... В это время меха­ническая работа прекратилась?
Да, все прекратилось Но каждый не может сделать этого Я смог это сделать потому, что всегда была склонность к тишине в моем сердце, и потому, что я осознал мысли, как приходящие извне. Когда я отверг их, тишина снизошла на меня. Все появлялось в уме, но не пробуждало никакого ответа в нем. Я видел, слышал, но никаких ответов не возникало В это время полное молчание спустилось Все, что происходило, было как кино После этого я должен был принять в себя снова все явления, но на их правильном месте.
Это придет, поскольку давит сверху. Но это не может придти вначале. Конечно, способность молчания по намерению необходима и должна быть.

Раздел 11.
ДУХОВНАЯ ПРАКТИКА ПОСРЕДСТВОМ ТРУДОВОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ

Шри Ауробиндо сказал: “Вся жизнь есть Йога”.

Жизнь - есть алтарь жертвоприношения, труды - это наши дары; трансцендентная и всеобщая Сила Присутствия, пока скорее ощущаемая как мимолетное впечатление, чем постигаемая нами, есть Божество, которому они преподносятся. Сама работа уже вначале побуждаема лучшим светом, кото­рый мы имеем в нашем неведении. Она есть то, что мы представляем себе, как нечто, что должно быть сделано. И будет ли она сформирована нашим чувством долга, чувством к нашим ближним, нашей идеей добра для других или добра мира, или каждым указанием Единого, принцип тот же самый. Сущность жертвоприношения есть самоотказ от всякого жела­ния плодов наших трудов, сомоотречения от всякой привязанности к результату, к которому мы все же идем. До тех пор пока мы работаем с привязанностью к результату, жертвоприношение подносится не Всевышнему, но нашему Эго. Слово, освещающее это движение - есть решительное указа­ние Гиты: “Действовать ты имеешь право, но никогда, ни при каких обстоятельствах не ради результатов этого действия”. Плоды принад­лежат только Властелину наших трудов, наше единственное дело - подготовить успешный результат путем правильного и тщательного действия.
Любая работа, вы­полняемая в этом духе и с таким сознанием, становится Карма-Йогой и может рассматриваться как часть садханы. Каждый акт, движение и т. в. должны быть сделаны, как подношение, даже и путем умственного усилия. Когда человек живет более внутренне, только внешнее поверхностное сознание занято действием, и человек стоит за ним в другом сознании, в молчании с самоподношением.

- Как помнить Мать в течение работы?
Можно начинать умственным усилием, позже в вас будет сфор­мировано внутреннее сознание, которому не нужно быть все время думающим о Матери, поскольку оно всегда осознает Ее.

НАУЧИТЬСЯ ЧУВСТВОВАТЬ СИЛУ-ШАКТИ, СТОЯЩУЮ ЗА ВАШЕЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬЮ
Недостаточно помнить, что работа и результат - для Матери. Вы должны научиться чувствовать Материнскую Силу за вами и рас­крываться Влиянию и Руководству. Всегда помнить посредством уси­лия ума слишком сложно, нужно приобрести сознание, в котором вы всегда чувствуете Материнскую Силу, поддерживающую вас. Вы дол­жны научиться получать подлинное влияние в тишине ума.
Затем Всевышняя Сила сама будет действовать через него и использовать его способность и виталическую силу для своих целей. Сопротивление, о котором вы говорите, недостаточная воспри­имчивость и неспособность продолжать общение, пока вы делаете ра­боту - все обязаны некоторой части физического сознания, еще не открытой к свету.

САМООТКАЗ ОТ ПРИВЯЗАННОСТИ К РАБОТЕ
Впоследствии, когда мы уже отказались от привязанности к результату, мы должны отказаться и от привязанности к самой работе. Для работника самоотречение от эгоиз­ма есть наиболее важный элемент. Ибо даже, когда путем отказа от результатов мы расстались с эгоизмом раджасического желания, мы можем все еще сохранить эгоизм работника. Все мы подчинены чувст­ву, что мы сами делаем действия, сами его источник и сами принимаем решения. Это все еще Я, что выбирает и определяет, это все еще Я, что принимает ответственность, чувствует недостаток или достоинство. Полное устранение этого отдельного чувства Эго есть существенная цель нашей Йоги.
Ауробиндо говорит: “На пути трудов действие есть узел, ибо вы привязаны к действию, но если вы развяжете узел и позволите Силе, что приходит свыше, действовать через вас и приводить вас в действие, ваши действия имеют последствия, но они более не приходят к вам, поскольку это не вы положили начало дейст­вию, это Сила свыше действовала. И последствия ведомы, направляемы, проверяемы, руководимы, контролируемы Си­лой, что двигала вами. И вы чувствуете абсолютную свободу. Это переживание приходит сначала на мгновение, как вспышка. Только когда вы совершенно готовы для преобразования, оно приходит, чтобы остаться”.

ДЕЙСТВИЕ ГУН БЕЗ ПРИВЯЗАННОСТИ
Пракрити - начинает приобретать то же самое спокойствие, невозмутимый мир и отделение, как и Пуруша, но это спокойствие, а не прекращение действия. Это спокойствие в самом действии. действие без желания возможно, действие без при­вязанности возможно, действие без Эго возможно.

ОЩУЩАТЬ СЕБЯ ТОЛЬКО ИНСТРУМЕНТОМ ШАКТИ
В работе просто стремитесь к Силе, чтобы она вас использова­ла, помещайте себя внутренне, в душе, в связь с Матерью и делайте вашей целью быть инструментом для выражения Красоты безотносительно награды или порица­ния.

УСЛОВИЯ СОВЕРШЕННОГО СЛУЖЕНИЯ
Стереть печать Эго с сердца и позволить любви Матери занять его место. Отрезать от ума все настояния ваших персональных идей и суждений, - тогда Материнская Сила будет в состоя­нии действовать в вас чисто, и вы приобретете неистощимую энергию, которую вы просите, и служение будет совершенным. Быть бдительным во всем - это условия для того, чтобы быть безупречным служителем Всевышнего.

ПОСЛЕДСТВИЯ КАРМА-ЙОГИ
Труды, выполненные в этом духе, совершенно также действен­ны, как бхакти или созерцание. Путем отвержения желания, Раджаса и Эго человек получает мир и чистоту, в которую Мир Несказанный может спуститься. Человек получает посредством посвящения своей воли Всевышнему, через слияние своей воли со Всевышней Волей ги­бель Эго и распространение в космическом сознании, и может получить еще и подъем в то, что над космическим сознанием. Человек пережи­вает отделение Пуруши от Пракрити, чувствует САМО или Пурушу, наблюдающего как свидетель, но свободного, избавляется от оков внешней природы. Человек становится сознающим свое внутреннее су­щество, которое видит внешнее как инструмент. Человек чувствует вселенскую Силу, делающую его труды, чувствует все свои труды взятыми от него и выполненными Верховной Вселенской Матерью или Всевышней Силой, контролирующей и действующей из-за сердца. Пу­тем постоянной передачи всей своей воли и трудов Всевышнему, лю­бовь и обожание растут, душевное существо выходит вперед. Посредством передачи Силе над человек может придти к ощущению этого над и чувствовать его нисхождение, может придти к открытию и возрастанию сознания и знания. само совершенство становится возможным, то есть то, что мы называем преобразованием природы. Эти результаты, конечно, не приходят все сразу, они приходят более или менее медлен­но, более или менее полно, согласно состоянию и росту существа. Нет легкого пути к верховному сознанию.

РОВНОСТЬ В КАРМА-ЙОГЕ
Ровная уравновешенность в действии особенно необходима. Действия без попытки налагать свою частную волю и неистовое требование личного устремления. От него требуется обширная безличность, постоянная ровность, всеобщность, которая видит все вещи, как проявления Всевышнего, как одно Существование. Садхака наблюдает и принимает с симпатией действительность явлений и существ. Почитание Хозяина Трудов требует ясного узнава­ния Его во всех объектах, и во всех событиях, и радостной благодарности Ему. Ровность есть знак этого обожания, это основа души.

ВОСХОЖДЕНИЕ В ПРОЦЕССЕ КАРМА-ЙОГИ
Самоотречение от привязанности есть начало широкого движения к абсолютной ровности в уме и душе, кото­рая должна стать всеохватывающей, чтобы нам быть совершенными в духе... В этом движении, путем которого душа разделяет себя посте­пенно от затемненного облачения в Эго, есть рост по определенным стадиям. Садхака должен не только думать и знать, но видеть и чувствовать конкретно, сильно, напряженно, пе­реживать в процессе труда, что его труды вовсе не его, но работа, проходящая через него от Верховного Существования. Он должен всег­да осознавать Силу, Присутствие, Волю, что действует через его инди­видуальную природу.
Немедленно он должен совершить дальнейший шаг, отправляя себя в позицию следящего. В стороне от Пракрити, бесперсональный и беспристрастный, он должен следить за исполнительной силой Природы, работающей в нем, и понимать ее действия. Он должен научиться путем этого отделения узнавать действие ее всеобщих сил, различать ее в переплетении света и тьмы, обнаруживать ее огромные Силы и Существование, что используют неведающее чело­веческое сознание. Посте­пенно наш ум несовершенного человеческого рассудка будет заменен духовным и освещенным умом, и он может в конце выйти в сверх-разумную Правду-Свет. Он более не будет действовать тогда от природы неведения с ее тремя спутанными формами, но от святой природы духовной тишины, света, силы и блаженства.
Таким образом делаются возможными последние шаги, вуаль природы оттягивается и искатель оказывается лицом к лицу с Владыкой всего существования и действий. Он сливается с деятельностью Верхов­ной Энергии, которая чиста, подлинна, совершенна и блаженна наве­ки. Так он может полностью отказаться ради сверх-разумной Шакти от результатов своих трудов так же, как и от своих трудов, и действо­вать только как сознающий инструмент вечного Труженика. Более сам не давая санкций, он будет получать их в Его инструменты и следовать в руках Шакти святому наказу. Более не делая работ, он будет принимать их выполнение через себя посредством неспящей Мощи Шакти. Более не желая выполнения его собственных эмоциональных желаний, он будет слушаться и участвовать во Всемогущей Воле, которая также есть всеведущее Знание, таинственная магическая и неизмеримая Лю­бовь и обширное бездонное море вечного Блаженства Существования.

РАБОТА И МЕДИТАЦИЯ
Чтение также можно сделать полезным.

- Чему это соответствует психологически в нашей жиз­ни?
Для каждого это различно. Каждый должен найти деятель­ность, которая увеличивает его стремление, его сознание, его глубокое знание вещей, в отличие от той, что напротив, механизирует и спуска­ет вниз, снижает его стремление до чисто материального отношения с объектами.
То, что делает интерес в Йоге есть раса (вкус, интерес и симпатия) ко Всевышнему, верховному сознанию, которое означает расу Мира, мол­чания, внутреннего света и блаженства, роста внутреннего знания, усиления внутренней силы, святой силы, блаженства, безграничных полей переживания, которые открываются человеку с открытием внут­реннего сознания. Действительная раса любой деятельности приходит только тогда, когда эта деятельность становится частью работы Все­вышней Силы в вас и вы чувствуете, что такое есть это, и Оно сущест­вует в вас в радости от вашей работы.
В этой Йоге о человеке нельзя сказать, что он в полном йогическом сознании, если он не может при­нимать с готовностью любую данную ему работу, как подношение Всевышнему.
Чтобы вы знали, та работа, которая интересует вас более, чем другие, открывает перед вами путь к совершенству. Это может быть нечто очень скромное по видимости, но не эта видимость работы дает ей ценность для Йоги.

Раздел 12.
ПЕРЕСТРОЙКА ФИЗИЧЕСКОГО СУЩЕСТВА

1. ФИЗИЧЕСКИЙ ИНСТРУМЕНТ В ОБЩЕЙ ГАРМОНИИ СУЩЕСТВА
Материя сама есть скрытая форма Духа и должна обнаружить себя таковой, пробудиться к сознанию и развитию и осознать Всевышнее в Ней.
Наиболее материальный план вселенной находится все еще в состоянии, в котором восприимчивость смешана с большим количест­вом сопротивления, потому что в физическом мире, чтобы эти вещи не смешивались, было необходимо иметь что-то фиксированное, и эта фиксированность - как раз то, что не дает телу развиваться так быст­ро, как оно могло бы и как следовало бы.
Нет существа, чье физическое внешнее созна­ние годно для Йоги. При помощи Милости и Света свыше оно может стать способным, а для этого есть настоятельная потребность быть упорным и открыть себя к Свету.
Человеческое физическое всегда полно низких и неяс­ных сил. Тело есть Тамас и большая часть его есть подсознание. Оно открывается, если будет возрастающее единение с более высоким со­знанием, и тогда оно будет в состоянии участвовать в развитии и раз­делить переживания ума и виталического.
Раскрытие и физического, и подсознательного всегда занимает длительное время, поскольку они состоят из привычек и постоянного повторения старых движений, неясных, жестких и непластичных, под­дающихся лишь очень постепенно.
Физический ум может быть легко раскрыт и тогда обра­щает остальное, но виталически-физическое и материально-физическое упорны. Много виталически-физического и большая часть материального находятся в подсознании или зависят от него. Это тре­бует сильного и поддерживаемого действия к прогрессу там.
После такого долгого пребывания в умственном и виталическом планах вы стали осознавать физическое сознание, и оно инертно, консервативно, не хочет двигаться к изменениям, оно держится за свои привычки... Страх в теле, слабость, расположение к плохому здоровью должны уйти. Пусть широкое открытие, что вошло в вас, развивается, и все ваше существо вплоть до материального наполнится подлинным сознанием и подлинной мощью.
Как тело получает высший динамизм, зависит от состояния тела или, скорее, физического и наиболее материального сознания, ...а в результате есть гармоническое действие без напряжения и усилия.

СОПРОТИВЛЕНИЕ ФИЗИЧЕСКОГО ПРОИСХОДЯЩЕМУ ПРЕОБРАЗОВАНИЮ
- Почему так трудно убедить тело, даже если человек уже преуспел в освобождении себя умственно и виталические?
Потому что в большинстве случаев тело находится под влияни­ем подсознания. Все страхи и опасения, изгнанные из активного созна­ния, идут найти убежище туда, и тогда, естественно, должно продолжать сокрушать их в подсознании, вырывая их оттуда с корнем.
Владения инерции всегда увеличиваются, когда работа садханы идет вниз в физическое и подсознание. Тогда тело, подсознательная физическая часть, чувствует поднимающуюся инерцию и тупость. Тамас подсознания всегда может подняться по любому поводу или без повода и пытаться выразить себя в сознательных частях существа.
Единственный способ избавиться от окутанности внутреннего сознания физическим Тамасом - оставаться очень спокойным и на­стойчиво призывать силу свыше.
Несшая природа сопротивляется влиянию йогической силы и пытается замедлить святое действие, не из-за злой воли, но для того, чтобы быть уверенным, что ничто не забыто и не упущено в спешке к желаемой цели.

ДУХОВНЫЕ ПЕРЕЖИВАНИЯ ТЕЛА
Все переживания, что проникают внутрь центров, регистриру­ются в теле и кажутся телесными переживаниями, которые принадле­жат самому физическому телесному сознанию. Любое отражение или перелив из тонкого тела в физическое так же ощущается, как осязаемое.
Тело совершенно замечательный инструмент. Замечательно в сознании тела, что оно может чувствовать, пережить - слово “осознать” выражает это лучше - все явления одновременно. Тогда вы начинаете схватывать в дви­жениях клеток тотальность переживания, и оно намного более конк­ретно, сгущено, природально, намного более совершенно в теле, чем в любой другой части существа. Это означает, что физический матери­альный инструмент есть самый совершенный из всех. Вот почему, возможно, наиболее трудно преобразовать его до совершенства. Но из всех именно он наиболее способен к совершенству.

Молитва приносит силу, которая давит на подсознательное и этим давлением очищает его. .

3. КОНТРОЛЬ ЗА РЕЧЬЮ В САДХАНЕ
Речь - это такая вещь, которая у большинства людей сильно автоматична и не под их контролем. Бдительность устанавливает кон­троль так, чтобы быть на страже против опасности речи, возникающей при расслаблении бдительности. Однако, чем более речь будет приве­дена к тишине и сможет молчать без помощи бдительности, тем лучше.
Привычки физической или виталически-физической природы всегда наиболее трудно изменить, потому что их действие автоматично и не управляется умственной волей, и именно поэтому трудно для умственной воли контролировать или трансформировать их. Вы долж­ны упорствовать и сформировать привычку контроля. Если вы сможете часто подчинять речь контролю, а это требует постоянной бдительно­сти, вы финально обнаружите, что контроль отпечатывает себя и может в конце концов всегда вступать в действие. Это должно быть сделано, поскольку это движение не полностью открыто к Материнскому Свету и Силе, а если это открытие происходит, управление речью может быть сделано более быстро и иногда с великой быстротой.

4. РЕГУЛИРОВАНИЕ ПИТАНИЯ
Йог должен стать Нихсва в том смысле, что он чувствует, что ничто не принадлежит ему лично, но все - Всевышнему, и он должен быть готов в любой момент отдать все Всевышнему. Но это не значит - выбросить все прочь без всякой определенной причины, только чтобы стать Нихсва.
В отношении еды и питья цель Йоги - не иметь страстных желаний, не быть рабом желудка и рта. Если вы не можете отказаться или должны принуждать себя слишком много, подождите пока вы сможете.
..эта алхимия должна иметь место внутри тела, пока мы не становимся полностью сознающими, постоян­но бдительными, и пока мы не можем немедленно воздействовать на элемент как только он введен в наше тело для того, чтобы извлекать из него только свет и отражать все, что может затемнить наше сознание.
Это и есть первоначальное и рациональное объяснение религи­озного обычая посвящать свою пищу Богу перед ее употреблением. И вот почему во многих Йогах был совет посвящать Всевышнему то, что мы собираемся съесть. (Мать делает жест посвящения - руки соедине­ны, ладони раскрыты.) Это состоит в призыве Всевышнего войти в пищу до принятия ее. Человек посвящает ее Ему, то есть человек помещает в контакт со Всевышним прием пищи, и поэтому может быть под святым влиянием при еде. Когда человек ест, он стремится, чтобы пища стала подношением святому сознанию внутри себя. Посредством контакти­рующего сознания, что стоит за, уменьшается, насколько возможно, поглощение несознания. Если человек знает, как сделать это, это очень полезно, это значительно улучшает работу внутренней трансформа­ции.

5. ОТДЫХ
Отдыхая, следует открыть себя, не сосредоточиться, но расслабить тело, позволяя укрепляющей силе войти и выполнить свое дело.
Физические упражнения очень необходимы, чтобы избавиться от Тамаса. Физический Тамас в его корнях может быть удален только нисхождением и преобразованием, но физические упражнения и регулярные состояния активности тела могут всегда предотвратить состоя­ние инерции, превалирующее в теле.
Не следует насильственно принуждать тело. Если физическое в таком состоянии, нет пользы форсировать его насильно. Лучше обучать и тренировать внешнее существо медлен­но, доставляя настойчиво тишину и мир, свет и силу в нервную систему и клетки тела. Силовое принуждение на тело может поработить свой собственный объект. Возможно, ваша садхана была исключительно внутренней и подчиненной, но если это так, это не может быть исправ­лено в момент. Лучше поэтому для вас не делать тяжелой физической работы в настоящее время.
Отдых нужен сознательный, сосредоточенность, в которой вы открываете себя и абсорбируете все­ленские силы.

...Да, только в молчании ум может получить подлинный свет свыше. только в молчании он может поднять себя над собой. Если вы сделали расслабление мозга совершенно, ваш мозг входит в тихий отдых, который восхитителен.
... И это не усталость, это нечто, что заставляет вас хотеть сохранить спокойствие, сосредоточиться, остать­ся внутри себя, таким путем медленно построить новую гармонию между различными частями существа. Но полная гармонизация требует многих лет работы. Это огромная задача, и все же это то, что должно быть сделано, если человек надеется преобразовать свое тело. Прежде всего, оно должно быть полностью помещено в гар­монию с внутренним сознанием, и найдется для этого достаточно работы в каждой клеточке, в каждой маленькой деятельности, в каждом движении органов, с этим одним человек может быть занят денно и нощно.

6. СОН И СНОВИДЕНИЯ В САДХАНЕ
ВО СНЕ МЫ МОЖЕМ ОБНАРУЖИТЬ СВОЮ ДЕЙСТВИТЕЛЬНУЮ ПРИРОДУ

Чтобы вспомнить дальше, вы не должны покидать постели, не нужно даже открывать глаза, вы должны позаботиться особенно оста­вить вашу голову точно на том же месте, где она была, не двигать ее на подушке, быть совершенно неподвижным, и вы делаете себя как бы прозрачным зеркалом внутри и сосредоточиваетесь там. Вы ловите только кончик хвоста вашего сна. Вы хватаете его и начинаете тянуть его медленно, не шевелясь. Вы идете в обратном направлении, все медленно идет в обратном направлении, и внезапно весь сон появляется снова. Не шевелитесь, повторите себе весь сон несколько раз. Когда этот сон закреплен, вы продолжаете, не шевелясь, идти дальше внутрь и внезапно вы ловите хвост другого сна, что был более удален, более смутен, но вы все же можете схватить его. Вы держите и тянете его, и вы входите в другой мир... У вас должно быть много времени, много терпения, вы должны быть тихим в голове, очень спокойным, и вы тогда сможете рассказать историю всей вашей ночи от начала до конца.

СИМВОЛИЧЕСКИЕ СНЫ
Символические сны обычно очень последовательны и связны. Человек помнит все, малейшую деталь. Они более живые, более реаль­ные, более интенсивные, чем материальная жизнь, и они случаются довольно редко. Когда человек возвращается из символического сна, то помнит все и чувствует, что он прожил моменты более интенсивной и подлинной жизни, чем жизнь физическая. И это производит очень глубокое впечатление на вас. Обычно это происходит, когда это очень необходимо.

ПРАВИЛЬНЫЙ СОН
РАССЛАБЛЕНИЕ ДЛЯ ХОРОШЕГО СНА
Чтобы спать хорошо, виталическое, физическое и ум должны научиться расслаблять себя, уменьшать напряжение и быть тихим... Расслабьте себя, спокойно расслабляй­тесь всем умом, нервами и телом и позвольте сну войти. вы должны рассла­бить все мускулы и нервы. Расслабьте все, облегчите ваши нервы один за другим, пока вы не станете подобно мягкой простыне на постели, будто у вас нет костей и нет мускулов.
Затем вы должны сделать то же самое в голове. Расслабьте ее, не сосредоточивайтесь ни на одной мысли. Всему этому вы должны научиться позволить спокойно спадать, и вы становитесь действительно как кусок ткани. Человек должен расслабить очень тщательно всю умственную активность, за­ставить ее замолчать и не отходить ко сну, пока ум не станет совершен­но тих, иначе эта клеточная активность мозга продолжается без контроля и сильно утомляет. Поэтому необходимо сильное нервное расслабление, вид полной тишины без напряжения, в которой все пре­кращается. Если вы можете так управлять умом, что он расслабляется и входит в полный мир прежде засыпания, ваш сон немедленно станет очень мирным и очень освежающим.

СОСРЕДОТОЧЕНИЕ В СЕРДЦЕ ПЕРЕД ОТХОДОМ КО СНУ

Это полное расслабление только начало. Когда вам это удастся, то останется только маленький свет, этот огонек никогда не уходит. Когда вы успешно выполните свое расслабление, совсем внезапно это маленькое пламя поднимается в стремлении к святой жизни, правде, сознанию Всевышнего, единению с внутренним существом, оно превы­шает себя, оно поднимется очень мягко, медленно, тихо и спокойно. И все собирается там... После этого вы должны сделать самоотдачу, на­столько полную, насколько возможно, всего от верхушки до дна, от внешнего до глубочайшего, искоренение, насколько возможно, всего сопротивления и противодействия Эго, и затем вы начинаете повторять вашу мантру или любое слово из сердца, которое вздымает ваше стрем­ление. Хорошо повторять мантру, но должна в слове быть жизнь. Я подразумеваю вибрацию, и на тело ее воздействие необычайно: оно начинает вибрировать-вибрировать... и спокойно вы даете идти в сон Если в этот момент вы заснете, вы будете иметь сон лучший, чем можно вообразить. Если вы сделаете все это тщательно, вы можете быть уве­рены, что вы будете спать в свете, и когда вы проснетесь утром, вы будете свежи, готовы, удовлетворены, счастливы и полны энергии.
Такая сосредоточенность есть средство лечения от несознания, Тамаса.

Когда вы сосредоточиваетесь перед сном, вы остаетесь в вашем сне в контакте со Всевышней Силой. Ночью вы должны переходить в сон в сосредоточенности. Вы должны быть в состоянии сосредоточиться с закрытыми глазами лежа, и сосредоточенность должна углубиться в сон.
...Эти вещи не могут приобрести свое воздействие за момент Вы должны упорствовать, пока не научитесь оставлять физическое созна­ние, проникая внутрь.

СОН КАК ЧАСТЬ САДХАНЫ

Прежде чем стать сознающим во сне, вы должны начать со сосредоточенности перед тем, как засыпаете, на специфической воле или устремлении. Воля или устремление могут занять время, чтобы достигнуть подсознательного, но если это искренне, сильно и прочно, то спустя какое-то время автоматическое сознание и воля упрочатся в самом сне, который сделает то, что необходимо.
Распространение садханы. на время сна возможно, только если есть большая активность садханы. днем. Это очень важное состояние в продвижении садханы.

СОЗНАТЕЛЬНОЕ ВХОЖДЕНИЕ ВО СНЕ В ВЫСШИЕ ЗОНЫ И САТЧИТАНАНДУ

Если вы способны, вы помещаете ваше виталическое в сон, вы говорите ему: “Теперь отдыхай, будь очень спокой­но”, и затем вы входите в вашу умственную деятельность и говорите уму: “Отдыхай теперь, оставайся очень тихим”, и вы помещаете в сон и его, и тогда вы выходите из ума. Вы оставляете себя и идете в более высокую сферу. Этот транс продолжает­ся, и совершенно естественно, спонтанно вы переходите в сон. Но когда вы возвращаетесь из этого сна, вы помните все, сон был только продолжением транса, и когда тело просыпается, есть продолжающееся воздействие транса.
Позднее вы поднимаетесь к еще более высокому сознанию и в совершенном молчании вы вступаете в то, что мы здесь называем СатЧитАнанда, верховное сознание, когда вы там, все прекращает­ся, все вибрации спадают. Это сознание абсолютно сознающее, но полностью недвижимое, в полном первоисточнике Света. Если вы до­стигнете его, если вы способны сделать неподвижным все в себе, когда ваше существо участвует в этом верховном сознании, то 3 минуты этого состояния эквивалентны 8 часам обычного сна. Я подразумеваю и телесный отдых, покой мускулов. Если вы остаетесь там только 3 минуты, вы проходите назад в ваше тело абсо­лютно отдохнувшим, освеженным, укрепленным, как будто вы спали часами.
В основе единственная цель сна - дать возможность телу асси­милировать эффект этого транса, так чтобы он мог быть принят везде.
Я не говорю, что это может быть сделано сразу. Это не очень легко, необходимы большое упорство и много работы, но все же этому человек должен научиться. Этому стоит научиться! Только нужно быть очень настойчивым... Для получения контроля над своим сном - всеми видами деятельности во сне - вам нужно сделать много маленьких ра­бот... Нужно установить непрерывность сознания, устранить все бре­ши пока не выходите из всякой деятельности и входите в верховный покой сознательно. Это стоит трудов!

7. БОЛЕЗНИ В САДХАНЕ

БОЛЬ

У Шри Ауробиндо есть афоризм: “Боль - это прикосновение нашей Матери, которая учит нас расти в восторге”. Есть три стадии этого обучения: выносливость, ровность души и экстаз. Пока это касается этических явлений, это очевидно. Всякая моральная боль формирует вас и ведет прямо к экстазу, если человек знает, как принять ее. Но когда боль затрагивает тело... Правда говорят, что если вы учите тело переносить боль, оно становится все более выносливым и менее быстро дезорганизовывается - это конкретный результат. В людях, которые знают, как не быть полностью опрокинутым болью, способны переносить ее спокойно, сохранять равновесие, это кажется способностью тела. Тело может переносить много больше, чем полага­ют, если к боли не добавлено беспокойство, страх. Если этот умствен­ный фактор удален, тело предоставлено себе, не имея страха или умственного предчувствия мрачного, или беспокойства за то, что про­изойдет, тогда оно способно перенести намного больше.
Второй шаг - решение тела перенести. Когда оно приняло это решение, тогда острота боли исчезает. Я говорю всецело материально, и если вы тихи - здесь приходит необходимость внут­ренней тишины, которая является другим фактором - если вы имеете внутреннюю тишину, тогда боль изменяется в почти приятное ощуще­ние, “приятное” не в смысле, как обычно понимают, но впечатление почти легкости. Снова я говорю почти о чем-то физическом, матери­альном.
И последняя стадия, когда клетки имеют веру во Всевышнее Присутствие, в полновластную Всевышнюю Волю, когда они имеют это доверие, что все к лучшему, тогда приходит экстаз - клетки открыва­ются, становятся освещенными и экстазными. Последняя стадия, воз­можно, не находится в пределах досягаемости каждого, но первые, совершенно очевидно, доступны.

УСЛОВИЯ ДУХОВНОГО ЛЕЧЕНИЯ БОЛЕЗНИ

РАВНОВЕСИЕ

Все болезни есть выражения по­тери равновесия. Но к равновесию вы должны добавить равновесие виталического и ума... Вы должны всегда пытаться сохранить спокой­ствие, не позволять депрессивным и беспокоящим мыслям или чувст­вам войти в вас или завладеть вашим умом. И если ум хранит свое спокойствие и открытость высшим силам, только это может легко передать спокойствие и восприимчивость телесному сознанию и даже материальным клеткам тела.

НЕ МЕШАТЬ ТЕЛЕСНОМУ СОЗНАНИЮ ВИТАЛИЧЕСКИМИ И УМСТВЕННЫМИ ВТОРЖЕНИЯМИ

В теле есть бесценные и неизвестные сокровища. Во всех его клетках есть энергия жизни, сила стремления, воля к развитию, кото­рые обычно человек даже не осознает. Тело, если оно предо­ставлено само себе, замечательно, поскольку оно не только стремится к равновесию и благосостоянию, но оно способно к восстановлению баланса. Если человек оставит свое тело без вмешательства всех мыслей, всех виталических реакций, всех депрессий и страхов, и также всех так называемых знаний и умственных конструкций, если человек предоставит свое тело ему самому, самопроизвольно тело будет делать то, что необходимо, чтобы снова привести себя в правильное состояние. Тело в его природальном состоянии любит равновесие, любит гармонию, это другие части существа все портят.
Тело очень послушно, действительно оно пытается сделать нам лучшее, но оно не знает, кому подчиняться, поскольку оно не находит­ся в прямом контакте с более высоким существом или с душой. Импуль­сы в него приходят прямо из ума или из ума, покрытого виталическим, и тело делает, что они желают... Ум с его жесткими принципами и виталическое с его невоздержанностью и взрывами и страстями слиш­ком скоро разрушают равновесие тела и создают условия для устало­сти, заболевания, изнеможения. Оно должно быть освобождено от этой тирании, и это может быть сделано только путем постоянного единения с душевным центром существа. Это есть лечение всех болез­ней.

ОТДЕЛИТЬ ВНУТРЕННЕЕ СОЗНАНИЕ ОТ ТЕЛА

Чтобы избавиться от привычки допускать в себя силу болезни, человек должен пробудить волю и сознание в самом теле, которые будут отказывать этим вещам в разрешении наложить себя на него. Но получить это, тем более получить это полностью - очень трудно. Главный шаг к этому - отделить внутреннее сознание от тела, чувст­вовать, что это не вы больны, но это только что-то, имеющее место в теле и воздействующее на ваше сознание. Тогда возможно увидеть это отдельное сознание телесное, что оно чувствует, каковы его реакции на вещи, как оно работает. Человек может тогда воздействовать на него, чтобы изменить его ответные действия.
Хотя симптомы кажутся симптомами физической болезни, обычно это атака на нервную часть, и ее слабость на время дает вам боль. Оставайтесь всегда тихим и настаивайте на раскрытии себя. Сила, что освобождает вас от витали­ческих трудностей, может также стереть беспокойство в нервной части и физическом теле... Как вы приобрели силу стоять вне виталического движения и ограничивать его распространение, пока остальное в вашем сознании наблюдает и не бывает пересилено, также вы должны нау­читься стоять сзади от физической боли или беспокойства и локализи­ровать его. Если вы сможете сделать это, и сделать это полностью, боль или затруднение само будет более легко и спокойно удалено, и вы не будете пересилены, как сейчас, чувством слабости.

ОТКРЫТОСТЬ ТЕЛЕСНОГО СОЗНАНИЯ

Что должно быть сделано с телом на первых порах - это сделать его откры­тым к Силе, так чтобы получать крепость против болезни и усталости, когда они приходят. В вас должна быть сила противодействовать и отбросить их прочь, и хранить постоянное течение силы в тело. Если это сделано, остальное в телесном изменении может ждать своего над­лежащего времени.
Всегда правильная внутренняя уравновешен­ность, тишина внутри и снаружи, вера, открытость телесного сознания к Матери и ее Силе - это подлинные средства выздоровления, другие вещи могут быть только подспорьем. Необходимо: первое - полностью открыть физическое высшим силам, второе - достигнуть стадии, когда, даже если силы атакуют, они не могут войти полностью, а внутреннее существо остается тихим и незат­ронутым. Единственная вещь, которую надо сделать - открыть физическое сознание, вплоть до наиболее материальных частей, к Силе, затем приучить его при каждой физиче­ской трудности, когда она поднимается, обращаться или призывать Всевышнюю Силу, отвечать и повиноваться Ей, чтобы отбросить ата­кующую силу. Физическая природа есть вещь привычек, это из-за при­вычки она отвечает силам болезни. Должно внедрить в нее противоположную привычку отвечать только Святой Силе.

ДУХОВНОЕ ЛЕЧЕНИЕ БОЛЕЗНИ

-... и когда болезнь прошла, то как лечить ее?

Первая вещь, которую нужно вам сде­лать, это успокоить себя для восстановления порядка, внести мир, тишину, полное доверие, смягчить и уменьшить напряжение в этом маленьком уголке. Нет необходимости делать это во всем теле. После этого вы сможете увидеть, что есть причина беспорядка: вы пытаетесь найти ее, вы наблюдаете точно, что было той вещью внутри вас, что вибрировало, той частью в вас, что притягивала болезнь. Тогда вы можете поймать это и послать прочь. Вы должны быть очень бдительны и иметь немного смелости в том смысле, что иногда человеку приходит­ся держать плотно и крепко. Затем вытягивайте - это дает небольшую боль - и затем отбросьте это со прочь всей силой, что в вашей власти, так чтобы этого более не осталось внутри. С чем-то другим можно поступить иначе - не вытаскивать это, но трансформировать. Вы дол­жны, храня совершенное спокойствие, посмотреть внутрь и бросить освещающее сознание на то, что разрешило злой силе войти, так чтобы оно могло быть обращено к истине и переделано.
Через давление света и духовной силы вы восстанавлива­ете гармонию, надлежащее функционирование, и если больная часть восприимчива, если она не выдвигает упорного сопротивления, вы можете вылечить ее в несколько секунд.
Есть волны враждебной силы, которые проходят, пробуя, кого они могут затронуть. Вы попадаете под удар так, что в конце концов вы сами хотите болезнь со всеми ее последствиями. Когда вы сумели по­чувствовать атаку этого вида, вы должны осознать, что это приходит на вас снаружи и затрагивает в вас слабую точку, и вы должны остаться так спокойны, как можете, предельно спокойны, отражая нападение и открывая себя миру. Сила действует через некоторое время: через несколько минут или часов или самое большое через несколько дней вы вылечены.
Всегда есть бактерии и вирусы, осколки виталических сражений, которые следят за вами и ждут только случая. Вот почему человек должен быть очень внимательным в своем поведении.
Вы должны добавить что-то: добавить силы духовного очищения, которые есть всецело созидательные силы, так что разру­шительное не может выдержать их и остаться в живых. Если вы имеете эти силы в вашем распоряжении, или вы можете просить и получать их, вы направляете их на пораженное место и враждебные силы обычно убегают прочь немедленно, или среди этой Силы они растворяются, исчезают и их действие также исчезает. Злая воля может быть измене­на в конструктивную силу, или может быть просто растворена, и бо­лезнь не только вылечена, но все возможности ее повторения также устраняются. Вы вылечиваетесь от болезни раз и навсегда.
Если вы все еще встречаете трудности, это из-за прошедшей привычной реакции в нервном существе и определенной слабости там. Стойко продолжайте, не соглашайтесь на вторжения и посягательства старых сил. Привычка уменьшится и исчезнет, и подлинная Сила, заполняя тело, сотрет слабость.
Есть два пути духовного лечения болезни. Один заклю­чается в наложении силы сознания и Правды на физическую точку, которая больна. В этом случае производимый результат зависит, есте­ственно, от восприимчивости личности. Если человек восприимчив, Сила сознания, наложенного на пораженное болезнью пятно и давле­ние, которое оно направляет, восстанавливает порядок. В другом слу­чае, если тело совсем утратило восприимчивость, или если его восприимчивость недостаточна, вы видите то внутреннее соответствие психологического состояния, что было причиной болезни и вы действу­ете на него.
Метод, который будет приносить наибольший успех, зависит от сознания, которое вы развили и характера сил, которые вы можете ввести в действие. Если вы живете в состоянии сознания, годном для радикального лечения, вы можете силой вашей внутренней формации медленно выводить наружу изменение. Или если вы знаете и видите силу, которая может вызвать эти изменения исцеления и если у вас есть искусство управлять ею, вы можете призвать ее и проявить ее там, где необходимо ее действие, и это выработает изменения. Вы всегда можете предоставить ваши трудности Всевышнему и просить у него исцеления, доверительно возлагая вашу веру на Всевышнего.

Раздел 13.
ТРУДНОСТИ В ЙОГЕ
1. РАЗНЫЕ ВИДЫ ТРУДНОСТЕЙ
ТРУДНОСТИ, ВЫЗВАННЫЕ СОПРОТИВЛЕНИЕМ ВИТАЛИЧЕСКОГО

Два препятствия стоят на пути гладкой и гармоничной работы в садхане: первое - предвзятые мнения и умственные конструкции, которые блокируют путь влиянию и работе сознающей Силы, второе - предпочтения и импульсы виталического, которые искажают и фаль­сифицируют выражение Силы. Оба они - естественный продукт Эго.
Есть общие характерные формы сопротивления в природе:
1. Определенное тщеславие, надменность и самоуверенная раджасическая горячность, сопровождаются чрезмерным самолюбием, которое создает потребность делать позу, поддерживая любыми средствами положение и престиж, даже позируя перед другими, оказывая влияние, контролируя или помогая им. эти дефекты тщеславия, надменности и раджасического упрямства присутствуют в большинстве человеческих природ;
2. Непокорность и недисциплинированность;
3. Притворство и ложность речи; часто это преувели­чение или ошибочное использование воображения, приукрашивающее действительную правду, которая намечена в садхане, а также ложное скрывание фак­тов;
4. Опасная привычка постоянного самооправдывания.

ПОВТОРЕНИЕ СТАРЫХ И НЕПРАВИЛЬНЫХ ВИТАЛИЧЕСКИХ ДВИЖЕНИЙ

Все эти движения просто обозначают, что определенная часть природы, полная привычных эмоциональных движений, лежала подав­ленная, а не четко рассмотренная, и теперь поднялась, воспользовавшись нисхождением созна­ния из Мира и Ананды. Это старое привычное движение эгоистического виталического повторяет себя. Вы затолкнули его вниз в подсознание, прочь на окраину вашей природы, но не очистили природу от этого пол­ностью. Не удивительно, что оно снова вытеснило внутреннее САМО и его переживания для своего собственного временного существования. Но нет причины говорить, что это безнадежное падение. Это не паде­ние, хотя это серьезное спотыкание.
Я верю, что вы вполне в состоянии достигнуть осознания Все­вышнего. Я никогда не мог разделить ваше постоянно возобновляюще­еся стремление к сомнению относительно ваших способностей. Настойчивое возвращение старых движений не есть причина думать, что они не могут быть никогда преодолены. Такое упорное повторение является чертой в садхане многих, и тех, кто финально достигает цели. Даже садхана великих йогинов не была свободна от таких сильных и постоянных возвратов.
Характер этих возвращений - постоянный возврат одних и тех же неблагоприятных переживаний, тех же враждебных противодейст­вий, мыслей, разрушительных для всей веры, убеждений и доверия в будущее садхана, гибельные сомнения в том, что знаешь как правду, настояния на отказе от Йоги или другие пагубные советы. Направление и ход нападений не один и тот же у всех, но все же они имеют сильное фамильное сходство.

ВРЕМЕННОЕ ОСЛАБЛЕНИЕ ВИТАЛИЧЕСКОГО

Все происшествия, несчастные случаи происходят из-за ослаб­ления сознания. Есть дни, когда вы чувствуете не то, чтобы нелегкость, но вы как бы пытаетесь схватить что-то, что избегает вас, вы не можете собрать себя, вы как будто полу разбавлены, разжижены. Такие дни - дни случай­ностей. Тогда вам нужна специальная забота и внимательность.

ТРУДНОСТЬ, ВЫЗВАННАЯ СЛАБОСТЬЮ ВИТАЛИЧЕСКОГО

Усталость, которую вы чувствуете, есть усталость неуспокоенного и неудовлетворенного виталического, которое не получило того, чего хотело, потому что не могло желать чего-либо сильно и настойчи­во. Оно могло бы иметь все жизненные желания, но оно не могло ни к чему приставать по причине своего вида слабости, усталости. В Йоге оно показывает ту же усталую слабость, иначе к этому времени оно могло бы чего-то добиться. Наряду с этим имел место сексуальный импульс, который оно не могло ни удовлетворить, ни оставить. Вы должны знать, чего вы хотите, и хотеть этого всей своей волей. Только таким путем придет конец этой устало­сти и неудачам.

СОПРОТИВЛЕНИЕ ФИЗИЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ

Теперь физическое сознание со всеми его фиксированными мнениями, предрассудками, осуждениями, привычными реакциями, персональными предпочтениями, цепляниями за старые идеи и ассо­циации, его упрямые сомнения и его поддерживание этих фактов сто­ит, как стена препятствий и сопротивления большому Свету. Эта деятельность физического ума есть то, что люди называют интеллект и рассудок, хотя это только вращение машины в кругу умственных привычек, и она совершенно отлична от подлинного и свободного разу­ма, высшего Буддхи, который способен к освещенности, и еще более от высокого духовного света, от проницательности и такта душев­ного Сознания, которое видит сразу, что есть правда, и отличает ее от заблуждения и лжи. Эту проницательность вы имели всякий раз, когда вы были в хорошем состоянии, и особенно всякий раз, когда бхакти становилось сильным в вас. Когда садхак идет вниз в физическое созна­ние, оставляя умственную и высшую виталическую зону, от которых он сначала обратился ко Всевышнему, эти противоположные вещи становятся очень сильны и нетерпимы, в то время как более полезные состояния и переживания оттягиваются назад за вуаль, и человек мо­жет едва ли осознать, что когда-либо их имел, и становится трудно выбраться из этого состояния. Единственная вещь тогда - не подда­ваться этому.

ОТКРЫТОСТЬ КО ВСЕВЫШНЕМУ - ЭТО ВОСПРИИМЧИВОСТЬ
ОТКРЫТОСТЬ КО ВСЕМ ВЛИЯНИЯМ - ЭТО НЕЗАЩИЩЕННОСТЬ
Абсолютная ровность ума и сердца, ясная чистота и тихая кре­пость во всех членах.
Когда единение хорошо установлено, статическая половина нашей работы сделана. Остальное есть полное открытие к закону более высоких небес Правды.

2. СПОСОБЫ БОРЬБЫ С ТРУДНОСТЯМИ

РАСШИРЯЙТЕ ВАШЕ СОЗНАНИЕ

Расширяйте себя, когда у вас трудности на пути Йоги - непо­нимание, ограниченность, все, что как препятствие затрудняет ваше продвижение. Расширяйте себя, расширяйте ваше сознание. Трудно­сти всегда приходят из Эго. Они приходят из чувства замкнутости внутри скорлупы, которая препятствует вашему сознанию объеди­ниться с более высокими и более широкими сознаниями. Когда вы сталкиваетесь с мучением, страданием, отвращением, болью или чув­ством бессилия, не чувствуете ли вы тогда, что вы - что-то завернутое, складка за складкой, как кусок сложенной и переложенной одежды. Тогда, если вы можете чувствовать то, что сковывает вас в вашем движении, как часть одежды, завязанной слиш­ком туго, вы медленно распрямляете складки, развертываете себя. Вы можете физически, в вашем телесном сознании иметь впечатление, что вы расширяете себя, развертываете себя, вы делаете себя распростер­тым во всю длину и широким, настолько большим, насколько возможно для вас, вытягивая себя настолько далеко, насколько можете, раскры­вая себя, снимая напряжение, в положении полной пассивности, лицом к свету, не согнувшись под вашими трудностями, подставляйте ваши трудности свету, идущему сверху. Если вы сделаете это во всех частях - не только умственно, поскольку это иногда трудно, и вы можете не преуспеть в этом - если вы вообразите, что вы делаете это физически, почти материально расширяете себя, вы ощутите, что три четверти трудностей исчезли. После этого совсем немного работы по восприятию света, и последняя четверть исчезнет. Это намного легче, чем бороться с трудностями посредством мысли. Вы просто открываетесь наружу перед светом, как будто растягиваетесь на песке под солнцем, вы по­зволяете Свету проделывать Его работу.

ПОКА ВЫ НЕ НАУЧИТЕСЬ НЕ ВПУСКАТЬ НЕЖЕЛАТЕЛЬНЫЕ ЭЛЕМЕНТЫ, СЛЕДИТЕ ЗА ДЕЙСТВИЕМ ПРОНИКАЮЩИХ ВРЕДНЫХ МЫСЛЕЙ

Вы абсорбируете все до тех пор, пока вы не становитесь посто­янно бдительным, постоянно на страже. Если вы всецело не владеете эффективным контролем над входящим, который не допускает в ваше сознание нежелательных элементов, тогда постоянно следите за вред­ным влиянием всех желаний, всех низших движений, всех вибраций, которые приходят от тех, кто вокруг вас.

ОТДЕЛИТЕ СЕБЯ ОТ ТРУДНОСТИ

Самая сильная позиция - рассматривать эти происшествия так, как они действительно есть: нападение темных сил снаружи, вос­пользовавшихся преимуществом каких-то определенных открытостей в уме, или виталической части. Человек может существен­но преодолеть трудность, если начнет осознавать источник и природу этих приступов, станет овладевать способностью наблюдать их, пере­носить, не будучи вовлеченным в их водоворот, становясь следящим за их феноменом, понимающим их, отказывая им умствен­ной санкцией даже тогда, когда виталическое беспокойно еще мечется в вихре, а большая часть наружного физического ума еще рефлектирует с враждебными предложениями. В конце эти атаки теряют всю свою силу, возвраты становятся слабыми, и в конце концов спадают с природы. И если отделение достаточно сильно, они могут быть отреза­ны сразу или очень скоро.

Намного труднее стоять вне труд­ности, смотреть на нее, как на что-то, что вас не касается, что не интересует вас, что к вам не относится, что принадлежит миру, а не вам. Но только посредством этого вы можете достигнуть успеха. Это требует своего рода освобождения духа. Вы должны сказать: “Это не мое, они принадлежат подсознательному миру. Конечно, я понимаю, что я не имею никакого отношения к ним, и они меня не касаются”.
Если вы хотите от чего-то избавиться, говорите что это - вне вас, снаружи. - Это только впечатление, но легче выбросить трудности, если у вас впечатление, что они вне вас.
Вам нужно осознать, что это такое, убрать его с пути, выбро­сить это прочь из себя. Приведите себя в равновесие и посмотрите прямо на то, что произошло, без чрезмерного подчеркивания его значения, тогда оно скорее пройдет.
Нужна сосредоточенность в сердце для того, чтобы избавиться от них, но также должно быть отделение сознания, так чтобы оно могло стоять сзади от атак и чувствовать отделенность от этого.

ВО ВРЕМЯ ТРУДНОСТЕЙ ИМЕЙТЕ ДОВЕРИЕ

Виталические трудности - это общий жребий каждого челове­ческого существа и каждого садхака, их нужно встречать со спокойной решимостью и доверием ко Всевышней Милости.
Вы должны верить, что то есть наилучшее, что произойдет с вами. Если вы примите это правильное отношение, тогда ничто непри­ятное не случится. Но если вы боитесь, тогда вы не можете сделать ничего. Вы должны иметь это доверие в себе, какова бы ни была труд­ность или препятствие. Естественно, легче сказать, но трудно сделать. Но если вы действительно принимаете позицию доверия, нет трудно­стей, которые вы будете не в состоянии преодолеть. Беспокойство де­лает трудности большими.
Возвраты не являются доказательствами фундаментальной не­способности, если человек принимает правильное внутреннее отноше­ние, они могут и будут преодолены. Нужно иметь веру в Хозяина нашей жизни и трудов, даже если долгое время Он умалчивает о Себе, затем, в Его собственное правильное время, Он обнаруживает свое присутствие.
Какие бы трудности и волнения не поднимались, одно необхо­димо - продвигаться вперед спокойно, с полной верой в Святую Силу и Руководство, открывая непоколебимо и в возрастающей степени все существо в работе садханы до тех пор, пока все не станет осознающим с необходимыми изменениями.
Нет садхаков, которые никогда не были бы атакованы враждеб­ными силами, но если человек имеет полную веру и самоотдачу, он может отбросить атаку без чрезмерных трудностей.

ХРАНИТЕ СТРЕМЛЕНИЕ И ПРИЗЫВАЙТЕ КО ВСЕВЫШНЕЙ ПОМОЩИ

Наилучший способ встретить враждебные силы - всегда хра­нить стремление, всегда взывать ко Всевышнему и никогда не иметь страха.
Храните ваше стремление сильным и искренним и призывайте поддержку Всевышнего каждый раз и во всем. Будьте открытым к Нему. Это есть легчайший путь ко Всевышнему. Если вы начинаете беспокоиться о враждебных силах, вы будете делать дорогу только более трудной.
Когда что-то идет плохо, всегда в себе должно найти причину, не поверхностную, но глубоко сидящую внутри себя, и найти не для того, чтобы стенать бесполезно об этой вине, но излечить ее, призывая на помощь всесильную мощь Всевышнего.

БУДЬТЕ ИСКРЕННИ В ЖЕЛАНИИ ИЗБАВИТЬСЯ ОТ ТРУДНОСТИ

Эта часть старой природы хотела своей игры и навязала ее вам. Теперь вы должны настаивать на полной искренности во всем сущест­ве. Вам нужно духовное смирение и удаление самооправдания, самоизвинения, желания обманывать се­бя или судить других. Чтобы отбросить эти дефекты, требуется время, но если воля быть правдивым внутри себя всеми способами сильна, настойчива, бдительна и всегда взывает к Материнской Силе, это может быть сделано быстрее.
Вы говорите: “Я хочу быть излеченным от этого”. К несчастью, не достаточно сказать “я хочу”. Есть другие части сознания, и когда ваше внимание отвернуто от этих частей, они пытаются проявить себя. Поэтому я говорю и повторяю: “Будьте совершенно искренни, не пытайтесь обманывать себя, не говорите “я сделал все, что мог”, ибо если вы действительно сделали “все”, вы бы преуспели”. Нужно только одно, а именно, идти охо­титься за всеми маленькими темными углами, что спрятаны в нас, и если вы приложите совсем маленькую искру доброй воли к этой темно­те, она уступит и исчезнет. Вы можете в одну минуту избавиться от трудностей, что могли изводить вас годами. Это зависит от одной вещи ~ вы действительно должны искренне хотеть избавиться от них. Это то же самое для всего - от болезни, до высо­чайших умственных трудностей. Одна часть сознания говорит: “Я не хочу”, но сзади спрятана целая куча вещей, что не говорят ничего, не показывают себя, но они как раз хотят, чтобы все продолжалось, как оно было, обычно по причине неведения, они не верят, что необходимо быть вылеченными, они верят, что они есть наилучшее в этом лучшем из всех миров, и довольны собой.
Чем более интенсивны переживания, что приходят, чем выше силы, что нисходят, тем более становится возможностей для отклоне­ния и ошибки, поскольку сама интенсивность и глубина, сама высота силы возбуждает и увеличивает движения низшей природы и поднимает в ней все сопротивляющиеся элементы. Но они часто восстают, неся маску правдоподобного оправдания. Нужно ог­ромное терпение, тишина, уравновешенность, бесперсональная отдаленность и искренность, свободная от всех пороков Эго или персональных человеческих желаний. Не должно иметь привязанностей к любой идее, к любому переживанию, ни к какому виду вообра­жения, умственного построения или виталического требования. Свет распознания должен всегда сиять, чтобы выявить эти вещи, как бы прекрасны или благовидны они не казались. Иначе Правда не будет иметь возможности установить себя во всей чистоте и природе.
Если человек сможет получить и сохранить решение отказаться принимать внушения этих сил, как бы благовидны они не казались, тогда быстро или постепенно это состояние может уменьшит­ся, пройдет, будет преодолено и исчезнет.
Для того, чтобы оказывать сопротивление, человек должен быть воином в духовных сражениях в виталическом. Все, кто делает Йогу искренне, должны стать такими, и, когда они действитель­но становятся бойцами, они всецело укрыты.
В случае обширных атак на виталическое, нужно отбрасывать этих самозванцев сразу или так быстро, насколько возможно.
Человек может наилучшим образом встретить трудно­сть, становясь бдительным, приобретая самозащищающую волю, учась призывать и пополнять свои силы в любой момент... Нужно обнару­жить эти открытости в своей природе и научиться закрывать их посто­янно перед этими атаками.

ТО, ЧТО ВНУТРИ НАС, СИЛЬНЕЕ ЭТИХ ТРУДНОСТЕЙ ВНЕШНЕГО

В Йоге, как и в каждом великом и серьезном челове­ческом усилии, всегда есть вынужденный избыток враждебных вмешательств и неблагоприятных обстоятельств, которые должны быть преодолены. Придавать им слишком большое значение, значит увеличивать их важность и их силу, в результате они размножают себя, это дает им уверенность в себе и привычку приходить. Встречать их смело, с невозмутимостью - если человек не может на них направлять бодрое упорство верящей и непоколебимой води - это уменьшает их важность и действие и, в конце концов, хотя и не сразу, избавляет от их напора и возвратов. Это принцип в Йоге, познавать решающую силу того, что внутри нас, поскольку это глубокая правда, ставить эту правильную и утвержденную внутри силу против силы внешних обстоятельств. В этом прочность, даже в слабейшем должно найти ее, развуалировать ее и держать впереди, в течение борьбы.

ЧУДЕСНЫЙ ФИЛЬТР
Вы должны, если вы хотите оставаться нетронутым, действовать постоянно подобно фильтру, который ничему тому, что не желательно, не разрешает войти. Это трудно и требует большого опы­та, но если человек имеет вокруг себя атмосферу, что подобна такому фильтру, тогда все, что приходит снаружи, фильтруется прежде, чем оно коснется вас. Нужно быть окруженным атмосферой, полностью сконцентрированной на Всевышнем, иметь вокруг себя атмосферу то­тальной самоотдачи Всевышнему. Если вы хорошо укутаны этим све­том, это служит вам как чудесный фильтр. Если стремление и самоотдача полные, фильтр работает автоматически. Все, что проходит через атмосферу, бывает само собой отфильтровано ею.

УСТРАНЕНИЕ ТРУДНОСТЕЙ ДУШЕВНЫМ ВЛИЯНИЕМ

- Как вернуться к душе?

Это может быть сделано, если вы откажетесь быть занятым только мыслью о ваших трудностях и сосредоточитесь на действитель­но полезных и положительных вещах. Будьте бодрым и уверенным. Сомнения и желания присутствуют в вас. Раскройте глаза и смотрите, смотрите, пока пелена не разорвется и вы увидите Его.
Чтобы не испытывать страха, обращайтесь к вашей душе. Если вы имеете некоторый контакт в вашем душевном существе, вы должны призвать его немедленно, и в душевном свете вновь привести все в порядок. Если у вас есть вера и посвящение Всевышнему, говорите себе:
“Пусть твоя воля сбудется, ничто не может меня испугать, раз это Ты руководишь мною, я принадлежу Тебе, и Ты ведешь мою жизнь”.

ОТБРОСЬТЕ ВИТАЛИЧЕСКИЕ ДЕПРЕССИИ
Уныние бесполезно, оно само по себе есть форма Тамаса, инер­ции и потому не помогает восстановлению.
Чтобы войти в контакт с земной энергией, нужно установить гармонию внутри себя. Если впадаете в депрессию, вы обрезаете все источники энергии - сверху, снизу, отовсюду. Это верный способ впасть в инерцию.
Единственное, что нужно делать с такими депрессивными мыс­лями - не давать им волю, сразу же отсылать их прочь.
Преобразование наружного существа - наиболее трудная часть Йоги, оно требует веры, терпения, спокойного и твердого распоз­навания. В этом настроении вы должны выбросить все эти депрессии, твердо и стойко продолжать Йогу.

- Как можно контролировать депрессии?

Депрессии обычно происходят в виталическом, и человек бы­вает пересилен только если он держит свое сознание в виталической сфере, когда человек остается там. Единственно, что нужно делать - выбраться из виталического и войти в более глубокое сознание. Даже наиболее верхние этажи ума, - озаренный, возвышенный ум, - име­ют силу выгонять депрессии... Но во всяком случае, если человек ищет прибежище в душе, тогда более нет никакого места для депрессии.
нужно разыскать причину депрессии, что вызвала неудов­летворенность в виталическом, и затем человек смотрит ей прямо в лицо и спрашивает себя, действительно ли это имеет что-то общее с внутренним стремлением, или это совсем обычное движение. Обычно человек обнаруживает, что это не имеет ничего общего с внутренним стремлением, и можно совершенно легко преодолеть это, и возобновить свое нормальное движение. Если этого недостаточно, тогда он должен идти глубже и глубже, пока не коснется душевной реальности. Тогда человек должен только поместить эту душевную реальность в контакт с движением депрессии, и оно немедленно исчезнет, растворится в воздухе как воздушное видение.

УСТРАНЕНИЕ ТРУДНОСТЕЙ СИЛОЙ СВЫШЕ НЕГАТИВНЫЙ И ПОЗИТИВНЫЙ СПОСОБ УДАЛЕНИЯ ТРУДНОСТЕЙ

Под негативным способом я понимаю просто сдерживание и подавление желаний, неправильных движений и эгоизма: под позитив­ным - опускание вниз Света, Мира и Чистоты в те части сверху. Я не имею в виду, что эти движения не должны отвергаться, но не следует использовать всю энергию единственно для отвержения. Она должна также быть направлена к позитивному замещению их более высоким сознанием. Чем более это сознание приходит, тем легче будет отраже­ние.
Когда вы­сший Свет спустится в физическое, путь стано­вится гладким и открытым, нарастающим развитием, а не борьбой.
Когда какая-то слабость приходит, вам следует принять ее как возможность узнать, что еще должно быть сделано, и призвать вниз Силу в эту часть. Отчаяние и уныние не есть правильный способ встре­чать трудности. Само по себе истощение трудностей невозможно, фак­ты, что создают трудности - это космические силы, силы космического Неведения, и они не могут быть истощены. Они теряют мощь и исто­щаются только путем отвержения Пурушей и Силой святого вмеша­тельства, которая помогает отражению, исчезновению или разрушению трудностей каждый раз, когда они покажут свое лицо. Даже преодоленная глыба трудностей иногда остается и возвращается, пока внезапно не приходит святое вмешательство, которое изменит сознание и окончательно сделает возвращение трудностей невозмож­ным. Они могут атаковать всегда в момент несознания или полусознания, или через подсознательное, или внешнее физическое, до тех пор, пока все не трансформировано сверх-разумом.


ПЕРИОДЫ ОСТАНОВКИ В САДХАНЕ

ПЕРИОДЫ УСВОЕНИЯ
Всегда есть паузы между двумя движениями для приготовле­ния и ассимиляции.
Каждый шаг вперед сопровождается остановкой. Иногда эти задержки являются периодами - длинными и короткими - ассимиляции или невидимых приготовлений. Видимость их безрезультатной неподвижности обманчива. В этом случае, с правильным намерением найти любую причину задержки, человек может через какое-то время посредством раскрытия, наблюдения и накопленного опыта начать чувствовать, получить некий намек, что подготавливается или делает­ся. Иногда это период действительного затруднения, в котором работа­ющая Сила должна иметь дело с препятствиями на пути. Этот вид задержки может быть длин­ным или коротким в соответствии с величиной важности, упорства или сложности помех. Во всех случаях следует не па­дать духом и иметь твердую волю к развитию.
В промежуточный период сохранять тихое наблюдающее сознание - одна из огромных настоятельных потребно­стей.
Периоды такого рода временного затишья бывают всегда Не следует приходить в расстройство, иначе они продлятся, и войдут волнения. Нужно оставаться спокойным, стремиться устойчиво, но без горячности, или, если человек настаивает на изменении, также со спокойным, ровным давлением.
Периоды усвоения продолжаются до тех пор, пока все, что должно быть сделано - фундаментально сделано.

Раздел 14.
СВЕРХ-РАЗУМ В ЗЕМНОМ СУЩЕСТВОВАНИИ

УСЛОВИЯ СВЕРХ-РАЗУМНОГО ПРЕОБРАЗОВАНИЯ
Переход к Сверх-разуму через Над-разум - это проход от Природы, как мы ее знаем, в Сверх-Природу. По этой причине невозмож­но для любого усилия нашего ума, нашего беспомощного личного уст­ремления и старания достигнуть этого.
Над-разум и сверх-разум завернуты и тайно спрятаны в земной Природе. Для того, чтобы эти завернутые первопричины Надразума и Сверхразума проявились бы из их завуалированной секретности, бытие и силы сверх-сознания дол­жны спуститься в нас, поднять и выразить себя в нашем существовании и силах: это опускание есть непременное условие перехода и трансфор­мации. Для реального преобразования должно быть прямое и незавуалированное вторжение сверху.
Необходимо также полное подчинение и самоотдача низшего сознания, прекращение его настойчивых утверждений, воля в нем к тому, чтобы его отдельный закон действия был полностью аккумули­рован посредством трансформации и потерял все права над нашим существованием... Правило сознательного послушания более высокой правде духа, самоотдача всего существа свету и силе, что приходит от сверх-природы - это второе условие, которое должно быть достигнуто медленно и с трудностью самим существом, прежде чем сверх-разумная трансформация может стать вообще возможной... Должно быть в нас, следовательно, сознательное само-направление умственного су­щества к этому изменению, к замещению старой природы верх-природой, к этому превосхождению.

Из этого следует, что душевная и духовная трансформа­ция должны быть настолько продвинуты, даже насколько возможно закончены, прежде чем может быть любое начало третьего и заверша­ющего сверх-разумного изменения, ибо только посредством этой двой­ной трансмутации эгоистическая воля Незнания может быть полностью изменена в духовное послушание воле и правде Со­знания Сущего Бесконечного... Нужно быть сделанным заново посред­ством духовного изменения, прежде чем человек сможет стать способным к преобразованию, которое превышает теперешнее косми­ческое проявление и поднимает его в сознание, принадлежащее верховной полусфере.

ЧЕТЫРЕ ШАГА ВОСХОЖДЕНИЯ ОТ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ИНТЕЛЛЕКТА К СВЕРХ-РАЗУМУ

1. ВОЗВЫШЕННЫЙ УМ
Наш первый решительный шаг из нашего человеческого рас­судка, нашей обычной умственности - это подъем в возвышенный ум, ум уже не смешанного света и мрака или полусвета, но большей ясности духа. Его основная субстанция есть неповторимое чувство бытия с мощной многократной динамизацией. Это светя­щийся ум-мысль, ум духа, рождающий концептуальное знание. Здесь нет логических движений шаг за шагом к заключению, нет построений или обдуманной в уме взаим­ной связи идеи с идеей. Отно­шения идеи с идеей, правды с правдой не установлены посредством логики, но пред-существуют и появляются уже само-видимые в интег­ральном целом. Начинается посвящение в формы всегда присутствую­щего, но до сих пор неактивного знания. Это более высокое сознание есть Знание, формулирующее себя на основе само-существующего все-знания, все-сознания, и проявляющее некоторую часть своей интегральности, гармонию своих многозначностей, вложенных в мысль-форму. Оно может свободно выражать себя в единичных идеях, но его наиболее характерное движение - это массив идей, система или тотальность правды-видения в едином представлении.

Таков возвышенный ум в его аспекте познания, но есть также аспект воли динамического выполнения Правды. Этот более великий, более яркий ум всегда воздействует на остальное в существе - умст­венную волю, сердце и его чувствования, жизнь, тело - через силу мысли, через идею-силу. Он ищет чистоты через знание, освобождения через знание, созидания посредством природной силы знания. Идея вложена в сердце или жизнь как сила, чтобы быть принятой и выражен­ной. Сердце и жизнь осознают идею; отвечают ее динамизму, и их субстанция начинает модифицироваться в том смысле, что чувства и действия становятся вибрациями этой более высокой мудрости. Даже в теле идея работает так, что могущественнейшая мысль и воля здоровья заменяет ему веру в болезнь и его согласие болеть.

2. ОЗАРЕННЫЙ УМ
Еще большая сила в озаренном уме. Это ум уже не высокой мысли, но духовного света. Здесь ясность духовного рассуд­ка, его спокойное свечение уступает место и подчиняет себя интенсив­ному блеску, ослепительному великолепию и ясности духа. Игра огней духовной правды и силы прокладывает себе путь сверху в созна­ние и увеличивает тишину, широкую просвещенность и огромное ни­схождение мира: огненный жар сознания и всесторонний экстаз восторга Знания. Поток внутреннего видимого света обычно окружает это действие... Есть также в этом ниспускании прибытие еще большего динамизма, освещающий “энтузиазм” внутренней силы и мощи, кото­рая заменяет сравнительно медленный и неторопливый процесс возвы­шенного ума быстротой, почти неистовой стремительностью нарастающей трансформации.
Озаренный ум работает главным образом не посредством мыс­ли, но посредством видения: мысль здесь только подчиненное движе­ние, выражающая зрение... Сознание, что действует посредством видения, сознание провидца - это более сильная мощь для знания, чем сознание мыслителя. Понимающая мощь внутреннего видения больше и непосредственнее, чем осознающая сила мысли: это духовное чувство, которое хватает что-то из субстанции Правды, и не только ее конфигурацию, но, улавливая образ, в то же время ловит и значение образа.

3. ИНТУИТИВНЫЙ УМ
Интуиция есть мощь созна­ния, более близко и тесно находящегося к первоначальному знанию. Это непосредственное осознание - больше чем виде­ние, больше чем понимание: это результат проникающего и обнаружи­вающего соприкосновения, которое несет в себе видение и понимание, как часть самого себя.
Интуиция имеет четырехкратную мощь: силу откровения или правды-видения, силу вдохновения или правды-слышания, силу правды-прикасания, или немедленного схватывания значения, вторжению правды в нашу умственную способ­ность понимания, силу подлинной и автоматической проницательно­сти порядкового и точного отношения правды к правде.

4. НАДРАЗУМ
Надразум даже в своем отдельном действии, есть сила космического сознания.
Когда Надразум спускается, преобладание централизованного Эго-чувства бывает полностью подчинено, потеряно в огромности су­ществования и в конце концов упраздняется. Широкое космическое восприятие и чувствование безграничного вселенского САМО и движе­ния замещает его. Мысль более не кажется берущей начало в теле или личности, но проявляется свыше и приходит в космические умственные волны. Чувствования и восприятия так же ощущаемы, как волны от той же самой космической необъятности. В этой безграничной огромности не только отдельное Эго, но все чувство индивидуальности может полностью исчезнуть, космиче­ское существование, космическое сознание, космический восторг, игра космических сил одни только остаются: это чувство восторга или действия силы не приковано к телу, но может быть прочувствовано во всех точках в неограниченном созна­нии единения, которое распространяется везде и охватывает все.
Но может быть много формулировок надразумного сознания и переживания, ибо надразум имеет великую пластичность и является полем множества возможностей. В плане нецентрированного и нераз­мещенного распространения может быть чувство вселенной в себе или вселенной, как себя, или идентификация, составляющая космическое бытие, всеобщую кос­мическую индивидуальность.

ГНОСТИЧЕСКОЕ СУЩЕСТВОВАНИЕ
 
За эволюцией человека в незнании будет следовать эволюция в сверх-разумном знании. Жизнь в сверх-разумном зна­нии Шри Ауробиндо называет гностическим существованием (Гносис - знание).
переход от надразума к сверх-разуму есть стадия, в которой сверх разумный Гносис может принять от надразума руководство эво­люцией. Каждая стадия эволюции в знании будет развертыванием этой силы и воли бытия и этой радости быть.

- Могут ли быть промежуточные стадии между челове­ком и сверхчеловеком?
Возможно, их будет много. Будет бесчисленное число частичных осуществлении. Степень трансформации будет различаться согласно особенности каждого человека. Все, кто пытается преодолеть обычную природу, все, которые пытаются осуще­ствить материально глубочайшее переживание, которое поместило бы их в связь со всевышней Правдой, все они подма­стерья, начинающие сверхлюди, и там есть бесчисленные различия в успехе их усилий.
Субъективные переживания - это внутреннее переживание Всевышнего присутствия. Космического сознания, Надразумного зна­ния. Эффект этого объективен. Трудности в Йоге не в получении пережива­ний или субъективного сознания Правды, они в объективизации Прав­ды, т. е. в превращении внешнего наружного сознания в материальное выражение внутренней Правды.
Прикасание или влияние сверх-разумного - не то же самое, что супраментализация... Сверх-разумное влияние должно прийти первым, а сверх-разумное, супраментальное преобразование может прийти только после.
 
ТРИЕДИНСТВО ГНОСТИЧЕСКОГО ЧЕЛОВЕКА
 Гностический индивидуум будет в мире и от мира, но так же будет превышать мир в своем сознании и жить в своем восхождении, он будет всеобщим, но свободным от всеобщего, индивидуальным, но не ограниченным отдельной индивидуальностью. Подлинная Личность не есть изолированное существо, его индивидуальность всеобща, ибо он индивидуализирует Вселенную. Только после того, как мы приняли в себя Вселенную - и переступили пределы ее - может наша индиви­дуальность стать полной... И в то же время, как божественная Личность выходит в духовный простор трансцендентности и бесконечно­сти, она индивидуализирует божественную Трансцендентность.
Сверх-разумная природа видит все с точки зрения един­ства и смотрит на мир и все вещи, даже на величайшие сложности и различия, даже на то, что для ума представляется сильнейшими про­тиворечиями, в свете этого единства. Воля, идеи, восприятия гностиче­ского существа сотканы из вещества единства. ...его отношения с другими, которые не будут для него другими, но он сам в едином существовании, его собственное всеобщее бытие. Все существа станут для него его собственными, все пути и силы сознания станут ощущаться, как пути и силы его божественной всеобщности. Ровность и свобода в духе даст ему возможность принять всю жизнь в себя, оставаясь все же духовной единицей, и обнять даже мир Неведения, не впадая в неведение.
 
ТЕЛО В ГНОСТИЧЕСКОМ СУЩЕСТВОВАНИИ
 Прекратить быть идентифицированным с телом, отделить себя от телесного сознания - это узнанный и необходимый шаг или к духовному освобождению, или к духовному совершенству и блаженству владения природой. Но если это искупление однажды совершено, опускание духовного света и силы может наполнить собой и поднять также и тело, и может осуществить новое освобожден­ное и наивысшее принятие материальной природы.
 
Семь Солнц Сверх-Разума
 1. Солнце сверх-разумной Правды, Знания-Силы, Первона­чальное сверх-разумное сотворение, нисходит в Сахасрару.
2. Солнце сверх-разумного Света и Воли-Силы как динамиче­ское видение и команда творить, создавать и организовывать сверх-разумные сотворения, нисходит в Аджна-чакру.
3. Солнце сверх-разумного Слова, воплощающего Знание-Силу, уполномоченного выразить и устроить сверх-разумное творение, нисходит в горловой центр.
4. Солнце сверх-разумной любви, Красоты, Блаженства, рас­крывающее Душу знания-Силы, чтобы оживлять их гармонизировать сверх-разумное творение, нисходит в Лотос Сердца.
5. Солнце сверх-разумной Силы, динамизирующее мощь и ис­точник жизни, чтобы поддержать сверх-разумное творение, нисходит в пупковый центр.
6. Солнце Жизни-Излучения, Силы-Лучи, распространяющие движущие силы и отливающие их в конкретные формации, нисходит в предстательный центр.
7. Солнце сверх-разумной Материи-Энергии и Формы-Энергии, уполномоченное воплотить сверх-разумную жизнь и сделать ус­тойчивым сознание, нисходит в Муладхару.
 
ФИЗИЧЕСКАЯ СВЕРХ-РАЗУМНАЯ ТРАНСФОРМАЦИЯ
 Мы хотим всецельной трансформации тела и всех видов его деятельности.
Совершенно невозможно для Супраментального завладеть те­лом прежде того, как осуществятся полные супраментальные изменения в уме и виталическом. Это сконцентрированная эволюция, быст­рая, но следующая закону творения, который должен осуществиться.
Предположить, что физическое может быть супраментализировано прежде умственного или виталического - это не­лепость. Но ум и виталическое не могут быть супраментализированы до тех пор, пока физическое оставлено само по себе как есть, не трону­тым сверх-разумным нисхождением.
Садхана в физическом есть скорее насущная необходимость самой работы для сверх-разумного нисхождения. Эффект в отдельном человеке будет все же зависеть от него самого, хотя в будущем будут много большие и быстрые возможности, чем теперь.
 
МАТЬ О ЕЕ ПЕРЕЖИВАНИИ ТРАНСФОРМАЦИИ ТЕЛА
 Это очень трудные периоды в жизни тела. У вас чувство, что есть только одна вещь, которая решает - Верховная Воля. Нет более поддержки привычки, знания, воли. Всякая поддержка исчезла, есть только Верховный. Но устремление в клеточном сознании - это абсолютная искренность посвящения, кото­рая санкционирует существование. это как песня клеток: “Твоя воля, о Владыка!”.
 Предстоящая физиологическая трансформация будет значительно большей, чем те изменения, которые произошли в эволюции от неандертальца до современного состояния человека.
  В реальности вопрос в том, чтобы знать, что из двух в этом беге жизненного пути к трансформации придет первым: то, что хочет трансформировать тело в образ Всевышней правды, или старая привычка этого тела к разложению до тех пор, пока оно так деформируется, что не может более продолжать жить в своей внешней форме. Это состязание в скорости между Трансформацией и Смертью. Одна из этих двух вещей: завоеванная цель или внезапно прерванная жизнь, что кладет на время конец маршу вперед.
 
РАДОСТЬ И АНАНДА СВЕРХ-РАЗУМНОГО СУЩЕСТВОВАНИЯ
 За эволюцией бытия Гносиса будет следовать эволю­ция бытия блаженства, как последствие существования, дающего бла­женство. Если в освобождении души от неведения первым фундаментом является мир, тишина, молчание Вечного и Бесконечно­го, то совершенная мощь и еще большая формация духовного восхождения заменяет это блаженством Вечного и Бесконечного. Мир и экстаз прекращают быть различными и становятся одним. Сверх-ра­зум, примиряющий и сплавляющий все различия так же, как все про­тиворечия, выявляет и это единство. Широкая тишина и глубокий восторг все-существования находятся среди его первых шагов само­осознания, но эта тишина и этот восторг, как одно состояние, поднима­ются вместе в возрастающую интенсивность и кульминируют в вечном блаженстве. В гностическом сознании в любой стадии будут всегда эти фундаментальные духовные переживания восторга существова­ния во всей глубине существа, но также все движения природы и все действия и реакции жизни и тела будут пропитаны этим. Ничто не может избежать закона Ананды.
  
 
Словарь
 
Абхьяса         - определенная посто­янная практика.
Аватар           - воплощение (инкар­нация); нисхождение божества на зем­лю; откровение Божества в человече­ской природе; Божественное проявле­ние в человеческом образе; слово Ава­тар означает нисхождение; это - со­шествие вниз Божественного ниже чер­ты, отделяющей божественный мир от человеческого мира или состояния.
Адеша           - голос, побуждение, указание.
Адхара (Адхар) - то, в чем сейчас содержится сознание, ум - жизнь - тело; дословно “сосуд, опора, транспор­тное средство”
Ананда        - восторг, наслажде­ние, блаженство, духовный экстаз; сущностный принцип блаженства; самоблаженство, являющееся самой при­родой трансцендентного и бесконечного существования.
Антахкарана  - внутренний инстру­мент; ум; ум и виталическое в противо­положность телу.
Атман        - Сущность; Дух; из­начальная сущностная природа нашего существования; Верховная сущность (по отношению к индивидууму), явля­ющаяся нашей собственной истинной и наивысшей сущностью.
 
Брахман      - Творящая Сила, хлынувшая из души, в Веданте Реальность Вечность, Абсолют, Дух, Высшее Бытие, Единый, вне которого ничто не существует, по отношению к вселенной Высший есть Брахман, един­ственная Реальность, которая является не только духовной, материальной и сознательной субстанцией всех идей и сил, и форм вселенной, но и их источ­ником, опорой и владельцем, космиче­ский и супракосмический Дух.
Буддхи        - разум; интеллект, воля ума, понимание; мыслящий ум;
распознающий принцип ума и воли одновременно.
 
Вайрагья - отвращение, отвра­щение к миру; полное пресечение привязанностей и желаний.
Васана     - мысль или менталь­ное ощущение, возникающее из Читты (см.).
Вибхути       - божественная сила, цветение божественных сил, энергия и значение их знаний, любви, радости, развитой силы бытия, сила Бога в че­ловеке, воплощенная Сила Мира или лидер человечества
Вивека        - проницательность, умение различать.
Виджняна     - идеальный ум; сво­бодный духовный или божественный разум, каузальная Мысль; Истина; Гносис; высший ум; всеохватывающий ас­пект истинного объединяющего знания, великое всеохватывающее сознание, особенная характеристика супраментальной энергии, которая включает в себя всю истину и идею, и цель знания , и видит их всех сразу в их сущности, всеобщности и по отдельности или в различных аспектах
Вриндаван     - место на земле в северной Индии, где Кришна (см) тан­цевал с Гопи (пастушками); у вайшнавов - небеса вечной Красоты и Бла­женства
  
Даршан      - видение, самооткровение Божества к своим приверженцам
Двандва       - двойственность, па­ра противоположностей
Джняна       - знание, мудрость;
высшее самопознание; сущностный ас­пект истины объединенного знания, не­посредственное духовное осознание вы­сшего Бытия
Джнята       - Знающий, Госпо­дин
Доша         - недостаток, дефект, неясность
Дхарма       - буквально - то, что лежит в основе и поддерживает все вещи вместе. Закон, закон бытия, ме­рило Истины, правило или закон дея­тельности
Кришна      - божество. Господин Ананды. Любви и Бхакти. Он проявляет единство мудрости (Джняна) и труда и ведет земную эволюцию к единству с Божественным при помощи Ананды, Любви и Бхакти.
Лайя   - растворение, исчезновение; уничтожение индивидуальной души в Бесконечном.;
Мумукшутва     - стремление к осво­бождению, желание свободы.
Правритги    - побуждение к дейст­вию и работе; движение вперед и вовне; эволюция души в действии.
Пракамья     - абсолютное страст­ное желание ума и чувств.
Пуруша      - Субъект, Сознатель­ное Бытие; Сознающая Душа, Душа, сущностное бытие, поддерживающее игру Пракрити (см.); Сознание или Сознающий, находящийся позади того, кто является господином, свидетелем, знающим, наслаждающимся, держате­лем и источником, санкционирующим действия Природы
Пурушотамма - Высший божествен­ный Субъект; Высшее Бытие, которое как меняющееся Бытие, так и Неизмен­ное; Божественное Бытие
 
Сакши        - свидетель.
Удана        - одна из пяти Пран, сила, движущаяся из тела вверх из тела к макушке головы и являюща­яся регулярным каналом связи между физической жизнью и более высокой жизнью духа.
Упасана      - служение, поклоне­ние, преданность.
Хашья         - активная сторона Сукха; состоит в активном внут­реннем состоянии и веселья, которое невраждебно опыту ментального или физического, могущего быть потрево­женным.
Чайтанья      - сознание.
Чакра         - колесо; круг, центр сознания в тонком теле, ганглийный центр в нервной системе
Чешта        - усилия разнообраз­ных видов.
Чит           - сущностное созна­ние.
Читта         - основное сознание, вещество ума; основное вещество мен­тального сознания; “сердце и ум”.
Читташуддхи   - очищение Читты (см.).
Шубха        - свет, наслаждение, благость
Шуддха       - чистый, очищен­ный.
Шуддхи      - очищение.
 Янтра   - механизм, средство, инструмент.
 
 

аудиокнига





https://audioknigi.club/satprem-bernar-anzh...stvie-soznaniya

аудиокнига

Шри Ауробиндо - Савитри

https://audioknigi.club/shri-aurobindo-savitri

Ауробиндо Солнечная тропа

Полностью - тут:
http://www.ezobox.ru/shri-aurobindo/books/661/read/



СОЛНЕЧНАЯ ТРОПА
Фрагменты из работ Матери и ее бесед с учениками.

ПОЛЬЗУЯСЬ РАЗУМОМ, ВЫ РАЗВИВАЕТЕ ЕГО
Как можно развивать разум?
Применяя его. Разум тренируется, как мышцы, как воля.
Разумеется, если каждый раз, когда здравый смысл говорит вам "Сделай это" или "Не делай этого", вы поступаете наоборот, то скоро он перестанет обращаться к вам вообще.

ИСТИННАЯ ПОТРЕБНОСТЬ И ЖЕЛАНИЕ
ОТКАЗ ОТ ЖЕЛАНИЯ
Будда говорил, что большая радость заключена в преодолении желания, чем в удовлетворении его. Это может испытать всякий, и это очень интересно.
Существует своего рода внутренняя связь с психическим существом, которая проявляется в тот момент, когда вы добровольно, с готовностью отказываетесь от своего желания, в результате чего вас ожидает радость несоизмеримо большая, чем та, которую вы испытали бы, удовлетворив желание. Кроме того, почти всегда удовлетворенное желание приносит с собой привкус разочарования.

ОДЕРЖИВАЙТЕ СВОИ МАЛЕНЬКИЕ ПОБЕДЫ
Если благодаря усилию внутреннего сознания и эрудиции вы сможете преодолеть желания, рассеять и уничтожить их, вы будете во сто крат счастливее, чем если бы шли у них на поводу. Впоследствии эта победа будет иметь еще более чудесные результаты. Она сможет отразиться в мире, о котором в настоящий момент вы вообще не имеете представления. Она распространится все дальше и дальше, ибо следствия ваших побед напоминают снежный ком, потому что вами сотворенные вибрации будут продолжать распространяться, а это значит, что победа, которую вы одержите в борьбе с самим собой, какой бы малой она не казалась, станет вашим вкладом во всеобщую победу добра и света.
Если вы действительно хотите сделать для мира что-то хорошее, лучше всего со всей искренностью добиваться маленьких побед в самом себе. Так вы сделаете для мира максимум того, на что способны.

ВНАЧАЛЕ ИЗМЕНИТЕ САМОГО СЕБЯ
Люди не понимают, как чудесно, что вселенная устроена таким образом. Наша вселенная - это сумма субстанций, от самых материальных до самых духовных, которые собраны воедино в маленькой индивидуальности, управляемой центральной Волей. Это - ваша область работы, никто не в состоянии отнять ее у вас, это ваша исключительная собственность. И насколько вы способны работать над собой, настолько же способны действовать во внешнем во внешнем мире. Таким образом, больше работая над собой, вы работаете для других

3. МОРАЛЬ, РЕЛИГИЯ, ЙОГА

ДУХОВНОСТЬ И НРАВСТВЕННОСТЬ
Существует большая разница между духовностью и нравственностью - двумя принципами, которые постоянно путают. Цель духовной жизни, жизнь Йоги - рост в направлении Божественного Сознания, и она требует очищения, интенсификации, просветления и совершенствования всего, что есть в вас. Духовная жизнь дает вам силу для проявления Бога; она развивает характер каждой личности до полного ее раскрытия и ведет к максимальному самовыражению, так как все это часть Божественного плана.
Нравственность же устанавливается ментальными конструкциями и некий идеальный тип, которому все должны подчиниться. Этот моральный идеал различается иногда частично, иногда полностью в разные времена и в разных странах. Он провозглашает свой единственный тип, категорический абсолют. Все должно быть сделано по идеальному образцу, все должны быть похожи друг на друга и непогрешимы. Ведь нравственность по природе не гибка и не реальна, что в основе своей делает ее противоположной духовной жизни. Духовная жизнь открывает единую сущность во всем, но она открывает и бесконечное многообразие. Нравственность же следует одному искусственному стандарту, противоречащему разнообразию жизни и свободе духа. Создавая нечто ментальное, фиксированное и ограниченное, она требует, чтобы в жизни все строго согласовывалось с этим.

Нравственность не является Божественной, она представляет собой чисто человеческое явление. Нравственность основана на четком разделении добра и зла, но это произвольная концепция. Нравственность использует то, что по своей природе относительно, и пытается представить его абсолютным. Приверженцы моральных устоев пошли так далеко, что поделили желания на хорошие и плохие, и призывают людей принять одни и отказаться от других. Критерием духовной жизни является полное отречение от любых желаний, какими бы качественными оттенками они не отличались. По закону подлинной духовности человек должен отбросить в сторону все побуждения, уводящие его от Бога. Вам следует отвергнуть их не потому, что они сами по себе плохи (они могут оказаться хорошими при других обстоятельствах и для других людей), а потому, что они относятся к импульсам и силам, которые, будучи неозаренными и невежественными, преграждают вам путь к Богу. Все желания, какими бы они ни были, в этом едины, так как желание само по себе возникает из непросветленности витального существа и его невежества. С другой стороны, вы должны принимать все, что помогает приблизиться к Богу. И вы принимаете это только потому, что оно ведет вас к Богу. Примите все, что ведет к Богу, и отвергните то, что преграждает путь к нему. Но только не называйте одно добром, а другое - злом, и ни в коем случае не пытайтесь навязать свою точку зрения другим. То, что вы считаете злом, для вашего ближнего может оказаться полезным и замечательным, так как он еще не пытается достичь Божественной Жизни.

РАЗВЕ НРАВСТВЕННОСТЬ НЕ ПОМОГАЕТ НАМ?
Возлюбленная Мать, помогает ли нравственность росту нашего сознания?
Это зависит от людей. Одним нравственность помогает, а другим не помогает вообще ничего.
Нравственность - это нечто искусственное и произвольное. В большинстве случаев она мешает истинному духовному усилию, вызывая особого рода моральное удовлетворение, которое человек получает от того, что он на правильном пути, по-настоящему благороден, исполняет свой долг и все нравственные требования жизни. Тогда он так доволен собой, что больше не развивается.
Добродетельному человеку очень трудно стать на Тропу Бога. Подобный человек совершенно доволен собой, он считает, что сделал все, и поэтому у него нет уже ни стремления, ни смирения, ни внутренней честности, которые подталкивают человека к развитию. Видите ли, тот, кого считают саттвическим человеком, обычно очень удобно расположился в своей добродетели и не собирается сдвинуться с места. Это отодвигает его на миллион лье от Божественной Реализации.
Пока не найден внутренний свет, действительно помогает следование определенному набору правил, которые, естественно, не должны быть слишком жесткими, но все же должны быть достаточно четкими, чтобы не дать уйти с правильного пути, а также предостеречь от непоправимых ошибок, последствия которых могут заставить страдать вас всю жизнь. Хорошо установить для себя некоторые принципы, индивидуальные для каждого, соответствующие его собственной природе. Принимая социальные и коллективные правила, вы делаете себя рабом социального закона, что, безусловно, мешает прикладывать усилие к трансформации.

ЗОВ ТРОПЫ

Для чего вы хотите заниматься Йогой? Чтобы получить силу? Чтобы получить мир и покой? Может быть, она нужна вам для того, чтобы служить человечеству?
Ни одна из этих причин не указывает на то, что это - ваша Тропа.
Вопрос, на который вам надлежит ответить, заключается в следующем: хотите ли вы заняться Йогой во имя Бога? Является ли Бог наивысшим фактом в вашей жизни, таким значительным, что без Него вы ничего не можете делать? Вы чувствуете, что смысл существования для вас - Бог, что без Него в жизни ничто не имеет значения? Если да, тогда можно сказать, что ваше призвание - Тропа.
Самое важное - это стремление к Богу. Ваше стремление к Богу должно пробудиться, стать активным и сильным и сильным. Для этого требуется концентрация - концентрация на Боге, чтобы полностью посвятить себя Его Воле и Его Цели.
Концентрируйтесь в сердце. Войдите в самые сокровенные его глубины. Соберите все нити своего сознания, идущие вовне, смотайте их в клубок и нырните в себя.
Огонь горит там, в глубокой тишине сердца. Это Божественность в вас - ваше Истинное существо. Вслушайтесь в его голос. Следуйте его приказаниям.

САМООТДАЧА И ЙОГА

Все остальное приходит естественным путем только после самоотдачи, потому что Йога обретает свою подлинную силу только после этого. У вас также может быть достаточно сильное интуитивное прозрение о том, что только Бог является абсолютной истиной; просветленная уверенность, что без Бога невозможно ничего сделать. У вас также может появиться неожиданное чувство, что единственный способ быть счастливым - это принадлежать Богу. "Я не принадлежу больше самому себе". Затем вы предлагаете себя: "Я - творение, состоящее из самых различных качеств, хороших и плохих, темных и светлых. И я предлагаю самого себя Тебе таким, каков я есть. Возьми меня полностью, со всеми достоинствами и недостатками, противоречивыми желаниями и склонностями - делай со мной все, что хочешь".

ПОДЛИННАЯ САМООТДАЧА ВОЗВЫШАЕТ НАС

Под самоотдачей мы имеем в виду... сознательное самоотречение, принесение себя в дар Богу - величайшему Сознанию, частью которого вы являетесь. Самоотдача не умаляет, она возвышает вас; она не ослабит и не разрушит вашу личность, наоборот, она укрепит и организует ее. Самоотдача означает свободное, полное и всестороннее принесение себя в дар; в ней нет чувства жертвенности. Если у вас есть хоть малейшее чувство, что вы приносите некую жертву, то это уже не самоотдача. Если в это время вам кажется, что у вас в душе что-то сжимается, то будьте уверены - вы действуете неправильно. Подлинная самоотдача возвышает вас; она увеличивает ваши способности; она вводит вас в новые измерения, в новое состояние вещей. Иными словами, она дает вам все то, чего вы никогда не могли бы иметь, если бы по-прежнемубыли только самим собой. Вы вошли в иной мир, в широту которого вы не смогли бы проникнуть, если бы не отдали себя Богу. Это похоже на то, как капля воды падает в океан. Если она по-прежнему будет удерживать себя в старой форме и всеми силами цепляться за свою маленькую, отдельную индивидуальность, она останется все той же, почти не различимой частичкой воды и ничем более - маленькой каплей воды, подавленной безмерностью окружающего ее со всех сторон океана, потому что она не отдала себя. Но, отдав себя, она объединяется со всей водной стихией и становится единой с природой, с силой и безбрежностью океана.

ВАЖНЕЙШАЯ САМООТДАЧА

Важнейшая самоотдача - это отказ от вашего характера, отказ от собственного способа жизни с целью полностью изменить его. Но если вы не отдадите собственную природу, вы никогда ее не измените. Это самое главное, и об этом надо знать. У вас есть свое понимание, свои реакции, свой особый взгляд на жизнь и ожидание от нее определенных вещей - что ж, и это придется отдать. Если вы действительно хотите принять Божественный Свет и преобразовать себя, вы все свое существо должны предложить - раскрыв его, сделав восприимчивым, насколько возможно. Это необходимо для того, чтобы Божественное Сознание, которое видит, каким вы должны быть, могло, действуя решительно, изменить всю прежнюю природу, привратив ее в подлинно новую, находящуюся в большем согласии с вашей Истинной сущностью. И это намного важнее, чем принесение в дар плодов своей деятельности.
То, что вы делаете (а ваша деятельность сама по себе важна, это очевидно), вовсе не является самым важным, важно только то, что вы собой представляете. важен не столько способ действия, важно состояние сознания, в котором вы действуете. Вы действуете не по привычке, не от предрасположения или привязанности, не думая о том, что именно лучше сделать - иначе ваша самоотдача еще не полная.

ЙОГА ЭФФЕКТИВНА БЛАГОДАРЯ ПРЕДЛОЖЕНИЮ СЕБЯ БОГУ

Йога означает единение с Богом, и единение это достигается предложением себя Богу. Когда вы твердо решили отдать свою жизнь Богу, надо каждый миг помнить об этом и претворять свое решение во всех мелочах повседневности. Вы должны постоянно чувствовать, что принадлежите Богу. Все время вас должно сопровождать ощущение, что каждая мысль ваша и каждый поступок - это само Божественное Сознание, которое работает через вас. Нет ничего, что можно было бы считать своей собственностью. Вы чувствуете, что источник всего - Божественное, и поэтому все должно быть возвращено Ему.
Таким образом, вы предлагаете себя не только в целом, но и в каждом своем проявлении. Живите в постоянном присутствии Бога, живите, чувствуя, что именно Его присутствие движет вами. Имено оно делает все, что делаете вы. Предложите все ваши стремления Ему - не только каждое ментальное действие, всякую мысль и чувство, но даже самые обычные,

Когда у вас получится из всех своих импульсов собрать Единую Жизнь, преждняя разделенность оставит вас. Не будет больше чувства, что одна часть природы отдана Богу, а другая в то же время остается в своем обычном состоянии, продолжая заниматься обычными вещами. Вся ваша жизнь станет возвышенной и тогда, наконец, произойдет всеобщая трансформация.
Вся жизнь в Интегральной Йоге включает в себя даже мельчайшие детали, которые должны быть трансформированы и обожествлены.

5. СЛАБОСТЬ, ИСКРЕННОСТЬ, СИЛА ВОЛИ

ДУРНЫЕ ПОБУЖДЕНИЯ И МЫСЛИ

Вы вполне можете освободиться от них. Если они приходят, их следует предложить Богу и просить Его, чтобы Он освободил вас от них.
В этом весь смысл, ведь Сознание работает на очищение. Если вы позволили всем своим скверным качествам подняться на поверхность, тем самым честно и открыто показали их Богу: "Таков уж я...", и если вы искренне стремитесь стать другим, то тут же получите помощь, столь необходимую. Ведь у вас есть стремление, которое в таких случаях особенно полезно. Если же вы ходите, как святые, исполненные собственного достоинства, ничего не принимая в себя, пользы не будет.

ОТДАВАЙТЕ ЛОЖНЫЕ СТРЕМЛЕНИЯ

Вместо того, чтобы загонять неблаговидные мысли и желания вглубь самого себя, вам необходимо осветить их...
Как правило, они сопротивляются и пытаются улизнуть! (Мать смеется) Однако это единственно правильный путь. И именно поэтому сознание является столь ценным. Размышления о добре и зле приводят вас в подавленное состояние, вызывают у вас чувство презрения и стыда за то, что, с вашей точки зрения, может считаться порочным, и вы отталкиваете это от себя, вы не желаете видеть этого, вы не хотите, чтобы оно было в вас. В первую очередь вам следует понять, что разделение на добро и зло - это результат несовершенства нашего сознания, и что существуют такие уровни сознания (сейчас я в этом абсолютно уверена), где нет подобного разделения. И если мы сможем направить наши чувства к Свету, спроецировать наши чувства, действия, восприятия в этот Свет, придет исцеление. Тогда вместо яростного подавления и отторжения ложного, чтобы уничтожить его, вы просто направляете его в Свет. Я уже несколько дней провожу интересный опыт - вместо того, чтобы искать способ отторжения от себя каких-то раздражающих вещей, мешающих мне и нарушающих равновесие в существе, я, наоборот, принимаю их как часть себя, и... (Мать раскрывает руки) предлагаю их Богу, отправляю вверх! Они не хотят отправляться к Богу, но есть способ заставить их! Их сопротивление будет уменьшаться в зависимости от того, насколько уменьшается в вас самих чувство неприятия и отвращения. Если вам удастся заменить неприятие высшим пониманием, вы неприменно добьетесь успеха. И этот путь намного легче.
Все, что постоянно тянет вас вниз, должно быть выявлено и воспринято с высшим пониманием.

ОТКРЫТЬСЯ ТОЛЬКО БОГУ
что значат слова: "исключительная открытость Божественной Силе"?

Вместо открытости мы будем употреблять слово "восприимчивость",то есть то в нас, что открывается для восприятия. Другими словами, вместо привычной открытости всему на свете должна быть открытость только Богу, чтобы принимать только Божественную Силу. ... Поэтому я советую вам открывать себя только Божественному, чтобы воспринимать только Его силу, исключив все остальные. Это почти полностью устранит ваши затруднения.

ОТОЙТИ НАЗАД

Вы должны научиться уходить глубоко внутрь - отступите, и вы окажетесь в безопасности. Несмотря на спешку, хоть на мгновение отойдите назад, и вы обнаружите, к своему изумлению, что благодаря этому работа совершается намного быстрее и намного успешней. Всегда сохраняйте покой, сопротивляйтесь всем искушениям, чтобы не потерять его. Все, что принадлежит обычному миру, непостоянно и мимолетно, поэтому знайте: здесь нет ничего такого, из-за чего следовало бы терять равновесие. ...Запомните: вы не получите ответа, если не будете совершенно спокойными. Следите за внутренним покоем, начните с самого малого и продолжайте заниматься этим, пока внутренний покой не станет привычкой для вас.


7. МУЖЕСТВО, ВЫНОСЛИВОСТЬ, УСИЛИЕ

Сколько ударов нужно вынести в жизни, чтобы осознать со всей глубиной, что ты ничто, что ты ничего не в состоянии сделать, что ты не существуешь, что ты ничто, что нет единства без Божественного Сознания и Милости. Но как только человек узнает об этом, все кончено, все трудности преодолены. Когда он познает это полностью, ничто не может противиться ему... но пока это произойдет... А произойдет это очень нескоро.

ЕСЛИ У ВАС ЕСТЬ ТЕРПЕНИЕ

У людей бывают прекрасные переживания, они радуются: "О, наконец-то!" Но затем все успокаивается, становится незначительным, затуманивается, и вдруг что-то совершенно банальное, совсем неинтересное неожиданно оказывается перед вами и преграждает вам путь. И тогда вы говорите: "Какая же польза в том, что я двигался вперед, если теперь все нужно начинать сначала? Зачем тогда все это? Я сделал усилие, я чего-то достиг, а теперь все опять, как раньше - словно ничего никогда и не было. Это безнадежно". Причина в том, что у вас нет терпения.
Если же терпение у вас есть, вы говорите: "Ладно, я начну все сначала, я буду начинать столько раз, сколько необходимо: тысячу раз, десять тысяч раз, сотни тысяч раз, если нужно. Я буду начинать снова и снова, и я пройду свой путь до конца, и ничто не остановит меня, ибо нет такой силы, которая способна сделать это". Это самое необходимое, самое необходимое.

УСИЛИЯ ПРИНОСЯТ РАДОСТЬ

Цель дает смысл, назначение жизни, но эта цель предполагает усилия, необходимые для ее достижения - и в самом усилии человек находит радость.
Да, все обстоит именно так. Усилие приносит радость - человек, который не знает усилий, никогда не найдет радости. Те, кто по натуре ленивы, также никогда не обретут радость, у них не хватает силы быть счастливыми и радостными. Ведь само усилие приносит радость. Усилие заставляет бытие вибрировать с определенным напряжением, что и производит чувство радости... Усилие создает определенные вибрации, которые могут связать вас с космическими вибрациями, и это приносит радость. Само усилие освобождает от инерции, делает вас восприимчивыми к универсальным силам.

8. ВОСПРИИМЧИВОСТЬ И УСТРЕМЛЕННОСТЬ

АКТИВНОСТЬ И ПАССИВНОСТЬ В САДХАНЕ

Быть активным - значит, направлять вовне либо сознание, либо силу, либо движение. Быть пассивным - значит, оставаться неподвижным и лишь получать то, что приходит извне... "Активность в стремлении" означает, что ваше стремление возносится и достигает Бога - через тапасью, то есть при помощи дисциплины, не принимая сил, противоречащих вашей садхане. Это и есть активность.
Если вы хотите получить истинное вдохновение, внутреннее руководство, направление, если вы желаете иметь силу, которая будет управлять вами и вашей активностью, то следует прекратить все действия. Я не имею в виду физическое бездействие, я имею в виду, что от вас ничто не должно исходить - только покой. Вы открыты и ждете прихода Силы. Затем вы открываетесь как можно шире и принимаете все, что приходит в вас. Вам понятно это движение? Вы спокойны, полностью открыты, как будто открыли все свои поры навстречу той силе, которая должна низойти в вас и трансформировать ваши действия и ваше сознание.
Восприимчивость является результатом чистой пассивности.

ПЛАМЯ И СОСУД

Вы можете одновременно находиться в состоянии устремленности, которая призывает вниз Силу - в состоянии открытости и восприимчивости - и в то же время находиться в состоянии полного внутреннего покоя, который позволит силам проникнуть полностью, так как это и есть то состояние неподвижности, в котором человек проницаем для Силы. Два эти состояния вполне могут сосуществовать, не мешая друг другу, они способны чередоваться, будучи почти неотличимыми друг от друга. Вы можете уподобиться великому пламени, как бы принявшему форму чаши - большой открытой чаши, принимающей все, что спускается в нее.
Эти два состояния могут существовать одновременно. Если вы добьетесь этого соединения, то сможете удерживать его постоянно, чем бы вы не занимались. Нужно только легко изменять сознание, которое вначале станет сознанием устремившегося пламени, а затем - сознанием чаши. Чаши, стремящейся к наполнению, и пламени, поднимающегося ввысь, чтобы привлечь то, что должно наполнить чашу. Это очень слабые, колеблющиеся, тонкие движения, столь близкие друг к другу, что возникает впечатление, будто они присутствуют одновременно.

УСТРЕМЛЕННОСТЬ И ВОСПРИИМЧИВОСТЬ

Устремленность в каждом человеке имеет одну и ту же силу. Однако эффект этой устремленности различен. Устремленность обладает собственной силой, но и она сама, и отклик на нее - все это зависит от восприимчивости каждого отдельного человека.

НАЙДИТЕ НЕЧТО

Мы можем посредством одной только искренней устремленности открыть запечатанную дверь и найти... то Нечто, которое изменит весь смысл нашей жизни, ответит на все наши вопросы, разрешит все наши проблемы. И Оно поведет нас к совершенству, к тому сияющему совершенству, которое мы ищем, не имея о нем ни малейшего представления - к той Реальности, Единственной, которая может удовлетворить нас, дать нам вечную радость, равновесие, силу, жизнь. Все это вы уже слышали много раз! Да, ваши попытки были незрелы, но теперь мы подходим к более серьезным вещам.
Поначалу надо просто желать этого, желать по-настоящему, нуждаться в этом. Следующий шаг - думать об этом и только об этом. И придет день, очень скоро придет, когда вы уже не будете способны думать ни о чем другом.
В первую очередь происходит это. А затем...
Затем вы формируете устремление в собственном сердце, позволяете истинной молитве подняться из сердца, молитве, выражающей искреннюю потребность. И тогда... вы сами увидите, что произойдет.
Несомненно случится. Но для каждого это произойдет по-своему.

УСТРЕМЛЕННОСТЬ ПОДОБНА СТРЕЛЕ

Устремленность подобна стреле, вот такой... (жест)
Итак, вы стремитесь, очень хотите постичь какую-то истину. Да?.. И тогда этой устремленностью вы делаете так... (жест) Ваше стремление поднимается, поднимается, поднимается ввысь... очень сильно и... затем оно упирается во что-то... Как выразить?.. в крышу, которая там находится, твердую, подобно железу, и исключительно плотную, толстую... и через нее никак не пройти. И вы говорите себе: "Ну вот, какая же была польза от устремленности? Она вообще ничего не дает. Я встретился с чем-то невообразимо твердым, я не в состоянии идти дальше". Но вы, наверное, знаете о тех каплях воды, которые беспрерывно падают на скалу и в конце концов рассекают ее сверху донизу. Так вот, ваша устремленность и есть те капли воды, которые вместо того, чтобы падать вниз, наоборот, подымаются ввысь. Таким образом, благодаря восходящим ударам, они бьют, бьют, бюьт... и наступает день, когда они пробивают отверстие. Тогда сквозь эту крышу прорывается необьятный свет, и вы восклицаете: "О, теперь я понимаю!"
Так что, вам следует быть очень терпеливым, очень упорным и иметь такое стремление, которое поднимается прямо ввысь, а не блуждает то там, то здесь в поиске то одного, то другого, то третьего. Вам нужно только понимать и учиться жить тем знанием, которое вы получаете. Лишь потом, когда вы достигните самой вершины, нечего будет понимать, нечего будет узнавать, тогда вы просто будете, просто станете тем, что придет свыше, и все поймете, все познаете.

5. СЛАБОСТЬ, ИСКРЕННОСТЬ, СИЛА ВОЛИ

ДУРНЫЕ ПОБУЖДЕНИЯ И МЫСЛИ

Вы вполне можете освободиться от них. Если они приходят, их следует предложить Богу и просить Его, чтобы Он освободил вас от них.
В этом весь смысл, ведь Сознание работает на очищение. Если вы позволили всем своим скверным качествам подняться на поверхность, тем самым честно и открыто показали их Богу: "Таков уж я...", и если вы искренне стремитесь стать другим, то тут же получите помощь, столь необходимую. Ведь у вас есть стремление, которое в таких случаях особенно полезно. Если же вы ходите, как святые, исполненные собственного достоинства, ничего не принимая в себя, пользы не будет.

ОТДАВАЙТЕ ЛОЖНЫЕ СТРЕМЛЕНИЯ

Вместо того, чтобы загонять неблаговидные мысли и желания вглубь самого себя, вам необходимо осветить их...
Как правило, они сопротивляются и пытаются улизнуть! (Мать смеется) Однако это единственно правильный путь. И именно поэтому сознание является столь ценным. Размышления о добре и зле приводят вас в подавленное состояние, вызывают у вас чувство презрения и стыда за то, что, с вашей точки зрения, может считаться порочным, и вы отталкиваете это от себя, вы не желаете видеть этого, вы не хотите, чтобы оно было в вас. В первую очередь вам следует понять, что разделение на добро и зло - это результат несовершенства нашего сознания, и что существуют такие уровни сознания (сейчас я в этом абсолютно уверена), где нет подобного разделения. И если мы сможем направить наши чувства к Свету, спроецировать наши чувства, действия, восприятия в этот Свет, придет исцеление. Тогда вместо яростного подавления и отторжения ложного, чтобы уничтожить его, вы просто направляете его в Свет. Я уже несколько дней провожу интересный опыт - вместо того, чтобы искать способ отторжения от себя каких-то раздражающих вещей, мешающих мне и нарушающих равновесие в существе, я, наоборот, принимаю их как часть себя, и... (Мать раскрывает руки) предлагаю их Богу, отправляю вверх! Они не хотят отправляться к Богу, но есть способ заставить их! Их сопротивление будет уменьшаться в зависимости от того, насколько уменьшается в вас самих чувство неприятия и отвращения. Если вам удастся заменить неприятие высшим пониманием, вы неприменно добьетесь успеха. И этот путь намного легче.
Все, что постоянно тянет вас вниз, должно быть выявлено и воспринято с высшим пониманием.

ОТКРЫТЬСЯ ТОЛЬКО БОГУ
что значат слова: "исключительная открытость Божественной Силе"?

Вместо открытости мы будем употреблять слово "восприимчивость",то есть то в нас, что открывается для восприятия. Другими словами, вместо привычной открытости всему на свете должна быть открытость только Богу, чтобы принимать только Божественную Силу. ... Поэтому я советую вам открывать себя только Божественному, чтобы воспринимать только Его силу, исключив все остальные. Это почти полностью устранит ваши затруднения.

ОТОЙТИ НАЗАД

Вы должны научиться уходить глубоко внутрь - отступите, и вы окажетесь в безопасности. Несмотря на спешку, хоть на мгновение отойдите назад, и вы обнаружите, к своему изумлению, что благодаря этому работа совершается намного быстрее и намного успешней. Всегда сохраняйте покой, сопротивляйтесь всем искушениям, чтобы не потерять его. Все, что принадлежит обычному миру, непостоянно и мимолетно, поэтому знайте: здесь нет ничего такого, из-за чего следовало бы терять равновесие. ...Запомните: вы не получите ответа, если не будете совершенно спокойными. Следите за внутренним покоем, начните с самого малого и продолжайте заниматься этим, пока внутренний покой не станет привычкой для вас.


7. МУЖЕСТВО, ВЫНОСЛИВОСТЬ, УСИЛИЕ

Сколько ударов нужно вынести в жизни, чтобы осознать со всей глубиной, что ты ничто, что ты ничего не в состоянии сделать, что ты не существуешь, что ты ничто, что нет единства без Божественного Сознания и Милости. Но как только человек узнает об этом, все кончено, все трудности преодолены. Когда он познает это полностью, ничто не может противиться ему... но пока это произойдет... А произойдет это очень нескоро.

ЕСЛИ У ВАС ЕСТЬ ТЕРПЕНИЕ

У людей бывают прекрасные переживания, они радуются: "О, наконец-то!" Но затем все успокаивается, становится незначительным, затуманивается, и вдруг что-то совершенно банальное, совсем неинтересное неожиданно оказывается перед вами и преграждает вам путь. И тогда вы говорите: "Какая же польза в том, что я двигался вперед, если теперь все нужно начинать сначала? Зачем тогда все это? Я сделал усилие, я чего-то достиг, а теперь все опять, как раньше - словно ничего никогда и не было. Это безнадежно". Причина в том, что у вас нет терпения.
Если же терпение у вас есть, вы говорите: "Ладно, я начну все сначала, я буду начинать столько раз, сколько необходимо: тысячу раз, десять тысяч раз, сотни тысяч раз, если нужно. Я буду начинать снова и снова, и я пройду свой путь до конца, и ничто не остановит меня, ибо нет такой силы, которая способна сделать это". Это самое необходимое, самое необходимое.

УСИЛИЯ ПРИНОСЯТ РАДОСТЬ

Цель дает смысл, назначение жизни, но эта цель предполагает усилия, необходимые для ее достижения - и в самом усилии человек находит радость.
Да, все обстоит именно так. Усилие приносит радость - человек, который не знает усилий, никогда не найдет радости. Те, кто по натуре ленивы, также никогда не обретут радость, у них не хватает силы быть счастливыми и радостными. Ведь само усилие приносит радость. Усилие заставляет бытие вибрировать с определенным напряжением, что и производит чувство радости... Усилие создает определенные вибрации, которые могут связать вас с космическими вибрациями, и это приносит радость. Само усилие освобождает от инерции, делает вас восприимчивыми к универсальным силам.

8. ВОСПРИИМЧИВОСТЬ И УСТРЕМЛЕННОСТЬ

АКТИВНОСТЬ И ПАССИВНОСТЬ В САДХАНЕ

Быть активным - значит, направлять вовне либо сознание, либо силу, либо движение. Быть пассивным - значит, оставаться неподвижным и лишь получать то, что приходит извне... "Активность в стремлении" означает, что ваше стремление возносится и достигает Бога - через тапасью, то есть при помощи дисциплины, не принимая сил, противоречащих вашей садхане. Это и есть активность.
Если вы хотите получить истинное вдохновение, внутреннее руководство, направление, если вы желаете иметь силу, которая будет управлять вами и вашей активностью, то следует прекратить все действия. Я не имею в виду физическое бездействие, я имею в виду, что от вас ничто не должно исходить - только покой. Вы открыты и ждете прихода Силы. Затем вы открываетесь как можно шире и принимаете все, что приходит в вас. Вам понятно это движение? Вы спокойны, полностью открыты, как будто открыли все свои поры навстречу той силе, которая должна низойти в вас и трансформировать ваши действия и ваше сознание.
Восприимчивость является результатом чистой пассивности.

ПЛАМЯ И СОСУД

Вы можете одновременно находиться в состоянии устремленности, которая призывает вниз Силу - в состоянии открытости и восприимчивости - и в то же время находиться в состоянии полного внутреннего покоя, который позволит силам проникнуть полностью, так как это и есть то состояние неподвижности, в котором человек проницаем для Силы. Два эти состояния вполне могут сосуществовать, не мешая друг другу, они способны чередоваться, будучи почти неотличимыми друг от друга. Вы можете уподобиться великому пламени, как бы принявшему форму чаши - большой открытой чаши, принимающей все, что спускается в нее.
Эти два состояния могут существовать одновременно. Если вы добьетесь этого соединения, то сможете удерживать его постоянно, чем бы вы не занимались. Нужно только легко изменять сознание, которое вначале станет сознанием устремившегося пламени, а затем - сознанием чаши. Чаши, стремящейся к наполнению, и пламени, поднимающегося ввысь, чтобы привлечь то, что должно наполнить чашу. Это очень слабые, колеблющиеся, тонкие движения, столь близкие друг к другу, что возникает впечатление, будто они присутствуют одновременно.

УСТРЕМЛЕННОСТЬ И ВОСПРИИМЧИВОСТЬ

Устремленность в каждом человеке имеет одну и ту же силу. Однако эффект этой устремленности различен. Устремленность обладает собственной силой, но и она сама, и отклик на нее - все это зависит от восприимчивости каждого отдельного человека.

НАЙДИТЕ НЕЧТО

Мы можем посредством одной только искренней устремленности открыть запечатанную дверь и найти... то Нечто, которое изменит весь смысл нашей жизни, ответит на все наши вопросы, разрешит все наши проблемы. И Оно поведет нас к совершенству, к тому сияющему совершенству, которое мы ищем, не имея о нем ни малейшего представления - к той Реальности, Единственной, которая может удовлетворить нас, дать нам вечную радость, равновесие, силу, жизнь. Все это вы уже слышали много раз! Да, ваши попытки были незрелы, но теперь мы подходим к более серьезным вещам.
Поначалу надо просто желать этого, желать по-настоящему, нуждаться в этом. Следующий шаг - думать об этом и только об этом. И придет день, очень скоро придет, когда вы уже не будете способны думать ни о чем другом.
В первую очередь происходит это. А затем...
Затем вы формируете устремление в собственном сердце, позволяете истинной молитве подняться из сердца, молитве, выражающей искреннюю потребность. И тогда... вы сами увидите, что произойдет.
Несомненно случится. Но для каждого это произойдет по-своему.

УСТРЕМЛЕННОСТЬ ПОДОБНА СТРЕЛЕ

Устремленность подобна стреле, вот такой... (жест)
Итак, вы стремитесь, очень хотите постичь какую-то истину. Да?.. И тогда этой устремленностью вы делаете так... (жест) Ваше стремление поднимается, поднимается, поднимается ввысь... очень сильно и... затем оно упирается во что-то... Как выразить?.. в крышу, которая там находится, твердую, подобно железу, и исключительно плотную, толстую... и через нее никак не пройти. И вы говорите себе: "Ну вот, какая же была польза от устремленности? Она вообще ничего не дает. Я встретился с чем-то невообразимо твердым, я не в состоянии идти дальше". Но вы, наверное, знаете о тех каплях воды, которые беспрерывно падают на скалу и в конце концов рассекают ее сверху донизу. Так вот, ваша устремленность и есть те капли воды, которые вместо того, чтобы падать вниз, наоборот, подымаются ввысь. Таким образом, благодаря восходящим ударам, они бьют, бьют, бюьт... и наступает день, когда они пробивают отверстие. Тогда сквозь эту крышу прорывается необьятный свет, и вы восклицаете: "О, теперь я понимаю!"
Так что, вам следует быть очень терпеливым, очень упорным и иметь такое стремление, которое поднимается прямо ввысь, а не блуждает то там, то здесь в поиске то одного, то другого, то третьего. Вам нужно только понимать и учиться жить тем знанием, которое вы получаете. Лишь потом, когда вы достигните самой вершины, нечего будет понимать, нечего будет узнавать, тогда вы просто будете, просто станете тем, что придет свыше, и все поймете, все познаете.

9. КОНЦЕНТРАЦИЯ, МЕДИТАЦИЯ, ТРУД
КОНЦЕНТРАЦИЯ ВНИМАНИЯ

Чего бы вы ни хотели сделать в жизни, вам совершенно необходимо то, что лежит в основе всего - способность к концентрации внимания. Если вы сможете собрать вместе все лучи внимания и сознания в одну точку и сможете удерживать эту концентрацию усилием воли, то ничто не сможет помешать этому, чем бы вы не занимались, начиная от самого материального, физического развития и кончая наивысшим, духовным. Однако этой дисциплине нужно следовать постоянно и невозмутимо. Я не говорю, что вы всегда должны быть сосредоточены только на чем-то одном, я только хочу сказать, что вам просто нужно учиться концентрации. И для материальных целей, для физического и ментального развития эта дисциплина абсолютно обязательна, так как ценность индивида находится в прямой зависимости от силы концентрации, от простой, казалось бы, способности - быть внимательным.

С духовной точки зрения эта проблема приобретает еще большее значение. Не существует таких затруднений, которые могли бы противиться всепроникающей силе концентрации. Например, раскрытие психического существа, единение с внутренним Божеством, открытость к более высоким сферам - все это может быть получено благодаря интенсивной и настойчивой силе концентрации. Но вы должны научиться делать это. Ничего нет ни в человеческой, ни даже в сверхчеловеческой сфере, к чему бы эта сила концентрации не имела ключа. Каждый человек имеет в себе маленький зародыш ее, однако развивает ее далеко не каждый.

КОНЦЕНТРАЦИЯ

Что такое концентрация?
Это значит собрать все разбросанные нити сознания в единую точку, в единую идею. Те, кто способен достичь совершенного внимания, преуспевают в любом деле; кроме того, они всегда будут способны к быстрому прогрессу. Этот вид концентрации может быть развит точно так же, как развивают мускулы, а это значит, что вы вполне можете следовать различным системам и различным методам тренировки. Необходимо лишь иметь волю, хоть немного более устойчивую, чем колеблющееся пламя свечи.
Волю и концентрацию следует культивировать; это вопрос метода, регулярных упражнений. Поэтому если вы будете сильно этого желать, то достигните успеха. Мысль о бесполезности подобных усилий не должна смущать вашу слабую волю. Мысль о том, что вы рождены с определенным характером, и поэтому вам никогда не изменить его - просто глупость.

КОНЦЕНТРАЦИЯ В ЦЕНТРЕ УСТРЕМЛЕННОСТИ

Всегда лучше пытаться концентрироваться в центре устремленности, в том месте, где воспламеняется огонь, - в центре солнечного сплетения. Вам следует собрать все свои силы и попытаться обрести состояние внимательного безмолвия. Это подобно тому, словно вы хотите услышать что-то исключительно тонкое, трбующее от вас полного внимания, полной концентрации и абсолютной тишины. Если это состояние пришло, вы должны остановиться: не думать, не волноваться, не двигаться - только открыть себя и воспринять то, что приходит. В этой воспринимающей концентрации будьте молчаливы, насколько это возможно, и только тогда к вам придут покой и неподвижность.
Если вы преуспеете в этой медитации, то через некоторое время внутри возникнет нечто новое, новый способ существования.

ДИНАМИЧЕСКАЯ МЕДИТАЦИЯ

Я думаю, что важнее всего узнать, какова цель вашей медитации. От этого зависит качество и направленность медитации.
Вы можете медитировать, чтобы открыть себя Божественной Силе; вы можете медитировать, чтобы отказаться от обычного сознания; вы можете медитировать, чтобы войти в глубины вашего существа; вы можете медитировать, чтобы научиться тому, как отдавать себя Богу полностью; вы можете медитировать, имея в виду самые различные цели. Например, чтобы войти в мир, в покой, в молчание - это как раз то, к чему люди обычно стремятся, хотя и без должного успеха. Но вы также можете медитировать, чтобы воспринять Силу трансформации, обнаружить точки, требующие трансформации, определить линию своего прогресса.
Я думаю, каждый имеет свой собственный способ медитации. Но если вы хотите, чтобы медитация ваша была динамичной, у вас должна быть устремленность к прогрессу. Поэтому медитация ваша должна служить этому стремлению к прогрессу. Только тогда она становится динамичной.

МЕДИТАЦИЯ И ПРОГРЕСС

Количество часов, проведенных в медитации, не является доказательством духовного прогресса. Доказательством вашего прогресса служит тот факт, что вам больше не нужно совершать усилие для того, чтобы медитировать. Наоборот, вам нужно совершить противоположное усилие, усилие, чтобы остановить медитацию, потому что трудно остановить мысли о Божественном, трудно вернуться вниз, к обычному сознанию... Вы только тогда реально продвигаетесь вперед, когда концентрация на Божественном является самой насущной потребностью вашей жизни, когда вы не можете действовать без нее, когда она естественно продолжается с утра до ночи, независимо от того, каким делом вы заняты. И поэтому неважно, сидите ли вы в медитации или куда-то идете, или заняты какой-то работой, - все, что требуется от вас - это сознательность, то есть постоянное осознание Бога.

Но разве не является сама медитация неизбежной дисциплиной, и разве не не несет она все более и более интенсивное концентрированное единение с Божественным? Вполне возможно. Но дисциплина сама по себе - это не то, что мы ищем. Нам нужна постоянная концентрация на Божественном во всем, что мы делаем, во всякое время, во всех наших действиях, в каждом побуждении и при любых обстоятельствах! Работать, действовать с преданностью и внутренним посвящением, - это тоже духовная дисциплина. И конечная цель в том, чтобы постоянно быть в единении с Богом, не только в медитации, но при всех обстоятельствах и в каждом движении жизни.

МЕДИТИРОВАТЬ ПРИ ЛЮБЫХ ОБСТОЯТЕЛЬСТВАХ

Вы можете быть заняты каким-то очень активным действием, но вы вполне способны оставаться в состоянии внутренней медитации и сосредоточенности на Боге. Когда у вас это получится, вы увидите, что все ваши действия автоматически изменяют качество. Улучшится не только работа, - она действительно станет лучше - но вы обнаружите также, что способны совершать ее с неожиданной силой, сохраняя при этом свое сознание совершенно чистым и настолько устремленным, что никакие беспокойства не смогут коснуться вас.
Не впадайте в обычное заблуждениеи не думайте, что вам следует сесть в совершенно спокойном месте, где ничто вас не отвлечет, и где вы, приняв классическую позу, будете медитировать в полной неподвижности. Это неправильно. Необходимо как раз противоположное - вам нужно научиться медитировать при любых обстоятельствах. Я говорю о той медитации, которая не опустошает голову, но концентрирует вас на созерцании Бога. Если вы сохраните эту медитацию, это созерцание, это размышление о Нем внутри себя, тогда качество всех ваших действий неприменно изменится. И вся жизнь тоже изменится. Вы почувствуете, что уже немного, но вполне определенно отличаетесь от того, кем были когда-то, вы ощутите это отличие спокойно, почувствуете в себе нечто такое, что никогда не отступает, не исчезает, не теряется, не уходит.

УПРАВЛЕНИЕ ТЕЛОМ

Тот, кто презирает физическую активность, не сможет сделать даже шага на подлинной Тропе Интегральной Йоги до тех пор, пока не освободится от своего предрассудка. Управление телом во всех формах - это необходимая основа. Когда вы хотите что-то осуществить, вы должны быть способны сделать именно то, что вам нужно, и тело не вправе останавливать вас на каждом шагу своей слабостью или безволием, своим нежеланием сотрудничать; чтобы этого не произошло, вам нужно следовать определенной физической дисциплине и стать хозяином в собственном доме.
Очень удобно уйти в медитацию и как бы с высот собственного величия взирать на материальный мир; но тот, кто не является хозяином в собственном доме - просто раб.

ТЕЛО ТРЕБУЕТ АКТИВНОСТИ
Телу необходима активность; если вы не активны, тело начинает протестовать, становится слабым, болезненным.

"ПОМНИ И ПРЕДЛАГАЙ"

Концентрируясь на ментальных движениях или на интеллектуальных задачах, мы иногда забываемся и теряем связь с Божественным. Почему это происходит?
Вы теряете связь, потому что ваше сознание еще разделено. Божественное еще не установилось в вашем уме, вы не полностью сосредоточены на Божественной Жизни. Иначе вы могли бы концентрироваться на каких угодно вещах и с любой степенью интенсивности, ощущая, тем не менее, помощь и поддержку Бога.
Чего бы вы ни пытались достичь, независимо от рода вашей деятельности, вашим девизом должны быть слова: "Помни и предлагай". Пусть все, что вы делаете, будет предложено Божеству. Кроме того, подобная установка будет великолепной дисциплиной для вас, она обязательно спасет от многих глупостей и избавит от множества бесполезных переживаний.

Возможно, кому-то будет интересно свидетельство, что путь Ауробиндо работает и сегодня:



"Вот невозможно читать Ауробиндо - сплошная практика действа , даже *выкинуть нечего . Уже Сознание формирует плоть под себя , под свои новые возможности . И даже в *русле дальнейшего *проглядывания ( следствием практического ) - ему нет равных , как первопроходцу . Я проследовал за ним и теорией самого Учения , и полноценной практикой , освоив все достигнутое им , и мне даже не к чему придраться , насколько точно и последовательно все соответствует реальности . Даже *вырастание самого предвидения к каждому из этапов *восхождения - завораживают точностью , как параллельно вырастающей реальности при Вас .
Разумеется , что сейчас для меня это - норма , обыденностью , состоянием уже нового во мне ... Но тогда я просто испытывал шок - уже *открывая все это и от себя , реализацией . И если Иисус проговаривал то или иное для остальных аллегориями , аналогиями , не *включая саму полноту тех или иных истин понимания остальными , как невозможностью доносить подобные *пласты знания единомоментно , развертыванием его в каждом , то Ауробиндо *выдал это же самое в ином , более доступном *ключе и теоретически , и - практически ... Выводя Человека за Пределы и Четвертого центра , преемственностью восхождения ...
Через освоение его ( Ауробиндо ) Учения , все *встало и с истинами от Христа ... И - не только .
Благодарю . :smile: "

10. БОЖЕСТВЕННЫЙ ТРУД

ТРИ ПОБЕДЫ
Первая победа состоит в том, чтобы создать индивидуальность. Затем вы отдаете свою индивидуальность Богу - и это будет второй вашей победой. Третья победа приходит тогда, когда Божественное превращает вашу индивидуальность в Божественное существо.
В этом процессе три стадии: первая - стать индивидуальностью; вторая - посвятить себя Богу, отдать себя Ему полностью и стать с Ним единым целым. Третья стадия состоит в том, что сам Бог овладевает нашей индивидуальностью, превращает ее в собственное подобие, и она становится Божественной.
В основном, все виды Йоги останавливаются на второй стадии. Достигнув полной самоотдачи индивидуальности, без остатка отдав себя Божественному, йог обычно на этом и останавливается, полагая, что его работа полностью завершена.
Мы же начинаем с этого. Мы говорим: "Нет, это только начало. Мы желаем отождествления с Божественным для того, чтобы превратить нашу индивидуальность в Божественную личность, действующую в Божественном мире. Это и есть то, что мы называем трансформацией. Но этой стадии должны предшествовать другие. Если две первых стадии не реализованы, значит, невозможна и третья. Мы не можем идти от первой к третьей. Мы неприменно должны пройти через вторую".

ЗАЧЕМ НУЖЕН ЭТОТ БОЖЕСТВЕННЫЙ ТРУД?

Все то совершенство, которое мы стремимся приобрести, нужно не нам самим, не для наших эгоистических целей, а для того, чтобы проявить Божество, чтобы служить Ему. Мы не превращаем свое развитие в самоцель, которой сопутствуют различные намерения относительно личного совершенства, мы стремимся к такому развитию только для того, чтобы исполнить Божественный Труд.
Но зачем нам выполнять этот Божественный Труд? Он ведь сам происходит в нас...
Ничего подобного. Мы выполняем его потому, что на это есть Божественная Воля. Мы исходим не из личных соображений - это не наш, а Божественный Труд, вдохновляемый Божественной Волей. Если сюда примешивается эгоистичная воля, возникает путаница, и Божественная Воля не может выразиться достаточно ясно. Разумеется я не утверждаю, что это можно сделать за один вечер, но стремиться надо.
Все люди живут благодаря Божественной Энергии и благодаря Божественному Сознанию, однако используют их в личных, эгоистичных целях.

11. МИР И ПОКОЙ

"ПОКОЙ, ПОКОЙ, ПОКОЙ"
Как установить незыблемый покой и безмолвие ума?
Прежде всего вы должны хотеть этого. А затем вы должны пытаться, вы должны совершать настойчивые и непрекращающиеся усилия...
Для начала сядьте спокойно, а затем, вместо того, чтобы думать о тысячах вещей, скажите себе: "Покой, покой, покой..." Вы представляете себе этот мир и покой. Вы стремитесь, чтобы они пришли к вам: "Покой, покой, покой!" И затем, когда что-то приходит, касается вас, начинает действовать, продолжаете спокойно повторять: "Покой, покой, покой". Не всматривайтесь в мысли, не вслушивайтесь в них, и вы все поймете. Вам не следует быть чрезмерно внимательным к тому, что происходит. Вы ведь знаете, что когда вас сильно отвлекают и вы хотите наконец от этого избавиться, вы просто перестаете слушать. Вы не обращаете никакого внимания, не так ли? Прекрасно! Вы отворачиваетесь в сторону (жест) и думаете о чем-то другом. Точно так же вы должны поступать и в этом случае: когда мысли приходят, вы не должны оказывать им никакого внимания вообще, вам следует вести себя так, как будто их не существует, понимаете? И вам все время нужно повторять... подобно... как бы это выразить? - Подобно идиоту!.. Да, да! Идиоту, который постоянно повторяет одно и то же! Вам нужно сделать то же самое, вы должны повторять: "Покой, покой, покой". Вы можете призывать мир и покой несколько минут, потом вернуться к своим прерванным занятиям, а через некоторое время снова начать призывать. Вы делаете это утром, пробудившись от сна, делаете это ночью, ложась в постель. Вы не можете даже вообразить себе, какую огромную пользу это окажет. Перед тем, как начать есть, вы садитесь, успокаиваетесь и говорите: "Покой, покой", и все становится спокойным. (Мать простирает руки) Затем наступит время, когда вам уже не надо будет садиться и призывать, когда уже не будет существенным то, чем вы заняты, что вы говорите - этот призыв будет звучать в вас всегда: "Покой, покой, покой". Все остается здесь, вот так (Мать рукой проводит линию перед лицом), и ничего не входит, все остается здесь. Вы постоянно будете находиться в совершенном покое... через несколько лет практики.
Но сначала только две-три минуты - это очень просто. Для более сложных вещей необходимо делать усилие, но когда вы делаете усилие, покой нарушается. Совершать усилие и оставаться спокойным вам трудно. Поэтому надо вести себя очень просто: представьте себе, что вам нужно найти способ позвать друга. Вам известно, что стоит его позвать, и он тут же придет. Итак, сделайте мир и покой своими друзьями и призывайте их: "Придите, мир и покой, придите!"

СИДЕТЬ СПОКОЙНО

Когда у вас есть немного времени, скажем, час или несколько минут, скажите себе: "Наконец-то у меня есть момент для того, чтобы я мог сконцентрироваться, собраться, осмыслить значение своей жизни и предложить себя Истине и Вечности". Если вы заботитесь об этом всегда, не будучи обеспокоенными внешними обстоятельствами, вы обнаружите, что очень быстро продвигаетесь по Тропе. лучше быть уверенным, уравновешенным, терпеливым, спокойным и никогда не терять благоприятную возможность, данную вам. нужно использовать для подлинной цели даже мимолетный, ничем не заполненный момент, даже самое малое время - просто сесть и успокоиться. Пусть перед вашим взглядом будет море или небо. Или просто расположитесь под деревом и попытайтесь понять, для чего вы живете? Как вы должны жить и как научиться этому? Как узнать, что нужно делать и каким образом? Как лучше избежать неведения, лжи и боли, в которых вы живете?

РАСШИРЬТЕ ВАШЕ СОЗНАНИЕ

Возлюбленная Мать, как мы можем расширить свое сознание?
Расширить? О, для этого есть много способов.
Самый легкий - это отождествить себя с чем-то бескрайним. Например, вы чувствуете, что закрыты, закупорены, заключены в узких и ограниченных мыслях, вы чувствуете себя в скорлупе... Начинайте думать о чем-то обширном, например, о бескрайности океана. И если вы сможете реально представить себе этот океан, как он велик, как далеко во всех направлениях он простирается, вот так (Мать раскидывает руки)... он простирается так далеко, так далеко, что вы не можете увидеть другого берега, вы нигде не можете коснуться его пределов ни впереди, ни позади, ни справа, ни слева... он - это широта, широта, широта... вы думаете о нем и затем ощущаете, что плывете в этом океане, что в нем нет границ... Это очень легко. И вы сможете немного расширить ваше сознание.
Другие начинают смотреть на небо. Они представляют себе все эти громадные пространства между звездами и... эту бесконечность пространств, в которых Земля - всего лишь малая пылинка, а сами они - несоизмеримо меньшая, невидимая пылинка, меньше, чем муравей на земле. Вы смотрите на небо и чувствуете, что плывете в этих бесконечных пространствах среди планет, что ваше сознание становится все шире и шире.

ОТКРЫТЬСЯ ВЫСШИМ ОБЛАСТЯМ СОЗНАНИЯ

Если вы откроетесь более высоким областям сознания, а также нисходящей силе, то сила установит безмолвие в областях, расположенных ниже, так как она может управлять ими. Она приходит из высших областей ума или из областей запредельных, даже от Сверхразума. Таким образом, когда сила и сознание опускаются вниз и входят в низшие планы, ум, конечно, успокаивается, так как оказывается поглощенным, заполненным высшим светом, трансформирующим его.
Это единственный путь к тому, чтобы установить постоянное безмолвие ума. Это значит открыть себя высшим областям и позволить более высокому сознанию, силе, свету постоянно нисходить в низший ум и овладевать им. Когда все это происходит, низший ум может постоянно оставаться спокойным и безмолвным, потму что это та самая сила, которая действует и наполняет все ваше существо. Вы можете действовать, писать, говорить, а ум ваш совершенно не будет активным, вы вполне можете действовать, будучи полными этой силы, пришедшей свыше, проникшей в ваш ум и использовавшей его - при этом сам ум становится пассивным инструментом.
Это единственный способ установить безмолвие. Как только приходит сила, приходит и безмолвие - ум больше не возбуждается, он действует только под влиянием силы, когда она проявляется в нем. Ум становится спокойной, молчаливой сферой, а сила приводит его элементы в движение и использует их - она использует его для своего выражения, при этом совершенно его не тревожа. Ум остается в спокойствии.

Содержание ветки:
Шри Ауробиндо – Основы Йоги
Сатпрем. Разум клеток
Всевышней матери - Николай Сант
Сатпрем – Шри Ауробиндо или Путешествие сознания
Зов вечности, или магия жизни и смерти - Николай Сант
О судьбе нашего ума: развить, чтобы отбросить
Шри Ауробиндо — Интегральная йога
Опыт Сознательной Эволюции - Клюев
Шри Ауробиндо - Савитри
Ауробиндо Солнечная тропа

**************

12. ДУХ И ПСИХИЧЕСКОЕ СУЩЕСТВО

Иногда бывает так, что вы прочитываете в книге всего несколько строчек, и они уже ведут вас к опыту. Единственно важным является только одно: искренняя и терпеливая воля, так как ничто здесь не происходит в мгновение ока. И поэтому вам нужна настойчивость.
Замечательно, что все люди, которые идут самыми разными путями, имеют самые разные убеждения, люди величайшей веры и совершенные атеисты, даже материалисты, все приходят к общему для них опыту. Потому что этот опыт истинен, потому что он является единственной реальностью. Он просто "То". Мне нечего больше добавить. Неважно, как человек говорит о нем, важно, что он следует путем, своим путем, чтобы идти дальше, и не имеет значения, как он называет этот путь.

РОЖДЕНИЕ В ДУХЕ

Когда человек рождается в духе, дух становится для него бесконечно конкретнее, реальнее, ощутимее, чем вся полнота материального мира.

ПЕРЕВОРОТ В СОЗНАНИИИ

Существует момент - и этот вопрос для нас становится все насущнее и острее - когда у вас появляется ощущение, очень точное чувство, что все вокруг чужое, странное, нереальное. Приходит момент, когда ваше восприятие самого себя становится необычным и непонятным.
У вас появляется особое ощущение нереальности. И возникает вопрос: "Что же такое я? Чем же я являюсь?" Наступает момент, когда этот вопрос с такой огромной силой начинает требовать своего решения, что благодаря интенсивности этой концентрации внезапно происходит переворот. И тогда вы вдруг оказываетесь на другой стороне. А когда вы уже на той стороне - все становится беспредельно простым, вы все понимаете, вы все знаете, вы есть, вы живой и ясно видите нереальность всего остального - для вас этого достаточно.
Человек может ожидать этого момента дни, месяцы, годы, столетия, он может ожидать его многие жизни. Но если человек усиливает свое стремление, то наступает момент, когда серьезность проблемы настолько возрастает, что в сознании происходит некий переворот. И тогда он почувствует: вместо того, чтобы смотреть извне и искать способ увидеть внутреннее, он будет сам находиться внутри. А когда он внутри, тогда все абсолютно меняется, полностью и кардинально. Тогда человек прикоснулся к тому, что есть Высшая Истина и Вечная Красота, к тому, что он уже никогда больше не потеряет.
После того, как произойдет этот переворот, вы мягко и спокойно войдете во внешнее сознание, не теряя связи с реальностью, но другое сознание, только что обретенное вами, останется и никуда не исчезнет. Всегда будет оставаться это нечто - нечто живое, поселившееся внутри; то, что не проявляет никакой инициативы до тех пор, пока не овладеет всем и не проникнет во все вещи; пока оно не дойдет до той наивысшей точки, где слепота исчезает навечно. И это абсолютно осязаемый опыт; опыт куда более конкретный, чем самая что ни на есть конкретная вещь; он еще конкретней, чем, скажем, удар по голове - это что-то намного более реальное, чем любой факт жизни, любое событие, любое явление.
И поэтому... когда люди спрашивают меня, как узнать, находится ли человек в контакте с психическим существом, или, как узнать, нашел ли он Бога, я смеюсь, ибо если что-то подобное происходит с людьми, то оно настолько велико, что не имеет человеческой меры, оно самоочевидно и поэтому человеку не надо больше задавать никаких вопросов, - это свершилось, и вы не должны ни о чем спрашивать.

КОНТАКТ С СОБСТВЕННЫМ ПСИХИЧЕСКИМ СУЩЕСТВОМ

В обычной жизни из миллиона людей нет ни одного, кто имел бы сознательный контакт со своим психическим существом, даже на мгновение. Психическое существо может работать изнутри, но так невидимо и неощутимо для внешнего существа, что оно как бы и вовсе не существует. И в большенстве случаев, почти без исключения, оно как бы спит и вообще не действует, или же находится в каком-то неподвижном, дремотном оцепенении.
И только благодаря садхане и настойчивым усилиям человек может достичь сознательного контакта со своим психическим существом...
Во всех, или почти во всех случаях требуется очень настойчивое усилие для того, чтобы осознать собственное психическое существо... Обычно считается, что если кому-то удалось сделать это за тридцать лет, то ему очень повезло - за тридцать лет непрерывных усилий! Но это может произойти и гораздо быстрее. Правда, это случается настолько редко, что мы вправе рассматривать подобное явление как из ряда вон выходящее. Именно поэтому некоторые из тех, кто был либо великим йогином, либо великим посвященным, считались Божественными существами.

ПСИХИЧЕСКОЕ СУЩЕСТВО

Психическое существо является центром света, истины, знания, красоты, гармонии, созданным в каждом из нас силой присутствия Божественного "Я"; на него влияет, им движет и его формирует Божественное Сознание, частью которого психическое существо является. Это существо есть в каждом из вас, глубоко внутри, и вы должны найти его, чтобы для вас оказался возможен контакт с Божественным, пребывающим в вашем сердце. Психическое существо является посредником между Божественным Сознанием и вашим внешним человеческим сознанием; оно - созидатель внутренней жизни, и оно проявляет себя во внешней природе как закон и власть Божественной Воли. Если вы начнете ощущать в вашем внешнем сознании психическое существо, находящееся внутри вас, и если вы сольетесь с ним, то найдете чистое Вечное Сознание и сможете жить в нем. Вместо того, чтобы находиться под властью Неведения, подрбно любому человеческому существу, вы будете расти и вскоре начнете осознавать присутствие вечного Света и Знания внутри вас. И когда вы отдадитесь всецело этому свету и этому знанию - вы будете постоянно ведомы ими. Ведь психическое существо является той частью в вас, которая уже отдана Божественному. Это его влияние постепенно распространяется изнутри в направлении поверхностной материальности вашего сознания; влияние, которое способно трансформировать всю вашу природу. В нем нет никакой темноты, оно является самой озаренной частью вас самих. Большинство людей не ощущает эту психическую часть внутри себя, но благодаря Йоге вы начинаете сознавать ее, и процесс вашей трансформации вместо того, чтобы длиться столетиями, может быть спрессован в одну жизнь или даже в несколько лет.
Кроме того, психическое существо остается и продолжает существование после смерти, потому что оно есть ваше вечное "Я", которое несет сознание вперед, от жизни к жизни.
Психическое существо - это реальная индивидуальность подлинного Божественного, скрытого внутри вас. Ведь ваша индивидуальность - это ваш собственный, особый, неповторимый способ самовыражения, а психическое существо является особым аспектом Божественного Сознания, формой которого вы являетесь.

ХРАМ ВНУТРИ ВАС

В глубинах вашего сознания есть психическое существо - храм Божественного внутри вас. Это центр, вокруг которого должны объединиться все ваши разрозненные части и все противоречивые порывы вашего существа. Как только вы обретаете сознание психического существа и его устремленность, все сомнения и трудности исчезают. Это, конечно, потребует времени, но, в конечном счете, успех придет. Как только вы обратитесь к Богу и скажете: "Я хочу быть Твоим", и Бог ответит: "Да", - тогда даже весь мир не сможет остановить вас. Если центральное существо сдалось на милость Божества, главное препятствие исчезает. Что же касается внешнего существа, то оно подобно твердой коре. У обычных людей эта кора настолько твердая и толстая, что они не осознают Божественное внутри себя. Если однажды, хоть на один миг, внутреннее существо признает: "Я здесь, я твое", тогда возникает своего рода мост между внутренним сознанием и внешним; тогда постепенно, мало-помалу, кора становится все тоньше и тоньше и, наконец, две части сознания полностью соединяются - внутреннее и внешнее становятся единым.

ТРУДНОСТИ И ПСИХИЧЕСКОЕ СУЩЕСТВО

Развитие психического существа имеет двойственный результат. С его развитием чувствительность человека возрастает. И с ростом чувствительности, в свою очередь, возрастает способность к страданию. Однако наряду с возрастающей чувствительностью в человеке появляется так же и иная способность, являющаяся следствием отношений с психическим существом: человек встречает обстоятельства жизни с гораздо большей внутренней свободой, а это дает ему возможность не чувствовать обычных жизненных потрясений. Вы можете встретить лицом к лицу любые трудности: в покое, умиротворенно, обладая внутренним знанием, достаточным, чтобы не тревожиться. Таким образом, вы обладаете гораздо большей силой для того, чтобы иметь дело со своей возрошей чувствительностью.

ПСИХИКА И ИСТИНА

- Отождествляет ли себя психическое существо с внутренней Истиной?
Оно организует себя вокруг Нее и входит в контакт с Ней. Психика движима Истиной. Истина есть нечто вечное, самосущее и не от чего не зависящее в мире пространства и времени, тогда как психическое существо - это существо, которое растет, обретает форму, развивается, все более индивидуализируя себя. И благодаря этому оно становится способным все в большей степени проявлять эту Истину, вечную Истину, которая всегда едина и неизменна. Психическое существо - это развивающееся, прогрессирующее существо, так что отношение между психическим существом и Истинной является прогрессирующим. Невозможно осознать собственное психическое существо, не осознав в то же время внутреннюю Истину. Поэтому все те, кто имеет такой опыт, интегральный опыт контакта с психическим существом, повторяю, не контакта с идеей, а опыт настоящего конкретного контакта - все говорят одно и то же: как только этот контакт происходит, человек обретает абсолютное сознание вечной Истины внутри самого себя и чувствует, что она являеся целью его жизни и руководителем в мире.

ПСИХИЧЕСКОЕ ЗНАНИЕ

Психическое знание - это нечто конкретное, осязаемое и реальное. Оно похоже на твердый, несокрушительный монолит. И если вы сможете принять это знание в ваш ментал, в вашу витальность и в вашу физику, вы будете иметь веру, которая сдвинет горы.
Голова не имеет крыльев, крылья имеет только сердце.

13. ЭГО И САМООТДАЧА

ВЫЙТИ ЗА РАМКИ ЭГО

Запомните, чтобы начать, вам в первую очередь нужно выйти за пределы эго. И уже потом, когда оно будет пребывать как бы в состоянии несуществования, вы постепенно начнете воспринимать вещи такими, какими они являются на самом деле. И затем, если вы захотите постичь мир в его реальном значении, вам придется стать совсем как зеркало: вы должны достичь состояния безмолвия, мира, покоя, неподвижности, отсутствия пристрастий, а также состояния полной восприимчивости. И когда вы уподобитесь зеркалу, вы начнете видеть, что в этом мире существует великое множество вещей, которые вы раньше вообще не замечали, но которые, тем не менее, существуют и становятся все более активными в вас. И тогда вы уже не являетесь в этой Вселенной пленником маленькой точки, внутри которой пребывали постоянно, вы освобождаетесь и обретаете возможность быть повсюду.

ТВЕРДАЯ ОБОЛОЧКА ЭГО

Ваша личность, то есть то, что вы ощущаете, как самого себя, постепенно начинает походить на клетку, на темную камеру, на тюрьму, которая держит вас в заточении и скрывает от истинного бытия, от истинного знания, действия и понимания. Словно вас поместили насильственным образом в очень твердую оболочку. Но, тем не менее, вы уже ощущаете, что все, известное вам как "я", - все это просто тюрьма, не позволяющая вам действительно "быть". И лишь когда вы отстранитесь и осознаете, что личность - ваша тюрьма и не более, начнется ваше движение вперед и появится надежда. Вы почувствуете, что задыхаетесь, что раздавлены, заперты в тюремной камере своей личности - без воздуха, без света, без свободы, и вы будете биться в этой клетке, разрушать ее до тех пор, пока она не рухнет.
И в тот день, когда она падет, внезапно обнаружится ваше психическое сознание. И тогда вы поймете. И тогда вы понастоящему, если у вас есть чувство юмора, рассмеетесь - вы поймете наконец свою глупость.

РАССЕЧЬ УЗЕЛ ЭГО

- что значит "узел эго"?
Узел? О, это только образ. Но вместе с тем и нечто такое, что действительно опутывает вас, как тугой, хорошо завязанный канатный узел. И поэтому можно сказать, что для настоящего развития в первую очередь необходимо разрубить узел эго. Вы связаны внутри себя, вы заперты, замкнуты в самом себе - вы сжаты, стянуты узлами, которые связывают все части вашего существа. Эти узлы осуществляют связь, сцепление. И в то же время они ограничивают. Вы не в состоянии воспринимать силу потому, что загнаны в эту раковину, в эту скорлупу - твердый панцирь своей личности. Вы заключены в это скопище, в это нагромождение бесчисленных узлов на канате, и они удерживают вас в плену.

- как же разрубить узел эго?
Как разрубить? Вынуть меч и ударить (смех), если вы осознали этот узел. Ведь обычно вы не осознаете его. Вам кажется, что все нормально. В общем это действительно нормально, но вряд ли хорошо. Поэтому сперва следует осознать, что все эти узлы держат вас в рабстве. И когда вы поймете, что существуют эти тугие путы, не дающие даже возможности шевельнуться, представьте себе острый меч - вы берете его и со всей силой наносите удар по этому узлу. И это приносит результат. Такую работу можно проделать психологически, последовательно вскрывая все элементы, из которых состоит узел, то есть раскрывая целый ряд сопротивляющихся вибраций, привычек, пристрастий и всего того, что держит вас в состоянии удушающей узости. Когда вы осознаете их все, вы сможете сконцентрироваться, призвать Божественную Силу и Милость и нанести мощный удар по этим формациям, - они так тесно связаны между собой, что невозможно их разделить. В этот момент вы должны решить для себя, что больше не будете ни к чему прислушиваться, будете внимать только Божественному Сознанию и исполнять только его работу, не переживая о результатах, освободившись от всех привязанностей, от всех пристрастий, от желания личного успеха, силы, удовлетворенности, от тщеславия... Всему этому надлежит навсегда исчезнуть, надо найти одну лишь Божественную Волю, воплощенную в вас и ваших действиях. Только тогда вы будете исцелены.

ЭГО И ЖЕЛАНИЕ ПРИТЯНУТЬ

- Какой позиции должен придерживаться тот, кто хочет выйти за рамки эго?
Позиция? Нужна скорее воля, не так ли? Вы должны иметь волю к этому... Что вы должны сделать?
Самое надежное средство заключается в том, чтобы отдать себя Богу, а не пытаться притянуть Божественное к себе. Затем вам нужно хоть немного выйти за пределы самого себя. Обычно, как вы знаете, когда люди думают о Божественном, они в первую очередь пытаются притянуть к себе его в такой степени, в какой могут вместить. Тогда они чаще всего вообще ничего не воспринимают. Они говорят: "Я взывал, я молился и не получил ответа. Ко мне ничто не пришло". И если вы спросите: "Ты предложил самого себя?", то услышите: "Нет, я только притягивал". Но именно поэтому ответ не пришел! Дело в том, что когда вы тянете, вы остаетесь запертым в собственном эго... и оно возводит стену между тем, что должно быть воспринято, и вами. Вы заключаете самих себя в тюрьму, а потом изумляетесь, что ничего не чувствуете и ничего не получаете.
Представьте: тюрьма, в которой нет ни одного окна на улицу. Отбросьте себя (Мать простирает руки), отдайте себя, ничего не требуя взамен. Отдайте ради самой радости самоотдачи! Только тогда у вас будет шанс, что-то почувствовать.

НИКОГДА НЕ ПЫТАЙТЕСЬ ПРИТЯГИВАТЬ

Желая развиваться и стремясь к реализации, позаботьтесь о том, чтобы не притягивать силу. Отдайтесь, откройте себя, но с полной незаинтересованностью, которая достигается через постоянное самозабвение. Развивайте вашу восприимчивость до высшей степени, но никогда не пытайтесь притягивать к себе Силу. Уже одно это желание является опасным эгоизмом. Вы можете стремиться, вы можете открыться, отдать себя, но никогда не пытайтесь брать. Отдайте себя щедро, с совершенной незаинтересованностью, и увидите сами, что ничего плохого не случится.

ОТДАВАТЬ ВМЕСТО ТОГО, ЧТОБЫ БРАТЬ

Если сознание ваше расширится, все приходящие и уходящие вибрации будут выражать потребность погрузиться во все вещи, расти, но не внутри собственных ограничений, а путем выхода из них, чтобы в конце концов слиться со всем миром. Тогда вам нечего будет терять, - вы будете Всем. Вы пытаетесь брать, накапливать, но это невозможно. Вы не можете накопить. Вы должны только отождествить себя со всем.
...У вас нет способности самому стать этой благой мыслью во всем, во всех вещах, у вас нет способности быть подлинно живым, нет нежной, заботливой любви ко всему сущему. Как раз это вы и чувствуете - оторванность, ограниченность, страх потерять что-то. Вы боитесь обеднеть. Если же вы сможете отождествиться со всем этим, у вас больше не будет потребности тянуть силу. Ведь чем больше вы расширяетесь, разворачиваетесь вовне, тем больше вы имеете. Постепенно сливаясь со всем, вы становитесь всем этим. И тогда, вместо того, чтобы брать, вы только отдаете. А отдавая, вы развиваетесь, растете.

ОТДАТЬ ВСЕ

Чем больше вы отдаете себя Богу, тем больше он с вами, каждую минуту, во всех ваших мыслях, во всех нуждах. Не существует стремления, не получающего немедленного отклика. У вас будет чувство постоянной близости к Нему во всем - словно Бог все время с вами, вы любите, и Он есть та любовь, которую вы обрели.
Но для этого надо отдать себя полностью, не оставляя ничего про запас для себя, но и ничего не отбрасывая в сторону. Даже самая малая ваша часть, не отданая Богу, все губит, все опустошает. Это утрата радости, то, что омрачает ваше счастье. Все, не отданное Богу, лишает Бога возможности отдать Себя вам. Вы не ощущаете Его близости, не чувствуете Его рядом. Это происходит только потому, что вы не принадлежите Ему. Вы все еще принадлежите множеству других вещей - в мыслях, в действиях, чувствах и побуждениях. Это создает множество стен и барьеров между вами. Если же вы отдадите Ему все, Он будет постоянно с вами во всем, что вы думаете, чувствуете - всегда, в любой момент.

ПРЕДЛОЖИТЕ В ДАР СВОЮ ВОЛЮ

Вы можете каждую минуту, каждое мгновение предлагать в дар свою волю в искреннем потоке своей устремленности. Вы не только ждете исполнения Божественной Воли, вы просите: "Позволь сделать наилучшим образом то, что следует сделать".
Вы не можете знать Божественного Замысла, не можете знать, как наилучшим образом исполнить его, но в ваших силах отдать свою волю в распоряжение Бога, что и создаст самую благоприятную возможность для этого исполнения. И вы увидите, что Его воля приведет к самым чудесным результатам. Сделайте это сознательно и искренне, и вы обнаружите, что идете вперед гигантскими шагами. Все надо делать с горячим жаром души и со всей мощью своей воли - всегда стремитесь к тому, чтобы лучшее стало возможным. Вас не должно заботить, что делают другие.

ПРЕДЛОЖИТЕ ВАШУ ВОЛЮ

Если у вас есть воля, вы можете предложить ее Богу. Например, вы стремитесь к развитию сознательности по ночам. Если вы хотите отдать себя на милость Бога, скажите: "Когда Божественная Воля захочет, чтобы я был сознательным, тогда я и стану сознательным". Если же вы активно предлагаете свою волю Богу, вы должны сказать иначе: "Я буду, я обязательно буду сознательным по ночам". У вас есть воля, чтобы сказанное вами было исполнено, вы не позволяете себе расслабиться и не находитесь в праздном ожидании. Самоотдача происходит, когда вы говорите так: "Я отдаю свою волю Божественному. Я очень хочу приобрести сознательность ночью, я не знаю, как это сделать, пусть Божественная Воля сделает это за меня". Ваша воля должна продолжать действовать устойчиво, но уже исходя не из личного желания, она должна стать страстным стремлением, сосредоточенным на цели, которую обязательно нужно достигнуть.

БОЖЕСТВЕННАЯ ВОЛЯ БЕЗОШИБОЧНА

Божественную Волю нетрудно узнать, даже не продвинувшись далеко по Тропе. Вам нужно только прислушаться к ее голосу, тихому, еле слышному голосу в сердце. Если вы привыкнете слышать его, то, сделав что-нибудь, противоречащее Божественной Воле, вы почувствуете некоторую неловкость, тревогу, непорядок. Но если в тот момент, когда придет хотя бы малейшая тревога, вы остановитесь и спросите себя: "В чем ее причина?", тогда вы получите реальный ответ, и проблема полностью прояснится. Не спешите с материальными объяснениями, когда вы ощутите незначительную депрессию или легкую тревогу. И если вы остановитесь, чтобы вдуматься, будьте в этот момент абсолютно прямы и искренни. Вначале ваш ум будет конструировать весьма благовидные и прекрасные объяснения. Не принимайте их, посмотрите, что скрыто за ними, и спросите: "В чем суть того, что находится по ту сторону данного импульса? Почему я делаю это?" В конце концов вы обнаружите некую скрытую, маленькую вибрацию - легкий, неверный поворот, какое-то отклонение вашей позиции, которое является причиной беспокойства.

КАК УЗНАТЬ БОЖЕСТВЕННУЮ ВОЛЮ

Существует четыре условия для распознавания Божественной Воли: первое существенное условие - абсолютная искренность; второе - преодоление желания и пристрастия; третье - успокоение ума и умение слушать; четвертое - немедленное повиновение после получения указания.
Если вы настойчивы, вы будете воспринимать Божественную Волю все более и более ясно. Но даже до того, как узнаете, что это такое, вы уже можете предложить Богу вашу собственную волю и, сделав это, вы увидите, что все обстоятельства выстраиваются именно так, чтобы вы реально смогли сделать то, чему надлежит быть сделанным.

ПРАВИЛЬНОЕ ОТНОШЕНИЕ

Этого же принципа следует придерживаться в отношении всех мелочей, с которыми вы имеете дело в каждое мгновение. Божественное Сознание работает иначе, оно не решает, сколько кусочков сахара вы положите себе утром в кофе. Оно постепенно вырабатывает в вас правильное отношение к действиям и вещам - внимательность, гибкость, согласие, устремленность, доброжелательность, пластичность, - именно это важно. Это более важно, чем все мелкие решения, принимаемые нами в каждую секунду. Попытайтесь понять, но не дискутируя и не ставя перед собой новые ментальные проблемы, что действительно нужно делать. Подобные вопросы не могут быть решены ментальными средствами. Только благодаря правильной внутренней позиции, которая создает атмосферу гармонии - живой, растущей гармонии - все, что вы будете делать, окажется лучшим из того, что возможно в данных условиях.

14. ВЕРА И МИЛОСТЬ

ХРАНИТЕ ВЕРУ

Мы должны верить, что все к лучшему. Мы можем какое-то время не понимать, что же для нас лучшее, в силу нашего невежества и слепоты, а также потому, что не видим следствий вещей и всего, что произойдет с нами позже. Но мы должны сохранить веру в то, что все действительно так. И если мы полагаемся на Бога, если полностью отдаем Ему тяжелое свое бремя и позволяем все решать за нас, следует всегда понимать: все что с нами случается - все к лучшему. Это неоспоримый факт. Мы отдаем себя, и с нами происходит то, что оказывается наилучшим для нас, лучшее для прогресса, для развития, для духовного роста и истинной жизни. И это всегда так. Поэтому вам нужно верить - вера является выражением вашей расположенности к Богу. Это полнота самоотдачи, предложенной вами Ему.
Когда это получится, произойдет чудо! Это не просто слова, это факт! Потом, оглянувшись назад, вы увидите, что все непонятные для вас события, все, что происходило с вами, было именно тем, что заставляло вас развиваться. И так происходит всегда.

ДЕТСКАЯ ДОВЕРЧИВОСТЬ

- Какие условия необходимы для обретения веры?
Наиболее важное условие - это доверие, почти детская доверчивость. Простодушная доверчивость ребенка, который думает, что все придет. Он даже не просит об этом, он просто знает, что когда будет в чем-то нуждаться, все придет само. Да, именно так. Это тот вид доверия, который очень важен.
Стремиться необходимо. Но некоторые люди стремятся, оставаясь в конфликте между верой и безверием, доверием и отсутствием его, оптимизмом, не сомневающимся в победе, и пессимизмом, постоянно ждущим катастрофы. Если существует такой конфликт, стремление может не дать результатов. Поэтому, если вы стремитесь, но ничего не получаете, это означает, что вы сами постоянно разрушаете свою устремленность недостатком доверия.
Всегда следует говорить так: "Все, в чем я нуждаюсь, будет дано мне. Если я молюсь, я получу ответ, если нахожусь в затруднении и прошу помощи, помощь придет. С этой помощью ко мне придет победа". Если имеется осознанное и искреннее доверие, это лучше всего остального - его результаты чудесны! Но противоречиями и сомнениями вы все губите. Когда приходят трудности, вы размышляете приблизительно так: "О, это ужасно! Я никогда не преодолею их! А если трудности еще более возрастут? Если условия, в которых я нахожусь, станут еще хуже... если... если..." и так далее. Из-за этих сомнений вы выстраиваете стену между собой и силой, которую хотите получить. Однако психическое существо обладает абсолютным доверием - оно не нуждается в аргументах, не знает противоречий. И когда все совершается через него, то молитва уже не останется без ответа, а стремление достигает цели.
Если не поддерживать огонь, он будет просто тлеть, тлеть под пеплом вашей бессознательности и инерции, и тогда уже не годы, а жизни, целые столетия пройдут, прежде чем вы достигните цели.
Вы должны охранять, оберегать собственную веру так, как будто вы ждете появления на свет чего-то бесконечно ценного. Очень заботливо охранять ее от всего, что может ей повредить.
В изначальном неведении и тьме только вера является непосредственным выражением Божественной Силы, которая приходит, чтобы сразиться и победить.

БЕЗГРАНИЧНОСТЬ МИЛОСТИ

Независимо от того, насколько вы доверяете Божественной Милости, насколько велика ваша способность видеть ее работу во всем окружающем, в каждом мгновении, в каждом повороте жизни, вам никогда не постичь изумительного размаха Ее Действия, точности и целенаправленности, с которой это Действие исполняется. Вам никогда не охватить масштабов работы Милости, которая делает все, находясь по ту сторону бытия, организует все, ведет все существующее так, чтобы божественная реализация была полной, совершенной и гармоничной, учитывая обстоятельства нашего мира. Если же вы вошли в контакт с Ней, то не будет такой точки в пространстве и времени, где бы вы не увидели вечную работу Милости, Ее постоянное присутствие. Если вы чувствуете эту Милость и видите Ее всюду, значит, вы живете жизнью радостной, могущественной, бесконечно счастливой. Это лучшая возможность для вас участвовать в Божественной Работе.

ПОТРЕБНОСТЬ В МИЛОСТИ

- Как принять эту Милость? Как принять Ее с благодарностью?
Прежде всего вы должны испытывать потребность в ней. Это самое главное. Нужно также иметь ясное внутреннее ощущение того, что без Милости вы совершенно беспомощны, что без нее вы бессильны, лишены полноты и целостности. С этого и следует начинать.
...И затем, если вы поймете, что только Милость может помочь вам выбраться из ситуации, в которой вы прибываете, что только она одна в состоянии дать вам решение ваших проблем, а также силу для реализации всех решений, тогда сильное стремление начнет пробуждаться в вас, и сознание обретет открытость. Если вы призываете, стремитесь, если вы полны надежд получить ответ - вы будете всегда открыты для Милости.
И, наконец, последнее - вам следует быть очень внимательными в тот момент, когда Милость будет отвечать вам. Да, Милость выведет вас из трудностей, Она принесет вам решение ваших проблем, Она поможет вам преодолеть ваши беспокойства. Но когда вы избавитесь от них, когда вы преодолеете трудности, ни в коем случае не забывайте, что Она, Милость, вывела вас из того положения, в котором вы находились, а не вы сами из него вышли! И это чрезвычайно важно. Большинство людей, как только трудности проходят, говорят: "Ну что ж, я и в этот раз довольно удачно справился со своими проблемами". И этой убежденностью вы все разрушаете. В вас все снова закрыто, и уже ничего больше не способны воспринять. А это значит, что вам снова необходима некая острая боль, некие ужасные трудности, чтобы этот вид внутренней глупости ушел от вас, и вы еще раз смогли понять и еще раз постичь, что сами вы ничего не можете сделать. И, благодаря тому, что вы поймете, осмыслите, постигните совершеннейшую немощь свою, только благодаря этому вы уже сможете стать чуть-чуть более открытыми и пластичными.

ОТОЖДЕСТВЛЕНИЕ С МИЛОСТЬЮ

Это Божественная Милость делает возможным ваше развитие и, благодаря Ей, вы чувствуете Божественную Радость. Но вы не отождествляете себя с Милостью, способствующей вашему развитию. Напротив, вы отождествляете себя с теми безобразиями, от которых хотели бы освободиться. Разумеется, вы чувствуете себя тем, с чем вы отождествляетесь, и страдаете по этой причине. Если же вы, наоборот, отождествите себя с Божественной Силой, приходящей в вас для вашего освобождения, то почувствуете радость Божественной Милости, огромный восторг от своего прогресса. Для вас это может стать верным признаком, указывающим на то, с чем вы отождествляете себя. Если с низшими силами, то приходит страдание, если с высшими - счастье.

15. КОНТРОЛЬ СОБСТВЕННЫХ МЫСЛЕЙ

ПЛОХИЕ МЫСЛИ

О чем человек думает, тем он и является, - говорит Шри Ауробиндо, - тем он и может стать благодаря одному только процессу своего мышления. Знание этого факта - ключ к развитию нашего существа.

НЕПРИЯТНЫЕ МЫСЛИ

Мать, неприятные мысли иногда посещают нас. Как избавиться от них?
...Если вы сможете представить себе мысль физическим объектом, еще лучше - вы просто гоните ее прочь, настойчиво и постоянно, пока она не уйдет навсегда. Если же такого активного неприятия нет, то она может вернуться назад. Это второй способ.
Третий заключается в том, чтобы научиться привлекать достаточно много света, который сам по себе является глубочайшим "отрицанием" всего ненужного. Это высший способ, хотя и наиболее трудный. Он вполне осуществим, и если вы воспользуетесь им, то излечитесь навсегда. Уже не только мысль не возвратится к вам, но и причина ее будет устранена.
Итак, первый шаг состоит в том, чтобы отвлечься и думать о другом (но это путь бесконечных возвращений, он малоэффективен). Второй шаг - отбросить мысль. Третий - трансформировать ее. Когда вы сможете пользоваться третьим способом, он даст вам возможность постоянно развиваться.

КОНЦЕНТРИРУЙТЕСЬ НА ТОМ, КАКИМ ВЫ ХОТИТЕ СТАТЬ

Дело заключается только в том, что надо думать об этой реализации, концентрироваться на ней и не тревожиться из-за трудностей и препятствий. Концентрируйтесь исключительно на том, каким вы хотите быть, забыв полностью о своих нынешних несовершенствах.

ВООБРАЖЕНИЕ

Воображение подобно ножу, которым можно пользоваться как для дурных, так и для благих целей. Если вы все время погружены в ощущение того, что движетесь к трансформации, тогда вы помогаете процессу Йоги. Если же вы, наоборот, погружены в уныние и печаль, убеждая себя в том, что не способны к реализации, то вы просто сбиваете с пути собственное существо.

ВООБРАЖЕНИЕ ОТКРЫВАЕТ ПУТЬ

Какова функция воображения и какая польза от него?
Если вы знаете, как им пользоваться, вы можете создать для себя собственную внешнюю и внутреннюю жизнь. Вы можете при его помощи построить свое существование. Это основной вид творчества, и он многое определяет в этом мире. Ведь воображение всегда идет впереди жизни. Думая о себе, вы обычно представляете, каким бы вы хотели быть - воображение ваше идет впереди, а вы следуете за ним, оно двигается дальше, и вы - по его стопам. Иными словами, воображение открывает для вас путь к реализации.
Людей без воображения очень трудно сдвинуть с места. Они видят только то, что перед носом, они ощущают себя только в настоящий момент, не видя будущего. Они не способны идти вперед, потому что сжаты рамками конкретных, непосредственно переживаемых вещей.

АТМОСФЕРА, КОТОРУЮ ВЫ СОЗДАЕТЕ

Когда вы добры, великодушны, благородны, беспристрастны, вы создаете вокруг себя особую атмосферу - некую разновидность озаренной раскованности и свободы. Вы дышите ею, вы распускаетесь подобно цветку под лучами солнца, у вас нет болезненного отвращения к самому себе, горечи, возмущения, чувства собственного убожества. Атмосфера естественным образом становится озаренной, и воздух, которым вы дышите, напоен счастьем. А это тот воздух, которым мы дышим и во сне и наяву, и в этой жизни, и по ту сторону земного существования. Вплоть до начала новой жизни. Всякое же доброе дело привлекает свет, умиротворенность, радость - оно подобно солнечному свету, под которым распускаются цветы.

ТВОРИТЕ СОБСТВЕННУЮ АТМОСФЕРУ

- Возлюбленная Мать, здесь написано: "Духовная атмосфера более важна, чем внешние условия. Если вы можете создать собственную духовную атмосферу, жить в ней и дышать ею, это и будет необходимым состоянием для вашего прогресса". Как же создать собственную духовную атмосферу?
Вы можете создать ее при помощи внутренней дисциплины - контролируя свои мысли так, чтобы они были направлены исключительно на садхану, контролируя поступки, которые должны быть в русле садханы, уничтожая желания и избавляясь от всего бесполезного. Все это можно сделать благодаря интенсивной внутренней жизни и отделению себя от обычных вещей, обычных мыслей, реакций и действий. Таким образом вы можете создать вокруг себя собственную атмосферу.
Например, если вместо болтовни или чтения пустых книг, вы заняты только чтением того, что помогает идти по Тропе, то вы создаете такую духовную атмосферу, что невозможно воздействовать на нее, она больше никак не зависит от обстоятельств, от условий жизни - это и есть подлинные условия для прогресса, то есть вы пребываете в собственной духовной атмосфере.
Именно так вы можете достичь нужного результата. Вы должны концентрировать внимание исключительно на духовной жизни, читая только то, что может помочь вам в ней, делая только то, что ведет вас к ней и так далее. Только в этом случае вы создадите собственную атмосферу.

16. РАЗВИТИЕ УМА И ЧУВСТВ

КРИСТАЛЛИЗАЦИЯ МЫСЛИ

Наиболее важной с точки зрения интеллекта является способность к вниманию и концентрации - над ними обязательно следует работать и развивать их. Но, с точки зрения физического действия, наиболее важная способность - воля. Вы должны развить в себе непоколебимую волю. Если у вас есть то и другое, то есть, концентрация и воля, вы станете гением, и ничто не будет препятствием для вас.

ЗНАНИЕ ВНУТРИ ВАС

Существует такая особенность ума и его деятельности: вы способны понять только то, что уже внутренне знаете, что находится внутри вашего собственного "я".
В прочитанной книге поражает всегда именно то, что вы уже знаете глубоким внутренним чувством. Когда человек встречается с замечательной книгой или с прекрасным учением, вы можете часто услышать от него такое: "На этих страницах я нашел именно то, что всегда чувствовал и знал. Но я не мог выразить это так прекрасно и просто." Встретив книгу, хранящую в себе подлинное знание, человек находит в ней прежде всего самого себя и с каждым новым прочтением открывает новые и новые истины, не замеченные им сразу - каждый раз ему открывается новая сфера знаний, ускользавшая от него ранее. Это происходит потому, что книга, попавшая в его руки, не просто

ЧТЕНИЕ, КОТОРОЕ ПРОБУЖДАЕТ

Для тех, кто ищет, кто идет на ощупь, у кого нет уверенности в себе, кого влечет и тот, и этот путь, у кого в жизни великое множество интересов, кто неустойчив и не окреп в своей воле к реализации, читать книги очень полезно, потому что чтение дает возможность многое узнать и пробуждает интерес к различным темам...
...Есть такой вид чтения, который пробуждает живой интерес к определенной теме и может помочь вам в поисках. Обычно, даже если у вас есть опыт, необходимо понять его на уровне умственной идеи, и тогда ваше усилие станет более сознательным. Существует некая особая целостность ума, которая может принимать в себя что-то новое или избавляться от чего-то, сохраняя внутреннее равновесие. И каждому следует найти свою точную меру - сколько ему читать, сколько медитировать, сколько времени уделять концентрации. У каждого это по-своему.

Чтобы извлечь максимальную пользу из чтения, лучше всего делать так: сфокусировав внимание и направив свое сознание на чтение, вы должны установить ментальное спокойствие и достичь состояние неподвижности ума. В результате внимание становится таким спокойным и чистым, что напоминает зеркальную гладь воды. Тогда все, что вы читаете, будет проходить сквозь эту безмолвную поверхность, проникать глубоко в существо и восприниматься с минимальным искажением. Впоследствии, иногда через длительное время, все прочитанное вами хлынет из глубин и проявится во всей силе и полноте понимания, но уже не как знание, приобретенное извне, а как свет, вышедший изнутри.
При таком подходе способность понимания значительно возрастает. Если же во время чтения ваш ум возбужден и тут же стремится понять все, вы потеряете не менее трех четвертей силы, знания и истины, содержащихся в словах. Если же вы сможете воздержаться от лишних и преждевременных вопросов хотя бы до тех пор, пока процесс усвоения и внутреннего пробуждения не завершился, то обнаружите, что совершенно не о чем спрашивать, так как все прочитанное понято уже и так.
случайность - она затрагивает те слои знания, которые в подсознании уже давно ждут своего выражения. И стоит ему только услышать об этом знании, как он сразу же понимает его и чувствует, что оно является истиной. Так что, если кажется, что знание пришло к вам извне, знайте, что это просто способ выхода наружу того знания, что находится внутри вас.

КАК СЛУШАТЬ МУЗЫКУ

Мать, как правильно слушать музыку?
Для этого человеку нужно быть полностью безмолвным и внимательным, он должен как бы уподобиться инструменту, которому надлежит просто записать, зарегистрировать музыку. В этот момент он неподвижен, он становится тем, что слышит. В полном безмолвии музыка сможет войти в него. Но осознание произойдет не сразу.
Таким образом, наилучший способ слушать музыку - стать безмолвным как зеркало, очень сосредоточенным и молчаливым. Иногда мы встречаем людей, которые действительно любят музыку... Я видела музыкантов и композиторов, я видела как они слушают... они сидят совершенно спокойно, без малейшего движения. Это общий закон. Если человек может остановить мышление, то это очень хорошо, тогда он сможет извлечь максимальную пользу... Это один из способов внутренне открыть себя, один из самых эффективных способов.

ЧУВСТВО ПРЕКРАСНОГО

Для того, чтобы заниматься Йогой, у человека обязательно должно быть чувство прекрасного. Если этого чувства нет, можно не заметить один из важнейших аспектов физического мира. Красота - достоинство души.
Красота души часто видна в лице человеческом - это гармония интегральной реализации. Когда душа становится видимой в физической природе, она сообщает ей высокое достоинство и благородство, красоту и величие, исходящие из внутреннего Храма. Даже внешняя непривлекательность исчезает в свете этой вечной и неизменной красоты.
Я видела лица, на которых одна крайность сменяла другую в мгновение ока. Изменение внезапно как удар молнии, и видеть это ужасно. Лицо одновременно выражает ужасную муку и крайнее унижение, в религии это называется "мукой греха". Даже лица, сами по себе прекрасные, становятся вдруг отталкивающими. Но это те же лица, те же люди. Я поняла, как ужасно переживание греха, и что оно принадлежит миру лжи.

ЧУВСТВО БЛАГОДАРНОСТИ

Существует особое, ни с чем не сравнимое чувство благодарности за то, что Бог просто есть, за то, что он существует! Это ощущение благоговейной, коленопреклоненной благодарности, когда один только факт Божественного Существования наполняет нас радостью высочайшей, радостью неизреченной! И в каждый момент, даже через что-то незначительное, вы можете соединиться с этой величественной реальностью Божественного Существования. И сердце наполняется таким сильным, таким чудесным блаженством, благодарностью столь несказанной, что несравнимо ни с каким другим ощущением.
И нет ничего, что могло бы дать вам радость, равную этому блаженству. Вы слышите пение птиц, видите прекрасный цветок, вы смотрите на маленького ребенка, находите в ком-то великодушие и благородство, вы прочитали в книге нечто достойное и высокое, вы смотрите на заходящее солнце и вдруг, не известно как... к вам приходит эта изумительная волна благодарности, эта волшебная эмоция, глубокая и напряженная! Чувство того, что мир этот проявляет Бога, чувство того, что за его пределами, по ту сторону нашего мира есть нечто Божественное...

ИСКУССТВО И ЙОГА

Принцип искусства по сути тот же, что и дисциплина Йоги. В обоих случаях ставится цель достичь большей сознательности. Цель - научиться видеть и чувствовать то, что находится по ту сторону обычного видения и обычного ощущения, погрузиться внутрь и вынести оттуда более глубокое содержание. Живописец должен следовать определенной дисциплине, чтобы возрастала сознательность его видения, которое само по себе почти йогическое. Если он истинный художник и пытается обнаружить то, что находится по ту сторону, тогда его сознательность, усиленная концентрацией, растет и в принципе уже ничем не отличается от сознания, приобретенного посредством Йоги.

17. МИРСКИЕ ДЕЛА

СОВЕРШЕННОЕ РАВНОВЕСИЕ

Если происходит что-то неожиданное, на что мы не рассчитывали и что противоречит нашим желаниям, то по неведению своему мы склонны называть эти события горестными и печальными. Но если бы мы были немного мудрее и чуть глубже всмотрелись в последствия этих событий, то мы бы обнаружили, что они самым наикратчайшим путем ведут нас к Богу.
Но в конечном итоге правильным отношением, которое есть признак и доказательство того, что мы близки к цели, является совершенное равновесие, которое дает нам возможность принимать успех и неудачу, победу и поражение, счастье и страдание, с одной и той же умиротворенной радостью, так как все это становится теми чудеснейшими дарами, которые Всевышний в своей бесконечной заботливости изливает на нас.

ВОПРОС ПИТАНИЯ

Конечно, есть такая пища, которая помогает телу стать более тонким, и такая, которая оставляет его в животном состоянии. Но эта тема становится более важной только тогда, когда приходит ее время, не раньше, а до этого существует великое множество различных дел, которые человеку обязательно надлежит сделать. Конечно, лучше сначала очистить ум, затем витал, а потом уже думать об очищении тела. ... Ваше тело лишь ослабеет, отойдет от внутренней жизни и в один прекрасный момент заболеет.
Следует начинать изнутри. Следует начинать сверху, сначала очистить высшее, затем - низшее: не пытайтесь быть ангелом в теле, если вы не являетесь даже в малой степени ангелом в уме и витале - этот путь далеко не лучший. Самое лучшее - это вообще не думать о пище.

ПРЕДЛАГАЙТЕ ВАШУ ПИЩУ БОГУ
во многих Йогических дисциплинах существовало правило предлагать пищу Богу перед тем, как ее съесть. (Мать делает жест предложения, руки соединены, ладони открыты) Оно заключалось в том, что человек призывал Бога сойти в пищу, и она менялась под воздействием Божества. Это очень полезное правило. Если вы знаете, как пользоваться им, оно, несомненно, принесет большую пользу и значительно сократит ту работу по внутренней трансформации, которая должна быть проделана.


УЗНАТЬ, ЧТО ТАКОЕ ЛЮБОВЬ

Если вы хотите узнать, что такое любовь, вы должны полюбить Бога. Тогда у вас будет возможность узнать, что такое Любовь. Я говорила, что человек всегда меняется, уподобляясь тому, кого любит. И поэтому, если он любит Бога, то постепенно человек все больше уподобляется Ему и в конечном итоге обретает способность отождествить себя с Божественной Любовью, а значит, и узнать, чем она является. Другого пути нет.

БОЖЕСТВЕННАЯ ЛЮБОВЬ ЗДЕСЬ

Божественная Любовь всегда здесь, она всегда присутствует во всей своей силе. Но большинство людей - девяносто девять процентов - вообще ничего не чувствуют. То, что они испытывают, находится в соответствии с тем, чем они являются сами, в соответствии с их способностями к восприятию.
Представьте себе, что вы буквально купаетесь в вибрациях Божественной Любви, но совершенно не осознаете этого. Иногда на несколько секунд "нечто" коснется вас, вы говорите: "О, Божественная Любовь пришла ко мне!" Это значит лишь то, что на какой-то момент вы были чуть-чуть приоткрыты, что и дало вам возможность почувствовать ее, так как она присутствует всегда, подобно Божественному Сознанию. Она все время здесь, во всей своей полноте, но вы лишь иногда вы что-то чувствуете и говорите: "Божественное Сознание, Божественная Любовь обратилась ко мне, пришла ко мне!"
Не всегда, конечно, бывает так. Человек обладает очень маленьким отверстием, иногда не больше булавочной головки, поэтому вполне естественно, что сила с трудом прорывается в него. Она похожа на стихийное движение в атмосфере, но как только появляется возможность для восприятия, она приходит. И этот принцип относится ко всему Божественному. И они действительно есть, они здесь - Божественное Сознание, Божественная Любовь, только человек не воспринимает их, потому что закрыт и большую часть времени отдает чему-то другому. Он так полон собой, что в нем нет места ничему другому. Человек очень активно (смеется) занимается другими вещами. Он настолько занят ими, что у него нет времени для Бога. Но он здесь.

ПЕРЕД ТЕМ, КАК ЛЕЧЬ СПАТЬ

Перед сном вам следует сначала сконцентрироваться, расслабиться, снять всю напряженность в физическом существе, попытаться... чтобы тело лежало на кровати подобно мягкой ткани, чтобы оно не было больше чем-то дрожащим и напряженным; нужно расслабить его полностью.
Затем витал: успокойте его, успокойте насколько можете, сделайте его совершенно умиротворенным. И затем то же самое предстоит сделать с умом: нужно попытаться удержать его в полном покое. Вы должны окутать мозг великим покоем, великим безмолвием и не следовать за мыслями, не прилагать никаких усилий... ничего, ничего. Вы и здесь все должны расслабить, но расслабить в молчании и покое...
Как только вы сделаете все это, помолитесь, направьте свою устремленность, попросите сознания и покоя, защиты от всех враждебных сил на время сна; чтобы быть сосредоточенным на абсолютной устремленности и защите, просите Милость присмотреть за вами во сне, и потом уже засыпайте. И тогда ваш сон будет проходить в наилучшем для вас состоянии.
То, что затем случается, всегда зависит от ваших внутренних импульсов, но если вы делаете все, о чем я говорю, ночь за ночью, ночь за ночью - вы обнаружите, что ваше усилие приносит результат.

ОСТАНОВИТЬ БОЛЕЗНЬ

Возлюбленная Мать, когда мы видим, что начинается болезнь, как мы можем остановить ее?
Прежде всего, вы не должны желать ее. У вас должна быть очень сильная воля и желание не болеть. Это первое условие.
Второе условие - это призыв к Свету, чтобы получить покой и равновесие и наполнить ими все клетки тела; затем следует приказать клеткам не бояться, потому что отсутствие страха также является необходимым условием.
Сначала избавьтесь от желания быть больным, и затем изгоните свой страх перед болезнью. Вы не должны ни притягивать ее, не трепетать в испуге. Вам совершенно не следует ее бояться; вам нужно иметь только спокойную уверенность и полное доверие к Силе Милости, которая может спасти вас от всего. Потом вы занимаете свои мысли необходимыми делами и вообще больше не касаетесь болезни. Когда вы выполнили эти два условия - отказались от болезни, направив на это всю свою волю, прониклись верой, которая полностью изгоняет страх из клеток тела, можете занять себя чем-то другим.
Многие люди говорят: "Я уже не боюсь". У них нет страха в уме, их ум достаточно силен. Он не страшится ничего, но тело его дрожит, и человек не знает этого, потому что страх этот пребывает в клетках самого тела, где продолжает существовать трепет. И эта дрожь, этот трепет в сочетании с ужасной тревогой притягивают болезнь. Позтому именно туда вы должны привлечь силу, спокойствие совершенного мира и абсолютную веру в Милость.

УМИРАЮЩИЙ ЧЕЛОВЕК

Человек оставляет тело независимо от того, сознателен он или нет, развит или не развит, он всегда уходит в те же самые сферы, чтобы опять все начать заново - и так будет продолжаться до тех пор, пока он не станет йогином, который может делать с собой, что захочет. Но это, как вам известно, столь редкий случай, что вообще нет смысла рассматривать его... Итак, все люди, когда они оставляют свои тела, попадают в область низшей витальности, в которой нет ничего особенно приятного...
Наиболее важно в этом случае последнее состояние сознания, в котором человек находился, когда витальное существо и тело были все еще соединены. Таким образом, последнее состояние сознания или последнее желание, последнее стремление человека имеет колоссальное значение для первого столкновения человеческого существа с невидимым миром. Поэтому на людей, окружающих умирающего, лежит большая ответственность. Если они помогут ему войти в высшее сознание, они сослужат ему величайшую службу.

РЕЛИГИОЗНАЯ ЦЕРЕМОНИЯ

В невидимом мире очень немногие существа любят, чтобы им поклонялись, за исключением витальных. Эти - да! Они наслаждаются поклонением. Поклонение придает им значимость. Они горды и счастливы, когда могут заполучить толпу поклоняющихся, это приносит им удовлетворение. Божественные же существа поклонения не ценят. Оно не приносит им никакого удовольствия. Не думайте, что они испытывают счастье, когда им поклоняются - они не имеют гордыни. Бог не почувствует себя польщенным или счастливым. Вам следует избавиться от этой идеи... Поэтому периоды отрицания и крайнего позитивизма необходимы, чтобы освободить людей от подобных суеверий. Только когда человек выйдет из жалкого подчинения чудовищным витальным силам, он сможет подняться к истинным духовным высотам и стать сотрудником и подлинным орудием сил Истины, реального Сознания, реального Могущества.Да, чтобы подняться ввысь, надо оставить все это далеко позади.

***

18. СЛОВА, МНЕНИЯ, СУЖДЕНИЯ

ВАША МАНТРА

Когда вы вдруг чувствуете, будто что-то не в порядке - вы почему-то делаете ошибки, вы невнимательны, - если у вас есть привычка, совершенно автоматическая, обращаться к мантре, эта привычка может произвести потрясающий эффект. Вы избираете свою мантру или, скорее, она сама однажды избирает вас: она приходит к вам спонтанно, в момент какого-то затруднения. В то время, когда вы испытываете трудности, когда вас что-то мучит, вы обеспокоены, встревожены, не знаете, что может случиться, внезапно она раскрывается в вас, внутри вас возникает слово. И если вы запомните это слово и всякий раз, встречаясь с трудностями, будете повторять его, действие его станет всепобеждающим. Мантра должна подниматься из вас без мысли, вы избираете собственную мантру, и она будет являться спонтанным выражением вашей устремленности. Она может состоять всего из одного слова, но она обязательно должна быть тем сокровенным звуком, который пробуждает в вас определенное состояние. Тогда вы сможете преодолеть любые препятствия без затруднений... Лучше всего, когда слово приходит к вам спонтанно. Вы взываете в момент великой трудности - и внезапно что-то возникает в вас: два или три слова, подобных магическому заклинанию. Вы должны запомнить эти слова и выработать привычку повторять их. Если у вас выработана такая привычка, однажды это случится непроизвольно. Затем вы увидите, каким чудесным окажется результат.

ГОВОРИТЬ ТОЛЬКО СОВЕРШЕННО НЕОБХОДИМОЕ
БОЛТЛИВОСТЬ ПРИВОДИТ К ДЕГРАДАЦИИ

Конечно, усилие, поддерживающее сознание на высшем уровне, вначале утомляет, как упражнение, которое вы делаете, чтобы развить свои мышцы. Но ведь из-за этой усталости вы не бросаете гимнастику! Поэтому продолжайте делать то же самое, только ментально, а не физически. Вы не должны позволять вашему уму опускаться до болтовни, которая разлагает вас.

19. ДОБРОДЕТЕЛЬ, ЧИСТОТА, СВОБОДА

СМЕЙТЕСЬ С ГОСПОДОМ

Добродетель всегда занималась лишь изгнанием из жизни того, что она считала злом, и если бы все добродетели со всех стран мира собрать вместе, очень немногие из них остались бы существовать.
Добродетель претендует на поиск совершенства, но совершенство - это единство и целостность. Так что эти два понятия противоречат друг другу. Добродетель изгоняет, сокращает, устанавливает ограничения, совершенство же, наоборот, принимает все, ничего не отвергает, а только ставит каждую вещь на свое место, поэтому эти два принципа несовместимы.
Если внимательно присмотреться, можно заметить две основные тенденции: первая состоит в том, что человек считает важным для себя то, что таковым не является, а вторая - это требование свести жизнь к узко определенной сумме качеств, которые считались бы наиболее чистым и достойным существованием. В некоторых... добродетель становится узкой, жесткой, холодной, бесцветной, агрессивной, и везде эта добродетель выискивает и находит недостатки, даже там, где все наполненно радостью, счастьем и свободой.
Единственный путь к тому, чтобы сделать жизнь совершенной это посмотреть на нее с такой высоты, откуда можно увидеть все в целом, и не только в настоящем, но и в прошлом и в будущем. Надо видеть все вещи сразу. Только таким образом можно расставить все по местам. Ничто не должно быть вычеркнуто, ничто не должно быть изгнанно, каждая вещь должна найти свое место во всеобщей гармонии. И тогда все, что кажется сейчас "плохим", "достойным порицания", "неприемлемым" для нашего пуританского ума, сможет стать высочайшим восторгом и свободой в полноте Божественной Жизни. Ничто уже не отстранит нас от знания, от понимания и ощущения удивительного смеха Господа, испытывающего бесконечный восторг от созерцания своего бесконечного разнообразия.
Этот восторг, этот чудесный смех, растворяет всякую тень, всякое страдание! Вы должны только достаточно погрузиться в себя, чтобы найти внутреннее Солнце и купаться в его лучах. После этого не будет ничего, кроме бесконечных потоков гармонии, сияния, солнечного смеха, который не оставляет места для тени или боли...
Это Солнце Божественного Смеха находится в центре всего. Мы должны научиться видеть его, чувствовать его, жить им.

Давайте избегать людей которые относятся к жизни слишком серьезно - это очень скучные люди.
Как только атмосфера становится торжественной и серьезной, будьте уверены, происходит что-то неладное, старая привычка пытается снова утвердить себя. Ее не следует принимать. Все эти сожаления, раскаяния, угрызения совести, чувство своей несостоятельности, неполноценности, униженности, чувство вины, падения, неудачи, - от них один шаг до чувства греха. Все это принадлежит другой эпохе - эпохе тьмы.
Но все, что настаивает и упорствует, противится всяким запретам и привычке рассекать жизнь надвое - на большое и незначительное, святость и богохульство... - все то, о чем люди, претендующие на духовность, говорят: "Как можно делать такие мелкие и недостойные вещи объектом духовного опыта?", - и есть подлинный опыт. Опыт все более конкретный и реальный. Ведь не может быть так, что где-то Бог есть, а где-то - нет. Бог есть везде и всегда. Он ничего не принимает всерьез, все развлекает и забавляет Его, Он только играет с нами, если вы знаете, как играть. Но люди обычно не знают этого. А Он знает и прекрасно играет! Со всем, даже самым малым. Скажем, вы разложили на столе разные предметы... Не нужно ни о чем думать, давайте просто играть - положим эту вещь сюда, а эту - сюда, а ту - вот так. Затем поменяем их местами и снова сделаем то же самое... Какая чудесная игра! И такая веселая! Не правда ли?
Итак, будем учиться смеяться с Господом.

ПОТРЕБНОСТЬ БЫТЬ ДОБРОДЕТЕЛЬНЫМ

Обычно жажда чистоты и добра, выражающая себя в ментальности как потребность быть добродетельным, является великим препятствием к подлинной самоотдаче. Она - источник лжи, лицемерия, это отказ нести свою часть груза общих трудностей и несовершенств.
Не пытайтесь казаться добродетельными. Посмотрите, сколько в вас антибожественного! Возьмите свою долю бремени, примите себя такими, каковы есть, примите свою фальшь и нечистоту, и тогда вы сможете извлечь из себя Тень и отдать ее Божественному. Насколько вы способны выловить эту Тень и предложить ее Божественному, настолько вы способны измениться.
Не пытайтесь находиться в чистоте. Согласитесь быть с теми, кто во тьме, и отдавайте все с любовью.

ПОЛНАЯ ЧИСТОТА

- Что значит быть чистым?
Человек по-настоящему чист только тогда, когда полностью подчинен Божественной Воле. Это и есть полная чистота. Она свободна от всех условностей. Она зависит только от того, насколько полно все элементы и все движения существа подчинены Божественной Воле.
Как только вы начинаете говорить о чистоте, моральный монумент нравственности во весь рост становится перед вами, полностью искажая вашу точку зрения. Заметьте, бесконечно легче быть моральным с точки зрения общественного мнения, чем с позиции духовности. Чтобы выглядеть нравственным в глазах общества, человеку вполне достаточно быть осторожным, внимательным и не делать ничего такого, что не одобряется другими. Иногда это трудно, но вполне возможно, и человек может оказаться образцом неискренности и нечистоты, вполне соответствуя общественному и моральному стандарту. Чистота с точки зрения духовности - совсем другое. Это значит быть бдительным, сознательным, искренним, потому что только эти качества позволяют выдерживать все испытания.
Я хочу вас предостеречь от людей, живущих в своем витальном сознании. Они говорят: "Я выше моральных законов, я следую высшей истине и потому свободен от любой нравственности". Они говорят так потому, что хотят потворствовать своим прихотям. У этих людей двойное отсутствие чистоты, - как духовной, так и моральной. Кроме того, у них исключительное самомнение, и они подтверждают свое нежелание изменяться с непревзойденным бесстыдством. Да, все истинное наиболее трудно. Человек обязан быть бдительным, обладать самоконтролем и большим терпением. Надо приветствовать даже самое незначительное проявление скромности и смирения, и вместе с тем никогда не следует быть удовлетворенным своей искренностью. Надо всегда желать большего.

СВОБОДА - ЭТО НЕ ПОТАКАНИЕ СОБСТВЕННОЙ СЛАБОСТИ

Если человек воображает, будто может достичь цели, минуя стадию морального совершенства, он рискует совершить большую ошибку, так как за совершенную свободу он принимает крайнюю слабость своей низшей природы.
Почти невозможно пройти от ментального бытия - даже самого совершенного и замечательного - к подлинной духовной жизни, не реализовав в определенный период идеал морального совершенства, каким бы кратким этот период ни был. Многие пытаются сократить путь и жаждут утвердить внутреннюю свободу задолго до того, как преодолели все слабости внешней природы - таки люди находятся в плену великого самообмана. Истинная духовная жизнь и полная свобода, конечно, намного выше, чем любая моральная реализация, но необходимо позаботиться о том, чтобы эта так называемая свобода не была потаканием вашей низшей природе, с одной стороны, и презрением ко всем нормам жизни, с другой.
Человек всегда должен подниматься все выше и выше. Он должен стремиться к высочайшим вершинам, найденным человечеством, не меньше! Он должен усвоить все, известное человечеству, как самое возвышенное, прекрасное и совершенное. Он обязан принять все это до того, как раскроются его духовные крылья, до того, как он взглянет на это сверху, как на принадлежащее индивидуальному "я", чтобы войти в истинную духовность, не знающую границ, живущую на всеобщем пути Бесконечности и Вечности.

СВОБОДА И АСКЕТИЗМ

Все, что подавлено, изгнано, ущемлено, не может принести вам свободу. Свобода должна быть пережита во всей полноте существования, во всех ощущениях.
Для того, чтобы подняться над ошибками, вы пытаетесь исключить саму возможность ошибки. Очевидно, Господь задумал сосуществования всех противоположностей, и для Него они должны быть началом целостности.
Нет, решние проблемы в том, чтобы действовать, подчинившись Божественному Импульсу, говорить только под воздействием Божества, есть только при участии Божества. Это, конечно, очень трудно, потому что вы будете неприменно путать Божественное наитие с личными импульсами.
Но когда человеку следует сохранить полноту устремленности к восприятию истинного импульса - устремленности не к "полному освобождению", а к активному отождествлению себя с Высшим, он должен желать только то, что желает Бог, и делать только то, что Он хочет, существовать для Него и через Него. Когда вы избираете метод расширения, возникает опасение потерять себя из-за этого расширения, но вы не должны пугаться.

СВОБОДА И СЛУЖЕНИЕ

При внешнем взгляде человек не может понять, как можно быть свободным и одновременно служить. Но есть такое состояние, в котором соединяются и то, и другое - счастливейшее состояние в материальном мире.
Присутствие даже малейшего неведения в вас - это ограниченность, отнимающая свободу. До тех пор, пока в вашем существе остается элемент несознательности, будет существовать ограниченность и рабство. Поэтому только в абсолютном единении с высшей Реальностью может существовать совершенная свобода. Как же реализовать это высшее единение, если не через целенаправленную самоотдачу - через любовь? А первое проявление любви - служение.
Именно любовь ведет к единству, а единство - подлинное выражение свободы. И те, кто во имя свободы трбуют независимости, полностью отворачиваются от истинной свободы, так как отрицают любовь.

СВОБОДА И САМООТДАЧА

Вот что замечательно: когда человек полностью отдал себя на милость Бога, он совершенно свободен, так как абсолютным условием для достижения свободы является его согласие принадлежать одному Богу. Вы свободны от всего мира, потому что принадлежите только Ему. Самоотдача является высшим освобождением, ведь вы освобождаетесь от маленького личного эго, а избавление от него - самое трудное и самое счастливое достижение.
Самоотдача - это то, что приносит постоянный покой, непрерывную и неиссякаемую радость, чувство бесконечной свободы от всего, что огорчает и причиняет страдание, от всего, что может послужить причиной вашей тревоги и страха. Вам больше нечего бояться, вы становитесь высшим владыкой вашей судьбы, потому что в вас есть Божественная Воля, и она управляет всем.
Однако это не может произойти за один вечер - требуется время и очень большое усилие воли. Нужно не бояться прилагать усилие и не терять мужества из-за неудачи. Нужно знать, что победишь неприменно, и что необходимо держаться до тех пор, пока не придет победа.

***


ОСТАВИТЬ ВСЕ УЗЫ

Когда вы приходите к Йоге, надо быть готовым к тому, чтобы разрушить все ментальные построения, все витальные опоры. Вы должны быть готовы к тому, что окажетесь как бы повисшим в воздухе без всякой поддержки, кроме вашей веры. Вы забудете свое прошлое "я" и его привязанности, вырвете их из вашего сознания и родитесь заново свободными от всякого рабства. Не думайте о том, кем вы были, думайте о том, кем стремитесь быть, погрузитесь в то, что вы хотите постичь. Отвернитесь от вашего мертвого прошлого и смотрите вперед, в будущее.
Я не верю в то, что существуют границы, которые невозможно пересечь.
Но я очень ясно вижу ментальные структуры людей, ту лень, которая возникает у них, когда следует сделать необходимое усилие. Эта лень, эта ограниченность похожи на болезнь. Но это - излечимая болезнь... Если вы нормальный человек, ваша способность к росту почти безгранична, стоит вам только приложить соответствующее усилие и научиться правильному методу.
человек уникален. Каждый человек неповторим - сосна никогда не станет дубом, а пальма - пшеницей. Также и истина вашего существа никогда не станет истиной вашего соседа, и прогресс ваш безграничен. Вы можете только сами остановить его вашим незнанием истины. Если не знаешь способа, ничего не сделаешь.

ПРЕДВЗЯТЫЕ ИДЕИ

Предвзятые идеи, основанные на морали, с точки зрения прогресса духа являются всего лишь ментальными и социальными условностями... Нет хуже препятствия. Если можете, откройтесь с той простотой, которая знает, что ничего не знает - вот так (жест, направленный вверх, жест самоотречения), и будьте готовы принять все, что угодно. Тогда что-нибудь изменится.
Естественно, когда сохраняется жажда прогресса, знания, трансформации, любви и истины, вы продвигаетесь быстрее. Все остальное неважно, нужно только это. Именно воля к прогрессу и самоочищению воспламеняет в нас этот (психический) огонь. Воля к прогрессу. Те, у кого сильная воля, обращаясь к духовному прогрессу и очищению, автоматически зажигают в себе этот огонь. И каждый дефект, от которого человек хочет избавиться, или всякое достижение, к которому он стремится - если все это бросить в огонь, оно горит там с невиданной силой. И это не образ, это факт тонкого физического мира. Человек может чувствовать тепло пламени, он способен видеть в тонком физическом мире свет пламени. И когда в вас появляется то, что мешает вам продвигаться вперед, вы бросаете это в огонь, оно сгорает там, и пламя становится сильнее...

СТРЕМИТЬСЯ БЕЗ НЕТЕРПЕНИЯ
ЖИТЬ В ВЕЧНОСТИ

Сильно стремитесь вперед, но без нетерпения... Различие между нетерпением и силой стремления очень тонкое - все дело в вибрации. Ее трудно уловить, но различие именно в ней. Сильно, но без нетерпения. Вот так. Человек должен находиться именно в таком состоянии!. Ваша поспешность обычно замедляет все, вместо того, чтобы дать всему жить в собственной вечности.
В человеческом сознании все протекает очень медленно. Когда мы сравниваем время, необходимое, чтобы понять что-то, со средней продолжительностью человеческой жизни, то это время кажется нам бесконечно долгим. Но стоит ему войти в контакт с психическим, как все эти явления исчезают. Все становится шире, спокойней, умиротворенней. Вы начинаете жить в вечности.

ВРЕМЯ: ДРУГ ИЛИ ВРАГ
...Но если вы скажете себе: "Хорошо, пусть на этот раз у меня ничего не вышло, выйдет в следующий раз. Я уверен, что когда-нибудь так или иначе добьюсь своего!" - тогда время станет вашим другом.

УСИЛИЕ, НАПРАВЛЕННОЕ НА ДОСТИЖЕНИЕ ПРОГРЕССА

Во-первых, вы должны сказать себе, что совершенно не можетесудить, движитесь вы вперед или нет, так как то, что кажется нам очень часто состоянием застоя, на самом деле длительная, иногда очень длительная, но ни в коем случае не бесконечная подготовка к прорыву вперед, а потом вдруг то, что готовится, становится явным, и мы видим, что произошли значительные перемены и притом в нескольких направлениях сразу.
Как и все в Йоге, усилие, направленное на достижение прогресса, должно делаться из любви к самому усилию. Радости усилия, стремления к прогрессу, должно быть вполне достаточно, независимо от результата усилий. Все, что делается в Йоге, следует делать ради самой радости работы, а не ради результата, который человек надеется получить... Конечно, так обычно и бывает в жизни - результат не принадлежит вам. Если мы хотим сохранить правильное отношение надо просто работать, чувствовать, думать, стремиться, это именно то, что мы должны делать, а вовсе не надеяться на ожидаемый результат.
До тех пор, пока мы думаем о результатах, мы по-прежнему торгуемся, а это обстоятельство делает наше усилие неискренним. А ведь вы совершаете усилие, чувствуя настоятельную необходимость, повелительную потребность совершать усилия и развиваться. Это усилие и является даром Божественному Сознанию, находящемуся в вас, - Божественному Сознанию Вселенной. Это способ выражения нашей благодарности, и потому, какими бы ни оказались результаты прогресса, они не так уж важны. Вы будете развиваться, потому что для этого пришло время, а не потому, что вы так хотите.

ГОРИЗОНТАЛЬНЫЙ И ВЕРТИКАЛЬНЫЙ ПРОГРЕСС

Между внезапными, стремительными восхождениями существуют также периоды горизонтального продвижения. Момент внезапного подъема дает вам великую внутреннюю радость или нечто, подобное откровению. Но после того, как вы сделаете шаг вверх, необходимо будет снова вернуться вниз. Вам следует закрепить себя на новом уровне и подготовиться к тому, чтобы подняться на другую, более высокую ступень. То, что дает вам внезапно великую радость, относится всегда к восхождению. Но эти восхождения подготавливаются медленной работой горизонтального прогресса, суть которого в том, что человек постепенно становится все более сознательным, все более укрепляется в своем совершенстве, находит его внутри своего существа, психологически осознает и проявляет во внешнем действии.
Необходим длительный период для усвоения того, что получено в результате внезапного подъема. Как я уже говорила, существуют две разновидности прогресса. И горизонтальный прогресс необходим.
Вы не должны цепляться за свой вертикальный прогресс, вы не должны отказываться идти дальше из-за того, что горизонтальный прогресс не несет вам радости откровения. Вы должны суметь пройти через этот этап и перейти к другому.

ПОДЛИННЫЙ ПРОГРЕСС

Земное, материальное существование является по сути прогрессом. Здесь человек развивается. Таким образом, человек наделен телом только для того, чтобы прогрессировать и ни для чего иного. А истинный прогресс - это садхана, то есть наиболее сознательный и быстрый прогресс. В Йоге человек может за очень короткое время сделать то, что иным способом ему придется делать бесконечно долго. Гораздо лучше сделать все сразу. Все те годы, которые вы провели, не развиваясь, потрачены зря, и вы будете сожалеть об этом впоследствии.

ВЫ ДОЛЖНЫ ВЫБРАТЬ

Вы должны выбрать сами, нет сил, которые выбирают за вас. Ваша воля свободна, свободен ее выбор, свободны ее решения. Именно вы и только вы сами решаете - искать ли вам Свет или не искать, служить Истине или нет. Вы сами выбираете свое стремление, это ваш выбор. И даже когда вам говорят: "Полностью отдай себя на милость Бога, и все случится без твоего участия", - даже здесь предлагается выбрать, и для того, чтобы сделать ваше самоотречение полным, вам каждый день и каждую минуту придется делать свой выбор снова и снова - само собой ничего не происходит. Именно вы должны желать этого. Когда все сделано, когда все получилось, когда вы обрели знание и отождествились с Богом, все прекрасно, а до той поры вам придется самому стремиться, выбирать и решать. Не оставайтесь в ленивом сне.

ПОКА ВСЕ НЕ СДЕЛАНО, НЕ СДЕЛАНО НИЧЕГО

Все сознание в целом должно быть изменено; все сознание должно полностью трансформироваться, оно обязано вырваться из того состояния, в котором пребывает сейчас, подняться к высшему состоянию, где вы сможете победить все свои слабости, где вы будете полностью видеть работу, которую вам предстоит выполнить. Шри Ауробиндо говорил: "Ничто не сделано до тех пор, пока не сделано все". Сделать один шаг вперед недостаточно, необходимо полное изменение. Все сознание целиком должно вырваться из той накатанной колеи, в которой оно пребывает, оно должно подняться и все увидеть сверху. Только так победы не будут постоянно превращаться в поражения.

ВАШ ЛУЧШИЙ ДРУГ

лучший друг - ведь это Бог, которому вы можете все рассказать, все открыть, не так ли? Он является источником бесконечного понимания и сочувствия, у Него есть возможность предупредить любую вашу ошибку, открыть путь к истинной реализации, это Он может понять все, излечить все, всегда поддержать на пути, помочь вам не упасть, не ошибиться, не споткнуться, помочь идти прямо к цели. Это настоящий друг, друг в минуты радости и горя, тот, кто может понять, исцелить, тот, кто всегда рядом, когда вы нуждаетесь в нем. Когда вы призываете Его искренне, Он всегда приходит, чтобы направить и поддержать вас, чтобы дать вам свою истинную любовь.

***

21. БОГ, МИР И ЧЕЛОВЕК
ПОЛАГАЙТЕСЬ НА ОДНОГО БОГА

Вам следует научиться одному: при всех обстоятельствах полагаться только на Бога. Если вы будете надеяться на чью-либо поддержку, она рухнет, можете не сомневаться в этом. Все ваши слабости могут быть исцелены только Им. Он один способен дать вам то, в чем вы нуждаетесь. Он с вами во всем и всегда.

СПРАШИВАЙТЕ БОГА

Вам нужно попросить Бога. Если вы не просите Его, как вы получите?
Если вы обратились к Божественному и полностью верите Ему, если вы просите, то обязательно получите то, что вам необходимо. Конечно, Бог не станет удовлетворять все ваши воображаемые, надуманные потребности, но то, что вам действительно необходимо, вы получите. Но вам нужно просить об этом. Вы должны искренне проделать следующее: не отказываясь от внешних средств и не ожидая, что все даст вам Бог, попросите Его - ведь когда вы хотите что-то получить, вы просите, не так ли? Почему же вы ждете, что Бог даст вам все без вашей просьбы?

НАЙТИ БОГА

Возлюбленная Мать, как найти Бога, который сокрыт внутри нас?
Мы уже говорили об этом много раз. Прежде всего, надо захотеть этого. В первую очередь должно возникнуть желание, это очень важно. Это первое условие, все остальное может прийти позже, но ваше желание - существенное условие. Если же иногда, время от времени или от случая к случаю, вы говорите себе: "О, я бы очень хотел найти Бога!", - то подобного рода "поиск" потребует сотни тысяч лет.
Но если этот поиск важен для вас, если он есть то единственное, что вообще имеет смысл, и если так или иначе сама жизнь ведет вас к этому поиску, если вы ничего не хотите, кроме этого, тогда первое условие выполнено!
Сначала вам нужно утвердиться в своем желании искать Бога, затем уже поговорим, как идти дальше. И это произойдет тогда, когда ничто для вас уже не будет иметь значения. Только в этом одном вы найдете смысл, только в этом будет оправдание вашего существования, и вы будете готовы отдать все, лишь бы обрести это. Таким образом, вы поставите себя в такие условия, при которых сможете сделать шаг вперед.

ПОЗНАТЬ БОГА

Вы должны понять, что единственный способ познать Бога - это отождествить себя с Ним, другого пути нет. Отсюда следует, что вам нужно овладеть методом отождествления. Но когда вы все-таки научитесь отождествлять себя, у вас появится объект для такого отождествления. Да, результат может прийти очень скоро. Рамакришна говорил, что срок может колебаться от трех дней до трех часов или трех минут.

АТЕИСТ И ВЕРУЮЩИЙ

"Атеист - это Бог, играющий в прятки с самим собой. Но разве теист, даже если он видел тень Бога и схватился за нее, чем-то отличается от него?"

Шри Ауробиндо "Мысли и афоризмы"

БОГ НЕ ЧУЖОЙ ДЛЯ НАС

Но почему Бог хочет проявить Себя на земле, в этом хаосе?
Потому что именно для этого он и создал Землю. Земля - это Он сам в состоянии деформации, и Он хочет снова установить Истину. Земля не отделена от Него и не чужда Ему. Это деформация Его Самого, которая должна однажды снова стать тем, чем она является в своей сущности, стать Богом.
- Тогда почему он чужой для нас?
Нет, Он не чужой, дитя мое! Ты фантазируешь. Он не чужой для нас, ни в коем случае! Он является твоей сущностью - Он тебе не чужой. Ты можешь не знать Его, но это не значит, что Он чужой - Он является истинной твоей сутью. Без Бога ты не смог бы существовать даже миллионную долю секунды.

БОГ И ЕГО ТВОРЕНИЕ

Люди очень привыкли к христианской идее Бога-Творца. Творение - с одной стороны, Бог - с другой. Вы думаете, что отвергли ее, но эта идея проникла в ваши чувства - вы почти инстинктивно приписываете Богу все те качества, которые вы считаете самыми лучшими и прекрасными, все то, чего вы хотите достичь и что хотите понять. Вам надо вбить в это тело сознание Единства, абсолютного, исключительного Единства Бога - исключительного в том смысле, что ничего не существует вне этого Единства, даже то, что мы считаем наиболее отталкивающим и неприемлемым...
Но это Он. Нет ничего, кроме Него. Эту истину мы должны повторять себе с утра до вечера, так как все время забываем о ней.
Существует только Он. Ничего нет, кроме Него - Он один существует, без него нет никакого существования, везде только Он!


БОГ И ВСЕЛЕННАЯ

Существует только одно решение проблемы - не делать различия между Богом и Вселенной. Вселенная - это Бог, развернутый в пространстве, Бог - это Вселенная в своем источнике. Это одно и то же, с какой стороны не взгляни. Существует противоположная концепция "творца" и его "работы". Очень удобно говорить о творце и его работе, это легко все объясняет и делает учение элементарным. Но это не так. А потом вы говорите: "Как всемогущий Бог позволил миру быть таким?"
Но ведь это ваша собственная концепция! Это происходит потому, что вы сами попадаете в обстоятельства, которые кажутся вам неприятными, проецируете это на Бога и говорите ему: "Почему Ты сотворил мир таким?" "Я не творил его. Это ты сам. И если ты станешь Мною снова, ты не будешь видеть его таким. Ты воспринимаешь его так, потому что перестал быть Мною".
Вот что Он мог бы ответить вам. И действительно, когда вы достигните объединения своего сознания с Божественным, проблем больше не будет. Все окажется совершенно естественным и простым, правильным во всех отношениях, то есть именно таким, каким все является на самом деле.

ГОСПОДЬ СТАВИТ ПЬЕСУ

Если приглядеться внимательно, можно подумать, что Бог ставит для Самого Себя фантастическую пьесу! И что это Проявление - игра, в которую Он играет с Собой и для Себя.
Он становится на место зрителя и наблюдает за Самим Собой. А чтобы смотреть на Себя, Он должен принять идею пространства и времени.
Но для некоторых людей это настоящая трагедия!
Да, мы сами делаем ее трагедией. Мы сами делаем ее трагедией...

Видите ли, тот, кто смотрит пьесу, не волнуется, потому что знает все, что должно случиться, он обладает абсолютным знанием всего-всего, что происходило, происходит и будет происходить, все это здесь и воспринимается им как одно. Что же касается остальных, бедных актеров, то они не знают даже собственных ролей! И они очень волнуются, потому что сотворены, чтобы играть, а не знают что. Я это чувствую очень сильно: мы играем в пьесе, но не знаем, что это за пьеса, не знаем, с чего она началась, чем она должна завершиться, что она представляет собой в целом. Мы знаем, и то неточно, что должны делать в каждый отдельный момент. Наше знание несовершенно. И мы волнуемся! Но если знаешь все, больше не волнуешься, а наоборот, улыбаешься. Но мы должны приложить все силы, чтобы развлекаться так же, как Он.
Мы просто не должны волноваться.

ГОСПОДЬ ИГРАЕТ СО ВСЕМ ЭТИМ

Когда человек имеет позитивный опыт одного-единственного существования Высшего, опыт того, что все - только Всевышний, играющий для Самого Себя, он никогда не будет ничем обеспокоен или взволнован. Напротив, у него возникнет чувство полной безопасности.
Единственная реальность - это Всевышний. И все это игра, в которую Он играет с Самим Собой. Я нахожу эту точку зрения более удобной, чем любая иная. В конце концов, это единственное, что дает уверенность в благополучном исходе...
Вы поймете меня - в жизни бывают такие моменты, когда невозможно выносить ни себя, ни жизнь, пока не примешь представление о том, что Бог во всем. Видите, сколькими вещами владеет Господь, как он играет со всем этим! И когда видишь такой мир в целом, чувствуешь беспредельное изумление - все наши самые смелые стремления вполне осуществимы, добиться можно даже большего. И человеку становится легче.

***

ПУСТЬ ВСЕ ДЕЛАЕТ ГОСПОДЬ

Теперь, когда я смотрю так (Мать закрывает глаза), одновременно возникают две вещи: улыбка, радость, смех - и покой. Полный, просветленный покой, в котором нет конфликтов, нет противоречий! Конфликтов больше нет. Есть единственная просветленная гармония, и все, что мы называем ошибками, страданием. Он ничего не отвергает. Это просто другой способ видения.
(Долгое молчание)
Конечно, в конце концов, если вы хотите вырваться отсюда, это не так уж сложно: вам ничего не нужно делать, позвольте Господу сделать все. И Он все сделает. Он все сделает Это так чудесно!
Он принимает всех, даже тех, кого мы считаем посредственностями, Он просто учит нас, как отстраниться от интеллекта, как отдохнуть. "Будь спокоен, не волнуйся, не беспокой меня, я не нуждаюсь в этом", - говорит Он. Затем дверь открывается, широко распахивается перед нами, и вы переходите на другую сторону. Все это делается кем-то иным, не вами. И другой путь уже становится невозможным.

Если вы сталкиваетесь с так называемой проблемой: что говорить, что делать, как поступить, - ничего не надо делать, ничего. Вы должны только сказать Богу: "Видишь, как обстоят дела!" - и все. И оставаться спокойным. И тогда совершенно спокойно, ни о чем не думая, никак не реагируя, ничего не рассчитывая, без малейшего усилия, вы делаете то, что надо. То есть, Бог делает, не вы. Он делает это, он создает обстоятельства, организует людей, вкладывает слова в ваши уста или в ваше перо - Он делает все, все, все. Вам больше ничего не надо делать, только жить, блаженствуя.
Я все больше убеждаюсь, что люди просто не хотят по-настоящему этого.
Но подготовить почву трудно, это надо делать заранее.
Вам не нужно даже думать об этом! Он сделает это за вас.

= Но старое сознание, старые мысли постоянно врываются...

Да, они пытаются снова прийти, по привычке. Вы только должны сказать: "Господи, Ты видишь то, Ты видишь это, Ты видишь эту глупость!" - и все тут же прекращается. Все изменяется автоматически, дитя мое, без малейших усилий. Просто нужно быть искренним и действительно хотеть, чтобы все было правильно. Вам совершенно необходимо понять, что вы сами ничего не можете сделать, что у вас просто нет таких способностей... Но в человеке существует нечто такое, что все хочет делать само. Разумеется, и у вас могут быть замечательные намерения и добрая воля, но когда вы сами хотите сделать это, вы только все усложняете и запутываете. У вас просто нет веры, и вы убеждены, что Господь едва ли сможет осилить это, что вам неприменно нужно все взять в свои руки, потому что Он не знает! (Мать смеется) Такая глупость очень распространена. "
Но Он видит все, как есть на самом деле! Именно так!

ПУСТЬ РЕШАЕТ ВСЕОБЩЕЕ СОЗНАНИЕ

Я совершенно убеждена, что беспорядок в мире существует только для того, чтобы научить нас, как жить повседневной жизнью и, тем не менее, не быть ею захваченным, озабоченным, поглощенным тем, что случается, тем, что может произойти, чтобы мы не погрузились в повседневные заботы о будущем, так как все наши планы, подготовительные действия и принимаемые меры только способствуют еще большему беспорядку.
Жить каждую минуту, как Он (Мать указывает вверх), быть внимательным только к тому, что должно быть сделано в данный момент, а потом пусть решает Всеобщее сознание...
Наше внимание привлекается то тем, то другим, и еще многим иным. То, что вы придаете такое большое значение разным опасностям и катастрофам, лишь придает им силу.
(Мать уходит в созерцание)
Когда на вас обрушивается видение такого мучительного беспорядка и путаницы, вам следует сделать только одно - войти в сознание, где вы увидите единое Существо, единое Сознание, единую Силу. Только там, в этом сознании, есть Единство, и любому хаосу, беспорядку и путанице вы найдете место внутри этого Единства. И все эти видения и суждения... окажутся почти несуществующими рядом с Сознанием, которое находится надо Всем. Поэтому, если человек имеет хоть какой-то здравый смысл, он поймет, что все существует ради стремления и самоотдачи, ради высшей надежды и веры. Именно для этого и был создан индивидуум - чтобы стать таким, решительно и искренне... Это все, что необходимо...

Да, только это необходимо, только это осталось. Все остальное... фантасмагория.
Одна вещь имеет ценность в любом случае: когда вы что-то делаете и у вас ничего не выходит, когда вы двигаетесь или уже не можете двигаться... во всех случаях важно только одно - войти в сознательный контакт с высшим Сознанием, соединиться с Ним... и... ждать.
И тогда вы будете воспринимать прямые указания, как поступать в каждый момент - делать или не делать, действовать или оставаться неподвижным. И это касается всего. Даже проблемы "быть или не быть". Это единственное решение. Со временем у вас появится все большая уверенность, что только это является решением.

"ДА БУДЕТ ВОЛЯ ТВОЯ"

Если То уже наполнило тебя, нужно ли что-то еще?
Я думаю, только это необходимо. Я всегда повторяю: "Да будет воля Твоя, да будет воля Твоя... Могу ли я сделать то, что Ты хочешь? Могу ли я осознать, чего Ты хочешь?"
А также: "Без тебя - все смерть, с Тобой все - жизнь". Я не имею в виду физическую смерть, хотя и она может быть. Мне кажется, что если я потеряю контакт, это будет конец. Но это невозможно! Я чувствую, что сама я - То, со всеми препятствиями, которые есть в моем сознании. И тогда, если я вижу кого-то (Мать открывает руки, словно что-то предлагает Свету), кем бы он ни был, я делаю так (тот же жест).
(Молчание)
Все время (это очень забавно), я чувствую себя маленьким ребенком, который приютился внутри... (как назвать?)... Божественного Сознания... всеобъемлющего.

ДАВЛЕНИЕ СОЗНАНИЯ

Сила для исполнения должна прийти свыше, вот так, повелительно (жест нисхождения)! А для этого здесь (Мать касается лба) все должно быть совершенно спокойным. Покой, мир, покой. Он лучше знает, что вам нужно.

СЛОВАРЬ ТЕРМИНОВ на основе трудов Шри Ауробиндо

Йога - союз с Атманом, Духом или Божеством; дисциплина, посредством которой человек пытается сознательно достичь единства с Божественным. Йога - это общее название процессов и их результат. При ее помощи человек преодолевает свои ограниченные формы существования и поднимается к новому, более высокому и широкому сознанию.
Тапасья - твердость личной воли; концентрация воли и энергии, направленная на контроль ума, витала, тела и изменение их, на нисхождение в них более высокого сознания, а также направленность на йогическую или любую другую возвышенную цель.

***

Ауробиндо - Йогическая Садхана




ШРИ АУРОБИНДО
ЙОГИЧЕСКАЯ САДХАНА
СОДЕРЖАНИЕ
ГЛАВА 1

ПОДЛИННОЕ НАПРАВЛЕНИЕ САДХАНЫ
НАЧИНАЙТЕ С НАМЕРЕНИЯ

Правильное направление состоит в том, чтобы начать с Намерения и закончить телом. Именно на это указывал Шри Рамакришна. «Прежде всего, выполняйте Шакти Упасану (служение божественной Силе)» «Обретите Шакти и она даст вам Сат (истинное бытие)». Намерение и Шакти представляют собой средства, необходимые Йогину в первую очередь. Вот почему Шри Рамакришна всегда говорил: «Помните: вы – Брахман (Реальность, Всевышний)», – и это было важнейшее откровение из переданных им Свами Вивекананде. Вы – Ишвара (Господь, личный Бог). Во-первых, следует верить в себя, во-вторых, – в Бога, в-третьих, – в Кали (божественная Мать, супруга Шивы). Ибо эти вещи составляют мир. Воспитайте в первую очередь Намерение, через посредство Намерения развивайте Джняну (знание), через посредство Джняны очистите Читту (вещество ума), установите контроль над Праной (жизненной энергией) и успокойте Манас (воспринимающий ум). Через посредство всех этих инструментов сделайте свое тело бессмертным. Это является подлинной Йогой – Махас Патха (великий путь), это является истинной и единственной Тантрой (система Йоги). Веданта начинается с Буддхи. Тантра с Шакти.

Намерение суть Шакти (Энергия, Сила), она не Васана (мысль, ментальное ощущение), и она не Чешта (усилие). Васана (мысль) и Чешта (усилие) являются отрицанием Намерения. Если у вас есть желание, то это значит, что вы сомневаетесь в силе вашего Намерения. Брахман (Всевышний, Реальность) не имеет желания. Он изъявляет Намерение – и все происходит согласно его Намерению. Если у вас есть Чешта (усилие), то это значит, что вы сомневаетесь в вашего Намерения. Борется и трудится ради определенного результата лишь тот, кто чувствует или думает, что он не силен. Брахман (Всевышний, Реальность) не имеет Чешты (усилие), и его Намерение производит спонтанный эффект. Но она производит его во времени, пространстве и причинности. Требовать результата сейчас, здесь и при данных обстоятельствах – это Аджняна (неведение). Время, пространство и причинные связи всякого события были определены вами и Парамешварой давным-давно, в самом начале Кальпы. Бороться и пытаться изменить то, что было установлено вами же – это неведение. Обратите ваше внимание не на время, пространство и причинность, но на Намерение, предоставив конечный результат Богу, Который суть ваша всемогущая, вездесущая и всеведующая самость. Вы – это индивидуальный Бог, а он – универсальный Бог. Не существует ничего, кроме Бога, – Экам эвадвитиям (одного без другого). Поэтому Намерение предполагает Самату (уравновешенность), отсутствие Васаны (мысль) и Чешты (усилие). Отсутствие Васаны (мысль) и Чешты (усилия) предполагает знание. Пока вы не обладаете знанием, вы не можете оградить себя от возвращения Васаны (мысль) и Чешты (усилия).

Вопрос в том, как начать. В вас есть Шакти (Энергия, Сила). Предоставьте ей возможность работать и окажите ей в этом содействие, заняв правильную позицию. Вы суть Сакши, Анумата Бхокта и Бхарата (беспристрастный и санкционирующий истинное движение свидетель, тот, кто наслаждается и кто поддерживает природу).
Как Анумата (дающий санкцию), дайте распоряжение. Как Сакши (свидетель), наблюдайте ее работу, безотносительно к результату. Как Бхокта (наслаждающийся), наслаждайтесь результатом. И как Бхарта (поддерживающий, хозяин), помогайте ей заботой об Адхаре («сосуд, опора» сознания). Не разрушайте ее тамасической Удасинатой (безразличием) или раджасическим мятежом. Будьте уверены в том, что ваше Намерение никогда не утратит способности действовать. Вы суть – Джнята (знающий): обретайте все знание, которое само преподносит вам себя. Заняв позицию, описанную мною здесь, приложите ее к каждому отдельному действию Садханы, или жизни. Больше вам ничего делать не нужно. Все остальное сделает Кали. Не беспокойтесь, не волнуйтесь, не торопитесь – вся вечность перед вами. К чему торопиться? Не будьте лишь тамасичны и не тратьте попусту время.

ГЛАВА 2
ШАКТИ И НАМЕРЕНИЕ (ВОЛЯ)
НАМЕРЕНИЕ – ДВИЖУЩАЯ СИЛА СУБЪЕКТА

Сегодня я буду говорить о Шакти (Энергии, Сили) и Намерении, поскольку это является основанием Йоги. Шакти (Энергия, Сила) находится в Сахасраре как раз над макушкой. Отсюда она действует. Под ней, в верхней части головы, находится высший Буддхи (распознающий принцип), а под ним, занимая средний уровень, находится разум, или низший Буддхи. Еще ниже, у основания головы, находится орган, связанный с Манасом (воспринимающий ум). Мы можем назвать этот орган пониманием. Знание, разум и понимание представляют собой функции трех органов разума. Эти органы находятся в тонком теле, но они связаны с соответствующими отделами физического мозга.
В груди, сразу над сердцем, находится Манас – орган восприятия с пятью подчиненными ему Индриями (чувствами). Место под Манасом, от сердца и до половины расстояния между сердцем и пупком, занимает Читта (ментальное сознание, вещество ума). От этой точки до пупка и ниже находится тонкая витальная сила, или Сукшма Прана. Все они пребывают в тонком теле, или Сукшма Дехе, но связаны в соответствующих точках с физическим телом, или Стхула Дехой. Само физическое тело заключает в себе две функции – физическую Прану, или нервную систему, а также Анну, или собственно физическое тело.

Намерение же представляет собой орган Ишвары, или живого хозяина тела. Оно действует посредством всех этих функций: через Буддхи (распознающий принцип) на мышление и знание, через Манас (воспринимающий ум) на ощущения, через Читту (ментальное сознание, вещество ума) на эмоции и через Прану (жизненная энергия) на наслаждение. Когда отправление этих функций безупречно, и они действуют в каждом органе согласно с его способностями, работа Шакти становится совершенной и безошибочной.
Существуют, однако, две причины, способные вызвать ослабление, ошибку и срыв. Во-первых – смешение функций. Если Прана вмешивается в ощущения, эмоции и мышление, человек становится Анишей (подчиненный) – рабом Праны, то есть рабом вожделений. Если Читта (ментальное сознание, вещество ума) вмешивается в ощущения и мысли, последние искажаются эмоциями и связанными с ними желаниями. Подобным же образом, если Манас (воспринимающий ум) вторгается в разум, человек ошибочно принимает свои чувства за идеи и истинные доводы. Он судит по тому, что он видит и слышит через чувства, вместо того, чтобы судить то, что видит и слышит. Опять же, если разум, память и логика вторгаются в знание, человек оказывается отрезанным от высшего знания и блуждает в промежуточном круге вероятностей и возможностей. Наконец, даже в том случае, если в Намерение вторгается Буддхи (распознающий принцип), человек, вместо того, чтобы продвигаться к Всемогущему, ограничивается мощью своего ограниченного знания.
Короче говоря, если механизм или инструмент используется не по назначению, то есть для работы, к которой он изначально не приспособлен, то он либо вообще не сможет выполнять такую работу, либо же будет выполнять ее плохо; создается Дхарма-Санкара (подмена Дхармы). Так вот, то, что я описал, представляет обычное состояние людей, прежде чем они получают знание. Все это – Дхарма-Санкара – смещение или подмена функций, некомпетентное или невежественное правительство.

Намерение – истинный министр, становится марионеткой нижестоящих чиновников, каждый их которых преследует в своей работе собственные эгоистические цели, расстраивая деятельность остальных постоянным вмешательством в их дела и ведя с ними нечестную игру во имя своих же интересов и в ущерб Ишваре – хозяину. Он перестает быть Ишварой. Он становится Анишей (подчиненный) – жертвой обмана и марионеткой собственных слуг.
Почему он допускает это? Из-за Аджняны (неведение, незнание). Он не знает, не осознает, что делают с ним министры и чиновники с легионом прочих приспешников. Что представляет собой эта Аджняна? Это неспособность сознавать свою собственную природу, положение и власть.
Он начинает с того, что проявляет повышенный интерес к малой части своей царственной активности – к телу. «Это мое королевство», – думает он. Он становится игрушкой своих телесных функций, а также нервных, чувственных, эмоциональных и ментальных. Он отождествляет себя с каждой из них. Он забывает, что он отличен от них, что он гораздо более велик и силен. Что он должен сделать, – так это вновь обрести бразды правления и власти, вспомнить, что он – Ишвара, король, хозяин и сам Бог. Уразумев это, он должен помнить, что он всесилен. У него есть могущественный министр – Намерение. Дайте ему возможность поддерживать и направлять Намерение, и Намерение наведет порядок в правительстве, заставит каждого послушно и безупречно выполнять свои собственные обязанности.
Не всех сразу, разумеется. Для этого требуется время. Чиновники так привыкли к подмене рода деятельности и плохому руководству, что они, во-первых, не захотят работать как следует, а во-вторых, если даже и захотят, то найдут это затруднительным. Они, пожалуй, даже не знают, как начать.
Например, что скорее всего случится, если вы начнете применять свое Намерение? Прежде всего, вы попытаетесь приложить его через посредство Праны, через посредство страсти, желания, надежды. Или вы приложите ее через посредство Читты (ментальное сознание, вещество ума) – с эмоцией, пылом и предвкушением. Или же вы приложите ее через посредство Манаса (воспринимающий ум), применяя Чешту, борьбу и усилия, как если бы вы сражались с тем, над чем хотите установить контроль.
А возможно, что вы приложите ее через посредство Буддхи (распознающий принцип), пытаясь мысленно повлиять на предмет вашего интереса, думая: «Да будет так. Пусть это произойдет», – и т. д.
Для того, чтобы обрести силу Намерения, Йогинами применяются все эти методы. Хатха-Йогин использует Прану (жизненная энергия) и тело. Раджа-Йогин – сердце, Манас (воспринимающий ум) и Буддхи (распознающий принцип). Но ни один из этих методов не является наилучшим. Даже последний из них предполагает борьбу, срыв и нередко разочарование. Намерение лишь тогда совершенно в своем действии, когда проводит его отстраненно от всего этого, направляясь из Сахасрадалы (высший центр сознания) непосредственно к объекту – без эмоции, пыла и страсти.
КАЖДОЙ ФУНКЦИИ – СВОЕ, Намерение же (Воля) является функцией Намерения (Воли). Оно всегда подчиняется Ишваре, но действует сама собой и без чьей-либо помощи. Она пользуется остальными, но не должна использоваться ими.
Она использует Буддхи (распознающий принцип) для знания, а не для управления. Она использует Манас (воспринимающий ум) для восприятия, а не для управления или знания. Она использует сердце для эмоций, а не для управления, знания или восприятия. Она использует Прану для наслаждения, а не для какой-либо другой функции. Она использует тело для перемещения или действия, но не как нечто способное ограничить и обусловить знание, чувство, ощущение, силу и наслаждение.
Поэтому она должна держаться в стороне и управлять всеми этими вещами как нечто совершенно от них отдельное. Все они лишь – Янтра – механизм. Пуруша (Субъект, Сознающий) же – это Хозяин механизма. А Намерение (Воля) – движущая сила последнего.

Вот правильное знание. Как применить его - дело практики, а не поучений. Человек, который хотя бы в некоторой степени обладает Дхаирьей – непоколебимым спокойствием, может начать постепенно приучать себя к совершенному господству над своим механизмом посредством Намерения. Но прежде он должен знать механизм, он должен знать движущую силу, он должен знать себя. Для того, чтобы начать, ему не обязательно обладать совершенным знанием, но, по крайней мере, элементарное знание ему необходимо. Я объясняю вам различные части механизма, их природу и функции, природу Намерения и природу Ишвары (Хозяин, личный Бог).




***

ГЛАВА 3
ПРЕПЯТСТВИЕ СВАБХАВЫ ШЕСТЬ ЗАКОНОВ ЙОГИ

Намерению, которая приступила к делу, будет мешать Свабхава (природа, врожденная натура), поэтому до тех пор, пока вы не способны воздействовать на Свабхаву, вы не будете, и вы не должны приводить вашу Намерение в соприкосновение с жизнью. Другими словами, пока вы Садхак Шакти Марги (последователь пути Шакти), оставайтесь только Садхаком (практикующий Садхану). Когда вы обретете Сиддхи (совершенство, силы) Воли, примените их прежде всего для того, чтобы приобрести совершенство Адхары («сосуд, опора» сознания). И когда вы обретете совершенство Адхары, примените такую Сиддха Адхару для Кармы (деятельность), для жизни.

Свабхава (природа, врожденная натура) оказывает сопротивление совершенному действию Намерения. Почему? Потому, что природа человеческая несовершенна, раскрыта лишь частично – Асиддха, и является Асиддхой во всей своей Дхарме (закон бытия, деятельности). Тамасическая (несознательность, инерция) сила привычки заставляет человеческую природу сопротивляться всякой попытке сделать ее Сиддхой (совершенной, полной). Человечество эволюционирует. Йога представляет собой средство, необыкновенно ускоряющее эту эволюцию. Однако несовершенная Свабхава (природа, врожденная натура) говорит: «Я не желаю быть совершенной, я привыкла к несовершенству и нахожу его легким и удобным». Поэтому Намерение принимается в первую очередь за Свабхаву, устраняя препятствия с пути ее собственного совершенного развития и действия.

Как я уже сказал, оно избавляется в первую очередь от старых Санскар (впечатление, привычная реакция) несостоятельности, Аджняны (неведение, незнание) того, что я человек, не Бог, ограничен, не беспределен, беспомощен, не всесилен. В первую очередь Намерение должно сказать: «Я всесильно, могу сделать то, на что указывает Пуруша (Субъект, Сознающий)». Ибо Намерение – это Шакти (Энергия, Сила) в действии, а Шакти может быть лишь одна – сама Кали, которая суть Бог, проявляющийся как Божественная Энергия.

Затем Намерение принимается за Адхару («сосуд, опора» сознания) и делает ее Шуддхой (очищенной), с тем чтобы иметь возможность самой стать Шуддхой. Я объяснил, что если функции спутаны или подменены одна другой, Намерение не может развернуть свою силу. Поэтому вы должны сперва развить Джняну (знание, мудрость) и через посредство Джняны развить Шуддхи Адхару. Когда Адхара («сосуд, опора» сознания) становится Шуддхой, Воля, будучи совершенно свободной от неправильных Санскар (впечатление, привычная реакция) и неправильных действий, является тем, что я называю Шуддхой. Она действует безупречно. Действуя безупречно, она делает Адхару Сиддхой (совершенной), то есть Адхара («сосуд, опора» сознания) избавляется от всех Доша – несовершенств и слабостей – и действует безупречно. Она становится совершенным инструментом Пурушоттамы (Божественное Бытие), Пуруши (Субъект, Сознающий) и Шакти (Энергия, Сила) для продолжения Лилы (игра).

Но Намерение всемогуще, и если спокойно, терпеливо и героически упражнять ее, оно восторжествует. Ибо Воля, повторяю я, суть сама Кали. Поэтому, благодаря ее действию, устанавливаются в конечном счете новые правила, привычки и тенденции, которые борются со старыми и постепенно преодолевают их.
Затем происходит то, что старые привычки, будучи подавлены, ослаблены и, не составляя более существенной части натуры, сопротивляются выселению из Адхары («сосуд, опора» сознания). Их поддерживает целая армия сил и духовных существ, которые, окружая вас, живут вашими переживаниями и наслаждениями. Этот закон сопротивления отмечает вторую стадию Йоги, и если Намерение еще не стала Сиддхой, а Адхара еще не стала Шуддхой, то данная стадия приносит Садхаку много трудностей и беспокойств. Ибо тогда создается впечатление, что способности к сопротивлению нет конца.
Воля, будучи подкреплена знанием и верой, приводит к победе и в этом случае. Но даже тогда устраненные привычки и тенденции постоянно пытаются вновь проникнуть в систему и отвоевать утраченные престолы власти и наслаждения. Это называется возвращением, рецидивом. В том случае, если Намерение является Сиддхой (совершенной), а Адхара Шуддхой («сосуд» сознания чыстым), рецидивы ослабевают, становятся менее частыми и менее продолжительными. Но в нечистой Адхаре или при несовершенном Намерении этап рецидивов зачастую оказывается столь же продолжительным и нелегким, как и этап сопротивления.

С другой стороны, имеются три благоприятствующих закона. Законом для однажды установившейся привычки или тенденции является то, что она начинает развиваться в силе и совершенстве. Пока она, правильная тенденция, пытается упрочиться, Йогин в любой момент может стать Бхраштой, то есть отказаться от борьбы, вследствие ошибки, слабости или недостатка терпения. Это единственное, благодаря чему Йогин может пасть. До тех пор, пока он продолжает бороться, никакие неудачи или временные поражения не являются окончательными для ухода с пути Йоги. И как только правильная тенденция упрочится, никто уже не сможет разрушить ее, пока она не насладится господством и проистекающей из него Бхогой – наслаждением.

Все же сперва, пока Воля еще относительно слаба и неопытна, продвижение будет медленным. В том случае, если совершенство Воли приносит чистоту Адхары, продвижение ускоряется.
В этом мире все происходит в форме процессов. Процесс представляет собой ряд действий, ведущих через определенные ступени к какому-то конкретному результату. Эти ступени могут быть пройдены быстрее или медленнее, но поскольку существует закон постепенных процессов, должны быть пройдены все ступени – последовательно и сознательно.
На вашем пути много этапов, вех, и хотя вы можете преодолеть их пешком, на телеге или на поезде, преодолеть их вы должны. Однако с ростом силы Воли вы обретаете способность заменить медленный процесс быстрым.

Затем наступает время, когда Кали превосходит обычные человеческие границы и перестает быть Шакти (Энергия, Сила) человека, но становится Шакти Бога в человеке. Именно тогда постепенные процессы сменяются концентрированными процессами. Это как если бы вместо того, чтобы медленно продвигаться от вехи к вехе, вы могли бы прыгать от первой вехи к третьей и так далее до конца вашего путешествия. Другими словами, процесс остается тем же, но и некоторые ступени выглядят как бы опущенными. В действительности они преодолеваются столь легко, что остаются попросту незамеченными и занимают совсем немного времени. Вот почему это называется концентрированным, или сжатым, процессом.

И, наконец, когда человек сам становится Божеством, либо в части своих действий, либо в целом, закон концентрированных процессов уступает место скрытым процессам.
При этом создается впечатление, что какой-либо процесс отсутствует вообще, а результат производится действием моментально, неизбежно и чудесным образом. В действительности нет никакого чуда. Процесс имеется, но он протекает так быстро и с такой превосходной легкостью, что все его этапы оказываются скрыты или спрятаны в том, что представляется нам моментальным действием.

Для большинства людей достаточно того, что они могут достичь второй стадии, и лишь Аватар (божественное проявление в человеческом образе) или великий Вибхути (воплощенная Сила мира, лидер человечества) способен достичь третьей.
Поэтому пусть никакие неудачи и задержки не расстраивают вас. Это вопрос силы и чистоты Намерения – не более. Под чистотой я подразумеваю свободу от желаний, от усилия, борьбы, от неправильного приложения Воли. Лучше всего начинать с концентрации усилий на самоочищение Намерения, для чего необходимо, во-первых, отсутствие стремления к плодам своей деятельности; во-вторых, пассивность Читты (ментальное сознание, вещество ума) и Буддхи (распознающий принцип) во время приложения Намерения; в-третьих, развитие самопознания в употреблении Воли. Вы обнаружите, что через посредство этого процесса воспитания я, Атманом Атмана (Дух, наша наивысшая Сущность), будет автоматически подготовлена чистота Адхары («сосуд, опора» сознания), а знание начнет развиваться и действовать.

***

ГЛАВА 4
СЛЕДУЮЩАЯ СТУПЕНЬ – ЗНАНИЕ ЗНАТЬ ОЗНАЧАЕТ БЫТЬ СОЗНАТЕЛЬНЫМ

В начале все, что мы познаем, существует в Парабрахмане (Абсолют), то есть в нашем неделимом всеобщем самосуществовании. Оно там, но еще не выражено, не проявлено. Затем оно существует в чистом Чит (сущностное сознание) в виде идеи формы, имени и качества и в этом качестве является колыбелью вещей.
...А что же делает Йогин? Он попросту устанавливает связь между собой – своей самостью – и вещью как таковой – ее самостью. Не с ее формой, именем или качеством, но с ее самостью. Потому что самость вещи пребывает в его самости и едина с его самостью. Как я делаю это? Попросту становясь пассивным и обращаясь к ней в моей Буддхи (распознающий принцип). Если мой Буддхи (распознающий принцип) совершенно чист или надлежащим образом очищен, если мой Манас Шанти (ум в покое), то я узнаю правду. Йогин должен знать вещь и не размышлять о ней. Но если он думает, он должен думать ясно и совершенно. Йогин видит вещь благодаря своей пророческой силе и переводит истину в мысль. Пратьякша (непосредственное знание) предоставляет ему Артху (смысл, значение), вдохновение предоставляет ему Вак (речь), интуиция предоставляет ему правильный вывод относительно вещи – правильную Сиддханту (заключение), Вивека (непосредственное, интуитивное знание) охраняет его от ошибки.

Итак, сперва приведите в порядок ваши Санскары (впечатление, привычная реакция). Затем приложив Намерение, удерживайте рассудок, воображение, память, мысли и чувства достаточно спокойными с тем, чтобы высший Буддхи распознал себя, как отдельного и отличного от этих низших качеств. По мере отделения и растущей активизации высшего, низшее, уже сломленное, будет становиться все менее и менее активным и, наконец, перестанет беспокоить вас вообще.
Поэтому Намерение прежде всего.

ГЛАВА 5
УСПОКОЕНИЕ УМА

Если человек уже насытился потаканием разуму, памяти и воображению, то очищение Буддхи будет происходить легко. Но существует еще одно оружие мысли, которому люди обычно потакают – Манас (воспринимающий ум). Все, что не является само собой разумеющимся, он проверяет, соотносясь с чувствами. «Я видел это, я слышал это, следовательно, это истина», – таковы рассуждения Манаса. Вот почему люди со слабо развитым Буддхи придают такое значение тому, что они увидели или услышали. «Я прочел об этом там-то и там-то», – говорит человек, едва научившись читать, и полагает, что привел решительный аргумент.
Что же нам делать с Манасом (воспринимающий ум)? «Успокойте его», – говорит Йогин. Тантрист упорядочивает свою Антахкарану (мост между низшим и высшим Манасом) таким образом, что оказывается способным осознавать себя во всех своих действиях. Каким образом? Не только успокаивая концептуальную позицию Манаса, но и перемещая перцептивную активность из Манаса в Буддхи.
Другими словами, он видит, слышит и т.д. не посредством чувств в Манасе, а посредством Индрий (чувства ощущений) в Буддхи. Вы обнаружите, до какой степени это не одно и тоже. Вы видите не только более совершенно, четко и точно, чем прежде, но способны также, как никогда раньше, воспринимать цвета, формы, звуки и т. п. Это является частью того, что Йога называет Пракамьей – абсолютной и неограниченной деятельностью Индрий.
Поэтому, когда Йога совершенна, вас не будет беспокоит Манас (воспринимающий ум). Он будет лишь проводником, каналом для того, что проходит от Буддхи (распознающий принцип) к Читте (ментальное сознание, вещество ума). Лучшим способом является одновременное приложение Намерения как для пробуждения Джняны (знание, мудрость), так и для успокоения Манаса (воспринимающий ум). Этот метод имеет два преимущества. Во-первых, вам не нужно, как при обычном методе, делать ум пустым. Это сильнодействующее, но очень сложное, требующее Тапасьи (аскеза, концентрация Воли и энергии), средство. Вы попросту замещаете уровень деятельности низшего рассудка деятельностью горнего мышления, деятельность ума – деятельностью вышеупомянутого органа, а чувственные восприятия – деятельностью Пракамьи (страстное желание ума и чувств). Это менее болезненный и более легкий процесс.
Итак, это третья операция тантрического метода. Вы развиваете Намерение, вы применяете Намерение для пробуждения Джняны (знание, мудрость), вы применяете Намерение для успокоения ума и низшего Буддхи, и вы применяете Джняну для того, чтобы заместить их.

ГЛАВА 7
ПРАНА ОСВОБОЖДЕНИЕ ОТ ЖЕЛАНИЙ

Прана (жизненная энергия) образует связь между физическим и ментальным телом.
Меня интересует в основном Сукшма (тонкая) Прана (жизненная энергия). Сукшма (тонкая) Прана является средоточием – «троном» – желания, и ее очищение крайне важно. Пока вы не избавитесь от желания, вы не достигли ничего неизменного. Когда вы избавитесь от желания, все остальное вам обеспечено. Вот почему Гита говорит: «Прежде всего, избавься от желания». Окончательно избавиться от желания вы сможете лишь тогда, когда обретете знание и сможете научиться прилагать свою Намерение к успокоению ума и очищению эмоций.
Вы можете выдворить его при помощи Саньямы (самоконтроль). Вы можете подавить его при помощи Ниграхи (подавление, обуздание). Но все это, в конечном счете, бесполезно, ибо оно вернется опять.
«Созданья следуют природе. Какой толк в обуздании, сдерживании желаний?»
То есть, это дает лишь временный эффект: подавленные желания возвращаются с отмщением и возвращаются гораздо более сильными, чем прежде. Именно это имел в виду Христос, рассказывая притчу о нечистом духе, которого изгоняют из человека лишь затем, чтобы он возвратился с семью духами, еще худшими, чем прежний. Ибо природа вещей состоит в том, что неочищенные эмоции должны шумно требовать желания, неуспокоенный Манас (воспринимающий ум) – давать этому желанию прибежище, едва оно возвратится, а непросветленный Буддхи (распознающий принцип) – хранить его семя, готовое прорости при первой же возможности.

Поэтому до тех пор, пока вся Антахкарана (мост между низшим и высшим) не очистится, пока вы не получите новый ум и новое сердце, вы не сможете освободиться от желания. Вы можете применять хорошие желания для выдворения плохих при условии, что вы посредством Мумукшутвы – единственного стремления к духовному освобождению, тотчас же выдворите и хорошие желания также. И, наконец, вы должны отвергнуть даже это последнее желание, целиком передав себя Намерению Божьей в этом последнем и величайшем предприятии, став совершенно свободным от желаний.

Настойчиво и терпеливо прилагайте Намерение, не расстраиваясь неудачами; ибо желание – это ужасная вещь, избавиться от которой не легче, чем от пиявки. Поистине, это дитя прорвы ненасытной, вопиющее: «Дай, дай!». Не пытайтесь подавить этот вопль насильно. Попросту не обращайте на него внимание и прилагайте вашу Намерение с тем, чтобы избавиться от его неистовых призывов. Когда привязанность становится слабой, желание теряет девять десятых своей силы и может быть легко отброшено. Все же часто, чисто по привычке, до некоторого времени тяга к вещам будет возникать – не в сердце или Буддхи (распознающий принцип), но в Пране (жизненная энергия). Однако, если Асакти (привязанность) ушла, то отказ от желанной вещи не повлечет за собой неизменной скорби или постоянной жажды. Будет лишь временное нарушение покоя сердца.

Когда вы избавились от желания, даже тогда может остаться Рага (симпатия). А если Рага здесь, то наверняка придет и Двеша (антипатия). Вы не будете просить или умолять о чем-то, ибо желание ушло; но приход одних вещей вам не понравится, а приход других вы встретите радостью. Вы не будете отказываться от того, что у вас есть, или тянуться к нему, но вам не понравится приход зла, вам не понравится утрата вашей радости, даже если вы скажете: «Отлично», – и подчинитесь. Избавьтесь от Рага (симпатия) и Двеши (антипатия) и обратите совершенную Самату (беспристрастность).

Обладая совершенной Саматой, вы обретаете либо совершенную Шанти – божественный покой, либо же совершенную Шуддха Бхогу – божественное наслаждение. Шанти (покой) представляет собой Ананду (блаженство) отказа, и обретают ее те, кто остается в Тригунатита Ананда Брахмане (неподвластном воздействию трех Гун блаженстве Брахмана).
Вы можете обладать и тем, и другим – божественным покоем и божественным наслаждением. Лучше всего обладать и тем, и другим. Бог наслаждается миром посредством Шуддха Бхоги (чистое наслаждение), основанной на совершенной Шанти (покой).
Большинство людей не могут представить Бхогу без Камы – наслаждение без желания. Это нелепое представление, будучи естественным и чуть ли не всеобщим, вовсе не лишается тем самым своей нелепости.
В действительности для подлинного наслаждения не может быть места до тех пор, пока вы не избавитесь от желания. То, что вы обретаете в результате удовлетворения желания, суетно, ненадежно, шатко и ограничено. Но Шуддха Бхога (чистое наслаждение) спокойна, уверена, прочна и неограниченна. Ей не знакомо пресыщение, или Вайрагья, ее блаженство бессмертно.
Словом, это не Хашья (активная радость), не Сукха (счастье), но Ананда (блаженство). Это Амрита, это божественность и бессмертие, это становление единым с Богом. В ней нет Камы (вожделение), но чистая Липса – бесконечная готовность принимать и радоваться всему, что дает нам Бог. Горе, боль, позор – все, что является мучением для раджасического человека, превращаются ею в блаженство. Даже если бы такая душа была бы ввергнута в преисподнюю, она и там нашла бы для себя не ад, но небеса. Она не только будет говорить, подобно Бхакте: «Это от возлюбленного», – но также, подобно совершенному Джнянину: «Это – Возлюбленный, это – Ананда Брахман, это – Канта, Шива, Шубха, Сундара» (красивый, желанный, благой, свет, прекрасный).

Нет необходимости еще раз описывать процесс, посредством которого достигается такое очищение. Данный тантрический процесс единообразен на всем своем протяжении: это полагание на Шакти (Энергия, Сила), передача всего божественной Намерению, работающей в Адхаре («сосуд, опора» сознания), при отсутствии какого-либо усилия со стороны Пуруши (Субъект), который, оставаясь Акартой (бездействующим) на всем протяжении Садханы (практика Йоги) является все же Ишварой (Хозяин, Бог), источником приказов и санкций, правителем, лишенным власти собственными подданными и постепенно восстанавливающим закон и порядок в своем взбунтовавшемся королевстве.

***

ГЛАВА 8
НЕ ТВОРИТЕ НАД ТЕЛОМ НАСИЛИЯ

Сам факт обладания очищенным умом является условием очищения тела, освобожденным умом – освобождения тела, совершенным умом – совершенства тела. И по мере успехов вашей Йоги в Антахкаране (связь с высшим) тело автоматически начинает реагировать на новые воздействия. Но вам не следует сознательно вмешиваться в дела тела до тех пор, пока вы не покончили с умом. Пусть свою работу делает природа. Как можно сильнее отделите себя от тела. Думайте о нем, как о простой оболочке. Оставьте его на попечение Бога и Шакти (Энергия, Сила),
первичной и изначальной силы Праны – бесконечной жизненной энергии.
Европейцы одержимы идеей, будто физическое является полновластным хозяином умственного. Я бы хотел, чтобы вы прочно усвоили противоположную точку зрения и никогда не забывали, что положение вещей, при котором тело навязывает свои условия уму, является ненормальным и от него следует избавиться. Ум должен контролировать, обусловливать и видоизменять тело.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

После того, как Шуддхи (очищение) стала полным, следует совершенствовать Мукти (духовное освобождение), обретать свободу, вещь легко достижимую после Шуддхи (очищение) и невозможную до него. Под Мукти я не подразумеваю Лайю (растворение индивидуального существа в Брахмане). Лайя – это то, чего следует не желать или добиваться, но ожидать не иначе, как если будет на то Воля Божья. Под Мукти же я подразумеваю освобождение от невежества, Аханкары (эгоизм) и всякой двойственности.
В ходе очищения возникает естественное стремление к освобождению и дальнейшим этапам Йоги, Бхукти и Сиддхи, освобожденному наслаждению и совершенству.
Для Шуддхи (очищения) и Мукти (освобождения) необходима Джняна (знание, мудрость). Однако Джняне должны помогать либо Абхьяса (практика), либо Вайрагья (отвращение к миру) до тех пор, пока ум не успокоится и не позволит знанию делать свое дело.
Как только ум становится спокоен и не восприимчив к идущему извне возбуждению своих старых энергий, развивается Джняна (знание, мудрость), а Шакти (Энергия, Сила) беспрепятственно выполняет свою задачу. Тогда для вас уже нет Садханы (практика Йоги) – лишь прогрессирующие Сиддхи (совершенство, силы) без какого-либо сознательно принятого метода, возрастающие единственно благодаря непринужденному и естественному движению Природы, подобно дыханию или ходьбе. Отпадает всякая необходимость в Абхьясе (практике) или Вайрагье (отвращение к миру). Привязанность к Вайрагье столь же пагубна, как и привязанность к самой Лобхе (жажда желаний).
Я – тантрист. Я рассматриваю мир как рожденный Анандой (блаженство) и живущий Анандой, идущий от Ананды к Ананде. Ананда (блаженство) и Шакти (Энергия, Сила) – вот два действительно основополагающих принципа существования. Скорбь и слабость представляют собой плоды Аджняны (неведение, незнание), забвения нашего высшего и истинного «Я». Они не вечны и не всеобщи, но ограничены местом и временем. Их местом является преимущественно эта земля, а временем – недолгие периоды Кали Юги (Железная эпоха). Наше назначение в том, чтобы соединить небеса с землею не только для себя, но и для всего человечества, чтобы устранить слабость и скорбь. Я совершенно не согласен с мрачным догматом, который проповедует нашему миру скорбь и недеяние, а уход от него рассматривает как единственное возможное состояние свободы и благодати, который полагает, вопреки всякому знанию и здравому смыслу, будто Бог в Себе – блажен, а Бог в проявлении – проклят.
Я придерживаюсь той точки зрения, которую в Махабхарате высказывает Шри Кришна: «Я не невежда, я не связан, я не скорблю – я лишь играю в невежественное существо, я лишь притворяюсь, будто я связан, подобно актеру или подобно зрителям, я лишь принимаю Рас (танец божественного восторга в мире Блаженства) скорби. Я могу оставить ее как только пожелаю. Кто называет меня падшим и грешным, червем, пресмыкающимся среди червей? Я – Брахман (Всевышний, Реальность), я – Он. Грех неспособен коснуться меня. Кто называет меня слабым? Я един со Всемогущим. Он, будучи единым, избрал множественность. Он, будучи бесконечным, поместил себя во многих центрах, оставаясь в каждом из них столь же бесконечным. Это – таинство существования – великая, удивительная и блаженная загадка Бога, загадка, отвергаемая логикой, но постигаемая знанием, знанием, которое нужно не доказывать, но реализовывать, подтверждая опытом, очищенной, освобожденной, всерадующейся и всесовершенной души.»


СЛОВАРЬ ТЕРМИНОВ

Абхьяса – определенная постоянная практика.
Аватар – слово Аватар означает нисхождение.
Адхара (Адхар) – то, в чем сейчас содержится сознание, ум – жизнь – тело; дословно «сосуд, опора, транспортное средство».
Акарта – бездействующий.
Амрита – бессмертие; нектар бессмертия, амброзия, бессмертное блаженство божественного экстаза.
Ананда – восторг, наслаждение, блаженство, духовный экстаз; сущностный принцип блаженства; самоблаженство, являющееся самой природой трансцендентного и бесконечного существования.
Атмаджняна – знание Сущности.
Атман – Сущность; Дух; изначальная сущностная природа нашего существования; Верховная сущность (по отношению к индивидууму), являющаяся нашей собственной истинной и наивысшей Сущностью.
Аханкара (Аханкар, Ахамкара) – особое чувство «эго», которое дает каждому возможность постичь себя как независимую личность;
Вайрагья –полное пресечение привязанности и желаний.
Вак – речь; Богиня Речи.
Вибхути – божественная сила, цветение божественных сил, энергия и значение их знаний, любви, радости, развитой силы бытия; сила Бога в человеке, воплощенная Сила Мира или лидер человечества.
Виджняна – идеальный ум; свободный духовный или божественный разум; Истина.
Вишуддха – чистый; наименование третьей Чакры.
Даршан – видение; самооткровение Божества к своим приверженцам; случай, когда духовная личность в Индии позволяет себе быть увиденной.
Двеша – непривязанность, отталкивание.
Санатана Дхарма – вечный закон.
Дхаирья – спокойствие, стойкость.
Кайя-Сиддхи – совершенство тела.
Камана – желание; страсть.
Карана – причина; инструмент.
Картавья – то, что должно быть сделано; долг.
Лайя – растворение, исчезновение; уничтожение индивидуальной души в Бесконечном.
Липса – желание, страстное желание; тяга.
Лобха – жадность, алчность, скупость, завистливость.
Мантра – священный слог, имя или мистическая формула; открывающая тайную силу и являющаяся источником божественного вдохновения.
Махакарана – первопричина.
Махас Патха – великий путь.
Мумукшутва – стремление к освобождению, желание свободы.
Ниграха – подавление, обуздание.
Правритти – побуждение к действию и работе; движение вперед и вовне; эволюция души в действии.
Праджна – Сущий, находящийся в глубоком сне (Сушупти), господин и творец вещей; Хозяин Мудрости и Знания.
Пракамья – абсолютное страстное желание ума и чувств.
Пратьякша – знание того, что есть, опережающее зрение; непосредственное прямое знание.
Пуруша – Субъект; Сознательное Бытие; Сознающая Душа; Душа; сущностное бытие, поддерживающее игру Пракрити (см.); Сознание или Сознающий, находящийся позади того, кто является господином, свидетелем, знающим, наслаждающимся, держателем и источником, санкционирующим действия Природы
Пурушоттама – Высший божественный Субъект; Высшее Бытие, которое превышает как меняющееся Бытие, так и Неизменное; Божественное Бытие.
Сакши – свидетель.
Самата – равенство; равное отношение ко всему, уравновешенность.
Саньяма (Самьяма) – самоконтроль, отказ или самоотделение; концентрация, сознательное пребывание, посредством которого человек становится осознающим все, что есть в объекте.
Санкара (Самкара) – смешивание, смешение, путаница.
Санскара (Самскара) – ассоциация, фиксированное представление, впечатление, привычная реакция, формируемая человеческим прошлым.
Сат – бытие, существование; Чистое Существование; все, что истинно; справедливость, высшее или лучшее, или действительное благо.
Сиддха – совершенный, полный, законченный; совершенная душа, совершенный человек.
Сукха – счастье.
Сукшма – тонкий.
Сукшма Прана – тонкая жизненная сила.
Сундара – прекрасный.
Сурья – Солнце; Бог Солнца, Господин Истины и Света, дающий лучи Знания, которое просвещает ум; душа и энергия, и тело духовного света.
Сушупти – глубокий сон; Сонное Состояние, сознание, соответствующее Супраментальному плану, присущему гнозису, которое находится позади нашего опыта,
потому что наше каузальное тело или оболочка гнозиса не развито в нас, его способности неактивны в нас, и мы таким образом по отношению к этому плану находимся в состоянии сна без сновидений.
Удана – одна из пяти Пран (см.), сила, движущаяся вверх из тела к макушке головы и являющаяся регулярным каналом связи между физической жизнью и более высокой жизнью духа.
Удасината – занимающий место выше – высший по отношению к физическим и ментальным контактам; безразличный.
Упасана – служение, поклонение, преданность.
Хашья – активная сторона Сукха; состоит в активном внутреннем состоянии радости и веселья, которое невраждебно опыту ментального или физического, могущего быть потревоженным.
Чайтанья – сознание.
Чит – сущностное сознание.
Шакти – Энергия, Сила, Крепость, Воля, Мощь; самосуществующая, самопознающая, самоосуществляющая Сила Господина, которая выражает себя в деятельности Пракрити.
Шива – добрый, благой; «благоприятствующий», Благословляющий; имя принадлежащей вечности Ипостаси Силы и Господин Тапаса (см.);
Шубха – свет, наслаждение, благость.
Янтра – механизм, средство, инструмент.

***
Йогическая садхана

"Одна из немногих книг, написанных рукой Ауробиндо, посвященных непосредственно практике выполнения йоги. Приводится четырехшаговая начальная техника по работе с восприятием нисходящей супраментальной силы, описываются принципы развертывания нервных центров в этом процессе начиная с верхнего (в противовес классической йоге), каждому из которых уделяется по отдельной главе - а именно: воля (над макушкой), джнана (макушка), буддхи (центр головы), понимание (горло), манас (сердце), читта (солнечное сплетение), прана (пупок), анна (физическое тело). Кроме того, уделено внимание законам препятствующим и законам способствующим развитию йоги. Несмотря на то, что Ауробиндо отказался от своего авторства на данную книгу в пользу ушедшего из жизни за 70 лет до ее написания Раме Мохану Рою, в ней излагаются те же, легко узнаваемые, принципы, которые можно отыскать в составной части интегральной йоги Ауробиндо, а именно джнана-йоге (хотя почти не освещается принципы бхакти-йоги и карма-йоги) - отличием является разве что употребление терминологической номенклатуры старой йоги и возможно небольшой уклон в тему сиддхи тела, как дополнительного мотиватора для практикующего. Данная начитка может быть использована для регулярной настройки при работе с внутренним существом."

https://knigavuhe.org/book/jjogicheskaja-sadkhana/


"Нам пишут:"