Прежде всего, эти дайджесты не для информации, а для трансформации.
Вся суть, информация о христианстве - в одной известной фразе: "Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом".
Вопрос в том, как это реализовать, да?
Для этого существует не только необъятный корпус христианской литературы, но и просто бесконечное, ежедневное повторение одного и того же.

От ежедневного вечернего и утреннего правила (простите, что перехожу на православный язык) до литургии, где всякий раз происходит радикальнейшее таинство: полнейшее соединение нас с Богом, вплоть до телесного нашего состава!
Однако результаты, гхм... не всегда видны.

Да что там литургия! Основное ноу-хау православия, запатентованный им метод реализации (настолько эффективный, что его позаимствовали даже суфии) - одна единственная фраза! Ну что вот, спрашивается ее бесконечно твердить? зу-зу-зу..."
Ну да, "Сыне Божий, Сыне Божий". Мы уже с одного разу все поняли. Ясен пень, что "сыне", а не "мать его".
Но фишка-то не  в информации ...

Как-то так: "Ну вот "достиг" я бесконечности - и что "дальше"?"
Реализация, пребывание в Боге, в полнoте бытия, - это непрестанный полет, бесконечное погружение и взлет в бесконечность, вечно длящееся, подобно Большому Взрыву, расширение сознания. Ощущаемое изнутри (как и внутри Большого Взрыва) как полнейший запредельный покой,
/"Подобно огромному неподвижному камню" (заглавие одной из книг Рамеша Балсекара)/

Именно эта предельная и запредельная интенсивность бытия - "прекращение всякого интереса к дальнейшему духовному поиску". Можно сравнить это с "достижением уровня немедитации" в тибетком буддизме;
или в "Всевышний Источник. Основная тантра Дзогчен Сэмдэ":


Текст этот стоит того,чтобы прогуляться по ссылке

B определенном смысле можно согласиться.

Зинаида Миркина

* * *
Я люблю этот спуск Творца
В растворившиеся сердца,
В темноту, в глубину глубин,
Куда входит лишь Он один.

Спуск последний, последний вход.
Мир оборван, но Он идет.
Почва выплыла из-под ног,
Но по морю ступает Бог,

И я чувствую твердь ступней
В океане души моей.
Шаг один - и, как тяжкий след
В темноте проступает свет.

Шаг, другой, и - из зыбких вод
Первозданная жизнь встаёт.
Третий...Господи, погоди!
Разорваться не дай груди!...

Сурово, но точно

Мое вступление к
Тема: 10 Наставления

Эта сборная и по необходимости пестрая тема может показать столь разные, но типологически и сущностно единые указания и подходы к "слону" (из притчи о слепых мудрецах). Ошо не раз мудро замечал: лишь окунувшись в кажущийся хаос различных подходов и языков описания, можно нащупать не заимствованный, а свой собственный, органически свойственный каждому путь. Жанр выписок позволяет за малое время прикоснуться к разным авторам, книгам, путям, стилям, подходам, - и, возможно, найти что-то особо для себя близкое. В чужих словах порой можно лучше расслышать голос внутреннего учителя; они могут оказаться камертоном, на который отзовется собственная, прежде неслышно звучавшая нота; чье-то видение может по-новому открыть и наши глаза; чей-то палец может указать на раньше лишь смутно ощущаемую луну или показать нам до того невидимую ее сторону; чей-то рассказ о "слоне" может позволить и нам самим к нему прикоснуться или открыть  прежде не воспринимавшиеся его части.
Непредвзятость - великая сила.

Как и в большинстве этих сборных веток, список предполагаемых к публикации тут книг весьма велик, и мне нелегко будет его систематизировать. Надеюсь потом привести его задним числом. Чересполосица неизбежна. Это не свалка, а обширное меню на разные вкусы. Ведь именно единый, трудно определяемый вкус и есть то, что отличает сборную солянку от помоев. Лично я вижу и чувствую во всем этом многообразии - интегральную общность. Надеюсь, и читающие найдут здесь нужную им пищу для души. И для практики.
Поэтому другая сходная и дополняющая эту ветка так и называется: "Практики".

В силу неразрывности теории и практики, разделение на эти две ветки достаточно условно: в ветке "Практика" содержатся также и наставления, а в ветке "Наставления" - практики.

о крышах и крысах


В словарях в таких случаях (возможности разных значений одного слова) эти значения обозначают цифрами.
Без этого в разговоре можно и вовсе часами спорить о разных вещах, полагая, что речь идет об одном и том же. Потому как без уточнения - слова мукА и мУка формально совпадают.
---
Чаще всего под "религией" или (что то же -) "йогой" имею в виду ту или иную хорошо или плохо формализованную школу трансформации человеческой личности (или совокупность таких школ и методов).
Значительно реже (но не меняя термина) - упрощенную мифологию и социальные организации, которые вокруг таких школ существуют.
---
При этом, под "школой" можно понимать школу высокой мысли. А можно - неказистое неремонтированное здание с крысами и тараканами.

Обычно, оба значения существуют "неслиянно и нераздельно". Так что принципиально противопоставлять их нет необходимости.
Так, над головами учеников в платоновской Академии могла течь или отсутствовать крыша, а под ногами прогуливавшихся студентов Аристотеля вполне могли бегать крысы.
Но бывают и дырявые крыши без Платона, и крысы без Аристотеля.

Все зависит от определения.

Соня: Обычно, оба значения существуют "неслиянно и нераздельно". Так что принципиально противопоставлять их нет необходимости.
Так, над головами учеников в платоновской Академии могла течь или отсутствовать крыша, а под ногами прогуливавшихся студентов Аристотеля вполне могли бегать крысы.
Но бывают и дырявые крыши без Платона, и крысы без Аристотеля.

/"Спор о вере" продолжатся /
Религия как фетиш

Традиционный образ сравнивает Бога с врачом, а нас - с больными (не вошедших в полноту своего жизненного потенциала.)
Так вот. Вся совокупность традиций в каждой религии - это лекарства, средства. Не надо фетишизировать лекарства, средства. Богу-врачу надо, чтобы мы выздоровели, а не только всю жизнь принимали лекарства.
Ум очень любит подменять цель средствами; сами средства делать целью.
Некоторые так увлекаются питьем лекарств, что просто спиваются.

Конечно. И сама теистическая религия - есть лишь средство.
Как говорил Патанджали*: "Бог - это просто колышек, на который можно повесить свою шляпу".
-----
*) который (как считают исследователи) в своей системе Йоги ввел понятие личного Бога (Ишвары) лишь позднее; когда убедиЛся, что это значительно облегчает и ускоряет йогу путЬ.

"без благословений, исповедей" не обойтись. Причем исповедь - важная и в чем-то уникальная фича некогда единой Восточной и Западной Церквей. Буде будет воля столпившегося в этой ветке благородного собрания, могу поведать, как сия фича работает и как она довольно быстро была наполовину превращена в свою противоположность.

А вот это уже невозможно. Как если бы больной, прослышавший как безвредное плацебо в 70% случаев дает долговременный исцеляющий эффект**, сказал бы врачу: "ну-ка подавай свое плацебо - исцелиться желаю". Выйдет Пшик: весь эффект плацебо основан на вере больного, что он пЬет чудодейственное лекарство.
----
**) (слова священника перед причастием: "Внемли́ у́бо: поне́же бо прише́л еси́ во враче́бницу, да не неисце́лен отыдеши." /"Вразумись же, что ты пришел в лечебницу не для того, чтобы выйти из нее неисцеленным."/

.......

Как же трудно наЙти то, чТо никогда не терялось!
... Но надобны времени горы,
чтоб данное в руки - найти.

"Жизнь - это предчувствие Бога незрячей личинкой Его" /Миркина/

* * *

О, Господи, что это значит -
поток исчезающих лет?
Жизнь - это такая задача,
в начале которой - ответ.

Но надобны времени горы,
чтоб данное в руки - найти.
Жизнь - есть ощущенье простора
в стенах, в тесноте, в заперти.

Нечаянный сполох мгновенный,
прорыв в мировой западне.
Жизнь есть ощущенье Вселеннной
в едва различимом зерне.

Ведущая в бездну дорога,
где каждый шажок - торжество.
Жизнь - это предчувствие Бога
незрячей личинкой Его.

Память смертная
/сПХБ (с полей христианских баталий)/

Память о том, что я скоро умру – самый важный инструмент, который помогает принимать сложные решения в моей жизни. Потому что всё остальное – чужое мнение, вся эта гордость, вся эта боязнь смущения или провала – все эти вещи падают пред лицом смерти, оставляя лишь то, что действительно важно. Память о смерти – лучший способ избежать мыслей о том, что вам есть что терять. Вы уже голый. У вас больше нет причин не идти на зов своего сердца.

У Миркиной в одном старом стихотворении есть примерно такие слова
"Смерть - это способ отдарить Творца".
В том смысле, что Он подарил нам эту жизнь ... .

Дело в том, что истинно и подлинно оставить страх перед Тем, Кто неизбежно убьет наше тело,
но пришел спасти нашу душу - дело вовсе нелегкое.

Бойко отбарабанить на отлично привычные вероучительные формулы - значительно легче.

Готова ли я буду, когда придет мой час?
Сумею ли я перед лицом смерти, после мучительной, может быть, болезни отдать душу в любящие объятия Христовы? (икона "Успение")
Не пустыми ли и легковесными окажутся тогда нынешние бодренькие слова мои?

Не будет ли моя нынешняя решимость подобна порывистости Петра, воскликнувшего.
""хотя бы надлежало мне и умереть с Тобою, не отрекусь от Тебя".
Подобное говорили и все ученики."

------
"Сказал Господь притчу сию: у одного человека было два сына; и он, подойдя к первому, сказал: сын! пойди сегодня работай в винограднике моем. Но он сказал в ответ: не хочу; а после, раскаявшись, пошел. И подойдя к другому, он сказал то же. Этот сказал в ответ: иду, государь, и не пошел. Который из двух исполнил волю отца?"

.
* * *
Покой, снимающий вину...
Ни жеста,ни словечка всуе.
Ведь смерть нас вводит в тишину
Непредставляемо живую.
Душа справляет торжество
Неугасимого горенья:
Ведь мертвый входит внутрь Того,
Кто сам есть жизнь и воскресенье.
О, это единенье с Ним,
Как в колыбели, так на тризне!..
И чтобы в смерти быть живым,
Учитесь умирать при жизни.

/Миркина/

Языки разные, но (запредельный словам) смысл - общий. Хоть и выражен "на разных языках" /Деяния 2 глава/.
При том что сам "предмет" (субьект) необъятен. Слона можно начать изучать "с любого места. Хотя его бивень нимало не похож на его ухо. Постенно же, с влюбленностью в безграничное, слон постигается во все болшей его полноте.
Ошибка слепых лишь в том, что они, потрясенные и восхищенные опытом своего "прикосновения" к слону, отрицают любой другой (подлинный) опыт как ложый.
Хоть он просто выражен на другом языке (приближение к слону с незнакомой стороны).

Трудно, ох как трудно добраться туда, где ты уже находишься.
Трудно, ох как трудно рыбешке отыскать океан, в котором она плавает.
Трудно, ох как трудно найти очки, которые на самом деле на моем носу сидели.
Трудно!
Но можно ...

Ныне могу только очень кратко.
В развитии сознания самый трудный этап - разотождествление со своим телом. По сравнению с этим разотождествление со своим эго - пара пустяков Поэтому Будда и говорил: "Из всех животных самое величественное - слон. Из всех медитаций медитация о смерти - наилучшая (наивысшая)

А вот непонятно почему. Ошо, ссылаясь на свой громадный практический опыт, утверждает это со всей решительностью.

Речь, видимо, идет не о последнем переходе (тогда уж все равно никуда не денешься) и не о медитации (когда исчезновение тела доволно скоро становитя привычным).
Тут говорится о "состоянии постмедитации". Когда в процессе обыденной жизнедеятельности, мы быстро скатываемся с уровня достигнутого понимания на привычную плоскость, в воображаемые границы своего телесного контура.

А вот непонятно почему. Ошо, ссылаясь на свой громадный практический опыт, утверждает это со всей решительностью.

Речь, видимо, идет не о последнем переходе (тогда уж все равно никуда не денешься) и не о медитации (когда исчезновение тела доволно скоро становитя привычным).
Тут говорится о "состоянии постмедитации". Когда в процессе обыденной жизнедеятельности, мы быстро скатываемся с уровня достигнутого понимания на привычную плоскость, в воображаемые границы своего телесного контура.

.

Как кстати! Примерно на такое возражение отвечала в ветке, которая так и называется:

Все зависит от уровня, пространства реальности, в которой мы существуем; от гештальта: способа ее восприятия.

Аркадий Райкин — "Это было летом, летом.."

Это было летом, летом. Это было знойным летом.
На асфальте разогретом, перед входом в старый сад.
Ждал я встречи под часами, где томились вы и сами,
Может быть совсем недавно, может сорок лет назад.
Как волнует ожиданье предстоящего свидания,
Сердце знало, что любимая тоже явится сюда.
А вокруг меня прохожие шли на ангелов похожие.
Улыбалось небо синее. Дивно пахла резеда.

Но на час позднее срока все бродил я одиноко.
Обошлись со мной жестоко, уговор нарушив наш.
За минутой шла минута. Милой нет и почему-то
Изменился очень круто окружающий пейзаж.

Надо мной от зноя сильного стало небо цвета пыльного.
Стала зелень клёнов чахлою и корявою кора.
А вокруг меня прохожие шли на дьяволов похожие
И несло капустой квашеной из соседнего двора.

Это было летом, летом...Это было знойным летом.
на асфальте разогретом от часов наискосок.
Я шагал мрачнее тучи. Вдруг услышал я певучий,
Нежный, чистый серебристый сердцу милый голосок:

"Я прошу у вас прощения. Я сгораю от смущения.
Я вас долго ждать заставила". "Что вы! Это не беда!"
И опять прохожие шли на ангелов похожие.
Улыбалось небо синее. Дивно пахла резеда!

Спасибо. Доброе слово не часто услышишь.
Впрочем, на сей счет есть и другие мнения...



1. А вам известны такие гениальные религиозные самоучки? Мне - нет.
Даже Будда 6 лет проходил курс обучения; причем, у различных учителей.
Зачем это нужно и какой в этом смысл - пыталась высказать в своем вступлении к этой и следующей ветке (Практика).

А вот в чем безусловно с вами согласна - так в том, что Ф. Искандер выразил так: "Религиозная отзывчивость - это природный дар; как музыкальный слух: он либо есть, либо его нет".

2. И вот еще в чем согласна: когда (как вы говорите) это есть,
то все предыдущие поиски кажутся смехотворными до абсурда.
Как отчаянные поиски давно сидящих на носу очков.
(Традиционный образ - поиски женщиной ожерелья, которое давно уж у нее на шее.)
Поэтому, говорят, когда Бодхидхарма достиг просветления, он разразился таким громовым смехом, что его хохот до сих пор эхом раздается в Гималаях.

Или, словами Миркиной:
..............
Жизнь — это такая задача,
В начале которой — ответ.

Но надобны времени горы,
Чтоб данное в руки — найти.
....................

------------------------------------
* * *

О, Господи, что это значит —
Поток исчезающих лет?
Жизнь — это такая задача,
В начале которой — ответ.

Но надобны времени горы,
Чтоб данное в руки — найти.
Жизнь есть ощущенье простора
В стенах, в тесноте, взаперти.

Нечаянный сполох мгновенный,
Прорыв в мировой западне.
Жизнь есть ощущенье Вселенной
В едва различимом зерне.

Ведущая в бездну дорога,
Где каждый шажок — торжество.
Жизнь — это предчувствие Бога
Незрячей личинкой Его.

3. "про очки" можно и более развернуто

Бог и очки

Александр Владимирович Мень в 1м томе "В поисках Пути, Истины и жизни" ("Истоки религии") приводит образ, кажется, Флоренского, что львиная доля всех наших усилий (и проблем) затрачивается на беготню к мосту, ведущему на тот берег и обратно. Не будь этих перепадов в решимости, этих охлаждений и разочарований, мы б "давно уж были там".

Образ не вполне удовлетворителен. я б разделила его на две части:
- долгие приступы разочарования, почти оставление поисков ("зачем и кому это нужно?" "все равно у меня ничего не получится")
- и периоды "вялотекущей" духовной деятельности.
То ли кажется, что топчешься на месте, то ли вправду так оно и есть.
В тропах Исхода - это нападения Амалика(сомнения, колебания, апатия): всегда тайные, всегда сзади, на усталых и отставших.

Другими словами, время уходит на развитие интуиции и нащупывание личного своего понимания, откровения, бхаваны, "единой мысли дзен". Ведь практика-то никакая не нужна. Все что нужно, это устойчивый и закрепившийся проблеск откровения,
"единая мысль дзен".

Но .. , - как говорит Миркина, - "надобно времени горы, чтоб данное в руки - найти"*.
Хоть и "жизнь это такая задача, в начале которой - ответ".
Это подобно долгим поискам и наконец нахождению очков, которые "на самом деле на твоем носу сидели"**.
Просто ты всю жизнь (тысячи жизней) смотрел сквозь них, а самих очков ни в жизнь не видел.
Но искал. и наконец - нашел!
Просто в озарении вдруг понял, что они "на самом деле на твоем носу сидели".
Бог оказался так непостижим и неуловим, потому что всегда был слишком близко.
Отсюда парадоксальность слов Миркиной, отсюда громовый хохот прозревшего Бодхидхармы, отсюда постоянные и такие досадные утверждения учителей, что учить им нас нечему, что мы готовы за любые деньги купить у них воду, когда сами стоим в ней по горло ...
Звучит это так мило, что просто противно. Пока, наконец, не оказывается правдой.
-------

*)
* * *
О, Господи, что это значит—
Поток исчезающих лет?
Жизнь—это такая задача,
В начале которой—ответ.
Но надобны времени горы,
Чтоб данное в руки—найти.
Жизнь есть ощущенье простора
В стенах, в тесноте, взаперти.
Нечаянный сполох мгновенный,
Прорыв в мировой западне.
Жизнь есть ощущенье Вселенной
В едва различимом зерне.
Ведущая в бездну дорога,
Где каждый шажок—торжество.
Жизнь—это предчувствие Бога
Незрячей личинкой Его.

**)
Юлиан Тувим
.
- Что стряслось у тети Вали?
- У нее очки пропали!
Ищет бедная старушка
За подушкой, под подушкой,
С головою залезала
Под матрац, под одеяло,
Заглянула в ведра, в крынки,
В боты, в валенки, ботинки,
Все вверх дном перевернула,
Посидела, отдохнула,
Повздыхала, поворчала
И пошла искать сначала.
Снова шарит под подушкой,
Снова ищет за кадушкой.
Засветила в кухне свечку,
Со свечой полезла в печку,
Обыскала кладовую -
Все напрасно! Все впустую!
Нет очков у тети Вали -
Очевидно, их украли!
На сундук старушка села.
Рядом зеркало висело.
И старушка увидала,
Что не там очки искала,
Что они на самом деле
У нее на лбу сидели.
Так чудесное стекло
Тете Вале помогло
------------------------------------

Считается, что учитель, мастер и является таким зеркалом.

Спелое яблоко




Зеленое яблоко сорвать трудно. Оно упорно держится за ветку и готово оторваться разве что вместе с ней. Напротив, спелому яблоку на ветке удержаться трудно. Созревание дошло до того предела, когда сила Великого Тяготения становится важнее страха полета в неизвестное и привязанности к прежнему привычному положению.




Поэтому подлинную духовную жизнь (в отличие от популярной религии, философии, идеологии) невозможно пропагандировать. Те, кто к ней еще не готов, шарахаются от нее как от чего-то, что претендует нарушить привычный порядок их жизни и сложившиеся представления о себе и окружающем мире.
Духовная практика (молитвенная, медитативная) кажется уходом от действительности, отрывом от насущных дел и задач, странным перпендикуляром, грозящим перечеркнуть сложившуюся жизнь. Повинуясь этой силе отторжения, люди с готовностью усваивают любые поверхностные представления о состоянии реализации смысла их жизни (погружение в Бога, выход за пределы привычного "я", просветление), к которому они еще не готовы.

Предания повествуют, что достигнувший просветления Будда ничего не хотел проповедовать, хоть все боги и упрашивали его об этом. Как можно рассказать о том, что невыразимо словами; что для своего постижения требует глубокого и проницательного ума, великой готовности, великой решимости и великой мудрости? Те же, кто обладает этими качествами, ни в каких проповедях не нуждаются. Тяга Великого Притяжения сама приведет их к вершинам реализации своего человеческого потенциала.
А "зеленые яблочки" ничего не поймут и постараются низвести все до своего уровня.

Но быть может, - отвечали ему боги - есть такие редкие созревшие готовые к восприятию души, которые, не имея возможности узнать высшее учение, долго еще будут блуждать в отчаянных поисках во мраке неведения. Великий Магнит будет притягивать их души, стрелка компаса их души будет неизменно указывать им на Северный Полюс, но как же помог бы им маяк, указывающий прямой и верный путь!
И Будда согласился не покидать этот мир, для тех немногих, кому он сможет помочь.





Яблочкам невдомек, что не век им оставаться зелеными. Придет время, и они созреют; и в них сила Великого Притяжения станет все настойчивее звать их души.
Поэтому Будда (а "будда" - это каждое просветленное, реализованное существо) дал обет оставаться в мире до тех пор, пока все души не достигнут освобождения.

Будду привела просто для примера: такой конфликт характерен для всей религиозной истории человечества. Героиня сказки Миркиной с отчаянием восклицает: "у меня на ладонях величайшее сокровище, но я никак не могу его подарить: никто его не видит и никому оно не нужно".
С одной стороны, даже первые шаги на пути открытия своего подлинного "Я" рождают такую радость, такое чувство счастья и свободы, такую вселенскую любовь, что желание сообщить и приобщить к этому других почти неудержимо.
С другой, - зов и слова о подлинной жизни в Духе встречают отторжение и вульгаризирующее искажение. Примеры чего хорошо известны.





"Свет во тьме светит, и тьма не объяла его". С.Л. Франк задается справедливым вопросом: что это за тьма, которая не исчезает и в присутствии света? Тьма неведения - это особая тьма, обладающая собственной активной силой.
Свет не может не светить. Тьма в страхе своего исчезновения не может и не хочет им просветлиться.

Эта человеческая ситуация драматична? Несомненно. Трагична? Не думаю. Процесс созревания человеческих душ таинственен и вряд ли хорошо известен. Легковесным и не ощутившим еще Великое Притяжение зеленым яблочкам созревшие их собратья кажутся безумцами. Спелым же яблокам известно: даже самым непонятливым зеленым завязям предстоит со временем созреть.

Работа с текстом длится всю жизнь; даже после реализации:

Внимание к дыханию - невыполнимо?
"живите просто безупречно" - выполнимо?

Все зависит от уровня, пространства реальности, в которой мы существуем; от гештальта: способа ее восприятия.

Множественность миров или каждый имеет свой Umwelt.

"Философия всегда претендует на универсальность, и в этом заключается ее сила и слабость одновременно. Ханна Арендт видела в претензиях философии на всеобщность истоки свойственного ей авторитаризма (она писала об этом применительно к своему учителю и любовнику Хайдеггеру). Когда-то известный биолог Якоб фон Икскюль ввел понятие Umwelt. Umwelt — это окружающий мир, и каждое животное, говорил он, имеет свой Umwelt. Пчела видит только цветы, то есть определенные геометрические формы, которые она идентифицирует как важные для нее. А, например, облака для нее не важны, и она их не видит. Позже Хайдеггер говорил, что мир животного гораздо беднее мира человека, так как мы в состоянии вместить в наш мир гораздо больше элементов, не имеющих прагматической для нас значимости. Конфигурация Umwelt'а меняется в зависимости от состояния организма. Икскюль писал о том, что сытая акула не видит мелкой рыбешки, потому что она не входит в ее мир, она ей не нужна. А голодная акула видит мелкую рыбешку, потому что меняется ее мир. Мы исходим из того, что каждый биологический вид имеет свою феноменологизацию мира. Мы видим цвета, которые не видят другие животные, но, например, обезьяны видят красный цвет, потому что в джунглях они должны видеть плоды, являющиеся для них пищей, и поэтому красный цвет становится для них важным.

Но если мир являет себя в разных конфигурациях, то следует понимать, что его онтология — это не что иное, как «региональная онтология», что миров может быть много и что способы их описания тоже могут меняться. Вот почему я не очень верю в универсальность философских методов и образов мира. Мне кажется, что разумный и критический эклектизм вполне приемлем для философии, если, конечно, он не ведет к хаосу и дурному неразличению категорий и понятий. В любом случае философия (и в этом еще один ее парадокс) — это форма универсальной рефлексии, которая должна понимать свою соотнесенность с региональными онтологиями."

Адвайта и Августин
(Собеседники христиане, а посему чаще обычного перехожу на этот язык)

Как ни призадумывалась, так и не смогла согласиться.
На первый взгляд, вы, конечно же, правы. Как говаривал ходжа Насреддин, "сколько не говори 'халва!халва!', во рту слаще не станет".
Но талант понимания текста - угадать, почувствовать (часто на свой страх и риск) контекст: когда, кому и в какой ситуации такое говорится. Только тогда открывается подлинный смысл высказывания.
/С этим ну просто беда с пониманием логий(речений) Иисуса. Многие (если не все) его высказывания имеют вовсе не универсальный, а ситуативный характер: они в большой степени зависят от того, к кому они обращены/.

Насреддин, очевидно, обращается к достаточно продвинутым суфиям, получившим в результате практики зикра (аналог нашей Иисусовой молитвы) значиительный духовный опыт. Тогда уместно остудить слишком горячие восторги.
В противном случае получилось бы, что суфийский мастер Насреддин отвергает одну из основных суфийских практик. Это как если бы афонский старец отрицал действенность и пользу Иисусовой молитвы. А нам известно, что именно это 'халва!халва!', медитативное повторение имени Иисуса, ценится монахами так высоко, что на Афоне тайно (а в начале прошлого века и явно) такая практика словесного причастия на определенном его уровне ставится выше обычного церковного причастия.
(С. Булгаков "Философия имени" https://russian_philosophy.academic.ru/461/...%A4%D0%98%D0%AF )

Да и неудивительно: зикр и Иисусова молитва - частные проявления (практика бхакти) мантрайоги, пути мантры: способа соединения с Богом (своим высшим Я, с уровнем истинности, подлинного Бытия, - для страдающих аллергией на слово 'бог' выбор куда как велик).
Этот путь (мантра йога) наличествует (да и не может не существовать) во всех великих религиях, религиозных школах и движениях.

Особую роль упражнениям в воображении на основании слов отводят в адвайте. Йога Васиштха (классический текст, почитаемый, подобно Бхагаватгите, и прочими религиозными традициями) многократно повторяет: одного внимательного слушания этой книги достаточно для обретению высочайшего уровня сознания. (Что умиляет, часто при этом добавляется: то же, мол, относится и к текстам других высоких традиций.)



А как же может быть иначе? Упражнения в воображении на основании слов еще в большей степени, чем в других традициях ставятся на недосягаемую высоту прежде всего в христианстве (и других авраамических религиях). Чтение Евангелия в церкви (как и чтение Торы у евреев) считается сакральным элементом богослужения.
А слово «Коран» и вовсе происходит от арабского «чтение вслух», «назидание».
https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%BE%D1%80%D0%B0%D0%BD
Или наставление (как и озаглавлена эта ветка).

Имхо, если не лучше, то короче прочих роль упражнения в воображении на основании слов
выразил бл. Августин:
"Мы сперва должны поверить в то, что потом узнаем".

.. ну да, ну да. Я сама долгие годы (несмотря на обильные комплименты и благодарности) пребывала в сомненьях и тягостных раздумьях:
а так ли это нужно людям, чтоб годами убивать на это странное подвижничество почти все свое такое дорогое свободное время?
Может, хвалят в основном те, кто и так много знают и сами достаточно успешно практикуют?
А у тех, кто впервые наткнулся и окунулся в эти сферы жизни и практики и внезапно возгорелся восторгом - восторг их мимолетен и так же быстро погаснет?
Но в дальнейшем весьма более глубокие и значительные отклики убедили меня, что тревоги мои напрасны. Оказалось, что та самая, "адресная" часть моих участников прекрасно понимают, насколько эти дайджесты ценнее самой книги. Что во множестве случаев эти конспекты ценнее самой книги; что выписки эти стоит читать (и перечитывать), а саму книгу - нет.

Ну да, ну да. Выписки изначально делались исключительно для себя. Лишь мало помалу, ширящиеся расходящимися кругами сетевые знакомые, просят скинуть то один файл, то другой, - уговорили наконец опубликовать их в нескольких ( чтоб не затерялись) местах. Что было нелегко. Накопленный за (ныне) >15 лет корпус текстов был велик; да и форматировать многие из них была тянущая время и жилы мука.
Но теперь я достоподлинно знаю, что выбор мой верен. Не раз люди куда более продвинутого уровня, найдя у меня толковую книгу, решали не полагаться на мой вкус и, обратившись к оригиналу, сделать собственный конспект. И surprise! - в каждом случае они совпадали не менее чем на 80% (причем несовпадения были не существенны.
".. здесь никто ничего не ищет..", "Человек... любой..."
С годами привыкла не слишком полагаться на такие категорически обобщающие суждения.
В принципе, вы конечно же правы. Но в таком случае меня интересует не общее правило, а выпадающие из него исключения. Мы все же называемся "искатели", а не "провозглашатели", да?

Лишь одна простая просьба: дайте мне benefit of the doubt. Поверьте мне на слово: если Соня зажигает, значит это кому-нибудь нужно.

Правильно. Одним из величайших стимулов духовной тяги
было стремление, как говорил Гурджиев, "не умереть, как собака".

Согласна. В подопустившихся религиях; в которых дырявые крыши без Платона, и крысы без Аристотеля, больше разговоров о "царствии божьем".
А все методические указания сводятся к неопределенным нравственным увещеваниям, подозрительно похожим на МКСК (моральный кодекс строителя коммунизма).
Однако тренинг умирания в тибетском буддизме дает поразительные результаты; а описания посмертного опыта настолько совпадают с данными современной науки, что та уж больше полувека занимается их исследованиями.

Если тут есть не только оригинальные мыслители, но и читатели,
я б посоветовала Смерть — великая иллюзия - Такис Евдокас
Моего конспекта http://forum.arimoya.info/threads/О-смерти...ерождении.1925/
тут недостаточно*: почти всю аргументацию опускала за ненадобностью.
Айзек Азимов (не только фантаст, но и крупнейший популяризатор науки) как-то (еще в 1995 г) посвятил этому вопросу целую телепрограмму. В которой заявил: "продолжение существования сознания после смерти вот уж несколько десятилетий является неопровержимым научным фактом".

--
*) Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_smert-velikaya-illyuziya.htm

Бардо или Монро? 1




Инструкции из Тибетской книги мертвых
Как узнать Ясный свет, возникающий во время умирания
Слушай, (имя)! Сейчас ты должен видеть путь.
Как только перестанешь дышать, узришь извечный лучезарный свет.
Это первая фаза умирания, о которой учитель говорил тебе при жизни.
Это истинная реальность, пустая и без прикрас, как пространство.
Это твой безначальный ум, незапятнанный и неприглаженный, без центра и края, пустой и лучезарный.
Распознай это состояние таким, как оно есть, и вступи в него!
Если ты дошел досюда, я помогу тебе постичь его.

Бардо или Монро? 2





Путешествие души - Ньютон Майкл



Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_puteshestviya-dushi.htm

Код

Майкл Ньютон.
Путешествия души.
Жизнь между жизнями.

Сверхсознание является средоточием нашей истинной сущности и дополняется подсознанием, которое несет в себе память многочисленных альтер-эго (наших других Я), приобретенных нами в наших прежних человеческих телах. Сверхсознание — это вообще не уровень, а душа как таковая. Сверхсознательный ум представляет наш высший центр мудрости, и вся моя информация о жизни после смерти приходит из этого источника разумной энергии.

Меня притягивает словно магнитом, и я наслаждаюсь этим быстрым перемещением.
Д-р Н.: Объясните мне, как работает этот механизм притяжения, который позволяет Вам попасть в место своего назначения?
СУБЪЕКТ: Я перемещаюсь по волне... на луче света.
Д-р Н.: Является ли этот луч электромагнитным?
СУБЪЕКТ: Ну... это подобно радиоволне, кто-то подбирает под ходящую мне частоту.
Д-р Н.: Хотите ли Вы сказать, что Вас ведет невидимая сила, и что Вы не можете произвольно контролировать это, например, ускорить что-либо — как Вы могли это сделать в момент смерти?
СУБЪЕКТ: Да, я должен следовать в соответствии с волновым диапазоном световых частиц... волны имеют направление, и я плыву вместе с ними. Это просто. Они все сами делают это для вас.
Д-р Н.: Значит, Вы не контролируете и не ответственны за определение направления своего движения?
СУБЪЕКТ: (пауза) Мой ум настроен на волну движения... Я плыву в резонансе...
Д-р Н.: В резонансе? Вы слышите звуки?
СУБЪЕКТ: Да, волновой луч... вибрирует... я нахожусь внутри него.
да, я на правильном пути, словно вижу маяк — звуковой и световой... и он является частью моей собственной тональности — моей частоты.
Представьте гигантский камертон внутри мигающего света, стробоскопа.
У нас есть энергия — внутри энергетического поля. Поэтому, это не просто линии, по которым мы перемещаемся... мы производим энергию сами... мы можем использовать эти силы в зависимости от нашего опыта.
А сейчас меня уносит, и я должен устремиться вперед вместе с этим.
Я перемещаюсь один... направляясь к своему родному месту… с которым я связан.
другой человек мог бы сказать, что души, двигаясь в этом направлении, перемещаются в вакууме.

Каждая душа имеет высшую духовную силу, которая связана с ее существованием. Все души являются частью одной и той же божественной сущности, возникшей из одной сверх души. Эта разумная энергия распространяется на всю Вселенную, и поэтому мы все имеем божественный статус. Если наша душа отражает маленькую часть сверх души, которую мы называем Богом, то наши Гиды снабжают нас «зеркалом», с помощью которого мы способны увидеть себя связанными с этим Творцом.

Бардо или Монро? 2





Путешествие души - Ньютон Майкл



Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_puteshestviya-dushi.htm

Бардо или Монро? 4

Но все же ни одна другая книга не опровергает так подробно и досконально все возможные скептические соображения как

Смерть — великая иллюзия - Такис Евдокас
https://www.koob.ru/evdokas/death_illusion

Вы сказали совершенно верно. Подобно древнему мудрецу, я не способна "рассечь своё сердце и выбросить из него все знание".
зато могу рассказать интересную историю, подтверждающую вашу правоту.


-------
*)

Согласна. В подопустившихся религиях; в которых дырявые крыши без Платона, и крысы без Аристотеля, больше разговоров о "царствии божьем".
А все методические указания сводятся к неопределенным нравственным увещеваниям, подозрительно похожим на МКСК (моральный кодекс строителя коммунизма).
Однако тренинг умирания в тибетском буддизме дает поразительные результаты; а описания посмертного опыта настолько совпадают с данными современной науки, что та уж больше полувека занимается их исследованиями.

Тоже верно.
"чтобы в смерти быть живым,
учитесь умирать при жизни".

* * *

Покой, снимающий вину...
Ни жеста, ни словечка всуе.
Ведь смерть нас вводит в тишину
Непредставляемо живую.

Душа справляет торжество
Неугасимого горенья:
Ведь мертвый входит внутрь Того,
Кто сам есть жизнь и воскресенье.

О, это единенье с Ним,
Как в колыбели, так на тризне!..
И чтобы в смерти быть живым,
Учитесь умирать при жизни.

/Зинаида Александровна Миркина/

Филипп Филиппыч


Такая наивная трактовка христианства - есть довольно безобидная попытка симулировать необучаемость.
Филипп Филиппыч* учит азбуке. Мы азбуку учить не хотим: вдруг еще нас читать заставят.
Поэтому мы лучше, чем сидеть в классе, будем ходить по коридорам и кричать: "Филипп Филиппыч - лучший учитель на свете!
Только Филипп Филиппыч учит настоящей грамоте; все прочие учителя - невежды и вредители!"
Филипп Филиппыч не раз говорил:"Слушайте меня, дети!" Мы его слушать-то как раз не собираемся. Мы лучше будем ходить по коридорам и кричать: "Слушать надо только Филипп Филиппыча! Слушать надо только Филипп Филиппыча!"

И при этом наивно полагают, что такой способ постижения грамоты Филипп Филиппыча порадует.
---
*) {Филипп Филиппыч явился из "Четвертой прозы" Мандельштама.}

+100!
И это действительно главное.
Тексты - кулинарные книги, а не сама еда.

Мудрецы ощупывают слона.



Языки разные, но (запредельный словам) смысл - общий. Хоть и выражен "на разных языках" /Деяния 2 глава/.
При том что сам "предмет" (субъект) необъятен. Слона можно начать изучать "с любого места. Хотя его бивень нимало не похож на его ухо. Постепенно же, с влюбленностью в безграничное, слон постигается во все большей его полноте.
Ошибка слепых лишь в том, что они, потрясенные и восхищенные опытом своего "прикосновения" к слону, отрицают любой другой (подлинный) опыт как ложный.
Хоть он просто выражен на другом языке (приближение к слону с незнакомой стороны).

Иудаизм уж 25 веков занимается углубленной их трактовкой. В НЗ не меньше парадоксов, чем в ВЗ.
(НЗ, ВЗ - Новый и Ветхий Завет)

Библию трудно рассматривать как подлинно религиозный текст* (то есть, инструкцию по преображению). Но у иудеев это как-то получается. Вне традиции, Библия это просто впечатляющее собрание древних текстов, часто вызывающих этический протест и оставляющих массу вопросов.
--
*) каким несомненно является Бхагавадгита (наставление Кришны) и Дхаммапада (сборник высказываний Будды). Хоть и к ним написано несчетное число комментариев, они могут рассматриваться как пособие по трансформации (трансценденции банальности человеческого бытия) сами по себе.
---
В отличие от этого, НЗ, Евангелия, скорее походят на стрелку компаса: вызывают определенное трогательное состояние души, некое устремление к чему-то довольно неопределенному.

Дальнейшее церковное развитие христианского учения склонно не исследовать, а сглаживать противоречия, превращая христианство почти полностью в сентиментальное нравственное учение, мало по сути отличающееся от аналогичного содержания прочих религий.

Плюс, конечно, мистерийные обрядовые элементы (почти исчезающие в протестантизме), которыми можно эффективно пользоваться в подлинно религиозных (трансформирующих) целях.
/Прежде всего - таинство Причастия, переживающееся как тотальное обОжение не только человеческой души, но и тела./
Но они типологически не отличаются от других мистерий, от древнеегипетских до масонских.

Так что религии вообще суть инструменты для преображению, которыми мало кто пользуется по-настоящему, а большинство не только сомневается в их действенности, но и попросту игнорирует такую возможность в принципе.

И это нормально. 95%, кроме нравственных ориентиров и надежды на рай (то есть идеализированного продолжения своего земного существования), по сути ничего и не нужно.
95% не чувствуют ограниченность своим привычным личностным существованием как стеснительную.
Им не душно и не тесно в самих себе.

Так что банализация религий вполне соответствует довольству своим банальным существованием огромного большинства людей. Не вижу в этом ничего дурного.

Работа с текстом длится всю жизнь; даже после реализации:

Внимание к дыханию - невыполнимо?
"живите просто безупречно" - выполнимо?

Ныне могу только очень кратко.
В развитии сознания самый трудный этап - разотождествление со своим телом. По сравнению с этим разотождествление со своим эго - пара пустяков Поэтому Будда и говорил: "Из всех животных самое величественное - слон. Из всех медитаций медитация о смерти - наилучшая (наивысшая)




А вот непонятно почему. Ошо, ссылаясь на свой громадный практический опыт, утверждает это со всей решительностью.

Речь, видимо, идет не о последнем переходе (тогда уж все равно никуда не денешься) и не о медитации (когда исчезновение тела довольно скоро становится привычным).
Тут говорится о "состоянии постмедитации". Когда в процессе обыденной жизнедеятельности, мы быстро скатываемся с уровня достигнутого понимания на привычную плоскость, в воображаемые границы своего телесного контура.

Ну, у христиан-матросов тут по определению нет вопросов )).
По убеждению замечательного протестантского богослова Пауля Тиллиха, "Бог есть смысл"*. Высший смысл нашего существования.
Понятно, что у большинства их высший смысл, корневые ценности не носят религиозного характера. Семья, дети, здоровье, успех - требуют усилий, не являющихся собственно религиозными. Не уходя далеко от христианских аналогов. этот нехитрый психологический факт выразил Иисус: "где сокровище ваше, там будет и сердце ваше".

Но у не довольствующихся обыденной жизнью смысл их уже может носить квазирелигиозный характер: любовь, наука, искусство.
Далее идет искренняя религиозность. То есть духовная работа в рамках какой-то религиозной мифологии (системы).
И, наконец, приход к пониманию, что "Бог" и "Царство Божие" внутрь нас есть.
Тат твам аси, моя подлинная сущность и Бог - одно ("Я и Отец - одно");
что каждое существо изначально обладает природой Будды и пр.

Только не просто на уровне глубокого убеждения (это все еще предыдущий случай), а в виде интенсивной духовной практики, становящейся главным содержанием и смыслом его жизни:
монах; будь то в миру, иль временно полностью отрекшийся от мира для интегрирования в своей высшей цели всего своего существа.

Как же это связать с тем, что мы уже "там"? И это "там" нам уже дано "здесь-и-сейчас"? Как реализовать свою буддовость, когда она уже и так есть? Как христианину реализовать то, к чему призывал его Иисус: станьте как Я (моя и ваша истинная сущность едина). А Я (не Иисус, но Христос) и Отец - одно.
Или перейти
(через смерть привычного малого "я", как лопается дождевой пузырь в луже)
к такому Сознанию, когда Атман есть Брахман, личность стала вселенским сиянием; не то безличной, не то сверхличной
/чем это отличается от смерти?/; тем, что мы называем "Бог"?

"Но надобны времени горы,
чтоб данное в руки - найти."

"Жизнь - это предчувствие Бога незрячей личинкой Его" /Миркина/

* * *

О, Господи, что это значит -
поток исчезающих лет?
Жизнь - это такая задача,
в начале которой - ответ.

Но надобны времени горы,
чтоб данное в руки - найти.
Жизнь - есть ощущенье простора
в стенах, в тесноте, в заперти.

Нечаянный сполох мгновенный,
прорыв в мировой западне.
Жизнь есть ощущенье Вселенной
в едва различимом зерне.

Ведущая в бездну дорога,
где каждый шажок - торжество.
Жизнь - это предчувствие Бога
незрячей личинкой Его.

----------
*) ". Бог — это в конечном счёте подлинные основы «моего» существования, «моя» истинная сущность. Грех, по Тиллиху, не есть нарушение внешних законов и заповедей; в нём человек теряет себя, а осознаёт потерю в ситуации страха и отчаяния."
https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D0%B8%...%83%D0%BB%D1%8C

Трудно, ох как трудно добраться туда, где ты уже находишься.
Трудно, ох как трудно рыбешке отыскать океан, в котором она плавает.
Трудно, ох как трудно найти очки, которые на самом деле на моем носу сидели.
Трудно!
Но можно ...

Адвайта и Августин
(Собеседники христиане, а посему чаще обычного перехожу на этот язык)

Как ни призадумывалась, так и не смогла согласиться.
На первый взгляд, вы, конечно же, правы. Как говаривал ходжа Насреддин, "сколько не говори 'халва!халва!', во рту слаще не станет".
Но талант понимания текста - угадать, почувствовать (часто на свой страх и риск) контекст: когда, кому и в какой ситуации такое говорится. Только тогда открывается подлинный смысл высказывания.
/С этим ну просто беда с пониманием логий(речений) Иисуса. Многие (если не все) его высказывания имеют вовсе не универсальный, а ситуативный характер: они в большой степени зависят от того, к кому они обращены/.

Насреддин, очевидно, обращается к достаточно продвинутым суфиям, получившим в результате практики зикра (аналог нашей Иисусовой молитвы) значиительный духовный опыт. Тогда уместно остудить слишком горячие восторги.
В противном случае получилось бы, что суфийский мастер Насреддин отвергает одну из основных суфийских практик. Это как если бы афонский старец отрицал действенность и пользу Иисусовой молитвы. А нам известно, что именно это 'халва!халва!', медитативное повторение имени Иисуса, ценится монахами так высоко, что на Афоне тайно (а в начале прошлого века и явно) такая практика словесного причастия на определенном его уровне ставится выше обычного церковного причастия.
(С. Булгаков "Философия имени" https://russian_philosophy.academic.ru/461/...%A4%D0%98%D0%AF )

Да и неудивительно: зикр и Иисусова молитва - частные проявления (практика бхакти) мантрайоги, пути мантры: способа соединения с Богом (своим высшим Я, с уровнем истинности, подлинного Бытия, - для страдающих аллергией на слово 'бог' выбор куда как велик).
Этот путь (мантра йога) наличествует (да и не может не существовать) во всех великих религиях, религиозных школах и движениях.

Особую роль упражнениям в воображении на основании слов отводят в адвайте. Йога Васиштха (классический текст, почитаемый, подобно Бхагаватгите, и прочими религиозными традициями) многократно повторяет: одного внимательного слушания этой книги достаточно для обретению высочайшего уровня сознания. (Что умиляет, часто при этом добавляется: то же, мол, относится и к текстам других высоких традиций.)


https://audioknigi.club/yoga-vashishta

А как же может быть иначе? Упражнения в воображении на основании слов еще в большей степени, чем в других традициях ставятся на недосягаемую высоту прежде всего в христианстве (и других авраамических религиях). Чтение Евангелия в церкви (как и чтение Торы у евреев) считается сакральным элементом богослужения.
А слово «Коран» и вовсе происходит от арабского «чтение вслух», «назидание».
https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%BE%D1%80%D0%B0%D0%BD
Или наставление (как и озаглавлена эта ветка).

Имхо, если не лучше, то короче прочих роль упражнения в воображении на основании слов
выразил бл. Августин:
"Мы сперва должны поверить в то, что потом узнаем".

Опять же, дело в определении и словоупотреблении. Религия как я ее понимаю... как реализация глубинного человеческого потенциала; как шаг в сторону некой (может, и воображаемой) трансформации /для тех, кого к этому тянет/... - вот в таком примерно смутно описательном смысле, -
нужна где-то % пяти.
Прочие 95% либо следуют общему общественному тренду Принимают идеологические устои своего общества (будь то вера или атеизм), нуждаются в религии для осмысленного и комфортабельного обустройства своего внутреннего мира /как один из вариантов религии-прибежища/ и пр. Бог как мебель. Кому-то комфортно, уютно с богом; кто-то предпочитает без него обходиться.
То есть, по мере роста птенца в яйце, он может либо иметь какие-то предположения о жизни вне яйца, либо обходиться без этого. Главное в этой ситуации, что яйцо ему в принципе не тесно. Яйцо своего привычного эго, матрица (привычный способ мировосприятия) его не давит, не душит, не стесняет.

Для пяти же означенных %% все обстоит ровно наоборот.
я б назвала критерий того, является ли духовный поиск способом увековечить свое "я", почувствовать себя особенным и необыкновенным, добиться внешнего или хотя бы внутреннего самоуважения. Или человеком движет подлинная духовная тяга. Критерий простой: чувствует ли человек тесноту (неловкость, банальность) своего эго, своего "я". Как странник, готовый отправиться в неведомое: уходить из привычного обихода и уюта страшно, боязно. Но и оставаться в нем навсегда тоже совершенно невозможно.

Спелое яблоко




Зеленое яблоко сорвать трудно. Оно упорно держится за ветку и готово оторваться разве что вместе с ней. Напротив, спелому яблоку на ветке удержаться трудно. Созревание дошло до того предела, когда сила Великого Тяготения становится важнее страха полета в неизвестное и привязанности к прежнему привычному положению.




Поэтому подлинную духовную жизнь (в отличие от популярной религии, философии, идеологии) невозможно пропагандировать. Те, кто к ней еще не готов, шарахаются от нее как от чего-то, что претендует нарушить привычный порядок их жизни и сложившиеся представления о себе и окружающем мире.
Духовная практика (молитвенная, медитативная) кажется уходом от действительности, отрывом от насущных дел и задач, странным перпендикуляром, грозящим перечеркнуть сложившуюся жизнь. Повинуясь этой силе отторжения, люди с готовностью усваивают любые поверхностные представления о состоянии реализации смысла их жизни (погружение в Бога, выход за пределы привычного "я", просветление), к которому они еще не готовы.





Предания повествуют, что достигнувший просветления Будда ничего не хотел проповедовать, хоть все боги и упрашивали его об этом. Как можно рассказать о том, что невыразимо словами; что для своего постижения требует глубокого и проницательного ума, великой готовности, великой решимости и великой мудрости? Те же, кто обладает этими качествами, ни в каких проповедях не нуждаются. Тяга Великого Притяжения сама приведет их к вершинам реализации своего человеческого потенциала.
А "зеленые яблочки" ничего не поймут и постараются низвести все до своего уровня.

Но быть может, - отвечали ему боги - есть такие редкие созревшие готовые к восприятию души, которые, не имея возможности узнать высшее учение, долго еще будут блуждать в отчаянных поисках во мраке неведения. Великий Магнит будет притягивать их души, стрелка компаса их души будет неизменно указывать им на Северный Полюс, но как же помог бы им маяк, указывающий прямой и верный путь!
И Будда согласился не покидать этот мир, для тех немногих, кому он сможет помочь.

Яблочкам невдомек, что не век им оставаться зелеными. Придет время, и они созреют; и в них сила Великого Притяжения станет все настойчивее звать их души.
Поэтому Будда (а "будда" - это каждое просветленное, реализованное существо) дал обет оставаться в мире до тех пор, пока все души не достигнут освобождения.

Будду привела просто для примера: такой конфликт характерен для всей религиозной истории человечества. Героиня сказки Миркиной с отчаянием восклицает: "у меня на ладонях величайшее сокровище, но я никак не могу его подарить: никто его не видит и никому оно не нужно".
С одной стороны, даже первые шаги на пути открытия своего подлинного "Я" рождают такую радость, такое чувство счастья и свободы, такую вселенскую любовь, что желание сообщить и приобщить к этому других почти неудержимо.
С другой, - зов и слова о подлинной жизни в Духе встречают отторжение и вульгаризирующее искажение. Примеры чего хорошо известны.





"Свет во тьме светит, и тьма не объяла его". С.Л. Франк задается справедливым вопросом: что это за тьма, которая не исчезает и в присутствии света? Тьма неведения - это особая тьма, обладающая собственной активной силой.
Свет не может не светить. Тьма в страхе своего исчезновения не может и не хочет им просветлиться.

Эта человеческая ситуация драматична? Несомненно. Трагична? Не думаю. Процесс созревания человеческих душ таинственен и вряд ли хорошо известен. Легковесным и не ощутившим еще Великое Притяжение зеленым яблочкам созревшие их собратья кажутся безумцами. Спелым же яблокам известно: даже самым непонятливым зеленым завязям предстоит со временем созреть.