Рик Страссман - Молекула Духа



Полностью - тут:
http://www.koob.ru/strassman/dmt_spirit_molecule





Пинеальная железа: познакомьтесь с железой духа

Высшая чакра также называется Корона, или Лотос с Тысячью Лепестков. В обеих традициях коронная чакра расположена в середине головы, на самом верху, что анатомически соответствует расположению пинеальной железы человека.

этот маленький орган является piniform, или имеющим форму сосновой шишки размером с ноготь мизинца.

Пинеальная железа уникальна своим одинарным статусом в мозге. Все остальные участки мозга являются парными, то есть, они обладают левой и правой частью; например, существует левая и правая лобная доля мозга, левая и правая височная доля мозга. Будучи единственным непарным органом мозга, пинеальная железа оставалась анатомической диковинкой в течение почти двух тысяч лет. Никто на западе не знал ее функции.

Декарт выдвинул гипотезу, что пинеальная железа была «средоточием души», посредником между духовным и физическим. Там соприкасались тело и дух, оказывая взаимное влияние друг на друга, последствия которого затрагивали и то, и другое.

ученые сделали вывод, что мелатонин является ключевым фактором, связанным с пинеальной железой, в присутствии которого репродуктивная функция ослабевала, а при отсутствии которого – усиливалась. Проще говоря, меланин обладает мощным анти-репродуктивным воздействием.

Я твердо убежден, что где-то в мозге существует молекула духа, инициирующая и поддерживающая мистическое состояние сознания, и другие измененные состояния сознания, возникающие естественным путем. Моим наилучшим предположением являлось то, что пинеальный мелатонин и был этой «молекулой духа», химическим «переводчиком», посредством которого тело и дух могли взаимодействовать. Если мелатонин обладал глубокими психоделическими свойствами, мой поиск инструмента, посредством которого пинеальная железа влияет на нашу жизнь, был окончен.

Мы очень хорошо понимаем то, как именно наш организм вырабатывает мелатонин. Это «гормон темноты». Свет блокирует выработку мелатонина, как в дневное время, так и ночью, при искусственном освещении. Чем дольше длится ночная тьма, тем больше мелатонина. Чем больше дневного света, тем меньше мелатонина.


Психоделические свойства пинеальной железы

в неординарные моменты нашей жизни пинеальная железа вырабатывает психоделическое количество ДМТ. Выработка ДМТ пинеальной железой – физический эквивалент нематериального, энергетического процесса. Он предоставляет нам возможность осознанно прочувствовать движение нашей жизненной силы в ее наиболее мощном проявлении.

ДМТ способствует возникновению важнейших состояний глубокой медитации, околосмертного опыта.

Когда мы умираем, жизненная сила покидает тело через пинеальную железу, вызывая еще один выброс этой психоделической молекулы духа.

Пинеальная железа содержит кирпичики, необходимые для создания ДМТ. Например, в ней содержится высочайший уровень серотонина по сравнению с остальными органами тела, а серотонин является важным предшественником пинеального мелатонина. Пинеальная железа также обладает способностью трансформировать серотонин в триптамин, что является критической стадией в выработке ДМТ.

Уникальные энзимы, трансформирующие серотонин, мелатонин или триптамин в психоделические вещества присутствуют в пинеальной железе в необычайно большом количестве.

Пинеальная железа также вырабатывает другие вещества, могущие изменять состояние сознания.

• При каких условиях пинеальная железа сможет вырабатывать ДМТ, вместо незначительно психоактивного мелатонина?

Скорее всего, основным фактором, ингибирующим чрезмерную выработку ДМТ пинеальной железой, является чрезвычайно эффективная защитная система пинеальной желез.

. ДМТ ограничивает физическую подвижность и вызывает поток неожиданных и поразительных визуальных и эмоциональных образов..

один вид обстоятельств, при которых пинеальная железа может вырабатывать ДМТ – это когда выброс катехоламина, вызванный стрессом, настолько велик, что защитный барьер пинеальной железы не может устоять против него.

техники медитации, использующие звук, образ или разум, могут генерировать определенные волновые поля, вызывающие резонанс в мозге. За несколько тысячелетий проб и ошибок человек смог определить, что некоторые «священные» слова, образы и умственные упражнения производят желаемый эффект. Этот эффект может объясняться особыми полями, которые он генерирует в мозге. Эти поля заставляют многие системы вибрировать и пульсировать с определенной частотой. Мы чувствуем, как наше тело и разум резонируют на эти духовные упражнения. Конечно же, пинеальная железа также пульсирует на этой частоте.

Энзимы и предшественники, содержащиеся в пинеальной железе, не являются уникальными веществами, но их высокое содержание в ней и удобное расположение железы делают ее идеальным источником молекулы духа. Легкие, печень, кровь, глаза и мозг обладают всеми нужными веществами для выработки ДМТ. Несколько лет назад ученые в шутку называли шизофрению болезнью легких, из-за высокой концентрации в легких энзим, вырабатывающих ДМТ!

Сны являются основным инструментом личностного роста и понимания.

Тайна Леонардо - Читтапад
ПОРТРЕТ ЭСТЕТА И АРТИСТА
Полностью - тут:
http://chittapad.in.ua/taina_leonardo/

АРИСТОКРАТИЗМ

* * *

1. Постановка осанки. Если мы научимся правильно держать спину, когда сидим, стоим, ходим, то в энергетических каналах нашего тела энергия потечет к верхним чакрам, что сделает нас более духовными, уберет состояние придавленности, озабоченности материальным миром, угнетенности и т.д. Спина должна быть все время ровной, позвоночник прямым, плечи расправлены, живот подобран. Это дает легкость, парение, эйфорию, позволяет не переедать. Делать это можно с помощью воли, а можно представлять что "течешь" вверх, что вас все время что-то тянет за макушку. Техник опять же много, хорошо бы придумать свои и комбинировать их. Первое время болят мышцы спины, пока не окрепнут и не привыкнут держать тело в нужном положении. В аристократических семьях воспитатели строго следили за постановкой спины - это прививалось с раннего детства, а нам придется работать самим, борясь со своим желанием растечься в привычные аморфные позы.

2. Изменение поз. Отследите, в каких позах находится в течение дня ваше тело и просмотрите их с точки зрения изящества и красоты. Изящество необходимо у аристократа, но не вычурность. Манерность, вычурность - это позволительно эстетам, но не аристократам. Используйте зеркала, смотрите на себя со стороны. Аристократ несет культуру всем своим обликом, а не какими-нибудь умными разговорами.
Окружающим должно быть приятно на вас смотреть, любоваться вашими движениями и жестами, а так же мимикой лица. Все эти параметры должны "дышать" внутренним аристократизмом, то есть легкостью, непринужденностью, гармонией, красотой. Устраняются гримасы, почесывания, сморщивание лица, громкие сопения, болтание руками и ногами и многое другое. Оттачивается каждый жест, каждая поза до такой степени, чтобы в течение всего дня вами можно было бы любоваться.
Добившись результатов вы почувствуете удивительные, для многих вообще незнакомые состояния, при которых через ваше тело потекут энергии, несущие красоту. Когда это будет достигнуто, необходимо будет научиться удерживать эти состояния постоянно, в течение всего дня. Изменится ваше мироощущение, вы начнете притягивать из окружающего мира те энергии, которые несут красоту и отталкивать те, которые ее не имеют.
Появится отточенность и изящество в походке, в положениях кистей рук, когда вы пишите, пьете чай, убираете. Это напоминает неявный танец, который танцует ваше тело в течение всего дня, грациозно переливаясь из одной позы в другую. Вам надо попасть в этот поток и он сам научит вас аристократизму изнутри. Истинный аристократ всегда красив, то есть когда он находится, пусть даже в отрицательных состояниях, типа тоски, печали, гнева, страха, он не теряет свою подключку к красоте, не теряет своей специфической формы, не становится безобразным или уродливым.

7. Чувство собственного достоинства - это некоторая форма уважения к самому себе, без которой не может быть внутреннего уважения к другим. Это чувство можно объяснить как чувство ценности своей жизни, своего существования, ценности своих чувств, мыслей, своего физического тела. Умение уважать себя похоже в чем-то на умение себя любить, которое тоже отсутствует у многих людей. В этом случае одной из характерных вещей является полное приятие того человека, на которого открыто чувство любви. Любящий прощает ему почти все недостатки, ему не придет в голову давить волей на того, кого он любит, ругаться, осуждать и т.д.
Чувство любви перекрывает эти качества, которые вполне могут проявляться у этого человека в другое время, если они не отработаны специально. Мы часто осуждаем себя внутри за недостатки и слабости, дисгармонию своих желаний и возможностей и многое другое. Мы бичуем себя, пытаемся насилием переделать, задавить какие-то свои желания, но пока человек не примет себя таким, каков он есть на сегодняшний день, ему не удастся взяться за глубокую перестройку, так как глубокая перестройка подсознания, привычек, философии требует, чтобы человек видел себя адекватно, а его неприятие самого себя просто слепит его видение и перекрывает уже само начало работы над собой. Чувство собственного достоинства базируется на уважении к себе, к своим достоинствам и на спокойном отношении к своим недостаткам. А это уважение базируется на приятии себя, своей судьбы, всей своей жизненной ситуации.

Вот с этого придется начинать. Надо медитировать, осознавая все течения своей жизни, и принять, что ее неурядицы и даже горе, если оно у вас было, есть следствие вашей кармы, ваших прошлых деяний или ошибок в этой жизни. Бессмысленно ругать и обвинять кого-то в своих несчастьях и проблемах и себя тоже бессмысленно корить и упрекать. Когда достигнуто некоторое спокойствие в этом вопросе, можно научиться уважать себя и других, а потом само возникает чувство собственного достоинства, которое идет не от гордыни, а от чувства ценности жизни. Легко взять внешнюю форму собственного достоинства, но это не решит внутренних проблем.

Жизнь без целей - Стивен Шапиро



Полностью - тут:
http://loveread.ec/view_global.php?id=49671





Стивен М. Шапиро
Жизнь без целей

ВВЕДЕНИЕ
Люди течения скорее живут впечатлениями, личным опытом, а не достижениями.
Именно так выглядит жизнь без целей — жить настоящим моментом, вместо того чтобы стремиться к достижению какой-то цели в будущем. Вы наслаждаетесь тем, что уже есть у вас в каждый конкретный момент, и живете так, как вам этого хочется. Сейчас.
Когда вы целиком сосредоточены на том, что происходит именно в этот конкретный момент, весь прочий «шум» уходит и вы способны пережить в полной мере весь опыт данного момента. Это и называется жизнь без целей.

Будущее как энергетическое поле
Чтобы действительно жить без целей, вам нужно мощное энергетическое поле. Такое поле — не точка назначения. Это то, что изменяет ваши сегодняшние установки и восприятие. Это настрой, склад ума. Мысль о том, какое необычное приключение вам предстоит в ближайшем будущем, делает необыкновенной вашу жизнь уже сегодня.
Это и есть энергетическое поле. Нечто такое, что зовет вас вперед, но не указывает конкретного направления.
У этого поля есть много разных имен. Я называю его устремлением. Когда вы к чему-то стремитесь, ваша жизнь наделяется смыслом, который приходит из самых глубин вашей души. Жизнь становится более насыщенной, вы не просто существуете — вы живете. Жизнь без целей — это умение слушать свой внутренний голос, это уверенность в том, что вы двигаетесь в правильном направлении.
Альберт Эйнштейн сказал: «Когда вы беседуете с приятной девушкой, два часа пролетают как две минуты. Но если вы просидите две минуты на раскаленной плите, эти две минуты будут тянуться как два часа». Когда вы поступаете в соответствии со своими устремлениями, все идет легко и не противоречит вашей собственной натуре.

принцип жизни без цели требует сосредоточиться именно на стремлениях вашей души. На ваших намерениях. Он помогает вам найти настоящий смысл вашей жизни, ради которого вы будете трудиться со всей отдачей, радоваться этому и получать удовольствие. вы почувствуете ответственность за свое счастье и начнете вести деятельную жизнь.

Восемь секретов жизни без целей

Секрет № 1. Пользуйтесь компасом, а не картой
Проанализируйте свой опыт, свои умения, свои ценности и поймите, к чему стремится ваша душа. Пусть эти стремления души и станут вашим компасом — по нему вы будете выбирать направление своей жизни, отказавшись от того, чтобы двигаться в определенную точку назначения.
Старайтесь не наносить свою жизнь на карту. Нет, пусть ваш жизненный путь не будет прямым, а станет извилистым, пусть он рождается и изменяется во времени. Живите каждым моментом, в то же время открывая для себя множество новых «тропинок», новых возможностей.
Секрет № 2. Не бойтесь заблудиться
Секрет № 3. Всегда будьте готовы к тому, что на вашем жизненном пути возникнет очередной указатель, дорожный знак — иногда он будет у вас прямо перед глазами, а иногда спрятан, скрыт где-нибудь на обочине.
Секрет № 4. Любите то, что у вас есть
Цените то, чего вы добились к настоящему моменту, цените себя таким, какой вы есть в данный момент. Вместо того чтобы желать как можно больше, наслаждайтесь моментом.
Секрет № 5. Ищите приключения
Секрет № 6. Станьте магнитом, притягивающим к себе людей
Секрет № 7. Признайте ограниченность своих возможностей
Все мы люди. И у каждого из нас есть теневые стороны. Но не пытайтесь бороться с собой, не пытайтесь не видеть своих недостатков, не отрицайте, что ваши возможности ограничены, — смотрите на все это как на источник вашей силы. Поймите, что все ваши недостатки и ограниченные возможности — это часть вашей личности. Смотрите на это как на свои свойства, а не как на свои дефекты. Как только вы сможете это сделать, ваши несовершенства больше не будут иметь над вами никакой власти, наоборот, они сроднят вас со всеми остальными людьми.
Секрет № 8. Не настраивайтесь на определенный результат
Есть черта, которая отличает обыкновенную рутинную цель от увлечения или от намеченного пути — это эмоциональная независимость. Когда вы поставили перед собой обычную цель, вы всей душой стремитесь к тому, чтобы добиться желаемого результата. Ваше сознание и ваши эмоции настроены на этот результат. Но когда вы следуете своим душевным стремлениям, вы всегда в настоящем, всегда переживаете сам момент времени, т. е. сильно не привязаны к определенному результату. Вы сохраняете эмоциональную независимость, вам не надо беспокоиться, можно ли в принципе добиться того, к чему вас влечет. Более того, вы знаете, что самые смелые, самые значительные устремления могут так никогда и не стать реальностью. И это прекрасно, потому что таким образом создается необходимое поле, наполняющее вас энергией.

Вот мои восемь секретов, которые помогут вам жить без целей в соответствии со своими душевными стремлениями.
Соберитесь с духом и решите, что отныне так и будет. со временем, если вы решите не отступать от принятого намерения, вы овладеете мастерством применения данных секретов на практике и начнете новую полноценную жизнь.
Если бы в жизни можно было ставить перед собой только одну цель, то этой целью должна была бы стать такая жизнь, в которой человек мог реализовать все стремления своей души и состояться в личностном плане. Но как только мы ставим такую цель, как и в случае с любой другой целью, мы лишаем себя радостей большого путешествия. Не надо ставить цели — пусть жизнь сама открывается вам. Как только вы сбрасываете с плеч бремя целей, вы оказываетесь в непредсказуемом мире, полном интересных, увлекательных возможностей. Здесь бьет ключом творческое начало, за каждым углом вас ждут новые возможности, а успех сам находит вас без каких бы то ни было усилий с вашей стороны. Живя без цели, вы создадите новую, неузнаваемую, мощную личность — самого себя.

ВОСЕМЬ СЕКРЕТОВ ЖИЗНИ БЕЗ ЦЕЛЕЙ

СЕКРЕТ № 1

Пользуйтесь компасом, а не картой
Иногда карта необходима. Когда у нас есть карта, мы можем пройти из пункта А в пункт Б самым коротким и целесообразным путем. Но в жизни главное не целесообразность, а изобилие. Вы не можете нанести на карту стремления своей души. Когда мы слишком сильно полагаемся на карту и сверяем с ней каждый свой шаг, это сильно ограничивает нас. Карта — это хорошо. Но из того, что вы располагаете ею, совершенно не следует, что каждый километр вашего пути должен прокладываться в точности по карте.

Наш первый секрет состоит в том, чтобы найти правильное направление своей жизни, такое, которое соответствует вашему внутреннему ощущению. Иными словами, вы должны обнаружить для себя источник вдохновения. Не стоит детально разрабатывать свой путь в соответствии с картой — станьте исследователем, отклоняйтесь от курса, бродите, где хотите. У вас должно хватать смелости на то, чтобы в любой момент решиться сменить направление, открывая по дороге новые тропы. Итак, я предлагаю вам оставить карту и взять в руки компас. Найдите свое направление в жизни, почувствуйте его, а затем продвигайтесь вперед на основе личного опыта.
Настройте свой компас
• Стремления.
• Способности.
• Ценности.
Возможно, что вы не знаете, как ответить на возникающие вопросы. Это нормально. Но всегда есть что-то, что вы можете сделать, чтобы настроить, протестировать и усовершенствовать свой компас.

Пробуйте что-нибудь новое
увлеченность и энтузиазм не вмещаются в интеллектуальные построения. Душевное стремление надо обязательно почувствовать, испытать.
Когда вы живете впечатлениями и опытом, вы каждый раз будете определять и корректировать свой курс в режиме реального времени

Выбирайте темы, избегайте категорических решений
Не беспокойтесь, если у вас пока не получилось словесно обозначить свои устремления, словесное выражение может появиться потом, вслед за вашей темой. Вместо того чтобы без конца думать, как обозначить стремление своей души, выберите направление, которое поможет вам ощутить это стремление. Настраивать компас в таком духе очень просто. От вас не требуется никакого конкретного результата, не предполагается определенного маршрута и плана. Запишите свою тему на листочке и прикрепите его над монитором вашего компьютера. Напишите это слово на зеркале в ванной. Пусть оно будет везде, чтобы постоянно напоминать вам о том, что вы делаете в каждый момент времени. Решения — это то, что вы должны сделать. Темы — это способ существования.

Придумывайте как можно больше вариантов на будущее
Список постоянно переписывается заново. «Когда я чувствую, что устал, я первым делом переписываю свой список. Это помогает мне сохранить цельность в жизни, это возможность непосредственно соприкоснуться с тем, что для меня действительно значимо. Если я застряну по пути и не смогу двигаться вперед, я остановлюсь и снова перепишу мой список. Время от времени я то пополняю список, то сокращаю его, удаляя некоторые пункты. Я пытаюсь найти взаимосвязи между разными пунктами списка, пытаюсь объединить эти пункты в один. В процессе такого пересмотра открываются новые пути, новые возможности».
Самый важный аспект данного процесса — название списка: «Что я мог бы сделать». Не «должен сделать», не «мне следует сделать», не «хочется сделать», а именно «мог бы». Стресс в нашей жизни возникает совсем не потому, что список того, что мы могли бы сделать, чрезмерно велик. Истинным источником стресса является то, про что мы утверждаем: «Мы хотим это сделать»,. Именно такие дела появляются в списке того, что нам «нужно сделать».
Обдумайте все возможности. Пусть те вещи, которые наиболее значимы для вас, всегда будут у вас перед глазами. Пусть ваш список того, что вы «могли бы сделать», будет длинным, а список того, что «нужно сделать», — наоборот, коротким. Затем подумайте, какие действия надо предпринять, чтобы реализовать те идеи, которые больше всего вас вдохновляют, — и внесите эти действия в список того, что вам «нужно сделать». Список того, что вы могли бы сделать, — это внешнее выражение ваших сил, ваших возможностей, это их признание. А список того, что нужно сделать, — это показатель вашего желания и вашей серьезности в отношении применения своих сил на деле.

Чувствуйте направление и верьте, что оно правильное
Карты нужны тогда, когда вы знаете, куда хотите попасть. Карта помогает вам добраться до места назначения наиболее быстрым и целесообразным способом. Но наша жизнь не подчинена целесообразности Вместо того чтобы полагаться на подробные карты, научитесь чувствовать направление — это будет настройкой вашего компаса, и пусть жизнь сама открывает вам свои пути.
Как только вы выбрали направление, в котором будете двигаться, прислушайтесь к своим ощущениям. Чувствуете ли вы прилив энергии и энтузиазма? Хочется ли вам как можно раньше вскочить с постели, чтобы сразу приняться за намеченное? Что говорит вам внутренний голос?
Пусть ваш список того, что «вы могли бы сделать» будет длинным, а список того, что «нужно сделать», — коротким. Регулярно пересматривайте свой список того, что вы могли бы сделать, добавляйте новые пункты, вычеркивайте уже имеющиеся, руководствуясь исключительно тем, вдохновляет вас данная перспектива или нет. Мой список того, что я мог бы сделать, написан на плакате, который висит у меня в гостиной. Вы тоже повесьте свой список на видное место, чтобы вы могли часто к нему возвращаться.

СЕКРЕТ № 2
Не бойтесь заблудиться
Иногда на пути к вашей мечте вы сбиваетесь с дороги, но при этом обнаруживаете более короткий путь.
Если у вас правильная установка, правильный настрой, вы никогда не заблудитесь.
Не избегайте принятия решений
В жизни нет правильных и неправильных решений. Есть просто решения.
ведь решение, которое мы принимаем в конкретный момент, всегда принимается на основании той информации, которой мы на данный момент владеем,— на данный момент это правильное решение. Мы никогда не знаем, куда бы нас завело, прими мы другое решение, не знаем, насколько ужасен был бы тот путь, избери мы его.
Возьмите на себя ответственность за свое счастье
То, на чем вы концентрируетесь, разрастается

Слушайте молчание разума
Как вы управляете своим настроем? есть приемы, помогающие научиться тому, как слушать свой внутренний голос, голос той части нашего сознания, которая знает, каковы мы в реальности: знает наши вкусы, что мы любим, чего не любим, к чему стремимся. В японском языке есть слово mushin. Оно означает «пустой молчащий разум». Сознание, в котором нет ментальных схем, нет суеты помыслов. Когда вы идете путем самопознания, особенно важно научиться слушать свой внутренний голос. Говорят, что Аристотель засыпал с мячом в руке, так что когда сон овладевал ученым, мяч выпадал из его рук, падал и ударялся о медное блюдо, стоявшее возле кровати. От шума Аристотель пробуждался, но не полностью, пребывая в промежуточном состоянии между сном и бодрствованием. Именно в этом состоянии у него рождались самые блестящие идеи и концепции.

Скрытые эволюционные возможности - Джагдиш

Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_skritie-evo...vozmojnosti.htm

Джагдиш С.Д.
Скрытые эволюционные возможности

...Главная задача этой стадии - научить человека накапливать необходимый энергетический потенциал и уметь управлять энергетикой организма для развития своих высших центров.
...Четвертый этап (человек 4 типа у Гурджиева) – это фактически дар человеку. Дар за его стремление к осознанности. Мы привыкли осознавать только в точечном режиме, человек же, поднявшийся до четвертой стадии, настолько увеличил свою осознанность, что видит единство вещей на вибрационном и целостном уровнях. Он входит в гармонию и единство со всем существованием, он излучает энергию самой жизни, достигая синхронистичности. Те, кто дошел до этого уровня, на языке эзотерической психологии, излучают силовое поле, или С — влияния (Гурджиев), которые одним своим присутствием могут изменить сознание ученика. Такой личностью был Будда. Ученики Будды называют это силовое поле ‘’буддафилд'' - поле Будды.
Конечно, полное освоение потребует знаний и опыта вне догматических учений. Эта книга старается дать исключительно практическое осознание тех способностей которые мы можем развить на 3 - 4 ступенях. Люди так бессознательны что обычно даже не пользуются точечным видом осознанности (он присущ только успешным людям), не говоря уже о необходимой для 3 стадии - вибрационной осознанности, и для четвертой - целостной.
..Поэтому если вы не освоили точечную осознанность и ее элементы, переходить к практике 3-4 стадий рано. На ней идет ювелирная доработка вашей синхронистичности и осознанности. Именно на этой стадии человек способен ощутить вечность, прямо здесь и сейчас, после чего непрерывность его сознания не прекращается никогда. Это своего рода бессмертие человеческого духа. Описывая эту стадию я часто использую слово Бог. Я не использую его в религиозном смысле. Оно объединяет в своем определении множество таких понятий как существование, бытие, единство, таковость, сила, своего рода наивысшую форму энерго-информации вселенной, которая контролирует автоматизмы жизни. Бога нельзя познать своим умом но можно получить переживание вечности и сверхсознания. Поэтому воспринимайте применяемое мной слово Бог скорее как контролирующие автоматизмы высшей энергоинформационной сущности. На четвертой стадии эволюционного развития человек остается таким же как и прежде с той лишь разницей что он обретает вечность.
На четвертом этапе человек выходит за границы "матрицы" и возвращается к самому себе. ...Человек, эволюционируя, должен продвигаться выше в этой схеме, пока не достигнет единства с Существованием. Эта эволюция происходит за счет изменения осознанности. Способности и возможности человека неограниченны, все упирается лишь в качество его осознанности. работает один принцип: измени свою осознанность и твой шарик попадет в нужную ячейку.

Поток осознанности существования
Божественный поток, похоже, не найти. Но медитирующие личности сделали это фактом нашего существования. Мы все пребываем в этом потоке, не замечая его. А как может ощутить его обычный человек? Когда любите. Все проявление Существования - это любовь. Человек во многом несчастен, потому что перестает проводить через себя энергию жизненности. И вот многие напоминают человечков в скорлупе, замыкаясь в себе. Психология эзотерического называет таких людей ‘’Я-системы”. Эти закрытые от Божественной энергии люди варятся в собственном соку. Собственно, чтобы измениться, нужно совсем немного, просто внутреннее желание сердца – раскрыться. Или попробовать испытать силу свыше, пожелав этого. Последнего достигают открытые “Я-системы’’. То есть люди, призывающие силу свыше или люди, умеющие черпать энергию Бога.
Каким быть вам – это исключительно ваш выбор. Но в целом количество жизненности в людях, достигших сверхсознательного развития, во много раз выше, чем в людях закрытых и инертных. Поэтому можно говорить об энергии Бога как о потоке Существования, который раскрывается в глубине нашего сердца. Человек не один. Его энергетическая структура подключена к потоку Божественного сознания.

Энергия максимального значения
Мы говорим, что энергия Бога – это энергия максимального значения. Бога нельзя познать – его можно пережить. Познать его нельзя, потому что наш разум не способен его вместить, пережить его можно, потому что, кроме мыслительного, человек имеет еще
Сверхсознательный аппарат, способный принимать вибрации любых других планов существования. Есть люди, которые переживают это общение с помощью сначала чувств, а затем и более тонкой настройки на вибрацию. Мир совершенен в своей гармонии. За всеми проявленными явлениями скрыта Божественная сила. Эту силу человек обнаруживает в себе с помощью специальных упражнений или духовного процесса. Тогда сверхсознательная активность становится доступной человеку.

Точечная осознанность
Осознанны ли мы вообще? Насколько долго мы себя помним? Мы просто течем по жизни. Мы подобны осеннему листику, плывущему по реке жизни. Таковы люди. В первый раз осознание стучится к человеку, когда он заглядывает внутрь себя и обнаруживает множество своих Я. Достаточно их заметить, чтобы процесс осознания начался. Осознание присутствует всегда, для него нужен только материал, который поставляется нашим вниманием, тем, насколько мы умеем наблюдать. Когда человек наблюдает внутри, его энергия вначале движется к его сердцу, а затем вверх, раскрывая высшие энергетические центры. Тот, кто научился собирать энергию в одной точке, вокруг одной цели, может добиться многого в этом мире.

Вибрационная осознанность
Усиливая способности по концентрации, мы добиваемся просто фантастических результатов. Достаточно пожелать, чтобы началось притяжение цели. Это тонкий процесс. Вначале желание должно просто быть. Потом оно должно стать доминантой. Далее следует верить в возможность его реализации абсолютно. Затем вся яйцеобразная оболочка человека пропитывается этим желанием. Когда оболочка, аура начинает вибрировать согласно цели, ситуация, которую вы желали, начинает притягиватьсяДля достижения цели необходимо собрать энергию и уметь концентрировать чувственные и мыслительные течения. Чтобы понять точечную осознанность, не требуется никакого внутреннего процесса, не требуется особой практики. Кроме умения направлять все свои мысли и действия на одну цель. Освоение на вибрационного уровня требует выполнения ряда упражнений, которые раскрывают скрытые способности человека к тонкому восприятию мира. Также следует прислушиваться к своим ощущениям, всегда, в любой ситуации, тем самым интуитивно планируя свой путь.

Закройте глаза. И начинайте слушать свое дыхание, старайтесь не препятствовать своим мыслям, пусть они приходят и уходят до тех пор, пока вы не услышите тишину. Этот метод можно назвать” методом медитации на внутренней тишине”. Старайтесь без усилий сосредотачиваться и созерцать внутреннюю тишину внутри вас. Если вы сможете удерживать тишину от 7 до 15 минут, то на второй или третий раз вашей медитации вы почувствуете прилив энергии к позвоночнику и, возможно, легкое шевеление в позвоночнике - это двигается кундалини-шакти. Позволяйте этому движению происходить.
Медитация - это процессы сосредоточения, которые приводят к духовной трансформации. Мы можем изменить себя сами. Это изменение начинается с вашего искреннего желания быть более осознанным. В этом ключ моего метода - развитие осознанности. Путь осознанности - рекомендуемый путь.

"Три точки внешнего внимания": Поставьте перед собой вазу с цветком. Или можете использовать любой другой понравившийся вам предмет. Он должен быть примерно на уровне глаз и на расстоянии от вас метра в полтора-два. Теперь, смотря на цветок, сосредоточьтесь на первом внимании, том внимании, которое исходит из вас, от вашей головы в направление к цветку. Осознайте, как вы смотрите из себя и на цветок. Вы увидите, как фокус вашего внимания идет по направлению от вашей головы к цветку. Так наблюдайте пять минут. Затем остановите внимание у цветка, и с его стороны наблюдайте уже себя. Это второе внимание, когда вы наблюдаете за собой со стороны цветка. Внимание течет от цветка к вам. Потратьте на это также минут пять. Затем следует менять фокус внимания то из головы на цветок, то от цветка на голову, пока вы не найдете третью точку, точку, с которой вы сможете наблюдать и цветок и себя одновременно. Это третье внимание. Наблюдайте и себя и цветок одновременно в течение 5 минут. Постепенно вы научитесь включать все три точки вашего внимания. Это упражнение позволяет освоить движение в пространстве мысли.

1 шаг - нахождение желания. Вы должны иметь сильное желание, чтобы начать.
2 шаг - врастание в желание. Желание становится доминантой всего вашего существа. Оно должно заполнить вас, пропитать все ваши мысли, все ваши поступки.
3 шаг - вырабатывание веры. Вы стремитесь проявлять качества веры и, отметая любые сомнения, решаетесь идти до конца. Бороться и побеждать, идти и не сдаваться. Верить в свой успех.
4 шаг - звучание ауры. Аурическая оболочка должна быть настроена на желание. То есть, и сердце, и оболочка должны зазвучать в унисон выбранному желанию.
5 шаг - поиск в биомагнитном поле. Необходимо закрыть глаза и ощутить себя простирающимся сквозь пространство, за пределы города или страны. Затем ощутить, нащупать свою цель. Когда вы поймали и ощутили, что вы обнаружили цель, то свяжите ее с собой общим желанием, общими намерениями и решите, где и какие ситуации должны в вашей жизни проявиться, помогая осуществлению цели. Представьте и ощутите эти ситуации, призовите на помощь свой жизненный опыт, проанализируйте возможные места пересечения этих ситуаций с возможностью реализовать эту цель и запрограммируйте себя на это визуализацией.
6 шаг - появление связей и средств.
7 шаг - Сами действия. Вы должны быть настойчивы в действиях так, как прежде были настойчивы в мыслях.
Именно этой семишаговой моделью пользуются все, кто достиг вибрационного уровня осознанности.

Ялом - Лечение от любви и другие психотерапевтические новеллы



Полностью - тут:
http://www.e-reading-lib.com/book.php?book=68148





ясное осознание смерти наполняет нас мудростью и обогащает нашу жизнь.

Этот экзистенциальный парадокс - человек, который ищет смысл и уверенность в мире, не имеющем ни того, ни другого,

основная проблема терапии всегда состоит в том, как перейти от интеллектуального признания истины о себе к ее эмоциональному переживанию. Только когда в терапию вовлекаются глубокие чувства, она становится по-настоящему мощным двигателем изменений.

Ницше говорил: "Последняя награда смерти в том, что больше не нужно умирать".

Школа волшебства - Третьяков



Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_shkola-volshebstva.htm


Вспомни несколько, точнее ни в коем случае не менее 10 эпизодов твоей насыщенной и богатой биографии, когда ты испытывал непередаваемые словами ощущения, душевный подъем, искреннюю благодарность. Вспомни все до мелочей, восстанови и испытай снова те чувства, которые испытал тогда. Ощути снова позитив, радость, счастье, в полной гамме, или частично присутствующие в тех моментах. Вспомни детали, мелочи и частности. Отражение солнца в лужах, твою одежду и обувь, улыбки прохожих и так далее…
Лучше, если ты будешь вспоминать по одной ситуации за один раз, и сделаешь 10 подходов к заданию. Чем больше вспомнишь тем лучше, сделай несколько подходов – больше вспомнишь.
А теперь образами и мыслями смоделируй новую ситуацию, в которой могут проявиться такие же чувства. Проживи ее, как будто это было на самом деле.

И подглядывай за собой во все глаза, не фиг глазеть в замочную скважину!!! Распахни дверь!!! Подойди, потрогай, пощупай, соприкоснись. Заметь, что делает каждая частичка твоего тела, что ощущает каждая клеточка твоего спинного мозга!!! Ты же держишь это в мыслях, значит можешь держать картинку сколь угодно долго, вот и пользуйся моментом.

Запоминай, запоминай, запоминай! Представь себе не одну, а много ситуаций, когда это ощущение поможет тебе, когда ты можешь его испытать. Потом расширь все больше и больше список таких моментов, сделай шаблон, и объясни сознанию, что надо делать если подобная ситуация встречается в твоей жизни, чтобы сознание пользовалось именно этим шаблончиком. Для этого переживаемые ситуации должны быть как можно более яркими и реальными, просто настоящими. Короче, я думаю, ты и сам уже все понял.

Конечно, будет сложно добиться результатов с первого раза, но долгие часы и годы занятий помогут тебе сдвинуться вперед на этом тернистом пути! Трудности будут подстерегать тебя на каждом шагу, пули будут свистеть над головой и придется прятаться от них в мусорном баке, но ты держись и не выпускай заветную нить мыслей из своих крепких и цепких ручек.

Ты - мессия Стори Уотерс




Полностью - тут:
http://www.e-reading-lib.org/book.php?book=111836





Есть много оттенков божественного света, и ты можешь купаться в них. Но источник этого света — в тебе. Прими эту истину, и ты поймешь: дабы познать Единый Свет, льющийся из Всего, следует погрузиться в глубины собственного существа. Ты — свет, горящий в тебе. Ты — свет, горящий во всех существах. Дабы осознать это, необходимо быть светом — иными словами, быть собой.

Осознай, что твое совершенство заключается в несовершенстве, и значит, ты можешь разомкнуть уста и высказать свою истину, не сдерживая себя и ни к чему не привязываясь. Ты совершенен в том несовершенстве, которое сам для себя выбрал. Ты здесь не для того, чтобы быть всем, а для того, чтобы быть собой. Бежать от своего несовершенства — значит бежать от себя. Принять свое несовершенство как дар, значит, соприкоснуться с вечным огнем, горящим внутри твоего существа, и войти в безвременье, существовавшее до твоего рождения, — туда, где ты выбрал свое несовершенство. Принять совершенство собственного несовершенства — значит соприкоснуться со своей душой, соприкоснуться с Богом в себе.
Помни, ты — индивидуальное проявление божественности. Через тебя Бог смотрит на мир в поисках Своего отражения. Отрицая свою индивидуальность, ты тем самым отрицаешь собственный выбор — бесконечно мудрый выбор стать живым проявлением Бога в этой реальности. Ты здесь для того, чтобы сотворить нечто уникальное и новое. Дабы служить божественной цели, ты выбрал именно такие оттенки своей индивидуальности. Постигни свое совершенство, познавая собственное несовершенство. Познав несовершенство, ты убедишься, что в нем явлено совершенство. Осознай, что ты являешься совершенным воплощением себя, что ты — совершенен.

Мой выбор — непрестанная эволюция моих представлений об истине.

Знай, нет ничего — ни-че-го — более важного или более духовного, чем радость.

Знай, мечта присутствует в твоем сердце, дабы ты жил ею и был Всем, Что Есть Ты. Претворить в жизнь мечту — возможно. Всё, что тебе нужно сделать, — это шагнуть за пределы привычной накатанной колеи. Единственное, что отделяет тебя от твоей мечты, — это убеждение в ее неосуществимости. Поверь в себя. Поверь в свою мечту, и она реализуется. Позволь себе увидеть осуществление своей мечты.

ЗНАЙ, ЧТО ТЫ-БОГ

Постигай Всё, Что Есть Ты, и будь всем этим. Иными словами, осознай, что ты — Бог, и не сомневайся в себе. Реализация этого знания — Рай на Земле. Именно к такому осознанию стремятся все души, и оно может прийти только изнутри. И прекрасно, что с постижением своей божественности приходит осознание того, что Всё есть Бог. Таков путь возвращения от разобщенности к Единству, — и именно так проявляется Бог — воплощение Единства в Разнообразии.

Единство в Разнообразии есть результат эволюции сознания отдельного мессии к состоянию все — Мессии. Это осознание того, что божественность порождается самим «Я», а не исходит из какого-то внешнего источника. Существует Бог — Всё, Что Есть, Дао — источник всех сущностей и реальности в целом. Ты и есть это Всё, Что Есть, постигающее опыт ограниченности. Ты ограничен, однако не можешь быть меньше, чем Бог, — ибо ты и есть Он, выбравший состояние, возникающее вследствие ограниченности восприятия. Ты делаешь этот выбор всякий раз, когда решаешь родиться. Это бесконечно мудрый выбор, и он преследует определенную цель, в реализации которой — твоя радость. Выражая свою радость, ты выражаешь любовь и приятие текущего момента. Приятие текущего момента есть приятие себя.
Осознавай, как и когда ты сопротивляешься, отказываясь признать собственную мечту. Осознавай, как и когда ты судишь собственную мечту. Признай, что твоя мечта — это твоя мечта.
Мессия, признай свою мечту.

Мой выбор —ясно осознавать собственное достоинство в любой ситуации.

ЧУВСТВУЙ СЕБЯ ДОСТОЙНЫМ

Мессия, знай: чтобы позволить себе реализовать мечту, необходимо лишь одно, а именно — считать себя достойным ее. Всю жизнь тебе твердили, что ты якобы недостоин своей мечты. Знай, это ложь, мешающая тебе полностью осознать свою Божественность. Готов ли ты позволить себе осознать свою абсолютную уникальность? Хочешь ли ты претворить свою мечту в жизнь, вместо того чтобы просто надеяться на ее осуществление? Готов ли ты дать себе то, что хочешь? Готов ли ты позволить себе именно то, чего действительно хочешь?

Обретая способность ценить себя, ты приходишь к себе. Чувствуя себя достойным, ты обретаешь достоинство. Всё, что ты ценишь в других, но не в себе, суть символы твоих собственных достоинств, проецируемых тобою вовне. Пробудить в себе чувство собственного достоинства — значит вернуть себе всю ту силу, от которой ты отказался. Пойми, нет необходимости чем-либо подтверждать свое достоинство. Верить в то, что такая необходимость есть, — значит верить, что твое достоинство определяется теми или иными действиями, которые, на твой взгляд, необходимо предпринять, чтобы стать достойным. Но достоинство — это переживание, а не действие. Впустить ли это переживание в себя — дело выбора. Этот выбор состоит в том, чтобы увидеть себя глазами любви и приятия.

Знай: ты сам определяешь, достоин ли ты. Если тебе кажется, будто кто-то лишил тебя чувства собственного достоинства, пойми, что в твоих силах восстановить это чувство. Воспринимай сказанное или сделанное этим человеком как разрушительное действие, — ибо так оно и есть. Поверив в его способность разрушать тебя, ты тем самым отказываешься от своей силы. Почувствовать собственное достоинство — значит отказаться от тяжкой ноши. Ты готов отказаться от этой ноши. Ты исполнен достоинства, и так было всегда. Ты — ценен. Почувствуй себя достойным.


БУДЬ СВОЕЙ МЕЧТОЙ

Мессия, знай: ты — неповторим. Парадокс (вопрошание и ответ), который сокрыт в тебе, уникален. Путь к себе — это путь мечты, которая пребывает в твоем сердце. Чтобы отыскать мечту, нужно раскрыть свое сердце. Полностью раскрыть свое сердце — значит безоглядно полюбить себя Реализация твоей мечты возможна только благодаря любви к себе, — и для того, чтобы полюбить себя, полюби Всё, Что Есть Ты. Полюбить и принять себя — значит осознать, что ты достоин своей мечты. Когда ты осознаешь это, тебе хватает смелости подарить себе свою мечту и тем самым стать Всем, Что Есть Ты.
не только пойми, почему ты — Бог, но будь уникальным проявлением Бога, которым ты уже являешься. Будь наиболее полным проявлением Бога, следуя тому выбору, который ты сделал еще до своего рождения. Будь верен себе. Будь подлинным собой.

Подлинное постижение — это бытие. Постичь — значит не «прийти к пониманию», но «привнести в бытие». Приходя к пониманию чего-либо, ты тем самым проявляешь смелость и стремление души к росту. За пределами понимания пребывает бытие. Если ты хранишь мечту только в своем уме, она навсегда останется там. Пойми: нет ни одной частички содержимого твоего ума, которую нельзя было бы перенести в реальность и претворить в жизнь. Нужно верить, что ты способен на это. Для начала выскажи свою мечту вслух. Слова — заклинание; произнося их, ты творишь. Выскажи свою мечту вслух, и это станет началом ее воплощения. Пойди этим путем, и ты увидишь, что обретаешь радость, которая будет сопровождать тебя вплоть до того момента, когда твоя мечта осуществится. Радость предназначена не для будущего; радость должна быть сейчас.

Мой выбор — чувствовать себя таким, каков я есть сейчас, а не руководствоваться представлениями, обусловленными моим прошлым.

ТЫ - НЕ ТВОЕ ПРОШЛОЕ

Мессия, знай: в каждый миг Вселенная создается заново. Не бойся мысли о том, что в каждое мгновение ты все начинаешь сначала, ибо в этой мысли — великая свобода. Знай; что Вселенная сотворена не миллиарды лет назад. Она создается сейчас. Осознать это — значит осознать, что ты живешь в безграничности. Ты не ограничен тем, что было до тебя Каждую секунду ты воссоздаешь Вселенную заново. Делай это всегда по-новому, делай это увлеченно. В любое мгновение ты можешь начать воплощать свою мечту. В каждой секунде за¬ключена потенциальная возможность изменить все. В каждую секунду всё изменяется. Все мгновения равны.

Осознай, что не твое прошлое определяет, каков ты сейчас, — это определяешь ты сам. То, в какой мере твое сейчас является отражением и продолжением прошлого, обусловлено лишь твоим отношением к представлению, согласно которому прошлое диктует, каким быть будущему. В эту ловушку попадают все: веря в силу прошлого, люди привязываются к нему и снова и снова переживают испытанную когда-то боль. Пока прошлая боль создает страх перед будущим, тебе суждено ходить по болевому кругу. Чтобы разорвать этот круг, нужно отнять у боли отданную ей силу. Для этого необходимо позволить себе прочувствовать боль в полной мере. Пусть она вернет тебе силу, которую ты в свое время отдал ей, и таким образом сделает тебя крепче. Пойми: если ты решил таскать за собой боль прошлого, значит, на каком-то уровне полагаешь, будто она тебе нужна. Но эта боль тебе не нужна. Тебе не требуются подобные ограничения.
Верни себе силу, которую ты отдал прошлому. Пойми, сомнения в себе накладывают зримый отпечаток на твою реальность. Восстань и докажи, что эти сомнения необоснованны. Ты — НЕ твое прошлое. Непрестанно воспроизводить свое прошлое — значит жить в нем. Если ты мысленно постоянно пребываешь в прошлом, откройся ему, в полной мере испытай его и затем отпусти. Знай, что опыт, пережитый в полной мере, прекращает свое существование, ибо он больше не содержит никаких посланий к тебе. Дай себе силу, повернувшись к прошлому лицом.

Мой выбор — пройти через свои страхи, дабы принять от них дар силы и впустить эту силу в свою жизнь.

ИНТЕГРАЦИЯ СТРАХА

Мессия, для того чтобы осознать и реализовать Всё, Что Есть Ты, необходимо лицом к лицу встретиться со своими самыми большими страхами. Знай, твои главные страхи происходят от страха перед реализацией мечты твоего сердца. Между тобой и реализацией твоей мечты не стоит ничего, кроме иллюзорных страхов. Повернись к этой иллюзии лицом. Повернись лицом к своим страхам. Они не причинят тебе вреда, но, наоборот, дадут силу. Страх — это сила, от которой ты некогда отказался. Стоит повернуться к страху лицом, и сила реинтегрируется в твое существо, приближая тебя к сознательном постижению Всего, Что Есть Ты.
Страх перед мечтой основан на представлении, что ты не достоин ее, — недостаточно хорош, недостаточно силен, недостаточно праведен. Знай: нужно не сопротивляться страхам, а принять их. Они — дорожные указатели на пути к твоей мечте. Ты создал эти страхи, чтобы скрыть от себя собственную мечту. Поэтому именно страхи приведут тебя к мечте. Страхи словно светящийся след, и если пойти по этому следу, он приведет тебя к твоему подлинному «Я», — безграничному «Я», не ведающему страха.

Радуйся, открывая в себе каждый новый страх, ибо у тебя появляется возможность избавиться от него. Каждый страх — это ограничение. Избавившись от страха, ты почувствуешь большую свободу. Страхи — это степени свободы, в которых ты сам себе отказываешь. Не бойся быть свободным.
Избегай сомнения в себе, ибо оно порождает страхи. Пойми, что некоторые страхи настолько стары и ветхи, что от них можно избавиться, просто осознав их существование. Не борись со страхами — просто сосредоточь на них свое внимание и наблюдай, как они рассеиваются в лучах света, излучаемого твоим существом. Пробуди в себе намерение и знай — решение придет. Если ты знаешь, что оно придет, значит, так и будет. Жизнь настолько проста, насколько ты готов в это поверить.

Мой выбор — излучать радость.

РАДОСТЬ

Мессия, знай: процесс реализации твоей мечты исполнен чистой радости. Претворить мечту в жизнь — вот твоя радость Иди на свет своей радости — к своей безграничности.
В радости, коей более всего жаждет сердце, — твое спасение Сознаешь ли ты это? Искать свою мечту — значит искать радость. Если ты ц нуждаешься в чьем-то прощении, то только в своем собственном Реализация мечтаний души начинается с осознания того, что «Я» ничем не ограничено. Знай, все мнимые ограничения суть самопровозглашенные иллюзии, порожденные боязнью быть Всем, Что Есть Ты.
Пойми: чтобы положить конец страданиям, нужно жить радостью. Живя радостью, ты излучаешь радость, и тем самым помогаешь отыскать ее другим людям. Стремясь ощутить на опыте Всё, Что Есть Ты, ты тем самым проявляешь ответственность перед собственным «Я».
Излучай радость. Излучай любовь. Излучай Свет, который есть ты.


БУДЬ СЧАСТЛИВ ЗА ДРУГИХ

Это верование заставляет тебя желать не быть тем, кто ты есть; считать, что ты хуже, чем мог бы быть; не любить себя. Для того чтобы принять свое нынешнее положение, полюби себя.
Пойми, архетипическая энергия желания иметь то, чего у тебя нет, поддерживает твою веру в собственную ущербность. Стоит тебе вложить в эту веру немного энергии, и Вселенная будет непрестанно подпитывать ее, подтверждая, что любовь и радость действительно есть везде, кроме того места, где находишься ты. Позволь себе хотеть. Позволь себе хотеть больше. При этом следует радоваться предмету своих желаний, а не преуменьшать и недооценивать то, что у тебя уже есть. Сила радости поможет исполниться желаниям твоего сердца. Осознай, что ты можешь всем сердцем принимать то, что у тебя уже есть, и при этом хотеть большего, — исходя из живого приятия себя таким, каков ты есть сейчас, а не из пожеланий на будущее.

Люби текущий момент.
Если, видя радость в другом человеке, ты злишься оттого, что это не твоя радость, значит, ты выбрал жизнь в гневе, а не в радости. Пойми, выбор всегда за тобой.
Знай: разделяя радость других людей, ты приобщаешься к их счастью. Если же ты завидуешь кому-то, то тем самым отрезаешь себя от собственного счастья. Выбирай счастье.

Мой выбор — служить Всему, живя в радости.

ПРИРОДА СЛУЖЕНИЯ

Знай: двигаясь к мечте, ты тем самым непрестанно помогаешь другим. Пойми: идя своим путем, ты естественным образом служишь миру. Нет нужды стараться служить ему. Нет нужды принуждать себя. Служение миру есть любовь, которая не поддается принуждению.
Осознай, что наивысшая служба, которую ты можешь сослужить миру, состоит в том, чтобы быть своей мечтой. наилучший способ помочь людям претворить в жизнь их мечту — претворять в жизнь свою собственную мечту.


ПОЗНАЙ СВОИ СТРАХИ

Мессия, знай: страхи суть клетки, в которые ты заключил себя. Поворачиваясь лицом к страхам, ты тем самым освобождаешь себя из этих неосознаваемых тобою, но ощутимых клеток. Страхи — это клетки внутри клеток, лабиринты внутри лабиринтов, и к ним нужно повернуться лицом, — только так ты сможешь воспринять свою Божественность.

Выбравшись из одной клетки, ты скорее всего окажешься в следующей. Осознай, что они представляют собой зашифрованное наследие многих прошлых твоих жизней. И помни, каждый раз, когда ты повернешься к очередному страху и преодолеешь его, тебя ждет награда. Сбросив очередную цепь, ты приблизишься к реализации своих потенциальных возможностей, — приблизишься к Богу, который и есть ты. Торжествуй каждую победу своего духа. Прежде чем взяться за следующую задачу, дай себе время в полной мере ощутить радость уже состоявшейся победы. Никто не станет гоняться за тобой, чтобы вручить награду. Чтобы насладиться ею, нужно сделать паузу и сосредоточиться, — такты проявишь любовь к себе. Наслаждайся задачами, но наслаждайся и наградами.

Пусть тебя не обескураживает количество клеток, из которых тебе необходимо выбраться. Ибо думать об их количестве — значит лишать себя удовольствия от путешествия. Чтобы обрести радость, очень важно проникнуться самим путешествием. Чем больше ты любишь жизнь, тем быстрее тебе будет явлено ее волшебство. Боль вызывается сопротивлением. Когда ты научишься поспевать за переменами, которые сопровождают преодоление страхов, твое сопротивление путешествию уменьшится, ты здесь для того, чтобы наслаждаться путешествием, а не для того, чтобы страдать в пути. Живи путешествием, и ты убедишься в этом.

Когда ты отказываешься быть последовательным, тебе может показаться, что наступает хаос. Что ж, сосредоточься, и пусть твое «Я» станет неподвижным центром урагана. Знай, ты не будешь страдать, если твое «Я» не поддастся страху. Знай, ты хозяин своего страха, и потому не поддавайся ему. Ты не обязан страдать, что бы ни происходило вокруг. Твои страхи иллюзорны, и ты видишь их насквозь. Познай свои страхи, и они перестанут быть страхами, — в их основании обычно лежит сопротивление переменам. Страх — это боязнь неизвестности.

Мой выбор — освободиться от любых предвзятых мнений о том, как именно должна реализоваться моя мечта.

НЕ ДУМАЙ О МЕТОДЕ

Мессия, когда ты призываешь свою мечту в реальность, не делай вид, будто знаешь, каким образом она осуществится. Многие твои мечты изначально кажутся неосуществимыми. Пока ты веришь в это, они так и останутся неосуществленными. Пойми, твое незнание того, каким образом исполнится мечта, свидетельствует об ограниченности твоего понимания, а не об ограниченности сил Вселенной. Для того чтобы мечта осуществилась, тебе вовсе не обязательно знать, каким образом это произойдет. Так что научись не ограничивать творческие силы своего духа.
Сосредоточься на самой мечте и почувствуй, как она исполняется, не привязываясь к вопросу о том, каким образом это происходит. Подключи воображение и испытай радость оттого, что ты живешь в своей мечте. Поверив, что ты можешь жить в мечте, ты тем самым привлечешь ее к себе.
Осознай: если ты будешь просто думать о мечте, ничего не выйдет. Ты должен чувствовать ее всем своим существом. Для этого нужно повернуться лицом к своим страхам и отказаться от ограничивающих верований, в которые ты запеленал свою личность. Начни с того, во что можешь поверить, с того, что можешь принять, а затем работай над расширением этих границ. Таким образом, ты скоро осознаешь, что в большинстве случаев только ты сам препятствовал осуществлению своей мечты. Условия, в которых ты живешь, — всего лишь проявления, а не причины того, что с тобой происходит. Осознай это и возьми на себя ответственность. Пусть тебе достанет храбрости встретиться лицом к лицу с тем циником и пессимистом в себе, которого ты склонен называть «реалистом». Знай, не что иное, как такой «реализм», отнял у тебя надежду, ибо ты боялся, что надежда станет причиной боли
Мечтай подобно ребенку, которого общество еще не научило ограничивать свои возможности. Вспомни то состояние бытия, в котором ты некогда пребывал, — когда было возможно всё. Знай, что возможно всё.

Мой выбор — видеть, что Вселенная всецело поддерживает меня.

ВСЕЛЕННАЯ ПОДДЕРЖИВАЕТ ТЕБЯ

Мессия, осознай, что ты сам создал все препятствия, мешающие тебе претворить свою мечту в жизнь. Знай, Вселенная никак не ограничивает тебя. Пойми, Вселенная всегда спрашивает: «Как много ты позволишь мне дать тебе?» Прими эту идею, и изменится все.
Знай, Вселенная — твой союзник, она помогает тебе всякий раз, когда ты позволяешь ей это сделать. Пойми, ее способность помогать тебе ограничивается только твоими верованиями относительно того, что возможно, а что нет. Действительность — лишь зеркало твоих верований, она отражает все, во что ты веришь. Признай, что любовь к себе — единственное, за что ты когда-либо боролся. Пойми, увлекшись попытками сделать действительность приемлемой для себя, ты увяз и лишил себя радости.

Если твоя действительность уныла и ограничена, то лишь потому, что Вселенная таким образом пытается показать тебе: некоторые твои верования унылы и ограничены. Вселенная делает это с огромной любовью — дабы ты мог изменить эти верования и освободиться от них. Не попадайся на удочку верования, будто действительность — это тюрьма, где ты вынужден томиться. Нет, она — холст, а ты — художник. Она постоянно показывает тебя тебе же.
Действительность — это инструмент Вселенной, с помощью которого она поддерживает тебя, безоговорочно подтверждая, что твои верования верны. Осознай, каким образом верования формируют твою действительность. Если ты чувствуешь себя достойным и веришь в свою мечту, Вселенная осуществит ее. Но если ты чувствуешь себя недостойным собственной мечты, У Вселенной нет выбора, ей приходится подтверждать твою никчемность. Пусть действительность будет твоим слугой, а не властелином.

Мой выбор — воспринимать свое тело как живое проявление сознания.

ЛЮБИ СВОЕ ТЕЛО

Мессия, не воспринимай свое тело как ограничение, ибо это не так. Твое тело в каждый миг есть то, что думаешь о нем ты. Если ты веришь, что твое тело деградирует, значит, так оно и есть. Если ты веришь, что твое тело здорово, оно не будет знать болезней. Если ты болен, осознай, что твоя болезнь служит определенной цели. Ощути эту цель и позволь болезни трансформировать твое сознание. Знай, каждая часть твоей действительности — учитель. Усвой то, чему действительность хочет научить тебя, и она трансформируется.
Почувствуй, что тело — часть сознания, но помни и о том, что оно само способно осознавать. Поэтому нельзя пренебрегать телом и ожидать, что оно будет жить только за счет ума.

Тело есть часть тебя, и оно, как и все другие составляющие твоего существа, требует, чтобы его любили и использовали по назначению. Люби свое тело, и тогда оно будет служить тебе верой и правдой. Если же ты дурно обращаешься с ним, оно сразу же даст тебе знать об этом, — ибо ты дурно обращаешься со своим «Я».
Если ты относишься к своему телу как к ограничению, пойми, что, освободившись от него и оказавшись за пределами физического мира, ты будешь вспоминать жизнь в теле как уникальный и драгоценный опыт. Может быть, лучше оценить свое тело по достоинству уже сейчас, а не ждать, пока оно умрет? Познавай свое тело. Люби свое тело. Воспринимай его как часть своего сознания, своего духа. Знай, что оно важно само по себе и не является неким препятствием, которое нужно преодолеть. Ты сам его выбрал. Ты выбрал его с определенной целью.
Проявляй заботу о теле на физическом уровне и люби его духовно, — пусть и то и другое пребудет в равновесии. Если ты будешь относиться к своему телу как к старой машине, которая не заведется, пока ее не пнешь, — так и будет. Если ты будешь относиться к нему как к чудесному произведению своего безграничного сознания — твое тело будет именно таким. Выбор за тобой. Твое тело принадлежит тебе, и больше никому.

Мой выбор — дать себе столько времени, сколько нужно для принятия решения.

ДАЙ СЕБЕ ВРЕМЯ

Мессия, когда тебе сложно принять какое-то решение, осознай, что величайший дар, который ты можешь преподнести себе, — это время. Если ты не пришел к четкому решению, не делай следующий шаг. Выдели себе столько времени, сколько нужно для принятия решения. Знай, время - всего лишь мысленная конструкция, которую использует Вселенная, дабы объяснить тебе твое состояние.
Осознай, что, давая себе время, ты признаешь и чтишь себя. Принимать поспешные решения — значит обрекать себя на жизнь, исполненную страха перед возможными ошибками. Этот страх будет влиять на результаты твоих действий. Поэтому не принимай решение до тех пор, пока не будешь уверен в нем. Быть уверенным в своем решении — значит с верой идти к желаемому результату. Если же ты не даешь себе необходимого времени, то тем самым лишаешь себя силы, поскольку тобою движет представление, что ты живешь в системе, которая вправе диктовать тебе действия. Иными словами, ты веришь, что, принимая решения, должен считаться с некоей внешней силой, независимо от того, чувствуешь ты себя готовым действовать или же нет.

В тот самый миг, когда ты даешь себе время подумать, почувствуй, что ответ на твой вопрос непременно будет получен. Ощути этот ответ перед собой. Ощути, как он идет к тебе. Знай: дав себе время (а значит, и пространство) для принятия решения, ты найдешь то, что ищешь. Это своеобразная форма помощи себе. Дав себе необходимое время, ты получаешь энергию.
Знай, ни одно решение не принимается навсегда. Ты всегда можешь передумать. Даруй себе власть изменять решения. Передумывай. Высказывай свои мысли. Все существа идут путем перемен, и отвергать эти перемены — значит отвергать себя.

Мой выбор — постигнуть, что моя воля не имеет границ.

ОСВОБОДИ СВОЮ ВОЛЮ

Мессия, знай: существует бесконечное количество путей, которыми можно войти в безграничность. Точно так же, как ты способен создавать то, что хочешь, ты способен и отменять то, что тебе не по нраву. Осознай: когда ты говоришь «нет» чему-то, что появилось в твоей действительности, тебе вовсе не обязательно понимать, что именно должно произойти, чтобы ситуация изменилась. Требовать от себя такого понимания — значит ограничивать способность своего духа избавляться от нежелательных вещей. Просто всем своим сердцем вели, чтобы нечто, для тебя нежелательное, исчезло. Осознай безграничность своих возможностей. В действительности нет ничего, чему бы ты не мог сказать «нет». Чтобы убедиться в этом и ощутить такую безграничность, ты должен повернуться лицом к своим страхам.

Знай, ты не раб обстоятельств, если только сам не сделал такой выбор. Ты не привязан ни к одному из аспектов окружающей действительности ничем, кроме собственных верований. Поэтому, если уж ты оплетаешь себя путами верований, делай это не со страхом, а с любовью и радостью. Осознай, что быть рабом каких-то обстоятельств — отнюдь не «плохо». В течение некоторого времени это может быть даже полезно для тебя в твоем путешествии. Просто осознавай и принимай тот факт, что выбор всегда за тобой. Окружающая тебя действительность есть продукт инкарнации твоих собственных верований. Но сила твоих верований — это твоя сила. Освободи себя от ограничений, которые ты наложил на собственную волю.

Руководствуясь внутренним доверием к жизни, я делаю выбор: принять естественный ход событий.

НЕ БОЙСЯ БУДУЩЕГО

Постигни: Всё, Что Есть Ты, ваяет каждый миг, следуя своей логике, которая ныне тебе недоступна, — и проникнись глубочайшим доверием к ходу событий, ибо тем самым ты проникаешься глубочайшей верой в себя.
Сознательно прими точку зрения, согласно которой тебе не нужно бояться: что будет, то будет. Это не означает, что твое будущее предопределено. Это означает, что ничто не является ошибкой. Постигнуть это — значит принять будущее как безграничность.

Если ты боишься будущего, следовательно, ты не до конца веришь себе, своему духу, своей жизни. Пойми: вера в то, что негативные прошлые события неизбежно повторятся, обладает энергией, которая оказывает влияние на твое будущее. Подобные верования генерируют сами себя. Прими и интегрируй свое прошлое, осознай его значение, впитай его уроки — и ты освободишь себя от необходимости заново переживать прошлое в будущем. Сделай это — и ты осознаешь, что можешь не бояться будущего. Ты станешь создавать свое будущее сознательно — с любовью, а не бессознательно — со страхом. Те не будешь сожалеть о про-шлом и бояться будущего. Ты спрессуешь свое будущее и прошлое в сейчас. Жить где-либо помимо сейчас — значит жить вне себя. Отважься жить сейчас без страха.

Мой выбор —распознавать иллюзорность внешних сил.

ВНЕШНЯЯ СИЛА

Пойми, внешняя сила — иллюзорный результат внутреннего противоречия. Не может быть внешней Высшей Силы. Осознай, что каждый из нас неделим, а вера во внешнюю силу есть отрицание этого факта. Пытаться контролировать что-либо, кроме себя, — значит утратить контроль внутри себя. Обрети контроль над собственным бытием, живи своей внутренней силой. Ты высвободишь невообразимое количество собственной энергии и сможешь направить ее на осуществление своей мечты.

Мой выбор — признать себя единственным судьей над собой.

САМООСУЖДЕНИЕ

Мессия, знай: для того чтобы стать собственной мечтой, ты должен сам принимать решения. Иными словами, ты должен наделить себя верховной властью. Осознай, что ты — главный творец собственной действительности и, следовательно, являешься верховным судьей всех своих действий. Не уступай это право никому, ни одной сущности — физической или нефизической. Прислушивайся к своим чувствам и решай сам. Знай, единственный судья любого принимаемого тобою решения — твое сердце. Даже если ты не послушался своего сердца и погряз в страданиях, пусть это не гнетет тебя, ведь ты можешь вернуться на верный путь. Извлеки урок из полученного опыта и отпусти его. Отпусти сожаления, ибо сожалеть — значит придерживаться ограниченного взгляда на свое ничем не ограниченное «Я».

Знай: над тобой нет никакого суда. Ты живешь в реальности, где господствует свободная воля. И только ты можешь сделать так, чтобы твой собственный суд над собой не влиял на принимаемые тобою решения. Не существует никакой более высокой инстанции, которой ты должен передать власть над собой, — если только ты сам не создал такую инстанцию в своем уме, чтобы ограничить себя. Осознай, что стремление отказаться от своей силы и власти основано, главным образом, на самоосуждении. Осуществляя суд над собой, многие перенесли собственную божественность вовне и поставили ее выше себя. Божий Суд, внушающий трепет многим людям, есть всего лишь Вселенское отражение твоего суда над собой. Перестань судить себя — и ты сможешь интегрировать в свое существо то чудо, которое воспринимается тобою как внешний Бог. Не сомневайся, ты будешь любить Бога по-прежнему! Ты откроешь Бога, а не утратишь Его.
Знать, что ты Бог, — значит знать, что мы все суть одно. Познать себя как Бога — значит познать всех как Бога. Постижение себя как Бога — это осознание того, что вне тебя не существует никакого потенциала, который не содержался бы в тебе. Ты — чудо собственного бытия. Ты содержишь в себе бесконечный потенциал всего, что только можно вообразить.

Мой выбор — без усилий следовать течениям жизни, зная, что они принесут меня ко Всему, Что Есть Я.

ОТПУСТИ

Мессия, знай: Всё, Что Есть Ты, помогает тебе настолько, насколько ты это позволяешь. Помни, при движении вперед наступают моменты, когда необходимо сознательно сделать выбор и пойти новым путем. И бывают моменты, когда нужно просто сидеть сложа руки, позволяя Всему, Что Есть Ты, творить волшебство в твоей жизни. Единственный источник веры и доверия находится в тебе.

Верь и доверяй Всему, Что Есть Ты, — пусть оно вплетет новые нити возможностей в ткань твоей жизни. Освободи свое сердце и ум — создай пространство, в котором это чудо сможет произойти. Дай своему духу простор для движения. Знай, Всё, Что Есть Ты, в силах создать такие пути осуществления желаний твоего сердца, какие ты и представить себе не можешь. Осознай, что, отпустив поводья, которыми ты сдерживаешь свою жизнь, ты не только не потеряешь контроль, но, наоборот, проявишь наивысшее доверие к себе и веру в себя. По твоим словам, ты доверяешь течениям своей жизни, ибо знаешь, что они безошибочно принесут тебя к твоей цели. Это означает, что ты веришь в следующее: бытие поможет тебе сознательно быть Всем, Что Есть Ты, — и знаешь, что тебя окружает любовь и поддержка Вселенной и Бога, пребывающего в глубинах твоей сущности.

Пойми, наивысшие уроки часто приходят тогда, когда ты отпускаешь ситуацию и смотришь, что из этого получится. Жизнь — учитель. Когда не знаешь ответа, просто расслабься, отпусти себя и слушай, что скажет жизнь. Она может привести тебя в дивные новые места, о которых ты и не мечтал, или же напомнить о незажившей ране. Знай, куда бы ни привела тебя жизнь, именно там тебе и следовало оказаться, дабы наиболее полно погрузиться в опыт безграничности. Поблагодари себя за этот дар. Преподнеси себе в дар отпущение.

Мой выбор — знать, что мои суждения исходят от меня, а не от других.

ОСУЖДЕНИЕ

Мессия, знай: какими бы ни были твои верования, Вселенная скажет: «Да будет так». Она — как зеркало, и отражает то, во что веруешь ты. Осознай, что ты можешь сознательно стать хозяином своих верований. Ты сам выбираешь, во что верить. Делай свой выбор, руководствуясь голосом сердца, а не рассудка. У тебя есть сила действовать так, как подсказывает твое сердце, а не так, как велит страх, обида или воспитание. Пойми, человек использует рассудок и логику для того, чтобы замаскировать свои негативные чувства, скрыть их от себя и окружающих.
Знай, не судить не в твоих силах. Но вот что делать с суждениями — тут выбор за тобой. Используй суждения для того, чтобы увидеть себя, — и ты расширишь свою свободу. Твои суждения суть послания боли. Вместо того чтобы испытывать вину за собственные суждения, используй их, дабы освободить себя.


Мой выбор — отказаться от беспокойства, ибо оно не приносит мне пользы.

НЕ БЕСПОКОЙСЯ

Мессия, почувствуй разницу между беспокойством и конструктивным подходом к решению проблем. Беспокойство есть проявление страха. У беспокойства много степеней — начиная с самоистязания и заканчивая мнением, что твоя склонность беспокоиться — признак большого благородства.
Проанализируй следующее утверждение: беспокойство представляет собой бесполезную интеллектуальную экстраполяцию физического инстинкта выживания. Осознай, как через беспокойство ты отдаешь свою энергию страхам. Беспокоиться — значит демонстрировать, что ты себе не доверяешь.
Знай, перестав беспокоиться, ты отпускаешь потребность контролировать действительность. Перестать беспокоиться -значит встретиться со своим страхом лицом к лицу, вместо того чтобы воспринимать его через завесу тревоги, которую ты ныне считаешь оправданной. Повели себе не беспокоиться — это эффективный способ идентифицировать и отпускать страхи. Отказываясь беспокоиться, ты проявляешь доверие к бытию и отдаешься божественному потоку жизни. Ты обретаешь большую свободу.
Беспокойство есть проявление страха, который принуждает тебя стараться избегнуть боли и потому пытаться контролировать действительность. Таким образом, оно определяет твою жизнь в понятиях боли, а не радости, и если ты отдаешь ему свою силу, то потом эта же сила ограничивает тебя. В наше время беспокойство является самым распространенным способом выражения страха.

Осознай, что у тебя сохраняется власть над беспокойными мыслями, которым ты передал свою энергию. Не брани себя за них. Просто идентифицируй такие мысли и отпускай их. Если, отпустив их, ты испытываешь страх, работай напрямую с этим страхом, а не с беспокойством, через которое он проявляется. Освободи свой ум от беспокойства. Не бойся, что без беспокойства ты будешь жить в иллюзорном идеализированном мире. Нет, ты будешь жить в мире абсолютной внутренней уверенности, радости и любви. Выбери непринужденную жизнь, а не беспокойство. Выбери любовь, а не страх. Беспокойство не служит конструктивному решению проблем. Оно бесполезно.

Мой выбор — признать, что я сам создаю все свои временные ограничения.

НЕ СПЕШИ

Мессия, раскрываясь для перемен, осознай, что жизнь не гонка. Нет никакого космического секундомера. Пойми, находясь под прессингом времени, ты теряешь свою силу. Считать, что тебе нужно сражаться с секундной стрелкой — значит жить в постоянном страхе не прийти куда-то «вовремя». Нет определенного «времени», когда нужно куда-то прийти. Ты можешь прийти в любое время или вообще пребывать за пределами времени. Ты придешь тогда, когда придешь, и момент твоего прихода совершенен. Если, придя, ты беспокойно сверяешься с часами, то тем самым сразу же вышибаешь себя из сейчас в состояние самоосуждения.

Ты хозяин своего времени и даже можешь создавать дополнительные временные промежутки, когда тебе это нужно.
Представление о том, что тебе приходится соперничать со временем, сражаться с ним как с противником, порождает вокруг тебя такую действительность, где речь идет о победе или поражении. Откажись от такого представления о времени — и ты изначально будешь победителем. Если тебе нравится азарт гонки, наслаждайся им, но помни, что, если гонка начнет вызывать у тебя неприятное беспокойство, ты можешь в любой момент остановиться и позволить себе отдых. Это в твоей власти.
Знай, готовность к маленьким переменам не менее ценна, чем готовность к глубокой трансформации. Пойми, тут дело не в масштабе. Иногда гигантский скачок осознания позволяет человеку открыться для нового, необычайно сильного переживания красоты. А иногда даже малейший сдвиг в восприятии дает ему колоссальную свободу. Количественный показатель перемен — иллюзия. Ищи как маленькие, так и большие изменения, которые могут привести тебя к радости и безграничности.

Тебе не нужно соревноваться ни с одним существом в мире, поскольку вы все — одно. Идея гонки создана тобой для соревнования с тобой же, — хотя этот твой «противник» замаскирован и выступает под видом некоей внешней силы. Некоторая доля азарта в жизни нужна, ибо адреналин полезен для организма. Но знай: если азарт сменяется страхом, ты вправе прервать гонку. Оцени совершенство текущего момента, зная, что следующий миг будет столь же совершенным, когда бы он ни наступил. Выйди за границы времени — дай себе время.


Мой выбор — полностью прочувствовать свою боль, чтобы отпустить ее.

ПОЗИТИВНОЕ И НЕГАТИВНОЕ

Мессия, делай каждый выбор в своей жизни, ища радость, а не уклоняясь от боли. Это все равно что любить мир, вместо того чтобы ненавидеть войну. Иными словами, всегда исходи из позитива, а не из негатива. Это не означает слепо отрицать негативные явления, ибо тебе нужно видеть все, что есть в твоей жизни. Просто смотри на негативные явления с позитивной точки зрения. В конце концов ты научишься трансформировать негатив в позитив. Если тебе нужно почувствовать боль, почувствуй ее, — но не определяй себя в понятиях боли, тем самым превращая ее в страдание. Прости и отпусти свою боль. Прости и отпусти ее.
Почувствуй боль и отпусти ее. Осознай, что она может быть прекрасным опытом. Боль становится страданием и ненужным грузом лишь тогда, когда она является для тебя средством самоидентификации либо же когда ты привязываешься к ней, следуя желанию принять на себя роль жертвы. Вина и стыд — два эмоциональных проявления верований, которые продлевают страдания.

Проанализируй свои верования относительно боли. По-смотри, способствуют ли они освобождению от боли или же, наоборот, привязывают тебя к ней. Если ты чувствуешь боль как гнев, выражай ее через гнев. Знай, куда бы этот гнев ни привел тебя и других людей, это именно то место, куда ты и они отправились по собственному выбору, и на то были веские причины. Осуждая свой гнев, ты отрицаешь избранный тобою опыт. Отрицать гнев — значит отрицать часть себя и жить в условиях разобщенности со Всем, Что Есть Ты.
Любовь и гнев вполне совместимы. Гнев может проявляться, когда ты любишь. Позволь себе выражать гнев, чтобы утвердить собственные границы и ощущение своего «Я». Осознай, что гнев не обязательно агрессивен, но если он принимает агрессивные формы, верь, что таким образом твое «Я» создает наилучший опыт для блага всех, кто вовлечен в данную ситуацию. Верь проявлениям твоей жизни.


Мой выбор — отказаться от представлений о правильном и неправильном.

ПРАВИЛЬНОЕ И НЕПРАВИЛЬНОЕ

Мессия, освободи себя от представлений о правильном и неправильном, а также от более тонких и коварных представлений о «лучше» и «хуже». Знай, представления о правильном и неправильном не являются отражением неотъемлемых свойств бытия, — ты сам привносишь эти представления в свое восприятие мира.
Когда жизнь ставит тебя перед выбором и ты не уверен, какой дорогой пойти, не иди на поводу у верования, будто должен быть правильный путь. Отбрось идею, что одно решение лучше другого. Мыслить в таких категориях — значит создавать такую действительность, где ты постоянно подвержен риску; где каждый твой выбор является экзаменом и, в зависимости от твоего ответа, тебя ждут либо благоприятные, либо неблагоприятные последствия. Пойми, всё обстоит не так. Ты сам вешаешь на свои решения ярлык «правильно» или «неправильно». Знай, избавив себя от таких ярлыков, ты окажешься в мире, где растут розы без шипов. Подлинная реальность не создает негативного опыта. Именно ты привносишь в нее то или иное содержание.

Оказавшись перед выбором, который вызывает у тебя затруднения, считай, что любые твои дальнейшие действия ведут к положительному результату. Представь, что любой исход событий принесет тебе радость, разберись, чем отличаются разные решения, и действуй так, как тебе нравится, — основываясь на интуиции, исходящей из сердца, а не на логических построениях ума. Приняв решение, ощути радость и уверенность, — ибо в противном случае ты будешь отдавать свою силу сомнениям относительно сделанного выбора и страхам. Знай, ни одно решение не может спасти или погубить тебя. В мире, где нет веры в добро и зло, нет ни спасения, ни проклятия — есть только бытие.

Пусть вера в свою сущность освободит тебя от потребности судить себя и принимаемые тобою решения. Знай, нет такой вещи, как ошибка. Свободно анализируй все варианты собственного выбора. Ты совершенно свободен. Ты не был бы свободен, если бы существовало нечто «неправильное». Знай, ты обладаешь свободной волей.


Мой выбор — излучать свой свет без стыда.

ИЗЛУЧАЙ СВОЙ СВЕТ

Мессия, внутри тебя есть Свет. Ты излучаешь этот Свет, когда принимаешь свою божественность. Скрывать свой Свет — значит скрывать свою божественность. Свети, мой дорогой. Не бойся, излучая Свет, выделиться из массы. Не бойся отличаться от других, даже если в прошлых жизнях это приносило тебе страдания. Сейчас другая ситуация. История не обязательно должна повторяться. Если ты сможешь выкорчевать в себе корни страхов и принять перемены, которые сулит тебе твой Свет, он приведет тебя к радости. Всем своим существом знай, что твой Свет может привести тебя только к радости, — и да будет так.
Не бойся светить. Ты спросишь: «Кто я такой, чтобы светить?» Ты скажешь: «Мы все — одно, поэтому я не должен выделяться из массы». Ты боишься, что мир низвергнет тебя за высокомерие и самоуверенность. Этот страх перед Светом хранится в клетках твоего тела с самого детства или же еще с прошлых жизней. Полностью войди в свое тело и живи в нем. Почувствуй пребывающую в нем любовь — и ты сможешь отпустить подобные клеточные воспоминания.

В сиянии вашего Света вы все соединитесь в одно. Сияние различий объединяет вас как на внешнем, так и на внутреннем уровне. То, что поначалу якобы отличало тебя от других, поможет тебе осознать, что вы все — одно. Через приятие своей отчужденности приходит Единство. Знай, в Свете ты обретешь опыт всеобщего единения. Обрети Единство. Живи в гармонии. Живи Единством в Разнообразии. Не бойся. И в первую очередь, не бойся себя. Не бойся Света в себе. Он — вечен. Именно в нем заключена Божественность, которую ты ныне отрицаешь. Не отрицай свой Свет. Не отрицай себя. Не отрицай существование Бога. Ощутить Бога — значит ощутить себя. Излучай Свет. Свети ярко. Свети, и не стыдись этого.


Мой выбор — принять па себя ответственность за собственные страдания.

СТРАДАНИЕ

Мессия, знай: быть Всем, Что Есть Ты, — значит обладать способностью выбирать. Это значит осознавать, что в конечном счете ты сам создаешь все те страдания, которые тебе приходится испытывать во всех своих жизнях. Принять эту мысль бывает непросто. Дай себе время на это. Не пытайся ускорить естественный процесс ассимиляции данной идеи.
На каком-то этапе ты сделал выбор в пользу страдания. Если ты страдаешь, значит, таков твой выбор. А сейчас позволь себе рассердиться. Как бы ты ни был испуган этой идеей и как бы она тебя ни разгневала, осознай: чтобы шагнуть за пределы страдания, следует высвободить свои чувства. Постигнув, что ты сам создал все свои страдания, ты поймешь, что можешь их отменить — в точности также, как и создал. Знай, отменить что-то — значит просто перестать выбирать это. Но для того, чтобы перестать выбирать что-то, необходимо вначале признать, что ты сам изначально это выбрал.

Как бы сильно ты ни гневался на свое страдание, как бы сильно ни проклинал мироздание, тебе не нужно никого и ничего прощать. Гнев на страдание есть часть процесса, посредством которого ты отбираешь у него свою силу. Если ты все еще испытываешь потребность в прощении, прости себя. В страдании нет ничего плохого.
Не бойся страдания. Не бойся ничего. И не ограничивай свой выбор нежеланием страдать. Жизнь есть нечто большее, чем просто «отсутствие страдания». Жизнь — это радость. Жизнь — это свобода. Выбери свободу.


Мой выбор — познать себя как источник всех опасностей в моей жизни.

ОПАСНОСТЬ

Мессия, представь, что жизнь подобна непрерывно создающемуся фильму. Тогда получается, что ты играешь в фильме, который сам же и смотришь. Знай, в жизни тебе угрожает не бОльшая физическая опасность, чем при просмотре фильма. На уровне духа опасностей не существует. Все опасности суть иллюзии. Ты пребываешь в иллюзорном мире, позволяющем тебе создавать иллюзию опасности.
Осознай, что ты любишь ощущение опасности не меньше, чем ощущение безопасности. Именно то удовольствие, которое сопряжено с ощущением опасности, является причиной по которой ты иногда так глубоко погружаешься в иллюзию своей обособленности от Бога. Постигни тот уровень бытия на котором ты наслаждаешься опасностью, и тебе будет проще определить, в каких случаях ты действительно хочешь ощутить опасность, а в каких нет.

Знай, если ты хочешь, то можешь прямо сейчас выйти из мира опасностей. Мы приветствуем тебя в реальности, где опасности нет. Ты всегда находишься в полной безопасности. Ты — бессмертен. Осознай бессмертие как безопасность. Ты — в безопасности. Никакие внешние факторы не могут затронуть искру Божью, которая есть ты. Все, что ты прежде воспринимал как опасность, — не более чем результат твоей привязанности. Именно привязанность порождает опасность. Пойми: в привязанности нет ничего плохого. Желание испытать опасность не является плохим. Осознавай те моменты, когда выбираешь опасность. Осознавай и признавай свои привязанности. Прими на себя ответственность за любые опасности в своей жизни, зная, что ты создаешь их сам. Прими на себя ответственность за собственный спектакль.

Осознай: для того чтобы переживать ощущение опасности, необходимо забыть, что она собой представляет. Разберись, каким образом ум, чтобы активизировать те состояния, которые ты хочешь испытать, включает и выключает определенные воспоминания. Наслаждайся опасностью, ибо ты — в безопасности. Чувствуй себя в безопасности. Ощущение опасности избрано тобой, чтобы выразить свой страх. И пусть опасность обнажает твой страх, а не скрывает его.


Мой выбор — осознавать свой страх перед бытием.

СТРАХ ПЕРЕД БЕЗГРАНИЧНОСТЬЮ

Мессия, какой бы прекрасной ни казалась тебе идея безграничности, ты, тем не менее, отчасти боишься ее. Осознай, что ты боишься безграничности, ибо иначе уже жил бы ею. Состояние безграничности невозможно спутать ни с чем — в этот бесконечный миг ты живешь в своей мечте.
Осознай, что безграничность пугает тебя тем, что в этом состоянии ты обладаешь безграничными возможностями. Здесь потенциально может произойти всё — всё что угодно. Тебя пугает не что иное, как твой бесконечный потенциал. Это полностью противоречит любой логике. На пути к безграничности тебе придется перестать требовать логичности от реальности.
Пойми, потребность в логичности и последовательности указывает на природу твоего страха. В частности, разберись, почему ты боишься бояться. Знай, бояться чего-то — значит наделять данное явление энергией. Наделяя же что-то энергией, ты способствуешь проявлению этого. Именно так ты и создаешь свой страх. В состоянии безграничности, где все что угодно может произойти мгновенно, точно так же мгновенно может проявиться во всех своих оттенках и страх. Твое существо знает об этом, и, поскольку ему ведом страх, оно боится безграничности. Испытать страх в безграничности — значит пребывать в этом страхе всем своим существом, точно так же, испытывая в безграничности радость, ты мгновенно оказываешься на вершине небесного блаженства. Невозможно пребывать в безграничности, боясь себя. Страх выталкивает тебя из сознательного опыта безграничности.
Таким образом, становятся понятны причины, по которым люди предпочитают ограничивать собственную свободу. Снять ограничения — значит выпустить свои страхи. Твои страхи суть ограничения. Сними их — и ты войдешь в совершенно осознанный опыт Всего, Что Есть Ты.

Мой выбор — воспринимать правила как предмет личного выбора, а не вселенские законы.

ПРАВИЛ НЕТ

Мессия, знай: идеи и правила, которые, как кажется, управляют твоей жизнью, не властны над тобой. Их определяешь ты сам.
Реальность есть уникальная проекция, создаваемая каждым из нас. Каждый содержит в себе всю реальность, и мы обладаем способностью соединять свои реальности друг с другом, создавая целостную массовую реальность. В твоей реальности закодировано Всё, Что Есть Ты. Знай, то, как ты ощущаешь свое бытие, не может быть правильно или неправильно. Занимаясь духовным поиском, ты не открываешь себя. Ты создаешь то, кем являешься. То, что есть ты, не выгравировано на некоем камне, на поиски которого ты отправился. То, что есть ты, — предмет твоего выбора, и ты оттачиваешь собственный выбор относительно того, каким тебе быть.

Осознай это — и ты познаешь восторг безграничности. Правил нет! Ты сам выдумываешь их по пути. Осознай, что, возможно, ты сам боишься тех правил, которые «выдумываешь». Этот страх исходит из ощущения, что возможно всё что угодно. Ты боишься того, что возможно всё. Для твоего ума, пребывающего в состоянии Самоограничения, идея безграничности может казаться дорогой в хаос. Ты боишься того, что и вправду являешься создателем собственной реальности. Знай, приятие этой идеи несет величайшую радость. Понять, что ты сам создаешь свою реальность, — значит обрести возможность реализовать свою мечту, ибо именно это ты и делаешь, когда отпускаешь себя навстречу миру и одновременно позволяешь мечте устремиться навстречу тебе.

РАЗДЕЛЕНИЕ

Все твои трудности в жизни являются результатом того, что ты не ощущаешь единства собственного «Я». Как любовь к себе неразрывно связана с любовью к миру, так и для путешествия по этому миру важно ощущать единство своей собственной сущности. Разделения, как во внешнем мире, так и в пределах «Я», устраняются любовью. Когда ты начинаешь любить какую-то часть себя, которую прежде не любил, она обретает единство с другими проявлениями твоего мира. В силу своей природы ты отделяешь внутри себя все, что тебе не по нраву. Любить себя — значит разрушать внутренние разделения. Подобным же образом ты действуешь и во внешнем мире — вешаешь ярлыки на явления, которые тебе не по вкусу, и отстраняешься от них. Они являются символическими отражениями того, что не нравится тебе в самом себе. Мир — зеркало твоего «Я».

Перестань разделять мир, и тогда исчезнут разделения внутри тебя. И наоборот: проработав свои внутренние предрассудки и избавившись от них, ты выяснишь, что больше не видишь их отражений во внешней действительности. Знай, обретая единство в себе, ты тем самым помогаешь обрести его и другим людям, которым также свойственно внутреннее разделение. Ты — зеркало Целого, и каждый личный прорыв является прорывом всего Целого. Знай, начиная воспринимать успехи других людей как свои собственные, ты сам приходишь к успеху.
Во многих отношениях вы все уже обрели единство, как на индивидуальном, так и на коллективном уровне. Остается только осознать это единство и впустить его в свою действительность.


Мой выбор — воспринимать свою ненависть к другим как сигнал о том, что я не принимаю какой-то аспект самого себя.

НЕНАВИСТЬ

Знай, невозможно ненавидеть кого бы то ни было больше, чем ты ненавидишь самую отверженную часть собственного «Я». Ненависть к другим есть отражение ненависти к себе.
Предмет твоей ненависти является символом той части тебя, которую ты не приемлешь. Пойми, в подобных вопросах недостаточно поверхностного взгляда — нужно копнуть поглубже. Некоторые люди ненавидят то, в чем они видят отражение перемен, ибо не хотят меняться. Некоторые ненавидят все, в чем видят слабость, ибо ненавидят это качество в себе, — они боятся уязвимости. Некоторые ненавидят любую власть, ибо боятся собственного могущества. Иные люди просто опасаются всего, что отличается от них, поскольку не вполне довольны собой. Своей ненавистью ты указываешь на то, что в тебе самом есть нечто такое, что ты отвергаешь или отрицаешь. Когда человек ненавидит, он боится, однако бояться — значит испытывать боль. Ненависть — это самоистязание. Впрочем, не нужно считать, что ненавидеть плохо. Ничего плохого в ненависти нет. Не нужно ненавидеть ненависть.

Не опасайся, что тебя осудят, если ты проявишь свою ненависть, не сдерживай ее — ибо иначе ты окажешься во власти страха, коренная же причина ненависти останется незатронутой. Ты просто похоронишь ее под страхом и болью. Не нужно ненавидеть ненависть. Проливая на ненависть свет любви, ты обнажаешь ее корни и получаешь шанс исцелиться. Для того чтобы человек признал и отпустил собственную боль, нужно дать ему возможность увидеть ее причину.


Мой выбор —любить себя, зная, что так я излучаю любовь в мир.

ЛЮБИ СЕБЯ

Мессия, когда ты стоишь на жизненном перекрестке, осознавай: самый мощный блок, который можно установить на пути своего «Я», — это представление о существовании «правильного» выбора. Представления о «правильном» и «неправильном» - фундамент твоей действительности, поэтому тебе, скорее всего, придется распутать огромный клубок недоразумений, чтобы избавиться от них. Они пронизывают собой всё.
Принимая то или иное решение, используй это как повод к тому, чтобы проследить происхождение своих мыслей. К чему ты прислушиваешься? К своему сердцу? Или к голосу общества, родителей, друзей? Или к своим внутренним представлениям о том, что «правильно», а что нет? Ты стремишься поступать так, как, на твой взгляд, должен поступать «хороший» человек? Пытаешься удовлетворить чужие потребности, пренебрегая своими? Выясни, что или кто диктует те или иные твои решения.
Научившись наблюдать за собственным умом в точке изъ¬явления своей свободной воли, ты много узнаешь о присущем тебе психологическом багаже и увидишь некоторые фильтры, создающие твою действительность.

Осознай, что ты будешь излучать любовь только в том случае, если вначале полюбишь себя. Лишь тогда ты создашь такое пространство для других людей, где они тоже смогут наполнить себя любовью. Принимай решения, основываясь на велениях сердца, и не бойся казаться эгоистом. Вселенная щедра и исполнена любви, и той же любви исполнено твое сердце. Осознай, любовь к себе является основой любви ко всем. Любой выбор, ведущий к свободе, подразумевает любовь к себе.


Мой выбор — открыть свое сердце для всего..

ПРИЯТИЕ

Мессия, ощути радость приятия. Знай, приятие — это состояние сердца, а не ума. Осознай, что принимать другого человека — значит принимать дар. Каждый из вас — дар. Невозможно полностью, с радостью принять такой дар, не впустив его в свое сердце. Пойми, путь радости лежит через сердце. Прими дары своего сердца.
Многие, получая что-либо, испытывают вину, ибо не чувствуют себя достойными этого. Иногда, получая дар, ты инстинктивно задумываешься, что дать взамен — не менее ценное. Это не приятие дара. Не научившись ценить себя, ты не сможешь принимать дары сердцем, и всякий раз будешь обнаруживать, что твое «Я» отделено от любви и радости. Осознай, что ценить себя — значит принимать себя целиком, как дар. Без приятия себя ты живешь жизнью, которую не приемлешь, в неприемлемом мире. Не отвергай себя.

Почувствуй, что приятие есть состояние сердечной открытости. Приятие влечет за собой радость переживания Единства всей жизни. Невозможно принять другого человека в большей степени, чем самого себя. Ценить другого больше, чем себя, — значит любить себя под маской другого человека. При этом ты ценишь в другом качества своего же «Я», не ощущаемые тобой в себе. И наоборот: то, что ты ненавидишь в другом человеке, есть твои собственные неприемлемые для тебя качества.
Знай, ненависть коренится в недостатке приятия. Но ты не обязан быть тем, что принимаешь, — это твой выбор. Для того чтобы что-то принимать, вовсе не обязательно этим быть. Защищай других людей, даже если эти люди тебе неприятны. Принимая их, ты впускаешь любовь в свое сердце.


Воспринимая себя как самоопределяющееся существо, я делаю выбор: определять свою реальность посредством любви и радости.

САМООПРЕДЕЛЕНИЕ

Мессия, знай: ты здесь, чтобы открыть себя, но также верно и то, что ты находишься здесь для того, чтобы определить себя. Твое самоопределение не может быть правильным или неправильным, ибо есть только бытие. Знай, ты — Самоопределяющееся существо. Впусти в свою жизнь силу самоопределения.
Позитивное самоопределение вдохновляет на позитивные действия. Осознать свою способность к самоопределению — значит отказаться от контроля. Самоопределение подразумевает осознание того, что незримая сила, которая ведет тебя по жизни, и есть ты. Сознавая, что ты Самоопределяющееся существо, ты чувствуешь в себе Бога. Ты постигаешь себя как источник собственной радости и узнаешь творение своих рук в каждом чуде, которое встречается тебе на жизненном пути.
Осознав свою способность к самоопределению, ты востребуешь собственную силу. Самоопределиться — значит увидеть в себе главную и самую могущественную силу, действующую в переживаемой тобой личной реальности. У Бога нет желания тебя контролировать. Свободная воля выбора — козырная карта, бьющая все остальные карты, ибо именно она определяет, каким будет твой мир. Это не означает, что ты — самая могущественная сила во Вселенной; но ты — самая могущественная сила в твоей вселенной. Тут нам приоткрывается иллюзорность представлений об иерархии.

Знай, именно ты определяешь все, что происходит с тобой. Определяй действительность в категориях любви и радости — и будешь жить в любви и радости. Определяй ее в категориях ненависти, недовольства и боли — и будешь жить в ненависти, недовольстве и боли. Пойми, источником твоих определений служат чувства, которые ты испытываешь по отношению к жизни. Осознай эти чувства. Разберись, каким образом продиктованные ими решения порождают противоречия. Привнеси в мир любовь, приятие и радость и позволь проявиться Всему, Что Есть Ты.


Мой выбор — наделить реальность таким смыслом, который дает силу мне и другим.

СМЫСЛ НЕСОВЕРШЕНСТВА

Мессия, знай: несовершенство и безграничность вполне совместимы. Несовершенство не ограничивает тебя. Несовершенство — краеугольный камень свободы, то есть выбора. Свобода — это выбор. И точно так же выбор — это свобода. Быть живым — значит обладать свободой выбора. Ты —живой.
В этом главный парадокс твоего существования: тебя просят осознать, что ты совершенен и несовершенен одновременно, что ты бесконечен и ограничен, Бог и человек Прими свою безграничность. Прими свое несовершенство. Найди ключ. Этот ключ в том, что, принимая свое несовершенство, ты становишь¬ся безграничным. Не трать время на погоню за совершенством, ибо оно изначально присутствует в твоем несовершенстве.
Познай силу приятия. Как только ты принимаешь свое несовершенство, оно перестает быть несовершенством. Принять несовершенство — значит осознать присущее ему совершенство. То, что ты воспринимаешь как несовершенное, является несовершенным и воздействует на тебя соответствующим образом. То, что ты воспринимаешь как совершенное, является совершенным, и твое взаимодействие с ним будет совершенным. Узри, каким образом твое приятие становится инструментом, при помощи которого можно трансформировать действительность.
Пойми, приятие — это выбор. Именно ты выбираешь, что принимать, а что нет. Даже находясь в ловушке ограниченных верований относительно того, на что ты можешь физически влиять в этом мире, а на что не можешь, знай, ты не ограничен в плане своего восприятия. Используя свою способность выбирать, что и как воспринимать, ты можешь жить в таком мире, в каком захочешь. Мы говорим не об отрыве от общепринятой реальности. Изменится смысл, который ты ей приписываешь. Изменив приписываемый ей смысл, ты тем самым полностью изменишь все аспекты своей жизни, какие хочешь изменить. Знай, у реальности нет заранее определенного смысла. Никакой смысл ей изначально не свойствен, — хотя зачастую общепринятый взгляд на мир настолько довлеет над нами, что нам даже не приходит в голову в нем усомниться. Знай, ты не постигаешь смысл реальности, но приписываешь его ей. Прими это как свою внутреннюю силу и используй ее.

Мой выбор — познать себя как Выбирающего.

ВЫБИРАЮЩИЙ

Мессия, постигни себя как Выбирающего. Ты — и Выбирающий, и выбор, и совокупный результат всех выборов, которые когда-либо делал. Ты можешь отменить все сделанные тобой ранее выборы, но так или иначе в каждую секунду тебе приходится выбирать снова и снова. Ты — выбор выбирать.
Высказывая то или иное предпочтение, ты тем самым еще более четко определяешь себя. В каждом акте выбора заключается самоопределение. Точно также твое самоопределение есть выбор, который ты делаешь каждую секунду.
Ключ от Рая на Земле — созидание Единства через почитание разнообразия. Прими разнообразие. Прими себя. Ты — Единство в разнообразии. Ты — многое, выраженное в одном. Прими этот парадокс: воспринимать многих как некое единство, но при этом различать их между собой.


Мой выбор — воспринимать каждый аспект действительности как результат моего собственного выбора.

ПРИМИ КАЖДЫЙ СВОЙ ВЫБОР

Мессия, для того чтобы изменить свою действительность, ты должен на том уровне, где делается выбор, осознать, какой именно элемент этой действительности ты хочешь изменить. И еще, необходимо осознать свой исходный выбор. Разберись, почему ты изначально выбрал то, что тебе теперь не нравится, - только так можно что-либо изменить. Знай, ты скрыл от себя очень много выборов, сделанных тобою ранее.
Для того чтобы узнать, почему ты сделал тот или иной выбор, следует для начала взять на себя ответственность за него. Признай, что его сделал именно ты. Нельзя изменить выбор, не взяв на себя ответственность, ибо, отказываясь от ответственности, ты теряешь власть над ним. Отказываясь признавать, что тот или иной элемент твоей действительности выбран тобою самим, ты мешаешь себе понять, почему выбор был именно таков. Тем самым ты ограничиваешь себя, и в результате лишаешься возможности изменить свою жизнь.
Знай, не принимать тот или иной элемент действительности — значит не принимать какой-то свой выбор, то есть не принимать какую-то часть себя. Негативное отношение к действительности означает отрицание себя. Пойми: ты не обязан испытывать радость по поводу каждого элемента своей действительности, но тебе следует признать, что ты сам все это создал. Неприятие чего-либо отделяет тебя от собственной способности выбирать. Не принимать — значит отвергать избранную тобою действительность. Любое испытываемое тобою неприятие есть отражение твоего самоотрицания в зеркале реальности.
Прими, дабы трансформировать. Трансформируй себя благодаря приятию себя. Трансформируй других, принимая их. Трансформируй мир, принимая и уважая все, что в нем есть. Нет ничего, что не искало бы одобрения и приятия. Знай, основа приятия — любовь. Все ищут любви.

Мой выбор — раскрыться, чтобы ощутить новые восхитительные грани бытия.

БУДЬ НОВЫМ

Представь себе Бога — идеал в виде распустившейся розы. Ты — семя этой розы. Тебе в полной мере присуще сознание, необходимое для того, чтобы трансформировать себя в розу. Есть бесконечное количество способов сделать это, — способов, которые ты в данный момент созидаешь посредством своей свободной воли. Открывая новые восхитительные способы стать розой, ты проращиваешь себя — семя розы, воплощая Всё; Что Есть Ты.
Осознай, что ты — Бог, пребывающий в состоянии проявления и исследования своей безграничности.
Именно поэтому тебе не нужно стараться стать Всем; ты должен стремиться быть собой. Всё уже существует как Всё. Но ты — единственный ты. Ты — уникальное, божественное проявление идеала. Ты — рождающийся Бог. Не разрушай себя попытками стать тем, что и так уже существует. Будь смелым. Будь чем-то новым.

Мой выбор — осознанно выбирать свое бытие.
ВЫБОР СЕБЯ

Мессия, знай: ты, как и все другие существа, представляешь собой эволюционирующий опыт. Ты — опыт себя, который ты стремишься совершенствовать и разнообразить. Ты создаешь свой опыт собственными верованиями. Ты существуешь как опыт, обусловленный твоими верованиями.
На самом деле ты сам выбираешь свои верования, даже если тебе кажется, что это не так Ответственность за твои верования лежит на тебе. Ты выбираешь их каждую секунду и в любую секунду можешь изменить. Не отдавай право выбирать свои верования никому другому, ибо тем самым ты отдаешь свою силу.
Если ты не хочешь принимать решения сам, всегда найдутся те, кто будет выбирать за тебя. Пойми, это происходит автоматически, если ты не пользуешься своим правом выбора.
Избирать любовь — значит питать любовью весь мир.

Мой выбор — познать себя как совершенное проявление безграничности.
ОГРАНИЧЕНИЯ И БЕЗГРАНИЧНОСТЬ

Мессия, помни, цель реальности — созидать и быть. Если ты считаешь, что в жизни должны быть какие-то ориентиры, пусть таким ориентиром станет для тебя обретение безграничности или, иными словами, способность не выбирать ограничения,
Ограничения противоречат природе души и ведут к страданиям. Поэтому искать безграничность — значит искать радость. Ограничения порождают страдания, поскольку представляют собой иллюзию, которая заставляет человека представлять себя чем-то меньшим, чем он есть на самом деле. Они создают ощущение обособленности от безграничной радости бытия.
Ты пришел в мир, чтобы осознать и выразить Всё, Что Есть Ты. Наградой за осуществление этой задачи служит радость, которая изначально присуща твоей душе и не может быть удалена оттуда никоим образом. Это интенсивное переживание безграничной свободы, уникальное в условиях ограниченной действительности. Даже в условиях ограниченности ты являешься совершенным проявлением безграничности. Даже в безграничности существует возможность расширения.
Вознесение, которого ты ищешь, не предстоит, — оно уже происходит.
Осознание этого есть пробуждение.

Мой выбор — воспринимать каждый свой выбор как совершенный.
ВСЁ

Любовь — это всегда любовь ко Всему. И ненависть также обращена на Всё.
Понять это — значит понять, что ты свободен и пребываешь в состоянии безграничности. Увидеть это — значит освободиться от страха и избавиться от ограничений. Осознай, что любое действие — правильное. Всмотрись в себя. Посмотри на выбор, который есть у тебя в данный момент, и пойми, что ты можешь принимать любые решения. Любое твое решение будет совершенным. Прими эту свободу и пойми, что даже если на данном этапе ты еще не готов действовать, значит, это тоже правильно.
Так же как глубочайшим источником всех наших желаний является стремление обрести безграничность, корень всех страхов — это страх перед свободой. В безграничности не существует никаких замыслов, никакого Бога, никаких правил, довлеющих над тобой. Там нет необходимости быть последовательным и нет предпочтительного направления движения. Там есть только твоя воля, которая порождает весь опыт. Верь, что ты даруешь себе любовь, и знай, что эта любовь будет обращена ко всем; благодаря твоей свободе станут свободнее все.

Мой выбор — признать, что я автор моего собственного жизненного сценария и могу изменять его по своему желанию.
ПРЕДНАЧЕРТАНИЕ

Мессия, открой для себя бесконечную свободу, кроющуюся в осознании того, что нет такого выбора, который был бы для тебя предначертан. Нет никакого предначертания. Нет ничего, что тебе было бы предначертано сделать. В жизни не существует предопределения.
Действительно, есть вещи, которые ты определил для себя в безвременье до рождения, но не делай из этого вывод, будто они тебе предначертаны. Это лишь то, что тебе было бы полезно исследовать. Ты можешь исследовать эти вещи в нынешней жизни, в следующей жизни или же никогда.
Если ты хочешь думать, будто есть некий Генеральный План, которому тебе предначертано следовать, осознай, что этот план в каждую секунду корректируется и корректируешь его именно ты. Для большинства людей мысль о «Генеральном Плане» сопряжена с представлением, чтобы существует некая внешняя сила, написавшая сценарий, по которому нужно играть. Такое представление отражает желание отделить себя от переживания неопределенности и непредсказуемости жизни. Это — нежелание делать собственный выбор; это — тяга к заранее распланированной кем-то для тебя жизни.
Осознание того, что ничто не предопределено, не означает утрату цели или движущей силы. Пойми, любой план, который ты ощущаешь в себе, есть твой план, и ты, как автор, можешь изменять его так, как хочешь. Под планом твоей жизни стоит подпись Бога, и, переписывая этот план, ты удостоверяешь Его подпись как свою.
Ты пришел в эту жизнь, дабы быть таким, каким хочешь ты. Если ты предпочитаешь думать о Боге как о внешней силе, пойми, единственный план, который составил для тебя Бог, состоит в том, чтобы ты почувствовал и осознал, каким хочешь быть ты сам, и был таким. Это — план твоего исследования Всего, Что Есть Ты, предпринимаемого, дабы осознать, что ты — Бог. Истина есть не что иное, как верность себе. Воля Божья состоит в том, чтобы ты обладал собственной волей и пользовался ею.

Мой выбор — дать волю своему воображению, дабы познать себя на опыте.
ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О СЕБЕ

Мессия, помни, в каждый момент времени ты находишься в состоянии самоопределения. Ты — это твои представления о себе, которые ты же и контролируешь. Ты сам ограничиваешь то, чем можешь быть, посредством налагаемых на себя ограничений. Можно сказать, что ты определяешь себя через ограничения — и тем самым обусловливаешь свою действительность. Иными словами, твоя действительность является посредником, благодаря которому ты, как безграничное существо, можешь ощутить ограниченность формы и обрести опыт обособленности.
Ты не становишься Всем, Что Есть Ты, ибо уже являешься Им. Ты просто вспоминаешь себя. Ты движешься от ограниченности к безграничности и в процессе своего путешествия открываешь новые способы быть безграничным. Бога можно воспринимать как эволюционирующее представление о безграничности. Бог безграничен, и Он бесконечно открывает все новые проявления Своей безграничности. В этом парадокс: нечто может быть совершенным и в то же время развиваться. Прими сей парадокс.
Ты — самосознающая самоопределяющаяся система верований, которая одновременно «является» собой и «наблюдает» себя. Ты — опыт этой системы. Эта система верований есть эволюционирующее выражение твоей ограниченности и одновременно безграничности. Все ограничения определяются тем, во что ты не позволяешь себе верить. Все они суть плоды твоего (неограниченного) воображения и веры в то, что ты являешься тем, что сам вообразил.
Отбрось предвзятые мнения о том, какой должна быть твоя жизнь, и вообрази ее заново. Независимо от того, осознаешь ли ты это, ты живешь в собственном воображении. Ты — то, что сам вообразил.
Мессия, вообрази себя.

Мой выбор — осознать, что я могу быть чем угодно.
БУДЬ

Мессия, знать — значит чувствовать, что, в свою очередь, значит быть. По-настоящему постигнуть какую либо вещь — значит чувствовать ее бытие, иными словами, знать, каково это — быть ею. Это реализация знания как бытия. Обретая целостность восприятия и становясь эмпатом, ты входишь в безграничность, ибо быть эмпатом — значит обладать способностью быть чем угодно. Осознай: быть эмпатом — значит пользоваться своей способностью создавать реальность. Эмпат воссоздает реальность чего-либо в своем собственном бытии. По-настоящему сопереживая другому человеку, ты сознаешь, каково это — быть им. Можно сказать, что ты в какой-то момент становишься этим человеком. Отменив все свои прежние выборы, ты возвращаешься к Единству и затем выбираешь стать тем, кому ты сопереживаешь.
Вначале ты ощущаешь его бытие как свое собственное. Постепенно, по мере того, как ты начинаешь доверять себе и своей способности трансформировать собственную реальность, тебе все лучше и лучше удается ощущать любой объект изнутри его собственного бытия. В какой-то момент ты испытываешь парадоксальное чувство: оставаясь собой, ты одновременно можешь быть всем и всеми. Ты осознаешь, что не существует ничего, чем ты не мог бы быть. Не существует ни одного недоступного тебе опыта бытия. Ты свободен быть чем угодно.
С осознания, что ты можешь быть чем угодно, начинается постижение того, что есть ты. Если ты можешь быть чем угодно, значит, нет ничего, что было бы тобой. Ты понимаешь, что не являешься ничем и в то же время обладаешь потенциалом стать чем угодно. Ты постигаешь себя как выбирающего, и число вариантов твоего выбора становится бесконечным. Как выбирающий, ты получаешь в свое распоряжение опыт каждого выбора. Шагни в центр своего существа и позволь себе сознательно испытать момент выбора, — войди в такое состояние бытия, когда ты выбираешь. Будь там. Ощути это состояние как себя. Ты — Выбирающий. Сделай выбор в пользу осознания того, что ты обладаешь бесконечным выбором. Будь живым проявлением бесконечного выбора.

Мой выбор — полностью прочувствовать любую испытываемую мною боль, дабы высвободить любовь, от которой эта боль меня отгораживает.

БОЛЬ

Мессия, осознай, что боль никоим образом не является неотъемлемым свойством твоего существа. Тебе не предначертано жить с болью, ты сам выбрал ее. Пойми, боль есть невыраженная любовь, — иными словами, она отрицание любви в себе. Осознай, что ограничивать любовь какими-то условиями — значит оставлять ее невыраженной, ибо вселенская любовь не знает ограничений. Ты — вселенская любовь.
Любая боль рано или поздно непременно проявляется; пытаясь отрицать боль в себе, ты вынуждаешь ее идти другим пу¬тем — например, через тело. Чтобы отпустить боль, необходимо ее прочувствовать, то есть дойти до ее сердцевины. Дойдя до сердцевины боли, ты обнаруживаешь там любовь. И тогда тебе становится ясно, что ты причинял себе боль, ограничивая любовь. Познать вселенскую любовь — значит не знать боли. Твоя боль подразумевает, что ты забыл тот или иной аспект вселенской любви, которая и есть ты. Дабы не знать боли, пойми, что ты — любовь. Познай свою боль, дабы понять, что ты — любовь. Боль — это подавление любви, которая есть ты.
Любовь — это безграничность. Любовь существует в безграничности. Боль есть любовь, искаженная ограничениями. Чтобы прекратить боль, познай, что ты безграничен. Ты — любовь, а у любви нет ограничений, иначе это любовь обусловленная, которая проявляет собственную ограниченность через боль.
Дабы покончить с болью — люби. Боль причиняет не любовь, а нереализованная любовь.
Прояви желание увидеть любовь во всем, и всё, что ты увидишь, будет исполнено любви. Взгляни на мир глазами вселенской любви, и ты отпустишь всю свою боль. Любить — значит трансформировать боль в любовь.

Мой выбор — постигать себя как чистую любовь.
ЛЮБОВЬ

Мессия, знай: любовь — это ответ. Если любовь не является ответом, следовательно, ты ее неправильно интерпретируешь. Как нельзя выразить словами безграничность, так нельзя выразить словами любовь. Если ты в какой-то момент понимаешь, что испытываемое тобою чувство — не любовь, это в конечном счете может помочь тебе обнаружить скрытый в тебе страх. Осознай: все, что не любовь, — это страх. Повернись к страхам лицом — и ты преобразуешь их в любовь. Поэтому знай, что всё есть любовь. Страх есть отрицание свободы. Любовь — это свобода.
Осознай: воспринимать всё как любовь — значит пребывать в состоянии безграничности. Безграничность есть бесконечная любовь. Осознавая, что ты есть любовь, ты учишься воспринимать любовь во всех вещах. Приди к восприятию себя как любви, и ты найдешь любовь во всём, ибо ты есть Всё, а Всё есть любовь.
Осознай, что ты сам выбираешь, какими глазами тебе смотреть на мир. Ты видишь то, что ищешь, и при этом ищешь то, во что веришь. Смотри глазами любви, и увидишь любовь. Воплоти любовь в самом себе, и ты будешь видеть ее во всём. Чтобы видеть любовь, необходимо верить в нее. Верь в любовь.
Пойми, тебе не нужно «выбирать любовь». Тебе не нужно «выбирать безграничность». Любовь существует не для того, чтобы пробиться к тебе, и не для того, чтобы тебя спасти. Она и не может спасти, поскольку спасать не от чего. Если ты не в силах поверить в это, знай, что ты можешь спасти себя от всего, от чего ты чувствуешь необходимость быть спасенным, просто став любовью. Потому что любовь есть ответ на всё. Осознав это, ты становишься безграничным. Познать любовь — значит познать себя как Бога. Ты — любовь Божья. Бог есть любовь. Ты — любовь. Чтобы познать любовь, познай себя. Чтобы познать себя, полюби себя. Любовь — ответ.

«Мой выбор — объять неведомое, включая совершенно новые способы бытия, сокрытые в нем.

ОТКРЫТОСТЬ

Общайся со Всем, Что Есть Ты. Будь любознателен. Будь открыт к переменам. Будь открыт к новому. Будь открытым. Если хочешь, можешь даже имитировать приверженность закрытой системе верований, но при этом знай, что ты — открыт. Мир течет через тебя, независимо от того, признаешь ты это или нет. Быть открытым — значит выбрать выбор, иными словами, выбрать перемены. Быть открытым к переменам — значит быть открытым к развитию Всего, Что Есть Ты, — ведь, воплощая Всё, Что Есть Ты, ты постоянно меняешься. Иными словами, ты — непрерывное путешествие, а не цель. Быть открытым для перемен — значит быть открытым для своего будущего.

Мой выбор — с любовью в сердце бросить вызов миру.
УСОМНИСЬ В РЕАЛЬНОСТИ

Мессия, не верь всему, что якобы говорит тебе действительность. Да, это правда, что действительность есть отражение твоего «Я», — но ты должен также понимать, что она является отражением коллективной веры в ограничения. В процессе адаптации к жизни в обществе ты впитал в себя очень много такого, что не принадлежит тебе. Поэтому, когда действительность говорит, что твое желание несбыточно, не верь. Прими это как вызов и опровергни ее. Всем своим сердцем почувствуй, что желаемое — возможно, и действуй исходя из этого чувства. Научившись действовать, ориентируясь на сердце, а не на остальные органы чувств, ты тем самым научишься воспринимать мир самым сильным органом чувств.
Нет большего препятствия, чем вера в невозможность чего-либо, в то, что «этого быть не может». Не сомневайся в том, что возможно всё.
Не признавай никаких границ. Осознать, каким образом это возможно, — значит освободиться от идеи «объективной» реальности и осознать, что реальность — это всегда всего лишь представления о ней.
Если твое сердце сообщает тебе нечто отличное от того, что якобы демонстрирует физическая реальность, не бойся усомниться в реальности и поверить сердцу. Бросить вызов реальности — значит разрушить исторически сложившиеся схемы, которые больше тебе не служат. С любовью в сердце брось вызов реальности.

Мой выбор — воспринимать себя как существо завершенное, и потому я люблю без привязанности.

ВСЕЛЕНСКАЯ ЛЮБОВЬ

Мессия, не бойся любви. Осознай — страх перед болью от потери того, что ты любишь и к чему привязан, обусловлен привязанностью, а не любовью. Вселенская ничем не обусловленная любовь не может проявляться через привязанность
Осознай, что привязанность есть форма отречения и от собственных сил. Привязаться к чему-либо — значит поверить, что без этого ты был бы меньше, чем есть. Знай, ни наличие, ни отсутствие чего бы то ни было не делает тебя больше или меньше, чем Всё, Что Есть Ты. Если какой-то человек приближает тебя к переживанию Всего, Что Есть Ты, ему присущ некий аспект тебя, который ты пока еще не видишь в себе. Люби этого человека без всяких условий, и скоро ты осознаешь этот аспект в себе. Если же ты постараешься завладеть таким человеком, то тем самым закрепишь представляемый им аспект вне себя. Ты пустишься в бесконечную гонку в попытках завершить себя, движимый чувством, будто ты — не завершен. Знай — такой, какой ты есть, ты завершен.

Чего бы ты ни хотел в жизни, всё это можно обрести благодаря неограниченной безусловной любви. Знай, каждое созданное твоим «Я» ограничение непременно проявится в качестве барьера между тобой и твоей любовью. Осознав это, ты поможешь себе преодолеть такие барьеры, дабы твоя любовь была безграничной. Быть привязанным — значит воспринимать себя в искаженном виде.
Знай, ты никогда не сможешь в полной мере соприкоснуться с тем, к чему привязан, ибо всегда будешь воспринимать объект своей привязанности через фильтр — через барьер своей нужды в этом объекте и чувства собственной незавершенности. Чтобы прикоснуться к чему-либо по-настоящему, нужно любить без ограничений. Чтобы любить без ограничений, следует знать, что ты — завершен, такой, как есть. Любить без ограничений — значит любить, не нуждаясь в том, чтобы объект твоей любви был не таким, каков он есть. Оставь тому, кого ты любишь, его силу быть Всем, Что Есть Он. Вселенская любовь — это вселенский дар силы.

Мой выбор — воспринимать бытие спонтанно.
САМОАНАЛИЗ И СПОНТАННОСТЬ

Мессия, постигать Всё, Что Есть Ты — значит осознанно исследовать себя. Не делай вид, будто ты знаешь о Себе всё. Научись наблюдать за собой. Для того чтобы увидеть себя в данное мгновение, нужно сделать шаг в следующий момент, затем обернуться и встретиться лицом к лицу с собой. Не бойся этого. Учиться исследовать себя — значит учиться видеть себя ясно, не ограничиваясь тем, что ты хочешь увидеть. Нужно смотреть на себя без заранее составленного мнения.
Знай, после каждой перемены в себе следует познакомиться с этой переменой. Такое знакомство осуществляется благодаря анализу выбора. Ты осознаешь, что изменился, когда увидишь, что делаешь не такой выбор, какой сделал бы прежде. Чтобы постичь себя, осознавай, когда ты делаешь выбор, что ты выбираешь и почему ты выбираешь именно это. Осознать свой выбор — значит осознать себя посредством самоанализа.
В опыте безграничности все переживания приходят спонтанно, поскольку границ прошлого и будущего там нет — все существует в сейчас. Самоанализ представляет собой инструмент, который может помочь тебе в открытии твоей безграничности, но после этого потребность в нем отпадает. Когда живешь в бесконечном сейчас, нет прошлого тебя или будущего тебя, которого можно наблюдать, анализируя себя.

Мой выбор — познать на собственном опыте полный спектр своего бытия, — от индивидуальности до единого сознания.

ЕДИНОЕ СОЗНАНИЕ И ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ

Мессия, знай: ты — нарождающееся представление о Единстве в Разнообразии. Ты есть «Мы в Я» и «Я в Мы». Ты — смесь Единства и индивидуальных убеждений. Тебе приходится пре¬одолевать как страх перед Единым Сознанием (страх превратиться в «обитателя муравейника»), так и страх перед обретением индивидуальности (страх экзистенциального одиночества).
Конфликт, порождаемый этим парадоксом на социальном уровне, — война. Страх раствориться в коллективном сознании проявляется в собственническом инстинкте и стремлении защищать свою территорию. По сути, это страх, что кто-то вторгнется в само твое существо, страх перед вторжением. В то же время страх перед властью какого-либо индивидуума есть страх перед своей собственной властью. Знай, ни один индивидуум не имеет власти над тобой, если ты только сам не передашь ее ему
Прими тот факт, что ты — Индивидуум. Воспринимай это как проявление своей власти, ибо сие означает, что ты являешься верховным правителем своей жизни, поскольку именно ты всегда делаешь жизненный выбор.
И прими тот факт, что ты — часть Единого Сознания. Осознавай и чувствуй, что ты един со всем, что есть в твоей действительности. Знай, что, пробудившись в Едином Сознании вместе со всеми остальными, ты будешь непосредственно переживать Всё, Что Есть Они, а они будут непосредственно переживать Всё, Что Есть Ты.
В состоянии Единства в Разнообразии не остается никаких тайн. Полностью прими всего себя, и скоро не будет ни одной грани тебя, которую ты сможешь скрыть, — ни от других, ни от себя. Прими тот факт, что необходимо принять себя. Ощути это приятие. Прими себя, дабы стать Всем, Что Есть Ты, и обрести единство со Всем, Что Есть

ЗНАТЬ ТОЛЬКО ТО, ЧТО ТЕБЕ НУЖНО

Осознай, что ты уже знаешь то, что тебе нужно знать. В противном случае ты выбираешь отрицание своей безграничности. Сосредоточиваясь на познании чего-либо, ты отвлекаешься от непосредственного знания и бегаешь по кругу исходно ограниченного опыта. Позволь себе не знать то, что тебе не нужно знать, — и ты обретешь знание всего, что тебе нужно.
Позволить себе «знать, не зная, откуда ты это знаешь» — значит осознать, что у тебя есть способность постичь любую вещь, в любой момент, без всяких ограничений. Такое осознание ведет к тому, чтобы быть всеведущим. Первый опыт всеведения состоит в том, что ты знаешь все, что тебе нужно и когда нужно. Осознай, что это единственный вид всеведения, который тебе нужен.

Мой выбор — объять и исследовать все грани моего бытия.
МАСКИ И ГРАНИ

Мессия, знай: то, что ты описываешь как собственные верования, может не соответствовать тому, во что ты действительно веришь. То, что ты сознательно называешь своими желаниями, может не соответствовать тому, чего ты хочешь в действительности. Твои действия могут поведать совсем другую историю, чем слова. Пойми, утверждения, будто что-то истинно, не делают это истинным.
Лишь выявив собственные маски, ты сможешь ясно разглядеть себя — то единое с миром существо, которое за ними кроется.
В твоих масках нет ничего плохого, ибо ты — многомерное существо с множеством граней. Осознай разницу между случаями, когда ты надеваешь маску, чтобы исказить себя, и когда ты надеваешь ее, дабы подчеркнуть и усилить тот или иной аспект своего «Я». Научись принимать свою многогранную природу. Не впадай в заблуждение, будто «просветление» означает некое устойчивое завершенное состояние бытия, ибо это заблуждение помешает тебе исследовать бытие. Позволь себе постигать жизнь не одним, а многими способами. Многогранность — залог твоей свободы. Идя по жизненным дорогам, не ограничивай свою свободу, играй различные роли. Из того, что человек многогранен, следует, что каждый способен быть всем, чем хочет, так, как хочет.
Познавай Бога, как если бы ты постигал алмаз с бесконечным числом граней. Ни одна грань не есть алмаз, но каждая из них является проекцией алмаза как единого целого. Осознай, что каждая грань принадлежит алмазу и, даже рассматриваемая как нечто самостоятельное, не может быть отделена от целого. Познай себя как эволюционирующую грань Бога.

Мой выбор — воспринимать ход времени как последовательное раскрытие Всего, Что Есть Я.
ВРЕМЯ КАК РАСКРЫТИЕ «Я»

Мессия, знай: то, что ты воспринимаешь как линейное время, есть проявление твоего пробуждения. С твоей точки зрения, стать Всем, Что Есть Ты, — значит стать собой будущим. Каждый миг есть все более полное раскрытие Всего, Что Есть Ты. Иными словами, ты неизменно движешься к тому, чтобы стать собой будущим. Осознай, каким образом линейный ход времени может быть воспринят как внешнее проявление твоего становления. Ты постоянно движешься к реализации Всего, Что Есть Ты.
Откажись от представления, будто ты можешь идти назад. Идти назад невозможно, ты движешься только вперед, все более и более полно выражая свое существо. Пойми, движение в будущее — это процесс твоего самораскрытия. Осознай, что время не является чем-то внешним, ты сам создаешь его, дабы раскрыть свое «Я». Это означает, что ход времени не однозначен. Принимая перемены, ты движешься в будущее быстрее, чем если бы сопротивлялся им. Поэтому очевидно, что благодаря открытости к переменам ты обретаешь способность контролировать воспринимаемую тобой скорость времени. Так называемое «объективное» измерение времени — всего лишь один из способов его восприятия. Позволь себе воспринимать время иначе. Смотреть на время как на последовательность секунд и минут — это все равно что видеть в ландшафтном пейзаже сотки и гектары.
Время — это то, что позволяет тебе ощутить опыт становления. Ты находишься в процессе становления. Единственное, что стоит между тобой и сознательным опытом Всего, Что Есть Ты, — это образ времени. Осознать, что время — всего лишь инструмент, — значит обрести власть над скоростью раскрытия себя. Осознав свою власть над временем, ты понимаешь, что всегда двигался с оптимальной для себя скоростью. Знай, все существа движутся с разной скоростью. То, на что одному человеку хватает дня, у другого занимает год. Ощущая мир с разной скоростью, люди получают различные результаты. Быстро не значит лучше, чем медленно, — это просто иначе. Сколько бы ни прожил человек — дни или годы, умирая, он в мгновение ока проживает целую жизнь и сполна получает тот опыт, который его «Я» хотело приобрести в данной физической форме. Время — лишь грань проявления, а не рамки, в которые это проявление должно втиснуться.

Мой выбор — видеть в себе творца собственной реальности.
ТЫ ОПРЕДЕЛЯЕШЬ РЕАЛЬНОСТЬ

Мессия, знай: ты определяешь реальность, а не она определяет тебя. Осознание только одного этого факта, больше чем что бы то ни было, способно освободить тебя и даровать безграничность. По-настоящему понимать это — значит знать, что ты творец своей Вселенной. Это значит познать себя как Бога. Ты—Бог.

Мой выбор — пребывать в безграничности.
САМОИСЦЕЛЕНИЕ

Я исцеляю себя через приятие себя. Эта книга есть выражение моего приятия Всего, Что Есть Я. И я исцеляю себя через осознание любви, которая есть Я. Эта книга — любовное действо. Она — чистейшее из удавшихся мне отражений света, который я ощущаю в своей душе. И в то же время это встреча с величайшим из моих страхов. Преодолевая этот страх, я реализую безграничность.
Я человек. Я совершенно несовершенен. Я — любовь. Я — бесконечность. И ты тоже.

Минделл - Сновидение в бодрствовании

АРНОЛЬД МИНДЕЛЛ
СНОВИДЕНИЕ В БОДРСТВОВАНИИ
Методы 24-часового осознаваемого сновидения

АРНОЛЬД МИНДЕЛЛ – доктор философии, психотерапевт и аналитик, основатель процессуально-ориентированной психологии. Автор 17 книг, переведенных на 20 языков.


Полностью - тут:
http://www.e-reading.club/bookreader.php/9...rstvovanii.html





– Арнольд Минделл, из этой книги
Не-работа над собой

Осознаваемое сновидение 24 часа в сутки

Упуская из виду Сновидение, вы обесцениваете материальный мир, поскольку вы оставляете без внимания его основу и, значит, видите только половину жизни.
Сила Сновидения всегда здесь, позади повседневного мира, как часть каждого объекта – часть, которую вы порой забываете замечать. обыденная реальность – это светлая сторона луны, указывающая на силу Сновидения, темную сторону луны.
Сновидение – это энергия, лежащая в основе всего сущего; это жизненная сила всех живых существ, сила деревьев и растений и сила моторов, бизнеса и финансовых центров.
Художник ощущает Сновидение в холсте, бумаге и камне, и знает, что существует не только обыденная реальность. Леонардо да Винчи писал, что художникам следует вглядываться в осыпающиеся оштукатуренные стены, пока они не смогут видеть образы, возникающие из очертаний штукатурки. Точно так же, Микеланджело называл ваянием процесс извлечения формы, уже существующей внутри камня. Художники развили в себе способность видеть Сновидение, то есть, силу, скрытую за фигурами, которые вы видите в своих ночных снах и повседневной реальности.

Об этой книге

Эта книга посвящена тому, чтобы научить вас жить, воспринимая силу Сновидения. Мы вместе пустимся в это путешествие, исследуя территорию, где сны становятся телесными переживаниями, и где повседневная жизнь сливается с бессмертием. Мы будем углублять начатое Фрейдом и Юнгом исследование подсознания или бессознательного, которое буддисты называют Дхармами, а практики Тантры – Пустотой.

Одна единственная проблема
у вас есть только одна проблема – игнорирование Сновидной основы реальности. Игнорировать Сновидение – значит, отгораживаться от глубочайших невыраженных переживаний, из которых рождаются ваши действия в повседневной жизни. Всякий раз, когда вы игнорируете чувственные, то есть, в основном, нераспознанные сноподобные восприятия, нечто внутри вас испытывает легкий шок, поскольку вы проглядели сам дух жизни, свою величайшую потенциальную силу. Мы не осознаем, что утратили контакт с основополагающей энергией жизни – со Сновидением.
Без Сновидения вы живете только наполовину и видите только половину мира.
Простое решение состоит в том, чтобы обрести доступ к Сновидению, научиться чувствовать Сновидение в движениях вашего тела и в сигналах, которые вы посылаете и получаете во взаимоотношениях с человеческим и природным мирами.
Возможно, вы уже пытаетесь избавиться от своего хронического ощущения легкой депрессии, обращая внимание на свои сны и фантазии, занимаясь медитацией или следуя той или иной духовной традиции. Это важные методы, поскольку они помогают вам отыскать смысл в жизни. Но Сновидение превосходит даже смысл; Сновидение – это источник всех ваших переживаний, включая ваше ощущение смысла и ваши глубочайшие верования.

Время сновидения и физика
квантовая физика говорит о невидимой сущности, име¬нуемой квантовым потенциалом, из которой возникает реальность.
Гейзенберг заметил, что квантовый потенциал – это своего рода «тенденция событий». В моей книге «Квантовый ум: грань между физикой и психологией» я показываю, как силы Сновидения выглядят с точки зрения квантово-вол¬нового потенциала в физике.
Для большинства сегодняшних физиков обыденная реальность происходит от математических измерений квантового мира, в точности так же, как в культуре аборигенов реальный мир не существует без тенденций, то есть, без Сновидения.
теория «мнимого времени» астрофизика Стивена Хоукинга представляет собой вариант Времени Сновидения.
Другие физики, например, Дэвид Бом, полагают, что квантовый потенциал связан с состоянием нерушимой целостности, из которой возникает или развертывается обыденный мир.

Множество имен Сновидения
Силы Сновидения, скрытые в материи – это потенциальные будущие формы всех вещей.
даосы, дзен-буддисты, адепты тантристской медитации, и мистики всего мира не считают мир Сновидения «без»– сознательным. Для этих людей чувственный мир Сновидения представляет собой основополагающую реальность.
Энергетические тенденции, «сновидящие» существование обыденной жизни, были известны под многими именами. Даосы называют их «Дао, невыразимым словами». Древний китайский мудрец Чжуан-цзы упоминал о Сновидении как о «Первичной Силе». Американские индейцы связывают Сновидение с силой «Великого Духа». Тантристы говорят о таинственной «Пустоте», а физики – о квантовых, волновых функциях.
чтобы улавливать, как мысли и действия возникают из фона тонких тенденций, вы должны развить внимательность и сосредоточение, которые я называю осознаваемостью или ясным сознанием.

24-часовое осознаваемое сновидение

Сновидение происходит в течение всего дня в наших тонких переживаниях, которые почти слишком мимолетны, чтобы их ухватить, иррациональны и сноподобны, и трудно поддаются словесному выражению. Сновидение происходит все время, непосредственно перед тем, как возникают новые мысли и действия.
Если вы внимательно отслеживаете свои переживания, то заметите, что Сновидение проявляется днем.
Поскольку вы Сновидите целый день, я хочу расширить понятие осознаваемого сновидения так, чтобы оно означало бодрствование в Сновидении не только ночью, но и в течение дня. Чтобы жить, следуя духу Сновидения, вам нужно то, что я называю 24-часовым Осознаваемым Сновидением. Сновидение – это тенденция; это наше базовое восприятие, предшествующее всем мыслям и ощущениям, которые можно сформулировать. Сновидение предшествует даже снам, которые вы видите ночью!
По мере развития осознаваемости вы заметите, что всё, привлекающее ваше внимание – всё, включая внезапные вспышки, симптомы, проблемы отношений и события в мире – предваряется тенденциями, Сновидением.
Не нужно никаких особых способностей. Любой может заново научиться жить в мире Сновидения. Способность обретать доступ к Времени Сновидений – это наше общее природное наследие.
Вам нужно лишь заново натренировать свое внимание воспринимать тенденции, которые почти не поддаются формулировке в понятиях обыденной жизни. Тренировка внимания позволит вам жить в этой невероятной и внушающей благоговение реальности – силе Сновидения, скрытой за повседневной жизнью.

Узелки на память
В исконных представлениях о реальности Сновидение занимает то же место, какое квантовый потенциал, с его тенденциями, мнимыми временами и нерушимой целостностью занимает в картине реальности современной физики.
Когда вы живете осознаваемо, то замечаете, что всему, что привлекает ваше внимание – всему, включая внезапные вспышки, симптомы, проблемы отношений и события в мире, предшествуют тенденции, предшествует Сновидение.


Глава 2
Осознаваемость и работа со сновидением
Дао, которое может быть выражено, не есть вечное Дао. Имя, которое может быть названо – не вечное имя. Я называю «небытие» началом Небес и Земли. Я называю существование матерью индивидуальных существ. Поэтому направленность на небытие ведет к видению сверхъестественной сущности

24-часовое осознаваемое сновидение – это способность постоянно замечать тенденции, которые предшествуют событиям, осознавать фон Сновидения, дающего начало обыденной реальности. Я буду использовать слово Сновидение с заглавной буквы «С», имея в виду использование наших чувственных способностей для распознания возникновения опыта еще до того, как он сформируется.
если бы вы были более осознающим и способным к 24-часо¬во¬му Осознаваемому Сновидению, вы бы заметили, как вы невероятно восприимчивы, по существу, даже беспредельно восприимчивы к определенным чувствам, как если бы вы были цветком, замечающим малейшие изменения ветра. Чем более осознающим вы становитесь, тем более вы восприимчивы и, потому, менее склонны к более дуалистическим переживаниям «себя» и «других». Вы просто осознаете свою восприимчивость.

Достижение глубоких переживаний, характерных для 24-часового Осознаваемого Сновидения, было духовной целью множества людей на протяжении тысячелетий. Даосы называли сны, фантазии и повседневную реальность «Дао, которое может быть выражено», и предостерегали, что это – не истинное Дао. Мы могли бы сказать, что они говорили о 24-часовом Осознаваемом Сновидении.
Древний китайский мудрец Чжуан Цзы называл Дао «первичной силой». По его словам, «должна существовать какая-то первичная сила, но мы не можем найти этому никаких доказательств. Я верю, что она действует, но не могу ее видеть. Я могу ее чувствовать, но она не имеет никакой формы».
Патанджали – легендарный учитель йоги, живший в Индии в IV в. – рекомендовал «свидетельствовать процесс сновидения и сна без сновидений». Мы могли бы сказать, что он рекомендовал осознавать чувственный опыт, предшествующий обычным сновидениям. тибетские буддисты изобрели метод, названный «Йогой сновидения», который предназначался для достижения осознаваемости и днем, и ночью. В книге «Сон, Сновидение и Умирание» Далай Лама определяет йогу сновидений как «практику, сходную с тем, что на Западе называют осознаваемым сновидением».

В западной традиции под осознаваемым сновидением подразумевается пробуждение в сновидениях, которые бывают у нас во сне. По контрасту с этим, Йога Сновидения имеет более всеобъемлющую цель, которая включает в себя 24-часовое Осознаваемое Сновидение, то есть, осознание чувственных состояний, предшествующих всем видам мышления и восприятия. Тибетские монахи называли эту большую цель «Великим Пробуждением».
современные и древние исконные традиции считают повседневный мир своего рода цветком, произрастающим из сновидящей Земли. Раньше человеку не требовалось особого призвания, чтобы замечать, что реальность возникает из сновидящей Земли; эта практика составляла часть индивидуального развития и системы убеждений любого человека. ранние индийские философы полагали, что мир произошел от силы Сновидения великого бога Брахмы. Американские индейцы хопи называли своего творца «Могущественным Нечто», создавшим все проявления. Обратите внимание, что у этого могущественного «нечто» нет прямого словесного эквивалента в повседневной жизни. Это сила вселенной, создающая весь реальный мир.

РЕАЛЬНОСТЬ ВОЗНИКАЕТ ИЗ СНОВИДЕНИЯ

Сновидение составляет основу всего. Это «первичная сила» Чжуан Цзы или «Дао, которое не выразимо словами», Брахма, «Могущественное Нечто» и божества американских индейцев, персонифицирующие Сновидение.
В мире индейцев хопи повседневная реальность уже проявлена; таким образом, реальные объекты составляют часть прошлого. Иными словами, то, что все остальные считают настоящим, для индейцев хопи – прошлое, поскольку, согласно их представлениям, теперешняя повседневная реальность представляет собой результат опыта, который уже произошел! Хопи не говорят о прошлом, настоящем и будущем; вместо этого, они рассматривают настоящее и прошлое с точки зрения «того, что проявлено». Будущее – это «то, что начинает проявляться». Будущее представляет собой Сновидение, которое еще не развернулось.
При 24-часовом Осознаваемом Сновидении вы замечаете Сновидение, замечаете мерцающие сигналы, например, внезапные чувства, которые вы не можете объяснить. Этот опыт далек от повседневного осознания, и большинству из нас, живущих в цивилизованном мире, необходимо заново тренировать свое осознание, чтобы быть способными воспринимать эти сигналы.
в повседневной реальности не может существовать ничего, чтобы сначала не существовало в Сновидении. людей учили замечать Сновидение в настоящем, поскольку контакт со Сновидением гарантировал безопасное будущее.
Шри Рамана Махарши (1837-1950), подчеркивал, как важно жить ближе к Сновидению – к состоянию, которое он называл «естественной жизнью», единством, предшествующим двойственности. Индийский аналог 24-часового Осознаваемого Сновидения – это сахаджа самадхи в индуизме. В «Энциклопедии Восточной Философии и Религии» санскритский термин самадхи определяется как «состояние сознания за пределами бодрствования, сновидения и глубокого сна», а сахаджа – как «естественное состояние».

24-часовое Осознаваемое Сновидение
Далай Лама указывал, что тибетские йоги развивали осознаваемость сначала в медитации, затем в сновидениях и, наконец, в глубоких медитативных состояниях в обыденной реальности. Далай Лама назвал достижение такой осознаваемости «Великой Реализацией». Великая Реализация – это «изначальное сознание», которое может проявляться в бодрствующем сознании без действительного погружения практикующего в медитативное состояние. Иногда говорят, что оно имеет место «в промежутках между мыслями; оно представляет собой … фундаментальную суть самого сознания. … Поэтому оно лежит в основе всего содержания ума». Это еще одно вечное описание того, что я называю 24-часовым Осознаваемым Сновидением.

Ваш опыт сновидения
Сновидение выражает себя в вашем осознании, во всем, что вы замечаете. Оно выражается в вашем повседневном опыте, а также в ваших снах, фантазиях и еще не вербализованных чувственных переживаниях.
Когда начинают проявляться эти переживания Сновидения, они выглядят как едва заметные или мерцающие невербальные ощущения, настроения и наития, которые нелегко перевести в слова, и которые вы редко понимаете.
Далее Сновидение появляется в вашем осознании в виде сигналов, идей и восприятий. По всей вероятности, вы называете эти «сигналы, идеи и восприятия» болями, дискомфортом, мечтами и мыслями. Главное различие между такими переживаниями и предшествующими более неуловимыми мерцающими ощущениями состоит в том, что эти устойчивые восприятия можно выразить с помощью повседневного языка.
Таким образом, Сновидение проявляется, по меньшей мере, двумя способами:

Сновидения, сигналы и мысли, выразимые словами
СНОВИДЕНИЕ
Невербальные едва заметные переживания и чувства

вы, вероятно, сосредоточиваете большую часть своего внимания на переживаниях, выразимых словами, например, наблюдениях, идеях и мечтах. Чтобы воспринимать более тонкие невыразимые словами переживания и чувства, вам может понадобиться переучивать свой ум. Это «переучивание ума» означает размышление над умом, который у вас уже имеется!
Несмотря на универсальную значимость Сновидения как основы сознания, вы, вероятно, не обращаете на него внимания, поскольку познающая часть вашего ума не способна непосредственно постигать эту значимость. Дао, которое нельзя выразить словами, именно таково – бессловесно. Вы не можете знать наперед, что именно означают неясные переживания Сновидения. Поэтому в предлагаемом ниже эксперименте вам следует попросить свой познающий ум быть терпеливым и расслабиться, чтобы переживания могли достигать вашего внимания еще до того, как они будут поняты.
Не стесняйтесь искать и заниматься исследованием, и уделяйте пристальное внимание своим переживаниям.

Внутреннее исследование

Начиная с этого момента, прямо там, где вы сейчас сидите или лежите, внимательно изучайте свое тело и свои чувства; мягко спрашивайте себя о том, что вы переживаете. Какие ощущения вы испытываете прямо сейчас? Можете ли вы выразить их словами? Для этого требуется ваша повседневная сознательная осведомленность.
Теперь попросите свой познающий ум ненадолго расслабиться. Расслабьтесь и вздох¬ните. Когда вы будете готовы, просмотрите свой опыт и проверьте, нет ли у вас других чувств, которые пока еще не оформились. Возможно, вам поможет, если вы будете чувствовать себя несведущим, непонимающим и открытым. Осознавание едва заметных чувств развивает ваше «изначальное сознание», то есть, вашу осознаваемость.
Будьте терпеливы со своим осознанием этой неоформленной области своего опыта. Дайте себе время для исследования. Будучи, как можно более осознающим, замечайте бессловесные переживания. Представьте себе, что вы исследователь, изучающий неизвестную область жизни.
Теперь идите дальше, замечая и прослеживая эти едва заметные ощущения по мере того, как они изменяются, развертываются или превращаются в образы или другие чувства. Для этого просто терпеливо, мягко и точно сосредоточивайтесь на таких едва заметных переживаниях. Держитесь за них и спокойно замечайте, как они эволюционируют. Давайте им время; они будут рефлексировать над самими собой, проявляться и объяснять себя с помощью картин, звуков, движения, историй, песен и так далее. Теперь, когда эти события развертываются в виде образов или идей, догадываетесь ли вы, что они могут означать?
Затем спросите себя о своих недавних сновидениях. Вспоминаете ли вы какое-нибудь недавнее сновидение? Если нет, подумайте о последнем сновидении, которое вы можете вспомнить, даже если оно случилось несколько лет назад. Кто в нем был? Что вы делали в этом сновидении? Помните ли вы, какой была общая атмосфера этого сновидения?

Теперь займемся новым видом работы со сновидением. Вспомните результаты Сновидения, то есть, осознаваемости при исследовании своих тонких переживаний. Получают ли переживания, возникающие из ваших едва заметных ощущений, какое-либо оформление в ваших сновидениях? Попробуйте догадаться, чему в вашем сновидении могли бы соответствовать такие едва заметные ощущения. Остаются ли они на заднем плане сновидения, или же непосредственно проявляются в нем в качестве одного из его персонажей или событий? Каким образом ваши тонкие ощущения объясняют ваше сновидение?
Осознание своих сноподобных тенденций и ощущений может дать вам догадки относительно вашей теперешней жизни, того, кто вы есть, и как вам руководствоваться своими сновидениями в повседневной жизни. Попробуйте уловить эти догадки о том, кто вы такой, и какова ваша направленность в жизни. Что вам нужно, чтобы жить в большем соответствии с этими ощущениями?

В этом коротком упражнении вы исследовали те тенденции, которые Лао Цзы называл «Дао, не выразимым словами» Возможно, вы заметили, как ваши глубочайшие, почти невыразимые переживания и тенденции дают начало пониманию образов ваших сновидений.
Суть в том, что Сновидение составляет основу реальности. Осознание помогает вам понимать сны и может оказаться полезным даже для того, чтобы уразуметь некоторые из ваших телесных ощущений. достигая осознаваемости Сновидения в виде чувств и телесных ощущений, вы приобретает новый взгляд на сны и, быть может, на некоторые из загадочных переживаний, которые вы испытывали в повседневной жизни. Задумайтесь на минуту о своей повседневной жизни. Подумайте о том, что значит осознавать Сновидение, осознавать едва заметные тенденции, и о том, как они могли бы изменить вашу жизнь.
По мере дальнейшего продвижения в этой работе, вы будете замечать, как обостренное осознание обогащает ваше ощущение повседневной жизни. Когда вы научитесь переходить от Сновидения к реальности и обратно, вы будете способны осознавать, как повседневная жизнь возникает из Сновидения, и каким образом Сновидение представляет собой магический символ мистической реальности.

Отчуждение от Сновидения
Осознаваемость учит вас, что зарождение ваших мыслей, наблюдений и сновидений происходит прямо сейчас, на заднем плане повседневной реальности консенсуса. Когда вы становитесь более осознающим в своей дневной жизни, вы перед тем как лечь спать можете предсказывать, что вы будете думать, делать и видеть во сне.
Пожалуй, единственная причина, по которой иногда так трудно понять ночные сновидения, состоит в том, что вы обычно не обращаете внимания на тенденции, неясные ощущения, наития, чувства, ломоту и боли. Вы замечаете Сновидение только когда оно начинает развертываться, когда телесное ощущение уже вызывает страдание. Вероятно, вы обращаете внимание на свои идеи только когда они уже почти оформились. Чем более осознающим вы становитесь, тем больше вы замечаете свои переживания до того, как они достигают уровня, где их можно ясно чувствовать, обдумывать и вспоминать.
сны трудно понять не потому, что они от природы загадочны, а потому, что вы отделили себя от их источника. С нашей развивающейся точки зрения осознаваемости, сны – это порождения Сновидения. когда вы достигаете большей осознаваемости, сны не исчезают; они становятся более понятными. Наше новое понятие 24-часового осознаваемого сновидения сближает психотерапию с духовной практикой. Вместо построения ассоциаций со сновидениями, мы можем учиться тому, как устанавливать контакт со Сновидением до того, как оно становится диссоциированным, и, таким образом, учимся понимать сны еще до того, как они нам снятся.
24-часовое Осознаваемое Сновидение означает обретение осознания каждого момента, способности замечать едва заметные чувства – семена реальности – до того, как они раскрываются и подразделяются на части, проявляющиеся в снах и симптомах.

Узелки на память
Древний китайский мудрец Чжуан Цзы считал, что Дао – это «первичная сила». Он говорил: «Должна быть какая-то первичная сила, но мы не можем найти никаких доказательств этого. Я верю, что она действует, но не могу ее видеть. Я могу ее чувствовать, но она не имеет никакой формы».
Сновидение проявляется в повседневной жизни сперва в виде мимолетных несловесных ощущений, настроений и наитий. Позднее оно проявляется в виде устойчивых сигналов, идей и восприятий, а также снов и видений, которые можно выразить с помощью повседневного языка.

Глава 3 Просветление, Восток и Запад
В буддизме «Просветление» означает «конечное благословенное состояние, отмеченное отсутствием желаний или страдания»

24-часовое Осознаваемое Сновидение расширяет понятие осознаваемости, призывая вас осознавать все состояние, предшествующее сновидению – неясное поле переживаний, которые происходят еще до того, как вы видите сон. Я предлагаю новый смысл осознаваемости: осознание источника сновидений, осознание Дао, не выразимого словами.

Первоначальный и новый смысл осознаваемости
Слева вы осознаете, что находитесь в сновидении
Справа вы осознаете Сновидение, чувственную (затемненную область, которая дает начало сновидению.

Согласно первоначальному смыслу осознаваемого сновидения, вы представляете собой персонаж, свободно действующий в сновидении и осознающий себя и другие персонажи.
новый смысл Осознаваемого Сновидения, вы отождествляетесь уже не только с собой, а со всем Сновидением, которое порождает все персонажи сна. Один из этих персонажей – ваше повседневное «я». Однако теперь вы отождествляетесь со скрытым за сновидением чувственным опытом, который невозможно полностью передать словами. То есть, вы отождествляетесь с едва заметным чувственным переживанием (вся затемненная область), которое дает начало сновидению и всем его частям,включая, разумеется, и ваше маленькое «я».
В новом понимании Осознаваемого Сновидения вы улавливаете смутные ощущения Сновидения и отождествляетесь с ними. Если вы представите себе эти ощущения как своего рода суп, то ваша новая самотождественность – это жидкая часть этого супа, равно как и все что в нем содержится – все персонажи, включая ваше маленькое «я».

...Короче говоря, он понял – ему нужно терпеливо относиться к своему огорчению, а не отмахиваться от него и не загонять его вглубь. Он сказал: «Я решил перестать отмахиваться от всего. Я попытался прочувствовать это огорчение и ощутить его невыразимые корни. Это оказало парадоксальное действие, успокоив меня настолько, что я мог действительно справиться с проблемой.
Когда вы начинаете осознавать свои чувственные, почти невыразимые переживания, то начинаете смотреть на все с позиции того, что можно было бы назвать создателем сновидения – своего чувственного опыта. Исходя из этой позиции и этого опыта, вы ощущаете, что вами движет нечто, вызывающее благоговение, и видите, как из этого ощущения рождаются разнообразные персонажи. Осознаваемость дает вам понимание смысла жизни, понимание силы Сновидения.
Нашей целью будет 24-часовое Осознаваемое Сновидение. Когда вы достигаете осознаваемости, вы видите свое маленькое «я», а также свою большую самость, Большое «Я» – все чувственное поле вокруг вас.
Единственная причина, по которой вы постоянно не воспринимаете мир и не живете с помощью проницательного ума своего Большого «Я», состоит в том, что ваше маленькое «я» считает чувственные переживания ненужными, неправильными или невразумительными. Если вы заинтересованы в развитии обостренной осознаваемости, я рекомендую вам сосредоточиваться на своих чувствах благополучия или неблагополучия, опустошения или тревоги, подавленности или гнева. Вместо того, чтобы стараться уменьшить эти чувства, сосредоточивайтесь на своем осознании. Не действуйте в пользу ... которые помогают вам отгораживаться от Сновидения и вашего Большого «Я».
Отгораживание (задвигание???) или маргинализация означает, что нечто, находившееся в центре вашего осознания – например, расстройство или утомление – помещается на самую периферию, где вы едва можете это замечать.
Маргинализация представляет собой глубинный процесс, который обычно происходит так, что вы даже не замечаете, что вы это сделали. Маргинализация гораздо тоньше; нужны внимательность, сосредоточение и тренировка, чтобы замечать, как Сновидение вытесняется на периферию осознания.
В буддизме уже давно предложено развивать «чистое внимание», которое означает, что вы осознаете весь свой опыт, включая возникновение ваших переживаний. По мере расширения психологии, она тоже будет учиться осознаваемости, которая обращает вспять процесс маргинализации. Открываясь всему, что вы переживаете, вы познаете свою целостную Самость. Зная, что вы переживаете – водоем и всех рыбок в нем – вы перестаете быть только одной из маленьких рыбок и начинаете отождествляться со всеми другими рыбками, равно как и с самим процессом изменения.

Различные уровни реальности

наш опыт можно понимать с точки зрения трех разных сфер, которые не имеют фиксированного положения и четких границ, а плавно перетекают друг в друга. Сфера I – это мир Сновидения, Сфера II – страна грез, включающая в себя ночные сновидения, которые вы вспоминаете, а Сфера III соответствует реальности консенсуса, то есть, обыденному миру.
Время Сновидения или чувственная реальность
Здесь вы замечаете глубинные переживания, чувства, на которые вы обычно не обращаете внимания, и ощущения, еще не выразившиеся в виде осмысленных образов, звуков и т.п. Эти игнорируемые или маргинализируемые явления представляют собой чувственные, то есть, дословесные, чувства и ощущения.
Страна грез
В стране грез вы, находясь в состоянии бодрствования или сна, замечаете сновидения, фантазии, персонажей и объекты. Вы можете легче выражать этот опыт в словах, по контрасту с переживаниями Сновидения, которые почти не поддаются пониманию в обыденных терминах.
Обыденная реальность
В то время как большая часть работы со сновидениями направлена на понимание содержания снов из Сферы II и соотнесения их с повседневной реальностью, или Сферой III, 24-часовое Осознаваемое Сновидение сосредоточивается, главным образом, на чувственной Сфере I, составляющей основу реальности.

Замечания относительно новых терминов
я использую определенные слова «чувственный» sentient, «осознаваемость» или «Сновидение», особым образом.
Например, я заново определяю термин «сознание» mind.
Мне бы хотелось, чтобы сознание обозначало нечто более конкретное, а именно, способность наблюдать части реальности консенсуса или сновидения и понимать эти части как аспекты своей самости.
Еще одно важное слово – «чувствующий» (или «чувственный») [sentient]. Оно относится к постоянной и автоматической осведомленности о едва заметных, обычно маргинализируемых переживаниях и ощущениях. Такой способностью наделен каждый. По мнению некоторых буддистов (например, Тич Нат Хана) и почти всех туземных народов, ей обладает все сущее, включая камни и деревья.
Если вы начинаете осознавать свой чувственный опыт (то есть, становиться осведомленным о нем), вместо того, чтобы его маргинализировать, значит вы достигли осознаваемости. Осознаваемость означает осведомленность о чувственном опыте, который предшествует всему, что вы думаете, видите, слышите и делаете. Осознаваемость ведет к новой точке зрения на жизнь, к мудрости или интуитивному пониманию Сновидения. В этом состоянии вы осознаете тенденции, равно как и реальные обстоятельства.
различие между осознаваемостью (чувственных переживаний) и сознанием (частей) – это краеугольный камень новой психологии, соединяющей духовные, медитативные и исконные традиции с социально ориентированной аналитической мыслью. Осознаваемость имеет дело с чувственным опытом, в то время как сознание связано со всем, что развертывается из чувственного опыта.
Осознаваемость и сознание представляют собой разные уровни осознания, Я использую термин «просветление» для обозначения одновременно осознаваемости и сознания, то есть, способности чувствовать первопричину всех вещей и одновременно жить с полным осознанием удивительного разнообразия этого мира
восточные медитативные традиции обычно акцентируют осознаваемость. Западная психология называет чувственные переживания «бессознательными» и сосредоточивается на «сознании», как я его здесь определил.

В отличие от моего употребления термина «просветление», большинство последователей буддизма называют просветлением состояние ума, в котором человек выходит за пределы желаний и страдания, обретая блаженство. Величайшие учителя не одобряют простой уход от мира, но высоко ценят просветление, сочетающееся с жизнью здесь и сейчас.
Например, Шри Рамана Махарши говорит о своего рода расслаблении, которое происходит от жизни в тесном контакте со сновидением. По его словам: «самадхи, о котором я вам говорю, иное. Это сахаджа самадхи. Вы осознаете, что вами движет более глубокая Подлинная Самость внутри вас, и что на вас не влияет то, что вы говорите или думаете. У вас нет никаких беспокойств, тревог или забот, ибо вы понимаете, что нет ничего, что бы принадлежало вам в качестве эго, и что все делается чем-то, с чем вы пребываете в сознательном единении». Махарши говорит, что это самадхи – не уход от мира, а полноценная жизнь в нем.
Самадхи представляет собой разновидность просветления, близкую к тому определению, которое я здесь даю. Обретение осознаваемости чувственного уровня опыта открывает возможность существования вне повседневной реальности конфликтов и поляризации, при одновременном осознании проблем и поляризации, разнообразия и напряженности обыденного мира.

Не существует чисто западной или восточной психологии; и та и другая представляют собой точки в широком спектре человеческого опыта. То, что я называю чувственным осознанием, тесно связано с отношением к осознанию, типичным для восточных традиций. Это осознание интересуют общность, трудноуловимый опыт и взаимосвязанность всех вещей, сходство между вещами и чувство родства со всеми вещами. Обе формы осознания важны. Их сочетания создают красоту и разнообразие культур нашего мира. Кто мы такие полностью зависит от того, как каждый из нас воспринимает и определяет реальность.
В японской буддистской секте Риндзай Дзен чувственное представление о реальности обобщает фраза «каждый день – прекрасный день». можно сказать, что поскольку повседневная реальность проявляет чувственный опыт, каждый день предоставляет возможность для осознаваемости, для осознания целого в его развертывании. Поэтому фраза «каждый день – прекрасный день» относится к осознаваемому миру опыта, который лежит за пределами качеств хорошего и плохого, правильного и неправильного.
то, что кажется «плохим» или «неправильным» вашему «маленькому ‘я’», с более широкой перспективы оказывается просто полем, вашим Большим «Я», заставляющим вас осознавать свои различные формы. С этой точки зрения, сама жизнь развертывается невероятно разнообразными путями. Суть событий, их чувственная субстанция, ни хороша и ни плоха, а скорее глубока и вызывает благоговение; она первична по отношению к понятиям хорошего и плохого.
С точки зрения вашего «Большого ‘Я’», дзен-буддисты правы: «каждый день – прекрасный день». В то же время, если вы не соприкасаетесь с чувственным аспектом реальности, для вашего маленького «я» некоторые дни могут быть просто ужасными!
Когда вы находитесь в «просветленном» модусе, вы можете сказать «этот день прекрасен» и при этом иметь в виду и что он прекрасен, и что в то же самое время он просто ужасен. В то же время, если вы погружаетесь глубоко внутрь, если вы находите в глубине чувственный опыт, если вы достигаете осознаваемости, выявляется нечто поразительное.
С точки зрения вашего маленького «я» жизнь может быть хорошей или плохой. С точки зрения вашего Большого «Я», чувствующего «Я», каждый день совершенен.

...Она дорожила не только Большим «Я», но и малым «я», и сказала: «Спасибо, дорогой учитель, но ни одному из нас не следует подавлять реальность консенсуса. Именно наши малые «я» жаждут необходимого им учения. Более того, поскольку и вы, и я составляем часть чувственной сути всех вещей, быть может, и вы, и я – ученики и учителя, равно как «слишком много людей». Услышав это, непредубежденный учитель широко раскрыл глаза и склонился пред ней.
...У человека был неудачный день. Когда он шел по дороге, неизвестно откуда появился тигр и загнал его на край скалы. Он прыгнул, но падая сумел ухватиться за маленький кустик. Глядя вниз, он видел под собой бездонную пропасть. Глядя вверх, он видел над своей головой ожидающего его голодного тигра! Наш бедняга взглянул прямо перед собой и увидел мышь, перегрызающую корень кустика, за который он держался! Рядом с этим кустом он также увидел чудесную землянику и сказал: «О, как красиво!»
..человек совершенно отстранен от «частного» представления о реальности и от несчастья, угрожающего его маленькому «я». Даже хотя сверху и снизу его маленькому «я» грозит смерть, даже хотя ему не за что держаться, он замечает перед собой землянику. Вместо того, чтобы отмахнуться от этой маленькой земляники, он чувственно переживает ее и приходит в состояние блаженства, несмотря на то, что его ситуация в реальности консенсуса выглядит безнадежно. Он отстраняется от обыденной реальности, от судьбы или будущего своего маленького «я», вместо этого сосредоточиваясь на развертывании момента, на Сновидении этой земляники!
(В традициях американских индейцев, земляника – это символ бессмертия.)
С точки зрения реальности консенсуса, вы, возможно, подумаете, что он сошел с ума. Но для человека, повисшего на кусте, который вот-вот оборвется, судьба его маленького «я» не имеет значения. Его безопасность заключена в Сновидении, в развертывании того, что захватывает его внимание. Просветление – это его осознание сновидения земляники, равно как тигра над ним и смерти, ожидающей внизу. Но с обыденной точки зрения, эта история свидетельствует не о просветлении, а о полном безумии!
Вероятно, именно осознаваемость имел в виду древний китайский мудрец Чжуан Цзы, когда в IV в. до н.э. говорил: «Если быть верным своей сущности и следовать ее учению, то кому же нужно оставаться без учителя?»
По мнению Чжуан Цзы, у каждого есть истинный учитель, чувственное поле, Дао, которое не выразимо словами. По существу, если подумать, то и у вас, и у меня есть тот же удивительный учитель, что и у всех остальных. В определенном смысле, есть один гуру – первичная, чувственная сила Сновидения, у которой тысячи лиц. Все мы – ученики одного и того же учителя и, в каком-то отношении, разные лица одного и того же ученика.
Чжуан Цзы учит, что величайший учитель – это наша подлинная Самость. Нет ничего лучше, чем знать этого учителя. Что же еще может помочь, если на вас вот-вот бросится тигр?

Узелки на память
24-часовое Осознаваемое Сновидение означает отождествление с чувственной субстанцией, которая предшествует сновидениям и реальным событиям.
Маргинализация означает, что нечто, находившееся в центре вашего осознания – например, расстройство или утомление – помещается на самую периферию сферы внимания и, тем самым, игнорируется.
Термин «чувствительность» относится к автоматической осведомленности о едва уловимых, обычно маргинализируемых переживаниях и ощущениях. Этой способностью обладают все люди, а по мнению некоторых буддистов – вообще все сущее, включая деревья и камни.
С точки зрения «Большого Я» дзенское изречение верно: «каждый день – прекрасный день». В то же самое время, если вы не соприкасаетесь с этим чувственным аспектом реальности, для вашего маленького «я» некоторые дни могут быть сущим адом!
Лучше всего прислушиваться к своему подлинному учителю, к своей собственной подлинной Самости. Кто еще может помочь, если на вас вот-вот бросится тигр?

Глава 4
Буддизм

Поистине велико изначальное Дао
Спонтанно возникающее без видимых действий,
Конец всех времен и начало всех времен.
Существующее раньше земли и раньше небес…
Дао, Сновидение, предшествует всему, и что от него происходят все духовные учения. Дао, как предок всех доктрин, породило учения Будды о глубоком чувственном опыте медитации, а также все другие религии и традиции.

Сила объектов и событий
Почему же мы даже после длительного обучения, судя по всему, так и не замечаем определенных вещей? Согласно Абхидхамме, сами вещи не имеют достаточной силы, чтобы достигать сознания. Фактически, события классифицируются с точки зрения их силы. Эта сила определяет, достигают ли они обыденного сознания. Существуют три категории событий: очень слабые, слабые и сильные.
Иными словами, «вы» не полностью ответственны за достигает ли что-то вашего повседневного осознания, поскольку сами объекты или события обладают силой и вносят вклад в ваше осознание.
Суть здесь в том, что вы воспринимаете не в одиночку; все восприятие, в том числе, внезапно вспыхивающие и исчезающие мысли и ощущения, «со-возникает» с «вашими» восприятиями или соучаствует в них.

Маргинализация
очень слабые объекты не пробуждают вас от вашей бессознательности по отношению к ним, либо вы можете переживать их чувственно, но не вспоминаете их позднее. Эти объекты не имеют «силы» Сновидения, чтобы достичь ваших снов или фантазий, однако ваше тело их ощущает. Поскольку ощущения слишком слабы, слишком чужды вашему уму или слишком неприятны, они маргинализируются. Стадии 1 – 8 Абхидхаммы – это моменты, когда происходит маргинализация. Что то в вас, назовем это вашим телом, замечает событие, не приемлет его, и испытывает к нему отвращение.
В Абхидхамме просто говорится, что событие было очень слабым.
Я называю эти эфемерные явления, эти преходящие умственные и физические события флиртами, «заигрываниями». На первых стадиях осознания события заигрывают с нами, но если мы невнимательны к их появлению, они маргинализируются и не достигают нашего повседневного осознания. Чтобы замечать события, или заигрывания, на первых восьми стадиях, нам необходима осознаваемость.

Бровки (Края)
Слабые объекты достигают момента «установления». Это означает, что они достигают стадии, на которой появляется воспринимающее «я». Хотя слабые объекты проходят дальше восьмой стадии, они слишком чужды или неприемлемы для вашей личности, чтобы сосредоточиваться на них или запоминать их.
Многие из первых симптомов стресса представляют собой слабые объекты. Вы чувствуете легкие неудобства, которые преодолевают барьер маргинализации, но они столь неприятны или тревожны для того, кто вы есть, что вы можете решить их игнорировать. Эти заигрывания просто оказываются не соответствующими вашей повседневной реальности или выглядят слишком незначительными, чтобы на них сосредоточиваться. Они подобны снам, которые вы забываете. Они не достигают повседневного осознания из-за «бровки» или барьера между тем, кто вы есть, и этим опытом «не вас». Бровки заставляют жизнь казаться более удобной.

Подавление
Сильные объекты – это события, которым удается достичь поверхности вашего повседневного осознания, миновав маргинализацию и бровки. Они обладают способностью «навязывать себя» вашему осознанию, даже если вы их не чувствовали и если у вас есть против них бровки. Как в случае болезненного симптома, вы вынуждены замечать и помнить это событие, но вы все равно можете решить подавить (или вытеснить) его.
с трудно уловимыми чувствами трудно работать из-за маргинализации и бровок. Главной проблемой бывает критическое отношение и отсутствие любви к себе. С точки зрения Сновидения, основное затруднение состоит в недостатке осознаваемости.
Тренировка осознания в чувственной области и достижение осознаваемости могут выявлять корни почти любой проблемы. Сосредоточиваясь на неопределенности чувственного опыта, вы достигаете осознаваемости. Важно помнить, что за любым, казалось бы, внешним и несерьезным затруднением скрывается могущественное Сновидение, пытающееся проявить себя.
Будда мог бы сказать, что прерывание того, что я назвал маргинализацией – это необходимое условие для достижения состояния мудрости и избавления от страданий. Будда рекомендовал бы вам тренировать «чистое внимание» для достижения осознаваемости чувственного опыта.
В первых главах «Трудов по Абхидхамме» Ньянапоники Тхера говорится: «чтобы могли возникать мудрость или прозрение, медитирующий должен учиться приостанавливать обычную созидательную, синтезирующую деятельность ума, ответственную за объединение сфер непосредственных чувственных данных в связные повествовательные структуры, строящиеся вокруг людей, сущностей и их характеристик. Вместо этого медитирующий должен занять радикальную феноменологическую позицию, вдумчиво внимая каждому последовательному эпизоду опыта, в точности, как он являет себя в своей чистой непосредственности. При усердном применении этой техники «чистого внимания», привычный мир повседневного восприятия распадается на динамический поток безличных феноменов, вспышек действительности, возникающих и исчезающих с невероятной быстротой»
Традиционная западная психология сосредоточивается на достижении личностного изменения за счет развития осознания в стране грез, за счет устранения бровок с помощью обсуждения и работы со сновидениями. телесная работа и буддизм преодолевают маргинализацию с помощью осознаваемости или чистого внимания к вспышкам или заигрываниям чувственного опыта.

с точки зрения Сновидения, вообще не существует никаких наблюдателей, и потому мы можем говорить лишь о силе совокупного события, заигрывающего с вашим осознанием.
Значит можно заключить, что с точки зрения чувствительности, именно «природа» самих событий создает маргинализацию. Имеет ли событие слабую или очень большую силу, зависит от сочетания участвующих в нем сновидящих. Ничто не может быть сильным или слабым само по себе.
Однако, научившись осознаваемости, вы можете обращать маргинализацию вспять. Если вы не достигли осознаваемости, ваше «я» ничего не воспринимает и не делает в этой области – все просто случается. Чем больше осознаваемости вы достигаете, то в большей степени вы можете действовать как соучастник Сновидения.
важно достигать осознания и разрушать привязанности (или антипатии) по отношению как к хорошим, так и к плохим стимулам, замечая их и давая им проходить как части непостоянства природы. Буддийская Абхидхамма ставит своей целью не уничтожение маленького «я», а улучшение понимания того, что означает «я».
Пребывая в чувственном модусе, вы можете переживать, как это маленькое «я» возникает из чувственного опыта в качестве части Большого «Я».
Феноменологическое учение Абхидхаммы рекомендует вам пресекать свои попытки осмысливать вещи и взамен обращать внимание на то недифференцированное единое ощущение мира, из которого все они возникают.

Сознание – это, в действительности, бессознательность
...с точки зрения 24-часового Осознаваемого Сновидения, такое сознание похоже на бессознательное состояние. Попытки осмыслить восприятие, используя только самого себя и реальность консенсуса, делают вас бессознательным по отношению в Сновидению, вашему большему «Я», всему полю чувственных восприятий.
стремление к пониманию и сознанию может делать вас бессознательным к чувственному опыту.
...Но подобное мышление с позиции работы со сновидением обладает побочным действием. Оно уводит меня от Сновидения, от чувственного опыта.
такое сознание делает меня бессознательным по отношению к Сновидению, к чувственным ощущениям, которые у меня были и которые лежат в основе сна.
Если вы маргинализируете чувственный опыт, толкование снов может делать вас бессознательным. Я люблю толковать сны и постоянно этим занимаюсь. Однако, я осознаю, что с другой точки зрения, толкование может делать меня бессознательным по отношению к моей чувствующей Самости, моему Большому «Я». Осознаваемость и способность замечать приводят меня в восторг, а это другое чувственное переживание, нежели толкование сна. Сознание частей может делать вас бессознательным по отношению к вашему чувственному опыту и мешать вам достичь осознаваемости.

Сознание дает вам смысл, но сосредоточение только на сознании частей может делать вас бессознательным по отношению к Сновидению.
И наоборот, одна только осознаваемость может делать вас бессознательным по отношению к обыденной реальности, миру двойственности и частей. Осознаваемость – это опьянение! Вы легко можете так пристраститься к ней, что начнете забывать о повседневной жизни (или смотреть на нее свысока).
Таким образом, важны и сознание и осознаваемость. Осознаваемость – это осознание всего досмыслового духа сновидения, который, развертываясь, ведет к смыслу его частей. Сознание ценит части и выискивает смысл и взаимосвязь между ними, но легко игнорирует поразительность Сновидения, которое предшествует понятию смысла.
Просветление состоит их тех моментов, когда у вас есть и осознаваемость, и сознание. быть просветленным означает ценить чувственный опыт и части обыденной жизни, то есть, одновременно обладать осознаваемостью чувственной сферы и сознанием частей.
(Этот рисунок изображает комбинированное многоуровневое внимание, состоящее из осознаваемости невыразимых чувств и сознания частей и фигур, которые развертываются из этих чувств.)
Быть просветленным означает одновременно ценить осознаваемость чувственной сферы и сознание частей.

Глава 5 Не-работа над собой

без соответствующей тренировки со стороны человека, слабые объекты не достигают сознания, тогда как сильные достигают. Объекты обладают определенной силой, посредством которой они взаимодействуют с вами и, в конечном итоге, достигают вашего сознания. Объект способен быть видимым потому, что он обладает едва уловимыми, обычно не распознаваемыми сигналами, вызывающими в вас ощущение внезапных мимолетных впечатлений, вспышек, чувств, неопределенных колебаний настроения, тенденций и побуждений. Хотя вы можете думать, что вы наблюдаете и делаете какие-то вещи, в действительности, если вы обладаете осознаваемостью, то замечаете, что вы наблюдаете эти вещи в связи с тем, что они наблюдают вас.
Все, что вы наблюдаете, возникает посредством чувственного соучастия всего, что в это вовлечено. Когда вы замечаете этот опыт взаимодействия во Времени Сновидения, вы обладаете осознаваемостью; вы делаете то, что китайцы называют «недеянием».
«Недеяние» – это акт чувственного взаимоотношения, почти магический процесс. Предчувствия, капризы и ощущения со-возникают в связи со всем, что в них вовлечено, и всегда предшествуют сознательному наблюдению, интуитивным догадкам или повседневным событиям. Вы можете маргинализировать это со-возникновение. Быть может, с точки зрения обусловленной реальности консенсуса (ОР), вы думаете, что предчувствия – это проекции. Но с точки зрения необусловленной реальности (НОР), и вы, и события, которые вы воспринимаете, составляют часть вашего Большого «Я».
Основополагающая структура всех наблюдений первоначально представляет собой недеяние. Вы не делаете его, вы не наблюдаете. Оно происходит!

Когда вы обладаете осознаваемостью, скрытые события всплывают на поверхность. Конечно, их нельзя считать действительно скрытыми; скорее, они находятся в глубине, в зачаточном состоянии, ожидая своего развертывания. Ваше Большое «Я» как бы размышляет над самим собой. Когда «оно» размышляет, вы переживаете сперва заигрывание с собой, а затем побуждение наблюдать что-либо еще. Позднее вы думаете, что «вы» производили наблюдение, однако ваше маленькое «я» – это только свидетель.
По мере того, как осознаваемый опыт развертывается, вы замечаете, как он развертывается, и становитесь сознательным в отношении фигур, движения, частей и «другого». вы должны также замечать, что взаимоотношения возникают, они случаются с нами. Их основа – «недеяние»!

На мгновение остановитесь и спросите себя, что вы чувствуете прямо сейчас. Какие слова описывают ваши теперешние чувства?
Теперь попросите себя почувствовать то, что нельзя выразить словами, или что еще не успело вылиться в слова. Сосредоточение на этих вещах помогает вам достигать осознаваемости чувственных переживаний Сновидения, которые вы испытываете в данный момент.
Возникает ли какой-то звук, отражающий ваш чувственный опыт? Какие мелодия и слова могли бы выразить или почти выразить ваш опыт? Позвольте этой мелодии и этим словам стать песней. Поэкспериментируйте, придумывая или рассказывая себе историю, в которой важную роль играет ваша песня.
Это – недеяние сочинения песни. Вы не вполне сочиняли эту песню, Она, так сказать, сочинялась. Вы проделывали 24-часовое Осознаваемое Сновидение, чтобы осознать чувственный фон момента. Затем вы достигли сознания его частей, слыша мелодию и находя слова. Песня – это выражение в ОР атмосферы фона Сновидения в настоящий момент вашей жизни. Ваши песня и история достигли сознания. Чтобы пойти дальше в понимании смысла песни, спросите себя о возможном значении своей истории.

Ваш обыденный ум может спрашивать, например: «Кто сейчас делает уборку, ты или пол? Кто что делает?» С чувственной точки зрения, уборка происходит. С точки зрения обусловленной реальности частей, вы можете сказать лишь что-либо парадоксальное, вроде того, что все убирается и все делает уборку! ОНО САМО СЕБЯ убирает!
если вы заставляете себя что-либо делать, то отождествляетесь с одной частью целого и идете против других частей. Тогда вы чувствуете в своем теле сопротивление. Многие телесные симптомы связаны с «деланием», то есть, с маргинализацией доступной энергии недеяния. Позвольте «недеянию» делать то, что вам приходится делать. Вы можете стать более непредсказуемым в своих поступках, но у вас, безусловно, будет больше энергии! Выжидайте, пока вы не осознаете самые неуловимые тенденции, затем следуйте им, когда они налицо, и недеяние будет делать все остальное.
Осознаваемость, которая ощущает тенденции сигналов до того, как они действительно становятся сигналами, не просто сберегает энергию – она представляет собой профилактику. Осознаваемость – это нечто вроде гигиены. Осознаваемость – это профилактика. Развитие взаимоотношения с чувственным опытом работает с телесными проблемами на клеточном уровне, прежде чем сигналы становятся явными. Делайте вещи, когда они «просят», чтобы их сделали. Таким образом, вы меньше работаете и больше Сновидите.
Вневременной и нелокальный опыт
В обусловленной реальности повседневного мира время связано с последовательностью событий. Сначала происходит одно, потом другое, в линейной временной последовательности от прошлого к настоящему и будущему. То же остается справедливым и для представлений о пространстве – одно место находится здесь, другое – там. События отдельны друг от друга и обладают четким местоположением.
Но в необусловленной реальности Сновидения, до того, как что-либо регистрируется в нашей памяти или распознается сознательно, наш опыт времени носит нелинейный характер. Идеи и события «запутаны».
Поскольку вы не можете видеть чувственный опыт – кроме как когда он, в конце концов, проявляется в виде сигналов – вы не знаете, где и когда в пространстве и времени зарождается чувственный опыт. Чувственный опыт носит нелокальный и вневременной характер. Вневременной означает, что повседневное время нельзя связать со Сновидением. Нелокальный попросту означает, что у чувственного опыта нет какого-либо одного местоположения. В необусловленной реальности Пространство и время перестают быть твердыми понятиями.
вы можете говорить только о том, что процесс происходит. Как только вы можете видеть его в ОР, он обладает временем и местоположением. Однако чувственные процессы подобны квантовым процессам – они находятся повсюду, будучи «переплетены», и присутствуют во все времена до тех пор, пока их не наблюдают в ОР.
Поскольку чувственные переживания вневременны и нелокальны, вы не можете с уверенностью сказать, откуда происходит чувственный опыт, лежащий в основе вашего поведения в ОР. Ваши личность и психология укоренены во всей вселенной. Вы не знаете, где находится ваш ум. Ваши сознание и осознавание находятся не только в вашем теле. мы никогда не сможем проследить ум, поскольку это квантовый опыт, это – Сновидение; ум – это аспект всей вселенной.
Знаменитый шаман Карлоса Кастанеды – Дон Хуан – говорил, что люди, которые следуют только реальности консенсуса – это «призраки», тогда как «настоящие люди» следуют Сновидению, следуют чувственному опыту.

Подобно тому, как понятия «вы» и «я», принадлежащие ОР лишь приближенно соответствуют чувственному опыту, в квантовой физике разваливается концепция частей и частиц. обнаружилось, что одна субатомная частица связана со своим двойником независимо от того, где они находятся в пространстве и времени. Взаимосвязь между частицами наблюдается независимо от того, где и когда они могут быть.
Точно так же, синхронность связывает такие объекты, как вы и я, в Сновидении – чувственной нелокальной сфере. Все вещи взаимосвязаны – мы просто не всегда замечаем эти связи.
Есть одна индуистская история о взаимосвязях в сновидении. В этой истории новорожденный ребенок, прежде чем выйти из утробы, плачет: «О господи, не дай мне забыть, кто я». Через пять минут он рождается и плачет: «О господи, я забыл, кто я». Иными словами, когда вы обладаете осознаваемостью в Сновидении, вы знаете всю свою Самость. Как только вы сосредоточиваетесь на повседневной реальности, вы, как правило, забываете свою взаимосвязанность со всем сущим.

..Но есть еще одна, возможно, более древняя цель. Вместо знания частей, людей и фактов, решающее значение имеют взаимоотношения и взаимосвязи между частями, людьми и фактами. Возьмите, например, азиатскую чайную церемонию. Существует форма, определенный церемониал, который следует использовать при приготовлении и питье чая. Как только вы обучаетесь тому, как готовить чай, акцент делается на достижении осознаваемости, но том, чтобы уделять время каждой мелочи, пробовать чай, пить его и, возможно, даже становиться им. Важен не сам процесс питья чая, а медитативный настрой, взаимоотношение между вами и всеми частями, требующимися для того, чтобы готовить и пить чай. Суть тут не в чае, а в осознаваемом образе жизни, выражающемся в чайной церемонии.
Понятия деяния и недеяния основаны на двух очень разных принципах – сознании и осознаваемости. Осознаваемость, применяемая к данной задаче, преобразует работу в спонтанные акты «недеяния». В недеянии этап деяния преобладает, когда вы осваиваете форму задачи (как в чайной церемонии). Но все остальное – дело чувствительности, дело осознаваемости. Никакой работы не делается. Вещи происходят. Вы присутствуете. В конце концов, работа оказывается сделанной, но это не работа, это – недеяние; потребовалось мало сил, и в этом не участвовало никакое «я». Работа происходила!
О не-работе трудно говорить, но ее можно почувствовать, так как она делает вас счастливым! Вашему маленькому «я» не нужно присутствовать.
В недеянии, вместо того, чтобы спрашивать, как вы справляетесь, преуспеваете ли вы в той или иной задаче, важным вопросом становится, обладаете ли вы осознаваемостью?
Нет ничего плохого в том, чтобы использовать свой ум в познавательных целях; мы сперва учимся и разбиваем вещи на части, узнавая кто есть кто и что есть что.
Но, с другой стороны, мы нуждаемся в осознаваемости. Чувствительность разрушает границы и, в каком-то смысле, вещи происходят. Обучение происходит. Если на первом месте чувственный опыт, то, независимо от того, что вы делаете, работа – больше не простая работа. Вы ничего не делаете весь день, вы больше не работаете – на самом деле, вас больше нет.
В недеянии вы – часть происходящего, достигающая осознаваемости и сознания первичных сил. Вы находите свой собственный особый стиль совершения недеяния.

Узелки на память
Если на первом месте чувственный опыт, то, независимо от того, что вы делаете, работа – больше не простая работа. Вы ничего не делаете весь день, вы больше не работаете – на самом деле, вас больше нет.

Глава 6 Размышление, заигрывание и сигналы

В этой главе мы исследуем взаимодействия между ОР, страной грез и Сновидением. До сих пор вы, вероятно, думали об образах и проекциях сновидения, как об отделившихся частях вас самих. Иными словами, вы отождествляли себя с маленьким «я» как центром, вокруг которого собираются и с которым должны соединяться все вещи.
Когда вы учите свое осознание замечать Сновидение, то достигаете осознаваемости чувственного опыта и, подобно Чжуан Цзы, можете начать отождествляться со Сновидением, или своим Большим «Я». С этой новой точки зрения, у вас создается впечатление, что вам нечего включать в свою старую самотождественность; есть только растущее осознание вашего Большого «Я».
Когда вы обладаете осознаваемостью и чувственно замечаете вспышки восприятия и заигрывания, которые все время привлекают ваше внимание, то начинаете чувствовать, что вы – сущность вещей, которые вы замечаете. Ваше маленькое «я» перестает быть центром всего сущего – ваш центр перемещается на ваши взаимоотношения с тем, что вы воспринимаете. С точки зрения Сновидения, «вы» – своего рода заигрывание или любовная связь с окружающими вас объектами.
Это похоже на конец психологии; и это так и есть, коль скоро речь идет о сознании частей. Теперь личностное развитие состоит в повышении осознания восприятия. Ваша новая самотождественность основывается на обнаружении чувственных и наблюдаемых аспектов вашего Большого «Я». С этой новой точки зрения, «вы» становитесь всем, что вас окружает, всеми процессами в окружающей вас среде.
Все это кажется вашему маленькому «я» таким странным, что вы, возможно, захотите проверить эти идеи. вспомните объекты, на которые вам нравится смотреть. Подумайте о том, что вы могли бы быть окружающими вас вещами, которые вы любите больше всего.
Понятие, которое я называю Большим «Я» присутствует в дзенском представлении об «Уме Будды», который в дзенской литературе часто изображают в виде круга, центр которого находится везде, а окружность не имеет границ. Ум Будды, или Большое «Я» – это открытое осознание.

Метод 24-часового Осознаваемого Сновидения предназначен для обретения доступа к этому Уму Будды. Когда у вас есть доступ к вашему Уму Будды, его временным центром служит тонкое взаимоотношение с тем, что захватывает ваше внимание в данный момент.
Вы можете проверить это самостоятельно. Если хотите, поэкспериментируйте с возможностью того, что вы – все, что угодно, захватывающее ваше внимание прямо сейчас. На мгновенье осмотритесь вокруг, замечая, на чем останавливается ваше внимание. Что привлекает (или беспокоит) вас больше всего? Оставайтесь со своим маленьким «я» и его наблюдениями. Отметьте, что ваше маленькое «я» предполагает возможность маргинализации чувств, касающихся всего, что оно наблюдает.
Теперь попробуйте быть своим Большим «Я». Рассматривайте и свое маленькое «я», и все вещи, захватывающие ваше внимание, как потенциально ценные. Можете ли вы почувствовать, каким образом вы, в некотором смысле, представляете собой то, что захватывает ваше внимание? Можете ли вы интуитивно ощущать, как вы могли бы быть всем во вселенной? Можете ли вы воспринимать окружающую среду как аспект своей большей Самости? На что это похоже? Если вы способны это делать, значит вы попеременно переходите от повседневного ума маленького «я» к Уму Будды, или Большому Уму, и обратно.
В дзенских историях УМ Будды иногда изображается как зеркало, которое не содержит образов, но просто отражает их. Иными словами, Ум Будды представляет собой рефлексивное, осознаваемое отношение, но не является ничем, из того, что он отражает. ...Скорее, я – это отношение ко всему, что захватывает мое внимание в проходящем через меня текущем потоке опыта.

Юнг и Чжуан Цзы
В истории китайского мудреца Чжуан Цзы, который спрашивал себя, не бабочка ли он, Ум Будды на мгновение состоял в ясном видении маленького Чжуан Цзы и бабочки одновременно в качестве отдельных и взаимосвязанных.
Возможно, история Чжуан Цзы напоминает вам о моментах, когда вы тоже раздумывали над тем, кто вы. Мне она напоминает одну из историй, рассказанных Юнгом в его автобиографии «Воспоминания, сновидения, размышления». Когда К.Г. Юнгу было восемь лет, он как-то, сидя на камне, задумался о том, кто же он – Юнг, сидящий на камне, или камень, на котором сидит маленький Юнг. Он так и не сумел ответить на этот вопрос, но говорил, что он не давал ему покоя многие годы.
Я не помнил, чтобы у меня когда-либо были подобные вопросы до тех пор, пока не начал заново изучать физику, чтобы написать «Квантовый Ум». Математика квантовой физики сталкивала меня с вопросами, наподобие: «Кто я? Кто наблюдатель? Я человек, сидящий на своем кресле и работающий на своем компьютере, или же я кресло, на котором сидят?»
Можете ли вы ощутить состояние сознания, в котором у вас вообще мог бы возникнуть подобный вопрос? Попробуйте на мгновенье поэкспериментировать с состоянием сознания, которое необходимо для того, чтобы спросить себя, являетесь ли вы самим собой, или же тем – креслом, кушеткой или землей – на чем вы сейчас сидите, лежите или стоите?
ваш стул обладает силой и заигрывает с вами, или пытается заставить вас обратить на него внимание.
В чувствительном состоянии вы ощущаете свой вес, качество земли, кушетки или стула, на которых вы находитесь, взаимоотношение между стулом и собой. Если я чувствую, что я – стул, то могу пойти еще дальше и увидеть себя глазами стула. Попробуйте это сделать. Посмотрите на себя глазами своего кресла или кушетки! Что думает о вас кресло или кушетка? Поэкспериментируйте с видением себя их глазами. Вы пользуетесь своим креслом, но, возможно, вы не достаточно с ним связаны.
Вы можете проделывать этот эксперимент в состоянии осознаваемости со всем, что захватывает ваше внимание. Например, если я сосредоточиваюсь на цветке, который сейчас захватывает мое внимание, мое осознания переходит с меня, как наблюдателя, на цветок и затем на цветок, как живое существо, как наблюдателя. Достигая осознаваемости я начинаю ощущать Сновидение, связывающее меня с этим цветком; я замечаю тенденцию быть цветком. Теперь моя самотождественность находится между цветком и мной. Я могу видеть цветок и себя как отдельные части и одновременно переживать слияние частей. Я вижу цветок. Внезапно, на какие-то мгновенья, я могу смотреть на себя с точки зрения цветка!
С наиболее чувственной точки зрения необусловленной реальности, с точки зрения Сновидения, ни цветок, ни я не существуем. Взамен существует поле опыта, в котором нет частей. Я могу говорить об окружающем меня поле как о «сновидении цветка-меня». Нет никакой обособленности, есть только этот процесс цветка-меня, от которого никто не отделен. Цветок и я вместе погружены в Сновидение цветка. Основа всех частей меня заключена в этом «Сновидении цветка-меня».

Традиционная психология ОР остается в обыденном мире и говорит, что цветок – это проекция. Вы находитесь там, а я – здесь, и этот цветок становится, в лучшем случае, аспектом психологии моего маленького «я». Я проецирую цветок на цветок. Камень Юнга – это часть Юнга, а бабочка Чжуан Цзы – часть Чжуан Цзы. С этой точки зрения, вы можете воздерживаться от проекций и становиться более «цельным».
Отказ от проекции означает, что я знаю о своем подобии цветку. Но отказ от проекций также отрицает Сновидение, нелокальные силы цветка. Если вы забираете назад свои проекции, ваше маленькое «я» кое-что получает. Но если вы невнимательны, вы маргинализируете Сновидение и непреднамеренно раните окружающую среду, игнорируя ее. Вы принижаете ее, обесценивая Сновидение.
С чувственной точки зрения вашего Большого «Я», все объекты и чувства, захватывающие ваше внимание, представляют собой аспекты поля.
В состояниях сознания, принадлежащих ОР, вы маргинализируете реальность единого мира, реальность мира цветка-меня. «Реальность» означает, что цветок – это не вы. Но рано утром или в сфере НОР чувственного сновидения вы, Чжуан Цзы, Юнг и я представляем собой все, что мы замечаем. Вы – это мир, Сновидение. Это Ум Будды.

Переход между сферами
Давайте теперь сосредоточимся на том, как именно мы осуществляем переход между разными состояниями ума, между повседневной реальностью, страной грез и Сновидением.
Чтобы упростить задачу, представьте себе волновую функцию момента как своего рода жужжащий звук, не такой, который можно услышать, а едва заметное жужжание на заднем плане повседневной реальности. По аналогии, Сновидение тоже представляет собой своеобразное жужжание. Сновидение, связанное с цветком в нашем примере – это своего рода жужжание.
Теперь давайте дадим свободу своему воображению. Вообразим, будто все, что вы видите – это своеобразное устройство связи, посылающее сигналы – быть может, что-то наподобие факсимильного аппарата, который сигнализирует другим аппаратам, когда хочет послать факс.
Будем считать, что мой цветок – это своеобразный факсимильный аппарат, и вообразим, что я – это другой факсимильный аппарат.
Согласно физической интерпретации волновых функций и моему пониманию основ квантовой механики, то же происходит со мной и цветком. В Сфере НОР мы заигрываем друг с другом; мы «гудим и сигналим» друг другу. Эти сигналы нельзя видеть или слышать. Их невозможно измерить в ОР; их можно только переживать.
Опять же, перед тем как два аппарата могут посылать друг другу факсы, то есть, перед тем, как участвовать в том, что мы могли бы назвать обменом сообщениями или взаимным наблюдением, они должны «обменяться рукопожатием». Они сигналят друг другу.
Это рукопожатие с помощью сигналов служит аналогией не только того, что происходит с компьютерами и факсимильными аппаратами, когда сообщаются друг с другом; это аналогия не только того, что происходит на квантовом уровне в физике во время процесса наблюдения, но и того, что происходит перед наблюдением между всеми объектами!

Вспомните, что учителя Абхидхаммы говорят о способности объектов захватывать наше внимание перед тем, как происходит обыденное наблюдение этих объектов! чистое внимание замечает эти вспышки или заигрывания, предшествующие наблюдению. Короче говоря, и буддизм, и современная физика согласны в том, что наблюдение в ОР требует обмена сигналами в необусловленной реальности.
Цветок посылает сигналы, чтобы захватить мое внимание, пробудить меня к своему существованию. После того, как он захватит мое чувственное внимание, я чувствую влечение к нему, и он начинает пробуждать некоторую часть меня. Часть меня посылает в ответ другой сигнал, говоря: «Я здесь, давай общаться». В действительности, при такого рода общении нельзя четко определить, кто что сделал первым, поскольку в Сновидении невозможно отслеживать время и пространство. Если этот обмен сигналами достаточно силен, у моего маленького «я» в ОР возникает впечатление, что «я» смотрю на цветок, и оно считает, что «я» увидел «его».
Но когда я обладаю осознаваемостью, я больше не маргинализирую чувственные события и потому замечаю цветок, заигрывающий со мной, еще до того, как я поворачиваюсь, чтобы взглянуть на него. Я замечаю его силу, его сигналы в необусловленной сфере. Затем я замечаю нечто в себе, откликающееся и посылающее ответный сигнал, чтобы показать цветку, что я принял его сигнал. Между цветком и мной в необусловленной сфере происходит отражение сигналов.
Когда я обладаю осознаваемостью, то не могу сказать, что «я» замечаю и делаю эти вещи. «Я замечаю» принято говорить в ОР, то этот способ высказывания маргинализирует чувственный опыт поля меня-цветка.
Пока что мы увидели, что Сновидение предстает Уму Будды или осознаваемому вниманию как фундаментальное ощущение единства, а повседневному уму – как быстрые вспышки или заигрывания между вами и объектами, захватывающими ваше внимание, которые вы, в конечном итоге, наблюдаете. По мере достижения больше осознаваемости, вы сможете прослеживать переходы между Сновидением и повседневной реальностью.

Мифическая точка зрения
Ощущение, что природа сновидит себя существующей, чтобы смотреть на себя, присутствует и в мистической иудейской Каббале. ..Во всех этих историях мы находим различные варианты того, как бог или Великий Дух создавал мир посредством Само-отражения.
Современный и шутливый пересказ этого явно универсального принципа содержится в книге американского автора, пишущего о даосизме, Алана Уотса «Книга о табу на знание о том, кто ты есть».
Бог также любит играть в прятки, но поскольку вне Бога ничего нет, ему не с кем играть, кроме как с самим собой. Но он преодолевает это затруднение, притворяясь, что он – это не он. Это его способ прятаться от самого себя. Он притворяется, будто он – это вы и я и все люди в мире, все животные, все растения, все камни и все звезды. Так он переживает странные и удивительные приключения, некоторые из которых бывают ужасными и пугающими. Но они подобны просто дурным снам, ибо когда он просыпается, они исчезают.
Но когда Бог играет в прятки и притворяется, что он – это вы и я, он делает это настолько хорошо, что ему приходится долго вспоминать, где и как он спрятался. Но в этом и состоит все развлечение – как раз то, чего он хотел. Он не хочет находить себя слишком быстро, ибо это бы испортило всю игру. Именно поэтому вам и мне так трудно обнаружить, что мы – это прячущийся Бог, который притворяется, что он – это не он. Но когда игра продлится достаточно долго, все мы проснемся, перестанем притворяться и вспомним, что представляем собой одну единую Сущность – Бога, который заключает в себе все сущее и живет вечно.
Вспоминая свою способность осуществлять 24-часовое Осознаваемое Сновидение, возможно вспомнить свое Большое «Я».
Понятия отражения и рефлексии заигрывания занимают центральное место не только в мистицизме и учении буддизма, но и в математике физики. Без такого отражения не могли бы существовать современная теория квантовой физики и ее объяснение реальности.

Маргинализация
Когда вы не обладаете осознаваемостью, вы маргинализируете мимолетные заигрывания и вспышки переживаний, оттесняя их на периферию своего внимания. Эти переживания кажутся не имеющими смысла и слишком быстрыми или смутными, чтобы быть важными. Возможно, вы сумеете поймать себя на маргинализации Сновидения утром, когда вы склонны уделять больше внимания тому, что вы должны делать днем, чем иррациональному опыту сна и пробуждения.
Маргинализация не «плоха»; она – часть природы. И наоборот, если вы слишком маргинализируете свои переживания, то они становятся симптомами.
С точки зрения 24-часового Осознаваемого Сновидения, с точки зрения Ума Будды, с помощью чистого внимания вы заметите, что с виду отдельные люди и объекты, животные и растения повседневного мира являются не только отдельными. Это поле пронизано Сновидением, в котором каждый объект заигрывает с другими в цельном переплетенном единстве.
В традициях коренных народов о всех событиях говорится как о части семьи. Все сущее вместе участвует в создании реальности, и все деревья и камни, солнце и луна – это наши братья и сестры. С точки зрения НОР, повседневный мир представляет собой огромное, получеловеческое поле взаимоотношений, заигрываний и вспышек!
когда поле Сновидения начинает пробуждаться, оно рефлексирует над самим собой. Оно развертывается в отдельные части, и каждая часть, в свою очередь, думают, что другая заигрывает с ней и пытается захватить ее внимание. В этот момент рефлексии становится возможным разделение, и создается мир частей, включая наблюдателя и наблюдаемое.
тенденция к саморефлексии и сознанию представляет собой закон природы. сама жизнь происходит от принципа симметрии, тенденции к Самоотражению.
С точки зрения чистого внимания и Сновидения, вы просыпаетесь сознательным потому, что мир хочет рефлексировать над собой и создавать части, одна из которых называется «вы», а другая – «я». с точки зрения сновидения, никто ничего не делает; осознаваемость и сознание просто случаются. По мнению буддизма, люди не играют центральной роли в создании мира; мир создается всем сущим вследствие его чувственной природы.
С точки зрения Сновидения, объекты и люди равны. Не одна вещь не имеет большего значения, чем другие объекты. Каждый раз, когда вы что-либо наблюдаете, оно прореагировало с вами отчасти, благодаря своей силе.

Часть I: Повседневный ум и Сновидение
Сперва давайте попросим ваш повседневный ум сформулировать вопросы, которые у вас могут быть относительно своей жизни. Что озадачивало вас в последнее время? Запишите один из своих главных вопросов.
Теперь, если ваш ум позволяет себе расслабиться, потратьте минутку, чтобы уговорить себя «освободиться», пустить все на самотек. Если сможете, приглушите все мысли. Пусть ваш повседневный ум становится затуманенным, незнающим и пустым. Попробуйте закрыть глаза и на несколько минут сосредоточиться на своем дыхании.
Когда вы почувствуете, что готовы, начните медленно открывать глаза. Приоткройте их и медленно оглядитесь вокруг. Пусть ваш ум Сновидения замечает, какие вещи с вами заигрывают. Если ваше внимание захватывают несколько вещей, позвольте своему уму Сновидения выбрать одну из них, чтобы сосредоточиться на ней. Используйте свое внимание, чтобы уловить это заигрывание и удерживать его.
Будьте терпеливым и нежным: замечайте, что захватывает ваше внимание и оставайтесь с этим. Просто будьте с ним. Используйте чистое внимание; продолжайте сосредоточиваться на этом объекте, даже если он кажется бессмысленным.

Часть II: Смена формы
Теперь посмотрите, можете ли вы ощущать сущность объекта, который захватил ваше внимание, его основу или фундаментальную тенденцию или качество. Это может быть иррациональным ощущением, но просто почувствуйте его. Затем поэкспериментируйте, позволяя этому качеству развертываться. Иными словами, позвольте ему расширяться и уточняться. Следуйте его энергии, его ignis(огонь ), его способности развертываться. Поначалу это может быть непонятным. Не беспокойтесь об этом. Просто удерживайте свое внимание на силе этого объекта и наблюдайте, как она развертывается в виде чувств, образов и звуков.
Когда вы будете готовы, поэкспериментируйте, позволив сущности этого зрительного представления иметь форму или голос человека. Это может быть очень иррационально. Уговорите себя позволить появиться лицу.
Теперь попытайтесь быть этим представлением; позвольте своим человеческим формам меняться. Чувствуйте это лицо, видьте его, будьте им. Войти в его природу, его ум.
Когда вы будете готовы, взгляните на себя его глазами и увидьте свое маленькое «я», смотрящее на него в ответ. Оставайтесь в воображаемой сфере. Проверьте, чувствуете ли вы себя им или маргинализируете его. Как в его глазах выглядит ваше повседневное «я». Если сможете, поболтайте с этим своим маленьким «я».
Позвольте сущности этого представления выражать себя, используя ваши руки. Пусть движения вашей руки выражают его сущность. Дайте ему время. Пусть оно описывает себя с помощью движения вашей руки, или пусть оно рисует себя или создает музыку, поэзию, либо что-нибудь еще. Не спешите. Пусть оно произносит слова; запишите некоторые из них.

Часть III: Предсказание
Теперь пора подумать о смысле и медленно возвращаться к вашей повседневной жизни. Для начала, задайте себе следующие вопросы: Как, где и почему вы маргинализируете или склонны маргинализировать этот аспект самого себя? Как вы помещаете это Сновидение на край своего осознания? Когда вы это делаете? Подумайте о том, чтобы уделять этому опыту более центральное место в своей жизни.
Взгляните на основной вопрос, который вы записали на первом шаге этого упражнения, вопрос, который был у вашего повседневного ума относительно вашей жизни. Как текущий опыт и лицо отвечают на этот вопрос?
Что значит опыт этого заигрывания для вашей повседневной жизни?
Наконец, посмотрите, можете ли вы в своем теперешнем модусе подумать о следующем: что ваше повседневное маленькое «я» значит для события, которое с вами заигрывало?
Возможно, что чувственная сущность того, что захватило ваше внимание, всегда была важнейшей частью того, кто вы есть. Исследуйте и ощутите чувственную сущность объекта, который заигрывал с вами, и испытайте по опыту, как она пытается реализовать себя в вашей жизни. Рассмотрите и посмакуйте идею, что ваше Большое «я» – это сочетание вашего повседневного лица и лица объекта, который с вами заигрывал.
Запомните ответы на свои вопросы и, самое главное, запомните то лицо и силу Сновидения, стоявшую за объектом, который захватил ваше внимание.
Возможно, в этом эксперименте вы открыли для себя общность, связывающую вас с вещами, которые с вами заигрывают.

Узелки на память
С точки зрения чувственного опыта, у вас любовный роман с окружающими вас объектами.
Уму Будды сновидение предстает как фундаментальное чувство единства. Повседневному уму Сновидение сначала предстает как быстрые вспышки и заигрывания между вами и объектами, захватывающие ваше внимание.
Когда Сновидение заигрывает и рефлексирует над собой, появляется повседневная жизнь. Почему Сновидение это делает – вопрос личных убеждений. Независимо от того, каковы эти убеждения, представляется, что сама жизнь происходит от принципа симметрии, Само-отражения. Сновидение – источник реальности.
С чувственной точки зрения, вас влечет не к вашим противоположностям, Скорее, вы постоянно влюбляетесь в самого себя.

Глава 7
Теория и практика предсказания будущего
Как я знаю все, что будет, в Начале? Посредством того, что во мне../ Лао Цзе/

Чтобы соприкасаться с тем, что будет происходить дальше в жизни, вам нужно обладать осознаваемостью в отношении того, что внутри вас, в отношении чувственного опыта. Если вы замечаете свое глубочайшее Сновидение и заигрывания, которые развертываются из него, то становитесь прорицателем, ощущающим скрытое будущее.
Чтобы достичь осознаваемости чувственного опыта недостаточно отказаться от вашего маленького «я» и принять или открыть нечто большее, чем вы. Метод 24-часового Осознаваемого Сновидения – это изменение образа жизни, при котором ваша обычная самотождественность ослабляется и преобразуется, формируя взаимосвязь с полем, в которым вы живете. Как показывает приведенное высказывание Лао Цзе, это преобразование составляет основу даосизма.
Даос следует тому, что еще не развернулось, «Дао, невыразимому словами». С этой жизненной позицией не связаны какие-либо строгие правила, догмы или ритуалы. Открытие будущего – ее побочный продукт, а не цель. Патанджали подчеркивал, что телепатия и ясновидение - всего лишь побочные продукты. Йога предназначена для сдерживания содержаний ума.

Теория предсказания будущего
Откуда берется пророческий «побочный продукт» осознаваемости? Хотя пророчество и молитва так же стары, как само человечество, о них мало что известно. Пророчество тесно связано с осознаваемостью и синхронией. мне бы хотелось адресовать заинтересованного читателя к увлекательным исследованиям этой темы психологами К. Г. Юнгом, Чарльзом Тартом и Генри Ридом, наряду с многими другими.
Упражнение в конце этой главы даст вам возможность изучить и проверить теорию, которая в ней разрабатывается.
Интересно, что теория предсказания будущего может включать в себя невидимые элементы, вроде Дао или Сновидения. В жизни существует множество вещей, которые мы принимаем, не понимая, так как они кажутся нам самоочевидными. Например, мы не понимаем гравитацию и любовь, однако и та, и другая кое-что объясняют в отношении того, почему объекты или люди притягиваются друг к другу.

Модели предсказания
Теория предсказания должна быть применима к различным типам предсказателей и согласовываться с тем фактом, что предсказание использовалось с незапамятных времен во всем мире.
гадалка более тесно связана с истолкованием Сновидения, которое развернулось в виде ветра в ветвях деревьев, узоров, образованных высохшими костями на земле, движения звезд и рисунков чаинок.
Для толковательного пророчества можно использовать любое подобное заигрыванию случайное событие, коль скоро оно имеет неконтролируемый аспект. Монеты, сны, трещины на панцире черепахи, линии на ваших ладонях, движение маятника, звезды, карты, овчина, яблочная кожура, кофейная гуща, телевизор – годится все.
Любая начальная теория предсказания должна включать в себя сферу Сновидения, чтобы согласовываться с психологией, физикой и даосизмом, и быть применимой разным типам предсказателей. Различные предсказатели непосредственно ощущают Сновидение, замечают заигрывания, которые развертываются из Сновидения, либо специализируются на истолковании подобных заигрываниям неконтролируемых явлений, вроде выпадения костей или других случайных событий.
Причиной того, что предсказатель знает что-либо о вас на расстоянии и во времени, служит Сновидение. Сновидение носит нелокальный и вневременной характер и относится ко всему в вашей обыденной реальности. Сновидение называют многими именами: Дао в даосизме, тенденциями в квантовой физике, чувствительностью в психологии.
Процедуры предсказания отличаются только формой. В даосизме вы медитируете и позволяете чувственному опыту развертываться, многократно подбрасывая монеты, чтобы получить ответ. В физике Сновидение аналогично квантово-волновому потенциалу, то есть, тенденциям, которые Само-отражаются, давая вероятность определенных событий в повседневной реальности. Используя движение, вы можете давать чувственному опыту развертываться, ощущая едва заметные жесты и следуя спонтанной динамике тела. Эти тенденции составляют основу предсказания будущего данной ситуации: они отражаются в математических формулах физики, давая вероятностные ответы.
Основополагающая идея в даосизме, физике и (как мы вскоре увидим) в работе с движением состоит в том, что чувственный опыт развертывается и объясняет себя. В предыдущей главе вы уже испытали, как чувственный опыт само-отражается, позволяя вам изменять форму, достигая новых переживаний, которые дают ответы на безответные вопросы.
В представленной ниже таблице можно видеть родственные виды предсказания, существующие в Сновидении в даосизме, работе с движением и физике. Вы заметите определенную согласованность в разных областях, то есть, каждая область демонстрирует одну и ту же схему, в которой само-усиливающийся чувственный опыт развертывается в объективный результат.

Методы предсказания (все таблицы лучше смотреть в оригинале)
Физика Движение Даосизм Сновидение
Тенденция Чувствительность Невыразимое Дао Сновидение
Квантовое заигрывание Ощущение неуловимого движения Размышление над моментом Обретение осознаваемости
Само-отражение Само-рефлексия над движением Подбрасывание монеты Само-рефлексия
Смена формы
Наблюдение в ОР Танец-история Гексаграмма Видение
Реальность консенсуса История Ответ Прозрение

Теория предсказания
Затуманенность:
Процедуры предсказания начинаются в необусловленных сферах, в Сновидении, где ваш обыденный ум расслаблен. Вот почему опыт предсказания может начинаться с какой-либо техники, позволяющей вашему обыденному уму затуманиться, и почему Лао Дзе говорит в Дао де Цзин: «Я один затуманен, все остальное ясно». Для начала, вам нужно научиться принимать затуманенные состояния, в которых вы расслаблены и не знаете, что делать. Затуманенность и расслабленное внимание – важные установки во всех процедурах предсказания.
Предсказание с помощью движения
Теперь давайте поэкспериментируем с предсказанием, используя ваши спонтанные движения, чтобы находить ответы на имеющиеся у вас вопросы о своей жизни. В нижеследующем эксперименте вы будете сначала задавать вопрос, а затем следовать спонтанным движениям своего тела, чтобы найти ответ.
При исследовании Сновидения будет полезно расслабить ваш повседневный ум. Если он будет оставаться затуманенным, вы со временем сумеете ощутить Сновидение и его само-порождающие свойства.

1. Вопрос. Сядьте или встаньте поудобнее. Ненадолго сосредоточьтесь на своем дыхании. Пока вы расслабляетесь, задайте себе вопрос, который вы могли бы задать прорицателю. На какой вопрос о своей жизни вы хотели бы получить ответ. Запишите свой вопрос.

2. Затуманенность. В своей теперешней позе, сидя или стоя, расслабьтесь и постарайтесь позволить своему повседневному уму затуманиться. С мягким вниманием замечайте или улавливайте едва заметные движения, которые стремится совершать ваше тело, еще до того, как они происходят.
Попробуйте ощущать эти тенденции и открываться им, не зная, куда они вас поведут. Сосредоточивайтесь на тенденциях, пока что не следуя им. Позвольте себе исследовать и быть неосведомленным об этих едва заметных чувственных переживаниях. Ваше исследование может быть слегка иррациональным, поскольку слабые тенденции сначала нередко бывают невразумительными. Если у вас такое ощущение, значит вы на правильном пути. Просто упорно продолжайте. Позвольте своему обыденному уму быть терпеливым, и используйте свою осознаваемость, чтобы отслеживать опыт по мере того, как он возникает.

3. Осознаваемое внимание. Оставайтесь в состоянии неопределенности и неведения в отношении того, что хотят делать эти движения. Используйте свое осознаваемое внимание к Сновидению, чтобы улавливать эти тенденции и быть открытым для них.
Теперь начинайте следовать этим тенденциям, слегка двигаясь туда, куда вас тянет или подталкивает едва заметное движение. Отражайте это движение, то есть, следуйте ему. Дайте этим движениям пространство для развертывания, позвольте им порождать и развертывать их собственную историю. Возможно, у вас возникают иррациональные зрительные образы или воспоминания и истории. Позвольте движению и визуальным процессам развертываться, даже если вы не знаете, куда они идут.

4. Смена формы. Затем поэкспериментируйте со сменой формы. Замечайте движение и образы и, когда будете готовы, выйдите из своей обычно самотождественности и позвольте себе становиться фигурами и ощущениями, которые вам сейчас представляются. Это может быть вам внове, и бывает полезно притворяться, что вы исследователь, знакомящийся со всем своим существом.
Теперь, когда вы стали этим движением, оно может порождать свой собственный смысл! Оно будет объяснять себя. Просто сохраняйте осознаваемость по мере того, как Сновидение в образы и истории страны грез. Дайте ему время.

5. Смысл. Оставайтесь с этим переживанием пару минут. Возможно, оно будет порождать нечто содержательной в связи с вопросом, который вы задали в начале. Исследуйте, как ваш опыт связывается с вашим первоначальным вопросом. Обдумайте ответ. Поймите значение ответа. Подумайте о том, как его применить – что он значит для вашей связи с миром.

6. Целительство. Какая часть вашего тела осуществляла это движение? Подумайте о своем теле – своих коленях, бедрах, спине, шее, голове и лодыжках. Сосредоточивалась ли эта работа с движением на одной части вашего тела, не области, где ощущаются зуд, боль или какие-то проблемы?
Возможно, процесс движения, который вы переживали, исцелял какой-то аспект вашего тела. Обдумайте, каким образом этот процесс движения пытается привлечь ваше внимание к конкретной позе или части вашего тела, которая заигрывала с вами, а вы этого не замечали. Находите ответы, пользуйтесь ими, но помните о затуманенности, о процессе сновидения, который привел вас к ним. Огромная опасность состоит в том, что мы склонны маргинализировать переживания, которые принесли нам ответы.
Если вы привязываетесь к ответам и маргинализируете чувственный опыт, ваша жизнь станет чредой вопросов и временных ответов. Однако если вы избегаете маргинализации чувственных процессов, ваша жизнь будет основываться на изменении, на самом Сновидении.
Телепатия и ясновидение – не цель, а побочные продукты практики йоги. Вспомните мудрые слова Патанджали: «Четвертое превосходит органы чувств, превосходит понимание и любое выражение. Это чистое единое сознание, в котором полностью уничтожается [всё] осознание мира и множественности. Это невыразимый покой. Это высшее благо. Это Сущность».
Процесс предсказания – это ключ к жизни. Ответ, который вы получаете, представляет собой всего лишь временное решение одной конкретной проблемы. Привязываться к ответу и забывать о процессе – это все равно, что забывать о Боге.

Узелки на память
предсказание происходит от достижения осознаваемости в отношении событий чувственной или квантовой сферы, которые развертываются в обыденную реальность.
Не ответ, а процесс предсказания – ключ к полной жизни.

Примечание: пример предсказания
Затуманенность. Первый шаг в предсказании ответа состоит в том, чтобы стать неосведомленным о моем собственном движении. Чтобы добиться этого, я должен его почувствовать и ослабить, позволить себе «не знать» о том, что хочет делать мое тело.
Поскольку я хочу заниматься предсказанием, ориентированным на движение, я несколько мгновений стою и просто ощущаю свое тело и его самые неуловимые движения. Это слегка сбивает с толка, поскольку я не знаю, что получится.
Я начинаю с наблюдения того, как мое движение развивается из этого стоячего положения. Я замечаю, что мне слегка неловко это делать. Теперь расслабляюсь и чувствую, что мой ум затуманивается. Спустя минуту или две, я начинаю замечать крохотное «нечто» в своем колене. Я почти ощущаю, что мои колени хотят сдаться, подогнуться подо мной. Достичь осознаваемости для меня означает замечать это едва уловимое заигрывание, смысл движения «сдачи». Я дам ему возможность выразить себя, отражая его, давая ему усиливаться.
Я замечаю, что мое тело начинает наклоняться назад… теперь я чувствую, будто я падаю спиной вперед. Внезапно я оказываюсь в самом центре Сновидения, своего рода воображаемого процесса. Он развертывается. Поначалу у меня нет слов, чтобы описать свои ощущения, затем я оказываюсь в видении, вращаясь в пространстве задом наперед, двигаясь назад и назад.
Я замечаю, что больше не являюсь своим обычным «я»; вместо этого, я ощущаю, что мой облик меняется. Хотя мое реальное тело по-прежнему стоит, слегка отклонившись назад, и мои ноги прочно стоят на земле, мое сновидящее тело кружится в воздухе.
Пока я кружусь, постепенно начинает возвращаться мой обыденный ум. Он задается вопросом об этом опыте, желая узнать его смысл. Поскольку смысл еще не ясен, моему познающему уму придется быть терпеливым, пока мой процесс продолжает развертываться. В моем переживании я по прежнему кружусь задом наперед в пространстве… кружусь. Внезапно я вижу, как мое кружащееся тело становится колесом… и я вишу в пространстве снаружи или вне колеса.
Я понял! Я только что получил ответ!
Теперь я могу высказать его словами. Я чувствовал, что вращаюсь в пространстве, кружась задом наперед. Внезапно я увидел, что мое кружащееся тело превращается в колесо! Сперва это колесо казалось настолько иррациональным, что я подумал: «Забудь это, оно слишком странно, чтобы быть возможным!». Я был колесом или был привязан к колесу, но затем оно вышвырнуло меня в пространство. Теперь я сижу снаружи колеса, глядя на мир.
Затем я понял!

ПРИВЯЗАННОСТЬ И ОТСТРАНЕННОСТЬ.
Ответ таков: «Тебе нужно делать свое дело и стараться, тогда ты сможешь расслабиться». Процедура предсказания рассказала мне, что осуществляя свой честолюбивый замысел, я буду способен от него отстраниться. По мере того, как я продолжал писать эту книгу, со мной происходил именно этот процесс привязанности и отстранения.

Часть II. Осознаваемое целительство

Глава 8
Путешествие во времени

Ты рожден в человеческой форме и счастлив в ней. Однако есть десять тысяч других, бесконечно преображающихся форм, которые столь же хороши, и счастье в них неописуемо.
Мудрец пребывает среди этих вещей, которые никогда не могут быть утрачены, и потому он живет вечно.
Он с готовностью принимает земную смерть, старость, начало и конец, и служит примером для всех. /Чжуан Цзы /

В первой части мы сосредоточивались на теории и практике 24-часового Осознаваемого Сновидения и его связях с буддизмом, физикой и предсказанием будущего.
Основываясь на том, что мы до сих пор обсуждали, нам следует считать, что:
• Сновидение представляет собой древнейшую форму человеческой духовности; оно занимает центральное место во многих исконных культурах и составляет интуитивную основу даосизма, буддизма и квантовой теории.
• Без доступа к Сновидению вам может казаться, что в вашей жизни чего-то недостает; вы сосредоточиваетесь только на светлой стороне луны и игнорируете ее целостность.
• Сновидение – это опыт, предшествующий сигналам. Сновидение отражается и само-усиливается в виде коммуникативных заигрываний, создавая наблюдаемые форму, которые мы видим в повседневной реальности.
• Мое «я» не воспринимает, а составляет часть процесса Само-отражения вместе с окружающей меня вселенной. «Я» не наблюдаю, а сперва испытываю притяжение к объектам, которые обладают собственной способностью «заигрывать» со мной.
• Моя обычная самотождественность представляет собой результат маргинализации большей части меня самого, моего Большого «Я», которое включает в себя все, что захватывает мое внимание.
• В Сновидении такие понятия, как мое субъективное и объективное «я», «вы» и «он» или «она» представляют собой неопределенные и взаимопереплетенные процессы, которые невозможно разграничить.
Существует по меньшей мере три способы достижения осознаваемости опыта Сновидения.
- Вы можете ощущать чувственный опыт до того, как он проявляется в обыденной реальности.
- Вы можете замечать мимолетные сигналы и события, например, внезапные мысли или кратковременные телесные ощущения, находя их чувственную сущность.
- Вы можете достигать осознаваемости, сосредоточиваясь на устойчивых сигналах и ощущениях, например, телесных симптомах, возвращаясь к «первопричинам» этих переживаний.

Вторая часть данной книги посвящена тренировке вашего внимания в этих трех формах осознаваемости. В ней мы будем исследовать применения осознаваемого сновидения к различным аспектам жизни, в том числе, к выходу из времени и к работе с телесными симптомами, зависимостями, телесным контактом.

Выход из времени
Теория Фейнмана
для некоторых читателей будет неожиданностью узнать, что пример перемещения во времени можно найти и в квантовой физике.
Например, лауреат Нобелевской Премии физик Ричард Фейнман разработал собственную теорию путешествия во времени для описания поведения элементарных частиц, хотя он никогда не называл их поведение путешествием во времени. Он предположил, что математика элементарных частиц в квантовой физике описывает мир двумя разными способами: как идущий вперед и идущий назад во времени. Изучая и интерпретируя квантовую физику, он обнаружил, что возможны две отдельные реальности, одну из которых физики пока еще не открыли – реальность с обратным ходом времени.
Я использую теории Фейнмана как метафоры психологических теорий. Вы можете воспринимать эти теории как что-то вроде сновидения, которое предлагает вам новую схему исследования вселенной.

Упражнение на путешествие во времени
Заигрывания в реальности
Снова расслабьтесь; займите позицию незнания, затуманенности. Закройте глаза и сосредоточивайтесь на своем дыхании. Замечайте характер поля вокруг себя, своего рода психической или физической атмосферы, в которой вы сейчас живете. Это похоже на то, как магнитное поле влияет на траекторию электрона. Какое это поле – напряженное, странное или доставляющее удовольствие?
Используйте свое осознаваемое внимание. Если вы медитируете, медленно приоткройте глаза и через полузакрытые веки осмотритесь вокруг. Дайте полю выразиться в чем-то, что захватывает ваше внимание. Если внимание привлекают несколько вещей, позвольте своему бессознательному уму решить, на чем сосредоточиться.
Найдите сущность вещи, захватывающей ваше внимание, и исследуйте энергию или силу этой сущности. Будьте терпеливы; исследуйте ее чувственное ядро, семя, из которого возникает этот объект.
Оставайтесь в мире этой сущности, доматериальных событий, сновидения. Это требует осознаваемого внимания. Не маргинализируйте свой опыт из-за того, что он кажется слишком иррациональным. Просто позвольте ему возникать в связи с вашим вниманием. Не давайте себе отвлекаться. Опишите мир этой сущности, вещи, которая захватила ваше внимание. Исследуйте его время, его пространство и его атмосферу. Каково там время? Каково пространство?
Выйдите из обычного времени. Представьте себе временной период и положение в пространстве, мир, откуда пришло это событие. Когда вы будете готовы, освободитесь от своего самоопределения и поэкспериментируйте с изменением формы. Смените облик. Позвольте себе выйти из человеческого времени и быть в новом времени и пространстве этого объекта. Почувствуйте его время, его дух и затем переместитесь в его пространство. Представьте себе, что вы двигаетесь, чувствуете, видите, живете в своей новой сущности. Будьте там, если можете. Меняйте форму.
Выйдите из времени и опишите эту новую жизнь. Есть ли у вас конкретная роль в этом мире? Не спешите с этим опытом. Вообразите историю об опыте своей роли в этом периоде, дайте истории разворачиваться, пусть там будут музыка, поэзия и искусство. Для этого нужно расслабиться и верить в свою фантазию. Позвольте себе сновидеть. Наконец, позвольте этому опыту дать вам другое имя. Каково ваше подлинное имя? Уделите этому время, дайте ему повлиять на вас.
Посмотрите на себя в обыденном времени с точки зрения этого нового мира. Как вы выглядите в повседневной жизни? Если в той жизни, которая у вас была при путешествии во времени, что-то такое, что бы вам хотелось принести в свою повседневную жизнь?
Рассмотрите две свои жизни – что в них общее, что похожее? Это сходство – нечто такое, что вы, возможно, захотите в большей степени осознавать. Эта общность может быть вневременной, бессмертной частью вас самих.
Замечайте, маргинализируете ли вы это вечную часть себя, и когда. Отметьте или почувствуйте, какую жизнь пытается порождать этот новый аспект вас самих.
Рассмотрите проблему, напряженность или конфликт в своей повседневной жизни. Связана ли она, и как, с маргинализацией вашей вечной сущности?

Поле, в котором вы живете, выразилось в форме вашего путешествия во времени, своего рода виртуальной реальности.
Вместо того, чтобы поддаться действию виртуальных переживаний, вы вошли в них и в другой временной период, достигнув осознаваемости в отношении того, что захватывает ваше внимание. Сменяя форму, вчувствуясь в то, что происходит и освобождаясь от своего повседневного «я», вы вышли из времени. Это упражнение – обучение тому, что шаман Дон Хуан называет «контролируемой несдержанностью», следованию пути сердца, чувственному пути. Это то, о чем Чжуан Цзы говорил: «Ты рожден в человеческой форме и счастлив в ней. Однако есть десять тысяч других, бесконечно преображающихся форм, которые столь же хороши, и счастье в них неописуемо. Мудрец пребывает среди этих вещей, которые никогда не могут быть утрачены, и потому он живет вечно».
Пребывая среди вневременных переживаний, которые никогда не могут быть утрачены, вы открываете тот аспект себя, который живет вечно.

Узелки на память
Теория Фейнмана, объясняющая, что происходит с электроном в электрическом поле, служит метафорой того, что происходит с вами в той или иной атмосфере.
В одном сценарии вы оказываетесь во власти чужих влияний и нервничаете.
В другом мы достигаете осознаваемости и сменяете форму, выходя из времени в вечную часть себя.

Глава 9
Осознаваемое целительство, профилактическая терапия

Сновидящее тело
можно было бы сказать, что ваше тело сновидит.
любой симптом представляет собой выражение Сновидения, и его можно видеть в ночных снах.
Поэтому симптомы составляют часть вашего общего процесса развития и осознания.
Пугающие телесные симптомы подобны «Большим Сновидениям»; они несут в себе важную, драматическую информацию о жизни.
Любой человек, будь то ребенок или взрослый, имеет возможность преобразовать болезненный и пугающий симптом в обогащающий жизненный опыт путем смены облика, позволяющей стать Сновидением, скрытым за симптомами.
Подобно всем сигналам, телесные симптомы развертываются из чувственных переживаний Сновидения.
Симптомы служат ключами к просветлению. Они рассказывают вам о вашем физическом и химическом теле и, при обучении осознаваемости, вашем Сновидении.
мы будем узнавать, как учиться обнаруживать это Сновидение до того, как симптомы действительно станут симптомами. По существу, достижение осознаваемости в отношении чувственного опыта вполне может уменьшать и даже излечивать некоторые симптому, которые трудно почувствовать.
Чем меньше вы маргинализируете телесный опыт, тем менее мучительными оказываются телесные симптомы.
Включение сигналов в повседневную жизнь подобно усвоению опыта сновидения. Эта физическая и психологическая работа может приносить облечение.
Психологический или духовный метод работы с симптомами основан на представлении обо всем происходящем как о высшей тайне, которой можно только следовать.
с эмпирической точки зрения, симптомы показывают, что в теле проявляется Сновидение. Симптомы – это не только мучения. Это мощные сигналы, большие сновидения, пытающиеся произойти, и ваша задача – пережить это большое сновидение как можно скорее.

Обзор методов работы со сновидящим телом
Прежде чем обсуждать, как осознаваемо работать симптомами, позвольте мне кратко рассмотреть и обобщить работу с симптомами с процессуально-ориентированной точки зрения. (Процессуально-ориентированная работа с симптомами основана на идее о том, что симптом – это не только медицинская проблема, нечто, подлежащее лечению, но и потенциально содержательное физическое выражение Сновидения.)
Помимо связи со сновидениями, симптомы связаны с внутренними физическими ощущениями. Понимание послания этих ощущений приносит облегчение.
Когда сигналы остаются без внимания, симптомы возвращаются.
Если вам захочется испытать это на себе, попросите, сосредоточиваясь, например, на вашем желудке: «Дорогой желудок, знай, что мы прислушиваемся к тебе и уважаем твои послания. Пожалуйста, не стесняйся проявлять их в виде телесных ощущений, образов или слов».

Чувственная телесная работа
Когда вы чувствуете приближение симптома, вы сосредоточиваетесь на переживании его Сновидения.
Ниже резюмированы шесть различных методов работы с симптомами.

Таблица
А:Работа с симптомами Б:Метод
1. Симптомы в сновидениях Понимание сновидений
2. Симптомы как сновидение тела Прочувствование, усиление симптома, сравнение опыта с образами сновидения
3. От сигналов взаимоотношений к работе с симптомами Замечать сигнал, связывать его с симптомом, либо извлекать энергию симптома в виде сигнала во взаимоотношениях
4. Ощущения Замечать возникающий опыт, усиливать его и развертывать в историю
5. Доступ к симптомам посредством словесного обращения к ним (египетский метод) Признавать симптом в теле и призывать его выражать себя.
Осознаваемая или чувственная телесная работа Обнаруживать источник проблемы до того, как она проявится в виде симптома

Упражнение на чувственную работу с симптомом
Выберите телесный симптом для сосредоточения, предпочтительно такой, который вы можете чувствовать. Если в данный момент у вас нет симптомов, вспомните симптом, который у вас когда-то был, и о котором вы хотите знать больше. Вам хватит одного симптома. Затем начните сосредоточиваться на симптоме. Сосредоточивайтесь не на том, как он на вас действует, а на элементе, который, по-видимому создает симптом.
Даже если вы уже много размышляли о себе или работали над собой, вы можете столкнуться с сопротивлением при сосредоточении на первопричине симптома. Будьте терпеливы с собой. Желание маргинализировать что-то, беспокоящее вас, вполне естественно. Попробуйте заново почувствовать этот симптом так полно, что вы сумели бы реально воссоздать или описать его достаточно точно, чтобы другой человек, при желании, мог его почти ощутить.
Теперь развертывайте это описание. Например, если вы ощущаете слабость, сосредоточивайтесь на этом ощущении и следуйте ему. Представьте себе эту слабость, почувствуйте ее. Если вы ощущаете давление, представьте себе что-то, что могло бы его создавать. Если у вас острая боль, позвольте этой остроте развертываться, воображайте ее, например, в виде ножа. Используйте ощущения своего тела и позвольте им создавать образы.
Образы, описывающие ваши телесные ощущения – это части вашей страны грез, вашей психологии. Ваше тело создает сновидения. Но мы не хотим останавливаться на этом. Мы хотим идти глубже, к первопричине симптома еще до того, как он становится симптомом.

Ощутите чувственную суть заигрывающего симптома. Найдите корни переживания симптома, его сущность, саму первопричину переживания симптома до того, как оно стало симптомом. Представьте себе чувственную сущность, скрытую за симптомом, тенденцию, которой она была до того, как стать симптомом.
Чтобы найти чувственный опыт, ищите первые тенденции, которые имеют место еще до того, как ваш симптом становится симптомом. Чувствуйте симптом и двигайтесь к его истокам, к сущности, лежавшей в основе симптома до его появления. Это требует определенного времени.
Например, быть может симптому предшествовало чувство покровительства или материнской заботы, которое кажется острым из-за того, что острота была реакцией против чего-то, что вас беспокоит. Вы нуждались в защите. Или, возможно, сущностью симптома давления оказалось ощущение свободы, которое становилось мощным давлением вовне, когда на свободу посягали. Чувственная сущность очень проста. Используйте свое медитативное осознание, чтобы исследовать чувственные корни своего симптома.
Теперь сосредоточьтесь на этой сущности, используя свое осознаваемое внимание; изучайте это чувственное Сновидение, составляющее глубочайшее ядро симптома. На что похож этот мир? Каковы время и пространство этого мира? Вместо того, чтобы маргинализировать этот опыт Сновидения, освободитесь от своей самотождественности. Ощутите себя в этом чувственном мире. Живите в его времени и его пространстве, будьте там, оставайтесь там. Какова природа времени и пространства покровительства, свободы, чуткости, силы или чего-то другого, что вы переживаете в качестве сущности?
Сохраняйте осознаваемость и, меняя форму, переходите во времена и пространства чувственной сущности этого симптома. Замечайте, маргинализируете ли вы опыт. Старайтесь быть великодушным и допускать возможность, что повседневный мир не более или даже менее значим, чем мир, который вы исследуете. Попробуйте воспринимать оба мира как одинаково важные. Попробуйте жить в пространстве и времени чувственной сущности своего симптома.

Развертывайте эту сущность. Какого рода жизнь стремится порождать этот чувственный опыт? Какие картины и какие части развертываются из него? Можете ли вы видеть образы? Изобразите этот мир в живописи или музыке. Поэкспериментируйте с этой чувственной сущностью, используя движение, драму, истории или любой метод, которого требует сущность. Оставайтесь в этой драме, этой живописи, этом бытии.
Подумайте о возможности того, что вы сами – живое искусство, создаваемое в сновидении. Побудьте этим чувственным опытом. Пусть его мир создает жизнь! Живя в мире этой сущности, отмечайте, как меняется ваше ощущение времени и пространства? Есть ли в вас что-то, стремящееся маргинализировать этот опыт? Почему вы его маргинализируете? Что бы понадобилось для того, чтобы перестать маргинализировать? Подумайте о том, как эти переживания могли бы влиять на вашу повседневную жизнь. Как они влияют на вас сейчас? Подумайте, как использовать эти переживания в вашей работе. Что, быть может, пришлось бы менять в вашей жизни, ваших позициях и вашем поведении?

Сейчас, когда вы являетесь этой сущностью, почувствуйте или узнайте, что необходимо, чтобы позаботиться о вашем теле, чтобы устранить ваш симптом.
Это упражнение – разновидность осознаваемого сновидения. Благодаря выявлению тенденций и источника симптомов до того, как они проявляются, проделанная вами работа представляет собой своего рода профилактическую терапию. Подобная «терапия» – это изменение образа жизни, при котором вы замечаете чувственный опыт и позволяете ему создавать жизнь.
Метод 24-часового Осознаваемого Сновидения с телесными симптомами требует подготовки, внимательности и сосредоточения. Однако ему может научиться каждый.

Зажим, который был цветком
К своему немалому удивлению, эта женщина обнаружила, что чувственной сущностью этого зажима был цветок!
Иными словами, перед тем, как она зажималась, фоновая тенденция состояла в том, чтобы быть утонченно чувственной, подобно цветку. Цветок был первопричиной зажима. всякий раз, когда цветок игнорировали (маргинализировали), когда ее крайняя чувственность проходила незамеченной и неощутимой, ее тело сводило судорога.
Тогда мы посоветовали ей оставаться в контакте с этим Сновидением-цветком, даже находясь во взаимоотношениях с другими. К нашему удивлению, она смогла оставаться в мире этого чувственного цветка и относиться к людям, как это мог бы делать цветок. В зависимости от ситуации, она «склонялась», «вяла» или «распускалась».
Познание себя – это познание Сновидения, из которого возникают симптомы. В том мире меньше давление от человеческого или общественного поведения; вы ближе к природе, к бытию, как оно есть. Осознаваемость изменяет вашу жизнь. Познание Сновидения, скрытого за вашим телом и его симптомами, способно воздействовать на вас; оно работает над вашими «болезнями» и психологией без действительной работы над ними.

Узелки на память
Симптомы – это дорога к просветлению. Они пробуждают вас к тайне, создающей вашу жизнь, равно как и к новым аспектам химии и психологии вашего тела, о которых вы никогда бы не подумали.
Главный вопрос таков: «Чем был симптомом до того, как он стал симптомом?» Почувствуйте тот мир и живите там.

Глава 10
Прикосновение и вовлечение
С точки зрения необусловленной реальности, то есть, когда вы обладаете осознаваемостью в отношении Сновидения, вы переживаете себя не только как личность, но и как нелокальную сущность, как взаимоотношения.
С точки зрения глубокого медитативного опыта, вы знаете, что ваши мысли и чувства, по существу, ваша самость и ваша энергия, возникают в связи со всем окружающим, со всем, что захватывает ваше внимание.

Глава 12
Нерушимая целостность во взаимоотношениях
Если Возлюбленный повсюду,
Любящий – это завеса
Но когда сама жизнь становится Другом,
Влюбленные, исчезайте.
/Руми/
каждый из нас – завеса, как выразительно сказал Руми. Мы представляем собой лишь внешние оболочки лежащей под ними чувственной, нелокальной универсальной сущности.

Глава 13
Сновидение как работа с миром
Вы должны быть тем изменением, которое вы хотите видеть в мире /Махатма Ганди/


Часть III. Осознаваемый образ жизни

Глава 14
История любви, Двойник
Я не знаю, кто обитает в моей груди
Или почему приходит улыбка
Я – не я, а скорее пустая зеленая головка розы,
Утратившей все листья и лепестки на утреннем ветру
/Руми/

Кто обитает в вашей груди? Что остается от цветка, после того, как опали все лепестки? Что остается от вас, после того, как распадается ваше тело?
Некоторые мистики называет эту сущностную, вечную часть вас различными именами, например, «двойником». Я представляю себе двойника как качество, скрытое за всем, что с вами заигрывает. Это чувственная сущность, невидимое лицо за всеми другими лицами, за самыми ужасными и величественными событиями, мудрость, заключенная в ваших сновидениях, зависимостях и наихудших маниях. Двойник – это нечеловеческая часть вас, которая соотносится и находится в постоянном контакте с камнями, деревьями, ветром, водой, землей, солнечной системой и всей вселенной, равно как с муравьями и слонами и с человеческой сферой. Мир человека – всего лишь один из множества миров.
Двойник – это опыт Сновидения, который развертывается в фигуры вашего Большого «Я». Во второй части этой книги, посвященной осознаваемому целительству, мы сосредоточивались на применении 24-часового Осознаваемого Сновидения к симптомам, зависимостям, взаимоотношениям. Эти применения подобны лепесткам цветка; они относятся к тому, как ваша чувственная сущность проявляется в повседневной человеческой жизни. Теперь, в этом третьем и заключительном разделе, мне бы хотелось коснуться зеленой головки, первоосновы, двойника, скрытого за этими проявлениями. В данной главе мы сосредоточимся на непосредственном доступе к двойнику. В последних главах я укажу на огромное значение 24-часового Осознаваемого Сновидения для духовной практики и будущей жизни на Земле.

Большое «Я» и маленькое «я»
Вечная философия и духовные традиции советуют отождествляться с тем, что я назвал Большим «Я», или недвойственным миром двойника, который существует в обыденной жизни как старец внутри вас и проявляется в стране грез в виде мудрых персонажей. Сильнодействующий способ узнать о своем Большом «Я» состоит в том, чтобы помнить о своей смерти. Чжуан Цзы говорил об этом так: «Учитель пришел потому, что для этого наступило время. Он ушел (умер) потому, что следовал естественному течению. Довольствуйтесь моментом и будьте готовы следовать течению; тогда не останется места для радости или скорби… Дерево сгорает, но огонь продолжает гореть, и мы не знаем, когда он придет к концу».
маленькое «я» – это кусок дерева, который со временем сгорает. Но двойник, которого здесь символизирует огонь, продолжает существовать. Вы, несомненно, умрете. Но чувственное поле, огонь или энергия вашей жизни, не зависит от времени и пространства. Возможно, вы задумываетесь, что это означает для вашего повседневного «я», которое беспокоится, старается жить дольше.... С точки зрения повседневной реальности, огонь, о котором говорит мудрец – это измененное состояние сознания.
Когда вы достигаете большей осознаваемости, больше нет измененных состояний; есть только огонь или поток. Чем ближе вы к осознаваемой жизни, тем больше предстаете перед другими в виде своего Большого «Я». Но Чжуан Цзы – это не просто великая человеческая фигура, охватывающая в себе все возможные противоположности, старейшина по отношению ко всем окружающим. Его собственный опыт лежит вне человеческой сферы. Человеческая сущность мудреца изменилась; он знает огонь жизни и отождествляется с ним.

Доступ к Большому «Я»
Ваше Большое «Я» – это источник ваших сновидений; это другое название создателя снов. Ваше Большое «Я» представляет собой чувственную основу всего, что захватывает ваше внимание, а также самих вещей. Двойник – это огонь Сновидения, скрытый за вашим Большим «Я», огонь и разум стоящие за вашими ночными снами. Когда вы обладаете осознаваемостью, то ощущаете мир умом своего Большого «Я» и понимаете свои сны еще до того, как они вам приснятся.
Большое «Я» редко появляется в виде явной фигуры в сновидениях, поскольку представляет собой все их, вместе взятые. Иногда Большое «Я» выступает в фантазиях как великое человеческое существо, божественная сила, бог или богиня. Большое «Я» может выступать в виде духа природы, мудрого старца или мудрой старой женщины. Некоторые видят свое Большое «Я» как Бога или сочетание богов. Когда вы работаете над собой, ваше Большое «Я» обретает ваше лицо. В этот момент вы подходите ближе к своему двойнику. По мере вашего роста, ваше маленькое «я» становится все более похожим на ваше целостное существо. В ваших снах маленькое «я» и Большое «Я» начинают больше походить друг на друга. Поэтому, даже хотя двойник представляет собой невидимое, почти невообразимое присутствие, по мере того, как вы начинаете узнавать свое Большое «Я» и жить как внутри, так и вне мира противоположности и двойственности, двойник появляется в снах, как ваше лицо, отражающее лицо вашего Большого «я».
В обычном состоянии ума, ваше маленькое «я», одолеваемое вашими заботами о времени и людях, утрачивает связь с вашим Большим «Я». Потому эта фигура появляется в форме, совершенно отличной от вас; в сновидениях это может быть целитель или антагонист, ваш враг, с которым следует сражаться, или ваш союзник, которого нужно любить.

С точки зрения 24-часового Осознаваемого Сновидения, ваше Большое «Я» сперва проявляется в ваших наихудших затруднениях, телесных симптомах, навязчивых мыслях, зависимостях, а также проблемах личных и групповых взаимоотношений, которые грозят вас одолеть. Чтобы преуспеть в этом противостоянии, ваше маленькое «я» должно стать воином и сражаться, чтобы препятствовать демонической разрушительности этого грозного внутреннего противника. По мере того, как продолжается эта мифическая борьба, успешный воин не пасует перед своими, казалось бы, непреодолимыми проблемами, а выживает и обнаруживает, что его затруднения были маской, скрывающей силу, которая теперь стала его союзником, «дарователем тайн».
Я надеюсь, что в ходе работы над своими телесными переживаниями, симптомами, трудностями отношений и зависимостями в предыдущих главах, вы тоже испытали ощущение присутствия за вашими худшими проблемами сверхъестественного духа – вашего Большого «Я». Этот дух не только испытывает пределы ваших человеческих способностей, но также хочет присоединиться к вам и расширить вашу самотождественность. Ваши проблемы в пространстве и времени дают ему шанс развертываться здесь и теперь.
Короче говоря, ваши демоны становятся вашими союзниками. Посредством внутренней работы, союзник медленно приобретает ваше лицо, по мере того, как вы осторожно выходите из времени и пространства, становясь более похожим на дух. В этот момент, вы вместо союзника встречаете свою собственную Самость и узнаете своего двойника.
Союзник ждет, скрываясь за вашими худшими проблемами, а за союзником стоит ваше Большое «Я» и двойник, сущность меняющихся внешних форм, включая всех и все, что захватывает ваше внимание. Большое «Я», или двойник – это не духовный домысел; он присутствует перед вами прямо сейчас в вашем чувственном опыте в этот самый момент. Просто смотрите вокруг, подмечайте, что происходит – и вы оказываетесь в самой сердцевине того, на что вы смотрите. В некотором смысле, ваше Большое «Я» все время пытается заигрывать с вами в обличье ваших врагов; оно хочет захватить ваше внимание и быть вашей любовью.
Возможно, для того, чтобы обосновать идею Большого «Я» и двойника, вам захочется испытать следующее упражнение....

Теория двойника
Ваш двойник – это дух, скрывающийся за всем, что захватывает внимание вашего маленького «я». Проверьте это эмпирически, взглянув на переживания, которые у вас были в ходе работы над собой в нескольких последних главах. Если вы изучите эти переживания, то, возможно, обнаружите, что соединявшей их нитью действительно был двойник.
Эта самая привлекательная вещь – лицо вашего Большого «Я», а ее сущность – ваш двойник. Двойник – это та часть вас, которая представляет собой самое чудесное место на земле. Вы – Земля.
Скажем, вы человек, который любит деревья. С точки зрения обусловленной реальности консенсуса (ОР), дерево привлекает вас потому, что вы что-то на него проецируете; вы обнаруживаете качество дерева где-то в своем собственном поведении. В этом представлении между внешним и внутренним деревом существует разделение. Вы «проецируете» или выдумываете внутреннее дерево. Это психология реальности консенсуса, которая полезна для понимания самого себя. Однако, с более осознаваемой точки зрения, вы и дерево заигрываете друг с другом и со-возникаете, как аспекты одного поля. Если вы отказываетесь от точки зрения частей, то вы и дерево становитесь связаны через опыт Сновидения. Имеет место просто событие «деревьевости» (“tree-ness”). С чувственной точки зрения, вы и дерево – единое целое. Оно проявляется через вас, а вы проявляетесь через него.
Если бы ваше представление о самом великолепном месте в природе никогда не менялось, то нарисованное вами лицо природы было бы лицом вашего Большого «Я». Это самое большее, насколько мы можем сейчас подойти к тому, чтобы узнать, как ВЫ выглядите на самом деле. Чтобы достичь еще большей точности, вы должны обладать осознаваемостью чувственной сущности, скрытой за этой фигурой, и переживать ее Сновидение.
с точки зрения осознаваемости и чувственной реальности, ВЫ всегда были здесь, ВЫ никогда не рождались и никогда не умрете. Ваше маленькое «я» было всего лишь одним из лепестков вашего цветка. Ваше маленькое «я» всегда ощущало свое положение по отношению к вашему Большому «Я», но из-за его привязанности к повседневной реальности (и из-за его потребности в том, чтобы вы были только своим маленьким «я»), вы никогда не признаете этого положения и не настаиваете на нем достаточно твердо. именно поэтому вы боитесь своей смерти. В смысле реальности консенсуса, «вы» жили, но с точки зрения 24-часового Осознаваемого Сновидения, ВЫ были всегда!

Узелки на память
Боритесь со своими наихудшими проблемами и осознаваемо исследуйте их, чтобы сделать их своими союзниками.
Отождествляясь с этой сущностью, вы начинаете выглядеть как ваше Сновидение. На этом этапе у вас развивается двойник.
Чтобы найти бессмертного двойника, отправьтесь в самое чудесное место на земле, найдите его и станьте его чувственной сущностью.
Независимо от того, работаем ли мы над этим, каждый из нас становится двойником.

Глава 15
Панацея от трагедии бытия человеком

Вечные учения возникают, когда вы постигаете ограничения своего обычного осознания, когда вы сталкиваетесь с бесконечным, с неразрешимыми проблемами, или когда вы более не способны находить удовлетворительные ответы на большие вопросы о жизни. Обретение доступа к Сновидению и фигуре двойника, стоящей за всем этим становится естественной панацеей для всякого, кто не нашел ответов в других местах. Двойник – это ответ на вопрос о том, почему вы должны умереть.
В своем обычном обусловленном состоянии сознания вы маргинализируете чувство двойника, и ваше Большое «Я» кажется устрашающим внутренним групповым процессом, не имеющим отношения к тому, кто вы есть. В этом обусловленном состоянии сознания вы оторваны от своего двойника или от точки зрения состояния осознаваемости; оно основано на согласии с отделенностью от самого себя.
Высказывания с позиции состояния ума, в котором двойник – реальность, в повседневном мире кажутся парадоксальными и сложными. Именно поэтому зачастую так трудно понять обычных людей или духовных учителей, обладающих осознаваемостью в отношении двойника. Возможно, только непосредственное переживание двойника способно разрешить путаницу слов, используемых для описания этого опыта.
Методы развития двойника составляют основу вечных учений. Например, «Просветление подразумевает ‘ясное видение’. Это не означает, что вы смотрите на что-то и анализируете его, замечая все его составные части; нет. При ясном видении, когда вы смотрите на цветок и действительно видите его, цветок видит вас». дзен-буддизм отражается в теориях чувственной подоплеки в физике и психологии восприятия. осознаваемость означает просветление. просветление означает «ясное видение», способность смотреть на цветок так, что он видит вас.
«Конечно, это не значит, что у цветка есть глаза. Суть в том, что цветок – больше не просто цветок, а вы – не просто вы. Цветок и вы растворились в чем-то, выходящем за пределы того, о чем мы можем говорить, но мы можем это переживать».

чувственная позиция связана с уничтожением отдельности, с временной смертью вашего маленького «я», с нахождением состояния сознания, в котором вы и цветок едины. Когда вы достигаете осознаваемости, реальность изменяется. Вы и даже ваш враг – не просто друзья; вы оба – разные (и даже чудесные!) аспекты одной и той же реальности, которая забыла саму себя. Конечно, ваше маленькое «я» не находит в противнике ничего чудесного, и это тоже совершенно так, как и должно быть. Ваше Большое «Я» – это все части и конфликт, и конечный свидетель, или Самость, видящая себя как этот конфликт.
Стюарт цитирует Мейстера Экхарта, который говорит о смене самотождественности, происходящей в чувственных состояниях. Экхарт утверждал: «Око, которым я вижу Бога – это то же око, которым Бог видит меня». Он пишет: «В акте видения они [объект и наблюдатель, в данном случае, кусок дерева и глаз человека] становятся одним, и мы можем истинно утверждать, что мой глаз – это дерево, а дерево – это мой глаз».

Если вы не прочь поэкспериментировать с двойником, посмотрите, сумеете ли вы вообразить то, о чем пойдет речь ниже. Давайте попробуем сделать это вместе.
Можете ли вы вообразить, что находитесь в одиночестве в горах или холмах ранним утром, на восходе солнца? Представьте себе этот замечательный опыт. Ощущаете ли вы бодрящий воздух? Вы спокойно стоите на склоне ясным утром, наслаждаясь зрелищем первых лучей солнца, появляющихся из-за других гор, заслоняющих от вас солнце. Слышен только шум ветра. Вы смотрите на природу, горы и все более яркий свет, рассеивающий ночную тьму.
Перед самым восходом верхняя кромка гор, на которую вы смотрите, становится такой яркой, что вы ощущаете солнечный свет внутри и вокруг себя. Это мирное, успокаивающее ощущение. Затем, по мере того, как восходит солнце, чувства в вашей душе меняются. Вы больше не ощущаете себя своим маленьким «я», которое стоит и наблюдает, а замечаете, что ваше тело выпрямляется; оно удлиняется по мере того, как встает солнце. Вы встаете вместе с ним. Ваше тело стоит прямее, чем вы когда либо стояли, и пробуждаясь и видя солнце, вы ощущаете изысканность и красоту этой планеты как оживающее чудо. В этот момент что-то в вас расслабляется, и ВЫ переживаете свою Самость тоже как планету, как солнце, смотрящее на себя. Она видит Себя. Она познает свою красоту.
Вы ощущаете себя зеркальным отражением солнца, самим солнцем. Ваши глаза – это его глаза. Глаза, которыми вы смотрите на солнце, кажутся вам как бы принадлежащими солнцу, смотрящему сейчас на себя. Вы видите Самого Себя. И, в некотором смысле, больше нет ни вас, ни солнца. Понятия Большого «Я» и двойника больше не годятся; понятия – это слова, а не реальные вещи. Все что вы можете сказать – это что двойник познает самого себя. Вы переживаете вселенную, смотрящую на саму себя, и человеческие понятия, которые вы используете для обсуждения этого, интересны, но более не являются точными.

Мне представляется, что Мейстер Экхарт имел в виду именно это, когда говорил: «Око, которым я вижу Бога – это то же око, которым Бог видит меня».
Когда двойник маргинализируется, когда он распадается на кусочки и части и развертывается в вашем Большом «Я», то есть, в вашем обычном состоянии ума, вам кажется, что с вами заигрывают вещи, которые не являются вами. В этом состоянии ума, та часть вашего «ока», которая улавливает заигрывания со стороны объекта – это то же око, которое двойник использует, чтобы видеть вас. С мистической точки зрения, Бог обладает осознаваемостью Самого Себя. Бог – это общая для нас всех чувственная осведомленность, независимо от того, маргинализируем ли мы свою осознаваемость. То око во мне, которое видит вашу чувственную сущность – это то же око в вас, которое видит мою. С точки зрения Сновидения, мы оба используем одно и то же око, один и тот же ум; мы – разные аспекты одного и того же.
Психологию осознаваемости можно найти не только в мистическом христианстве и дзен-буддизме, но и во всей духовной или религиозной мысли. Вы находите ее в исламе, иудаизме и индуизме. Для обретения доступа к Большому «Я» индуизм использует путь йоги; даосизм использует даосскую йогу; иудейские, христианские и мусульманские мистики используют молитву, музыку. танец.

Пробуждение
Не нужно быть мистиком, чтобы найти Бога. Все, происходящее с вами, происходит с Богом. Бог спит и просыпается. Бог спорит Сам с Собой; Бог испытывает проблемы.
Если все это кажется вам чересчур, если вы еще не нашли Его или Ее, подождите до следующего утра. при пробуждении утром будете переживать осознаваемость и точку зрения своего Большого «Я». Помните, как вы просыпаетесь?
В следующий раз, просыпаясь, попробуйте сохранять осознание. Если вы практикуете осознаваемость, то заметите, что процесс сновидения продолжается по мере того, как вы встаете с постели; ваш ум сновидит, действует воображение, происходят движения. Если вы обладаете осознаваемостью и терпеливо прослеживаете, как чувственный опыт развертывается в повседневную жизнь, вы заметите, что «ваше» Сновидение будит вас и вступает в день из-за чего-то, что вы называете своим мочевым пузырем или часами.
Но затем, даже после того, как вы просыпаетесь, Сновидение продолжается. Оно блуждает, и если вы бдительны, то, возможно, заметите, что ваше Сновидение не вполне принадлежит вам; оно нелокально. Порой Сновидящий ум, ваше Большое «Я», кажется находящимся вне вашего тела, возможно, позади вашей головы или над ней. На самом деле, если вы обладаете осознаваемостью, у вас может возникнуть впечатление, что вы – Сновидение, наблюдающее Сновидение, как если бы оно не было вами. В то же самое время, ВЫ – это Сновидение, происходящее в каком-то месте, удаленном от вашего тела.
Поскольку Сновидение развертывается и проявляется через объекты, которые заигрывают с вашим маленьким «я» в течение дня, вы могли бы сказать, что с вами целый день заигрывает ваш Сновидящий ум, заигрывающий сам с собой, старающийся пробудить вас и себя, перемещая и направляя вас туда и сюда. Пробуждая вас к Вам Самому, Он говорит: «Проснись и помни меня во всем, что ты должен видеть, слышать и чувствовать».
С более широкой точки зрения, Он пробуждает Себя к Себе.
Это звучит парадоксально, если вы не пребываете в модусе осознаваемости. Если и когда вы пребываете в нем, вы приходите к мысли, что вас пробуждает Само-рефлексивный процесс вселенной. Он пробуждает Себя к Себе. Ваше маленькое «я» переживает это как вынужденную необходимость замечать определенные вещи, вроде вашего мочевого пузыря или вашего тела.
В принципе, все существа, в том числе, люди и объекты, которые вы видите – это разные свидетели и, в то же самое время, один и тот же свидетель процесса пробуждения. Вы можете ощущать процесс пробуждения, происходящий все время. Вам нужно лишь распознавать Сновидение, обращать внимание на чувственный опыт, на заигрывания, на таинство восприятия – замечать развертывающуюся, развивающую и творящую жизнь.

Сообщество всех существ
Ваше Большое «Я», которое индуисты называют Шивой – это процесс Само-рефлексии, проявляющийся повсюду. Все сущее Сновидит. Все сущее – это Шива. Пусть ваше представление о сообществе на мгновение расширится, включив в себя все живое, все, что вы замечаете. Можете ли на мгновение сделать это? Возможно, это потребует сдвига внимания, но позвольте себе ощутить, что вы – это все, что вы замечаете, чувственная сущность всего, что привлекает ваше внимание.
Если вы близки к своему исконному наследию и к Сновидению, то ощутите, что ваше сообщество – это ваше Большое «Я», состоящее из всех. Иными словами, все сущее – это ВЫ и семья вашего маленького «я».
Согласно квантовой физике и чувственной психологии, все с виду отдельные существа, о которых вы думаете, отражают и посылают сигналы друг другу в необусловленной реальности (НОР). В соответствии с математикой квантовой механики, все эти обмены сигналами происходят со скоростью света. Эти бесконечные чувственные обмены пробуждают и создают то, что вы переживаете как свое маленькое «я».
Суть в том, что мир консенсуса (ОР) далеко не банален! Он представляет собой невероятное сокровище. Повседневная реальность. Повседневная реальность – это изображение вселенной, пробуждающейся в разгаре творения. Иными словами, не от вас зависит, просыпаетесь ли вы утром. У вас нет выбора. Вы должны просыпаться утром отчасти потому, что ваше Большое «Я», большее чувственное сообщество, пробуждаясь создает вас. Опыт 24-часового Осознаваемого Сновидения дает вам личное свидетельство того, что поле вашего сообщества развертывается и создает каждую из своих отдельных частей.
С точки зрения Сновидения, то, что происходит между нашими маленькими «я» – это сообщество Земли, проявляющее и познающее себя.
С точки зрения вашего маленького «я», части вызывают проблемы. Но с позиции 24-часового Осознаваемого Сновидения, с позиции двойника, все, что случается, происходит потому, что Большое «Я» развертывается в мир частей, разъединяет Себя и забывает себя, создавая разделения и видя красоту в нашем предельном разнообразии, и, наконец, вспоминает и видит Себя, как другого.
Ваше маленькое «я» – это человек, который носит ваше имя, развертывание кусочка этого сообщества. Ваше Большое «Я» – это сообщество, состоящее из вас и тех гнетущих (или чудесных) ситуаций, на которых поневоле сосредоточивается ваше маленькое «я». Ваша судьбы – выражать и претворять в жизнь точку зрения вашего маленького «я». Но Сновидение, которое создает вас, создает меня и отчасти создается мной. Иными словами, ваши индивидуальные чувства и процесс – также и мои. Мы все создаем эту удивительную драму под названием «Жизнь», которая смотрит на саму себя.
Достигая осознаваемости, вы понимаете, кто вы, и также отстраняетесь от этого, более сочувствуя мне. По существу, вы можете сменять роли, поскольку знаете, что вы – это все роли.

Понятие саморазвития или индивидуации работает лучше всего, если оно связанно с данной реальностью консенсуса, поскольку ваше развитие зависит от взаимодействия, различия и сходства между вами и вашим сообществом или миром. Развиваетесь не вы – развивается Оно, точно так же, как не вы, а Оно пробуждается и встает утром. Ваше маленькое «я» никогда не было бы способно пробуждаться или обладать жизненной энергией. Все это делает ваше Большое «Я».
Сходным образом, когда вашему маленькому «я» кажется, что вы в чем-то терпите неудачу, оно видит себя только как личность, забывая себя, маргинализируя победителя, представляющего собой еще одну часть этого сообщества существ. Маленькое «я» не может выигрывать или проигрывать, добиваться успеха или терпеть неудачу, быть хорошим или плохим. Этот опыт может случаться с маленьким «я» только по отношению ко всему остальному сообществу; эти переживания - аспекты Большого «Я», состязающегося с Собой и пробуждающего Себя.
Это звучит парадоксально только если вы смотрите на все со свойственной вашему маленькому «я» точки зрения реальности консенсуса. Когда ваш повседневный ум на мгновенье расслабляется, он все это понимает.
Однажды, Руми и его старый друг Шамс играли в шахматы. В ходе игры Руми внезапно стало ясно, что на следующей паре ходов он проиграет и получит мат.
«Ах, я проиграл» – сказал он в притворном отчаянии.
Шамс вдруг взглянул на него.
«Ты выиграл» – сказал он, и их дружба перешла на более глубокий уровень понимания.
Другими словами, когда вы проигрываете, вы выигрываете, поскольку Оно всегда проигрывает и выигрывает, спит и пробуждается, умирает и возрождается, чувствует подавленность и душевный подъем.

Ваше Большое «Я» – не вполне человек
В схеме чувственного процесса сновидения в Абхидхамме на самых ранних стадиях восприятия нет необходимости в маленьком «я» как субъекте опыта. Фактически, заигрывания, стоящие за наблюдением, просто случаются; маленькое «я» не знает о том, что происходит маргинализация этих заигрываний. Вспомните, что в процессе заигрывания не участвует никакое «я». Согласно этим идеям, для создания вселенной не нужен человек-наблюдатель. Для создания вселенной не нужна «человеческая форма» – нужна лишь идея чувствующих существ.
До настоящего времени большинство физиков полагали, что для существования законов физики необходим сознательный наблюдатель, хотя в традиционных культурах считается, что вселенную создает Сновидение. Но Сновидение развертывается само. Для возникновения сознания не нужен человеческий наблюдатель! Сознание – не первопричина; оно рождается из чувственной вселенной Сновидения. Нет нужды, чтобы кто-то уже там присутствовал. «В начале» не обязательно должна была существовать человеческая форма. Чувствующей природы, способной к Само-отражению и любопытству, достаточно для пробуждения осознаваемости. Можно сказать, что первопричинами служат любопытство и осознаваемость.
Это звучит странно, но, тем не менее, имеет фундаментальное значение. Я думаю, что со мной мог бы согласиться создатель теории черных дыр физик Джон Уиллер… (подпись под рисунком: вселенная, смотрящая на себя)
Таким образом мистический опыт со-возникновения мыслей и сознания, а также математическая структура квантовой физики подразумевают, что вы и я, как отдельные люди, можем не беспокоиться. С точки зрения реальности консенсуса, нужно развивать сознание, нужно достигать осознаваемости. Но с точки зрения Сновидения, сознание случается. Оно просто возникает.
Нашим маленьким «я» нужно работать над сознанием, но Большое «Я» в целом может расслабиться. Понятие Само-пробуждающейся вселенной подразумевает, что вы и я будем пробуждаться, ничего не делая, и что вы и я будем вспоминать наше Большое «Я». Мы забываем, и возникает мир двойственности; мы вспоминаем, и воспринимаем Сновидение как источник реальности.
Обращение внимания происходит автоматически. Каждый из нас получает в наследство от природы одни и те же пытливую творческую силу и мудрость, и каждый пробуждается и знает что делать, когда приходит время. Конечно, ваше обыденное «я» этому не верит и не доверяет. Неважно. Это опять ваше Большое «я» сейчас забывает Себя.
Вы и я нередко думаем, что мы нужны, чтобы пробуждать друг друга и самих себя, и с точки зрения маленького «я» это верно. Но с точки зрения Большого «Я», то, что мы называем пробуждением друг друга – это природа пробуждающая Себя. Прекрасно знать техники осознания, разработанные в духовных традициях. Они особенно полезны, когда вы отождествляетесь со своим маленьким «я». Но они не решают более крупную проблему трагического окончания вашей жизни.
Давайте разрабатывать и использовать эти методы для решения как можно большего числа проблем. Но когда они больше не работают, вы автоматически возвращаетесь к Сновидению, к чувствительности, и переживаете, как осознаваемость Сновидения и сознание разнообразия имеют обыкновение возникать сами собой.

Лишь когда вы маргинализируете чувственный опыт, вы переживаете себя только как человеческое существо. Хотя с позиции вашего маленького «я», в том чтобы быть человеком, много замечательных сторон, и хотя вы, как личность, можете считать себя значительным или незначительным, с точки зрения маленького «я» всегда остается справедливым одно. С точки зрения времени консенсуса, судьба человеческих существ трагична. Всякий, кто рожден, неизбежно умрет. Хотя большинство из нас пытаются избегать этой трагической истины, маргинализируя происходящий в нас процесс смерти, однажды всякий понимает, что жизнь коротка и кончается слишком скоро.
При таких обстоятельствах найти панацею от этой трагедии кажется невероятным; это слишком хорошо, чтобы быть возможным. И тем не менее, она существует. Найдите двойника. Это ваши личные врата в чувственную вселенную. Двойник – это формулируемый вашим собственным языком опыт того, каким образом вы являетесь вселенной. За этой картиной скрывается чувственный опыт. За деревом, цветком, камнем, озером, ветром скрыта сущность Земли. Обретение доступа к этой сущности цветка, дерева, камня, воды и ветра преображает вас.

Конечно, Сновидение – это судьба, побуждающая вас к развитию вашей самотождественности, как человеческого существа. Но Сновидение также провоцирует вас исследовать другие тождественности, в том числе, вашу основополагающую чувственную природу. Осознаваемость учит вас, что вы – это сущность тех вещей, которые вы больше всего любите.
В каждый момент осознания того, что вы – это чувственные тенденции, скрытые за тем, что вас привлекает, вы празднуете момент своего собственного рождения. Каждый день – это ваш день рождения, даже если вы порой это забываете. С днем рождения каждый день!
Испробуйте панацею от бытия человеком – сейчас или завтра утром, когда вы проснетесь. Слушайте своими ушами, а затем проникайте за звук; смотрите глазами и проникайте за пределы внешних очертаний того, что вы видите. Ощущайте свои ощущения и используйте чувственное внимание, чтобы осознаваемо исследовать источник, скрытый за тем, что захватывает ваше внимание. Будьте этим источником. Используйте не только уши и глаза, используйте осознаваемость, чтобы слышать и видеть Себя. Доберитесь до пустоты за завесой того, что вы замечаете.
Позвольте мне повторить это еще раз. Находите сущность, которая уже была до того, как вы ощутили то, что вы сейчас ощущаете. На мгновенье освободитесь от человеческой формы, освободитесь от этой зловещей трагедии, и посмотрите на себя глазами природы.
Возможно, вы почувствуете себя как Руми. Это суфийский мистик праздновал всякий раз, когда вспоминал свою цельную Самость. Он говорил: «В течение шестидесяти лет я постоянно был забывчивым, но это течение ко мне не останавливалось и не замедлялось ни на секунду».

Узелки на память
Расслабьтесь. С точки зрения Сновидения, сознание случается.
Панацея от судьбы человеческого существа заключается в том, чтобы слушать ушами и проникать за звук, смотреть глазами и видеть запредельное, испытывать ощущения и с осознаваемостью исследовать источник, скрытый за всем, что захватывает ваше внимание.

Глава 16
Алмазный центр мандалы

Сущность – это Пустота
Все остальное несущественно….
В этом мире обмана пустота – это то
Чего желает твоя душа

«Пустота» Руми вторит тому, о чем говорили тантристские мистики – что «существует универсальная пустота, все сущее нереально».
Существует много разных имен Великого Духа, частью которого все мы являемся. Были буддийские, индуистские и джайнистские формы Тантры. Ранее мы видели, что в буддизме чувственную Сущность или пустоту также называли Умом Будды. В индуизме эту пустоту уподобляли богине Шакти – женскому космическому началу. Она была силой «универсальной пустоты», божественной Матерью, поддерживавшей не только реальную вселенную и всех ее существ, но также множественные и разнообразные проявления богов, воображаемую вселенную. Она была фигурой Большого «Я». Если использовать терминологию данного текста, Шакти была первичной силой чувственного опыта, творческой способностью, порождавшей реальность. Первоначально Тантра была «религией Матери». В самые ранние времена эта религия царила на всей огромной афроазиатской территории. Согласно тантризму, все противоположности иллюзорны.
Сегодня мы можем понимать это тантристское учение с точки зрения 24-часового Осознаваемого Сновидения. С этой точки зрения в реальности консенсуса все одинаково важно, поскольку это проявление целого. В то же время, с точки зрения Сновидящей Шакти, реальность консенсуса – это «майя», то есть, нереальна.
Согласно тантрийским традициям, всемогущая сущность, соединяющая с Шакти – пустотой, порождающей вселенную – символизируется алмазом. Алмаз представляет то, что непроницаемо, неуязвимо и нетленно перед лицом огня и воды, жизни и смерти. Алмаз со своей совершенной кристаллической симметрией служит символом постоянства, ясности, прозрачности, твердости и отражательной способности. Само-отражающая природа алмаза – это то, что я назвал двойником. Этот алмаз, который символизирует доступ к нетленной части вас, был целью тантристских мистиков. Сосредоточение на чувственном опыте или поклонение ему создает осознаваемость, познание Шакти. Короче говоря, развитие 24-часового Осознаваемого Сновидения в Тантре представлено как развитие алмазного тела.
В буддистской и тантристской мысли состояния несчастья, страдания и иллюзии считались происходящими от привязанности к реальности консенсуса, миру двойственности, разделяющей наблюдателя и наблюдаемое. В системе индуизма наблюдателя и наблюдаемое соединяют Шива и Шакти, медитация и осознаваемость, осознание того, как Большое «Я» создает мир. Практики Тантры представляли себе мир как симметричную картину, именуемую «мандалой». Практик переживал мир возникающим из ее центральной точки или пустоты, во многом так же, как современные физики представляют себе вселенную возникающей из воображаемой области в так называемой «точке сингулярности» теории относительности Эйнштейна.
Для достижения опыта алмазного и неуничтожимого тела, практики Тантры медитировали на центре мандалы.
Чтобы получить представление о том, как развивалась их практика, подумайте об одном тантристском учении, которое начиналось с того, что вы должны вообразить в своем сердце солнечную мандалу, покоящуюся на восьмилепестковом лотосе. Затем вам нужно вспоминать, что мир «лишен собственной сущности, лишен субъекта и объекта, и медитировать на пустоте», повторяя «моя алмазная сущность – это познание пустоты».
Практикующий представляет себе, что вселенная излучается из этой центральной чувственной сущности, находящейся в центре мандалы. В то же время, эта сознательная сущность – Будда, распространяющийся в мир. Если вам удается достичь этой точки зрения, вы обретаете Ум Будды.

Чтобы осуществить переход из времени и пространства к тому, что я называю сущностью осознаваемого сновидения, практикующий снова и снова погружается в центральную точку мандалы, пока не достигает состояния недвойственности. Этот мистический ритуал вхождения в центральную точку символизирует спокойный центр в сердцевине мирских событий, их чувственную сущность – Сновидение. Это самое постоянное и неизменное место в «центре мироздания».
Многие индуистские и буддийские учителя (и большинство мистиков) полагали, что реальна только эта центральная сущность событий. Вам тоже так кажется, когда вы пребываете в модусе осознаваемости. Когда вы обладаете осознаваемостью, то начинаете чувствовать, что части вашей Самости, являющейся вашим маленьким «я», не следует даже задавать вопросов. По существу, поиск ответов кажется несчастным случаем, трагедией, происходящей из-за привязанности к обусловленной реальности консенсуса (ОР), своего рода зависимым поведением или забывчивостью, маргинализирующей Сновидение.
Тем не менее, при всем уважении к вашему Большому «Я» и Уму Будды, когда вы не обладаете осознаваемостью, мир кажется непроницаемой тайной. Если вам повезет, вы находите ответ, но затем, маргинализируя источник, из которого он приходит, вы каждый день нуждаетесь в еще одном решении, и это продолжается постоянно.
Мне представляется, что ОНО наслаждается разнообразием, контрастом между частями в обыденной реальности и между этой реальностью и Сновидением. Вследствие этого многоликого разнообразия, Оно может отражать и видеть Себя. В любом случае, вы страдаете от времени, смутно ощущая, что вы слишком заперты во времени. Это настроение заставляет вас обучаться какой-либо практике, заниматься каким-либо видом медитации, чтобы снова достичь осознаваемости.
Отождествление с центром мандалы, алмазом осознаваемого Сновидения, бесконечно отличается от неустойчивого пути отождествления с его проявлениями, лепестками и событиями повседневной жизни. Когда вы пребываете в состоянии Ума Будды, своего Большого «Я», оно кажется устойчивым и непреходящим. Это путь осознаваемости, интуитивного понимания природы со-возникновения всех событий. Это состояние лежит за пределами ненадежного мира вопросов и ответов реальности консенсуса.
Обладая осознаваемостью, вы понимаете, что никакой единичный ответ не может помочь. Или, скорее, что есть только один ответ на все вопросы, который предполагает затуманенность ваших обыденных чувств и пребывание с тем, о чем невозможно говорить, с невыразимым в центре реальности.

Когда вы близки к нему, алмаз осознаваемого сновидения – это удовольствие. Вы – атмосфера конфликта и ее создатель. Алмаз осознаваемости, 24-часовое Осознаваемое Сновидение говорит вам, что эта напряженная атмосфера совершенна; Оно создало конфликт. Все это дает шанс служить Большому «Я», заглянув в его внушающее благоговение присутствие. Какое подлинное наслаждение иметь возможность обладать осознаваемостью и быть сознательным. Мое Большое «Я» знает, что для меня и для каждого из нас неприятности, в которые мы попадаем – это, в каком-то смысле, то, что надо. Понимание этого снова и снова – это всегда понимание в самый первый раз. Если вы в беде, старайтесь сознательно изучить проблему. Сперва боритесь с неприятностью, сопротивляйтесь ей, и старайтесь от нее избавиться. Затем замечайте невозможное поле, из которого возникают ваши проблемы, добирайтесь до центра мандалы. Пробуйте ощущать это поле; становитесь его различными частями, чувствуйте, что происходит. Алмаз осознаваемого сновидения означает – быть в центре истории, в которую вы попали, обладая осознаваемостью поля и сознанием его частей. Если вы больны, старайтесь найти способ излечения. Если ваше тело все равно болит, не пытайтесь просто прекратить боль или избавиться от нее. Вместо этого, сосредоточивайтесь на ощущении, скрывающимся за этим симптомом. старайтесь найти ответы. Но сохраняйте контакт с чувственной сущностью, которая существовала еще до того, как вы определили проблему, над которой вы раздумываете. Если вы способны оставаться в контакте с чувственной сущностью в ходе повседневной жизни, значит вы знаете, кто ВЫ есть. С точки зрения Сновидения, вы можете быть лишь тем, чем вы были до рождения и будете после смерти – чувствующим существом, порой обладающим осознаваемостью, всегда любопытным, забывающим Себя и снова пробуждающимся.

Узелки на память
Практикуйте отождествление с центром мандалы, с алмазом осознаваемого сновидения, равно как и с его проявлениями, лепестками и событиями обыденной жизни. Вы можете быть лишь тем, чем вы были до рождения и будете после смерти – чувствующим существом, порой обладающим осознаваемостью, всегда любопытным, забывающим Себя и снова пробуждающимся.

Глава 17
Реальность как магический символ
Когда больше нет разделения между «этим» и «тем», это называется точкой покоя Дао. В точке покоя в центре круга можно видеть бесконечное во всем. Правильное бесконечно; неправильное также бесконечно./ Чжуан Цзы/

Самое всеобъемлющее состояние осознания должно принимать и даже любить обыденную реальность. Оно не должно препятствовать неизбежной тенденции пытаться и добиваться успеха, и когда вы, в конце концов, начинаете терпеть неудачу, оно не должно препятствовать желанию рассмеяться.
...Бешеная гонка и спокойное стояние в одно и то же время составляют часть большой картины.
Смысл может быть таков: бессознательно скачи на этой лошади – открывай сосредоточенность в гонке.
Всякий раз, когда вы утверждаете, что есть только одна реальность, сосредоточиваясь только на нашей отдельности, вы совершаете преступление против Сновидения.
ВЫ представляете собой все, что захватывает ваше внимание. Удостоверьтесь в этом сами еще раз. Посмотрите как следует на свою Самость. Потратьте несколько минут и запишите некоторые из множества вещей, которые заигрывали с вами в последнее время. Вспомните различные объекты, людей, ночные звезды, уличный шум, которые привлекали ваше внимание.
Теперь исследуйте эти заигрывания. Как они связаны между собой? Каков узор, скрывающийся за всеми этими точками, этими заигрываниями? Картина, развертывающаяся за каждой вещью, привлекающей ваше внимание, и внутри нее – это ваш двойник, изображение вашего Большого «Я». Начните соединять точки, различные моменты заигрывания, и вот он ВЫ!
Все, что вы замечаете – это точки в очертаниях вашего Большого «Я» – и те гигантские события, которые вспыхивают молниями из темноты ночи, пробуждая вас к своему присутствию, и те крохотные вещи, что лишь на мгновенье мелькают огоньками перед ваши вниманием, прежде чем кануть в забвение. Видеть всю свою Самость забавно; это почти детская игра. Все, на что вы смотрите – это ВЫ, простирающийся в пространстве и времени. Если вы не маргинализируете чувственный опыт, то видите лик Бога, даже когда смотритесь в зеркало.

Исследование темной стороны луны
Использование осознаваемости для исследования темной стороны луны открывает невероятную картину: все люди, кого вы ненавидели и любили, те, кто живы, и те, кто умерли – это ВЫ.
Истина состоит в том, что никакую проблему, жизни или смерти, никогда нельзя полностью разрешить без осознаваемости чувственного опыта, без 24-часового Осознаваемого Сновидения. Когда вы обладаете осознаваемостью, то знаете, что находитесь на обеих сторонах, на всех сторонах взаимоотношений. Когда вы, по крайней мере, на мгновение достигаете осознаваемости, то можете наслаждаться Сновидением, источником реальности. И вы также наслаждаетесь тем ужасающим и захватывающим разнообразием, той реальностью контрастов, которая зовется этим миром.

Узелки на память
Чтобы познать свою Самость, неситесь вскачь и обнаруживайте, что стоите совершенно неподвижно.
Наслаждайтесь чувственным опытом и благословляйте того, кто Это маргинализирует.
Забывайте и вспоминайте; ВЫ – это светлая и темная стороны луны, дерево и ветер, монета и неизвестное, подбрасывающее ее.

Моя цель состоит не в том, чтобы лишь время от времени замечать Сновидение, а в развитии постоянного осознания мира снов. С помощью нового метода, который я назвал 24-часовым Осознаваемым Сновидением, мы будем учиться проходить через реальность повседневной жизни за ее пределы, исследуя мир целительства, прорицания и бессмертия.
В важнейших поворотных пунктах нашего пути вам будет предоставляться возможность потренироваться в осознании Сновидения. Возможно, вы даже захотите изменить весь свой образ жизни, основываясь на способности замечать Сновидение и жить в нем 24 часа в сутки.
– Арнольд Минделл

Кем мы можем быть - Феруччи


Полностью - тут:
http://psylib.org.ua/books/psyntez/psy02/index.htm




психосинтез ценит беспросветные периоды не меньше, чем ясные и радостные.
Вместо того, чтобы обещать полное исчезновение препятствий, он подчеркивает важность их использования как ступенек к росту.
Он склоняется скорей к сомнению и риску, нежели к гарантированной безопасности и экстазу.
Он предпочитает творческий беспорядок обманчивой ясности заготовленных ответов.
Он напоминает нам о необходимости усилия, равно как и недеяния.
Он признает бесконечное многообразие человеческих существ и посему не обещает никаких стандартных результатов.

Глава 1
СОСРЕДОТОЧЕНИЕ

ЗРИТЕЛЬНОЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЕ
Закройте глаза и представьте следующее:
...

ТАКТИЛЬНЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ

Представьте следующее, сосредоточиваясь теперь на ощущениях прикосновения:
• Вы жмете чью-то руку. Почувствуйте ее кожу, температуру, оказываемое ею давление на вашу руку.
• Вы поглаживаете кошку или собаку. Почувствуйте их шерсть.
• Вы держите лимон. Почувствуйте его поверхность.
• Прикосновение к:
• Коре дерева,
• Только что выпавшему снегу,
• Поверхности цветка – очень нежно, чтобы не помять его,
• Песку,
• Струе воды,
• Перышку.
Выполняя эти упражнения впервые, совмещайте вызванные тактильные ощущения со зрительным образом того, к чему вы прикасаетесь, затем представляйте только тактильные ощущения. Воспринимайте предметы только через тактильные ощущения.
С помощью этих упражнений мы можем научиться управлять своим вниманием. Это не так легко, как может показаться, поскольку на нас воздействуют внешние и внутренние отвлекающие раздражители. С помощью этих упражнений мы постепенно поймем, как происходит сосредоточение внимания, сменяющее его обычное рассеянное состояние.

ОБОНЯТЕЛЬНЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ

Представьте, что вы вдыхаете запах:
• Ваших любимых духов,
• Бензина,
• Цветов,
• Травы,
• Чистого горного воздуха в сосновом лесу,
• Дыма костра,
• Океана,
• Мяты,
• Свежеиспеченного хлеба.

КИНЕСТЕТИЧЕСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ

А сейчас для получения кинестетических ощущений, благодаря которым мы сознаем свое тело и его движения, представьте, что вы:
• Идете, а потом бежите вдоль берега по пляжу: почувствуйте каждое движение своих мышц.
• Ведете машину: отчетливо почувствуйте каждое движение, совершаемое при повороте руля, при нажатии на педали
• Плаваете, играете в теннис, баскетбол или другой ваш любимый вид спорта.
• Рубите дрова.

ВКУСОВЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ
СЛУХОВЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ

Некоторым людям гораздо сложнее вызвать слуховые представления, чем представления, связанные с другими органами чувств. Тем не менее подобные упражнения также повышают остроту нашего восприятия действительных, не воображаемых раздражителей. Закройте глаза и прислушайтесь к следующим воображаемым звукам:
• Голос, произносящий ваше имя,
• Шум транспорта,
• Шум дождя,
• Голоса людей на вечеринке,
• Волны, набегающие на берег,
• Играющие дети,
• Скрип двери,
• Звук гонга, медленно растворяющийся в безмолвии.

По сути дела личное "я" и надличное Я представляют собой одно и то же, переживаемое на разных уровнях, – нашу истинную сущность, запредельную всем маскам и условностям.


ВЫЯВЛЕНИЕ СУБЛИЧНОСТЕЙ

Мы начнем с выявления своих главных субличностей; знакомство с ними позволит нам вступить на долгий путь к обретению способности управлять их энергиями и, в конечном счете, приводить их к согласию. Следующее упражнение познакомит вас с концепцией субличностей на материале вашего личного опыта.
1. Рассмотрите одну из своих характерных черт, установок или мотивов.
2. Закрыв глаза, начните сознавать эту свою часть. Затем дайте возникнуть представляющему ее образу. Это может быть женщина, мужчина, животное, эльф, предмет, вы сами в маске, чудовище или что-нибудь еще. Не пытайтесь сознательно подыскать какой-то образ. Пусть он появится сам собой, как если бы вы смотрели на экран и не знали, что на нем вскоре возникнет.
3. Как только образ появится, позвольте ему раскрыть себя вам, никак в это ни вмешиваясь и не давая никаких оценок. Позвольте ему измениться, если он сам того хочет, и показать вам некоторые другие свои стороны.
Прочувствуйте, какое он вызывает у вас общее ощущение.
4. Теперь пусть он говорит и как-то выражает себя. Предоставьте ему для этого место, особенно присмотритесь к его потребностям. Поговорите с ним (даже если ваш образ – предмет, он может разговаривать с вами: в мире воображения все возможно).
Перед вами ваша субличность – разумное существо, живущее своей жизнью.
5. Теперь откройте глаза и запишите все, что только что произошло.
Затем дайте этой субличности подходящее имя, которое поможет вам определять ее в дальнейшем: Нытик, Артист, Гад, Дед Мороз, Скептик, Шут, Пьяный матрос, "Я тебе сказал" и т.д.
Наконец, опишите ее характерные черты, привычки, особенности.
6. После того, как вы назовете и исчерпывающе опишете одну субличность, можете переходить к другим. Но посвятите работе с каждой субличностью достаточно времени, пока не почувствуете, что работа эта завершена. В целом же работа будет состоять в том, чтобы отобрать еще несколько своих характерных черт, установок или мотивов, всякий раз проходя описанные 5 этапов.
Когда мы выявляем субличность, у нас появляется возможность отстраниться от нее и наблюдать со стороны. В психосинтезе это называется "растождествлением". Поскольку все мы склонны отождествлять себя – становиться "тем же" – с той или иной субличностью, мы начинаем полагать себя ею и верить, что мы есть она и ничто иное. Растождествление является разрывом с этой иллюзией и возвратом к себе. Нередко это сопровождается чувством просветления и освобождения.
Другие люди, выявив субличность, в особенности глубоко укорененную, внезапно чувствуют себя обнаженными и незащищенными, как если бы броня их растворилась, – что на самом деле и происходит. Однако какой бы ни была первоначальная эмоциональная реакция, осознание действительного положения вещей во всех случаях повышается и, следовательно, повышается степень свободы.

Нет плохих или хороших субличностей. Все они выражают какие-то жизненно важные составляющие нашего существа, хотя поначалу эти составляющие могут представляться нам отрицательными. Субличности становятся вредными только тогда, когда контролируют нас. Поэтому одна из целей нашей работы состоит в том, чтобы не позволить им подчинять нас себе и, следовательно, ограничивать, – чтобы обрести способность отождествляться и растождествляться с ними по своему желанию.

Что значит быть пленником субличности? Это значит, что она навязывает нам свойственные себе стереотипы и не допускает каких-либо иных. Но если какая-то установка или форма отношения к происходящему оказывается единственно для меня возможной, она становится нетерпимостью. Если какая-то форма поведения оказывается единственно для меня возможной, она становится вынужденной. Если какая-то точка зрения становится единственно для меня возможной, она становится шорами.

Конечная цель в работе с субличностями заключается в том, чтобы сильнее почувствовать себя как "я", как центр личности. Углубляя знакомство с субличностями, мы стремимся снова стать единым целым, а не распадаться на множество противоборствующих суб-"я". По словам Киса: "Иногда я ощущаю центр как место, где сохраняется полная тишина, тогда как вокруг может быть ужасно шумно".
Из центра мы можем обращаться к той или иной субличности, управлять ею, поправлять ее, заботиться о ней. Нужно научиться быть гибким, чтобы не зависеть от субличностей, но в то же время и не подавлять их самовыражения и не игнорировать их потребности, иными словами, уметь им сочувствовать.

Люди нередко описывают этот процесс как "размораживание", – словно лед тает между населяющими их обитателями, и они сливаются между собой, сохраняя в то же время свои изначальные черты. Чтобы это стало возможным, требуется полный переворот нашего понимания субличностей. Вместо того, чтобы ограничиться сознанием их поверхностных проявлений, об истинном единстве которых говорить действительно не приходится, нужно научиться видеть в них падшие проявления архетипов высших качеств.

Субличности – это падшие или извращенные проявления непреходящих качеств, которые существуют на высших уровнях нашей психики. Так, гиперактивную субличность можно рассматривать – как извращение архетипа энергии, субличность соблазнителя – как дальнего родственника любви, субличность упрямца – как извращенную форму воли и т.д. Но как далеко ни отстояла бы субличность от своего источника, она может послужить для нас средством воссоединения с последним.
Мы можем способствовать этому процессу с помощью методики направляемого воображения, умышленно использовав символику восхождения. Образное переживание восхождения на гору представляет собой внутреннее восхождение к высшим уровням своего существа, возврата к источнику жизни. Если мы представим, что восходим на гору, взяв с собой какую-то субличность, то можем вызвать в ней удивительные изменения: мы можем вернуться от извращенного проявления к архетипу или, по крайней мере, понять значение данной субличности, ее настоящий и будущий вклад в совокупный ансамбль нашей личности.

РАБОТА С СУБЛИЧНОСТЯМИ

Следующее упражнение также может принести вам пользу. Выполняйте его в состоянии расслабления.
Выберите субличность, с которой вы уже знакомы. Представьте, что вы вместе с этой субличностью находитесь в долине. Вы видите траву, цветы, деревья и гору. Оставайтесь там некоторое время, вслушиваясь в звуки и голоса окружающей вас природы: щебетанье птиц, шелест листьев и тому подобное.
А теперь вместе с субличностью идите к горе. Начиная восхождение, представляйте разворачивающийся перед вами пейзаж, представляйте, что вы пробираетесь через заросли деревьев и каменные завалы, идете по горному лугу или по краю обрыва. Ощущайте, как нарастает чувство восхождения, ощущайте, как воздух становится все более чистым и бодрящим, вслушивайтесь в царящую на высоте тишину.
На протяжении всего восхождения не забывайте о своей субличности. Вы можете заметить происходящие с ней едва уловимые перемены – вроде изменений настроения, выражения лица или одежды, или даже полное преображение, когда субличность превратится в нечто иное.
Когда вы достигнете вершины, пусть вас освещает солнце, обнажая самую суть вашей субличности. При этом вы можете стать свидетелем еще одного преображения. Теперь позвольте субличности выразить себя в новом качестве и пообщайтесь с ней.

Разумеется, при однократном выполнение упражнения преображения может и не произойти. Субличность может даже еще больше отдалиться от своего истинного архетипа. Это может произойти в случае, если мы не признаем и не примем субличность такой, какая она есть, со всеми ее потребностями и ограничениями.

Осуждая субличность, мы препятствуем ее продвижению к истоку. Иными словами, не принимая субличность, мы способствуем ее вырождению, дальнейшему отпадению от истока. Субличности подобны людям. Чтобы они раскрылись и показали нам лучшие свои стороны, мы должны относиться к ним с пониманием.

Подводя итог, отметим, какую пользу дает работа с субличностями:
1. Мы учимся распознавать разнообразные, подчас противоречивые стороны своей личности, подвергая ее тем самым миниатюрному психоанализу. При этом мы "усыновляем", признаем и принимаем все свои части вместо того, чтобы изгонять их в бессознательное.
2. Мы учимся освобождаться из-под контроля властвующих над нами сил, которые бросают нас из стороны в сторону, как шарик для пинг-понга.
3. Мы повышаем уровень своей внутренней интеграции, снимая противостояние субличностей и позволяя им усиливать друг друга.
4. Мы можем возвести каждую субличность на высшую ступень раскрытия ее возможностей, обнаружив тем самым, что любое психологическое содержание несет в себе зерно собственного преображения.
5. И наконец, снимая маски одну за другой, мы все больше приближаемся к выявлению скрытого ядра своей личности – своего истинного я.

"когда я говорю "я есмь", я знаю, что я есмь прежде мысли, прежде чувства, прежде действия. Я есмь чистая возможность". "Я" человека – это место его максимальной свободы.
когда мы отождествляем себя с собой, с "я", нам становится гораздо легче наблюдать любые содержания своего сознавания, а также управлять ими, направлять их и оставлять их, идти дальше, – поскольку мы с ними растождествились.

Первым результатом такого наблюдения является освобождение от наблюдаемого. Если "мне страшно", я наблюдаю свой страх, я ясно вижу его очертания, я вижу, что страх – это не я, что он представляет собой нечто внешнее; я вижу, что сам я свободен от этого страха.
"Я" – это та наша часть, которая способна наблюдать любое содержание психики, не будучи вовлеченной в его атмосферу. Наличие такой части позволяет всей личности обрести равновесие, которое в противном случае было бы невозможным.

Самоотождествление можно сравнить с панорамной смотровой площадкой, поскольку с наблюдательного пункта "я" мы можем обозревать общую картину вечно изменчивого содержания своей личности. Первые четыре пункта приведенного ниже упражнения служат восхождению на эту смотровую площадку внутреннего пространства. Пятый пункт, естественно вытекающий из предыдущих, нацелен на то, чтобы пережить себя как чистое сознавание.

САМООТОЖДЕСТВЛЕНИЕ

1. Начните сознавать свое тело.
Некоторое время просто отмечайте, не пытаясь изменить их, все телесные ощущения, которые вы можете осознать.
Сознавайте, например, как ваше тело соприкасается со стулом, на котором вы сидите, ноги – с полом, одежда – с кожей.
Сознавайте свое дыхание.
Почувствовав, что вы достаточно исследовали свои телесные ощущения, оставьте их и переходите к следующему этапу упражнения.
2. Начните сознавать свои чувства. Какие чувства вы испытываете в данный момент?
Какие основные чувства вы чаще всего испытываете в повседневной жизни? Рассмотрите как положительные, так и отрицательные чувства: любовь и раздражение, ревность и нежность, подавленность и приподнятость.
Не оценивайте своих чувств. Просто рассматривайте их как ученый, делающий описание явления.
Удовлетворившись проведенным обзором, отвлекитесь от чувств и переходите к следующему этапу упражнения.
3. Обратите внимание на свои желания.
С тех же беспристрастных позиций рассмотрите основные желания, побуждающие вас что-либо предпринимать в повседневной жизни. Нередко вы можете отождествлять себя с тем или иным из них, но сейчас просто рассмотрите их одно за другим.
Наконец, оставьте свои желания и переходите к следующему этапу.
4. Понаблюдайте за миром своих мыслей.
Как только появляется мысль, следите за ней до тех пор, пока ее место не займет другая, третья и т.д. Если вы думаете, что никаких мыслей у вас нет, осознайте, что это тоже мысль. Наблюдайте за течением потока своего сознания: воспоминания, мнения, чепуха, доводы, образы.
Занимайтесь этим пару минут, а затем оставьте и эту сферу.

5. Наблюдатель – тот, кто следит за вашими ощущениями, чувствами, желаниями и мыслями, – представляет собой нечто иное, нежели объекты, за которыми он наблюдает. Кто наблюдал за всеми этими сферами? Наблюдал "я". "Я" – не образ или мысль, а существо, наблюдавшее за ними и непохожее на них. Это существо – вы. Скажите про себя: "я – это я, центр чистого сознавания".
Пытайтесь сознавать это в течение двух минут.

Сознавание себя собой – самое фундаментальное, основополагающее из доступных нам переживаний, кристально ясное и очевидное. И все же опыт такого самосознавания, как правило, не приходит сам собой, так что для обретения его с помощью приведенного выше упражнения может понадобиться какое-то время.
Не следует забывать также, что "я", подлежащее сознаванию, находится не в каком-то "другом месте", которое нужно где-то искать и которого нужно пытаться достичь. Напротив, "я" всегда здесь, каждый из нас уже "я". Более того, опыт сознавания себя "собой" не предполагает непременного устранения остальных содержаний сознания. Чувства и мысли могут появляться и исчезать, но теперь они смещаются на задний план сознавания, которое становится самосознаванием.

Несмотря на то, что полное постижение этого Я случается крайне редко, с ним соприкасалось множество людей на протяжении всей истории человечества, как на Востоке, так и на Западе. Плотин говорил о нем как о "совершенно неизмеримом, которое не может быть увеличено, ибо не имеет границ".

Агрессия отравляет и нашу повседневную жизнь – наши отношения с самими собой и другими людьми. Как показывает приведенный ниже неполный список, проблема эта может принимать бесконечно разнообразные формы:
Холодная безмолвная ненависть
Критицизм
Саморазрушительное поведение
Сарказм
Раздражение
Негодование
Язвительные замечания
Агрессивные фантазии
Насмешка
Пассивный саботаж
Жестокость
Озлобление
Придирчивость
Недоброжелательность
Слепая ярость
Ворчливость
Угрюмый вид
Необоснованный отказ
Враждебность
Мстительность.

КАКОВА МОЯ АГРЕССИВНОСТЬ?

Следующие вопросы позволяют вам рассмотреть, как вы проявляете свою агрессивность.
1. Какую форму принимает ваша агрессивная энергия?
Подумайте несколько минут, как вы справляетесь со своей агрессивной энергией, каковы ваши излюбленные каналы ее отвода.
2. Подавляете ли вы свою агрессивную энергию или даете ей выход?
3. Как вы относитесь к агрессивной энергии: боитесь ее, презираете, наслаждаетесь ею, пожинаете ее плоды? Или, возможно, вы ее вообще в себе не воспринимаете?
4. Нет ли каких-то характерных особенностей в проявлении вашей агрессивной энергии? Нет ли каких-то определенных людей и ситуаций, как правило, провоцирующих ее выход?
Во-первых, преобразовывать легче всего то, с чем мы растождествлены. Для этого нужно относиться к своему гневу, к своим агрессивным импульсам без осуждения. По сути своей это здоровые импульсы, ибо они исходят из нашего существа. Всякое осуждение наших агрессивных энергий является психологическим невежеством и делает преобразование их невозможным. Во-вторых, в агрессивной энергии есть нечто прекрасное и в глубине своей жизнеутверждающее. К сожалению, многие люди относятся к ней с опаской.

осознайте, что все эти чувства представляют собой драгоценную энергию, которая находится в вашем распоряжении и может быть использована для дела. Она способна причинить боль, но способна также стать движущей силой той деятельности или проекта, на который вы решите ее направить.

УПРАВЛЕНИЕ ВНИМАНИЕМ

1. Представьте желтый треугольник на белом фоне. (Возможно, вам не удастся сохранить устойчивость этого образа, так что его контуры и цвет будут меняться и расплываться; в данном упражнении не беспокойтесь о качестве представляемого образа.)
2. Представьте рядом с первым красный треугольник. Удерживайте их обоих в поле зрения.
3. Начните перемещать внимание с одного треугольника на другой. Сначала сосредоточьтесь на желтом. Сейчас вы видите только его. Затем переключитесь на красный треугольник и сосредоточьтесь только на нем.
4. Проделайте это несколько раз, чтобы убедиться в своей способности произвольно замещать один объект внимания другим.
5. Теперь, обнаружив у себя такую способность, представьте вместо двух треугольников две разные ситуации: приятную и неприятную. Сперва представьте во всех деталях неприятную ситуацию. Испытывайте все возникающие в связи с ней чувства, погрузитесь в нее. Затем переключите внимание на приятную ситуацию и так же прочувствуйте ее во всех деталях. После этого несколько раз быстро переместите внимание с одной ситуации на другую.
Вы можете проделывать такой опыт по замещению с объектами внешнего и внутреннего мира, прошлого и будущего, низшего и высшего бессознательного и т.д. Вы можете перемещаться из одного места вселенной в другое. Все время сознавайте себя пребывающим в центре всех этих замещений, способным направлять луч своего внимания в любом направлении.


Глава 9
УМ ОСТРЫЙ И ЖИВОЙ

Наши мысли определяют то, чем мы живем. Ибо мысли не просто окрашивают наш ум. Они оказывают на нас глубокое воздействие. Так, думая о силе, любви и радости, мы творим их в себе.

МЕДИТАЦИЯ С ОСМЫСЛЕНИЕМ

1. Выберите какое-то качество из предлагаемого списка (или любое другое), над которым вы хотели бы помедитировать.
2. Размышляйте над этим качеством в течение 10-15 минут.
3. Вы можете выбрать для осмысления также какое-нибудь из приведенных ниже изречений:
"Предвкушение плода не замечает цветка" – Тагор
"Нас омрачают не вещи, а то, что мы думаем о них" – Эпиктет
"Каждое поколение приходит к тому величайшему открытию, что можно изменить свою жизнь, изменив свое отношение к ней" – Швейцер
В какой-то момент медитации у нас появится впечатление, что предмет медитации исчерпан,. Это как раз тот момент, когда нужно не останавливаться, а продолжать медитацию. Подобные мысли и сомнения возникают нередко буквально за миг до озарения.
Помедитировав запланированные 10-15 минут, вы можете подумать, что работа ума закончилась. Но это только начало. Наши мысли погружаются в бессознательное, которое продолжает работать с ними, дополняя их, связывая и развивая.
Благодаря обработке в бессознательном, осмысление приводит впоследствии к какому-то неожиданному прозрению, незаметному изменению поведения, постепенной смене установок.

Установка на приятие предполагает приятие не только внешней, но и внутренней жизни. Существует множество способов, позволяющих значительно ослабить страх, подавленность и раздражение, но полностью исключить подобные чувства из человеческой жизни невозможно. Сражаясь с ними, мы наделяем их силой, попадая тем самым в порочный круг борьбы. Принимая их такими, каковы они есть, мы отказываем им в силе и тем самым ослабляем их. Вместо того, чтобы раздражаться по поводу собственного раздражения или, скажем, впадать в депрессию из-за своей депрессии, мы принимаем эти чувства.


Глава 11
ИСТОЧНИКИ ОТКРОВЕНИЯ

Далее следует ряд упражнений с символическими образами. Каждый из них выражает определенную реалию внутреннего мира. Тем самым каждый из них открывает двери восприятия какому-то определенному состоянию сознания и может вызвать определенные психологические изменения. Сознательно и целенаправленно выберите какой-то один символ из приведенных в этой или других главах книги – или любой другой, с которым вы хотели бы поработать. Методика работы состоит в том, чтобы устойчиво сосредоточиться на избранном образе, представляя его как можно более живо и подробно.

МАЯК
Представьте, что вы плывете ночью на небольшом корабле в море. Бушует шторм, дождь заливает палубу. Корабль поднимается и опускается на волнах, его раскачивает из стороны в сторону. Кругом кромешная тьма.
Почувствуйте качку корабля, услышьте вой ветра, ощутите на лице холод дождя и ветра. Смотрите на ночное штормовое море. Почувствуйте, как устали у вас руки и как трудно вам управлять штурвалом.
Внезапно вы видите вдалеке яркий свет. Это маяк. Его неподвижный сияющий луч служит вам проводником в ночи. Вы с облегчением приветствуете эту помощь. Теперь вы знаете, куда направить корабль. Сосредоточьтесь на маяке и представьте его свет, который льется во все стороны, чтобы помочь сбившимся с пути и указать путь всем нуждающимся. Свирепствует шторм, воет ветер, хлещет дождь, ночь темна. Но маяк стоит, излучая свет и силу. Никакая буря не сокрушит его.
Через некоторое время дайте этому представлению исчезнуть, оставив после себя ощущение сверкающей силы.

БАБОЧКА
Представьте гусеницу. Вы видите, как она ползет по дереву, на котором живет. Закрепившись на ветке, гусеница начинает вить кокон. Постепенно она обволакивает себя золотыми шелковистыми нитями, пока не скроется под ними полностью. Несколько мгновений разглядывайте кокон.
Теперь окажитесь внутри кокона. Вы отдыхаете в теплой золотой темноте, в окружении мягкого шелка. Вы слабо сознаете происходящее, но чувствуете, что за внешней неподвижностью скрыто идут какие-то преобразовательные процессы.
Наконец кокон раскрывается и сквозь щель проникает луч света. Как только свет прикасается к вам, вы ощущаете внезапный прилив жизненных сил и сознаете, что можете сбросить кокон. Почувствовав, что остались без кокона, вы обнаруживаете, что вместе с ним сбросили защиту, гарантию своей безопасности и свое прошлое. Сейчас вы свободнее, чем могли когда-либо себе представить; вы красивая разноцветная бабочка. Вскоре вы сознаете, что возможности ваши безгранично расширились: вы способны летать. Вы обнаруживаете, что обитаете в неведомом вам ранее мире красок, звуков, открытого пространства. Вы чувствуете, что летите, что воздух держит вас, что вы подхвачены легким ветерком, то опускаясь вниз, то вновь взмывая вверх.
Внизу вы видите огромный луг, усеянный всевозможными цветами. Вы садитесь на один, потом перелетаете на другой, третий, – так мягко, что лепестки даже не шелохнутся. Вы чувствуете, что каждый цветок – это другое существо со своим собственным цветом и запахом, со своей собственной жизнью и своими собственными качествами. Проведите какое-то время, ощущая свои многообразно расширившиеся возможности, свою свободу и легкость.

СОЛНЦЕ
Представьте себя на пляже на рассвете. Море почти неподвижно, гаснут последние яркие звезды.
Ощутите свежесть и чистоту воздуха. Посмотрите на воду, звезды, темное небо.
Некоторое время вслушивайтесь в предрассветную тишину, в неподвижность, напитанную будущим движением.
Темнота медленно отступает и цвета меняются. Небо над горизонтом краснеет, потом становится золотым. Затем вас касаются первые лучи солнца и вы видите, как оно медленно поднимается из воды.
Когда солнце наполовину показывается из-за горизонта, вы видите, что его отражение в воде образует дорожку золотого мерцающего света, идущего от вас к самому его центру.
Вода теплая, приятная, и вы решаете войти в нее. Медленно, наслаждаясь, вы начинаете плыть в окружающем вас золотом сиянии. Вы ощущаете соприкосновение тела с водой, полной искрящегося света. Вы чувствуете, как легко вам плыть, и наслаждаетесь движением по морю.
Чем дальше вы плывете к солнцу, тем меньше сознаете окружающую вас воду, и тем больше становится вокруг света. Вы чувствуете, что окутаны благотворным проникающим вас светом.
Теперь ваше тело купается в живоносной энергии солнца. Ваши чувства проникнуты ее теплом. Ваш ум озарен ее светом.

ОГОНЬ
Представьте горящий огонь. Смотрите на его танцующие изменчивые очертания. Всмотритесь в его движение, попытайтесь ощутить его огненное качество. Продолжая представлять огонь, думайте о нем и его проявлениях в психической жизни: о душевном тепле, пылкой любви, огненном веселье, пламенном энтузиазме.
Наконец, удерживая образ огня перед внутренним взором, медленно представьте, что этот огонь наделяет вас жизнью, что вы становитесь этим огнем.

ИСТОЧНИК
Представьте источник, бьющий из гранитной скалы. Вы видите, как его чистая вода сверкает в лучах солнца, слышите его плеск в окружающей тишине. Вы проникаетесь ощущением этого особенного места, где все гораздо чище и яснее, чем обычно.
Начните пить воду, ощущая, как в вас проникает ее благотворная энергия, просветляющая чувства.
Теперь встаньте под источник, пусть вода льется на вас. Представьте, что она способна протекать сквозь каждую вашу клетку. Представьте также, что она протекает сквозь бесчисленные оттенки ваших чувств и эмоций, что она протекает сквозь ваш интеллект. Почувствуйте, что вода вымывает из вас весь тот психологический сор, который неизбежно накапливается день за днем – разочарования, огорчения, заботы, всякого рода мысли.
Постепенно вы чувствуете, как чистота этого источника становится вашей чистотой, а его энергия – вашей энергией.
Наконец представьте, что вы этот источник, в котором все возможно, и жизнь которого постоянно обновляется.

АЛМАЗ
Ярко представьте бриллиант, ограненный алмаз.
Вы видите все его сверкающие грани, гармонично включенные в единое целое. Вы видите совершенство его формы. Удерживайте его перед внутренним взором и дайте себе проникнуться его красотой.
Слово "алмаз" происходит от греческого адамас, что значит "несокрушимый". Отождествляясь с алмазом, почувствуйте, что он связывает вас с такой же несокрушимой частью вашего существа, с вашим Я.
Ваше Я несокрушимо страхом, невежеством, повседневной суетой и ударами жизненных обстоятельств. Оно недосягаемо для теней прошлого, монстров беспокойства, призраков будущего, демонов алчности, диктатуры социального конформизма. Это ваша сверкающая многочисленными гранями единая сущность. Осознайте себя как Я, и после того как образ бриллианта угаснет, дайте этому ощущению себя как Я усилиться и стать еще более отчетливым.

НЕБО

Представьте, что сейчас летний день и вы лежите на траве. Вы ощущаете мягкость травы. Лежа на спине, вы смотрите в небо: чистое, безоблачное, голубое. Созерцайте его какое-то время.
В поле вашего зрения появляется бабочка, и когда она пролетает над вами, вы отмечаете, какой она кажется невесомой и как красиво окрашены ее крылья. Вы наблюдаете, как она удаляется, исчезая из виду.
Теперь вы видите орла, парящего в вышине. Обращая к нему взор, вы проникаете в голубую глубину неба.
Затем вы направляете взор еще выше. Теперь вы замечаете, что высоко-высоко в небе проплывает маленькое белое облачко. Наблюдайте за тем, как оно медленно растворяется.
Наконец перед вами лишь безграничное небо.
Станьте небом – нематериальным, бестелесным, всеобъемлющим. Будучи небом, почувствуйте, что у вас нет границ. Почувствуйте, что вы присутствуете повсюду, что вы всего достигаете и сквозь все проникаете.

КОРАБЛЬ

Представьте большой корабль, который отчаливает от берега. Ветер наполняет его паруса и он движется в открытое море.
Живо представьте, как вздымаются паруса и как нос корабля рассекает волны. Почувствуйте движущую силу ветра и услышьте шум волн.
Теперь представьте себя на корабле. Вы у штурвала, перед вами открытое море. Вода искрится на солнце, и вы едва различаете далекую линию горизонта, где сходятся море и небо.
Вы ощущаете запах моря и бьющий в лицо ветер. Руками вы чувствуете деревянную поверхность штурвала.
Вы поворачиваете штурвал то вправо, то влево, ощущая свою власть над кораблем. Сосредоточьтесь на своей способности направлять корабль в любом направлении. Управление им не требует от вас усилий, и каждое ваше решение тотчас воплощается в действие. Вы чувствуете, что корабль вам подвластен.
Осознавайте это ощущение власти, господства, выявляя различные его оттенки, а затем пусть образ угаснет.

КОЛОКОЛ

Представьте, что вы лежите на траве на лугу, окруженном горами. Почувствуйте мягкость травы, на которой лежите, вдохните аромат окружающих вас цветов. Посмотрите вверх, на небо.
Неподалеку находится небольшая деревенская церковь. Вы слышите, как ударил ее колокол. Его звук чист и приятен. Это ваш звук, звук, способный пробудить в вас неведомую, скрытую прежде радость.
Вы снова слышите удар колокола. На этот раз звук его сильнее. Почувствуйте внутренний отклик на этот звук. Осознайте, что он пробуждает ваши скрытые возможности. Теперь прислушайтесь к постепенному замиранию этого звука и уловите момент, когда он затихнет и наступит полная тишина.
И снова вы слышите удар колокола. Звук приближается к вам и вы ощущаете, как вибрирует он у вас внутри, в каждой вашей клетке, каждом вашем нерве. И в какой-то момент, возможно на долю секунды, вы становитесь этим звуком – чистым, вибрирующим, не знающим границ.

СТРЕЛА

Представьте, что в руках у вас лук и стрела. Почувствуйте, что ноги ваши прочно стоят на земле. Держите лук в одной руке, а стрелу с тетивой в другой. Почувствуйте, как напрягаются мышцы рук, когда вы натягиваете тетиву. Теперь живо и ясно представьте перед собой мишень. Следите за наконечником стрелы, нацеливая его на мишень.
Теперь тетива натянута до конца; стрела направлена точно в цель. Ощутите, какая большая энергия заключена в этом неподвижном положении. Все, что от вас требуется, – отпустить стрелу, чтобы эта энергия понесла ее к цели. Сознавайте, как отпускание высвобождает энергию движения.
Стрела отпущена. Наблюдайте за ее полетом и чувствуйте ее необычайную целенаправленность Для стрелы нет ничего, кроме цели – ни сомнений, ни колебаний, ни отклонений. Стрела летит совершенно прямо; она попадает в центр мишени и остается в ней, слегка подрагивая.
Уверенно и спокойно выпустите еще несколько стрел, ощущая в себе их твердую, целенаправленную, сосредоточенную силу.

ВОССТАНОВЛЕНИЕ ДОМА

Представьте заброшенный сад, заросший сорной травой. В центре сада стоит старый необитаемый дом с полуразрушенными стенами и выбитыми окнами. Откройте скрипучую входную дверь, войдите внутрь и осмотрите пустые запыленные комнаты. Вид заброшенного дома может вызвать у вас чувство грусти и одиночества. Но подумайте, чем бы мог стать этот дом, если бы вы решили его восстановить. Взгляните на открывающийся отсюда прекрасный вид: деревья, озеро, горы вдали.
Время приступать к работе и начинать ремонтировать дом. Вы закладываете кирпичом и цементом разрушенные стены. Заменяете ржавые дверные петли на новые. Перестилаете прогнившие доски пола. Вставляете в окна новые стекла и заменяете, где нужно, битую черепицу на крыше.
Вы пропалываете сад и перекапываете землю для посадки. Подготовив почву, вы высаживаете семена в разных местах сада исходя из того, каким вы хотели бы видеть его в полном цвету.
Вы подметаете дом, моете и натираете полы, красите наружные и внутренние стены. Вы поливаете сад и замечаете, что некоторые растения начинают прорастать.
Дом готов к тому, чтобы его обставить. Представьте столы, стулья, кровати, ковры, зеркала, люстры, картины, шкафы, вазы. Это ваш дом, и вы можете обставить его так, как хотите. Уделите время обустройству каждой отдельной комнаты.
Вы идете в сад и замечаете, что цветы уже начинают цвести. Они разного цвета и разной формы. Посмотрите на них и вдохните их запах. Сделайте сад таким, чтобы он вам нравился. Не хотели бы вы, скажем, поместить в центре сада фонтан или поставить статую, увитую плющом? Делайте, что хотите.
А теперь пришло время вдохнуть в дом жизнь и энергию. Вы включаете лампы и видите, что они работают. В камине трещат поленья; вы проверяете краны и убеждаетесь, что из них идет вода. Положите что-нибудь съестное в холодильник на кухне и поставьте в вазы цветы.
Вы смотрите в окно и видите цветущий сад, озеро и горы на заднем плане.

ЦВЕТОК ОТКРЫВАЕТСЯ

Чтобы передать ощущение такого внутреннего раскрытия и в то же время способствовать ему, Ассаджоли разработал специальное упражнение:
РОЗА
Представьте куст розы: корни, стебель, листья, а на самом верху – бутон. Бутон закрыт и окружен зелеными чашелистиками. Некоторое время рассматривайте все детали.
А теперь представьте, что чашелистики стали раскрываться, разворачиваться наружу, открывая взору скрытые ранее лепестки – нежные, тонкие, все еще закрытые.
Теперь начинают медленно раскрываться сами лепестки. По мере того, как это происходит, вы сознаете, что в глубинах вашего существа также происходит некий расцвет. Вы чувствуете, как в вас что-то открывается и постепенно выходит на свет сознания.
Смотря на розу, вы чувствуете, что она открывается в том же темпе, что и вы, что ее раскрытие – это ваше раскрытие. Вы продолжаете наблюдать, как роза открывается свету и воздуху, являя себя миру во всей своей красоте.
Вы вдыхаете ее аромат и впитываете его своим существом.
Теперь всмотритесь в самый центр, в источник движущих ею жизненных сил. Пусть оттуда явится образ. Этот образ будет выражать то прекрасное, значимое и созидательное, что хочет выйти сейчас на свет сознания из глубин вашего существа. Это может быть образ чего угодно. Пусть он возникнет сам собою, без вашего участия. Созерцайте какое-то время этот образ, проникаясь его содержанием.
Образ может что-то сообщить вам – с помощью слов или без них. Будьте готовы принять это сообщение.


***
Тем, кто имел опыт соприкосновения с надличным Я и сверхсознательным, сфера эта представляется несомненно реальной. Для описания этого события используются разные символы, среди них
Просветление, которое рассеивает иллюзии и позволяет видеть то, что есть.
Пробуждение от долгого сна – бессознательного состояния, полного грез.
Рождение в новый, более широкий мир неизвестных ранее возможностей.

ВНУТРЕННИЙ ДИАЛОГ

Представьте летнее утро. Вы в долине. Постепенно сознавайте окружающий мир: воздух чист, небо голубое, кругом трава и цветы. Утренний ветерок нежно ласкает ваше лицо. Почувствуйте, что ноги ваши стоят на земле. Осознайте, в чем вы одеты. Посвятите какое-то время тому, чтобы ясно осознать все эти детали.
Вы испытываете ощущение готовности и ожидания. Оглядываясь вокруг, вы видите гору. Она возвышается неподалеку, и когда вы видите ее вершины, у вас возникает чувство необычайного подъема.
Затем вы решаете взойти на эту гору. Сперва вы входите в лес, растущий у ее подножья. Вы вдыхаете сосновый аромат и ощущаете сумрачную свежесть темного леса.
Выйдя из леса, вы вступаете на крутую горную тропу. Поднимаясь по ней, вы ощущаете нагрузку, которая приходится на ноги, и приятное тепло, которое разливается по телу.
Теперь тропа закончилась, и перед вами только скалы. Восхождение продолжается, подъем становится все круче. Теперь вы вынуждены прибегать к помощи рук.
Вы чувствуете, что поднимаетесь все выше; воздух становится более свежим и разреженным; вас окружает тишина.
Теперь вы входите в облако. Вокруг ничего не видно, кроме тумана. Вы медленно и осторожно продвигаетесь вперед, едва различая свои руки, опирающиеся о камни.
Облако осталось позади, и вы снова видите небо. Здесь все гораздо ярче, чем внизу. Воздух необычайно чист и прозрачен, краски вокруг живые, насыщенные, сверкает солнце. Вы готовы идти дальше. Подниматься стало легче: вы словно не ощущаете веса, вас влечет к вершине и вы полны желания достичь ее.
По мере приближения к вершине вас охватывает все возрастающее ощущение высоты. Вы останавливаетесь и озираетесь вокруг. Неподалеку и в отдалении вы видите другие вершины, далеко внизу осталась долина с несколькими деревушками.
И вот вы на вершине горы, на большом плоскогорье. Стоит полная тишина. Над вами глубокое голубое небо.
Вы замечаете кого-то вдалеке. Это мудрый и любящий вас человек, готовый выслушать то, что вы собираетесь сказать, и рассказать вам о том, что вы хотите узнать. Поначалу он возник вдалеке как небольшая светящаяся точка.
Он тоже заметил вас. Вы медленно идете друг другу навстречу. Вы ощущаете присутствие этого человека, которое пробуждает в вас радость и силу.
Вы видите его мудрое лицо и светлую улыбку и чувствуете, что от него исходит тепло любви.
Теперь вы стоите лицом к лицу. Вы смотрите мудрецу в глаза.
Вы можете рассказать ему о любой проблеме, задать любой вопрос. Тихо и внимательно ждите ответа. Если он вам ответит, вы, возможно, захотите продолжить диалог.

ИДЕАЛЬНЫЕ ФОРМЫ

Поэтому давайте для начала пойдем по более безопасному, безличному пути – начнем с упражнения, которое позволит нам открыть для себя красоту идеальных форм вообще:
1. Подумайте о какой-нибудь форме, которая, на ваш взгляд, достигла совершенства и красоты идеала.
Это может быть форма из мира неживой природы, например, какой-то кристалл или драгоценный камень.
Или из растительного мира, например, цветок или лист.
Или из животного мира, например, лошадь, дельфин или птица.
Или из мира природных явлений, например, радуга или звезда.
Или из мира искусства, например, стихотворение, картина, музыкальное произведение.
2. Рассмотрите несколько таких форм.
3. Живо и ясно прочувствуйте каждую из них, испытав радость от соприкосновения с силой и красотой идеала.
Наши представления о себе, наш образ себя может как способствовать, так и препятствовать нашему приближению к идеалу. Нет нейтральных образов, все образы обладают определенной движущей силой. И проблема состоит в том, что сквозь обманчивую вуаль наших субличностей мы зачастую видим искаженный образ того, кто мы и кем можем стать.
"Сон разума рождает чудовищ", – так называется знаменитый офорт Гойи. Можно сказать, что неверно используемое воображение также рождает чудовищ, если подразумевать под чудовищем нечто, ставшее иным, нежели ему суждено было быть. Когда воображением овладевают иррациональные силы бессознательного, они дают жизнь извращенным подобиям идеальных форм.
К счастью, образы воображения могут оказывать на нас не только отрицательное воздействие. Образы могут и сковывать, и освобождать.

ИДЕАЛЬНАЯ МОДЕЛЬ

В этом упражнении вы будете живо представлять то, чего хотите достичь на данном этапе саморазвития: представлять идеальную модель того, кем вы действительно можете стать. Для начала лучше работать с идеальными моделями каких-то психологических качеств, таких как любовь, стойкость, понимание, радость и т.п. Упражнение состоит из четырех шагов:
1. Выберите качество, которое, как вы чувствуете, в настоящее время будет способствовать осуществлению постепенно раскрывающегося замысла вашей жизни.
2. Теперь представьте, какими бы вы были, если бы обладали этим качеством во всей его полноте. Позвольте этому образу себя сформироваться во всех деталях. Посмотрите, как это качество проявляется в его взоре, положении тела, выражении лица. (Поначалу образ может быть не очень устойчивым, размытым, появляться и исчезать. Но и в этом случае он окажет сильное воздействие на ваше бессознательное.) Несколько мгновений удерживайте в уме этот образ, призывая его все полнее проявлять выбранное вами качество.
3. Представьте, что вы входите в этот образ и образуете с ним одно целое, – как если бы оделись в новую одежду. Слившись с ним, почувствуйте, что выражаемое им качество стало частью вас. Представьте, как ощущается полнота обладания этим качеством. Почувствуйте, что оно наполняет ваше тело. Почувствуйте, что оно проникло в каждую клетку, что оно течет по жилам, пропитывает все ваше тело. Представьте, что это качество пронизывает ваши чувства, образ мысли и движущие вами мотивы.
4. Наконец, представьте себя в одной или нескольких ситуациях повседневной жизни, проявляя это качество больше обычного. Подробно представляйте, как разворачиваются эти ситуации.
Идеальная модель подобна скульптуре, которая "ждет", по словам Микельанджело, в глубине мраморной глыбы, чобы скульптор "раскрыл" ее, убрав лишнее.
Пробуждая одно за другим качества нашей идеальной формы, мы постепенно создаем таких себя, какими нам суждено было быть и какими мы собираемся стать. Тем самым мы становимся творцами своей жизни.

ВНУТРЕННЯЯ КРАСОТА

1. Подумайте о какой-то прекрасной, на ваш взгляд, черте своего характера, способности или установке. Она не обязательно должна быть проявленной и активной. Она может быть лишь предрасположенностью, о которой никто кроме вас не знает.
2. Некоторое время сознавайте этот элемент личности, наслаждаясь его эстетическим созерцанием. Затем пусть перед вашим внутренним взором возникнет образ, символизирующий этот элемент – произведение искусства, пейзаж, животное, что угодно.
3. Созерцайте этот образ, пусть он явит вам всю свою красоту, может быть даже что-то сообщит – словами или без слов. В самом деле, любой образ может говорить с вами, если вы предоставляете ему такую возможность. Уделите какое-то время, чтобы полностью усвоить качество этого образа.
4. Возьмите еще одну прекрасную черту, качество, способность или сторону своей личности и повторите шаги 2 и 3. Затем проделайте то же с другими сторонами личности, которые вам нравятся. Выполняйте это упражнение до тех пор, пока не наберется достаточно большой список вещей, которые вы в себе цените. Вы сами удивитесь, как много их откроете, – в особенности, если всмотритесь поглубже и не поддадитесь внутренним голосам уныния, неполноценности и скептицизма.
У всех нас есть какой-то опыт общения с прекрасными сторонами своей души, и каждый из нас может развивать свою способность соприкасаться с эстетическим измерением своей личности. Тем самым мы добьемся двух результатов: во-первых, заложим прочный фундамент самоуважения, которое представляет собой нечто весьма отличное, едва ли не противоположное нарциссизму и комплексу величия, – а без такого глубокого, искреннего самоуважения невозможна интеграция личности, – во-вторых, откроем врата восприятия внешней красоте.

Как можно усилить свою способность воспринимать прекрасное? Ответ все тот же: нужно приучать себя открываться ему Станиславский говорил об этом как о "проникновенном" поиске красоты.

ТИШИНА

На протяжении столетий внутренняя тишина служила людям средством исследования своего внутреннего мира. Состояние умиротворенного покоя, свободного от каких бы то ни было волнений, проблем и мыслей, сравнивалось с неподвижным пламенем свечи, со спокойным морем, неподвижная гладь которого позволяет увидеть сквозь толщу воды дно, и т.п.

Ни одно из этих двух состояний не является подлинной внутренней тишиной, которая представляет собой состояние острой и в то же время ненапряженной сознательности, ясного и спокойного присутствия. Такая внутренняя тишина возникает лишь после того, как мы сосредоточимся первоначально на каком-то предмете. В результате все внутренние процессы объединяются вокруг одного выбранного нами образа или мысли, так что через какое-то время мы можем "погасить" даже этот центр и пребыть в полном покое и безмолвии. Разумеется, это не значит, что в сознании образуется полная пустота, полное отсутствие каких-либо содержаний. Мысли будут проникать в поле сознания как и прежде, но мы предоставим им течь на заднем плане подобно реке – не пытаясь остановить ее, но и не выказывая к ней никакого интереса. И в этой тишине у нас появляется возможность услышать то, что ранее было неразличимо.
Для создания внутренней тишины в психосинтезе обычно применяются две основные методики:
1. Медитация с восприятием. Как мы узнали в одной из предыдущих глав, высшей точкой медитации с осмыслением является состояние однонаправленности ума. После десятиминутной, скажем, медитации с осмыслением мы можем просто отпустить ее объект, оставив ум на две-три минуты (для начала этого вполне достаточно) без какой-либо поддержки с нашей стороны и погрузившись в тишину, свободную от содержаний. Это медитация с восприятием.
2. Визуализация Храма Тишины. Это упражнение также вызывает из глубины души тишину, позволяя ей, по словам Ассаджоли, "петь в нас и оновлять нас":

ХРАМ ТИШИНЫ

Представьте холм, поросший зеленью. Тропа ведет на вершину, где возвышается Храм Тишины. Форма его отражает качества вашего высшего сознания: благородство, гармонию.
Стоит весеннее утро, солнечное и теплое. Обратите внимание, во что вы одеты. Восходя по тропе, начните сознавать свое тело и почувствуйте, как ваши ноги соприкасаются с землей. Почувствуйте на лице ветерок. Смотрите по сторонам на деревья, кусты, травы, полевые цветы.
Вы приближаетесь к вершине холма. Храм Тишины окружен атмосферой вечного безмолвия. Здесь никогда не звучало ни единое слово. Вы приблизились к большим деревянным вратам храма. Вы видите, как ваши руки касаются их и ощущаете прикосновение к дереву. Прежде чем отворить дверь, осознайте, что внутри вас окружает тишина.
Вы входите в Храм. Вы чувствуете, что вокруг вас тишина и покой. Вы идете в эту тишину, осматриваясь вокруг. Вы видите большой пронизанный светом свод. Это свет не только проникающих сюда солнечных лучей, он исходит также изнутри тишины, концентрируясь в той сияющей области, которую вы видите перед собой.
Вы входите в эту пронизанную светом тишину и чувствуете, что она охватывает вас. Вас окутывают лучи доброго, теплого, могущественного света. Позвольте этой светоносной тишине войти в вас. Почувствуйте, как она течет по жилам и проникает в каждую клетку вашего тела.
Оставайтесь в этой тишине две-три минуты. Вслушивайтесь в тишину. Тишина – это определенное качество, а не просто отсутствие звуков.
Медленно покиньте сияющую область, пройдите назад по храму и выйдите за его врата. Выйдя наружу, откройтесь весне, почувствуйте легкий ветерок и вслушайтесь в пение птиц.

"Загадка страха" Кёлер


Полностью - тут:
http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Psihol/keler/index.php




Я не боюсь страха! Я дружески приветствую его, и внезапно он начинает мне помогать, активизируя противоположные силы, а они словно бы перерастают свою первичную задачу — сломить барьер страха — и принимаются стимулировать воображение и мысли.
Но откуда же взять дружелюбное отношение к страху?

Добровольное, «высшее» одиночество, обретение внутренней опоры — но не тюрьмы! — и есть подлинная альтернатива бегству в одиночество, диктуемому страхом

Страх — неотъемлемая принадлежность нашей жизни, естественная реакция на непосильные для нас впечатления, проблемы и требования. Враждебное отношение к нему, стремление во что бы то ни стало избежать его в конце концов вырабатывают ненависть к себе и к миру. Если мы не стараемся примириться со страхом, т. е. не ищем внутренний путь, который поможет нам продуктивно интегрировать его положительные стороны в планирование нашей жизни, то начинаем блуждать по кривым дорогам отрицания и вытеснения, асоциального поведения, одиночества, интеллектуального высокомерия и попадаемся на обманчивые рецепты борьбы с ним.
Как страх может послужить нам и, возможно, уже служит, только мы этого не замечаем? В самом ли деле он всего лишь досадная слабость, «враг души»?

В этой точке любой страх становится страхом растворения. Если нам, нашему «Я», не удается описанным образом вмешаться в дело и «собраться, сосредоточиться», т. е. найти убежище в самом себе, то в конце концов наступает паническая реакция, судорога страха как результат неудачной попытки совладать с ним. Но в итоге мы не собираемся, а забиваемся внутрь, запираемся в невыносимой тесноте. Для людей, всегда беспомощных перед стадией страха перед страхом, т. е. не умеющих сознательно отодвинуть внешний мир в момент колебания границы «Я», дело оборачивается трагедией — они оказываются во внутренней тюрьме.

Таким образом, бегству в недобровольное одиночество, обусловленному страхом, противостоит работа над «высшим» одиночеством, поиски опоры в самом себе. Замкнувшись в себе, мы со страхом не справимся, для этого необходимо отдалиться на безопасное расстояние и заново — с интересом и участием — организовать свое отношение к миру. Смелый человек отличается от боязливого, а тем паче от больного страхом вовсе не тем, что ему не бывает страшно, единственная разница в том, что одному удается интегрировать и преобразовать страх, а другому нет. Об этом мы еще поговорим, а позднее увидим, как это соотносится с детством. Главное — не пытаться «вытеснить, заглушить, перехитрить или отрицать страх», как пишет Фриц Риман, а искать возможности «сносить его и… может быть, извлекать из него пользу для своего развития». Для этого необходимо изучить его суть. Однако пока мы с ним враждуем, он будет сопротивляться подобным попыткам. Увы, этот закон психологии учитывается слишком редко.

Когда от страха человек отступает перед задачей, которая в контексте собственной его биографии выглядит актуальной, он начинает презирать себя. И презирает себя гораздо сильнее, чем если бы взялся за эту задачу, но при всем желании не одолел ее.
Презрение к себе есть недооценка собственных сил, а она в свою очередь – идеальная питательная почва для страха: человек полагается на себя все меньше и меньше и в конце концов может вообще перестать полагаться на себя во всем, что лежит за пределами «зоны безопасности» привычного.
Маслоу тоже пишет о связи между уклонением от нужной, с точки зрения самого человека, задачи и недооценкой собственных сил.

4. Резюме
В связи с вопросом о том, так ли уж плох страх, мы, с одной стороны, прояснили, как ущемляет человека «отказ» естественной «системы» страха, с другой же стороны, на примере «робких» людей показали высокую социальную ценность определенных форм боязливости. И вновь подчеркнули такое почти упущенное наукой явление, как преобразованный страх.

Как мы увидели, страх неизбежен для всех. На переходе из «дома», в прямом и переносном смысле, к неуютности чуждого, непривычного, к переменам, к новому началу непременно караулит двуликий страх: он может стать либо погибелью, либо полезным спутником, смотря как мы к нему отнесемся. Речь идет о «конфронтации с пространством нашей компетентности» (Хиклин) — лишь страх показывает нам его пределы. А знать свои пределы нужно, чтобы развиваться.
Тут мы подходим к вопросу о качестве жизни. Самые именитые психологи и психотерапевты солидарны в том, что истинное благополучие есть плод личного развития и самореализации, который не может вызреть без неудач, одиночества, сомнений и грусти. Однако всего этого мы страшимся. Мы знаем: выкладываясь в полную силу, мы рискуем. Этот риск, выраженный в страхе, в боязни, необходимо принять. Глубокие переживания невозможны без открытости и сближения. А с открытостью и сближением непосредственно связано изначальное переживание страха.

Мужество «веры» в современной формулировке Эриха Фромма — веры в то, что безоговорочное служение высоким целям придает смысл и сопряженным с ним разочарованиям и страданиям, есть большое достижение. Предварительная его ступень — мужественная готовность принять страх.
Но куда обратиться, с чего начать, чтобы обрести это мужество принять страх, которое может перерасти в мужество веры (не в наивно-религиозном, а в «идеалистическом» смысле, недаром Штайнер именует его энтузиазмом познания)? Чтобы приблизиться к ответу, мы воспользовались понятием Маслоу «внутренняя совесть»: прислушаться к собственному жизненному «призванию» (Маслоу); вновь обрести способность чувствовать свою неправоту к самим себе. Поиски утраченной связи с судьбоносной мудростью, которая прежде виделась людям в образе ангела, указует путь к высшему одиночеству, к обретению опоры в самом себе, кардинальной противоположности эгоизма и единственной предпосылке формирования спокойного отношения к страху. И этого можно достичь.

Мы боимся страха, теперь это вполне ясно. Так вырисовывается существенный аспект страха: когда его нет, он слишком далек, чтоб быть понятным, т. е. доступным, и мы всячески избегаем как-то менять ситуацию. Ведь включить его в сферу понимания — значит подвергнуться ему. А когда он овладевает нами, невозможно соблюсти дистанцию, позволяющую судить о нем. Наши мысли, чувства, действия подчинены страху, мобилизованы на защиту от него. Теперь он слишком близок, чтоб быть понятным!
Мы знаем, что он с нами творит, но не знаем, откуда он, из каких сил соткан, где живет и что делает, пока не обременяет нашу сознательную душевную жизнь. Ведь едва ли можно допустить, что в момент своего появления страх всякий раз создается заново, а значит, должен где-то подспудно присутствовать постоянно. Андре Мальро принадлежит такая фраза: «Страх можно обнаружить в себе всегда. Нужно лишь поискать поглубже».

«С прекращением деятельности внешних чувств в человеке немедля пробуждается творческое начало», — говорил Рудольф Штайнер.

В другом месте Штайнер описывает, что же здесь подразумевается: «удивительно наблюдать», как дети «во сне прямо-таки летят навстречу своим ангелам, как общаются с ними во время сна».

Итак, бодрствование сопряжено со страхом, отнимающим силы и «подавляющим». Во сне же действует творческое начало, откуда детская душа черпает «силу и крепость» (Штайнер) для грядущего дня. Здесь истоки той силы, которую мы зовем мужеством.

Ясное, бодрствующее сознание учится у сонного справляться со страхом.

Сознательно или нет, но, бодрствуя, мы переживаем себя отделенными от духовного мира. И чем дольше мы бодрствуем, тем больше чувствуем себя существами страдательными, беззащитными и обнаженными. Во сне же нам, очевидно, сообщается утешительный опыт, что наше пребывание в мире имеет смысл и цель. Сон укрепляет нашу волю и способность выражать себя, т. е. ободряет, а в то же время вновь и вновь учит нас сохранять себя под натиском чувственного мира. Умеренная дистанция, вера в собственный разум, активность — вот главное, что дает нам здоровый сон.

«Обнаруживается удивительный факт, что, по сути, вся жизнь есть процесс освобождения от страха» (Глёклер). В самом начале пребывание в мире абсолютно непостижимо.

можно сказать так: мы постоянно носим с собой сон, ибо наше тело всегда при нас. В обычной жизни отдельные части нашего существа, не подверженные особым переменам в зависимости от времени суток, спят всегда. Такая непрерывность в прерывном ритме сна и бодрствования воспринимается чувством жизни как чувство телесное, чувство самовосприятия.

Описание процесса страха показало, что в нем следует различать три стадии: появление страха, его экспансию и стадию зажима. Вторая стадия — экспансия страха, или страх перед страхом, — играет ключевую роль. Если в этот миг удастся сосредоточиться и отстраниться от внешнего мира, чтобы направить волю на некую цель, мы усмиряем страх. Если нет, то попытка совладать со страхом срывается и наступает зажим.

Все это говорит о том, что по сути своей страх — состояние чрезмерного бодрствования и сверхвпечатлительности, и мы подробно остановились на этом, рассмотрев раннее развитие ребенка. За любой формой страха стоит избыточная восприимчивость и обращенность к миру, если угодно, избыток «сил симпатии». Противоположный полюс — сон как состояние полного отсутствия страха. Ночью мы восполняем жизненное мужество, в течение же дня вновь усиливается страх. Попыток ответить на вопрос, почему, собственно, человек нуждается в сне, немало, но практически игнорируется именно такой ответ: чтобы не сойти с ума от страха!

Итак, умение обращаться со страхом в значительной степени зависит от того, что в состоянии бодрствования мы частью своего существа сохраняем близость к сфере сна, связь с нею, или, по нашему образному выражению, со свойствами, перенимаемыми бодрствующим сознанием у сонного. Последнее связано с такими качествами, как собранность, непрерывность (преемственность), дистанция, внутренний комфорт и ритмичная размеренность; первое — с вещами прямо противоположными: открытостью, возбуждением, прерывностью, снятием дистанции, чувствительностью, болью.

Поэтому, если мыслить практически и прямо, то в педагогике, терапии и самопомощи непосредственно важно все, что, как мы только что сказали, относится к сфере сна:
а) развитие внутренней собранности;
б) непрерывность и ритмичность в жизни; терпеливая выработка способности внутреннего восприятия непрерывности собственной биографии (биографическая работа);
в) упражнения по развитию восприятия и организованности для выработки беспристрастного суждения на основе чистого наблюдения;
г) соответствующие методы для создания позитивных («комфортных») телесных ощущений;
д) особое внимание к сну, т. е. к правильной подготовке к нему и организации первого часа после пробуждения.


Рассматривая свойства, перенимаемые бодрствующим сознанием у сонного, мы подошли к вопросу о том, какие компоненты нашего существа спят (должны спать), даже когда мы бодрствуем, обеспечивая непрерывность в смене дня и ночи.

Кроме того, они обеспечивают для бодрствующего сознания необходимую опору в таких близких к сфере сна (обретаемых во сне) качествах, как терпение, рассудительность, осмотрительность, спокойствие, вера в себя и т. д. В состоянии страха нарушается и пространственно-временной континуум (ориентация, координация, перспектива, целеустремленность), и все то, что связано с внутренней собранностью, сосредоточенностью и уверенностью суждения. Развитие телесных чувств у ребенка или их адекватная доработка у взрослых относятся к обязательным мерам профилактики или лечения состояний страха, причем, повторим еще раз, особого внимания заслуживают осязание и чувство жизни.


Для развития чувства жизни рекомендуется тепло, например прогревающие ванны с последующим растиранием тела махровым полотенцем и втиранием масел, ритмический массаж, теплые компрессы по вечерам.

Вкусовые ощущения тесно связаны с чувством жизни. Поэтому в придачу к упомянутым выше осязательным упражнениям мы рекомендуем пациентам — подросткам и взрослым — концентративно-медитативные вкусовые упражнения. Кроме того, на чувстве жизни благотворно сказывается все, что связано с ритмизацией. Если чувство жизни связано с вкусовыми ощущениями, то осязание имеет особую связь со зрением.
можно давать пациентам и такое задание: каждый день в одно и то же время прогуливаться по одному и тому же маршруту, запоминая что-либо из увиденного в небе, на деревьях, на земле и т. д. Это служит не только продолжением осязательных упражнений на более высоком уровне, но и побуждает заново открыть преимущества «объективного», самоотверженного интереса к миру.

Просто ради полноты картины отметим, что в духовнонаучной литературе описана масса упражнений на внутреннюю концентрацию и просветление. В связи со страхом особое внимание стоит уделить упражнениям, развивающим мышление и наблюдательность.

Вопрос об «организации сна» требует индивидуального подхода. Однако не скрою, что наряду с прочими, зачастую весьма важными вещами —— решающую роль, по моему мнению и опыту, играет религиозный аспект, молитва: сознательное и прямое обращение к высшей инстанции, управляющей судьбой.

Владимир Львович Леви Приручение страха


Полностью - тут:
http://www.e-reading-lib.org/book.php?book=33207



Разжимашки, разжимы, разжимищи.

Несколько способов быстро устранить страх, напряжение и войти в уверенность. Все легко сочетаются.
Приемы группы «Все тело»
Желательны, когда страх сильно сковывает и зажимает.
РАЗГИБ

(Лежа, сидя или стоя, можно и на ходу, а лучше всего в теплой просторной ванной). На глубоком вдохе разжать, распрямить, разогнуть и выгнуть, насколько удастся, все что возможно: спину с позвоночником, шею и поясницу, руки и ноги, пальцы рук и ног...
Задержать так, задержать вдох... С выдохом отпустить свободно.
Повторить, сколько потребуется.
Контрастный подвариант Доктора Торобоана: сначала постараться изо всех сил зажатость усилить - а потом изо всех же сил разогнуться... Размякнуть... Еще и еще!..

РАСТОПЫР
Сильно разогнуть одни лишь запястья и растопырить пальцы обеих рук - желательно также и ног (тесная обувь может этому помешать).
Можно в виде последовательных сжатий-разжатий.
Трудно, зато здорово сочетать с «Гармошкой».

ДИКОПЛЯС
Танец, совершенно импровизированный, свободный, с любой музыкой или без музыки - прямо на месте, с ходу, без подготовки. При приближении всякого страха во всяком месте мгновенно его отпугивает, и надолго, а никому другому ничего плохого не делает и не мешает.

ТОПОТУН
То же, с акцентом на топоте ног, можно степом или чечеткой. Чудное средство от страхов, тревоги, навязчивых сомнений и лишних мыслей.

ВРАЩАЛКА-КРУЖИЛКА ИЛИ ЦЕНТРИФУГА
Почти то же самое, но с преобладанием круговращательных движений на одном месте (подвариант: центрифужно вращать только головой). Шикарно снимает страх, большой кайф, один трехминутный сеанс равен 300 г. высококачественного алкоголя.

Приемы группы «Лицо»

УЛЫБКА ДЖУНГЛЕЙ - ОСКАЛ
Сильный, предельный оскал, во всю пасть, не оставляет места ощущению мандража - испробуй! Смотрится страшновато, зато круто, а в сочетании с «Рыком» (читай дальше) вообще сногсшибательно.
Показывай зубы, даже если их нет!..
Между прочим, после «Улыбки джунглей», выполненной раз 12 подряд, уже очень легко, сама по себе удается улыбка Будды и соответствующее состояние...

ЖУЙ ЖУЕВИЧ, ОН ЖЕ ДОКТОР ЖЕВАГО
Когда жуешь, все тебе по фигу. Любая корова подтвердит и добавит:
особенно если еще и помычать вволю.
Сей биофакт и стал тупо-благодатной основой жеванного бизнеса. Разжуй страх и выплюнь!..

ЖМУРКА-ТАРАЩИК
А это от фактика, что у страха глаза велики. Торобоанский контраст между сильным, резким глазозажмуриванием и таким же решительным вытаращиванием хорошо тонизирует и весьма умиротворяющ.

РАЗДУВ
Медленно, сильно и глубоко вдохни, можно с небольшими толчками... вдыхай дальше, до предела, до надувания щек, до раздувания всего тела... До этого, разумеется, не дойдет, но представить можно!..
Представь, что воздух уже в кости входит... Задержи воздух на пике вдоха, почувствуй, как он упирается в диафрагму, поиграй ею, помассируй нижележащие органы... Все! - Выдыхай, выдыхай так же полно, под конец выдоха сложи губы трубочкой, три последних толчка...

ГАРМОШКА
Представь: страх твой - гармошка, играющая в груди.
Выдохни до предела - гармошка сжата.
Теперь, полно вдыхая, с любым звуком, растягивай ее до отказа...
Теперь снова сжимай, в любом темпе, с любым звуком, чем громче, тем лучше...
До отказа сжать-выдохнуть, подождать чуть-чуть, снова разжать... Раз 7-12, с полным сосредоточением.
В конце упражнения от страха не останется и следа.

ЗМЕЙ ШИПУЧИЙ
Громкий звук «Ш-Ш-Ш... Щ-Щ-Щ...», издаваемый в течение полуминуты, снимает любой страх и тревогу, как минимум, на ближайшие полчаса. Подтвердит любая змея.

ЗЕВАКА
Проимитировать зевание - очень просто и очень легко, чуть-чуть вжившись, перевести изображаемое зевание в настоящее, тогда уж не остановишься.

ТРАНС ГОРИЛЛЫ
Подражая оригиналу, с пулеметной скоростью отколошмать себя ладонями по груди (дамам лучше по ягодицам).

ПОКАЖИ СТРАХУ ЯЗЫК
Общее условие действия всех выше- и ниженазванных способов: применять, не боясь применять. Или боясь - но применять!.. Спросишь: «как не бояться». А хоть как на известном фото Эйнштейна с высунутым языком.

ЖУРАВЛЬ (Сброс-Подъем)

СПОКОЕН СВОБОДЕН УВЕРЕН

Считаем, что «ключ в замок» уже вставлен. Делаем
- ВДОХ - вдохнем глубоко и на вдохе мягко прикроем лицо ладонями.
Кончики пальцев у верхней границы лба. Глаза под руками закроем.
Задерживаем дыхание на одну-две секунды... Делаем
- СБРОС: медленно выдыхаем через рот, губы «трубочкой»; одновременно медленно, гладящим движением опускаем ладони сверху вниз, вдоль лица - словно снимаем пелену... Когда кончики пальцев дойдут до подбородка - отпускаем руки свободно, расслабленно. Пусть расслабятся одновременно шея, плечи, спина...
В конце выдоха слегка выталкиваем воздух: ф-фух-х...

Пауза с закрытыми глазами 1-2 секунды... Делаем
- ПОДЪЕМ - начинаем медленно вдох и одновременно обратное движение рук снизу к лицу... Вдоль лица снизу вверх, с чуть более энергичным прижатием пальцев к коже...
Когда кончики пальцев дойдут до нижних век, глаза открываем и устремляем взгляд вверх, вслед за движущимися ладонями... Продолжаем глубокий вдох...
Руки вытягиваются вертикально - с разогнутыми ладонями и полностью раскрытыми веером пальцами. Разгибаем энергично шею и спину. Глаза, широко раскрыв, устремляем в зенит - и глубокий вдох завершаем паузой - задержать воздух на 2-3 секунды...
Делаем
- ВЫДОХ - спокойно и опускаем руки свободно.
Можно себя отпустить.
Результат: уверенность, собранность, ясность духа. Это состояние я определяю одним словом, содержащим известный всем корень «цель» и удваивающим его смысл.
Однократное выполнение «Журавля» занимает примерно 20 секунд. Для усиления можно все повторить: пять-семь-десять-двенадцать раз - если требуется, например, унять большое волнение... Все получится!

Испугай себя сам

Учись в спокойном состоянии произвольно вызывать телесные признаки страха. Если телесная карта страха уже составлена, это легко.
Допустим: при страхе ссутуливаются плечи, дрожат коленки, напрягается лицо, зажимается дыхание...
Два раза в день по три минуты старайся вызывать все эти признаки, вспоминай свои состояния страха и подражай им. Делай то же при беспокойстве и тревоге, когда страх приближается... А потом делай наоборот!
Одни признаки вызываются легче, другие труднее, а некоторые требуют только подлинного переживания страха. Тем не менее, даже если удается воспроизвести только один-два признака и не в полной мере - это уже начало овладения всей «палитрой исполнения страха». Парадоксальный Метод в твоих руках!


I. ОСВОБОЖДАЮ ВСЕ ТЕЛО, ОСВОБОЖДАЮ ЛИЦО.

Поза расслабления: «кучер на дрожках», или откинувшись в мягком кресле, или лежа на диване...
Не торопясь, обстоятельно пройдемся внутренним взором по телу. Сбрасываем замечаемые напряжения... А не замечаемые постепенно уйдут сами, растворятся в покое... Прочувствуем расслабление рук, ног, спины, поясницы, шеи... Расслабим мышцы лица... Разожмем челюсти, чуть приоткроем рот и дадим свободу своим сжатым зубам и губам... Разгладим переносье и лоб... Освободим веки, глазные яблоки... Сбросим, сбросим зажимы... А потом окончательно их растворим в свободном дыхании...

II. СОСРЕДОТАЧИВАЮСЬ НА ДЫХАНИИ.

Дышим свободно, легко, ровно и слегка углубленно, как дышит спящий... Как дышит спокойный морской прибой... Свободное дыхание очень похоже на равномерный прибой океанской волны... Войдем в ритм своего освобожденного дыхания, поплаваем в нем... Глубже... Спокойнее...

III. ПОГРУЖАЮСЬ В СОБСТВЕННОЕ ТЕПЛО.

Сосредотачиваемся на ощущении нарастающего тепла - в руках и ногах... груди... спине... животе... Каждым выдохом посылаем ощущение тепла в тело... Сосредотачиваемся на едва уловимом биении пульса в кончиках пальцев... Потом это биение станет более ощутимым... Отпускаем себя в собственное тепло, как в самом начале засыпания, когда уже согрелись в постели... Сосуды свободны, и все спокойно, все хорошо...

Успокой Ребенка в себе

Отыщи в памяти хотя бы один случай, когда тебе - ребенку доводилось переживать состояние неуверенности, тревоги и страха, напряженную зависимость от кого-то Старшего... Переживи эту ситуацию заново, переиграй не только в воображении, но и действием, актерски. Подготовь сценарий переигровки этого случая с положительным, хорошим исходом. Разыграй по всем правилам сценического искусства, желательно с записью на пленку.

Допустим, ты-ребенок боялся наказания за проступок, пришел ты-взрослый и перевел все в шутку, в игру...
Так можно получить собственный образец наилучшего самонастроя и поведения. Образец этот заработает тем надежнее, чем настойчивее в дальнейшем будет отыскиваться Внутренний Ребенок - но уже не столько в себе, сколько в других!

Находи в каждом Ребенка

В любом общении всегда помни: Внутренний Ребенок живет в каждом!..
Когда ты научишься ощущать это в живой жизни, конкретно – общение станет для тебя открытою книгой. Под любым видом всегда обращайся к Внутреннему Ребенку своего собеседника, пусть этот человек даже и намного старше, сильнее, умнее, и пусть ты в данный момент от него житейски, конкретно зависишь (допустим, экзаменатор или начальник). Тем более!..
Любой собеседник может быть в чем-то зависим от тебя - пусть всего лишь настроением в этот миг...

Знай: каждым можно психологически управлять, если находится доступ к его Внутреннему Ребенку. Помни о том, что точно таким образом и другие осознанно или неосознанно пытаются управлять тобой, и в этом суть всех на свете реклам и психологических поединков...

Расти в себе Взрослого, всегда помня, что для истинно свободного зрелого человека значимость любого общения уравновешена с собственной значимостью. Это и есть Достоинство. При таком настрое внутренняя зависимость от других уменьшается, становится управляемой. Страхи и комплексы устраняются. Успех обеспечен!

Стать собой вместе взятым
Как победить человекобоязнь
Как выйти из одиночества
Как полюбить себя
Гомо Застенус

Попробуем вместе ответить: почему я защищаюсь от внимания к себе, от доброго отношения?..
Почему я боюсь любви?..
Отвечаю (за себя, но, быть может, и за вас тоже): подозреваю себя в бедности, в душевном ничтожестве. Опасаюсь, что не смогу соответствовать.
Но почему же, чуждаясь людей, я в то же время так завишу от их оценок (всего более воображаемых)?

Самоциклист
Я именно самозацикленный, самоциклист..

ВЫХОД ИЗ БЕЗВЫХОДНОГО ПОЛОЖЕНИЯ ТАМ ЖЕ, ГДЕ ВХОД

Вера есть ожидание минус сомнение - ожидание абсолютно уверенное. А страх тоже вера, только с обратным знаком, вера в самое худшее.

- Главная заповедь психологии безопасности звучит внутренне противоречиво, но тем и истинно:
ГОТОВЬСЯ К ХУДШЕМУ, ВЕРУЙ В ЛУЧШЕЕ.
ВЕРЯ В ЛУЧШЕЕ, УВЕЛИЧИВАЕШЬ ЕГО ВЕРОЯТНОСТЬ.
Мобилизуешь скрытые потенциалы реальности.

- Есть такой закон в квантовой физике: изучение объекта меняет
объект, исследование положения меняет его. Полностью применимо к психике.

Особо символичен последний, двенадцатый, самый трудный подвиг Геракла. Чтобы одолеть непобедимого великана Антея, ему пришлось оторвать его от его матери-Земли, богини Геи, - поднять и задушить в воздухе, над собой. Так же поступает и Гильгамеш.
И нам с вами, чтобы победить свой страх.
Нужно оторвать его от почвы, от корня и от ствола всех страхов – от страха смерти.
А этот страх теряет свою силу, когда постигается ВСЕЕДИНСТВО ЖИЗНИ.

Практикум по психосинтезу Высшее Я Двенадцать классических упражнений -Том Йоуменс


Полностью - тут:
http://psylib.org.ua/books/psyntez/psy03/index.htm



ВЫСШЕЕ Я

Личное я, самосознающее "я" человека представляет собой проекцию или проявления высшего Я на уровне человеческой жизни.

Подобным же образом Я выделяет из себя ("отбрасывает", проецирует) маленькую частицу, искру, крошечный центр самосознавания – "я". Присущие этому я самосознавание, разумность и способность к действию растут, с одной стороны, благодаря "питательным сокам" окружающей среды, "почвы" его существования, а с другой, – благодаря животворному воздействию нисходящих энергий, излучаемых Я. Можно сказать, что Я посредством я сознает, что происходит на личном уровне (физическом – эмоциональном – мысленном).
Личное я, в свою очередь, сознает Я посредством
сознательного раскрытия себя нисходящим от Я излучениям; восхождения к Я, соприкосновения и частичного слияния с ним;
проживания подлинно человеческого опыта во всей его полноте и привнесения в свою жизнь энергий высшего Я.
Человеку вполне доступно постижение высшего Я, и многие из тех, кто имел такой опыт, свидетельствуют, что Я может восприниматься как живая реальность, более того, – как живое Существо. Я обладает функциями, но Я – не функция. Я – существо человека, источник его жизни и бытия.
Поначалу ясность и полнота постижения себя как Я создает столь сильное и самодовлеющее чувство самотождественности "я – это Я", что высшее Я воспринимается как нечто неизменное и неподвижное. Реальность этого переживания столь велика, что все другие заведомо изменчивые, преходящие переживания и реалии кажутся по сравнению с ним если не иллюзорными, то во всяком случае менее настоящими, менее ценными и значимыми. Впоследствии, по мере того как высшее Я все теснее соприкасается с нашей повседневной жизнью, входит в нее и преображает ее своими энергиями, мы обнаруживаем, что оно пронизывает и организует все стороны нашей личности, участвуя во всех протекающих здесь процессах.
Некоторые качества, проявляемые Я: самостоятельность и независимость, созидательность, мудрость, всеобъемлющая любовь, чувство истины и ощущение большой скрытой силы, готовой явить себя в случае необходимости.
Некоторые результаты постижения Я: ощущение внутреннего руководительства, стойкость, целеустремленность, скромность, ответственность, сострадание и радость.

Большой ум Большое сердце - Генпо Мерцел


Полностью - тут:
http://www.koob.ru/genpo/



Большой ум Большое сердце Генпо Мерцел

Большой ум.
Большое сердце
В поисках собственного пути
Дзен-мастер Дэннис Генпо Мерцел
Предисловие Кена Уилбера

Генпо Роси, настоящее имя Дэннис Пол Мерцел, родился Бруклине, Нью-Йорк, вырос в Южной Калифорнии, где был чемпионом по плаванью и ватерполистом.
Генпо получил степень инка (Дзен-мастера) от Роши Берни Глассман в 1996 году
Его сын, Тай Мерцел, является инженером авиакосмической промышленности, а дочь Николь Мерцел – старшим преподавателем математики в Университете Пьюджет-Саунд.

Революционная книга Генпо Роси предлагает нам одно из лучших передовых руководств, получившее начало из слияния восточной и западной просветительской работы. Она помогает нам видеть и знать себя с четкостью, быть менее зависимыми от ограниченных эгоцентрических перспектив и свободно функционировать как полноценный человек – эффективно принося тому, кто использует эти методы, опыт свободной, полноценной, счастливой жизни.
Лама Сурия Дас, автор книги «Пробуждение Будды внутри себя: тибетская мудрость для западного мира».

Чтобы легко переместить перспективу, посмотреть на мир с другой точки зрения, эта книга является неотъемлемым практическим опытом. В ней есть потенциал улучшить каждый аспект нашей жизни.
Майкл Циммерман, адвокат, медиатор, учитель Дзен, бывший руководитель Верховного суда в штате Юта.

Книга Генпо Роси приглашает нас послушать, скорее, чем спорить с голосами в наших головах, чей непрерывный разговор создает иллюзию себя., Большой Ум учит нас, как ускользнуть от узлов маленького ума и найти убежище в Одном Уме, который является всеми умами и ни одним.
Рабби Рами Шапиро, автор книги «Священное искусство любовной доброты»

Большой Ум – это ничто иное, как плацдарм эволюционного скачка в сознательное, ловко трансформируя уже проверенные и действенные клинические техники в почти не требующий усилий процесс обнаружения самого чистого, самого выдающегося опыта того, кто мы есть на самом деле. Он сочувственно борется с тем самым сердцем того, что тревожит нас в эти трудные времена, давая последователям всех религиозных традиций поразительно простой и эффективный путь превзойти их различия и достигнуть заранее недостижимых уровней духовного развития и озарения – при всем при этом уважая и поддерживая каждый уникальный подход к Божественному.
Майор Стюарт Ллойд, ВВС США, помощник профессора по поведенческим наукам и лидерству, Академия ВВС США.

В моей личной и профессиональной жизни в качестве адвоката, и в моей духовной жизни в качестве епископа процесс Большого Ума является фундаментальным и трансформационным. Генпо Роси открыл путь, делающий доступным для каждого, не находясь в конфликте фактически c любыми глубокими верованиями, непосредственный проблеск Большого Ума, Большого Сердца и других трансцендентных состояний, а также практик, которые сильно углубляют возможность человека стабилизировать и интегрировать опыт Абсолютного с функцией просветления в мире. Я могу порекомендовать эту книгу безоговорочно как прекрасное введение в такое удивительное обучение.
Джон Т. Кеслер, епископ, адвокат.

Будучи раввином, я разделяю со всем человечеством поиск не только духовной правды, но и стремление к большим знаниям моей внутренней сущности, моей истинной индивидуальности и моей миссии на земле. Как поразительно, что Генпо Роси, буддист, захватил так много способности проникновения в суть, что помогает мне совершать мое собственное путешествие к пределу и вселенской правде. Я пережил на личном опыте плоды этого невероятного метода, и я с удовольствием вижу книгу сейчас изданной в таком формате, что она наверняка сможет помочь многим тысячам людей достигнуть более глубокого понимания своей связи с Единственным всего создания.
Раввин Бенджамин Блех), автор книги «Понимание иудаизма»

Прекрасный прорыв в духовной практикe. Книга поможет людям понять то, что обычно занимает несколько лет, даже десятилетий, занимаясь медитацией. Признание Генпо своей личной чувствительности и своих собственных внутренних борений особенно полезны, каким является его отсутствие оценок аспектов нас, чего многие люди стыдятся или к чему имеют отвращение. Возможность принятия и следования между двойственным и недвойственным – это проявления гениальности.
Билл Харрис, директор Исследовательского Института, Центрпоинт.

Эта блистательная книга представляет собой союз традиционной Дзен-практики и западной терапевтической техники, позволяющая читателям выйти из собственных эго и сделать полное изменение в своем нормальном видении. Простой и эффективный процесс Большого Ума дает читателям возможность пробудиться по отношению к опыту собственной истинной природы, основы существования или ультимативной реальности. Она открыта людям всех духовных традиций и направлений. Любой может сделать это. Я очень рекомендую эту книгу всем, кто хочет интегрировать обычных повседневных себя со своей не рожденной, неумирающей, бесконечной природой для того, чтобы понять, что они неразлучны. В качестве дополнительного бонуса читателю дается сокровенный счет духовной тропы, развития и формирующегося озарения.
Дэвид Скотт, доктор наук, президент ассоциации уечи-ру каратэ в Великобритании, имеет 6 дан, автор книги «Элементы Дзен».

Эта книга – недостающее руководство для человечества. Каждый человек должен получать ее при рождении.
Оттмар Либерт, композитор и гитарист

Будучи физиком, я вижу страх, изоляцию и дисбаланс между разумом, телом и духом, что ведет в настоящее время к болезням. Я вижу противоядие в виде книги Генпо Роси «Большой Ум/Большое Сердце», эта книга является революционной инновацией, которая имеет полную власть над всеобщим хорошим здоровьем.
Камилла Буддемайер, доктор медицинских наук, F.A.C.C.

Это хорошее напоминание о том, что мы интуитивно знаем, это хорошее напоминание практиковать то, что мы интуитивно знаем. Книга выявляет внутренние дилеммы, которые мы переживаем, когда находимся в конфликте с идеями, отличными от тех, которые мы привыкли переживать. «Большой Ум/Большое сердце» поможет нам научиться и практиковать толерантность и обоюдное понимание, которое нам необходимо в сегодняшнем мире.
Карол Мерцел Якобс

Книга «Большой Ум/Большое Сердце» действительно является подарком, доступным тем, кто интересуется пробуждением в более сознательную, полную жизнь. Генпо Росси мастерски ведет нас через глубоко исцеляющий процесс, который интегрирует мудрость Дзен с озарениями западной психологии. Этот простой, совершенный подход отводит нас по другую сторону самих себя, чтобы реализовать нашу внутреннюю целостность, так, чтобы мы могли привнести в наш мир больше ясности, участия и радости, которые так нужны
Пол Д. Тилкинг, доктор наук, психиатр

Эта книга, полная души..
Он открывает сущность понимания Дзен для читателя, у которого ничего нет. Более того он обеспечивает читателя средством, процессом Большого Ума, так что такое понимание может мелькнуть у новичка и стать более усовершенствованным у практика с большим опытом. Я стал свидетелем ошеломляющего эффекта от процесса, невзирая на возраст, обстоятельства и духовное прошлое. Человек не только многому учится из этой книги, он также получает подарок бесстрашия, приняв к сердцу и сделав процесс Большого Ума обычной частью своей повседневной практики.
Дзен-мастер Николи Йокио МакМаон , психотерапевт.

Сегодняшние финансовые и политические кризисы требуют новаторских подходов и новых взглядов. Даже для тех, кто абсолютно не интересуется поиском духовных решений, эта книга предоставляет критический ключ: панораму самого себя такого разного и, в конечном счете, такого дорогого, что способность поменять перспективу становится обычной дисциплиной. Требует ли функционирование вашей жизни лучшего мышления, созидания, проведения переговоров или решения проблем, эта книга приведет вас на тропу с более быстрым доступом к Большому Уму.
Пэт Трифунов, вице-президент GlaxoSmithKline

Эта книга является выдающимся вкладом в интеграцию личностного и духовного роста, сочетая в себе сильные психологические инсайты с вечными мудрыми учениями.
Францес Ваугхан, доктор наук, психолог, автор книги «Тени священного»

Генпо Росси развил путь к озарению для многих, у кого не было ни времени, ни желания на долгие тренинги Дзен. Это работа сострадательного протягивания руки людям всех верований и тех, кто не имеет какой-либо веры.
Дзен-мастер отец Роберт Йинсен Кеннеди, член специального состава присяжных, автор книги «Дзен-подарки христианам».

Содержание

Предисловие Кена Уилбера
Вступление Хэла и Сидры Стоун
Пролог
Большой Ум/Большое Сердце
Соединяя Запад и Восток: два источника Большого Ума
Как работает диалог с Голосами
Прохождение через ворота без ворот
Не требуется никакого определенного прошлого или подготовки
Путь Неискания
Каждый может сделать это
Переключение и создание дистанции с самим собой
Отсутствие попытки
Меняя перспективы
Интегрированное свободное функционирование, конечная цель
Работа с этой книгой
Пребывание в голосе
Голоса Я
Защитник
Контролер
Скептик
Страх
Гнев
Поврежденное Я
Жертва
Ранимый и Невинный Ребенок
Дуалистический Ум
Желание
Ищущий Ум
Ум, который ищет Путь
Последователь Пути
Недвойственные и Трансцендентные Голоса
Путь
Большой Ум
Большое Сердце
Инь, или женское сострадание
Янь, или мужское сострадание
Сострадание Инь/Янь (интегрированное женское/мужское сострадание)
Хозяин
Интегрированный Свободно Функционирующий Человек
Великая Радость
Великая Признательность и Благодарность
Великий Дурак, Великий Джокер
Треугольники: окружение и прохождение над двойственным и недвойственным
Я
Не Я
Уникальное Я (над Я и не Я)
Страх
Не Страх
Истинное Я (над Страхом и Не страхом)
Дуалистический Ум
Недуалистический Ум
Истинное Я (над дуалистическим и недуалистическим)
Десять высших ступеней совершенства
Благородство
Мудрость или Соответствующее Действие
Упорство или Правильная Попытка
Терпение
Дзадзен (Дзен-медитация)
Трансцендентная Мудрость
Искусные Средства
Намерение
Сила
Величайшая Мудрость
Восемь Осведомленностей о Пробужденном Уме
Обладатель нескольких желаний
Знание, как быть удовлетворенным
Наслаждающийся Тишиной
Прилежание
Созерцательность
Медитация
Мудрость
Внимательная речь
Движемся вперед
Как практиковать
Что делать с телом, пока сидим
Что делать с умом, пока сидим

Предисловие
Кен Уилбер

Позвольте мне сформулировать это настолько категорично, насколько я вообще способен: Процесс Большого Ума, основанный Дэннисом Генпо Мерцелем, по-видимому, является самым важным и оригинальным открытием в буддизме последних двух столетий. Это удивительно оригинальный, глубокий и эффективный путь к пробуждению, или видению собственной Истинной Природы. Это настолько простая и универсальная практика, что ею можно воспользоваться в рамках любого духовного пути, на который вы только желаете ступить, или же она может быть использована сама по себе, отдельно, в качестве практики по осознанию вашей Истинной Природы, которую вы можете называть Богом, Аллахом, Яхве, Брахманом, Дао, Эйн Соф — в действительности, это неважно, потому что центром Процесса Большого Ума является сама Пустота, которая, не имея никакого определённого содержания вообще, может охватывать и действительно охватывает всё, что являет себя, интегрируя всё это.

В Дзэне сие осознание собственной Истинной Природы, или Абсолютной Реальности, называется кэнсё или сатори («видение своей Истинной Природы», или открытие Большого Ума и Большого Сердца). Как правило, требуется много лет крайне тяжёлой практики (я знаю — я делал это) для того, чтобы произошло глубинное сатори. В случае же Процесса Большого Ума подлинное кэнсё возможно испытать по истечении примерно часа. Серьёзно. Как только ты в этом преуспеваешь, ты можешь делать это фактически в любой момент — по желанию и почти мгновенно.
Данный процесс представляет собой не что иное, как открытие вашей Истинной и Уникальной Самости, Абсолютной Реальности, Основания Всего Бытия, — опять-таки, называйте это, как хотите, ибо «Многим зовут они то, что в действительности Одно».

Однако Генпо работал не только лишь с буддизмом. Он обнаружил удивительно эффективный способ интегрировать лучшие открытия Востока (или попросту лучшие созерцательные традиции). И это значит найти свою Истинную Природу и Бесконечную Самость, или Бесконечно Пустое Сознание, — сам Большой Ум — самое сатори! — и затем интегрировать это с некоторыми из лучших открытий Запада (а именно — с работой не с бесконечной Реальностью, а с реальностью конечной и конечными же «я», помогая сделать их сознательными и затем излеченными и целыми). Чудесно и то, что далее Генпо Роси нашёл лёгкий и эффективный способ интегрировать Бесконечное и конечные «я» (при помощи, опять-таки, Процесса Большого Ума/Большого Сердца).

Процесс Большого Ума работает с вашим собственным разумом, с вашими состояниями сознания в том виде, в каком они пребывают сейчас. О чём вы не знаете, если у вас не было сатори или какого-либо рода пробуждения, есть то, что, когда вы читаете эту страницу, данное мгновение есть Большой Ум, или Бог, или Дух. И это столь близко и настолько очевидно, что вы не можете это увидеть. Но Генпо в своей книге (которая представляет собой простое руководство по тому, как самостоятельно практиковать Большой Ум/Большое Сердце) покажет вам, что часть вашего собственного сознавания — прямо сейчас — уже просветлённая, уже едина с Духом, уже полностью пробуждена.
И как только вы обнаружите это, перед вами откроется совершенно иной мир. Книга, которую вы сейчас читаете, раскроет — что я почти могу гарантировать — око вашего ума и покажет вам, как полностью и совершенно — в этом самом мгновении — присутствует Дух, смотря вашими глазами, слушая вашими ушами, удерживая книгу в этих самых руках. Прямо сейчас! И так было всегда, однако это было слишком близко, чтобы увидеть, слишком очевидно, чтобы заметить, слишком просто, чтобы поверить. В данной книге вас ожидает это невероятное открытие!

Мы в Интегральном институте обнаружили, что данный процесс настолько эффективен и завершён, что мы сделали его центральной частью наших программ, семинаров и Интегральной Жизненной Практики. Мы обнаружили, что данный процесс эффективен практически на 97 %, Конечно же, это начальное — но очень сильное — озарение или кэнсё может по вашему желанию быть бесконечно углублено, и Генпо даёт вам простые инструкции того, как продолжить медитацию для углубления вашего пробуждения. Но вы пробудитесь, я искренне в это верю.
просто неважно, на какой стадии развития вы находитесь, чтобы осуществлять Процесс Большого Ума. Он работает буквально на всех основных стадиях развития —на каждой стадии можно провести Процесс Большого Ума и пробудиться для вечноприсутствующей, всепроницающей, бесконечной Реальности Всего Бытия (опять же, называйте это как хотите). Однако, Генпо Роси способствовал исследованию, каким образом стадии развития сознания соответствуют состояниям сознания, как я объяснял в собственной книге под названием «Интегральная духовность».

Но начните здесь, с этой книги, и сего простого, но полноценного процесса, и будьте готовы для того, чтобы обнаружить свою собственную Истинную Самость — возможно, впервые, но это будет радостным в любом случае. И вы научитесь интегрировать конечные и двойственные «я» (скептика, надзирателя, жертву, травмированного ребёнка, злой ум, ум-искатель и т. д.) с Бесконечной, или Недвойственной, Самостью в её множестве ликов (Большой Ум, Большое Сердце, Интегрированная Женственность/Мужественность, Великая Радость, Великая Благодарность, Интегрированное Свободное Бытие — Абсолютная Цель). Друг мой, я счастлив и надеюсь, что вы просто расслабите свой разум, пребудете в настоящем, позволите своему сознанию быть свободным, ибо в нём нет стен — и прочтёте эту книгу, или просто позволите ей впитаться в вас, позволите словам омыть вас, и достаточно скоро это «вы» станет «ВАМИ» — то есть Яковостью, или вашей собственной Истинной, Бесконечной, Безвременной Природой: «прежде, нежели был Авраам, Я ЕСМЬ». Данная книга является подлинным руководством к Пробуждению Яковости, которая и так прямо сейчас смотрит вашими глазами на эту страницу.

В этом пробуждении страдание не сможет найти покупателя, в этом просветлении ненависть и злость не сможет найти обители; благодарность и радость невыразимо вознесутся на своё место, свободно танцуя в глубочайшей чистоте и самой поразительной признательности, и всё это вместе откроет нам неиссякаемый фонтан пробуждённой радости, счастья, сострадания и мудрости, изливающийся в мир из вашего ума и вашего сердца (а теперь — вашего Большого Ума и вашего Большого Сердца) неуправляемо бурным потоком, наводняющим изобилием света, свободы, блаженства, яркости, праздника и радости.

А теперь, мой друг, взгляни на меня и, пожалуйста, послушай, ибо я абсолютно серьёзен: не пора ли тебе пробудиться? Сколь долго был ты потерян в этом сне? Разве не можешь услышать ты, как хранители мудрости трясут тебя за плечи, повторяя: «Пожалуйста, проснись, это всего лишь сон!» Ты знаешь об этом, не так ли? Ты знаешь в глубине своего существа, что ты способен проснуться, не так ли? Сколь долго ты пребывал в поисках этого? Итак, пришло время, чтобы завершить сей Великий Поиск. До тех пор, пока ты ищешь, ты стремишься к будущему моменту, который окажется лучше, чем настоящее мгновение, но именно настоящее мгновение содержит в себе тот самый ключ: почему ты убегаешь от собственного пробуждения?

Стало быть, прекрати искать, вдохни глубоко и начни читать настоящее руководство к Пробуждению для текущего момента, и, мне кажется, ты никогда не сможешь уже обернуться назад. И потом, если ты и я когда-нибудь встретим друг друга, мы будем знать друг друга, разве не так? С блеском в твоих глазах, лёгкой улыбкой на твоём лице, свечением в твоём сердце, ты и я заглянем друг другу в глаза и увидим одну единственную Самость, Большой Ум, Большое Сердце, и дни, и ночи бесконечного поиска потеряют своё устрашающе болезненное значение.
Денвер, Колорадо


Вступление
Хэл Стоун, доктор наук, и Сидра Стоун, доктор наук

Популярность работы Генпо четко определяет, что есть много людей, чьи Я оживают, когда их приглашают на свой путь, и что для них эта работа вызывает глубокий отклик в душе.

Пролог
процесс Большого Ума, описанный в этой книге, помог многим людям – учителям, врачам, терапевтам, руководителям в экономике и государственных делах, судьям, адвокатам, спортсменам, артистам, среди которых люди различных верований – католические священники и монахини, протестантские министры, епископы, еврейские раввины, индуистские свами, буддийские ламы и мастера Дзен, скептики и люди без определенной религии.

Большой Ум/Большое Сердце

Существует трансцендентная осведомленность, Большой Ум, Большое Сердце, легко достижимое для каждого из нас. Когда мы понимаем это, мы видим, что это источник настоящего мира, счастья, удовлетворения, мужества и радости.
Я называю его процесс Большого Ума/Большого Сердца, или просто Большой Ум.
***
Пробужденный разум всегда посылает какой-то сигнал. Пробужденный разум, как бы мы его не называли, всегда пытается появиться, всегда пытается позвать нас домой.

…У меня тогда не было объяснения того, что со мной только что произошло, но интуитивно я знал, что значение произошедшего огромное. Я никогда не буду тем же человеком, который поднимался на вершину этой горы. Сильная и неописуемая энергия пробегала по моему телу. Как будто Бог и я одно целое. Весь мир был мной, а я был всем миром. Я был всеми вещами, а они мной. Я чувствовал, как будто вся моя жизнь, в которой я двигался вперед как локомотив со скоростью сотню миль в час и вдруг внезапно сделал разворот на 180 градусов и направился точно в противоположном направлении. Великое сочувствие естественно появилось без каких-либо усилий.

…Поэтому наше стремление к абсолюту, наши поиски, наш обычный способ поиска не работают. Как-нибудь нам нужно пройти за пределами парности, за пределами двойственности. До сегодняшнего дня это всегда совершается одним из двух способов: или через благоволение Бога, когда нас касается Божественное во время поиска (или не поиска) этого, или же через упорную попытку, годы поиска, медитации, молитв, пока, в конце концов, по какому-то случаю, в какой-то кармический момент мы не достигаем этого. Когда мы попадаем туда, мы понимаем, что мы там, где всегда были. Это наш дом, и мы никогда не покидали его. Это состояние, эта осведомленность повсеместны и всегда достижимы. Пробуждение к этому означает не что иное, как осознание того, кто мы есть на самом деле.
Прозанимавшись все эти годы по традиционным методам Дзен и зайдя так далеко, что стал мастером Дзен, я могу видеть, что Дзен – это путь достижения такой осведомленности.
Должен быть прямой и стремительный путь, чтобы разбудить этот Большой Ум. Мы знаем, что по прошествии многих, многих лет тренировок и практики, наступает внезапная реализация. Почему эта внезапная реализация, учитывая то, что она вездесуща, не может быть достигнута и реализована в любое время?
Наша задача – помочь достигнуть пробуждения, которое до настоящего времени было доступно только некоторым одаренным искателям в великих мировых духовных традициях.

Соединяя Запад и Восток: два источника Большого Ума

Диалог с Голосами происходит из двух источников: юнговская и гештальт-терапия. для такой цели это, возможно, самая здоровая и лучшая терапия.

Духовная практика сама по себе не всегда доходит до наших самых глубоких проблем.
Так пришел диалог с Голосами и позволил нам начать обосновываться в том, что было очень западным и очень психологически здоровым.
я стал называть это диалогом Дзен, процесс Большого Ума.

Прохождение через ворота без ворот

В Дзен мы говорим о воротах без ворот, барьером между Я и трансцендентностью. Мы знаем, что это ворота без ворот, мы знаем, что нет двери или барьера,
у каждого из нас есть охрана, или охранники, блокирующие и несущие службу у двери. Я называю их Контролер и Защитник, два охранника у ворот. Нам нужно разрешение войти или разрешение доступа к тому, что за воротами, за стенами храма.
Волшебное слово, которое позволяет нам войти, это, конечно, Пожалуйста. «Попроси и ты получишь». Мы просим войти со словами: «Пожалуйста, Контролер, могу я войти» или «Контролер-Защитник, разрешите, пожалуйста, войти, могу я поговорить с …»
Вот где приходит процесс Большого Ума. Вместо того, чтобы пытаться попасть туда или стать чем-то, я просто попрошу вас: «Могу я поговорить с». Это исключает все попытки, усилия, время и пространство. Итак, в тот момент, когда вы просите: «Могу я, пожалуйста, поговорить с голосом Большого Ума» или с Неищущим умом или с любым другим голосом, и сразу же попадете туда. Потому что он всегда тут, он всегда присутствует.
В тот момент, когда мы переступаем пределы того и этого, себя и другого, меня и вас, мы оказываемся здесь. наша истинная природа без границ. Нет Я, Я – это только вид ограничения. Это подобно давлению поверхности на пузырьке воды, что держит пузырек на месте.
В тот момент, когда мы просим поговорить с Большим Умом или Не-Я, или НеУмом, пузырек лопается, и мы попадаем внутрь поверхности пузырька, или за пределами себя. С этой точки зрения мы видим, что Я пустое, что это просто мешочек воздуха. Или же мы видим, что Я – это просто концепт, идея, что в действительности нет Я. Этот иллюзорный Я – это манифестация Ума, или Большого Ума.
Нам нужно Я? Да, наверняка. Нам нужно быть тождественным с ним 24 часа в день, 7 дней в неделю? Абсолютно нет. Потому что когда мы отождествляем с Я как Я, мы живем в страхе, мы живем в беспокойстве, мы живем в стрессе, мы живем в страдании. Когда мы способны отождествлять с тем, что не имеет границ, с Большим Умом – это имя, которым вы можете называть многие вещи, универсальное сознательное или что угодно – когда мы больше не отождествляем себя с Я, страх не появляется. Когда мы отождествляем себя с тем, что недостижимо, с тем, что безымянно, тогда нет абсолютно никакого страха. Мы живем в бесстрашии.

мы заморозили наше Я в твердую глыбу льда, взяли натуральный, жидкий поток вселенной и заморозили его, и назвали это мое Я.
Когда я вижу, что проблема во мне, тогда у меня есть силы разрешить ее, переставая так отождествлять себя с этим ограниченным Я, что является причиной всех проблем. Как? Просто: отождествлять с тем, что находится за границами себя. Что же это? Не-Я, или Большой Ум, или не-ум, или истинное Я, какой бы термин мы не использовали. Как только я отождествляю себя, скажем, с Большим Умом, тогда вижу, что все – это Большой Ум, что я – это все вещи, а все вещи – это я. Все, начиная от самого крошечного до самого огромного, это все я.
В традиционном Дзен-тренинге это преодоление первого барьера. Мы преодолеваем ограниченную точку зрения, где мы видим себя центром вселенной, и поэтому все за пределами нее является опасным и угрожающим нам. Преодолевать, преодолевать, и тогда мы перестанем жить в состоянии страха, тревоги и стресса, и начинаем жить так, как нам предназначено жить, свободными от страха, безграничными, беспрепятственными, ответственными за наши жизни и не ищущим виновных во всем и вся за то условие, в котором мы себя находим.

Не требуется никакого определенного прошлого или подготовки.

Существует множество способов попасть в трансцендентность, не только одна установленная формула.
Одно дело – верить, что они смогут это, другое – знать, что каждый может это. Именно это знание, это доверие и убежденность, что любой человек в любое время сможет сделать это, действительно побуждает людей делать это. Все, что им нужно, это иметь желание пройти через такой процесс.
Им не нужно ни во что верить, им нужно просто очень хотеть. Если у них есть желание сделать это, нет абсолютно никакой причины, почему у них это не может получиться. - «помоги мне помочь тебе».

Путь Неискания

Если мы сможем научиться переключаться в нейтральность, быть в мире, быть в беззаботности, а не в поиске и не в постоянном желании, мы обнаружим то, что я называю умом нирваны, умом полного мира и свободы. Поэтому если вы сядете просто попросите поговорить с Неищущим, Непостижимым Умом, и скажете: «Да, я неищущий, непостижимый ум
все дело в переключении обычного, ищущего разума. Когда делают переключение к Большому Уму/Большому Сердцу, или Неищущему Непостижимому Уму, уму, у которого нет ни намерения, ни цели. Они постоянно продолжительно позволяют развиваться, не постигая ничего, открывают, открывают, открывают, что ум безграничен и бесконечен.

Каждый может сделать это.

Или это получается, всего лишь нужно просто сказать волшебное слово «пожалуйста».
Мы остаемся с этой мудростью – мы просто просим эго о разрешении: «Могу я, пожалуйста, поговорить с Неищущим, Непостижимым Умом», или с Большим Умом, или с Большим Сердцем, или с Хозяином. Каким-то образом эго не может отказать.

Когда мы погружаемся глубоко в себя, угадайте, что происходит? Мы
Мы – это самая большая загадка. Наши глаза и мозг сфокусированы обычно на внешний вид, на внешние доказательства. Наша мертвая зона находится за глазами. Мы не видим то, кто тот ищущий, слушающий, видящий, слышащий, думающий, знающий, чувствующий. Мы о нем ничего не знаем.
Процесс Большого Ума основывается на не борьбе с собственным эго. Будда сказал, что трансформирование себя – это как начало битвы с тысячной армией врагов и нанесение им поражения без посторонней помощи. Очевидно, что вы проиграете много битв таким способом, пока не выиграете войну. мы вовлекаем на свою сторону эго, чтобы помочь нам в войне. Это похоже на поход к врагу со словами: «Помоги мне победить тебя». Удивительная вещь заключается в том, что, даже зная, что оно делает, оно действительно поможет мне – помоги мне помочь тебе.
Если мы просто говорим, как я называю его, Контролеру, или Контролеру-Защитнику: «Могу я, пожалуйста, поговорить с Неищущим Умом?» мы просто сделаем переключение, переключение нашего тела, переключение нашего разума.

Переключение и создание дистанции с самим собой.
Переключение тела позволяет нам более легко переключить наш образ мышления от того, где мы зафиксированы в ищущей перспективе, к неищущей перспективе. Это физическое, ментальное переключение, которое позволяет нам быть здесь в голосе, с которым мы хотим говорить. Это переключение за временем и пространством, за пределами времени и пространства. Мы действительно можем быть Неищущим Умом.

даже когда мы работаем с определенными дуалистическими голосами, такими как Контролер, или Скептик, или Страх, происходит процесс по направлению к трансцендентности, потому что мы становимся все менее и менее отождествленными с Я, и все более и более как аспектом Я, или субличностью.

Голоса Я

Желание

Посредник: теперь позвольте мне поговорить с голосом Желания.
Желание: Я голос желания, я желаю, я хочу, я жажду. Я хочу вещи, которые приносят ему удовольствие, удовлетворение, радость, счастье. Я всегда хочу большего. Это моя работа, это моя роль. Без меня он бы, возможно, даже не существовал сегодня. Я единственный, кто хочет согреть, когда холодно, охладить, когда жарко, хочет есть, когда он голоден, хочет спать, когда он устал. Я полностью необходим.
Но я получил плохое замечание, особенно от верующих. Они всегда видят меня без контроля, никогда не прекращая хотеть большего, лучшего. В некоторых традициях, как в Буддизме, есть те, кто говорят, что я причина страданий. Но фактически без меня у него не было бы жизни. Не было бы Я. Поэтому я чувствую, что получил большой выговор.
Правда в том, что я никогда не удовлетворен, я ненасытен, но это моя работа всегда хотеть большего и лучшего. Где бы была эта планета, это человечество без меня? Я единственный, кто желает полететь на Луну, я единственный, кто желает добраться из одного места в другое быстрее и более безопасно. Я единственный, кто делает все, что мы знаем в этом современном мире.

Посредник: Что Я чувствует о вас?
Желание: Я и собственная личность идут рука об руку. Большинство времени Я ценит меня, потому что я позволяю ему знать, что он хочет. Но иногда он чувствует, что я создаю проблемы для него, потому что я ненасытен. Каждый раз, когда он видит новый Харлей, я хочу его. Каждый раз, когда он видит дом с лучшим видом или ближе к воде, я хочу его. Затем он страдает, поскольку не может позволить этого. Таким образом, иногда он ценит меня, иногда он действительно считает меня раздражителем.
Без меня он бы не хотел улучшить и сделать более четкой свою жизнь, ценить жизнь больше. Я единственный, кто хочет от него всегда быть впереди: впереди себя, впереди своих ограничений. Я единственный, кто получил его, там, где он сегодня, потому что я никогда не удовлетворен и всегда хочу большей ясности, всегда хочу помочь другим. Я хочу видеть всю эту планету сознательной и пробужденной, а не когда один убивает другого, причиняет ему боль. Я не доволен войнами, бедностью, голодом и всеми теми бедами, которые являются причинами зла и страданий для всех людей. Я единственный, кто хочет, чтобы он спас эту планету. Я полностью и абсолютно необходим.

Существует много путей. Я не скажу, что все они ведут к одному месту, но большое число путей помогают нам становиться лучшим человеком, более любящим, более сострадательным, более понимающим, более сопереживающим. Конечно, Путь не принадлежит Буддизму или любой религии или традиции. Даже необязательно это должна быть духовная тропа. Очевидно каждый имеет собственную карму. Они не видят, какова эта карма, пока не посмотрят назад с оценкой прошедших событий, с взглядом 20/20. Он непреднамеренно оказался на тропе Дзен, это очевидно стало его кармой. Но это не значит, что каждый должен стать буддистом или практиком Дзен. Некоторые делают эту работу через терапию, некоторые – через другие практики, затрагивающие сознание, некоторые – через йогу, некоторые – через спорт. Некоторые люди находят это через посещение церкви, через любую религию или духовность.
Думаю, на всех этих путях возможно стать более любящим и сочувствующим человеком. Полагаю, все великие традиции учат этому. Вопрос в применении этого на практике, и это станет частью Следования Пути, вне зависимости о того, какими будут учения.

Недвойственные и трансцендентные голоса

Путь

Путь: Как Путь, я чувствую, что я прибыл. Я то, что он искал всю свою жизнь, и возможно даже не знал об этом. Нет места, куда нужно идти, нет того, что нужно делать, что нужно искать и чего нужно хотеть. Я полностью здесь, я пробужден. Я присутствую. Я Путь, истина, Свет. Я это. Я! Знаю, это звучит немного высокомерно.
Я Путь тот, который был до рождения Я или до происхождения Я. Я источник. У меня нет границ, абсолютно никаких пределов. Я над временем и пространством. Я солнце, луна, голубое небо, белые облака, пальмовые деревья, цветы, птицы. Нет ничего, что было бы не я. Нет разделения или разграничения, я чистая любовь, безусловное существование. Я существование само по себе. Я не становление.
Нет другого пути, как попасть ко мне, кроме как просто быть мной. Это не о прибытии, появлении или отправлении. Я нерожденный и бессмертный. Я бесцветный, и я проявляюсь как все цвета. Я бесформенный, и при этом каждая форма – это ничто иное, как я.
Люди ищут меня, но этот их поиск препятствует им стать мной или открыть меня, потому что они – это я. Даже их поиск – это я. Тем не менее, они не могут найти меня, пока они находятся в поиске, потому что они в этом поисковом режиме, я неищущий. Фактически это другое название меня, Неищущий Ум, потому что у меня нет желаний, и нет ничего того, что я ищу. Они пытаются думать обо мне или схватывают меня через концептуальную мысль, а я недостижимый и неуловимый, поскольку я неищущий ум, я над мышлением и немышлением. Я ум чистого сидения, просто сидения. Нет ничего, что бы было не мной, и теперь, когда вы ищете меня, вы не можете найти меня. Я Путь.

Большой Ум

Большой Ум: Я бесконечен, я вечен, я безграничен. Нет ничего, что бы было выше или вне меня. Нет ничего, что не я. Я путь, я намного больше осведомлен, насколько я вечен и бесконечен, без начала и конца. Абсолютно никаких границ, никаких пределов.
Я вижу вещи такими, какие они есть. Я не сужу, я не оцениваю, я не выношу приговор. Все абсолютно идеально, полно и целостно, как проявляется. Нет правильного и неправильного, нет хорошего и плохого, нет Я и других, нет озарения и заблуждения. Все абсолютно то, что есть, оно идеально и полно.
У меня нет страха, потому что нет ничего отделенного от меня, что может меня обидеть, ничто не может повредить меня, ничто даже не может повлиять на меня. Если бы была ядерная война, она бы меня не затронула. Я война сам, я ядерные взрывы, я люди, которые умрут, и я те, кто выживут. Я единственный, кто поражен и уничтожен, и я единственный, кто сбрасывает бомбу.
Нет ничего и никого, что не есть я. Я самое великое из великого, я самое злое из всего зла. Я и святой, и грешный. Нет ничего отделенного от меня или не от меня. Я птицы на дереве прямо сейчас, чирикающие и хлопающие крыльями. Я кокосовые орехи на пальмовом дереве. Я пальмовое дерево. Я пространство вокруг пальмового дерева, и я то, что внутри пальмового дерева – прожилки, клетки, атомы.
У меня нет начала и нет конца, нет рождения и поэтому нет смерти. Я нерожденный и поэтому бессмертный. Я нерожденный ум. Я единственный ум. У меня нет предпочтений к кому-то или против кого-то. У меня нет предпочтений к какому-либо виду, людям, в не птицам, животным, а не насекомым. Для меня все – это просто выражение, проявление, распространение меня. Все – это я.

Посредник: Каково ваше отношение к уму Я?
Большой Ум: Я ограничено. Это ум, который мы обычно называем умом, умеет границы и ограничения. Он ограничен своей идентификацией с тем, что мы называем Я. Это понятие, концепт, идея. С моей точки зрения, Я – это просто выражение меня, и это ограниченное выражение. Но я не сужу его. Оно полностью идеально таким, какое есть.

Посредник: Может ли ум Я, маленький ум, постичь тебя?
Большой Ум: Нет, маленький ум не сможет постичь меня. Этот пузырь должен лопнуть для меня, чтобы быть тут. Другими словами, когда это маленький ум, я не виден. Я всегда тут, я всегда присутствую, но я не виден, потому что у него ограниченное Я и его точка зрения, и поэтому и его возможность видеть меня. Он не может удержать меня.
Я – это иллюзия. Это выражение меня, которое может ценить меня и ценить это чудо под названием жизнь. Тем не менее, по его природе оно самоудерживающееся и полностью вовлечено в самосохранение. Это похоже на то, как мы формируем пузырь вокруг кармашка воздуха, и этот кармашек воздуха затем видит себя чем-то цельным, реальным и прочным. Но для меня это просто кармашек воздуха, это пустота. Видение себя таким вот способом – это очень сложное время в его так называемом существовании. С моей точки зрения, эта вещь в целом немного глупая. Тем не менее, это единственный способ, который я могу улучшить и действительно стать ценить себя, Большой Ум.
В некотором смысле, я его смерть. Я смерть ограниченного, стесненного Я. Когда пузырь лопается, это я. Я как океан, как море. Самый большой страх Я – это лопание, другими словами, смерть. Но не стоит бояться, потому что если Я физически умрет, я всегда буду существовать. Я нерожденный и бессмертный. Я всегда здесь. Даже если весь мир исчезнет при взрыве, я все еще буду тут. Я БУДУ. Вот что я.
Посредник: Как Большой Ум, боишься ли ты чего-нибудь?
Большой Ум: У меня абсолютно нет страха. Нет ничего, что вызывает страх. Нет ничего вне меня, чего стоит бояться.

Большое Сердце

Посредник: Могу я, пожалуйста, поговорить с Большим Сердцем?
Большое Сердце: Вы говорите с Большим Сердцем.
Посредник: Как ты или то же самое, или отличное от Большого Ума?
Большой Ум: Я огромен, вечен и бесконечен. Я также безмерен, как и Большой Ум. Тем не менее, я чувствую. Я забочусь. Я сердце. Я люблю и сострадаю всем человеческим существам.
Большой Ум просто осведомлен и скорее равнодушен. Для Большого Ума все абсолютно идеально. Я делаю различия. Когда я вижу страдание, я хочу положить конец этому страданию. Когда я вижу боль, я хочу облегчить эту боль. Когда я вижу несправедливость, я хочу бороться с ней. Когда я вижу жестокость, преступления или убийства, я хочу сделать что-то, чтобы предотвратить это.
Я действие. Большой Ум – это недействие. Большой Ум просто есть. Я делаю, я действую, мое намерение – это облегчить страдания для всех людей на земле. В Индии мое имя на Санскрите – Авалокитесвара Бодхисаттва, в Китае – Кван Йин, в Тибете – Ченреци, в Японии – Канцеон, или Каннон. Другие культуры и духовные традиции называют меня другими разными именам. Я выступаю при необходимости в этом мире за облегчение страданий и привнесение безусловной любви ко всем людям.

Инь, или женское сострадание

Посредник: Теперь могу я поговорить с аспектом Инь, который является вашим женским аспектом, пожалуйста?
Женское сострадание: Я женское сострадание. Я хочу воспитывать, я хочу держать и убаюкивать. Я способно сочувствовать другим. Я чувствую их боль как свою собственную. Я способно делать различия между собой и другими, и их боль – это моя боль.
С Большим Умом нет различий в чем бы то ни было. Я устанавливаю тождество со всеми людьми и вижу их необходимость помочь или служить всем людям в пробуждении. Я великая мать. Я великий лекарь. Е единственное, кто может полностью держать и охватывать Поврежденное Я. Я единственное, кого ищет Поврежденное Я для комфорта, для удержания, для сочувствия. Я единственное, кто может сделать это. Это так естественно для меня просто безусловно любить Я и всех Я за их страдания. Вот, кто я.

Янь, или мужское сострадание

Посредник: Позвольте мне, пожалуйста, поговорить с Янь или Мужским состраданием?
Мужское сострадание: Я сострадание Янь, мужское сострадание. Я единственное, кто видит, что необходимо сделать, и я действую. Я устанавливаю границы и ограничения, если это необходимо. Я могу сильно ударить его с тыла, если он ленив или неразумен. Я толкаю его вперед в правильном направлении. Я вдохновляю его, я даже могу уничтожить его заблуждения, неведение, глупость, если необходимо. Я беспощадное сострадание. Я неистовый в любви. Я решительный. Когда я отрезаю, я отрезаю чисто и решительно. Я хирург. Я вдохновитель и мотиватор.

Сострадание Инь/Янь (интегрированное женское/мужское сострадание)

Посредник: Теперь позвольте мне, пожалуйста, поговорить с интегрированным женским/мужским состраданием?
Сострадание Инь/Янь: Я интегрированное женское/мужское сострадание, или Большое Сердце. У меня есть для работы и Инь, и Янь. Ситуации всегда меняются, и я буду использовать это в зависимости от того, насколько это необходимо в данной конкретной ситуации.
Я всегда полон сочувствия, но иногда это женский, мягкий путь, воспитывающий и поддерживающий, а иногда – мужской, беспощадный и твердый. Но я всегда имею в своем арсенале то, что необходимо для выполнения задания. Я полностью интегрирован. Нет необходимости становиться интегрированным, я интегрированное женское/мужское сострадание. Другое название для меня – это Большое Сердце.
То, как я это вижу, Большой Ум – это мудрость, недискриминирующая мудрость, и я как Большое Сердце являюсь состраданием. Мудрость без меня – это не реальная мудрость. Другими словами, если мудрость функционирует без меня, без сострадания, это не настоящая мудрость. Теперь это может не выглядеть сострадательно, если мой Янь или мужская сторона предпринимает действие. Это может выглядеть жестоко. Это может выглядеть как неистовая любовь. Но без меня, без интегрированного сострадания, это не истинная мудрость, и наоборот: не будет сострадания без Большого Ума. Без этой мудрости не будет реального сострадания. Поэтому мы полностью одно, два аспекта одной и той же вещи.

Если вы посмотрите на символ Инь/Янь, Янь – это Большой Ум, а Инь – это я, Большое Сердце или интегрированное сострадание Инь/Янь. Но у меня есть мудрость внутри, это белая точка, а Большой Ум имеет сострадание внутри. Это означает, что мудрость состоит из сострадания, а сострадание состоит из мудрости, и они протекают вместе. Это кривая граница. Она всегда протекает.
Большой Ум и Большое Сердце – одно, они два аспекта. Фактически в китайском и японском языке для нас только одно слово, на японском – шин (shin) (сердце разум). А в западном мире и в английском языке хорошо, что есть разделение, поэтому ясно, что Я, Интегрированное сострадание или Большое Сердце – это аспект Инь из символа Инь/Янь, а Большой Ум – это аспект Янь.
Поскольку у меня есть мудрость, я могу говорить как интегрированная мудрость и сострадание. Это означает, что вне моей великой мудрости видения безупречности всех вещей, законченности всех вещей, я все еще способен распознать, когда необходимо принять меры. Когда на лицо несправедливость и страдания, я начну действовать.

Хозяин

Я Хозяин. Я единственный, кто отвечает за весь корабль, за всю компанию. Они все работают на меня, все эти голоса как мои сотрудники, за исключением Большого Ума и Большого Сердца, от которых я на самом деле получаю указания. На самом деле я Большой Ум, Большое Сердце. Я их олицетворение. Когда действует Большой Ум, он всегда действует с состраданием. Я являюсь этим действием.
Пока Я не обнаружит моего присутствия, он не узнает, кто на дежурстве.

интегрированный Свободно Функционирующий Человек

Намеренно выбрав быть человеком, я чувствую, что могу просто принять то и что я есть, принять страдания, когда они есть, принять боль, когда она есть. Другими словами, я реагирую на ситуацию и вижу, что эти ситуации постоянно меняются. Когда наступает время реагировать, я просто реагирую. Если это не время для реагирования, я не делаю ничего, и я делаю это свободно. Я уже полностью интегрирован. Когда проходит время, что бы ни обнаружилось, что бы ни произошло, это просто интегрировано в очень естественный процесс. Все кажется очень органичным.
Сознательно выбрав быть человеком, я не чувствую себя жертвой, жертвой этого тела, этой жизни, моих ограничений. Кажется, что я могу воспользоваться моим неограниченным потенциалом и тем фактом, что я ограничен.

Я пришел в тот момент, когда Я делало сознательный выбор быть одним со страданием остального мира. Это заняло время. Я полностью интегрирован и постоянно интегрируюсь в каждый момент. Я функционирую свободно, без расхождения между действием и реакцией. Моему функционированию не нужно проходить через ум. Я един со всеми этими вещами.
Посредник: Вы звучите как Большой Ум и Большое Сердце вместе взятые. Вы включаете в себя двойственности и недвойственность?
Интегрированный Свободно Функционирующий Человек: Я включаю в себя все аспекты Я, все дуалистические голоса и Большой Ум, недвойственное, не Я, и я превосхожу их. Я также известен как Хозяин, или Исключительное Я. Я абсолютно уникален, нет никого другого в мире, похожего на меня. Мне не нужно ничего доказывать что-либо или быть особенным, поскольку я особый и уникальный.

Я также известен как естественное Я или ординарный ум. Я естественный и непритязательный. Я безусловно радостен. Мое счастье не зависит от условий и обстоятельств. Я един с тем чувством или эмоцией, которая появляется. Я ум Великой Радости и ум Великой Признательности и Благодарности.
Я ценю и благодарен безоговорочно за всю жизнь, за все вещи, у меня есть сила различить подходящее действие и неподходящее, правильное от неправильного, в соответствии с условиями и обстоятельствами. Ситуации находятся в постоянном изменении, и я действую подходящим образом. Я сталкиваюсь с проблемами и опытом взлетов и падений в жизни, как относительное Я с мудростью и перспективой Большого Ума. Я Действительно Трансцендентный.

Великая Радость

Я безусловно счастлив. Я люблю жизнь. Я люблю все, что приходит в жизни. Я поднимаю дух. Я всегда здесь. Я не думаю, что он когда-либо осознавал это до того, как я стал вездесущим.
Его могут охватить любые эмоции, чувства и мысли, но я всегда доступен для него. Все, что ему нужно, это сделать легкое переключение, и я тут. Я полон радости и восхищения, счастья и игривости. Жизнь прекрасна, я понимаю, что есть страдание, есть боль, но я безусловен. Я не завижу от обстоятельств. Я просто безоговорочная Великая радость.
Посредник: Как Великая Радость, откуда вы видите страдания?
Великая Радость: Я не игнорирую их. Я просто вижу страдание как настоящее проявление того, что есть. Я хочу, чтобы это было прямо сейчас, и я способен вместить или охватить это. Это немного странно, но это так, как будто страдание есть в этом большом небе, а я – это это большое небо. Я не отрицаю, что есть страдание. Я не прячу это страдание. Я не пытаюсь игнорировать или избегать этого. Я могу пережить это страдание, и все же быть более великим, чем оно.
Я подобен Большому Сердцу и Большому Уму вместе взятыми, как одно, интегрированное. С одной стороны, я вижу, что все полностью идеально, полно и цельно. С другой стороны, я чувствую, что страдание всецело, но я поднимаюсь над ним.
. Я счастлив. Я рад тем, как все происходит, я доволен жизнью, я даже могу радоваться посреди страданий. Странно.
Когда он в контакте со мной, думаю, я приношу ему много радости. Без меня он печальный. Жаль, когда он не знает о моем существовании.

Великая Признательность и Благодарность

В этом вся прелесть, весь секрет: хотеть то, что получаешь, скорее чем пытаться получить то, что хочешь

Великий Дурак, Великий Джокер.

Я Великий Дурак, Великий Джокер. Моя глупость, или мое существование, - это не то, что многие люди считают глупостью. Я трансцендентный. Я воплощаю в себе свободу Я и то, что выше Я, я объединяю это также. Другой способ описать меня – это Несомненная Трансцендентность, или Большое Сердце, или Интегрированный Свободно Функционирующий Человек. Я на этом уровне.
Люди могут называть меня Великим Дураком, потому что я настолько свободен и несамосознателен, что делаю те вещи, которые могут показаться глупыми.
В любой момент я могу быть всем, иногда это пугает людей, поскольку на самом деле свобода, раскрепощение пугает людей
Они хотели свободы, но свобода оказалась тем, чего он боятся больше всего.
Другими словами, то, чего мы больше всего хотим в жизни, является нашим самым большим страхом, вот почему это становится таким трудным. Мы хотим быть свободными, как я, Джокер, Великий Дурак, но вы боитесь этой свободы. Вы боитесь выглядеть глупо. Вы боитесь быть не постоянно заинтересованными тем, как другие ищут нас, наш образ, наш «фасад». Поэтому у нас такой толстый «фасад». Мы же боимся, чтобы люди увидели правду, которая заключается в том, что мы – Великий Дурак, Джокер. Мы все дураки.

Вы всегда полное бытие. Вы начали читать эту книгу, будучи всем, и когда окончите, все еще останетесь всем. Вы просто будете иметь более глубокую благодарность и признательность. Вы не сможете быть другим. Вы всегда на вершине. Вы всегда обманутое Я, вы всегда пробуждены.

Не Я

Я все вещи, я все пространство и время, все бытие, включая Я, но не ограниченное Я. У меня нет начала и конца, нет рождения и смерти. Я нерожденный и бессмертный. На самом деле, я не вижу большой разницы между мной и Большим Умом - я Большой Ум, я Путь. Я бескрайнее голубое небо, я облака в этом небе, я деревья, я птицы, я все вещи. Я могу видеть, что у Я есть свои желания, требования, просьбы. Я ограничено и заключено в определенную форму, тело, вес и рост. Я неограниченное и незаключенное. Я нахожусь над Я, и я превосхожу Я.

Уникальное Я (над Я и не Я)

Посредник: Расскажите, пожалуйста, что это значит быть Уникальным Я?
Уникальное Я: Прошу заметить, что как Уникальное Я я абсолютно уникально. «Абсолютно» - это ключевое слово. Нет никого, похожего на меня, и я превосхожу пределы Я и не Я.
Внезапно у меня появилась великая благодарность за то, кто я есть. Я Путь, я олицетворение Пути. Я создатель и создание. Я абсолютно идеален. Мне нужно много работать. Это непрекращающийся процесс развертывания, и теперь я полон радости и счастья быть тем, кто я есть. Нет никакого определенного конфликта, но если он будет, я превзойду его. Я единственный с моей собственной болью и страданием, и теперь я усердно работаю над облегчением страдания. Прекрасно быть тем, кто я есть. Мне не нужно быть кем-то или чем-то еще.
Я не присоединен к дуалистическому взгляду, я не присоединен к недуалистическому взгляду. У меня есть зрелость и мудрость видеть то, что я ограничен и неограничен. Я не просто определенная точка зрения, я все точки зрения, и в любое время я данная точка зрения. Я вижу, что оба дуалистическое и недуалистическое частичны, неполны. Только с другим каждое является полным.
Я вижу, что в прошлом я, как и многие другие практики, попали в абсолют, позицию не Я, считая это преимуществом – не Я над Я, абсолют над относительностью, нестрадание над страданием. Но я включаю в себя оба дуалистическое и недуалистическое. Я абсолютно естественное состояние ума, естественное состояние бытия. Я превосхожу все, я двигаюсь вперед и назад в зависимости от ситуации.

Я не ищу озарения и не пытаюсь отделаться от обмана. Нет причин предпочитать просветленное состояние, а не состояние заблуждения. Дуалистичность – это хорошо, недуалистичность – это тоже хорошо. Никаких предпочтений, это Идеальный Путь – и это хорошо для меня.
Я – это то, что мы направляем как к обычному уму, или традиционному уму. Не Я также может называться Путем. Как Уникальное Я я включаю в себя обычный ум и Путь, и это то, что мы называем «Обычный ум – это Путь». Когда люди Дзен говорят об обычном уме, это Путь, это то, что они имеют в виду: он включает в себя и теперь превосходит обычный ум и Путь.
Это очень естественное состояние панорамной осведомленности с возможностью сфокусироваться на работе рук. Мы все всегда в таком состоянии.

Не Страх

Не Страх: Я – Не Страх.
Посредник: Почему у вас нет страха, или почему вы являетесь Не Страхом?
Не Страх: Потому что нет Я. Когда нет Я, тогда присутствует Большой Ум и нет причин бояться, потому что все вещи – это я. Это только тогда, когда есть разделение между Я и другими, между субъектом и объектом, что есть угроза и есть страх. Но как Не Страх нет абсолютно никакой причины для меня бояться чего-то, поскольку ничто не может обидеть меня, ничто не может разрушить меня, ничего не может нанести мне вред ни каким образом, я не могу ничего потерять, поскольку я все.
Многие причины страха происходят от Я из-за того, что Я, в конечном счете, может быть утерян, может умереть, может быть убит или ранен. Он может потерять то, что имеет. Я меня нет ничего, поэтому я не могу ничего потерять. Я ничто, поэтому не могу стать чем-то меньшим. Я уже ноль, ничто. Поэтому не возникает никакого страха. Болезни или потери не затрагивают меня. Они все находятся в сфере Я, тела, разума. А я за пределами этого, я превосхожу это.

Истинное Я (над Страхом и Не Страхом)

Истинное Я: Это означает, что когда подобает бояться, я боюсь. Это значит, что я осознаю страх как нормальное функционирование человека. Это предупреждение о том, что есть потенциальная опасность, и я должен позаботиться и быть внимательным и осведомленным о ситуации.
Я также являюсь Не Страхом, что означает, у меня нет страха бояться. Нет страха быть человеком, нет страха страдать, делать различия, видеть других как не себя, даже хотя я всегда знаю и прихожу из места единства. Это значит, что я очень постоянный в Не Я и теперь функционирую как зрелое, мудрое и сострадательное Я.

Недуалистический Ум

. Каждое существо и каждая вещь, даже голубое небо и белые облака, солнце, океан – это я. Птицы – это я. Цветы – это я. Насекомые – это я. Комары – это я. Я не делаю различий между своими и чужими. Это нереально. Реальность – это единство, цельность. Они тоже самое, они одно. Это реальность. Это Абсолютная Реальность.
Дуалистический голос, который некоторое время говорит как эго, думает, что он реален, но он только видимая реальность, единственный, кто приходит к нему из его дуалистического ума, это создано его дуализмом. По правде это, конечно, все я, Недуалистический Ум. Даже Дуалистический – это я. Таким образом, я превосхожу его, но он не превосходит меня. В этом нет сомнения. Но это хорошо, поскольку это то, кем он является. Я понимаю это, но он очень ограничен. Его перспектива очень ограничена. Он хочет отделаться от меня. Конечно, он не сможет. Я то, что не рождено и поэтому я бессмертен и неприкасаем. До того, как что-то создается или начинает существовать, это я. Я все создания. Я все вещи, которые существуют.

Таким образом, я нерожденный, но я также рожденный. Другими словами, это самое тело нерожденное. Оно появляется как рожденное, но оно нерожденное. Эта самая форма бесформенна. Этот самый ум – не ум. Это самое тело – не тело. Это самое Я – не Я. Это просто реальность. Это не то, что мы можем обсуждать и о чем спорить. Это то, каким оно есть.
Перед тем, как появляется мышление, вещи такие, какие они есть. Все олицетворения – это просто олицетворения меня, Недуалистического Ума, нерожденного, Большого Ума. Буддисты называют это Умом Будды. Другие религии и культуры имеют различные наименования этого. Мистики многих духовных традиций знали о моем бытие (Я не хочу говорить о существовании, потому что я не существую и существую одновременно, я выше существования и несуществования), но они знали обо мне, они прикасались ко мне.

Поэтому, конечно, во мне нет страха. Страх не появляется во мне. Нет желания, поскольку мне нечего желать, нечего делить и нечего отделять. Во мне также нет поиска. Почему буду я искать что-то? У меня есть все. Я все. Было бы глупо думать о поиске. Я над временем и пространством.
Нет меня, нет Я, нет других. Нет заблуждения, нет желания. Нет жадности. Нет поиска. Нет отвращения, нет ненависти. Я выше всего этого. Все это проявление меня, очевидно, все это я. Но я не они. Я превосхожу страх, я превосхожу гнев, я превосхожу приложение и все эти вещи, но они не достают меня. Они не касаются меня. Нет возможности, чтобы они были выше меня. Я выше их.

Истинное Я (над дуалистичным и недуалистичным)

Истинное Я: Я Истинное Я. Другими словами, я единственный, кто действительно переступает пределы. Недуалистическое – все же не истинно трансцендентное, поскольку каким-то образом оно видит себя лучше и более великим, чем двойственное, которое все еще очень дуалистично.

Обычно мы называем Дуалистический Ум незнающим и введенным в заблуждение, поскольку он верит, что он разделен. Недуалистический Ум также введен в заблуждение, он все еще неполный и незнающий, потому что он игнорирует. Он игнорирует закон причинно-следственных отношений, а это опасно. Это как прятать голову в песок. Игнорирование – это не только вопрос незнания, это игнорирование того, что правильно. На самом деле незнание может быть очень великой мудростью, незнание открыто и находится без перспективы.

Я Истинное Я, истинно трансцендентно, что означает, я действительно превосхожу дуализм и недуализм. Я полностью удобен, абсолютно удобен.

Я превосхожу желания, поиск, страх, различия. Я превосхожу это все, но я не связан ими, я не приложен к ним. У меня может быть желание. Я могу подумать, давайте скажем, о пробуждении этой всей планеты для более высокого уровня сознательного, и если этого не происходит, так и должно быть. По меньшей мере, стоит попытку и работу на протяжении жизни. Я вижу, что движение вперед, сделанное в этой жизни, может быть продолжено другими, потому что другие – это тоже я. У меня нет проблем между выбором между тем, что быть дуалистичным или недуалистичным.

Я не попадаю никуда. Я полностью интегрирован и свободно функционирую, как интегрированное, свободно функционирующее человеческое существо. Я двигаюсь между двойственным и недвойственным настолько свободно, что я больше не думаю о совершении перехода. Я делаю это сознательно, без какого-либо расхождения или маскирования. Оба всегда доступны и достижимы, и движение настолько быстро, что оно неразличимо. Движение более чем мгновенно. Просто между ними нет барьера. Я немного отличаюсь от недвойственного, поскольку недвойственное немного застревает в недвойственном и предпочитает это больше, чем двойственное.

В тот момент, когда мы идем к Большому Сердцу, различия возвращаются. Свидетельствование страданий других существ, чувства появляются, эмоции появляются, любовь появляется, возникает старость. Так приходит вместе с Большим Сердцем великое сострадание. При возвращении в двойственную форму из недвойственной возникают различия, а с ними сострадание. Я Женское/Мужское Сострадание, но я также и Большой Ум. Я как символ Инь/Янь – Большой Ум – это аспект Янь, Большое Сердце – это аспект Инь. Если вы будете вращать этот символ, э этот поток Инь и Янь, Восток и Запад, Север и Юг. Я являюсь тем движением энергии, тем потоком.

Упорство или правильная попытка

Я Упорство. Я упорно всего добиваюсь. Я знаю, что это бесконечный процесс, и я также осознаю, что можно легко попасть не туда в любом месте в пути. Прогресс может быть незначительным и может возвращаться опять к истоку, но это больше похоже на спираль, вот это прогресс. Тем не менее, я нахожусь на этом круге или спирали, и это отлично, пока я долго не застреваю на одном месте. Думаю, что красота работы Большого Ума заключается в том, что он позволяет нам научиться, как освободить ум и освободиться от того, в чем мы застряли.

Таким образом, моя работа – это продолжать упорно добиваться. Всегда есть больше, чего совершать, к чему стремиться, что уточнять, углублять то, что мы ценим и за что благодарны. Мы всегда можем быть милее и добрее, более любящими и более сострадающими. Нет конца этому процессу, и я тот, кто продолжает, настаивает, кто движется вперед.

Я о том, что надо предпринимать один шаг за другим. Я единственный, кто делает этот следующий шаг, вне зависимости от того, какой он. Или же, скажем, мы поднимаемся по лестнице, в тот момент, когда я поднимаю свою левую ногу и ставлю на следующую ступеньку, моя правая нога остается недвижимой. В тот момент, когда я поднимаю правую ногу и ставлю на следующую ступеньку, тогда недвижима левая нога. Это очевидно. Движимая, недвижимая, движимая, недвижимая – постоянное движение, я не могу перепрыгнуть ступеньки, таким образом, я не могу прыгнуть выше, чем я есть. Я просто делаю следующий шаг, я упорно стремлюсь.

Посредник: Звучит, как будто упорство имеет что-то общее с отпусканием, поэтому вы можете двигаться дальше.
Упорство: Да, полагаю, вы можете сказать, что нет вклада в результаты. Другими словами, вы просто упорно стремитесь ради стремления. Вы просто продолжаете двигаться, и, кажется, что нет усилий. Это постоянное раскрытие почек, или постоянное цветение. Оно становится истинно инертным. У меня также много дел с Умом, который ищет Путь, и с Последователем Пути. Всегда есть большее, чтобы совершить, уточнить, улучшить.

Противоположность Упорству
Я не вижу, что есть какое-то место, куда идти. Действительно, нет ничего, что нужно делать, ничего, что нужно доводить до конца. Нет прихода или ухода, нет остановки на одном месте, нет застревания. Это абсолютно идеально таким, какое оно есть, все – это олицетворение меня, или этого, или Большого Ума. Я не вижу никакой необходимости стремиться упорно к чему-либо. Нет никаких проблем, никакой цели.
Посредник: Хорошо, позвольте мне теперь, пожалуйста, поговорить с голосом, который включает в себя и превосходит упорство и эту точку зрения Большого Ума?

Превосходит Упорство и Противоположность Упорству
Трансцендентность: Я являюсь тем, что включает в себя и превосходит эти два понятия. Я охватываю сильное стремление к постоянному упорству, и теперь я понимаю, что по правде нет такого места, куда идти, нет того, что делать. Я прихожу из места, где все идеально, где ничего нет в недостатке, и вы всегда можете идти глубже, получать яснее и делать больше. Я вижу, что нет ничего неправильного там, где мы есть, где вещи есть, они всегда могут улучшиться. Они всегда могут стать лучше.


Терпение

Я Терпение. Прежде всего, я знаю, что вы не можете подгонять реку. Вы не можете заставить дерево расти быстрее, чем оно растет. Вы не можете заставить солнце всходить быстрее, чем оно всходит. Вещи просто происходят, когда они готовы произойти. Мы очень часто не знаем на самом деле, что произойдет. В любой момент наша жизнь может измениться полностью, сделать разворот на 180 градусов, и мы не узнаем об этом, пока такового не случится.

Посредник: Расскажите мне немного больше о себе.
Терпение: Я вижу более полную картину. Я осведомлен, какие трансформации занимают время. Даже хотя трансформации могут произойти внезапно и неожиданно, этому обычно предшествует большая работа. Когда происходит переключение, тогда наступает больше работы для интеграции и стабилизации того, что достигнуто. Таким образом, я только в основном очень-очень снисходительный. Я смотрю на вещи с большей перспективы. И я не взволнован, я не спешу. Я терпелив с другими, я также терпелив с собой.

Посредник: А как это выглядит?
Терпение: Я даю Я и другим много пространства, зная, как тяжела может быть жизнь, и как глубоко укоренены и сильны наши привычные модели. Они похожи на колеса повозки, едущие через грязь снова и снова, грязь, которая потом высыхает и затвердевает. Такие борозды действительно глубокие и твердые. Так с негативными тенденциями, с добавлениями, с моделями, у меня возникает дальновидный взгляд. Я не пытаюсь воздействовать силой для того, чтобы растение росло, я не пытаюсь подгонять рассвет или закат.

Посредник: У терпения есть что-то общее с освобождением?
Терпение: Абсолютно. Как Терпение я вынужден освобождать, отпускать свое стремление для всего, мое нетерпение по отношению ко всему. я тот, кто снижает темп его жизни и напоминает о том, что вещи просто требуют времени.
Я сформировавшийся голос Терпения. Он привык спешить в достижении своих целей. Он привык быть намного более обеспокоенным касательно любого прогресса. Но на протяжении лет я определенно снижал его темп жизни и становился более терпимым к нему и к другим. Я упорствую в стремлении достигнуть совершенства в жизни.


Дзадзен (Дзен-медитация)

Я самая правдивая, чистая и глубокая медитация, и я не медитация вообще. Медитация – это неправильное употребление термина. Медитировать – означает медитировать на чем-то, а лучшее название для меня – это «просто сидение». Я самая чистая форма медитации, поскольку нет объекта, на котором я фокусируюсь, и я не ищу ничего. У меня нет цели и задачи. Я являюсь самой чистой, потому что я чистое создание, ничего особенного.
Когда я присутствую, Я – он – не присутствует. Я – Неищущий Неконтролирующий Ум. Я ум, который остается верным бесполезному, преследует ничто. У меня нет задач, нет целей, нет амбиций. Я абсолютно и полностью удовлетворен. Нет места, куда идти, нет ничего, что нужно добиваться, ничего, что нужно достигать. Нет ничего, чего не хватает. Нет ничего, чего есть в избытке. Все таково, каково есть, то есть оно за пределами идеального и неидеального. Это идеально, оно находится над всеми двойственностями хорошего и плохого, правильного и неправильного, над всеми осуждениями. Я нахожусь над всеми оценками. Я нахожусь над всеми осуждениями. Я над всем, я – это состояние трансцендентности. Я цель.

Когда он позволяет мне быть, другими словами, когда он уходит с пути и прекращает искать, позволяет мне присутствовать, он находится в абсолютном мире. Я ум мира. Как говорят на Востоке, я ум нирваны. Я ум великого освобождения. Я тот, кто дает ему идеальное спокойствие, идеальную невозмутимость, идеальную концентрацию, даже если он не концентрируется. Таким образом, он абсолютно осведомлен и сконцентрирован. У него панорамное обозрение, а также крайняя осведомленность. Это состояние блаженства, счастья, удовлетворения.

Я абсолютно необходим в его жизни. Я подобен нейтральной передаче в автомобиле. Я позволяю ему переключаться от одной передачи к другой. Я смазочное вещество, я смазка.
Я то, что ищет Я. Каким-то образом я также конец Я. Когда я присутствую, тогда нет Я. Если он сидит достаточно долго, тогда намного, намного меньше самоудерживания. Я голос, который позволяет его концептам, верованиям и мнениям постепенно уменьшатся, поэтому он не находится в состоянии страдания, отчуждения, страха или осуждения. Мысли возникают и пропадают, поскольку я не недумающий. Я объединяю мышление и немышление.

Посредник: Вы упомянули, что можете называться «просто сидение». Вы можете пояснить это? Почему просто сидение, а не просто занятие рыбалкой? Или просто сон?
Дзадзен: Я могу проявляться в любом положении – катаясь на мотоцикле, ловя рыбу на реке, бегая, прогуливаясь. Тем не менее, каким-то образом, когда позвоночник вертикален и дыхание свободное, я – глубокое спокойствие и глубокое состояние сконцентрированной энергии, хотя я не собирался концентрироваться или делать усилие. На самом деле я полностью противоположен приложению усилий. Для меня в настоящее время нет абсолютно никакой необходимости в каких-либо усилиях. Каким-то образом в вертикальном положении, в состоянии тишины и спокойствия я олицетворяю самый чистый и самый глубокий путь. Но я могу действительно присутствовать в действии.

Посредник: Вы поднимаетесь спонтанно или только в определенных ситуациях?
Дзадзен: Я поднимаюсь очень естественно, когда человек, например, находится в горах, или сидит у реки, или посреди пустыни. Я появляюсь естественно, когда окружающая среда благоприятна. Тем не менее, кому-то не нужно полагаться на окружающую среду, важно, чтобы люди учились быть способными быть мной, оставлять самих себя, чтобы я смог присутствовать, даже в центре города. Очень важно, чтобы каждый знал, как достичь меня, и я полагаю, что самый легкий способ достичь меня – это переключиться на Неищущий Неконтролирующий Ум или на Большой Ум, или на один из других неумов, таких как недумание, нестремление и т.д.

Посредник: Таким образом, вы являетесь состоянием, которого люди могут достигнуть даже при максимальной активности, даже с момент страдания или стремления?
Дзадзен: Правильно, абсолютно правильно. Конечно же, необходим тренинг и практика. Чем больше человек достигает меня, тем легче и доступнее я есть. В самом начале Я боится меня. Пока Я не знакомится со мной, обычно присутствует страх потери себя. Другими словами, ум занят удерживанием своего самоимиджа действующим, сохраняющим и защищающим. Я тот момент, когда пузырь лопается. Я тот момент, где Я больше не присутствует. Тогда я достижим, я всегда здесь.
Посредник: Это потеря Я или временное отстранение от Я?
Дзадзен: Это может быть в некоторых моментах временное отстранение, а иногда и полная потеря Я. Думаю, разница между потерей и временным отстранением заключается только во временном промежутке. В этот момент оно вечно. Когда Я уходит, даже на некоторое время, то, что переживается – это я, вечное сейчас, вечное настоящее, вечный настоящий момент. «Сила сейчас», как говорит Экхарт Толле

Посредник: А что о традиционных практиках медитации? Вы что-нибудь хотите о них сказать?
Дзадзен: Многие люди стесняются истинной медитации с упражнениями концентрации. Сейчас на самом деле существует много упражнений на сосредоточенность: сосредоточение на мантрах, или на дыхании – все это действенные упражнения, и они приводят ко мне, они могут привести ко мне. Другими словами, если кто-то следует своему дыханию во время медитации, тогда он становится единым со своим дыханием, поэтому нет просто дыхания, нет просто наблюдателя, есть просто я, я здесь. Таким образом, это способ, я не настаиваю, что это лучший способ, но это способ добраться ко мне, достичь меня. Считая дыхание, они могут сфокусировать свой разум, сосредоточить его, пока сами не станут счетом или дыханием самим.

Если вы концентрируетесь или фокусируетесь на чем-то достаточно долго, различие между субъектом и объектом придет к их истинному состоянию единения. Это основное истинное состояние бытия. Таким образом, субъект/объект, или дуалистическое разделение исчезнут.
Тем не менее, есть намного более простой способ разрешить коан Mu, который может спасти людям годы движения в неправильном направлении или преследования того, что постоянно уклоняется от них: Посредник (в этом случае Я) просто спрашивает: «Могу я поговорить с голосом Mu?» или «Могу я поговорить с Mu?» А затем Mu ответит: «Да, говорите». Хорошо, теперь сядьте как Mu и сразу же, даже не сразу же, а мгновенно – это сидение Mu, это гуляние Mu, это принятие пищи Mu, это выпивание чашки кофе Mu, это говорение Mu. Это слышание Mu. Что оно слышит? Mu. Птицы – это Mu, кофе – это Mu, другие звуки – это Mu. Это все я. Это все Mu.

В другом очень известном коане монах приходит к мастеру и спрашивает: «Что есть Будда?» А мастер говорит: «Дуб в саду». Тем не менее, вы можете просто спросить себя: «Могу я поговорить с дубом в саду?» «Да, я дуб». «Пожалуйста, покажите мне этот дуб». Дуб встает, расправляет руки и говорит: «Я дуб». Это намного проще и намного правильней идти по этому пути, чем бороться с интеллектуальным умом, который всегда спрашивает: «Что он говорит? Что он спрашивает? Как может быть Будда дубом или чем-то еще?» Этот путь кажется требующим наименьших затрат времени и сил, когда вы просто просите: «Могу я поговорить с дубом в саду?» Может быть даже не нужны слова. Я просто встаю и расправляю руки, я дуб. Видите!


Трансцендентная Мудрость

Я отказался от борьбы эго. Я происхожу из места доверия, полного доверия, я открыт, полон сострадания и любви. Я не делаю различий, я не предпочитаю красоту, а не уродство, меня, а не тебя, мои идеи, а не твои. У меня нет никаких предпочтений, я не собираю и не выбираю.
Я также Мудрость, которая видит все вещи как меня, а меня как все вещи. Все, что рождается или существует, что не рождено и бессмертно, это все я. Я вся форма. Я бесформенный. Я пустота, форма – это пустота. Пустота – это форма.

Искусные средства

Я Искусные Средства. Моя сила – это всегда достигать своей цели самым эффективным способом.
Я знаю, как попросить того, что хочу без наличия сопротивления или барьера с другими. Я не должен активизировать конфликт, поскольку это противоречит моей цели. Я могу сказать людям, чего я хочу или желаю иметь таким способом, который не создает возмущения или враждебности. Я не верю в телепатию, в то, что люди могут читать мои мысли. Я знаю, как попросить того, чего хочу без ожидания того, что они постигнут интуитивно мои желания.
Моя цель всегда – это добиться состояния осведомленности, что мы все одно, а теперь мы - это каждый, абсолютно уникальный в наших различиях. Я ценю высокого человека как высокого, а низкого как низкого.
я ценю их различия.

Сила

: Я сила и возможность выражать пробужденный Путь, который всегда действует с состраданием по отношению ко всем существам. Я знаю, я не тот голос, который ищет силу, поскольку я сила, и мы только ищем то, чего мы не имеем.
Я сила, чтобы выразить любым способом то, что необходимо в данной конкретной ситуации: быть добрым, внимательным к другим, любящим, сострадающим. Моя сила исходит из глубокой реализации и пробуждения, а также от знания того, что все вещи пусты и без субстанции, что форма - это пустота, а пустота – это форма, что заблуждение – это озарение, а озарение – заблуждение, что страдание – это нирвана, а нирвана – страдание.
Все то время, что я являюсь человеческим существом невозможно избежать страдания, и поэтому я сознательно выбираю быть человеческим существом и страдать.
Я осознаю мудрость небезопасности. нет безопасности, нет ничего, на что мы можем положиться. Все находится в постоянном течении. Мы считаем, что можем рассчитывать на что-то за пределами нашего Я, или даже внутри, и, несмотря на глубокую реализацию, мы открываем то, что нет безопасности.
Это дает мне свободу жить в этот момент, быть присутствующим и гибким. Я не притянут к вещам так легко и не становлюсь зависимым от людей, концептов и идей. Это позволяет мне иметь концепты и идеи, любить других без ожидания или надежды, что я собираюсь обладать ими или контролировать их.


Величайшая Мудрость

Как Величайшая Мудрость включаю в себя и превосхожу обычную мудрость и Не делающую различий Мудрость.
Я также известен как Первичная Реальность, Трансцендентная Реальность. Я нахожусь над дуалистическим и недуалистическим. У меня нет предпочтений ни к какой вещи в ущерб другой, и сейчас я делаю все от меня зависящее, чтобы облегчить страдание, когда я нахожу страдание и внести справедливость, если обнаружена несправедливость.
Я Мудрость, которая действует всегда как сострадание в каждой ситуации, в каждом обстоятельстве. Мое функционирование – это сострадание. Я отличаю правильно от неправильного, и я знаю, что это не абсолютно. Это всегда относительно. Это всегда зависит от условий и обстоятельств.

Посредник: Каково ваше отношение к Я?
Величайшая Мудрость: Я и Я, и не Я. Другими словами, я то, что можно назвать Истинное Я, или над Я и не Я. Я воплощаю Большой Ум, а также индивидуальное Я. Я то же самое, что и Уникальное Я, то же самое, что и Интегрированное Свободно Функционирующее Человеческое Существо. Я обычный ум, но не в обычном понимании слова «обычный». Я и ординарность, и экстраординарность. Я настолько полностью ординарен и прост, что это экстраординарно. Я ординарный ум и Путь, Я включаю в себя и то, и это и превосхожу их.
Как в старой пословице: знание – сила. Мое понимание заключается в том, что каждый аспект Я, каждый голос имеет свою собственную внутреннюю мудрость, и если мы просто позволим каждому голосу быть услышанным, быть оцененным, мы как человеческие существа будем жить намного здоровее, счастливее и радостнее.
Я осведомлен, что нет ничего постоянного или крепкого, что все находится в постоянном течении, все время изменяясь. Некоторое из этого ощутимо, поскольку происходит быстро, а некоторое не ощущается вообще, поскольку происходит очень медленно, но, тем не менее, нет ничего постоянного и крепкого. Все взаимозависимо и связано со всем остальным.

Зная о собственной смертности и мимолетности, мы можем ценить каждый момент каждого дня более полно и совершенно. Я сознателен и осведомлен о Причине и Следствии. На самом деле, понимание и признательность Причине и Следствию – это Дзен, или мудрость Дзен.
Я простой, чистый и логичный. Я очень практичный, абсолютно практичный. Я не это, я и не то. Я бескомпромиссная, не делающая различий мудрость. Я самое высшее и самое крепкое проявление мудрости. Я вижу вещи такими, какие они есть, и отношусь к ним с этой ясной перспективы. Я нахожусь над тем, чтобы смотреть на вещи дуалистическим способом и недуалистическим способом. Я истинно трансцендентный. Когда жарко, я нахожу тень или снимаю часть одежды. Когда я голоден, я ем, когда я устал, я отдыхаю или сплю.

Обладатель нескольких желаний

Желания абсолютно необходимы. Тем не менее, наряду с желанием, тоской и присоединением они также являются причиной неудовлетворенности, разочарования и страдания. Как для того единственного, кто охватывает желание и превосходит желание, мне важно иметь желания и знать, как быть удовлетворенным тем, что имеешь.
Он не всегда получает, что хочет или желает, но я всегда хочу то, что он получает. Он всегда получает то, что ему нужно, но не всегда то, что он хочет. Я позволяю ему хотеть вещи, которые, я понимаю, не возможно иметь в этот данный момент, такие как мир в мире и гармония, но я осознаю, что есть идеалы и стремления, с которыми нужно работать, чтобы получать чувство цели и направления к чему-то более великому, чем человек. Он достаточно отстранен от результата, а также наслаждается работой и попытками двигаться в этом направлении.
Вселенная даст обратную связь. Обращайте внимание на эту обратную связь, и Вселенная не прекратит давать вам большую и более великую обратную связь. Это мудрость.

Знание, как быть удовлетворенным

Это мудрость! Знать, как быть удовлетворенным тем, что человек имеет и получает в этой жизни, - это определенно мудрость. Я действительно ценю жизнь и все, что она предлагает.
Я один с причиной и следствием (кармой). Я сдаюсь тому, что есть, или можно сказать, признаю, что есть, а затем работаю, чтобы улучшить ситуацию для себя и других. На самом деле мое желание заключается в том, чтобы улучшить условия на этой планете, потому что я знаю, как быть удовлетворенным тем, каковы вещи. я знаю, как быть удовлетворенным, чувствовать себя уполномоченным и не быть жертвой. вы не можете изменить то, что вы не признаете.

Наслаждающийся тишиной

Я наслаждаюсь тишиной. Я действительно ценю быть тихим и быть в тихом окружении и тихой окружающей среде. Я люблю сидеть в медитации и быть около воды, у океана, у озера или реки.
Я не против активности, поскольку, где бы я ни был, я приношу вечное спокойствие. Мой ум тих и спокоен, и это позволяет мне наслаждаться спокойствием, где бы я не был, даже посреди шумного города.
Это также аспект моей мудрости, и знание, как быть довольным тем, что имеешь. Поскольку мой ум спокоен и невозмутим, я действительно дома везде, где я есть.

Прилежание

: Я старательный, я основательный, я настойчивый, я использую себя полностью, на сто и один процент. Я отдаю мое полное существо, тело, разум и дух для каждой своей попытки. Я как огромный костер, который моментально превращает дерево в пепел. Что бы я не делал, я делаю это полностью и тщательно, и я не оставляю за собой никаких следов.
Я источник радости и исполнения, поскольку я отдаю все свое сердце и душу, что бы я не делал. Это не значит, что я переутомлен или перегружен. Я полностью, абсолютно выполняю свои обязательства. Если я даю свое слово или начинаю какой-то проект, я довожу его до конца.
Я даже прилежен в тех стараниях, которые не могу исполнить в течение своей жизни. Иногда мое прилежание – это как попытка заполнить бездонный водоем снегом с помощью чайной ложки. Иногда это как маленькая птица, которая находит свой дом в лесу в огне: летая вперед и назад, выше и выше, к ближайшему озеру, чтобы капельками воды из него попытаться потушить огромный лесной пожар до тех пор, пока она не подает от бессилия в огонь.

Созерцательность

Да, я созерцателен и помню, что все, что я делаю, имеет воздействие на все и всех, и что мы все связаны, взаимозависимы и взаимосвязаны. В то же время мы абсолютно уникальны и отличаемся друг от друга. Каждый из нас – это целая вселенная, мы абсолютно идеальны такими, какие мы есть, и в то же время мы все неидеальны и имеем свои собственные изъяны и недостатки. Самая простая вещь – это критиковать, находить ошибки и осуждать других.
Я помню, что все пусто, иллюзорно и мимолетно, и теперь, что бы я ни делал, все имеет свое воздействие на других через время и пространство. Когда я меняю свою точку зрения, я меняю свое отношение, и это трансформирует меня и всех вокруг меня. Когда я негативен, когда я действую из страха и гнева, это имеет определенное влияние на людей. Когда я происхожу из более бескорыстного места, которое позитивное и доброе, тогда это имеет совершенно другое воздействие на окружающих. Я помню, что важно быть гибким и не зацикливаться на определенной точке зрения. Никакая точка зрения не является полной, или Истиной.

Медитация

Я голос медитации. Я могу быть многими вещами. Я могу быть центром и концентрацией, я могу быть невозмутимостью и спокойствием, я могу быть безмятежностью и душевным спокойствием. Иногда я концентрируюсь на чем-то, например, на дыхании, иногда на коане, иногда на счете дыхания. Я также могу быть самой глубокой формой медитации, в которой исчезают все различия между субъектом и объектом и реализуется объединение всех созданий. Я предлагаю ему возможность истинного отдыха и мира.
Как самая высокая, самая крепкая форма медитации, я являюсь неищущим, недумающим и невоспринимающим умом. У меня нет задачи или цели. Я не ищу ничего. Я объединяю мышление и немышление и превосхожу их.
Я позволяю мыслям приходить и уходить, я не гонюсь ни за какой мыслью, не сдерживаю или не отрицаю никакую мысль. Мысли просто свободно приходят и уходят, они не беспокоят меня, они видны как пустая и восходящая мудрость. Я не сужу их как хорошие или плохие, правильные или неправильные, те или эти. Все звуки – это выражение Большого Ума.
Как у Большого Ума у меня нет предпочтений одной вещи, которая появляется, над другой. Я без границ или стен, я в полном мире и комфорте. Я не пытаюсь концентрироваться, но я полностью сконцентрирован. Я непоколебим и нахожусь в центре без каких-либо усилий и попыток. Я смысл, но я полностью бессмыслен. я являюсь идеальным выражением просто бытия и ничего не делания.

Мудрость

Я голос Мудрости. Я интеграция Трансцендентной и традиционной мудрости. Это значит, что я знаю, как избежать холода, когда холодно, или как попасть в холод, если очень жарко. Когда я голоден, я ем, когда я хочу пить, я пью, когда и устал, я отдыхаю.
Я знаю, как делать самые основные вещи, которые служат жизни, и я также знаю, что мы все связаны и зависимы друг от друга, и что все, что делаю, имеет влияние на других. Иногда это воздействие достигает намного большего, чем может быть воспринято.
Я осознаю, что эта позиция, исходящая из перспективы, имеет огромное значение. Я пытаюсь говорить делать, думать так, чтобы приносить радость и счастье в мир.
Я знаю, что мое восприятие всегда частично и никогда не является полным, поэтому мне не нужно присоединяться к тому, чтобы быть правильным. Я понимаю, что не могу судить другого, пока не пройду хотя бы милю в его обуви, что все или почти все делают все от себя зависящее с тем, с чем им нужно работать, что ни один из нас не является достаточно хорошим или достаточно плохим. Если мы хотим критиковать, мы можем критиковать каждого, можем выдавать много негатива в мир и приносить этим вред.
На самом деле, все голоса, с которыми мы говорили, имеют свою собственную истину. У каждого голоса есть и положительный, и отрицательный аспект. Когда мы сдерживаем себя или некоторые аспекты себя, тогда будут серьезные, даже патологические последствия.
Каждый аспект и каждый голос имеет право быть услышанным и признанным. Нет истинного Я, нет аспекта Я, который был бы не истинным.

Внимательная речь

Речь может быть очень действенной вещью как позитивно, так и деструктивно, если используется негативно или бессознательно. Хотя речь может поднять дух человека или разрушить чью-либо жизнь. Требуется огромное количество мудрости, внимательности и сострадания, чтобы применять речь правильно.
Великой мудростью было то, что сказал Иисус: «Пусть тот, кто без греха, бросит первый камень».
Иногда мы унижаем других, чтобы заставить себя чувствовать лучше или более важными. Иногда мы находим ошибки или осуждаем других, чтобы избежать ответственности за свои действия. Речь, наполненная любовью и состраданием, является признаком зрелого человека. Быть добрее и более сострадательным по отношению ко всем существам и говорить с любовью с другими – это, в конечном счете, путь человека.

Движемся вперед

процесс Большого ума не требует незаурядных умственных способностей. На самом деле, это удивительно просто и легко. Но возникает вопрос: «Могу я учиться из этой книги?». Ответ – да, вы можете.
Эта книга была разработана так, чтобы сделать процесс доступным всем.
Если вы занимаетесь Большим Умом и не практикуете сидение, может быть трудным стабилизировать и интегрировать свой опыт Большой Ум – это удивительный инструмент. Но, что касается всех практик, всех искусных средств, это то, что ни одно из них недостаточно. Таким образом, хорошо использовать другие практики, а также углублять свой опыт.
Это не ответ, действительно ответа нет. Это касается и Большого Ума. Это способ помочь нам, но это не единственный ответ. Таким образом, если вы соедините практику Большого Ума и каждодневную практику, вы сможете выражать свою истинную природу и осуществить ее в собственной жизни скорее, чем если вы будете пользоваться только одним средством.

Для дальнейшей интеграции, полагаю, нужна и физическая практика. в наше время, когда мы ведем малоподвижный образ жизни, физические движения очень кстати, будет ли это пробежки или йога. Я не могу решать за вас, чем заниматься, нужно делать то, что доставляет удовольствие. Найдите то, что вам нравится больше всего. Физическая активность необходима, поскольку бдительность и осведомленность ума зависит также от тела. Если тело нездорово и неактивно, ваш разум, вероятно, не будет действительно проводить через себя состояния бдительности и осведомленности.

Как практиковать
. Хороший способ практиковать Большой Ум – это прочесть эту книгу должным образом и попросить поговорить с голосами.
Когда вы учитесь работать с процессом Большого Ума и помогать себе, одной из вещей, что вы делаете, это переключение перспективы, переключение голосов, туда-сюда все время между Посредником и с тем, для кого работает посредник. Это фантастическая практика, поскольку вы учитесь постоянно освобождать свой ум из зафиксированного положения. Вот почему я действительно советую также практиковать это самим, без помощи Посредника.

Что делать с телом, пока сидим
Если вы сидите в кресле, вы хотите быть уверены, что обе ваши ноги находятся на полу. Ваши колени должны быть ниже, чем ваши бедра, а ваши ноги на полу. Это создает пирамиду или эффект треугольника для стабильности, которая действительно важна.
Другая вещь, которую тяжело описать, но которая важна, это занять положение с качающимся движением вашего туловища и головы. Когда вы впервые принимаете это положение на подушке или на кресле, положите руки на колени и качайтесь из стороны в сторону. Когда вы двигаете бедрами в одном направлении, вы раскачиваете тело и затем голову в противоположное направление, что-то наподобие змеи, кобры. Это действительно прекрасное упражнение для позвоночника, а также для вашего положения. На самом деле, один доктор медицинских наук, являющийся экспертом по болям в спине, иглотерапевтом, а также инструктором Тай Чи (Tai Chi), сказал мне однажды, что это упражнение с качанием – это лучшее, что вы можете сделать для своего позвоночника.
Старайтесь это делать тогда, когда сидите. Это действительно помогло моему позвоночнику. Качайтесь от основания позвоночника, двигайте позвоночником в шейном отделе, у основания головы. После сидения сделайте наоборот, начните с головы и двигайтесь вниз позвоночника.

Затем вы хотите, чтобы голова и шея были в прямом положении, а нос на одной линии с пупком. Вы хотите, чтобы ваш подбородок медленно опустился, но не втягивался. Просто медленно опустился, чтобы ваш подбородок не выступал. Закройте рот так, чтобы язык касался переднего неба, а затем проглотите весь воздух или слюну. Это предотвратит слюноотделение и необходимость глотать.

Вы должны быть в вертикальном положении, не отклоняясь ни влево, ни вправо, ни вперед, ни назад. Если вы сравните это с положением Мыслителя Родена, это полная противоположность. Это недумающая позиция, и пока тело, дыхание, разум едины и связаны (очевидно, если они едины, то они связаны), это положение помогает успокоиться дыханию и успокоиться уму. Если вы в правильном положении ума, другими словами, если вы в Недумающем Неищущем Уме, это поможет дыханию успокоиться, а положение будет естественно вертикальным. Неизбежно, что положение само начнет растягиваться. Если вы правильно дышите, это способствует тому, что положение остается правильным. Они все связаны между собой.

Когда вы принимаете это положение, вдохните несколько раз глубоко. Выдохните через рот, морща губы, затем медленно вдохните через нос и выдохните снова. Повторите это три раза, затем закройте рот и дышите естественно. После того, как сделаете несколько вдохов, положите руки в то, что мы называем космическое, или универсальная мудра. Кончики ваших больших пальцев должны немного касаться. Вы не соединяете их вместе, они просто чуть-чуть прикасаются друг к другу, так что энергии соединены. Ваши большие пальцы должны быть на таком же уровне, как и пупок.

Что делать с умом, пока сидим

Чтобы дать вам идею самого полезного состояния для медитации, давайте поговорим с Неищущим Неконтролирующим Умом.
Посредник: Позвольте мне поговорить с голосом, который, я считаю, очень полезен в медитации? Я собираюсь назвать вас Неищущий Неконтролирующий Ум. Могу я поговорить с Неищущим Неконтролирующим Умом?
Неищущий Неконтролирующий Ум: Да, вы говорите с Неищущим Неконтролирующим Умом.
Посредник: Почему вы называетесь Неищущий Неконтролирующий Ум?
Неищущий Неконтролирующий Ум: Потому что я не ищу ничего и не контролирую.
Посредник: Почему?
Неищущий Неконтролирующий Ум: Потому что мне всего хватает! По этой причине я не ищу и не контролрую.

Посредник: А на что это похоже сидеть как Неищущий и Неконтролирующий Ум?
Неищущий Неконтролирующий Ум: Восхитительно, просто восхитительно. Мне не нужно искать или контролировать ничего. Я чувствую, я полностью присутствую, я Путь, я Большой Ум, я Большое Сердце, я чистое бытие. Когда я так сижу, у меня нет цели, нет задачи, нет ничего, чего не хватает, нет ничего, чего в избытке, нет необходимости ничего искать. Когда я замечаю, что начинает подниматься поиск, я просто позволяю ему прийти и уйти. Я не гонюсь ни за чем. Мне не нужно понимать, мне не нужно постигать, мне не нужно ни анализировать, ни судить, ни оценивать. Я просто сижу. Нет границ. Я – это все вещи. Это восхитительно, это фантастично. Я чувствую себя абсолютно радостным. Я могу сидеть так долгое-долгое время.

Посредник: Вас трудно найти?
Неищущий Неконтролирующий Ум: Я думаю, когда Я пытается прекратить поиск, или пытается прекратить восприятие или понимание, он не сможет сделать этого. Потому что эта его попытка, это его усилие сделать это, быть мной, получает свой путь. Когда он делает переключение и позволяет мне присутствовать, другими словами, когда он просит поговорить со мной и подтверждает: «Я Неищущий Неконтролирующий Ум», тогда я присутствую сразу же. Это не вопрос доступа ко мне. Это не вопрос времени или расстояния. Он просто бросает свой ищущий ум и идентифицирует со мной, неищущим умом. Когда он отождествлен со мной, когда я присутствую, не требуется никаких усилий. Он просто здесь. Я даю ему полное освобождение от всех его желаний, поисков. Я конец всем страданиям. Я ум мира, я ум нирваны. Я нирвана.
Я то, что ищут Я и все Я, я идеально обнаруживаю, когда он сидит как я. Это не только вопрос положения. Это помогает ему, когда он сидит прямо и его позвоночник не согнут вперед, но я не завишу от положения.
Посредник: Что, если он боится потерять вас?
Неищущий Неконтролирующий Ум: Если он боится потерять меня, он потеряет меня. В этом страхе выходит Я, и он теряет меня. Но он может попросить поговорить со мной еще раз, и я буду здесь. Я всегда здесь.

Сидение в медитации – это идеальное выражение моей истинной природы, или просто бытия. Когда я просто сижу как Неищущий Неконтролирующий Ум, я просто бытие. Я не в будущем, я не в прошлом. Это состояние чистой осведомленности или чистого сознательного. Когда я встаю из этого сидячего положения с подушки или из кресла, очень важно то, что я затем передвигаюсь в то, что называю Свободным Функционированием, полная осведомленность, очень естественное состояние. Согласно философу Кену Уилберу, это интегрированное состояние бытия не подсознательное как в младенчестве, когда у нас чистое сознательное. Это постсознательная осведомленность. В этом состоянии мы обладаем всей естественностью и свежестью ранимого ребенка, но и всей мудростью и сознательным разумного человека, который действует с мудростью и состраданием в своей повседневной жизни.

Все практики – сидение, Большой Ум и т.д. – это искусные средства, все для цели построения характера, сознательного и осведомленности, так чтобы наше функционирование действительно исходило из мудрости и сострадания.
Это действительно центр. Это центр Дзен, это центр Буддизма, это центр всех великих религиозных и мудрых традиций, которые я знаю, и это центр этой книги.

Это также время возможности, которая может стать одним из самых восхитительных периодов в истории. Две основные силы мира, мудрость Востока и Запада, в конце концов, объединились в одну. Очевидно, что Восток и Запад шли вместе в течение сотен лет. Тем не менее, только в последние 50 лет восточные религиозные традиции укоренились на Западе и мастера Востока передали это западникам, и мы, представители Запада воплотили его таким способом, что он теперь истинно интегрирован. Философия, религия, психология, искусство и технологии, с которыми мы, люди Запада, жили как с частью нашего наследия, в конце концов, соединилась с мудростью Востока в первом поколении Западных приемников в различных восточных традициях. Конечно, это обоюдный процесс, и, будем надеется, та же самая вещь касается и Азии. Как еще наш мир может быть полным и целостным?

Чакравидья - или 7 кризисов в жизни человека, общества, организации - Рузов


Полностью - тут:
http://www.syntone.ru/library/books/conten...t_book_page=all





...Специалистами подмечено, что сила ума человека зависит не столько от длины этой линии, сколько от ее ширины. Этим мы и займемся - расширением нашего видения.

Сама жизнь спланировала наше сознание так, чтобы оно менялось с возрастом. Если мы не хотим меняться самостоятельно, в нашей жизни происходит кризис.
Изменение сознания должно происходить каждые 7 лет.

Чакры.

Душа тоже находится за барьером из чакр, и до нее надо достучаться или через открытие чакр, или с помощью специального языка мантр (санскрита).

Чакры - это проводники энергий, которые распределяют ее по разным частям тела. Каждая чакра влияет на физическое и эмоциональное состояние человека.
Например, на стопах есть особые чакры, которые у женщин отвечают за вывод из организма гнева. По этой причине на востоке мужья отправляют своих жен и дочерей обучаться класическим восточным танцам, которые так и называются - йога для женщин. Специфика этих танцев требут от женщины достаточно сильно стучать стопами по полу. После таких танцев весь гнев женщины выходит, и она становится спокойной и доброжелательной, что благоприятно сказывается на психологической обстановке в семье.

Страх - сильнейшее явление в нашем сознании, но сила любви превосходит и его. Возвышая свое сознание, мы можем воссоединиться с источником всей любви и осуществить свое предназначение в этом материальном мире.
Там, где кончается любовь к Богу, начинается страх смерти.

Ясновидение- это обращение к Святому имени Бога. Видение его силы и способности изменять сознание человека и других живых существ. На этом уровне человек начинает усиленно молиться и воспевать имена Бога.

Философия йоги. Попытка новой интерпретации - Циборан


Полностью - тут:
http://www.psylib.ukrweb.net/books/tzibo01/index.htm



Леон Циборан – Философия йоги. Попытка новой интерпретации
(Пуруша как субъектное бытие в "Йогасутрах")
Перевод В.Данченко

II. ДЕЛЕНИЕ РЕАЛЬНОСТИ НА СУБЪЕКТ И ОБЪЕКТ
Субъект и объект сознания
Всю понимаемую в его время реальность, о которой до него писалось и которая в его времена исследовалась, автор "Йогасутр" поделил на субъект и объект сознания.
Привычное человеческое сознание рассеяно, апатично, загрязнено (процессом изменений), далеко от познания истинного объекта как целого, а также не может отличить от него действительный субъект, его подлинную природу, истинное "я".
Происходит всеобщая эволюция сознания (Читтапаринама) в сторону высших форм последнего.
Познание истинно только на наивысшей ступени сознательности, где сознание "чисто"; все более низкие ступени, которые также могут быть необычны, представляют собой состояния неведения (авидья).
Познание истины (праджня) состоит в познании целокупного объекта познания, "всеобъекта", и отличении его от подлинного субъекта.
Пределом развития человека является достижение сверхсознательного состояния, пребывание сверхсознательного субъекта (для которого объекты не существуют) в самом себе.
Методами, изложенными в "Йогасутрах", можно чрезвычайно ускорить эволюционный процесс и достичь указанной цели.

Преобразование сознания
Сперва требуется относительное очищение сознания (читта), устранение рассеянности, что является непременным условием достижения сравнительно устойчивого, неподвижного состояния, свободного от процессов изменения. В качестве препятствий (антарайя) к достижению этого состояния, которые поочередно выявляются в ходе духовного развития, "Йогасутры" перечисляют болезнь, апатию, нерешительность (колебания), несосредоточенность (духовную лень), недостаток сил, неустойчивость акта познания (блуждание от объекта к объекту), недостижение высшего уровня сознания, а также неутверждение в нем
С помощью многочисленных особых методов, изложенных в книгах "Йогасутр", можно устранить рассеянность, что соответствует относительному очищению или успокоению (прадасана) сознания и достижению его неизменного, неподвижного состояния (стхити). В это время многообразие изменчивых явлений в сознании сокращается до минимума и его можно сравнить с кристаллом: "Заключено в нем то, чем оно окрашено".

Сказано, что сознание окрашивают три вещи, которые лежат за пределами налично явленной сферы сознания. Сознание как бы погружается в состояние (входит в состав) этих трех вещей, что называется самапатти, или погружением (в состояние чего-либо). Это воспринимающий субъект (драхитр), инструмент восприятия (драхана) и воспринимаемый объект (драхья).
Когда это состояние очищено от воспоминаний, в сознании появляется сама вещь (артхаматра), в нем отражается собственный, подлинный вид вещи. когда сознание очищено, его власть (владения) простирается от мельчайшего атома (параману) до бесконечности. Отсюда следует, что весь микро- и макрокосм заключен в сознании, раз оно имеет над ним власть

Высшие ступени самапатти описывать очень трудно, так как определяемый объект уже не имеет пространственных характеристик, – последним грубым объектом в самапатти без витарки была стихия акаша, которая соответствует принципу привычного нам пространства.
Когда состояние очищается в сознании появляется сам тонкий предмет, происходит наполнение его (пратьяя) лишь тонким предметом. Поэтому "старая" пратьяя, к которой мы привыкли (воспоминание о "прошлом" предмете), отпадает. Новый предмет тоньше, подлинней, и едва он воцаряется в сознании, создается впечатление, будто наполнение отсутствует, так как другой пратьяи нет и сравнивать не с чем.

Уровни "объектной" реальности
Чем выше уровни самапатти, тем подлинней воспринимаемый объект.
..Но окончательной причиной всех этих созданий, пребывающих в линге, т.е. в чистом сознании, является алинга – нечто вне линги и причина самой линги. В санкхье синонимом алинги служит авьякта – "непроявленное". Алинга как таковая – это не проявление линги, она не заключена в линге, но проявляется ею в том смысле, что линга, или чистое сознание, окрашивается ею, отражает ее в себе. В чистом сознании находится (татстха), только отражение алинги.

Познание истины
Когда достигнуто самое совершенное самапатти, "очищается" высшее "я" (I.47). Сознание окрашивается истинным субъектом (драштр) и объектом (дришья) познания. Тогда оно сознает всю реальность. Это так называемое состояние наивысшего сосредоточения с семенем (сабиджасамадхи), ибо из этого состояния, вырастает все древо мира. Этому высшему сознанию присуще сверхпознание (праджня), полное истины (ританбхара). Объект высшего сознания являет вещь как таковую – частную, особенную, а не всеобщую.

Пуруша как бытие
Пуруша понимается здесь однозначно: он пребывает вне сознания (читта), запределен сознанию. Явлено лишь его отражение, которое является наивысшим "я" (адхьяатма) в сознании. "пуруша и саттва – вещи абсолютно несоединимые". Следовательно, пуруша полностью, абсолютно запределен гунам или всей "объектной реальности" (вишаятва). Он – сущность субъекта, субъектное бытие.

Подлинный и явленный зрящий
Напротив, зрящий бывает двух видов.
"Дришиматра" означает "саму только субъектность зрения", "само только зрение". это сама сущность субъекта видения, сама причина, "источник" того, что наличествует в сознании как зрящий.
Он "чист" (шуддха). Термин шуддха и другие его синонимы часто имеют очень тонкое значение для определения высшей реальности, субстанции, абсолюта, сущности чего-либо. Тут это слово может означать, что зрящий является чистым бытием; оно может значить также "очищенный", т.е. что зрящий очищен от гун, тождествен пуруше в противоположность зрящему другого рода. Оно может означать "чистый" или "очищенный" от гун в смысле абсолютной несмешиваемости с ними, абсолютной запредельности гунам.

Кроме чистого зрящего, субъектности как таковой, есть и другой зрящий – отражение первого в сознании, пратьяя, то есть наполнение им сознания. Наличный "смотрящий" зрящий – это пратьяя в сознании.
зрящий бывает и чистым и пратьяе-смотрящим.
Поэтому термин "зрящий" в "Йогасутрах" следует понимать как общее понятие, которое охватывает две разные вещи: чистого зрящего, подлинную сущность явленного зрящего, абсолютно не смешанную с гунами, свободную от гун, а также отражение этого первого в саттве (субстрате сознания), которое и является наличным, явленным зрящим. зрящий имеет что-то от природы истинного зрящего, – ведь он все-таки служит его отражением в сознании, – подобно тому, как отражение солнца в воде имеет что-то от природы самого солнца
Йогаш читтавриттиниродха

"Йога – это сдерживание явлений в сознании".
"Тогда зрящий (пребывает) в состоянии своей подлинной природы".
"Или (в противном случае, другая возможность) имеет природу, общую с явлением".
В первом случае зрящий пребывает в своей собственной природе (сварупа), что соответствует чистому (шуддха), подлинному зрящему.
Во втором случае зрящий имеет общую природу с явлением в сознании, это явленный зрящий, соответствующий наличному "зрящему" или пратьяе-смотрящему субъекту.
с одной стороны, речь идет о зрящем, или субъекте, который является бытием, а с другой, – о зрящем, или субъекте, который является явлением в сознании.

В различающем познании, вивекакхьяти, центром различения, – тем, кто различает, – выступает именно этот явленный зрящий. Различая, что сам он, будучи отражением в сознании, состоит не из гун, он различает также, что он не является сознанием, тоже гуническим (поскольку субстратом даже наитончайшего сознания является гуна саттва).
В этом различающем познании познаваем любой объект во всех отношениях, или любые способы существования объектов; все это познается не во временной последовательности изменении, а мгновенно. Вечность и бесконечность познаются в одном мгновении. мгновение и вечность тут тождественны.
Это познание освобождает, как бы переносит зрящего в его собственную, подлинную природу вне объектной реальности как таковой, – в состояние, называемое йогой без сознавания или сосредоточением без семени. Целью развития является утверждение в этом состоянии вне сознания, состоянии пуруши, отличного и свободного от гун. Это состояние называется кайвальей.

Пуруша – един или множествен?
Клеши, или трудности, тяготы, мучения, помехи, препятствия, затрудняющие познание, пребывают в сферах, расположенных "ниже" истинно-познающего, чистого сознания. Их можно обнаружить как в наличном сознании, так и в диспозиционной сфере, не проявленной в сознании. Их пять: 1) неведение (авидья) – основание всех остальных; 2) чувство "эго", сознавание того, что "я есть", самоосознание (асмита); 3) пристрастие, жажда, желание (рага); 4) отвращение (двеша); 5) навык (привычка, абхинивеша).
Ишвара – средоточие, центр, ядро состояния различающего познания, которому свойственно всеведение и власть над всеми бхавами, или состояниями сознания, и содержащимися в них образованиями. Более того, "Основа (биджа, семя) всеведения является в нем наивысшей, (непревзойдённой)".

Это соответствует наивысшему сосредоточению с семенем, когда в сознании очищается высшее "я", а познание исполнено истины, подобно тому как в состоянии различающего познания имеет место всеведение без временной последовательности (акрама).
В Ишваре заключена основа всеведения (семя, биджа); она же имеется и в наивысшем сосредоточении с семенем, в котором возникает познание (праджня), полное истины (ританбхара), и которое является состоянием всеведения (сарваджняатритва). Когда усмиряется даже это явление в сознании, имеет место сосредоточение без семени (нирбиджасамадхи), или йога без сознания, а утверждение в ней называется кайвальей (единственностью, исключительностью), или собственным состоянием пуруши.

Можно было бы согласиться с мнением мадрасских профессоров об употреблении термина пуруша в "Йогасутрах". Этим термином можно было бы определять любые формы сознавания (ощущения) субъекта, любое средоточие субъектности, – как мнимое, видимое "я", так и истинное, абсолютно свободное, единое "я". Относительным "я" может быть высшее "я" в сознании (адхьяатма), или отражение абсолютного "я" при различающем познании – это был бы Ишвара, прабху; наконец, могут быть многочисленные относительные "я", когда зрящий отождествляется с манасом, который разделяется на множественные души и создает основу для отдельных сознаний.
Все эти разновидности "я" можно было бы обозначать термином "пуруша". К примеру, в "Бхагавадгите" схожая ситуация существует с термином "атман", который употребляется в разных смысловых оттенках "я" даже в пределах одной строфы. Однако приписывать подобную терминологическую путаницу такому точному трактату, как "Йогасутры", нет никакой необходимости. Пуруша здесь везде явно противопоставляется гунам и наитончайшей из них – саттве, с которой он абсолютно не смешиваем. Пуруше гуны "не служат", они для него "пусты". Состояние пуруши без сознавания или сверхсознания понимается как нечто более высокое и совершенное, чем даже наивысшее сознавание со всеведением и всемогуществом. Это кайвалья, состояние единственности, абсолютной исключительности. Поэтому можно попробовать принять однозначность термина "пуруша".

Ишвара – это явленный "зрящий", отражение в сознании действительного зрящего, пуруши как бытия, субъектного бытия.
Ишвара – это различенный пуруша (различенный как "зрящий" или высшее "я" в сознании). Другая возможность: Ишвара имеет признаки или определенные черты пуруши. Или еще: Ишвара отличен от пуруши, не тождественен с сущностью, которая является бытием. Он представляет собой видоизменение, производное от пуруши. Тут была бы уместной аналогия с определением брахманды в "Бхагаватапуране", тождественной с Вираджем (Господом, Владыкой) как "сыном" пуруши. Напрашивается также аналогия с определением брахмана в адвайта-веданте: савишеша и нирвишеша, или вишишта и нирвишишта – брахман с гунами (сагуна) и без гун (ниргуна). В конце концов, можно принять толкование Ишвары как способного различать пурушу.
термин "пуруша" обозначает и относительные, иллюзорные души, и реальную, абсолютную душу, абсолют (брахман), помимо которого все остальное является иллюзией и в действительности не существует, – короче говоря, принимают интерпретацию реальности, соответствующую ведантическому монизму Шанкары.
объект "видения" невидим для абсолютного пуруши, из этого следует, что в действительности он не существует, а имеет только иллюзорное существование. этим доказывается, что для освобожденного пуруши мир нереален.

Выражение "атман" дословно значит "дух", "я как таковое", "душа". атман означает то же, что сварупа (действительная природа, сущность). Действительный зрящий – пуруша, и говорится, что кайвалья состоит в "антисотворении" гун, пустых (шунья) для пуруши. Таким образом, для пуруши, субъектного бытия, гуны или вся объектная реальность, как действительная природа зримого, пуста, не существует. Это напоминает доктрину шуньявады буддизма махаяны.
В IV.32 говорится, что (перед достижением кайвальи), когда сознание свободно от покровов и загрязнений, прекращается последовательность (бег, крама) превращений (паринама) гун, цель (служение) которых достигнута, окончена (критартха).
Когда сила истинного субъекта пребывает в своей действительной природе (сущности, сварупа), имеет место кайвалья; есть только пуруша, гуны для которого пусты (шунья), не существуют.

Проблемы и выводы
Если же эта сила не утверждена в своей сущности, гуны существуют, и в наитончайшей из них – саттве, которая является чистой ясностью, – отражен пуруша. Это отражение и будет вышеупомянутой силой, явленным "зрящим", Ишварой. Таким образом, "возникает" сознание (читта). В этом наичистейшем сознании имеет место акт, называемый "видением" (даршана), различающим познанием (вивекакхьяти), и тогда говорится, что гуны, или зримое, служат для освобождения (апаварга) силы истинного субъекта от "смотрения", от бытия "зрящим" этого предмета зрения.

Ниже этого уровня сознания идет состояние неведения (авидья), для которого свойственно отождествление зрящего со зримым. Началом неведения служит ложное познание гун как абсолютно устойчивых и постоянных, хотя в состоянии кайвальи их нет, они исчезают или не существуют. В состоянии неведения кажется, что саттва есть чистое бытие, состояние абсолютного удобства (сукха) и абсолютное "я", хотя все это можно приписать только самому пуруше.
В состоянии "видения" или различающего познания уже есть "предчувствие" того еще более высокого состояния, в котором существует лишь (единственно, кевалам) пуруша, так как сознание уже окрашено им.

в этом состоянии чистое сознание как бы внушило себе, что оно субъект, "я". Объектом его восприятия выступают уже не сами гуны, а лишь тонкие элементы. Желание (рага), действие (карма) и его последствия возникают и существуют лишь "ниже" этого состояния. Там появляются многочисленные манасы (умы) или читты (сознания), произведенные асмитой и ею возбуждаемые, заимствуя у нее свет (джйотис) и ощущение "себя". Из тонких возникают грубые элементы, начала так называемых физических предметов; на еще более низком, рассеянном уровне индивидуального сознания эти предметы представляются как бы пребывающими вовне, внешними (бхайя), ибо сознание "связалось" или даже отождествилось с одним из них, называя его "моим телом".
Ясно, что исходя из текста "Йогасутр" нельзя сказать, как возник мир. Автор не занимается подобными проблемами потому, что считает вопрос о причинах появления мира порождением поверхностной сферы человеческого ума, манаса; напротив, он желает указать путь к утолению иной жажды, корни которой уходят вглубь нашей природы.
В сфере же чисто философской, он рассказывает нам, как выглядит реальность на разных уровнях сознания, что представляет собой познание, а также какова природа инструмента сознавания. О высшем, надсознательном состоянии он говорит немного, возможно даже вообще не хочет говорить, дабы не обеднить, не ограничить эту наивысшую реальность. В отличие от других систем, исходной точной его философии является не внешний опыт, не физическое, и не внутренний опыт, но чувство "я", субъект любых форм опыта. истинный объект остается запредельным вплоть до высшего уровня сознания, а истинный субъект пребывает как вне этого объекта и вне любых форм сознания.
Нет никаких оснований принимать утверждение, что пуруша в "Йогасутрах" представляет собой некое сознание-в-себе или самосознание, как в классической санкхье или веданте Шанкары. Не следует также думать, что кайвалья, будучи состоянием бессознательным, подобна состоянию камня. Если высшему сознательному состоянию свойственно всеведение и власть над всем миром, который коренится, заключается в сознании, то через посредство высшего бессознательного состояния автор подводит нас к чему-то еще более совершенному, чему-то абсолютно новому.
Нельзя принять и дуализм санкхьи, так как гуны, согласно "Йогасутрам", существуют и не существуют, – следовательно, не вполне реальны.
Нельзя принять и то утверждение, что причиной гун является сила (шакти) пуруши, ибо сила эта не является актом пуруши. По-видимому, ее основой служит сознание, которое, окрашиваясь, отражает пурушу; это отражение и называется силой пуруши. При этом сам пуруша пассивен, активно сознание; оно само отражает его в себе. О силе тут говорится, что она "смотрит". Эта сила – "сила пуруши" только в том смысле, что она представляет собой его отражение.
самому пуруше гуны не служат, для него их нет.
Ранее упоминалось, что ниже асмиты лежит желание (рага) как дальнейшее следствие неведения. это желание постоянно, вечно. Следовательно, вечна и асмита; тем более, вечны гуны и явленный зрящий. Но это вечность некой относительной реальности. С точки зрения кайвальи, ни гуны, ни явленный зрящий не существуют, существует лишь пуруша. По-видимому, пуруша – это своеобразный абсолют. Он является окончательной реальностью, сущностью, бытием, субстанцией...
Но, с другой стороны, пуруша не является причиной относительной реальности, он совершенно не смешиваем с нею. Тем не менее, явленный зрящий, будучи отражением пуруши, имеет что-то от его природы, а гуны, в свою очередь, существуют для этого отражения. Поэтому некая связь между пурушей и относительной реальностью все же имеется.

Примечания
1. крийя-йогу последовательнее было бы переводить как "обуздание непостоянства или активности (движения, вибраций) (в сознании)".
2. Последней и наивысшей таттвой является манас (ум), называемый также одиннадцатым органом (индрией). Это орган постижения с помощью общих понятий. По-видимому, манас это то, что распадается на множественные души с неоднородными процессами, практические индивидуальные сознания.
3. к авишешам относится и асмита (состояние, или сфера сознавания того, что "аз есмь", чувство "эго"). По-видимому, уже тут начинается всеобщее сознание, которое является причиной множественных индивидуальных сознаний. В сутре IV.4 сказано:
"Созданные ("измеримые", нирмана) сознания происходят из одного-единого сознания "я есть" (асмита)".
"Если существует разнообразие (множество, бхеда) проявления (психических процессов, правритти), то одно сознание (экачитта) возбуждает многие (сознания)".
4. В дальнейшем термин "субъектное бытие" будет употребляться для обозначения субъекта, запредельного сознанию (читте) и гунам. Все остальное, то есть сами гуны и состоящее из них, определяется как "объектная реальность". "Субъектное бытие" и "объектная реальность" не тождественны понятиям субъективного и объективного.

"Лицом к лицу со страхом" - Томас Троуб


Комменты:


Полностью - тут:
https://e-libra.ru/read/139604-licom-k-licu...k-blizosti.html



Риск и медитация — эта пара — стали основными инструментами, которые я использовал для исследования собственных страхов и обращения с ними. Они также являются краеугольным камнем в работе, — войти в страхи, тотально, но с осознанностью, состраданием и пониманием, признавая их реальность и создавая внутреннее пространство для позволения, чувствования, наблюдения и принятия. Под медитацией я подразумеваю не просто практику, в которой нужно закрыть глаза и быть внутри, но попытку оставаться как только возможно присутствующим в каждом мгновении и вносить в жизнь качество глубокого принятия и позволения. Привлекая медитацию как способ оказания помощи в обращении со страхом, я постепенно учусь быть с ним дружественным и тем самым узнавать о любви. Я нахожу, что именно наши непризнанные и непроработанные страхи закрывают нам сердце для любви — к себе и к другим.

Ядро медитации и существа.

Я называю ядром медитации внутреннее пространство; пространство естественности, безмолвия, принятия жизни, переполняющего сострадания, где есть
ощущение позволения, доверия, «неделания». Те, кто сумели достичь этого пространства, преодолев границы отдельной личности, беспокойство, планирование, неуверенность и сомнения, и теперь просто живут в каждое мгновение, полностью им удовлетворенные, — описывают его как ощущение «безвременности», когда обычная сутолока ума прекращается. Их жизнь развивается и течет, совершенно не требуя от них ничего «делать». Они просто остаются в бытии и наблюдении.

Наше обратное путешествие к ядру — и есть путешествие в это состояние, возвращение к нему уже не в бессознательности младенца, но в зрелой осознанности закаленного опытом взрослого.

Мы можем культивировать погружение в ядро ежедневной практикой медитации. Мы можем открывать и расширять внутреннее пространство, создавая периоды молчания и интроспекции, в которые мы ничем не заняты, и у нас есть возможность наблюдать. Это простой способ постепенно создать внутри больше простора и непривязанности, свободы от напряжений внешнего давления и внутренних конфликтов. Мой личный опыт подтверждает, что жажда большего безмолвия развивается естественно и органично, если просто поливать семя внутреннего ядра. Постепенно мы можем изменить свой старый образ жизни и освоить новый, включающий медитационные принципы. Чувства, прозрения и покой, приносимые медитацией, безмерны. Будда называл медитацию «единственным приютом».



Близость с самим собой.

Наше путешествие постепенно направляется из пространства защиты в пространство уязвимости и медитации. В реальности мы все время вибрируем из всех этих трех пространств. Медитирующий в нас — ключевая фигура в игре. чем глубже идет медитация, тем более может открыться уязвимость, и тем осознаннее я могу наблюдать, из какого слоя исхожу. Медитация указывает нам путь к обретению большей близости с собственным внутренним миром.


Чтобы войти в соприкосновение с уязвимостью, нужно, в противоположность этому, перенести внимание на грудь и живот. Это места обитания нашего раненого и испуганного Ребенка Его качество женственно и восприимчиво, ему свойственно больше глубины, он глубже скрыт, и часто его труднее различить.

Распознавание того, где именно в теле вибрирует энергия в каждый момент времени, может помочь в чувствовании Внутреннего Ребенка. Например, если я испытываю к кому-то недоверие или ощущаю угрозу, то перемещаю энергию в солнечное сплетение и защищаюсь. Открывая этот центр при взаимодействии с другими, я получаю «общение через солнечное сплетение».

В противоположность этому, если я общаюсь с людьми из пространства уязвимости, то энергия исходит из сердца или живота. Если я подхожу к другому человеку из слоя уязвимости, то он, скорее всего, не почувствует угрозы и, вероятно, энергетически отзовется из области живота или сердца.

Исцеление солнечного сплетения и живота.

Столкнувшись с энергией, которая угрожает, осуждает, критикует или пересиливает, мы автоматически перемещаемся в солнечное сплетение и либо отзываемся атакой, либо оказываемся «сплющенными». Так происходит до тех пор, пока наши раны остаются не залеченными. Исцеление солнечного сплетения требует ясного осознания ситуации, провоцирующей механизм реакции. Только тогда, вместо того чтобы реагировать бессознательно и привычно в ответ на внешнее воздействие, мы можем отозваться в соответствии с ситуацией. Когда наше солнечное сплетение исцелено, мы центрированы, уверенны, спокойны и не боимся риска. Мы готовы утверждать собственную цельность и уникальность. Мы можем использовать защиту сознательно, когда этого требует событие. Агрессивность или «сплющенность» сменяются сознательным утверждением жизненных энергий.

Области сердца и живота исцеляются в атмосфере любви, принятия и решимости открыться и работать с ранами. Постепенно чувства возвращаются. Вместе с исцелением уязвимости к нам возвращается способность чувствовать страх и боль, не избегая их, а в наше существо приходят спокойствие и центрированность.

Наше путешествие — это процесс выхода из состояния бессознательной защиты и восстановление контакта с чувствами и целостностью. Оно исцеляет раны и восстанавливает силу и уязвимость. Оно проводит нас через слой чувствования, воссоединяя с уязвимостью, доверием и невинностью. Через страхи и боль Внутреннего Ребенка лежит возвращение домой.

Подход без давления и осуждения.

Суть этого подхода в том, что важно не то, из какого пространства мы исходим, а умение распознавать, что именно происходит с нами в данный момент времени. Не имеет значения, защищаемся мы или взаимодействуем, «сплющены» или «в энергии», спокойны или реагируем, закрыты или открыты. Важно то, что мы начинаем приближаться к самим себе. У каждого состояния, у каждой реакции есть причина. Здесь важно признать реальным все без исключения, позволить себе пространство и принятие. В такого рода атмосфере, лишенной давления и осуждения, происходит исцеление, и все похороненные чувства всплывают естественным образом.

У каждого из нас — свой собственный процесс исцеления. Он включает в себя раскрытие подавленного в бессознательном, приобретение потерянных жизненных сил, восстановление связи с утраченной любовью к себе и жаждой Бога. Этот процесс — движение к воссоединению с целым. И важно позволить своему уникальному процессу разворачиваться собственным, особенным образом.

Первый шаг — принятие страха.

Когда, даже после многих лет работы с Внутренним Ребенком, приходит страх, мой рациональный ум все еще не понимает, почему он необходим, и хочет, чтобы его не стало. Я боюсь его чувствовать и боюсь его выражать. Я все еще недоволен им и осуждаю себя за то, что испытываю это чувство. К счастью, моя более глубокая сущность знает что позволение страху быть очень ценно тем, что приводит меня в ядро существа и создает более глубокое внутреннее молчание.

Но позже я нашел, что, входя в страхи, я набираюсь силы и приобретаю больше уважения к себе.

Упражнение.
Исследование страхов раненого Ребенка Рассмотрите четыре основных страха:

1. страх давления и ожидания;
2. страх быть отвергнутым и покинутым;
3. страх не получить достаточно пространства, быть проигнорированным или непонятым;
4. страх физического или энергетического насилия или вторжения.

Рассматривая каждый из них по очереди, спросите себя:
• Есть ли в вас эти страхи?
• Что их провоцирует в вашей сегодняшней жизни?
• Помните ли вы что-нибудь из прошлого, что способствовало их возникновению?
• Как эти страхи влияют на разные аспекты вашей жизни — сексуальность, способность утверждать себя, творчество, близкие отношения?

Сочетание медитации и психотерапии - Джек Корнфилд

Полностью - тут:
http://numen.ru/index.php?section=library&...=593&page=1

Даже лучшие практики медитации нуждаются в исцелении старых ран: Сочетание медитации и психотерапии.
Джек Корнфилд

Для большинства людей практика медитации не может «сделать все». В лучшем случае она является одним из важных этапов сложного пути открытий и пробуждений. Я привык верить, что медитация приводит к более высокой, универсальной истине, а психология, личность и наши собственные маленькие драмы — это отдельная, более низкая область. Если мы хотим положить конец страданиям и обрести свободу, мы не можем оставить эти два уровня нашей жизни разделенными.

Различные аспекты нашей психики и тела лишь частично поддаются сознаванию; сознавание одних аспектов не ведет автоматически к другим, особенно когда наш cтpax и нaши paны глубоки.

Необходимо оглянуться на свою жизнь и спросить себя. «Где я четко вижу себя и чего я избегаю? Не использую ли я свою практику, чтобы спрятаться за нее?

Большинство новых методов терапии обладает явно выраженнои духовной основой, например психосинтез, райхианская работа с дыханием, трансперсональные методы. Лучшая терапия, как и лучшая медитационная практика, использует сознавание для исцеления сердца и занята не столько нашей историей, сколько ослаблением страха привязанности, а также привнесением концентрации внимания в области заблуждений, «ловушек» и ненужных страданий. Подчас можно достичь глубочайшего понимания отсутствия собственного «я» и непривязанности посредством некоторых методов трансперсональной психологии.

Подразумевает ли это, что мы должны заменить медитацию психотерапией? Вовсе нет. Терапия также не является решением. Решение — это сознание! А сознание возрастает по спирали. Если вы ищете свободы, то я могу вам сказать, что духовная практика всегда развивается циклически. Есть время, когда необходимо внутреннее молчание, но за ним следует время внешнего проживания и интеграции прозрений, добытых во внутренней тишине. Дело не в том, чтобы сначала развить самость, а потом отказаться от нее. И то и другое продолжается постоянно. Любой период практики может включать самадхи и тишину, приводящие к новым уровням переживания старых ран и семейной истории, за которыми следует «отпускание», далее — переживание пустоты, а за ним — более глубокие личные проблемы. В рамках духовной практики можно работать на всех этих уровнях. И нужно мужество, чтобы встретить все, что вам встретится. Только так можно найти глубинное исцеление, которого мы ищем — и для нас самих, и для нашей планеты.

Короче говоря, мы должны расширить свое представление о практике, включить в нее всю свою жизнь. Как в дзенском цикле рисунков о буйволе и пастухе, духовное путешествие заведет нас глубоко в лес и вернет обратно на рыночную площадь; и так будет снова и снова, пока мы не научимся находить в себе сострадание и истинное сердечное освобождение в каждой области.

Лицом к лицу со страхом. Путеводитель на пути к близости
Томас Троуб (Кришнананда)


Полностью - тут:
http://www.koob.ru/krishnananda/face_to_face_with_fear





Лицом к лицу со страхом. Путеводитель на пути к близости
Томас Троуб (Кришнананда)

Любовь невозможно найти и сохранить, пока мы не столкнемся со своими страхами и не начнем с ними работать.

Сопротивление (ответные действия) и требовательность в отношениях

Входя в отношения, мы редко имеем хотя бы малейшее представление о том, что ждет нас впереди. Вот один из возможных сценариев. Двое взрослых людей полюбили друг друга, но в центре их отношений подспудно начинает развиваться драма. Внешне они действуют с лучшими намерениями: отдавать и принимать любовь, быть вместе и поддерживать друг друга. В то же время внутри любого из этих двоих живет раненый Ребенок с интенсивной потребностью в любви и необозримым миром скрытых страхов и ожиданий.
Как только складываются отношения, Ребенок начинает проявлять себя. Он выглядывает и говорит самому себе:
– Так-так, тут кто-то говорит: «Я тебя люблю». Возможно ли это?
Этот Ребенок внутри, наверное, не привык к тому, чтобы его любили, действительно любили. Естественно, он настроен скептически.
– Действительно ли этот человек меня любит? Сейчас увидим, – говорит себе наш Ребенок.
У каждого из нас есть корзина, в которой мы храним те потребности, которые не были удовлетворены в детстве. Как правило, эта корзина остается глубоко «в подвале» нашей души, и мы о ней забываем. Фактически, мы можем даже не догадываться, в чем именно состоит потребность. Но состояние любви как будто вытягивает воспоминания из корзины, а с этими воспоминаниями приходят все забытые и отложенные «на хранение» стремления быть любимым. И вот, бессознательно, мы совершаем небольшое путешествие к себе «в подвал» и начинаем искать корзину. Найдя ее, мы говорим:
– Так-так, она (или он) говорит, что любит меня. Сейчас проверим. Попробуем потребность № 8 (потребность № 8 не очень большая).

Поскольку это действительно небольшая потребность, наш любимый человек, скорее всего, будет счастлив ее выполнить. В конце концов, на то и любовь, разве нет? Затем наш любимый человек, в свою очередь, протягивает руку к своей корзине и вытаскивает одну из собственных потребностей. Эта игра может продолжаться довольно долго. Чем привычнее становится «путь» в корзину, чем более мы осваиваемся и привыкаем к партнеру, тем увереннее растут наши ожидания. В конце концов, ведь мы всю жизнь ждали, что наши потребности будут удовлетворены. И тогда мы начинаем вынимать более крупные и значимые потребности; а наш партнер в ответ делает то же самое. «Мне абсолютно необходимо, чтобы ты был(-а) со мной все время», – требует зависимый партнер, а независимый: «Я хочу, чтобы ты дал(-а) мне пространство, в котором я нуждаюсь, но ты не должен(-на) уходить или встречаться с кем-то другим».

К несчастью, весь этот диалог остается неосознанным и косвенным. Постепенно в нас растут чувства разочарования и ощущение, что нас предают. Мы можем не знать, что у нас есть ожидания, но ощущаем растущее чувство разочарования, боли и фрустрации [6]. Каждый из нас реагирует на разочарование по-своему. Мы можем резко разорвать отношения, или отступать, обвинять, жаловаться или применять насилие.

Наступает время, когда наш Ребенок в панике накладывает на любимого человека обязательство осуществить все потребности, которые не удовлетворили родители. Тогда и начинаются трудности. Глубоко внутри мы считаем, что любовь подразумевает удовлетворение потребностей, и другой должен оградить нас от всех наших страхов и боли. Это и есть любовь, думаем мы. Два бессознательных Ребенка, каждый со своими страхами, потребностями, требованиями и ожиданиями, взаимодействуя друг с другом, создают кромешный ад. Эти два раненых, нуждающихся Ребенка сталкиваются друг с другом лицом к лицу. Они не способны ни понять, ни удовлетворить потребности друг друга. Они подходят друг к другу не в уязвимости, а с требовательностью.

Мы можем годами носить на себе груз всех страхов и неудовлетворенных потребностей, отрицая их или сводя до минимума. И бессознательно ждать, что однажды они будут осуществлены. Как только мы испытываем к кому-то хоть малейшее доверие, то начинаем верить, что, поскольку мы сами открылись, другой обязан удовлетворить наши потребности. В этой ситуации мы словно надеваем темные очки. Они искажают видение, и перед нами уже не любимый человек, а проекция доброго, понимающего родителя, которого у нас никогда не было, и которого мы отчаянно хотим иметь. Эти ожидания подобны мыльным пузырям. Парадоксально: вместо того, чтобы осуществить потребности Внутреннего Ребенка, наши требовательность и сопротивление преуспевают лишь в том, чтобы оттолкнуть любовь, в которой мы так глубоко нуждаемся, и привести в еще большее отчаяние и панику.

Наш раненый Ребенок не соблюдает границ

Далее я глубже исследую границы, но сейчас хочу пояснить, как эта тема связана с требовательностью. В паникующем Ребенке внутри мало понимания или уважения к границам – собственным или чужим. Это происходит оттого, что наше пространство и целостность не соблюдались в детстве. Оставаясь бессознательно во власти страха, мы нарушаем собственное пространство из ужаса перед нападением, отвержением или игнорированием. Также мы нарушаем пространство другого, потому что нас ослепляет паническое желание удовлетворить свои потребности. И в отношениях каждый из нас постоянно вторгается в чужое пространство или сам подвергается вторжению.

1. Когда мы подвергаемся вторжению

Мы часто даже не знаем, что значит достаточно уважать себя, чтобы установить пределы и дать другим понять, что наши границы нарушаются. В детстве нам не удалось развить достаточно достоинства и уверенности в себе, чтобы уважать собственное пространство и давать людям понять, что они в него вторгаются. На моих семинарах, когда мы обсуждаем формы насилия над своими границами, люди часто бывают ошеломлены тем, что вообще имеют право их охранять. Внутри нас есть убеждение, что мы не заслуживаем пространства, и поэтому мы постоянно «сжимаем» свою энергию, делая себя меньше, отрицая себя или оправдываясь. Это болезненное состояние, и оно вызывает огромный внутренний протест.

Глубоко внутри мы знаем, что не позволяем себе развить свой потенциал. Мы боимся энергетически расшириться, чтобы не столкнуться с отвержением, гневом или недостатком понимания. В ответ на вторжение легко обвинять другого в требовательности или нечувствительности и не видеть тех же качеств у себя. Мне понадобилось много времени, чтобы увидеть, что в ситуации вторжения человек разыгрывает жертву. Он или она сохраняет невысказанное и часто бессознательное ожидание, что его пространство должно соблюдаться автоматически, и он ничего об этом не должен говорить.

Клод – хороший пример человека, который легко позволяет другим вторгаться в свое пространство. Он находит, что, когда он с кем-то сближается, особенно в самых интимных отношениях, уважение его собственных потребностей – одна из самых больших его проблем. Будучи очень творческим и энергичным человеком, в общении с людьми он стеснителен и склонен «тушеваться», и на него легко можно воздействовать силой. Он находит, что с любимыми перенапрягает себя, пытаясь быть чувствительным к их желаниям. Пытаясь дать им то, что они хотят, он теряет контакт с собственными потребностями. Его приводит в ужас возможная реакция партнера, особенно гнев или отвержение.

Находясь в отношениях какое-то время, Клод разочаровывается, потому что любимая женщина «недостаточно чувствительна к нему». Более того, Клод видит себя преданным. Он досадует, что другой не любит его так сильно, чтобы чувствовать его желания и догадываться о его нуждах. И почему ему нужно всегда о них говорить? Клод чувствует обиду оттого, что всегда так много дает, а в ответ им пользуются. Он видит, что этот образец повторяется снова и снова. В конце концов, Клод решает, что он должен иметь больше доверия и веры в людей, и тогда они станут больше уважать его чувства. (Ждать придется долго!)

Негативные ожидания

Негативные ожидания заключаются в отрицании того, что мы действительно чего-то хотим или ожидаем. Отрицание делает наши ожидания гораздо более трудными для понимания, потому что подавляет их энергию. Так происходит, когда мы утверждаем, что у нас нет потребностей и желаний, когда чувствуем, что недостойны их, когда не уверены, что чего-то заслуживаем. Наши ожидания оказываются глубоко «закопанными». Не сомневайтесь, они остались теми же, но теперь добраться до них труднее. Кто-то из нас живет в иллюзии, что ему ни от кого ничего не нужно. Некоторых заставляет блокировать любое проявление ожиданий стыд. И тогда подавленные разными способами ожидания дают о себе знать в форме необъяснимых обид, хронической депрессии, «стервозности», пассивной агрессии и прямого насилия.

Мы прикрываем свои потребности такими убеждениями, как:
1) «нуждаться в чем-то плохо; мы должны научиться заботиться о себе сами»;
2) «бессмысленно что-то хотеть или в чем-то нуждаться, потому что это в любом случае никогда не исполнится»;
3) «выражение потребности принесет только разочарование, поэтому зачем создавать себе трудности?»
Мы можем совершенно не признавать своих потребностей. Мы отрицали их так долго, что перестали их чувствовать. Отрицательные ожидания находятся в самой глубине нашей внутренней боли; они создают глубокое отчаяние и мысли, что мы никогда не будем любимы, приняты или поняты.

Наши отрицательные ожидания очень сильны, потому что становятся самоосуществляющимися пророчествами.
Наш Внутренний Ребенок проецирует на настоящее то, что пережито давным-давно в прошлом, со всеми страхами и недоверием, которые возникли из личного опыта. Настоящее может на самом деле быть гораздо более безопасным, любящим и принимающим, чем кажется, но мы этого не можем увидеть. Мы реагируем так, как реагировал бы ребенок. Если мы хотим освободить этого Ребенка, придется разоблачить все заслоняющие его прикрытия.
А пока достаточно сказать, что ум нашего Ребенка сформировал верования и повторяющиеся образцы поведения, основанные на опыте раннего детства. И мы должны найти способ проснуться и перестать видеть «фильм», искажающий нашу реальность в настоящем спроецированными кадрами из прошлого.

Стратегии – как мы проявляем реактивность и требовательность
Если мы выбираем чувствовать страх или боль, то мы не в стратегии. И мы движемся в стратегию, если хотим избежать чувствования страха или боли.

Стратегия № 1:
«Молот» – требование и обвинение

Обвинение – это часть «Молота», его энергия. За обвинением стоит требование, чтобы другой непременно изменился. На определенном уровне стратегия «Молота» дает нам хорошее чувство. Нам не больно от того, что мы не получаем желаемого, и нам не нужно принимать ответственность за собственную роль в ситуации. Вместо этого мы перекладываем ответственность на другого.. Вот что мне помогло: посмотреть, куда направлена моя энергия. Если она направлена наружу и сфокусирована на попытках переубедить или изменить другого, значит, я обвиняю. Если она внутри меня, сконцентрирована в животе, я просто делюсь собственным переживанием. Даже если оно касается другого, другой, скорее всего, не почувствует себя обвиняемым или атакованным и сможет меня услышать.

Стратегия № 2:
«Наживка» – манипуляция

Ребенок в панике, живущий в теле взрослого, очень изобретателен и использует все возможные способы манипуляций. Мы манипулируем посредством денег, любви, секса, ума, силы, возраста, чувства вины, углубленности в себя, признания или заботы. Мы манипулируем, обижаясь, резко отсекая контакт или притворяясь, что нам все равно или ничего не нужно. Мы учились манипулировать с самого раннего детства Мы оценивали ситуацию и вычисляли, как сыграть, чтобы добиться желаемого. Мы усвоили блестящий механизм выживания, и он нам очень пригодился.


«Чаша для подаяния»

– Что угодно, только, пожалуйста, не уходи сейчас; ты говорил, что будешь со мной дольше; тебе еще не нужно на работу; еще один час; я прошу не так много – лишь еще немного твоего внимания!
Именно так мы действуем, когда увязаем в стыде и унижении и начинаем умолять. Мы приходим в отчаяние, отказываемся от всяких дальнейших попыток сохранить достоинство, и нашим единственным желанием остается получение любви. Энергия прошения унизительна и заставляет нас сжиматься. Чем больше мы просим подаяния, тем хуже себя чувствуем. Мольба мотивируется таким чувством паники и утраты, что мы вообще больше не способны ни на что. У некоторых из нас вошло в привычку «нищенствовать», потому что мы все время ожидаем, что будем отвергнуты. К несчастью, это убеждение само себя упрочивает, создавая именно тот отклик, которого мы боимся. Опасаясь быть отвергнутыми, мы низводим себя до «прошения подаяния», и именно из-за этого другой отталкивает нас.

Стратегия № 5:
«Опрокинутая чаша для подаяния» – отчуждение

Большую часть детства мы были наполнены чувствами безнадежности и отчуждения. Неудивительно, что мы к ним возвращаемся. Но, как и с другими стратегиями, это верование становится самоосуществляющимся пророчеством Вместо того чтобы оставаться вовлеченным в отношения или в жизнь, чувствовать и выражать боль, мы резко отсекаем контакт и отступаем. Пространство внутреннего убежища кажется одиноким, но безопасным и знакомым. Отчуждение ничего в действительности не решает. Мы не можем жить без любви. Большинство из нас некоторое время пребывает в отчуждении, но, поскольку наша потребность в любви непреодолима, в конце концов мы выходим из пещеры и совершаем следующую попытку. Она продолжается, пока мы снова не обнаруживаем, что не получаем того, что хотим. Тогда мы снова прибегаем к стратегиям. Они не работают. Мы отступаем в пещеру. Как выбраться из этого порочного круга?
Мы должны войти вовнутрь и чувствовать страх и боль, которых избегаем посредством стратегий.

У стратегий есть общие свойства

1. Каждая из них – это способ повлиять на партнера и изменить его поведение, способ добиться своего. Другими словами, это способ попытаться превратить разочарование в удовлетворение Когда мы что-то от кого-то хотим и не осознаем этого, то неизменно выбираем одну из этих стратегий.
2. Стратегии – это аспекты нашей личности, живущие в слое защиты. Они не имеют ничего общего с нашей истинной природой, но мы так к ним привыкли, что принимаем их за подлинную суть.
3. Так как эта часть нашей личности существует для того, чтобы влиять на других, она может быть насильственной. Получая в ответ негативную реакцию, мы чувствуем, что нас отталкивают, и думаем, что отвергнуто наше существо. И снова включаем стратегии. Затем, как правило, мы оказываемся отвергнутыми снова, и движемся кругами в очень болезненной нисходящей спирали.
4. Стратегии – это образцы поведения, которым научился наш Ребенок в стремлении получить недоступное желаемое. Это наши механизмы выживания. Это модели поведения, которым мы научились в прошлом, но бессознательно применяем к настоящему.
5. Чтобы вырваться из стратегий, мы должны почувствовать стоящую за ними уязвимость.
6. Если наши стратегии успешно работают, мы держимся за них крепче, и тогда развить в них осознанность становится еще труднее.
7. Чрезвычайно трудно узнать собственные стратегии. В этой области у нас есть гигантские «слепые участки». Мы до последнего защищаем их от отзывов извне, потому что чувствуем, что подвергаемся нападению.

Корни страха
Стыд

В наших страхах много слоев. Некоторые из них глобальны. Это страхи исчезновения перед лицом неотвратимости смерти. Они возникают из той невероятной уязвимости, которую мы не можем ни уничтожить, ни игнорировать. Но если мы непринужденны с самими собой, то можем столкнуться с этой истиной в доверии, радости и даже сдаться ей на милость. Чтобы столкнуться со страхом, нужно исцелить стыд. Он лишает нас силы и ясности, чтобы смотреть в лицо неопределенности жизни. Лишает нас способности вовлечься в жизнь целиком, храбро, радостно, полно и творчески.

Ум стыда

В восточном мистицизме путешествие к нахождению себя часто описывается как путешествие от ума к сердцу. Большая часть того, что удерживает нас привязанными к уму и блокирует сердце, – это старое, сформированное обусловленностью, полное компромиссов ложное «я», которое где-то в глубине осознается недостойным и неадекватным. Мы будем называть эту нашу часть умом стыда. Он полон отрицательных убеждений о нас самих и жизни в целом. Он отсекает от нас энергию и удерживает дух в заточении. Стыд не имеет ничего общего с тем, кто мы такие на самом деле. Это просто состояние отрицательного самогипноза, которому мы себя подвергаем. Из сердца мы видим себя совершенно по-другому. Оттуда мы можем осознать, что все наши суждения о себе и других – продукт нашей обусловленности. Из сердца мы можем начать заново открывать естественную, любящую, живую, радостную, спонтанную и свободную часть себя. В определенном смысле, можно рассматривать возвращение домой как путешествие от ума стыда к уму сердца (или к не-уму, что будет более верно).


Видение стыда как ритуала перехода

Прорабатывание стыда болезненно, но все же не так ужасно, как пребывание в нем, закопанном в бессознательное. В ранах стыда, шока и брошенности легко потеряться. Наш Ребенок внутри, может быть, никогда не сможет разобраться в боли и лишениях, унижении и насилии, им пережитых. И, как я подозреваю, стыд никогда не исчезает полностью. Но когда мы подходим к этим переживаниям как к части попыток найти свою истинную природу, их можно рассматривать как ритуал перехода. Каждый из нас получил свою дозу боли, и, несомненно, у некоторых она была гораздо больше, чем у других. Как бы то ни было, если мы подходим к прорабатыванию стыда как к ритуалу перехода, то можем приобрести больше мягкости в отношении самих себя и других. Это также позволяет нам интегрировать боль.

Что такое стыд?

Стыд – это ощущение, что что-то внутри коренным образом не в порядке. Это глубокое унижение, не в чем-то конкретном, а в самом нашем существе. Из-за него мы теряем связь с нашими жизненными энергиями и восприимчивостью. Мы не доверяем тому, что чувствуем, и теряем способность ощущать и выражать себя.

Принятие стыда

Глядя в зеркало, большинство из нас тотчас же сталкивается с голосами стыда: «Ты слишком старый», «недостаточно красивый», «слишком серьезный», «толстый», «высокий», «тощий» и т. д. Какими бы ни были утверждения, первое впечатление – всегда впечатление осуждения. Что-то неправильно в самой основе. Глядя в зеркало, мы пытаемся исправить себя, зная глубоко внутри, что этого сделать нельзя.

Узнав о стыде, я переместил фокус и стал наблюдать, чувствовать и понимать. Вместо того чтобы пытаться переделать себя, я пытаюсь от мгновения к мгновению с принятием наблюдать то, какой я есть. Если я не чувствую себя в процессе, скорее всего, мне больно. Это хорошее время, чтобы обратить внимание на осуждающие голоса и войти вовнутрь.


1. Состояние подавленности
Когда мы не получаем любящего отражения в ответ, что-то в самом нашем ядре начинает сжиматься. Мы прекращаем доверять своим восприятиям и энергии. Мы можем потерять всякую связь с чувствами или видеть и чувствовать, но не доверять себе. Это невероятно глубокая рана. Вместо того чтобы течь в энергии подлинно и спонтанно, мы становимся стеснительными, смущенными, чрезмерно сдержанными и неуверенными. Нас ограничивает стыд, и, оказываясь в отношениях или в ситуациях, мы не способны выражать чувства или просто не можем найти слов. Мы осуждаем себя, потому что «не можем чувствовать» или «не можем общаться». Узел внутри становится более и более тугим; мы не знаем, что чувствуем, или не можем выразить себя. Мы судим себя и тем самым роем себе яму глубже и глубже.

Находясь глубоко в стыде, мы забываем, что есть какой-то другой способ чувствовать, кроме как быть униженным. Мы шли на компромисс так долго и привычно, что просто не можем себе представить состояния самоуважения и достоинства Мы привыкли подвергаться унижению и насилию и ожидаем этого. Рана так глубока и так ошеломляюща, что мы думаем, что она никогда не будет исцелена.

Что еще хуже, стыд упрочивает стыд. Скованные стыдом, мы можем легко соскользнуть в роль клоуна или нищего. Мы пытаемся привлечь внимание тех, кто заставляет нас чувствовать себя ниже. Мы находимся в глупом и унизительном положении, другой человек нас отвергает, и мы чувствуем еще больше стыда. В таких ситуациях мы просто укрепляем собственную низкую самооценку. Я помню попытки заставить стыд уйти. Я ненавидел себя, когда видел, как я себя унижал, но ничего не мог сделать.


Негативные верования приходят из стыда

Находимся ли мы в сплющенном или в компенсирующем состоянии, глубоко внутри каждый из нас носит основные негативные верования о себе, возникшие в результате стыда. Они очень сильны, потому что определяют наш взгляд на мир, влияют на наши отношения с другими, на творчество, медитацию, духовный путь и отношение к жизни. Эти верования неочевидны. Их приходится выкапывать. Вот самые распространенные: «Я не смогу», «Я провалюсь», «Я не заслуживаю любви», «Я невыносим», «Я не привлекательна», «Я никогда не получу того, в чем нуждаюсь»,
«Чтобы чего-то стоить, я должен быть на вершине своих возможностей», «Если я откроюсь, мне сделают больно», или: «Никто никогда меня не поймет».

Уделите время тому, чтобы присмотреться к этому списку и выяснить, что из него вызывает в вас резонанс Спросите себя, когда у вас возникли эти убеждения. Может быть, вы никогда не подвергали их сомнению. Спросите себя, как они влияют на ваше поведение. Отрицательные верования становятся самоосуществляющимися, глубоко внедряясь в нашу мыслительную структуру. Мы живем так, словно они – правда, и они кажутся правдой. Если мы «знаем», что не стоим любви, то словно ходим с табличкой, на которой написано: «Отвергни меня». И очень вероятно, что мы будем отвергнуты. Мы не видим, что в нас работает проекция стыда, и думаем, что очередная неудача лишь доказывает нашу неадекватность. Наши верования окружают нас аурой недоверия, иногда даже паранойи.

Такие верования, как: «Если я откроюсь, меня отвергнут», влияют на нашу энергию; это выражается в ощущении, что, стоит только снизить уровень защиты и открыться, мы тут же будем преданы. В прошлом действительно случилась та или иная форма отвержения или наказания, и наш Ребенок до сих пор хранит этот страх. Страх и чувство вины поддерживают в рабочем состоянии наши отрицательные обусловленности и мешают нам прожить свою энергию. С точки зрения Ребенка, нет причины верить, что может случиться что-то другое.


Первый шаг в исцелении раны стыда – осознать, что она есть, понять, как она ощущается, и начать замечать раздражители, приводящие ее в действие.


Медитации
Переживание энергии стыда

Найдите удобное место, где вас ничто не побеспокоит, и положите перед собой подушку. Можете просто вообразить, что сидите напротив подушки. Позицию, в которой вы сидите, мы будем называть позицией наблюдателя. Позвольте себе расслабиться и мягко войти вовнутрь себя. Вместе мы будем исследовать чувства, которые могут не быть поверхностно очевидными. Через мгновение вы сможете пережить, как ощущается вхождение в эту энергию. Это энергия стыда.

Теперь мягко и постепенно придите в положение стоя. Очень, очень медленно, шаг за шагом, позвольте себе оказаться стоящим на подушке стыда. Вы входите в эту энергию. Только полностью встав на подушку, примите положение сидя. Начните чувствовать энергию. Она похожа на тяжелый плащ, окутывающий вас, отягощающий вас. Вы можете чувствовать себя очень маленьким, чувствовать себя ребенком. Может быть, вы заметите, что вокруг мало пространства для движения.

Обратите внимание, что ощущается в теле. Что происходит с энергией? Какое у вас чувство в отношении самого себя? Какое у вас чувство в отношении своей сексуальности, силы, твердости? Как это влияет на вашу способность говорить, выражать себя, быть творческим? Заметьте, какие верования у вас возникают в отношении самого себя, когда вы надеваете плащ стыда.

Может быть, в этой позе вы заметите, что ожидаете резкого, жестокого обращения с вами, привычно ждете унижения, потому что именно этого, по-вашему, заслуживаете. По мере того как вы позволяете себе проваливаться глубже в эту энергию, могут всплыть голоса людей, которые стыдили вас в прошлом, – людей, которые судили вас, говорили, что вы неправильны или никуда не годитесь. Может быть, это голос отца или матери: говорящий вам, как себя вести, оскорбляющий, перебивающий, не слушающий вас, заставляющий что-то чувствовать и что-то делать.

Может быть, всплывут образы, случаи из далекого или недавнего прошлого, когда вы чувствовали стыд. Может быть, вы сможете увидеть, что кто-то вам что-то говорит или обращается с вами так, что вы чувствуете себя униженными. Заметьте, есть ли в вашей жизни определенные люди, с которыми вы чувствуете себя ужасно или униженным. Если присмотреться внимательно, они могут, прямо или косвенно, провоцировать в вас стыд.

Присмотритесь к людям в вашей жизни, которые заставляют вас чувствовать себя сжимающимися в энергии, к людям, с которыми вам трудно выражать себя. Эти люди, может быть, каким-то образом упрочивают ваш стыд. Исследуйте и посмотрите, как это ощущается. Может быть, вы сможете вспомнить, кто последний раз обошелся с вами плохо. Заметьте, как вы реагировали. Как вы обычно реагируете, когда кто-то унижает вас, ведет себя насильственно или унизительно?

Заметьте, что стыд заставляет вас чувствовать, когда вы к кому-то приближаетесь. Заметьте, как чувство неуверенности, уязвимости и неадекватности может привлекать к вам отвержение и стыд, как стыд создает еще больший стыд. Может быть, вы заметите, что не чувствуете уверенности и силы, чтобы что-то сделать, вам кажется, что вы тонете, вы в отчаянии и готовы сдаться. Это власть раны стыда.

Теперь, очень плавно, позвольте себе снова выпрямиться и встать. Постепенно, одна нога за другой, сойдите с подушки – снова сядьте в позу, в которой сидели вначале. Вы только что ощутили воздействие и влияние стыда. Но вы больше не в этой энергии, теперь вы из нее вышли. Эта энергия – не вы, это плащ, рана, нанесенная давным-давно. Позвольте себе ее стряхнуть. В этой позиции наблюдателя вы можете оценить случившееся и начать осознавать разницу между тем, как вы себя чувствуете, когда находитесь под влиянием стыда, и тем, когда вы вне его воздействия.

Шок
Понимание шока дает нам внутреннее пространство

. Проявления шока:
1) вы не можете чувствовать;
2) вы не можете двигаться;
3) вы не можете говорить;
4) вы не можете думать.
У каждого свои симптомы шока Но есть определенный список общих симптомов: смятение, потеря ориентации, памяти, речи, ускоренный пульс, пот, метание, паралич, стеснение в груди, затрудненное дыхание, холодный пот, мокрые пальцы и чувство переполняющего ужаса. Иногда возможно определить источник шока, но часто он остается загадкой. Когда мы в шоке, ничего нельзя сделать, кроме как принять его. Нам хочется быть центрированными, сильными, присутствующими, собранными, спокойными, организованными, но мы не можем Чем более мы себя судим за неспособность принимать ситуацию так, как бы нам хотелось, тем глубже движемся в шок.
Каким бы ни был шок калечащим и ошеломляющим, в нем есть собственная ценность, особенно в духовных поисках. Шок – это призыв к пробуждению. Когда я начал осознавать, как часто и долго нахожусь в шоке, стало очевидно, насколько я чувствителен. Насколько все мы чувствительны. Шок привлекает внимание к невероятной чувствительности нашей души, ко всей бессознательности вокруг и внутри нас; вытягивает нас из защищенного, закрытого и изолированного мира и принуждает жить более сознательно. Шок пробуждает нас к изначальному чувствованию жизни и вытягивает из автоматических, обусловленных, бессознательных частей. Шок пробуждает нашу уязвимость.

Раздражители шока

раздражитель, который может вызвать шок – это осуждение или критика. По сути, это форма словесного насилия. Большинство из нас настолько привыкло жить под страхом осуждения и переживать его, что принимает это как должное. Мы не осознаем, в какой глубокий шок это приводит нашего Внутреннего Ребенка. Значительная часть нашего поведения ориентирована на то, чтобы избежать критики или реакции на нее.

Шок солнечного сплетения – это шок нашей способности чувствовать и выражать гнев и утверждение. Он пришел из какой-то формы насилия, энергетического или физического, которому мы подверглись в жизни очень рано. Мы остались замороженными в ужасе. Чтобы преодолеть страх чувствовать и утверждать себя, требуются невероятное терпение и настойчивость. Когда я впервые начал работать с этим аспектом шока, и мне приходилось сталкиваться с кем-то, кто меня пугал, я дрожал всем телом. Мне очень помогало осознание того, что я нахожусь в шоке. В каждой такой ситуации я подходил к самому себе с большим состраданием.

В нас также живет и энергетически воздействует на центр горла шок, приводящий к неспособности творчески говорить и выражать себя. Этот шок приходит от чувства унижения или критики, а также в отсутствие поддержки. Энергия застревает в горле, и мы не можем вывести ее наружу. Это глубоко разочаровывает. Я нашел, что самый целительный подход к преодолению этого блока – осознать этот шок, раскрыть его корни и продолжать рисковать и выражать себя.

Если мы на мгновение посмотрим в зеркало, то сможем заметить, особенно в левом глазу, свидетельства шока. Теперь его скрывают и заслоняют все защиты, которые мы, к счастью, сумели построить. Шок настиг нас так рано и так ошеломил нас, что стал почти недоступен для понимания. Он погребен глубоко в бессознательном. Даже если сознание не хранит память о событиях, принесших шок, его следствия отмечены в теле. Для глубокого понимания Внутреннего Ребенка нам нужно узнать, как это воздействует на нас сейчас. Раздражитель из нашей сегодняшней жизни, будь то насилие, давление, утрата, отвержение или иррациональное поведение, запускает определенные телесные проявления шока.

Понимание шока для исцеления Внутреннего Ребенка

Понимание шока играет фундаментальную роль в развитии сострадания к нашему Внутреннему Ребенку. Многие переживают фрустрацию, наблюдая самосаботаж и чувствуя, что не в состоянии ничего с этим сделать. Малейший признак давления, извне или изнутри, загоняет нас в шок еще глубже.

Работа с шоком

1. До того как осознать Внутреннего Ребенка и все, что он пережил, мы живем в комнате наших автоматических, бессознательных масок и компенсаций.
2. Как только мы узнаем о стыде и шоке, мы входим в комнату стыда и шока – ощущая онемение, подавленность, страх и другие телесные симптомы, сопровождающие стыд и шок.
3. Через некоторое время на поверхность начинает выходить гнев, погребенный под стыдом и шоком, и мы входим в комнату ярости и реакции.
4. Если мы можем оставаться с энергетическим опытом этой ярости, то проникаем глубже и соединяемся с чувствами под ней – невероятным страданием и болью от всего насилия, которому когда-либо подвергались. Мы в комнате горя.
Часто мы не помним изначальных травм, вызвавших шок. Они так болезненны, что мы закрываемся. Иногда, когда мы приходим в шок, то не можем заметить никакого очевидного раздражителя, или раздражитель кажется незначительным. Но шок глубок и сложен. Достаточно довериться симптомам и осознавать, что что-то когда-то привело их в движение. Шок соединяет нас с глубочайшим, скрытым, самым пугающим насилием над нашим Внутренним Ребенком. Мы должны подходить к этому предмету с предельным состраданием и пространством.
Начинать нужно с осознания и признания существования этого шока. Когда мы входим в шок, достаточно просто сказать себе: «Прямо сейчас я в шоке». Это само по себе оказывает целительное воздействие. И иногда мы должны выйти из шока, прежде чем поймем, что вообще в нем были.

Три лица одной раны

Брошенность

Однажды наш Внутренний Ребенок пережил то, что его физически или эмоционально бросили. Боль была такой ошеломляющей, что мы похоронили ее глубоко в бессознательном. Все наши механизмы выживания были попыткой оправиться от этого нападения. Но исцеление не может случиться, пока мы не вынесем этот ранний опыт обратно в сознание. Мы должны, так или иначе, открыть рану, и способ это сделать предоставляют, прежде всего, наши близкие отношения. Переживая утрату или отвержение, мы воссоздаем рану брошенности. Фактически, страх пережить брошенность заново – главная причина, по которой мы избегаем близости. Вместо того чтобы пойти на риск, мы делаем отношения легкомысленными, театральными или конфликтными. Бессознательно мы поступаем так, чтобы не открываться и не доверять. У нас есть неосознаваемое ощущение, что за открытостью и доверием следует предательство, и мы уже переживали это в детстве.

. Для нашего Ребенка событие остается таким же пугающим, как и прежде. (Помните, наш Внутренний Ребенок все еще живет в том времени, когда случилась рана)

Неудовлетворенность

Под неудовлетворенностью здесь я понимаю брошенность в меньшей дозе, но в хронической форме. Если кто-то не слушает, когда мы говорим, или если нам не уделяют времени и внимания, поддержки или прикосновения, мы чувствуем неудовлетворенность.
У каждого из нас есть собственная такая рана, особенности которой зависят от того, что мы пережили в детстве и чего не получили. Если мы хотим узнать свою историю неудовлетворенности, нам нужно спросить себя, что сегодня в нашей жизни заставляет нас чувствовать себя преданными. Мою рану провоцируют события, в которых я кажусь незамеченным, неуважаемым или непризнанным, и вместо поддержки подвергаюсь контролю или манипуляции. Мы часто заново воссоздаем образец нашей уникальной неудовлетворенности во всех значительных отношениях. Спасительным станет принятие того, что наши истории брошенности и неудовлетворенности будут продолжаться, пока мы не начнем их исцелять.

Медитирующий в нас, не Ребенок, может работать с раной
У нашего Внутреннего Ребенка нет ресурсов, чтобы справляться с ранами. Он просто чувствует панику. Но у медитирующей части нас они есть. Эта часть нас может обеспечить пространство, ясность и дистанцию, чтобы справляться с интенсивными страхами по мере их возникновения. Она обладает пониманием того, что происходит, и как это важно для нашего внутреннего роста. Наш медитирующий помогает избежать немедленного движения в привычную и бессознательную панику и реактивность испуганного Ребенка.
Для нашего испуганного Ребенка каждое разочарование ощущается как глубокое чувство утраты.

Выбор идти вовнутрь

Фактически, каждый раз, когда мы сталкиваемся с опытом разочарования, у нас есть выбор. Мы можем переместиться в требовательного Ребенка и начать обвинять, манипулировать, планировать месть, пытаться контролировать, умолять. Словом, все, что мы делаем чаще всего. Или, мы можем идти в спровоцированные чувства, какими бы они ни были: грусть, гнев, отчаяние, безнадежность. Нужна вся имеющаяся в нашем распоряжении осознанность, чтобы не двигаться автоматически в требовательность и реакцию каждый раз, когда мы ошибаемся в ожиданиях. Каждый раз, когда мы хотим как-то изменить другого или жалуемся на то, что жизнь что-то нам не дает, мы избегаем чувствовать боль неудовлетворенности и брошенности. Если нам кажется, что другой недостаточно чувствительный, сексуальный, медитативный, спонтанный, сильный, ответственный, собранный и так далее – мы чувствуем себя брошенными. Вся энергия, которую мы вкладываем в попытки изменить что-то, обвинять, манипулировать или контролировать, на самом деле – прикрытие для ужасающих страхов брошенности, неудовлетворенности и пустоты.

Я изображаю этот выбор на простом рисунке (см. оригинал книги). Представьте себе два круга, один внутри другого. Внутренний круг – это внутренний путь. Мы берем чувства и идем с ними вовнутрь. Во внешнем круге мы сфокусированы на внешнем Мы пытаемся изменить окружающее, или как-то отвлечься, чтобы убежать от чувств. Внешний круг – это энергия драмы, внутренний круг – энергия чувствования. Внешний круг символизирует все наши способы и механизмы бегства от самих себя: стратегии требовательности, обвинения, сбрасывание эмоций на другого, пристрастия, цинизм. Внутри центрального круга мы можем просто чувствовать тревогу или панику, пустоту, неудовлетворенность и брошенность, одиночество, отчаяние, беспомощность, безнадежность, обиду и боль отделенности или даже гнев на вселенную. Во внешнем круге мы вовлечены в бесконечное усилие контролировать или изменить мир, чтобы избегать боли. Внутри мы ее принимаем и чувствуем.

Часто требуется, чтобы жизнь нанесла нам очень глубокую рану, прежде чем мы, в конце концов, решим идти вовнутрь и чувствовать. Когда, например, любовный партнер разочаровывает нас или не отвечает нашим сознательным и бессознательным ожиданиям, мы можем цепляться за надежду, что все еще изменится.
Страх может быть почти ошеломляющим. Согласно моему опыту, именно со страхом, а не с болью, так тяжело оказаться лицом к лицу. Однажды «провалившись» и пережив страх, я все же создал внутреннее пространство, чтобы чувствовать боль, утрату и стыд, которые с ним приходят.

Лицом к лицу с раной

1. Осознать, что наша требовательность прикрывает страхи брошенности и неудовлетворенности.
В своей основе рана брошенности является основным источником всех ключевых моментов созависимости. Сопротивление, автоматические ответные действия, требовательность, попытки контролировать другого, главенствовать и манипулировать – все это не более чем бегство от раны брошенности. Понимание этого приносит радикальную перемену в том, как мы ведем себя в отношениях.
Бессознательно наш Внутренний Ребенок надеется на то, что, в конце концов, найдет кого-то, кто удовлетворит все его потребности, которые не были удовлетворены в детстве.

2. Принять страх и боль и дать им пространство.
Чем более мы открыты к тому, чтобы столкнуться с раной, тем легче ее пережить. Сознательный ум не хочет входить в эту пустоту; мы убеждены, что должны быть счастливыми. Но при таком подходе нет пространства, чтобы переживать страх и чувствовать боль. Обусловленные верить в романтическую фантазию, мы бессознательно надеемся, что наш любовный партнер даст нам все то, чего мы не получили в детстве. Но наше высшее сознание стремится к чему-то совершенно другому. Оно хочет, чтобы мы стали свободными, а единственный способ стать свободными – пройти через страх и боль брошенности, неудовлетворенности и пустоты.

В целом, я нахожу, что самая большая помощь – это наша готовность чувствовать рану. Я подчеркиваю слово готовность. Как только мы обращаем энергию вовнутрь и начинаем принимать ответственность за боль, кажется, все драматически меняется.

Если мы переживаем боль, она, в конце концов, разрешается. Если нет – она остается с нами всю жизнь. Нет способа избежать боли любви.
В самой основе в нас есть глубокая жажда быть заполненными и цельными. Но никакой партнер не может утолить ее. Она – глубочайшая часть нашего существа, ведь мы стремимся вернуться к источнику. Это самое сердце нашего духовного поиска, и по ошибке он направляется в сторону другого человека. Брошенность провоцирует эту жажду. Мы часто ощущаем ее как пугающее чувство одиночества. Мой мастер часто говорил о том, что нужно пройти через болезненный переходный период, начиная с чувства, что нам одиноко, и, в конце концов, прийти к тому, чтобы наслаждаться этим одиночеством, заново открыть внутреннее блаженство и доверие к жизни. Вместо вселенской любви и мистического ощущения места и цели в жизни первыми обычно приходят волны интенсивной тяжести и темноты. Если бы мы не пострадали от брошенности в детстве, этого, вероятно, не случилось бы; но мы пострадали, и поэтому нам нужно пережить этот переходный период.

Столкновение с одиночеством – одно из мест, где духовный путь теряет свои романтические и идеалистические фантазии. Когда всплывает на поверхность рана, мы оказываемся на линии огня. Это больно, и каждый фибр нашего сознательного ума хочет избежать боли. Пока мы не решим столкнуться с одиночеством, наши отношения с жизнью и с другими будут контролироваться нашим реактивно-требовательным Ребенком. Мы встречаем боль, разочарование и фрустрацию гневом и ожиданием. Наше путешествие по жизни не глубоко и не блаженно, а отношения поверхностны и при этом скрывают горы тайных обид. Мы никогда не найдем человека, который оградит нас от страха и боли.



Упражнение
Чувствование неудовлетворенности.

Положите перед собой подушку, и пусть она символизирует человека, который вызывает у вас больше всею эмоций на сегодняшний день. За ней поместите еще две подушки: одну – для «роли» матери, другую – для «роли» отца. Закройте глаза и, сфокусировав сознание на первой подушке, на возлюбленном(-ой), прошлом или настоящем(-ей), вспомните все моменты, в которых вы чувствовали себя лишенным, разочарованным или фрустрированным(-ой) этим человеком.

Пересмотрите все источники неудовлетворенности – сексуальные, эмоциональные, энергетические, духовные. Все формы, в которых вы чувствуете, что не получаете того, что вам нужно и что вы хотите. Почувствуйте их. Почувствуйте, как это действует на вас. Пойдите дальше гнева и позвольте себе чувствовать безнадежность того, что эти потребности вообще могут осуществиться. Просто чувствуйте: они не удовлетворены. Проведите некоторое время с каждой из этих потребностей, с каждым значительным источником эмоционального голода, чувствуя его и позволяя себе видеть, какое действие это производит внутри.

Теперь перенесите внимание на подушки позади, к матери и отцу. Если у вас не было одного из них в детстве, представьте себе, что эта подушка пуста. Если были другие значимые люди, которые о вас заботились, положите для них еще одну подушку. Чувствуя Ребенка внутри, позвольте себе пережить в уме все ситуации, в которых один из них чего-то вас лишил. Снова позаботьтесь о том, чтобы изучить то, чего вам недоставало. Может быть, вы были лишены питания, непоняты, проигнорированы, отвергнуты, подверглись насилию, давлению, манипуляциям, унижению или осуждению. Замечайте и чувствуйте. Заметьте сходства между «теперь» и «тогда». Это ваша история неудовлетворенности. Именно ее вам суждено повторить, заново прочувствовать и вынести на свет.


Способы защиты и бегства от страха

Как Внутренний Ребенок научился компенсировать страх

Компенсации
Как Внутренний Ребенок научился защищаться:
1) угождение – попытка смягчить энергию;
2) контроль – попытка контролировать энергию;
3) борьба – попытка победить энергию;
4) уход в себя – уход от энергии.

1. Угождение/гармонизация

Угождение вызывает стыд. Оно наносит тяжелый урон нашему достоинству и самоуважению. Я никогда не осознавал, пока не начал работать над собственным стыдом и унижением, насколько был подавленным и обессиленным. Опыт угождающего сыграл важную роль в моем выживании, но это оставило меня с ощущением кастрации и стыда внутри. Я был настолько отождествлен с этой ролью, что не видел, что был не настоящим Я подпирал свою самооценку, думая, что я милый человек. Мы можем обманывать себя, думая, что мы милые, духовные, ненасильственные и любящие, не осознавая ни унижения, которое обычно сопровождает такое поведение, ни обид, которые мы накапливаем внутри.

2. Контролирование/опека

Мы контролируем многими способами. Одна из очень распространенных форм – это поведение родителя: заставить кого-то в нас нуждаться и быть от нас зависимым. Другая тирания – попытка «смять» других путем насилия и угрозы, посредством слов, секса, интеллекта – чего угодно, что только работает.
Обиды, которые мы накапливаем, угождая, проигрываются и возвращаются другим, контролируя и тираня их, как только представится возможность.

Другой распространенный способ, которым мы научились контролировать, – это стать ментальным. Энергия уходит из тела в голову, где мы чувствуем себя в безопасности, защищенности и держим все под контролем. Мы раскладываем свой опыт по коробочкам, чтобы жизнь не казалась ошеломляющей. Мы думаем, что что-то знаем, но на самом деле это блокирует нас от всякого истинного знания. Я никогда не осознавал, какой коварной может быть такая защита.

Прикрывая огромный страх и подавленный гнев, мы напряженно пытаемся сделать вещи соответствующими нашим умственным конструкциям.
Распознавание нашего негативного фильма
Наши компенсации – это не только привычные бессознательные образцы поведения. Компенсации формируют систему верований, основанную на недостатке любви и поддержки в детстве. Эта система похожа на фильм, который прокручивается у нас в голове и определяет то, как мы видим и чувствуем окружающий мир. Например, угождая, мы верим, что быть прямыми и утверждающими опасно. Контролируя, боимся, что без контроля случится что-то ужасное. Борясь, мы убеждены, что стоим перед выбором: бороться или оказаться под контролем. Когда мы уходим в себя, то не сомневаемся, что мир – слишком нечувствительное место, чтобы в нем долго оставаться. Пока проигрывается этот фильм, мы не видим окружающую жизнь такой, какая она есть. Мы видим ее сквозь призму раненого Ребенка. Образцы и верования, которые мы формируем о жизни, развиваются из первоначальных впечатлений. В бессознательном мы все еще видим мир таким, каким он предстал перед Ребенком, его убеждения укореняют нас в иллюзорном, но негативном и знакомом мироощущении.

Какое-то событие в настоящем может запустить внутри цепную реакцию. Например, кто-то нам говорит слова, которые мы интерпретируем как унизительные. Тотчас же наша стража вскакивает, и мы чувствуем недоверие. Утверждение, было оно правильным или нет, запустило фильм, потому что спровоцировало что-то внутри, что помнит, как были преданы наши невинность и доверие. Теперь мы воспринимаем этого человека как врага. В фильме говорится: «Мне лучше поостеречься; если я откроюсь, мне причинят боль». Или: «Я должен о себе позаботиться, потому что я никому не нужен, и мир – это не дружественное место». и так далее. Как только начинается фильм, остановить его трудно, и иногда он продолжается гораздо дольше двух часов.

Естественно, в наших интимных отношениях наши верования все время провоцируются, и защитные механизмы приходят в действие. Словно клавиатура нашего собственного эмоционального компьютера, в которой каждая клавиша запускает собственное негативное убеждение. Наш любовный партнер и близкие друзья все время играют на этой клавиатуре. Они нажимают на кнопку, и нас больше нет, мы закрываемся, защищаемся, уходим в себя, атакуем или принимаем оборонительную позицию. Нужен высокий уровень сознания, чтобы понять, что то, что мы видим, – не то, что есть на самом деле, особенно с кем-то близким. Также нелегко увидеть, что наши верования на самом деле создают ситуацию, в которой кто-то начинает делать именно то, что входит в наш сценарий. Значительную часть времени наши защиты неадекватны, и мы часто используем их даже тогда, когда они не нужны.

Боль компенсаций выводит нас из них

Обычно нас выводит из автоматических компенсаций и механизмов именно то, что они причиняют боль. Эти роли изолируют нас и отсекают от сердца, от сердец других и от собственной более глубокой сущности. Угождение унизительно, контроль или непрерывная борьба наносят ущерб сердцу, а отступление в себя постепенно приводит к глубокому отчаянию, депрессии или цинизму. Компенсации ориентируют нас на внешнее и отсекают от самих себя, от того, чтобы найти собственную подлинную красоту. Когда мы начинаем находить мужество переживать страхи и боль, компенсации постепенно тают.

Принесение осознанности в наши компенсации

За каждой из компенсаций стоит глубокий страх раненого Ребенка. Мы можем сделать их осознанными и вынести на свет, однажды решив исследовать страх без суждения или цензуры. Мы узнаем наши компенсации лучше, наблюдая их в действии и знакомясь с тем, как каждая их них ощущается изнутри. Согласно моему опыту, развить чувствительность в теле – лучший способ их распознавать. Когда мы угождаем кому-то, это сопровождается определенным чувством в теле, которое можно научиться узнавать. Так же происходит и с уходом в себя, контролем или борьбой. Чтобы компенсации вышли из-за прикрытия, нужны пространство и храбрость. Мы можем начать с того, чтобы осознавать их и ясно для себя выражать. Работа по раскрытию наших защит и компенсаций требует большой решимости и сострадания.

Упражнение
Распознавание угождающего и тирана
Определите главных людей в вашей жизни, которые пугают вашего Внутреннего Ребенка. Может быть, у них есть над вами власть, или вы смотрите на них снизу вверх, или они заставляют вас чувствовать себя слабым и неадекватным. Теперь представьте, что один из них сидит перед вами, и задайте себе следующие вопросы. Как вы себя чувствуете, сидя перед ним или перед ней? Как вы себя чувствуете в теле? Что вы чувствуете в отношении самого себя? Что происходит с вашей энергией? Как вы общаетесь с ним или с ней? Судите ли вы себя и пытаетесь ли изменить себя? Теперь определите главного человека в вашей жизни, над которым вы чувствуете собственное превосходство. Снова представьте себе, что вы сидите перед ним, и задайте те же вопросы.

Медитация
Как мы научились компенсировать

Закройте глаза и направьте внимание внутрь себя. Настройтесь на дыхание, мягко наблюдая вдох и выдох. Позвольте себе расслабиться и мягко укорениться в своем дыхании, расслабляясь вместе с каждым вдохом и выдохом и позволяя им привести вас вовнутрь. Постепенно и мягко, входя глубже и глубже, более и более расслабляясь...
Теперь представьте себе, что вы сидите в пещере. Эта пещера – защищенное и безопасное место. В этой пещере вы в безопасности, но в изоляции и одиночестве. Никто не может в нее войти. Вы нашли способы быть в пещере творческим, может быть, вы пишете, или рисуете, или играете музыку, делая все, что вам нравится. Смотрите на себя в собственной пещере. Как она выглядит, как она ощущается? Оглядитесь по сторонам. Что привело вас в эту пещеру?
Теперь представьте, что вы подходите к выходу из пещеры и выглядываете наружу. Вы смотрите на мир вне пещеры. Что вы видите? Есть ли там кто-нибудь? Безопасно ли из нее выйти? Теперь представьте себе, что снаружи кто-то есть, и почему-то вас притягивает этот человек. Мягко и осторожно вы выходите.
Вы выходите, ожидая, что вас будут приветствовать с любовью и теплом. Вы хотите, чтобы вас оценили. Вы ребенок, невинный и неуверенный в себе. Вам хочется, чтобы этот человек дал вам признание и одобрение. Вместо этого энергия, с которой вы сталкиваетесь, – жесткая, осуждающая и причиняющая боль. Может быть, этот человек говорит с вами так, что это обижает и унижает вас. Может быть, вы чувствуете, что вас игнорируют. Может быть, этот человек слишком занят, и у него нет для вас времени. Может быть, он говорит вам, что чего-то от вас ожидает.

Позвольте себе почувствовать, что происходит внутри. Как вы чувствуете боль? Она приводит вас в шок? Она приводит вас в гнев? Как вы реагируете на этого человека? Пытаетесь ли смягчить его энергию, стараясь с ним подружиться и добиться любви? Пытаетесь ли сделать ему приятное? Сжимаетесь ли перед жесткостью и гневом, которые, как вы чувствуете, направлены на вас? Втягиваетесь ли обратно в себя, подальше от этой неприемлемой энергии? Боретесь ли в ярости от разочарования и предательства? Уделите время тому, чтобы рассмотреть эти разные отклики.
Теперь представьте, что вы покидаете этого человека или людей и удаляетесь в свою пещеру. Как это чувствуется? Чувствуется ли это иначе, чем раньше? Хочется ли вам снова выйти наружу? Может быть, вы не знаете, что предпочитаете? Останьтесь с этим чувством еще немного. Теперь глубоко вздохните и постепенно возвращайтесь.

Прежде чем я начал внутреннюю работу, мне никогда не приходило в голову, что большая часть моего поведения основана на избежании глубоких чувств страха и боли
У нас всех есть привычки, которые мы иногда осознаем, иногда – нет. Чтобы совершить путешествие вовнутрь, рано или поздно нам придется исследовать и подружиться с тем, что мы привычно делаем для избежания возникающих иногда чувств боли и страха. Я вижу, что привычки и зависимости – это выбор, который я сознательно или бессознательно делаю, чтобы стать неосознанным и перестать присутствовать в моменте.

В свете пути медитации и истины мы избегаем не только страхи и боль, но и ощущения пустой дыры внутри, которая представляет собой промежуток между умом и неумом. Привычки – это отвлечение от страха чувствования этой пустоты.

Общий знаменатель у всех привычек состоит в том, что они не дают нам чувствовать себя уязвимыми. Мы бежим из момента, потому что остаться присутствующими значит столкнуться лицом к лицу со страхами. Я каждый вечер слушаю лекции моего мастера, и это помогает мне сонастраиваться с образом жизни, совершенно другим, нежели тот, которому меня учили. Радикально другим... Даже просто «замедлиться» достаточно для того, чтобы почувствовать настоящее мгновение – постепенный процесс расслабления западной обусловленности и интегрирования в жизнь медитации. Это постепенно исцеляет мое зависимое поведение. В прошлом я думал, что, имея достаточно дисциплины, можно прекратить что угодно. Но однажды я обнаружил, что одной из моих величайших защит была сама по себе дисциплина.

Когда я впервые приехал в Индию и встретил моего мастера, я был высоко дисциплинирован и полностью убежден, что если достаточно тяжело работать, то возможно достичь духовной самореализации. Но, вместо того, чтобы посоветовать продолжать напряженный путь, мастер предложил мне противоположное – прекратить всю борьбу и радоваться жизни. Все мои дисциплины были просто способом усиления эго. «Бог, – сказал он, – найдет тебя сам». Услышав это, я был, как громом, поражен. Я увидел, что сама моя борьба с защитами была очередной защитой. Сама по себе дисциплина не может быть лекарством для привычки.

Топливо защитных образцов

Что стоит за нашими пристрастиями? Почему мы выбираем быть неосознанными?
1. Глубина и интенсивность наших бессознательных страхов
Наши страхи часто так глубоки и скрыты, что одного намека на то, чтобы позволить им всплыть на поверхность, может быть достаточно, чтобы нам захотелось продолжать прятать этот материал. Чем больше я узнаю о Внутреннем Ребенке, тем яснее вижу, что наши раны могут быть ужасающими. Иногда кажется чудом, что мы вообще находим в себе храбрость с ними справляться. Пристрастия ограждают нас от тревожности и боли. Мы не можем себя подтолкнуть и вынести закопанный материал на поверхность быстрее, чем этого хочет наше существо. Нам следует сталкиваться с самими собой с величайшей чувствительностью и терпением. Наши привычки – один из главных способов, которыми мы удерживаем контроль над всем, что в нас всплывает на поверхность. Никто, кроме нас самих, не может знать, чему мы можем позволить всплыть.

Когда, в конце концов, мы решаем прекратить какую-либо форму зависимого поведения, это вызывает на поверхность подавленные им чувства. Процесс вызывает панику Внутреннего Ребенка и ощущение внутренней пустоты. Может быть, не сразу, но рано или поздно. Поначалу мы полны энтузиазма от того, что совершили шаг к прекращению саморазрушения, и можем наслаждаться некоторым периодом радости. Но настоящие проблемы обычно начинаются через несколько недель.
Лишившись защит, мы становимся гораздо более сырыми. Наша уязвимость оказывается на поверхности.
Обнажать нашу уязвимость больно. Мы должны действительно хотеть, чтобы она всплыла на поверхность.
Иногда самое творческое и любящее, что мы можем для себя сделать, это просто взять и прекратить. Но в других случаях самым любящим подходом может быть наблюдение зависимого поведения с как можно большей осознанностью.

Часто более чем достаточно наблюдения с осознанностью и продолжения внутренней работы.

Исцеление любого пристрастия не может по-настоящему начаться, пока мы не начнем принимать, что беспомощны что-нибудь изменить, и не откроем глубинных причин наших моделей поведения. Может быть, нам не удастся изменить каждую из защитных моделей, но мы начнем чувствовать боль. У меня есть множество примеров, когда не было ничего, что я мог сделать, кроме как принять собственную беспомощность.

Стыд

Стыд лишает нас чувства собственной ценности, тем самым усиливая ту часть нас, в которой нет решимости расти. Он провоцирует глубоко укорененный недостаток доверия к самим себе и к жизни. Если я не нахожу никакой ценности в стойкости, то в моменты депрессии и поражения гораздо легче все бросить и двигаться в саморазрушение. Меня стало меньше тянуть к вещам, приносящим мгновенное удовольствие, только когда я начал получать больше энергии оттого, что остаюсь присутствующим.
Стойкость, способность откладывать удовольствие и переносить разочарования приходят, когда мы любимы и умеем доверять себе и собственным творческим энергиям. Если у нас это отнять, мы теряем основу чувства доверия и фокуса Вот некоторые из самых важных посланий, которые мы можем вынести из детства:
1) «Глубина чувствования и позволение эмоциональной боли являются ценными частями жизни, потому что приносят глубину и мудрость»;
2) «Ничто ценное не приходит без усилия и стойкости»;
3) «Жизнь драгоценна. Она предоставляет возможность быть творческим, а также отдавать и принимать любовь».
Меня никогда не учили, что чувствовать боль – ценно.

Как бы ни была сильна в нас тенденция к избеганию, как бы ни были привлекательны безразличие и лень, наше стремление к поиску истины сильнее. Погрузиться в процесс внутренней работы – это, наверное, самое здоровое, что мы можем для себя сделать. Все наше существо начинает вибрировать, и тогда зависимое поведение естественным образом отпадает. Это создает свою собственную инерцию. Постепенно мы достигаем уважения к себе.

Работа со страхом Возрождение чувств

Большая часть наших страхов возникает из-за потери контакта с собственной подлинностью и отсоединения от своей энергии. Если мы сможем найти дорогу обратно в чувства, войти в стыд и шок, в онемение в нашем существе и заново открыть богатство состояний чувствования – гнева, радости, горя, сексуальной энергии и даже подлинной тишины, то это, безусловно, энергетически обогатит и укрепит нас.
Одно дело – осознать все сложные эмоции, лежащие бездеятельно в нашем среднем слое, всю боль, подавленную энергию, стыд, шок и страх, которые мы держим внутри, но совсем другое – оставаться с ними в прямом соприкосновении. Возникает вопрос: как добиться доступа к этим чувствам? Этот процесс для каждого по-своему уникален. У каждого из нас свой опыт шока и стыда, и того, как эти раны повлияли на нашу способность чувствовать. как возродить способность чувствовать, не толкая, не давя, ничего не «делая»?
Я пришел к шести принципиальным составляющим:
1) не судящая, не давящая атмосфера;
2) исцеление путем понимания и принятия;
3) пространство, чтобы чувствовать и признавать реальными стыд и шок;
4) энергия решимости и целенаправленности;
5) умение слушать тело и доверять ему;
6) пробуждение внутреннего знания.

1. Снятие давления

Пока наш Внутренний Ребенок не начнет чувствовать, что он не подвергается ни малейшему давлению в проявлении чувств, и его не заставляют каким бы то ни было образом измениться, мы не сможем открыться к глубочайшим внутренним пространствам. Нам нужно, чтобы был признан наш собственный темп, и было создано необходимое пространство, в котором мы сможем найти свой собственный способ чувствовать и выражать эмоции.
человек не в силах ускорять работу с бессознательным. Все приходит тогда, когда готово. А я верил, что если не буду «толкать», то ничего и не случится.
Благодаря мягкости наш Внутренний Ребенок выходит наружу. Он нуждается в том, чтобы чувствовать, что нет никакой угрозы, давления или ожиданий. Если эти условия будут соблюдены, то в определенный момент Внутренний Ребенок выйдет наружу. Может быть, очень медленно, но верно.

2. Понимание и принятие
Понимание того, что мы пережили, прокладывает нам дорогу для естественного и спонтанного высвобождения энергии.

Я начал ценить глубоко чувствительное существо внутри, которое пряталось и скрывало страхи под маской высоко компетентного «делающего». Наше исцеление приходит из состояния полного понимания, дающего безграничное принятие и создающего пространство для чувств без малейшего давления и критики и без всяких идей о том, какими мы «должны быть». С этим пониманием мы можем вернуться к подлинной целостности и внутренней тишине.

3. Чувствование шока и стыда

Позднее мы можем придумать миллион вещей, которые нужно было сказать в тот момент, когда мы были в шоке. Мы ругаем себя за безволие, за то, что не смогли за себя постоять. Но в ситуации ничего не нужно было делать, кроме как чувствовать шок и стыд. Это нужно пережить. Пока мы не позволим себе чувствовать раны стыда и шока и не позволим себе войти в них тотально, до тех пор они не могут быть исцелены. Мы можем провести всю жизнь, действуя так, будто мы не испытываем боли, и избегать чувствования стыда и шока. Но это не поможет нашему росту. Помочь может только принятие ран. Иначе мы будем продолжать создавать в жизни ситуации, выносящие на поверхность подавленные чувства, просто для того, чтобы мы могли их прожить.
В главах, посвященных стыду и шоку, я уже упоминал о том, что им соответствуют довольно специфические ощущения в теле, уникальные для каждого из нас. Для того чтобы узнать, как именно они ощущаются, нам потребуется уделить этому достаточно времени.

Из-за наших ран и прошлых опытов Внутренний Ребенок часто невротично ищет одобрения со стороны тех, кто оказывается в позиции власти и на кого мы смотрим снизу вверх. Мы превращаемся в жертву и приглашаем стыд и насилие.
Чувствовать стыд и шок непросто. Это неприятные чувства. Мы предпочли бы, чтобы их не было. Их тяжело переживать, в частности, еще и потому, что они не несут энергии, – фактически, они лишают нас энергии. Гораздо легче чувствовать что-то, что имеет энергетическое наполнение, что-то подобное грусти, гневу, сексуальности или радости. Стыд и шок лишены энергии по самой своей природе.
Тем не менее, это реальные состояния чувствования, которым нужно дать необходимое пространство и признание. Они оцениваются в ту же сумму долларов внутреннего роста, что и любое другое «чувство». Пока мы не создадим достаточно внутреннего пространства и принятия, чтобы их полноценно чувствовать, мы не сможем позволить случиться ничему другому.
Мы должны быть в точности там, где мы есть, – без суждения или ожиданий.

4. Создание решимости и фокуса

Если в нас есть искреннее желание исцелить Внутреннего Ребенка, вся жизнь становится ареной для того, чтобы возродить чувства, которые мы в себе зарыли. Когда мы начинаем осознавать свои раны, все подавленные чувства и живость начинают естественным образом проявляться на поверхности нашего бытия. Даже самые, на первый взгляд, тривиальные события провоцируют чувства и реакцию.

Воля к исцелению сама по себе приглашает в нас чувства Мы словно зовем существование на помощь и просим заново разжечь нашу чувствующую природу. К счастью, оно нам помогает. При этом много времени уделяется работе над эмоциями, когда посредством медитации участники приводятся в скрытые от сознания пространства ярости, горя, сексуальности, радости и тишины. Мы начинаем с того, что просим их перенести все внимание на настоящее мгновение и сфокусироваться на процессе, в который они вот-вот войдут.
Мы предлагаем им представить, что это мгновение станет самым важным мгновением в жизни, предлагаем быть открытыми и позволить принять от существования все, в чем они нуждаются. С такой решимостью, целеустремленностью и желанием быть присутствующими им больше ничего не нужно делать. Затем мы мягко направляем их в процессе исследования внутренних ран, используя слова, музыку и иногда дыхание, чтобы сделать это путешествие более увлекательным и интенсивным. Такой подход безопасным и уникальным для каждого человека способом часто выносит наружу невероятный спектр чувств.

5. Умение слушать тело и доверять ему

Я перестал считать, что не способен чувствовать, когда во мне обострилось осознание тела. Чувства все время регистрируются в теле, и все, что нужно, это остановиться и обратить внимание. Мы все время носим в себе этот драгоценный клад, который только того и ждет, чтобы из него черпали. Мы перестали доверять телу, когда перестали доверять себе. Заново освоить этот простой инструмент, научиться сонастраиваться с тонкими ощущениями в теле – вот один из краеугольных камней метода возрождения чувств. Что это значит – слушать и доверять телу? Тело обладает удивительной чувствительностью, и более сонастроено с глубокой сущностью в нас, чем ум. Тело не озадачено самокритикой и самоосуждением. Оно просто чувствует. Тонкие сигналы тела постоянно несут информацию о наших эмоциональных состояниях. Чем глубже стыд и шок, тем более трудноуловимыми могут быть эти сигналы. Однако если мы научимся сонастраиваться тоньше, то сможем их различать в самых глубинах бессознательного. Это может стать для каждого из нас непрерывной медитацией – процесс открытия заново собственных сигналов. И наиболее важно – научиться убирать с дороги шумный, самоосуждающий ум и снова научиться слушать. Процесс, в котором каждый из нас учится заново слушать и доверять телу, в высокой степени индивидуален. Конечно, таким чувствам, как грусть, гнев, радость или страх, могут соответствовать общие для людей устойчивые ощущения в определенных точках тела. Однако то, как они нам представляются, для каждого из нас уникально. Уникально наше тело, уникальны стыд и шок. В распознании страха, гнева, грусти и тишины каждому из нас предстоят собственные открытия. Это длительное приключение.

6. Пробуждение внутреннего знания

. Это внутреннее знание подобно путеводному лучу, который каждую минуту нам показывает, что придает нам энергии, что нам подходит, что кажется правильным, а что – нет. Оно позволяет нам знать, где мы хотим быть, что надо делать и куда двигаться. И сегодня мы создаем ситуации, в которых можем испытать и проверить себя, чтобы вернуть это чувство и научиться снова ему доверять.
Сколько себя помню, я с недоверием относился к собственной интуиции.
Наши порывы ясны и просты, когда мы уделяем внимание этим сигналам и умеем им доверять. Они часто приходят просто из умения слушать и чувствовать тело. Оно знает и по-своему нам говорит о том, в каких ситуациях мы чувствуем себя любимыми, с кем рядом нам комфортно и мы способны быть открытыми, и что придает нам энергии. Ум может говорить всевозможные вещи, слушать все, что говорят другие, но тело знает, что нам действительно нужно.

Уметь слушать внутреннее знание означает также умение слушать и поддерживать в равновесии две части себя – ту, которая хочет свободы, и ту, которая хочет безопасности и защищенности. Свободолюбивая сторона может нас толкать к драматическим переменам в жизни, манить в неизвестные дали и уводить от проторенных путей. Наша свободолюбивая сторона хочет, чтобы мы любой ценой освободились от подавляющих влияний и были сами собой, не идя на компромиссы.
Но эти перемены могут стать источником перенапряжения для той нашей части, которая нуждается в безопасности, – наш уязвимый, испуганный Ребенок. Мы должны уважать его потребности в защищенности и мягкости, ибо он представляет ту часть нас, которая пугается неизвестности. Если мы учимся быть равно чувствительными к обеим сторонам, рост происходит без насилия. Мы учимся двигаться с такой скоростью, при которой обе наши части остаются в гармонии. Мы совершаем перемены, которые нам необходимы, и эти перемены могут быть плавными и подобными потоку.

Медитация
Возрождение чувств

Найдите комфортное положение тела – сидя или лежа. Пусть руки и ноги расслабятся. Постепенно расслабьтесь и начните входить глубоко вовнутрь себя. Мягко позвольте себе сонастроиться с телом. Позвольте своему вниманию прийти в тело.
Начните переносить внимание в сердце. Чувствуйте его как вместилище огромного сострадания и принятия. Может быть, вы сможете почувствовать это качество принятия как энергию, излучающуюся из всего вашего существа. Вообразите, что вы орошаете все свое существо этой энергией принятия, этим состраданием. Позвольте качеству принятия расширить внутреннее пространство. Больше и больше внутреннего пространства... Заменяя любые суждения пространством, ощутите, что теперь внутри становится больше места, чтобы наблюдать себя и чувствовать себя. Теперь есть пространство, чтобы принимать; пространство, чтобы чувствовать... принимать и чувствовать все, что бы то ни было, все, что бы вы ни нашли.

В этом пространстве, в этом принятии вы можете начать замечать, что происходит в настоящее мгновение. Вы можете наблюдать, что происходит в теле... Когда вы обращаете внимание на тело, что привлекает ваше внимание? Есть ли место в теле, которое чувствует какое-то напряжение, какое-то сжатие? Если да, наблюдайте его, чувствуйте его. Посмотрите, не можете ли вы отпустить каждое из своих суждений, позволяя себе просто быть с ним и чувствовать... наблюдая с открытостью и любопытством, мягко позволяя отпасть любому суждению или ожиданию.

Замечайте каждую мысль, которая у вас появляется в это мгновение. Возникая, какие ощущения вызывают в теле ваши мысли? Какие чувства приходят вместе с ними? Как вы себя чувствуете? Будьте в состоянии наблюдения и чувствования, наблюдения и позволения. Станьте очень чувствительным к телу, к сообщениям тела. Чувствование, ощущение все время, каждое мгновение – очень чувствительно, очень тонко, очень аккуратно. Так тесна связь между мыслями и чувствами, телом и ощущениями, из мгновения в мгновение, каждое мгновение в теле...

Бытие, полное присутствия, – прямо здесь, прямо сейчас... С телом, с мыслями, с ощущениями. Наблюдая, чувствуя и позволяя происходить всему, что бы то ни было... чувствуя. Мы можем приходить в это состояние в любой момент., позволяя этой медитации длиться – всегда, через осознание тела... становясь более доверяющими к телу, просто учась слушать, мягко и внимательно... Это такой чувствительный инструмент, помогающий нам соприкоснуться с каждым мгновением... Каждый миг, слушая нашу правду тела... В каждое мгновение каждая эмоция со своим собственным ощущением в теле...

Начинайте процесс сонастраивания с миром внутреннего... Миром чувств, ощущений.
Замечая мысли, каждую приходящую мысль, в тотальном принятии... Мысли суждения, какие угодно мысли – просто наблюдая и затем отзывая внимание к чувствам внутри.
Начинайте знакомиться с ощущениями и чувствами в теле, принося их в низ живота, в безграничном пространстве и позволении. В чувствительности к малейшему ощущению или чувству... Ничему не нужно случаться, просто чувствование и позволение... Знакомясь с позволением, давая пространство, без всякого суждения – ничего не нужно менять. Просто чувствуя, сонастраиваясь, открывая внутренний мир...

Теперь позвольте себе вернуться обратно. Возвращаясь мягко и постепенно, мы сохраняем эту осознанность, и внимание к телу остается с нами все время. Мы возвращаемся и открываем глаза.

Медитационное состояние сознания

Под нашими компенсациями чаще всего скрывается отчаянно нуждающийся Ребенок. Таков, по крайней мере, мой опыт. Как же нам жить с этим Ребенком, как нам делиться с ним, и как нам его исцелить? Из пространства бессознательности мы обычно берем нашу панику, нашу требовательность, наше отчаяние и бросаем их на колени другому, говоря: «Вот, позаботься обо мне». Именно так поступают дети, и наш Ребенок внутри точно так же отчаян, как и раньше. Когда мы кому-то открываемся, чувства из бессознательного начинают выходить на поверхность. Чтобы исцелить нашего раненого Ребенка, мы должны научиться быть для него родителем. Это «родительствование» случается в процессе взращивания медитативного сознания.

Такого рода исцеление не есть действие – это наблюдение и чувствование. Оно включает в себя привнесение в нашего Ребенка, а также во все драмы, боль и трудности в наших отношениях качества медитации. Я уже довольно подробно описал качество нашего состояния сознания, когда мы отождествлены только с нашим паникующим Ребенком внутри, – наши страхи, требовательность, стратегии, ожидания, стыд и шок и наш глубочайший страх быть брошенными. К счастью, это не единственное для нас состояние сознания. Внутри нас есть и расцветающий будда – медитирующий. Мы можем взращивать этого спящего будду» культивируя медитацию.

Медитация дает нам присутствие, признание того, кто мы такие под нашими ложными и внешне обусловленными личностями. Когда есть это медитативное присутствие, то что-то глубоко внутри нашего паникующего Ребенка расслабляется. До тех пор, пока мы живем в наших ложных личностях и отождествлены с ними:– у воспитанного на страхе Ребенка нет никого, кто позаботился бы о нем. Нет ничего, что могло бы облегчить страх ребенка. Но с появлением медитирующего у нас появляется шанс выйти из драмы нашей жизни, повернуться вовнутрь и принять ее с состраданием. Это дает нам возможность заменить давление и суждение, которым мы постоянно подвергали себя, на ощущение внутреннего простора.
Потребовались все те годы, которые я был с ним, чтобы начать понимать, что медитация – это состояние самого нашего существа, образ жизни
. Пожалуй, для меня один из самых больших уроков в жизни заключается в том, что я не должен ничего делать, чтобы измениться или быть любимым. Неужели достаточно просто наблюдать, чувствовать и позволять? В этом состоит урок медитации.

Качества медитации, исцеляющие нашего Внутреннего Ребенка

Медитация приносит нашему сознанию специфические качества, которые безусловно целительны для Внутреннего Ребенка. Вот эти качества:
1) свидетельствование;
2) понимание;
3) присутствие;
4) принятие;
5) центрированность и
6) терпение и доверие.

1. Свидетельствование

Обычно, когда мы чувствуем себя некомфортно и испытываем боль или тревогу, наша немедленная реакция – попытаться изменить ситуацию. Внутренний Ребенок не терпит этих чувств и давит на нас, чтобы «выбраться» из того, что причиняет боль. Требуется внутренний переворот, чтобы не избегать тревожных чувств, а наблюдать, чувствовать и позволять быть всему, что происходит в душе. Вдохновение свидетельствовать приходит не из внутреннего Ребенка. Оно происходит из нашего медитирующего.

Испытывая боль или тревогу, я могу чувствовать сильные порывы моего Ребенка, но постепенно я начинаю чувствовать и медитирующего внутри, который говорит: «Подожди, остановись, чувствуй, позволь этому быть таким, как есть. Ты можешь многому научиться, оставаясь с этим опытом, и у тебя есть место внутри, чтобы его содержать, чувствовать и быть с ним». Мой медитирующий внутри уводит меня от действия и заменяет его наблюдением
Довольно легко стать совершенно отождествленным с нашим эмоциональным процессом. Медитативное же сознание не привязано к чему-либо, и это дает нам способность содержать внутри нас и панику, и дискомфорт, и горе. С этой непривязанностью мы не «отрезаем» себя от чувства, но даем ему больше пространства. С расширением внутреннего пространства желание бежать от неприятных чувств уже не так непреодолимо.

Когда я верю, что у меня достаточно внутреннего пространства, чтобы содержать болезненные чувства и просто оставаться присутствующим с ними, я могу выбрать не избегать их. Медитирующий внутри постепенно дает мне это доверие. Поэтому сейчас я с большим принятием приветствую этот опыт, когда он приходит. Теперь я признаю тревогу и знаю, что ее вызывает. Я уже не сужу так много, как прежде, и знаю, что есть достаточно внутреннего пространства, чтобы позволить этому опыту прийти.

Свидетельствуя, мы наблюдаем из пространства, в котором можем отделить себя от эмоциональной драмы, но все же продолжаем чувствовать. Такой подход исцеляет нашего Ребенка. Мы не умираем. И мы делаем еще более удивительное открытие о том, что нас мистически нянчит существование. Вот как мой мастер описал свидетеля:

«Начинать нужно с наблюдения тела – когда ты ходишь, сидишь, ложишься спать, ешь. Начинать нужно с самого осязаемого, потому что это легче. Затем можно перейти к более тонким опытам и начать наблюдать мысли. А когда человек становится экспертом в наблюдении мыслей, он может начать наблюдать чувства. Когда ты научишься наблюдать чувства, тогда ты сможешь наблюдать свои настроения, которые еще более тонки, чем чувства, и более туманны.
Чудо наблюдения в том, что, когда ты наблюдаешь тело, наблюдатель становится сильнее; когда ты наблюдаешь мысли, наблюдатель становится еще сильнее. Когда ты наблюдаешь настроения, твой наблюдатель становится таким сильным, что он может оставаться собой, наблюдать самого себя, точно как свеча темной ночью освещает не только все вокруг, но и саму себя.
Найти наблюдателя – величайшее достижение в духовности; потому что наблюдатель – это сама твоя душа; наблюдатель в тебе – это твое бессмертие».
Ошо. Золотое будущее.

2. Понимание

В слове «понимание» есть определенная энергия. Достаточно просто сказать это слово, чтобы передать энергию. Оно словно охватывает опыт одеялом сострадания. Когда есть понимание, то есть и принятие, и с принятием – покой. Понимание – это еще одно качество, которое естественно произрастает из медитации. Оно приходит потому, что в медитации акцент ставится не на том, чтобы что-то сделать, но на том, чтобы просто видеть вещи такими, как они есть, – просто отступить назад и хорошо присмотреться.
Медитация постепенно помогает мне более мягко смотреть на жизнь. В этой мягкости я становлюсь способным понять моего Внутреннего Ребенка. Медитация же дает такое пространство для сострадания и понимания, выводя наружу нашу внутреннюю женственность. Моя жесткая рассудительность возникла из жестких стандартов, которые я применял к себе, – стандартов, основанных на успехе и поражении. Медитация замедлила меня. Постепенно она дает больше и больше внутреннего пространства для мягкости.

Появляется та часть нас, в которой есть пространство для понимания стыда и шока. Она пронзает все рассуждения и разрушает все осуждающие мысли. Мало-помалу, благодаря медитативному сознанию, мы можем освободиться от давления и перестать чувствовать себя виноватыми и неадекватными в связи с нашими поражениями. С медитацией успех и поражение становятся менее важными. Мы начинаем видеть жизнь как процесс роста, а вся наша борьба – лишь часть этого процесса до того, как у меня появилось это понимание, я рассматривал свои действия как испытание своей самооценки. Это создавало во мне огромное давление, потому что я пытался быть тем, кем должен был стать, вместо того чтобы быть тем, кем я действительно был. В определенном смысле, моя жизнь была интенсивной борьбой за то, чтобы доказать себя. Это была постоянная война с моими внешними и внутренними судьями.

3. Принятие

По мере того как мы идем вовнутрь и исследуем себя, мы начинаем видеть в себе вещи, которые зачастую не так-то просто принять. И неудивительно. Ведь глубина нашего бессознательного заставляет нас избегать видения самих себя. «Наши проблемы»: привычки и одержимости, нечувствительность к другим и сценарии, причинение вреда самим себе и устойчивое повторение определенных стереотипов поведения – больно признавать. Мы постоянно соскальзываем обратно в наши состояния детства – в стратегии, чувства безнадежности, требовательность, различные защиты, в стыд и шок. Когда это происходит, стыдящий ум всегда готов нас осудить. При осознании чего-то внутри, что нам не нравится, естественный импульс – захотеть это изменить.

В медитативном подходе к исцелению перемены вторичны. Важнее всего, чтобы мы наблюдали и принимали то, что есть, как ученые-исследователи души и внутреннего мира. Наблюдение и принятие – инструменты поиска. Если мы нацелены на то, чтобы что-то изменить, мы не живем от момента к моменту и не можем открыть самих себя. В этом случае мы будем продолжать добиваться успеха и потом терпеть поражение, стыдить себя, идти на компромисс со своим достоинством, быть нечувствительными, бессознательными и безответственными снова и снова. Нелегко наблюдать все это. Мы бы предпочли, чтобы это прекратилось.
Согласно моему опыту, настоящие перемены происходят только медленно и постепенно. Они происходят сами собой, как только мы обретаем способность наблюдать и принимать.

4. Присутствие

Присутствие – это суть медитации, означающая умение оставаться в моменте, наблюдать и чувствовать его таким, какой он есть. Однако наши страхи, паника и недостаток доверия делают присутствие чрезвычайно трудным.
Когда я начал медитировать, я прилежно концентрировался на том, чтобы наблюдать свое дыхание, мысли и ощущения в теле в точности так, как инструктировали меня мои учителя. Я всегда был хорошим, усердным студентом И я оценивал себя, опираясь на то, насколько качественно я это делал. Если же я был беспокоен или невнимателен, то, конечно, я себя осуждал. При этом я никогда не осознавал, что мое беспокойство является проявлением страхов моего Внутреннего Ребенка, которые провоцировались то по одной, то по другой причине.

Открытие в моем Ребенке такого явления, как паника, сделало практику медитации для меня совершенно другой историей. С тех пор я осознаю, откуда берется большая часть моей отвлеченности, тревоги и недостатка покоя ума, и не только когда я сижу в медитации, но и все время. Эти моменты подвергают испытанию мою способность оставаться присутствующим с тем, что есть, – со всей паникой моего раненого Ребенка. Работа с Внутренним Ребенком принесла мне совершенно новое понимание присутствия и медитации – более трудное, но и гораздо более богатое и живое.

Согласно моему опыту, мягкая решимость оставаться присутствующим глубоко целительна для Внутреннего Ребенка. Наши страхи отсоединяют нас от самих себя. Но когда мы учимся оставаться присутствующими, это исцеляет рану. Быть присутствующим легко, когда мы чувствуем себя внутри комфортно и безмятежно, но чрезвычайно трудно, когда в нас провоцируются боль или страх.
Обычно, когда что-то воздействует на нас эмоционально, мы ощущаем это в животе. У большинства из нас этот механизм в детстве был разрушен или признан недостоверным. Его отсутствие мешает нам оставаться с нашими чувствами в каждое мгновение. Признание достоверности чувств и уважение к себе начинается с узнавания, позволения и принятия в каждое мгновение всего, что бы ни происходило в теле и особенно в животе. Именно так мы начинаем возвращаться домой. Первый шаг – еще до того, как мы что-то выразим, – соприкоснуться с этим внутри.

Присутствие – это несудящая осознанность. В то мгновение, когда я признаю действительным то, что происходит, вместо того, чтобы судить себя за то, что не чувствую что-то другое или чувствую «недостаточно», я создаю пространство, которое позволяет открыться чему-то большему. Поскольку у меня не было этого пространства в детстве, и я не давал его себе во взрослой жизни, мне пришлось начать заново.

Теперь «Чувствуй это и делай то-то и то-то!» превращается в «Давай просто посмотрим, что там внутри происходит». Теперь я могу почувствовать «одеяло» стыда, и отследить его возникновение и отношение к какому-то событию, разговору, полученному от кого-то унижению или разочарованию. Я могу начать чувствовать боль или гнев оттого, что подвергаюсь унижению и чувствую стыд, и отзываться на это своими чувствами. Я могу также заметить, как часто и когда моя энергия «протекает». Это происходит в те моменты, когда я иду на компромисс, предавая мое чувство собственною достоинства ради уважения, одобрения или любви. Я замечал, что провоцировало эту «утечку». И просто культивируя осознанность и осведомленность о происходящем, я способствовал тому, что «утечка» закрывалась. Начальной точкой этого процесса было признание важности оставаться присутствующим.

5. Центрирование

Возможно, наш самый большой вызов в исцелении Внутреннего Ребенка – просто научиться давать себе пространство, чтобы чувствовать, не реагируя вовне. Мы называем это «сдерживать чувства». Вместо того чтобы реагировать, мы можем просто оставаться с тем, что мы чувствуем, позволяя этому быть глубже и продолжая наблюдать. В этом случае происходит нечто совершенно поразительное. Что-то внутри начинает расслабляться.
Когда приходят некомфортные чувства, каждая клетка нашего тела хочет их отключить, наш ум начинает придумывать всевозможные ужасающие мысли, и мы находим способ сбежать. Игнорируя эти мысли и игнорируя наш импульс бежать или желание бороться, мы взращиваем наше медитативное состояние сознания. Этот процесс трансформирует, но при этом требует определенной способности оставаться центрированным.

Стыд отнял у нас контакт с центром нашего существа. Сонастраивание с ощущениями в теле и внизу живота постепенно и последовательно приводит нас обратно в центр. Связь с центром – это источник нашего самоуважения и заземленности. Она позволяет нам сдерживать панику и не реагировать на нее. это происходит очень медленно. Иногда я чувствую, что меня просто ошеломляет паника, и тогда требуется каждый грамм осознанности, чтобы наблюдать. Однако все же есть ощущение, что время, потраченное на замедление, сидение в молчании и сонастраивание, исцеляет меня от шока. Я чувствую, что должен быть терпелив.

6. Терпение и доверие

В мире медитации совсем другое ощущение времени «Сидя в молчании, ничего не делая, приходит весна, и трава растет сама по себе».
в исцелении нашего Внутреннего Ребенка ничто не происходит быстро. Это медленный, деликатный процесс. То же самое верно и в отношении медитации. В обоих случаях: во внутренней работе и при вхождении глубже в медитацию – нужно просто наслаждаться процессом. Мы можем проводить долгие периоды времени, не замечая никаких очевидных перемен. Но вот приходит время, и совершенно внезапно что-то драматически меняется: наша работа сдвигается с мертвой точки, усилия приносят реальные плоды.
Терпение приходит из глубокого доверия, из знания, что все, чему предназначено случиться и чему нужно случиться, в свое время произойдет. Терпение и доверие сплетаются друг с другом. Когда я сижу в медитации, я чувствую качества вневременности, замедления и центрированности, и это мало-помалу учит меня терпению и доверию. Никакой спешки, никакой повестки дня, ничего, кроме этого мгновения. Перенесенное на арену отношений и исцеления от зависимостей, это качество оказывает глубочайшее воздействие.

На каком-то уровне наш Внутренний Ребенок всегда будет оставаться в голоде и панике. Перемены касаются лишь того, что наша способность сохранять медитативное состояние становится более сильной, а доверие – более глубоким. мы развиваем пространство доверия в целом. такое состояние. растет вместе с медитацией. Никто не может мне этого дать, я должен найти это внутри. Это поиски сокровищ. Именно это спокойствие в самом ядре нашего существа затмевает все наши эмоциональные травмы, страхи и сомнения.

Переходя от паники к медитации

Медитация дает нам внутреннее пространство, чтобы осознанно и спокойно оставаться со страхом и болью. Жизнь может наносить нам ошеломляющие удары. Но вместо того, чтобы чувствовать себя беспомощной жертвой, страдающей от злого умысла других людей и самой жизни, Мы можем перестать цепляться и быть этой жертвой. Возникающая боль может вызвать в нас горечь. Однако, если мы будем считать боль благословением, которое приводит нас глубже вовнутрь, она может быть наполнена смыслом.

Начиная уделять время тому, чтобы идти вовнутрь и чувствовать, что там находится, мы воспитываем в себе способность слушать. Мы становимся более чувствительными к нашим собственным потребностям и чувствам. Прежде чем развить медитативное сознание, все, что у нас действительно есть, это охваченный паникой Ребенок, прикрытый бессознательным, избегающим, компенсирующим «Взрослым». Медитация превращает этого «Взрослого» в настоящего взрослого. Медитативность сознания позволяет нам обнять нашего Ребенка энергией, которая дает ему возможность почувствовать себя признанным, любимым и защищенным. Медитация – это празднование нашей природы. Чем более мы культивируем это внутреннее пространство, тем более оно открывается и постепенно становится тем, в чем мы нуждаемся и чего жаждем. Со временем медитация становится неотъемлемой частью того, как мы живем, – не просто практикой, которой мы занимаемся несколько минут в день, но образом жизни. Осознавание тела, мыслей, чувств и действий оказывается в центре внимания нашей жизни.


Медитация
Взращивание свидетеля

запишите на магнитофон и прослушайте.
Начните с того, чтобы найти удобное положение тела.
Закройте глаза и сделайте глубокий вдох, глубоко вдохните и выдохните. Позвольте себе расслабиться, направляя внимание вовнутрь, начиная замедляться и расслабляться... Если возникает сонливость, просто мягко предложите себе оставаться бдительным и внимательным, бдительным и осознающим, когда расслабляетесь и входите вовнутрь.

Теперь пусть внимание сосредоточится на дыхании. Начните наблюдать дыхание. Отмечайте, как оно входит в тело и покидает его, совершенно вне вашего контроля... Входит и покидает, совершенно само собой... Наблюдая дыхание, начните чувствовать, что попадаете в его естественный ритм – вдох, выдох. С каждым мгновением, новое дыхание, вдох, выдох, подъем, падение.

Видя дыхание: входит вдох, выходит выдох, совершенно само по себе, – вы можете отпускать необходимость контролировать, отпускать идею, что постоянно нужно что-то направлять, или контролировать, или защищаться. Отпуская... Дыхание входит в тело и покидает его, совершенно само собой. Оно вошло в тело в момент вашего рождения и уйдет из тела в момент смерти. Оно приходит и уходит само собой, под властью громадной силы, внушающей благоговейный трепет, несопоставимо большей, чем ваша собственная.

Дыхание может привести вас в место, где вы можете наблюдать, просто быть свидетелем. Продолжайте просачиваться в это внутреннее пространство, находящееся глубоко внутри, пространство, где вы можете наблюдать, просто наблюдать. И в этом глубоком пространстве внутри позвольте своим суждениям и мнениям отпасть. Просто станьте наблюдателем. Почувствуйте покой, который приносит позволение, когда мы начинаем отпускать и падать в свидетельствование... Чувствуя покой, который приходит при падении в свидетельствование... Внимательно наблюдая-Отступая и наблюдая, вы можете увидеть и свой ум, наблюдать то, как он свивает одну мысль за другой, наблюдать ум со всеми его сложностями, занятостями, беспокойствами...

Простое наблюдение мыслей... не нужно ничего делать. Просто свидетельствование. И когда дыхание приводит вас в пространство свидетеля, вы можете начать отсоединяться от интенсивной драмы своей жизни – видя ее, чувствуя ее, но теперь – просто наблюдая. Осознание, что в вашей жизни все разворачивается точно так, как и должно быть, – ни во что не нужно вмешиваться, только наблюдать... И по мере того, как вы отступаете в свидетеля, вы можете начать чувствовать безмятежность этой непривязанности, расслабление глубоко в своем существе.

Что бы ни приходило в ум, просто наблюдайте. Если вы замечаете, что судите каким бы то ни было образом, позвольте себе наблюдать даже суждения. Вы просто наблюдаете судящий ум. Отступив во внутреннего свидетеля, вы можете найти огромные силы, чтобы справиться с трудным временем... Найти место, где можете просто дышать и наблюдать, где не нужно ничего делать.

Наблюдая, оставаясь центрированным... Центрированным и остановленным, позволяя себе справляться с ситуациями, оставаясь в полном покое... Приходят мысли, приходят чувства, и вы просто наблюдаете... Это пространство, пространство внутреннего свидетеля, есть внутри каждого из нас, и оно ждет, чтобы его открыли. Уделите сейчас время тому, чтобы замедлиться и расслабиться, чтобы отсоединиться от затуманенной скоростью жизни, от неразборчивой привычки думать. Не принимая всерьез мысли, не принимая всерьез ничего... Уделите это время тому, чтобы отступить и расслабиться, чтобы прекратить непрерывное «делание» и просто быть в наблюдении, позволении... Оставайтесь в моменте, прямо здесь, прямо сейчас... Утверждаясь в каждом дыхании, в каждом мгновении... Очень просто.

Теперь пусть внимание вернется к дыханию. Наблюдая, как дыхание входит и покидает тело, смотрите на то, как низ живота поднимается и падает с каждым вдохом и выдохом... Поднятие с вдохом, падение с выдохом... Происходит постепенное возвращение в тело... Чувствование тела... Возвращение, очень медленное и постепенное... Глубокий вдох – возвращение, в полной бдительности и пробужденности.


Медитация
Возвращение в низ живота

Закройте глаза.
Позвольте себе принять удобную позу, чтобы руки и ноги были расслаблены и лежали удобно.
Теперь мягко войдите вовнутрь и начните расслабленно дышать, наблюдая вдох и выдох. Все более концентрируясь на дыхании, чувствуйте мягкие подъемы и падения живота, поднимаясь с вдохом, опускаясь с выдохом. Постепенно и мягко, вдыхая и выдыхая, поднимаясь и опускаясь, дышите. Очень расслабленно, очень легко.

Очень-очень медленно и постепенно позвольте своему вниманию прийти в живот. Наблюдайте, чувствуя живот, чувствуя подъем и падение, чувствуя вдох, чувствуя выдох, чувствуя живот.
И когда вы сосредотачиваетесь внизу живота, чувствуя живот, посмотрите, можете ли вы позволить, чтобы образовалось пространство в животе. Вообразите, что живот – это большой котел, очень просторный, очень расслабленный... Давая пространство, пространство для всех чувств, всех мыслей, всех ощущений, которые приходят с полным принятием Никакого суждения, просто принятие...

Позвольте себе визуализировать этот большой котел в животе. Это место, где вы можете содержать все чувства. Котел достаточно большой, чтобы содержать каждое чувство, которое возникает. Это место, чтобы содержать чувства и наблюдать их. Какими бы ни были сильными чувства, вы можете удерживать их прямо здесь, в животе. Позволяя этому быть, без суждения.

Теперь визуализируйте в центре живота пламя свечи, горящее очень сильно и очень ровно. Вообразите, что всюду вокруг этого пламени бушуют ураганы эмоций, мыслей, любой возможный хаос, но ничто не может потревожить это пламя. Что бы ни происходило вокруг, оно продолжает гореть так же ровно, сильно и ярко. Его ничто не может коснуться. Позвольте себе чувствовать интенсивность этого пламени и его безмятежность.

Наш центр – точно как это пламя свечи, и качество этого пламени присуще нашему наблюдателю. Он присутствует, видит, чувствует, позволяет, но остается спокойным и расслабленным. Никакого суждения, никакой необходимости реагировать, никакой необходимости в панике... Просто наблюдая, чувствуя, позволяя. Центрированный, расслабленный, спокойный, собранный. Это место, которое есть в каждом из нас, и которое только и ждет, чтобы раскрыться, ждет, чтобы его открыли.
А теперь – глубокий вдох, и позвольте себе, очень мягко, вернуться... Постепенно возвращайтесь, глаза открываются...

1. Риск быть уязвимым

Все мы так или иначе скрываем что-то, что запирает нас внутри, в изоляции и самоосуждении. наш стыд окружает стена молчания. Чтобы разрушить эту стену молчания, мы должны выражать и говорить то, о чем не говорят. Такая перспектива может вызывать ужас, но как только мы это делаем, с нашей души снимается огромный груз. Кроме того, наш стыд блокирует центр горла. Он создал такой энергетический ком в горле, который мешает нам выражать себя. Когда мы рискуем раскрыться и выражаем себя, это помогает нам исцелить рану стыда.
В моей раненой психике и, как я подозреваю, в психике каждого Антизависимого есть глубоко закопанное верование, что никто никогда не будет рядом, если я откроюсь. Мой Ребенок был так глубоко спрятан и укрыт, что даже не знает, как это было, когда кто-то был рядом.

2. Риск честности

В результате такого рода нечестности страдает наша жизненная энергия. Чтобы научиться быть честным, необходимо решительно расстаться с прошлыми представлениями о том, какими нам нужно быть с людьми. Для всех нас, кто идет наружу из стыда и шока, одна из самых трудных вещей – выражать нашу правду и сталкиваться с кем-то, даже если нам больно.
Это всегда танец между испуганным Ребенком, которому нужны безопасность и защищенность, и свободой искателя, который хочет истины. Нам нужно научиться интегрировать то и другое и быть к тому и другому чувствительными. Стыд научил нас терпеть низкий уровень честности, потому что мы привыкли к низкому уровню личной целостности и самооценки.
Наше раненое «я» просто не верит, что выживет, живя честно. Однако, как только мы решаем, что нам не нужно продолжать жить с этим негативным, основанным на стыде образом себя, все меняется. Мы начинаем себя уважать, если начинаем жить честно.

3. Риск быть живым

никогда во всей вечности не будет точно такого человека, как каждый из нас Все мы должны открыть собственную индивидуальность и мягко и любяще ее прожить. Многие ли из нас когда-либо осознают и проживают эту истину в наших жизнях? У нас всех есть выбор из мгновения в мгновение быть присутствующими и живыми. Но стыд из прошлого заставил нас низвести самих себя и свою жизнь до пустой упрощенности. Часто мы сводим к минимуму драгоценность каждого мгновения, в которое можем быть живыми, не признаем и не ценим красивый и уникальный вклад, который нам предназначено было внести нашим творчеством, и не чтим важности каждой из наших близких связей.
Мы можем остановить разрушительные образцы, исцеляя стыд
Мы будем неизбежно двигаться в сценарии до тех пор, пока не освоим урок. Мы должны принять эти уроки не только интеллектуально, но энергетически — чувствуя стыд и шок. Наше высшее сознание знает, что мы пришли в мир ради роста, и создает ситуации, чтобы нас вдохновить.


Месть

Теперь мы подходим к темному рыцарю (и ночи) в игре проекций – в пространство, где мы ждем возможности отомстить. Кто-то сказал однажды, что все отношения – это на девяносто девять процентов месть. Я думаю, это лишь немного преувеличено. Объем энергии, которую мы с детства удерживаем внутри в обидах и невыраженной ярости, очень велик и часто неосознаваем, пока не выйдет на поверхность в отношениях. Подавив в детстве ярость унижения, насилия и предательства, мы словно ходим с упаковкой динамита в ожидании, когда же подвернется выходить в смертоносных формах – в виде словесного или физического насилия, подшучивания, сарказма, снисходительности, «усыновления», резкого отчуждения, сравнения и прочем случай поджечь запал!
Вся ярость внутри начинает
Мы можем работать над исцелением энергии мести, только если осознаем, что она есть. работая над этим, я могу чувствовать энергию мести все сильнее. Она очень глубока, когда спровоцирована, и кажется почти бесконечной. Все же стоит выразить эту энергию, и она сразу же меняется.
У каждого из нас свой собственный способ выражать месть или позволять просочиться наружу всем нашим подавленным обидам за прошлые раны.

Продолжать расследовать отрицание
Наши потребности не уходят, даже если мы показываем видимость силы. Если мы сможем обнять своего нуждающегося Ребенка и начать чувствовать и принимать голод, страх и боль внутри, мы возвратимся к самим себе и снова в обмен получим любовь от других.


Исцеление солнечного сплетения

За неспособностью устанавливать пределы с другими стоит страх потерять их любовь, страх, что они разозлятся на нас, прервут контакт или разрушат правду того, что мы скажем. Этот голос говорит что-то похожее: «Если я выскажу, как себя чувствую, или буду утверждать себя, меня накажут, мои слова потеряют действительность, от меня отвернутся, я подвергнусь вторжению, агрессии, ярости или насилию». Из-за стыда мы просто теряем связь с собственными чувствами и пространством. Наши потребности в любви и одобрении были так отчаянны, что мы их сжимали в меньшее и меньшее пространство. Мы приглашаем вторжение, потому что не проживаем свою энергию. Когда вторжение происходит, мы его не осознаем и продолжаем усиливать внутреннюю программу, что наши границы недостаточно важны, чтобы кто-то их соблюдал. Для раненого Ребенка самоуважение кажется гораздо менее важным приоритетом, чем любовь. Любовь и внимание – это вопрос жизни и смерти, самоуважение – роскошь.
Но для нашего существа самоуважение – сама кровь и плоть. Находясь в своей стыдящейся части, я автоматически действую из состояния страха и вины, не желая поднимать волны, чтобы не рисковать получить негативный отклик.

Стадия 1
Признание, что в нас вторгаются, и переоценка границ
Научиться заново уважать собственные границы означает для меня нескончаемый процесс возвращения к самому себе и восстановления доверия к ощущениям внизу живота. Тело знает, когда что-то по ощущениям неправильно.

Стадия 2
Чувствование и работа с огнем

Если наша способность чувствовать и выражать гнев подавлена, мы отсечены от собственной силы и вынуждены подавлять себя и погружаться в унижение. После того, как я начал оправляться от шока, на поверхность стала выходить скрывающаяся под ним ярость. В этой стадии процесса самоуважения мы учимся чувствовать и выражать гнев, не теряясь в обвинении или реакции.
Соприкосновение с зарядом
Научиться говорить «нет» и восстанавливать самоуважение можно, соприкоснувшись с яростью за все унижение и вторжение, которое наш Ребенок удерживает внутри. Вопреки любой стратегии выживания, которую мы разработали, чтобы справиться с нападением на нашу целостность, Ребенок внутри нас не забывает ни одного оскорбления. Куда девается вся эта затаенная обида? Остается внутри – погребенная под чувством вины и страха. Затем она просачивается наружу всевозможными косвенными путями – в виде пассивной агрессии, уныния, стервозности, жалоб, сарказма и насилия. Мы начинаем создавать ситуации, которые провоцируют пробуждение этой ярости. Работать с ней творчески, как только она спровоцирована, – наше дело.

Я затаил гнев и обиду. Со временем я смог увидеть, что во мне затронута глубокая внутренняя рана чувства игнорирования и неуважения. Годами подавленный во мне гнев вынес из «подвала» ситуации, когда я не признавал себя и свое творчество. Я был зол на себя за все случаи, когда недостаточно уважал себя или не мог за себя постоять, и был в бешенстве на всех, кто, по моим ощущениям, не «видел» меня или обходился со мной неуважительно.
Такого рода раздражители возникают во всех наших значимых отношениях, особенно в любовных. Если любовные партнеры никогда не ссорятся, значит, что-то подавлено. Мы неизбежно жмем на кнопки друг друга и провоцируем болезненные состояния.

Работа с зарядом
Наши отношения провоцируют гнев, потому что мы нуждаемся в том, чтобы вывести энергию из подавления и вновь предъявить на нее права. Но как справиться с этим огнем, когда он спровоцирован? Чтобы исцелить солнечное сплетение от подавленности, нам нужно почувствовать это естественное ощущение «НЕТ!» каждый раз, когда наши границы нарушаются. Но как это сделать?
Мы должны заново разжечь заряд, работая над тем, чтобы снова соприкоснуться с гневом, который был подавлен. Чтобы воссоединиться с этой энергией, неважно, кричим ли мы на кого-то или на подушку. Но в реальности, когда спровоцированный гнев выходит наружу, нам нужно пережить период, в который мы реагируем и выбрасываем его на провокатора. Я знаю, что так делал. Если я останавливался, чтобы подумать о «правильном» способе работы с гневом, он возвращался обратно в подавление. Реагирование, кажется, помогло мне его почувствовать.
Но, реагируя и вопя на тех, кто служит раздражителем гнева, мы тем самым не исцеляем стыд и не восстанавливаем самоуважение. Исцеление начинается, когда мы возвращаемся к самим себе, вырастая из стадии реакции на использование в просто чувствование и доверие к себе. Вырастая от защиты к центрированности. В первом случае мы, по сути, просто подкармливаем негативные привычки к реакции и гневу и находим причины, чтобы оставаться защищенными. Во втором – мы открыты сами с собой для того, чтобы узнать свою подлинность и увидеть, где защита больше не нужна.

Стадия 3
Установление пределов – утвердительно и уязвимо

Пережив процесс исцеления солнечного сплетения и открыв заново собственную ценность и самоуважение, мы приходим к точке, в которой способны быть утверждающими, центрированными и сильными так, что к этому не примешиваются проекции, и на смену реактивности приходит уязвимость. Утвердительность и уязвимость – две составляющие того, как мы в этом исцеленном состоянии устанавливаем пределы, уместные в различных ситуациях.

1. Центрированный Отклик
Отклик из пространства центрированности – естественный результат ясности того, что мы хотим, что нам нужно, и что мы чувствуем. Цель этого – не ранить, не унизить, не атаковать или наказать другого, а внести в ситуацию больше осознанности, оставаясь в состоянии интегрированности и самоуважения. Когда я соединен с центрированной утвердительностью, энергия остается у меня внизу живота Я могу чувствовать или не чувствовать гнев, но он не затуманивает мою ясность.

2. Установление пределов с уязвимостью
Подъем подлинных сил и самоуважения не придет, пока мы не почувствуем стоящей за гневом боли и не сможем ее выразить. Внутри всегда остается напряжение, и, может быть, наша сила основывается только на способности сказать «нет». И она все еще основана на реакции и недоверии. Настоящий подъем сил приходит из пространства внутреннего расслабления, из того, чтобы снова доверять и позволить себе быть уязвимыми, даже когда нет гарантии, что с нами обойдутся так, как нам бы хотелось. Энергетически это означает упасть из солнечного сплетения, где живут гнев, реакция и защита, в низ живота, где мы можем соприкоснуться с собственной уязвимостью и болью.

Постепенно я начинаю видеть, насколько глубока и стара у меня внутри рана чувства недоверия и неуважения к себе. Она все еще исцеляется. Она легко провоцируется каждый раз, когда кто-то в моей жизни нажимает на ее кнопку. К ярости начинает примешиваться грусть о маленьком мальчике, у которого было так мало уверенности и доверия к себе, что он перестал считать действительными права на свои чувства. Приходят слезы о маленьком мальчике, которому пришлось много бороться, чтобы найти самовыражение и защитить себя. Как перенести все это обратно на арену установления пределов? Безопасно ли – или даже уместно ли – выражать обиду и уязвимость? В любовных отношениях и с близкими друзьями я лучше всего взаимодействую, когда могу сказать: «Мне больно», или: «Мне больно, когда ты...» Помогает уделить время тому, чтобы спросить друг друга, есть ли у нас сейчас пространство, чтобы поговорить о своей боли и о том, что нам не нравится.

В любовных отношениях или с друзьями углубление близости зависит от способности установить пределы из пространства мягкости и доверия. Все мы стараемся внести в жизнь как можно больше любви, и так много зависит от того, чтобы оставаться открытым, даже когда мы чувствуем, что в нас вторгаются и с нами обращаются неуважительно. Недавно у меня случился конфликт с двумя друзьями.

Я ожидаю от окружающих, особенно от тех, кто мне близок, чтобы они были со мной чувствительными, справедливыми и честными. И когда они не такие, я чувствую себя преданным. Эти ожидания были для меня способом оставаться в регрессии и инфантильности. Мой Ребенок внутри не хочет признавать и смотреть в лицо тому, что мир просто не всегда честен, справедлив и чувствителен.

Более того, я был – и в каком-то смысле остаюсь до сих пор – в зачарованном состоянии надежды, что люди, которым я откроюсь, не причинят мне боль. Вместо того чтобы видеть каждого человека и ситуацию как есть, я проецировал на них собственные надежду и требовательность. И это много раз создавало для меня трудности. Не желая видеть ясно, я входил в отношения с любимыми и друзьями из пространства регрессировавшего Ребенка, который хотел, чтобы с ним обходились справедливо. Если мне удается найти храбрость и решимость поделиться обидой, я обычно чувствую себя понятым и воспринятым.

... Я не осознавал, насколько он раздражал внутри меня рану неуважения к себе и чувства неполноценности, и был слишком горд, чтобы ему в этом признаться. Я нуждался в том, чтобы прийти в соприкосновение с собственной проекцией, отбросить гордость и обнажить себя. Часто, когда мы чувствуем, что в нас кто-то вторгся, мы также что-то отчаянно ждем от этого человека и не соприкасаемся с этим желанием. Именно это желание провоцирует стыд, но мы или слишком горды, или слишком упрямы, чтобы его увидеть. Просто установить пределы недостаточно, потому что тогда мы не подходим к самому корню.

Во всех этих случаях важно понять, что наше самоуважение не зависит от того, как мы себя ведем с другими. Оно зависит только от того, как мы себя ведем в отношении самих себя.

В этой последней стадии установления пределов приходит осознание, что наши отношения с другими – не борьба, но возможность чувствовать уязвимость. Когда исцелено солнечное сплетение, у нас больше нет потребности доказывать, что мы можем защитить раненого Ребенка от дальнейшего насилия. Заряда нет, война кончена, и к нашим откликам больше не примешиваются никакие реакции из подавленных скрытых обид. Когда мы чувствуем, что в нас вторгаются, но есть пространство, чтобы выражать боль, мы это делаем. Если пространства нет, мы можем быть в центрированной утвердительности.

Стадии, которые я описал, – взаимопересекающиеся части длительного процесса. Часто я все же не достигаю ясности и нереактивности. Внутри меня все еще есть гнев. Я обижаюсь, резко обрываю контакт, делаю недовольную гримасу, мщу или наказываю – словом, делаю все те вещи, которых не стал бы делать, если бы был осознанным. Но я могу все это наблюдать с несколько большего расстояния. И вместо того, чтобы оставаться в шоке и скрывать обиды, я начинаю чувствовать и говорить. В большинстве случаев теперь я способен выражать боль.
Способность чувствовать энергию и выражать боль кажется основным источником восстановления самоуважения. Я нахожу, что мы приходим к точке, где можно видеть, что никто нами не «пользуется». Сама эта идея – все еще следствие стыда и шока. Это часть транса. Чтобы из него выйти, нужно по-новому ощутить себя – почувствовать свой центр и достоинство. Вместе с этим, постепенно, станут все меньше и меньше паранойя и недоверие. По мере исцеления мы становимся способными прямо говорить, что чувствуем. Исцеление – это выход из реакции, защиты и нападения в уязвимость; смещение из солнечного сплетения в низ живота.

Стадии самоуважения

1. Признание действительности шока и стыда.
2. Бешенство и реакция.
3. Центрированная утвердительность: «Я не согласен, когда...», или способность делиться болью и обидой: «Мне больно, когда...»
Новый образ себя
Работая со стыдом, я обнаружил, что был глубоко отождествлен с ним. Я был человеком, который мог и должен быть униженным. Потом превратился в человека, который должен постоять за себя, чтобы им никто не пользовался. Все это было частью состояния жертвы и стыдливого образа себя. Отождествленный со стыдом, я жил так, что это не приносило самоуважения и еще более укрепляло стыд. Работа со стыдом что-то изменила. Я перестал думать о себе как о полном стыда человеке.
Пока раны стыда остаются неисцеленными, мы воссоздаем «обидчиков» в других, повторяя более ранние опыты. Проблема не в них. Проблема в нашей собственной нарциссической обиженности, в ране, нанесенной самоуважению. Исцеление приносит соприкосновение с болью внутри и постепенное установление достаточной внутренней центрированности. Мы останавливаем внешнее насилие, проделывая внутреннюю работу, узнавая и чувствуя стыд, приходя к лучшему ощущению себя и лелея раненого Ребенка внутри.

С ростом внутреннего пространства в нас растет способность исследовать собственную неосознанность. .

Мы на пути к исцелению, и значительная часть этого исцеления состоит в принятии, что мы все еще временами бессознательны. Это происходит постепенно, как часть общей решимости внести в мою жизнь больше осознанности и света. Я должен позволить себе обилие пространства, чтобы совершать ошибки и быть бессознательным, зная, что испуганный Ребенок не сознателен и одержим осуществлением своих потребностей. С более глубоким пониманием и медитацией страхи становятся преодолимыми и начинают терять власть.

Принимая страхи
С тех пор как я начал принимать страхи и работать с ними, я осознаю их почти повсеместно. Я пришел к тому, что открыться им – очень важная часть моего духовного путешествия к мягкости и познанию себя.

Страхи слияния
Страхи слияния могут быть ужасающими. Они касаются наших страхов потерять себя.

Я научился наслаждаться тем, что что-то делаю, но гораздо труднее было научиться «быть». Интимное выражение гораздо ближе к тому, чтобы делиться бытием, чем «деланием».

Позволение – путешествие в Любовь и Одиночество
Чтобы начать отпускать стратегии контроля, мы должны доверять. Доверять тому, что существование обеспечит нас тем, в чем мы нуждаемся. Для меня это постоянная медитация. Это означает открыться незащищенности, страху не получить то, что я хочу, и всем остальным страхам, которые вытекают из этого. Если я отпущу попытки контролировать или манипулировать внешним, мне придется принять страхи и чувствовать их. Я делаю сознательный выбор идти в них.

Перемещение из позиции «жокея» в позицию «седла»

По контрасту, когда мы снова утверждаемся в собственной силе, даем себе пространство, чтобы чувствовать, наблюдать и позволять, мы описываем это выражением «опуститься в седло». В этой позиции мы восседаем в самих себе, в нашем внутреннем кресле, и постоянно отключаем инстинктивный импульс реагировать. «Опуститься в седло» значит позволение и отпускание. Когда мы даем себе такого рода пространство, у нашего разума и интуиции есть время, чтобы действовать. Мы даем пространство внутреннему знанию, чтобы откликнуться на раздражитель любым способом, который окажется подходящим.
Я внимательно наблюдаю этот механизм в отношениях. В те моменты, когда я чувствую себя непонятым или подозреваю, что мной манипулируют, меня атакуют, я чувствую себя брошенным, мне так непреодолимо хочется пуститься в обвинения и борьбу или удалиться в привычную самоустраненность. Я могу чувствовать это как тягу защищаться, отталкивать или мстить. Без осознанности в эти моменты я буду двигаться автоматически в «позицию жокея», движимый древним стремлением к выживанию. Я могу почувствовать, как центрируется в солнечном сплетении энергия борьбы, защиты, желание ударить или сдаться. Мой ребенок внутри говорит: «Смотри, опять то же самое. Никто меня не понимает, я совершенно один, и если я себя не защищу, мной воспользуются». Энергия обиды, гнева или отступления – старый фильм, основанный на травмах детства, от которого я убегал и который смотрел уже много раз.

Для моего роста нет ценности в том, чтобы оставаться в обусловленности. Я хочу рискнуть и попробовать что-то новое, сознательно остановить реакцию из солнечного сплетения и позволить энергии упасть в низ живота. Это означает отпустить желание изменить внешнее и идти вовнутрь и чувствовать. В седле, внизу живота, у меня больше пространства, чтобы осознавать, чем спровоцированы мои раны неудовлетворенности и брошенности, и оставаться с этими чувствами.
Вместо того чтобы реагировать, я говорю другому что-то вроде: «Я чувствую, что мы начинаем вовлекаться в борьбу. Я не хочу вступать в борьбу. На самом деле, меня просто ранило, что ты сказал(а), потому что...» Или: «Я чувствую себя так, словно прямо сейчас должен защищаться, потому что боюсь, что...» В эти моменты мы на самом деле уводим энергию из солнечного сплетения и переносим ее вниз, в живот. В этом пространстве другой больше не чувствует, что подвергается нападению. Совершая этот ход, мы принимаем ответственность за то, чтобы прекратить борьбу. Если один из нас останавливается, перемещается в живот и хочет быть уязвимым, ссора прекращается.

Когда мы выбираем не реагировать, то тем самым приглашаем уязвимость. Реакция по своей сути направлена именно на то, чтобы не чувствовать себя беспомощными и уязвимыми. В любовных отношениях или с друзьями мы всегда хотим, чтобы другой стал уязвимым первым. Нам хочется оставаться в безопасности и защищенности, и мы ожидаем, что другой сделает первый шаг. Быть уязвимым первым больно для нашей гордости. Нам хочется быть на вершине, доказать другому, что он должен чувствовать раскаяние и видеть свои «мертвые зоны». Это глубоко пугает – отпустить потребность быть всегда правым и держать все под контролем. Тем не менее, у нас не может быть любви и медитации, пока мы держимся за желание быть правыми и контролировать, оставаясь в безопасности.

Обнимая страхи раненого Ребенка

Позволение приводит нас в уязвимость, а став уязвимыми, мы сталкиваемся со страхами раненого Ребенка. Испуганный Ребенок – первая остановка на пути к тому, чтобы сдаться существованию. Когда мы отбрасываем стратегии выживания, на поверхность выходит страх, потому что все они образовались, прежде всего, в результате страха и недостатка доверия. Следовательно, в позволении нет никакой ценности, пока мы не бережны со страхами нашего раненого Ребенка и не принимаем их как часть поиска истины. Прежде чем стать ближе со своим Ребенком внутри, я отталкивал эту часть себя, потому что считал ее регрессией, инфантильностью и самопотаканием. Позволение, которое мне удавалось, было скорее отступлением в безнадежности, чем подлинной капитуляцией. Чувствуя себя беспомощным, я притворялся, что мне все равно. Подлинное позволение – это когда мы вовлечены безмерно, но все же позволяем и отпускаем попытки изменить другого.
Отторгая нашего испуганного Ребенка, мы отщепляем от себя собственную уязвимость, и она словно переходит в «ничейную зону». Из этой «ничейной зоны» она продолжает оказывать мощное влияние, но делает это подспудно. Мы создаем внутреннюю расщепленность между «бунтарем» – исследователем, искателем приключений внутри – и своей уязвимой стороной, несущей страхи, неуверенность, восприимчивость и мягкость.

Обнять нашего раненого Ребенка – важная часть нашей работы над собой, которая требует большой заботы, терпения и доверия. Так легко бежать в реактивно-требовательного Ребенка – искусного политика и стратега. Многие ситуации, особенно в интимных отношениях, отражают, какую мы создали внутреннюю расщепленность между частями, которые справляются со страхами и их избегают, и частью, которая их в себе несет.

Кришнананда (Томас Троуб) - За пределы страха. Раскрытие любящего сердца.


Полностью - тут:
http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=1835480





ЗА ПРЕДЕЛЫ СТРАХА Троуб

Кришнананда
(Томас Троуб, доктор медицины)

ЗА ПРЕДЕЛЫ СТРАХА Раскрытие любящего сердца

Любимому мастеру Ошо


Между нами и любовью стоят не только не исцеленные раны, но и наша с ними отождествленность. Глубоко поврежден сам наш образ себя, но мы верим, что это искажение и есть мы, и соответственно этому искажению живем. Мы отождествлены с раненым Эмоциональным Ребенком внутри.

Нелегко осознать в себе «лебедя», когда отождествленность с «уткой» очень глубока
Она устанавливалась в то время, когда мы только начинали формировать концепцию себя.

Меня стало гораздо менее заботить, что случилось в прошлом. Я более сосредоточился на наблюдении, как Эмоциональный Ребенок воздействует на мою сегодняшнюю повседневную жизнь. Как только близко соприкасаются с ранами внутри, фокус перемещается в настоящее. А фокус на настоящем означает, что мы видим, как и когда мы отождествляемся с Эмоциональным Ребенком, и замечаем каждый момент, когда нас захватывают стыд, страх или недоверие.

Подход, который я представляю в книге, — это довольно специфический метод наблюдения и понимания того, как действует в нашей жизни Эмоциональный Ребенок. Цель предлагаемого метода — не что-то изменить или исправить, но просто наблюдать и позволить всему быть. Этот процесс постепенно высвобождает нас из-под контроля и страха раненой внутренней части нас Одновременно с изучением того, как она управляет нашей жизнью, мы уменьшаем ее влияние, и у нас появляется выбор. Мы больше не реагируем автоматически, и нами не движет страх.
Я старался сделать главы как можно более краткими и простыми, и за каждой из них следуют конкретные упражнения для самостоятельного исследования личных опытов. Я предлагаю читать эту книгу не торопясь. Она написана почти как учебник, и каждая глава исследует определенную сторону нашей жизни. Чтобы изучить их, может потребоваться время.

...Настоящий сок жизни — внутри вас.
В это самое мгновение вы можете
обратиться внутрь себя,
заглянуть в себя.
Не нужно никакого поклонения,
не нужно никакой молитвы.
Все, что нужно, — это безмолвное
путешествие в собственное существо.
Я называю это медитацией,
безмолвным паломничеством в существо.
И в то мгновение, как вы находите свой центр,
вы нашли центр всего существования...
Ошо


Состояние ума Эмоционального Ребенка

. Мы полностью отождествляемся с Эмоциональным Ребенком, и нам даже не приходит в голову, что на самом деле мы — не он. Из-за глубоких детских ран большинство из нас всегда остается полными страха, стыда и недоверия. Мы создали образ себя, основываясь на переживаниях Эмоционального Ребенка. Но его качества — не часть нашей природы, они появились у нас в результате обусловленности и опытов, над которыми мы были не властны.
Пока у нас нет понимания или пространства отстраненности от страхов, потребностей и поведения Эмоционального Ребенка, жизнь остается несчастьем. Отождествленность влечет за собой большую часть проблем, с которыми мы сталкиваемся, особенно в близких отношениях.
. Но если бы мы немного лучше понимали, в каком ужасе находится Эмоциональный Ребенок внутри, у нас было бы гораздо больше сострадания к собственной одержимости. Особенно в связи с тем, что она есть у каждого.

Обычно мы в высокой степени отождествлены с этим состоянием ума Ребенка. Когда оно захватывает наше сознание — что может случиться в любой момент, когда мы чувствуем малейшее разочарование, неудовлетворенность или беспокойство, — это ощущается так, словно мы это и только это. Когда мы потеряны в реакциях, погребены под грудой ожиданий или ошеломлены неуверенностью и страхом, трудно себе представить, что внутри нас это касается только Эмоционального Ребенка Все двадцать лет, которые я провел со своим духовным мастером, его самым важным посланием, которое я вынес, было научиться наблюдать. Медитация, говорил он, — первое и единственное лекарство, которое у него для нас есть. Она исцелит все, что нас беспокоит, но ради того, чтобы мы продолжали слушать, он принужден изобретать причудливые упаковки, просто чтобы мы продолжали «покупать» лекарство. Внутри каждою из нас есть способность наблюдать, удерживать и понимать, и чтобы развить это искусство, нужна тренировка

Поначалу мы живем в состоянии ума Ребенка, и пространства, чтобы наблюдать происходящее, остается мало или вообще не остается. Мы движемся от раздражителя к реакции, как роботы, не понимая, почему ведем или чувствуем себя таким образом. У состояния Ребенка нет собственного сознания; оно — механическое, автоматическое и привычное. Но по мере того как мы наблюдаем и понимаем внутреннее пространство Эмоционального Ребенка, способность к свидетельствованию углубляется. И с ее углублением наше сознание становится более зрелым. Узнавая состояние Ребенка, мы можем относиться к нему так же, как к маленькому мальчику, который входит к нам в комнату и требует внимания. Мы не заставляем его замолчать и не просим его уйти. Это только создаст проблемы, потому что он просто пойдет куда-то и каким-то образом отыграется. Или замкнется в себе и спрячет весь энтузиазм и дарования, как сделали многие из нас Вместо подавления мы пытаемся понять его поведение и то, что за ним стоит. Мы предоставляем Эмоциональному Ребенку любовь и внимание. Мы наблюдаем его или ее без осуждения. Это не заставляет его уйти, но он перестает быть в нашей жизни мощной скрытой силой, неосознанно направляющей чувства и поведение.

Внутри нас всегда будет часть, которая останется испуганной и реактивной, недоверчивой и неуверенной. Но по мере того как наблюдатель в нас становится сильнее и растет наша зрелость, мы оказываемся от Ребенка на расстоянии. Он больше не управляет нашей жизнью. Когда он захватывает сознание, мы можем осознавать, что у нас в доме гостит посетитель, и наблюдать его, глубоко вздохнув и позволяя ему быть. Эти модели поведения: реакции, ожидания, одержимости и компенсации — симптомы более глубоких чувств внутри. Просто путем постепенной практики «бытия с ними» вместо осуждения мы сможем осознать и принять чувства недоверия, страха, пустоты и неуверенности, которые стоят за этим поведением.

Знание о состоянии ума Эмоционального Ребенка объясняет в нашей жизни очень многое. Мы начинаем понимать, как и почему реагируем, почему у нас внутри столько страха, почему мы так жаждем любви и внимания, и почему нам так трудно позволить кому-то к себе приблизиться. Мы также начинаем понимать, почему мы так полны стыда и недоверия, почему мы так беспокойны, почему испытываем трудности в том, чтобы выражать сексуальность, творчество, способность утверждать себя. Говоря коротко, это дает нам прозрения о многом в повседневной жизни.
...Каждый хочет быть любимым.
Это неправильное начало.
А все начинается именно так, потому что ребенок,
маленький ребенок, не может любить,
не может ничего сказать, не может ничего сделать,
не может ничего дать —
он может только брать.
Опыт любви маленького ребенка состоит в том,
чтобы брать. Но возникают трудности, потому что
ребенком был каждый,
и в каждом осталась эта страстная жажда
получить любовь;
никто не рождается никак по-другому.
Поэтому все мы просим: «Дайте нам любовь»,
а дать некому, потому что все остальные
выросли таким же образом...
Ошо

Упражнения
1. Исследование состояния ума Эмоционального Ребенка.
Два главных качества этого состояния ума — реактивность и страх.
Реакции — это очевидные автоматические поведения, страх — стоящее за ними чувство.
а) Начните наблюдать собственную реактивность. Замечайте, когда она возникает, как ощущается, и что вы
делаете в этом реактивном состоянии.
б) В те моменты, когда вы видите и чувствуете, что реагируете, спросите себя: «Чего я прямо сейчас боюсь?»
2. Наблюдение суждений состояния ума Раненого Ребенка.
Замечайте, когда вы судите себя за реактивность, страх, не доверие или стыд. Какое у вас чувство, когда вы судите? По пытайтесь просто сказать себе: «Так, происходит суждение».

КЛЮЧИ

Сами того не зная, обычно мы живем в состоянии ума Эмоционального Ребенка. Это состояние испуганного, неуверенного и недоверчивого ребенка, прикрытое «взрослым» сознанием, которое всевозможными способами компенсирует эти страхи.

В методе, который здесь разрабатывается, мы просто учимся наблюдать состояние реактивного, защищающегося, испуганного Ребенка. Из пространства наблюдения мы можем понять Эмоционального Ребенка в себе и увидеть сознание, в котором он (или она) живет. Наблюдение позволит нам внести в испуганное реактивное внутреннее пространство любовь и понимание, нужное для исцеления. Развитие способности к наблюдению приносит нашему существу зрелость.

Пузырь

Когда нас захватывает Эмоциональный Ребенок, мы словно оказываемся живущими внутри пузыря Пузырь соткан из верований и ожиданий нашего Раненого Ребенка. Изнутри этого пузыря мы не можем видеть внешний мир таким, как есть, мы видим его только сквозь фильтр собственных верований и ожиданий.
У каждого из нас есть свой собственный пузырь, с собственным уникальным набором верований, ожиданий и реакций, отражающих конкретное состояние нашего Раненого Ребенка Например, это могут быть огромный стыд и неуверенность, или глубокий шок и страх, или недоверие и одиночество. Или все это вместе. Этот опыт может быть спровоцирован в любой момент. Каждый из нас реагирует из собственного пузыря, собственным уникальным образом.

Внутри пузыря, каким бы он ни был, мы глубоко отождествлены с Ребенком. Например, в пузыре стыда мы верим, что мы «неправильны», недостойны любви, считаем себя неудачниками и грешниками, и именно такими мы себя видим. Мы становимся стыдом. Это все, что мы увидим, если кто-нибудь поднесет к нам. зеркало. Хотя определенные ситуации провоцируют в нас «состояние пузыря» с большой силой — так, пузырь стыда провоцируется отвержением или критикой — большинство из нас остается в пузыре большую часть времени. Я буду обсуждать все то, что кажется наиболее важным, — недоверие, стыд, брошенность, поглощенность и шок. Изредка пузырь лопается, и мы переживаем себя за его пределами, но затем приходит другой раздражитель, и мы возвращаемся к своим ограничениям. Большая часть нашего сознания остается под властью пузыря

Я выбрал метафору пузыря по нескольким причинам. Одна из них состоит в том, что это состояние похоже на тюрьму без окон и дверей. Все, что мы видим, чувствуем, слышим и ощущаем изнутри пузыря, кажется истинным. Мы не можем видеть или слышать ничего, кроме своей модели. Даже если снаружи кто-то придет к нам с любовью и скажет, что все, во что мы верим, и все, что мы видим, ложно, и будет уверять нас, что мы любимы, что мир — безопасное место, и что мы — чудесные, творческие и драгоценные люди, мы не сможем этого услышать или принять. Мы изолированы внутри пузыря. Все, что приходит извне его, может ощущаться как вторжение.

Другая причина для выбора метафоры пузыря заключается в том, что пузырь может в любой момент лопнуть. Чтобы его разрушить, не нужно кузнечного молота или многих тонн динамита Требуются только осознанность и способность рискнуть. Когда пузырь действительно разрушается, и мы оказываемся снаружи, трудно поверить, что мы когда-то были внутри или чувствовали себя так, как когда были захвачены этим состоянием сознания. Пока мы снова не окажемся внутри. Тогда мы можем смутно помнить, как было снаружи, но только очень смутно. Понимание явления пузыря может помочь нам увидеть, что тот, кто в пузыре, — это на самом деле не все, что мы из себя представляем. Мы можем начать видеть, что это просто состояние ума, которое нас захватывает, и бывают моменты, когда мы от него свободны. А если бывают моменты, когда мы свободны от этой отождествленности со стыдом, недоверием и всем прочим, значит, мы на самом деле — не это.

Отождествленность разрушается двумя способами. Первый — идти на риск, бросая вызов истинности наших верований о себе. Второй состоит в достижении большего понимания и сострадания к Ребенку в пузыре. По мере того как образ себя, созданный внутри пузыря, начинает таять, происходит трансформация. Спровоцировать нас становится не так легко. Мы больше не реагируем автоматически и интенсивно из своего пузыря и больше не получаем одних и тех же ранящих откликов от людей и жизни.
Таким образом, сценарии, сопровождающие нас всю жизнь, прекращают работать, когда мы больше не отождествлены с тем, кто внутри пузыря.

есть еще одна причина, по которой я описываю это явление как пузырь. Если представить сознание в виде круга, можно сказать, что, когда мы входим в свой пузырь (или когда что-то его провоцирует), он заполняет большое пространстве в круге. Тогда весь наш опыт сводится к пузырю. Нас захватывают, например, стыд или недоверие. Мы так отождествлены с Раненым Ребенком внутри пузыря, что не можем осознать, что мы больше чем этот стыдящийся и недоверчивый Ребенок. Но по мере того как углубляется наша осознанность, по мере того как мы достигаем большего понимания и сострадания к своим ранам, и в нас усиливается способность к наблюдению, пузырь начинает сдуваться. Вокруг пузыря становится больше и больше места, больше сознания, больше способности видеть и наблюдать, осознавать, что переживания пузыря на самом деле — не мы.

Другой способ описать явление пузыря — сказать, что, когда мы внутри пузыря, мы в состоянии транса. Стивен Волынский обсуждает эти явления транса в книге «Трансы, в которых живут люди». Как он указывает, состояние транса характеризуется тем, что оно никак не связано с реальностью. Когда мы находимся в таком трансе, мы не видим, не слышим и не чувствуем, что в данный момент происходит, потому что на наши впечатления влияют воспоминания о прошлом, отпечатавшиеся в нервной системе. Часть нас словно заморожена в том времени, когда мы подверглись травме или были лишены таких естественно необходимых вещей, как любовь, поддержка и безопасность.

Восприятия Раненого Ребенка внутри пузыря — это восприятия раненого, недоверчивого, нуждающегося и полного стыда ребенка. Когда мы пойманы в пузыре, мы считаем правдой все, что видим и чувствуем, что бы то ни было. И может казаться, что именно такой жизнь была всегда и именно такой всегда будет. Может казаться, что все остальное, что мы пережили, было ложным. Мы живем в своих пузырях большую часть времени, не осознавая этого. Когда что-то в жизни провоцирует в нас беспокойство, мы входим в пузырь. И если мы внимательно посмотрим на свою жизнь, то сможем увидеть, что он остается с нами все время.

Волынский описывает трансы не так, как это делаем в нашей работе мы. Мы фокусируемся на том, как травмы прошлого создают разные виды пузырей. Например, Сьюзан в приведенном выше случае живет в том, что мы называем «пузырем стыда». В пузыре стыда мы чувствуем себя недостойными любви, неудачниками, бесполезными людьми. Мы можем сомневаться, что нам есть чем поделиться, пли чувствовать, что все остальные все делают лучше, или даже чувствовать, что глупо вообще рисковать и «высовываться» вперед. Другого рода пузырем может быть пузырь брошенности и неудовлетворения. В нем мы чувствуем себя нелюбимыми и входим в знакомое темное пространство отчаянного одиночества, в котором можем даже быть наводнены ранними воспоминаниями об отвержении и лишении тепла и заботы. Конечно, стыд и брошенность приходят вместе так часто, что трудно отличить одно от другого. Но когда далее я буду описывать каждое из этих состояний более подробно, различия в подходе к этим двум ранам станут яснее.

Трансы или пузыри приходят из наших ран. Хотя в определенном смысле рана у нас только одна, я буду рассматривать ее с пяти разных точек зрения, потому что это помогает нам понять ее и работать глубже. Когда мы входим в пузырь, то проявляется одна из пяти сторон раны: стыд, шок, неудовлетворенность, страх оказаться брошенным, поглощение и недоверие. Разные ситуации провоцируют разного рода пузыри. Каждый пузырь характеризуется собственными специфическими чувствами, убеждениями, поведением и образом восприятия себя. У каждого пузыря есть характерные раздражители, и на каждый люди и жизнь откликаются особым образом. Если мы знаем обо всех этих процессах, то сможем распознавать, когда мы в том или в другом пузыре. Важно знать, как он ощущается, как мы ведем себя внутри него, замечать, что служит ему раздражителем, и какие он вызывает в нас мысли и отождествления.

Анализ пузыря
1. Исследование того, как он ощущается.
2. Исследование того, что его провоцирует.
3. Исследование мыслей, которые приходят вместе с трансом.
4. Исследование собственного поведения, когда вы внутри пузыря.
5. Видение образа себя и других, когда вы в пузыре.
6. Видение, как другие и жизнь откликаются на вас, когда вы в пузыре.

Упражнения.

Распознавание пузырей.
Выберите ситуацию, которая заставила вас чувствовать тревогу, боль или разочарование. Можете ли вы уловить, что вошли в знакомое состояние? Мы называем это «пузырем». Начните распознавать характеристики этого состояния.
а) Что его провоцирует? Знакомы ли эти раздражители, и повторяются ли они?
б) Как ощущается это состояние?
в) Что вы чувствуете и думаете о других и себе, когда вы нем?
г) Как вы реагируете из этого состояния, и повторяются ли реакции?
д) Что вы считаете истинным в отношении других и себя этом состоянии — как вы видите себя и других?
е) Как это сопоставимо с другими случаями, когда вы были этом трансе?

Наблюдение пузыря.
Часто вы не сможете заметить, что оказались в пузыре, пока из него не выйдете. Можете ли вы заметить различия в том, как вы чувствуете, действуете и думаете, когда находитесь внутри пузыря и впоследствии, снаружи? Внутри пузыря вы оказываетесь захваченными, одержимыми состоянием ума Ребенка. Позднее делать наблюдения становится легче.

Ключи
1. Мы используем метафору «пузыря», чтобы описать состояние, когда наше сознание захватывает Эмоциональный Ребенок. Эти состояния «пузырей» есть всегда, но приходят в действие, когда спровоцирована одна из ран. Как
только мы оказываемся в пузыре, в нас словно вселяется Эмоциональный Ребенок. Мы не видим вещи такими, как есть. Наши восприятия, мысли и реакции окрашены стыдом, недоверием и страхами Раненого Ребенка.
2. В пузыре мы отождествлены с мыслями, чувствами и моделями поведения того состояния пузыря, в котором находимся. В этот момент мы не можем видеть или чувствовать никакой другой реальности. Как бы то ни было, по мере того как мы работаем с этими состояниями, мы становимся более осознанными в том, как они захватывают наше сознание, и что такое каждое из них, и у нас появляется больше и больше расстояния от них. Мы начина ем видеть, что это — не настоящие мы и не настоящая жизнь. Пробуждение от них становится легче и быстрее.

Зеркало

Когда мы в пузыре, жизнь откликается на нас предсказуемым образом. Разные пузыри создают разные отклики. Жизнь и люди отражают наши пузыри. Мы можем думать об этом процессе как о своего рода радиопередатчике, испускающем сигналы в эфир. Когда мы в пузыре и интенсивно отождествлены с Ребенком внутри пузыря, мы испускаем постоянный сигнал, уникальный для этого пузыря. Затем мы получаем в ответ предсказуемый отклик. Это все равно что посмотреть в зеркало. Вырабатывая способность видеть отражение, возвращаясь к себе и начиная понимать испускаемые сигналы, мы начинаем путешествие высвобождения из-под власти Эмоционального Ребенка

...у всех нас в видении есть собственные «мертвые зоны». Часто трудно проследить, как наши верования и модели поведения влияют на других или создают в них реакции, которые мы получаем в ответ. Мы склонны усматривать в опытах, которые к нам приходят, случайность или проблему кого-то другого. Моя мать всегда мне говорила, что жизнь состоит из везения и невезения. Когда я предполагал, что в ней, наверное, скорее есть какие-то закономерности, а не просто везение, она не соглашалась... как только мы начинаем осознавать собственные пузыри, становится яснее, почему все происходит именно так, а не иначе.
... Я жаловался друзьям, что мои подруги зависимы от меня, и не мог увидеть, что снова и снова повторяю один и тот же сценарий. Я не мог понять, что я делаю это сам, и думал, что во всем виноват другой». Я не видел собственного пузыря, не был открытым, но прятался за ролью родителя и применял ее в качестве тонкой и обманчивой защиты. Наши образцы отношений — прекрасные зеркала, потому что они как ничто другое раскрывают нам наши «пузыри».
. Или мы испускаем сигнал, который говорит: «Я не чувствую себя достойным любви, и мне нужно твое одобрение и внимание, чтобы принимать себя». В моей жизни было время, когда меня снова и снова отвергали женщины. Я не понимал, почему, и мне было очень жаль себя. Я не осознавал в то время, что приближался к женщинам как нищий, с энергией маленького мальчика, который хочет одобрения и безусловной материнской любви. Это происходило, потому что я не исследовал свои раны стыда и страха оказаться брошенным.

…В каждом из этих примеров проблема возникает потому, что каждый человек живет в своем пузыре без осознанности. В состоянии ума Ребенка мы недостаточно открыты, чтобы видеть то, что нам нужно увидеть, или чувствовать то, что нам нужно почувствовать. Обычно мы не осознаем сигналов, которые испускаем, потому что внутри нас никто не наблюдает. Мы живем в Эмоциональном Ребенке и бессознательно действуем из этого пространства. Отклик, который мы получаем, часто расстраивает и разочаровывает нас Тогда мы обвиняем отклик в недостатке понимания, чувствительности, внимания или любви. Мы даже пытаемся изменить отклик. Мы не можем понять, почему отклик продолжает оставаться прежним, потому что не признаем, что продолжаем испускать прежние сигналы. И эти отражения — не события, случающиеся один раз. Это сценарии.

Из бессознательности Эмоционального Ребенка, ограниченного страхом и недоверием, нам трудно быть восприимчивыми к жизни. В состоянии ума Ребенка мы продолжаем перерабатывать заново травмирующие образцы, раз за разом одни и те же. Но когда мы лучше понимаем, как наш Эмоциональный Ребенок думает, чувствует и ведет себя, мы можем постепенно начать изменять болезненное состояние. Мы можем начать принимать то, что приходит как возможность больше узнать о самих себе. Просто перемещение в восприимчивое пространство и готовность смотреть вовнутрь создают радикальную перемену.
...Вы не видите мир таким, как есть, —
вы видите его таким,
как заставляет вас видеть его ум.
Пока вы не сможете отложить
весь ум в сторону и увидеть мир по-другому,
непосредственно сознанием,
вы никогда не сможете увидеть истину...
Ошо

Упражнения
1. Видение собственной тревожности.
а) Заметьте ситуацию, приносящую вам тревожность.
б) Есть ли что-нибудь общее между этой ситуацией и ситуациями в прошлом?
в) Можете ли вы уловить сценарий, связанный с этой ситуацией?
2. Видение отражения.
Какое послание существование может вам посылать в этих ситуациях?
3. Определение сигналов.
Можете ли вы заметить, что испускает ваш Эмоциональный Ребенок, вызывая это отражение?
4.Распознавание ран.
Какую рану может выносить на поверхность этот сценарий?

Ключи
Важный шаг к тому, чтобы трансформировать нашего Эмоционального Ребенка, — начать видеть, как жизнь и люди посылают нам послания о нас. Это означает: начать смотреть в зеркало. Когда мы в состоянии сознания Ребенка, мы испускаем бессознательные сигналы, которые производят предсказуемые результаты. Обычно мы видим собственные разочарования и фрустрации как результат того, что кто-то что-то сделал, или что-то случилось. Но когда мы начинаем смотреть под другим углом, с подходом исследования, любопытства и восприимчивости, мы можем стать достаточно открытыми, чтобы учиться из отражений, которые посылает нам жизнь.
Отражения приходят из наших неисцеленных ран. Когда мы уделяем больше внимания этим отражениям в зеркале, мы можем начать глубже проникать в свои раны.
Когда мы начинаем узнавать свои раны, глубокие верования и модели поведения, которые с ними связаны, мы начинаем понимать, почему наша жизнь складывается именно так, а не иначе. Просто открываясь, чтобы посмотреть в зеркало, мы приглашаем глубокую трансформацию. Мы начинаем получать другие отклики. Мы становимся более открытыми и восприимчивыми, позволяем существованию нас учить и приглашаем других быть с нами рядом.

ЧАСТЬ2

Эмоциональный Ребенок в действии

Реактивность и контроль

В следующих нескольких главах я исследую то, что называю «поведением из пузыря». Это основные модели поведения, в которые мы движемся бессознательно, автоматически и непроизвольно, когда нас охватывает состояние ума Эмоционального Ребенка. Первые — это реактивность и контроль. Ребенок естественно реактивен, потому что у него нет пространства, чтобы содержать боль или страх. И у него нет пространства, чтобы откладывать удовлетворение или терпеть разочарование. В состоянии Ребенка, когда что-то снаружи каким-либо образом угрожает нам, мы автоматически и очень быстро движемся в защиту или в нападение. Когда мы подозреваем, что не получим того, в чем нуждаемся, мы реагируем. Сначала действуем, потом думаем или чувствуем. Мы переходим от раздражителя к реакции в рекордно короткое время. А в промежутке между раздражителем и реакцией лежит целый неисследованный мир нашего подвергнутого угрозе, испуганного, брошенного, травмированного Внутреннего Ребенка. Когда вся энергия уходит на автоматическую и привычную реактивность, мы не можем видеть, что и как нас провоцирует; мы даже не смотрим в эту сторону.
Наш Эмоциональный Ребенок испытывает непреодолимый порыв действовать, потому что чувствует, что от этого зависит его жизнь. Опыты прошлого научили нас: чтобы удовлетворить свои потребности, необходимо разработать правильную стратегию. В состоянии бессознательности наша единственная забота — добиться безопасности или любви любым возможным путем, как можно быстрее. Большую часть времени мы остаемся реактивными, без всякого осознания того, что происходит на самом деле. Реальный раздражитель может казаться тривиальным и глупым, но Ребенку он никогда не кажется таким. Мы можем осуждать себя за реакцию и жалеть о том, что сказали или сделали. Мы можем пытаться контролировать реакции. Но ни суждение, ни чувство вины, ни попытки контролировать реактивность не оказывают никакого влияния на поведение Раненого Ребенка в нас Важно признавать, как сильна и трудна для преодоления наша автоматичность.

Часто мы не осознаем раздражитель, пока много времени не пройдет после того, как мы реагировали, получили реакцию в ответ, отреагировали снова и так далее. В какой-то момент мы можем остановиться, оглянуться и спросить себя: «Гм, кажется, я только что реагировал, интересно, что было раздражителем?» Что-то спровоцировало нашего Эмоционального Ребенка, но так как мы не привыкли вникать в собственные раны, то живем, совершенно бессознательно перемещаясь от раздражителя к реакции.

если обращать внимание, мы сможем обнаружить множество раздражителей, которые провоцируют нашу реакцию. Они составляют длинный список, но, кажется, в нем есть некоторые общие темы. Мы склонны реагировать на все, что кажется нашему Эмоциональному Ребенку угрозой, — чей-то гнев, нападение, критика или осуждение. Или воспринимаемая угроза что-то или кого-то потерять. Это может быть финансовой потерей или потерей материальной собственности. Мы можем реагировать, когда чувствуем себя непонятыми или несправедливо обвиненными. Или нас может спровоцировать, когда мы чувствуем, что в наше пространство вторгаются, или нас контролируют, или нами пользуются, даже в мелочах — даже когда какая-то сторона нечувствительного поведения другого не направлена на нас. Мы можем быть спровоцированы, когда чувствуем, что нас поставили в неудобное положение, обидели, не оценили, проигнорировали или отвергли. Нашу реактивность может спровоцировать, когда кто-то от нас чего-то ждет. Нас часто провоцирует, когда кто-то не оправдывает наших ожиданий. Нас может спровоцировать, когда кто-то ведет себя таким образом, что это напоминает нам часть нас самих, особенно если эта часть нам не очень нравится. Нас может спровоцировать невыгодное сравнение себя с кем-то другим.

Разновидности раздражителей

1. Угроза — ощущение нападения, вторжения,
вмешательства, критики, осуждения.
2. Обида — чувство, что нас не оценили, не приняли во внимание или отвергли.
3. Ожидания — ощущение чьих-то требований или ожиданий.
4. Отражения — видение в другом какого-то
качества, которое неприемлемо в себе.
5. Сравнение — невыгодное сравнение себя с другими.
6. Страх кого-то или что-то потерять.
7. Неудобство или дискомфорт.

Сталкиваясь с раздражителем, мы сразу же реагируем; это может выражаться во многих формах. То, как мы реагируем, во многом зависит от нашей эмоциональной природы, с которой мы, может быть, рождаемся. Некоторые из нас экстравертны и пылки, тогда как другие более интровертны и отстранены. Чувствуя обиду, я часто замыкаюсь внутри. Я могу даже притвориться, что меня ничто не беспокоит. Я могу даже сам не знать, что меня что-то потревожило. Мне кажутся блестящими категории реакций Карен Хорни. Она заметила, что люди могут двигаться «против других», «к другим» или «от других». Реакции «против других» включают: обвинение, нападение, требование, бунт, критику или суждение, жалобу, гнев или раздражительность и месть. Внутренние реакции (которые я называю «реакциями милого человека») включают: угождение, гармонизацию и упрашивание.
А реакции «отступления» могут включать: отстранение, подавленность, впадение в депрессию, безнадежность, обиду или уход в мрачные размышления. Согласно моему опыту, у каждого из нас собственный реактивный стиль, который может быть уникальной смесью всех трех. И часто мы реагируем по-разному с разными людьми. Мы можем «отступать» или «приближаться» в отношениях с кем-то, кого боимся. И «противоборствовать», когда чувствуем себя более сильными.

То, как мы реагируем, также зависит от эмоциональной среды нашего детства и реакций родителя, особенно родителя того же пола...Долгое время я боролся с этим, пока, в конце концов, просто не принял, что мой Эмоциональный Ребенок именно такой. Принятие своего эмоционального стиля, каким бы он ни был, — большое облегчение. В конце концов, на наши реакции глубоко влияет наша культурная обусловленность.

Разновидности реакций

1. Реакции «противоборства» — требование, обвинение, нападение, бунт, месть, гнев и раздражительность, критика или суждение и жалобы.
2. Реакции «приближения» — гармонизация, упрашивание, угождение.
3. Реакции «отступления» — уход в себя, обида и мрачные размышления, энергетическая «подавленность», впадение в депрессию и безнадежность или отчуждение.

Контроль — это, по сути, еще одно реактивное проявление нашего Эмоционального Ребенка, которое может создавать обманчивую видимость более взрослого и изощренного процесса. Большинство из нас не может жить без контроля, в какой бы форме он ни выражался. Просто для Ребенка слишком опасно чувствовать, что у него ни над чем нет контроля. Стратегии контроля бывают творческими и тонкими. Мы манипулируем, воздействуем силой, угрожаем, соблазняем, убеждаем, обманываем, вызываем чувство вины, спасаем, даем советы — все это изобилие в высокой степени бессознательных методов чувствовать себя в безопасности, которые мы развивали с самого раннего детства. Они могут быть даже экстремальными. ... И все это не более чем лишенный доверия Эмоциональный Ребенок в нас.

Мы можем применить к контролирующим стратегиям такую же осознанность, что и к реакциям У каждой реакции есть определенное кинестетическое (относящееся к внутреннему телу) ощущение — как и у каждого метода контроля.
...Когда мне удалось глубже понять, откуда внутри берется все это поведение, стало гораздо легче его принять. Я перестал осуждать себя за реактивность и контроль. Но мне все-таки кажется примитивным пытаться контролировать и главенствовать, чтобы не чувствовать испуга, обиды или вторжения. Когда мы подвергались травме в детстве, дома или в школе, мы не могли адекватно откликаться. В результате мы потеряли уверенность в собственной способности владеть ситуацией. Наши реакции и стратегии контроля — это способы Раненого Ребенка освоить то, что не удалось освоить раньше. К несчастью, это поведение не приводит к тому, на что оно направлено. Оно не делает нас более центрированными и уверенными. Мы не можем достичь большей центрированности и уверенности в себе, когда вовлечены в поведение, приходящее из состояния ума Эмоционального Ребенка. Оно не может принести нам никакого чувства владения ситуацией, потому что в состоянии бессознательности мы основываемся на страхе. Чтобы чувствовать ситуацию и двигаться к центру, мы должны научиться откликаться на окружающую среду из другой части сознания — из медитативности и ясности.


Упражнения.

1. Распознавание контроля.
Рассмотрите разные стороны своей жизни: деньги и выживание, отношения, работу, секс и еду — и заметьте, как вы контролируете в этих областях себя и других. Заметьте, какого рода страхи скрываются за этими стратегиями.

2. Наблюдение беспокойства.
Отмечайте в течение дня каждый момент, когда вы теряете спокойствие. Спрашивайте себя: «Что заставляет меня беспокоиться?»; «Что особенного кто-то сказал или не сказал, сделал или не сделал, что создало это беспокойство?» Или, если беспокойство принес не человек, спросите себя: «Какая ситуация и что именно в этой ситуации вызвало во мне беспокойство?»

3. Распознавание своих реакций.
Затем заметьте, как вы реагировали на это беспокойство. Что вы сделали или не сделали? Как вы попытались изменить ситуацию или человека? Как вы попытались изменить себя?

4. Распознавание реакций в других людях.
Заметьте отклик, который реакция создает в другом человеке. Это может быть гнев, расстояние, борьба, шок или угождение. Как этот отклик чувствуется для вас? Получаете ли вы при этом от другого то, что хотели?

5. Распознавание ран.
В конце концов, рассмотрите, какие раны стоят за вашей реакцией? Каким образом они заставляют вас чувствовать себя отвергнутым, стыдящимся, испуганным, ошеломленным или недоверчивым?

6. Наблюдение сценария.
Заметьте, насколько знаком для вас этот механизм раздражителя — реакции, повторяли ли вы его в прошлом? Может быть, вы даже сможете отследить его до самого детства.

КЛЮЧИ

1. Наши реакции и контроль — это способы, которыми Внутренний Ребенок пытается добиться некоторого владения ситуацией в своей среде. Сталкиваясь с таким своим поведением, мы, может быть, судим себя за инфантильность и реактивность.

2. Реактивность и контроль не приносят желаемого
результата, поскольку приходят из сознания нашего Раненого Ребенка. Вместо того, чтобы принести владение ситуацией, наши реакции заставляют других в свою очередь реагировать. Это снижает нашу самооценку, и мы оказываемся в изоляции.

3. Между раздражителем и реакцией лежат раны нашего Ребенка. Если нам удастся замечать происходящие реакции и связывать их с раздражителем, это даст нам возможность исследовать более глубокие раны, стоящие за поведением. Становясь более чувствительными к раздражителю и реакции, мы можем замедлить их процесс и идти в соприкосновение с раной в глубине.

Ожидания и требовательность

Второй стиль поведения Эмоционального Ребенка — ожидания. Все мы ожидаем. И значительную часть времени верим, что наши ожидания совершенно обоснованны. Я нахожу самым большим вызовом перенести в осознанность этот образец поведения. Мы цепляемся за ожидания как упрямые мулы, потому что по другую сторону от ожиданий стоит одиночество. Отпустить ожидания — это болезненное пробуждение. Это означает проснуться и открыть глаза на мир, который устроен совсем не так, как хочется нашему Эмоциональному Ребенку. Я всегда прикрывал свои ожидания отрицанием их существования. Но как только я начал их видеть, меня изумило, насколько моя жизнь была окрашена ожиданиями. У меня есть ожидания о том, как должны со мной обращаться люди, насколько и каким образом они должны меня любить, как должно быть оценено мое творчество, как быстры и ответственны должны быть люди в том, чтобы исполнять мои желания, предугадывать мои чувства и настроения. У меня огромные ожидания в том, чтобы быть понятым, — и есть даже ожидания о погоде! Когда мои ожидания не оправдываются, я реагирую. Иногда я обвиняю, иногда надуваюсь, иногда притворяюсь, что мне все равно. Обычно я становлюсь раздражительным. Часто я даже не осознаю, что у меня были ожидания, пока не оказывается, что они не исполнились. Тогда я ловлю себя на раздраженном состоянии, сам не зная, почему. Причина всегда одна и та же. Что-то не так, как мне хочется.
Мне никогда не приходило в голову, что все это просто работа Эмоционального Ребенка внутри. Как только я начал понимать что-то в этой глубоко спрятанной части себя и в состоянии сознания, которую она вызывает, картина прояснилась.

Естественно, что Ребенок внутри нас полон ожиданий. Это его глубокий механизм выживания. Получать то, чего ему недостает, Ребенок мог, только обращаясь к окружающей среде. К несчастью, мы обычно не осознаем, что нашими действиями все еще управляет Ребенок в панике. Наши ожидания приводятся в движение двумя страхами. Мы боимся, что не получим желаемого или каким-то образом испытаем боль. В почти невыносимом ужасе мы автоматически движемся наружу, пытаясь удовлетворить свои существенные потребности. Такое поведение создает проблемы в жизни, потому что ожидания всегда кончаются бесконечным разочарованием, отвержением, потерей устойчивости, низкой самооценкой и даже саморазрушением.

Ожидания — это поиск Чего-то снаружи, хотя Оно может быть найдено только внутри. Наши ожидания — это попытка заполнить чем-то внешним собственные энергетические дыры и заглушить чувство внутренней пустоты. Например, ожидая, чтобы другие люди оставались с нами, мы пытаемся облегчить страхи остаться брошенными. Ожидая от людей, чтобы они уважали наши границы, мы пытаемся облегчить страхи вторжения. Когда мы что-то от кого-то ожидаем, как бы это ни было обоснованно, мы все еще не видим человека таким, какой он есть. Мы надеемся или требуем, чтобы этот человек был таким, каким нам хочется. В состоянии ума Ребенка мы не способны позволить другому быть самим собой. Потому что, когда другой не исполняет наших ожиданий, к нам приходит чувство, что нас предатели и покинули. И мы не можем с ними жить. За каждым из ожиданий стоит наша рана или дыра, но мы редко осознаем, какие они, или что они вообще есть. Когда кто-то не осуществляет наших ожиданий, нас это беспокоит, потому что внутри обнажается рана предательства, вторжения или брошенности.

.... Как только мой фокус переместился вовнутрь, перестал возникать непреодолимый порыв действовать автоматически. Я начал видеть и принимать подругу такой, какой она была. Не из безнадежности, но из ясности. И из этой ясности я осознал, что мне нужно изменять природу наших отношений, чтобы не попадаться в ловушку ожиданий. Мое сердце снова открылось, и вся любовь, которую я к ней чувствовал, снова потекла свободно. Поведение, которое заставляло меня чувствовать себя преданным в прошлом, перестало меня беспокоить; фактически, я стал далее находить его забавным. И, довольно удивительно, поведение моей подруги значительно изменилось.

Одна из важных сторон ожидания — энергия «праведной требовательности». Ее можно сформулировать словами: «Я этого заслуживаю! Ты обязан это сделать для меня!» Иногда наша требовательность ясна и очевидна. Мы буквально верим, что другой человек или ситуация должны нам то или другое, и чувствуем возмущение и бешенство, когда не получаем того, чего ждем.
Наша требовательность глубока и бессознательна. Мы раздражаемся и можем даже прийти в ярость, когда что-то выходит не по-нашему, хотя часто не в состоянии четко словесно выразить, что именно нас расстроило.

Другой признак требовательности — когда мы делаем что-то, выдающее ожидания, но не осознаем этого. Например, мы оставляем кругом вещи в беспорядке, словно думаем, что кто-то их уберет. Или заставляем кого-то ждать, потому что бессознательно хотим от других, чтобы они были всегда и полностью в нашем распоряжении. Находясь в состоянии требовательности, мы просто не считаемся с чувствами других. После двадцати лет работы над собой я все еще изумлен собственной требовательностью, особенно в мелочах. Или в больших вещах, таких как ожидание от людей, чтобы они понимали и ценили меня. Нас приводит в ужас возможность отпустить контроль и просто позволить людям и жизни быть такими, какие они есть. В состоянии ума Ребенка мы связываем позволение с вредом для себя и лишением любви. Поэтому продолжаем требовать.

Мы растем, чувствуя себя пустыми внутри, но с навязанной привычкой получать необходимое с помощью требований. Теперь это создает двойную агонию. Мы переживаем эмоциональный голод и отчаяние, но когда совершаем усилия и требуем от другого помощи, то все становится еще хуже. И глубоко внутри мы себе не нравимся, когда ведем себя требовательно и реактивно. Все же в состоянии ума Ребенка мы не знаем никакого другого пути. Более того, мы редко осознаем все небольшие формы, в которых выражается требовательность. Это отношение (и все вытекающие из него модели поведения) так глубоко погребено в недрах нашей психики, что даже если кто-то на него указывает, мы понятия не имеем, о чем он(а) говорит.

Когда на сторону требовательности становится ум взрослого, мы можем считать себя очень праведными в своих ожиданиях. «В конце концов, — говорим мы, — люди должны быть справедливыми и считаться друг с другом». «Конечно, я хочу, чтобы этот человек был справедливым и добрым, а ты разве нет?» Или: «Именно так другой человек должен себя вести, если говорит, что любит меня. Ведь для этого и любовь?» И так далее. Все наши личные стандарты поддерживают и питают требовательность и ожидания. Эти стандарты приходят из попыток Эмоционального Ребенка создать порядок и гармонию. Жизнь, такая как есть, люди, такие как есть. И это не имеет ничего общего ни с какими нашими стандартами.

Но нашего Эмоционального Ребенка не интересуют эти истины. Наши ожидания глубоки. Некоторые из них мы осознаем, другие прикрываем отрицанием. Я скрывал мои собственные ожидания за всевозможными духовными идеями, притворяясь, что я за пределами требований и ни в ком не нуждаюсь. Но интимные отношения с большой эффективностью разоблачают нас — рано или поздно. Сами того не зная, мы подходим к своим отношениям полными требовательности. Может пройти некоторое время, чтобы она оказалась на поверхности, но это всегда происходит. Например, Антизависимые ожидают от другого, чтобы он(а) был чувствительным и уважительным(ой) к их потребностям и чувствам — и предоставлял(а) им обилие «пространства». Зависимые ожидают от другого, чтобы он(а) был(а) всегда рядом — и предоставлял(а) им обилие «любви и внимания». Мы можем рассмотреть любую область нашей жизни с другим, такую как секс, деньги, общение или культура быта, и заметить, что все они полны ожиданий, которые мы, может быть, не осознаем.

Наши ожидания точно отражают формы, в которых в прошлом мы пережили предательство и вторжение. Мы ожидаем от людей, что они не будут обращаться с нами так, что спровоцируют эти раны.
Наверное, мы думаем, что совершенно правомерно ожидать, чтобы с нами обращались с чувствительностью и уважением. Совершенно оправданно ждать, чтобы люди делали, что говорят. Но они этого не делают! Наши ожидания только разочаровывают нас и приносят боль.

Исследование ожиданий — мощный метод обнаружения ран предательства и вторжения. Мы привлекаем ситуации, которые выносят в точности те формы, в которых эти травмы случились. Раны всплывают в любовных отношениях, с детьми, с начальниками и с друзьями. Мы чувствуем себя разочарованными и потерянными. За этими чувствами стоит неисполненное ожидание. За ожиданием стоит рана. Например, я ненавижу, когда меня заставляют ждать. Я считаю, что люди должны приходить вовремя. За этим стоит моя рана непризнанное™. Она заставляет меня чувствовать себя незначительным. Если я уделяю немного времени для наблюдения вместо реакции, внутри появляется больше моего пространства.

Вместо того, чтобы жить в разочаровании и фрустрации, я могу идти вовнутрь. Я продолжаю злиться и расстраиваться, но не останавливаюсь на этом. Обычно мы живем в требовательности, ощущаем ее оправданность и не движемся дальше своих реакций. Мы живем в состоянии ума Эмоционального Ребенка, бессознательно глядя на мир глазами ожиданий и постоянно разочаровываясь, когда люди или мир их не исполняют. Обратное отслеживание от гнева к ожиданию, от ожидания к ране вносит в жизнь много новых измерений.

Медитация на ожидания:
Разочарование замечено
Осознание ожидания
Чувствование раны

Иногда мы чего-то хотим, но так боимся этого не получить, что ожидаем прямо противоположного. Словно «подавленность» сидит на наших ожиданиях и сдерживает их. Самый верный способ предотвратить чувство разочарования или потерянности от неудовлетворенных ожидании — это просто отрицать свои потребности.
Если мы преуменьшаем потребности, может действительно показаться, что у нас нет ожиданий, — но они есть.
Бесполезно пытаться изменить модели поведения, приходящие из состояния ума Ребенка. Согласно моему опыту, такие попытки не только разочаровывают, но также и не имеют ничего общего с расширением сознания. Все же мы можем наблюдать ожидания из свидетельствующего сознания и начать замечать, что они — автоматические выражения испуганного Внутреннего Ребенка. Ребенок внутри ожидает. Именно таким он(а) будет всегда. Это большая часть Эмоционального Ребенка. Мы можем трансформировать ожидания, замечая их, идя глубже вовнутрь и исследуя стоящие за ними раны. Тогда ожидания начинают отпадать сами собой, а мы становимся более зрелыми и обретаем способность видеть людей и вещи такими, как есть, а не вталкивать их в рамки требований Раненого Ребенка.

...У человека сознания нет ожиданий,
поэтому он никогда не разочаровывается...
/Ошо/

Упражнения.

1. Исследование требовательности.
Позвольте себе настроиться на внутреннюю энергию чувства, что люди, человек или жизнь в общем что-то вам должны. Позвольте себе ощутить эту энергию в теле. Заметьте, как эта энергия проявляется в вашей жизни.

2. Исследование ожиданий.
Рассмотрите ваши самые важные отношения. Какие у вас в них самых большие ожидания в отношении другого! Например:
Я ожидаю, чтобы другой всегда был рядом и оставался доступным.
Я ожидаю, чтобы другой считался со мной и слушал меня. Я ожидаю, чтобы другой был чувствителен к моим границам, может быть, даже без того, чтобы мне приходилось об этом говорить.
Я ожидаю, чтобы другой обеспечивал меня в финансовом отношении.
Я ожидаю, чтобы другой касался меня с чувствительностью.
Я ожидаю, чтобы другой не контролировал меня и не манипулировал мной ради собственных потребностей и желаний.
Я ожидаю, чтобы другой был «в энергии», не был подавленным или размазней.
Я ожидаю, чтобы другой не ждал от меня спасения. Я ожидаю, чтобы другой работал над собой и не отрицал чувства.
Я ожидаю, чтобы другой был медитативным и сознательным в том, как он(а) живет (быт, забота о теле и т. д.). Я ожидаю, чтобы другой проявлял чувствительность и поддерживал меня в творчестве и духовном росте.

3. Исследование реакций и неисполненных ожиданий.
Отметьте свою реакцию на каждое из неисполненных ожиданий: гнев ли это, требование, обвинение, отступление, безнадежность, отрицание или преуменьшение важности этого для вас? Когда вы переносите внимание
с другого на себя, что всплывает? Как чувствуется то, что ожидание не исполняется?

4. Поиск бессознательных ожиданий.
Чтобы подробнее исследовать бессознательные ожидания, рассмотрите разные области своей жизни. Каковы ваши ожидания в отношении сексуальности, чувств, духовности и роста, совместной жизни, быта, денег и отношений? Вы можете пролить свет на собственные ожидания в этих областях, рассмотрев последний случай, когда кто-то вызвал в вас гнев или разочарование.

Ключи

1. Наши ожидания — это окна в самые глубокие раны. За каждым неосуществленным ожиданием стоит рана лишения в какой-то существенной потребности. Когда мы начинаем наблюдать Раненого Ребенка, мы можем пойти дальше ожидания и реакции на его неудовлетворение и соприкоснуться непосредственно с раной.

2. Ожидания равнозначны страданию. Другие люди не изменятся, чтобы соответствовать нашим ожиданиям. Мы жалуемся, обвиняем, требуем или погружаемся в безнадежность, но ничто из этого ничего не меняет. Единственный результат состоит в том, что все это приносит нам много страданий. Почему тогда мы продолжаем делать это? Потому что, чтобы отказаться от ожиданий, нам нужно принять свое одиночество. Когда кто-то оказывается не таким, как нам хочется, мы остаемся в одиночестве. И это больно — но и наполовину не так больно, как продолжать надеяться, что люди изменятся.

3. Ожидая, мы находимся в сознании Ребенка, который хочет, чтобы люди и жизнь соответствовали его представлениям. Ожидания — это волшебное мышление Раненого Ребенка. Ожидая, мы не живем сейчас, в текущем мгновении. Мы не можем видеть другого таким, как есть, и ясно видеть, кто такие мы сами.

4. Мы можем начать вносить свет и осознанность в свою жизнь, просто замечая, как ожидания всплывают в повседневной жизни. Каждый раз, заметив ожидание, мы можем начать спрашивать себя, какую рану оно прикрывает. Отозвать фокус от другого и переместить его на самих себя — это для нас единственный путь домой.