Помощь - Поиск - Пользователи - Календарь
Полная версия этой страницы: 11 Практика
Переславский гуманитарный форум > Гуманитарные форумы > Философия > Соня: конспекты интеграции мирового наследия
Страницы: 1, 2
соня
об этих выписках

Код
Обнародование сделанных за несколько лет выписок из прочитанного имеет несколько целей
- позволить участникам форума быстро ознакомиться с возможно ранее неизвестными им авторами и книгами. Представив нечто более обширное, чем аннотация, но гораздо более краткое, чем полный текст книги - малую часть, всего лишь несколько его %%.
Некое подобие службы интеллектуальных и духовных знакомств, где кто-то может встретить среди авторов свою "духовную половинку" или просто интересные и близкие сердцу тексты.
В таком случае можно обратиться к их оригиналу, на который всегда указываю.
И наоборот: быстро понять, какую литературу читать не стоит.
И то и другое в таких темах можно обсудить с другими участниками форума.

- расширить круг обсуждаемых тем и идей на форуме. Сделав представляемых авторов его условными участниками.
- благодаря большому количеству новых гуглимых имен и терминов в этих выписках привлечь к форуму больший интерес и новых участников и вообще повысить его рейтинг
- выбираемые куски (для дальнейшего перечитывания, работы и практики) самим фактом выбора отражают меня как личность и уже потому являются формой форумского общения
- в этих темах участники обсуждают не только книги, их авторов и сами выписки, но и делятся другими своими соображениями и опытом
- для многих эти выписки имеют самостоятельную ценность как наиболее практическая и стимулирующая к дальнейшей работе над собой часть книги.



Практика

Не раз утверждалось: "практика без теории слепа; теория без практики бесплодна".
Последнее особенно верно.
Можно сказать менее категорично. Сам интерес, влечение к теории неизбежно ведет к ее практике.
А практика уже сама по себе также неизбежно приводит к новым уровням понимания.

Так же как критика многообразия теорий бывает вызвана тайным страхом в них не разобраться, недоверием (иногда оправданным) к своим умственным силам, - возмущение многообразием практик часто происходит от тех же причин.

Есть известное верное замечание. Если, пытаясь вырыть колодец, будешь метаться, копнув пару раз то здесь, то там, - до воды так никогда и не доберешься. Но верно оно лишь отчасти. На самом деле, разнообразие это только кажущееся. Со временем мы обнаруживаем: любые усилия развивают необходимые способности, брошенная прежняя практика помогает успеху в избранной другой. Различные описания и подходы к сходным, типологически близким практикам позволяют лучше и глубже понять ту (возможно, единственную), которой занимаешься; увидеть принципиально важные, структурные ее моменты; отличать базовое, главное от дополнительного (иногда не так уж необходимого или просто лично вам неудобного). И наоборот: понять причину важности казавшихся несущественными деталей.

Конечно же, обилие практик не к чему. Право, достаточно и одной. Но лучше, чтоб она оказалась не случайно попавшейся или навязанной, а своей, родной; естественной, как дыхание; необходимой, как пища; явно, здесь-и-сейчас повышающей качество нашей жизни, нашего ежедневного существования.
Чтобы добраться до источника живой воды, достаточно одного единственного колодца; копающегося достаточно долго и достаточно глубоко.

Но и в практическом исследовании богатого разнообразия подходов и методик есть много пользы.
Прежде чем выбрать и остановиться на чем-то одном, можно отведать много блюд в богатом ресторане.
Прежде чем прийти к испытанной диете, можно перепробовать много разных продуктов в большом магазине.
Только тайный страх и недоверие к жизни и мировому духовному опыту (а также лень, неуверенность и нежелание начинать что бы то ни было вообще) заставляют все время настороженно ожидать, что у кого-то нет иной цели, как попытаться зачем-то нас отравить.
Но даже наученный самой правильной молитве дурак неизбежно наставит себе шишек на лбу. Так что дело не столько в том, как нас научили молиться. А в том, насколько умело и проницательно мы овладеваем полученными знаниями и умениями.

В конце концов, внутренняя алхимия это не только (чужая) наука, но и (свое) искусство. В неудавшемся блюде лучше винить себя, а не поваренную книгу.
А вот изучая разные сходные рецепты, часто можно лучше разобраться в сути дела. И если начинающий повар следует единственно известной ему процедуре с выпученными от страха и фанатизма глазами; то со временем, лучше во всем разобравшись, в нем раскрывается возможность для собственного творчества.

Так что критика исходит все больше от тех кто либо вовсе ничего не делает, либо боится "ошибиться".
Но паранойка - верный спутник начинающего, которую наверняка придется потом оставить.
Страх - верный спутник неведения.

***
Другой аспект: не всякая практика удобна во всякое время. Как в стрелялках умелый игрок пользуется разным оружием, так и художник, передвигаясь по картине (различных жизненных обстоятельств) пользуется разными кистями, средствами и приемами. При уверенном овладении несколькими актуальными (для каждого слегка своими) практиками, такой переход (в зависимости от меняющейся внешней и внутренней ситуации) происходит почти автоматически.

***
В любом случае: ресторан, предлагая меню, - не заставляет заказывать все подряд. Магазин, предлагая пищу, - не заставляет непременно все демонстрируемое купить. Сама не всеядна и никого к этому не призываю.

Пишу это все потому, что за годы, что публикую сделанные за много лет выписки, однообразные упреки числом на порядок превосходят редкие похвалы. Но ведь только для извлекающих пользу все это и делается, да?

***
Как и в прочих подобных суммарных ветках, число конспектировавшихся книг велико, систематизация их затруднительна, общий список проще привести, когда дело (е.б.ж.) будет ближе к завершению.

В силу понятной неразрывности теории и практики, разделение на эти две ветки достаточно условно: в ветке "Практика" содержатся также и наставления, а в ветке "Наставления" - практики.


Содержание:
Код
Чарльз Тарт – Пробуждение. Преодоление препятствий к реализации возможностей человека
Лири - Технологии изменения сознания
Медитативные техники
Роджер Уэллс - Практика отдыха
Медитация. Практика успокоения ума
Некоторые техники релаксации.
Феникс - Медитация «Энергия нулевой точки»
Жикаренцев - Жизнь без границ Концентрация Медитация Книга 6
Данченко - Принципиальные вопросы общей теории чакр и тантрическая концепция тела
Карма Настоящего - Шульман
Лобсанг Рампа - Ты вечен
Ключников Искусство управления собой
Как действует медитация - Кюнциг Шамар Римпоче
Указания по вхождению в джхану - Брейсингтон
Расслабление в Шавасане
Достоинства медитации при ходьбе - Саядо У Силананда
Духовные практики - Владимир Антонов
Медитация: Бог говорит, я слушаю - Шри Чинмой.
Остановка ума. Суть и методы остановки мышления - Ключников
Искусство расслабления. Искусство сна - Востоков
Медитация как особое психотехническое средство
Практика шаматхи: Медитация с объектом - Калу Ринпоче
Практика медитации - Материалы учебных занятий Дзэн-Центра
Указания по вхождению в джхану (другое)
Медитация и сознание
Указания прочитанные во время медитации - Тханиссаро Бхиккху
Основные черты большинства медитативных практик
О текстах буддийских практик медитации
Другие системы медитации в текущей традиции Тхеравады
В старости в мозгах поселяется хаос
Пробуждение к Свободе - Муджи
Слова Дхаммы. О необходимости ежедневной медитации
Сосредоточение, медитация, концентрация. Практический курс - Эрнест Вуд
Самораскрытие посредством упражнений направленных на постижение - Мэнли Холл
Медитация оказывает благотворное действие на здоровье
Дхарана, Дхьяна, Самадхи
Уроки тибетской медицины. Тайны тибетской медицины. Искусство расслабления - Виктор Востоков
Как медитировать - Сантье Кхадро
Время Next - Притиск
Раджа Джанака
Медитация (В трудах Suzuki D.T)
Левин - Постепенное пробуждение. Практическое введение в медитацию
Практикум по психосинтезу - Йоуменс
Целительная ходьба и походки Силы - Каптен
Куда бы ты ни шел - ты уже там = Кабат-Зинн (Медитация полноты осознания)
Сикантадза - дзэнский вид медитации
соня
Чарльз ТартПробуждение.
Преодоление препятствий к реализации возможностей человека

Цитата
Книга посвящена всем тем, кто стремится к большему пониманию себя и других, и кто пытается пробудиться от того суженного и искаженного состояния сна, которое называется "обычным сознанием".

Цитата
Книга Тарта основана на идее Гурджиева о том, что большинство людей являются спящими с духовной точки зрения — погруженными в транс автоматами, которые управляются своими механическими привычками мышления, восприятия и поведения. Тарт проделал основательный анализ препятствий, возникающих на пути духовного пробуждения. В этой книге он предлагает упражнения и духовные практики, которые могут быть весьма полезными. В особенности ценно его заботливое отношение к потенциальным опасностям, с которыми человек сталкивается при выборе духовного пути. Проблемы, которые могут возникать с духовными группами и учителями, обсуждаются уравновешенным и конструктивным образом. Книга «Пробуждение» содержит в себе информацию о мощных инструментах, позволяющих увеличить самосознание и способствующих общему расширению сознания.



Полностью - тут:
http://lib.ru/DPEOPLE/tart2.txt_with-big-pictures.html







Чарльз Тарт. Пробуждение.
Преодоление препятствий к реализации возможностей человека


СИЛА ИЗМЕНЁННЫХ СОСТОЯНИЙ: ГИПНОЗ

Наша обычная точка зрения состоит в том, что мы живем в реальном мире и воспринимаем его таким, каков он есть. И тем не менее эта обычная реальность может исчезать в результате всего лишь нескольких минут произнесения слов. Книга в ваших руках может исчезнуть вообще, или же она может показаться уже не твердой, а мягкой, а привычные вам слова могут превратиться в бессмысленный набор букв. Можем ли мы после этого воспринимать общеизвестную мудрость обыденного сознания как нечто само собой разумеющееся?


ЧТО ТАКОЕ ПРОСВЕТЛЕНИЕ?

Сознание имитирует окружающий мир

одной из главных функций сознания, под которым я понимаю ту чрезвычайно развитую, заученную и ставшую привычной систему восприятия, мыслей и чувств, которую мы обычно считаем нашим разумом, является имитация окружающего мира. Сознание, особенно в его аспектах восприятия, создает внутреннее представление внешнего мира; таким образом, мы имеем в себе достаточно хорошую "карту" внешнего мира, с помощью которой можем определить свое место в нем.

Научные знания принципов функционирования мозга и психологии восприятия создали весьма полезную модель реальности как жизни в чрезвычайно сложном и хитроумном имитаторе. Согласно этой модели, сознание находится внутри мозга.
При этом сознание, как таковое, не имеет непосредственного доступа к окружающему миру (если исключить возможность экстрасенсорного восприятия, как это делают большинство ученых), но только лишь к процессам, происходящим в мозгу. Эти мозговые процессы используют ту информацию о внешнем мире,
которой снабжают нас органы чувств, и создают имитацию этого мира, подобно тому, как механизмы в имитаторе полетов создают иллюзию нахождения внутри летящего самолета. Так же и то, что мы "видим", - это не сам свет, который попадает в наши глаза, а лишь рисунок нервных импульсов, которые были вызваны светом, проникшим в глаза.
то, в какой степени имитация является лишь бледным отражением самой реальности, и то, в какой степени мы ошибочно отождествляем имитацию, то есть нашу опытную реальность, с действительной реальностью, - это важные аспекты отсутствия просветления.

Фокусирование осознавания по желанию

Базовое осознавание - это основная суть любого состояния сознания, так что просветление в пределах того или иного состояния Должно включать в себя способность фокусирования осознавания по Желанию - в пределах естественных
возможностей этого состояния. Эти ограничения должны быть найдены опытным путем, а не на основе заранее сформированных убеждений, которые могли бы искусственно ограничивать возможности состояния. В идеальном случае каждый аспект состояния, или мира, как он воспринимается в этом состоянии, может быть объектом сосредоточения и становиться осознаваемым. Поскольку начальное осознавание, как правило, является предварительным условием для использования тех или иных возможностей состояния, то эта способность произвольно фокусировать осознавание указывает на ту степень, в которой мы
можем использовать наши способности.

Нет Бога, кроме Реальности.
Искать его где-то еще -
это деяние Грехопадения.

НАШИ МНОЖЕСТВЕННЫЕ ЛИЧНОСТИ

Одна из наиболее важных ошибок человека.., о которой следует всегда помнить, это его иллюзия в отношении своего "Я"... Его "Я" изменяется так же быстро, как и его мысли, чувства и настроение, и человек допускает глубокую ошибку, считая себя всегда одной и той же личностью; в действительности он всегда является другим человеком, не тем, кем он был всего лишь мгновение назад.
У человека нет постоянного и неизменного "Я". Каждая мысль, каждое настроение, каждое ощущение говорит "Я". И в каждом случае считается само собой разумеющимся, что это "Я" относится к Целому, ко всему человеку...


САМОВСПОМИНАНИЕ ДЛЯ КОНТРОЛЯ СОСТОЯНИЙ ТОЖДЕСТВЕННОСТИ

В своей основе самовспоминание включает, среди прочего, создание такого аспекта сознания, который не отождествляется с тем или иным частным содержанием вашего ума в любой момент времени и который может следить за вами в целом. Это частичный шаг к полному пробуждению от согласованного транса.
Вся сумма моих знаний в большей мере доступна мне по мере необходимости, когда я нахожусь в состоянии самовспоминания.

Поскольку я далек от совершенства в самовспоминании, то состояния тождественности, будут активизироваться во мне в зависимости от обстоятельств: ситуация ассоциативно вызовет эти состояния, пробуждая уже существующее во мне обусловливание. При условии самовспоминания, я могу наблюдать появление этих состояний, но пытаться при этом не отождествляться ни с одним из них. Но поскольку я не совершенен в самовспоминании и обладаю лишь незначительной способностью контролировать свой процесс отождествления, то я все-таки могу отождествиться с одним из этих состояний, но мои постоянные усилия сохранять самовспоминание и мое наблюдение за своими внутренними процессами могут привести к тому, что любое из этих состояний, с которыми я могу отождествиться, постепенно угаснет и довольно быстро утратит свою силу.

В число целей входят продолжение самовспоминания, попытки не отождествляться ни с одним из состояний, использование всех жизненных ситуаций для обучения. Затем я, вероятно, сознательно приму решение использовать свои умения, которым я научился в жизни. Мое внешнее поведение может сейчас показаться почти идентичным тому, которое было бы у меня, если бы я находился в состоянии тождественности, но на самом деле я не отождествляюсь с этой ролью.

Мое внутреннее состояние совершенно иное. Оно заставляет меня быть внимательным ко всем изменениям, которые могут происходить в ситуации, чтобы я мог приспосабливаться к ним и преследовать свои цели так эффективно, как только это возможно.

Интеллект

…Когда в нашей притче мы говорили, что кучер был пьян, это было хорошим описанием того нашего состояния опьяненности различными идеями, которая возникает вследствие чрезмерного развития и неуравновешенного преобладания интеллектуального мозга. мы способны визуализировать, имитировать, логически предсказывать и представлять себе то, "что было бы, если...", и это один из наших величайших талантов. интеллектуальный мозг слишком увлекается своими собственными имитациями реальности, своими фантазиями. Хитроумная
имитация сама по себе является вознаграждающей, а одна умная мысль приводит к другой, так что мы можем действительно опьяняться этими мыслями.
нам присуща вера в то, что существует лишь один правильный, логический способ мышления. Философски мы сейчас понимаем, что существуют многие системы логики, и что каждая из них является произвольной. наше интеллектуальное функционирование ограничено и искажено, пока мы верим, что существует только одна истинная логика.

САМОНАБЛЮДЕНИЕ
САМОВСПОМИНАНИЕ

Это можно делать в любое время и в любой ситуации, и в идеале следует практиковать все время и во всех ситуациях как можно более тщательно и настойчиво. Эта практика называется чувствованием, смотрением и слушанием.

ПОДГОТОВКА К УТРЕННЕМУ УПРАЖНЕНИЮ

…это напоминание в начале вашего дня о том, что вы намереваетесь вспоминать о себе и наблюдать себя на протяжении всего дня. Оно также является подготовкой, которая запускает процесс самонаблюдения и самовспоминания, подобно созданию начального давления в автомобильном насосе, чтобы он начал работать.
Среди всего прочего, такое утреннее упражнение является способом любить себя, считать себя достойным нескольких минут нераздельного внимания, так что будьте к себе добры.
Закройте глаза, и в первые полминуты или минуту просто расслабьтесь и уделяйте свое внимание тому факту, что вы находитесь здесь. Если вы обычно начинаете свое утро с краткой молитвы, то сейчас для этого подходящий момент. Итак, вы готовы начинать упражнение.

УТРЕННЕЕ УПРАЖНЕНИЕ

Сосредоточьте свое внимание на правой ступне. Вам не нужно ничего делать со своей правой ступней; вы будете просто уделять полное внимание всем ощущениям, которые будут возникать в это мгновение в вашей ступне.

Важно осознавать, что нет "хороших" или "плохих" ощущений. Что бы вы ни чувствовали - все это хорошо, даже отсутствие каких-либо ощущений или онемение ступни. В действительности же ощущения будут различными: вы можете чувствовать тепло или холод, пульсацию крови, в ступне может возникать зуд или покалывание, мышцы могут ощущаться расслабленными или напряженными.
Какое-то одно ощущение может быть относительно устойчивым, или же ощущения будут меняться с каждым мгновением. Не пытайтесь отвергать какие-либо ощущения, как не пытайтесь и цепляться за что-либо. Как и в практике самонаблюдения, все, что есть, - "правильно". Вы просто уделяете открытое
восприимчивое внимание всему, что сейчас происходит в вашей правой ступне.
Единственный акт вашей воли состоит в том, чтобы продолжать уделять внимание всему, что вы испытываете в вашей правой ступне, не отвлекаясь и не думая, скажем, о работе, которую вам необходимо сделать в этот день.

Уделение полного внимания вашей правой ступне не означает, что вы должны, стиснув зубы, сопротивляться любым другим ощущениям или мыслям, которые будут возникать у вас. Если у вас в этот момент станет чесаться рука или начнет урчать в животе - почувствуйте это. Ведь вы - чувствующее существо. Но не сосредоточивайтесь на попытках заставить вашу руку перестать чесаться или ваш живот перестать урчать; не стоит насильно подавлять мысли , которые могут у вас возникать. Это будет только еще больше отвлекать ваше внимание. Как только вы осознаете, что начинаете уклоняться от того, чтобы уделять все свое внимание правой ступне, просто мягко верните внимание назад к ощущению того, что в ней происходит.

Все сказанное относится ко всему утреннему упражнению.

Когда вы вошли в контакт со своей правой ступней, просто продолжайте уделять ей внимание примерно полминуты. Иногда вам потребуется определенное время, чтобы почувствовать этот контакт, а иногда, особенно по мере того, как вы приобретете больший навык, вы будете сразу же сосредоточиваться на потоке ощущений, идущих от правой ступни. Когда вы пробыли в сосредоточении примерно полминуты, вы готовы к следующему шагу. Я подчеркиваю здесь слово "примерно": ваша цель - соприкоснуться со всем, что происходит в вашей правой ступне, а не считать секунды или как-то иначе "оценивать" ваш опыт.
Сместите фокус вашего внимания. Теперь уделяйте внимание всем ощущениям в нижней части вашей правой ноги. Вам не нужно стараться удержать контакт с вашей правой ступней; просто сосредоточьтесь на ощущении нижней половины вашей правой ноги. Уделяйте открытое внимание потоку ощущений от нее в
течение примерно полуминуты.
Потом сместите фокус вашего внимания и ощущайте что происходит в верхней половине вашей правой ноги. Ощущайте это на протяжении около полуминуты.
После того, как вы таким образом уделили внимание верхней половине вашей правой ноги, снова сместите фокус вашего внимания, так чтобы ощущать все, что происходит в вашей правой руке.
Ваше внимание таким образом продолжает перемещаться с полуминутными остановками для достижения контакта с ощущениями в вашем правом предплечье, потом в правом плече, затем" переходит к вашему левому плечу, опускается к левому предплечью, к левой руке, затем к верхней половине левой ноги, после чего к нижней ее половине, и, в завершение, к левой ступне. Не переходите к новой части вашего тела до тех пор, пока вы не установите контакт с предыдущей частью.
Время, которое будет уходить у вас на эту часть утреннего упражнения, будет меняться ото дня ко дню. Если вам трудно сосредоточивать ваше внимание, она может занимать у вас десять-пятнадцать минут, а если вы хорошо контролируете свое внимание, ее можно выполнить за пять или шесть минут.

ЧУВСТВОВАНИЕ, СМОТРЕНИЕ И СЛУШАНИЕ

На этой стадии вашего утреннего упражнения вы начинаете расширять сферу своего внимания, что ведет вас непосредственно к той форме самовспоминания, которую мы называем чувствованием, смотрением и слушанием.

После того, как вы ощущали свою левую ступню на протяжении примерно половины минуты, расширяйте фокус вашего внимания. Ощутите одновременно обе ступни, обе ноги (их верхние и нижние части), обе руки, оба предплечья.
Потратьте полминуты или около того, чувствуя общую картину ощущений в ваших руках, ладонях, ногах, ступнях и других частях тела. Для удобства мы будем говорить об этом просто как о чувствовании ваших рук или ног, понимая при этом, какие части рук и ног мы имеем в виду.

После того, как вы можете чувствовать свои руки и ноги на протяжении примерно половины минуты, еще более расширяйте фокус своего внимания. Продолжая чувствовать свои руки и ноги, внимательно прислушивайтесь ко всем звукам вокруг вас. Так же как с ощущениями в руках и ногах, здесь не может быть "хороших" звуков, которые вам нужно воспринимать, и "плохих", на которые вы не должны обращать внимание. Ощущая свои руки и ноги, активно прислушивайтесь ко всем звукам, которые вы будете слышать. Вам не нужно мысленно говорить самому себе о том, что вы делаете, (например, "Вот где-то вдали лает собака"), просто сформируйте в своем уме отношение, при котором вы с любопытством и полным вниманием слушаете все те звуки, которые есть вокруг вас в то время, как вы с тем же открытым любопытством ощущаете свои руки и ноги.

Если вы соскальзываете в фантазирование, то просто чувствуйте и слушайте, мягко подталкивая ум к тому, чтобы он делал это. Я не хочу сказать, что вы никогда не должны думать о чем-либо, или моделировать какие-то возможные события в вашем мире во время самовспоминания: делать это вполне можно при условии, что вы продолжаете самовспоминание. Но когда вы решили вспоминать свою самость и потеряли ее из-за мысли или фантазии, вам следует снова вернуться к своей цели.

Такая практика одновременного слышания и чувствования ваших рук и ног может выполняться и сама по себе как медитативное упражнение, но в данном случае мы делаем ее только на протяжении половины минуты, как часть утреннего упражнения. Сейчас, продолжая одновременно слушать звуки и чувствовать свои руки и ноги, еще более расширяйте фокус своего внимания. Откройте глаза и внимательно посмотрите вокруг, одновременно чувствуя, смотря и слушая. Вы теперь практикуете разновидность самовспоминания.

Поскольку зрение является доминирующим чувством, большая, часть вашего внимания будет уделяться смотрению. Слух - тоже очень важное чувство, так что значительная часть вашего внимания будет уделяться слушанию. Образно говоря, около пяти или десяти процентов вашего внимания должно пойти на восприятие ощущений в руках и ногах. Конечно, вы не должны при этом игнорировать информацию от других органов чувств, таких как вкус или обоняние. Я особо выделяю зрение и слух как внешние чувства просто потому что они являются в значительной степени преобладающими, по сравнению с другими. Если до вас доносится запах, активно воспринимайте его, ощущая при этом ваши руки и ноги. Так же как при систематической практике самонаблюдения, в этом смотрении и слушании вам нужно использовать все свои способности, как телесно-инстинктивные и эмоциональные, так и интеллектуальные.

Вы вспоминаете себя. Продолжайте чувствовать, смотреть и слушать остальную часть дня. Цель состоит в том, чтобы стать в этом настолько умелым, чтобы вы могли помнить о самом себе всю оставшуюся часть вашей жизни.


ТРУДНОСТИ В ЧУВСТВОВАНИИ, СМОТРЕНИИ И СЛУШАНИИ

Когда люди в первый раз пытаются чувствовать, смотреть и слушать, они часто испытывают определенного рода тонкую ясность ума и чувство, что они становятся более живыми и в большей мере присутствуют в реальности текущего мгновения.
Когда я впервые начал практиковать самовспоминание, я внезапно понял, что эта практика является для меня чем-то важным и жизненно необходимым, в чем я всегда нуждался. Лишь три месяца спустя я осознал, что на самом деле я прекратил
вспоминать себя через несколько секунд после того, как начал это делать!
После первых мгновений чувствования, смотрения и слушания люди сразу же забывают продолжать это делать, несмотря на очевидное улучшение качества состояния их ума, которое они чувствуют во время этой практики.

Чувствование, смотрение и слушание - не такая простая задача. Это не значит, что эта практика требует каких-то особых усилий: самовспоминание требует довольно небольших волевых усилий для того, чтобы намеренно направлять ваше внимание на определенные вещи. Трудность здесь состоит в поддержании непрерывности внимания и в тех усилиях, которые для этого необходимы. самовспоминание не может становиться автоматическим: вам нужно будет всегда уделять некоторую часть намеренных сознательных усилий и внимания для того, чтобы выполнять его по своему желанию. Со временем в вашем уме будут происходить некоторые другие благотворные и постоянные изменения, и они могут стать автоматизированными, но чувствование, смотрение и слушание должно осуществляться намеренно, иначе вы, в действительности, не будете выполнять это упражнение. Такова природа действительного сознания, в противоположность той его автоматизированной форме, которую мы называем согласованным трансом. Нужно очень немного намеренного осознавания для создания большего намеренного сознания.

Что делать с атаками "суперэго"

В случае нападок "суперэго" при практике самонаблюдения, вы можете наблюдать их, уделяя им не больше энергии, чем необходимо. В действительности, с помощью такого наблюдения вы можете узнать многое о структуре "суперэго".
Какова, например, точная "тональность" "голоса", звучащего в вашей голове?
Чей это голос? Чтобы барьер "суперэго" не казался непреодолимым, я должен добавить, что эти практики могут со временем приводить к его увяданию и замещению той прирожденной нравственностью, свойственной каждому человеку.
Более важно, испытываете ли вы атаку "суперэго" или нет, как только вы осознаете, что перестали чувствовать, смотреть и слушать, начинайте делать это снова. Поступая так, вы будете действительно учиться самовспоминанию, а не просто без конца беспокоиться или думать о том, почему же вы не делаете этого.

Внимание подобно дряблой мышце

Эта аналогия может быть полезной для понимания первоначальных трудностей при самовспоминании. Наше внимание подобно мышце, которая почти никогда не используется по той причине, что механизмы нашего ума настолько автоматизированы, что они с легкостью направляют процесс внимания по автоматическим путям без какого бы то ни было сознательного усилия с нашей стороны. Теперь вы начинаете использовать эту дряблую мышцу для намеренного внимания, но, будучи непривычной к намеренным усилиям, эта мышца легко утомляется.
Если вы хотите развить свои физические мышцы, вы знаете, что вам не удастся сделать это с помощью одних мыслей. Вы вынуждены делать упражнения и поднимать гантели, даже если при этом вам приходится потеть, уставать и иногда испытывать болезненные ощущения. Сходным образом единственный путь
усилить "мышцу внимания", чтобы мы могли делать с ней все, что захотим, - это использовать ее, снова и снова, в самых разных ситуациях. Тогда эта мышца постепенно будет становиться все более сильной.





ВСПОМОГАТЕЛЬНЫЕ СРЕДСТВА ДЛЯ САМОВСПОМИНАНИЯ

Сканирование

Когда вы будете практиковать чувствование, смотрение и слушание, вы, вероятно, обнаружите, что если вы позволяете своим глазам останавливаться на чем-либо дольше, чем на несколько секунд, это действительно "индуцирует транс". Автоматизированные привычки восприятия быстро идентифицируют и классифицируют объект, на который вы смотрите, и эффективно исключают его из сферы внимания, а вы соскальзываете в обычные грезы, забывая о самовспоминании.

Если вы настойчиво работаете над процессом чувствования, смотрения и слушания и достаточно преуспели в этом, вы сможете устойчиво смотреть на что-либо и сохранять при этом самовспоминание, но вам будет легче осуществлять самовспоминание, если вы будете сочетать его с активным процессом визуального сканирования, т.е. беглого внимательного осмотра. Посмотрите активно, намеренно на что-либо на протяжении нескольких секунд, затем переведите ваш взгляд и так же активно смотрите на что-либо другое, и так далее.
Под "активным смотрением" я понимаю смотрение с любопытством, с интеллектуальной, эмоциональной и телесно-инстинктивной открытостью, с отношением типа "А это что?", являющимся противоположностью пассивной фиксации взгляда на чем-то без действительного уделения этому внимания со стороны ума. Этот активный тип смотрения является принципиально важным для
практики чувствования, смотрения и слушания.

Такого рода намеренное, сознательное сканирование делает более легким сохранение качества высшего внимания, которое нередко бывает результатом чувствования, смотрения и слушания и которое особенно полезно для удержания вас от соскальзывания обратно в состояние согласованного сознания.
Выполняйте это сканирование с уверенностью и здравым смыслом, не позволяйте ему превращаться просто в механическое движение глаз или в привычные ритмические движения: если вы действительно уделяете чему-то внимание в процессе самовспоминания, понятно, что для некоторых вещей достаточно
краткого взгляда, а на другие приходится смотреть дольше. Если что-либо требует длительного изучения, то вы можете найти для себя полезным рассматривать этот объект в течение нескольких секунд, затем перевести взгляд на что-либо другое, а потом снова вернуть его обратно. По мере того, как вы будете приобретать навык такого сканирования рассматривания, его полезность будет становится для вас все более очевидной.

Микроцели

Непрерывное чувствование, смотрение и слушание во всем, что вы делаете, в каждое мгновение дня, - это очень серьезная задача. Поскольку самовспоминание является достаточно трудным делом, вы почти наверняка будете чувствовать, будто вы терпите неудачу.
Однако если мы разложим общую макроцель чувствования, смотрения и слушания в каждое мгновение дня на много более частных микроцелей, то мы можем иметь многократные переживания успеха, которые будут нас поощрять. Вот я сделал это. Получилось! Теперь я могу попробовать выполнить еще одно задание по достижению микроцели.

Снижение широты фокусировки

Иногда бывает трудно чувствовать всю картин ощущений в ваших руках и ногах в то время, как вы активно смотрите и слушаете. Эта картина может быть слишком разнообразной, или вам может быть просто трудно сосредоточиться на ней. Всегда стоит приложить больше усилий, но порой они все равно ни к чему не приводят. В подобных случаях упростите свою задачу.

В то время как вы активно смотрите и слушаете, обращайте внимание только на ощущения в ваших руках; не беспокойтесь о ногах. Если даже это вам слишком трудно, просто осознавайте ощущения в одной руке, одновременно продолжая активно смотреть и слушать. Затем, когда это станет у вас лучше получаться, можете распространить свое внимание на большую часть рук и ног. Помните, что только от пяти до десяти процентов вашего внимания идет на чувствование ваших рук и ног; в основном же вы смотрите и слушаете.

Сходный метод снижения эффектов перегрузки состоит в том, чтобы сузить вашу внешнюю цель. Если вы имеете возможность закрыть глаза, не создавая этим никаких проблем, вы можете практиковать чувствование и слушание. Или же вы можете попытаться сосредоточиться на чувствовании своих рук и ног, в то
же время глядя на телодвижения других людей, но пока на время перестав слушать. Однако такое сужение восприятия является временной мерой, так как мы хотим развить повышенную способность воспринимать мир и одновременно помнить самих себя.

В некоторых случаях вы будете естественным образом расширять сферу внимания по отношению к своему телу. Я специально выделил чувствование ваших рук и ног по той причине, что это нейтральные области вашего тела, и их ощущения существуют здесь и сейчас, и этим они помогают вам заякориться в этом "здесь и сейчас". Вы также можете время от времени воспринимать ощущения, возникающие в более центральных областях тела, например, в кишечнике. Когда они возникают естественным образом, будет совершенно правильно включать их в ту часть вашего внимания, которая используется для того, чтобы чувствовать руки и ноги. Чтобы воспринимать их более ясно, вы можете намеренно вывести их на передний план внимания, по контрасту с одновременным фоновым чувствованием рук и ног.


УНИВЕРСАЛЬНОСТЬ САМОВСПОМИНАНИЯ

Самовспоминание, подобно самонаблюдению, должно быть универсально применимой практикой. Чувствование, смотрение и слушание может быть применено к каждому аспекту жизни. То же самое относится и к самонаблюдению.
Есть, ходить, разговаривать, плавать, заниматься любовью, спорить, мочиться, молиться, чувствовать себя хорошо или чувствовать себя плохо - все это может быть материалом для чувствования, смотрения и слушания.

Нет Бога, кроме Реальности.
Искать Его в другом месте -
это деяние Грехопадения.

САМОНАБЛЮДЕНИЕ И САМОВСПОМИНАНИЕ

Я описал самонаблюдение и самовспоминание как отдельные практики. Кое в чем они действительно различаются, но, с другой стороны, они очень похожи друг на друга, так что самонаблюдение может начинать становиться самовспоминанием. И то, и другое включает в себя намеренное использование внимания, и обе эти практики могут давать вам более ясное восприятие самого себе и мира. Основное отличие состоит в источнике внимания.

Самонаблюдение может осуществляться с уровня ложной личности. Одно "Я" наблюдает аспекты своего поведения. В случае частичного или полного со-осознания различных "Я", что, чаще всего является результатом настойчивой практики, одно "Я" может отчасти наблюдать функционирование других "Я".

При самовспоминании вы можете наблюдать как внешний мир так и свои переживания, но уровень или источник наблюдения является иным. Используя волю, вы можете намеренно разделить свое внимание, так что вы наблюдаете что-то гораздо лучше, чем обычно, одновременно удерживая в поле внимания еще что-то, - например, ощущения в руках или в ногах, что создает уровень функционирования, выходящий за пределы обычного ума. При этом вы не будете поглощены в том, что происходит; в определенном отношении вы - в гораздо более широком смысле этого слова, чем обычно, - существуете независимо.

Иногда кучер отмечает качество повозки, или же, например, то, что он одет не самым лучшим образом, производя неприятное впечатление на других кучеров. Он отмечает все это с некоторой точки зрения, изначально присущей ему, как кучеру. Иной раз лошадь может отметить те или иные аспекты поведения кучера, но она отмечает их с точки зрения лошади. Так, например, запах тела кучера говорит лошади об очень многих вещах, которых он сам может даже не замечать, но то, как он одет, не означает для лошади ничего. Это подобно процессу самонаблюдения: мы в значительной степени привносим в него перспективу ложной личности, типичную для нашего обычного, автоматизированного согласованного транса. Я хочу сказать, что это очень полезно и абсолютно необходимо как начальный
момент Четвертого Пути.

Самовспоминание подобно выходу на сцену Господина, обозревающего происходящее. Господин находится вне всего этого, он отличается от транспортной системы, состоящей из повозки, лошади и кучера, даже если он использует их и они оказывают на него свое воздействие. Господин может
наблюдать за работой транспортной системы и сам участвовать в этом, но он при этом продолжает помнить о своем принципиальном отличии от лошади, повозки и кучера. С этой более высокой внешней позиции он может видеть и делать вещи, которые невозможны для лошади, повозки или кучера или даже для всех них вместе. При самовспоминании вы более живо чувствуете себя самим собой, чем когда бы то ни было, и в то же время, вы являетесь чем-то большим, чем ваше обычное "я", и в каком-то смысле отличным от него. написанные выше слова будут вполне понятными для того, у кого есть некоторый опыт практики самовспоминания.
возьмите из этого описания все, что вы сможете, но сделайте это более реальным для себя путем практики самовспоминания.

В этой главе мы обсуждали начала практики самовспоминания. Чувствовать свои руки и ноги в то время, как вы активно воспринимаете окружающий мир - это технически наиболее удобный путь начать эту практику. Конечная цель состоит в том, чтобы помнить всего себя. Это все в настоящий момент находится за пределами нашего знания, но начало уже положено.
достаточно долгая практика самонаблюдения и самовспоминания действительно может полностью изменить всю вашу жизнь.
если мне удалось соблазнить вас начать практиковать самонаблюдение и самовспоминание, ваш собственный непосредственный опыт донесет до вас мою точку зрения.

Подлинное самоосознание

Мы были бы наконец одним целым. Мы могли бы действительно сказать "Я есть", ибо это была бы наша подлинная самость,гораздо более живая и важная, чем преходящие состояния тождественности,существующие в согласованном трансе.

Самовспоминание является процессом, особым родом умственной деятельности, которую вы выполняете, пытаясь создать наблюдающую и объединяющую часть вашего ума, и зная при этом, что именно вы делаете с самим собой. Вы можете работать над собой более или менее напряженно, достигая при этом различных степеней успеха. Состояние самосознания может быть результатом ваших попыток самовспоминания.

Порой вы предпринимаете попытку самовспоминания и сразу же достигаете в результате этого состояния подлинного самосознания. Возникает ясность восприятия как внешнего мира, так и ваших внутренних процессов, а также трудно описуемое качество подлинного существования совершенно новым, более
реальным образом. Самосознание, это третье состояние сознания, может длиться лишь мгновение, или же более длительный период времени. Когда отдельные случаи возникновения этого состояния происходят все чаще и чаще, и раз от раза оно сохраняется все дольше, оно становится более ясно распознаваемым в качестве отдельного состояния сознания.

Бывают и другие случаи, гораздо более частые на начальном этапе практики самовспоминания, когда вашим главным переживанием является не опыт новой и чудесной ясности, а лишь осознание того, насколько трудно достичь ясности, понимание силы автоматизированных процессов мышления, которые
управляют вашей жизнью. Произошел некий сдвиг в глубине вашей погруженности в состояние согласованного транса, вы смогли ясно наблюдать это состояние, но не достигли измененного или более высокого состояния подлинного
самосознания.
Моменты самовспоминания, в которые мы видим, насколько глубоко в темноте мы находимся и сколь мало мы можем сделать, являются обескураживающими. И в то же время, они жизненно важны, ибо мы пытаемся плыть, развиваем в себе волю к тому, чтобы плыть, и обучаемся это делать. Это можно сравнить с наращиванием мышц. Сначала вы не можете выполнить никаких силовых упражнений, и те усилия, которые вы прилагаете в процессе тренировки, вам неприятны. Но однажды вы обнаруживаете, что стали гораздо сильнее и начинаете почти без
усилий делать такие вещи, которые раньше потребовали бы от вас огромного напряжения.
Часто, когда я начинаю предпринимать попытки самовспоминания, у меня возникает чувство, что я борюсь с мощными и темными потоками мыслей и чувств.


ДУХОВНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ, РАБОТА И МОЛИТВА

Работай так, будто все зависит от твоей работы.
Молись так, будто все зависит от твоей молитвы.
Гурджиев


Эффективность молитвы прошения
эффективность молитвы прошения зависит от интенсивности желания

препятствием к эффективной молитве является наша
неспособность быть сознательно настойчивыми. внешние события изменяются, и побудительные желания исчезают.
Действенная молитва прошения была бы в гораздо большей мере возможной для человека, который является подлинно сознательным, который способен по собственной воле и на достаточно долгое время собирать воедино все свои
эмоциональные и интеллектуальные силы для того, чтобы сознательно молиться, не отвлекаясь ни на что другое. Если такая молитва исходит из более объединенных друг с другом и созидательных субличностей или из самой сущности человека, это еще лучше. Молитва на третьем уровне сознания, когда вы молитесь, вспоминая себя, является наиболее действенной.

Гурджиев отчетливо ощущал, что мы должны работать над пониманием и преображением самих себя, не рассчитывая при этом на какую-либо помощь, естественную или сверхъестественную. Только Я могу преобразовать самого себя, только мои усилия идут в счет. Сила, которую я имею - это сила,
приходящая от моего старания.
Тем не менее Гурджиев также говорил - молись так, будто все зависит от молитвы. И мы должны просить помощь от высших уровней бытия, признавая, что сами по себе наши усилия не приведут ни к чему, если мы не получим помощи свыше.
подлинное самовспоминание является более полным осознанием настоящего момента, намеренным вниманием к самому процессу внимания, и никогда не сможет стать "привычкой", никогда не может быть автоматизировано. Оно всегда
требует небольшого, но вполне определенного акта воли, небольшой части сознания, намеренно используемого для того, чтобы создать больше осознания.
Чем более настойчиво вы занимаетесь самовспоминанием, тем более пробужденным вы являетесь.

КОНФЛИКТЫ МЕЖДУ ВЫСШИМИ И НИЗШИМИ ПОТРЕБНОСТЯМИ

Абрахам Мэслоу говорил о постоянном конфликте между нашей потребностью в безопасности и потребностью в росте, результатом чего является постоянное колебание между этими двумя крайностями. Когда потребность в безопасности преобладает, мы можем лишь говорить о росте, но в действительности не идем
на риск и усиливаем свои психологические защиты. Когда наши низшие потребности в достаточной степени удовлетворены, наша потребность в росте становится более сильной и мы готовы пойти на риск и окунуться в неизвестное.

УМЕНЬШЕНИЕ СОБСТВЕННОГО "Я" КАК ПУТЬ К СОСТРАДАНИЮ

Уменьшение чувства "я "

Есть два способа уменьшения нашего чувства "я"
- это самовспоминание и различные методы медитации.
Самовспоминание снижает интенсивность процесса отождествления.
Когда вы практикуете самовспоминание, вы намеренно направляете ваше внимание таким образом, что одновременно уделяете активное внимание тому, что происходит снаружи и внутри вас, равно как и удерживаете в уме определенный объект (такой как, например, ваши руки или ноги). Простой акт произвольного направления внимания туда, куда вы хотите, означает, что меньшее количество энергии внимания становится доступно для ложной личности, а также для процессов отождествления и механизмов защиты.
Традиционная буддистская практика постоянного уделения части ума наблюдению за процессом дыхания, даже в повседневной жизни, сходным образом понижает чувство вашего "я" за счет отвлечения энергии от процесса отождествления.

РАЗВИТИЕ СОСТРАДАНИЯ К САМОМУ СЕБЕ

куда как труднее научиться принимать самого себя и развить
сострадание к самому себе.
Я пробовал давать своим студентам трудные задания на саморазвитие, часто включающие в себя наблюдения их отрицательных сторон, которые могли быть весьма неприятными. Меня всегда впечатляло то, как напряженно они работали над выполнением этих заданий. Были также случаи, когда я давал студентам задания пытаться быть милыми к самим себе - что столь же важно для саморазвития. Это были не какие-то сложные задания, а, в сущности, довольно простые вещи - например, посмотреть в зеркало и улыбнуться себе, или думать что-то приятное о себе на протяжении пяти минут в день.
Сопротивление таким заданиям хорошо относиться к самим себе оказалось поистине огромным! они находили всевозможные причины (рациональные объяснения) по которым у них не было времени для того, чтобы хотя бы пять минут в день хорошо относиться к самим себе.

Работа над теми чувствами, которые скрывались за этим сопротивлением, обычно показывала, что у студентов есть глубоко укорененное убеждение, что они не заслуживают того, чтобы вообще кто-нибудь к ним хорошо относился. Под этим "кем-нибудь", естественно, подразумевались и они сами, причем, нередко, в первую очередь, они сами, по причине ощущавшегося ими недостатка собственной ценности. У некоторых людей подобные чувства бывают значительно более сильными, чем у других, но в той или иной степени с ними сталкивается почти каждый.

То, что мы таим в себе сильную неприязнь к самим себе и отвергаем самих себя, не вызывает удивления. Всех нас не один раз отвергали, отвергали по совершенно непонятным для нас причинам. Наши сущностные чувства неоднократно обесценивались, и мы учились отождествляться с социально желательными аспектами себя и разотождествляться с теми, которые не соответствуют согласованной реальности. Было совершенно естественно в результате этого выработать общее представление о себе типа: "То, чем я по своей основе являюсь, недостаточно хорошо, оно плохо. Меня могут любить и принимать, только если я стараюсь правильно вести себя и не действовать спонтанно". Это общее отрицательное чувство действовало в сочетании с более специфическими отрицательными чувствами по отношению к отдельным аспектам нас самих, которые мы воспринимали как плохие. Мы действительно очень сильно защищены против важных частей нашей сущностной природы.

Гурджиев наблюдал такой же тип сопротивления по отношению к отказу от кажущейся надежности ложной личности и согласованного транса. …когда он предлагал им отказаться от своих страданий, это была совсем другая история!
сущность нуждается в подпитке и заботливом отношении, чтобы она снова могла начать расти. Практика самонаблюдения позволит вам начать соприкасаться с ранее отвергавшимися аспектами вашей сущности, отличая их от ложной личности. Затем вы должны будете намеренно уделять им энергию и внимание, чтобы они росли. Вам придется хорошо относиться к самому себе!
Когда возникает сопротивление, его следует наблюдать, понимать и в конце концов преодолевать.
Практика самонаблюдения и самовспоминания является общим способом уделения внимания своей сущности. Внимание является энергией, и намеренное уделение внимания вашей сущности является способом ее подпитывания. В конце концов, ведь вы уделяете внимание только тому, что представляет для вас ценность, так что вы сами должны иметь для себя ценность, если вы уделяете себе внимание.
Иметь сострадание к самому себе - это жизненно важная задача. Самонаблюдение в его различных формах со временем приведет нас к такому глубокому пониманию самих себя, о котором мы не могли даже мечтать.
Важнейшей частью этого понимания будет осознание того, насколько чистой и удивительной является ваша сущность. На этом пути самопознания вам придется сталкиваться с сопротивлением, когда вы будете воспринимать отрицательные части самого себя, но этот процесс того стоит.
До тех пор пока вы не научитесь понимать и испытывать сострадание к самому себе, вся ваша терпимость, любовь и сострадание по отношению к другим людям будут покоиться на очень шатком основании.


ПОДПИТЫВАНИЕ СУЩНОСТИ

Я предложу пару простых, но достаточно мощных упражнений, которые полезны для подпитывания вашей сущности и для развития симпатии к самому себе.
помните, что ваша цель состоит в пробуждении и в достижении подлинного самосознания. Это требует длительного самонаблюдения и самовспоминания.
Нет Бога, кроме Реальности.
Искать Его в другом месте -
Это деяние Грехопадения.


Музыкальное тело

Выберите одно из любимых вами музыкальных произведений общей продолжительностью от пятнадцати до двадцати пяти минут. Лучше всего подходит текучая, умиротворяющая музыка. Включите звук и потратьте минуту или две, чтобы просто расслабиться.
Теперь воспринимайте музыку обеими вашими ступнями. Обращайте внимание на все ощущения, которые будут возникать в ступнях, и осторожно позвольте музыке присутствовать в этих ощущениях. Не пытайтесь это форсировать: нет никаких особо специфических ощущений, к которым вы непременно должны стремиться. мягко переместите свой ум в ступни. Чувствуйте все, что там происходит, и "слушайте" музыку, звучащую у вас в ступнях.
Пусть вас не волнуют интеллектуальные доводы, что на самом деле вы слышите ушами, а не ступнями. Это все равно не так - ведь на самом деле вы слышите своим умом. Важно то, что желая слышать музыку в какой-либо из частей вашего тела, вы будете переживать процесс слышания/чувствования в этом месте. Музыка помогает вам сосредоточить внимание на приятных, положительных чувствах в определенной части вашего тела, в которой вы ее слышите. Наслаждайтесь музыкой в ваших ступнях, и теми ощущениями, которые там возникают.
После того, как пройдет примерно минута, переместите свое внимание на икры ног, от лодыжек до колен. Направьте внимание на те ощущения, которые возникают там, и воспринимайте музыку в этой части вашего тела. Наслаждайтесь музыкой в ваших икрах и ощущениями в ваших икрах.
Затем, примерно через минуту (точное время не имеет принципиального значения) перенесите внимание на ваши бедра и ощущайте и слушайте там.
Двигайтесь через все тело с такими же минутными интервалами: половые органы; таз, - особое внимание на область, расположенную на два пальца ниже пупка; живот, грудная клетка и спина, затем плечи, верхняя часть рук, средняя часть рук, ладони, шея, лицо и, наконец, кожа головы.
на минуту сосредоточьте внимание на пространстве внутри головы.
После этого воспринимайте музыку своим сердцем. Результатом этого, вероятно, будут сильные положительные чувства, в особенности если вы выбрали подходящую музыку. Погрузитесь в эти ощущения и наслаждайтесь ими.
распространите ощущение и слушание музыки, а также все положительные чувства, которые у вас связаны с сердцем, на все тело. пройдет минута, две, пусть концентрация вашего внимания ослабеет, просто пребывайте в расслабленном состоянии. Снова начинайте практику самонаблюдения и самовспоминания. Живите!
свободно пробуйте для себя различные последовательности.
Просто включайте в это все ваше тело.


упражнение в симпатии к самому себе

полезно отмечать все те сопротивления, которые возникают в отношении выполнения этого упражнения.
Непосредственно перед началом выполнения упражнения подумайте: "Я нравлюсь себе". Хотя бы немного это почувствуйте. Пусть хотя бы небольшая улыбка появится у вас на лице.
Затем, проходя через привычные этапы вашего обычного утреннего упражнения, сохраняйте улыбку на лице; эмоционально улыбайтесь внутри себя частям своего тела, по мере того, как вы их ощущаете. Так же, как и в упражнении с музыкальным телом, не пытайтесь слишком принуждать себя . Просто мягкая физическая и эмоциональная улыбка, мягкая симпатия.
Многие из нас настолько мало нравятся самим себе, что для них действительно может быть трудно провести несколько минут, намеренно уделяя внимание самому себе и намеренно испытывая симпатию к себе, однако каждому вполне доступно нравиться себе по крайней мере немножко - а со временем и очень нравиться.
Как утреннее упражнение в симпатии, так и упражнение с музыкальным телом можно сделать гораздо более мощными, предложив вам любить себя, а не просто нравиться себе. Однако это может вызвать и гораздо большее сопротивление, так что просто симпатизируйте себе. Когда вы сможете практиковать эти упражнения, испытывая чувство любви к себе, вы значительно приблизитесь к развитию сострадания к самому себе и к другим.
Развитие сострадания к самому себе и к другим необходимо для правильного понимания того, что ложная личность должна умереть.
соня
Тимоти Лири - Технологии изменения сознания

Цитата
Лири Тимоти (1920 - 1996) — американский писатель, психосоциолог, культуролог.
Одним из первых начал исследования галлюциногенных препаратов, прежде всего ЛСД, проводя опыты на себе самом и на своих студентах. Под его руководством были созданы центры «освобождения» и «духовных открытий», где практиковались психоделические сессии и медитации. Стоял у истоков движения трансперсональной психологии.

C 1965 года у Лири начались проблемы с законом — его неоднократно арестовывали по обвинению в хранении наркотиков, пока в 1969 году Верховный суд США признал доктора Тимоти Лири невиновным по делу о налоге на марихуану. В день признания своей невиновности Лири заявил о своем участии в выборах на пост губернатора Калифорнии, бросив тем самым вызов Рональду Рейгану. Предвыборная кампания Лири проходила под лозунгом «Собирайтесь, и устроим вечеринку» (англ. Come together, join the party). Свою знаменитую песню «Come Together» Джон Леннон написал специально для Лири, взяв за основу его предвыборный лозунг

Биографы Лири говорят, что в свою яркую и насыщенную жизнь он сумел вместить тысячи жизней, предстать во множестве ипостасей. Известной стала фраза Лири, высказанная в интервью журналу The Realist: «Каждый получает такого Тимоти Лири, какого заслуживает».
Взгляды Лири разделял английский писатель Олдос Хаксли, тоже являвшийся сторонником теории «расширения сознания»[10]. Творчество Лири повлияло на формирование взглядов многих известных людей, среди них Роберт Уилсон и Роберт Турман. Известная американская прог-рок-группа Tool использует запись речи Лири, начинающуюся словами «Think for yourself, question authorities…»

Технологии изменения сознания в деструктивных культах
Цитата
...«Духовный продукт» на любой вкус: в виде семинаров, книг, кассет, курсов... «Фишка» девяностых - НЛО и ченнелинг. Появились контактеры, владеющие каналом Христа, Вознесенных учителей, Сириуса и трансплутоновой планеты X. Доходный бизнес.... За наш счет....
Но не все стремятся пополнить ряды очередного «Белого Братства». И тогда в ход идут деструктивные психотехники.


Полностью - тут:
http://www.koob.ru/leary_tim/




следуя совету поэта и ясновидящего Уильяма Блейка «создавать собственную систему видения мира, чтобы не стать рабом чужих систем».

Притча о пяти гусеницах и бабочке

Находясь на пороге собственного метаморфоза, гусеницы впервые увидели бабочку.
Гусеница-ортодоксальный консерватор фыркнула: «Это незаконно и аморально. Надо арестовать эту безответственную особу и посадить ее в клетку. Пусть ползает по земле, как все мы».
Гусеница-технолог тяжело вздохнула и с горечью проронила: «Мне никогда не стать одной из них».
Гусеница-прогрессивный либерал риторически воскликнула: «Как смеет это легкомысленное создание свободно летать, когда у бабочек в Бангладеш нет цветных телевизоров, а бабочки Эфиопии голодают?»
Гусеница-буддистка высокомерно протянула «ОМ» и отрешенно заметила: «Чтобы летать, мне не нужны крылья. Стоит мне сесть в позу лотоса, и я улечу в астрал».
А гусеница-христианка перекрестилась и укоризненно пробормотала: «Если бы Господу было угодно, чтобы гусеницы летали, он дал бы нам крылья».
Т. Лири, «Нейрополитика».
«Фактов нет - есть лишь интерпретации». Ф. Ницше
Если черная магия — это использование нейрологических техник для обретения власти над людьми, то белая магия — это применение нейро-логических техник с целью познания и управления собственной нервной системой.

Теология - это одно из тех искусств, в которых, как и в истории, можно доказать все, что выгодно доказать — к удовлетворению тех, кто хочет в это верить.
Р. А. Уилсон
Ученик дзэн спросил учителя: «Как достичь просветления?». Вместо ответа учитель встал с циновки и сказал: «Схожу помочусь». А потом добавил: «Надо же, вроде бы такая мелочь, а делать все равно самому приходится. Никто за меня не сделает».
«Посредник», взявший на себя все Его полномочия — самозванец, ибо с Ним можно общаться непосредственно. Именно Он создает все реальности и миры, факты и интерпретации, карты и модели, хаос и порядок. Именно Он, как сказал Альфред Джерри, - это кратчайшее расстояние между нулем и бесконечностью. Он - это наш МОЗГ.
Как только ты осознал, что твоя нервная система создает твою собственную реальность, извлекая ее из гераклитова потока, ты ощущаешь экзистенциальное одиночество. Возникает вопрос: каким дорожным указателям тебе следовать, какими показаниями компаса руководствоваться, к каким целям стремиться?

Любой разумный человек не может не задумываться над вопросами: Сможем ли мы обрести физическое бессмертие при нашей жизни? Существует ли Высший разум? Можно ли достичь физического бессмертия и подключиться к Высшему разуму?
Если вы отвечаете на эти вопросы отрицательно, значит, для вас нет никакой разницы, как жить, лишь бы получать удовлетворение от роботического комфорта, изредка тешить свое эго и ощущать генофондовую безопасность.
Но если вы ответили на эти вопросы положительно, значит, древние философские стремления были не напрасными, и перед вами раскрываются выгодные, увлекательные и заманчивые перспективы. У бытия есть практическая цель, и то, что поначалу кажется нелепой сумасбродной фантазией, после здравого размышления оказывается единственной разумной альтернативой.
Лучшим вложением наших энергий остается стремление к обретению бессмертия, развитию разума, расширению сознания и контакту с Высшим разумом. Как учит нас история науки, новые энергии открываются лишь тогда, когда ты их ищешь. И, как учит нас дзэн-буддизм, ищущий - это то, что ищут. В самом деле, разве мы не находим именно то, что ищем? Если Высшего разума не существует, пришло время его создать.
Если каждый из нас не начнет управлять собственной нервной системой, то это сделает за нас кто-то другой. Если мы сами займем место у пульта управления, каждый из нас станет хозяином собственной жизни. Только мы сами вправе менять туннели реальности, в которых живем, выбирая их по собственному усмотрению.
Однажды бабушка Гурджиева дала ему добрый совет: «Никогда не делай то, что делают все. Никогда не думай так, как думают все. И, самое главное, никогда не доверяй чужим картам. Да и своим картам доверяй лишь временно».

Каждый из нас несет ответственность за выбор, который он сделал. Истинный духовный рост невозможен, когда человек отказывается от права на самостоятельный выбор и от ответственности за этот выбор. Остерегайтесь людей, претендующих на знание истины в последней инстанции. Держитесь подальше от групп и мировоззрений, которые обладают монополией на знание единственного метода, позволяющего достичь состояния абсолютной просветленности.

Посреди болота стоял прекрасный замок. Пилигримы, искатели, воины, стремившиеся попасть в замок, тонули в трясине, потому что каждая кочка, на которую они ступали, уходила под воду. Герой и его Женщина несколько дней сидели на берегу и наблюдали. Затем Герой поднялся, взял ее за руку и шепнул: «Прыгай быстрее, чем кочки успеют пойти на дно. Все очень просто. Смелее и не останавливайся».

Когда земля уходит у вас из-под ног, знайте, что она становится стартовой площадкой для очередного восхождения!

======

Медитативные техники

Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/key_meditativnie-tehniki.htm

Медитация

В современной психотерапии очень широко применяются медитативные методы. Считается, что медитация способствует расслаблению, освобождению от стресса, очищению сознания от ненужных мыслей и переживаний, получению душевного покоя и внутренней гармонии. В большинстве психотерапевтических методик рекомендуется упражняться в медитации на пике мышечного расслабления (т. н. релаксации). Например, 10 минут медитации после 20 минут мышечной релаксации по методу Джекобсона. По мнению современных психотерапевтов, для освоения медитации на приемлемом уровне, достаточно упражняться по полчаса ежедневно на протяжении полугода.

Среди клинически подтверждённых эффектов медитации выделяют:
• ослабление сердцебиения
• понижение кровяного давления
• уменьшение потребления кислорода
• замедление обмена веществ
• уменьшение содержания молочной (a-оксипропионовой) кислоты в крови
• усиление кровотока в предплечиях и увеличение температуры ладоней
• усиление альфа-волн мозга.
• выделение гормона эндорфина гипофизом, благодаря чему включается так называемый «центр удовольствия»
• расслабление мышц под воздействием гормона эндорфина
• снижение эмоциональной активности.
• усиление иммунитета
• улучшение сна
• заметное уменьшение потребления сигарет
• замедление сердечного ритма
• снижение систолического давления
• падение диастолического давления.
• увеличение творческих и интеллектуальных способностей
• оздоровление сердца
• снижение стресса
• углубление успокоения
• улучшение концентрации внимания
• углубление понимания себя(самоосознания)
• снижение сердечных болезней
• улучшение жизнеспособности
• улучшение работы мозга

• Последние исследования на магнитно-резонансном томографе показывают, что в состоянии медитативного транса у человека сильно активизируются височные доли мозга и зоны мозга, связанные со вниманием.

• Медитация на пустоте, которая может вызвать вслед за собою особое состояние осознавания, называемого на Востоке «Просветление».
• Однонаправленная медитация (т. н. медитация на одном) — это созерцание конкретного объекта, например, собственного дыхания, сознания или визуального образа. При этом целью медитации «на одном» является погружение в медитацию «на пустоте», чтобы обрести состояние Просветления.
Медитативные практики

Для достижения состояния медитативного транса по всему миру используются многие техники, называемые медитати́вными пра́ктиками.
Исследования показали, что самым главным (и общим почти для всех медитативных практик) элементом такого погружения является глубокое сосредоточение на монотонно повторяющемся действии. Такое действие может быть перебирание чёток; чтение мантры вслух; концентрация на дыхании; и др.), так и психическим, воображаемым (например, концентрация на чакре; концентрация на пульсации «астрального тела»; и др.).

В различных культурах для медитации были разработаны десятки поз. Хотя научные исследования не подтверждают зависимость между глубиной медитации и позой. Самая известная поза для медитации такова: сидя, спина выпрямлена, голова чуть опущена, ноги скрещены, руки лежат на коленях ладонями кверху, ладони раскрыты, большие и указательные пальцы соединены.
Самыми популярными объектами являются следующие:
• чакра (кундалини-медитация)
• мантра (трансцендентальная медитация, сокр. ТМ)
• внутренний звук (Наам, Шабд, Анахата Нада)
• дыхание (анапанасати-медитация)
• свеча или отражение в зеркале (Тратака)
• собственное сознание (Випассана-медитация)

При длительной медитации на безмыслии, после которой исчезают все виды мыслей, желаний и прекращается осознавание своего я - практически полностью исчезает дыхание, устанавливается состояние глубокого покоя, после которого внутреннее сознание человека освещается светом, вызывающем состояние невыразимого блаженства. В этом состоянии человек может находиться очень долго, не осознавая окружающего. Состояние медитации хорошо описано в прекрасной книге "Медитации" Дж. Кришнамурти, мастера медитации ХХ века.

=========


Роджер Уэллс: Практика отдыха

Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/misc/rest.htm




• Теперь вспомните, что цель отдыха в том, чтобы добиться освобождения от мышления, направляя внимание ума на что-то другое в теле. Первое, на чем я попрошу вас сосредоточиться - это вес тела.

• Зная, что вы в тепле и безопасности, сознательно перестаньте контролировать свое тело. Сосредоточьтесь на разнообразных воздействиях силы тяжести: на давлении тела на пол, на весе одежды на коже, атмосферном давлении на тело, весе мышц на костях.

• Если вы обнаруживаете в каком-то месте тела сопротивление силе тяжести, расслабляйте находящиеся там мышцы. Отпустите каждую часть тела как камень, который вы долго несли, и от которого теперь рады освободиться. Не принуждайте мышцы быть постоянно расслабленными; если они снова напрягаются, просто снова их расслабляйте. В итоге они надолго расслабятся.

• А теперь в рамках этого обобщенного ощущения веса тела вы можете найти много других ощущений: зудящие, ноющие, покалывающие, горячие, холодные, тяжелые, легкие, – всевозможные ощущения. Путешествуйте по телу, сосредоточиваясь по очереди на любых приходящих на ум ощущениях.

Здесь нет никакой заданной последовательности прохождения частей тела. Вы можете начать двигаться от затылка, к коленям, к ступням, куда угодно. Какое бы ощущение ни пришло на ум следующим, к нему и переходите. Почувствовав это ощущение, переходите к следующему. Продолжайте постоянно двигаться дальше. Не задерживайтесь слишком долго на каком-то одном ощущении, достаточно пары секунд.
Всё, что происходит в вашем физическом теле, является ощущением. Кроме тактильных ощущений, есть ощущения слышания, видения, – даже думанье является ощущением, если нас не волнует "сюжет", рассказанный запрограммированными мыслями. Поэтому сосредотачивайтесь на всем, что происходит в теле, как на ощущении.

• Каждый раз, когда вы замечаете, что снова втягиваетесь в повествование мыслей, возвращайтесь к ощущению, любому ощущению, которое ближе всего. Позвольте мыслям уплыть, затихнуть. Относитесь к ним как к дыму давнишнего огня, дыму, который вы развеиваете.

• Продолжайте собирать ощущения. Вы как бы идете по берегу, находя разные ракушки, подбирая их и роняя их обратно.

• Постепенно тело начнет обрисовываться в воображении как облако всех этих ощущений, которые возникают и исчезают, создаются и угасают. Внутри этого облака вы можете начать замечать движение вашего дыхания. Когда таким образом обнаружится дыхание, перенесите на него фокус внимания. На любую часть дыхания, – прохладный воздух, входящий через ноздри, или нагретый воздух, выходящий наружу, – ощущение воздуха, проходящего вдоль задней стенки глотки, расширение и сокращение легких, движение живота. Остановитесь на том месте, где дыхание четче всего отслеживается в фокусе внимания.
Вы как бы освещаете дыхание прожектором, и на периферии этого пятна света вы осознаете все ощущения тела, проносящиеся мысли, и вес тела. Но самая яркая и центральная часть луча вашего внимания направлена на дыхание.

• Каждый раз, когда вы обнаруживаете, что уноситесь в мысли, снова возвращайтесь к какому-то ощущению, или к дыханию.
Окажется, что если постоянно направлять внимание на дыхание и ощущения тела, то ум начинает заниматься тем, что "выгружает" всё, что его в данный момент не касается; так что не пытайтесь удерживать ум от думанья. Ум мыслит, в этом его работа, так что не рассчитывайте быть абсолютно без мыслей. По мере того, как вы избегаете вовлечения в высказывания ваших мыслей, они теряют свою силу, и в конце концов превращаются в бессмысленный случайный шум на заднем плане ума.
Есть много других приемов для отдыха ума и тела, каждый из которых понемногу восстанавливает ваши силы в течение дня.
Вот несколько вариантов, которые я могу предложить.

БОЛЬШОЕ ПОТЯГИВАНИЕ

Это простейшая поза йоги, которую можно выполнять где угодно, не привлекая особого внимания. Она растягивает позвоночник и вновь насыщает кислородом кровь.

• Встаньте прямо, расставив ступни на 10-15 сантиметров, направив большие пальцы ног немного внутрь. Переплетите пальцы рук перед собой.

• Медленно вдыхая, подымите руки над головой с ладонями, обращенными вверх.

• Подымите пятки и встаньте на носки, вытягиваясь как можно дальше вверх переплетенными ладонями рук.

• Теперь, медленно выдыхая по ходу движения, без напряжения и без чрезмерного нажима, медленно наклонитесь вперед и вниз. Постарайтесь коснуться пальцев ног (если вы их не касаетесь, ничего, наклоняйтесь лишь настолько, насколько вам удобно). Постарайтесь обеспечить, чтобы тыльные стороны ног были как можно более выпрямленными.

• Одновременно с началом вдоха выпрямьтесь и снова повторите шаги 1 - 4. Проделайте это потягивание около десяти раз.

ПЕРИФЕРИЙНОЕ ВНИМАНИЕ

Это один из способов быстро и эффективно отдохнуть в любом месте, где бы вы ни находились. Вы даже можете попробовать сделать это прямо сейчас во время чтения:
• Где бы вы ни сидели, стояли, или лежали, если у вас есть хотя бы немного или много времени, не закрывая глаза, отключите избирательность восприятия и позвольте всему окружающему "обрушиться" в ваше осознание.

• Перестаньте сосредоточиваться на каком-либо из восприятий, и старайтесь осознавать всё - видение, слышание, думанье, чувствование, – всё вместе одновременно.

• Вместо того, чтобы прислушиваться к определенным звукам, старайтесь слышать всё происходящее вокруг вас, не сосредоточиваясь на какой-то отдельной части этого.

• Своим зрением, вместо того, чтобы присматриваться к определенным формам, старайтесь видеть сразу всё, что находится в вашем поле зрения. Не оглядывайтесь вокруг. Просто то, что находится сейчас перед вами.

• Старайтесь воспринимать всё, что только можно: все ощущения тела, и внутренние, и внешние, ощущение воздуха на лице, ощущение давления тела на стул, ощущения внутри тела, прикосновение одежды, запахи, звуки, образы. Позвольте всему, что приходит от всех восприятий, нахлынуть, как вода через прорванную плотину.
Когда вы научитесь это делать, испытываемое ощущение окажется очень радостным. Я называю это периферийным вниманием: когда позволяешь сосредоточению ослабнуть, и позволяешь всему на окружающей периферии нахлынуть внутрь. Это помогает развить необусловленное осознание и расслабляет привычку навязчивого сосредоточения на том, что воспринимаешь. Мы настолько натренированы на всем сосредотачиваться, что трудно освободиться от такого навязчивого сосредоточения, но это придет с практикой, и вы научитесь легко это делать.

На такой безвыборочный отказ от контроля ум и тело откликаются расслаблением. Вы заметите, что определенные мускулы в районе затылка и висков расслабляются каждый раз, когда вы это делаете, и поймете, сколько усилий вы вкладывали в постоянное навязчивое сосредоточение на том, чтобы что-то "получить", будь то образ или звук, мысль или фантазия. Каждое крошечное действие по умственному "получению" требует возникновения мышечного напряжения, а когда жизнь наполнена этими небольшими "добываниями", как у большинства из нас, эти напряжения становятся хроническими. На самом очевидном уровне они становятся головными и шейными болями.

Когда бы вам ни выдавалось немного свободного времени днем или ночью, отключайте свои механизмы сосредоточения и переходите на периферийное внимание. Общаясь с людьми, работая, занимаясь чем угодно, предоставляйте уму мгновения отдыха, освобождаясь от сосредоточения и воспринимая промежуточные пространства.
Например, когда вы находитесь в группе людей, попробуйте услышать моменты безмолвия между их словами, попробуйте увидеть весь воздух между предметами в комнате. Осознавайте воздух повсюду вокруг вас, окружающий вас шумовой фон, не утруждая себя углублением в подробности или распознаванием каких-то объектов.

Слушайте шум в своем уме. Забудьте запрограммированный "сюжет" мыслей и представьте его себе как безымянные фоновые помехи, просто слушайте шум всего этого. По мере практики ваше тело научится откликаться на такое освобождение от контроля. Напряжение будет раскрепощаться, и все те мышцы, которые вы обычно используете для предпринятия усилий, будут расслабляться на несколько секунд или минут во время выполнения этого упражнения. Это очень освежает.

САМООТДАЧА
соня
Медитация. Практика успокоения ума

Полностью - тут:
Школа Логоса http://www.soleus.ru/?page_id=157
(признаемся: ченнелинг)






Медитации – это уроки духовного «Я» дневному сознанию, которое не знает и не помнит о том, что знает и умеет его самосущее Сознание.

Практика успокоения ума

Существует очень простая практика для успокоения ума. Нужно представить мысленному взору спокойную гладь моря или океана, солнце, огонь материальный или нематериальный, который всегда завораживает взгляд, не вызывая беспокойных мыслей, очищая ментальное тело. Пребывайте в таком состоянии столько, сколько возможно. Постепенно рой мыслей будет послушно отступать только по одному вашему желанию, импульсу к молчанию.
Все чаще будет спускаться в тело супраментальная Сила в виде потока энергии, от которой становится тепло и комфортно. Все чаще будут возникать во «внутренней» пустоте мысли духовного Источника, дающие вам ответы на ваши вопросы, если даже они не произнесены.

Когда вы настраиваетесь на вибрации Источника желанием иметь с ним контакт, вы сразу почувствуете волну тепла, Его отклик, а затем Его мысли.
Супраментальная Сила работает с телом и сознанием, а ваше понимание протекающего сложного процесса и непротивление ему может ускорить его и облегчить.

Когда вы пребываете в потоке Света, то привыкаете к тому, что Свет дает легкость и ясное мышление, состояние радости и счастья, единения со всеми.

Медитативная практика работы со Светом

Эта практика очень проста и доступна всем людям. Она безопасна, потому что контролируется вашим самосущим сознанием и внутренним «Я».
Медитация на Свет помогает очистить тело от негативных энергий и мыслеформ, зарядить ум и сердце светлой тончайшей энергией. Таким образом, медитируя каждый день по 20 минут, вы постепенно обновите свои энергии, избавившись от психических комплексов и многих болезней. Ваше тело Света – это духовное одеяние. Оно засияет первозданной чистотой, притягивая к себе по Закону подобия все светлое, чистое, изменяя вашу жизнь.
Кроме того, продолжая и дальше работать со Светом, имеется возможность слияния со своим возлюбленным Присутствием Бога Я Есмь в нас, с божественной Монадой!

Ниже предлагается практика работы с энергиями Света. Перед началом любой духовной практики необходимо сонастроиться с тонкими вибрациями высшего «Я» с помощью молитвы и обращения к Духу (Ангелам) принять участие в руководстве и направлять ваши мысли в нужное русло, чтобы было легче концентрировать внимание в медитации.

Этот текст вы можете надиктовать на магнитофонную ленту. Интуитивно вы научитесь слышать свой внутренний Голос.

Медитация на Свет

Займите любую, удобную для вас позу, в которой позвоночник будет иметь прямое положение. Вы можете сидеть на стуле или в кресле с прямой спинкой, лежать, вытянувшись, расслабив тело полностью. Пусть ваши руки лежат открытыми ладонями вверх. Глаза закрыты.

Представьте, что внутри вашей головы зажигается огонь. Он может быть похож на пламя свечи, но это белый нематериальный огонь.

– Это пламя вначале освещает разум, а затем, спускаясь в тело, освещает весь путь по мере его продвижения. Для темноты уже не будет укрытия, она должна исчезнуть в свете огня.

Пусть пламя из центра головы спустится ниже, к центру в груди. Духовное Сердце представляется как лотос с раскрывающимися лепестками. Представляйте, как бутон лотоса медленно раскрывается. Каждый лепесток светится, сияет, излучая божественную любовь ко всему Сущему. Вы увидите, как Свет освещает сердце. Плохие чувства не смогут более оставаться в нем. В сердце навсегда поселится чистая, нежная, светлая божественная Любовь ко всему, что вас окружает.

– Бог живет в вашем духовном Сердце, он есть Любовь, и ваше Сердце наполняется божественной Любовью. Каждая клеточка пространства Сердца наполнена Светом, оно сияет как маленькое солнце, освещая все вокруг!

Опустите пламя и поместите его в ступни ног, начиная с пальцев. Свет постепенно расширяется, «разливается» от пальцев ног к середине стопы, затем к пяткам. Вся стопа заполняется сияющим Светом, освещая ваши ноги и Путь, по которому вы пойдете.

– Ваши ноги смогут найти правильный жизненный Путь!

– Каждая клеточка ног наполняется Светом. Постепенно он поднимается от ступней вверх, выше и выше – к коленам, еще выше – к бедрам. Каждая клеточка ног внутри и снаружи светится.
Свет заливает бедра, живот, дойдя до нижней части грудной клетки. Он проникает в каждый орган, в каждый сосуд, в каждую клеточку, вытесняя негативные энергии, боль, растворяя все неприятные ощущения.

– Свет поднимается выше, заполняя грудную клетку, легкие, дыхательные пути. Вы – Свет, вы дышите Светом, наполняетесь Светом. Каждый орган наполнен живительным Светом, дающим нам возможность дышать и жить легко и свободно!

После этого перенесите образ пламени в руки. Начиная с кончиков пальцев, поднимайте его сначала к локтям, затем к плечам.

– Ваши руки светятся, горят в белом искрящемся пламени Теперь пламя тела и рук сливается, становясь единым целым. Поднимайте его выше, заполняя энергетический центр горла.

– Свет достигает языка,
– Яркий Свет мудрости и добродетели достигает глаз и ушей, уничтожая все негативные проявления. Глаза будут источать Свет любви, находя во всем только чистое, божественное, прекрасное!

Пусть Свет заполнит всю вашу голову
Теперь ваше тело – это сосуд из чистого Света. Представьте что ваше сознание и ваше тело – Свет, так и будет! Пусть сияет он, обволакивая и проникая вас божественной Любовью.
Свет везде, повсюду. Он заполняет пространство вокруг вас, проникая во все, что ему встречается. Пусть он расходится от вас расширяющимися кругами, вовлекая в свою сферу все Творение Бога!
Сначала Свет заполняет комнату, в которой вы находитесь, дом, в котором живете, весь родной город и край, расширяясь, освещая все большее пространство. Он заливают всю нашу планету!

Некоторое время наслаждайтесь им, а затем переместите Свет в Сердце и сохраняйте его там. Да будет с вами всегда Свет и Любовь! Да хранит вас Бог и Присутствие Бога Я Есмь в Сердце вашем!

соня
Некоторые техники релаксации.

Полностью - тут:
http://hofkarate.org/articles_relax.html

Простое расслабление мышц.

Данный метод основывается на элементарном знании того, что за существенным напряжением определенной группы мышц закономерно следует расслабление.

Возьмите какой-нибудь предмет цилиндрической формы с таким диаметром, чтобы его можно было обхватить пальцами (это может быть деревянная рукоять швабры, рукоятка какого-либо инструмента, даже ножка стула и т. п.). Держа этот предмет в правой, доминантной (левши - в левой) руке, сожмите его так сильно, будто собираетесь раздавить его своими пальцами. Следите за тем, что происходит с вашей рукой. Напряжение вы почувствуете не только в пальцах, но и в предплечье. Когда терпеть станет невмоготу, разожмите пальцы


После напряжения соответствующей группы мышц закономерным является расслабление - пусть ваша рука свободно свисает или покоится на колене. Сравните ощущение расслабленности с предыдущими ощущениями напряженности. Подобным образом проследите за напряжением мышц ноги. Сядьте на пол упритесь в него руками позади себя и, подняв ногу, прижмите ступню к стене; давите на нее так, словно хотите ее подвинуть. Следите за мышечным напряжением в ноге, а также в области спины и в руках. Почувствовав изнеможение, лягте на пол, проследите за ощущениями в конечностях.


Антистрессовая релаксация.

1) Лягте (в крайнем случае - присядьте) поудобнее в тихом, слабо освещенном помещении; одежда не должна стеснять ваших движений.

2) Закрыв глаза, дышите медленно и глубоко. Сделайте вдох и примерно на десять секунд задержите дыхание. Выдох производите не торопясь, следите за расслаблением и мысленно говорите себе: "Вдох и выдох, как прилив и отлив". Повторите эту процедуру пять-шесть раз. Затем отдохните около двадцати секунд.

3) Волевым усилием сокращайте отдельные мышцы или их группы. Сокращение удерживайте до десяти секунд, потом расслабьте мышцы. Таким образом пройдитесь по всему телу. При этом внимательно следите за тем, что с ним происходит. Повторите данную процедуру трижды, расслабьтесь, отрешитесь от всего, ни о чем не думайте.

4) Попробуйте как можно конкретнее представить себе ощущение расслабленности, пронизывающее вас снизу доверху: от пальцев ног через икры, бедра, туловище до головы. Повторяйте про себя: "Я успокаиваюсь, мне приятно, меня ничто не тревожит".

5) Представьте себе, что ощущение расслабленности проникает во все части вашего тела. Вы чувствуете, как напряжение покидает вас. Чувствуете, что расслаблены ваши плечи, шея, лицевые мускулы (рот может быть приоткрыт). Лежите спокойно, как "тряпичная кукла". Наслаждайтесь испытываемым ощущением около тридцати секунд.

6) Считайте до десяти, мысленно говоря себе, что с каждой последующей цифрой ваши мышцы все более расслабляются. Теперь ваша единственная забота - о том, как насладиться состоянием расслабленности.

7) Наступает "пробуждение". Сосчитайте до двадцати. Говорите себе: "Когда я досчитаю до двадцати, мои глаза откроются, я буду чувствовать себя бодрым. Неприятное напряжение в конечностях исчезнет". Данное упражнение рекомендуется выполнять два-три раза в неделю. Поначалу оно занимает около четверти часа, но при достаточном овладении им релаксация достигается быстрее.


Релаксация с сосредоточением на дыхании.

Данный подход предполагает физиологическое мышечное расслабление при каждом выдохе.

1) Устройтесь поудобнее в положении лежа (при соблюдении всех основных требований: покой, просторная одежда, умеренная температура воздуха).

2) Медленно закройте глаза.

3) Следите за дыханием. С каждым новым выдохом вы все глубже входите в состояние расслабленности. Поступайте так до тех пор, пока не почувствуете, что достигли наиболее глубокой стадии расслабления, которая и требуется вашему телу.

4) Вы лежите расслабленно, сознавая, что ваше дыхание стало более спокойным и глубоким. Чувствуете расслабленность во всем теле. Вы лежите неподвижно, безвольно, испытываете приятные ощущения. Чувствуете, что успокоение и расслабленность затронули и вашу душу. Вы наслаждаетесь ощущениями покоя и беззаботности.

5) Тело само даст вам понять, когда почувствует себя достаточно бодрым. Релаксация перестанет приносить удовольствие, и вам захочется вернуться в активное, бодрое состояние.

6) Не спешите с этим, медленно потянитесь и также медленно откройте глаза. Когда захотите - сядьте. Затем сделайте быстрый выдох.







Практический семинар по холотропному дыханию - Тейлор


ПРИЛОЖЕНИЕ 9
ПРИМЕР РУКОВОДСТВА ДЛЯ РЕЛАКСАЦИИ

Закройте глаза, направьте свое внимание внутрь.
Проверьте свое тело и посмотрите, есть ли в вашем теле какие-то напряженные места, или места, где хочется потянуться, найти удобное положение.

Начинаем расслабление со ступней.
Расслабляем ступни.
Расслабляем большие пальцы ног.
Расслабляем голени… нижние части ног.
Расслабляем колени.
Расслабляем бедра… пусть ваши ноги, расслабляясь, станут более спокойными.
Расслабляем глубокие мышцы ягодиц.
Расслабляем генитальную область и гениталии.
Расслабляем основание копчика и открываем эту область.
Позвольте расслаблению медленно подниматься вверх по позвоночнику, позвонок за позвонком, и пусть каждый позвонок погружается в матрас, находя свое естественное положение, поддерживаемое опорой.
Пусть это расслабление поднимается верх по позвоночнику к основанию черепа.
Пусть оно затем растекается по плечам и проходит через них
Расслабляя верхние части рук,
Расслабляя локти,
Расслабляя нижние части рук.
Пусть расслабление проходит через кисти рук…, расслабляя кисти, расслабляя ладони… пальцы.… И пусть это расслабление выходит наружу через кончики пальцев.
Почувствуйте, как ваше внимание перемещается по задней стороне шеи, расслабляя мышцы, соединяющее тело и голову.
Пусть расслабление распространяется вверх по шее, по задней части головы и поднимается к самой макушке, расслабляя мышцы скальпа.
Расслабляя и открывая пространство на самой макушечке головы, и даже немного выше.
Позвольте расслаблению перейти на лоб.
Расслабляя лоб.
Расслабляя и открывая пространство между бровями.
Пусть на вашем лице не будет никакого выражения, расслабьте глаза.
Позвольте вашим векам спокойно отдыхать, прикрыв глаза.
Расслабьте челюсти.
Расслабьте рот, и пусть ваш язык отдыхает, покоясь на верхнем небе.
Расслабьте горло… и откройте область горла.
Расслабьте и откройте самый центр груди.
Расслабьте и откройте солнечное сплетение.
Расслабьте и откройте живот.
Расслабьте все основные органы внутри вашего тела.
(Начните изменять тон собственного голоса – более энергичный, более нормальный тон).
Обратите внимание на дыхание, дыхание нормальное…
Начните углублять внимание на дыхание, делайте полный глубокий вдох, чувствуете, как ваше тело наполняется воздухом, делайте выдох еще более полный и завершенный, чем вдох.
Продолжайте дышать еще глубже.
Начинайте связывать дыхание, так чтобы не было паузы между вдохом и выдохом… и между выдохом и вдохом.
Дышите глубоко, начинайте увеличивать темп дыхания, дышите чаще и еще глубже.
Дышите еще чаще и глубже.
Пусть каждый вдох привносит еще более глубокое расслабление в ваше тело и глубинную истину в вашу внутреннюю мудрость, ведущую переживание.
Пусть ваше дыхание становиться все более легким, без всякого усилия.
В тот момент, когда начнется музыка…, пусть она помогает вашему дыханию становиться все глубже и чаще… и все более и более легким…
Дышите до тех пор, пока вы не удивитесь тому, что происходит с вами.


Связь участников с музыкой
Если человек обычно анализирует или старается определить, что это за музыка, можно предложить ему слушать ее по-новому. Музыка может переживаться как волна или звук, движущийся через тело, помогающий дыханию стать легким, не требующим усилия. Переживаемая таким способом музыка также будет помогать выносить на поверхность эмоции или опыт.

пока тело расслаблено, энергетические центры также расслаблены и открыты.

ОБ УПРАВЛЯЕМОЙ РЕЛАКСАЦИИ

Все ведущие по-своему проводят порядок расслабления частей тела. расслабление следует энергетическому потоку, описанному в китайской книге Мантак: вверх по позвоночнику до макушки головы и вниз по передней части тела.
Проводите релаксацию примерно в течение десяти минут, начинайте расслаблять тело без больших пауз между упоминаемыми частями, постепенно оставляя все больше пространства между предложениями, так, чтобы участники могли глубже войти в безмолвие.


Установите среднюю продолжительность сессии: от 1,5 до 2,5 часов.

_______Скажите дышащим, что если у них появляются отвлекающие мысли, нужно просто направить осознавание на тело и сфокусировать свое внимание на дыхании или музыке.
_______Скажите тем, кто анализирует музыку, что лучше позволить вибрациям проходить сквозь тело и фокусироваться на музыке.

_______Скажите дышащим, что дышать нужно до тех пор, пока они не будут удивлены тем, что происходит.
_______Предложите дышащим поэкспериментировать с рисование мандалы даже если они чувствуют, что не умеют рисовать. Важен невербальный способ выражения, а не качество рисунка.












Глоссарий
Аарти (ар, арьянти – восхвалять) – ритуал поклонения во славу божества.
Авадхута (дху – сбрасывать) – тот, кто сбросил все мирские чувства и обязательства, философ.

Авьякта (а – отриц. приставка; вьякта – проявленное) – непроявленное; противоположность вьякты.


Антахкарана ( антар – внутренний; карана – орган чувств; кар – делать, совершать) – внутренний исполнитель, психика; ум в собирательном смысле, включая интеллект (будхи), эго (ахам) и ум (манас).
Апара (а – отриц. приставка; пара – через) – безграничный, не имеющий противоположного берега.

Бхога (бхудж – переживать, переносить) – переживание мирских удовольствий и печалей.
Вайрагья (ви – врозь, прочь, без; рага – желание, прявязанность) – беспристрастность, безразличие к мирским заботам. Вайрагья – это противоположность Раги, т.е. отказ от всех желаний.

Вишварупа – Вселенная множества форм. Вишварупа – это многоцветная, пестрая, разноликая вселенная.

Вритти (варт – поворачиваться, вращаться по кругу) – стиль жизни и поведения, ментальные колебания.
Вьякта, Вьякти (ви – врозь, прочь; акта – от глагола андж – смазывать) – проявленная Материя, Природа в процессе эволюции.
Гунатита (гуна – атрибут; атита – вне, за пределами) – вне пределов Гун.

Манана (ман – думать) – медитация, созерцание, искусство размышления. Манана – это достижение различительного понимания посредством размышления.

Махавакья (маха – великий, вач – слово, звук; вакья – речь, предложение) – высокодуховная речь или фраза.
Махадакаш (махат – великий; акаш – пространство, небо) – великое пространство существования, вселенная материи и энергии.

Мумукшатва (муч – освобождать) – искреннее желание освобождения от мира и знание истины.
Мумукшу (муч – освобождать, ослаблять) – тот, кто жаждет освобождения от земного существования.
Нада (над – звук, рычание) – громкий звук.
Нама Мантра – мантра, основой которой является божество.

Нивритти (нир – без; вритти – корень варт – поворачиваться, вращаться; колея жизни) – прекращение блужданий ума, свобода от мирских забот. Противоположность Правритти (наслаждение мирской жизнью).
Нидидхьясана (дхьяти – медитировать) – глубокая и частая медитация.
Ниргуна (нир – без; гуна – атрибуты) – необусловленный, не имеющий трех атрибутов – саттвы, раджаса и тамаса.
Нисарга (сридж – создавать, позволять беспрепятственно течь) – естественное состояние.
Пара (пар – проходить) – далекий, находящийся вне пределов, лежащий по ту сторону. Парама – превосходная степень от пара, означает самый отдаленный, самый превосходный, высший.
Паравритти (пара – высочайший, высший; вритти – варт– поворачиваться, вращаться) – высшее действие Вритти означает линию поведения, особенно действия, связанные с моралью.

Парамакаш(парама – высший, величайший; акаш – пустота, небо) – безграничное пространство, небо; находящаяся вне времени и пространства Высшая Реальность, Конечный Абсолют.
Парамартха (парама – высший, величайший; артха – цель, знание) – величайшее добро, Высшая Истина.

Премакаш (прем – любовь; акаш – небо, пространство) – безграничная любовь.
Притхиви (пратху – распространяться, расширяться) – земля как один из пяти элементов; принцип сплоченности. Ее особым свойством является запах (гандх). Притхиви – это огромное пространство.

Пурнима (пурна – полный; пар – наполнить) – ночь полной луны.

Рага (ра(н)дж – окрашиваться) – желание, привязанность.

Сагуна (са – с; гуна – атрибут) – с атрибутами. Проявленное состояние, в котором присутствуют гуны. Культ Бхакти рассматривает Верховный Абсолют как обладающий такими качествами, как любовь, милосердие и т.д. Бог для них – сагуна. По Ведантистской концепции Верховный Абсолют – это ниргуна, без или вне атрибутов, гунатита.

Садхака, Садхана (сидх, садхати – достигать, добиваться успеха) – Садхана – практика, ведущая к достижению цели. Садхака тот, кто практикует Садхану. Сиддха – тот, кто достиг цели. Сиддхи – достижение.

Сварупа (сва – свой собственный; рупа – форма) – собственная форма человека, его природа, характер.

Таттва (тад – тот) – истинная сущность, истина, реальность, таковость.
Четана (чит – воспринимать) – Сознание, внутреннее пробуждение.
Чидакаш (чит – воспринимать; акаш – пространство, небо) – пространство внутреннего осознания.
Чит (чит – воспринимать) – Вселенское сознание.
Читта – индивидуальное сознание. Представляет собой сочетание Пуруши и Пракрити – сознания и материи. Читта включает в себя все уровни ума: объективное сознание, субъективное сознание и бессознательное.
Шравана (шру – слышать) – слышание, внимательное слушание. Это первая стадия процесса самосовершенствования. За этой стадией следуют: манана, чинтана и нидидхьясана.

соня
Феникс - Медитация «Энергия нулевой точки»

Полностью - тут:
http://e-puzzle.ru/page.php?id=2003

Феникс – Медитация «Энергия нулевой точки»

(*Энергия Нулевой Точки определяется как электромагнитное поле, ранее известное как пустота между клетками, а сейчас как пространство творения. Это помогает объяснить намерение. Оценено, что в одном кубическом метре пространства содержится достаточно энергии, чтобы довести до кипения все океаны мира.)
Эта медитация рассчитана на самое высшее благо и исцеление всего.
Она поможет вам
• быстро почувствовать себя лучше
• чувствовать себя эмоционально сбалансированным и центрированным
• поможет вернуть утерянные или забытые части “я”
• посылать исцеление Земле, другим планетам, звездам и вселенной.

Медитация:

Начинайте с балансирования чакр, просто выразите намерение, чтобы все ваши чакры уравновешивались, выравнивались и вращались надлежащим образом.
Поместите свое сознание в пространство сердца и концентрируйтесь на эмоциях любви, радости и благодарности. Если окажется полезным вспомнить обстоятельство, при котором вы испытывали эти чувства, делайте это. Позвольте этим чувствам расти и разрастаться в вашем сердце...
начнем с физического тела. Пригласите все клетки вашего физического тела начать ощущать любовь, радость и благодарность. Почувствуйте это. Почувствуйте, как в вашем теле расширяется полнота, пока вы позволяете себе испытывать эти чувства.

Если вы готовы, пригласите все пространства между клетками почувствовать любовь, радость и благодарность. Почувствуйте это. Ощутите еще большее расширение.
Выполняйте то же самое с эмоциональным телом. Пригласите любовь, радость и благодарность войти в клетки вашего эмоционального тела и действительно почувствуйте это. Ощутите, как расширяется полнота, пока вы позволяете себе испытывать эти чувства. Пригласите эти чувства в пространства между клетками вашего эмоционального тела.
Продолжайте приглашать клетки и пространство между клетками своего ментального тела ощущать любовь, радость и благодарность. Почувствуйте это. Двигайтесь в свое духовное тело и делайте то же самое. В ваше каузальное тело… В меркабу и тела света……ощущайте любовь, радость и благодарность, расширяйтесь в этих чувствах…….
Знайте, что в таком состоянии вы связаны со своим Божественным Я.. Посылайте своему Божественному Я любовь, радость и благодарность. Оставайтесь в этом пространстве столько, сколько хотите...
Просите свое Божественное Я посылать эти чувства их Божественным Я. Видьте, как эти эмоции направляются из Божественного Я прямо к каждому человеку любым самым благоприятным способом.

Когда вы почувствуете, что пора двигаться дальше, попросите, чтобы любовь, радость и благодарность продолжали идти к каждому человеку.
А теперь, попросите свое Божественное Я посылать любовь, радость и благодарность Матери-Земле.. Попросите свое Божественное Я связаться с Божественным Я Матери-Земли.. Позвольте любви, радости и благодарности идти через Божественные Я к Матери-Земле любым благоприятным и исцеляющим Ее образом..
Попросите свое Божественное Я посылать любовь, радость и благодарность другим планетам, звездам и вселенным. Попросите свое Божественное Я связаться с их Божественными Я. Позвольте любви, радости и благодарности проходить через их Божественные Я

воспользовавшись списком сердечных желаний, просите свое Божественное Я посылать любовь, радость и благодарность каждому и каждому пункту своего списка. Просто посылайте эти чувства, не привязываясь к результату. Ваше Божественное Я точно знает, что нужно для вашего наивысшего блага и исцеления, поэтому просто позвольте ему посылать. Знайте, что сейчас вы пребываете в божественном времени и божественном порядке для наивысшего блага и исцеления каждого. Вот и все, что вам нужно знать в этот момент.

Продолжайте пребывать в состоянии любви, радости и благодарности до тех пор, пока не почувствуете, что пора заканчивать. Знайте, что вы всегда можете вернуться в это место. Знайте, что вы всегда имеете доступ к этой энергии, когда только захотите. Чтобы ускорить процесс, вы можете сложить вместе большой и указательный пальцы. Отныне вы будете входить в это состояние быстрее и легче и посылать любовь, радость и благодарность...
соня

Жикаренцев - Жизнь без границ Концентрация Медитация Книга 6
Цитата
И запомните еще одно: рано или поздно регулярная работа над собой принесет результаты и даст вам знания и силу, которые навсегда останутся с вами и будут служить вам верой и правдой.


Полностью - тут
http://zhikarencev.narod.ru/Books/Book6.htm
(картинки - в оригинале)





В медитации вы отпускаете свой ум «погулять». Вы не концентрируете его на объектах, на избранной цели, а расслабляетесь и отпускаете его. Мысли свободно, не задерживаясь протекают сквозь вас. Не беспокойтесь, рано или поздно это у вас получится, главное здесь — регулярные занятия медитацией.
Идеальным состоянием ума считается, когда «ум подобен зеркалу». Если перед зеркалом появляется объект, оно отражает его полностью и до конца. Когда объект исчезает, зеркало снова становится пустым. Отражения в зеркале не задерживаются, иначе оно перестало бы быть зеркалом.
Другим популярным образом для описания пустого состояния ума является озеро. Ум должен быть подобен неподвижной глади озера. Если поверхность озера неспокойна, если по ней бегут даже небольшие волны, озеро не сможет ясно и четко отразить проплывающие над ним облака.
В результате регулярных занятий медитациями ваш ум начнет постепенно очищаться от мыслей и проблем, начнет становиться ясным. Также он постепенно приобретет качество неподвижности.
Если вы возьмете стеклянную банку, нальете туда воду, набросаете песок, глину, ил, а потом как следует взболтаете все это, то получите собственное состояние сознания на данный момент. Однако если на некоторое время вы оставите эту банку в покое, взвесь начнет оседать, и чем дольше банка будет оставаться неподвижной, тем чище будет становиться вода.
Законы природы везде одинаковы. Таким кристально чистым и ясным станет ваш ум и ваше сознание, если вы дадите себе шанс регулярно сидеть неподвижно, просто сидеть, ничего не делая, позволяя мыслям свободно протекать сквозь себя.

У вас есть выбор: либо ваш ум изо дня в день таскает вас куда ни попадя, создавая проблемы, а потом заставляя решать их (ведь его любимое занятие — это ощущать себя занятым), либо вы, потратив некоторое время — лет эдак семь-четырнадцать или больше, — все-таки овладеете им и получите свободу и власть над силами, которые в нем скрыты. А эти силы, поверьте, безграничны, потому что только ваш ум и ничто иное является источником всех сил в мире. Выбирайте прямо сейчас, не откладывая. Самый верный способ чего-то добиться в жизни — это начать принимать решения, а потом постепенно, не торопясь, в свое удовольствие; претворять их в жизнь.
на самом деле все без исключения проблемы можно решить не сходя с места, сидя в медитации. Как это сделать? Нужно поставить проблему перед своим мысленным взором и переживать ее, отпуская. Мы не раз говорили об этом. Теперь стоит попробовать.
Ваш ум создает все, что вы видите вокруг себя, — все без исключения. Кто-то сыграл с нами шутку, обратив все наше внимание вовне, и мы зациклились на этом. Поэтому прежде всего необходимо начать останавливаться, чтобы учиться смотреть внутрь себя.
Люди часто рассказывают мне истории о том, что, когда они садятся медитировать, у них в голове поднимается вихрь мыслей и их просто выносит из медитации. Да, нашим умом можно только восхищаться. Его нельзя взять силой, им нельзя овладеть нахрапом, он подчиняется только регулярной и нежной работе с собой. Поэтому поиграйте с ним.
Сидите в медитации ровно столько времени, сколько вам хочется — хоть две-три минуты, но с удовольствием. Пусть вами руководит именно это чувство. Ну, а ощутив приближение силы, готовой выбросить вас из медитации, тут же вставайте и начинайте заниматься своими делами. Чувства наслаждения, расслабления и комфорта, которые вы испытали во время медитации, чувства отсутствия насилия над собой и свободы — все они помогут вам, а на следующий день вас самого потянет выполнить это упражнение.

Причины ваших успехов и неудач кроются только в вашем уме, в вашем сознании. Пока вы не начнете предпринимать регулярные усилия, чтобы подчинить себе ум, в вашей жизни не произойдет ничего существенного.
Жизнь течет быстро, и с годами ум, с которым не работают, становится все более скованным и неподатливым. Тело деревенеет, и ум обладает тем же свойством. Не теряйте времени, пользуйтесь любым удобным моментом, чтобы остановиться и посмотреть внутрь себя и наружу, — но обязательно останавливайтесь, на ходу ведь толком ничего не разглядишь. Вы сами удивитесь тому, как быстро проявятся результаты ваших усилий, а через три года эти успехи начнут стабилизироваться.

И запомните еще одно: рано или поздно регулярная работа над собой принесет результаты и даст вам знания и силу, которые навсегда останутся с вами и будут служить вам верой и правдой.

================
Остановка — движение

Теперь подумайте о том, что вам никуда не надо идти, что вы свободны и в данный момент вольны делать то, что хотите. Если вы искренне поверите себе, то сразу расслабитесь. Это называется «остановиться». Вы остановились, поэтому можете заняться медитацией.
И еще немного об остановке. У вас время от времени возникают проблемы? Запомните: единственный способ разобраться с проблемой — это остановиться. Чем бы вы в данный момент ни занимались, куда бы вас ни звали ваши дела, какие бы срочные они ни были, остановитесь, останьтесь там, где находитесь в данный момент, и посмотрите на свою проблему. Как только вы это сделаете, она начнет решаться сама — если, конечно, вы не станете с ней бороться.
Только начав останавливаться, вы сможете по-настоящему продвигаться вперед. В противном случае вы всегда будете ходить по кругу, гоняясь за создаваемыми умом иллюзиями о том, «как изменить свою жизнь».

Когда мы останавливаемся и просто смотрим — сколько бы времени это ни заняло, — препятствие ВСЕГДА открывает в себе проход.

Нахождение решения

Это похоже на то, как если бы вы принялись изучать нагромождение камней на тропинке. Вы смотрите и смотрите, и, наконец, перед глазами начинает прорисовываться путь, появляются едва заметные выступы и расщелинки, за которые можно зацепиться при подъеме.
Расслабьтесь и начинайте смотреть на свои мысли и проблемы. Позвольте мыслям роиться в хаосе, позвольте проблемам давить, тесниться, требовать немедленного решения. Позвольте внутренней панике быть. Позвольте! И смотрите! И переживайте чувства, которые поднимаются, отпуская их.
Если где-то возникает страх, что вы не успеете, что потерпите поражение, просто сидите и чувствуйте, переживайте его. Возможно, именно он и создал хаос внутри вас. Переживайте его, отпуская. Можете максимизировать его, задав себе вопрос: «А что будет, если я никогда не справлюсь с этим?» И переживайте страх, отпуская.

Если вы разрешите себе посидеть так некоторое время (на одни решения нужны минуты, на другие — часы, а есть и такие, на которые уходят годы, но чаще всего требуется примерно двадцать минут), то скоро увидите, как мыслеформы начинают расходиться и упорядочиваться, а проблемы выстраиваются в какой-то одним им известный порядок. Вы увидите, как в этом хаосе начинает брезжить решение. Наконец, в некий момент мыслеформы выстроятся в определенной последовательности и путь ясно встанет у вас перед глазами.
Хаос всегда приводит к порядку, а порядок всегда превращается в хаос.

Напряжение — расслабление

Настоящее расслабление означает ПРИЯТИЕ напряжения. Настоящее расслабление происходит через ПРИЯТИЕ напряжения.

Сидите и чувствуйте напряжение, давая ему быть, не желая от него избавиться. Каждое напряжение обладает собственным сознанием. Пусть оно существует столько, сколько считает нужным, не подгоняйте его. В какой-то момент оно лопнет само. Обычно на это требуется от пяти минут до часа. Как правило, напряжение уходит навсегда, а если и проявляется впоследствии, то очень незначительно. В последнем случае работайте с ним точно так же. Йога и ее позиции построены именно на этом принципе.
Чтобы по-настоящему расслабиться, надо перестать стараться расслабиться.
Чтобы по-настоящему отпустить себя, надо перестать стараться отпустить себя.

Наверное, у вас бывали моменты, когда вдруг совершенно неожиданно всякие заботы покидали вас и вы замирали в сладкой истоме абсолютной свободы и ничегонеделания. Такие моменты обычно настигают нас неожиданно, посреди какого-то дела. Вы вдруг замираете и начинаете видеть мир вокруг, свое единство с ним, людей, которые куда-то спешат, природу пение птиц, колыхание травы, звучание песни. Иногда кажется, что именно данная песня включила в себя это состояние, хотя она звучит именно потому, что вы пребываете в этом состоянии. А вы как будто замерли на полушаге. Вам никуда не надо спешить, всякие мысли и заботы покинули вас, вы просто есть и переживаете данный момент. В такой миг по телу разливается чувство блаженного единства с миром, абсолютного покоя и гармонии. Вы парите вне и внутри пространства. Внутри покой и тишина — и блаженство.

Поза трупа

По мере практики вы научитесь свободно переходить от поверхностных напряжений к внутренним, то есть сможете чувствовать и даже видеть, что происходит в теле.
Важность этой позы трудно недооценить, и самое главное, она не требует какого-то особенного опыта и умения.
Что касается меня, мне больше всего нравится выполнять ее по утрам, когда ум еще не проснулся и не занялся своим обычным пережевыванием дневной жвачки из всевозможных пустых мыслей и дел. В такие моменты легче всего проникнуть вглубь какой-то проблемы или вопроса.

Внимание

Внимание должно быть подобно касанию нежной и тонкой паутины, готовой порваться при малейшем неосторожном движении. То есть вы должны одновременно и плотно соприкасаться с предметом медитации, и не давить на него, иначе ваша связь с ним разорвется.
Еще очень важный момент. Внимание должно быть живое. Живое внимание — подобно тому, как маленький ребенок рассматривает цветные картинки.
Если вы выберете предметом ближайших медитаций живое внимание, чтобы понять, что это такое, вы сохраните себе в будущем огромную бездну времени, избежите очень многих ошибок, а ваши медитации станут чрезвычайно эффективны, особенно когда вы будете иметь дело с проблемами.

Медитации всегда проводятся в расслабленном состоянии. Если вы будете стараться расслабиться, то в вас станет копиться напряжение. С течением времени это приведет к тому, что в области шеи и затылка соберется некая студнеобразная масса, и в результате у вас появится нежелание двигаться и отстраненность от жизни. Вы начнете застывать в , какой-то мертвой тишине.
Если в результате медитаций у вас появилось ощущение, что вам стало лень двигаться, это самый первый знак того, что вы потеряли состояние живого ума, который контачит с миром непосредственно. Это же касается и любых других упражнений, особенно по такому модному в наше время развитию внутренней энергетики.
Помните также, что ваш ум настолько хитер, что, прочитав вышесказанное, он тут же начнет развивать в себе состояние искусственной живости. Это тоже ловушка.

Время для медитаций

Помните, что в жизни иногда случаются быстрые вещи, — например, кошки быстро рождаются, — но для абсолютного большинства людей продвижение вперед и духовный рост — это постепенный процесс, занимающий несколько десятков лет, а то и всю жизнь. Этот процесс складывается из тех мелких усилий, которые вы прилагаете каждый день, чтобы познакомиться с собой и своим умом. И у вас есть только два выхода: либо вы ничего не делаете и тогда проживаете жизнь в боли и страданиях, либо регулярно смотрите в себя и знакомитесь со своим умом, тогда все проблемы постепенно уходят из вашей жизни. Выбирайте.

Радость

Если вы брызнете радостью на любое печальное событие в своей жизни, оно сразу начнет растворяться и прямо на глазах исчезнет, а в вас появится легкость и другая, положительная карма. Очень благостно звучит, так, что душа прямо умиляется от счастья.

Выполняйте медитацию легко, с чувством радости, но не возбуждайте эти состояния искусственно.

. Но корень слова «другой» — «ДРУГ»!
Любой человек, с которым вы встречаетесь в жизни, является не ДРУГИМ, а ДРУГОМ.

 Количество получаемого удовольствия определяется степенью вашего нахождения здесь и сейчас.
 Наслаждаться тем, что есть, называется счастьем.

Работа с телом
Есть всего один-единственный секрет работы с телом. Если вы его поймете, со временем в теле не останется болезней, а во внешнем мире перед вами не останется преград.
Секрет заключается в том, чтобы присутствовать при том, что вы делаете, когда работает тело.




Часть III Тандэн — центр единства

Напоминаю, что это центр, который находится примерно на пять сантиметров ниже пупка и расположен в глубине тазовой области. Это центр, где ум соединяется с телом.

Ки
Ки — это СОСТОЯНИЕ, которое возникает в результате объединения ума и тела, и ничего более
Ки — это со-стояние ума и тела, когда они соединены друг с другом.

мы своим материальным мышлением заключили себя в порочный круг, из которого никогда не выйдем, пока не поймем до конца, что между Богом и человеком, между Богом и вами ничего — НИЧЕГО! — не стоит, кроме наших материальных мыслей. Ваши мысли отделяют вас от Бога. Форма — это пустота, а пустота — не что иное, как форма, и между ними нет ничего — НИЧЕГО!
Когда ум и тело встречаются в тандэне, возникает состояние, со-стояние, то есть совместное стояние — соединение — ума и тела. Японцы называют это состояние Ки, китайцы — ци.

Закон Двух Колес:
Стремление к совершенству напрягает. — Принятие собственного несовершенства расслабляет.
Стремление к победе напрягает. — Принятие возможности поражения расслабляет.
Стремление быть сильным напрягает. — Принятие собственной ограниченности расслабляет.
— так достигается ЗОЛОТАЯ СЕРЕДИНА

Второй тандэн Единство
 Место в теле, с которым вы соединились умом, излечивается.'
 Чувства, с которыми вы соединились умом, перестают мучить.
 Страх, с которым вы соединились умом, растворяется.
 Травма, с которой вы соединились умом, уходит.
 Проблема, с которой вы соединились умом, разрешается.
 Желания, с которыми вы соединились умом, сбываются.
 Ситуация, с которой вы соединились умом, благополучно завершается.

я еще лучше понял и прочувствовал, что такое расслабление, когда применил к себе третий принцип соединения ума и тела. Сейчас мы с вами рассмотрим эти принципы.
Первый принцип
Сохраняйте точку единения, то есть тандэн. Это означает помещать ум в тандэн, держать ум в тандэне, думать о тандэне, тогда ум и тело будут сохранять свое единство и возникнет состояние Ки.

Упражнение на обнаружение местоположения ума
1. Встаньте прямо, руки расположены вдоль туловища. Посмотрите внутрь себя, просто запоминая свое состояние
2. Поднимите руки вверх, как будто вы тянетесь за книгой на верхней полке. Посмотрите внутрь себя — где сейчас находится ваш ум?
3. Опустите руки, как будто собираетесь нагнуться и поднять что-то с пола (оставайтесь стоять ровно). Посмотрите внутрь себя — где сейчас находится ваш ум?
4. Повторите несколько раз пункты 2 и 3.
Проделав это упражнение, вы сможете увидеть или ощутить, как ум перемещается вверх и вниз в зависимости от того, поднимаете вы руки или опускаете. Если вы не достигли никаких результатов, то, скорее всего, вы не умеете концентрировать свое внимание на себе. Поучитесь этому, поучитесь смотреть в себя, проведя некоторый период времени в медитациях.

Очень и очень редко можно встретить человека, у которого ум при опущенных руках находится в тандэне или близко к нему, например в области пупка. Как правило, у большинства людей он располагается в желудке и выше. Когда люди поднимают руки вверх, ум тоже перемещается вверх, оказываясь или в груди, или в горле, или в голове. Иногда он оказывается в руках; Это все зависит от строения характера человека и состояния его психики. Разницу в состоянии, когда ум находится внизу или вверху тела, можно очень легко обнаружить. Когда вы поднимаете руки и вместе с ними поднимается ум, вас можно без труда сдвинуть с места или оторвать от пола.
5. А теперь поднимите руки вверх, но продолжайте думать о точке единения. То есть ваши руки тянутся вверх, а вы умом остаетесь внизу, в тандене.
Проделайте это несколько раз, чтобы в точности уяснить себе, о чем идет речь. Ум остается внизу, когда вы поднимаете руки вверх, не давайте ему двигаться вверх.
6. Проделайте то же самое с взглядом. Направляйте его вверх и вниз, следя за движением ума, а потом, глядя вверх, оставляйте ум внизу.
7. Начните глядеть по сторонам, оставляя ум внизу.
8. Ходите, делайте какие-то движения руками, наклоняйтесь и т.п., оставляя ум внизу, в точке единения.
Так вы познакомитесь с состоянием Ки, с состоянием единства ума и тела. Можете попробовать заниматься повседневными делами, бизнесом, переговорами, находясь в тандэне. Результаты будут просто поразительны.
Регулярно занимаясь этим упражнением, вы не только научитесь держать ум в тандэне, что само по себе сделает ваши дела эффективными, вы также научитесь помещать свой ум в ту точку, которая вас интересует, будь это тело или окружающий вас мир. А если вы можете помещать свой ум в любую точку, тела или окружающего пространства, следовательно, вы овладеваете этой точкой, становитесь ее властелином, так сказать.

Ум должен оставаться в тандэне и при любых словах, звуках, запахах, ощущениях. Если в критических ситуациях вы научитесь оставлять ум внизу, в тандэне, то легко сможете выходить из трудностей без особого ущерба для себя. Кроме того, научившись таким образом управлять умом, вы приобретете устойчивость и стабильность в жизни, а ваши действия станут успешными в любой ситуации, то есть вы всегда можете правильно, спонтанно и безошибочно отреагировать на любую ситуацию.

1.
Второй принцип
Второй принцип сохранения ума в тандэне заключается в полном расслаблении. Полное расслабление подразумевает расслабление и ума и тела.
Когда ваш ум расслаблен, он сам автоматически падает в тандэн. Когда тело расслаблено, оно само соединяется с умом.
Если вы хорошо расслабились, то все вышеприведенные тесты на нахождение ума в тандэне вы легко сможете выполнить. То есть состояние Ки возникает, когда вы расслабились. Чем больше вы расслаблены, тем лучше и глубже у вас состояние Ки.
Еще раз хочу обратить ваше внимание на усилия расслабиться. Если вы прикладываете здесь усилия, если стараетесь, вы создаете дополнительное напряжение, очень тонкое и трудно уловимое. От мышц тогда исходит чувство, что они лишены силы. В состоянии Ки вы тоже расслаблены, но оно наполняет вас силой, вы как будто расширяетесь и наполняетесь энергией. Именно в этом заключается разница между старанием расслабиться и настоящим расслаблением, отпусканием себя, позволением себе быть тем, кто вы есть на самом деле.
2.
Третий принцип
Третий способ поместить ум в тандэн заключается в том, чтобы расположить вес внизу Вес любого объекта естественно располагается внизу, в самой нижней точке, называемой центром тяжести тела. Если вы расслабляетесь, ваш вес также располагается в .центре тяжести тела. Если вы напряжены, если вас мучают страхи, беспокойства, проблемы, комплексы, непризнание собственной значимости и прочие столь близкие сердцу нормального человека вещи, тогда ваш центр тяжести будет располагаться выше, то есть ваш ум не будет находиться в тандэне.
Если ваш ум неспокоен, он не в тандэне. Если ваш ум неспокоен, то вы — напряжены, то есть центр тяжести тела располагается выше. Если вы напряжены, то вы — неспокойны, то есть нет единства ума и тела в тандэне. Если человек расслабляется, он автоматически становится спокойным и его ум сам располагается в тандэне. Как видите, все три вышеперечисленных принципа говорят об одном и том же.
Итак, если мы расслабляемся, вес каждой части тела располагается в ее самой нижней точке. Сумма центров тяжести каждой части тела создает общий центр тяжести — тандэн.
Напоминаю также, что вам, скорее всего, придется побывать умом в каждой части своего тела. Тогда тело расслабится и ум сам естественным образом опустится в тандэн.
Работа с тандэном и выполнение всех вышеописанных тестов позволяет установить прочную и надежную обратную связь при работе с собой и с блоками, которые содержатся в теле и в уме.
И еще. Вы можете научиться находиться в тандэне, когда медитируете в спокойной обстановке. Это сделать достаточно легко. Но самое главное — это научиться сохранять неподвижный ум, когда выдвигаетесь, живете повседневной жизнью или находитесь в стрессовой ситуации. На это действительно требуется время.
3.
Четвертый принцип
Здесь речь идет о расширении Ки.
Во Вселенной форма изначально равна пустоте, а пустота — не что иное, как форма. Поэтому Вселенная воспринимается нами как некое единое, целостное, могущественное образование. У такой Вселенной всегда есть мощь, сила и жизненная энергия. Такую Вселенную никогда не опрокинуть. И всё потому, что ум и тело, духовное и физическое — форма и пустота — у нее объединены.
Когда вы имеете дело с собой, то разделяете ум и тело. Чем? Мыслями! Вы говорите себе, что тело — это нечто материальное и отделенное от ума, а ум вообще что-то абстрактное и несуществующее, поскольку его невозможно потрогать.
Вселенная едина, поэтому она всегда находится в состоянии Ки — в состоянии единства ума и тела. Поэтому она всегда наполнена энергией.
Поскольку Внешнее Равно Внутреннему, каждый человек отражает в себе все, что существует вокруг. Если Вселенная едина, значит, каждый из нас знает, что такое быть единым. Разделив у себя внутри верх с низом, отделив себя от мира, люди забыли, что такое быть едиными. Сейчас пришла пора соединиться.

Упражнение
Встаньте прямо, расслабьтесь и просто открывайтесь. Позвольте себе распространяться наружу и вокруг. Побудьте в своих ощущениях несколько минут.
Когда вы расширяетесь наружу, это называется положительным Ки. Когда вы сжаты, это называется отрицательным Ки. Положительное Ки способно творить всякие чудеса и создает в вашей жизни здоровье, счастье и благополучие. Отрицательное Ки рушит жизни.
Когда вы расширяете свое Ки, когда вы соединены с миром, дурные вещи либо растворяются в этом состоянии, либо обходят вас стороной по невидимым для обычного глаза силовым линиям. Когда вы сжаты и закрыты, пребываете в отрицательном Ки, благие вещи как мячик отскакивают от вас, оставляя вас наедине с вашими проблемами.
Что можно положить в сжатый кулак?

Практика Ки
«А где, как и когда лучше всего практиковать Ки?» В принципе, предложенных выше упражнений и медитации «Просто Сидение» вполне достаточно, чтобы со временем овладеть состоянием Ки.
И последнее. Более или менее устойчивые результаты занятия Ки приходят только через три года. Как вы думаете, игра стоит свеч?

Ки и здоровье
Когда вы помещаете ум в тандэн, ум и тело соединяются. Когда ум и тело соединяются, возникает состояние Ки. Другое название состояния единства ума и тела, то есть состояния Ки — жизненная энергия. Там, где есть жизненная энергия, болезни отступают и полностью растворяются. Жизненная энергия вымывает их.
Вы уже знаете, что существует медитация «Просто Сидеть». Вы уже знаете, что эта медитация направлена на то, чтобы соединиться с настоящим моментом, быть здесь и сейчас. Вы знаете, что во время медитации в вас могут подниматься боль, страхи, проблемы, и знаете, что все, что нужно делать в этом случае, это просто сидеть, расслабившись, и просто смотреть, просто переживать, не привязываясь и отпуская.
Когда вы просто сидите и просто смотрите, не оценивая, вы соединяетесь с болью, страхом, проблемой, возникает единство. Возникает единство ума и той части тела, где скрывается боль или болезнь. Возникает единство ума и той части души, где скрывается эмоциональная боль и страх. Возникает единство ума и той части ума, где скрывается проблема. А там, где есть единство, есть и состояние Ки — жизненная энергия, как его еще называют.
Таким образом, единство ума и тела — любовь — исцеляет все существующие болезни и страхи и решает все самые сложные проблемы. Все, что нужно сделать, это позволить себе посмотреть в глаза мучающей вас болезни или проблеме, то есть соединиться с ней и начать переживать соответствующие мысли, чувства и эмоции.
Так, помещая ум в разные части тела, в разные аспекты жизни, соединяясь, вы начнете исцелять себя и свою жизнь. Соединение, а не сбегание и не борьба!

Ментальное здоровье
Когда вы расслаблены, ум опускается в тандэн. Когда ум находится в тандэне, тело и ум соединены, исчезает двойственность и возникает целое. Когда вы представляете собой единое целое, то автоматически становитесь здоровыми, и телом и душой.
Когда вы напряжены, ум находится вне тандэна, где-то выше. Любое напряжение внутри тела показывает, что в вас живут страхи либо соответствующие негативные мыслеформы.
Откуда берутся эти страхи и негативные мыслеформы, которые разделяют ум и тело, вас и этот материальный мир? Сейчас не важно. Важно то, КАК это происходит.
Когда вы пугаетесь чего-то, вы напрягаетесь. Когда вам не нравится что-то, вы напрягаетесь. Когда вы отрицаете что-то, вы напрягаетесь. Когда вы в истерике, вы напрягаетесь. В этот момент и происходит рассоединение ума и тела. В этот момент между умом и телом — вами и материальным миром — вклинивается страх, травма, негативная мысль, которые далее создают и поддерживают напряжение и внутренний раскол.
Если вы в критические моменты своей жизни будете удерживать ум в тандэне, то всегда будете оставаться в единстве с собой. В такие моменты состояние Ки, распространяясь вовне, растворяет эти ситуации или сворачивает их прямо на глазах. Потому что Ки — это состояние единства, а не отрицания и борьбы.
соня
Упражнение на развитие тандэна

1. Возьмите в руки палку длиной примерно полтора метра, желательно из дуба, но чтобы вес ее вызывал у вас чувство комфорта. Слишком легкая палка не будет подходяще воздействовать на тандэн.
2. Взмахните ею и ударьте сверху вниз. Удар должен идти строго посредине вашего тела. Удар палкой посредине не только помогает развивать тандэн, но также помогает объединению левой и правой половин тела, то есть объединению в нас мужского и женского.

Рис 5
При ударе палка останавливается почти горизонтально на уровне тандэна, то есть чуть ниже пупка. Резко сожмите мускулы живота и сам тандэн (нижнюю часть живота), когда палка достигнет конечного положения. Сначала у вас это может не получаться, но пройдет годик-другой, и все будет в порядке.
На любое упражнение с тандэном, чтобы овладеть им, нужны годы — не потому, что упражнения трудные, а потому, что ваше расщепление верха и низа, ума и тела слишком велико, чтобы все произошло мгновенно и вы обрели целостность.
Когда взмахиваете палкой, сделайте вдох. Когда опускаете палку вниз, резко выдохните. Лучше, если при ударе вы будете издавать резкий — можно негромкий — крик, это помогает раскачать застывшие эмоции и чувства, которые хранятся в нижней части живота. Можно резко, с шумом выдыхать.

Когда ударяете, позвольте своему Ки расшириться, позвольте себе расшириться — особенно в области груди и суставных соединений рук и ног, — это помогает разблокировать конечности, чтобы легко пользоваться ими в жизни. Вы, надеюсь, помните, что каждый орган тела соответствует определенной мыслеформе, которая, отражаясь вовне, создает реальность?
Когда наносите удар, мысленно расщепляйте пространство перед собой. Своим умом вы создаете вокруг себя мир, умом же можно его и расщепить. Если вы наносите удар по предмету, мысленно расщепляйте его. Ваш ум создал этот предмет, он же может расщепить его на мелкие кусочки.
Если каждый раз, когда работаете с палкой, вы будете крепко обвязывать таз в области тандэна каким-нибудь широким поясом, это поможет лучше и быстрее почувствовать тандэн.

Органы восприятия
В нелинейном уме органы восприятия — наши чувства — это каналы прямого, НЕПОСРЕДСТВЕННОГО доступа к формам и к информации, которая содержится в них, к информации, которая соответствует данному каналу восприятия.
Ин-форм-ация — это то, что содержится в форме, то есть пустота. Слово «информация» прямо указывает на то, что мы получаем доступ к пустоте — к сути. Наша суть с помощью органов восприятия НЕПОСРЕДСТВЕННО общается с сутью форм. Поскольку все формы связаны друг с другом через пустоту, то органы восприятия — это каналы прямого доступа к формам и к информации, которая содержится в них.

Во время чтения этой главы обращайте внимание на то, что у вас происходит в солнечном сплетении.

ВНИМАНИЕ И ОСОЗНАНИЕ каждой своей мысли, каждого своего поступка.

Пойдите внутрь себя и увидьте ответ. Это довольно просто делается в медитации, если вы уделите этому вопросу некоторое время. Просто сидите, поставив вопрос перед собой и не подталкивая себя к его решению. Отдайтесь, доверьтесь потоку, и все произойдет само собой.
Бог — Вселенная — Абсолют — Высший Разум — Первоисточник всегда с удовольствием идет нам навстречу и открывает свои тайны, если мы прикладываем регулярные усилия, чтобы сначала поставить вопросы, а потом найти ответы на них. Это — закон.

Полярность
Каждая рука обладает своим собственным отрицательным или положительным потенциалом. У большинства людей правая рука заряжена плюсом, а левая — минусом (см. рис. 6). Потенциалы на ногах распределяются точно также, как и на руках, поэтому при желании можно накладывать и ноги.
Кроме этого, пальцы на обеих руках заряжены следующим образом (см. рис. б): большой палец — нулевой потенциал, указательный — отрицательный, средний — положительный, безымянный — отрицательный, мизинец — положительный. Удобнее всего, конечно же, использовать указательный и средний пальцы.
Большой палец, помещенный у основания указательного или среднего пальца, используется для того, чтобы усилить соответствующий потенциал (см. рис. 7).

Рис.6 Рис. 7

Наложение рук
Главное правило в наложении рук — плюс всегда помещается ниже минуса, то есть правая рука всегда находится ниже левой. Возможные варианты наложения рук следующие (см. рис. 8 ).
Вариантов наложения рук может быть бесконечное множество. Все здесь определяется той площадью, которую вы хотите охватить. При этом захватываются и исцеляются все органы, которые находятся в пространстве между руками. Например, если вы положите руки себе на живот и грудь, то их действие будет распространяться не только на находящиеся близко к поверхности тела органы, но и на тот раздел позвоночника, который оказался между руками.
Если вам понадобится прокачать широкий участок на теле, например, живот по горизонтали, когда вы хотите захватить сразу печень, желудок и селезенку, располагайте руки по диагонали, помещая правую руку немного ниже левой.
Иногда бывает достаточно положить на больной орган только одну руку, чтобы боль исчезла. Внутреннее чувство подсказывает, когда это возможно.

Рис. 8
Пальцы используются, когда для рук не хватает места. Например, в случае геморроя, средний палец правой руки следует поместить на анус, а левую ладонь следует положить на живот или на пупок. Одна женщина, у которой был хронический насморк, прочищала нос, поместив средний палец правой руки на середину верхней губы, а указательный палец левой руки на основание носа.
Если ваш внутренний голос или интуиция разрешит вам работать с другим человеком, то правила наложения рук здесь те же самые. Плюс должен располагаться ниже минуса, правая рука — ниже левой. И можно работать как спереди, так и сзади. Единственное запрещение здесь — при работе с головой нельзя касаться руками головы. Можно лишь держать их на расстоянии 5 — 10 см над лбом, затылком, теменной частью, по сторонам.

Ощущения
Наверное, упражнение, которое я приведу ниже, общеизвестно, тем не менее, это надо сделать, чтобы быть уверенным, что вы понимаете, о чем пойдет речь.
Упражнение
1. Встряхните кистями и расслабьте их.
2. Расправьте пальцы, не напрягая, и поместите кисти рук друг напротив друга, ладонями друг к другу, на расстоянии 10 — 15 см.
3. Подождите от 10 секунд до минуты-двух.
4. Может появиться одно из следующих ощущений или все вместе: тепло в центрах ладоней, тепло в кистях, покалывание в пальцах или в кистях, разбухание кистей. Это означает, что в руках появилась и установилась полярность и между ними появилось поле.
5. Чтобы почувствовать это поле, подвигайте легонько руками, слегка сближая их и отдаляя друг от друга. Вы почувствуете себя так, как будто ваши руки двигаются в какой-то вязкой массе. Это — поле.
6. Теперь можно сколь угодно далеко раздвинуть руки, вы все равно будете чувствовать это поле

Когда вы помещаете руки на любую часть своего тела, в них через некоторое время появятся описанные выше ощущения. Так начинается процесс исцеления данной области тела или органа, с которым вы решили поработать. Кроме того, в руках, в центрах ладоней могут появиться либо незначительные, либо мощные пульсации.
В области тела, над которой идет работа, или в выбранном вами органе также появляются очень характерные ощущения, правда, иногда они могут быть едва заметны. Такие ощущения, как горение, жжение, усиление боли, шевеление тканей, встречаются весьма часто.
Иногда бывает, что приходится ждать от пяти до пятнадцати минут или даже больше, чтобы в руках появились ощущения, особенно когда работаешь с другим человеком. Потом возникает такое чувство, как будто что-то пробилось, и в руках появляются мощные пульсации. Помогайте себе умом. Энергия всегда следует вслед за мыслью.
Через некоторое время — обычно проходит от двадцати до сорока минут — все ощущения в руках и в теле исчезают. Это означает конец сеанса.
Если вы работаете с другим человеком, тогда в этот момент необходимо поднять руки над телом пациента примерно на пять-десять сантиметров, и ощущения опять появятся. Через некоторое время они также исчезнут. Вот тут сеанс считается полностью законченным.
При работе с каким-нибудь органом в теле или с отдельной областью обычно требуется несколько сеансов (иногда требуется много), чтобы произошло полное исцеление. Но чем еще хорош этот метод, так это тем, что можно работать с собой, даже когда вы смотрите телевизор, разговариваете или читаете. Стоит только положить на себя руки, как полярность начнет делать свое дело.

Показания
Я не знаю никаких противопоказаний по данному методу. Он одинаково эффективно действует при любых заболеваниях. И это должно быть так, потому что мы, люди, полярны, все органы внутри нас также поляризованы, вся природа вокруг нас, наша Вселенная дуальна, то есть поляризована.
Какой один из главных признаков заболевания в любом органе тела? Спросите какого угодно профессионала, который исследовал электрическую активность организма, и он вам скажет, что это нарушение распределения потенциалов в данном органе. Наложение рук позволяет восстановить первоначальный потенциал данного органа, тогда орган выздоравливает. То есть данный метод, возможно, самый естественный и верный из всех имеющихся в распоряжении человека.
При использовании этого метода ткани и органы очищаются от шлаков, гноя и т.п. и восстанавливаются, потянутые или порванные связки и сухожилия быстро заживают, вывихнутые члены сами собой встают на места, поломанные кости быстро срастаются, искривленный позвоночник на глазах становится прямым, смещенные позвонки и диски сами собой встают на место, сместившиеся и выпавшие органы подтягиваются и встают на места, хронические и блуждающие боли исчезают навсегда. Я видел много интересных примеров действия этого метода.

Задачей Диалога Голосов является познакомить клиента с его субличностями, чтобы он осознал их, а не помогать исправлять их.

Никогда, никогда не пытайтесь пойти в отрицаемые я, до того как клиент познакомится со своими первичными я и защитником/контролером. Отрицаемые я очень часто содержат в себе разрушительную, негативную энергию, которая, вырываясь наружу, сеет вокруг хаос. Позаботьтесь о себе.
соня
Сеанс диалог голосов

Не подталкивайте процесс
7 Когда почувствуете себя готовыми, спросите его, хочет ли он познакомиться с тем, кто отвечает за соблюдение этих правил в жизни.
Получив согласие, предложите клиенту почувствовать, где хотела бы находиться эта субличность, куда ее тянет передвинуть стул. Субличность может встать прямо за стулом, где сидит клиент. Контролер часто занимает такую позицию.
Объясните клиенту, что он должен позволить этой субличности выйти наружу и говорить.
8. Когда клиент занял новую позицию и провел в ней несколько секунд утверждаясь, он сам подаст вам знак, что готов, взглянув на вас выжидающе.
Иногда бывает, что клиент перемещается не в защитника/контролера, а в какую-нибудь подавляемую субличность, хотя это бывает редко. Обычно такая личность неопасна.
Когда клиент перемещается в отрицаемые субличности, они часто не хотят разговаривать, молчат. Следуйте процессу, не подталкивайте его. Просто чувствуйте. Например, отвергнутый ребенок почти в ста процентах случаев будет разговаривать с вами через чувства, а не вслух. В нем очень много боли, и вы будете переживать эту боль вместе с ним. Не подталкивайте процесс и не старайтесь вмешаться и помочь. Все идет так, как идет.
9. Поздоровайтесь с субличностью, которая вышла наружу, и начните разговор с того, как она чувствует себя здесь и хочет ли поговорить с вами.

Внимание: никакой критики, никаких насмешек, осуждений и подталкиваний!
(Как только в вас появляется критика или осуждение, вы столкнулись со своим отрицаемым я. Тогда лучше всего прекратить сеанс. Вообще, если вы почувствовали, что что-то происходит не так, немедленно прекращайте сеанс.)
Если в вас появился страх перед появившейся субличностью или вы чувствуете, что она вас подавляет, прекращайте сеанс, попросив клиента вернуться на прежнее место.

Если субличность соглашается вести диалог, тогда можно задать ей следующие вопросы:
1. Давно ли она появилась в жизни ...(называете имя клиента)?
2. Помнит ли она этот эпизод и может ли рассказать о нем?
3. Сколько ей лет?
4. Какого она пола?
5. Как выглядит, что любит есть, какую одежду носить, с кем любит общаться, какой образ жизни предпочитает вести?
6. Сколько процентов времени она занимает у ... (имя клиента)?
7. Что бы она делала, если бы занимала все время?
8. Если это отрицаемая субличность, спросите у нее, что бы она делала, если бы находилась больше времени на поверхности сознания, если бы ее чаще выпускали наружу.
9. Чем она владеет, чем любит заниматься, что у нее лучше всего получается, что она думает о том-то и том-то (приведите в пример проблемы, которые переживает данный человек)?
10. Где в теле располагается?
11. Чем занимается в свободное время?
12. Как вмешивается в ситуацию, что делает, чтобы взять контроль над сознанием в свои руки и повести ситуацию в нужном ей направлении?
13. Чувствует ли данная субличность, что ей кто-то противодействует внутри ... (имя клиента)?
14. Если да, позволит ли она выйти этой другой субличности наружу, чтобы познакомиться с ней?
15. Хочет ли она на прощание еще что-нибудь сказать? И предложите ей вернуться назад.

Часто бывает, что субличность не хочет возвращаться после проведенного с ней диалога. Не пугайтесь, это означает, что она хочет сказать еще что-то важное и для клиента, и для вас. Продолжайте диалог.
Примечание: вопросы 13 и 14 задаются уже после нескольких сеансов с данным клиентом, когда он очень хорошо познакомился со своим защитником/контролером и прекрасно чувствует его энергию. Тогда клиент сам сможет спокойно блокировать нежелательную субличность в случае, когда это необходимо.
Бывает так, что клиент, переместившись в субличность, все-таки не показывает ее ясно. Он как будто мерцает. Переместите его назад в среднюю позицию, поговорите с ним, определите еще раз задачу и снова попытайтесь выйти на его субличность. Не на второй, так на третий раз это обязательно получится.

10. Когда клиент вернулся в среднюю позицию — позицию эго, — дайте ему несколько минут, чтобы прийти в себя, рассоединиться с теми ощущениями и восстановить прежние. Спросите его, как он себя чувствует, слышал ли, о чем здесь говорилось, и ясно ли почувствовал энергию этой субличности. Если нет, снова пересадите его в эту субличность, чтобы он лучше запомнил ее.
На этом сеанс можно заканчивать — для начала этого достаточно. Теперь в процессе жизни клиент будет различать в себе эти ощущения и этот голос, что поможет ему в каких-то ситуациях распознать, что в данном случае активизировался защитник/контролер.
Если вы не в первый раз работаете с данным человеком, можете пойти в другие первичные субличности, исследуя, например, критика, толкача, ублажителя, перфекциониста.
Когда вы хорошо познакомились с первичными субличностями, можете приступать к исследованию уязвимого я, которое всего боится, а затем и вторичных, отрицаемых я — конечно, с согласия первичных я. Как правило, отрицаемые я занимают позицию, противоположную первичным я. Диалог с ними ведется точно таким же образом, как и с первичными я.

11. После диалога с каждой субличностью клиента необходимо возвращать в позицию эго и каждый раз убеждаться, что он соединился со своим эго.
Когда вы наберетесь опыта, вы сможете из субличности выделять еще субличность, раскладывая ее на одну или даже несколько, а потом
последовательно их складывать, чтобы, наконец, возвратить в Среднюю позицию эго.
12. После каждого сеанса необходимо провести процесс осознания. Клиент стоит или садится рядом с посредником — неважно, с какой стороны, — и посредник повторяет и описывает ему шаг за шагом, что происходило во время сеанса. Этот процесс называется «поместить клиента в осознающее я», а также «формирование в клиенте осознающего я».
Он повторяет ему главные моменты, о чем говорилось в позиции эго, потом в позиции первой субличности, потом опять в средней позиции и т.д. То есть посредник последовательно проходит весь сеанс от начала до конца, напоминая клиенту о том, что происходило. Когда этот процесс заканчивается, клиент снова возвращается в позицию эго.
Напоминаю, что осознающее я — это не позиция, это просто наблюдение и осознание того, что происходит. Оно — свидетель происходящего. Именно это отсутствие позиции и беспристрастное наблюдение за тем, что происходит и как действуют различные я, поскольку теперь их чувства и слова ясно различаются на фоне внутренней жизни, — именно оно помогает в конечном итоге собрать внутренние я в одно целое, где все я сотрудничают друг с другом.
Когда развивается осознающее я, у человека появляется выбор и возможность принимать решения, которые становятся тогда более четкими и сбалансированными, потому что лежат между противоположностями. В противном случае решения принимаются либо первичными я, либо отрицаемыми я и тут нет никакой свободы.
Понятно, что такие решения минуют ум, следовательно, они самые правильные.

Практика чань-буддизма (перевод В. Жикаренцева)

Основное в практике чань

Наша повседневная деятельность сама по себе уже лежит в рамках Пути. Существует ли где-нибудь место, которое нельзя использовать для практики Пути? Зал для занятий Чань не так уж и необходим. Более того, практика Чань — это не просто медитации сидя. Зал и медитации предназначены для людей, имеющих обусловленные кармой труднопреодолимые препятствия и не обладающих достаточной мудростью.

«Видьте необычное, но не думайте об этом как о необычном, и тогда это необычное отступит».
«Если человек не думает, что он достиг чего-то сверхъестественного, тогда это хорошо. С другой стороны, если он думает, что достиг чего-то сверхъестественного, тогда он привлечет демонов».
Как начинать занятия: различие между хозяином и гостем
Как следует начинать занятия? В собрании Сурангамы Благородный Каунтинья упомянул два слова: «гость» и «пыль». Это там, где начинающие должны начинать свои занятия.
Он сказал: «Путешественник, останавливающийся в гостинице, может остаться там на ночь или же просто поесть и уйти потом. Закончив есть и отдохнув, он собирает свои вещи и продолжает свое путешествие, потому что у него нет времени оставаться долго на одном месте.
Если бы он был хозяином, ему не надо было бы никуда идти. Поэтому я заключаю: тот, кто не остается, — гость, потому что отсутствие остановки — это суть гостя. Тот, кто остается, — хозяин.

И опять же, в ясный, погожий день, когда солнце восходит и солнечный свет проникает сквозь окно в темную комнату, можно увидеть летающую в пустом пространстве пыль. Пыль движется, но пространство остается спокойным. То, что чистое и спокойное, называется пространством; то, что движется, называется пылью, потому что движение — это суть пыли».
Гость и пыль относятся к иллюзорным мыслям, в то время как хозяин и пространство относятся к истинному я. То, что неизменный хозяин не следует за гостем в его приходах и уходах, показывает, что неизменная природа истинного я не следует за иллюзорными мыслями в их блошиных скачках туда-сюда.

Летающая туда-сюда пыль не заслоняет чистого, спокойного, пустого пространства, иллюзорные мысли, которые возникают и пропадают сами по себе, не служат помехой природе истинного я таковости. Поэтому было сказано: «Если мой ум не возникает, все вещи становятся безупречными». В таком состоянии ума даже гость вместе с иллюзорными мыслями остается на месте.
Если он поймет, что такое пространство и пыль, иллюзорные мысли больше не будут служить препятствиями. Говорят, когда враг узнан, в вашем уме больше не будет врага. Если вы сумеете исследовать и понять все это перед тем, как приступить к занятиям, вряд ли вы сделаете серьезные ошибки.

Хуа-тоу и сомнение

Существует множество хуа-тоу, как например: «Все дхармы возвращаются к единому, а куда возвращается это единое?»; «Каково было мое первоначальное лицо, перед тем как я родился?» и т.д. Наиболее обычный, однако, это: «Кто произносит имя Будды?»
Что подразумевается под хуа-тоу? Хуа означает произнесенное слово; тоу означает голову или начало, тогда хуа-тоу означает то, что находится перед сказанным словом. Например, если вы произносите: «Будда Амитабха», — это хуа, а хуа-тоу — это то, что предшествует произнесению имени Будды.
Хуа-тоу — это момент перед тем, как возникает мысль. Как только мысль возникает, это уже хвост — хуа. Момент перед тем как возникла мысль называется «невозникновением».

Когда ум не отвлечен, не вял, не привязан к покою или не впал в состояние ничто, это называется «неумирание». Целеустремленное и непрерывное обращение себя внутрь и высвечивание состояния невозникновения и неумирания называются «исследование хуа-тоу» или «внимание к хуа-тоу».
Чтобы исследовать хуа-тоу, необходимо сначала вызвать в себе сомнение, дать ему возникнуть. В методе хуа-тоу сомнение подобно посоху для ходьбы.
Что подразумевается под сомнением? Например, вы можете спросить:
«Кто произносит имя Будды?» …. (Иисусову молитву)
Таким образом, есть нечто, чего человек не понимает, и это дает возможность возникнуть легкому сомнению относительно вопроса «кто».
Это сомнение никогда не должно быть грубым. Чем оно тоньше, тем лучше должен практикующий наблюдать и удерживать это сомнение и давать ему течь, подобно тонкой, прекрасной струе воды. Не давайте никакой другой мысли отвлечь вас. Когда появляется сомнение, не мешайте ему работать. Когда сомнение уходит, мягко дайте ему снова возникнуть.

Независимо от того, эффективны ли ваши занятия или нет, сидите ли вы на одном месте или передвигаетесь, просто целеустремленно используйте этот метод, продолжая работать над хуа-тоу.
В хуа-тоу «Кто произносит имя Будды?» ударение должно делаться на слово «кто». Другие слова служат для того, чтобы провести основную идею вопроса, как в случае, когда вы спрашиваете: «Кто одевается?», «Кто ест?», «Кто испражняется?», «Кто мочится?», «Кто невежественно борется за свое эго?»,«Кто знает?».
Независимо от того, идете ли вы, стоите, сидите или полулежите, слово «кто» направлено прямо в вас и требует немедленного ответа. Если вы не будете снова и снова думать про себя, задавая себе один и тот же вопрос: «Кто?», если вы не будете строить догадки и предположения, не будете полагаться на внимание, тогда вы легко сможете поднять в себе чувство сомнения.
Следовательно, использование в хуа-тоу слова «кто» — это прекрасный метод для практики Чань.

Сомнение, генерируемое начинающим практикантом, имеет тенденцию быть грубым, прерывистым и беспорядочным. Это не квалифицируется как истинное состояние сомнения. Такое сомнение представляет собой не более, чем обыкновенные мысли.

Постепенно, после того как необузданно скачущие туда-сюда мысли успокаиваются и практикующий обретает больший контроль, этот процесс может быть назван «цань» («цань» означает «исследовать», «смотреть внутрь»). Когда занимающийся приобретает опыт и его медитации становятся более гладкими, сомнение возникает естественным образом, без особых усилий со стороны последнего. В этот момент теряется ориентация и ощущение места. Существование тела, ума или окружения не осознается. Существует только сомнение. Это истинное состояние сомнения.
В действительности, начальная стадия не может рассматриваться как истинные занятия Чань. Занимающийся просто вовлечен в иллюзорные мысли. Только когда естественным образом возникает сомнение, это может быть названо истинными занятиями.

Этот момент является критической точкой, и занимающемуся здесь легко отклониться с правильного пути:
1. В этот момент возникает состояние чистоты и ясности и безграничное чувство света, мира и покоя.
2. В этот момент возникает состояние ясности и чистоты, пустоты и незаполненности. Если этого нет, тогда сомнение потеряно.
«Восстать» означает развивать знание и просветленность. Это отличается от того, что было раньше, когда сомнение было грубым. Сейчас ему следует быть тонким — одна мысль, непрерывная и очень, очень тонкая. С абсолютной ясностью она — просветляющая и спокойная, неподвижная и все же полная знания. Подобно дыму от огня, готовому вот-вот заструиться, она представляет собой узенький непрерывный поток.

Решительность в том, чтобы покинуть самсару, и генерация устремленного ума
В занятиях Чань наиболее важной вещью является иметь убежденность оставить рождение и смерть и сгенерировать устремленный ум. Если нет убежденности в том, чтобы оставить рождение и смерть, тогда нельзя сгенерировать «великое сомнение» и занятия не будут эффективными.
Если в уме нет никакой настойчивости и упорства, результатом будет лень, как у того человека, который занимается один день и отдыхает десять дней. Занятия будут неполными и фрагментарными. Просто развивайте настойчивый ум, и, когда возникнет великое сомнение, желания сами собой придут к своему концу. Когда приходит время, дыня сама отделяется от лозы.


Мастер Гао-Фын (1238 — 1295) однажды сказал: «Что касается практики, тут необходимо действовать подобно камню, падающему в самый глубокий пруд глубиной десять тысяч метров, постоянно и устремлено падая на самое дно. Если кто-нибудь сможет практиковаться так же безостановочно и постоянно в течение семи дней и все же не сможет освободиться от своих блуждающих, иллюзорных мыслей и желаний, я, Гао-Фын, отдам свой язык чтобы им пахали вечно».
Он продолжал: «Когда занимаются Чань, следует выделить определенное время для достижения успеха, подобно человеку, упавшему в яму в тысячу метров глубиной. Все его десятки тысяч мыслей сокращаются до одной: освободиться из ямы. Если вы действительно сможете заниматься с утра до вечера и сумеете сделать так, чтобы не возникало никакой второй мысли, и если вы не достигнете озарения в течение трех, пяти или семи дней, я буду самым великим лжецом, и пусть моим языком коровы пашут всю жизнь».
Этот древний мастер обладал огромным состраданием.
соня
Владимир Данченко "№20" - Принципиальные вопросы общей теории чакр и тантрическая концепция тела.

Цитата
Очень полезная книга для тех, кто изучает строение "тонких тел" человека. Она написана на современном языке и с учётом современных теорий. Пожалуй это самая понятная и близкая современному читателю книга на тему тантрической концепции строения тела.


Полностью - тут:
http://www.lib.ru/PSIHO/N20/n20_10.htm




№20
ПРИНЦИПИАЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ ОБЩЕЙ ТЕОРИИ ЧАКР
И ТАНТРИЧЕСКАЯ
КОНЦЕПЦИЯ ТЕЛА


На уровне Анандамайи человек чувствует себя в этом огромном мире "дома", — подобно тому, как мужчина чувствует себя "дома" в любимой женщине. Это последний приют на подъеме к вершине, и многие из тех немногих, которые не только достигли, его но и вошли внутрь, не хотели идти дальше. "Я не хочу быть сахаром", — восклицал Рамакришна, — "я хочу есть сахар!" И все же "Сущность Твоя пребывает вне всех покровов", — напоминают Упанишады. Именно эта, сбросившая покровы голая истина, в обладании которой и заключается Ананда, служит последним из покровов. Нас учат, что МОЖНО ИДТИ ДАЛЬШЕ.

"У святого Павла сказано: "Кто говорит, что он есть нечто, когда он ничто, тот самого себя обманывает": в переживании блаженства человек становится ничто и все сотворенное для него ничто! Относительно этого достойный Дионисий говорит: "Господи, приведи меня туда, где Ты — Ничто!" (82a, 143).
"Когда... душа готова взлететь сама над собой и войти в ничто, где нет ни ее самой, ни ее действия, тогда она "в благодати"... Знайте — и это так же верно, как то, что жив Бог! — покуда душа будет еще в состоянии сознавать себя, как нечто сотворенное и природное, и действовать сообразно этому, до тех пор не стать ей самой "благодатью", — но она может быть "в благодати"... Именно надо сначала быть в благодати, чтобы потом стать самой благодатью. Высшее действие благодати — привести к тому, что она есть сама!" (там же, 137-138).

Окончательно сливаясь со зримым, зрящий исчезает, "входит в ничто", во всепорождающее "космическое влагалище", в Нирвану, тождественную Сансаре.* Это ничто есть все покровы Майи, не замаскированные более под "я", но ставшие им. "Откажись от Пуруши в себе и стань Пракрити", — призывают нас Тантры. — "Тем самым ты обретешь единое тело и займешь место в вечности" (цит. по 80).

1) АННАМАЙЯ — отражение внешних объектов: восприятие внешних ощущений;
2) ПРАНАМАЙЯ — отражение внутренних состояний организма (соматика и вегетатика): восприятие внутренних ощущений;
3) МАНОМАЙЯ — отражение сознаваемых психических явлений и процессов: восприятие переживаний, которые включают в себя эмоциональную и интеллектуальную составляющие;
4) ВИДЖНЯНАМАЙЯ — отражение результатов синтеза информации о внешней и внутренней среде организма в надсознательной "сфере программирования", — в том числе воля, память и интуиция.
5) АНАНДАМАЙЯ — отражение результатов революционного расширения самосознания: уровень надличностного восприятия, охватывающего все "покровы".
Взаимное соотношение "покровов", "планов", "тел" и их психофизических соответствий представлено на сводной таблице (см. Приложение I).

Уточним, что если термин "покровы" применяется для обозначения качественно различных уровней восприятия, то термин "тела" или "оболочки" — для обозначения качественно различных объектов восприятия в границах "покровов". Поскольку человек живет, как правило, "автоматически", и не обладает устойчивым восприятием соответствующих "телам" функций, некоторые традиции утверждают, что эти "тела" (эфирное, энергетическое, витальное, ментальное, каузальное, буддхическое и нирваническое) не даны человеку изначально, и что ему необходимо их СОЗДАВАТЬ.*

согласно постулату "как наверху, так и внизу" мы предположили, что "планы" представляют собой волновые диапазоны всеобщего поля, существующие исключительно на физическом плане.
с "полевой" точки зрения все живые существа, в том числе люди, представляют собой сложнейшие приемно-передающие устройства, обладающие различной степенью чувствительности и настроенные на различное число диапазонов частотного спектра.
Строго говоря, речь идет не об астральном ПЛАНЕ (поскольку в качестве самостоятельного "космического плана", то есть частотного диапазона всеобщего поля, "астрал" не существует), а о копирующем пространственно-временной континуум голографическом астральном ЭКРАНЕ, на который проецируются события различных планов.

(простите, так пока и не научилась делать таблицу)

"ПОКРОВЫ", "ТЕЛА", "ПЛАНЫ" И СООТВЕТСТВУЮЩИЕ ИМ ОБЪЕКТНЫЕ СФЕРЫ НЕПОСРЕДСТВЕННОГО ВОСПРИЯТИЯ
ПОКРОВЫ
(КОШИ) ТЕЛА И ПЛАНЫ ОБЪЕКТЫ ВОСПРИЯТИЯ
Санскрит Европейские соответствия
АННАМАЙЯ
покров пищи Стхула Шарира Физическое тело Собственное тело как объект экстероцепторной перцепции
Т
Е
Л
О
ПРАНАМАЙЯ
покров дыхания
или покров жизни Стхула Прана Эфирное (тонкоматериальное) тело Соматика, "схема тела"
Сукшма Прана Праническое (энергетическое) тело Вегетатика, "биоэнергетика"
МАНОМАЙЯ
покров ума
или покров души Кама Рупа Витальное (астральное) тело, низший и высший витал (астрал) Инстинктивные влечения, желания, низшие эмоции Д
У
Ш
А
Кама Арупа Высшие эмоции и чувства
Рупа Манас Ментальное тело, низший и высший ментал Образное мышление, рассудок
Арупа Манас Абстрактное мышление, разум
Ахамкара Воображаемое "я" Личностное самосознание, образ-концепция себя
как действующего лица
ВИДЖНЯНАМАЙЯ
покров мудрости Карана Шарира (низшая Буддхи) Тело причин (каузальное) Мотивационная сфера психики, бытовая интуиция Д
У
Х
Ишвара (высшая Буддхи) Тело просветления (буддхическое) Творческая интуиция
АНАНДАМАЙЯ
покров радости Лила Нирваническое тело Надличностные формы взаимодействия с миром

Наряду с отождествлением обморока (Мурччха) и транса (Самадхи), автор отождествляет "соединение" с "растворением" (стр. 119), рассматривая Лайю (растворение части в целом, дезинтеграцию) как цель Йоги (воссоединение части с целым, интеграцию).




?20: ПОЛНАЯ БИБЛИОГРАФИЯ

АРХИВ ТЕКСТ НАЗВАНИЕ ГОД
n20_01.ha 247115 Эволюция сознания в документах 1969-79
n20_02.ha ~300000 Хатха Йога — нейтрализация тела 1979
n20_03.ha 3843 О вреде неправды (нейрофизиологическое обоснование) 1979
n20_04.ha 30988 Тантрическая традиция 1980
n20_05.ha 12851 Отчет о лечении зуба 1980
n20_06.ha 121364 Блеск и нищета магов 1980
n20_07.ha 112695 На подступах к Локаята Йоге 1981
n20_08.ha 6576 Общепит (розенкрейцерская аллегория) 1982
n20_09.ha 6501 Послесловие к "Основам самопознания" Г.Бенджамина 1982
n20_10.ha 284094 Принципиальные вопросы общей теории Чакр 1983
n20_11.ha 74620 Йогические ясли, младшая группа 1983
n20_12.ha 123538 Принципы современной психической самозащиты 1983
n20_13.ha 55130 Элементы Садханы: о механизме духовного развития 1983
n20_14.ha 111355 Комментарии к "Тезисам о Раджнише" 1984
n20_15.ha 68718 Первый шаг: Честное Самопроявление 1984
n20_16.ha 13556 Вы и мы 1986
n20_17.ha 24378 "Контркультура": карать или жаловать? 1987
n20_18.ha 619710 Эзотерическая психология эпохи развитого социализма 1987
n20_19.ha 468884 "Вопросы саморазвития человека". Вып.1 1989
n20_20.ha 422433 "Вопросы саморазвития человека". Вып.2 1990
n20_21.ha 506019 "Вопросы саморазвития человека". Вып.3 1991


ЛИТЕРАТУРА

2. Авалон А. Змеиная сила. Мадрас, 1958.
3. Айванхов О.М. Любовь и сексуальность. ПСС, Т.14.
5. Ауробиндо. Йогическая Садхана. Пондишерри, 1938.
6. Ауробиндо. Синтез Йоги. Пондишерри, 1957.
12. Блоуфельд Дж. Тантрический мистицизм Тибета. Нью-Йорк, 1970.
16. Вивекананда. Джнана Йога. СПб., 1914.
17. Вивекананда. Раджа-Йога и афоризмы Патанджали. Сосница, 1906.
21. Говинда Л.А. Основы тибетского мистицизма. Нью-Йорк, 1960.
21а. Говинда Л.А. Психологическая установка философии раннего буддизма. Лондон, 1961.
23. Гюнтер Г., Турнгпа Ч. Рассвет Тантры. М., 1980 (перевод ВЦП N Г-21110).
27. Дю-Прель К. Философия мистики. СПб., б.г.
34. Кастанеда К. Сказки о силе. Нью-Йорк, 1974.
35. Кришнамурти Дж. Свобода от известного.
39. Лилли Дж. Программирование и метапрограммирование в человеческом биокомпьютере. М., 1976 (перевод ВЦП N Ц-68247).
40. Малдун С., Кэррингтон Х. Выделение астрального тела. Лондон, 1968.
48. Нараянанда С. Первичная сила в человеке или Кундалини Шакти. Ришикеш, 1950.
52. Пауэлл А.Е. Каузальное тело и эго. (данные отсутствуют)
57. Рамачарака. Джнана Йога. СПб., 1913.
58. Рамачарака. Основы миросозерцания индийских йогов. СПб., 1913.
59. Рамачарака. Пути достижения индийских йогов. СПб., 1913.
60. Реле В.Г. Таинственная Кундалини. Бомбей, 1927.
61. Ромен А.С. Психоэнергетическая активность и ее внешнее и внутреннее проявление. — "Психическая саморегуляция. Вып. 2". Алма-Ата, 1974.
63. Сатпрем. Шри Ауробиндо или путешествие сознания. Пондишерри, 1963.
66. Скарнитзл Р. Человек по Йоге и Тантрам. — "Йога". Прага, 1970.
67. Судзуки Р. Ум Дзен — ум начинающего. Нью-Йорк, 1971.
71. Философские тексты "Махабхараты". Вып. 1, книга 2. Ашхабад, 1977.
75. Холл М. Оккультная анатомия человека; Папюс. Оккультный состав человека. Таллин, 1938.
77. Циборан Л. Философия Йоги (Пуруша как субъективное бытие в "Йогасутрах"). Варшава, 1972.
79. Чаттерджи Б. Сокровенная религиозная философия Индии. Калуга, 1910.
82а. Экхарт М. Проповеди и рассуждения. М., 1912.
86. ?20. На подступах к Локаята Йоге. К., 1982 (рукопись).
соня
Карма Настоящего - Шульман

Цитата
Настоящее» — это очень тонкое состояние сознания, его трудно достичь и легко потерять. Это чистая сущность того, что старается достичь астрология. Поэтому вместо описания проявлений определенных астрологических факторов эта книга рассматривает способы, которыми человек может обрести единство с природной гармонией планетарных энергий!
Хотя любая книга — это символический контакт посредством языка, в этой книге читателю стоит заглянуть по ту сторону слов в тонкую вибрацию, которая всегда создает опыт «Настоящего».


Карма Настоящего - Мартин Шульман
Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_karma-nastoyashchego.htm



слова Гаутама Будды: «Вы являетесь тем, что вы думаете, становясь тем, что вы думали”

Если индивидуум пытается возвысить свое сознание посредством медитации, созерцания или какой-то другой формы эзотерических занятий, он автоматически столкнется с теми силами в мире, которые стараются понизить его сознание. Таким образом, когда человек начинает вибрировать в направлении более позитивных энергий, он автоматически становится более чувствительным и должен противостоять негативным энергиям, представляющим равное противодействие его действиям.

Только через развитие этого Беспристрастного Я, в единстве разума, человек может, наконец, узнать себя. А от этого знания исходит полнота, являющаяся результатом фактической «встречи с собой» и, что даже более важно, принятия себя. Эта точка на вершине треугольника не может существовать одна. Это результат многолетней борьбы между двумя противоположными точками у основания треугольника.

Солнце - это солнечное «Я». Это та часть индивидуума, вокруг которой вращается все остальное. Это его витальная жизненная сила - теплота, которую он испытывает, находясь в гармонии с собственной вибрацией. Чтобы сделать это, человек должен понять, что именно Солнце поощряет его сиять в блеске его «Настоящего». Он больше не тот, кем был мгновенье назад. Солнце будет светить завтра, но оно еще не наступило. Таким образом, в любой данный момент человек может испытать полный блеск своего бытия, просто будучи собой.
Солнце дает человеку силу, волю и энергию, чтобы создавать «Здесь и Сейчас».

Солнце излучает, но не отражает. Блеск пребывания в «Настоящем» приходит от излучения всего, что человек может. Солнце говорит: «Я здесь, я сейчас». Или словами Иисуса: «Я то, что я есть». Чем больше человек размышляет о себе, своем окружении и обстоятельствах, тем меньше он способен испытать полную солнечную силу своего «Настоящего». Он есть - и это достаточно для него. В тот момент, когда индивидуум начинает понимать, сколько солнечной силы имеет, он автоматически осознает, как легко он растрачивал свою энергию.
Солнце символизирует счастье и радость творческого инстинкта человека. Это выражение его воли. Но очень часто люди пытаются навязать свою волю другим. Поступая так, человек удаляется от себя, рассеивая свою энергия на то, что не «Здесь». Монотонность жизни исчезает и заменяется на витальную энергию, создающую яркую реальность «Настоящего».
Ни один зодиакальный знак не лучше и не хуже другого. Это просто разные способы испытания «Настоящего», Многое может быть сказано о солнечной энергии человека, из корней которой возникает радостное признание всего, чем человек является. «Настоящее» - это сейчас. «Настоящее» Солнца - это то, что я собой сейчас представляю без сомнения в правильности моего отражения.

«Настоящее» - это момент; наиболее благоприятное время и место, в котором может находить индивидуум. Все мы слышали выражение: «Сегодня - первый день всей остальной жизни». Если человек собирается жить в «Настоящем» своего Солнца, это выражение не совсем верно. Оно должно звучать так: «Сегодня - это все, что есть». Тот факт, что некоторые индивидуумы осознают это, а другие нет, отделяет ярких, энергичных созидателей жизни от монотонно-однообразных мечтателей. Сила и мощь солнечного «Настоящего» исходит от осознания, что это все, что существует! При возникновении такого осознания человек достигает большого внутреннего единства. Постоянная борьба, возникавшая из-за восхищения другими людьми, наконец, прекращается. Человек осознает, что он - все, что он есть! «Настоящее» вашего Солнца говорит вам: «Не говорите мне обо всем, чем вы можете быть. Будьте им сейчас!» Когда же вы будете таким, не думайте об этом, поскольку вы потеряете свое состояние существования, принимая восхищение, которое представляет лишь отражение вашего состояния существования вместо вашего истинного состояния существования.

Солнце - это невероятный источник силы и магнетизма. Оно может очистить всю жизнь человека, если он готов учиться тому, как соединиться с собственным присутствием. Какого бы пути, религии или позиции ни придерживался человек, если он хочет достичь истины, то должен в конечном счете прийти к осознанию полного единства со своим знаком Солнца. Когда человек сделает это, годы смятения и борьбы будут сведены к простым словам «Я - Настоящее». И, начиная с этого дня, жизнь человека приобретает иной оттенок. Каждый день будет новым начинанием, так как в каждый момент он находится в контакте со своим настоящим и своим местом. Окружающие его предметы начинают танцевать, петь и двигаться в «Настоящем», частью которого он стал.

Люди постоянно стараются улучшить себя - стремятся к чему-то, что превосходит то, что они испытывают сейчас. Вот почему великие пророки говорили: «То, что вы ищите, вы, несомненно, упустите». Годы напряженных усилий и поисков могут привести человека только к одному - творчески выражать себя в момент «Настоящего».
Карма, являющаяся результатом прошлых действий, лишь в очень малой степени существует в «Настоящем». Величайшая «Карма», которая существует в «Настоящем», основана на готовности человека выражать свою солнечную энергию творческим и продуктивным образом. Человек, который в конце концов только актер, способен играть свою роль совершенно. Он - звезда своей вселенной.

* * *
Эстетика «Настоящего» - это наслаждение бытием. Если человек может ощутить достаточно Венеры в себе и вокруг себя, прошлое и будущее исчезают. Но «количество» Венеры, которое человек может увидеть во внешнем окружении, полностью зависит от того, сколько любви он готов позволить себе почувствовать внутри. Если человек наказывает себя из-за прошлых причин, каковы бы они ни были, он не может почувствовать свою Венеру, так как упрямо отделяет себя от всего хорошего, что есть в нем сейчас.

Хотя астрология видит много сходных черт у Луны и Венеры, есть одно большое различие между ними. Луна связана с самозапоминанием, а Венера с реальным ощущением своего «Я». Хотя кажется, что между ними тонкая грань, в действительности это не так. Луна - это отражение принятия себя человеком. Венера - это истинное принятие. Лучи Венеры (как управителя Весов и Тельца) представляют баланс и центрирование, а также контакт с земной реальностью. Есть физическая красота, есть неземная красота и есть их сочетание. Если человек в контакте с этим сочетанием, он может испытать удовлетворение на разных уровнях. Однако только через осознание этих уровней своего «Я» человек может ощутить всю окружающую его красоту.

Делайте то, что вы любите, и не делайте того, чего вы не любите. Это способ оставаться в гармонии с собой.

Что вы сделали сегодня, чтобы быть влюбленным в себя? Даже наиболее обыденные дела должны быть подобны игре, чтобы испытать любовную вибрацию.

Венера и Настоящее

Достаточно интересно, что, когда человек испытывает много любви, красоты и гармонии в «Настоящем», он склонен оставаться в настоящем. Когда же красота и гармония отсутствуют в его жизни, человек склонен перемещаться в прошлое, стремясь восстановить в воспоминаниях то, что ему хотелось бы чувствовать «Сейчас». Это естественная человеческая реакция, но, приложив небольшое усилие, человек может найти достаточно красоты в «Настоящем», чтобы она намагнитила его настоящее больше, чем его прошлое. Следует понимать, что достижение этого требует усилий.

Таким образом, усилия, необходимые для того, чтобы остаться в «Настоящем», включают наполнение вашей жизни достаточным количеством Венеры, чтобы не осталось пространства или причин для просачивания прошлого в настоящее.

Поскольку «Сейчас» - это также во многом продукт «здесь», человеку становится важно осознать, как он формировал привязанность к местам, которые принесли ему в прошлом счастье. Наблюдая простую сценическую красоту, мы склонны сравнивать и вспоминать красоту других мест, в которых бывали в прошлом. Мысли или чувство могут длиться только доли секунды. Фактически это обычно происходит настолько быстро, что бывает едва заметно, если только человек не осознает это. Но важный момент заключается в следующем: если эстетика текущей сцены подобна сцене из прошлого, существует большая вероятность того, что мягкие, успокаивающие качества Венеры на мгновенье затуманят ясность нашего видения. При малейшем сопоставлении текущей сцены с прошлой, человек воскрешает в памяти совокупные события, происшествия и людей, связанных с эстетическим характером сцены, которую он вновь испытывает. Когда это происходит, человек теряет «Настоящее», а его реакции на мир красоты в «Настоящем» становятся скорее продуктом прошлого. Это трудно заметить из-за мягкого убеждения Венеры. Когда одно неуловимое чувство наслаивается на другое, они накапливаются и пропитывают все существование, возникает расслабленная леность - одно из наиболее заметных негативных качеств Венеры. Человек считает, что он испытывает спокойствие, но в действительности вновь переживает прошлое. Его вибрация снижается, а проделывая это час за часом или день за днем, он вскоре становится продуктом летаргического благодушия. Человек теряет желание функционировать в «Настоящем», потому что он настолько закрыл его прошлым, что не может увидеть его.

Опыт Венеры в «Настоящем» может быть прекрасным, любящим и гармоничным без снижения скорости вибрации. Но требуется готовность предпринять усилия, чтобы увидеть красоту во всех вещах, всех людях и, главное, в самом себе прямо сейчас и прямо здесь.
Венера имеет много общего с природой. Рассмотрим красоту растения. Его нижние листья постоянно опадают, когда на вершине вырастают новые. Нижние листья были новыми в прошлом, но они не красивы для растения в «Настоящем». Аналогичным образом ностальгические мысли о прошлой любви подобны человеку, задерживающему внимание на нижних листьях, которые уже опали и были многократно заменены новыми.
Как управитель Весов, Венера может иногда воспринимать обе стороны чего-то, но упускать середину. Как управитель Тельца, она может обладать качеством упрямства, которое продолжает держаться за прошлые ценности, не позволяя произойти «Настоящему». Вместо того чтобы быть жертвой этих двух негативных характеристик Венеры, вы можете испытать «Настоящее», отзываясь на наилучшие качества этой планеты, т.е. становясь частью ее полноты и богатства во всех вещах, во всех людях, во всем, что вокруг и внутри вас, прямо «Сейчас», прямо здесь! Посмотрите, насколько полно сейчас ваше «Настоящее» и позвольте чувству удовлетворения и признательности пропитать все состояние существования. Это «Настоящее» Венеры и оно очень реально.
соня
Лобсанг Рампа - Ты вечен
ф
Цитата
«Ты вечен» — это тридцать уроков быстрого совершенствования психического развития, преподанные тибетским ламой, великим мастером оккультизма и прекрасным писателем. Читателям понравится эта книга Лобсанга Рампы. Те, кто впервые встречается с работами этого необыкновенного человека, будут поражены и очарованы. Рампа, первые книги которого описывали его опыт в мире мистики, в этой практической книге дарит читателям ключи, которыми они смогут открыть этот мир для себя.
Шаг за шагом он развивает методику, с помощью которой каждый из вас
сможет развить свою психическую силу до такой степени, о которой он раньше
и не подозревал.


Полностью - тут:
http://lib.ru/URIKOVA/LOBSANG/tyvechen.txt
http://www.yugzone.ru/rampa.htm





ЛОБСАНГ РАМПА Ты ВЕЧЕН

Сами вы — лишь одна десятая вашей личности, остальные девять десятых составляет подсознание, так что ваш долг проявить к нему уважение, привязанность, доказать, что вам можно доверять, ибо если вам не удастся добиться помощи от подсознания, тогда все, о чем я пишу, останется для вас за семью замками. Но хорошенько попрактиковавшись в том, о чем здесь пишется, вы и сами многое сможете сделать. А для этого подружитесь с вашим подсознанием. Дайте ему или ей имя и храните его в глубочайшей тайне.
С подсознанием можно общаться. Лучше всего беседовать с ним медленно, часто повторяя фразы. Представьте, что звоните кому-нибудь за тридевять земель, что слышимость плохая и вам часто приходится повторяться, так как понимают вас с большим трудом. Ваш абонент, едва улавливающий ваши слова на другом конце провода, отнюдь не идиот. Просто связь плохая, и как только удастся преодолеть помехи, вы тотчас обнаружите, что он весьма разумный собеседник, причем куда умнее вас!

СТРУКТУРА ТЕЛА

Мозг — это своего рода приемник для сигналов, которые передаются Сверх-Я. В свою очередь и он может посылать сигналы своему Сверх-Я: знания, жизненный опыт и т. д. Эти послания передаются по Серебряному Шнуру — массе быстро вращающихся молекул, частоты вращения которых имеют чрезвычайно широкий диапазон, что позволяет им контактировать одновременно с человеческим телом и Сверх-Я.
Тело на Земле представляет собой нечто вроде механизма, управляемого на расстоянии. Водитель — это Сверх-Я. Вы, должно быть, видели детскую игрушечную машину, которой ребенок может управлять при помощи длинного провода. Ребенок нажимает кнопку — и машина едет вперед, назад, останавливается или поворачивает по его желанию. Очень грубо человеческое тело можно уподобить такой игрушке, которую Сверх-Я, само не способное сойти на Землю, послало сюда набираться опыта.
Мы — такая же игрушка на Земле; весь опыт, который мы приобретаем, все, что мы делаем, думаем или слышим, направляется для хранения в память Сверх-Я.

Все, что мы делаем, известно Сверх-Я. Люди стремятся к духовности, спиритуальности, — если они на верном пути. По существу, стремясь к духовности, они стремятся увеличить степени вибраций своего Сверх-Я. Сверх-Я посылает часть себя в человеческое тело, чтобы получить знания и приобрести опыт.
Многие люди не могут понять, что невозможно сознательно общаться со своим Сверх-Я.

ЭФИРНОЕ ИЗЛУЧЕНИЕ

Эфирное тело — это магнитное поле, которое окружает человеческое тело. Это предтеча ауры, ядро ауры, если можно так сказать. У одних людей эфирное тело распространяется на 1/8 дюйма вокруг тела, вокруг каждой его части, даже вокруг каждого волоска. У других оно простирается на несколько дюймов, но редко больше шести. Эфирное тело показывает жизненную силу человека. Его размеры сильно зависят от здоровья «Корона» человеческого тела — это, конечно же, эфирное тело, оно похоже на разряды вокруг проводов высокого напряжения.

Практикуйтесь, практикуйтесь и практикуйтесь. Смотрите на свои руки, на свое тело, экспериментируйте с добровольцами из числа ваших друзей, потому что только практика позволит вам увидеть эфир, а пока вы не увидите его, вам не удастся увидеть ауру, которая гораздо тоньше.

АУРА

Аура — это гораздо более тонкое вещество в сравнении с эфиром. Аура настолько же тоньше эфира, насколько эфир тоньше физического тела. Эфир окружает тело, повторяя его форму, аура же имеет вид яйцеобразной оболочки вокруг тела. Она может быть семи или более футов в высоту и около четырех в ширину в самом широком месте. Самый узкий конец «яйца» — внизу, там где ноги. Аура состоит из разноцветного излучения, исходящего из разных центров тела.
Большинство людей не видят ауры потому что не верят в то, что могут видеть!

ЦВЕТА АУРЫ

Красный.
тщеславные, самодовольные люди и проститутки имеют в ауре одинаковые цвета.

Оранжевый.
Оранжевый — это только одна из ветвей красного, но мы оказываем ему честь и выделяем в специальный раздел, потому что в некоторых религиях Востока считали его цветом Солнца и относились к нему с особым почтением. Именно поэтому на Востоке так много оранжевого. Однако в других религиях считали цветом Солнца голубой.
Независимо от того, какого мнения придерживаемся мы, оранжевый — хороший цвет, люди с правильным оттенком оранжевого в ауре с уважением относятся к ближним, они гуманны, всегда делают все возможное, чтобы помочь другим, менее счастливым. Желто-оранжевый цвет тоже желателен, он говорит о самоконтроле и многих других добродетелях.

Желтый.
Золотисто-желтый цвет говорит о том, что человек очень духовен. Все великие святые имели золотое «гало» вокруг головы. Чем выше духовность, тем ярче сияет золотой цвет. Отметим, что очень высокодуховные натуры имеют в ауре также цвета индиго, но сейчас мы говорим о желтом. Те, у кого в ауре присутствует желтый, духовно и морально здоровы. Они на верном пути и, если оттенок желтого именно тот, что надо, им нечего или почти нечего бояться. Человеку с ярко-желтым в ауре можно доверять полностью.
Чистый, золотого оттенка, желтый цвет, — самый высший «желтый», его следует культивировать всегда. Вы можете достичь его, если ваши мысли и намерения будут чисты. Все мы должны достичь «желтого», прежде чем перейдем к следующему этапу эволюции.

Голубой.
Голубой часто рассматривают как цвет духовного мира. Он также показывает интеллектуальные возможности, независимо от духовных, но, конечно, оттенок голубого должен быть правильный. Голубой с правильным оттенком — это очень удачный цвет.
Эфирное тело похоже на голубоватую дымку, что-то вроде сигаретного дыма или голубизны древесного пламени. Чем ярче голубой цвет, тем более здоров и бодр человек. Бледно-голубой — цвет человека, который часто колеблется, не способен принимать решений, такого человека надо подтолкнуть, чтобы он на что-нибудь решился. Более темный оттенок голубого говорит о том, что человек делает успехи, развивается. Если оттенок голубого еще более темный, это говорит о том, что человека увлекают жизненные задачи и он находит в них удовлетворение. Темно-голубой часто встречается в ауре миссионеров, которые стали миссионерами потому, что слышали «зов», по призванию. Такой цвет не встречается у тех, кто стал миссионером потому, что захотел бесплатно облететь весь мир. О человеке всегда можно судить по тому, насколько ярок в его ауре желтый и насколько темен голубой.

Индиго.
Мы будем говорит об индиго и фиолетовом в одном разделе, поскольку один переходит в другой и часто качества, связанные с одним цветом, зависят от другого. Люди со значительным количеством индиго в ауре — это люди с глубокими религиозными убеждениями, не обязательно те, для которых религия является профессией. Это далеко не одно и то же. Некоторые люди говорят, что они религиозны, некоторые верят в то, что они религиозны, но говорить с уверенностью можно только увидев ауру, — индиго доказывает это убедительно.

Урок 6
СПЕКТР ВИБРАЦИИ. ТИПЫ ЛЮДЕЙ. МУЗЫКА

Теперь для нас очевидно, что все есть вибрации. Таким образом, через все существующее проходит нечто такое, что можно назвать гигантской клавиатурой, содержащей все вибрации, какие только могут существовать. Давайте представим себе клавиатуру огромного рояля, простирающуюся на много миль. Представим себе, что мы муравьи и можем видеть только несколько нот. Вибрации связаны с разными клавишами рояля. Одна нота, или клавиша, связана с вибрацией, которую мы назовем «осязанием». Эти вибрации настолько медленны, настолько «тверды», что мы скорее осязаем их, чем слышим или видим.

Индиго — это «ля» в музыке, и, как считают на Востоке, им управляет Венера. Венера в удачном аспекте, т. е. когда она благоприятствует человеку, дает артистические способности и чистоту мыслей. Она создает самый лучший тип характера. И только для людей с очень низкими вибрациями Венера неблагоприятна и приводит к различным эксцессам.
Фиолетовый связан с нотой «си» и управляется Луной. И здесь, если человек имеет высокий уровень вибраций, Луна, или фиолетовый цвет, дает ясность мыслей, спиритуальность и управляемое воображение. Но при низком уровне вибраций получится человек с умственными расстройствами или лунатик.

Существует связь между музыкальными и ментальными ритмами. Человеческий мозг — это масса вибраций с электрическими импульсами, исходящими из каждой его части. Человек издает музыкальные ноты, зависящие от степени его вибраций. Когда вы стоите около улья и слушаете гудение пчелиного роя, — может быть, какие-нибудь существа точно так же слышат гудение человеческого «роя». Каждый человек имеет свой базисный звук, который он постоянно издает, так же, как телеграфный провод на ветру.
Популярная музыка — это такая музыка, которая находится в согласии с базовыми звуками большинства. Существуют «навязчивые мелодии», которые все напевают и насвистывают. Люди говорят, что «такая-то мелодия постоянно звучит в мозгу». «Навязчивые мелодии» — это такие мелодии, которые зацикливают волны человеческого мозга на некоторое время, пока их энергия не иссякнет.
Утонченные и постоянные натуры любят классическую музыку.

АСТРАЛЬНОЕ ТЕЛО. КОНТРОЛЬ МЫСЛЕЙ

Страх — это очень сильный тормоз. Многих людей подавляет инстинктивный страх того, что покинуть тело — значит умереть, многие люди смертельно боятся, что, покинув тело, они не смогут вернуться, что кто-то другой вселится в их тело. Это совершенно невозможно, если только страх не «откроет ворота». Человеку, который не боится, ничто не причинит вреда, что бы ни случилось. Серебряный Шнур не может быть перерезан во время астрального путешествия, никто не может проникнуть в ваше тело, если только вы сами под действием страха не пригласите его.
Вы всегда — всегда — можете вернуться в свое тело так же, как вы пробуждаетесь от сна. Единственная вещь, которой надо бояться, — это страх, страх — это единственное, что опасно.

Сядьте где-нибудь удобно, так, чтобы вы могли полностью расслабиться и знать, что никто вас не потревожит. Если хотите, погасите свет, свет обычно мешает в таких случаях. Посидите несколько минут праздно, просто думайте о ваших мыслях, последите за вашими мыслями, посмотрите, как они входят в ваше сознание и каждая требует внимания: ссора на работе, неоплаченный счет, стоимость жизни, международное положение, что вы скажете завтра вашему начальнику, — отбросьте их все в сторону. Вообразите, что вы сидите в абсолютно темной комнате на последнем этаже небоскреба; перед вами большое окно, задернутое черным занавесом, без всяких рисунков, нет ничего, что могло бы отвлечь. Концентрируйтесь на этом занавесе. Прежде всего убедитесь, что в вашем сознании нет никаких мыслей (сознание — это «черный занавес»), и если мысли пытаются проникнуть сквозь него, отбрасывайте их за край занавеса. Вам это удастся, это дело практики. В тот самый момент, когда мысль появится на краю черного занавеса, отбрасывайте ее обратно, заставляйте ее уйти, затем концентрируйтесь на занавесе снова, заставьте себя поднять его и увидеть, что находится за ним.

Еще раз: в то время, как вы будете смотреть на черный занавес, вы обнаружите, что всевозможные мысли пытаются проникнуть сквозь него, они пытаются проложить себе путь в фокус вашего внимания. Отбрасывайте их назад, отбрасывайте их сознательным усилием, отказывайте им в разрешении войти (мы знаем, что уже говорили об этом, но хотим, чтобы вы хорошенько это усвоили). Когда вы научитесь держать ваше воображение чистым хотя бы некоторое время, вы обнаружите короткие щелчки, как будто кто-то рвет кусочки пергамента, затем вы сможете увидеть нечто отличное от нашего мира, вы увидите совсем другой мир, где пространство и время имеют совсем другой смысл. Практикуясь, повторяя это, вы обнаружите, что можете контролировать свои мысли так же, как это делают Адепты и Мастера.
Пробуйте, практикуйтесь, ибо если вы хотите достичь успеха, вы должны практиковаться до тех пор, пока не победите леность своего мышления.

Ничего плохого с вами случиться не может, единственное, что опасно, — это страх. Страх — это в высшей степени отрицательное явление, явление, которое разрушает наши тонкие органы восприятия. Не имеет значения, чего мы боимся, любая форма страха приносит вред.
Не бойтесь, с вами никогда ничего не случится.

Представьте, что вы пристально смотрите на них некоторое время, что они полностью в вашей власти и под вашим контролем, а затем дайте им мысленное указание оставить ваше тело до получения инструкции о возвращении. Прикажите им следовать вдоль Серебряного Шнура за пределы вашего физического тела. Они должны оставить вас в покое, когда вы приказываете, а сами вы в это время расслабляетесь. Представьте себе картину, что Серебряный Шнур тянется от вашего физического тела в сторону Великого потустороннего мира. Представьте себе, что Серебряный Шнур — это туннель в подземном переходе, что все жители большого города решили оставить свой город и толпами заполняют метро, перегружают поезда и, выехав за город, уходят. Подобным образом прикажите своим маленьким человечкам последовать в Серебряный Шнур, как в туннель, и выйти за пределы тела Продолжайте лежать спокойно, дышать поверхностно, независимо от того, какие мысли приходят вам в голову, — вы не почувствуете усталости после того, как изгнали «человечков». Упражняйтесь и снова упражняйтесь — и в конце концов вы убедитесь, что можете отключаться от мыслей, которые вас беспокоят, и сможете воспринимать истинную реальность,

Постепенно каждый из вас почувствует бесконечный покой, который охватит вас, а затем вас зальет внутренний свет. Вы обретете истинный духовный свет и почувствуете, что вы «одно со Вселенной».

«Будь покоен и знай, что Я — Бог» или «Будь покоен и знай, что Я возле тебя» — почаще вспоминайте эти слова. Упражняйтесь в этом духе. Оставайтесь свободными от мыслей, отложите всякие беспокойства и сомнения — и вы через месяц найдете, что вы возвысились, что вы уже совершенно другой человек.

Они вездесущи, им известны нужды и тревоги людей, и они очень милостивы и сострадательны.

Страх — это единственное, что может задержать вас в духовном развитии

Когда мы возвышаемся, наш духовный рост увеличивает частоту наших вибраций, а следовательно, мы будем преуспевать по символической «ключевой шкале». Это одно из самых прекрасных наших достижений.

во время вдоха нужно думать, что вы вбираете в себя жизнь и жизненную силу, — и это действительно так.

Во время дыхания, в ритм ему, думайте: покой, покой, покой. Если вы будете так упражняться, вы обнаружите, что истинно прекрасные чувства — покой и спокойствие — опустятся на вас. Концентрируйтесь на покое, спокойствии и непринужденности.
Если вы будете думать о покое, то вы обретете полный покой. Если вы будете думать о спокойствии, то вы будете совершенно спокойны.

Вибрация — это основа жизни не только на Земле, но и во всей Вселенной.
вибрация священного на Востоке слова «Ом», обладающего огромной силой.



САМОГИПНОЗ

Ложитесь как можно удобнее на кровати, некоторое время ничего не делайте и ни о чем не думайте, кроме того, чтобы производить равномерное глубокое дыхание, Спустя одну-две минуты равномерного дыхания и отсутствия каких-либо мыслей, соберитесь с мыслями и твердо решите, что вы сейчас начнете расслаблять все тело и каждый мускул. Думайте о пальцах ног, остановитесь сначала на пальцах правой ноги. Вообразите, что ваше тело является большим городом, что оно населено мелким народцем, который занимает каждую клеточку вашего тела. Этот маленький народец работает на вас, двигает мускулами, заботится и присматривает за нуждами ваших клеток, которые дают вам жизнерадостность и пульс жизни. Но вы хотите расслабиться, вы не хотите, чтобы этот народец суетился и дергал вас то здесь, то там.

Концентрируйте ваше внимание на пальцах правой ноги. Прикажите маленьким людям в пальцах правой ноги уходить сперва в ступню, затем вверх, через икру в колено. После этого пальцы правой ноги будут расслабленными, безжизненными, ибо там уже нет никого, кто бы давал о себе знать: весь маленький народец марширует прочь, вверх по вашей ноге. Ваша правая икра уже совершенно расслаблена, она становится нечувствительной, правая нога становится тяжелой, безжизненной, оцепенелой, бесчувственной и совершенно расслабленной. Маленький народец продолжает маршировать вверх в направлении вашего правого глаза, и будьте уверены, что дежурные полицейские устанавливают барьеры через пути, пройденные этим народцем, чтобы никто из них не смог просочиться назад. Ваша правая нога от пальцев до верхушки бедра становится полностью расслабленной. Подождите немного и убедитесь, что это действительно так, и затем переключите свое внимание на левую ногу. Вообразите себе, если желаете, что заводской гудок дал сигнал к окончанию работ и весь маленький народец в спешке уходит с работы, оставляя свои машины и станки. Вообразите, что их ждет вкусный обед и приятное времяпрепровождение дома. В спешке они бегут по вашей ноге вверх, оставляя пальцы, стопу, икру, по колену, продолжая спешить вверх по бедру, и пусть ваши воображаемые полицейские, как и на правой ноге, устанавливают барьеры, чтобы никто не мог просочиться обратно.

Ваша левая нога становится совершенно расслабленной! Убедитесь в этом. Если вы обнаружите, что ноги не полностью расслаблены, то снова прикажите маленькому народцу оставить свои места в обеих ногах, воображая, что они оставляют пустой завод, не допуская никому оставаться сверхурочно, чтобы не производить шума и беспокойства.
Ваши ноги в конце концов будут вполне расслаблены. Теперь то же проделайте с правой кистью и рукой. Высылайте всех рабочих прочь, заставляя их двигаться вверх в спешке, как стадо овец, гонимое хорошими собаками. Ваша задача заключается в том, чтобы вывести этот народец вначале из пальцев, затем из кисти через запястье по нижней части руки через локоть вверх к плечу.

Пусть они уходят, вы желаете быть расслабленным. Если вы достигнете этого состояния, — вы будете свободны от всех отчаяний и безумств, останетесь свободным от внутренних нарушений, тиканий и щелканий, вы сможете открыть ваше подсознание, сможете овладеть силами и законами, которые не даются человеку в нормальной обстановке. Вы должны выполнить свою задачу, вы обязаны изгнать этот маленький народец из ваших членов и выставить вон из вашего тела. Добившись полного расслабления ног и рук, вы как бы оставили необитаемыми все помещения. Начните делать то же с вашим телом: с бедрами, спиной, с животом, с вашей грудной клеткой и со всеми остальными частями тела. Этот народец очень надоедает вам. Им дозволено и необходимо жить вместе с вами, но для этого случая вы пожелаете дать им выходной, чтобы они провели его вне вас. Заставьте двигаться их вверх и через Серебряный Шнур выйти прочь из тела. Вы почувствуете себя свободным от их раздражающего влияния, вы будете полностью и целиком расслаблены и познаете громаднейшее облегчение, которого вы никогда не могли себе и вообразить. Когда этот «маленький народец» пройдет Серебряный Шнур и полностью освободит ваше тело, вы должны быть уверены, что несете соответственную стражу у Серебряного Шнура, чтобы этот народец не мог просочиться обратно в тело и этим вызвать беспокойство.

Сделайте глубокое дыхание, убедитесь, что вы его делаете медленно, глубоко и тщательно. Задержите дыхание на несколько секунд, а затем производите вдох-выдох, причем выдох должен быть на несколько секунд дольше, чем вдох. При этом не нужно сильного напряжения. Дыхание нужно производить легко, оно должно быть удобным и естественным.
Сделайте глубокое дыхание снова, глубоко и медленно вдыхайте до полного заполнения легких. Задержите свое дыхание на несколько секунд, и вы услышите биение своего сердца внутри ушей. Затем выдыхайте медленно. Говорите себе, что тело ваше находится в совершенно расслабленном состоянии и вы не чувствуете никакого напряжения во всех ваших членах. Говорите себе, что каждый мускул внутри вас расслаблен, вы расслаблены, там уже нет никакого напряжения, нет никакого напряжения и внутри вас, там имеется только приятная и удобная слабость.

Ваша голова становится тяжелой. Мускулы на вашем лице вас не беспокоят, там уже нет никакого напряжения, вы очень удобно и приятно расслаблены. Лениво созерцайте ваши пальцы на ногах, ваши колени, бедра.
Говорите себе, что вам приятно, когда каждый мускул, каждый нерв, каждая ткань вашего тела полностью расслаблены.
Прежде чем впервые приступить к самовнушению, вы должны убедиться, что полностью расслабились, не волнуетесь, несмотря на то что занимаетесь совершенно новым для вас делом. После того как вы позанимаетесь самовнушением несколько раз, — это уже покажется вам совершенно естественным и простым, вы будете недоумевать, почему не занимались этим раньше. Обратите серьезнейшее внимание на эти первые опыты расслабления, настройте себя на то, что вам спешить некуда — и несколько часов, потраченных на тщательную отработку методики расслабления, ничего не значат. Делайте все не спеша, без напряжения, чтобы у вас не появились сомнения, а вместе с ними и мускульное напряжение.

Если вы почувствуете, что какая-то часть вашего тела не расслаблена, уделите ей особое внимание. Вообразите себе, что маленькие человечки, работающие в этой части тела, хотят закончить специальное задание, прежде чем окончится рабочий день. Это хорошо, не браните их, но все же прикажите им уйти, потому что нет работы важнее, чем та, которой вы занимаетесь сейчас. Вы расслабляете свое тело для своей пользы и для пользы маленьких человечков. Теперь, если вы полностью убедились, что расслабились, направьте ваши глаза на свет ночника, мерцающего над вашей головой. Поднимите глаза так, чтобы веки испытывали легкое напряжение. Когда вы смотрите на свет ночника, смотрите на этот приятный красноватый цвет, —это вызывает в вас сонливость. Скажите себе, что вы опустите веки, когда сосчитаете до десяти. Начните так: раз, два, три — мои глаза начинают уставать... четыре — меня одолевает сонливость... пять — но я буду держать глаза открытыми... девять — мои глаза закрываются... десять — мои глаза не могут больше оставаться открытыми... они закрыты.

Смысл всего этого заключается в том, что вы в итоге выработаете условный рефлекс, и в будущих сеансах аутогипноза вам не нужно будет тратить много времени для полного расслабления тела и его частей, вы будете вести счет и быстро погружаться в гипнотический сон, чего вам и следует добиться.
Не беспокойтесь, если в первых опытах на счет «десять» ваши глаза сами не закроются, закройте их намеренно — этим вы заложите основу условного рефлекса, что очень важно. Вы должны выработать для себя определенную фразу самовнушения, приблизительно в таком духе: «Когда я досчитаю до десяти, мои веки станут очень тяжелыми, мои глаза устанут. Я испытываю непреодолимое желание их закрыть, как только я досчитаю до десяти. Я закрываю глаза и впадаю в состояние самогипноза. Я нахожусь в полном сознании, слышу и знаю все, что происходит, я могу приказывать своему подсознанию все, что захочу».
Затем нужно считать, как описано выше. После многократных тренировок вы достигнете замечательных результатов.
Для того чтобы научиться легко и быстро вводить себя в состояние транса — самогипноза, нужно повторять описанные действия по многу раз.
Давайте расслабляться некоторое время. Воспользуйтесь свободой от внутреннего напряжения, чтобы укрепить и увеличить вашу внутреннюю энергию. Вы улучшите свое здоровье, постепенно практикуясь. Ведь все великие музыканты все время тренируются, ежедневно играют свои упражнения. Вот почему они стали великими.


соня
Ключников Искусство управления собой

Полностью - тут:
http://e-puzzle.ru/page.php?id=914

Хотя людей упрекают в том, что они не знают своих слабых сторон, они, пожалуй, меньше знают свои сильные стороны.
Дж. Свифт






Предисловие

Каждый человек — это клетка одного огромного организма. Кто-то называет этот организм природой, кто-то Богом, кто-то всеобщим разумом... Этот организм обладает неисчерпаемыми ресурсами и вы можете научиться их использовать. Современная психологическая наука признала, что восточные «нетрадиционные» методы медицины действительно работают.
Внутри каждого из нас существует лекарство от любой болезни — этих лекарств миллиарды. Управление собой позволяет в зависимости от ситуации выбрать нужную «пилюлю» или, иными словами, подключить тот или иной внутренний ресурс. Ресурсы — это образы и мысли, которые помогают избавиться от внутренних конфликтов. Ресурсом может оказаться любое хорошее воспоминание, правильное убеждение.
Сидхи и обычные ресурсы есть у любого человека.


Глава 1 В чем заключается искусство управления собой?

Быть «здесь и сейчас»
Если вы хотите быть счастливыми, научитесь находиться «здесь и сейчас». Умение быть «здесь и сейчас» — это одно из умений, которое дает нам управление собой. Любая психологическая и эзотерическая практика прямо или косвенно направлена на то, чтобы помочь нам находиться там, где мы находимся.

Голографическое восприятие
имеется в виду то, что человек начинает более полно ощущать мир. Вы станете гармоничной полноценной личностью. Многие психологи называют это явление «восприятием ребенка». Причина в том, что восприятие мира становится похожим на воспоминания из счастливого детства, с несравнимо большим, чем у взрослого человека набором красок, звуков, запахов...

Итоги
1. Человек, умеющий управлять собой, никогда не оказывается в невыгодных для него обстоятельствах. Не обстоятельства управляют им, а он управляет обстоятельствами.
2. Управление собой дает возможность быть «здесь и сейчас».
3. Управление собой приводит к интеграции сознания, более полному восприятию мира.
4. Человек, умеющий управлять собой, никогда не ступит на «тонкий лед», он заранее предупрежден механизмами обратной связи.
5. Правильное управление собой создает базу для здоровой и долгой жизни.
6. Управление собой помогает избавиться от ошибочных убеждений и необоснованных сомнений в собственном «Я».

В чем смысл жизни?

Умение ставить цели
Ученые отметили следующий факт: целенаправленное размышление увеличивает количество нейронных связей в головном мозге. Это значит, что любое целенаправленное размышление повышает способность мыслить. Все очень просто: либо вы ставите цели и преодолеваете препятствия, либо жизнь создает проблему, и вы вынуждены ее решать. Так или иначе, вам придется затрачивать усилия: в первом случае с удовольствием для достижения поставленной цели. Умение ставить цели — одна из важнейших составляющих управления собой. Кроме обычных, бытовых, целей для счастья нам необходима сверхцелъ.

Итоги
1. Каждый человек уникален. Следовательно, смысл жизни вы должны найти сами. Поиск личного смысла жизни — это личное дело каждого.
2. Если вы не ставите перед собой целей, вы создаете себе проблемы. Если вы не двигаетесь осознанно, вами двигают обстоятельства.
4. Каждый человек выполняет свою миссию. Ваша миссия — это занятие, к которому вы наиболее всего предрасположены, то, к чему наиболее способны.
5. Наличие цели само по себе дает человеку счастье и силы двигаться дальше.
6. Осознание своих желаний и создание собственных целей — путь к счастью.

Вторая половина XX века прошла под знаком активного обмена знаниями и опытом между западными и восточными школами. Оказалось, что методики, ранее высокомерно называемые ненаучными, являются передовыми. С. Гроф создает школу трансперсональной психологии и разрабатывает холотропное дыхание.

Океан энергии. Умение мыслить на уровне образов открывает нам новые возможности восприятия. Именно образное мышление открывает доступ к энергии и позволяет войти с ней в контакт.

1. Расслабьтесь, сделайте несколько дыхательных циклов. Подумайте о том, как выглядит ваша внутренняя энергия.
2. Представьте себе эту энергию. Представьте, что все вокруг вас — это сгустки энергии.
3. Теперь представьте, что все предметы, вся атмосфера — это океан энергий, который где-то более густой, а где-то —разреженный. Важно создать как можно более яркий образ, дополняйте его подробностями.
4. Попробуйте ощутить «дыхание» этого океана. Почувствуйте, как вы качаетесь на его волнах.
5. Следующий шаг: представьте, что границы вашего тела становятся тонкими и прозрачными, что энергия свободно проникает внутрь, как бы проходит сквозь вас. Ощутите себя частью вселенского океана энергии.

Остановка внутреннего диалога.
Вы уже научились наблюдать за внутренним диалогом, не участвуя в нем (упражнение «Внутренний наблюдатель»). Теперь нужно научиться управлять им. Суть этой практики в том, чтобы научиться направлять свое внимание на выбранный вами объект. Вы уже могли увидеть, освоив практику «Внутренний наблюдатель», как ваши мысли скачут с одного на другое. Чтобы достичь внутренней тишины, применяйте следующую последовательность действий.
1. Расслабьтесь, вам необходимо достичь состояния релаксации. Не забывайте использовать правильное дыхание. Войдите в состояние внутреннего наблюдателя.
2. Понаблюдайте за потоками мыслей, что текут в вашем сознании.
3. Представьте, что они — громкие голоса, мешающие вам сосредоточиться.
4. Представьте, что они становятся все тише и тише.
5. Остановите поток мыслей, скажите себе: «Я останавливаю поток мыслей». Остановите все беспокоящие вас мысли.
6. Замрите, возьмите так называемую ментальную паузу, голова должна быть ясной, свободной от мыслей, сознание пустым, но в тоже время максимально бодрствующим.
7. Слушайте тишину. Представьте, что вас окружает океан, и вы слушаете безмолвное дыхание океана.
8. Побудьте в этом пространстве тишины, напитываясь могучей энергией безмолвия. Если возникают мысли, мягко убирайте их. Возвращайтесь к активному слушанию тишины.

Это упражнение открывает дверь ко многим скрытым возможностям. Умение добиться такой ясности сознания и духа — это медитативная практика, существующая в том или ином виде во всех мировых религиях и духовно-психологических школах. Как только останавливается внутренний диалог, наступает внутренняя тишина. Вы остаетесь наедине со своим настоящим глубинным «Я». Вы в полной мере ощущаете свое состояние. Вспомните: «Карета останавливается, колеса перестают скрипеть, кучер молчит, и лошадь не бьет копытами» — это и есть интеграция сознания, цельное восприятие мира, момент, в который вы ощутите присутствие Высшего разума внутри вас, вы услышите голос духа. Вы услышите ответ на мучающий вас вопрос — заработает интуиция. Встреча со своим истинным глубинным «Я» поможет вам определить ваши жизненные цели и обрести уверенность и волю к их достижению. Конечно, сразу вы не получите столь впечатляющих результатов, но первые результаты не заставят себя ждать.
... Если у вас возникнут проблемы, не бросайте начатое. Просто вам нужно останавливать внутренний диалог постепенно. Используйте несколько измененную практику: останавливайте все мысли, кроме одной. Концентрируйтесь на ней, отгоняя все остальные. Этот же вариант я советую использовать тем, у кого не получается остановить поток мыслей. Это поможет вам более полно ощутить энергетическую составляющую вашего «Я».

Вдыхание энергии.
Это еще одна из практик, представляющих собой разновидность пранаямы. В ней применяется образное мышление. Для этого каждой фазе дыхания вам надо сопоставить определенные образы.

Глава 2. Методы управления собой

1. Вдох. Представьте, как вы наполняетесь лучистой энергией жизни. В отличие от воздуха, вы можете вдыхать (и выдыхать) энергию не только через нос или рот, но и через каждую пору вашей кожи.
2. Пауза. Эта энергия растекается по вашему организму, напитывая собой все ваше существо, каждую клеточку вашего тела, каждую мысль в вашем разуме, наполняя их силой.
3. Выдох. Вы отдаете океану его энергию, но в уже переработанном виде. Как растения, которые поглощают углекислый газ и отдают природе кислород, так и вы выдыхаете в океан новую энергию.
4. Пауза. Вы чувствуете, как ваш организм очищается и готовится к новой порции энергии.
Эту практику можно применять во время релаксации. Направляя вдыхаемую энергию в те группы мышц, которые вы расслабляете. Мастера управления собой свидетельствуют, что вдыхание энергии значительно увеличивает степень расслабления, а также повышает общий тонус.

Мягкая воля — это воля в делах, требующая от человека упорства и целеустремленности в достижении поставленных целей. Представьте желаемый образ будущего.
1. Почувствуйте, как вы стремитесь к нему.
2. Осознайте препятствия.
3. Настройтесь на преодоление препятствий.

Мягкая воля помогает вам связать настоящее с будущим. Перед каждым делом полезно настроиться энергетически. Вы можете определить для себя желаемое будущее и приблизить его исполнение.

Сверхволя. Ее отличие от волевого усилия заключается в том, что она не требует затрат энергии. Сверхволя включает в себя умение быть сильнее обстоятельств, правильно реагировать на препятствия, быть жизнестойким и выносливым, не взирая на жизненные удары и неизбежные поражения. Вам нужно просто выполнять любую работу немного лучше, чем вы собирались. Действуя таким образом, вы заметите удивительный процесс: чем больше энергии затрачивается на сверхусилие, тем больше энергии вы получаете. Эзотерические источники объясняют этот эффект тем, что человеку, совершающему усилие, помогает весь окружающий мир, сам Бог. Сверхволя — это выход за пределы второй сигнальной системы и подключение энергетических ресурсов.

Итоги
1. Управление собой — это, в первую очередь, знание о себе и своем поведении, своих мыслях, эмоциях, мотивах. Обрести это знание помогает практика самонаблюдения, а также энергетические и волевые ресурсы.
2. Самонаблюдение — это не разовое всматривание,
не «самокопание» и не самолюбование. Это изучение себя, охват сознанием всей своей личности во внешних и внутренних ее проявлениях одновременно. Самонаблюдение позволяет в полной мере понять, насколько хаотичен ваш внутренний мир, насколько он нуждается в сознательном вмешательстве в его работу.
3. Важно научиться по собственному желанию «выходить из игры», становиться на время не актером, а зрителем. Для этого вам нужно создать своего внутреннего наблюдателя. Идея заключается в том, чтобы не вступать во внутренний спор, не выносить оценок, не осуждать и не оправдывать, не злиться и не приходить в восторг.
4. Наши органы чувств, независимо от нашей воли, постоянно фиксируют изменения в окружающем нас мире, вся наша жизнь записана в нашей памяти вплоть до малейшего штриха.
5. Вам хватит энергии на все, что вы захотите. Стоит вам хотя бы на минуту шагнуть за предел материалистического мировоззрения, как вы убедитесь в этом. Вам откроются бесконечные возможности,
неисчерпаемый источник энергии. Вы увидите, что все, что вас окружает: каждый человек, каждое живое существо, каждый предмет — это бескрайний океан энергии.

Инструменты самосовершенствования

Словесное программирование

Вдумывайтесь в каждое слово, в его значение в этом предложении, пытайтесь проникнуть в глубинный смысл аффирмации, как единого целого. Совмещайте интеллектуальное мышление с образным. Полезно использовать правильное дыхание: совмещать ритм повторения с ритмом дыхания.
Создайте собственный ритм, интонационную окраску повторения аффирмации. Для начала можете попробовать молитвенные интонации. Вообще, принцип, которому стоит следовать, звучит так: «Бодрей надо говорить бодрее, а веселей — веселее». Работая с аффирмациями, используйте принцип маятника. Сначала, представляйте, как аффирмация наполняет вас своей энергией. Потом «выдохните» ее из себя, отпустите, расслабьтесь. Через некоторое время энергия аффирмации вернется к вам. Понаблюдайте: появится прилив сил, энергии, положительных эмоций.. Повторение аффирмации — это активное «делание», создание внутреннего ресурса, потом активное «неделание» — ожидание ответа, начала работы созданного ресурса. Окрашивайте аффирмацию в теплые цвета. Представьте, что она входит в ваше сознание и наполняет его светом. Смотрите, как тело вместе с аффирмацией начинает светиться.
Научитесь работать с аффирмациями, чувствовать их влияние на ваш внутренний мир, а потом можете приступать к созданию тех, которые вам больше всего подходят. Только не забывайте: надо быть предельно внимательным при создании новой словесной формулы. Создайте свой девиз в одно, два, три слова. Потом наделите его образами, окрашивайте в приятные цвета. Аффирмация — это заговор, магическая формула. Идеальная аффирмация — идеально ритмически и фонетически выстроенная фраза.

Аффирмации —- это метод работы над собой, доступный каждому. он официально признан современной наукой. Мантры — гораздо более мощное оружие, это сплав звуков и интонаций, воздействующих на подсознание. Для сознания мантра «ом» не имеет совершенно никакого значения, однако работа с ней приводит к серьезным изменениям в психике. Йогины считают, что вибрации, создающиеся в организме при повторении той или иной мантры, вызывают транс и настраивают ваш разум на работу в соответствующем направлении. Можно также сказать, что, работая с аффирмациями, вы «заговариваете» сами себя. Разница в том, что когда вас «заговаривает» кто-то другой, вы не управляете процессом.

Образы и мыслеобразы

Мощнейший инструмент управления собой — это образы. Образы — это язык, на котором бессознательное обращается к нашему сознанию. Все наши убеждения, действия, мысли, эмоции хранятся в нашем подсознании в виде образов. Образ лежит в основе механизма мышления.
Умение работать на уровне образов позволяет взаимодействовать напрямую с источником мысли, с творческой стороной разума. Это совсем несложно, основным инструментом, которым вы владеете с детства, является воображение. Вам нужно научиться осознавать образы, которые вам посылает ваша бессознательная часть, создавать нужные и растворять ненужные образы, а также манипулировать ими в своем психологическом пространстве. Работа с образами — это одна из важнейших составляющих в любой психотерапевтической практике.
Подключение образов к любому описанному выше упражнению значительно увеличивает его эффект.
Большое количество образов, существующих в нашем подсознании, не оправдывают своего существования. Часто они играют не самую лучшую роль в нашей жизни, ограничивая нас. Например, образ окружающего мира, состоящего из твердых материальных предметов, мешает вам взаимодействовать с собственной энергетикой. Пока вы не избавитесь от них, они будут вселять неуверенность и страх, отнимать огромное количество жизненных сил. А вот избавление от них высвободит для вас энергии, которые раньше уходили на подавление негативного влияния вредных образов. надо научиться стирать и корректировать негативные образы.
Ментальный ластик. Так как образ — это конструкция нашего ума, то и бороться с ней надо с помощью конструкций ума. Это очень простой и действенный метод.
1. Расслабьтесь, сделайте несколько циклов полного дыхания. Остановите внутренний диалог.
2. Как можно более ярко представьте образ, который вы хотите стереть.
3. Представьте, что вы берете в руки ластик и стираете негативный образ как рисунок в тетрадке.
4. Представьте, как он медленно тускнеет. Он постепенно исчезает. Сначала по краям, потом все ближе к центру, пока не исчезнет совсем.
После такой проработки негативный образ перестанет вам мешать. Он может еще попытаться вернуться, но вы уже знаете, как с ним бороться и окончательно с ним расправитесь. Ментальный ластик можно использовать как продолжение возрастной регрессии. Проанализируйте еще раз картину вашего прошлого. После того как вы решили, что в этом образе из прошлого вам совершенно не нужно, вы просто стираете этот ментальный мусор.

Создание образа. Вы можете создавать образ своего поведения в конкретной ситуации, образ свойства характера, которое вы хотите приобрести. Главное условие: к выполнению данной работы необходимо подойти со всей ответственностью. Создавая образ, вы создаете себя, свое будущее и свое настоящее, иными словами, свою собственную жизнь. Образ, который вы будете представлять, должен быть «живым», то есть как можно более реальным. Знаменитая фраза Станиславского: «Не верю!» относилась к актерам, которые недостаточно вживались в свой образ. Вы должны создать его во всех подробностях.
1. Придумайте ситуацию, в которой вам как нельзя более пригодилось бы свойство характера, которое вы хотите в себе воспитать. Для бесстрашия это будет ситуация крайней опасности, для уверенности — крайняя неопределенность и неизвестность, для силы воли — долгое и скучное испытание...
2. Представьте, что это свойство в вас уже есть. Исходя из этого, в мельчайших деталях продумайте и увидьте последовательность ваших действий в этой ситуации. Почувствуйте в себе это свойство.
Создайте образ себя, обладающего нужным вам качеством.
3. Вспомните ситуацию, в которой вам не хватало этого свойства характера, когда вы повели себя не так, как следовало бы. Для этого вы можете использовать свой «психологический альбом».
4. Поместите во вспоминаемые обстоятельства себя «нового, изменившегося». Переиграйте события, посмотрите, как бы они развивались в этом случае.
5. Если воображаемые события развиваются недостаточно хорошо, опять возвращайтесь и корректируйте созданный образ. Испытывая созданный образ на реально пережитой ситуации, вы со временем обнаружите и исправите все его недостатки.
6. После того, как образ будет закончен, как можно точнее запомните все свои ощущения в этом новом для себя качестве. В нужной ситуации вы сможете использовать его.
Очень важно создать новый образ. Дело в том, что, стирая негативный образ, вы освобождаете ментальную энергию, ранее затрачиваемую на борьбу с ним. Если не использовать ее, то она быстро найдет себе нового хозяина, подпитывая какую-нибудь другую психологическую ошибку. Чтобы этого не произошло, старайтесь на месте стертой «некачественной» записи, сразу сделать новую, «качественную». В этом случае вы не просто на время избавитесь от энергетического болота, а создадите на его месте полезную психологическую структуру.

Замена образа. Этот метод включает в себя и стирание, и корректирование, и создание. Суть его заключается в том, чтобы извлекать пользу из любого образа, имеющегося в подсознании. Если вы уже овладели другими методами работы с образами, то этот метод не станет для вас проблемой.
Самопрограммирование — это создание домашних заготовок, доведение последовательности действий до автоматизма. Понаблюдайте за мастерами боевых искусств. Вы удивитесь, с какой скоростью они отражают и наносят целые серии ударов. В течение долгих тренировок они доводят свои движения до автоматизма. Рабочий, изо дня в день повторяющий одни и те же операции, совершает их не задумываясь. Также и вы можете создать в своей психике механизмы, которые будут автоматически включаться в определенной ситуации.
Управление собой подразумевает создание собственных, подходящих именно вам, программ. Обойтись без этого никак нельзя. Мастер боевых искусств никогда бы не стал мастером, а рабочий — квалифицированным профессионалом, если бы каждый раз заново обдумывал свои действия.
Виртуозный музыкант не задумывается о том, на какую клавишу надо нажать, чтобы услышать фа-диез. Он нажимает на клавишу автоматически — он преодолел порог между желанием услышать звук и процессом его извлечения. Самопрограммирование — это путь к импровизации. В какой-то момент количество программ перейдет в качество. Используя собственноручно созданную базу, вы сможете использовать разные сочетания программ, дополнять их. Главное, что вам есть от чего отталкиваться. В новой ситуации у вас будет опора. Музыкант импровизирует, но сначала он долгие годы учится играть по нотам. Автоматизм пригодится вам в ситуации, когда не будет времени думать. Он станет вашим ресурсом, к которому вы сможете обратиться в экстремальной ситуации. Таким образом вы преодолеете барьер между необходимостью действовать и самим действием.

Итоги

1. Возрастная регрессия — это возврат к событиям прошлого с целью увидеть момент, в котором в вас сформировался тот или иной стереотип, механизм поведения. Возрастная регрессия дает нам возможность перенастроить подсознательные механизмы и направить их разрушительное действие в созидательное русло.
2. Аффирмация — это словесная формула, помогающая нам поверить в себя и избавиться от проблем.
Частое повторение какой-либо формулы со временем приводит к ее прочному закреплению не только в сознании, но и в подсознании.
3. Образы — это язык, на котором бессознательное обращается к нашему сознанию. Все наши убеждения, действия, мысли, эмоции хранятся в нашем подсознании в виде образов. Образ лежит в основе механизма мышления. Умение работать на уровне образов позволяет взаимодействовать напрямую с источником мысли, с творческой стороной разума.
4. Вы можете создавать образ своего поведения в конкретной ситуации, образ свойства характера, которое вы хотите приобрести. Дело в том, что, стирая негативный образ, вы освобождаете ментальную энергию, ранее затрачиваемую на борьбу с ним.
...
Чтобы этого не произошло, старайтесь на месте стертой «некачественной» записи, сразу сделать новую, «качественную».
5. Управление собой подразумевает создание собственных, подходящих именно вам, программ. Вы можете заранее решить, как вы будете вести себя в ...

Итоги

2. Первый шаг к управлению собой — умение правильно расслабляться и входить в медитативное состояние. Это необходимо для того, чтобы подготовиться к контакту со своим глубинным «Я».
3. Чтобы осознать пути управления собой, необходимо освоить метод самонаблюдения. Оно основывается на таких практиках, как «психологический фотоальбом» и «внутренний наблюдатель».
4. В ходе работы вы увидите свои ограничивающие убеждения и неправильные подсознательные установки. Для того чтобы исправить ситуацию, используйте «возрастную регрессию», работайте с аффирмациями, стирайте, создавайте и заменяйте образы, создавайте программы.

К сожалению, нет универсального метода на все случаи жизни. Искусство управления собой — это сплав большого количества разнообразных практик.
соня
Глава 3 Взаимодействие с окружающим миром

Есть еще один вид поступков: надо что-то сделать, но вы ничего не делаете. Неделание — такое же действие. Потакая своей лени и безволию, человек взращивает их в себе. Следовательно, его действия имеют вполне конкретный результат, то есть полностью укладываются в определение слова «поступок». Поступок — это ваша сила воли, благоразумие, свойства характера, которые вы демонстрируете окружающим, поэтому поступок более артистичен, в нем много внешнего.
в каждом из нас есть глубинное «Я» — дух, основа человека. Часто, принимая решение, мы оставляем мнение своего внутреннего «Я» в стороне, хотя оно всегда знает правильный ответ. Умение правильно поставить вопрос — это искусство.. Правильно сформулированный вопрос — это уже на половину ответ. Если вам не удается ответить себе на какой-нибудь вопрос, попробуйте обратиться к своему подсознанию. В этом вам поможет следующее упражнение.
1. Работа с подсознанием — довольно трудное занятие, поэтому вы должны быть абсолютно готовы.
вам необходимо полностью расслабиться, сделать несколько дыхательных упражнений, остановить внутренний диалог.
2. Сосредоточьтесь на вопросе, который вы хотите задать. Постарайтесь четко и недвусмысленно его сформулировать. Произнесите его вслух, запишите на листе бумаги, повторите несколько раз про себя. Если что-то в нем вам не нравится, переформулируйте его. В результате вы должны получить фразу, которая будет вас полностью устраивать.
3. Представьте, что вы задаете этот вопрос своему глубинному «Я». Важно увидеть своим внутренним взором его образ. Перед кем-то глубинное «Я» предстанет в образе мудрого предка, кто-то увидит его как ангела, кто-то предпочтет обратиться непосредственно к Богу... У каждого человека есть свой образ, найдите его в себе и задайте ему вопрос. Наполните вопрос эмоциями. Если тема вопроса вызывает в вас подавленность, не стоит пытаться задавать его с жизнерадостными интонациями. Будьте естественными.
Теперь вам надо просто быть внимательными и ждать ответа. Ответ может прийти в виде образа или сна. Вы можете получить его на улице или на кухне. От вас требуется спокойствие и расслабленность, тогда ответ не заставит долго ждать. Возможно, вам придется задать серию вопросов, прежде чем получить нужный ответ. Причина может быть в неправильном понимании проблемы и, следовательно, неправильно поставленном вопросе. Часто бывает, что ошибка вскрывается совсем не там, где ее искали.

Осознайте цели.

умение ставить цель — одна из важнейших составляющих искусства управления собой.
1. Возьмите ручку и лист бумаги. Разделите вертикальной чертой лист на две половины. С одной стороны выпишите все возможные положительные последствия запланированного поступка, с другой - все отрицательные. Внесите в список все возможные варианты развития событий, не закрывайте глаза ни на мелочи, ни на глобальные последствия. Слово, произнесенное шепотом, вызывает в горах лавину.
2. Теперь полностью расслабьтесь, вам надо отвлечься от окружающего мира и сконцентрироваться на поставленной проблеме.
3. Почувствуйте вес каждого из аргументов. Для этого представьте, что ваши руки — это чаши весов. В одну руку сложите отрицательные последствия, в другую — положительные. Важно, чтобы вы определяли вес, исходя из своих внутренних, «субъективных»
ощущений. В этом процессе должно участвовать не только логическое, но и образное мышление.
Не торопитесь, рассматривая каждый аргумент, задавайте вопрос: «Сколько это весит?»
Создайте образ действия. Часто такие препятствия, как неуверенность, лень возникают из-за того, что у вас нет четкого образа действия. Ваше подсознание сигнализирует вам о том, что вы еще не совсем понимаете, что надо делать. Не начинайте действовать, пока вы не увидите перед своим мысленным, взором ясную картину. Белые пятна и расплывчатые участки на вашей мысленной картине указывают на слабые места в вашем замысле.
Если вы не знаете, чего конкретно хотите, то вы не сможете ничего добиться. Чтобы создать полноценный образ, надо пережить планируемое действие в своем внутреннем мире. Помните, что образ должен быть воплощен не только в картинках, вы должны буквально почувствовать его, вы должны осознать эмоциональный, физический и интеллектуальный аспекты предстоящего действия. При создании образа действия используйте практику, которая называется «Видеозапись». Вам понадобится использовать своего внутреннего наблюдателя, чтобы посмотреть на свою жизнь как на фильм.
1. Представьте, что вы сидите перед телевизором. На экране последовательно разворачиваются события, сопровождающие планируемое вами действие. У вас в руках пульт, с помощью которого вы можете перематывать события вперед и назад, приближать или удалять картинку и, самое главное, по своему желанию изменять сценарий.
2. Просмотрите все действие от начала до конца. В местах, где вам не все ясно, останавливаете запись.
Если вы увидите, что события развиваются не так, как задумано, перематывайте назад до кадра, в котором вы совершили ошибку. Учитывайте время, которое займет планируемое действие.
Визуализируйте время. Поместите запланированное дело на воображаемую временную прямую. Создайте образ, в котором все важные этапы будут иметь свою продолжительность. Неважно, получится ли все именно тогда, когда вы запланировали. Главное, что у вас есть база. Чтобы ваши прогнозы оказались более правдоподобными, используйте следующую последовательность действий:
1) войдите в состояние внутреннего покоя;
2) представьте, что ваша цель это точка, удаленная от вас на некоторое расстояние. Это расстояние есть время, которое вам нужно на то, чтобы достичь цели;
3) отметьте все этапы на прямой между вашей позицией, в которой вы находитесь сейчас, и вашей целью;
4) нарисуйте созданный образ в вашем дневнике и регулярно его корректируйте.
Используйте методы самонаблюдения. Вам надо увидеть свою механичность, те стороны своего «Я», которые мешают приступить к делу. Используйте «метод возрастной регрессии» для обнаружения психологических ошибок, заложенных событиями прошлого.
1. Постарайтесь понять, что вам помешало в прошлом в такой же ситуации. Здесь вам поможет умение правильно формулировать вопросы.
2. Перепишите ситуации, в которых вы допустили ошибку с помощью метода работы с образами и словесного программирования.

Реализация действия
Будьте уверены в себе. Вам надо только потренироваться. Вы должны научиться создавать впечатление уверенного человека как внешне, так и внутренне.
Внешняя уверенность. Если планируемый поступок связан с вербальным общением, то запомните такое правило: лишняя информация говорит о вашей неуверенности. Чрезмерное количество аргументов с вашей стороны приведет к тому, что окружающие решат, что вы пытаетесь перед ними оправдаться (чего не станет делать человек, уверенный в своей правоте). Следующий принцип: не проявляйте агрессии, наоборот, будьте вежливы и доброжелательны.
Внутренняя уверенность. Расслабьтесь, дышите правильно. Остановите внутренний диалог.
1. Внимательно рассмотрите психологическую фотографию с названием «Я уверен в себе».
2. Переживите все свои ощущения еще раз «здесь и сейчас», вне обстоятельств, с которыми она связана. Теперь вспомните ситуацию, в которой вам катастрофически не хватало уверенности. Она тоже должна иметься в вашем альбоме.
3. Выйдите из нее, наполнитесь ощущениями уверенности.
4. Войдите опять в это воспоминание.
5. Проанализируйте, как бы вы повели себя, если бы чувствовали себя уверенней.
6. Вызовите в себе позитивные эмоции и мысли, которые соответствуют уверенности.
7. Таким образом, перепишите все ситуации, в которых вам не хватило уверенности в себе. Проживайте их во всех подробностях: в движениях, словах, мыслях. Если вы начинаете нервничать, усиливайте в себе уверенность. Ваша цель — увидеть, что быть уверенным в себе не так уж и сложно.
Теперь вы можете перед поступком, для которого вам не хватает уверенности, вызвать в себе этот образ и войти в него. Это намного более эффективный способ, чем заставлять себя сделать что-то усилием воли.

Будьте артистичным.
...
Войдите в образ мастера.
...
Мыслите системно. Если вы серьезно относитесь к выбранному роду деятельности, то вам придется завести дневник. Дневник — это ключ к наиболее важной информации, связанной с вашей деятельностью. люди, приняв эту идею, делали большой шаг вперед.
1. Используйте методы самонаблюдения: понаблюдайте за собой в тот момент, когда вы делаете что-то бесполезное. Делайте психологические фотографии занятий-паразитов, например: «Я грызу ногти», «Я курю», «Я нервно дергаю ногой».
2. С позиции внутреннего наблюдателя посмотрите на свое психологическое состояние в тот момент, когда вы делали не то, что собирались.. Постарайтесь выявить причины этих занятий-паразитов.

Попросите благословения.
Если вы не верите в Бога, попросите благословения у судьбы, у своей звезды, — у того, кому или чему вы верите. Просьба о благословении — это обращение к самому сокровенному, что есть в вашем «Я», к самым глубинным его слоям. Таким образом, вы становитесь полностью готовым к действию. Вся ваша внутренняя энергия направлена на его выполнение.
Обязательно искренне, «от всей души», поблагодарите за помощь не только после того, как совершили действие, но и перед его началом всех, кто может вам помочь. Тем самым вы влияете на тонкие структуры, создавая благоприятное поле для деятельности.

Боевой транс. «Я почувствовал, что все мое тело, мой разум действуют независимо от моей воли. Однако я знал, что все эти действия правильны».
Первый этап. Вам надо научиться входить в состояние транса. Это потребует от вас навыка работы с образами и внутренними ресурсами.
1. Представьте, что вас окружает поле мощнейшей энергии, наполняясь которой человек становится непобедимым.
2. Откройтесь этой энергии, позвольте ей наполнить ваше сознание. Почувствуйте себя сильным человеком. Почувствуйте, что вам помогает не только сила ваших мышц, но и высшие силы (дух, природа, Бог).
3. Почувствуйте, как эта энергия, словно крылья, поднимает ваше сознание на новую высоту, с которой вам лучше видно окружающий вас мир.
4. Представьте, что эта энергия сама ведет вас к победе над ситуацией.
Второй этап. Якорение — метод, с помощью которого вы научитесь входить в транс мгновенно. Вам надо создать якорь. В качестве якоря используется движение или звук, который мгновенно вызывает в вас нужное изменение. Это своеобразный автоматизм, назначение которого — вызвать переход из обычного состояния сознания в измененное. Воинственный возглас бойца во время соревнования больше предназначен именно для этой цели, а не для устрашения противника. Лучше всего работает комплексный якорь, в котором участвуют все три составляющие:
* жест — определенная удобная для вас поза;
* звук — короткое, звучное слово;
* образ — что-нибудь яркое и динамичное.
Войдите в транс, приняв трансовую позу, произнеся звук, визуализировав образ. Когда у вас это получится, считайте, что вы «заякорили» измененное состояние. Потренировавшись, вы научитесь входить в транс за доли секунды.

Обратитесь к Высшим силам. Есть особый вид экстремальных ситуаций — ситуации, когда вам нечего противопоставить надвигающейся опасности. Здесь вам поможет только одно — Бог. И это не метафора, и не шутка. Такие случаи происходят ежедневно. Эзотерические источники говорят о подключении к единому божественному разуму, который способен помочь, взывающему к нему человеку.

Итоги
1. Действие — это результат наших мыслей, это внешнее, физическое отражение процессов, происходящих в вашем внутреннем мире.
2. Часто мы не можем решить проблему потому, что неправильно ее формулируем. Избежать этого можно с помощью правильно поставленного вопроса.
Сделайте так, чтобы ваше решение отвечало следующему принципу: делать то, что приносит радость.
3. Создайте образ уверенности. Он станет вашим скрытым ресурсом, который поможет в тот момент, когда вам будет не хватать этого свойства личности.
Если ситуация безвыходная, просите помощи у Высших сил. Искренняя молитва способна вызвать их помощь.

Ритм жизни.
Эта практика, также как и избавление от ненужного, высвобождает энергию. Осознание того, что все вокруг нас живет в определенном ритме, дает нам представление о своей миссии в жизни. Следование миссии избавляет от внутренних конфликтов, являющихся одной из причин сильнейших утечек энергии.
1. Войдите в медитативное состояние. Тема - ритмы вселенной.
2. Постарайтесь почувствовать ритм планеты. Вспоминайте обо всех проявлениях ритмичности в окружающем мире: зима сменяется весной, весна — летом, лето — осенью; солнце заходит вечером и снова всходит утром.
3. Осознайте ритм своей жизни. Наблюдайте все ритмические процессы, происходящие в вашем организме.
4. Почувствуйте, что все ваши ритмы неразрывно связаны с ритмом окружающего мира. Все они подчиняются общим законам.
5. Эффект будет сильнее, если совмещать эту практику с дыханием через сердечную чакру Анахата, отвечающую за чувство единства с окружающим миром. Это достаточно просто. На вдохе представляйте, как через Анахату ваш организм наполняется праной (жизненной энергией).

Разрастание ауры.
В этой практике используется образное мышление. Вам надо будет представлять, как выглядит ваше энергетическое тело. Вы можете выбрать один из двух вариантов:
1) аура повторяет форму тела;
2) аура имеет форму шара или овала.
И в том и в другом случае представляйте, что аура на десять-пятнадцать сантиметров выходит за пределы вашего тела. Практика показывает, что умение изменять размер ауры увеличивает способность к концентрации в экстремальной ситуации. Перед началом упражнения войдите в медитативное состояние.
1. Представьте, как аура растет вокруг вас: сначала она становится величиной с комнату, потом с дом, затем с Землю, потом она уже достает до Солнца и звезд, и становится бесконечной. После того, как вы научились увеличивать размер своей ауры, приступайте к следующему этапу.
2. Почувствуйте, что внутри вашей увеличенной ауры заключается вся энергия вселенной.
3. Начинайте постепенно сужать ауру до нормальных размеров, представляя, что вся энергия остается внутри нее.

Поток энергии.
Человек — это посредник. Он перерабатывает энергию, поступающую из окружающего мира. Мышечные зажимы и психические расстройства — это препятствие для прохождения энергетических потоков. Вам надо научиться ощущать проходя¬щий сквозь вас поток. И тогда вы сможете из него «подзаряжаться».
1. Представьте, что сквозь ваше тело проходит энергия. Она идет из космоса и, пронизывая вас, уходит в землю. Одновременно представляйте потоки, идущие снизу вверх.
2. Почувствуйте, как она несет с собой все, что вы захотите.
3. Отметьте участки вашей ауры, сквозь которые эта энергия не проходит. Представьте их как темные пятна на вашем энергетическом теле.
4. Представьте, что они растворяются и их место заполняется светящейся субстанцией.
5. Представьте, что вы можете направлять энергетические потоки в любой участок своего организма, вызывая в нем прилив бодрости и жизненных сил.

Трансформация энергии.
Основатель двигательной терапии Фельденкрайц говорил об осознавании движений. Схожие практики есть и в восточной традиции. Тай Цзи Цюань учит осознаванию движений с целью пробуждения «ци». Вы можете извлекать тонкую энергию из более грубой материальной энергии. Основной метод — самонаблюдение. Практикуйте принцип ««здесь и сейчас»». Например, осознанное пережевывание пищи значительно улучшает пищеварение. Это высвобождает огромное количество энергии.

Развитие ресурсов
Вспомним: скрытые ресурсы организма обычно проявляют себя в экстремальных безвыходных ситуациях. Напрашивается вывод: значит и развивать их надо в экстремальных ситуациях. Кислородное голодание вызывает привлечение механизмов дыхания праной. Опыт индийских йогинов подтверждает, что дыхание праной способно заменять обычное дыхание. Интеллектуальное голодание, которое заключается в остановке мыслительной деятельности, приводит к раскрытию ментальных ресурсов. Разум питается мышлением, поэтому сознательная остановка мыслей создает базу для подключения подсознания.
Во время голодания главное — самонаблюдение. Цель голодания — это осознание механизмов подключения деятельности внутренних ресурсов. Вам необходимо запомнить все ощущения, сопровождающие этот процесс. В вашем психологическом фотоальбоме должны остаться «качественные изображения» всех аспектов вашего переживания, связанного с ним: мысли, эмоции, мышечный тонус — все до мелочей.

Итоги
1. Человек — это единое целое. В нем неразрывно связаны психические и физиологические процессы.
Основным связующим звеном между ними является энергетическое тело. Энергетическое тело работает, исходя из определенных законов, зная которые, можно влиять на любой процесс в человеческом организме.
2. Умение подключать к своим действиям мировую энергию значительно увеличивает ваши шансы
3. Работа энергетического тела подчиняется общему закону физики: все виды энергии постоянно взаимодействуют и переходят из одного вида в другой.

Контакт с Высшим «Я».

Это медитация, цель которой — ощутить, как негативные эмоции вредят нам самим. Она схожа с практикой накопления энергии. Здесь используется концентрация на сердечной чакре с целью ощущения единства с миром. Тема медитации: реакция окружающего мира на проявление какой-либо эмоции. Вам необходимо увидеть, что в ней вызовет ответный негатив, а что способно подарить вам еще больше позитивных эмоций.
Избавление от негативных эмоций
Проживание эмоции. Цель проживания эмоции — увидеть механизм вашего отождествления с ней. Чтобы избавиться от негативных переживаний, необходимо увидеть ее со стороны.
1. Найдите в вашем психологическом альбоме ситуацию, связанную с эмоцией, над которой вы работаете.
2. Войдите в состояние внутреннего наблюдателя.
3. Рассмотрите механизм эмоции от начала и до конца. Увидьте, как она зарождается в вашей психике, как развивается и проявляет себя вовне. Увидьте остаточные явления от этой эмоции, такие как мышечные зажимы и изменение общего эмоционального фона и мышления.

Телесная терапия.
Следующий этап — разотождествление с эмоцией на физическом уровне. Первым этапом будет глубокая релаксация. Вспомним, любая негативная эмоция является причиной мышечного зажима. Вам нужно «выжить» негативную эмоцию из своих мышц. Как только вы сделаете это, она уйдет с физического плана и останется только в энергетическом теле.
1. Работая с мышечными зажимами, вспомните, что каждый из них — это нереализованная эмоция, потребность.
2. Попробуйте вызвать в себе эмоцию, с которой вы работаете.
3. Из позиции внутреннего наблюдателя посмотрите, вызывает ли она сокращение каких-либо мышц.
4. Напрягите мышцы, в которых вы обнаружили мышечный зажим.
5. Расслабьте эти мышцы, не переставая наблюдать за эмоциями.
Самоубеждение. Работа на энергетическом уровне начинается с разотождествления сознательной части вашего «Я». Вы просто размышляете на заданную тему. Чтобы размышление дало благотворные результаты, используйте медитативное состояние. Ваша цель — найти сбой в логическом аппарате, который привел к негативным переживаниям.
Практикуя самоубеждение, вы столкнетесь с теми элементами эмоции, которые не имеют ничего общего с разумом. Это будет означать, что вы прошли первую ступень работу с эмоцией: вы увидели, какая ее часть поддается вашему логическому сознательному управлению, а какая неуправляема.

Образ эмоции.
В работе с образом негативной эмоции вы можете использовать несколько методик. Первая — это «ментальный ластик». Другая методика - «диалог с эмоцией».
1. Представьте, что негативная эмоция — это человек, который сидит перед вами. Дайте ему имя, одежду, черты лица, особенный голос, — в общем, создайте как можно более подробный образ.
2. Начните с этим образом диалог. Выслушивайте внимательно все его аргументы, выдвигайте свои контраргументы.
3. Представляйте, что каждый ваш удачный контраргумент уменьшает его в размерах, его голос становится тише, а доводы все менее убедительны. В какой-то момент вы заметите, что он стал настолько маленьким, что его уже не видно.

Еще одна мощная психотехнология называется «удаление образа».
1. Войдите в медитативное состояние.
2. Представьте, что вы сидите в кресле прямо перед картиной, на которой изображена ваша эмоция.
В данном случае образ эмоции может быть не таким как в предыдущей практике.
3. Теперь представьте, как вы встаете с кресла и отходите в дальний угол комнаты. Вы смотрите на нее с большего расстояния, и поэтому она не оказывает на вас такого сильного влияния, как в непосредственной близости.
4. Представьте, что гасите в комнате свет и выходите за дверь с мыслью о том, что больше сюда никогда не вернетесь.

Культивация позитивных эмоций

Энергетическая релаксация.
1. Примите релаксирующую позу. Войдите в медитативное состояние.
2. Сконцентрируйтесь на напряженной или утомленной группе мышц.
3. Представьте, что вдох вы делаете через напряженные мышцы. Представьте, что вместе с воздухом в них входит успокаивающая, расслабляющая лучистая энергия. Почувствуйте, как расслабляющая энергия наполняет ваши мышцы.
4. Выдыхайте усталость и напряжение, скопившиеся в мышцах.

1. Войдите в медитативное состояние.
2. Войдите в состояние внутреннего наблюдателя,
представьте, что вся ваша сознательная и бессознательная деятельность происходит на фоне бесконечного холста.
3. Какого цвета этот холст? Какой он формы? Нарисуйте его. У некоторых людей это негативный эмоциональный фон.
4. Представьте, что вы берете краску своего любимого цвета, кисть и полностью перекрашиваете холст.
Можно раскрасить его в несколько цветов, можно нарисовать на нем цветок, птицу счастья или ясное голубое небо с белоснежными облаками — любой позитивный образ.
5. Представьте, что дырки на вашем холсте затягиваются, а потрепанные края выравнивается.
6. Мысленно включите приятную музыку и насладитесь своим творением. Почувствуйте, как оно наполняет вас радостью.

Создание противоположностей.

1. Найдите в своем психологическом фотоальбоме карточку с названием «Я спокоен». Вспомните также различных людей, которых вы знали и которые обладали свойством оставаться спокойными в любой ситуации, какие ощущения вызывают у вас люди, излучающие это свойство.:
2. Вспомните, какие ощущения возникали у вас, когда вы попадали в различные ситуации, требующие спокойствия, и вы были спокойны. Заново переживите ощущения связанные с этими воспоминаниями, как можно более интенсивно и ярко.
3. Представьте, что существует особый вид энергии — энергия спокойствия. Мысленно окрасьте энергию этого качества в какой-нибудь приятный для вас цвет. Представьте, что с каждым вдохом спокойствие входит в ваше сознание и тело. Оно прочно занимает место, на котором недавно был страх.

Итоги
В работе с эмоциями важно следовать определенной последовательности действий. Первый этап — изучение негативной эмоции, второй — избавление от нее, третий — создание позитивной эмоции и культивация эмоции-антипода с целью превращения ее в постоянный позитивный фон.
соня
Управление мыслями

Что есть мысль?
примем определение. Мысль — это любое движение ума.
Мысль — создатель. ... мысль материализуется посредством искажения восприятия. карты, которые мы создаем с помощью мысли — это «заменители реальности». то, что мы видим через призму своего мировоззрения, — это искаженная реальность. И самый главный вывод: чтобы увидеть действительность, надо выйти за пределы наших мыслей.
Мысль — живое существо. Пространство, в котором обитает мысль, — это океан энергии, который наполняет весь окружающий мир. Мысль, однажды возникшая в вашей голове, влияет на вас всю оставшуюся жизнь. Человек живет в симбиозе с мыслью. Она дает нам возможность самосовершенствоваться, а мы даем ей возможность реализоваться. Мысль, также как и другие живые существа, может рождать себе подобных. Чем более развит мыслительный аппарат человека, тем более качественные мысли он ловит. Человек способен подключиться к океану мыслей, это одна из составляющих озарения. Чтобы увидеть, как рождаются мысли, надо изучать мыслительный процесс.

Изучение мысли
Наблюдение мысли. Основным вашим инструментом будет «внутренний наблюдатель». Немного понаблюдав за собой, вы увидите, как много хаоса в ваших мыслях.
1. Войдите в медитативное состояние. Остановите внутренний диалог.
2. Войдите в состояние внутреннего наблюдателя. В этой практике наиболее важна отстраненность от эмоциональной стороны мышления.
3. Теперь отпустите свои мысли. Позвольте им течь свободно.
4. Постарайтесь увидеть основные направления мысли. Обычно в нашем сознании присутствуют три-четыре циклически повторяющиеся мысли.

Поток сознания.
Леонардо Да Винчи использовал схожую практику. Попробуйте научиться записывать поток сознания. Это эффективный инструмент для того, чтобы проникнуть в глубины своей личности и сгенерировать необходимую идею.
1. Расслабьтесь.
2. Основной принцип: непрерывность движения ручки. Пишите все, что вам придет в голову, не отрывая ручку от бумаги и не останавливаясь. Потратьте для начала хотя бы 3 минуты. Вам может показаться, что вы пишете откровенную чепуху. Не обращайте на это внимание.
3. После того как вы закончили писать, отвлекитесь на некоторое время.
4. Затем прочитайте вслух все, что вы написали.
5. Подчеркните все слова и фразы, которые при чтении вызывают в вас эмоциональный отклик.
6. Выделите сквозные темы, повторяющиеся вопросы и мысли.
Цель этого метода состоит в извлечении информации из области бессознательного, минуя сознание с его привычкой критиковать и фильтровать информацию. Вы становитесь «проводником» вашего глубинного «Я». Вы сможете добиться большего эффекта, если будете использовать обе описанные выше практики.

Анализ мысли.
1. все ненужные мысли — это помехи, мешающие вам слушать любимую песню. Представляйте, что вы настраиваете воображаемый радиоприемник, подкручивая ручку, и помехи постепенно затихают.
2. Следующий шаг — это размышление над выделенными из общего хаоса основными идеями. Ваша цель рассмотреть эти мысли со всех сторон. Для этого вам надо применять не только словесно-логическое мышление, но и образное и интуитивное. Размышляйте последовательно: сначала логически, потом поработайте с образами, а потом с интуицией. Повторяйте этот цикл столько раз, сколько вам понадобится, чтобы все три составляющие пришли к единому выводу.

Дисциплинирование мысли
Остановка ума

я подробно описал практику под названием «Остановка внутреннего диалога». Здесь я опишу лишь некоторые приемы, которые помогут вам делать это эффективнее.

Использование дыхания.
Остановку внутреннего диалога можно начинать с концентрации на элементах дыхания.
Перенос ума.
Начните размышлять о Боге. Мысленно перенеситесь в высокие энергетические области Вселенной. Ваш разум столкнется с необычной для него ситуацией: он увидит, что в этом месте все его теории ничего не значат. Вы просто не сможете передать словами свои ощущения, а, следовательно, вам останется просто наблюдать. Похожую практику использовали монахи в древней Византии. Перед началом молитвы они представляли, что их разум находится в области сердца. Также как и восточные учителя, они отводили сердцу роль, отвечающую за единство с Вселенной и Богом.

Рябь на озере.
Этот метод остановки внутреннего диалога связан с образным мышлением. Вам надо ясно представить себе озеро, по поверхности которого ходит мелкая рябь. Рябь на озере символизирует постоянную мыслительную деятельность. Теперь вам надо просто представить, как эта рябь постепенно уменьшается до тех пор, пока перед вами не предстанет ровная, как зеркало, водная гладь.

Мысленные посылки.
Это медитативная практика, результатом выполнения которой будет повышение общего уровня энергии. Мысленные посылки помогают гармонизировать работу чакр, почувствовать энергетические потоки и их круговорот. Позитивные мысленные посылки притягивают ответные позитивные энергии, рассеивая, таким образом, облако неудач. Наряду с перечисленными основным назначением этой практики является перенаправление мыслительной деятельности. Мысленные посылки создают благотворную почву для анализа и планирования предстоящих дел. Выполняя это упражнение, задействуйте разум для создания положительных образов, потом помещайте их в сердечный центр (чакру Анахата) для придания им эмоциональной окраски, солнечное сплетение (чакра Манипура) для создания волевого импульса, чтобы послать эти образы.
1. Представьте, что мысли — это приятный и бодрящий свет и энергия.
2. Представьте, что энергии столько, что она переполняет вас и естественным образом изливается в окружающее пространство.
3. Подарите эту энергию удачи всем людям, пожелайте удачи и счастья всему миру. Представляйте как исходящая из вас энергия в виде искр, огненных протуберанцев, потоков света, цветов, воздушных
шаров течет ко всем, кто в ней нуждается.
4. Сформулируйте как можно больше доброжелательных мыслей.
5. Представьте, как эти мысли доходят до людей. В этот момент они испытывают облегчение, находят решение мучившей их проблемы или просто улыбаются. Мысленные посылки — это энергетический вклад, он поможет людям и вернется к вам неожиданной удачей. Можно посылать мысленные посылки собственному будущему. Для этого дарите светящиеся субстанции предстоящим делам, напитывайте их энергией. Если вам понравится эта методика, можете применять ее каждый день, это очень полезно.

Позитивное мышление.
Бог создал нас и окружающий мир, а мы с помощью мысли создаем свое видение мира. Позитивное мышление — это позитивное отношение и к жизни, и к окружающим людям, и к себе. Мысли — это часть нас, позитивная мысль — это позитивная часть, которая несет в себе созидание. Любая хорошая мысль приносит удовольствие. Негативное мышление приносит страдания, вызывает агрессию со стороны других людей и всего мира. Человек несет ответственность не только за свои поступки, но и за свои мысли. Это значит, что негативная мысль так или иначе обернется против вас. Негативное мышление проявляет себя следующим образом:
* отсутствие веры в успех, подсознательная установка на неудачу;
* стремление к успеху любой ценой, даже если придется «шагать по костям»;
* сухость, отсутствие эмоциональности в принятии решений;
* внутренняя противоречивость, хаотичность мыслей.
Для того чтобы измениться, начать мыслить позитивно, используйте следующие методы:
* как только вы почувствуете, что ваши мысли вошли в негативное русло, отвлекитесь от дел. Расслабьтесь, рассмотрите эту мысль, но с позиции внутреннего наблюдателя;
* если вы приняли какое-то решение, не сомневайтесь. Помните, что вы всегда можете изменить его, но если уж начали действовать, доведите дело до конца. Не мешайте себе неуверенностью;
* решая проблему, тщательно обдумывайте ее. Применяйте практики, предложенные для управления собой в повседневной жизни;
* тренируйтесь в искусстве упорядочивания потока мыслей. Останавливайте его. Наблюдайте за ним. Отказывайтесь от взаимоисключающих мысленных установок;

Итоги
2. Мысли также как и эмоции могут быть позитивными и негативными. Искусство управлять собой —это искусство мыслить позитивно.
3. При внимательном наблюдении за мыслью, всплывают проблемы, нереализованные желания, застарелые обиды и внутренние конфликты. Если не обращать на них снимания, то со временем они превратятся в навязчивые идеи и тогда они уже будут не помощником, а внутренним диверсантом.
4. Размышляйте последовательно: сначала логически, потом поработайте с образами, а потом с интуицией. Повторяйте такой цикл столько раз, сколько вам понадобится, чтобы все три составляющие пришли к единому выводу.
5. В работе над культурой мышления важное место занимает умение управлять внутренним диалогом.
6. Делайте мысленные посылки. Это создаст благоприятную почву для анализа и планирования предстоящих дел.
7. Человек несет ответственность не за свои поступки, а за свои мысли. Учитесь мыслить позитивно,
и вам не придется отвечать за свои мысли. Вы будете просто пожинать плоды.

Расширение сознания
Расширение сознания начинается с развития трех основных ресурсов: внимания, восприятия и памяти.

Все практики сильно влияют на уровень работы внутренних ресурсов. Любая медитативная практика улучшает их.

Управление вниманием
Внимание — это эманация сознания, часть вашего «Я», которая может быть по желанию направлена на внешний или на внутренний мир. Я предлагаю вам стать людьми с мегавертным вниманием. Мегавертное внимание — это внимание, которое направлено и на внешний, и на внутренний мир одновременно. Еще одна особенность мегавертного внимания — это выход на новый уровень. Обычно наше внимание привлекает что-то. Методы, описанные ниже, позволяют научиться «привлекать» свое внимание в нужную именно вам область.

Концентрация внимания.
Трудности в управлении вниманием возникают в первую очередь из-за неразвитой способности к его концентрации. По ходу книги я предлагал вам сконцентрироваться то на сердце, то на дыхании. Это было несложно, так как вызывало интерес. Следующий шаг — концентрация на безразличном вам объекте.
1. Концентрация на точке. Имеется в виду любой неподвижный предмет, с которым вас ничто не связывает. В восточной традиции широко применяется концентрация на черной точке посреди белого листа. Ваша цель — удержать внимание на долгое время, для начала на 3-4 минуты. Вы должны думать только о свойствах избранного предмета.
2. Концентрация на образе. Это сложнее и является следующим этапом овладения искусством концентрации. Ваша цель — «нарисовать» перед своим внутренним взором какой-нибудь образ. Старайтесь не отвлекаться, пока не образ не предстанет в вашем сознании во всех подробностях.
3. Концентрация на движениях. Этому вы уже учились, овладевая искусством самонаблюдения. Практикуйте концентрацию на движениях, действиях, мыслях, эмоциях.

Разделение внимания. Это умение необходимо, когда нужно уделить внимание одновременно нескольких факторам. Мастерами в разделении внимания являются опытные преподаватели, которые умеют одновременно следить за всей аудиторией. Овладев этим навыком, вы сможете подобно Юлию Цезарю делать несколько дел одновременно. Тренировать разделенное внимание можно следующим образом:
* концентрация на двух предметах одновременно;
* концентрация на двух разных звуках. Например, сидя дома, попытайтесь одновременно слушать музыку и шум машин за окном;
* концентрация на двух действиях одновременно. Например, попробуйте считать вслух и в то же время записывать стихотворение.
Можете попробовать поставить себя в экстремальную ситуацию и устроиться на работу, которая по своей специфике требует занятия несколько разными делами одновременно.

Управление восприятием
Чем шире ваше восприятие, чем больше красок, звуков, мыслей, эмоций, впечатлений вы получаете... Обычное восприятие отличается от расширенного, также как отличается восприятие человека спящего от бодрствующего. Создано большое количество методов, позволяющих сделать восприятие более осознанным. Работа, связанная с расширением восприятия, в результате обязательно приведет к переходу на более высокий качественный уровень. Вы придете к цельному голографическому восприятию. Работа над расширением восприятия будет вестись на трех основных «фронтах»: визуальном (зрение), аудиальном (слух) и кинестетическом (ощущения). Вы уже продвинулись на этом пути, когда создавали образы и представляли океан энергии (визуальный канал восприятия); слушали одновременно несколько звуков (аудиальный); практиковали дыхание через сердце (кинестетический). Следующий этапом развития восприятия будет синестезия — синтез всех трех каналов восприятия.
1. Начнем с аудиального канала. Для этого прислушайтесь к какому-нибудь звуку или включите приятную для слуха музыку.
2. Теперь почувствуйте этот звук. Задайте себе вопрос: какие ощущения он у меня вызывает? Как он отражается на мышечном тонусе?
3. Подключите зрение. Попробуйте увидеть этот звук.
Найдите цвет, с которым он у вас ассоциируется.
Время от времени меняйте последовательность работы. Например, начните с какого-нибудь ощущения, а потом окрасьте его и сопоставьте звук. Результатом будет усиление эффективности любой практики по управлению собой. Ведь практически все они непосредственно связаны с использованием каналов восприятия. Работу с образами можно дополнять звуками. Возрастная регрессия станет для вас более простой. Совершенствуясь в расширении восприятия, вы начнете более полно проживать каждый момент вашей жизни.

Управление памятью
Вспоминание прошедшего дня.
Эту практику использовали последователи Пифагора. Каждый вечер, перед сном, они уделяли время просматриванию прожитого дня. Этот метод значительно увеличивает ресурсы памяти. Практика сама по .себе достаточно проста. Вам надо сесть и вспомнить во всех подробностях, по минутам прожитый день. Если вы хотите еще больше развить свою память, то усложняете практику. Анализируйте события, ищите их связи с ситуациями из более глубокого прошлого.

Итоги
Внимание — это эманация сознания, часть вашего «я», которая может быть по желанию направлена на внешний или на внутренний мир. Методы, описанные в этой книге, позволяют научиться «привлекать» свое внимание в нужную именно вам область.

Конец четвертой главы
В конце последней в этой книге главы хочется сказать только одно: все мы можем быть гениями. Это, пожалуй, будет и общим заключительным итогом к этой главе, и кратким рассказом о главах, которые вы прочитаете уже в следующей книге. Если вы еще сомневаетесь в своих неограниченных возможностях, то вы совершаете ошибку. Все, что было сказано в этой главе, может успешно применять на практике девяносто девять человек из ста. Поверьте, вы — не исключение. Вы — потенциальный гений. Развивая ресурсы своего организма, вы каждое мгновение приближаетесь к своей мечте, какой бы недосягаемой она вам не казалась. А это значит, что вы двигаетесь в правильном направлении.


Послесловие
Бог слепил человека из глины, и остался у него неиспользованный кусок. «Что еще слепить тебе?» — спросил Бог. «Слепи мне счастье», — попросил человек. Ничего не ответил Бог, только положил человеку в ладонь кусочек глины.

Прочитав эту книгу, вы сделали первый шаг к управлению собой. Овладев методиками, приведенными в этой книге, вы сделали второй шаг. Теперь вам остался самый важный шаг, без которого все сказанное здесь ничего не стоит, — активное использование полученных знаний в вашей повседневной жизни. Совершенствуясь, вы осознаете, что эта книга является лишь отправным пунктом в путешествии под названием «Искусство управления собой».
Управление собой только начинается. Дальнейшее самосовершенствование даст вам ключ.


Список литературы
Кермани К. Аутогенная тренировка.
Каптен Ю. Л. Основы медитации.
Жикаренцев В. В. Жизнь без границ.
соня
Как действует медитация - Кюнциг Шамар Римпоче

Полностью - тут:
http://www.tamqui.com/buddhaworld/Как_действует_медитация


Употребляемое нами понятие "медитация" очень неопределенно и может быть понято по-разному. Иное дело - применяемое для обозначения этой практики тибетское слово гом, означающее, что ум однонаправлен, что переживается стабильный, ясный, незамутненный и ничем не отвлеченный ум.

В чем на самом деле заключается медитация? В том, чтобы мы стали способными видеть ум в его естественном состоянии, ум как таковой, видеть его настоящую природу, чему до сих пор препятствовали безостановочно протекающие мыслительные процессы. Здесь можно выделить два уровня.
С одной стороны ум постоянно следует за внешними переживаниями, запахами, формами, звуками и т.д. Эти опыты наших чувственных восприятий - первое отвлечение. Наш ум непрерывно занят ощущением внешних объектов, внешнего мира, что мешает нам сохранять его спокойным. Почему? Потому что наш ум постоянно внутренне отождествляет себя с ними - это второй уровень. Ум постоянно размышляет и привык следовать за мыслями. Поэтому мы неспособны удерживать под контролем чувственные восприятия, в ходе которых ум следует за внешним.

Когда нам удастся постоянно контролировать наши мысли, первый уровень тоже перестанет быть для нас проблемой, так как отвлечения больше нет. Ощущение чувственных восприятий больше не будет помехой для нас. Наша задача - научиться контролировать постоянно возникающие мысли, сохранять ум сконцентрированным. При достижении такой концентрации все чувственные восприятия - больше не отвлечения для ума. Поэтому можно проникать во все более глубокие и спокойные состояния ума. У вас пока не было такого состояния. Но когда вы однажды достигните этого уровня, ум станет просторным, действительно спокойным и глубоким. Это все равно, что раскрыть одну дверь в уме - все остальные двери распахиваются одна за другой и вы можете продвигаться все дальше; выработалось особое высшее чувство настоящего качества ума.

Построением своей медитации они достигают очень сконцентрированного состояния и потому способны применять аналитический уровень медитации. Анализируя тем самым состояния своего ума. Достигнув силы аналитической медитации, они способны в точности опознавать природу всех ядов ума. Это можно сравнить с пробуждением ото сна, когда убеждаешься в том, что пережитое не обладало никакой действительностью. Пережитое исчезает, потому что не было действительно существовавшим. Его не нужно оттеснять или удалять.

Итак, мы не используем выражение "медитация", а принятое тибетское выражение этого - гом. Однако в тибетском языке есть еще одно, более точное слово тингедзин (санскритское самади). Тинг означает `глубину`. Тинге - укоренившееся сегодня измененное произношение, означает способность неподвижно испытывать глубину ума. Дзин означает `удерживать`, то есть быть способным удерживать переживание неколебимого состояния глубины ума.
Другое тибетское обозначение медитации - самтен. Самтен означает испытывать стабильное состояние ума. Здесь так же, как и при тингедзин, существуют различные уровни.
сначала проходишь уровни концентрации (самтен), затем - глубокой медитации (тингедзин).

Можно работать с каждой отдельной мыслью, чтобы используя познание отдельной мысли выиграть тем самым также и понимание собственной ее природы. После исследования мысль не может больше существовать. Но то, что остается, - это свойственная уму стабильность, открывающая нам природу ума, делающая ее видимой для нас. В иных условиях, при постоянно возникающих мыслительных процессах, времени на познавание их природы нет. Она скрыта. Аналитическое исследование каждой мысли позволяет природе становиться все более глубоко и истинно познаваемой.

При достижении этого уровня спокойствия ума испытывается очень спокойный, мирный ум. С этого времени и аналитическая медитация также лишается сферы применения, поскольку движения в уме, прежде служившие целью, на которую была направлена аналитическая медитация, уже не столь велики как прежде. Вместе с тем, этот уровень спокойствия ума - состояние, при котором испытывается абсолютный покой, к которому затем непременно снова привязываешься.
Когда же этот уровень спокойствия ума созревает и становится стабильным, стараешься достигнуть более глубокого и высокого уровня.

Как и прежде, теперь снова находит свое применение аналитическая медитация, причем, направленная в этот раз конкретно на привязанность к состоянию спокойствия ума. На этом этапе достигнуто нечто совершенно отличное от нашего запутанного ума. Теперь он стал мирным, очень стабильным, и это очень-очень приятно. К этому привязываешься и эта привязанность закрывает дверь для дальнейшего развития. Аналитическая медитация на тонкое чувство привязанности является здесь ключом, открывающим дверь. Когда эта привязанность распустится, медитация спонтанно станет намного глубже. Эту фазу развития проходят при сконцентрированной медитации.

Пример того - известная медитация на Авалокитешвару (Ченрезига). Сначала мы представляем себе как наш собственный ум возникает в форме семенного слога Ченрезига - ХРИ. Появление в виде слога ХРИ - первый фактор ума, обладающий непреодолимой силой растворять привычку ума вновь и вновь принимать форму, рождение. Затем слог превращается в Ченрезига. Визуализация формы Ченрезига устраняет привычку ума к обладанию формой, безразлично, какой человеческой или любой другой. При отождествлении себя с формой Ченрезига все привычные действия - общение, - преобразуются в деятельность Ченрезига. Затем форма Ченрезига растворяется сама в себе, что очищает привычку старости и смерти. После смерти ум поначалу теряет сознание. Чтобы очистить это, мы тренируемся в фазе растворения. Фаза растворения - это момент перехода медитации в практику Махамудры.

Важный совет для начинающих в медитации: в течение некоторого времени нужно напряженно трудиться и быть терпеливым. Затем, достигнув определенного результата, вы будете удовлетворены. С появлением этого удовлетворения медитацией, она никогда больше не наскучит вам. Возникнет огромная радость.

Кюнциг Шамар Римпоче
Лекция в Кемптене, сентябрь 1992
соня
Указания по вхождению в джхану - Брейсингтон

Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/brasington/jhana3.htm


осознавайте движение. Перед движением будет присутствовать намерение двинуться. Заметьте это намерение, затем очень осознанно сделайте движение, а затем устройтесь и снова успокойтесь в новой позе, и заметьте, сколько времени понадобится уму, чтобы вернуться в то место спокойствия, в котором он был до движения. Очень важно, чтобы вы не двигались неосознанно.
Такой процесс побуждает вас найти позу, в которой у вас не будет необходимости двигаться, потому что вы заметите то, насколько большое возмущение вызывается даже легким движением. А чтобы сосредоточиться настолько, чтобы проявились джханы, нужен очень спокойный ум.

Сосредоточение доступа можно выработать несколькими способами. Сегодня я в основном буду говорить о его выработке с помощью дыхания, практики под названием "анапана-сати". Первое слово, "ānāpāna", означает "вдох и выдох", "sati" означает "памятование". Таким образом, это практика "памятования о дыхании". При практике "анапанасати" внимание направляется на дыхание. наверное, лучше, если вы сможете наблюдать физические ощущения дыхания в районе ноздрей или верхней губы, а не в районе брюшной стенки или где-то еще. Это лучше, потому что это труднее; следовательно, приходится больше сосредотачиваться.

Занимаясь этим, вы будете следить за ощущениями, а затем ваш ум отклонится на что-то другое. Тогда вы вернете его обратно и он отклонится, тогда вы вернете его обратно и он отклонится. Но в конце концов, хотя. возможно, и не на ближайшем занятии, и возможно, не в ближайший день, - но в конце концов вы обнаружите, что ум как бы сомкнулся с дыханием. Вы побывали и там, и сям, и наконец-то вы прибыли на место и знаете, что прибыли. Вы действительно следите за дыханием, и ум не отклоняется. Если есть мысли, то они тонки, как дымка, и проходят на заднем плане. Мысли могут быть чем-то вроде: "Ух ты, я сейчас действительно слежу за дыханием", вместо: "Когда я попаду на Гавайи, я первым делом ..."

Когда мысли весьма незначительные, и не особо отвлекают вас, вы следите за ощущениями дыхания. Это признак того, что вы дошли до сосредоточения доступа. Какой бы метод вы ни использовали для выработки сосредоточения доступа, признак достижения сосредоточения доступа состоит в том, что вы полностью присутствуете, отслеживая объект медитации. Так что если вы практикуете метта (медитацию дружелюбия), то вы просто полностью присутствуете, отслеживая чувства дружелюбия; вы не отвлекаетесь. Если вы занимаетесь практикой сканирования тела, то вы полностью присутствуете, отслеживая ощущения в теле, сканируя тело вниманием. Вы не думаете посторонних мыслей, не планируете, не беспокоитесь, не злитесь, и не хотите чего-то. Вы просто полностью присутствуете, отслеживая какой бы то ни было объект.

Если вы практикуете "анапана-сати", то есть дополнительные признаки для определения того, что вы достигли сосредоточения доступа. Вы можете обнаружить, что дыхание становится необыкновенно тонким; вы замечаете, что дышите не как обычно, а очень поверхностно. Просто отслеживайте это поверхностное дыхание. Всё в порядке. Вам не нужно много кислорода, потому что вы очень спокойны.
Если дыхание становится предельно тонким, или полностью исчезает, то вместо глубокого вдоха перенесите внимание с дыхания на приятное ощущение. Это ключевой момент. Отслеживайте дыхание, пока не достигнете сосредоточения доступа, а затем оставьте дыхание и переведите внимание на приятное ощущение. Нет особого смысла отслеживать дыхание, которое стало необычайно тонким или совсем исчезло. Больше не за чем следить.

Понимаете ли, оказывается, что когда добираешься до сосредоточения доступа, то с довольно большой вероятностью где-то в теле появляется приятное ощущение. Взгляните на эту статую Будды: у него улыбка на лице. Она служит не только для художественных целей; она здесь как учебное пособие. Улыбайтесь, когда вы медитируете, потому что когда вы достигнете сосредоточения доступа, то перенеся внимание всего на пару сантиметров, вы найдете приятное ощущение.

многие люди со временем обнаруживают, что в руках появилось славное, покалывающее, приятное ощущение. Когда вы достигли сосредоточения доступа, то если вы замечаете славное приятное чувство в руках, перестаньте обращать внимание на дыхание и сосредоточьтесь исключительно на приятности этого ощущения.
Еще одно распространенное место, в котором находят приятное ощущение, - сердечный центр, в особенности если вы используете метта (дружелюбие) как метод доступа. Просто переключите внимание на приятность этого ощущения. Еще бывает, что находят приятные ощущения в районе третьего глаза, темени, плеч, -, какую бы часть теле вы ни назвали, у меня найдется студент, который нашел там приятное ощущение, и смог сосредотачиваться на нем достаточно долго для возникновения первой джханы. Неважно, где проявляется приятное ощущение; важно, что есть приятное ощущение, и вы можете обратить на него внимание и, - что особенно трудно, - ничего больше не делать.

Найдите приятное ощущение, и переведите внимание на это приятное ощущение. Отслеживайте приятность этого приятного ощущения, и больше ничего не делайте. Если вы сумеете это сделать, то приятное чувство начнет возрастать и усиливаться. Это будет происходит нелинейно. Оно как бы немного возрастет, затем возрастет еще немного и остановится, затем возрастет еще чуть-чуть ... а затем в конце концов оно вдруг наберет обороты, и приведет вас в очевидно измененное состояние сознания.

В этом измененном состоянии сознания вас одолеет "восторг" ... "эйфория" ... "экстаз"... "радость". Все эти слова используются для перевода палийского слова "pīti". "Пити" - это как раз то физическое ощущение, которое буквально охватывает вас и переводит в измененное состояние. Оно будет сопровождаться эмоциональным чувством комфорта и счастья. Палийское слово здесь "sukha", противоположность "dukkha" (боль, страдание). И если вы остаетесь однонаправлены на это переживание "пити" и "сукха" - это первая джхана.

Итак, подытожим метод вхождения в первую джхану: сядьте в удобную выпрямленную позу, и выработайте сосредоточение доступа, направляя и удерживая внимание на одном объекте медитации. При возникновении сосредоточения доступа переведите внимание с дыхания (или другого используемого вами объекта) на приятное ощущение, предпочтительно приятное телесное ощущение. Направьте внимание на это ощущение, удерживайте внимание на этом ощущении. и больше ничего не делайте.
Трудность здесь в том, чтобы ничего не делать.
Вам нужно просто наблюдать приятное ощущение. Полностью погрузитесь в приятность приятного ощущения. И я имею в виду именно то, что говорю: приятность приятного ощущения. Я не имею в виду место приятного ощущения; не его интенсивность; не его продолжительность. Просто полностью сосредоточьтесь на приятном аспекте приятного ощущения, и джхана возникнет сама собой.

Вы можете лишь создать условия для возникновения джханы, развив спокойный и безмолвный ум, направленный на приятность. А затем просто предоставьте событиям развиваться своим чередом, - будьте этим спокойным, безмолвным умом, сосредоточенным на приятности, - и появится джхана. Попытки сделать что-то дополнительное не ведут к успеху. Вам действительно нужно перейти от делания к бытию. Вам нужно стать бытием, просто сосредоточенным на имеющемся приятном ощущении, и тогда джхана появится сама собой.

И когда вы осознаете, что достигли сосредоточения доступа. вы будете знать, что делать: переключить внимание на приятное ощущение и больше ничего не делать.
Но не ждите, что требуемое сосредоточение вскоре появится. Больше того, ничего не ожидайте. Ожидания - это наихудшее из того, что можно взять с собой на ритрит. Просто практикуйте данный метод медитации. И когда возникнет сосредоточение доступа, распознайте его, и переключите внимание на приятное ощущение.
соня
Расслабление в Шавасане

Полностью - тут:
http://narod-lekar.org/index.php?p=ortod&st=22




РАССЛАБЛЕНИЕ В ШАВАСАНЕ

"Будьте расслаблены, как вода"
(Алмазные четки).

Шавасана - йогическая поза расслабления - состоит из 5 фаз. К разучиванию каждой следующей фазы, приступают после достижения совершенства в предыдущей. Упражнение должно выполняться, особенно в период разучивания, в условиях максимально полной изоляции от источников слуховых, световых и других раздражителей. Наиболее удобным временем суток является раннее утро. Для быстрейшей выработки рефлекса в период изучения желательно выполнять упражнение 2 раза в день - утром и вечером, не более 15 минут. А когда оно будет освоено, выполняется не более 18-19 минут.

Итак, ПЕРВАЯ ФАЗА, подготовительная.
Лягте на пол, предварительно постелив свернутое вдвое одеяло. Руки лежат вдоль туловища ладонями кверху, пальцы полусогнуты, носки ног разведены, голова повернута чуть-чуть в сторону (так как лежать прямо без напряжения мышц шеи она просто не может). Рот слегка приоткрыт, язык прижат к верхнему ряду зубов, как при произнесении буквы "Т". Глаза закрыты.
Полусогнутое положение пальцев рук позволяет быстро расслабить мышцы рук, положение стоп с развернутыми носками облегчает расслабление мышц ног. Повернутая чуть в сторону голова помогает расслабить мышцы шеи и плеч. Слегка приоткрытый рот и описанное положение языка создают маску релаксации. Закрытые глаза помогают лучше сосредоточиться.
Приняв правильную позу расслабления, успокойтесь и попытайтесь ни о чем не думать. Нормализуйте дыхание - сделайте его ровным, спокойным, не глубоким, ритмичным.
Выполнение этих рекомендаций и есть подготовительная стадия, которая не требует специальной подготовки и обычно занимает не более 2-3 минут. После этого, сразу же приступайте ко второй фазе.

ВТОРАЯ ФАЗА
Цель этой фазы - достижение максимального мышечного расслабления.

Итак, вы переходите ко второй фазе упражнения. Находясь в исходном положении, для начала необходимо сосредоточиться на определенных точках тела. Сначала на кончиках пальцев ног, затем мысль скользит вверх, сосредотачиваясь на икрах, бедрах, половых органах, в пупке, в подбородке, губах, кончике носа, точке между бровями, середине лба, и, наконец, мысль погружается внутрь мозга. Затем все повторяется в обратном направлении.

Важно то, что это сосредоточение на отдельных точках должно быть синхронно дыхательным экскурсиям (движениям). На выдохе мысль движется снизу вверх, на входе - сверху вниз. Это желательно, но чаще всего добиться синхронизации дыхания с движением мысли сразу не удается, так как длительность вдоха обычно бывает короче времени мысленного "пробега" по всем точкам. На первых тренировках не обращайте на это внимание, в последующем вы этому научитесь.

Движения мысли вы должны сопровождать следующими словесными формулами расслабления:
1. Мои руки, ноги и все тело расслабляются. (Повторить 7-9 раз)
2. Мои ноги, руки и все тело тяжелеют (7-9 раз).
3. Мои ноги, руки и все тело становятся совсем-совсем тяжелыми и теплыми (11 раз).
4. Я совершенно спокоен - 1 раз.

Эффект расслабления ног, рук при многократном повторении формул достигается довольно быстро. Мышцы туловища и живота расслабляются самопроизвольно во время дыхательной паузы и во время удлиненного вдоха. Особое внимание необходимо обратить на расслабление мышц шеи и головы, в том числе глаз, губ, и языка.
Во время попыток синхронизации движения мысли и дыхания должно быть достигнуто ощущение, что вдоль тела как бы прокатывается волна в направлении, совпадающем с направлением движения мысли.

Несмотря на ваши успехи в расслаблении и попытку полного расслабления, практически полного расслабления мышц вам, вероятно достичь не удастся. Тем не менее, должно достигаться такое чувство тяжести, при котором ваше тело как будто расплющивает себя своей тяжестью на полу. Это ощущение является характерным состоянием 2-й фазы. Полное же расслабление происходит самопроизвольно в последующих фазах. На разучивание этой фазы должно затрачиваться не более 15 минут, а когда вы овладеете ею в совершенстве, для достижения расслабления будет достаточно однократного повторения формул, а время выполнения сократится до 60-90 сек. Остаток времени, естественно, пойдет на освоение других фаз.
Практика показывает, что на освоение 2 стадии, обычно уходит 6-8 недель. Но если вы проявите усердие, то можете сократить этот срок до 4 недель.

ТРЕТЬЯ ФАЗА

Несмотря на то, что вы достигли совершенства в мышечном расслаблении, ваша нервная система продолжает оставаться в напряжении. Цель третьей фазы - сделать иннервацию мышцы невосприимчивой как к афферентным раздражителям (то есть сигналам, поступающим от вегетативной нервной системы в головной мозг), так и к эфферентным (сигналам, идущим от головного мозга в вегетативную нервную систему), и перекрыть эти сигналы, то есть отключить мышцы от головного мозга.
Йоги нашли удивительно простой прием, позволяющий достичь этой цели. Находясь в стадии расслабления, необходимо сильно сконцентрировать взгляд на кончике носа и удерживать глаза в этом скошенном положении весь период вдоха и короткой задержки дыхания. На выдохе глаза принимают нормальное положение. Это действие нужно повторить 9-13 раз, пока не появится ощущение, что ваше тело как бы падает в пропасть.
На освоение третьей стадии уходит обычно не более двух недель. Когда вы достигнете совершенства, выполнение этой фазы будет занимать у вас одну минуту или менее.

ЧЕТВЕРТАЯ ФАЗА

Психическая релаксация.

Это наиболее трудная часть упражнения, хотя методически все очень просто. Завершив третью фазу расслабления, мы находимся в состоянии мышечного и психического расслабления, но наш мозг продолжает активно функционировать. Целью четвертой фазы является приведение сознания в состояние самогипноза. Это еще не является окончательной целью упражнения, но является решающим условием его успеха.
В этом состоянии вы можете использовать в терапевтических целях заранее разработанные вами формулы самовнушения.

Итак, приступаем к четвертой фазе. Вы находитесь в состоянии мышечного и нервного расслабления. Вы должны мысленно ярко и образно представить голубое небо. Обычно сразу это не удается. Поэтому можете использовать простой прием. Представьте белую березу с зеленой кроной. Ваш взгляд мысленно скользит по стволу снизу вверх, доходит до зеленой кроны, фоном которой будет небо. Стоит только отвести взгляд чуть в сторону от кроны, и вы увидите голубое небо.

Теперь ваша трудная задача состоит в том, чтобы представление яркого голубого неба непрерывно удерживать как можно дольше перед глазами. Вначале такое удержание будет составлять 2-3 секунды. Вы должны упорно, день за днем, буквально по секундам увеличивать это время. В эти мгновения мозг напряженно сосредоточивается, происходит отключение практически всех органов чувств, окончательное мышечное и нервное дорасслабление.

Характерным является отсутствие ощущения физического тела, состояния невесомости. Тело как бы парит в воздухе. Дыхание почти приостанавливается, сильно падает пульс. Внешне человек напоминает труп. Шавасана в прямом переводе так и называется - поза трупа. Отключаются все отделы коры головного мозга, Работают только сторожевые пункты. Наше сознание в этом состоянии подобно сторожевому пункту.
Однако следует сказать, что это состояние качественно выше состояния полного гипноза. И формулы самовнушения действуют гораздо лучше формул внушения гипнотизера. Сложность заключается лишь в том, что последовательно пройдя все стадии расслабления, нужно упорно достигать высшей сосредоточенности. Голубой цвет йогами выбран не случайно. голубой цвет расслабляет психику.
Освоение этой стадии трудно регламентировать временем, оно занимает примерно 10-16 недель. Четвертая стадия Шавасаны, как указывалось выше, является основной, к ней нужно стремиться, но лишь после достижения совершенства в предыдущих.

ПЯТАЯ СТАДИЯ

Достигнув четвертой стадии - высшей формы расслабления и высшей степени сосредоточенности - и находясь в этом необычном расслабленном состоянии, через какой-то период времени вы совершенно неуправляемо начнете переходить в пятую стадию.
Это явление - следствие сосредоточения на представлении голубого неба, причем это сосредоточение должно быть длительным, не менее трех минут. Вдруг в мозгу неожиданно сверкнет, как тысяча солнц, яркое-яркое голубое небо, при этом, как ни странно, мозг точно фиксирует место, где произошло это явление, в каком отделе. Сразу же после этого вы уже искусственно, при незначительном сосредоточении,
вызовете это явление вторично, а в дальнейшем вы сможете вызывать его по собственному усмотрению и желанию.
В эти мгновения вы будете испытывать чувство отрешенности, полного отсутствия физического тела. Мир как бы не существует, есть только сознание и бытие. Тем не менее мозг находится под контролем сознания.
Во время выполнения этой фазы все отделы коры головного мозга заторможены и упражняющийся может заглянуть глубже в подсознание. Состояние сознания в пятой фазе - Шавасаны можно назвать сверхсознанием с вытекающими отсюда возможностями.

это состояние является седьмой ступенью йоги - Дхианы (созерцание или медитация). Эта ступень близка к восьмой, высшей ступени - Самадхи (высшая ступень сознания). Если достаточно долго находиться в пятой фазе Шавасаны, можно перейти в высшую ступень йоги.
Если вы поставите себе целью разучивание последней фазы, то можете достигнуть успеха за 12-18 месяцев. Терапевтические возможности пятой ступени трудно переоценить. Особенно успешно поддаются излечению заболевания, связанные с нарушениями в головном мозгу. Это трудно, но достижимо.

Независимо от времени выполнения Шавасаны необходимо правильно завершить упражнение - выйти из состояния расслабления, - так как неправильным выходом вы можете свести на нет весь положительный эффект релаксации. Существуют два основных способа выхода из Шавасаны - успокаивающий и мобилизующий. Успокаивающий способ является основным

1. УСПОКАИВАЮЩИЙ МЕТОД ВЫХОДА ИЗ ШАВАСАНЫ

Если выход выполняется на третьей или более высоких фазах, то ваши мышцы отключены от головного мозга. Первое, что надо сделать - восстановить активность связей между мышцами и мозгом, включить органы чувств. Вы должны ощутить каждую часть своего тела, почувствовать поверхность, на которой лежите, представить место, в котором находитесь, вернуть себе чувство времени. Словом вернуть себе связи со своим телом и с окружающим миром.
После этого вы должны настроиться на возвращение к активной жизни, в которую вы войдете отдохнувшим, спокойным и счастливым, и сладко потянуться. Потягиваясь, следует растягивать все мышцы и сухожилия, растягивать и скручивать позвоночник как выжимаемую тряпку. Кстати, потягивание - это вообще очень полезное упражнение, следует выполнять его всегда, когда вам этого хочется. От этой процедуры вы должны получать удовольствие. Попытайтесь несколько раз зевнуть, тонизируя дыхательную систему.

Опустите руки в исходное положение, а затем поднимите вертикально вверх, одновременно с подъемом сделав зевок или глубокий вдох. Теперь свободно бросьте руки в исходное положение (вдоль тела). После этого у вас автоматически произойдет выдох, некоторое время после которого вам не будет хотеться дышать. Когда это естественная дыхательная пауза закончится, выдохните, одновременно подогнув ноги в коленях - сначала левую, потом правую. Повернитесь на правый бок, правый локоть выдвиньте вперед на уровень плеч, левую ладонь опустите на пол рядом с правым локтем. Затем встаньте на четвереньки (коленно-локтевая поза), не отрывая головы от пола. Выполняя это движение, старайтесь не напрягать мышцы брюшного пресса.
В этом положении сделайте несколько свободных вдохов и выдохов, после чего на одном из вдохов сядьте на пятки, расслабленно выпрямьтесь, перейдя таким образом в позицию дза-дзен (в йоге поза Ваджрасана). Откройте глаза и потянитесь. Если выдох начался на четвертой или пятой фазе Шавасаны, то положите руки на бедра ладонями вниз и спокойно посидите в этом положении 30-60 сек. После чего вставайте.

2. МОБИЛИЗУЮЩИЙ МЕТОД ВЫХОДА ИЗ ШАВАСАНЫ

Также, как и в начале успокаивающего метода, восстановите связь головного мозга с телом и окружающим миром.
Удерживая вновь обретенное ощущение своего тела и окружающего Мира, представьте две сближающиеся грозовые тучи. Эти большие черные тучи все ближе и ближе, и по мере их сближения растет электрическое напряжение между ними. Вы ощущаете это растущее напряжение всеми органами чувств. Вдруг это напряжение достигает предела. Раздается взрыв! Ослепительная молния! Эта молния - вы! Резко сядьте и тут же встаньте на ноги. В момент, когда вы будете садиться, поднимая корпус, сделайте резкий выдох. Чем более сильного, яркого представления удара молнии вам удастся достичь и чем быстрее вы встанете, тем сильнее будет мобилизующее воздействие. Но злоупотреблять этим приемом не следует.

Желательно выполнять упражнение один раз в день - утром, если сможете - на заре, с восходом солнца. Это время является наилучшим, так как различные магнитные явления не так сильно влияют на мозг, что позволяет лучше концентрировать сознание. Поэтому, прежде чем приступать к упражнению, необходимо скорректировать тело в пространстве. Голова должна "смотреть" на Север, ноги - на Юг. в крайнем случае можно лечь так, чтобы голова "смотрела" на Восток, а ноги - на Запад.
Во время занятий Шавасаной необходимо следить за тем, чтобы не уснуть, так как сон качественно ниже состояния релаксации.
Йоги утверждают, что нахождение хотя бы в четвертой стадии Шавасаны только 8-10 минут эквивалентно трем часам сна. Отсюда следует вывод: способов восстановления физического и психического потенциала, равных этой позе, нет. Но, чтобы достигнуть такого эффекта за 8-10 минут, нужно затратить 1- 1,5 года на упорные тренировки.
соня
Достоинства медитации при ходьбе - Саядо У Силананда

Полностью - тут:
http://www.dhammatalks.net/Russian/Silanan..._Meditation.htm


Саядо У Силананда
Достоинства медитации при ходьбе

На наших ритритах участники практикуют осознанность в четырёх различных позах: при ходьбе, стоя, сидя и лёжа. Они стараются непрерывно поддерживать состояние осознанности, в какой бы позе ни находились. Раз медитация во время ходьбы так важна, я хотел бы рассмотреть её суть, значение и приносимую ей пользу.

Практику медитации осознанности можно сравнить с кипячением воды. Если вы хотите вскипятить воды, то должны налить воду в чайник и поставить его на плиту, после чего включить газ. Но если газ будет выключен хоть на небольшой промежуток времени, вода не закипит, пусть даже через какое-то время вы включите горелку вновь. Если вы и дальше будете включать-выключать источник тепла, то вода не закипит никогда. Аналогично, если между периодами осознанности есть промежутки, то не удается "набрать ход", и достичь концентрации. Вот почему участникам на наших ритритах предлагается практиковать осознанность в течение всего времени бодрствования, с момента утреннего пробуждения до засыпания вечером. Таким образом, медитация при ходьбе является неотъемлемой частью развития непрерывной осознанности.

медитации при ходьбе учил ещё сам Будда. В Махасатипатхана сутте (ДН 22) он учит ей в двух местах. В разделе "положения тела" Будда говорит, что, во время ходьбы монах осознаёт "иду", стоя на месте монах осознаёт "стою", в положении сидя осознаёт "сижу", в положении лёжа – "лежу". В другом разделе этой сутты "ясное постижение" (sampajañña) Будда говорит, что монах "применяет ясное постижение, когда шагает вперёд и назад". "Ясное постижение" (sampajañña) означает правильное понимание наблюдаемого явления. Для достижения такого понимания практикующий должен сконцентрироваться. Для достижения этой концентрации ему следует развивать осознанность. Поэтому, под словами Будды "монах применяет ясное постижение" мы должны понимать не только их прямое значение, но также и осознанность вместе с концентрацией. То есть, Будда учил своих последователей поддерживать осознанность, концентрацию и ясное постижение во время ходьбы, в процессе "движения вперёд и назад". Таким образом, медитация при ходьбе является важной частью этого процесса.

Хотя в данной сутте не говорится о том, что Будда давал подробные и точные указания по медитации при ходьбе, мы считаем, что в других случаях ученики получали от него такие инструкции. Вероятно, последователи Будды запомнили сказанное и передавали это учение из поколения в поколение. Кроме того, учителя прошлого могли сами составить подобные инструкции на основе собственного опыта практики. В настоящее время мы обладаем весьма подробными указаниями по медитации при ходьбе.

Давайте теперь приступим к непосредственному рассмотрению способа практики данного вида медитации. Если вы только начинаете практику, то учитель скажет вам концентрироваться только на одном явлении. Вам нужно будет осознанно совершать шаги, мысленно отмечая их: "шаг, шаг, шаг" или "левой, правой, левой, правой". В процессе этой медитации вы можете начать двигаться медленнее, чем обычно.

Спустя несколько часов или одного – двух дней занятий, вам могут дать указание перейти к осознанности двух событий: (1) подъём ноги, (2) опускание ноги. В этом процессе следует мысленно отмечать их: "подъём, опускание". Вы должны стараться осознавать две фазы каждого шага: "подъём, опускание, подъём, опускание". Затем вам могут дать указание перейти к осознанности трёх фаз: (1) поднятие ноги, (2) перемещение её вперед, (3) опускание ноги. Далее вам скажут отслеживать четыре стадии ходьбы: (1) поднятие ноги, (2) перемещение её вперёд, (3) опускание ноги, (4) касание или прижатие ноги к земле. Вам скажут тщательно поддерживать осознанность, мысленно отмечая каждую из четырёх стадий движения: "подъём, перемещение вперёд, опускание, прижатие".

Первое время практикующим трудно замедлить движение, но благодаря рекомендации быть особенно внимательным ко всем перемещениям и, по мере того как внимание усиливается, шаг замедлится автоматически. если практикующий хочет более внимательно отслеживать поднятие, перемещение вперёд, опускание и прижатие ноги, то он автоматически снизит скорость ходьбы. Только при медленном движении возможна подлинная осознанность и тщательное отслеживание этих движений.

Даже замедлив движение и полностью сосредоточившись, практикующие могут не заметить некоторых его фаз. Точные рамки каждой стадии могут ещё недостаточно четко определяться, создавая впечатление шага как одного последовательного движения. По мере роста концентрации, практикующие начинают всё более чётко различать отдельные его составляющие. Среди них легче всего выделить четыре вышеперечисленные. Появится точное осознание, что поднятие ноги отлично от перемещения её вперёд, а перемещение вперёд отличается от поднятия или опускания. Практикующий начинает чётко понимать каждое движение в отдельности. Любое явление, по отношению к которому он развивает осознанность, будет чётким и ясным в его сознании.

По мере продолжения практики, ученики станут способны наблюдать больше явлений. Поднимая ногу, они воспримут её лёгкость. Перемещая ногу вперёд, они заметят её движение из одной точки в другую. Опуская ногу, практикующие ощутят её тяжесть, которая увеличивается по мере приближения к земле. Поставив ногу на землю, они ощутят касание пяткой поверхности. Таким образом, наблюдая за поднятием, перемещением вперёд, опусканием и прижатием ноги, ученики понимают лёгкость подымающейся ноги, движение ноги, тяжесть опускающейся ноги, а также твёрдость или мягкость касания ступней земли. При восприятии этих процессов практикующий воспринимает четыре стихии (dhātu). Это стихия земли, стихия воды, стихия огня, стихия воздуха. Благодаря концентрации на четырёх стадиях шага в процессе медитации при ходьбе, можно познать подлинную природу четырёх стихий. Возникает понимание их не как обычных понятий, а как действующих процессов, абсолютных реальностей (paramattha dhamma).

Давайте рассмотрим подробнее характеристики стихий, воспринимаемых в процессе этой медитации. В первой фазе, заключающейся в поднятии ноги, вы воспринимаете лёгкость, посредством чего познаётся стихия огня. Одним из аспектов этой стихии является способность делать вещи легче, благодаря чему они поднимаются вверх. Ощущая лёгкость поднимаемой ноги, вы воспринимаете природу стихии огня. Но здесь помимо лёгкости присутствует и фактор движения. Движение – это аспект стихии воздуха. Но лёгкость от стихии огня преобладает, поэтому мы можем сказать, что в данной фазе движения стихия огня первична, а стихия воздуха вторична. Практикующие воспринимают эти стихии, концентрируя внимание на подъёме ноги.

Следующий этап – это перемещение ноги вперёд. Здесь преобладает стихия воздуха, потому что её основной характеристикой является движение. Таким образом, концентрируя внимание на движении ноги вперёд, вы тем самым воспринимаете природу этой стихии.

Следующей стадией движения является опускание ноги. Опуская ногу, можно ощутить её тяжесть. Тяжесть – это свойство стихии воды, которая течёт и струится. Под действием тяжести жидкость начинает течь. Поэтому, ощущая тяжесть ноги, практикующие воспринимают стихию воды.

Прижимая ногу к земле, вы воспринимаете твёрдость или мягкость ноги, стоящей на поверхности. Это и есть природа стихии земли. Благодаря концентрации внимания на прижатии ноги к поверхности, вы воспринимаете качества стихии земли.

Отсюда мы можем заключить, что в течение одного шага мы воспринимаем множество различных процессов. Можно познать четыре стихии и их природу. Только те, кто занимается медитацией, могут со временем увидеть всё это.

В процессе дальнейшей практики медитации при ходьбе, вы станете способны осознать, что каждому движению сопутствует замечающий его ум, осознание движения. Есть движение поднимающейся ноги и есть ум, осознающий поднятие. Далее происходит перемещение ноги вперёд и ум, осознающий это перемещение. Более того, практикующие начинают понимать, что в этот момент движение и его осознание появляются и исчезают. В следующий промежуток времени происходит опускание ноги, одновременно с которым присутствует осознание этого процесса. Эта пара возникает и исчезает в течение данного промежутка. То же самое происходит в течение прижатия ноги к земле: есть прижатие и осознание прижатия. Таким образом, практикующие медитацию познают, что параллельно с движением ноги идут один за другим моменты осознания. Эти моменты осознания на языке пали называются nāma (ум), а движение ноги называется rūpa (материя). Таким образом практикующие познают, как ум и материя возникают и исчезают каждый миг. В первый промежуток времени присутствует поднятие ноги и его осознание, далее перемещение вперёд и его осознание и так далее. Это можно понять как пару ум-материя, которая возникает и исчезает каждый миг. Так практикующие переходят к осознанию парного возникновения ума и материи в каждый момент наблюдения, то есть когда происходит концентрация внимания.

Кроме того, станет ясна роль намерения, порождающего каждое движение. Становится понятно, что нога поднимается благодаря нашему желанию, перемещается вперёд, опускается и прижимается тоже благодаря тому же самому желанию. То есть, практикующий осознаёт, что намерение предшествует каждому движению. Сначала возникает намерение поднять ногу, а потом и само поднятие. Становится ясна обусловленность всех этих явлений, то есть, что они никогда не происходят сами по себе, без предварительных условий. Движения тела не происходят по воле какого-то божества или другого руководителя, кроме того, они никогда не совершаются без причины. Для каждого движения есть причина или условие и этим условием является предшествующее ему намерение. При концентрации внимания практикующие делают ещё одно открытие.

Намерение является необходимым условием для того, чтобы движение произошло. Так можно понять отношение между условием и обусловленным, между причиной и следствием. Это заключение помогает устранить сомнение о паре ум-материя (nāma-rūpa) на основании того, что оба они возникают в зависимости от условий. Практикующий, достигший ясного понимания обусловленности всех вещей и преодолевший сомнение об уме и материи, считается достигшим стадии неполного вхождения в поток.

Человек, полностью "вошедший в поток" (sotāpanna), достиг первого уровня на пути к просветлению. Уровень неполного вхождения в поток уступает ему, но, достигшему этого уровня гарантировано перерождение в счастливом мире, таком как мир людей или богов. Уровень неполного вхождения в поток достижим благодаря одной лишь практике медитации при ходьбе, благодаря концентрации внимания на движениях, составляющих один шаг. Такова большая польза этой медитации. Достичь уровня неполного вхождения в поток не так уж просто, но, как только он достигнут, практикующий может быть уверен, что он переродится в счастливом мире, если сам не утратит то, что достиг.

Когда познаётся ежесекундное возникновение и исчезновение ума и материи, приходит осознание непостоянства как самого процесса поднятия ноги, так и его осознания. Исчезновение того, что однажды возникло – это указатель, благодаря которому мы понимаем, что рассматриваемый объект непостоянен. При желании определить, постоянна ли какая-то вещь, мы должны при помощи медитации попытаться понять, подвержена ли эта вещь возникновению и исчезновению. Если наш уровень медитации достаточно высок, чтобы дать возможность заметить возникновение и исчезновение явлений, то мы можем сделать заключение об их непостоянстве. Таким образом практикующие замечают, что есть поднятие ноги и осознание этого движения. Затем данная последовательность исчезает, уступая место перемещению вперёд и соответствующему осознанию. Эти движения просто появляются и исчезают, появляются и исчезают, что доступно для самостоятельного познания и не требует принятия на веру со слов других людей или из других авторитетных источников.

Постигнув возникновение и исчезновение ума и материи, практикующие осознают их непостоянство. За этим выводом следует другое заключение, что, раз ум и материя постоянно подвержены возникновению и исчезновению, то их характеристикой является неудовлетворительность. После понимания непостоянства и неудовлетворяющей природы явлений, приходит понимание, что, в конечном счете, их невозможно контролировать. Таким образом, становится ясно, что внутри материальных объектов нет никакой души или вечной сущности, которая заставила бы их быть постоянными. Они просто возникают и исчезают в соответствии с законом природы. Постигнув это, практикующие приходят к пониманию безличности (anattā) – третьей характеристики всего обусловленного, означающей отсутствие в нём какой-либо вечной сущности. Одним из значений термина "безличность" является то, что никакое существо, ни душа, ни другие силы, не обладают способностью влиять на природу вещей. Так с течением времени практикующие медитацию познают три характеристики всего обусловленного: непостоянство (anicca), неудовлетворённость (dukkha) и безличность (anattā).

Эти характеристики познаваемы благодаря всего лишь тщательному наблюдению за простым поднятием ноги и осознанием этого движения. Обращая пристальное внимание на движения, практикующие замечают, как явления появляются и исчезают, что даёт возможность самостоятельно осознать непостоянство, неудовлетворительность и безличность всего обусловленного.

Давайте теперь подробно рассмотрим движения, происходящие во время медитации при ходьбе. Предположим, что движение ноги снято на киноплёнку. Условимся, что поднятие ноги занимает одну секунду, а кинокамера снимает со скоростью 36 кадров в секунду. Если после съёмки мы рассмотрим отдельные кадры, станет ясно, что движение, которое мы считаем единым целым, на самом деле состоит из 36 отдельных движений. Изображение на каждом кадре немного отличается изображений на других, хотя это отличие будет столь незначительным, что заметить его будет очень трудно. Но что если камера будет снимать тысячу кадров в секунду? Тогда получится, что в одном движении на самом деле тысяча движений, хотя различить их на плёнке будет почти невозможно. Если камера будет снимать со скоростью миллион кадров в секунду, что сейчас невозможно, но когда-то станет возможным, то мы увидим миллион движений в том, что сейчас считаем одним.

Занимаясь медитацией при ходьбе, мы должны прилагать усилия к наблюдению за своими движениями, подобно тому, как их видит кинокамера, кадр за кадром. Мы также наблюдаем за осознанием движения и намерением, которое предшествует каждой его части.

До начала практики медитации при ходьбе, ученики могут считать, что шаг – это одно целое движение. В процессе данной медитации они замечают, что на самом деле имеют место как минимум 4 движения, а при более глубоком рассмотрении каждое из них состоит из миллионов едва видимых движений. Практикующие видят возникновение и исчезновение ума и материи, из чего следует их непостоянство. Обычная человеческая способность к пониманию не даёт возможности заметить непостоянство, скрытое под маской продолжительности существования. Мы думаем, что наблюдаем одно продолжительное движение, но при внимательном рассмотрении эта иллюзия исчезает. Она исчезает благодаря прямому наблюдению за физическими явлениями, шаг за шагом, участок за участком, замечая их возникновение и разрушение. Ценность медитации заключается в возможности отбросить покрывало продолжительности, чтобы открыть для человека непостоянство – подлинную природу всех явлений. Практикующие способны обнаружить это непостоянство, приложив усилия.

Осознав, что все явления являются составными, что в процессе своего существования они проходят несколько фаз, в процессе наблюдения каждой из них становится понятно, что в этом мире нет ничего достойного привязанности и желаний. Заметив, что объекты, казавшиеся нам красивыми, имеют отверстия, что они стареют и разрушаются, мы потеряем к ним интерес. Например, мы можем увидеть на холсте красивую картину. Мы считаем краску и холст единым целым, одним предметом. Но если картина будет помещена под мощный микроскоп, то станет ясно, что она – не единое целое, что в ней есть отверстия и пустоты. Современные физики хорошо знают о непостоянстве. При помощи мощных инструментов они обнаружили, что материя представляет собой вибрацию частиц и энергий, которые беспрерывно изменяются и лишены какого-либо постоянства. Благодаря осознанию этого свойства, практикующие понимают, что в этом мире нет ничего, что заслуживало бы привязанности и желаний.

Таким образом, становится ясна причина, по которой следует заниматься медитацией. Мы занимаемся ею с целью устранения привязанности и жажды к внешним объектам. Устранить жажду можно благодаря осознанию трёх характеристик существования – непостоянства, неудовлетворительности (страдания) и безличности. Мы стремимся устранить жажду, потому что не хотим страдать. Пока у нас присутствует жажда и привязанность, придётся испытывать страдание. Если мы желаем освободиться от страданий, необходимо устранить жажду и привязанность. Нам следует осознать, что всё вокруг – это возникающие и исчезающие ум и материя, временные сущности. Осознав это, мы можем устранить привязанность. Не осознав этого, сколько бы книг мы не прочли, сколько бы лекций не прослушали, сколько бы мы не говорили об устранении привязанности, мы не можем от неё освободиться. Необходим непосредственный опыт того, что всё обусловленное наделено тремя упомянутыми характеристиками.

Раз так, то необходимо концентрировать внимание при ходьбе, точно так же, как и в положении сидя или лёжа. Я не пытаюсь доказать, что одна лишь медитация при ходьбе может привести к высшему достижению и даст возможность полностью устранить привязанность, но она ни в чём не уступает медитации сидя или другим видам медитации видения-как-есть (vipassanā). Медитация при ходьбе способствует духовному развитию. Это столь же мощное средство, как осознанность дыхания или осознанность движения живота при дыхании. Данная медитация эффективна в деле устранения пороков ума. Медитация при ходьбе позволяет постичь природу явлений, и ей следует заниматься так же усердно, как медитацией сидя, или любыми другими видами медитации. Пусть благодаря медитации видения-как-есть во всех положениях тела, включая ходьбу, вы (и все практикующие) сможете уже в этой жизни достичь полного очищения!
соня
Духовные практики - Владимир Антонов
(учебное пособие)

Цитата
"Данная книга является логичным продолжением темы предыдущего издания “Бог говорит” (Учеб­ник религии)”. В той книге было представлено очищенное от людских искажений интегральное Учение Бога, изложенное Им через Мессий и пророков за последние тысячелетия земной истории. В этой же — упор сделан на практические методы духовного совершенствования: от начальных — до высших, конечных, приводящих к полной духовной Самореализации через познание Творца в Его Обители и Слияние с Ним.
Книга адресована желающим познать и реализовать смысл своих жизней, обрести полноту счастья, найти Бога и окунуться в Объятья Его Любви."


Полностью - тут:
http://podelise.ru/docs/index-327820-1.html





Владимир Антонов

ДУХОВНЫЕ ПРАКТИКИ СТУПЕНИ ДУХОВНОГО ПУТИ

4. Количественное развитие утонченного сознания.
5. Освоение приемов Слияния с Богом.
6. Закрепление себя в Слиянии с Богом.

МНОГОМЕРНОСТЬ ВСЕЛЕННОЙ

Высшая, изначальная пространственная мерность является Обителью Изначального Вселенского Сознания,
На образовавшиеся “островки” плотного вещества поселяются ничтожные частицы другого вида прежде рассеянной энергии — протопуруши, которым предстоит путем множественных воплощений в органические тела развить себя до Божественности и затем влиться в Изначальное Сознание, обогатив Его собою.
Этот процесс развития душ начинается с первичного формирования сгусточков энергии на кристаллах, затем следуют воплощения в растительные, животные, потом человеческие тела. Задача человека — как заключительного этапа развития индивидуальной души — состоит в том, чтобы приложить силы к скорейшему “доведе-нию” себя до Божественности и Слиянию с Творцом.

“СОТВОРЕНИЕ МИРА” И “КОНЕЦ СВЕТА”

Физикам энергия акаши известна как некоторые разновидности нейтрино.
О природе многомерного строения вселенной мы говорили почти в каждой предыдущей публикации. Сейчас же лишь поясню, что она подобна тому, как, например, разные диапазоны радиоволн, различающиеся по частоте вибраций, сосуществуют одновременно, не пересекаясь и почти не взаимодействуя, в одном и том же пространстве.

Переселиться в более утонченные эоны возможно только в воплощенном состоянии — за счет духовных усилий. Ибо трансформация энергии сознания происходит именно и только в специализированной “фабрике трансмутации”, которой является тело

ГДЕ ИСКАТЬ БОГА?

Святой Дух — Живое Сознание — утонченное, любящее, воспитывающее нас, находящееся постоянно внутри и вне наших тел. Он всегда очень рад, когда мы обращаем на Него свое внимание с Любовью к Нему, с готовностью принять Его помощь ради того, чтобы сблизиться с Ним — с Его состоянием.
То же самое можно сказать и о Сознании Творца. Только Оно — еще глубже в глубине многомерности и несравненно обширнее: Оно — Океан всей вселенной. Оно, как и Сознание Святого Духа, есть внутри (в глубине) под каждой клеточкой наших тел. Расстояние до Него, как прекрасно сформулировал Иисус Христос, не больше толщины листа тонкой бумаги.

И Он реально может быть познан: и не только умом.
Но Он становится слышимым, видимым, осязаемым — лишь для того, кто приблизился к Нему по состоянию своей души.
Он есть Любовь. И только тот человек, который тоже стал большой утонченной и сильной Любовью, может так ощущать Бога. И Слияние с Ним тогда становится не пустым словом, а практикой самой жизни.
Остается лишь проникнуть Туда и закрепиться Там в Слиянии с Творцом.

* * *
Бог есть Любовь. И нам, чтобы стать подобными Ему, тоже надо научиться быть в прямом смысле Любовью.
Это начинается с того, чтобы приучить себя “прочно” жить концентраций сознания в полости своего “духовного сердца”, при этом энергия сознания входит в состояние любви. Затем мы постепенно расширяемся в этом состоянии так, чтобы стать сначала намного больше тел, затем охватить анахатой всю Землю, потом обнять собой-Любовью Бога... Так мы становимся ”космической анахатой” и вливаемся в Океан Вселенского Его.

Любовь — это главное, чего хочет от нас Бог. И у нас нет иной возможности познать Его и слиться с Ним, кроме как если мы сами превратимся в Любовь.
Любовь — состояния энергии сознания. А сознания (души) — это и есть мы.

Принципиально важно понять, что уверенное и прочное состояние любви достигается не иначе, как через приемы психической саморегуляции, включающие работу с чакрами, главной из которых является анахата.

Так, у подавляющего большинства адептов не хватало той устремленности к познанию Бога, которая позволила бы в достаточной мере перевести свое внимание на Него с предметов материального мира. Другие поддавались запугиванию брянчаниновскими сектантами.
Сами по себе психотехники не в состоянии довести человека до Бога, они могут играть роль лишь прекрасного и необходимого вспомогательного средства. Главной же предпосылкой к успеху является способность вместить развитым интеллектом всю полноту Истины и сформировать прочную, непреклонную устремленность в Любви, иными словами — влюбленность в Творца.

УНИЧТОЖЕНИЕ СВОЕГО НИЗШЕГО “Я” РАДИ СЛИЯНИЯ С “Я” БОГА

Этот раздел Учения — заключительный. Он включает Слияние индивидуального сознания человека, проникшего в высший эон, с Сознанием Творца. При этом происходит аутоидентификации с Ним, перенос самоощущения в Его Вселенский Океан.
Схема медитации такова: есть только гармония пространства: леса, озера, степи; меня — нет. При этом сознание, расширившись из анахаты, сонастраивается с тонкостью и чистотой мира природы.
Именно так человек навсегда завершает свою индивидуальную эволюцию, становясь Частью Изначального Сознания, Творца. И продолжает созидательную жизнь уже в качестве Его.

ПРАКТИКА ПРЯМОГО ПУТИ

1. Есть Бог — Единое Вселенское Сознание Творца, обитающее в высшем эоне многомерной вселенной.
2. Он есть Любовь.
3. Мы должны стать Им через превращение себя тоже лишь в Любовь, во “вселенскую анахату”. И всю свою земную жизнь имеет смысл потратить лишь на то, чтобы понять и сделать это.

“КРЕСТ БУДДЫ”

Пошлем волны своей доброжелательности, любви из грудной клетки вперед в пространство с формулой: “Да будут все существа мирны! Да будут все существа спокойны! Да будут все существа блаженны!”. Каждое из этих трех состояний сначала создаем в себе (в груди) и затем излучаем вовне вперед. Потом всё повторяем направо, назад, налево, вверх и вниз. Это — мощный прием гармонизации и себя, и энергетики окружающего пространства, и существ, пребывающих в нем.

РАЗМИНКА

Концентрация — в суставах. Видим в них разгорающийся свет.

Наклоняем в стороны и вперед-назад голову при расслабленной шее. Покатаем ею по кругу. Покрутим головой вокруг вертикальной оси. Видим шейный отдел позвоночника как ось с надетыми на нее шариками позвонков. По оси вверх устремляется поток белого света. Напрягаем шею. Те же упражнения повторяем при напряженной шее.

Руки подняты вверх. Делаем наклоны в стороны за счет грудного и затем поясничного сегментов позвоночника. Напрягаем мышцы туловища и при напряженных мышцах совершаем наклоны и развороты тела. Туловище заполняется светом. Сбросили напряжение. При расслабленных мышцах делаем развороты тела вокруг вертикальной оси с максимальным поворотом головы. Концентрация — в позвоночнике.
Смещаем в стороны таз (без его наклонов) при расслабленных мышцах и без сгибания ног. Концентрация — в позвоночнике ниже пупка.
Поднимаем одну ногу так, чтобы бедро было параллельно полу. Вращаем стопу, как бы очерчивая на полу носком круг. Концентрация — в голеностопном суставе. Видим в нем разгорающийся белый свет, ощущаем тепло.
Вращаем голенью. Концентрация — в коленном суставе.
Раскачиваем голень из стороны в сторону. Колено при этом остается на одном месте. Концентрация — в обоих тазобедренных суставах.
Рисуем круг прямой ногой, вытянутой вперед, затем в сторону, назад. То же — с другой ногой.

ПРАНАЙАМЫ

Представим, что в грудной клетке раздувается и спадается при каждом дыхании камера насоса, к которой воздух-свет подается через руку-шланг. Особое внимание — выдоху. Добьемся четкости ощущений. “Шланг” должен быть диаметром во всю руку, и ничто не должно препятствовать движению по нему воздуха-света.
То же упражнение проделаем с другой рукой, затем с каждой ногой. К каждой ноге “шланг” от грудной клетки идет по соответствующей стороне тела.

Под обеими ногами разместим образы двух сосудов, например, бочек. Одна из них пустая, другая — полна белого жидкого света. Касаемся ногой-шлангом этого света и перекачиваем его через тело-насос в другую бочку. С каждым вдохом внутренняя камера насоса внутри туловища и головы расширяется, втягивая свет из полного сосуда через ногу. С каждым выдохом камера спадается, свет изливается через другую ногу в пустую бочку. Свет промывает все тело внутри.
Когда бочка со светом опорожнится — наполним ее снова, а другую бочку опрокинем в огонь, чтобы вся излившаяся грязь сгорела. Развернем тело над бочками. Повторяем упражнение.
Затем делаем всё то же, ставя бочки под руки.
Добиваемся таким образом полной заполненности тела ярким белым светом.
После пранайам надо отдохнуть в одной из релаксационных поз.

ПСИХОФИЗИЧЕСКИЕ УПРАЖНЕНИЯ

Первое из них называется “пробуждение”.
Человек просыпается после долгого сна самоизоляции от гармонии, красоты, любви внешнего мира. (Стоя поднимаем руки вверх и потягиваемся, как после сна). Впускаем в себя все чистое, светлое, жизненное, что есть вне нас. Ощущаем, как сверху проливается целый водопад удивительно прозрачных, светлых, тонких эмоций, утренней свежести. Наполняемся утренней свежестью. Наполняемся этими волнами, переполняем ими себя! (Руки опускаются к плечам, помогая этому заполнению, затем снова поднимаются и опускаются, и так несколько раз). Достигаем максимально высокого и тонкого эмоционального состояния.

Второе упражнение — “отдавание”.
Руки широким жестом расходятся от груди вперед и в стороны: то, что мы получили, мы должны отдать другим людям: мерой духовности человека является его способность отдавать. Да и чтобы наполнить сосуд свежей чистой водой, его надо сначала опорожнить. Застоявшаяся вода протухает. Кто не опорожняет себя, отдавая, что имеет, — тот не обновляется, не растет духовно сам. Повторим упражнение еще и еще, разливая, отдавая щедро, даром, без желания получить вознаграждение, все доброе, что накопили сами. Посылаем далеко вперед тончайшие и сильные волны струящейся свежей и чистой любви. Ощущаем, как грудь распирает от прибывающей сзади густой энергии любви. В грудной клетке раскрывается цветок, источающий нежное благоухание. Посылаем эти светлые вибрации вперед. Это — благоухание самой любви!

Третье упражнение — “примирение”.
Поднимем правую руку над головой, сконцентрируемся в ладони и непосредственно окружающем ее пространстве. Плавно опуская руку перед собой, рисуем ею в пространстве синусоиду с полупериодом около 30 см. Ладонь направляем ребром вперед по ходу ее движения. Ощущаем пространство, в котором движется рука, как некое энергетическое поле, которому мы задаем новую характеристику: мир, гармонию, покой. “Продлеваем” руку вдаль. И этот простой и мощный жест, символизирующий гармонию, по овладении упражнением (его надо хорошо прочувствовать), будет эффективно помогать каждому в любой ситуации, даже если его выполнять, не сопровождая движениями тела.

Четвертое упражнение — “влезание”.
Поднимем руки вверх ладонями наружу и будем опускать их раз за разом через стороны, делая гребки. С каждым таким движением мы как бы вылупляемся из очередной грубой оболочки, становясь все светлее, чище, поднимаемся все ближе к источнику света — солнцу... Вот оно уже близко, вот еще несколько гребков — и мы достигаем его... Вплываем в пространство чистейшего и тончайшего света, наслаждаемся пребыванием в нем... Спускаемся снова на землю, но теперь уже с солнцем в своей груди. Вот опустились... И светим на всех людей и на все живое из груди солнечным светом!
соня


“ШАВАСАНА”
“Шавасана” — это расслабление тела и ума в положении лежа на спине.
Ляжем на спину. Убедимся, что лежать удобно. Ничто не должно отвлекать. Расслабляем тело, начиная с пальцев ног. Представим перпендикулярную оси тела плоскость — как стеклянную стену — и проведем ее сквозь тело от пальцев ног к голове; позади плоскости не остается никаких напряжений. Теряется всякое ощущение тех частей тела, которые остались позади. Отчуждаем их, произнося мысленно: “Это не мое, это не мое!...”. Если где-то на уже пройденном плоскостью участке ощущение возобновляется — пройдем по нему еще раз. Когда плоскость пройдет голову, могут возникнуть следующие состояния:
Первое состояние: сознание (само-осознание) исчезает. Мы как бы проваливаемся в глубокий сон, но это не сон. Сознание возвращается обычно через 18—20 минут. Чувствуем себя полностью отдохнувшими, как после глубокого, долгого сна. Состояние — блаженное. Не будем резко вставать, насладимся им.
Второе состояние: сознание сохраняется, но наступает полный покой. Можно просмотреть свой организм “внутренним взором“. Войдем им снизу в пространство внутри тела. Видим светлые и темные участки. Серый и черный цвета — нарушения на одном из энергетических планов, соответствующие активным или пока еще скрытым стадиям заболеваний. Постараемся как бы граблями собрать все темное в кучи и выкинуть за пределы тела.
При шавасане также могут возникать непроизвольные выходы из материальной оболочки: вдруг ощущаем себя в привычном облике, но в неестественном положении, например, зависшими над полом, стоящими на голове и т.п. Волноваться не надо: достаточно захотеть вернуться в тело — и мы уже чувствуем себя в нем. Но и поощрять в себе такие выходы ни в коем случае нельзя: это — выходы пока еще в грубую пространственную мерность — так называемый “астральный план”. Следует же научиться выходить сразу в высшие пространственные мерности; а приемы для этого — другие.
Все приведенные упражнения следует практиковать систематически: за одно занятие полного эффекта от них получить невозможно.

“ЛАТИХАН”. КРЕЩЕНИЕ СВЯТЫМ ДУХОМ

Данный прием состоит в том, чтобы, обратившись к Святому Духу за помощью, попросить Его сконцентрироваться у себя над головой, ощутить Его там, а затем умолить “пролиться” сквозь все тело сверху вниз, как сквозь пустую оболочку, как сквозь прозрачную бутылку без дна. Это и будет истинным крещением Святым Духом.
Так приходит исцеление тела.
Отдавшись проходящему сквозь тело Потоку, тело начинает танцевать, выполнять какие-то иные плавные и гармоничные движения... Такое явление есть один из вариантов лайя-йоги — совокупности методов “растворения” себя в Божественных Потоках и статичных состояниях Божественного Сознания.
На самом деле — это очень просто, если мы действительно веруем, любим Его и готовы предать себя Ему. А Святой Дух ведь всегда пребывает морем Света в том числе над нашими телами, наблюдает, любит, учит и... ждет, когда мы обратим, наконец, на Него с любовью свое внимание и попросим помочь...
Если мы хорошо подготовили себя всем предыдущим материалом, включая упражнение “пробуждение”, — то это получится сразу. Если нет — то попробуем ощутить себя медитативно... в раю, под райским водопадом, в свете нежного солнца, в аромате цветов, среди пения птиц...; водопад райской влаги проливается сквозь тела, отмывая души, делая нас достойными рая...
Для того, чтобы “пошел” лайя-танец (танец “растворения”), ведомый Святым Духом, надо встать на носочки, а руки поднять вверх; одежда должна быть легкой и свободной — чтобы она не ощущалась...
После танца надо отдохнуть в релаксационной позе.

ОЧИЩЕНИЕ ЧАКР. «РАСКРЫТИЕ ДУХОВНОГО СЕРДЦА»

Сахасрара — подобная лежащему диску чакра, находящаяся под теменной костью. Ее диаметр — около 12 см, высота — около 4 см. Это — область полушарий переднего мозга.
Аджня — расположенная в середине головы крупная чакра. Ей пространственно соответствуют центральные отделы головного мозга.
Вишудха — чакра, расположенная в нижней половине шеи до уровня ключиц.
Анахата — чакра грудного отдела туловища.
Манипура — чакра верхней половины живота.
Свадхистана — чакра нижней половины живота.
Муладхара — чакра, расположенная в нижней части таза между копчиком и лобковой костью.
Степень развитости отдельных чакр совпадает с психологическими особенностями конкретного человека. Так, при хорошо развитых:
сахасраре — наблюдается выраженная способность к “стратегическому” мышлению, т.е. мысленному охвату всей ситуации в целом “единым взглядом”, “сверху”, что позволяет таким людям быть широкомыслящими руководителями;
аджне — способность к “тактическому” мышлению, позволяющая успешно справляться с решением “узких”, “частных” вопросов в науке, производстве, быту;
вишудхе — способность к эстетическому восприятию: хорошие художники, музыканты и другие служители искусства — люди с хорошо развитой вишудхой;
анахате — способность к эмоциональной любви (любви не “от ума”, а “от сердца”);
манипуре — способность к энергичным действиям; но также часто отмечается склонность к доминированию эмоций раздражения и других проявлений гнева;
свадхистане — хорошо выраженная репродуктивная функция;
муладхаре — психическая устойчивость в разнообразных жизненных ситуациях.

Начнем работу с чакрами. Существуют определенные сочетания звуков (разновидность мантр), пение которых способствует, благодаря возникновению резонансных вибраций, развитию чакр. Мантры также помогут нам добиться четкого ощущения своих чакр. Эти мантры следующие:
для сахасрары — ам,
для аджни — вом,
для вишудхи — хам,
для анахаты — ям,
для манипуры — рам,
для свадхистаны — вам,
для муладхары — лам.
Будем протяжно, нежно, на высоких звуковых частотах (ориентируясь по высоте на женские голоса), негромко петь мантры с одновременной концентрацией в соответствующих чакрах. При переходе из чакры в чакру заходим в них сзади, со спины или затылка, как бы проникая в ячейки или ниши.
Повторим весь цикл мантр несколько раз. Добьемся четкого ощущения вибрации во всех чакрах.
Обязательно будем практиковать это упражнение каждый день. При отсутствии возможности петь мантры вслух — пойте их про себя, но лишь после четкого овладения пением вслух.
Работе с анахатой и сейчас, и в дальнейшем уделяйте максимальное внимание — и уже только от этого ваша жизнь станет светлей и радостней.
Если не освоить очень тонкое и нежное пение мантр для чакр — дальше ничего не получится.

Освоим еще один прием для развития чакр. Создадим образ белой светящейся объемной фигуры, образованной четырьмя треугольниками, соединенными сторонами. Эта фигура (тетраэдр) знакома нам по форме бумажных пакетов, в которых продается молоко. Будем вводить такой "пакет" сзади в каждую из чакр поочередно одним углом вперед (кроме сахасрары и муладхары) и быстро вращать его вокруг горизонтальной оси, проходящей сзади вперед, в направлении против часовой стрелки, если смотреть сзади. Для двух крайних чакр вращение тетраэдра надо осуществлять вокруг вертикальной оси, причем для сахасрары — одним углом вверх, а для муладхары — вниз. Направление вращения для последних случаев — против часовой стрелки, если смотреть из тела. Выполнение упражнения облегчается, если сочетать его с как бы "вдуванием" в чакру сзади соответствующей ей мантры.

Ощутим свою голову перемещенной в грудную клетку. Почувствуем нос, лоб, губы. Пошевелим губами. Чтобы голова не "всплывала" на свое прежнее место, ощутим на ней кепку. Затем — самое главное: надо открыть глаза, "похлопать" ресницами... И теперь будем учиться смотреть на внешний мир глазами из груди. Он будет ощущаться теперь совсем иначе: не жестким и враждебным, а тонким, нежным, отзывчивым для эмоций любви.
Вот это и есть “раскрытие духовного сердца”. Как видим, это делается весьма просто. Было бы только желание!
В дальнейшем надо будет научиться смотреть из анахаты не только вперед, но и назад.
А затем — все то же — и из всех остальных чакр. (“Окна” двух крайних чакр направлены соответственно вверх и вниз. Но сквозь них можно смотреть также и вперед и назад).
Назад надо научиться смотреть не только ради развития чакр, но и потому, что, глядя вперед, мы приучили себя видеть мир материальных объектов, позади же — чистые и тонкие эоны с Сознанием, обитающим в них.
И более того, этим упражнением мы сейчас готовимся к тому времени, когда будем выходить за пределы тела. И это тоже следует делать именно назад — назад из анахаты.

ВЫХОДЫ ИЗ ТЕЛА

Очень многие мистики разных стран и культур “ловятся” на том, что учатся выходить из тела вперед или вверх.
Если же мы совершили необходимые преобразования со своими основными меридианами, и особенно с читрини (Брахма-нади) — одной из тончайших структур организма, расположенной позади позвоночника, — то мы сразу “выпа-даем”, проходя сквозь неё, как минимум, в эоны Святого Духа. И там мы видим Его как Свет-Любовь, ощущаем Его как Нежность. Там мы учимся сливаться с Ним, быть Им.
... Неужели же эта столь легко достижимая перспектива не побуждает ринуться “всем сердцем, всей душой, всем разумением своим и всею силою своею” — навстречу Объятьям Бога?
РАЗВИТИЕ ЧАКР. ДАНЬ-ТЯНЫ
А пока можем потренироваться в заполнении и “раздувании” чакр образом чистого сияющего и сверкающего белого света, “вдуваемого”, в каждую чакру из образа шланга, исходящего от мощного насоса.
Образы, создаваемые нами в тонких эонах, действительно становятся там, в них, реальностью

когда мы исцеляем, к нам на помощь с радостью приходит Святой Дух, особенно если мы просим Его об этом. Его Сознание, проходящее во время целительских сеансов сквозь чакры целителя, приводит к дальнейшему их развитию и утончению.

Освоим новый вариант упражнения с тетраэдром:
1. Раскручиваем образ тетраэдра позади чакры, как сверло бормашины.
2. Вводим его в чакру, как в дупло гнилого зуба. Летит грязь, мы можем смывать ее под "душем".
3. Увеличиваем размеры тетраэдра, и за счет этого расширяем чакру.
4. Проработав таким образом все чакры, "принимаем душ" и затем делает шавасану.
... Следующий прием работы с чакрами может быть такой: забираемся сзади в каждую из них по-очереди, начиная с анахаты, ощущаем там себя целиком, как в пещере, заполненной светом, и, упершись руками, отодвигаем каждую из стенок чакры в бесконечность...

Еще одно прекрасное упражнение: ощутим себя зажженной мощной электрической лампочкой величиной с тело; вольфрамовая нить находится в анахате. Освещаем собою из анахаты окружающее пространство.
В дальнейшем образ горящей нити лампочки можно будет переносить в каждую из остальных чакр, “прожигать” ею руки, ноги и все места тела, особенно те, где возникают недомогания. Так мы “выжигаем” из тела грубые энергии, очищаем, высветляем, исцеляем себя, приучаем себя быть светом. Ведь и “Бог есть Свет, и нет в Нем никакой тьмы”

Развитые чакры объединяются в функциональные группы, называемые по-китайски дань-тянами. Верхний дань-тян — это комплекс трех верхних чакр, средний представлен анахатой, нижний — тремя нижними чакрами.
Из трех дань-тянов главный — средний, ибо именно за его счет мы можем превратить себя в Любовь и влиться в Бога. Остальные два — вспомогательные. Верхний помогает развитию среднего своей интеллектуальной функцией и функцией эстетической оценки. А нижний обеспечивает развитие среднего своей энергией, являясь главным силовым центром организма.
Все дань-тяны (как и все чакры) должны быть развиты гармонично, хотя в тренировках всегда следует отдавать приоритет среднему дань-тяну. Главная функция человеческого организма пред Богом — это любовь. Но она не может стать полноценной без интеллектуального, эстетического и силового обеспечений. Поэтому на духовном Пути развитию каждой из этих функций должно уделяться соответствующее внимание.
Правильное развитие нижнего дань-тяна (обозначаемого также термином “хара”) оптимально достигается, опять же, на особых “местах силы” через специальные медитативные приемы. Один из секретов здесь состоит в воскрешении функций “эмбриональных” меридианов, которые соединяли через пуповину энергосистемы плода и матери. Именно после “воскрешения” их к жизни хара начинает функционировать как единый комплекс, единый “силовой” центр.
соня
Духовные практики - Владимир Антонов
(учебное пособие)




РАБОТА С МЕРИДИАНАМИ. СУШУМНА, ЧИТРИНИ, ЖЕНЬ-МО, “МИКРОКОСМИЧЕСКАЯ ОРБИТА”, СРЕДИННЫЙ МЕРИДИАН

Третий из позвоночниковых каналов — читрини (Брахма-нади) — пролегает позади сушумны. Он начинается от задней части сахасрары, проходит вниз под затылочной костью, опускается по задней стороне шеи и далее — по самой задней части позвоночника, совпадая с остистыми отростками позвонков, и коже. Читрини — исключительно важная для нас структура. Она будет служить нам эталоном тончайшего состояния, по которому в дальнейшем мы будем проводить настройку своей эмоциональной сферы. По "шкале водородов" Г.И.Гурджиева [36] состояние читрини оценивается как Н-3. Это — уровень тонкости Святого Духа. Научившись концентрироваться в читрини, можно через этот канал легко "нырять" сознанием в эоны Святого Духа, напрямую общаться, обниматься, а затем и сливаться с Ним там. Вот так религиозные истины из абстракций становятся реальностью.

Система чакр также коммутируется передним каналом жень-мо. Он начинается от верхнего конца сушумны, огибает сахасрару с боков двумя ветками, которые соединяются в области лба, затем, снова разделившись на несколько канальцев, опускается по лицу и объединяется в районе вишудхи. Еще одна ветвь канала опускается сквозь середину головы, через небо выходит к подбородку и на шее присоединяется к другим ответвлениям. Затем канал широкой лентой опускается по передней стороне тела, давая ответвления ко всем чакрам, проходит сквозь лобковую кость и направляется к копчику.

Только те, кто имеют развитый передний канал, кто также умеют им пользоваться, испытали поистине высокие положительные эмоции от общения с другими людьми, с природой. Но таких людей чрезвычайно мало: их — единицы из тысяч. Передний канал очень редко оказывается развитым без специальных усилий.
Система позвоночниковых и переднего меридианов называется, по китайской традиции, “микрокосмической орбитой”. Циркуляцией по “ми-кро¬космической орбите” осуществляется оди¬н из этапов преобразования энергий в организме. Его цель — создание и накопление в организме "золотого эликсира" — так в древней алхимии называли получаемую путем преобразований тончайшую энергию. Предшествующий же этап осуществляется при опускании энергии, получаемой от пищи, — саманы — из манипуры в активную свадхистану.
Выполнение упражнеий с "микрокосмической орбитой" дает сильный эмоциональный эффект, изменяя всего человека, делая его жизнерадостным, дарящим людям свою искренную, сердечную любовь.
Система чакр на одном из самых тонких планов коммутируется также еще одним меридианом — срединным. Этот широкий меридиан соединяет развитые чакры, проходя вертикально по середине всего тела. Он формируется одновременно с развитием чакр: у людей с неразвитыми чакрами он не прослеживается. Ширина канала примерно соответствует диаметру чакр. Это — также очень важная энергоструктура организма.

Начнем с сушумны. Ее проще всего прочистить образом “ерша” для мытья бутылок. Для этого отходим от тела из анахаты назад, становимся несколько больше его, затем двумя руками начинаем “драить” сушумну “ершом”. Важная деталь здесь такова: надо прочистить также и проход из сушумны в муладхару, а он имеет продолжение не по прямой вниз от крестца, а вниз-вперед.

А затем — срединный меридиан. Работу с ним удобно делать на специальных ”местах силы”, благоприятствующих уходу сознанием ниже тела. То есть, к этому моменту сознание практикующего должно быть уже развито предшествующими упражнениями до той степени, чтобы быть в состоянии отходить под тело, причем не теряя тонкого состояния.
Войдя снизу в срединный меридиан, надо “вымыть” его стенки, например, образом мокрой тряпки с мыльной пеной или любыми другими подходящими приемами.
Затем достаточно важно очистить перегородку между сушумной и срединным меридианом. Для этого надо быть одновременно в обоих меридианах, зайдя в сушумну сверху, а в срединный меридиан — снизу. Тогда становятся видны перегородка между ними и возможные темные пятна на ней. Устранение этих пятен дает очередной этап исцеления тела.
Когда прочищен меридиан сушумна, можно начать работу с “микрокосмической орбитой”. Для этого мы заходим сзади в две нижние чакры, их энергию поднимаем по сушумне, “перекидываем” по меридианам через голову и опускаем по переднему меридиану обратно к нижним чакрам. Повторяем это вращение энергии. При этом грубые энергии, в том числе те, которые вызывали болезни, трансформируются в тонкие в меридиане жень-мо.

После первых упражнений с “микрокосмической орбитой” надо обязательно провести глубокую релаксацию в “шавасане”.
В дальнейшем можно будет научиться делать умышленное искажение траектории движения энергии по “микрокосмической орбите” — так, чтобы ее поток захватывал больные места (если они еще остались). Это приводит к их исцелению.
Мы начинали вращать энергию по “орбите” с вовлечением меридиана сушумны. Но в дальнейшем то же надо научиться делать и по читрини, и по энергетическому “кокону”, окружающему тело. Все это дает новые этапы оздоровления организма и утончение сознания.

В заключение главы отмечу, что существуют несостоятельные методики китайского цигун, завезенные в нашу страну, в которых пытаются работать с “орбитой” без предварительной тщательной проработке чакр и меридианов. В таких случаях вся работа исполняется только на уровне образных представлений. Очищающий, исцеляющий и утончающий эффекты при этом не достигаются.


********
Нижеследующая практика вовсе не так сложна, как показалось мне поначалу. Проясняет практику сама практика. И наоборот: "нужное - нетрудно; трудное - не нужно"
соня
МЕДИТАТИВНЫЙ БЕГ

Опустились концентрацией сознания в муладхару. Направили из нее взор к центру Земли. Видим там море Огненного Света. Направим к нему из муладхары луч. Вот он достигает вместилища той Силы... Мощный ответный импульс энергии устремляется вверх по лучу, наполняя чакры, все тело. Повторим упражнение. Концентрация в муладхаре. Посылаем свой сигнальный луч к центру Земли..., получаем ответный импульс Силы!... Ощущаем энергию в чакрах. Все тело наполнилось мощью, светом, оно расправилось, плотность энергии в нем повышается... Повторим еще и еще раз...

Увидим под поверхностью Земли на глубине метров 30 гигантский пылесос, обращенный воздухозаборным раструбом вверх. Сейчас мы его включим, и он будет втягивать в себя и направлять на сжигание к центру Земли все темные энергии, находящиеся внутри и вокруг нас. Включили мотор, вот он загудел, нарастает тяга... Смотрим в пространство, окружающее группу, наблюдаем, как уносятся, втягиваясь в пылесос, летят вниз темные энергии. Прослеживаем их путь... Они устремляются с огромной скоростью к центру Земли и там исчезают... Просматриваем пространство, непосредственно окружающее каждого из нас на расстоянии метра. Щелкнем тумблером — мощность мотора повысилась в 2 раза. Наблюдаем как отрываются и уносятся вниз темные клочья. Просматриваем тщательно пространство вокруг головы..., шеи..., грудной клетки..., живота..., таза..., бедер..., голеней..., ступней... А теперь направим внимание в пространство внутри своих тел. Переключаем еще раз тумблер. Мощность возросла в 4 раза! Загудел еще пуще, затрясся пылесос. Страшная тяга срывает все темное, что еще осталось в телах, еще не оторвалось от них. Просматриваем голову, шею, грудь, живот, таз, ноги... Тело наполняется сверху чистейшим светом, приходящим на смену тому, что ушло...
Ладони рук повернем вверх. На них — по теннисному мячику из бело-золотистого света. Перекидываем их с руки на руку. Они становятся все ярче, светлее. Совмещаем их в один шар на левой ладони. Будем раздувать этот шар энергией из своих анахат.

Муладхара снизу — "вдох", анахата — "выдох" вперед в шар. Муладхара — "вдох", анахата — "выдох". (Повторяем раз 10). Вот шар уже величиной с большой арбуз... (Еще несколько "выдохов" в шар). Вот он уже диаметром в метр... Вот все шары сливаются в один общий шар... Смотрим изнутри шара на его оболочку. Она прочно отделяет нас от окружающего пространства. Внутри шара — тончайшая прозрачная среда, наполненная ясным светом. В ней удивительно легко дышится, ощущается удивительная легкость, невесомость... Кажется, что все тела сливаются в одно внутри шара, в еди¬ный организм... Продолжаем бег в шаре.

Проведем серию пранайам. "Вдыхаем" свет через ноги и "выдыхаем" его через муладхару вперед, выталкивая все, что препятствует его движению. Это — тот свет, который можно видеть в избытке под поверхностью Земли. Левая нога — "вдох", муладхара — "выдох" (3-4 раза). Правая нога — "вдох", муладхара — "выдох" (3-4 раза). Левая нога "вдох", свадхистана — "выдох". (И так далее по всем чакрам). Муладхара — "вдох", анахата — "выдох" (3-4 раза). По позвоночнику снизу — "вдох", аджня — "выдох" (3-4 раза). Левая нога "вдох", вся правая сторона тела — "выдох" (3-4 раза). Правая нога — "вдох", левая сторона тела — "выдох" (3-4 раза). Левая рука — "вдох" — через анахату — правая рука — "выдох". (И наоборот). Муладхара снизу — "вдох", сахасрара вверх — "выдох". (Несколько раз, затем создается посто¬янный поток света). Останавливаем поток, наблюдаем образовавшееся над нами облако света, оно стремится влиться в нас, раскрываемся под ним, впускаем в себя, заполняемся его нежностью и чистотой...

Между ладонями у каждого — маленькое солнышко. Созерцаем его золотистый свет, ощущаем ласку... Солнышко распадается в руках..., впитываем его тепло и свет через руки в анахату, ощущаем приятное распирание в чакре. А теперь будем излучать из анахаты свет и тепло солнышка на все живое вокруг нас...
Войдем концентрацией в самую правую часть анахаты. Найдем там самый тонкий план света и сбросим все более грубые слои в пространстве чакры и затем всего тела. (То же делаем из правой части вишудхи, затем аджни, сахасрары, из левой части сахасрары, аджни и так далее по кругу).

Увидим себя лисицей. Рыжая лисица с большим пушистым хвостом ровно бежит по лесу. Бег для лисицы — естественное состояние. Бежим по мягкому зеленому мху между стволами деревьев, среди кустов и камней. Бежим, не обращая внимание ни на что вокруг. Впереди у лисицы — цель. Лисица должна встретить восходящее солнце. Вот впереди голый, без леса, пологий остроконечный холм. Бежим вверх по его склону до вершины. Замираем на вершине. Стоим на вершине холма и созерцаем, как из-за леса начинает подниматься диск восходящего солнца. Трепетное ожидание, готовность... Солнце поднимается и касается холма своим светом. Вот оно поднялось. Смотрим на его диск. Струящийся свет изливается из солнца и наполняет тело. Пусть тело наполняется светом, пусть свет сгущается, становится жидким. Наполняем им все тело от хвоста до глаз... Плотность сжиженного света в теле возрастает...

...А теперь каждый из нас — сказочная лань. Прыжок — взмываем ввысь, наслаждаемся свободой, тело наполняется счастьем, ликованием полета над лесами и полями в нежности ясного утра, в золоте солнечного света. Переполняемся счастьем, восторгом, негой. Вдыхаем полной грудью свежесть теплого ветра, смешанного со светом солнца. Внизу под нами лесная река и покрытые травой и кустами холмы. Волна легкого ветерка пробежала по листве деревьев. Приближаемся к земле. Доносится аромат цветов. Коснулись земли, снова оттолкнулись, снова взмываем в пространство света, снова безмерная радость полета!... Ощущаем тепло солнечных лучей своей мягкой, нежной шкуркой, улыбаемся солнцу, всему миру, всему живому вокруг: цветам, птицам, травам, деревьям, жукам, бабочкам, зверькам, людям. Хочется всех наполнить светом радости, растопить ожесточенные, грубые души... Какое это счастье — жить в гармонии со всеми и всем, в любви!

Вернемся в свое человеческое бегущее тело. Начнем формировать вокруг него "оболочку" из света. "Бинтуем" тело, начиная снизу, на расстоянии сантиметров 50 от тела витками широкого бинта в направлении по часовой стрелке, если смотреть снизу. Формируем оболочку вокруг ступней..., вокруг голеней..., бедер..., таза..., живота..., груди..., шеи..., головы..., пощупаем руками сознания изнутри оболочки её стенки... Увидим над собой свое зеркальное отображение, как бы своего двойника, бегущего ногами вверх. Продолжаем формировать "оболочку" теперь вокруг его тела: вокруг головы..., шеи..., груди..., живота..., таза..., бедер..., голеней..., ступней..., отрываемся от "оболочки", взлетаем метров на пять. Не смотрим вниз. Наслаждаемся прохладой ветерка, простором, свободой... Поднимаемся над парком (лесом, бульваром, стадионом). Вокруг нас летают птицы, поприветствуем их. Поднимаемся под слой облаков (если есть облака), созерцаем их снизу. Приготовимся, чтобы пробиться сквозь них туда, где сверкает солнце (если бегаем в светлое время суток). На секунду превратимся в маленькую ракету и взовьемся туда — в мир ликования и света. Свет солнца отражается от белых, сверкающих облаков внизу. Блеск, сверкание радости в ярких лучах солнца! Упиваемся светом, наполняемся его радостью...

А теперь направимся в космос, покинем солнечную систему... Мы плывем в просторе бескрайнего космоса... Вокруг — звезды... Тишина... Во всей полноте прочувствуем вечность и бесконечность вселенной... Звезды мерцают... Это — пульс космоса. Войдем в этот ритм. Мерное мерцание звезд. Тишина. Покой. Вечность и Бесконечность... Мудрость бескрайнего пространства... Начнем возвращение. Приближаемся к Солнцу. Оно становится все больше, больше, окунаемся в родной свет его нежных лучей, снова заполняемся ими, захлебываемся восторгом. Зависаем над ослепительно белыми облаками, ныряем сквозь них, под нами — поверхность нашей родной планеты, леса, реки, поля, деревни и города... Будем снижаться. Летим над поверхностью Земли, светим на все живое солнечным светом, накопленным в наших телах... Дарим свою ласку, нежность — елям, березам, птицам, зверькам, людям... Пожелаем всем людям жить в мире и гармонии со всеми и всем... Зальем свет любви во все опустевшие, очерствевшие сердца. Да избавятся они от грубости, ненависти, насилия, корысти, лжи, пьянства! Да заполнится весь мир блаженством мира и любви! Да заполнятся все сердца солнечным светом!
Опускаемся над нашим городом, над парком, еще ниже, смотрим на группу бегущих внизу людей, это — наши тела, приближаемся к ним, соединяемся с ними. Сразу опускаемся в муладхару, посылаем из муладхары луч к центру Земли, получаем ответный импульс Силы, заполняющий чакры, все тело... (Последний элемент повторим 3-4 раза).

Работаем некоторое время с "микрокосмической орбитой". Затем ощутим себя в анахате..., в манипуре..., в свадхистане..., в муладхаре..., снова в свадхистане..., в манипуре..., в анахате..., в вишудхе..., в аджне..., в сахасраре..., над головой... Купаемся в свете, летим на свободе, ощущаем радость, нежность, чистоту, тонкость солнечного света. Начинаем уплотнять свою летающую форму, нагнетая в нее, как магнитом, свет тончайшего пространства... Летающая форма приобретает очертания человеческого тела, уплотняется, наполняется светом, начинает сама светиться как утреннее солнце, становится "солнечным двойником". Медленно совмещаем тела. Ощущаем в себе плотный солнечный свет, драгоценный груз золотого эликсира. Проследим за равномерностью его размещения по всему телу.

Между ладонями поместим шар из белого с золотистым света величиной с мяч. Расположим его напротив манипуры. К манипуре сзади приставляем трубу, через которую в чакру и затем в шар устремляется поток света. Плотность света в шаре растет (но он не раздувается). Заполнили шар до предела, отделили трубу, растворили ее. Внимание — в шар. В нем начинаются внутренние процессы, приводящие к колоссальному росту давления. В шаре бушует бело-золотистый огонь тончайшей природы... Руками вводим шар в манипуру. Чакру распирает от введенной в нее силы. Все тело наполняется неимоверной мощью!... Трудно удерживать тело, оно хочет делать огромные прыжки, мчаться... Из манипуры вперед начинает медленно выдвигаться красный треугольник... Он тянет тело за собой за середину живота... (Через 1 — 2 минуты прекращаем ускорение командой:) Растворить треугольник!... Передние, бег на месте! Собрались снова поплотней. Манипура — "вдох", вишудха — "выдох". (Несколько раз). Представим перед анахатой бело-розовую душистую розу. Лучи восходящего солнца сверкают и переливаются в капельках росы на нежных лепестках. Введем цветок в анахату. Чакра наполняется нежным ароматом. (Введем образы цветов во все чакры). Погрузимся в голубизну ясного утреннего неба. Введем этот свет в тело, заполним им пространство внутри тела... Теперь заполним все тело золотистым светом восходящего солнца... (Если сейчас зима и есть чистый снег — можно разуться избегать по снегу босиком).

Бежим дальше. Концентрация — в центре ладоней. В центре ладоней появляется пульсирующее тепло. Ощущаем в ладонях пульс! Пульс ощущаем! Пульс! Концентрация — в подушечках больших пальцев. В них появляется тепло и пульс! Пульс ощущаем! Пульс! (И так далее в промежутках между пальцами и в подушечках концевых фаланг всех пальцев). Ощущаем кисти рук. В них — пульсирующее тепло, пульс! Пульс! Ощущаем целиком руки, руки с грудной клеткой, с головой, ощущаем во всей верхней части тела пульс! Все тело превращается в пульсирующее сердце! Ощущаем себя пульсирующим сердцем! Оно увеличивается в два раза, в десять раз... Огромное пульсирующее сердце, неутомимый мощный орган, наполненный горячей кровью, в нем огромная, неиссякаемая сила!... Пульсируем!... Ощущаем себя пульсирующим сердцем!... Постепенно сжимаемся, уплотняемся, снова ощутили свое тело, прочувствуем в нем уплотненную мощь этого гигантского сердца...

Обратим взор в пространство света над головой. Разольемся сознанием в окружающем пространстве. Сконцентрируемся на окружающих нас растениях: траве, цветах, кустах, деревьях. (Если сейчас зима — делаем соответствующие исключения). Ощутим их состояние, направим на них свою нежность... Сонастроимся с эмоциональным состоянием поющих птиц, направим на них свою любовь.
Сзади на нас надвигается стена ветра-света. Тончайший свет на тончайшем плане дует сквозь наши тела, смывая и унося все грубые слои. Оболочки тел сдулись, ощущаем себя бестелесными, плывущими в пространстве света, подгоняемыми ветром-светом. Сливаемся все в один большой шар света и плывем...

Снова приобретаем каждый индивидуальность, уплотняясь в виде белых лебедей. Взлетаем ввысь в лучах утреннего солнца. Над нами — голубизна неба, плывут яркие белые облачка. Наслаждаемся полетом, ощущаем тепло ласкового света солнца. В потоках теплого воздуха слегка вибрируют перья. Мягко шевелим крыльями. Наслаждаемся полетом. Посмотрели вниз. Внизу река, извивающаяся среди леса и несущая свою воду в большое озеро с островками. Спускаемся к воде. Приближаемся к ее поверхности, к ее зеркальной глади. Коснулись воды лапами, прочертили мягко по ней, остановились, огляделись. Все лебеди нежно говорят друг с другом на музыкальном лебедином языке. Подплываем друг к другу, расправляем перья, нежно кладем на спины друзьям из стаи свою голову. Вишудха переполняется блаженством этой минуты. Подплывем всей стаей к зеленому островку тростника, любуемся его отражением в воде. Ну, пора снова в воздух! Мягко взлетаем и без усилий устремляемся к солнцу. Поднимаемся все выше, выше... Солнечный свет пусть затекает в тела, пусть он сгущается в телах, наполняя их от хвоста до глаз. Стремимся навстречу солнцу и наполняемся густым, золотым светом... Все тело наливается плотным, тяжелым, блаженным светом-силой, незыблемой силой любви... Опускаемся вниз и падаем в свои человеческие тела. По ним распределяется золотое топливо жизни. Создаем наибольшую плотность в нижних чакрах. В нас сверху заливаются новые порции такого же густого света, тела наполняются им до предела...

(Упражнение для преодоления крутых подъемов на трассе бега)
Через муладхару снизу на нас дует из Земли сильная струя белого света. Она заполняет тело как оболочку воздушного шара. Тело раздувается, становится невесомым... Вот его уже трудно удержать у поверхности Земли, оно стремится оторваться, взлететь, с трудом касаемся дорожки ногами, едва дотягиваемся до нее... Огромных усилий требуется, чтобы дотянуться ногами до земли...
Вошли концентрацией в анахату, посмотрели из нее на окружающий мир..., вошли в манипуру, посмотрели из нее..., в свадхистану..., в муладхару..., снова в свадхистану..., в манипуру..., в анахату..., в вишудху..., аджню..., сахасрару..., оказались над сахасрарой в виде светлого облачка-диска... Притягиваем к себе свет, становимся все ярче... Соединяемся все в один большой диск. Диск начинает притягивать к себе тончайший свет из окружающего пространства, наполняться им... Свет внутри диска разгорается... Чем выше плотность света в диске, тем интенсивнее он нагнетает в себя энергию пространства... Накапливаем в себе колоссальную мощь... Диск теперь способен мгновенно, со скоростью мысли переноситься в пространстве... Окажемся в заоблачной выси — в ярком блеске солнечного света... Окажемся позади бегущих тел... Окажемся далеко впереди... К бегущим телам протягиваем ленты из света. Каждая лента прикрепляется к середине живота бегущего тела. Берем тела на буксир. Диск медленно наращивает скорость, ленты натягиваются... Тянем тело на буксире за середину живота, плавно нарастает скорость... Ленты превращаются в пуповины. Энергия диска переливается по ним в тела. Тела наполняются той силой, которая была присуща диску, качествами, которые были присущи ему...

Снова каждый ощущает себя облачком над бегущим телом. Притягиваем к себе свет из окружающего пространства. Уплотняемся за его счет в человеческую форму, становимся "солнечным двойником", бегущим как бы на втором этаже над головой бегущего по земле тела. Ощущаем себя полностью там, на втором этаже. Бежим в пространстве золотистого света, втягиваем, уплотняем этот свет в себя... Свет в теле "солнечного двойника" становится все гуще, все плотнее... (Можно исполнить медитацию “крест Будды”, ряд пранайам и других упражнений, ощущая себя на "втором этаже"). Опустимся на землю справа от бегущего тела. Возьмем его левой рукой за его правую руку. Бежим вместе, рядом, держась за руки. Перельемся в бегущее тело, совместимся с ним. Ощутим распределяющуюся по телу блаженную силу золотого эликсира...
Внимание в муладхару. Ощутим ее как прочный фундамент. Дом, построенный на нем, не будет страдать ни от каких невзгод. Ощущаем силу золотого эликсира в муладхаре. Соединим лучом муладхару с Огненным Светом в центре Земли и пополним ее еще и той Силой. Муладхара заполнена до предела плотным светом, энергией, силой.
Переходим на шаг, удивляемся, как необычно идти. Не правда ли, бег стал естественным состоянием организма? Наблюдаем за своим дыханием, за пульсом. Они — как при обычной ходьбе.

После бега надо искупаться или обмыться под душем, хорошо провести релаксацию и другие упражнения.
Следует заметить, что та впечатляющая легкость и наполненность положительными эмоциями, которая возникает при групповом медитативном беге, не достижима при беге индивидуальном.
Приведем еще несколько примеров медитаций, которые могут быть включены в программу бега:

"Крест Будды" под диктовку ведущего.
При беге по лесной или парковой дорожке "увеличиваем" руки, исходящие от анахат, и нежно касаемся ими, гладим, ласкаем верхушки деревьев.
При беге на "втором этаже" "подключаем" к чакрам "космические шланги" и "заправляемся" "космическим топливом": муладхару — "топливом вечной жизни", свадхистану — прозрачной тонкостью и чистотой, манипуру — энергией сильного и гармоничного движения, анахату — белым светом всеохватывающей любви, вишудху — утренней тонкостью голубизны неба и первых золотистых лучей солнца, утренней росой и утренним ароматом цветов, аджню — активным и подвижным "топливом интеллекта", сахасрару — всенаполняющим и всеохватывающим тончайшим космическим светом. Ощутим цельность и слаженность всей системы чакр, всего организма, его нерушимость, способность противостоять всем трудностям на пути. Совершенство — прежде всего в Любви. Прочувствуем в себе любовь ко всему живому. Совершенство — в Мудрости. Наполнимся качеством всепонимания всех и всего и соединим это качество с Любовью. Совершенство — в Силе. Прочувствуем в себе совершенную и несокрушимую силу, спаянную воедино с Любовью и Мудростью, готовность к самоотверженному великому служению. Ощутим в себе качества Тех, Кто уже достигли Совершенства. Ощутим единосущность с Ними. Ощутим Их в себе. Ощутим в себе простоту и ясность Их совершенной Любви..., глубокую, всеобъемлющую, могучую Мудрость, беспредельную отвагу и несокрушимость совершенной Силы... Все эти качества впечатаем навечно в себя.

Ощутим себя бегущими позади своих тел. Руками очищаем их внутри и снаружи от всего не светлого. Промоем их из шланга и наполним светом.
На "втором этаже" ощутим все свои основные энергоструктуры... Проведем упражнение с "микрокосмической орбитой". Сконцентрируемся в читрини на уровне анахаты. Из этой точки устремимся вперед через анахату в простор тончайшего света. Разольемся по нему, ощутим свою единосущность с ним... Уплотнились снова до размеров человеческого тела... Ощущаем, как эта сила разлилась по телу, бегущему на “втором этаже”, оно стало плотным, упругим. Напряжем мышцы ног..., поясничного отдела..., рук..., грудной клетки..., хорошо прочувствуем напряжение всех мышц спины... Упругим, сильным телом совершаем прыжки по полу "второго этажа", делаем сальто... Бежим по полу "второго этажа" с высоким подниманием колен..., бежим с касанием пятками ягодиц...

Концентрируемся в середине живота. Выдвигаем оттуда "щупальце" и прикрепляем его к отдаленному облачку. Все внимание переводим в "щупальце". Сокращаем его, подтягивая вперед тело. Никаких дополнительных усилий со стороны мышц! Сокращаем только "щупальце" (скорость бега при этом резко возрастает, но физическая нагрузка не ощущается).
Переходим на шаг. "Щупальцем" цепляемся за разные предметы и подтягиваемся к ним. Изучаем механизм действия "щупальца". Напрягаем и расслаб.ляем его. При его сокращении энергия тела не расходуется, оно не устает.

Ощутим себя бегущими позади своих тел. Жезлом из света прочищаем срединный меридиан снизу до головных чакр.
Позволим себе поиграть и порезвиться. Ощущаем себя убежавшими вперед от тел и на бегу кувыркаемся через голову.

Бежим на "втором этаже". Ощутим его как свой родной дом — знакомый, уютный... Перед тем, как спуститься на "первый этаж", закрепим на "втором этаже" концы резиновых нитей. Нити растянутся и не будут нам мешать, но с их помощью можно будет всегда быстро подтянуться обратно. ...Закрепили нити. Опустились на "первый этаж". Один конец нити исходит у каждого из середины живота. Потрогаем нити руками. Натягиваем их — и мгновенно оказываемся на "втором этаже".
"Выбежим" вперед из своих тел и побежим вперед них. Нас там никто не увидит, поэтому мы можем делать все, что захотим!

(При подъеме в гору)
Представим себя в стремительном водном потоке. Он увлекает нас с огромной скоростью вперед...
Погрузимся в пространство света внутри тела. Просмотрим и расчистим его. Обратимся к Свету внутри Земли. Посмотрим на Землю как на живую, любящую нас планету. Прочувствуем природу того Света, который ее заполняет, — и у нас уже не будет сомнений в том, что Земля — живая и любит нас, своих детей. Направим ей эмоцию своей признательности...

Погрузимся в Свет Земли. Ощутим, какой он родной, нежный. Погрузимся в него полностью и разольемся сознанием из анахат по всему пространству внутри Земли. Мы теперь стали единосущны нашей милой планете. Каждый теперь ощущает себя в наполненном нежным Светом пространстве матери-Земли. Пространство внутри Земли и плюс маленький холмик света на ее поверхности — пространство внутри тела. Наблюдаем из пространства внутри Земли за перемещением холмика света на ее поверхности.
Войдем снова концентрацией в свои тела. Ощутим в них Свет Земли.
Увидим восходящее солнце. Умоемся его светом, впустим во все тело через лицо щемяще-тонкий свет весны, весеннего раннего утра и наполним им тело.
Обратимся взором вверх через сахасрару, увидим облака Света, собравшиеся над нами, — искрящийся золотистый Свет. Поднимем руки и с их помощью опустим в себя волну этого Света.
Наблюдаем за соединением в своих телах Света Земли и света Солнца...
соня
ВЫСШИЕ МЕТОДЫ ИХ ЗАДАЧА И СХЕМА РАБОТЫ

На этой стадии развития достойные адепты могут освоить огромный пласт методов, позволяющих:
— познать в собственном расширяемом духовном сердце Святого Духа в разных Его проявлениях и научиться быть Им;
— пройти “Огненное крещение” [10, 13, 18] в Божественном Огне, представленном Огненным “Махадублем”; затем самим стать Им методом йидама;
— познать Божественный Огонь в центре нашей планеты и научиться самим быть Им;
— поднять “кундалини” и слить эту индивидуальную Атмическую энергию с Параматманом — Вселенским Сознанием Бога-Отца;
— научиться проникать в “Зазеркалье” — Вселенскую Обитель Бога-Отца и там сливаться с Ним;
— успешно закрепляя это состояние, можно получить от Бога-Отца право управления материей, включая дематериализацию и материализацию собственного тела.

ПРАНАВА. “РОЖДЕНИЕ” И “ВЗРОСЛЕНИЕ” В СВЯТОМ ДУХЕ

Говоря в терминах, которыми пользовался Иисус Христос, обучая Своих учеников-апос¬толов, крещение Святым Духом — это описанная выше медитация “латихан”.
Но следующий, более глубокий, этап познания Его — “рождение” и “взросление” в Нем — совершается в другой медитации, называемой “пранава”. Именно об этом пытался говорить Иисус в беседе с Никодимом (Ин 3:1 — 21). Об этом же подробно рассказывает в притчевой манере апостол Филипп [18].
Для такой работы надо на энергетически благоприятном, открытом, без домов и древесной растительности месте (горы, отмели и пляжи, степь и т. п.) выйти из анахаты сквозь читрини, отойти от тела как можно дальше назад, “распахнуться” там сознанием, почувствовать Живой Свет Любви Святого Духа — и, влившись в Него, вместе с Ним двинуться Потоком вперед мимо своего тела и сквозь него. Тело оказывается как в большой реке. Пусть оно промывается насквозь, станет абсолютно прозрачным.
Эту медитацию можно повторять много раз: Святой Дух с радостью помогает достойным. Медитация пойдет лучше с прекрасной православной молитвой “Царю Небесный” или с мантрой “АУМ”.
Молитва на церковно-славянском языке звучит так:

Царю Небесный, Утешителю, Душе Истинный!
Иже вездесый и вся исполняйяй!
Сокровище благих и жизни Подателю!
Приди и вселися в ны!
И очисти ны от всякия скверны!
И спаси, Блаже, души наша!

Молитву мы поем во время движения в “пра¬нବве”.
Мантра “АУМ” (или “ОМ”) на самом деле звучит как АОУМ. Она поется тонко, долго и высоко (как и мантра для анахаты), тоже при движении в “пранаве”.
В дальнейшем надо научиться останавливаться из медитации “пранава” в Слиянии со Святым Духом.
Святой Дух второго эона познается тоже через медитацию “пранава”, но выполненную чуть иначе.
Надо отойти из анахаты, но не по горизонтали, а назад-вниз, под углом примерно 40 градусов. То есть, мы оказываемся ниже уровня поверхности Земли — и там находим слой еще более утонченного Живого Света — “Ясный Свет”, в буддийской терминологии. И затем так же, как и при первом варианте “пранавы”, двигаемся с Его Потоком вперед-вверх вокруг тела и внутри него.
По мере освоения второго эона мы обнаруживаем, что он доминирует внутри нашей планеты, кроме ее ядра.
Он должен быть освоен через заполнение его собой-анахатой — причем как впереди, так и позади относительно вертикальной плоскости сто¬ящего тела.
Следующие «рождения» и «взросления» осу¬ще¬ствляются уже в Божественном Огне.
Если, остановившись в “пранаве”, научиться концентрировать себя позади своего тела — то можно ввести в него кисть руки сознания и ею выровнять все энергетические дисгармонии.
Также, если мы слиты со Святым Духом и концентрируемся в отрыве от своего тела позади него на расстоянии метров двух, — то из этой позиции нам становятся видны и подвластны вселившиеся бесы (невоплощенные люди или животные со злобными чертами характера).

Все духи подвластны Святому Духу и подчиняются Ему. Но для успеха в таком целительстве вы не должны выходить из состояния Святого Духа.

“ТОТАЛЬНАЯ РЕЦИПРОКАЛЬНОСТЬ” (НИРОДХИ)

Но полное слияние со Святым Духом достигается только через освоение медитации “то¬таль¬ная реципрокальность” (Ниродхи, на языке буддизма). При этом сознание переходит в состояние “не-я”, становясь Всем; личное низшее “я” при этом исчезает.

ОГНЕННОЕ КРЕЩЕНИЕ. СЛИЯНИЕ С БОЖЕСТВЕННЫМ ОГНЕННЫМ “МАХАДУБЛЕМ”

Полное и устойчивое погружение сознания духовного подвижника в Божественный Огонь и Слияние с Ним приводит к "сжиганию" всех неблагоприятных остатков кармы. А "прожигание" Им своего тела — к его полному исцелению.
С этим состоянием Бога надо научиться сливаться, в том числе заполняя всю Его форму собою-анахатой.

Но Божественный Огонь может быть познан и иначе: Он всегда присутствует в той части нашей планеты, где начиналось ее сотворение — в ее ядре. Именно там всегда доминирует этот Огонь (разумеется, не на физическом плане, а в высшей пространственной мерности).

Шамбала является "Фокусом" "Главного Магнита" (т.е. Беспредельности) для всех человеческих душ, которые должны — через "трансмутацию" — войти туда, достигнув высшего, тончайшего слоя многомерности. Там, в Шамбале, они тоже познают Огненное крещение [1:173-174], а обосновавшись там, сливаются затем с Божественным "Я" Изначального Сознания.
Но ничего не понимающие о многомерности Творения европейцы не верят этому и лезут искать “Шамбалу” в противоположную сторону — вверх, на какую-нибудь очередную гору...
Проходом в “Шамбалу” для каждого человека является его энергетический “корень”, соединяющий его анахату с Огненным ядром Земли. Именно опустившись по этому “корню”, тот, кто обрел должную силу в тонкости и научился проникать в высшие локи, может познать в “Шамбале” Бога-Отца.

Даосы Китая работают с этой структурой, называя ее “стеблем золотого цветка”. По “корню” поднимают в тело Божественный Огонь из ядра Земли тибетские йоги,
... Я понимаю, что материалисту невозможно представить проникновение к центру Земли: ведь для него Земля ассоциируется с “твердью”. Но для успешного мистика, овладевшего входом в высшие — тончайшие — эоны, наша планета видится многослойным шаром Живого Света-Любви, в котором он может плавать из слоя в слой (из эона в эон), растворяться в каждом из них, собирать себя в сгусток индивидуального сознания снова, принимать им разные формы и размеры, выливаться за пределы “островка” планеты во Вселенский Океан “Беспредель¬ности”, растворяться в Нем...
А чтобы это случилось, надо выйти на прямое общение с Сознанием Бога — в качестве свободного от тела бессмертного сознания, устремившегося к любовному Слиянию с Главным Любимым.
Этот религиозный Путь, именуемый Богом “Прямым путем”

“ПОДНЯТИЕ КУНДАЛИНИ”

Кундалини — это Атмическая (Божественная по уровню тонкости) энергия, которая была накоплена каждым во всех лучших эпизодах всех его воплощений. А именно, она образуется и накапливается тогда, когда мы пребываем в состояниях нежной, утонченной любви. Но эта энергия не воплощается каждый раз в новые тела вместе с воплощаемой частью души (дживой), а “складируется” в как бы “копилке”, которая напоминает вытянутый почти до цилиндрической формы воздушный шар.
Эта структура, если она развита, имеет размеры, измеряемые километрами; она располагается в соответствующем ей тончайшем эоне внутри планеты на уровне ее мантии. Величина кундалини коррелирует со степенью эволюционной зрелости души.
Кундалини и джива каждого человека образуют цельную систему, будучи связаны специальным энергетическим каналом, подсоединенным к передне-нижней части муладхары.
“Поднять кундалини” к телу и использовать ее в духовной работе могут только те люди, которые накопили достаточное количество этой энергии, т.е. эволюционно зрелые и достойные вхождения в Обитель Бога-Отца и Слияния с Ним.
Смысл “поднятия кундалини” состоит в том, чтобы, во-первых, слить накопленную индивидуальную Атмическую энергию (Атман) с Сознанием Бога-Отца (Параматманом), во-вторых, провести исцеляющее и преображающее “прожи-гание” клеток тела Атмической энергией, в-третьих, обучиться аутоидентификации с Атманом. Последнее становится возможным, когда кундалини прошла сквозь тело (это делается лёжа) и образовала новое энергетическое скопление за сахасрарой.
В дальнейшем проведенная сквозь тело кундалини уводится Богом — сквозь анахату Его ученика — в Его Вселенскую Обитель.
Из сказанного следует, в частности, что пре¬жде, чем браться за “подъём кундалини”, надо пред¬варительно ещё хорошо подумать. Ведь ес¬ли энергия кундалини переведена в Парам-атман, то человек, как индивидуальность, её те¬ря¬ет. И у него остаётся единственный правиль¬ный выход из этой ситуации — влить в Творца также и джи¬ву именно в данном воплощении.

ВХОЖДЕНИЕ В ОБИТЕЛЬ БОГА-ОТЦА

Вселенская Обитель Бога-Отца насыщена состоянием Его Великого Нежного Покоя. Там нет яркой светимости: в ярком Огненном Обличье Он проявляет Себя только в Творении. В Обители же светимость напоминает состояние тихого и теплого нежного утреннего солнечного света. И видны тонкие энергетические составляющие звезд...
Обитель Отца — это и не “Пустота” в прямом смысле слова. “Пустота” (“Вакуум”) — лишь неверный перевод на русский и другие языки того буддийского термина, который действительно полностью отражает Реальность.

А подготовить себя к Вхождению можно, плюс к сказанному выше, еще и “прожиганием” тела — как над костром — образом фиолетового пламени Ввести в Обитель Отца может только Божественный Учитель; сам туда “влезть” никто не может. Это так — уже хотя бы потому, что Обитель находится по ту сторону удивительной преграды, которую можно сравнить с зеркалом. Обитель — действительно в “Зазеркалье” . Для того, чтобы провести туда достойного ученика, Божественный Учитель предоставляет ему Свой “Махадубль” в качестве йидама (объекта для идентификации; термин — из тибетского буддизма). И там — Слияние в Любви со Вселенским Отцом, постепенное познание Его Космического Вселенского Тотального Величия...
... Это состояние вполне обратимо. Тело человека, успешно утвердившегося в Обители, отличается лишь тем, что из него струится Свет Любви и оно носит вокруг себя поле Покоя.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Но пройти все ступени вплоть до Слияния со Святым Духом по данным инструкциям можно вполне.
А еще более легко достижимы “переселение” в свое “духовное сердце” и полное здоровье — надо лишь исполнить все рекомендации начала книги, а они слишком понятны и просты, чтобы это не сделать.

ЛИТЕРАТУРА

3. Антонов В.В. — Искусство быть счастливым. Л., 1984.
5. Антонов В.В. (ред.) — Проблемы психической саморегуляции. Л., Вып. 1, 1988.
6. Антонов В.В. (ред.) — Проблемы психической саморегуляции. Л., Вып.2, 1989.
7. Антонов В.В. (ред.) — Духовные беседы. М., 1991.
8. Антонов В.В. (ред.) — Раджа- и буддхи-йога. М., “Саттва”, 1992.
9. Антонов В.В. — Основы этики ислама. СПб., 1993.
10. Антонов В.В. — Чертог Брачный. Евангелие от Филиппа с комментариями. СПб, “Аргест”, 1996.
11. Антонов В.В. — Исконное учение Иисуса Христа. СПб, “Аргест”. 1996.
12. Антонов В.В. — Дэвид Копперфильд. Тайны магии. СПб, “Аргест”, 1996.
13. Антонов В.В. — Как познается Бог. СПб, “Золотой век”, 1996; 3-е издание: СПб, «Полюс», 1999.
14. Антонов В.В. — Сатья Саи — Христос наших дней. СПб, “Золотой век”, 1997.
15. Антонов В.В. — Божественный Огонь. Практика Агни-йоги. СПб, “Золотой век”, 1997.
16. Антонов В.В. — Новая упанишада: Структура Абсолюта и Его познание. СПб, “Полюс”, 1999.
17. Антонов В.В. — Экология сознания человека в многомерном пространстве. СПб, “По¬люс”, 1998; 2-ое издание: Экология человека в многомерном пространстве. СПб, “Полюс”, 2000.
18. Антонов В.В. — Бог говорит. (Учебник религии). СПб, “Полюс”, 1998; 2-ое издание, СПб, «Полюс», 1999.
19. Антонов В.В., Вавер Г.Ю. — Комплексная система психической саморегуляции, Л., 1986.
20. Бабаджи непостижимый. М.,“Либрис”, 1997.
21. Гармония через вегетарианство. СПб, “Об-во ведической культуры”, 1996.
22. Гренадер А.Б. — Влияние закаливания холодом и зимнего плавания на организм. “2-ая научно-методическая конференция по вопросам закаливания холодом и зимнего плавания”. Минск, 1967.
23. Жбанков Р.Г. — Задачи и перспективы закаливания холодом и зимнего плавания. Там же.
24. Живая этика (составитель — М.Ю. Ключникова). М., “Республика”, 1992.
25. Жизнь Святого Иссы, наилучшего из сынов человеческих. В: Вокруг Иисуса. Киев, “Об-во ведической культуры”, 1993.
26. Залманов А.С. — Тайная мудрость человеческого организма. М.-Л., “Наука”, 1966.
27. Йогананда — Автобиография йога. М., “Сфера”, 1995.
28. Кислинг Б. — Целительные свойства секса. СПб, “Питер”, 1997.
29. Книга Иисуса. СПб, “Полюс”, 1997.
30. Молитвы евреев на весь год с переводом на русский язык. (Составитель — А.Л.Воль). Пгр., Изд. А.Г.Сыркина, 1917.
31. Навлицкая Г.Б. — Бамбуковый город. М., “Наука”, 1975.
32. Носовский Г.В., Фоменко А.Т. — Новая хронология Руси. М., Изд. “Факториал”, 1998.
33. Профет М.Л., Профет Е.К. — Наука изреченного слова. М., “Лориент”, 1995.
34. Романов Б. — Русские волхвы, астрологи, провидцы. Мистика истории и история мистики России. СПб, “Роза мира”, 1998.
35. Спеваковский А.Б. — Самураи — военное сословие Японии. М., “Наука”, 1981.
36. Успенский П.Д. — В поисках чудесного. СПб, Изд. Чернышева, 1966.
37. Хислоп Дж.С. — Беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой. СПб, “Об-во ведической культуры”, 1994.
38. Человек и мир в японской культуре. М., “Наука”, 1985.
39. Шиам Р. — Я — Гармония. Книга о Бабаджи. М., “Ассоциация Мир через культуру”, 1992.
40. Эргол Ф. — Выращивание карликовых деревьев по японскому способу. М., “Лесная промышленность”, 1978.
41. Bennett T.G. — Concerning Subud. “Hedder & Stoughton”, 1958.
42. David-Neel A. — Magiс and Mystery in Tibet. N.Y., “Univ. Books”, 1958.

СОДЕРЖАНИЕ

ЭТИЧЕСКАЯ САМОКОРРЕКЦИЯ 62
ВПЕЧАТЛЕНИЯ КАК “ПИЩА” ДЛЯ ДУШИ 64
НАЧАЛЬНЫЙ КОНТРОЛЬ СВОИХ ЭМОЦИЙ 65
СОБРАННОСТЬ, ЭНЕРГИЧНОСТЬ 66
ГИГИЕНИЧЕСКИЕ СОВЕТЫ 67
ХАТХА-ЙОГА 67
РАБОТА С ОБРАЗНЫМИ ПРЕДСТАВ-ЛЕНИЯМИ (“ВИЗУАЛИЗАЦИЯ”) 70
ОСНОВНЫЕ МЕТОДЫ 73
ОБЩИЕ СВЕДЕНИЯ 73
“КРЕСТ БУДДЫ” 77
РАЗМИНКА 78
РЕЛАКСАЦИОННЫЕ АСАНЫ 80
ПРАНАЙАМЫ 81
ПСИХОФИЗИЧЕСКИЕ УПРАЖНЕНИЯ 82
“ШАВАСАНА” 84
“ЛАТИХАН”. КРЕЩЕНИЕ СВЯТЫМ ДУХОМ 87
ОЧИЩЕНИЕ ЧАКР. «РАСКРЫТИЕ
ДУХОВНОГО СЕРДЦА» 88
ВЫХОДЫ ИЗ ТЕЛА 94
РАЗВИТИЕ ЧАКР. ДАНЬ-ТЯНЫ. 95
РАБОТА С МЕРИДИАНАМИ. СУШУМНА, ЧИТРИНИ, ЖЕНЬ-МО, “МИКРОКОС-МИЧЕСКАЯ ОРБИТА”, СРЕДИННЫЙ МЕРИДИАН 98
“КОКОН” 104
“ПУЗЫРИ ВОСПРИЯТИЯ” 105
РАЗВИТИЕ ”СИЛЫ В ТОНКОСТИ” (ПРАВИЛЬНАЯ “КРИСТАЛЛИЗАЦИЯ” СОЗНАНИЯ) 106
“МОРЖЕВАНИЕ” 109
МЕДИТАТИВНЫЙ БЕГ 113
ЦЕЛИТЕЛЬСТВО 134
КОГО И КОГДА МОЖНО ИСЦЕЛЯТЬ? 146
ВЫСШИЕ МЕТОДЫ 150
ИХ ЗАДАЧА И СХЕМА РАБОТЫ 150
ПРАНАВА. “РОЖДЕНИЕ” И “ВЗРОСЛЕНИЕ”
В СВЯТОМ ДУХЕ 152
ИСЦЕЛЕНИЕ ОТ БЕСОВ 154
“ТОТАЛЬНАЯ РЕЦИПРОКАЛЬНОСТЬ” (НИРОДХИ) 155
ОГНЕННОЕ КРЕЩЕНИЕ. СЛИЯНИЕ С БОЖЕСТВЕННЫМ ОГНЕННЫМ “МАХАДУБЛЕМ” 156
ПРОХОД В ”ШАМБАЛУ”. “КОРЕНЬ” 157
“ПОДНЯТИЕ КУНДАЛИНИ” 160
ВХОЖДЕНИЕ В ОБИТЕЛЬ БОГА-ОТЦА 162
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 166
ЛИТЕРАТУРА 169
соня
Медитация: Бог говорит, я слушаю - Шри Чинмой.

Цитата
Шри Чинмой излагает основы и практические аспекты медитации как основного средства самораскрытия личности.


Полностью - тут:
http://www.koob.ru/chinmoy/meditation






Шри Чинмой Медитация
Медитация: язык Бога
Сознательная устремленность и усилие
Внутренний Пилот
Овладение самым существенным
Дыхательные упражнения
Безмолвный ум
Успокоение ума
Освобождение ума
Вне пределов ума
Ваше духовное сердце: обитель покоя
Открытие вашего внутреннего сокровища
Сердце и душа
Концентрация, медитация и созерцание:
Стрела и лук
Сила концентрации
Неукротимая воля души
Концентрация, идущая из сердца
Прикосновение к бесконечности: медитация
Море спокойствия
Становясь истиной: созерцание
Два крыла для полета: молитва и медитация
Я молюсь, я медитирую
Да будет воля твоя
Необходимость молитвы
Сила мантры
Достижение полного очищения
Внутренний звук
Сущность ОМ
Музыка и медитация: звук и безмолвие
Восприимчивость - раскрытие себя свету
Что такое восприимчивость?
Благодарность
Не отчаивайтесь.
Сохранение радости
Охраняя свое внутреннее сокровище
медитация: пища для души
Свидание с Богом
Никогда не сдавайтесь!
Взывайте как ребёнок
Понимание своих внутренних переживаний
Плоды на пути медитации
Самадхи: вершина божественного сознания


Медитировать - не значит просто сидеть спокойно пять или десять минут. Медитация требует сознательного усилия. Ум должен быть приведен в состояние покоя и тишины. В то же самое время, он должен быть бдительным для того, чтобы не позволить никаким отвлекающим мыслям или желаниям проникнуть в него. Когда мы сможем привести ум в состояние покоя и тишины, мы почувствуем, что внутри нас зарождается новое создание. Когда наш ум становится свободным и спокойным, и все наше существование становится пустым сосудом, наше внутреннее существо может призвать бесконечный покой, свет и блаженство войти в этот сосуд и заполнить его. Это и есть медитация.

Медитация - язык Бога. Если мы хотим знать, что значит Воля Бога в нашей жизни, если мы хотим, чтобы Бог направлял нас, формировал нас и проявлял Себя в нас и через нас, тогда медитация - тот язык, который мы должны использовать.
Когда мы думаем, что именно мы пытаемся медитировать, тогда медитация кажется сложной. Однако настоящая медитация совершается не нами. Она совершается нашим Внутренним Пилотом, Всевышним, который постоянно медитирует в нас и через нас. Мы всего лишь сосуд, и мы позволяем Ему наполнять нас всем Его Сознанием. Мы начинаем с нашего собственного личного усилия, но как только мы погружаемся глубоко внутрь себя, мы понимаем, что не наше усилие позволяет нам погрузиться в медитацию. Это Всевышний медитирует в нас и через нас с нашего ведома и сознательного согласия.

Душа каждого человека имеет собственный способ медитации. Мой способ медитации не подойдет вам, а ваш способ медитации не подойдет мне. Есть много ищущих, чья медитация не бывает плодотворной, так как они выполняют медитацию, которая им не подходит. Если у вас нет духовного Учителя, который может направлять вас, тогда вам надо погрузиться глубоко внутрь себя, чтобы медитация исходила из сокровенных глубин вашего сердца.
Это очень трудно для начинающего. Вы должны погрузиться глубоко-глубоко внутрь себя и понять, слышите ли вы голос, мысль или идею. Тогда надо погрузиться глубоко в этот голос или мысль и понять, дает ли он вам чувство внутренней радости или покоя, где нет ни вопросов, ни проблем, ни сомнений. Только когда у вас будет подобное чувство, вы можете быть уверены, что голос, который вы услышали, есть истинный внутренний голос, который поможет вам в вашей духовной жизни.
Все истинные духовные Учителя обучают медитации в безмолвии.
Конечная цель медитации - установить сознательный союз с Богом. Все мы - дети Бога, однако в данный момент у нас нет сознательного единства с Богом. Но, если мы занимаемся медитацией, приходит день, когда мы устанавливаем сознательное единство с Богом. И тогда Бог дарует нам Свой бесконечный покой, бесконечный свет и бесконечное блаженство, и мы превращаемся в этот бесконечный покой, свет и блаженство.

В Как медитировать?
О Есть два способа медитации. Один из них - успокоить ум.
Другой способ медитировать - освободить сердце. В настоящий момент сердце полно эмоционального смятения и проблем, вызванных нечистым виталом, который окутал его. Сердце - это сосуд. В настоящий момент этот сосуд полон небожественным, которое ограничивает и связывает нас. Если мы сможем освободить это сердце-сосуд, то найдется некто, кто наполнит его божественным покоем, светом и блаженством, которые освободят нас. Когда мы освободим наше сердце от невежества, Мудрость-Свет Бога придет и наполнит его.
В Если человек не верит в Бога, может ли он заниматься медитацией?
О Если человек не верит в Бога, он может заниматься медитацией, однако, он может ничего не достичь. Медитация -путь, ведущий к Богу. Если вы не верите в Бога, тогда, естественно, вы не пойдете по этому пути.
Когда кто-либо достиг реализации, что означает единство со Всевышним, его медитация становится постоянной.

С духовной точки зрения каждый ищущий является начинающим. Начинающий - это тот, у кого есть внутреннее побуждение вырасти во что-то все более божественное, все более озаряющее, все более проявляющее. В тот момент, когда вы захотите постоянно и непрерывно совершенствоваться, в момент, когда вы захотите превзойти себя и вступить в вечно трансцендентирующее Запредельное, в этот момент вы становитесь вечным начинающим.

Каждый день надо учиться только одному: как быть действительно счастливым.

Некоторые основные приемы

Сначала почувствуйте, что вы - ребенок, а затем постарайтесь почувствовать, что вы находитесь в цветущем саду. Этот цветущий сад - ваше сердце. Ребенок может играть в саду часами. Он переходит от цветка к цветку, но не уходит из сада, потому что радуется красоте и аромату каждого цветка. Почувствуйте, что внутри вас - сад, и вы можете оставаться в нем сколько захотите. Таким способом можно научиться медитировать в сердце.
Если вы сможете оставаться в сердце, то начнете чувствовать внутреннюю мольбу. Эта внутренняя мольба, которая есть устремленность, является секретом медитации. Когда молит взрослый человек, его мольба обычно неискренна. Но когда просит ребенок, даже если он просит только конфету, он очень искренен Когда ребенок взывает, немедленно его отец или мать приходят к нему. Если вы можете просить глубоко внутри себя покоя, света и истины, и если это - единственное, что удовлетворит вас, тогда Бог, ваш вечный Отец и вечная Мать, обязательно придет и поможет вам.
Вам следует всегда стараться почувствовать, что вы беспомощны, как ребенок. Как только вы ощутите, что беспомощны, кто-нибудь придет помочь вам. Почувствуйте, что вы потерялись на улице и вокруг бушует буря. Сомнение, страх, тревога, беспокойство, неуверенность и другие небожественные силы обрушиваются на вас. Но если вы взываете искренне, кто-то придет спасти вас и покажет вам дорогу к дому, который есть ваше сердце. И кто же он? Это Бог, ваш Внутренний Пилот.
Ранним утром приглашайте Бога, вашего Друга, вашего настоящего Друга, вашего единственного Друга, сопровождать вас в течение всего дня.
Внутренний Пилот
Бог может иметь облик, а может и не иметь. Но во время медитации лучше думать о Всевышнем как о человеческом существе. Начинающему следует всегда медитировать на Бога, как личность. Иначе, если вы попытаетесь представить Бога в его безличностном аспекте, вы будете смущены его необъятностью. Поэтому начинайте с личностного Бога, а потом вы сможете перейти к безличностному Богу.
Сегодня вы можете быть начинающим в духовной жизни, но не чувствуйте, что вы всегда будете начинающим. Когда-то все были начинающими. Если вы практикуете концентрацию и медитацию регулярно, если вы действительно искренни в своем духовном поиске, то вы обязательно добьетесь прогресса. Главное - не падать духом. Божественная реализация не приходит вдруг. Если вы медитируете регулярно и преданно, если вы можете взывать к Богу, как ребенок в слезах зовет свою мать, тогда вам не надо будет бежать к цели. Нет, цель сама придет и встанет прямо перед вами и назовет вас своим, совершенно своим.


УПРАЖНЕНИЯ

1. Простота, искренность, чистота.
Для ищущего, желающего начать духовную жизнь, простота, искренность, чистота и уверенность имеют первостепенное значение. Именно простота дарует вам покой ума. Именно искренность дает вам почувствовать, что вы от Бога и Бог всегда для вас. Именно ваше чистое сердце дает вам почувствовать, что в каждое мгновение вашей жизни Бог растет, сверкает и проявляет Себя внутри вас. Именно уверенность позволит вам почувствовать, что медитация - безусловно то, что нужно. Имеется несколько медитационных упражнений, к которым может обратиться начинающий.
Не напрягаясь, повторите про себя слово "простота" в уме семь раз и сосредоточьтесь на верхней части головы. Затем повторите слово "искренность" семь раз внутри своего сердца про себя и с душой и сконцентрируйтесь на сердце. Затем не напрягаясь семь раз произнесите про себя слово "чистота", направив внутренний взгляд в пупок или на область вокруг пупка и сконцентрируйтесь на нем. Пожалуйста, сделайте это молча и со всей душой. Затем сосредоточьте свое внимание на третьем глазе, который находится между и немного выше бровей, и про себя повторите слово "уверенность" семь раз. После этого положите руку на макушку и скажите три раза: "Я простосердечен, я простосердечен, я простосердечен". Затем положите руку на сердце и скажите три раза: "Я искренен, я искренен, я искренен". Потом положите руку на пупок, повторяя: "Я чист", и на третий глаз, говоря: "Я уверен".

2. Любимое качество.
Если вам нравится определенный аспект Бога - любовь, например, - пожалуйста, повторите про себя слово "любовь" со всей душой несколько раз. Произнося слово "любовь" со всей душой, постарайтесь почувствовать как оно отдается в самых сокровенных глубинах вашего сердца: "Любовь, любовь, любовь". Если вас больше интересует божественный покой, тогда, пожалуйста, про себя произносите нараспев или повторите самому себе слово "покой". При этом попытайтесь услышать космический звук, заключенный в этом слове, который отражается в самых сокровенных глубинах вашего сердца. Если вы хотите света, тогда, пожалуйста, повторите: "Свет, свет, свет", вкладывая как можно больше души и почувствуйте, что вы на самом деле стали светом. От кончиков пальцев до макушки головы, постарайтесь почувствовать, что вы стали словом, которое вы повторяете. Почувствуйте, что ваше физическое тело, тонкое тело, все ваши нервы и все ваше существо переполняются потоком любви, покоя или света.

3. Пригласите своих друзей.
Почувствуйте, что вы стоите в дверях своего сердца и что вы пригласили Любовь, Покой, Свет, Восторг и всех ваших других божественных друзей к себе. Но если появятся сложность, неискренность, нечистота и другие отрицательные силы, пожалуйста, не позволяйте им войти. Постарайтесь почувствовать, что как божественные качества, так и небожественные качества, приняли форму человеческих существ и вы можете видеть их своими глазами.
Каждый день пытайтесь приглашать одного друга войти в дверь вашего сердца. Это будет началом божественной дружбы. Сегодня вы позволите войти только вашему другу Любви, завтра вы позволите войти вашему другу Радости. Через некоторое время у вас будет возможность приглашать больше, чем одного друга за один раз. Возможно, вы и не сможете сначала уделять внимание более, чем одному другу, но со временем вы будете способны приглашать всех своих божественных друзей сразу.

Душевное сердце открыло высочайшую истину: медитировать на Бога - привилегия, а не обязанность.

Дыхательные упражнения

Вдох, направленный в сердечный центр.
Пожалуйста, вдохните, задержите дыхание на несколько секунд, и почувствуйте, что вы удерживаете дыхание, которое есть сама жизнь-энергия, в сердечном центре. Это поможет развить вам внутреннюю способность к медитации.

2. Осознание дыхания.
Когда вы садитесь медитировать, пытайтесь вдыхать как можно медленнее и спокойнее, так, что тончайшая нить, если бы кто-нибудь поместил её перед вашим носом, вовсе не колебалась бы. И когда вы выдыхаете, пытайтесь выдыхать даже еще медленней, чем вдыхали. Если возможно, сделайте маленькую паузу между концом вашего выдоха и началом вдоха. Если можете, задержите дыхание на несколько секунд. Но если это трудно, не делайте этого. Никогда не делайте ничего, что доставит вам физический дискомфорт во время медитации.

3. Вдыхание покоя и радости.
Первое, о чем вы должны думать, занимаясь дыхательной техникой - чистота. Если при вдохе вы можете почувствовать, что дыхание приходит прямо от Бога, от самой Чистоты, тогда ваше дыхание может быть легко очищено. Затем, каждый раз вдыхая, пытайтесь почувствовать, что вы вдыхаете бесконечный покой в ваше тело. Противоположность покоя - беспокойство. Когда вы выдыхаете, пытайтесь чувствовать, что вы удаляете беспокойство, которое находится внутри вас и то, которое вы видите вокруг себя. Когда вы дышите таким способом, вы видите, что тревога покидает вас. После того, как проделаете это несколько раз, пожалуйста, попытайтесь почувствовать, что вы вдыхаете энергию Вселенной, и когда выдыхаете, чувствуйте, что весь страх уходит из тела. После того, как проделаете это несколько раз, попытайтесь почувствовать, что вы вдыхаете бесконечную радость, и выдыхаете печаль, страдание и меланхолию.

4. Космическая энергия.
Почувствуйте, что вы вдыхаете не воздух, а космическую энергию. Почувствуйте, что громадная космическая энергия входит в вас с каждым вдохом, и что вы собираетесь использовать ее для того, чтобы очистить тело, витал, ум и сердце. Почувствуйте, что нет ни одного места в вашем существе, которое не было бы заполнено потоком космической энергии. Он течет как река внутри вас, омывая и очищая все ваше существо.
Потом, когда вы выдыхаете, почувствуйте, что выдыхаете весь мусор, скопившийся в вас - все ваши низменные мысли, мрачные идеи и нечистые действия. Все внутри вас, что вы называете низменным, все, что вы не хотите признавать вашим, почувствуйте, что это все вы исторгаете из себя.
Это не традиционная пранаяма йоги, которая более сложна и систематизирована, это - наиболее эффективный духовный способ дыхания. Если вы будете практиковать такой способ дыхания, то скоро увидите результаты. В самом начале вы должны будете использовать свое воображение, но через некоторое время вы увидите и почувствуете, что это вовсе не воображение, это - реальность. Вы сознательно вдыхаете энергию, потоки которой повсюду вокруг вас, очищая себя и избавляясь от всего небожественного. Если вы будете дышать так по пять минут каждый день, вы сможете очень быстро совершенствоваться. Но это должно делаться очень сознательно, а не механически.

5. Совершенное дыхание.
Когда вы станете более подготовленным, вы сможете попытаться почувствовать, что вдыхаете и выдыхаете каждой частичкой вашего тела - сердцем, глазами, носом, и даже порами. Сейчас вы можете дышать только носом или ртом, но придет время, когда вы будете способны дышать каждой частью вашего тела. Духовные Учителя могут дышать даже с закрытыми носом и ртом. Когда вы овладеете этим духовным дыханием, вся ваша нечистота и невежество будут заменены божественным светом, покоем и энергией.

6. Дыхание на счет один-четыре-два.
Когда вдыхаете, повторите один раз имя Бога, Христа, или кого-либо еще, кому вы поклоняетесь. Или, если ваш духовный Учитель дал вам мантру, можете повторять ее. Это дыхание не должно быть долгим или глубоким. Потом задержите дыхание и повторите то же имя четыре раза. А когда выдыхаете, повторите два раза имя или мантру, которую вы выбрали. Вы вдыхаете на один счет, задерживаете дыхание на четыре счета, и выдыхаете на два счета, про себя повторяя священное слово. Если вы просто считаете числа один-четыре-два, вы не получите никаких вибраций или внутреннего ощущения. Но когда вы произносите имя Бога, немедленно божественные высшие качества входят в вас. Потом, когда вы задерживаете дыхание, эти божественные качества циркулируют в вас, проникая во всю вашу темноту, несовершенство, ограниченность и нечистоту. И когда вы выдыхаете, те же самые божественные качества уносят прочь все ваши небожественные, отрицательные и разрушительные качества.
В самом начале вы можете начать со счета 1-4-2. Когда вы приобретете опыт в дыхательных упражнениях, вы будете способны делать то же самое на счет 4-16-8: вдох - 4 счета, задержка дыхания на 16, и выдох на 8. Но к этому следует идти очень постепенно. Некоторые люди считают 8-32-16, но такое подходит только для специалистов.

7. Переменное дыхание.
Другая техника, которую вы можете попробовать, это переменное дыхание. Оно осуществляется зажатием правой ноздри большим пальцем и выполнением продолжительного вдоха левой. Во время вдоха повторите имя Бога один раз. Затем задержите дыхание на четыре счета, повторив при этом четырежды имя Бога. И, наконец, освободите правую ноздрю, зажмите левую, закрывая ее безымянным пальцем и выдохните на два счета, т.е. на два повтора имени Бога. Затем сделайте все это наоборот - начиная с зажатой левой ноздри. При таком методе, когда вы вдыхаете, не обязательно делать это тихо. Даже если вы производите шум, не страшно. Но, конечно, эти упражнения не должны делаться на людях или там, где другие пытаются медитировать в тишине.

Где бы вы ни медитировали, вы должны войти в ваше сердце, туда, где вы можете увидеть и почувствовать живой алтарь Всевышнего. У своего внутреннего алтаря вы в безопасности и защищены. Там вы под покровительством божественных сил. Если вы можете медитировать во внутреннем алтаре, вы обязательно быстро достигнете прогресса, потому что там вы не встретите противодействия.

Все, что вдохновляет меня, я должен использовать для того, чтобы увеличить мою устремленность, будь то фотография, свеча или цветок. Ибо, когда мое вдохновение и устремленность увеличиваются, я чувствую, что я продвинулся на один шаг дальше по направлению к цели.

Безмолвный ум
Иногда я должен быть безмолвным, так как это единственный способ знать немного лучше, думать немного мудрее, стать чуть более совершенным, обрести Бога немного быстрее.

Успокоение ума
Не имеет значения каким путем идете вы к медитации, первой и самой главной задачей является попытка сделать ум тихим и спокойным. Если ум находится в постоянных блужданиях, если он все время является жертвой беспощадных мыслей, то вам не удастся добиться какого бы то ни было прогресса. Ум нужно заставить стать тихим и спокойным так, чтобы в то время, когда свет снизойдет свыше, вы могли полностью осознать это. В вашем осознанном наблюдении и осознанном приятии этого света, вы войдете в глубокую медитацию и увидите очищение, преобразование и просветление своей жизни.
Как вы можете заставить ум быть тихим и спокойным? Ум имеет свою собственную силу и сейчас эта сила сильнее, чем ваше сегодняшняя устремленность и готовность медитировать. Но если вы сможете получать помощь от вашего сердца, то постепенно вы сумеете контролировать свой ум. Сердце, в свою очередь, получает постоянную поддержку у души, которая является самим светом и самой энергией.

Освобождение ума
Если вы сможете сохранить свой ум спокойным и тихим в течение десяти или пятнадцати минут, то новый мир забрезжит внутри вас. Это и есть основа всего духовного прогресса. Сейчас вы можете заставить свой ум быть тихим и спокойным только на несколько секунд или минуту, но если вы можете удержать эту тишину, уравновешенность и спокойствие, на полчаса или даже на пятнадцать минут, я уверяю вас, что внутри вашего спокойствия вырастет новый мир с огромным божественным светом и энергией.
Когда в вашем уме нет никаких мыслей, не чувствуйте себя пожалуйста, совершенно потерянным. Напротив, почувствуйте, как что-то божественное зарождается в вашем чистом и устремленном естестве. Вы не можете ожидать немедленных результатов. Фермер сеет зерно и затем ждет; он никогда не ожидает, что всходы поднимутся сразу же. Проходит несколько недель или месяцев, пока не появятся ростки. Ваш ум можно уподобить плодородному полю. Если вы сеете зерна молчания и уравновешенности и терпеливо за ними ухаживаете, рано или поздно вы обязательно снимете обильный урожай просветления.
Цель медитации -освободить себя от всех мыслей. Мысль подобна точке на школьной доске. Хороша она или плоха, но она там есть. Только если нет абсолютно никаких мыслей, мы можем расти до наивысшей реальности. Даже в глубокой медитации мысли могут приходить, но не в самой высшей, глубочайшей медитации. В наивысшей медитации будет только свет.
Медленно и постоянно, если вы можете, сдерживайте свой не знающий отдыха ум, и сразу же и с готовностью Бог откроет свое безмерное Сердце.

Вне пределов ума
Ум имеет свою цель, но в духовной жизни мы должны идти далеко за пределы ума, туда, где есть вечный покой, вечная мудрость и вечный свет. Когда мы выходим за пределы нашего ума с помощью устремленности и медитации, только тогда мы можем увидеть и насладиться Сущностью Бога и Образами Бога.

В Я не настолько восприимчив во время медитации, как мне хотелось бы. Почему это так ?
О Иногда так получается оттого, что наше посвящение Всевышнему еще не полно. Иногда сопротивляется ум, иногда сопротивляется витал, иногда сопротивляется физическое или даже тонкое физическое. Если имеется любое из этих сопротивлений, негативные силы овладевают нами, и наша восприимчивость уменьшается. До тех пор, пока мы действительно не уверены в том, чего мы хотим, жизни желаний или жизни устремленности, отрицательные силы будут стоять между нашим желанием и нашей устремленностью. Эти силы всегда настороже. Они стремятся отделить нашу устремленность от нашего желания. Затем они стараются усилить наше желание и убить нашу устремленность и очень часто им это удается. Но духовно бдительный человек возьмет устремленность и войдет в желание, чтобы преобразовать его. Если желание проникает в устремленность, то последняя гибнет. Если же устремленность входит в желание, в тот же момент оно трансформируется.
В другое время вы можете быть невосприимчивы оттого, что вы' стали слишком безмятежным, довольным. Вы не ощущаете внутреннего зова потому, что вы довольны своим материальным положением или же достижениями в своей внутренней жизни. Когда вы удовлетворены всем, что имеете, зачем вам взывать о чем-то большем? Когда в вас живет это чувство самодовольства, тогда внутренний зов прекращается, и вашей восприимчивости приходит конец.
Если вы скажете "нет" своим плохим мыслям и "да" своей устремленности стать совершенным инструментом Бога, то безграничная восприимчивость сразу же станет вашей..

4. Внутренняя радость.
Другой путь расширить свою восприимчивость во время медитации - попытаться сознательно чувствовать внутреннюю радость. Если вы не можете немедленно почувствовать внутреннюю радость, попытайтесь представить на несколько секунд или несколько минут, что она есть у вас. Это не будет ложью. Ваше воображение усилит вашу устремленность и поможет вам со временем выдвигать на первый план истинную внутреннюю радость. Сама сущность внутренней радости - расширение. Когда вы расширяетесь, восприимчивость автоматически увеличивается, подобно сосуду, который становится больше и больше.
соня



УПРАЖНЕНИЯ
Очищение ума

Ум почти всегда нечист, и почти всегда приносит неустремленные мысли. Ум может сопротивляться этому в течение минуты, но оно снова стучится в дверь ума. Такова уж природа ума. Сердце гораздо, гораздо чище. Привязанность, любовь, преданность, самоотречение и другие божественные качества уже находятся в сердце. Вот почему сердце гораздо чище ума. Даже если ваше сердце будет страдать от страха или ревности, хорошие качества сердца выйдут вперед.
И все же, сердце не может быть полностью чистым, потому что рядом с сердцем расположен витал. Низший витал, который расположен около пупка, имеет тенденцию подниматься и затрагивать сердечный центр. Это делает сердце нечистым из-за его влияния и близости, но, по крайней мере, сердце не такое как ум, который нарочно открывает свою дверь нечистым идеям. Сердце гораздо лучше ума. А самым лучшим является душа. Душа - сама чистота, свет, блаженство и божественность.

1. Становясь душой.
Для того, чтобы очистить свой ум, лучше всего будет чувствовать каждый день в течение нескольких минут во время медитации, что у вас нет ума. Скажите себе: "У меня нет ума, у меня нет ума. То что у меня есть сердце". Затем, спустя некоторое время, почувствуйте: "У меня нет сердца. То, что у меня есть - душа". Когда вы скажете: "У меня есть душа", в этот момент вы будете залиты потоками чистоты. Но снова вы должны идти глубже и дальше, говоря не только: "У меня есть душа", но также: "Я - душа". В это время вообразите самое прекрасное дитя, какое вы когда-либо видели, и почувствуйте, что ваша душа гораздо прекраснее, чем это дитя.
В тот момент, когда вы сможете сказать и почувствовать: "Я -есть душа" и медитировать на эту истину, бесконечная чистота вашей души войдет в ваше сердце. Затем, из сердца, бесконечная чистота войдет в ваш ум. Когда вы сможете действительно почувствовать, что вы- это только душа, душа очистит ваш ум.

2. Внутреннее пламя:
Прежде, чем начнете медитировать, попытайтесь вообразить пламя внутри вашего сердца. Сейчас пламя может быть крошечным и мерцающим, оно может не быть мощным пламенем. Но однажды оно обязательно станет более мощным и просветляющим. Попытайтесь представить, что это пламя просветляет ваш ум. Вначале, может быть, вы не будете способны сконцентрироваться так, чтобы это удовлетворило вас, из-за того, что ум не сфокусирован. Ум постоянно размышляет о множестве разных вещей. Он становится жертвой многих недостойных мыслей. У ума нет должного просветления, поэтому вообразите прекрасное пламя внутри вашего сердца, просветляющее вас. Переместите просветляющее пламя в свой ум. Затем вы постепенно увидите полосу света внутри своего ума. Когда ваш ум начнет получать свет, станет очень, очень легко концентрироваться в течение долгого времени, а также концентрироваться гораздо глубже.

3. Очищение дыхания.
Прежде чем начать медитацию, повторите "Всевышний" около 20 раз как можно быстрее, чтобы очистить свое дыхание. Почувствуйте, что вы действительно врастаете в само дыхание Бога. До тех пор, пока дыхание не очищено, ум не будет оставаться сосредоточенным.

4. Бог призывает меня, я нуждаюсь в Боге.
Сфокусируйте свое внимание на изображении. Потом попытайтесь войти в тот образ, который вы видите. Оттуда вы должны вынести одну мысль: Бог призывает вас и вы нуждаетесь в Боге. Повторяйте: "Бог призывает меня, я нуждаюсь в Боге. Бог призывает меня, я нуждаюсь в Боге." Тогда вы увидите, что медленно, постепенно и безошибочно эта божественная мысль входит в вас и пропитывает все ваше внутреннее и внешнее существо, давая чистоту вашему уму, виталу и телу.

5. Установление контроля над умом.
имя Бога мысленно или вслух. Затем скажите: "Я хочу быть чистым во всем моем существе". Затем повторите: "Чистота, чистота, чистота". В это время вы не позволяете своему уму думать о нечистом или о посторонних вещах. Не давайте своему уму возможности блуждать; просто используйте свой ум для собственной цели. С помощью ума можно осуществлять миллионы дел. Но ум так непослушен и своенравен, что если вы не используете его, то он использует вас.

6. Выбросьте их.
Каждый раз, когда небожественная мысль проникает в ваш ум, выбросьте ее из ума. Она подобна инородному элементу, вору, который пробрался в вашу комнату. Почему нужно сознательно позволять вору оставаться в вашей комнате, когда у вас есть возможность вышвырнуть его вон? Когда небожественная мысль проникает в ваш ум, сразу хватайте ее и бросайте в пламя вашей внутренней устремленности.

7. Подавление дурных мыслей.
Когда появляется мысль, которая не является чистой, хорошей или божественной, немедленно повторяйте слово "Всевышний" очень быстро. Всевышний - это мой Гуру, ваш Гуру, Гуру каждого. Повторяйте "Всевышний" очень быстро, и каждый раз, когда вы произносите слово "Всевышний", почувствуйте, что вы создаете змею, которая обвивается вокруг небожественной мысли, и душит ее.

Было время, когда я любил тебя, о, мир моих мыслей. Но теперь я люблю красоту ума, который - само молчание, и чистоту сердца, которое - сама благодарность.
Каждая божественная мысль, которую вы впускаете, создает для вас новый и становящийся реальностью мир, и наполнит все ваше существо божественностью.
Я так горжусь моим умом. Почему? Потому что он начал получать радость от малого, от простой мысли, чистого сердца, скромной жизни.

Вы увидите, что пока вы находитесь полностью погруженным в ваше собственное переживание, мысль, источник которой в низшем витале, обязательно покинет вас, потому что в вашем сознании - высочайшая, глубочайшая, чистейшая радость. Божественная радость бесконечно мощнее, чем удовольствие. Нектар-восторг вашего собственного духовного переживания бесконечно сильнее ваших низших витальных сил. Вы можете постараться почувствовать, что прямо на макушке вашей головы образовалась дыра. Теперь заставьте мысли вытекать подобно реке, которая движется лишь в одну сторону и не течёт вспять. И вот они ушли, и вы свободны от них. Другой способ -почувствовать, что вы безбрежный океан, полный спокойствия и тишины, и что мысли как рыбы на поверхности. Океан не обращает никакого внимания на зыбь от рыбешек.


В В чем причина того, что меня постоянно беспокоят мысли?
О Мысли постоянно беспокоят вас потому, что вы пытаетесь медитировать внутри вашего ума. Самая природа ума - приветствовать мысли: хорошие мысли, плохие мысли, божественные мысли, небожественные мысли. Попытка контролировать ум с помощью человеческой воли, равнозначна просьбе к обезьяне или мухе не надоедать вам. Сама природа обезьяны - кусаться и щипаться; сама природа мухи - беспокоить людей.
Ум нуждается в высшей силе, чтобы оставаться спокойным. Эта высшая сила - сила души. Вы должны вывести на передний план свет души изнутри своего сердца. Вы - владелец двух комнат: комнаты-сердца и комнаты-ума. В данный момент комната-ум мрачна, неосвещена и нечиста. Она не желает открываться свету. Но комната-сердце всегда открыта свету, ибо именно здесь обитает душа. Вместо того, чтобы концентрироваться на уме, если можете, концентрируйтесь и медитируйте на ту реальность, которая находится внутри сердца, и тогда эта реальность выйдет вперёд.
Если вы остаетесь в комнате-уме все время, надеясь осветить ее изнутри, вы напрасно потеряете время. Если я хочу зажечь свечу, я должен использовать пламя, которое уже горит, уже зажжено. Комната-сердце, к счастью, уже освещена. Однажды вы прочно обоснуетесь в сердце, и когда вы переполнитесь светом души, в это время вы сможете вступить в комнату-ум, чтобы осветить ум. Но в начале вы должны вывести на передний план свет души, который наиболее мощно представлен в сердце. Свет души не будет мучить или наказывать. Напротив, он будет действовать как самая любящая мать, которая чувствует, что несовершенства ее ребенка являются ее собственными несовершенствами. Сердце предложит свой свет уму для того, чтобы преобразовать природу ума.

В Я стараюсь удержать свой ум от блужданий во время медитации, но безуспешно.
О Вы не используете возможности вашего сердца; вы используете только силу ума. Очень часто, когда я концентрируюсь на вас, я вижу, что ваш ум вращается как колесо. Когда ум вращается, Всевышнему очень трудно что-либо вершить в вашем уме. Но когда ваше сердце устремляется хотя бы на секунду, Всевышний открывает дверь и входит.
В дальнейшем, пожалуйста, старайтесь чувствовать, что у вас вообще нет ума. Человеческий ум не является необходимым, потому что вы имеете высший инструмент, называемый сердцем. Если вы сможете оставаться в своем сердце пять минут, даже если вы не молитесь и не медитируете, ваше сознание повысится.
Сердце подобно источнику покоя, радости и любви. Вы можете сесть у источника и просто наслаждаться. Нет нужды молиться Богу, чтобы он дал вам то или это, потому что вы получите все, что вы хотите и бесконечно больше - из этого источника. Но вы получите их по собственной воле Всевышнего. Если вы сможете доставить удовольствие Всевышнему, всегда оставаясь в непосредственной близости с вашим сердцем-источником, ваши желания осуществятся лучше всего. Это могут быть те же самые желания, что были у вас всегда, но озаренные на очень высоком уровне сиянием. Перед тем, как Всевышний осуществит их, Он Своим светом преобразует каждое желание в устремленность.

если вы уже достаточно опытны и во время медитации возникают беспокоящие вас звуки или шум, вы можете войти глубоко в сам звук и постараться растворить его в себе. Если у вас есть такая способность, то в своем собственном сознании вы сможете преобразовать атаку мощной и дерзкой чуждой стихии во внутреннюю музыку, которая будет дополнением к вашей медитации.
Медитация высочайшего типа осуществляется в молчании с одной целью: порадовать Бога, как Он сам того хочет. Если во время медитации вы чувствуете, что вы радуете Бога, как Он того желает, то это самый лучший вид медитации. То, что сказал Спаситель-Христос, есть совершенная, высочайшая истина: "Да будет воля Твоя Это высочайший, абсолютно высочайший тип медитации.
В твоем уме - поток вопросов. Но есть только один учитель, который может ответить на них. Кто этот учитель? Твое любящее молчание сердце.

Ваше духовное сердце: обитель покоя
Вы хотите быть счастливым.? Тогда не переоценивайте силу вашего ума и не недооценивайте свет вашего сердца.
Открытие вашего внутреннего сокровища
Лучше медитировать в сердце, чем в уме. Ум подобен Тайме -Скверу в канун Нового года; сердце подобно одинокой пещере в Гималаях. Если вы медитируете в уме, вы, может быть, сможете медитировать в течение пяти минут; а из этих пяти минут успешно вы сможете медитировать одну минуту. После этого вы почувствуете напряжение во всей голове. Вначале вы почувствуете радость и удовлетворение; затем вы можете почувствовать бесплодную пустыню. Но если вы медитируете в своем сердце, вы обретаете способность отождествлять себя с радостью и удовлетворением, которые вы получаете, и тогда она становится навсегда вашей.
Когда вы медитируете в уме, вы не отождествляетесь, вы стараетесь войти во что-то. Когда вы хотите войти в чей-то дом, чтобы получить то, чем обладает его владелец, вам придется либо выломать дверь, либо вы обратитесь к хозяину дома с просьбой открыть дверь. Когда вы обращаетесь с просьбой, вы чувствуете, что вы посторонний, и хозяин дома также чувствует, что вы посторонний. Тогда он думает: "Почему я должен пускать незнакомого человека в свой дом ?". Но если вы обращаетесь к сердцу, незамедлительно выступают такие качества сердца, как мягкость, нежность, любовь и чистота. Когда хозяин дома видит, что вы - само сердце, немедленно его собственное сердце становится единым с вашим, и он впустит вас. Он почувствует ваше единство с ним и скажет: "Что вы хотите в моем доме? Если вам нужен покой, возьмите его. Если вам нужен свет, возьмите его". И еще: если вы войдете в дом вашим умом, вы увидите восхитительные плоды и немедленно попытаетесь завладеть ими. Вы будете удовлетворены, когда вы получите их, несмотря на то, что у вас нет возможности съесть все эти плоды. Но если вы обратитесь к сердцу, вы обнаружите, что ваша способность к восприятию безгранична. Опять же, если вы обратитесь к уму, вы будете пытаться делать выбор. Вы скажете: "Этот плод лучше, а этот хуже". Но если вы войдете в дом вашим сердцем, вы почувствуете, что все здесь ваше и вы будете наслаждаться всем этим. Сердечный центр - центр единения. Сначала вы отождествляете себя с истиной, а затем, по мере усиления отождествления, вы становитесь самой истиной.
Оставайтесь всегда в солнечном сиянии вашего сердца, пока его просветляющие лучи не зальют потоками также и ваш ум.

Сердце и душа

Если вы медитируете в сердце, вы медитируете там, где находится душа. Истина, свет и сознание души пронизывают все тело. Но есть особое место, где душа пребывает большую часть времени, и этим местом является сердце. Если вы жаждете просветления, вы получите его от души, которая находится в сердце. Когда вы знаете, чего вы хотите и где это найти, разумно идти в это место.
Существует громадное различие между тем, что вы можете получить от ума, и тем, что вы можете получить от сердца. Ум ограничен; сердце - безгранично. Глубоко внутри вас -безграничный покой, свет и блаженство. Достичь ограниченного количества - легкая задача. Медитация в уме может дать вам это. Но вы можете получить бесконечно больше, если вы медитируете в сердце. Представьте, что у вас есть возможность работать в двух местах. В одном месте вы будете зарабатывать двести долларов, а в другом пятьсот. Если вы мудры, вы не будете напрасно тратить свое время в первом месте.
Обычные люди думают, что усложнение - это мудрость. Но люди духовные знают, что
Бог очень прост. В простоте, не в сложности, находится настоящая истина.
Самое большее, что вы можете получить от ума - это вдохновение, которое само ограничено. Для истинной устремленности вы должны обратиться к сердцу. Устремленность идет от сердца, потому что просветление души всегда там. Когда вы медитируете на сердце, вы не только получаете устремленность, но и достигаете результата этой устремленности: бесконечного покоя, света и блаженства души.

В Я бы хотел знать, как можно установить контакт с духовным сердцем во время медитации?
О Духовное сердце расположено как раз в центре груди. Вы можете почувствовать духовное сердце, когда вы сильно устремлены, а также вы можете увидеть его третьим глазом. Если вы находите трудной медитацию на духовном сердце, вы можете концентрироваться на физическом сердце в груди. Но после того, как вы будете медитировать таким образом в течение месяца или года, вы почувствуете, что внутри обычного, человеческого сердца находится божественное сердце. А внутри божественного сердца - душа. Когда вы почувствуете это, вы начнете медитировать на духовное сердце. Чтобы достичь духовного сердца, вы должны почувствовать, что у вас нет ума, нет рук, нет ног, у вас только сердце. Затем вы должны почувствовать, что не имеете сердца, а сами есть сердце. Когда вы сможете почувствовать, что вы - сердце и ничего более, тогда вы будете способны с легкостью установить контакт с вашим духовным сердцем во время медитации.

В Мне бывает очень трудно уйти от ума и войти в сердце. Что мне следует делать?
О Просто бросить ум и все, чем он владеет, в сердце Попытайтесь почувствовать, что все ваше существо от кончиков пальцев до макушки есть душа. Повторяйте проникновенно: "Я есть душа, я есть душа". Если вы сможете повторять это проникновенно в течение пяти минут, тогда сопротивление вашего физического ума уйдет, и для вас будет существовать только душа. Как только вы оказываетесь живущим в душе и выдвигаете свет души вперед, тогда этот свет поднимет физический ум к высшим сферам или же принесет покой свыше. В любом случае, как видите, физический ум будет преобразован и у вас не будет больше никаких проблем.

В Когда я медитирую, у меня иногда возникают затруднения в том, чтобы различить, действительно ли я чувствую свое сердце или же я имею дело с умом.
О Если это действительно ваше сердце, вы получите чувство полного удовлетворения, если это ум, вы можете получить удовлетворение, но тут же появится и сомнение. Ваше переживание окажется под напором других мыслей: "Я такой плохой, нечистый, невежественный. Этим утром я солгал и вчера я сделал что-то еще плохое. Поэтому как я могу получить такое удовлетворение?" Когда мысли такого рода приходят, вы должны знать, что ваше переживание исходило от ума.
Когда вы получаете опыт из ума, вы временно можете почувствовать себя очень счастливым. Но радость не остается, потому что вы неспособны отождествить себя с тем, что ум видел, чувствовал или осознал. Но как только вы получите опыт сердца, незамедлительно вы почувствуете свое единство с ним и ваша радость будет продолжительной.
Когда вы видите цветок вашим умом, вы цените его и восхищаетесь им. Но когда вы видите его своим сердцем, вы немедленно чувствуете, что ваше сердце внутри цветка или что цветок - внутри вашего сердца. Поэтому, когда у вас есть переживание, если вы едины с самим переживанием, вы будете знать, что это идет от сердца. Но если вы чувствуете, что это переживание является чем-то, что вы получаете извне, то это - от ума.

В Какова разница между движением вверх и движением вглубь в медитации?
О Существует большая разница в методах медитации, хотя в конечном счете высота и глубина становятся одним. Когда в медитации мы хотим двигаться вглубь, мы должны начать свое путешествие из духовного сердца. Мы должны почувствовать, что углубляемся или путешествуем в самую глубину сердца. Мы движемся внутрь, а не назад или вниз к ступням. Ниже колен начинается уровень отсутствия сознания. Если мы чувствуем, что движемся вниз, тогда мы достигнем лишь более низких уровней сознания, а не духовной глубины. Духовное сердце огромно до бесконечности, поэтому нет предела тому, как глубоко мы можем идти. Мы никогда не сможем коснуться его границ, так как духовное сердце охватывает огромный мир, который мы видим, и в то же время оно гораздо больше и шире, чем этот мир.
Когда в медитации мы хотим двигаться вверх, тогда во время нее мы должны чувствовать направление вверх. Наше устремление бесстрашно поднимается к Высочайшему. Мы должны пройти через тысячелепестковый лотос в верхушке головы. И снова расстояние бесконечно огромно. Нет конца нашему путешествию вверх, так как мы движемся в Бесконечность. Мы стремимся к вечно трансцендирующему Запредельному. Что касается расстояния, движение ввысь и вглубь - бесконечные путешествия к одной Цели, к Всевышнему.
Однако мы не можем двигаться вверх при помощи ума. Мы должны пройти через ум, за пределы ума и войти в царство духовного сердца. Область духовного сердца бесконечно выше и шире, чем область самого высокого ума. Сфера сердца находится далеко за пределами ума. Сердце безгранично во всех направлениях, поэтому внутри сердца находится высочайшая высота так же, как и глубочайшая глубина.
Чем выше мы можем подняться, тем глубже мы можем опуститься. И снова, чем глубже мы можем идти, тем выше мы можем подняться. Это происходит одновременно. Если мы можем медитировать с большой энергией, тогда мы обязательно почувствуем, что движемся как очень высоко, так и очень глубоко. Высота и глубина идут вместе, но действуют, так сказать, в двух разных измерениях. Но если человек может подняться очень высоко в медитации, тогда он также способен погрузиться очень глубоко.

Прежде чем реализовать Наивысшего, мы ощущаем, что есть разница между высотой и глубиной. Когда мы взбираемся вверх, мы чувствуем, что мы достигли определенной высоты, и когда мы опускаемся вглубь, мы чувствуем, что достигли определенной глубины. Но высота и глубина - в ментальном сознании. Когда же мы преодолеваем барьер ума и вступаем в Универсальное Сознание, тогда мы все видим единым и нераздельным. В этот момент Действительность поет и танцует внутри нас, и мы сами становимся Реальностью. Она не имеет ни высоты, ни глубины, ни длины. Она едина и одновременно всегда превосходит самое себя.
соня


В Что случится, если я буду медитировать на пупочный центр?
О Область пупка - также эмоциональный центр. Благодаря этим эмоциям вы можете расширить себя и стать Бесконечностью. Вам следует медитировать на сердце, чтобы достичь покоя, любви и радости. Когда вы обретете эти качества, то почувствуете, что покой сам по себе - сила, любовь сама по себе - сила, радость сама по себе - сила.

В Какая взаимосвязь между третьим глазом и сердечным центром?
О Давайте скажем, что сердце - это сознание, а третий глаз это свет, хотя нет существенной разницы между этими двумя понятиями. Третий глаз обладает бесконечным светом, в то же время он сам - бесконечный свет. Духовное сердце обладает бесконечным сознанием, в то же время оно само - бесконечное сознание. Но бесконечный свет и бесконечное сознание одно и то же. В этот миг бесконечный свет, который я называю третьим глазом, - это дом, а внутри него живет сердце. Но в следующий миг бесконечное сознание, которое я называю сердцем, может стать домом, а третий глаз станет жильцом. Они постоянно меняются потому, что они по сути неразделимы. Иногда мы видим свет прежде сознания, тогда как в другое время мы видим сознание прежде света. То, что мы видим первым, мы ощущаем как источник второго. Но приходит время, когда мы видим, что свет и сознание неразделимы.
Сердце обычно олицетворяет мягкость и любовь, а третий глаз-силу и просветленность. Но тот, кто очень мудр, почувствует, что третий глаз - это также и сердце, ибо что еще кроме сердца дает нам удовлетворение? И что же дает нам удовлетворение? Только свет! Итак, если свет из третьего глаза дает нам удовлетворение, тогда, естественно, мы имеем дело со свойством, присущим сердцу. И что дает нам высшую мудрость? Мудрость приходит только тогда, когда мы погружаемся глубоко внутрь сокровенных тайников нашего сердца, где действуют Бесконечность, Вечность и Бессмертие. Овладеть Бесконечностью как своей собственной, обладать как своими вечно бесконечным светом и блаженством - действительная мудрость. Поэтому мы можем сказать, что мудрость исходит из сердца.

В Желательно ли пытаться открыть третий глаз в медитации?
О Внутренний глаз должен быть открыт только тогда, когда есть внутренняя чистота и зрелость, когда ни прошлое, ни будущее не беспокоят вас. Часто посредством огромной решимости ищущий достигает успеха в открытии третьего глаза.

Особенно важно всегда медитировать на сердечном центре для начинающих. Действительно, даже если вы продвинулись вперед, вы должны медитировать на сердце, потому что в этом центре вы получаете радость и становитесь частью и частичкой того целого, на что вы медитируете. Но когда вы используете сердце, вы сразу же почувствуете, что радость, которую вы получаете - ваша; покой, который вы чувствуете - ваш; все, что вы чувствуете, становится вашим. Это и есть способность сердца к единству.
О моя лодка жизни. Ты плывешь по неизведанным морям невежества и достигаешь Золотого Берега Запредельного. О милое, милейшее, самое милое сердце мое, ты не только принадлежишь Богу. Бог также принадлежит тебе.


Глава 6
Концентрация, медитация и созерцание: три ступени к самореализации

Мы концентрируемся. потому что мы хотим достичь Цели
Мы медитируем, потому что мы жить в сердце Цели.
Мы созерцаем, потому что мы стать Целью


Стрела и лук
Концентрация - стрела. Медитация - лук.

Когда мы концентрируемся, мы фокусируем всю свою энергию на каком-то субъекте или объекте, чтобы снять покровы его таинственности. Когда мы медитируем, мы поднимаемся из нашего ограниченного сознания в более высокое сознание, где безбрежность безмолвия управляет высшим.
Концентрация хочет овладеть знаниями, на которые она нацелена. Медитация хочет отождествить себя с теми знаниями, которые она ищет.
Концентрация не позволяет беспокойству, вору, проникнуть в ее крепость. Медитация впускает его. Зачем? Просто, чтобы поймать вора за руку.
Концентрация - это командир, который приказывает рассеянному сознанию стать внимательным.
Концентрация и абсолютная настойчивость не только нераздельные, но также взаимозависимые божественные воины.
Концентрация вызывает врага на дуэль и сражается с ним. Медитация своей молчаливой улыбкой ослабляет вызов врага.
Концентрация говорит Богу: "Отче, я иду к Тебе". Медитация говорит Богу: "Отче, приди ко мне". Устремленный имеет двух истинных учителей: концентрацию и медитацию. Концентрация всегда строга с учеником, медитация - строга временами. Но обе они серьезно заинтересованы в развитии своего ученика.

Сила концентрации

Концентрация означает внутреннюю бдительность и зоркость. Воры повсюду вокруг нас и внутри нас. Страх, сомнение, тревога и озабоченность - внутренние воры, пытающиеся украсть наше внутреннее равновесие и покой ума. Когда мы научимся концентрации, этим силам будет очень трудно проникнуть в нас. Если сомнение проникнет в наш ум, сила концентрации разорвет его на куски. Если страх проникнет в наш ум, сила концентрации отгонит его прочь. Сейчас мы - жертвы непросветленных, мрачных, разрушительных мыслей, но придет день, когда благодаря силе нашей концентрации беспокоящие мысли будут сами бояться нас.
Концентрация - это движущая сила ума, действующая в нас, чтобы мы воспринимали свет и рассеивали тьму. Она подобна божественному воину в нас. Невозможно даже вообразить, что может сделать концентрация в нашей жизни-устремленности. Она может легко отделить Рай от ада, так что мы сможем жить в постоянном восторге Рая, а не в вечных тревогах, заботах и муках ада пока мы здесь, на земле.
Концентрация является надежнейшим путем достижения нашей цели, независимо является ли нашей целью реализация Бога или просто исполнение человеческих желаний. Истинно устремленный раньше или позже обретет силу концентрации либо по милости Божьей, благодаря постоянной практике, либо благодаря своей собственной устремленности.

Неукротимая воля души

Когда мы концентрируемся, мы подобны пуле, входящей во что-то, или магниту, притягивающему к нам объект концентрации. В это время мы не позволяем войти в наш ум никаким мыслям, будь то божественные или небожественные, земные или Небесные, хорошие или плохие. В концентрации весь ум должен быть сфокусирован на конкретном объекте или субъекте. Если мы концентрируемся на лепестке цветка, мы пытаемся почувствовать, что ничего больше не существует в целом мире, кроме лепестка. Мы не смотрим ни вперед, ни назад, ни внутрь, ни наружу, пытаемся только постичь объект нашей однонаправленной концентрации. Это не агрессивный путь вхождения во что-либо. Эта концентрация исходит непосредственно от неукротимой воли души, или силы воли.
Когда вы хотите практиковать концентрацию на объект, вам следует выбирать что-нибудь, что дает вам непосредственную радость.
Мы концентрируемся с озаряющей однонаправленностью ума. Мы медитируем с расширяющейся безбрежностью сердца. Мы созерцаем с реализующимся единством души.

Концентрация, идущая из сердца

Ум знает, что он не должен блуждать; уж это он знает. Но если ум использовать правильно, добиваясь его просветления, тогда в него должен войти свет души. Когда свет души вошел в ум, становится исключительно легко концентрироваться на чём-либо часами. В течение этого времени не будет ни мыслей, ни сомнений, ни страха. Никакие негативные силы не смогут войти в ум, если он переполнен светом души.
Когда мы концентрируемся, мы должны почувствовать, что наша сила концентрации исходит из сердечного центра и затем поднимается к третьему глазу. Сердечный центр там, где находится душа. Когда в это время мы думаем о душе, лучше не составлять никакого особого представления о ней и не пытаться думать, на что она похожа. Мы будем думать о ней только как о представителе Бога или как о беспредельном свете и восторге. Когда мы концентрируемся, мы пытаемся почувствовать, что свет души приходит из сердца и проходит через третий глаз. Затем, с этим светом, мы входим в объект концентрации и отождествляемся с ним. Заключительный этап концентрации - открытие скрытой, предельной Истины в объекте концентрации.

Прикосновение к бесконечности: медитация

Когда мы концентрируемся, мы фокусируем наше внимание на конкретном предмете. Но когда мы медитируем, мы чувствуем, что глубоко внутри нас есть способность видеть многое, иметь дело со многим и принимать многое в одно и тоже время. Когда мы медитируем, мы пытаемся расширить себя, как птица, раскрывающая крылья. Мы пытаемся расширить наше конечное сознание и войти в Универсальное Сознание, где нет страха, зависти или сомнений, а только радость, покой и божественная сила.
Медитация означает наш сознательный рост в направлении Бесконечности. Фактически, во время медитации мы входим в свободный, спокойный, безмолвный ум и предоставляем самой Бесконечности лелеять и растить нас. Когда мы в медитации, мы хотим только общаться с Богом. если мы знаем, как правильно медитировать, мы будем способны общаться с Богом, так как медитация - это язык, который мы используем чтобы говорить с Богом.

Море спокойствия

Медитация подобна погружению на дно моря, где все тихо и спокойно. На поверхности может быть множество волн, но глубже море спокойно. В своих глубочайших глубинах море -само безмолвие. Когда мы начинаем медитировать, сначала мы пытаемся достичь нашей внутренней сущности, нашей истинной сущности - так сказать, дна моря. Если волны приходят из внешнего мира, они не затрагивают нас. Страх, сомнения, тревога и вся земная суета будут просто смыты, так как внутри нас нерушимый покой. Мысли не могут тревожить нас, так как наш ум сам покой, само молчание, само единство. Подобно рыбам в море, они выпрыгивают и плавают, но не оставляют следа. Так что, когда мы находимся в нашей высочайшей медитации, мы чувствуем, что мы - море, и животные в море не могут потревожить нас. Мы чувствуем, что мы - небо, и все пролетающие птицы не могут потревожить нас. Наш ум - небо, а наше сердце - бесконечное море. Это -медитация.

Становясь истиной: созерцание

С помощью концентрации мы сосредотачиваемся в одной точке. С помощью медитации мы расширяем наше сознание в Безбрежность и входим в ее сознание. Но в созерцании мы превращаемся в саму Безбрежность, и ее сознание становится воистину нашим собственным. В созерцании мы в одно и тоже время находимся в нашей глубочайшей концентрации и в нашей высочайшей медитации. В созерцании мы движемся к истине, которую увидели и ощутили в медитации, становимся полностью едины с нею. Когда мы концентрируемся на Боге, мы можем почувствовать Бога прямо перед собой или рядом с собой. Когда мы медитируем, мы обязательно почувствуем Бесконечность, Вечность и Бессмертие внутри себя. Но когда мы созерцаем, мы увидим, что мы сами - Бог, что мы сами -Бесконечность, Вечность и Бессмертие. Созерцание означает наше сознательное единство с бесконечным вечным Абсолютом. В созерцании Творец и творение, любящий и Возлюбленный, познающий и познаваемое становятся едиными. В один момент мы - божественный любящий, а Бог -Возлюбленный Всевышний. В следующий момент мы меняемся ролями. В созерцании мы становимся едины с Творцом и видим целую Вселенную внутри себя. В то время когда мы смотрим на своё собственное существование, мы не видим человеческого существа. Мы видим нечто подобное источнику света, покоя и блаженства.
Концентрация вызывает чувство бдительности. Медитация вызывает чувство безбрежности. Созерцание дает представление о неразделимом единстве.

Медитация в сравнении с созерцанием

Если мы медитируем на определенное божественное качество, такое как свет, покой или блаженство, или если мы медитируем абстрактно на Бесконечность, Вечность или Бессмертие, тогда все это время мы будем чувствовать внутри себя скорый поезд, движущийся вперед. Мы медитируем на покой, свет или блаженство, в то время как скорый поезд безостановочно движется. Наш ум тих и спокоен в просторе Бесконечности, но движение есть; поезд бесконечно движется к цели. Мы представляем себе цель, и медитация ведет нас туда.
Не так в созерцании. В созерцании мы чувствуем целую Вселенную и самую далекую Цель глубоко в самих себе. Когда мы созерцаем, мы чувствуем, что вмещаем в себя целую Вселенную со всем ее бесконечным светом, покоем, блаженством и истиной. Нет ни мыслей, ни форм, ни идей.
В созерцании все сливается в один поток сознания. В нашем высочайшем созерцании мы чувствуем, что мы - ни что иное как само сознание; мы одно с Абсолютом. Но в нашей высочайшей медитации есть динамичное движение, продолжающееся в нашем сознании. Мы полностью осознаем, что происходит во внутреннем и внешнем мире, но происходящее не оказывает на нас влияния. В созерцании также мы не подвержены влиянию того, что происходит во внутреннем и внешнем мире, но все наше существование стало неотъемлемой частью вселенной, которую мы вмещаем глубоко внутри себя.

Упражнения в концентрации

1. Точка.
Если вы хотите развить силу концентрации, то вот упражнение, которое можете попробовать сделать. Сначала как следует умойте лицо и глаза холодной водой. Затем сделайте черную точку на стене на уровне глаз. Встаньте лицом к ней на расстоянии около 10 дюймов (25 см) и сконцентрируйтесь на ней. Через несколько минут пытайтесь почувствовать, что когда вы вдыхаете, ваш вдох на самом деле исходит из точки, и эта точка тоже вдыхает, получая свое дыхание от вас. Пытайтесь ощутить, что вас двое: вы и черная точка. Ваше дыхание приходит из точки, а ее дыхание - из вас.
Через 10 минут, если ваша концентрация была очень сильной, вы почувствуете, что ваша душа оставила вас и вошла в черную точку на стене. В это время попытайтесь почувствовать, что вы и ваша душа меняетесь местами. Душа переносит вас в свой мир для реализации, а вы приносите душу в физический мир для проявления. Таким способом вы очень легко можете развить силу концентрации. Но этот метод требует практики. Есть многое, что очень легко дается с практикой, и только потому, что мы не практикуемся, мы не получаем результата.

2. Видение и реальность.
Сначала сделайте очень маленький круг на стене на уровне глаз и внутри него поставьте черную точку. Она должна быть черной; не синей или красной или какого-то другого цвета. Затем встаньте лицом к стене на расстоянии трех с половиной футов (около 1 м) и сфокусируйте свое внимание на круге. Ваши глаза должны быть расслаблены и полуоткрыты. Позвольте силе вашей концентрации исходить из середины лба. Через три-четыре минуты полностью откройте глаза и попытайтесь почувствовать, что с головы до пят вы - глаза. Все ваше физическое существо становится ни чем иным, как видением, и это видение сфокусировано на точке внутри круга. Затем начинайте уменьшать объект вашей концентрации. Через несколько секунд попытайтесь почувствовать, что все ваше тело стало столь же малым, как точка на стене. Попробуйте ощутить, что точка - это другая часть вашего собственного существа. Затем войдите в точку, пройдите через нее и окажитесь с другой ее стороны. С другой стороны точки обернитесь и посмотрите на ваше собственное тело. Ваше физическое тело - с одной стороны, но благодаря силе вашей концентрации вы отослали свое тонкое тело на другую сторону точки. Через свое тонкое тело вы видите свое физическое тело, а через свое физическое тело вы видите свое тонкое тело.
Я концентрируюсь ради успеха в путешествии моей жизни. Я медитирую ради прогресса в путешествии моей жизни. Я созерцаю ради Божественного процесса в путешествии моей жизни,

Когда вы начали концентрироваться, все ваше физическое тело стало одним видением. В это время точка была вашей реальностью. Когда вы вошли в точку, тогда видение и реальность стали одним. Вы были видением, но также вы были и реальностью. Когда вы оглянулись на себя из точки, процесс стал обратным. В тот момент вы стали видением за пределами себя, а место, к которому вы обернулись - ваше тело - стало реальностью. Затем видение и реальность стали снова одним. Когда вы способны воспринимать видение и реальность таким образом, ваша концентрация абсолютно совершенна. Когда ваша сила концентрации может вынести вас на другую сторону точки, которую вы называли реальностью, в это время все ваше существо окажется далеко за пределами как видения, так и реальности. И когда вы сможете почувствовать, что вы превзошли ваше видение и вашу реальность, вы получите безграничную силу.

Когда вы концентрируетесь на черной точке внутри круга, вы можете попытаться увидеть там самого себя - ваше собственное лицо устремленности. Почувствуйте, что вы существуете здесь и нигде больше. Затем попытайтесь почувствовать, что ваше существо, ваше лицо, ваше сознание-все целиком - заменены моими. Когда-нибудь вы почувствуете, что ваше прежнее существо полностью заменено моим, и тогда вы установите ваше нераздельное единство со мной, и сила моей воли обязательно войдет в вашу жизнь.

3. Мой друг-сердце.

Так же, как вы можете концентрироваться на кончике своего пальца или на свече или на какой-то другой материальном объекте, вы можете также концентрироваться на своем сердце. Вы можете закрыть глаза или смотреть на стену, но все время думать о своем сердце как о дорогом друге. Когда такое размышление становится наиболее интенсивным, когда оно полностью поглощает все ваше внимание, тогда это значит, что вы вышли за пределы обычного размышления и вошли в концентрацию. Физически вы не можете посмотреть на ваше духовное сердце, но вы можете сфокусировать на нем все ваше внимание. Тогда постепенно сила вашей концентрации входит в сердце и полностью уводит вас из царства ума.
Если вам не присуща чистота в очень высокой степени, если вашим сердцем владеют неисчислимые темные желания, то прежде чем концентрироваться на сердце вам следует призвать чистоту. Когда вы чувствуете Живой алтарь глубоко в самых потаенных уголках вашего сердца - это и есть чистота Когда вы чувствуете божественное присутствие внутреннего алтаря, вы сразу же очищаетесь. В это время ваша концентрация на сердце будет наиболее эффективной.

4. Пульс жизни.

Некоторые ищущие предпочитают концентрироваться на биении своего сердца. Если вы хотите так сделать, не бойтесь, что сердце остановится и вы умрете. Если вы хотите быть действительным героем в своей духовной жизни, вы можете практиковать концентрацию на сердцебиении. Это для вас бесценная возможность войти в бесконечную жизнь. Всякий раз, как вы слышите звук своего сердцебиения, вы непосредственно почувствуйте в нем свою бесконечную, бессмертную жизнь.

5. Внутренний цветок.

Для этого упражнения вам понадобится цветок. С полуоткрытыми глазами несколько секунд смотрите на весь цветок. Когда вы концентрируетесь, пытайтесь почувствовать, что вы - этот цветок. В то же время пытайтесь ощутить, что этот цветок растет в самых удаленных уголках вашего сердца. Почувствуйте, что вы - цветок и вы растете внутри вашего сердца.
Затем постепенно постарайтесь концентрироваться на одном отдельном лепестке цветка. Почувствуйте, что этот лепесток, который вы выбрали, является зародышевой формой вашей реальности-существования. Через несколько минут снова концентрируйтесь на всем цветке и ощутите, что это -Универсальная Реальность. Так перемещайтесь вперед и назад, концентрируясь сначала на лепестке – зародышевой форме реальности, а потом на всем цветке - Универсальной Реальности. Делая это, постарайтесь, пожалуйста, не допустить в ваш ум ни одну мысль. Постарайтесь привести свой ум в состояние полного покоя, безмолвия, тишины.
Через некоторое время закройте, пожалуйста, глаза и попытайтесь увидеть в своем сердце цветок, на котором вы концентрировались. Затем, таким же образом, как вы концентрировались на физическом цветке, мягко, закрыв глаза, сконцентрируйтесь на цветке в вашем сердце.
соня
Упражнения в медитации

1. Сердце - роза.
Пожалуйста, представьте цветок внутри вашего сердца. Предположим, вы предпочитаете розу. Представьте, что роза не полностью расцвела; она еще бутон. Промедитировав две-три минуты, попытайтесь, пожалуйста, представить, что лепесток за лепестком цветок расцветает. Наблюдайте и чувствуйте раскрывающийся лепесток за лепестком цветок внутри вашего сердца. Потом, через пять минут, попытайтесь почувствовать, что сердца нет совсем, есть только цветок внутри вас, называемый "сердце". У вас нет сердца, есть только цветок. Цветок стал вашим сердцем или ваше сердце стало цветком.
Через семь-восемь минут, пожалуйста, почувствуйте, что этот цветок-сердце заполнил все ваше тело. Вашего тела здесь больше нет; с головы до ног вы можете чувствовать аромат розы. Если вы посмотрите на свои ступни, вы немедленно ощутите аромат розы. Если вы посмотрите на свои колени, вы ощутите запах розы. Если вы посмотрите на свою руку, вы ощутите аромат розы. Повсюду красота, аромат и чистота розы заполнили все ваше тело. Когда вы ощутите с головы до ног, что вы стали только красотой, ароматом, чистотой и восторгом розы, тогда вы готовы занять место у Ног вашего Возлюбленного Всевышнего.

2. Река сознания.
Когда вы медитируете, постарайтесь, чтобы ваш ум принял три качества: чистоту во всем вашем существе, скромность во всем вашем существе и благодарность в каждом вашем члене, в каждой клетке. Когда вы вдыхаете и выдыхаете, чувствуйте, что река божественного сознания протекает через вас без какого-либо принуждения или усилия. Почувствуйте, что эта река божественного сознания втекает и вытекает в постоянном единстве с Источником, Всевышним.

3. Предложите это Богу.
Когда вы вдыхаете, почувствуйте, что вы вдыхаете бессмертные качества Бога, а когда выдыхаете, почувствуйте, что вы предлагаете Богу свое неведение.
В настоящее время мы чувствуем, что неведение - наше достояние. Хотя мы и говорим, что неведение - это очень плохо, мы не хотим расстаться с ним. Но мы должны знать, что неведение не является нашим истинным достоянием, наши истинные достояния - покой, свет и блаженство. Во время медитации предлагайте Богу ваши ложные достояния и принимайте от Бога ваши истинные достояния. Просите Бога взять то, что вы имеете и чем вы являетесь, и дать вам то, что Он имеет и чем Он является. Что у вас есть - это устремленность, внутренний зов стать божественным. Чем вы являетесь - это невежество. Просите Бога взять как вашу устремленность, так и ваше невежество, и дать вам то, что Он имеет и чем Он является:
Бесконечность, Вечность и Бессмертие.

4. Золотое существо.
Пытайтесь почувствовать, что вы в сердце Бога, Внутреннего Пилота. Хотя вы не видели Всевышнего, все-таки мысленно представьте человеческое существо, все из золота. Представьте, что Он прямо перед вами, а вы внутри Его сердца или в Его обьятиях или у Его Ног. Не думайте, что вам восемнадцать или сорок, или шестьдесят лет. Думайте, что вам всего месяц от роду и что вы внутри самого Сердца Всевышнего или в Его объятиях.

5. Простор неба.
Держите глаза полуоткрытыми и представьте себе безбрежное небо. Вначале постарайтесь почувствовать, что небо перед вами; затем постарайтесь почувствовать, что вы так же безбрежны, как небо, или что вы - это само безбрежное небо.
Через несколько минут, пожалуйста, закройте глаза и попробуйте увидеть и почувствовать небо внутри своего сердца. Пожалуйста, почувствуйте, что вы - универсальное сердце, и что внутри вас - небо, на которое вы медитировали и с которым отождествили себя. Ваше духовное сердце бесконечно просторнее неба, так что вы легко можете вместить небо внутри себя.

Упражнения в созерцании

1. Игра в прятки.
Попытайтесь представить золотое существо и почувствовать, что Оно бесконечно более прекрасно, чем самое чудесное дитя, какое вы когда-либо видели на земле. Это существо – ваш Возлюбленный Господь Всевышний. Вы – божественный любящий, а золотое существо - ваш Возлюбленный Господь Всевышний.
Теперь попробуйте представить, что ваше собственное сущее, как и сущее вашего Возлюбленного, - на вершине горы в Гималаях или на самом дне Тихого океана - смотря по тому, что вам легче. Как только вы это почувствуете, внутренне улыбнитесь.
Через несколько секунд, пожалуйста, почувствуйте, что вы сами - Возлюбленный Всевышний и что золотое существо -божественный любящий. Это похоже на божественную игру в прятки. Когда вы становитесь Возлюбленным Всевышним, божественный любящий ищет вас, а когда вы становитесь божественным любящим, вы ищите вашего Возлюбленного Всевышнего. В какой-то момент вы - божественный любящий, а в следующий момент вы - Возлюбленный Всевышний.
Вначале, пожалуйста, выполняйте упражнение с полуоткрытыми глазами. Когда вы станете искусны в нем, можете закрыть глаза.


ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

В Когда я сажусь медитировать, мне приходится концентрироваться, успокаивая свой ум, с таким напряжением, что я не могу вступить в контакт с моим внутренним "я".
О Возможно, вы этого не знаете, но вы поступаете • верно. Когда вы пытаетесь удержать свой ум спокойным и тихим, вы концентрируетесь. В концентрации вы пытаетесь контролировать ваши мысли и эмоции. Концентрация должна прокладывать путь медитации. Чтобы медитировать, вы должны были уже дисциплинировать в какой-то мере эмоциональную жизнь и беспокойный ум. Когда вам удастся прогнать прочь все мысли, которые беспокоят ваш ум, раньше или позже ваше внутреннее "я" выйдет на передний план, подобно ярко горящему солнцу, рассеивающему завесу облаков. В настоящее время внутреннее солнце закрыто облаками-мыслями, идеями, сомнениями, страхами и так далее. Когда вы сможете их прогнать, вы увидите, что ваше внутреннее "я" сияет, блистает и лучится прямо перед вами.

В Как можно узнать, концентрируешься ты или медитируешь?
О Когда это концентрация, присутствует огромная напряженность; это подобно стреле, входящей в мишень. Если вы чувствуете, как напряженная сила, питает вас энергией, тогда это - результат вашей концентрации. Но в медитации присутствует покой и чувство простора повсюду вокруг, особенно в уме. Если вы чувствуете глубоко внутри безмерное море покоя, света и блаженства, то это результат вашей медитации. Медитация вся - покой, равновесие и безбрежность. Напряженность есть и здесь, но напряженность, залитая потоком света. В концентрации не обязателен и часто не бывает высочайший свет.
К тому же концентрация требует немедленных результатов. Она готова все сделать для достижения своей цели. Медитация чувствует, что она имеет в своем распоряжении бесконечное время. Это не означает, что медитация пренебрегает быстротечным временем. Нет, она оценивает по достоинству быстротечное время, но в текущем времени она видит бесконечное время. Вот почему в медитации имеется бесконечный покой.
Не отдавайте предпочтение ни одному из этих переживаний. Если Всевышний хочет сконцентрироваться в вас и через вас, тогда вы позволяйте это. Опять же, если Он хочет медитировать в вас и через вас, то вы также позвольте это.

В Когда мы научились медитировать, следует ли нам и далее практиковать концентрацию?
О Как общее правило ищущие, которые еще только входят в духовную жизнь, должны начинать с концентрации в течение, по крайней мере, нескольких месяцев. Как только они научатся концентрироваться, медитация становится легкой. Но даже когда вы способны медитировать, желательно концентрироваться по несколько минут перед началом вашей ежедневной медитации. Если вы сконцентрированы, вы подобны бегуну, который освобождает дорожку от препятствий перед началом бега. Как только дорожка освобождена, вы можете бежать очень быстро. В это время вы становитесь подобны внутреннему скорому поезду, который останавливается только в пункте назначения.

В Как мы подходим к созерцанию после завершения медитации?
О Созерцание приходит через многие годы, когда человек очень продвинулся в духовной жизни. Созерцание - высшая ступень внутренней лестницы. Очень, очень немногие духовно устремленные люди обладают способностью осуществлять даже ограниченное созерцание и они, конечно, не могут делать этого по своей собственной воле.
Созерцанием следует овладеть перед осознанием Бога, поэтому созерцание нельзя игнорировать или избежать.
Как вы можете преуспеть во внешней жизни, если у вас нет силы концентрации? Как вы можете прогрессировать во внутренней жизни, когда у вас нет покоя медитации?
соня
Глава 7
Два крыла для полета: молитва и медитация

Наша молитва дает нам жизнь, полную покоя.
Наша медитация дает нам нам сердце, полное красоты.
Я молюсь, я медитирую

Я молюсь. Почему я молюсь? Я молюсь, потому что я нуждаюсь в Боге. Я медитирую. Почему я медитирую? Я медитирую, потому что Бог нуждается во мне.
Когда я молюсь, я думаю, что Бог высоко надо мной, над моей головой. Когда я медитирую, я чувствую, что Бог глубоко внутри меня, внутри моего сердца.
Молитва говорит: "Я беспомощен, я нечист, я слаб. Я нуждаюсь в Тебе, о Господь Всевышний, чтобы ты укрепил меня, очистил меня, просветлил меня, улучшил меня, обессмертил меня. Я нуждаюсь в Тебе, о Господь Всевышний."
Медитация говорит: "Господь Всевышний, своей бесконечной щедростью Ты избрал меня своим инструментом, чтобы проявить Тебя здесь на земле, как Ты того пожелаешь. Ты мог бы выбрать кого-нибудь еще на эту роль, но Ты подарил мне эту прекрасную возможность. Тебе я приношу мою постоянную благодарность, мое сердце-благодарность."

Молитва - это чистота. Она очищает ум, который всегда подвержен сомнению, страху, тревоге и беспокойству и всегда атакуется плохими мыслями и плохими побуждениями. Когда мы молимся, в наших умах происходит очищение, и чистота увеличивает нашу способность воспринимать Бога. На самом деле чистота - ни что иное, как способность воспринимать Бога. Каждый раз, когда мы молимся, наш внутренний резервуар увеличивается, достигая максимума. И тогда чистота, красота, свет и восторг могут войти в этот резервуар и играть там вместе в глубине нашего сердца.

Медитация - это просветленность. Она просветляет наше сердце. Когда просветление происходит в нашем сердце, неуверенность и желания исчезают. В это время мы поем песню неразделимого единства с Универсальным Сознанием и Трансцендентальным Сознанием. Когда наше сердце просветлено, конечное в нас входит в Бесконечное и становится самим Бесконечным. Оковы тысячелетий спадают с нас, и свобода бесконечной Истины и Света приветствует нас.

Молитва говорит Богу: "Возлюбленный Всевышний, Ты мой. Я считаю Тебя своим, совершенно своим. Подари мне Твои божественные качества в безграничной мере так, чтобы я мог быть твоим совершенным инструментом здесь на земле."
Медитация говорит Богу: "О Возлюбленный Всевышний! Я твой. Ты можешь использовать меня по Твоей доброй воле в любой момент Вечности. Через меня исполни Себя здесь на земле и там на Небесах."

Самое лучшее определение молитвы - молиться ежедневно. Самое лучшее определение медитации - переживать ее со всей душой. Самое лучшее определение йоги - искренне жить в соответствии с нею. Самое лучшее определение Бога -любить Его и только Его безоговорочно.
Молитва - это что-то очень интенсивное и устремляющееся вверх. Когда мы молимся, мы чувствуем, что наше существо - это однонаправленное пламя, взмывающее вверх. От кончиков пальцев до макушки все наше существо молит и шлет свой зов ввысь. Сама природа молитвы в том, чтобы достичь Бога восхождением.

Медитация - это нечто обширное и бескрайнее, что в конечном счете превращается в Бесконечность. Когда мы медитируем, мы полностью погружаемся в бескрайний простор, в бесконечное море покоя и блаженства, или же открываемся бесконечному простору, и он входит в нас. Молитва возносится вверх; медитация простирается вширь. Медитация, непрерывно расширяясь, переходит в покой, свет и восторг. Когда мы медитируем, мы постепенно открываем целую вселенную, наполненную светом и восторгом, чувствуем ее и превращаемся в нее.

Да будет воля твоя

В наших молитвах часто присутствует неуловимое желание чего-то, страстное желание чего-то добиться или кем-то стать. Мы можем назвать это устремленностью, потому что мы молимся, чтобы стать хорошими или иметь что-то божественное, чего у нас нет, или чтобы освободиться от страха, зависти, сомнения и тому подобного. Но при этом всегда есть неуловимая тенденция с нашей стороны что-то устранить из себя.
Мы также всегда ощущаем самих себя, если можно так выразиться, просящими у Бога подаяния. Мы чувствуем, что Бог высоко над нами, тогда как мы внизу. Мы видим пропасть между его существованием и нашим. Мы взираем на Него и взываем к Нему, но не знаем, когда и в какой мере Бог намеревается осуществить то, о чем мы его просим в наших молитвах. Мы чувствуем, что мы беспомощны. Мы только просим и потом ждем, чтобы одна капля, две капли или три капли сострадания, света или покоя упали на нас. Иногда есть оттенок сделки или обмена: я - тебе, ты - мне. Мы говорим: "Господь, я отдаю Тебе мою молитву, так что , пожалуйста, сделай что-нибудь для меня. Пожалуйста, помоги мне, спаси меня, реализуй меня."
Но в медитации мы не просим Бога ни о какой помощи, ни о каком даре или о божественном качестве, мы просто входим в море Его Реальности. И тогда Бог дает нам гораздо больше, чем мы могли когда-либо представить. В молитве мы чувствуем, что у нас ничего нет, а Бог владеет всем. В медитации мы знаем, что все то, что имеет Бог, мы также имеем или в свое время будем иметь. Мы чувствуем, что, каким бы ни был Бог, мы такие же, только мы еще не раскрыли нашу божественность. Когда мы молимся, мы просим у Бога что мы хотим. Но когда мы медитируем, Бог одаривает нас всем, в чем мы нуждаемся. Мы видим и чувствуем, что целая Вселенная в нашем распоряжении. Небо и земля принадлежат не кому-то еще, они - наша собственная реальность.

Самая высшая молитва: "Да будет Воля Твоя". Это - молитва абсолютно наивысшего уровня, и это также начало медитации. Там, где молитва кончает свое путешествие, начинается медитация. В медитации мы ничего не говорим, ни о чем не думаем, ничего не хотим. В мире медитации Всевышний действует в нас и через нас для Его собственного исполнения. Мир-молитва всегда просит о чем-то. А мир-медитация говорит: "Бог не слеп и не глух. Он знает, что Он должен сделать, чтобы осуществить Себя во мне и через меня. Поэтому я буду просто превращается в Высочайшего в одухотворенном безмолвии."

Две дороги к реализации

Молитва и медитация подобны двум дорогам. Если мы будем молиться хорошо, Бог даст нам два крыла, чтобы летать в вышине. Но медитация - для всего мира. Когда мы медитируем хорошо, мы чувствуем свое единство с нашей собственной расширившейся реальностью. Если мы можем следовать дорогой медитации, мы - герои-воины. В это время мы можем нести на наших гигантских плечах всю ношу человечества. Когда мы исполняем нашу жизнь-медитацию, мы осуществляем не только Бога, но также самих себя и весь мир.
Для тех, кто хочет осознать Всевышнего, я всегда говорю, что медитация имеет первостепенное значение. Но на Западе были святые, которые познали Бога только посредством молитвы. Они не имели понятия о медитации. Но сила их молитв и их устремленность уносили их в мир медитации и запредельности. Оба подхода эффективны. Когда мы молимся, мы поднимаемся к Богу, когда мы медитируем, Бог нисходит к нам. В конечном счете результат может быть тем же самым.

Необходимость молитвы

Если кто-то продвинулся в медитации, молитва перестает быть необходимой. К тому времени мы осознаем, что Бог всегда знает наши нужды и заботится о нас бесконечно больше, чем мы заботимся о себе сами. Молитва не является необходимой, поскольку мы принадлежим Богу и являемся Его собственностью. Когда мы отрекаемся от своих личных притязаний и предаемся Богу полностью, тогда Бог воспринимает нас как часть самого Себя и делает нас Своими избранными инструментами.
Но до того как мы очень продвинемся в духовной жизни и почувствуем наше единство с Богом, молитва необходима.

Дерево-терпение - вот что нужно для моей молитвы. Цветок-благодарность - вот в чем нуждается моя медитация.
Однако, мы должны знать, что во время молитвы мы чувствуем, что как индивидуальности мы отделены от Бога. Мы чувствуем, что Он в одном месте, а мы где-то еще. В это время мы не находимся в нашем высшем сознании, где мы чувствуем, что мы одно с Богом. Если мы чувствуем, что мы и Бог - одно, тогда вопрос о молитве не возникает, так как в этот момент наши нужды - это Его нужды.
Мы можем сказать, что молитва усиливает нашу близость к Всевышнему, в то время как медитация увеличивает наше единство со Всевышним. Сначала мы должны почувствовать, что мы и Бог - близкие друзья; потом мы можем осознать нашу реальность-единство с Богом. Перед медитацией, если мы можем несколько минут молиться, мы можем развить нашу близкую связь со Всевышним. Потом мы можем медитировать, чтобы стать единым с Ним.

Когда мы медитируем, мы открываем, чувствуем и превращаемся в целую вселенную света и восторга.
Бог даст ищущему немного покоя, света и блаженства, которые являются предшественниками чего-то бесконечного, что войдет в его внутреннее существо. Как только ищущий получит немного покоя, света и блаженства, и они утвердятся в какой-то мере в его внутреннем существе, в это время у него появится доверие к Божьим деяниям, а также к собственной жизни устремленности.
Когда кто-то быстро прогрессирует или уже несколько продвинулся, он чувствует, что существует какая-то реальность внутри него и что эта реальность не разочарует и не оставит его. И тогда он понимает, что Бог полностью осведомлен о том, в чем он более всего нуждается, и жаждет дать ему именно необходимое. Когда ищущий чувствует такое доверие внутри себя, для него наступает время молитвы: "Да будет Воля Твоя." В это время он может искренне сказать: "Боже, я хочу доставлять Тебе радость только так, как Ты того пожелаешь."
Молитва лучше всего выражается в моей повседневной жизни, когда она становится спонтанной, полной самоотречения готовностью подчиниться Воле Бога.

В Как можно сделать молитву наиболее интенсивной?
О Вы можете сделать свою молитву наиболее интенсивной с помощью сердца-благодарности. Когда вы молитесь, чувствуйте, что молитва идет из вашего сердца и вы должны питать молитву благодарностью. Если вы не будете питать молитву своим сердцем-благодарностью, она не станет сильной. Ничто Божественное не будет сильным, до тех пор пока вы не будете благодарны Всевышнему. Каждый момент ваше сердце-благодарность должно питать ваш внутренний зов. Это усилит вашу молитву, вашу устремленность, вашу преданность и все ваши духовные качества.
Когда я молюсь, я самозабвенно и в уединении опускаюсь на колени. Когда я медитирую, я возношу свое сердце всей душой и полностью .
Говорят, что молитва - дочь страдания. Но я говорю, что молитва - мать восторга.
соня
Глава 8
Сила мантры

Я очищаю свой ум, освобождал его для Бога.
Я очищаю свое сердце, медитируя на Сострадании - Любви Бога.
Песнопение: мантра и джапа

Любой метод духовной дисциплины обязательно будет иметь два неизбежных и нераздельных крыла: абсолютное терпение и непоколебимую решимость.

Сущность ОМ

Универсальный ОМ, используемый Всевышним, - это бесконечный океан. Индивидуальный звук ОМ, спетый человеком, - капля в этом океане, но ее нельзя отделить от океана, и она сама становится целым океаном. Когда человек поет ОМ, он затрагивает и вызывает космическую вибрацию высшего Звука.
Лучше всего петь ОМ громко, так чтобы его звучание могло вибрировать даже в ваших ушах и пронизывать все ваше тело. Это убедит ваш ум и даст вам большое чувство радости и достижения. Когда вы поете громко, звук М должен быть по крайней мере в три раза дольше, чем звук AU.
Независимо от того, насколько серьезны ошибки человека, если он поет ОМ много раз из сокровенных глубин своего сердца, всемогущее Сострадание Всевышнего простит его. В мгновение ока сила ОМ преобразует тьму в свет, невежество в знание, смерть в бессмертие.
ОМ имеет бесконечную силу; просто повторяя ОМ, любой может осознать Бога. Все, что Бог имеет, и все, чем Бог является, внутри и вовне, все это ОМ может предложить человеку, потому что ОМ одновременно есть жизнь, тело и дыхание Бога.

Когда мы взываем из сокровенных глубин нашего сердца к покою, свету и блаженству, это лучший способ медитации.
Вы должны почувствовать, что наполненная душой музыка - это свет, который хочет выразить себя божественным образом. Точно так же, как тьма хочет доказать свою власть на земле, так и свет хочет проявить свою реальность и божественность особым способом. Свет - душа всего. Свет - душа музыки, душа любви и душа всех искусств. Когда свет божественно проявляет себя в виде музыки, он - музыка души.
Наполненная душой музыка - это музыка, которая немедленно поднимает наше сознание к высочайшему. Наполненная душой музыка вводит нас в мир устремленности. Из мира устремленности мы вступаем в мир реализации, где наше внутреннее существо наполняется светом и восторгом.
Наполненная душой музыка - это музыка, которая стремится в конечном счете трансформировать наше сознание. Она вовлекает нас в Универсальное Сознание и дает нам почувствовать, что мы в гармонии с высочайшим, глубочайшим, далеким.

Бог-Творец - Высший Музыкант, и Бог-творение - высочайшая музыка
Когда мы слушаем наполненную душой музыку, или когда мы сами исполняем наполненную душой музыку, наше внутреннее существо немедленно поднимается вверх, выше, еще выше. Оно поднимается и входит в Запредельное, которое постоянно пытается помочь нам, ведет нас, формирует нас и оформляет нас в нашем истинном трансцедентальном образе, нашей истинной божественности. Когда мы слышим наполненную душой музыку или исполняем наполненный душой музыкальный отрывок, мы ощущаем внутренний трепет во всем нашем существе. От кончиков пальцев ног до макушки мы чувствуем, что через нас протекает река, река просветленного сознания.
Вслед за глубокой молитвой или медитацией музыка имеет исключительное значение в нашей духовной жизни. Медитация подобна прямой дороге или кратчайшему пути к цели. Музыка - дорога, которая абсолютно свободна: она может быть немного длиннее, но она совершенно свободна от препятствий. Если кто-то может исполнять наполненную душой музыку или слушать ее, сила его собственной медитации увеличивается. Музыка, наполненная душой музыка дополняет нашу устремленность.
В Каков лучший способ стать одним с наполненной душой музыкой?
О Лучший способ стать одним с наполненной душой музыкой - иметь твердое внутреннее убеждение во время прослушивания, что когда вы вдыхаете, дыхание немедленно входит в вашу душу. И со вдохом вы должны почувствовать, что в вас также входят Универсальное Сознание, божественная Реальность, божественная Истина. Затем, когда вы выдыхаете, попытайтесь почувствовать, что вы выдыхаете невежество, которое покрывает вашу душу. Почувствуйте, что покровы невежества приподняты и отброшены. Если вы можете сознательно вообразить и почувствовать это, тогда это лучший способ стать одним с наполненной душой музыкой.
Музыка - это мечта Бога. Нам не надо знать, как она выгляди и как действует. Само ее существование поддерживает в нас жизнь.

Глава 10
Восприимчивость - раскрытие себя свету

Чем больше благодарности вы принести Всевышнему Пилоту внутри вас, больше и быстрее вы увеличите свою восприимчивость
Что такое восприимчивость?
Восприимчивость - это поток космической энергии и космического света. Восприимчивость - это способность впитывать и вмещать божественные дары, которыми Всевышний осыпает вас во время вашей медитации. Если хотите быть восприимчивым, сознательно старайтесь внести свет в ваше существо. Как только вы внесли свет внутрь, направьте его в нужное место, в духовное сердце. Затем попытайтесь стать этим светом.
Если чувствуете, что у вас небольшая восприимчивость, молите о большей. Не удовлетворяйтесь той восприимчивостью, которая есть. Если сегодня это крошечная лужица, то превратите ее в пруд, затем в озеро и, наконец, в бескрайний океан. Восприимчивость можно расширять постепенно и бесконечно. Но без восприимчивости вы ничего не сможете достичь в духовной жизни, даже после многочисленных часов медитации.
Один из способов увеличить восприимчивость - уподобиться ребенку. Независимо от того, насколько вы продвинулись в духовной жизни, вы можете достичь быстрейшего прогресса с помощью такого отношения, как у ребенка, искреннего и неподдельного чувства, как у ребенка.

Благодарность
Самый легкий и наиболее эффективный способ увеличения восприимчивости - приносить свою глубочайшую благодарность Всевышнему каждый день перед медитацией. Многие из ваших близких и дорогих людей не ведут духовную жизнь, но вы приняли ее. Как это возможно? Это возможно потому, что Всевышний внутри вас дал вам устремленность, в то время как многие, многие люди до сих пор не имеют ее. Вы должны почувствовать, что Он избрал вас для духовного пути. И так как Он дал вам устремленность, у вас есть все основания для того, чтобы принести Ему свою благодарность. Он сможет дать вам большую восприимчивость, если увидит, что каждый день вы увеличиваете свою благодарность. Когда вы предлагаете Богу благодарность, ваш внутренний сосуд сразу же становится большим. Тогда Бог сможет ниспослать на вас больше своего благословения или более полно войти в вас своим собственным божественным существованием. Бог бесконечен, но только в соответствии с нашей восприимчивостью Он может входить в нас. Бог подобен солнечному свету. Если я оставляю шторы открытыми, солнечный свет попадает внутрь. Если шторы закрыты, солнце не может проникнуть. Чем больше мы их раздвигаем, тем больше Бог входит в нас с бесконечным светом. Когда мы приносим благодарность, сразу же свет Бога вливается в наше существо.
Благодарность означает самопожертвование своему высшему "Я". Ваша благодарность не предназначается кому-то еще, она предназначается вашей же собственной высшей сущности. Благодарность помогает вам отождествиться и почувствовать единство с вашей собственной высшей реальностью. Вы должны быть всегда благодарны Внутреннему Пилоту, Всевышнему. Когда вы полны благодарности, восприимчивость автоматически увеличивается.
Каждое утро старайтесь приветствовать Бога только одним: все увеличивающимся подарком - благодарностью.

УПРАЖНЕНИЯ

1. Восприимчивый участок тела.
Один из способов достижения немедленной восприимчивости заключается в том, чтобы в молчании повторять слово "Всевышний" снова и снова так быстро, как только сможете.
Сначала выберите точку на теле, скажем, третий глаз, и сконцентрируйтесь на ней, повторяя слово "Всевышний" как можно быстрее. Затем выберете другую точку и проделайте то же самое. Лучше двигаться сверху вниз, чем снизу вверх. Место, на котором вы концентрируетесь, не обязательно должно быть психическим центром. Оно может быть любым участком, как вам захочется. Если вы сможете проделать это на семи различных участках вашего тела, в каком-то одном из них вы обязательно обнаружите свою восприимчивость.

2. Зов ребенка.
Чтобы вызвать восприимчивость, когда вы ею не обладаете, постарайтесь почувствовать, что вам всего лишь 3 года, вы просто малыш. У вас нет ни матери, ни отца, совсем никого, кто бы защитил вас, а вы один в лесу очень темной ночью. Темнота повсюду вокруг вас. Смерть танцует прямо перед вами, и нет никого, кто бы помог вам. Что вы сделаете в таком случае? Вы из самой глубины сердца, с абсолютной искренностью взовете к Богу. Когда приходит внутренний зов такого рода, Всевышний обязательно откроет ваше сердце и сделает вас восприимчивым.

3. Зависеть от Бога.
Вы можете увеличить свою восприимчивость, если почувствуете, что вы абсолютно беспомощны без Всевышнего и что со Всевышним вы - все. Эту мысль, эту истину вы можете записать в своем сердце. Постарайтесь почувствовать, что ваше внутреннее существование и ваше внешнее существование полностью зависят от Всевышнего. Если вы почувствуете, что все ваше существование бессмысленно и бесполезно, когда внутри вас Его нет, чтобы направлять вас, формировать вас, придавать вам форму и в то же время осуществлять Себя в вас и через вас, тогда ваша восприимчивость расширится. Старайтесь чувствовать, что вы - избранное дитя Всевышнего просто потому, что Он использует вас, но если вы с вашей гордыней используете самого себя по своему собственному эго и гордыни, тогда вы за тысячи миль от Него. Когда вы далеки от Него, вы - ничто, но, когда вы с самоотверженностью, преданностью и самоотречением одно с Ним, вы - все. Когда вы чувствуете, что вы одно с Ним, автоматически ваша восприимчивость расширяется.
соня
Остановка ума. Суть и методы остановки мышления - Ключников

Полностью - тут:
http://www.rodoswet.ru/ostanovka-uma-sut-i...vki-myshleniya/



Остановка ума. Суть и методы остановки мышления

Иногда хаос мыслей, неподдающийся никакой дрессировке, захлестывает сознание весьма подготовленного искателя с такой силой, что тот начинает думать о своей полной несостоятельности. О труднооборимой природе шаткого манаса — хаотического человеческого ума — говорят практически все духовные учения: от Бхагавадгиты и Йоги Патанджали до Ауробиндо Гхоша.

Духовный искатель и тем более ученик, независимо от того, к какой традиции он ближе, должен сделать несколько шагов.

В первую очередь, примите непреклонное намерение сделать все, чтобы научиться управлять своим умом, что предполагает:
умение пристально и безоценочно наблюдать за течением мыслей;
умение останавливать их и удерживать их как можно более долго в неподвижном, спокойно-безмолвном состоянии;
умение концентрировать мысли и ум на каком-либо объекте и даже сливаться с ним;
умение легко и свободно переключать внимание.

Вы должны научиться делать это во чтобы-то ни стало.

Важный метод овладения умом – привязывание его к каким-либо естественным процессам, таким как ходьба, движения, дыхание. Присоедините внимание ума к процессу дыхания, внимательно наблюдая за тем, как у вас ритмично расширяется и сужается грудная клетка, надувается и расслабляется живот, входит и выходит из ноздрей воздух.

Это поможет вам накопить энергию, поскольку сознание, сосредоточенное на дыхании, которое само по себе является мощным энергетическим процессом, начинает извлекать из воздуха скрытую в нем энергию – прану. Энергетически заряженный ум легко и без напряжения можно удерживать в состоянии спокойствия. Ненужные мысли выветриваются из ментального пространства.

Еще один эффективный способ овладения умом: перемещение его из пространства головы в любую зону тела – в живот с центром дань-тянь или в область груди с центром анахата. В узком пространстве головы уму всегда тесно и по большому счету дискомфортно. К тому же он не получает там достаточного импульса живительной энергии.

В других энергетических центрах и зонах энергии значительно больше, и она несколько иного качества. Потому полезно, как советуют даосы, отпускать тяжелое умственное внимание из головы в центр жизненной силы, находящейся в центре нижней части живота. Если удастся оторвать внимание или ощущение "я" от сферы головы, то постепенно человек начинает выбираться на свободу. Это поможет остановить ум и повысить психоэнергетический потенциал.

Некоторые традиции, например ряд школ буддизма, а также Кришнамурти, предлагают метод, основанный на понимании глубинной неустойчиво-иллюзорной природы ума. Он основан на пристальном всматривании в пространство ума и попытке увидеть рождение мыслей в самый момент их зарождения и понять, почему они рождаются.

Если ученик научится делать это упражнение и станет применять его как можно чаще, он поймет, что ум вместе с мыслями – это иллюзия, и все его движения и прыжки также иллюзорны, поскольку они помещены в гигантский континуум свободы и пустоты. Тогда ум останавливается и сознание сливается с пустотой.

Методов остановки ума очень много. Некоторые из них, восходящие к суфийской и дзэнской традициям, основаны на парадоксах, внезапное столкновение с которыми выбивает ум из его привычного сонного шевеления в пространстве головы и вызывает состояние, близкое к шоку. Именно в момент короткой ментальной неподвижности, возникшей под мощным воздействием силы неожиданности, на человека может снизойти озарение – оцепеневший ум перестанет мешать прохождению более высоких энергий.

Ошибки при работе с умом

Мало узнать правильные методы остановки ума – важно научиться их правильно применять. При работе с умом духовный искатель обычно делает две самые распространенные ошибки. Он либо не дорабатывает над собой, в результате чего ум оказывается сильнее его неустойчивого внимания, либо перерабатывает, вкладывая в личную практику по остановке ума столько усилий, что это начинает вредить духовному развитию человека, который просто отучается мыслить.

Человек жил с хаотичным умом многие годы, а теперь пытается обуздать его в течение нескольких месяцев и с обидой видит, что высоких результатов пока нет, потому что на все требуется время. за редчайшими исключениями, лишь подтверждающими правило, быстрые результаты в подобных случаях невозможны, так же как невозможно заставить благоухать бочку, в которой много лет находилось масло из-под сельди, ароматом нектара, налитого час назад.

У некоторых людей нет возможности подолгу заниматься сидячей медитацией и потому они сразу ставят крест на своих попытках все-таки научиться останавливать ум. Но помимо статической медитации есть динамическая, во время которой тоже можно эффективно учиться этой важнейшей практике. Главное, чтобы у человека было устремление к овладению собой и своим умом. Остальное все приложится.

Тема для самостоятельной медитации

Пронаблюдайте за волнами беспокойного ума. Займите своим наблюдающим "я" неподвижную, внутренне комфортную точку в психологическом пространстве. Попробуйте понаблюдать за дыханием, и тем самым укрепить позицию наблюдателя. Затем попытайтесь легко останавливать волнующийся ум, тонким волевым усилием выравнивая игру хаотических волн.

Добейтесь полной неподвижности своих мыслей и состояния чистой прозрачности мысленного экрана. Замедлите дыхание, оставив его на уровне очень тонких, едва заметных колебаний. Поддержите такое остановившееся состояние ума в течение нескольких минут в одной и той же точке без движения, а затем отпустите его.

Почувствуйте, что при серьезных усилиях, вы в конце концов сможете не только остановить ум, но и успешно переключать его с объекта на объект, а значит, сумеете свободно управлять ментальными процессами.

соня
Медитация как особое психотехническое средство

Полностью - тут:
http://www.referats.net/pages/referats/rkr...iled/26923.html

Как писал Шри Ауробиндо, “духовность есть пробуждение внутренней действительности нашего существа, нашей души...”

Какие черты медитативных практик можно выделить как характерные?
Начало любой медитации – концентрация, сосредоточенность ума, отрешённость от всего постороннего, что не связано с объектом концентрации, от всех внутренних, второстепенных переживаний. Начиная со средоточения ума на объекте и проходя через этап проникновения в объект, практикующий полностью растворяется в нём, сливается с ним – объект заполняет пространство сознания. Как только внимание отвлекается от объекта концентрации, медитирующий должен произвольным усилием воли вернуть его к объекту. Постепенно, по мере тренировок помехи всё меньше отвлекают внимание и объект остаётся центром концентрации. На этом этапе доминируют чувства энтузиазма, удовлетворения, иногда наблюдаются светящиеся образы, необычные телесные ощущения. По мере углубления концентрации человека могут посещать видения, ментальные процессы в виде образов оживляются при уменьшении сфокусированности.

При последующем продвижении возникает момент, когда исчезает обыденное сознание, полностью рассеиваются ощущения и посторонние мысли. Более глубокие уровни концентрации связаны с обращением ума к чувствам восторга и блаженства; появляется невозмутимость, сознание бесконечного.
это рассеивание ощущений и посторонних мыслей в процессе медитации, существует во всех системах медитации, только называется разными именами: “остановка внутреннего диалога” у Кастанеды, механический “ненужный разговор” у Гурджиева и так далее.
Согласно Ошо, медитация – это состояние “не-ума”, это состояние чистого сознания без содержания:
“Когда нет толчеи, и думание прекратилось, ни одна мысль не движется, ни одно желание не удерживается, вы полностью молчаливы – такое молчание и есть медитация”.
Карлос Кастанеда То, что определяет, какие именно эманации в данный момент восприятия будут отобраны, называется точкой сборки; ее можно рассматривать как свойство осознания отбирать соответствующие эманации для обеспечения одновременного восприятия всех элементов, образующих воспринимаемый в данный момент мир. конечная цельэтой системы знания – развитие способности сознательно перемещать точку сборки, чтобы выйти за пределы узких рамок обыденного восприятия. На это ориентируется все учение дона Хуана.

Внутренний диалог представляет собой мысленный разговор, который мыпостоянно ведем сами с собой, и является непосредственным выражением реальности, воспринимаемой каждым из нас. Его главная задача – защищать описание реальности, подпитывая его собственным содержанием (мыслями) и способствуя совершению поступков, усиливающих его. (Эта идея созвучна идеям Гурджиева). Дон Хуан говорит об остановке внутреннего диалога как о ключе,открывающем двери между мирами.
Отказ от чувства собственной важности – одно из важнейших задач воина, поскольку это ощущение поглощает большую часть его энергии. Из-за чувства собственной важности мы учимся воспринимать мир так, что оказываемся перед постоянной необходимостью защищать свою личность (эго).

Также важным средством в достижении внутренней тишины и прекращении внутреннего диалога являются техники ходьбы и бега. Главные идеи: концентрация внимания на самом процессе ходьбы и на сосредоточении внимания, движение в полном молчании, отказ от попыток остановить поток мыслей, ровный темп ходьбы, упорядочение ритма дыхания и концентрация внимания на нём, внимание к собственным ощущениям и ко происходящему вокруг. (Автору реферата здесь видятся прямые параллели с “медитацией при ходьбе” вьетнамского автора Тхит Нат Хана и методикой индийских йогов “лунгомпа”).
Медитация - это, с одной стороны, высшее трансовое состояние внутренней интеграции психики, сконцентрированной на каком-то образе или идее, с другой - это достижение единства духа (волевая сфера) с душой (эмоциональная сфера) и телом (физическая сфера самоощущения).

Пришвин назвал медитацию «состоянием собранности», что, например, совпадает с пониманием «собранности» у спортсменов, находящихся в так называемой спортивной форме и переживающих оптимальное боевое состояние готовности к состязанию. Обычно это состояние переживается как внутренний покой, отсутствие каких-либо посторонних мыслей кроме доминирующего образа цели, ощущение спокойной радостной уверенности в себе, в своих силах и возможностях на фоне легкого приятного возбуждения.
У Михаила Пришвина читаем: «Рано встал и росистым утром под звонкую песнь соловья собирал в себя радость бытия. Вот как отчетливо вижу теперь происхождение тревоги своей и слабости: это бывает, когда забываешь собраться... Способность собирать самого себя и есть, вот именно, обретение свободы и, конечно, силы. Для этого нечего жалеть времени, потому что собранный в себе человек меньше подвергается случайностям, отнимающим время».

С методически-процессуальной точки зрения медитация подразумевает длительное размышление о каком-то единственном предмете (образе, идее),происходящее в состоянии углубленной сосредоточенности психики и ума на одном и том же, в то время как все остальное как бы уплывает и отсутствует в сознании. Таким образом, с одной стороны, это невероятное для обычного бодрствования сужение внутреннего внимания на одном предмете, с другой -чрезвычайное расширение сознания бодрствующей психики при отражении лишь одного-единственного предмета, находящегося в центре внимания.
В восточной практике обучения медитации принято использовать мантры,т.е. пропевать определенные звуки, например, универсальную буддийскую мантру "А-ум" и др. Учителя медитации утверждают, что каждый занимающийся должен иметь свою мантру, верить в ее магическую силу и хранить ее, как тайну личного успеха.

В психотерапевтических целях применяются сравнительно простые технически приёмы медитации: концентрация на дыхании, на собственном теле, на позе, на предмете
3) занятия должны быть регулярными, порядка 3-4 раз в неделю по 15-45 минут; предпочтительнее ежедневные короткие занятия, нежели редкие и длинные;
4) медитацию надо проводить с установкой пассивного принятия всего происходящего (предоставить событиям идти своим чередом, исключить критикуи анализ).
Спектр переживаний, которые возникают при медитации, широк: они могут быть приятными или нет, может происходить чередование сильных эмоций типа любви и или гнева с состоянием покоя и уравновешенности. В ходе практики медитативные состояния начинают тяготеть к большему покою, положительным эмоциям, к большей чувствительности в восприятии и интроспекции, в дальнейшем доходя до таких, как глубокая умиротворенность, концентрация, положительные эмоции радости, любви и сострадания, глубокое проникновение в природу ума и даже различные трансцендентные состояния.
соня
Практика шаматхи: Медитация с объектом - Калу Ринпоче

Полностью - тут:
http://telo-sveta.narod.ru/Library/Dzogchen/shine17.htm


Шаматха: Медитация с объектом


Ум, кроме того, сияющ или ясен, не в зрительном смысле, но в том смысле, что он может воспринимать что угодно. Это сияние присутствует одновременно с неосязаемостью пустоты, они не две раздельные вещи, но две стороны одного и того же переживания.

Неминуемо, в уме появятся отвлекающие мысли. Однако, с точки зрения медитации, все это - отвлечения, и мы просто отсекаем их и возвращаемся к переживанию сверкающего белого света в сердце.

Эти отвлекающие мысли в уме говорят о том, что, в действительности, медитация происходит. Традиционно считается, что первым указанием на развитие шаматхи, является такое, подобное горному обвалу, переживание каскада мыслей. Мы начинаем осознавать всю активность ума. Постепенно, по мере того как мы развиваем подход шаматхи и накапливаем устойчивость и спокойствие ума, эти мысли, эмоции и отвлечения потихоньку исчезают.

Переживание второй стадии шаматхи будет переживанием медленно текущего потока. Здесь все еще сохраняется чувство активности ума, но она становится гораздо более управляемой и связанной. К сожалению, многие люди испытывают сложности на первой стадии. Когда они начинают осознавать всю активность ума, они принимают это за знак того, что практика где-то неправильна, и что в практике дхармы либо нет благословения либо они сами неспособные медитаторы. Дело не в том, что практика не приносит пользы или благословения, или что мы неумелые медитаторы, а в том, что в уме присутствуют очень плотные слои запутанности и заблуждения. С безначального времени фундаментальное неведение, дуалистическое цеплянье, эмоциональная запутанность и карма стали очень крепкими, в особенности, двойственное цеплянье и эмоциональная запутанность, вносящие наибольший вклад в ментальное возбуждение, которое мы испытываем во время медитации.

Традиционно, в учениях утверждается, что нужна не столько медитация сколько акклиматизация. Знакомясь с опытом медитации, мы трансформируем, по сути, сам опыт. Он становится пространством осознавания. Медитация - это что-то такое, что мы узнаем. Благодаря медитации мы привыкаем чувствовать по другому. И в высшей точке наш опыт становится переживанием пространственного осознавания.

Следовательно, медитация в большой степени основана на привычной практике, акклиматизации к конкретному способу переживания, который сравнивается с переживанием огромного пространства воды с совершенно гладкой поверхностью. Тогда возникает ощущение блаженства, не высшего блаженства, которое нельзя ни ограничить ни исчерпать, но что-то вроде физического и ментального благополучия, выходящего за рамки того, что мы испытывали прежде. Его нельзя выразить в пределах нашей мирской ограниченности. Эта практика является, кроме того, базисом всевозможных психических способностей, например, ясновидения, которое может возникнуть после того, как практика более или менее установилась.

В духовном развитии практика медитации дает огромную свободу уму и возможность контролировать свой собственный опыт. Медитация начинается с шаматхи, способности ума покоиться без рассеяния. Коль скоро это основание установлено, любые другие подходы, окажутся наиболее плодотворными.

Один из действенных методов использует расширенную версию приведенного выше примера с медитацией со световой сферой. Мы мысленно ориентируем себя таким образом, что мы смотрим как бы на восток, неважно каково наше действительное расположение. С точки зрения практики, направление перед нами - это восток. Мы медитируем, что там находится сфера аналогичная той, что мы визуализировали у себя в сердце. До нее огромное расстояние. Сотни, тысячи, миллионы километров на восток от нас . Мы задерживаем ум на переживании этой сферы света далеко на востоке. Если бы ум был чем-то твердым или ограниченным, то заставить его пройти все это расстояние было бы весьма проблематичным, но мы не ограничены никакими подобными соображениями. Наш ум имеет полную свободу дотянуться туда и еще дальше, и распространиться повсюду.
В этот момент, мы переносим наше внимание на запад, так сказать, позади нас, и визуализируем сферу света на расстоянии тысяч десятков тысяч километров от нас. Мы даем возможность уму успокоиться в переживании этой сферы далеко позади на западе.
Потом мы переносим фокус нашего осознавания в южное направление, которое находится справа от нас, и медитируем, что сфера белого света располагается на расстоянии в тысяч, десятков тысяч километров от нас, и позволяем уму успокоиться в этом переживании. Наконец, мы смещаем фокус нашего осознавания на север, что от нас слева, представляя белый шарик света на столь же удаленном огромном расстоянии, и позволяем уму успокоиться без рассеяния в этом переживании.

Следующим шагом мы представляем себе, сразу, все четыре сферы всех четырех направлений, вместе с самой первой сферой в центре груди, и позволяем уму покоиться в этом одновременном переживании. Первое чего мы добиваемся, когда успокаиваем ум в отдельном выбранном переживании, это того, что мы подрезаем наше наивное представление, будто ум заключен в тело, фиксирован и неподвижен.
На деле, мы обнаруживаем, что природа ума вовсе не имеет к телу никакого отношения. Это пустое, сияющее и беспрепятственно проявляющееся состояние осознавания, и эта природа самого ума свободно выражает себя любыми способами. Это истинно не только для четырех направлений и центральной точки одновременно, но ведь мы могли бы медитировать в сотнях или миллионах направлений сразу. Наша привязанность к я или эго строго ограничивает способность ума выражать себя. Оно все равно как очень тугие оковы вокруг ума. Такого рода подход, не причиняя какого бы то ни была вреда или порчи уму, постепенно ослабляет оковы и ум получает возможность свободно выражать себя.


Вопросы
В. “Вы рекомендовали нам использовать орган слуха для осознания того, что мирские звуки представляют собой соединение звука и пустоты. Какая связь между этим переживанием и переживанием мантры, как союза звука и пустоты?”

Есть связь в том смысле, что любой звук пуст, независимо от того является ли он звуком произносимой мантры или же звуком одного из элементов окружения. Независимо от источника звука, он пуст, но обычно мы не переживаем вещи таким образом. Мы совершенно убеждены, что звук - это на самом деле звук, он реален, и когда слышим какой-либо конкретный звук, мы думаем о нем, как о вещи самой по себе. Некоторым звукам мы приписываем приятные качества, некоторым другим неприятные. все потому, что мы придаем ему так много значения и наделяем твердостью.

Особый подход медитации шаматхи занимается звуком, просто как звуком, совсем не приписывая ему каких бы то ни было свойств, в том числе и пустотности, с целью привести ум к покою. Мы берем чувственное переживание, как звук, например, и используем его как характерную черту нашего опыта, тогда он может стать базисом развития шаматхи.

Медитацию с божествами так же можно применять для постепенного достижения успокоения и устойчивости ума. Мы визуализируем форму божества и оставляем ум в этом переживании. Если мы обнаруживаем, что ум уходит, не задерживаясь на форме божества, или же мы не способны четко визуализировать, тогда возможно эффективным методом оказывается произносить звук мантры и покоиться в звуке мантры, как таковом. Звук от нашего произнесения мантры закладывает базис или основание для развития опыта шаматхи. Используем ли мы внешний звук, или же мы используем производимый нами самими звук мантры, в качестве основания шаматхи, все это одинаково эффективно.
Все дело, конечно, в том, что мы имеем очень большой изъян, мы переживаем вещи с абсолютным убеждением, будто то, что мы испытываем - совершенно реально. Мы убеждены, что наше тело абсолютно реально, и тогда страдание, болезни и боль возникают из этого убеждения. То же самое можно сказать о речи, являющейся разновидностью звука: мы убеждены, что речь - это что-то реальное. Когда мы произносим слова, у нас возникает переживание слышания этих слов, этого звука, как чего-то самого по себе реального. В результате, такое убеждение может принести пользу и вред. Слова могут вызвать у нас боль, причинить страдание, нанести ущерб и расстроить, потому что мы считаем их чем-то абсолютно реальным. То же самое можно сказать и по поводу ума. Все мысли и эмоции, появляющиеся в уме принимаются нами как нечто реальное само по себе.

Наивные предрассудки присутствуют не только во время нашего рабочего состояния существования, но так же имеют место и в состоянии сна, когда ум проектирует всевозможные вещи, и переживает их, как если бы они были совершенно реальными, а так же в Бордо или опыте после-смерти, когда остается только ментальное воплощение, у которого нет никакого физического базиса для сознания.

Мы преобразовываем наше обыкновенное, наивное переживание формы, как чего-то твердого и самого по себе абсолютно реального, в переживание пустоты формы. Мы превращаем обыкновенное наивное переживание звука, как звука, в переживание звука, как звука и пустоты одновременно. Мы превращаем переживание мыслей, эмоций и ментальной активности в переживание союза пустоты и осознавания ума. Если мы сможем осуществить трансформацию на этих уровнях, то мы уже не в силах задержать просветление.

В Ваджраяне цель медитации с божествами заключается в том, чтобы изменить или сместить фокус нашей привязанности. Мы в настоящее время убеждены в реальности нашего физического тела и очень привязаны к этому представлению. В медитации с божеством, мы меняем нашу индивидуальность на тождественную форме божества. Мы переживаем, например, мысль: “Я уже не это физическое тело; Я - ….” Мы становимся с божеством одним и отождествляемся с этой формой божества, тем самым приближаясь к осознанию союза формы и пустоты. Мы меняем наше тяготение к обычным звукам и речи, на понимание, того, что всем звукам присуще звучание мантры, например, Ом Мани Падме Хунг, тогда появляется переживание звука и пустоты одновременно. Мы меняем наш подход к ментальной активности, рассматривая мысли, эмоции и понятия, возникающие в уме, как союз осведомленного осознавания и пустоты, то есть переживание состояния Махамудры.

Практика Ваджраяны пытается совершить трансформацию на всех трех уровнях, физическом, речевом и ментальном. Даже если мы не сумеем осуществить эту трансформацию за одну жизнь, тенденции, которые мы заложили в этой жизни не умирают с физическим телом. Благодаря продолжающейся практике медитации и попытке приблизиться к опыту формы, как опыту формы и пустоты, опыту звука, как опыту звука и пустоты, и переживанию ментальной активности как осознаванию и пустоты, мы закладываем привычные тенденции, которые могут проявится в состоянии после смерти, когда физическое тело уже не будет ограничивающим фактором. Эти тенденции могут всплыть в любой момент в состоянии после смерти и выразиться в трансформации. Незамедлительность переживания в Бордо означает, что раз эти тенденции действительно возникают и становятся частью нашего сознательного переживания, то трансформация может мгновенно осуществиться, потому что больше нет физического тела, являвшегося сдерживающим фактором. И тогда переживание формы, как пустой формы, звука, как пустого звука, и мысли и ментальной активности, как пустого осознавания, происходят немедленно. Эта другая причина, почему Ваджраяна является очень быстрым путем. Она дает возможность достичь просветления в состоянии Бордо, если практикующий не сумел добиться, что было бы идеально, просветления в течение жизни. Важность медитации с божествами едва ли можно переоценить.

В дополнение к нашим собственным усилиям, в тантрической практике, добавляется благословение божества и благословение мантры; наши собственные усилия встречаются с благословением, и создается мощная ситуация. Нам не следует преуменьшать ни силу благословения такой вещи как мантра ни силу наших тенденций, развивающихся в ходе практики.

В. “Расскажите пожалуйста о десяти уровнях реализации Бодхисаттвы, десяти бхуми?

Первый уровень или бхуми реализации бодхисаттвы - это стадия, на которой человек переживает, на постоянном базисе, непосредственный опыт того, что ум пуст, ясен и неограничен. После того, как это осознание перестало быть временным переживанием и становится устойчивым элементом, пусть даже и очень слабым, то это состояние является первым бхуми. Как таковое, оно сопровождается определенными качествами, указывающими на то, что достигнута некоторая свобода ума. Сейчас мы способны испытывать только одно состояние ментального переживания за раз, ум бодхисаттвы первого уровня может переживать сто состояний медитативного погружения одновременно сразу, и не испытывать противоречия. Тексты говорят о двенадцати подобных качествах, их называют двенадцатью сотнями. Для примера бывают такие сотни - это способность ума проявлять сто эманаций в разных мирах опыта одновременно, чтобы приносить другим пользу; способность ума встречаться с сотней будд одновременно; способность переживать сто чистых миров одновременно; способность вспомнить сто предыдущих жизней и способность предвидеть обстоятельства следующих ста воплощений. Всего двенадцать подобных качеств, которые традиционно относятся к характеристикам первого уровня свободы ума и контроля над переживанием.

Продвигаясь с первого на десятый бхуми и далее к полному просветлению, наши усилия по очищению и развитию, которые формально называются накоплением заслуг, и наши усилия в медитации, которые формально называются накоплением мудрости, становятся все более зрелыми. Устойчивость, развитая на первом бхуми все больше становится частью нашего опыта а негативные аспекты нашего существования, становятся все менее заметными и исчезают. К этому добавляется устранение ограничивающих и мешающих факторов, которые прежде не давали раскрыться такому переживанию.

Для сравнения берется пример прибывающей луны. Третий день лунного месяца, появляется тоненький серп луны, который можно сравнить с первым бхуми. Продвижение вперед к просветлению подобно тому как прибывает луна, пока не становится полной. Признаком такого процесса оказывается увеличение тех качеств, которые переживались как элементы первого бхуми. Расширяется свобода ума. Тексты говорят, что двенадцать сотен возрастают в десять раз при переходе с первого на второй бхуми, и в десять раз снова при переходе со второго на третий и так далее, таким образом со временем, когда мы испытываем десятый уровень реализации бодхисаттвы, мы говорим не об одной сотне состояний самадхи одновременно, но о ста миллиардах состояний за раз. Мы говорим не о сотне эманаций, но ста миллиардах эманаций, не о ста предыдущих или будущих перевоплощениях, но ста миллиардах предыдущих и будущих существованиях. Общий объем увеличивается, потому что растет свобода ума выражать себя, по мере того как устраняются отрицательные и мешающие факторы, сдерживавшие нас раньше от этого переживания.

В. “Какова связь между шаматхой и медитацией на йидама?

Подход шаматхи представляется более простым по сравнению с медитацией на йидама. Не следует ли увеличить продолжительность практики шаматхи прежде, чем начинать медитацию на йидама?”
Шаматха означает просто постепенное накопление в уме опыта успокоения и устойчивости. Способы развития шаматхи могут принимать многие различные формы. Можно развивать шаматху медитируя на статуе Будды. Так же можно развивать шаматху медитируя на форме божества, йидама, и фактически, рекомендуется эта медитация, как, вероятно, самый эффективный подход к развитию шаматхи. Ведь здесь принимаются в расчет не только личные усилия медитатора, но и то благословение, которое свойственно форме божества и проговариваемой мантре. Наши собственные усилия дополняются благословением, свойственным практике, а потому, результаты более глубокие и быстрые.

Верно, что на практическом уровне, людям кажется, более приемлемым использовать менее замысловатый подход, вроде медитации на светящемся шарике, нежели на форме божества. С точки зрения удобства, конечно, упрощенная техника предпочтительнее; с точки зрения эффективности, для развития шаматхи более предпочтительной оказывается медитация на йидама.
В. “Обыкновенно, мы думаем об органах чувств как о пассивных рецепторах чувственных раздражителей, а не как об активных посредниках, через которые выражается ум. Не мог бы Римпоче пояснить разницу?”
В известном смысле мы смотрим здесь на одну и ту же ситуацию под двумя разными углами. Либо раздражители вызывают отклик, либо ум выражает себя внешним образом. Однако, с точки зрения опыта, более правильно будет сказать, что ум течет наружу, а не просачивается внутрь. Если говорить о нашем теперешнем состоянии существования, традиция упоминает о скандхе вытекания. Скандха - это груда или куча нашего опыта, называемого буквально вытекание, потому что ум вытекает из органов чувств. Вместо того, чтобы являться пассивным рецептором раздражителя, делающего ощутимым его присутствие, ум выходит наружу, чтобы встретиться с объектом и во время этого, он вытекает из органов чувства, определяя предмет. Объект - лишь один из элементов, необходимых для того, чтобы возникла ситуация восприятия. Вместе с объектом или раздражителем, должен существовать орган восприятия и сам ум.
соня
Джек Корнфилд
Современные буддийские мастера

Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/kornfield/living/




Джек Корнфилд
Современные буддийские мастера

ВВЕДЕНИЕ
Беседы с монахами-аскетами, бхикку, передают чувство «напряженной безмятежности» и уверенности, пронизывающее эти сосуды учения древней традиции. Каждый учитель подчеркивает какой-то специфический аспект передачи Будды, однако в то же время каждый учитель остается представителем самой сущности линии.
Такую книгу можно читать многими способами. Интеллектуалы могут быстро пробежать ее для удовлетворения любопытства. С другой стороны, вы можете «прочесть» ее с пустым умом, позволив ее очищающим водам проникнуть в сердце, ум и душу. В то время, когда вы дадите возможность ее словам струиться сквозь себя самого, может случиться, что в каком-то одном месте вас привлечет некоторый практический метод, они станут чем-то таким, к чему вы привяжетесь. Спокойное прозрение покажет вам, почему эта особая мысль попала в фокус вашего внимания. И когда вы усвоите то, в чем нуждаетесь, эта соринка будет вытолкнута на поверхность потока ваших проходящих мыслей – и уплывет вместе с самим потоком, оставив вас более чем когда-либо здесь и сейчас.
Шлю благословения. Рам Дасс



СЛОВАРЬ
Анапана – техника сосредоточения, основанная на отметках входящего и выходящего дыхания.
Внимательность (сати) – качество ума, которое отмечает то, что происходит в настоящий момент, без привязанности, отвращения или заблуждения.
Знак (нимитта) – внутренний психический образ, возникающий, когда ум становится сосредоточенным.





ГЛАВА 1. ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ БУДДИЗМА

Его беспокоило не то, что дхарма окажется слишком сложной для понимания, а то, что истина дхармы чрезвычайно проста – настолько проста, что никто ей не поверит!
Когда одного тайского учителя спросили, не похожа ли медитация на самогипноз, он ответил: «Нет, это освобождение от гипноза».

Техника медитации – это виды психической дисциплины, которые позволяют нам успокоить ум, сосредоточивать его и подвергать проверке. Процесс освобождения от обусловленности заключается в замедлении обычного потока мыслей, восприятий, реакций, чувств, – потока, подобного бешеной обезьяне; и медитация есть наблюдение за этим потоком. Обыкновенно нас увлекают желания, предрассудки, обусловленность, инстинкты. Медитация – это практика ясности и бдительности, освобождение от обусловленных реакций на непрерывный поток событий и психических процессов.

Буддийская медитация ведет к отчетливому восприятию трех явлений: непостоянства, страдания, отсутствия прочного «я». По мере того, как ум становится сосредоточенным и наблюдательным, практикующий постигает непрерывные изменения всех явлений физической и психической сферы. Абсолютно все, что мы знаем, видим, слышим, чувствуем, думаем, обоняем, вкушаем, – познание всех этих фактов изменяется от мгновенья к мгновенью. И когда этот постоянный поток виден с большей полнотой, любая вовлеченность или привязанность становится явно нежелательной, как причина страдания. Практикующий видит, что все события ума и тела являют собой пустой процесс, который идет сам собой. Он видит, что за этим процессом нет никого, нет «я». Хотя такой процесс обладает порядком, следует закону кармы, или закону причины и следствия, в нас нет ничего, в чем можно увидеть некоторое постоянство – устойчивое «я», душу. Имеет место просто упорядоченное развертывание ума и материи, возникающее и гибнущее от мгновенья к мгновенью. Когда мы ясно видим этот факт и глубоко его чувствуем, постигая истинную пустоту «я», это переживание оказывается чрезвычайно освобождающим. Ум становится отрешенным, чистым и блистающим. Именно иллюзии постоянства, счастья, а в особенности существования «я», привязывают нас к миру двойственности, отделяют друг от друга и от подлинного потока природы. Глубокое восприятие пустоты всех обусловленных явлений подрезает наше желание обладать, держаться за какой-то объект или душевное состояние как за источник длительного счастья. Конечное счастье приходит из этой непривязанности, из равновесия. Здесь свобода от всех страданий, здесь мир.

Важно отличать медитацию, как особую форму и практику, от медитации, как образа жизни. Мы можем начать с практики медитации подобно тому, как мы практикуемся в игре на рояле. В конце концов, став мастерами своего дела, мы более не нуждаемся в практике. Как игра на рояле становится практикой, так и все, что мы делаем, станет медитацией; однако нам необходимо начинать с практики.
Описанные в книге виды техники медитации суть инструменты. Не следует пользоваться ими изолированно; медитация не есть всего лишь эгоистическая практика или культивирование особых состояний блаженства; она охватывает все наши переживания. Это орудие для развития ясности, осознания и приятия потока событий, какими бы они ни были. В конце техника медитации должна превзойти даже самое себя. Тогда не будет ни медитации, ни отсутствия медитации – останется только то, что есть.

Счастье, приходящее благодаря мудрости, превыше всякого знания, всякой силы. Это счастье истинного внутреннего мира, счастье, не колеблемое постоянной сменой физических и психических явлений, это мир превыше даже рождения и смерти.

Дисциплина

Медитация – это дисциплина. Рамана Махариши, пожалуй, наиболее почитаемый индийский учитель за последние несколько веков, сказал: «Никто не добьется успеха без усилия. Контроль над умом – это не первородное право; те, кто добиваются успеха, обязаны освобождением своей настойчивости. Непрерывно продолжайте практику, прилагая усилия и осознание, и вы добьетесь успеха».

… Он думал, думал и думал, приходил в ярость, пока наконец через несколько часов мысли не истощились. Наконец он оказался опустошенным от гнева и ожидания. Тогда он взглянул на учителя и широко улыбнулся. Учитель улыбнулся в ответ. Это было подобно возвращению домой. Взошло солнце; он с легким сердцем взял чашу и отправился за милостыней, медитируя во время каждого сделанного шага.
Для медитации не требуется особого места. Просто начните работать с того места, где вы находитесь в данную минуту; работайте терпеливо и дисциплинированно.

Что же такое правильное усилие? Это просто усилие быть внимательным, помнить в настоящий момент все, что происходит, не вынося о происходящем никакого суждения. В дзэн это называется усилием без усилия. Такое усилие без усилия предпринимается не ради того, чтобы что-то приобрести, чего-то достичь; это дисциплина и усилие оставаться в осознании настоящего момента. По мере того, как продолжается практика, укрепляется внимательность, как особое качество ума. Жизнь становится легче и светлее, внимательность приобретает решающую роль, становится образом жизни. Ум делается безмолвным, сердце – открытым. Дисциплина, усилие, терпенье весьма важны.

Ибо когда появляется мудрость, познается пустота ума. Нет «я»; нечего охранять; существуем только мы, все вместе; нет разделения, нет эгоизма. Мы пользуемся правилами морали для того, чтобы создать условия, благодаря которым нам можно было бы выйти за пределы формы, за пределы правил, прийти к глубочайшему миру и единству.

Сосредоточенность и медитация прозрения

Медитация прозрения, также называемая медитацией процесса, не сосредоточивает ум на одном каком-то объекте; вместо этого она вырабатывает качество сосредоточенности на изменяющихся объектах, которое оказывается инструментом глубокого проникновения в природу умственно-телесного процесса. В практике медитации прозрения развивается простое внимание, мы видим, не реагируя, – ко всему процессу нашего мира переживаний, к сознанию, ко всем объектам сознания. Вместо того, чтобы удерживать медитацию на одном предмете, мы поступаем иначе: объектом медитации становится непрерывно текущий поток меняющегося умственно-телесного континуума; и благодаря уравновешенному, ясному наблюдению приходит мудрость, приходит прозрение в то, чем мы действительно являемся.

Виды медитации сосредоточения многочисленны: согласно традиции, Будда учил сорока ее видам. Однако для сосредоточенной медитации можно воспользоваться любым единственным объектом внимания. Сюда включается неподвижное сосредоточение на каком-то зрительном объекте – на свече или мандале, или на внутреннем свете; сосредоточение на звуке – на музыке, на мантре, на звуковом потоке; сосредоточение на каком-нибудь чувстве – на любви, сострадании, уравновешенности; или сосредоточение на какой-нибудь части тела – на дыхании через нос, или на сердечном центре, или на любом другом объекте, на котором прочно удерживается неподвижный ум.
Сосредоточение развивает высшие состояния блаженства и спокойствия, а зачастую и некоторые силы. Оно может привести практикующего к переживанию космического сознания и астральных сфер, ко временному устранению из ума алчности и ненависти. Во всех великих духовных традициях много написано об использовании различных практических способов чистой сосредоточенности и о благотворных результатах достигаемых при этом состояний психики.

Сосредоточение также является необходимым элементом медитации процесса, или медитации прозрения, но там его нужно применять к изменяющимся объектам. Медитация процесса фокусирует внимание на теле, на чувствах, на уме и объектах ума, какими они переживаются в их потоке от мгновенья к мгновенью. По мере возрастания сосредоточенности и внимания ум становится чистым и уравновешенным. Мы все с большей остротой видим, что все вещи изменяются каждое мгновенье, что они в конечном счете не могут быть источником длительного счастья, что телесно-умственный процесс в целом протекает согласно некоторым законам, в частности, согласно закону кармы; что этот процесс пуст и не содержит какого бы то ни было постоянного «я» или индивидуальной души. Такие глубокие прозрения становятся ясными только вследствие возрастающей внимательности, вследствие проникающего осознания нашего собственного процесса. Вместе с этими прозрениями возникает мудрость, приносящая уравновешенность духа, любящую доброту и сострадание, потому что в переживании пустоты «я» мы видим единство всех живых существ. Когда ум полностью уравновешен, спокоен и напряженно бдителен, можно почувствовать прекращение всего процесса движения в целом, почувствовать мир нирваны. Вместе с тем появляется глубочайшее прозрение в пустоту всех обусловленных явлений и последующая непривязанность, которая тем не менее оказывается полной мира и любви, сверкающим естественным состоянием ума, свободного от нечистоты.

Можно начинать практику с упражнений в чистой сосредоточенности, а затем перейти к осознаванию процесса. Некоторые учителя предполагают сначала пользоваться техникой сосредоточенности, чтобы дать медитирующему возможность успокоить свой блуждающий, недисциплинированный ум. Впоследствии они направляют эту сосредоточенность на умственно-телесный процесс для развития мудрости. Другие учителя пытаются начинать прямо с наблюдения процесса, с сосредоточения на меняющихся ощущениях, чувствах или мыслях. Этот способ все-таки должен иметь в виду развитие душевных качеств спокойствия и сосредоточенности, пока не разовьется какое-то прозрение. Будда в разное время учил обоим подходам в соответствии с потребностями изучающих.
Хотя в вопросе о достоинствах различных подходов имеются расхождения, мы должны помнить, что они суть лишь орудия, которыми пользуются, а затем отбрасывают. Фактически все практические методы медитации хороши, если их практикуют с дисциплинированностью; необходимы также искренность и настойчивость. Если же мы привязаны к какому-нибудь методу или сравниваем один метод с другим, это будет лишь иной формой привязанности, которая ведет к дальнейшему страданию.

Внимательность

Удерживая внимание на настоящем моменте, мы можем все более и более ясно видеть характерные особенности нашего умственно-телесного процесса.
Именно при помощи качества осознания без выбора мы способны наилучшим образом проникнуть в природу нашего мира и понять ее. Оно скорее становится осознанием процесса виденья, факта виденья, а не фактов, связанных с виденьем. Внимательность сосредоточена на мгновенье процесса, а не на отражении его в понятиях. Осознание направлено на настоящий момент, на самый процесс, на единственное место, где можно получить понимание подлинной природы реальности. Это осознание приносит понимание, результатом которого будет мудрость, свобода, конец страдания; развитие внимательности не только позволяет нам проникнуть вглубь природы нашего мира, понять причину страдания; развитая внимательность обладает и другими силами – она приводит нас к чистоте ума, проявляющейся от мгновенья к мгновенью. В каждое мгновенье, когда мы бываем внимательны, ум оказывается чистым, свободным от привязанности, ненависти и заблуждения. На это мгновенье ум остается холодным, потому что он полон внимания к тому, что есть, не окрашивая то, что есть, своими суждениями. Развитие внимательности также вносит равновесие в другие факторы ума, как энергия и сосредоточенность, которые необходимы для нашего духовного развития. Прочно установившаяся внимательность позволяет свести на нет все страсти; ибо когда ум свободен от привязанности, осуждения и отождествления, все объекты сансары, или цепи становления, являются равными; тогда нечего достигать, нечего опасаться; тогда «нет похвалы, нет порицания». Тогда мы в конце концов видим, что нет никого; а значит, нет никого, кто добивался бы чего-то. Просто существует естественное течение процесса, лишенного «я».

Одно из последних наставлений Будды перед кончиной гласило: «Боритесь и будьте внимательны». Бороться здесь не значит совершать усилия; нет речи о борьбе с целью изменить ход вещей. Речь идет о том, чтобы просто совершать усилия, дабы в любой момент обладать ясным осознанием. Именно здесь, сейчас – и со внимательностью!
соня
Цели или их отсутствие

В предлагаемой книге представлены также два отношения к практике; и большая часть практических методов медитации исходит из одного или другого.
Очень упорно работать, чтобы добиться сосредоточенности ума и просветления; вам чрезвычайно повезло в том, что вы родились человеком и услышали дхарму; не упустите же эту возможность; работайте, медитируйте с упорством. Таков один подход.
Во втором подходе нечего достигать, некуда идти. Само усилие, предпринимаемое с целью стать просветленным, воспрепятствует проявлению мудрости, ибо мудрость никогда не бывает в состоянии возникнуть из желания. Просто будьте, освободитесь; наблюдайте; оставайтесь естественными – именно здесь, именно сейчас. Это и все, что есть.
Парадоксы оказываются приемлемыми, когда ум достигает безмолвия, когда он становится открытым для внутренних переживаний.
Путь стремления добиться просветления и путь простого пребывания в данном мгновенье – оба приходят к одному и тому же пункту. Каждый из них являет собой внешнюю форму, каждый представляет способ практики. Исходя из одной перспективы, мы можем сказать, что мудрость развивается из сосредоточенности и прозрения во время медитации; но равным образом мы могли бы сказать, что мудрость – это естественное состояние ума. Когда мы освобождаемся от своих привычек, от желаний и отвлекающих моментов, от всех связывающих нас объектов, – тогда автоматически появляется мудрость.

Факторы просветления

Три фактора – это пассивные элементы. Таковы сосредоточенность, или заостренность ума; его спокойствие, или тишина; душевное равновесие, т. е. непривязанность и уравновешенность ума перед лицом перемен. Три другие фактора являют собой энергетические элементы. Это усилие, означающее добровольное старание быть внимательным; исследование, или безмолвное наблюдение происходящего; и восторг, проявляющийся в блаженстве и напряженном интересе к духовной практике.
Седьмой фактор – внимательность, ключ к практике. Развитие этого особого качества ума автоматически влечет за собой развитие и всех других факторов. Внимательность, т. е. способность отмечать объект в данный момент, имеет также функцию приведения остальных факторов в состояние надлежащего равновесия.

Освободитесь от напряжения; занимайтесь собственной практикой и относитесь к окружающим с почтением и любовью.

Сосредоточение (самадхи) – психический фактор заостренности ума, его твердое удерживание на объекте.
Сосредоточенность (саматха) – те виды практики медитации, которые вырабатывают сильное сосредоточение и спокойствие ума при помощи устремления его на некоторый устойчивый объект.

Интенсивная ежедневная многочасовая практика может привести к быстрому развитию сильной сосредоточенности и глубокого прозрения. Во время таких периодов интенсивной практики, которые длятся дни или целые месяцы, практикующие медитацию проводят ежедневно до пятнадцати часов и более в непрерывной медитации при сиденье и ходьбе. Ум становится спокойным; и когда углубляется сила сосредоточенности и осознания, внезапно возникают глубокие прозрения. Часто медитирующие переживают сильную боль или напряженное блаженство, а также различные психические явления или помехи. Например, они могут видеть огоньки или всякие зрительные образы, могут чувствовать, что их тела парят в воздухе или сжимаются; у них могут возникнуть спонтанные движения тела. Высокая сосредоточенность и блаженство, которые часто появляются в результате непрерывной интенсивной практики, сочетаются с глубоким проникновением в дхарму, в природу вещей. А это укрепляет практику и уверенность. Такое переживание само по себе имеет огромную важность: оно обеспечивает прочное основание для ежедневной медитации в мире после выхода из уединения. Действительно, есть некоторые учителя, упорно утверждающие, что проникновения в истинную дхарму, ее переживания и конечного мира нирваны можно ожидать лишь при интенсивной практике в условиях уединения.

Мы можем периодически проводить время в приютах интенсивной практики и сочетать ее с повседневной практикой внимательности. Приюты важны; но где бы мы ни находились в данную минуту, здесь же как раз находятся место и время для того, чтобы начинать или продолжать практику.


Учение Будды можно кратко суммировать следующим образом:
Нет ничего, за что стоило бы держаться.
Если вы освободитесь от всего –
От предметов,
От понятий,
От учителей,
От Будды,
От «я»,
От внешних чувств,
От воспоминаний,
От жизни,
От смерти,
От свободы,
Тогда все страдания прекратятся. Мир проявится в своей священной самосущей природе, и вы почувствуете свободу Будды.

АЧААН ЧАА

Во время формального сиденья мы можем следить за дыханием, пока ум не успокоится, – а затем продолжать практику, наблюдая за течением умственно-телесного процесса. Жить просто, быть естественным, наблюдать за умом – таковы ключи к его практике. Обращено внимание и на терпенье.

Запись беседы с ачааном Чаа в Ват Ба Понге

Сомнения естественны; каждый начинает с сомнения. От них вы сможете научиться многому. Что важно – так это не отождествлять себя с сомнениями, т. е. не быть ими захваченными. Захваченность сомнениями вертит ваш ум бесконечными кругами. Вместо этого наблюдайте процесс сомнения, или удивления, в целом. Надо увидеть, кто сомневается, увидеть, как приходят и уходят сомнения. Тогда более не возникнет такое положение, при котором вы становитесь жертвой своих сомнений; потому что вы выйдете из их сферы, и ваш ум будет спокоен. Вы сможете увидеть, как все вещи приходят и уходят. Только освободитесь от всего, к чему вы привязаны; освободитесь и от своих сомнений просто наблюдайте. Вот как положить конец сомнениям.

В конце концов вам это надоест; и вы увидите, что только остановившись и рассмотрев свой собственный ум, вы сможете найти то, о чем говорил Будда. Нет необходимости идти куда-то и искать за пределами себя. Так или иначе, но вам придется вернуться и увидеть свою собственную истинную природу.
Обуздание внешних чувств – правильная практика. Мы должны быть внимательными к ней в течение всего дня. Но не перегибайте палку. Ходите, ешьте и действуйте естественно; тогда вы разовьете естественность и естественную внимательность к тому, что с вами происходит. Не форсируйте свою медитацию, не принуждайте себя к неудобным стереотипам. Это лишь иная форма страстного желания. Будьте терпеливы. Необходимы терпенье и выносливость. Если вы будете действовать естественно, если вы будете внимательны, тогда и мудрость придет естественно.

беспрерывное сиденье целыми часами не является необходимым. Некоторые люди полагают, что чем дольше вы можете сидеть, тем более мудрыми должны быть. А я видел – куры целыми днями непрерывно сидят на насесте. Мудрость приходит благодаря внимательности ко всем положениям тела. Ваша практика должна начинаться утром, как только вы проснетесь, – и продолжаться до того момента, когда вы заснете. Не беспокойтесь о том, как долго вы можете сидеть. Что важно – так это лишь уменье сохранять бдительность во всех случаях.
Каждый человек обладает собственной естественной скоростью. Некоторые из вас умрут в пятидесятилетнем возрасте, некоторые – в шестидесятилетнем, а некоторые – в девяностолетнем. Поэтому и ваша практика не будет одинаковой для всех. Не раздумывайте, не тревожьтесь об этом. Старайтесь быть внимательными и дайте возможность событиям идти своим естественным курсом. Тогда ваш ум будет становиться все более спокойным в любой обстановке – и сделается тихим, подобно ясному лесному озеру. К озеру придут на водопой всевозможные диковинные и редкие звери. Вы ясно увидите природу всех вещей в мире, увидите, как приходят и уходят многие чудесные и странные явления. Но вы останетесь спокойными. Будут возникать проблемы, и вы сможете немедленно проникать в их сущность. Таково счастье Будды.

Вопрос. У меня все еще много мыслей. Мой ум сильно блуждает – даже несмотря на то, что я стараюсь поддерживать внимательность.
Ответ. Не тревожьтесь об этом. Старайтесь удерживать ум в настоящем. Что бы ни возникало внутри ума, просто наблюдайте. Освободитесь от этого; даже не желайте избавиться от мыслей. Тогда ум достигнет своего естественного состояния. Никакого различения между добром и злом, между горячим и холодным, быстрым и медленным. Ни я, ни вы, совсем никакой личности; просто то, что есть. Когда вы идете собирать подаяние, нет необходимости делать что-то особенное; просто идите, видя то, что есть. Нет необходимости привязываться к изолированности, к уединению. Где бы вы ни были, осознавайте себя, будучи естественными. Если возникнут сомнения, наблюдайте за тем, как они приходят и уходят. Это очень просто. Не держитесь ни за что.
Это как если бы вы шагали по дороге; периодически вы встречаетесь с препятствиями. Когда вы встречаетесь с низменными проявлениями, просто замечайте и преодолевайте их, освобождайтесь от них. Не думайте о тех препятствиях, которые вы уже преодолели, не тревожьтесь о тех, которых вы еще не увидели. Не беспокойтесь по поводу длины дороги или места назначения. Что бы вы ни прошли, не привязывайтесь к этому. И в конце концов при достижении своего естественного равновесия ум придет к такому пункту, где практика протекает автоматически. Все явления будут приходить и уходить сами собой.

Вы сказали, что саматха и випассана, сосредоточенность и прозрение, – одно и то же. Не могли бы вы дать дальнейшие пояснения?
Ответ. Это очень просто. Сосредоточенность, или саматха, и мудрость, или випассана, действуют совместно. Сперва ум становится спокойным благодаря удержанию его на объекте медитации; он спокоен только в то время, когда вы сидите с закрытыми глазами. Это саматха; и в конце концов такая сосредоточенность оказывается причиной возникновения мудрости, випассана. Тогда ум остается спокойным, будете ли вы сидеть с закрытыми глазами, или шагать по улицам большого города. Это похоже на то, как если бы когда-то вы были ребенком, а теперь стали взрослым. Можно ли сказать, что тот ребенок и этот взрослый – один и тот же человек? Вы можете сказать, что это так; но, глядя на дело по-иному, можно сказать, что тут – разные люди. Таким же точно образом можно считать саматха и випассана отдельными дисциплинами. Или это еще похоже на пищу и испражнения: их можно назвать одним и тем же. Однако не принимайте просто на веру то, что я говорю, занимайтесь своей практикой, и вы увидите сами. Не требуется ничего особого. Если вы проверите, как возникают сосредоточенность и мудрость, вы узнаете истину для себя. В наши дни многие люди привязываются к словам. Они называют свою практику випассана и смотрят на саматха сверху вниз. Или они называют свою практику саматха и говорят, что нужно до випассана, практиковать саматха. Все это глупости. Не тревожьте себя подобными вещами. Просто занимайтесь практикой, и вы сами все увидите.

Вопрос. Необходимо ли в нашей практике уменье вступать в состояние поглощенности?
Ответ. Нет, поглощенность не обязательна. Вы должны установить некоторое среднее количество спокойствия и остроты ума; затем пользуйтесь этим свойством, чтобы проверять себя. Ничего особенного не нужно. Если в вашей практике появится поглощенность, это тоже прекрасно. Только не держитесь за нее. Некоторые люди прямо виснут на поглощенности; действительно, игра с ней может быть большой забавой. Вы должны знать, где находятся надлежащие границы. Если вы мудры, вы узнаете как пользоваться поглощенностью, каковы ее ограничения, – точно так же, как вы знаете ограничения детей в сравнении со взрослыми людьми.

Для вас мудрость состоит в том, чтобы наблюдать и развиваться. Берите от учителя то, что хорошо. Осознавайте собственную практику. Если я отдыхаю в то время, когда вы все сидите, вызывает ли это у вас гнев? Если я называю синее красным или говорю, что самец – это самка, не следуйте мне слепо.
Один из моих учителей ел очень быстро и шумно; а нам он говорил, чтобы мы ели медленно и внимательно. Я бывало следил за ним, и меня это сильно смущало. Я страдал, а он – нет! Я наблюдал за внешним. Позднее я научился. Некоторые люди водят автомобиль быстро, но осторожно; другие ездят медленно – и много раз попадают в аварии. Не привязывайтесь к правилам, ко внешним формам. Если вы будете наблюдать за другими не более чем на десять процентов, а на девяносто – за самими собой, это будет правильной практикой. Сначала я наблюдал за своим учителем ачааном Тонг Ратхом – и испытал много сомнений! Люди даже считали его безумным; он часто поступал странно, бывал свиреп со своими учениками. Внешне он гневался, но внутри не было ничего. Ничего и никого! Это был замечательный человек; он оставался ясным и внимательным до самого момента смерти.
Глядеть от себя – это сравнивать, различать. На таком пути мы не найдем счастья. И вы не найдете мира, если будете тратить время в поисках совершенного человека или совершенного учителя. Будда учил нас смотреть на дхарму, на истину, а не на других людей.

Я прилагаю большие усилия в своей практике, но у меня, кажется, ничего не получается.

Это очень важно. Не старайтесь чего-то достичь в практике. Внимательно наблюдайте за умом и телом, но не пытайтесь чего-то достичь. Не привязывайтесь даже к практике или к просветлению.
А что вы скажете насчет сна? Сколько мне нужно спать?
Не спрашивайте меня, этого я не могу вам сказать. Вполне достаточная средняя норма для некоторых людей составляет четыре часа за ночь. Однако здесь важно, чтобы вы наблюдали за собой и знали себя. Тщательно наблюдайте за умом и телом, следите за потребностью в сне. Устанавливайте внимательность, как только вы открыли глаза.
Тщательно следите за собой во время еды. Знайте себя. Только в этом и заключается суть нашей практики; нет ничего специального, что вам нужно было бы делать. Только наблюдайте. Проверяйте себя. Следите за умом. Тогда вы узнаете, в чем заключается естественное равновесие вашей практики.

Наблюдайте собственный ум. Проверяйте его, чтобы увидеть, как приходят и уходят чувства, как приходят и уходят мысли. Не будьте привязаны ни к чему, просто оставайтесь внимательными ко всему что видите. Таков путь к истинам Будды. Будьте естественны. Все, что вы делаете здесь, в своей жизни, дает возможность для практики; все это дхарма. Достаточно ли у вас времени на то, чтобы дышать? Вот это и будет вашей медитацией: внимательность, естественность во всем, что вы делаете.
Существенно важно, чтобы вы учились проверять себя, беседовать с собой.

очищать ум. Последнее предписание означает необходимость бдительно следить за умом и телом во всех положениях. Сидя, стоя, лежа, при ходьбе – осознавайте себя.

Становитесь внимательным с момента пробуждения.

Как только вы ощутите, что еще пять полных ложек дадут чувство полноты в желудке, перестаньте есть, выпейте воды до чувства полноты.

Поклоны очень важны. Эта внешняя форма является частью практики, и ее нужно выполнять правильно. Прижимайте плотно лоб к полу, поставьте локти около колен, а колени расставьте приблизительно на двадцать пять сантиметров друг от друга. Кланяйтесь медленно, со вниманием к телу. Это чувство – хорошее средство против вашего самодовольства. Мы должны кланяться часто. Когда вы кланяетесь три раза, вы можете держать в уме такие качества ума, как чистота, сиянье и мир. Так мы пользуемся внешней формой, чтобы обучаться. Тело и ум становятся гармоничными.

Все дело здесь в том, чтобы глядеть прямо на ум. Это мудрость. Когда вы проверили ум и поняли его, тогда вы обладаете мудростью, чтобы знать ограничения сосредоточенности. Или книг. Если вы практиковали непривязанность и понимаете ее, тогда вы можете вернуться к книгам. Они будут чем-то вроде сладкого на десерт, они могут помочь вам учить других. Или вы можете пойти назад и практиковать поглощенность. Вы обладаете мудростью, чтобы знать и ни за что не держаться.

Вы должны исследовать себя, знать, кто вы такие; знать свои тело и ум, просто наблюдать их. Во время сиденья, во время сна, во время еды, знайте свои пределы; пользуйтесь мудростью. Практика не в том, чтобы чего-то достичь. Просто будьте внимательны к тому, что есть. Вся наша медитация – это уменье смотреть прямо на ум. Вы увидите страдание, его причину и его конец. Но вы должны иметь терпенье, много терпенья и упорства. Вы должны усвоить ценности отдачи, терпенья, преданности.

Не занимайтесь практикой чересчур строго; не будьте захвачены внешней формой. Просто будьте естественны, наблюдайте за этим. помните, что суть монашеской дисциплины – это наблюдение за намерением, это проверка ума. Вы должны обладать мудростью, не устанавливать различий. Станете ли вы расстраиваться из-за того, что деревцо в лесу не так высоко и стройно, как некоторые другие? Это глупо. Итак, будьте терпеливы; живите просто и будьте естественны. Наблюдайте за умом. Это и есть наша практика. Она приведет к миру.
соня
Основное упражнение при ходьбе

В промежутках между периодами практики сиденья, которые могут длиться от сорока до девяноста минут, вы можете заменять сиденье медитацией при ходьбе. Это поможет установить равновесие факторов сосредоточенности и энергии. Вам можно выполнять эту практику на ровном месте земли или в комнате. Лучше всего во время такого упражнения шагать обдуманно, гораздо медленнее, чем обычно. Идеальной скоростью будет что-то вроде очень медленных шагов; тем не менее вы должны шагать просто и естественно, насколько это позволяет скорость. Во время упражнения в ходьбе следует направлять внимание на движение ступней и ног. Вам необходимо отмечать, когда правая ступня начинает подниматься с земли: «поднимаю»; когда она движется вперед – «двигаю»; когда опять становится на землю – «становлюсь». Подобным же образом делаем отметки и для другой ноги и т. д.

Точно так же, как и во время практики дыхания в сидячем положении, следует отмечать все отвлекающие в противоположном направлении мысли и ощущения. Если вы случайно взглянете на что-нибудь во время ходьбы, следует немедленно зарегистрировать это словами: «гляжу» и вернуться к движению ног. Если вы нечаянно взглянули на посторонний объект, сделайте отметку: «смотрю».
Когда вы дойдете до конца пути, возникнет необходимость повернуться и шагать в противоположном направлении. Вы осознаете этот факт за один-два шага до конца. Такое намерение сделать поворот нужно отметить: «намерение». Сперва может оказаться трудным отмечать намерения; но при сильной сосредоточенности они станут видны. Отметив намерение сделать поворот, отмечайте также все другие детали мыслей и движений, входящих в этот поворот. Когда вы сделали последний шаг вперед и начинаете по-настоящему поворачивать тело, следует сделать отметку: «поворачиваюсь»; а когда поднимается другая нога – «поднимаю, поворачиваюсь, ставлю» и т. п. Затем, когда вы снова зашагаете в обратном направлении по своему пути, отмечайте: «поднимаю, двигаю, ставлю». Часто практикующий, дойдя до «предела» своих возможностей, испытывает искушение поднять глаза и оглядеться в поисках чего-нибудь интересного. Если возникнет этот импульс, его следует отметить, как «намерение»; а затем внимание может снова естественно вернуться к движению ног. В нормальных условиях для начинающего лучше всего осваивать это упражнение при ходьбе, применяя технику отметки трех ступеней, как это указано выше: «поднимаю, двигаю, ставлю». Но в зависимости от ваших способностей наставник может порекомендовать вам регистрировать меньшее или большее число ступеней. Иногда слишком медленная ходьба оказывается неудобной, особенно вне пределов вашей медитационной обстановки; поэтому в таких случаях достаточным будет простой счет: «левой, правой». Важно здесь не то, как много или как мало пунктов вы отмечаете, – важно действительное их осознание по мере возникновения, важно не допускать отвлечения ума и его рассеянности.

Прозрения медитация (випассана) – ясное виденье; медитация, сосредоточенная на глубинной природе умственно-телесного процесса для понимания его истинных свойств.

Прогресс в созерцании

После практики в течение некоторого времени вы можете обнаружить, что ваше созерцание значительно улучшилось, что вы способны увеличивать длительность основного упражнения, где отмечаются подъемы и падения брюшной стенки. В это время вы заметите, что обыкновенно между движениями подъема и падения существует некоторый разрыв. Если вы находитесь в сидячей позе, заполните паузу отметкой в уме акта сиденья следующим образом: «подъем, падение, сижу». Когда вы отмечаете в уме сиденье, удерживайте ум на выпрямленном положении верхней части тела. Когда вы лежите, нужно выполнять упражнение, делая следующие отметки: «подъем, падение, лежу». Если вы найдете это нетрудным, продолжайте упражнение, отмечая эти три части. Если же вы заметите, что пауза возникает и в конце движения падения, как она возникала и после подъема, тогда выполняйте упражнение несколько иначе: «подъем, сижу, падение, сижу», – или если вы лежите: «подъем, лежу, падение, лежу». Предположим, вам затем окажется нелегко отмечать в уме три или четыре объекта указанным выше образом; тогда вернитесь к первоначальной процедуре, отмечая только две части – «подъем» и «падение».

Будучи занятыми регулярной практикой созерцания движений тела, вы не нуждаетесь в том, чтобы заниматься объектами зрения и слуха. Пока вы способны удерживать ум на движениях подъема и падения брюшной стенки, предполагается, что это также служит целям отметки актов зрения и слуха. Однако вы можете намеренно взглянуть на какой-нибудь предмет, затем одновременно два или три раза сделать в уме отметку: «смотрю», после этого возвращайтесь к осознанию движений брюшной стенки.

Если, предположим, в поле вашего зрения попадает какой-то человек, два или три раза сделайте в уме отметку: «вижу», а затем вновь направляйте внимание на движение подъемов и падений живота. Случилось ли вам услышать звук голоса? Слушали ли вы его? Если да, сделайте два или три раза в уме отметку: «слышу, слушаю», пока слушанье имеет место; сделав такую отметку, возвращайтесь к подъему и падению живота.

Предположим, вы услышали какие-то громкие звуки. В этом случае немедленно сделайте в уме отметку «слышу» два или три раза, затем вернитесь к своему основному упражнению по наблюдению подъема и падения брюшной стенки. Если вы не сумеете сделать отметку и пропустите без нее эти отчетливые зрелища и звуки, когда они возникнут, вы по невнимательности можете погрузиться в размышления о них вместо того, чтобы продолжать следить с напряженным вниманием за подъемом и падением брюшной стенки, которые в этом случае могут стать менее ясными и отчетливыми. Если такие размышления действительно появились, сделайте два или три раза отметку в уме: «размышляю» – и вновь примитесь за созерцание подъема и падения живота. Если вы забудете сделать в уме отметку о движениях тела, ноги или руки, тогда отметьте в уме: «забыл» – и возобновите свое обычное созерцание движений живота. По временам вы можете почувствовать, что ваше дыхание замедлилось или что движения подъема и падения живота воспринимаются неясно. Когда это происходит, и вы находитесь в сидячей позе, просто перенесите внимание на отметки: «сижу, касаюсь»; а если вы лежите, отмечайте: «лежу, касаюсь». Во время созерцания прикосновения не следует удерживать ум на одной и той же части тела; надо обращать его последовательно на разные его части. Существует несколько мест прикосновения; по крайней мере, шесть или семь из них необходимо созерцать. Некоторые из этих пунктов находятся там, где соприкасаются друг с другом бедро и колено, там, где соприкасаются кисти или пальцы одной руки с пальцами другой, в особенности большие пальцы; это также закрытые глаза, язык во рту или соприкосновение губ одна с другой.

Четвертое основное упражнение

До этого пункта вы посвятили некоторое время курсу подготовки. Возможно, вы начали чувствовать леность после того, как решили, что достигнутый вами прогресс неадекватен. Но никоим образом не прекращайте практику. Просто отметьте факт: «леность». Прежде чем вы приобретете достаточную силу сосредоточенности, прозрения и внимательности, вы можете испытать сомнения в правильности или полезности этого вида обучения. При этих обстоятельствах обратитесь к созерцанию мысли: «сомнение». Не предвосхищаете ли вы хорошие результаты, не стремитесь ли к ним? Если да, сделайте такие мысли объектом своего созерцания, отмечая: «предвосхищение» или «желание». Не стараетесь ли вы припомнить, каким образом это обучение было доведено до данного пункта? Да? Тогда начните созерцание: «припоминание». Бывают ли случаи, когда вы рассматриваете предмет созерцания, чтобы решить, ум это или материя? Если да, осознавайте: «проверка». Сожалеете ли вы о том, что в вашем созерцании нет никакого улучшения? Если да, тогда обратите внимание на это чувство: «сожаление». Или, наоборот, не счастливы ли вы, потому что ваше созерцание улучшается? Если счастливы, тогда созерцайте чувство: «счастье». Таков способ, при помощи которого вы делаете отметки в уме о каждом содержании умственного процесса; и если затем в уме не будет никаких вторгающихся мыслей или восприятий, подлежащих отметке, вы должны возвращаться к созерцанию подъемов и падений живота.

При строгом курсе медитации время практики начинается с первого мгновенья вашего пробуждения и продолжается до тех пор, пока вы не заснете. Повторяю: вы должны быть постоянно заняты или основным упражнением или полным вниманием в течение всего дня и в те ночные часы, когда вы не спите. Не должно быть никакого отдыха. По достижении некоторой стадии прогресса в созерцании вы не будете ощущать сонливости несмотря на эти продолжительные часы практики; наоборот, вы будете способны продолжать созерцание днем и ночью.
Суммируем сказанное: на протяжении всего этого краткого очерка о системе обучения подчеркивается, что вы должны созерцать каждое явление психической жизни, хорошее или дурное, каждое движение тела, значительное или небольшое, каждое ощущение, телесное или душевное чувство, приятное или неприятное, и т. д. Если во время этого курса обучения возникнут случаи, когда у вас не останется никаких специальных объектов для созерцания, полностью займите свое внимание подъемом и падением живота. Когда вам придется заняться такой деятельностью, при которой требуется ходьба, тогда следует при полном осознании кратко отмечать каждый шаг: «шагаю, шагаю» или: «левой, правой». Но когда вы заняты упражнением в ходьбе, созерцайте каждый шаг в трех частях: «поднимаю, двигаю, ставлю». Изучающий, который таким образом посвящает себя обучению в течение дня и ночи, через непродолжительное время окажется в состоянии развить сосредоточенность до четвертой степени прозрения, т. е. достигнуть знания возникновения и исчезновения, и продвинуться вперед, к высшим ступеням медитации прозрения.
соня
Практика дзэн - Кацуки
(супербук)

Полностью - тут:
http://ki-moscow.narod.ru/litra/zen/zen_pr...en_practice.htm




Сэкида Кацуки – Практика Дзен

Путь к совершенству

Может случиться, что, выйдя из самадхи, человек полностью осознает свое бытие в его чистой форме, т.е. переживает состояние чистого существования. Это переживание чистого существования своего бытия вместе с восстановлением чистого сознания в самадхи приводит нас к тому, что мы познаем чистое существование также и во внешнем мире. Взгляд на себя и на предметы внешнего мира в контексте чистого существования есть кэнсе, или постижение

Если вы некоторое время удержитесь в этом состоянии чистого существования, а затем вернетесь в фактически существующий мир сознательной деятельности ума, вы найдете, что само Бытне кажется преобразившимся. Вследствие возможности такого преображения наше бытие называется «окутанным тьмой» - для глаз тех, кто еще не пережил чистого существования. Когда человек достиг зрелости в практике дзэн, он видит Бытие собственными глазами, или, как об этом сказано в сутрах: «Татхагата видит природу Будды обнаженными глазами».

Обычно мы думаем о «я» как о своеобразном постоянном и неизменном существе. Но фактически, это просто последовательность физических и психических событий или воздействий, которые проявляются на одно мгновение и так же быстро исчезают. Каждый раз, когда нам удается отбросить низкое,- узкое, мелочное «я», на его месте появляется другое «я» с более широкими взглядами; в конце концов, выявится то, что можно было бы назвать «я», лишенным «я». Такое состояние, когда вы ни к чему не привязаны, ни за что не держитесь, есть состояние свободы; не то, чтобы вы совсем ие имели желаний, но когда вы испытываете желание либо соприкасаетесь с вещами, вы вместе с тем не привязаны к ним. ((Алмазная сутра» говорит: «Не пребывая ни в чем, дай ему действовать». Это значит: пусть желание появляется в уме, только не разрешай ему быть, связанным своим желанием. Подлинная свобода-это и есть свобода от собственных желаний.

Нужно развивать в себе непривязанный ум, работая в мире привязанности. Это называется воспитанием ума для достижения понимания, или культивированием Святого состояния Будды, и составляет существенную часть дзэн

наша способность сосредотачивать внимание и оставаться бдительным, а потом и войти в состояние самадхи, зависит от метода дыхания. Даже те, кто практиковал дзэн, знают, что при помощи манипулирования дыханием можно контролировать ум. Медленный, задержанный выдох, который мы применяем во время дзадзэн, производится за счет сокращения диафрагмы, так что она противодействует движению брюшных мышц, которые стараются вытолкнуть воздух из легких. Это противодействие порождает и в брюшной мускулатуре состояние напряженности; поддержание такого состояния напряженности представляется в практике дзадзэн крайне важным. благодаря особому способу дыхания, их действие становится жизненно важной частью механизма, поддерживающего сосредоточенность и бдительность ума. Согласно традиции, на Востоке нижняя часть живота называется тандэн; она считается седалищем духовной силы человека. Правильная поза при дзадзэн обеспечивает сосредоточение в этой точке веса всего тела, а это создает там сильное напряжение. Принятый специальный метод дыхания усиливает это напряжение.
именно правильные манипуляции нижней частью живота, когда мы сидим и дышим в дзадзэн, дают нам возможность контролировать, деятельность ума. Поза и дыхание содержат в себе ключ к сосредоточению, к успокоению деятельности ума, к вступлению в самадхи.

Мы уже упоминали о состоянии отключенности, в котором теряется ощущение местонахождения своего тела. Вслед за этим, благодаря успокоению деятельности ума, когда исчезают чувства времени, пространства н причинности, составляющие структуру всего сознания, достигается особое состояние, которое мы называем «отпадением тела и ума». В обычной психической деятельности главную роль играет кора головного мозга; но в этом состоянии она, видимо, едва ли проявляет какую-либо активность. Состояние, когда «отпали ум и тело», может показаться ничем иным, как просто пребыванием; однако такое бытие достигается при помощи замечательной силы, которую мы можем охарактеризовать как состояние наивысшего бодрствования.
Для тех, кто его не испытал, наше описание может показаться странным; однако такое состояние действительно имеет место в самадхи. Но во время переживания мы не осознаем его, потому что, как это объясняется в главе 10, тогда не существует отражательной деятельности сознания; таким образом, состояние самадхи трудно описать. Если бы, однако, иам пришлось попытаться дать его описание, мы назвали бы его необыкновенной тишиной ума. В такой тишине, или пустоте, пребывают в покое источники всех видов деятельности. Именно это состояние мы называем чистым существованием. Пожалуй, оно представляет собой наиболее простую форму человеческого существования.

Пустота есть состояние, в котором внутреннее душевное давление полностью растворено. Когда в башем уме появляется мысль, она обязательно сопровождается внутренним напряжением; даже когда вы думаете: «Какой сегодня прекрасный день!», у вас в уме возникает некоторое напряжение. Вы чувствуете, что вам хочется говорить с кем-то другим, сказать ему: «Прекрасный день, не правда ли?» Произнося эту фразу, вы разряжаете напряжение. В текстах дзэн встречается слово «мусин». Буквально оно означает «нет ума» («му» - нет, «син» - ум), т.е. «нет я». Иными словами, ум находится в состоянии равновесия. Каждое мгновение мы думаем, при этом возникает внутреннее давление, и мы теряем равновесие. А в дзэн мы приучаемся восстанавливать равновесие в любой момент. «Я» построено из последовательности моментов внутреннего напряжения. Когда эти моменты растворены, «я» исчезает, тогда существует подлинная пустота.

«Каков же первый принцип святого учения Будды?» Бодхидхарма сказал: «Пустота, а не святость».
В знаменитом эпизоде дзэн Дзесю спросил своего учителя Нансэна: «Что такое путь?» «Обычный ум и есть путь», - был ответ Нансэна, Но как можем мы открыть в себе этот обычный ум? Можно было бы сказать: опустошите свой ум, н тогда появится обычный ум.


ПОЗА ДЛЯ ДЗАДЗЭН

Во всех этих позах устойчивым основанием тела является треугольник, образованный ягодицами и двумя коленями. Отсюда ясно, как важно найти позу, в которой колени прочно лежат на подушке и несут на себе вес тела. Таз прочно удерживается а неподвижности, туловище расположено под прямым углом к нему без наклона, в каком бы то ни было направлении. Оно поддерживается выпрямленным при помощи мышц талии. Последние иг-'рают в положении тела весьма важную роль. Они размещены по всему телу, причем некоторые из них проникают в более глубокие его отделы, а верхние их волокна доходят сверху до шейных позвонков. Во всех позах именно эти мускулы удерживают туловище выпрямленным, и только, они одни особенно напряжены. Важно, чтобы все тело, насколько это возможно, держалось совершенно прямо, если смотреть на него сверху или спереди. Должно быть принято такое положение тела, при котором вертикальная линия идет через центр лба, нос, подбородок, горло и пупок и, в конце концов, опускается к копчику. Любое отклонение от этих отметок по вертикальной линии необходимо исправить со всей тщательностью - и не только во время дзадзэн, но и при обычной осанке.

ГЛАВА 2

Приняв одну из описанных поз, мы делаем следующий шаг: нужно удостовериться в том, что талия и нижний отдел живота расположены правильно, При этом существенным моментом будет выдвижение талии вперед. А это в свою очередь вызовет выпячивание нижней части живота и одновременно отодвинет назад ягодицы. Такое движение будет выполнено достаточно эффективно, если вы постараетесь несколько наклонить вперед верхнюю часть таза. Уже давно указано, как важно во время дзадзэн выпячивание брюшной стенки. Когда вы держите туловище выпрямленным, вес тела непременно сосредотачивается в нижней части живота и тот участок, который расположен на несколько дюймов выше пупка, окажется в центре напряжения. Это участок называется отандэн» когда вес всего тела сосредоточен в тандэне, достигается наиболее устойчивое положение тела и наиболее спокойное состояние ума. В практике дзадзэн низ живота должен естественно выступать вперед благодаря тому, что одновременно с выдвижением вперед талии внутренние органы в силу тяжести как бы втягиваются в этот участок.

Когда мы смотрим на позвоночный столб сбоку, он не является прямой линией, а оказывается несколько искривленным. Довольно важно при этом положение шеи и головы, Неплохо, если лицо слегка обращено вниз, как выглядят некоторые изображения Будды; тогда лоб чуть-чуть выступает вперед, а подбородок немного втянут. Небольшой наклон шеи вперед при совершенно неподвижном теле способствует вступлению в состояние самадхи; может быть, вы действительно обнаружите, что сами непроизвольно принимаете эту позу по мере развития практики и приближения к самадхи. Но если изучающий пожелает - в силу своих физических особенностей - он может просто выпрямить голову и шею.
Надо держать все тело так, чтобы оно никоим образом не двигалось, поскольку это является непременным условием для вступления в самадхи.
Наконец, необходимо опустить грудь и плечи. При этом мы ослабляем напряжение в плечах, шее и желудочной ямке. Затем положите руки на колени, опустив пальцы вниз, и сделайте глубокий вдох. Это положение рук не является формальным их положением в дзадзэн, однако, при помощи этого приема вы быстро ощутите, как следует опускать грудь и плечи; а впоследствии такое действие станет привычным. Выдвижение ягодиц назад также вызывает оттягивание вниз некоторых мускулов плеч и помогает ослабить напряжение в груди и плечах.

На фигуре 10 показана сгорбленная поза, похожая на позу старика. Это положение обыкновенно возникает вследствие неумения правильно проделать «выпячивание живота и отодвигание ягодиц назад». Человек часто жалуется на боль в заднем отделе шен из-за существующего здесь напряжения. Видно, что позвоночный столб чересчур согнут в области шеи. Практикующий ощутит также боль в спине и в плечах. Когда вы примите правильную позу с отведенными назад ягодицами и выпяченным животом, мускулы задних отделов плечей (трапециевидная и др.) окажутся оттянутыми вниз, плечи опустятся и их напряжение ослабеет. Одновременно и грудная клетка естественно опустится, а солнечное сплетение освободится от напряжения. И тогда вы почувствуете себя удобно. Более толстая подушечка поможет выдвинуть талию вперед. Следует признать, что многие люди находят удобным такое положение тела с круглой спиной, по крайней мере, когда они сидят в кресле, Когда вы глубоко усаживаетесь в кресле и откидываетесь на его спинку, расслабив живот и талию, вы чувствуете себя удобно, однако, если вы примете такую же позу для дзадзэн, вы скоро обнаружите, что она неудобна, потому что вам придется прилагать усилия для поддержания согнутого тела с круглой спиной.
Как объяснено выше, когда практикующий принимает правильную позу, все тело сосредотачивается непосредственно в тан-дэне. Тут создается сильное внутреннее напряжение, и, как мы увидим позднее, это важно для контролирования ума и вступления в состояние самадхи. Опытному ученику дзэн нужно лишь сесть, и он почти немедленно вступает в самадхи. Это следствие его правильной позы. С другой стороны, при искривленном туловище, согнутой спине и прочих отклонениях практикующий не только будет ощущать неудобство, но и вес его тела не попадает точно в тандэн; а значит, ему будет трудно достичь самадхи.

Частичное искривление позвоночника обнаруживается у многих людей, прн этом некоторые способы исправить его при помощи правильной посадки оказываются несостоятельными. Устойчивые особенности строения тела, врожденные или приобретенные в очень раннем детстве, нужно считать наполовину постоянными. Поэтому стремление всегда принимать «правильную» позу может оказаться ошибочным. Практикующий, может быть, будет чувствовать себя вполне удобно в привычной для него позе, и в таком случае он с успехом может продолжать ею пользоваться. вполне достоверен тот факт, что. можно войти в состояние самадхи даже сидя в удобном кресле, причем поза бывает совершенно случайной; известны многие примеры, когда зрелости в дзэн достигали больные люди, прикованные к постели.


соня
ФИЗИОЛОГИЯ ВНИМАНИЯ

Проделаем сначала эксперимент, который назовем «одноминутным дзадзэн». Широко раскрыв глаза, посмотрим, скажему,на угол здания за окном или даже на какую-нибудь точку на холме, на дерево, на живую изгородь или даже на картину на стене. Смотрите на одну часть предмета, не позволяйте глазам двигаться. В то же самое время остановите или почти остановите дыхание и, сосредоточив внимание на одном пункте, постарайтесь помешать мыслям всплывать в уме. Вы обнаружите, что действительно способны воспрепятствовать возникновению мыслей. Вы сможете почувствовать начало некоторого мыслеподобного действия, которое как бы шевелится в уме, но которое можно взять под контроль. Повторная практика дает вам способность помешать появлению даже самой незначительной тени мысли.
Это подавление мыслительной деятельности можно поддерживать столько времени, сколько будет остановлено или почти остановлено дыхание. Верно, что ваши глаза при этом ясно отражают образы внешних объектов, однако «восприятия» не произойдет. Не появятся никакие мысли о холме, никакие идеи о здании или о картине, никакой умственный процесс, связанный с предметами внутри или вне вас и вашего ума. Глаза будут просто отражать образы внешних объектов, как их отражает зеркало. Ощущения представляют собой, немедленные результаты воздействия нервных токов на сознание, когда они входят в мозг, но еще не пробуждают никаких предположений или ассоциаций с прошлым опытом. Очевидно, однако, что такие немедленные ощущения могут быть реализованы только в самые ранние дни жизни. Все они уже невозможны для взрослых, имеющих воспоминания и запасы приобретенных ассоциаций. Еще до всех впечатлений органов чувств мозг погружен в глубокий сон, и сознания практически не существует. Это дает начало абсолютно чистому ощущению внутри только что рожденного мозга.

Откуда же происходит эта психическая сила? В нашем опыте она приходит благодаря остановке (или приостановке) дыхания. А остановка дыхания непременно включает в себя напряжение брюшных дыхательных мускулов -иными словами, рост напряжения в тандэне. Психическая сила, или, как ее можно еще назвать, духовная сила - в смысле такого мощного внутреннего сосредоточения -"приходит вследствие напряжения в тандэне.

Если вы сомневаетесь в этом, проведите следующий очень простой опыт. Вам нужно только посидеть немного спокойно с намерением ни о чем не думать. Но вот, однако, в вашу голову придет какая-то идея, вы окажетесь поглощенными ею и забудете о себе. Вскоре вы внезапно осознаете себя и еще раз попытаетесь не думать ни о чем; но не пройдет, пожалуй, и двадцати секунд, как вы опять обнаружите в своем уме новую идею, втянетесь в размышления о ней и снова забудете о себе. Много раз вы будете повторять тот же самый процесс, пока наконец не поймете, что вы не в состоянии контролировать мысли, возникающие в собственном уме. Именно это мы имеем в виду, когда говорим, что первый цикл в действительности не способен самостоятельно регулировать процессы, происходящие внутри него самого. Для самоконтроля он обязательно нуждается в поддержке со стороны второго цикла. Аналогичным образом думает и Уильям Джеймс, когда пишет: «Одно психическое состояние не может быть немедленно вызвано другим... сначала между ними должны произойти телесные действия».

Ведущая сторона первого цикла, кора головного мозга, естественно, знает это. Когда она хочет контролировать свое собственное мышление, она, как и следовало ожидать, вводит в действие напряжение дыхательных мышц. Их деятельность подкрепляет пробуждающуюся силу центра бодрствования, благодаря ему удается контролировать самого себя. В описанном выше эксперименте одноминутного дзадзэн вы остановили или почти остановили дыхание. Целью этого примера было создать напряжение дыхательных мускулов и вызвать указанный эффект.
Способность центра бодрствования контролировать мысли можно рассматривать как душевную или духовную силу. Но сила эта поддерживается стимулами, идущими от напряженных мышц живота, которые, разумеется, сами мыслить неспособны, однако их натяжение позволяет создавать такую силу, что мы можем считать брюшные мускулы или вообще тандэн источником духовной силы.

Если мы теперь вернемся к эксперименту одноминутного дзадзэн и внимательно понаблюдаем за его выполнением, мы обнаружим, что он требует огромного усилия. Но даже несмотря на это, в сосредоточении появляются некоторые пробелы и возникает опасность того, что мысли все же сумеют прокрасться в ум. Всякий раз эта возможность подавляется возобновленным усилием сосредоточения. Это усилие состоит в том, чтобы поддерживать или возобновлять напряжение дыхательной мускулатуры. Однако дыхательные мышцы способны передавать лишь кратковременные стимулы, достаточные для контролирования мысли только при постоянном повторении напряжения. И мы приходим к выводу: одноминутный дзадзэн успешно выполняется только в том случае, когда мы способны повторно создавать новое напряжение в брюшных дыхательных мышцах.
Следовательно, исходя из опыта практики дзадзэн, мы в состоянии утверждать, что и внимание также можно поддерживать благодаря напряжению дыхательной мускулатуры, В одинаковой степени и тот факт, что внимание можно удерживать на максимальной высоте только несколько секунд, является следствием другого факта, что дыхательные мышцы удерживаются в максимальном напряжении тоже лишь несколько секунд. А отсюда ясно – чтобы поддерживать постоянную сосредоточенность внимания, нам следует повторно создавать в этих мышцах новое напряжение. Данное требование составляет основу метода дыхания во время дзад-зэн, и этот метод описан в последующих главах.


ГЛАВА 4
ДЫХАНИЕ ВО ВРЕМЯ ДЗАДЗЭН

Если вы не заходите так далеко за дыхательный горизонт, вам не потребуется волнообразное восстановительное дыхание. Однако чем ниже вы опуститесь за горизонт, тем скорее достигнете са-мадхи, тем более глубоким будет это состояние.
Главными мускулами, вовлеченными в процесс вдоха, являются диафрагма, наружные межреберные мышцы и многочисленные мелкие мышцы шеи. Мускулы, производящие вдох, вызывают расширение плевральной полости двояко: во-первых, если дать возможность нижней части живота выдвинуться вперед или выпятиться, это облегчит движение диафрагмы вниз, что в свою очередь вызовет опускание нижних отделов плевральной полости такой процесс называется брюшным дыханием,…. Во время дзад-зэн применяется исключительно первый метод, потому что грудное дыхание поднимает грудную клетку и переносит напряжение вверх, тем самым частично освобождая нижнюю часть от внутреннего давления, тогда как метод брюшного дыхания оттягивает плевральную полость книзу и увеличивает давление в нижнем отделе живота. Как мы уже подчеркнули, во время дзадзэн напряжение и давление в нижней части живота должны сохраняться и действовать там как можно дольше и сильнее, поскольку это вызывает физическую и психическую устойчивость.
Главные мускулы выдоха - это брюшные и в меньшей степени внутренние межреберные. Брюшные мускулы производят выдох тоже двояко; во-первых, они оттягивают книзу грудную клетку и уменьшают ее глубину; во-вторых, они сдвигают вверх содержимое брюшной полости, оттесняя диафрагму и уменьшая, объем грудной клетки. Внутренние межреберные мышцы в меньшей степени способствуют выдоху, оттягивая реб^а книзу, что также сокращает объем грудной клетки.
Повторяем: во время дзадзэн грудную клетку необходимо по возможности держать в покое. Вдох совершается при помощи выпячивания нижней части живота, тогда как выдох производится благодаря сокращению брюшных мышц. Существует, однако, важное различие между методом выдоха при нормальном, дыхании и методом выдоха при дзадзэн. Во время нормального брюшного дыхания брюшные мускулы просто сокращены; они подталкивают внутренние органы кверху, заставляя их давить на диафрагму, которая в свою очередь вытесняет воздух из легких. А во время дзадзэн диафрагма препятствует свободному сокращению брюшных мускулов и их толчкообразному движению вверх.

Это предписание - противодействовать диафрагмой сокращению брюшных мышц - представляется сложным. На самом же деле все очень просто: вы должны только задерживать дыхание. Если вы затем медленно и постепенно выдохнете, то нужно обязательно удерживать диафрагму внизу и решительно противодействовать толчкообразному движению брюшиых мышц вверх. Последние двигаются противоположно диафрагме, и тогда усиливается
сокращение каждого из этих органов. Это мы и имеем в виду, говоря: «Нужно послать дополнительную энергию в тандэн». Результатом такого процесса будет то, что в конечном счете оказывается духовной силой, как было описано выше. Если вам удастся удержать диафрагму и брюшные мускулы в состоянии напряжения и взаимного противодействия чуть ли не с одинаковой силой, ваше дыхание почти остановится.
В этом случае имеет место некоторое тихое и почти незаметное истечение воздуха из легких вследствие естественного давления внутри тела. Когда мы говорим об остановленном или почти остановленном дыхании, мы обыкновенно имеем в виду описанное выше состояние очень спокойного дыхания.

В предыдущей главе мы описали эксперимент с «одноминутным дзадзэн» и нашли, что прн помощи задержки дыхания мы способны контролировать возникающие в мозгу мысли. Этот контроль и подавление мысли возникли благодаря наличию противоположно направленного напряжения в брюшных мускулах и диафрагме. На основании опыта дзадзэн мы не можем не прийти к выводу, что, поддерживая состояние напряженности в брюшных дыхательных мускулах, мы оказываемся в состоянии контролировать процессы, происходящие в мозгу. Даже те люди, которые ничего не знают о дзадзэн, направляют живот и останавливают дыхание, когда пытаются выдержать леденящий холод, терпят боль, преодолевают печаль и гнев. Следствием этого является возникновение так называемой «духовной силы». Далее, брюшные мускулы можно считать своеобразным руководителем мышечных движений всего тела. Когда вы заняты тяжелым ручным трудом, скажем, поднимаете тяжести или работаете кузнечным молотом, невозможно привести в действие мускулы всего остального тела, не сжав при этом брюшные мускулы, Даже при поднятии руки или движении ногой вы напрягаете брюшную мускулатуру. Черкните пером или вденьте нить в иглу, и вы обнаружите напряжение в диафрагме. Без совместной работы дыхательных мышц вы не сможете двинуть ни одной частью тела, не сможете обратить ни на что пристального внимания не сможете по-настоящему произвести ни одно умственное действие. Нельзя сказать, что мы преувеличиваем значение данного факта, ибо он имеет огромнейшую важность, но до настоящего времени как-то оставался незамеченным.

Во время дзадзэн выдох опускается ниже горизонта дыхания, и именно в этой фазе имеет место наибольшее усилие. Как раз такой вьщох ниже линии горизонта является принципиально действенным средством, вызывающим самадхи, потому что в этом самом месте диафрагма и брюшные мышцы сильнее всего прбтиводействуют друг другу.
Важно отметить, что это противодействие между диафрагмой и брюшными мышцами не следует применять, пока в легких находится большое количество воздуха, ибо такой прием вызовет удушье и чувство давления в груди. Сначала следует дать возможность некоторому количеству воздуха выйти из легких достаточно быстро, а затем вы можете начать более медленно выдыхать оставшийся воздух.

Что касается метода вдоха, которым следует пользоваться при дзадзэн, мы полагаем, что его можно разделить на две фазы. В течение первой фазы, во время вдоха ниже линии горизонта, воздух выдыхается естественно и легко при помощи расслабления диафрагмы и брюшных мускулов; в то же самое время мы даем нижней части живота возможность выпятится вперед; таким образом мы производим брюшной вдох. В течение второй фазы, выше горизонта, вдох продолжается благодаря сокращению, диафрагмы, и при этом желательно еще раз напрячь брюшные мускулы, чтобы еще дальше выпятить живот, т.е. выполнить активный брюшной вдох. Пожалуй, такой метод покажется несколько усложненным, но на практике он выполняется весьма естественно и легко.

Что касается выдоха выше дыхательного горизонта, он совершается естественно, и практикующий избегает отрицательного напряжения. Ближе к горизонту и ниже его линии вы можете начать сжатие диафрагмы.
Материал данной главы составляет то, что мы считаем существенными общими принципами дыхания во время дзадзэн. Конечно, если у вас есть опыт в практике дзадззн и вам не нравится предложенный здесь метод, вы можете не обращать на него внимания. Однако по мере развития вашей практики, вы, по всей вероятности, убедитесь в его ценности.
соня
СЧЕТ ДЫХАНИЙ

Счет дыханий: Обыкновенно практика дзадзэн начинается со счета дыханий. Существует три способа практики счета.
1. Считайте вдохи и выдохи. Когда вы делаете вдох, при этом считайте в уме «один», а когда делаете выдох, считайте «два» и так до десяти. Затем вернитесь к началу и повторите весь цикл. Может быть, сначала окажется полезным считать неслышным шепотом или даже произносить слова вслух. Затем, кроме тех случаев, когда вы чувствуете необходимость считать вслух, сосредоточьтесь на счете в уме, напрягая голосовые связки, но не издавая ни звука.
2. Считайте только выдохи от одного до десяти, затем повторяйте счет; пусть выдохи совершаются без счета.
3. Считайте только вдохи, пропуская выдохи без счета.
Из этих трех методов первый обыкновенно применяется для вводного обучения начинающих, второй считается более высокой ступенью, а третий, хоть и является затруднительным для начинающих, дает хорошую тренировку в технике вдоха.

Практика второго метода представляет собой следующую процедуру: мы говорим «один-н-н» с удлиненным выдохом, затем после вдоха произносим «два-а-а» снова с удлиненным выдохом. С каждым счетом выдох естественно опускается ниже горизонта дыхания. После этого вы продолжаете практику, говоря «три-и-и, четыре-е-е, пять» и так далее до десяти. Но в середине счета вам может неожиданно прийти в голову какая-то другая идея и вы обнаружите, что на некоторое время углубились в эту мысль; однако вы скоро возвращаетесь к самому себе н снова начинаете счет, ио теперь вы обнаруживаете, что забыли, где остановились. Вам приходится вернуться к началу, так чтобы вновь приступить к счету с единицы.

Третий метод представляет собой тренировку вдоха. В этом случае самое важное - выпячивать нижнюю стенку живота, делая вдох. За время произнесения слова «один» обычно бывает заполнен основной дыхательный объем. По мере того как вы подходите к концу вдоха, дыхание покажет склонность к переходу в грудное, и вам придется сделать усилие, чтобы продолжить дышать животом. Здесь вы обнаружите ценность описанного иамн выше двухфазного дыхания, в котором каждая фаза сопровождается новым усилием в животе. Если вы попробуете делать вдох в течение одной фазы, напряжение поднимется к груди и произойдет затруднение дыхания, прежде чем вы это осознаете. Двухфазовый вдох весьма полезен для продолжения брюшного дыхания даже при обычном переменном дыхании, которое целиком производится выше дыхательного горизонта.

Положительное и абсолютное самадхи.

Обыкновенно люди связывают термин «еамадхи» с нирваной, когда деятельность сознания почти остановлена. Однако самадхи, достигаемое во время счета дыханий, заключает в себе весьма определенное действие сознания. Это активный самадхи, и мы назовем его положительным самадхи, чтобы отличить от другого вида, который назовем абсолютным. Мы не называем его отрицательным, поскольку абсолютное самадхи составляет основу всей деятельности дзэн, а также и потому, что оно приводит нас к переживанию чистого существования.

Вступить в безмолвие абсолютного самадхи - значит сбросить с себя то, что мы называем привычным сознанием, то, что называется «перевернутой, обманчивой мыслью». Действуя таким образом, мы очищаем тело и ум. Затем, выходя (или возвращаясь) в мир действительной жизни и обыденной деятельности сознания, мы наслаждаемся положительным самадхи и свободой ума в сложных ситуациях; это и есть действительное освобождение.

И еще одно, последнее слово по поводу счета дыханий. Если, достигнув существенного прогресса в дзадзэн, вы еще раз вернетесь к этой практике, то обнаружите, что она ведет к развитию необыкновенно ясного состояния сознания. Но не надо начинающему в дзадзэн ожидать этого результата сразу. Поэтому учитель обыкновенно удовлетворен, если его ученик может освоить всего лишь элементы счета дыханий. Изучающие, которые практикуют дзадзэн в одиночестве, могут также время от времени обращаться к счету дыханий, даже несмотря на то, что они занимались упражнениями других видов.

Следование за дыханием.

Понимание дзэн заставляет людей смутно стремиться к абсолютному самадхи, даже если это стремление остается неосознанным. Когда вы будете практиковать счет дыханий, зная, что он представляет собой тренировку в положительном самадхи, вы найдете, что ваша практика приносит вам блестящее озарение. Но оно наступит только тогда, когда вы добьетесь значительного прогресса в изучении дзэн. Если изучающие некоторое время уже работали над дыханием,. Им.захочется спокойно практиковать дзадзэн для того, чтобы выйти за пределы сознания. Тогда они весьма естественно обратятся к практике следования за дыханием.

Указания относительно следования за дыханием очень просты. Следите за каждым вдохом и выдохом с сосредоточенным вниманием. В начале выдоха выдыхайте воздух естественно, а затем, когда вы достигните пункта около горизонта дыхания, сожмите дыхательные мускулы так, чтобы почти остановилось дыхание. При открытом надгортаннике оставшийся в легких воздух постепенно, почти незаметно выйдет наружу. Сперва этот выдох будет столь слабым, что вы, возможно, его не заметите, однако впоследствии он станет заметным, и когда выдох опустится ниже линии дыхательного горизонта, вы обнаружите, что воздух выталкивается прерывистыми движениями. Если вы будете методически регулировать выдох воздуха из легких, вы будете двигаться вперед более эффективно, вы придете к самадхи, Чем более долгим будет выдох, тем скорее вы окажетесь в этом состоянии. Однако за очень долгим выдохом с необходимостью должен следовать короткий и довольно быстрый вдох; это устранит наступающую в результате выдоха кислородную недостаточность. Такие более быстрые вдохи не должны помешать самадхи, пока вы продолжаете пользоваться брюшным дыханием. Однако если вы найдете, что такой. неправильный метод дыхания не соответствует духу практики, попробуйте делать более короткие выдохи. Ими пользуются многие ученики дзэн.

Все же, пользуясь такими умеренными выдохами, даже те лица, которые достигли значительного прогресса в дзадзэн, часто будут встречать трудности в контролировании блуждающих мыслей. Давайте кратко рассмотрим блуждающие мысли. Они бывают двух видов. Первый вид - те мысли, которые появляются на мгновение и так же быстро исчезают. Второй - это мысли повествовательного характера, сплетающиеся в целый рассказ. Первый вид можно подразделить еще на два: 1) Когда мы замечаем чей-то кашель, стук окна, чириканье птиц и тому подобные помехи, которые на секунду вторгаются извне; 2) Моментальные мысли, возникающие внутри, типа; «Вот, я вступаю в самадхи» или «Сегодня я действую неудачно». Такие мысли не слишком препятствуют вступлению в самадхи, и по мере его прогрессирования они постепенно исчезают сами собой.

Второй тип блуждающих мыслей представляет собой своеобразные повествования, которые встречаются во время грез, когда, например, мы думаем, что разговариваем с какими-то людьми, и оказываемся поглощены данной ситуацией. В то время как тело сохраняет видимость дзадзэн, ум охвачен гневом или взрывом хохота. Мысли этого типа являются очевидной помехой. И вот весьма часто их жертвой оказывается человек, который практикует умеренные выдохи. Изучающий все чаще возвращается к самому себе, замечает блуждающие мысли, собирается с силами, чтобы подчинить себе фантазию при помощи сосредоточения, Но в конце концов ои обнаруживает, что его сила для этого слишком мала. Как же можно выйти из такого состояния? Нет иного выхода, кроме создания напряжения в мышцах, производящих выдох, при помощи остановки или приостановки дыхания. Если вы теперь воспользовались бы голосовыми связками и повторили бы в уме «му», вы нашли бы, что в живот направлена более значительная сила, а психическая энергия возрастает. Эта сила и эта энергия дают способность контролировать блуждающие мысли. Однако данный способ относится уже не столько к следованию за дыханием, сколько к работе над «му», а это составляет предмет следующей главы.
В конце можно заметить, что, когда вы достигли зрелости в дзадзэн, следование за дыханием естественно приводит вас к сикан-тадза.

РАБОТА НАД «МУ»

«My» - это первый коан, который по традиции дается ученику дзэн. Мы можем разделить работу над «му» натри стадии.
Первая стадия. Когда вы сядете, чтобы начать практику, вы почти наверняка обнаружите, что ваш ум находится в состоянии похожем на кипящую воду: внутри вас поднимаются беспокойные импульсы, у дверей сознания толпятся блуждающие мысли, которые стремятся добиться выхода на сцену ума. Требуются строгие меры, чтобы держать все это в руках. Важно при этом остановить первую мысль. Если вы хоть раз случайно допустили вторжение посторонней мысли, следом за ней устремится бесконечная их цепь, и вы будете унесены их потоком, не в силах воспрепятствовать ему. Таким образом, вы должны с самого начала полностью закрыть вход блуждающим мыслям, и чем раньше вы их остановите, тем быстрее сможете вступить в самадхи - причем с минимальными затратами времени и энергии. Следовательно, первая стадия практики посвящена исключительно остановке блуждающих мыслей.

На этой стадий дыхание производится со слегка открытым ртом; воздух выводится наружу сквозь тесную щель между губами. Эта практика придает мышцам, производящим выдох, гораздо большее напряжение, чем при дыхании через ноздри; такой прием эффективно контролирует блуждающие мысли. Во время подобного дыхания мы повторяем в уме: «му... му... му». Вы обнаружите, что в начале каждой новой^фазы произнесения «му» в тандэне создается новое напряжение. Живот постепенно втягивается, но вы не должны допускать, чтобы его нижняя часть оказалась полностью втянутой. Выдыхайте воздух, пока резервный объем почти исчерпан. Затем выпячивайте низ живота и начинайте вдох, пользуясь нижним отделом живота.

После такого глубокого выдоха вам будет нужно восстановить запас воздуха, так что сразу после него естественно последуют несколько коротких дыханий в пределах нормального дыхательного объема, как это было описано выше и изображено иа фигуре 19. При этом восстановительном дыхании вдох и выдох производятся в две или в три фазы (фиг. 20). Когда дыхательный объем восстановлен, возможен другой долгий выдох. После того, как вы повторите эту процедуру два или три раза, вы увидите, что нижний отдел вашего живота выпячивается с такой силой, какой вы никогда во время обычного дыхания не ощущали. Иными словами, в тандэне образуется сильное давление; можно сказать, что оно дает вам особое чувство, как будто вы сидите на троне над всем сущим. Когда вы достигните зрелости в дзэн, вам будет достаточно повторить такую, процедуру два или три раза, но при желании можно повторить ее несколько раз.

На этой стадии глаза можно держать или открытыми, или закрытыми. Изучающие, которым трудно контролировать свои мысли, могут с пользой для себя пристально глядеть на какую-нибудь точку на полу или на стене прямо перед собой, как бы уставившись на какого-то врага. Далее мы рассмотрим,.каким образом сосредоточенное зрительное внимание, поддерживаемое напряжением глазных мускулов, пробуждает способность четкого контроля над блуждающими мыслями; в равной мере ее пробуждает и сжатие дыхательных мускулов.

На этой стадии вы можете по желанию работать над счетом дыханий вместо повторения «му». Многие учителя дзэн рекомендуют счет дыханий в качестве наиболее действенного способа остановки блуждающих мыслей в начале практики. Я полагаю, что причина' этого заключается в следующем. Когда мы, например, очень медленно говорим «о-дин-н-н», мы склонны к тому, чтобы делить это слово на отдельные звуки, и тогда, переходя от одного звука к следующему, придаем новый импульс сокращению дыхательных мышц. Это видно еще лучше, если мы считаем по-японски, потому что в японском языке соответствующие числительные многосложны: «Хитроцу», «Мицу» и т.д. Это весьма естественный процесс, и нам ие приходится беспокоиться о возобновлении напряжения, как это может случится, если мы просто произносим «му». Вообще же, если на этой стадии вы захотите считать дыхания, вам нет необходимости считать до десяти. Можно просто говорить «один-н-н» или считать до трех и начинать сначала.

Все это может казаться довольно сложным делом, но фактически практика очень проста. Что бы вы не решили говорить на данной стадии, нужно при этом производить усиленный выдох и держать его как можно дольше. Если вы обратите внимание на то, чтобы не ослаблять напряжение в нижней части живота, все другие манипуляции будут естественно следовать друг за другом. Даже я, пропагандируя этот метод, не мог вспомнить все его детали, и мне пришлось самому повторить его сию минуту, чтобы записать последовательность событий. У некоторых людей может выработаться и несколько видоизмененный метод в зависимости от их конституции и степени зрелости. Он также будет верным. Я сам не всегда следую только что написанной процедуре во всех деталях; то же самое относится и к процедурам, описанным в других местах книги. В конце концов практика дзадзэн должна быть изобретена каждым человеком для себя. Однако если мы будем знать кое-что из опыта других людей, которые приобрели знания раньше, это избавит нас в нашей практике от ненужных проб и ошибок.
соня
Сэкида Кацуки – Практика Дзен




«Когда завершено принятие позы, сделайте один раз «канки». Слово «кан-ки» объясняется как выдох через рот, в начале сиденья в дзадзэн Догэн делал один выдох через рот. Возможно, для зрелого мастера дзэн достаточно одного такого выдоха, а для людей на более ранней стадии тренировки может оказаться желательным большее число выдохов.

„ Вторая стадия. Первая стадия предназначена для остановки блуждающих мыслей, и метод дыхания является энергичным, даже жестким. Звук вашего дыхания может даже оказаться слышным. Когда вы несколько раз выполнили дыхание первой стадии, вы обнаружите в нижней части своего живота состояние, аналогичное тому, которое называют «безграничным пространством земли». Кажется, будто .бы низ вашего живота стал твердым и прочным и увеличился до размеров всей земли. Затем, не меняя этого состояния, вы начинаете дышать по методу второй стадии.
На этой стадии рот закрыт, а язык крепко прижат к небу верхней челюсти. Вы дышите через ноздри. Не рекомендуется постоянно выполнять дзадзэн с открытым ртом, и причина, по которой вы делали это на первой стадии, заключалась в том, что когда вы с усилием производите выдох через почти закрытый рот, вы создаете сильнейшее давление в нижнем отделе живота. На этой первой стадии вы держите рот приоткрытым и как бы говорите в уме что-то похожее более на «ху», чем на «му». На второй стадии, когда рот закрыт, слово «му» будет естественно, хотя и беззвучно, сопровождать сам выдох.

Так вот, «му» означает «ничто», и это - первый коан дзэн. Вы можете предположить, что когда вы сидите и повторяете «му», вы исследуете смысл пустоты. Но это совершенно неверно. Правда, учитель, который велел вам работать над «му», может повторно спросить вас: «Что такое «му»? Покажите мне «му»!» и так далее; однако он не требует от вас, чтобы вы погружались в концептуальные спекуляции. Ему хочется, чтобы вы пережили «му». А для этого, говоря технически, вам нужно принять «му» просто, как ваше собственное дыхание, и не думать ни о чем другом. Продолжайте только напряженно повторять «му», и когда ваша практика будет успешна, вы однажды, совершенно без всяких философских спекуляций, придете к пониманию того, что ответ уже дан - и вы хлопнете в ладоши и разразитесь оглушительным смехом

Итак, вначале просто продолжайте повторять «му». Говорите «му» в уме, держа голосовые связки в состоянии повторения «му». Такое использование голосовых связок представляет собой наиболее эффективный способ укрепления вашего тандэна. По мере того, как вы будете идти вперед, вы можете обнаружить, что «му» понемногу переходит в «у...» или даже в «н...». Это естественное следствие практики, и все'находится в полном порядке, поскольку эти звуки легче произносить с языком, прижатым к небу.

«Бамбуковый» метод выдоха.

Метод состоит в том, чтобы повторять одним дыханием «му ... му ... му» или «му-у» вместе с прерывистым и волнообразным выдохом. Для выдоха этого типа мы подобрали название «бамбуковый метод», потому что совершенно так же, как ствол бамбука имеет соединения и узлы, следующие друг за другом, так и выдох то и дело приостанавливается на короткое время, создавая небольшие паузы.
Если вы захотите испытать этот метод, поступайте так, как будто бы вы снова и снова толкаете закрытую дверь, которая не открывается, повторяя при этом: «му». Затем, спустя некоторое время, более или менее установится ваш собственный способ выполнения этой методики. Сама методика, несомненно, претерпит некоторые изменения по мере прогрессировать вашей практики, и наконец вы обнаружите, что выработали свой собственный стиль.
Когда мы употребляем слово «волнообразный», это означает особый способ выдоха: мы выдыхаем непрерывно, но периодически увеличивая усилия. С другой стороны, «прерывистый» предполагает довольно длительные промежутки между выдохами. Когда самадхи практикующего станет более глубоким, выдох может как бы совсем остановиться на долгое время. Дыхание лишь случайно прерывается слабыми выдохами воздуха и почти незаметными вдохами, Такие вариации дыхания появляются спонтанно в соответствии со степенью развития самадхи практикующего. Но при любом из этих способов дыхания мы обыкновенно спускаемся глубоко в резервный объем.

Зачем нам практиковать дыхание подобного рода? Ответим еще раз; 1) чтобы наполнить энергией тандэн; 2) чтобы посылать повторные стимулы из тандэна в мозговой центр бодрствования; благодаря этому, как мы уже говорили, возникают препятствия появлению мыслей и вызывается абсолютное самадхи. Сознание по самой природе своей устроено таким образом, чтобы человек о чем-то думал, а если оно предоставлено самому себе, оно погружается в. грезы. Эти блуждающие мысли вполне естественны, но если ум человека занят ими, он неспособен вступать в самадхи. «Бамбуковый» метод выдоха - не более чем прием для контролирования блуждающих мыслей. Любой человек, практиковавший дзадзэн, знает, как трудно контролировать блуждающие мысли. Мы полагаем, что если вы воспользуетесь только что описанной методикой, вы найдете, что взять их под контроль оказывается несколько легче.

Мы уже провели аналогию между прерывистым выдохом и повторными сильными толчками, которыми мы хотим открыть трудно поддающуюся дверь. Такие толчки бывают успешнее твердого и непрерывного нажима. Можно провести и другую аналогию - с перетягиванием каната, где тяга рывками оказывается гораздо более эффективной, нежели непрерывная. Можно провести и еще одну аналогию - с живописью. Когда японский живописец пишет ствол бамбука, он опускает кисть на бумагу и ведет ее вверх на несколько дюймов, затем он останавливается, слегка отрывает кисть от бумаги и начинает новую линию, чуть выше предыдущей, и снова проводит кисть на несколько дюймов вверх. Маленькое пространство между линиями изображает узлы бамбука. Этот процесс нанесения мазков с остановками и повторными мазками, направленными вверх, продолжается до тех пор, Пока бамбук не будет выписан во всю длину. Художник выполняет каждую такую операцию на одном выдохе. Во время паузы останавливается и его дыхание, при всяком новом мазке маленькой порции воздуха удается выйти из легких наружу. Таким образом, произведение живописи изображает не только ствол бамбука, но и каждую фазу выдоха художника. Такая картина не допускает исправлений, она воспроизводит духовную силу художника в момент его работы. Этот образец выдоха во время изображения бамбука представляет собой великолепную аналогию с прерывистым волнообразным выдохом, который мы рекомендовали для дзадзэн,. Мы должны вновь подчеркнуть, что нет необходимости пытаться следовать этому методу чересчур точно.


Новая стадия ума.

Действительно, в развитии вашего самадхи наступает такая стадия, когда вы можете даже призывать приход посторонних мыслей, а они не появляются. После повторного прохождения через подобное переживание я пытался установить, что я делал для достижения этой стадии. И наконец я понял, что перед самым наступлением ее я как бы подстраивался к своему прерывистому выдоху, как бы проталкивался вперед, дюйм за дюймом, как ползет раненый солдат, цепляясь за землю. И я воскликнул: «О, это цепляние дюйм за дюймом!» С того времени я обратил особое внимание на использование этого метода дыхания и к своему изумлению обнаружил, что эффект оказывается немедленным и глубоким. Это спасло меня от прежней борьбы с блуждающими мыслями, и я обнаружил, что способен довольно четко подойти к абсолютному самадхи. Конечно, было еще много успехов и неудач, но путь был проложен. Теперь я могу ясно видеть ту дорогу, по которой карабкался, как если бы я смотрел на фотографию Альп с воздуха. Как же мне не рассказать вам об этом?!
Чувство отключенное™. Когда вы сидите в позе для дзадзэн и ваши выдохи спускаются ниже горизонта дыхания, вполне естественно начинает устанавливаться 'новое ощущение - назовем его чувством отключенности. Ибо теперь вы в своей психической жизни, так сказать, опускаетесь в беззвучные глубины моря. Кроме тандэна, все части нашего тела расслаблены и неподвижны. Благодаря этому возникает чувство отключенности.
. Это ощущение отличается от любого обычного повседневного ощущения. Оно похоже на некоторое разлитое внутреннее и наружное давление, немного болезненное и охватывающее все тело. Мы чувствуем себя как бы закованными в тяжелые доспехи. По мере углубления самадхи это давление становится более сильным. На самом деле, вероятно; это ощущение очень слабо и незначительно, но совершенно так же, как звук ореха, падающего среди ночи в самом сердце гор, отдается эхом по всем вершинам, так и давление кажется сильным, поскольку все прочие ощущения минимальны. Существуют особые фазы дзэн для описания подобного состояния по мере его развития. Вот одна из них: «стальные берега протянулись на миллионы миль». Другая: «серебряные горы и железные скалы». Это особого рода духовная сила, которая становится духовной силой власти над собой.

Однако по мере дальнейшего углубления самадхи все эти ощущения бодрствования, большой духовной силы, довольно болезненного давления во всем теле - все они угасают; и тогда проявляется подлинное чувство отключенности. В самом деле это как бы отпадение тела и ума; здесь что-то существует - это верно, но нельзя сказать, что это такое.
Возможно, кто-то скажет: «Я в точности следовал вашим указаниям, но не получил описываемого вами результата». «Практика!» - вот мой ответ. Можно практиковать дзадзэн двадцать, тридцать, даже пятьдесят лет, переживая неудачи и разочарования; но каждое падение, каждое поражение, каждый период отчаянья в действительности представляет собой скорее приобретение, нежели потерю. Всякий опыт следует рассматривать как часть своего актива.

Глаза и зрительное внимание. Глаза играют очень важную роль в практике дзадзэн и осуществлении самадхи. лично я всегда практикую дзадзэн с закрытыми глазами. На основании собственного опыта я считаю, что когда глаза открыты, ум оказывается естественно направленным вовне. Если же я хочу направить свое внимание внутрь, я должен совершить преднамеренное усилие, чтобы исключить зрительные ощущения, получаемые посредством глаз. Закрытые глаза избавляют меня от трудностей н облегчают внутреннее внимание.
Внимание, направленное вовне, связано с положительным самадхи, а внутреннее внимание - с абсолютным самадхи. Верно, что с открытыми глазами можно помешать мышлению, но при этом нельзя помешать тому, чтобы глаза отражали внешние предметы, а потому возникновение ощущений становится неизбежным.

если вы воспользуетесь своим зрительным вниманием, чтобы заглянуть внутрь себя, точнее, заглянуть в тандэн, вы достигните состояния осознания самого своего существования. Вы также обнаружите, что прочно вступаете в абсолютное самадхи. Вас окутает глубокое безмолвие, как если бы вы опустились в глубину моря и в конце концов оказались на его дне.

Когда я закрываю глаза и направляю свое внимание внутрь, я сперва могу увидеть только тьму. Но вскоре мое зрительное внимание видит ярко освещенную внутреннюю сцену, и умственный взор прочно удерживается в самой глубокой части меня самого. Такое направление зрительного внимания внутрь всегда имеет склонность сопровождаться замедленным дыханием, равно как и телесным спокойствием. Эти три элемента - зрительное внимание, замедленное дыхание и телесное спокойствие - в конечном счете сливаются в единый акт сосредоточения, который составляет могучую силу, двигающую нас к абсолютному самадхи. Мы можем называть эту силу «волевой» или .«духовной».

В любых обстоятельствах, когда ваше зрительное внимание направлено на какую-то часть тела, там непременно проявляется телесное внимание. Оно подобно лучу света, брошенному туда в поисках какого-то важного объекта. На практике здесь зрительное внимание, телесное внимание и ум представляют собой одно целое.
Или опять-таки направьте зрительное внимание на руки и сконцентрируйтесь на них в своем воображении. Вы обнаружите, что ваше дыхание замедляется, тело становится более спокойным, чем прежде, а в коже развивается состояние слабого постоянного напряжения. Почти сразу же у вас, вероятно, возникает тонкое ощущение, напоминающее дрожь; оно появляется сначала на задней поверхности плечей и на тыльной стороне кистей, а затем медленно распространяется во всех направлениях. В то же время другая вибрация, также напоминающая дрожание, начнет сперва ощущаться вокруг ушей, затем распространится на щеки, лоб, горло и плечи. Ощущение дрожи сопровождается ясным чувством удовольствия, которое успокаивает тело и ум, Состояние внутренних -органов, кровообращение и другие психофизические стояния - все они появляются на коже. Вскоре дрожание стихает, а затем наступают мир и безмолвие, охватывающие тело и ум. Чувство отключенности, установившееся еще до того, как вы его осознали, имеет определенное родство с ощущением дрожи, и второе следует за первым.

Как начинающий, вы, может быть, не почувствуете всего этого немедленно, однако тот факт, что вы знаете о наличии подобных явлений, помогает вам приобрести способность довольно быстро вызывать их. Ощущение дрожи переживается более тренированными учениками гораздо реже: обыкновенно оно полностью отпадает, когда вы достигаете зрелости. Есть также некоторые люди, совсем не ощущающие дрожи, возможно, в силу своих конституциональных особенностей. Им нет нужды беспокоиться по этому поводу, поскольку дрожь не является необходимым условием вступления в самадхи, Но многие музыканты, поэты и художники знакомы с этим ощущением.
соня
Способ Хакуина заключается в том, чтобы сосредоточить зрительное и телесное внимание: он предлагает вам вообразить, что у вас на голове стоит мягкая благовонная палочка, Она расплавляется и постепенно просачивается в лоб, щеки и горло, а затем в грудь, желудок, живот и ноги. Вскоре возникает чувство отключенности.
Когда вы достигаете сноровки во всех этих приемах, в вашем теле и уме остается некоторый рефлекс, так что, даже и не прибегая к ним, вы будете довольно легко вызывать чувство отключенности во время своей практики дзадзэн.
Если вы направите внимание не на ладони нли не на руки, а внутрь себя, точнее, в тандэн, вы обнаружите, что твердо смотрите внутрь собственного существования. Когда вы достигнете зрелости в такой практике, вы сможете войти в состояние абсолютного самадхи в течение/одного дыхания.
Некоторые ученики дзэн просто пользуются абстрактным вниманием, а-затем оказывается, что они подвержены наплыву посторонних мыслей, поскольку такое внимание быстро утомляется.

Еще раз: направляйте свое зрительное внимание на тандэн. Неожиданное ощущение тандэна станет явственным и наполнит весь ваш ум. Вы найдете, что твердо и прочно держите себя в руках и наблюдаете за собой. Затем ослабьте напряжение дыхательных мускулов, переведите оттуда зрительное внимание, и вы будете просто абстрактно размышлять о тандэне, причем обнаружится, что ваше сосредоточение оказалось резко ослабленным.

Третья стадия. На этой стадии периоды, когда дыхание почти остановлено, становятся все более продолжительными, а дыхание делается все более поверхностным и незаметным, и вскоре наступает такой момент, когда вам будет казаться, что никаких дыхательных движений нет вообще. Вы не прилагаете усилий, чтобы остановить дыхание. Вы производите все манипуляции животом, и выдох совершается главным образом благодаря редким движениям диафрагмы. Даже до того, как он истощится, проходит порядочное время - сорок^ пятьдесят, шестьдесят секунд и даже больше. А затем в свою очередь самопроизвольно произойдет вдох.

На этой стадии уже начинается самадхи. Вы делаете только одно - смотрите внутрь тандэна с неразделимым вниманием. Хотя при этом не возникает никаких мыслей, кажется, что ум освещается ярким сиянием. Вернее, сам ум испускает сияние. Однако, может быть, правильнее, не пользуясь понятием света, сказать, что все погрузилось во тьму. Пожалуй, полезной окажется следующая аналогия: представьте себе, что вы вошли в пещеру, где горит маленькая электрическая лампочка. Вы не в состоянии что-то увидеть, но по мере того, как ваши глаза привыкают к темноте, свет лампы становится ярче. И даже несмотря на то, что вы находитесь в пещере, вы чувствуете, что вокруг вас в безграничном пространстве раскинулась вся вселенная. Повсюду покой и безмолвие. Странным образом у вас в уме не движется ни одна мысль. Это метафора, однако она может помочь вам до некоторой степени представить себе то состояние, в котором не появляется ни одна мысль, а ум озарен ярким светом. Похоже на то, как если бы вы спали и в то же время полностью бодрствовали, Не то, чтобы какой-то Свет озарил ум, а дело в том, что ум озаряет самого себя. Нет ничего, что нужно найти, нет никакого другого мира, нет ничего другого, нет себя, нет времени. Есть только едва уловимое существование, описать которое невозможно.

Вернемся еще раз к дыханию. Вы можете спросить: не бамбуковый ли метод используется на третьей стадии? Да, хотя дыхание происходит без какого-либо ясно определяемого образца. Как я сказал, теперь дыхание почти остановлено, и воздух может выходить лишь изредка, небольшими порциями. При каждом вдохе совершается, изменение в напряженности дыхательных мышц, хотя н весьма незначительное; импульс передается в мозг и так далее. Все успокоилось. Если на этой стадии перестать говорить «му» и вступить в состояние, когда практикующий только следит за тандэном и сохраняет над ним .контроль, его практику можно назвать «спикан-тадза». Это не состояние сидения с рассеянным умом, а состояние бодрствования.

Выше я сказал, что когда вы начинаете говорить «му», предполагается, что при этом вы не будете стараться думать о значении этого слова, а просто сочтете его звуком своего дыхания. Повторяю: когда вы хоть раз придете к некоторому переживанию самадхи, вы обнаружите, что смысл «му» давно поджидает вас.
Предостережение. Совет не думать о «му» сознательно имеет большое значение и весьма важен. Повторять «му» при помощи головы - это совсем не то, что ввести его в низ живота…….он занят одновременно двумя вещами: одна состоит в том, что он работает над «му» своей головой, другая в том, что он наблюдает за движением дыхательных мышц и сокращением нижней части живота. Открытие этой ошибки было для него чрезвычайно существенным. И вот, если вы захотите практиковать положительное са-мадхн, вам действительно надо будет работать над «му», пользуясь головой и спрашивая: что такое «му»? Но если вы захотите практиковать абсолютное самадхи, вы должны будете наблюдать за движениями и сокращениями дыхательных мышц, вернее стать ими.

Практикуя положительное самадхн, благодаря работе над «му», изучающий часто достигает так называемого кэнсе раньше, чем при помощи практики абсолютного самадхи, которое представляет собой фундаментальную часть практики дзен. В конце концов, необходимо освоить оба вида самадхи. Но здесь для нас важно последнее из них. Я пойду так далеко, что скажу: вам не следует стремиться к так называемому кэисе. В достижении абсолютного самадхи уже заключено подлинное кэнсе.

Некоторые люди жалуются, что, когда онн работают над «му», в центре лба между глазами, к их великому неудобству, появляется некоторое болезненное ощущение. Это одно из последствий того обстоятельства, что внимание не сосредоточено на тандэне. Они согласны с тем, что духовная сила расположена в тандэне, однако по привычке чувствуют, что ум располагается между бровями или в горле, так что бессознательно сосредотачивают там свое внимание. Такое сосредоточенное внимание часто вызывает боль, точно так же, как вызывает ее солнечный луч, собранный линзой в одну точку. Если образовалась такая привычка, даже простая мысль о лбе вызывает там боль; даже если человек полагает, что не будет думать об этом месте, сама такая мысль доказывает, что изучающий все же о нем думает. Нужно разрушить эту бессознательную привычку, направив внимание непосредственно на тандэн.

Наконец, мы можем завершить несколькими дальнейшими замечаниями о вдохе. Во-первых, более короткие дыхания, которые следуют за глубоким и долгим выдохом, также весьма полезны и способствуют наступлению самадхи. При этих дыханиях воздух необходимо вдыхать в две. фазы, а выдыхать также в две или более фазы. Возможно, вы ощутите непреодолимую'потребность быстро восстановить дыхание, так что начнете хватать воздух грудью. Если это произойдет, имейте минутку терпенья и совершите вдох в две фазы, сперва выдвигая вперед нижнюю часть живота. Сохраняйте напряжение как можно ниже, и вы избегнете судорожного дыхания. Во-вторых, в дополнение к этим коротким дыханиям вы изредка будете чувствовать, что почти невольно производите весьма естественный глубокий вдох грудью. /" Это происходит в силу физической необходимости и ие препятствует вашему самадхи; беспокоиться по этому поводу нет необходимости.


ТАНДЭН

напряжение мускулов тела имеет тесную связь с духовным состоянием человека и тандэн, который мы считаем как бы руководителем телесной мускулатуры, имеет первостепенную важность для практикующего дзэн: он связан с развитием сосредоточения, того, что можно назвать духовной энергией.
Предположите сперва, что мы пытаемся взглянуть внутрь себя - поразмыслить о себе и уловить свой ум. нужно самому произвести такой эксперимент. Когда вы пробуете сделать это, вы испытываете недоумение по поводу того, где можно найти ум. Может быть, вы обратите внимание на внутренность головы, но здесь вы не найдете ответа. Или, возможно, вы станете вглядываться внутрь груди, в область сердца; опять-таки из этого ничего не выйдет, даже если вы услышите, как оно бьется. Наверное, вы так и не сумеете локализовать свой ум; однако если вы будете полны решимости и энергично продолжите это самонаблюдение, вы в конце концов увидите, что ваше, дыхание приостанавливается; и тогда вы впервые ощутите, что внутри вас возникает нечто духовное. Когда вы начали останавливать дыхание, в вашем тандэне неизбежно развивалось напряжение, которое и привлекло ваше внимание; и как раз тогда, когда вы вглядывались в свой тандэн, напряжение вашего ума становилось очевидным.

Приписывая такую важность тандэну, мы не подвергаем сомнению то обстоятельство, что мыслит именно мозг, что он планирует, дает приказания, но распоряжения мозга выполняют прежде всего брюшные мускулы вместе с диафрагмой. Если они не работают, никакая схема не будет реализована на практике. Когда дыхательные мускулы принимаются за работу, в действие вступает умственная (или духовная) сила. Эффект деятельности сообщается мозгу. Умственное действие осуществляется с помощью этого колебательного движения от мозга к мускулами от мускулов к мозгу. Тот же процесс имеет место и при выражении эмоций; смех, гнев и печаль не в состоянии проявиться без сокращения брюшных мускулов

Семьдесят пять лет назад была выдвинута теория эмоций Джеймса-Ланго, согласно которой «одно психическое состояние не вызывается немедленно другим... сначала между ними должны быть вставлены телесные проявления... Мы чувствуем печаль -потому что плачем, сердимся - потому что наносим удары, боимся - потому что дрожим.,.» Итак, мы не смеемся, потому что нам смешно, а нам смешно, потому что мы смеемся. без содействия тела не может быть, осуществлено никакое психическое действие. Очевидно, человек смеется, сердится, плачет, совершает волевые действия своей физической энергией.

На практике мы приостанавливаем блуждающие мысли при помощи контроля над дыханием; благодаря этому методу нам удается вступить в самадхи. Сначала ум приказывает телу принять определенную позу и дышать определенным способом. Однако роль ума на этом и кончается; а потом объем мышления, протекающего внутри мозга, контролируется действием дыхательных мышц. Голова знает или узнает, что она не в состоянии управлять собой; поэтому она обходит проблему и обращается к сокращению дыхательных мускулов: таким образом она ухитряется контролировать свою работу. мой собственный опыт в дзадзэн говорит мне, что для обыкновенного человека абсолютно невозможно контролировать свои мысли без принятия правильной позы и сообщения соответствующего напряжения дыхательным мускулам живота. Искусство дыхания дзадзэн заключается в том, чтобы поддерживать это напряжение. Далее, когда дыхательные мускулы находятся в состоянии сокращения, тогда и мускулатура всего тела держится в состоянии напряжения, так что тандэн оказывается вожаком мускулов во всем организме.

В решающие моменты дыхание непроизвольно останавливается. Это известно цирковому артисту, атлету, гончару, который бросает глину на колесо; знает это и картограф, который бессознательно задерживает дыхание, когда хочет провести тонкую и аккуратную линию. Во время чайной церемонии, в театре «но», в дзюдо и кэндо тандэн берет на себя руководство движениями тела. Мы уже писали, как художник и каллиграф почти останавливают дыхание, когда проводят серию линий, как они всякий раз, подходя к важному пункту, сообщают новое напряжение дыхательным мускулам. На самом деле они практикуют то, что мы называем прерывистым, или бамбуковым, выдохом. В таком дыхании проявляется высокий темп духовной активности.
Итак, мы утверждаем; что контролируемое дыхание порождает духовную силу, что внимание, которое на деле представляет собой духовную силу, никогда не может проявиться без напряжения в тандэне.

«Ки» буквально означает «дыхание», которое включает в себя как вдох, «кюкн», так и выдох, «коки». «Аи» буквально означает приспосабливаться. Когда «ки» и «аи» сочетаются в одном слове «киай», его значение передает большую психическую и физическую силу, которая может быть освобождена вместе с коротким выдохом. Напряженность «киаи» определяется степенью напряжения дыхательных мышц. Короче говоря, все зависит от напряжения в тандэне, Максимальное напряжение дыхательных мускулов длится лишь мгновенье, и выбор этого момента крайне важен; в свою очередь он зависит от развития напряженности в животе. Малейшая ошибка все меняет, потому что борец не может в нужный момент полностью собрать свои силы. Следовательно, он должен находиться в состояний наивысшего внимания, чтобы бросить против соперника всю свою мощь, когда она достигнет максимального уровня. В то мгновенье, когда борцы сумо бросаются вперед, величайшая духовная энергия и сосредоточенность, подобно вспышке молнии, проявляется перед глазами зрителей. В этом как раз и заключается очарование сумо. В сравнении с искусством сумо и цирковых атлетов дзадзэн - просто детская игра.

После четырех или пяти повторений вы почувствуете, что вам необходимо сделать остановку и вдохнуть воздух. Если вы вдохнете его одним движением, развившееся напряжение перейдет в значительное расслабление; но если вы сперва сделаете короткий вдох при помощи выпячивания нижней части живота, а затем продолжите его, расширяя и верхнюю стенку живота (т.е. вдыхания в две фазы, как описано нами ранее), вы сможете сохранить значительную часть напряжения. Продолжать такое напряженное усилие в течение двадцати или тридцати минут - это уже вполне аскетическая практика. Но когда вы дойдете до конца этого накладываемого на себя мучения, вы неожиданно обнаружите в своем животе особого рода силу, физическую и духовную, какой, возможно, никогда раньше не ощущали. Вы увидите, что восседаете на подушке, как властелин. Это произойдет только потому, что ваш тандэн наполнится жизненной силой.

Голова бессильна - она может только давать указания и распоряжения о том, чтобы смотреть в тандэн. Само же действие созерцания поддерживается усилиями тандэна, и именно усилие тандэна вызывает к жизни серебряные горы и железные скалы. Когда мы обнаруживаем, что стоим перед ними, мы чувствуем, как будто бы они высятся как нечто высшее. Фактически же они суть не что иное, как мы сами; и когда приходит время, мы постигаем, что сами стоим на . этих серебряных горах и железных скалах. Когда в своем воображении я бросался на стену, стена эта и была серебряными горами и железными скалами. В конце я и сам стал ими. Я - властелин, я нахожусь между небесами и землей; я пребываю на троне существования. Это торжественное чувство припйго от силы тандэна.
Тандэн приобрел такую духовную ценность потому, что он составляет часть колебательного круговорота, а другим главным компонентом этого круговорота является мозг. Как мы уже указывали, мозг оснащен энергией, достаточной лишь для того, чтобы оперировать щитом управления, куда приходят импульсы. Этим объясняется, почему мозг не в состоянии поддерживать волевое внимание дольше, нем несколько секунд. Чтобы контролировать мышление, ему необходимо получить новую энергию, новые стимулы от тела, в частности от напряжения дыхательных мышц.

Уильям Джеймс был совершенно прав, когда писал, что «одно психическое состояние не вызывается немедленно другим... словно между ними должны быть вставлены телесные проявления». Мозг знает это благодаря долгому опыту. Фактически он не умеет справляться с блуждающими мыслями, если к нему на помощь не придут дыхательные мускулы. Невероятно, что на этот очевидный факт до сих-пор не обратили внимания. Тандэн не имеет никаких сознательных функций, однако он действует как одни конец духовного круговорота мозга и приобретает духовную ценность. Слова «брюшные мышцы» и «диафрагма» могут показаться лишенными духовности, слово же «тандэн» должным образом наполнено духовным значением. На основании собственного эмпирического опыта мы можем подтвердить реальность духовной силы тандэна,
соня
САМАДХИ

Четыре категории самадхи Риндзая Дззндзи составляют следующий порядок:
1) Исчез человек, остались обстоятельства;
2) Исчезли обстоятельства, остался человек;
3) Нет ни человека, ни обстоятельств;
4) Есть человек, есть обстоятельства.

Первая категория:
Мы переживаем самадхи этого типа, когда даже протягиваем руку, чтобы открыть дверь, садимся или делаем шаг вперед. Фактически мы ежесекундно поглощены тем, что в этот момент делаем и о чем думаем. мы почти всегда в большей или меньшей степени переживаем состояние, так сказать мгновенного самадхи. Когда мы находимся в самадхи подобного рода, мы совсем забываем о себе, Мы не осознаем своего поведения, своих эмоций или своего мышления. Внутреннее «Я» забыто, и все наше внимание занято внешними обстоятельствами..Можно сформулировать это положение и по-иному: отсутствует внутреннее внимание, а внешнее оказывается преобладающим.

Вторая категория «Исчезли обстоятельства, остался человек».
Она означает внутреннее внимание. Когда мы работаем над «му» или практикуем сикан-тадза, когда мы заняты внутренним сосредоточением, развивается самадхи, при котором некоторая самоуправляющаяся духовная сила господствует над умом. Эта духовная сила - наивысшая энергия, которой мы располагаем в самой глубокой части нашего существования. Мы не всматриваемся в нее, потому что субъективность не отражает себя, точно так же, как не видит самого себя глаз, а мы сами и являемся этой высочайшей энергией. Она содержит в себе все источники эмоции и рассудочной способности, и это тот факт, который мы прямо постигаем в самадхи.
Риндзай Дзэндзи называет эту конечную вещь «человеком». Когда «человек» господствует внутри нас в состоянии глубокого самадхи, обстоятельства оказываются забытыми. Не возникает никаких внешних забот. Это состояние ума - «исчезли обстоятельства, остался человек» - есть внутреннее самадхи; как раз его мы называем абсолютным самадхн, потому что оно создает основу всей практики дзадзэн. Оно представляет собой противоположность самадхи внешней направленности, описанному в первой категории, которое я называю положительным самадхи. Положительное самадхи есть самадхи в мире сознательной деятельности. Абсолютное самадхи - такое самадхи, которое превалирует над сознанием. Когда мы просто употребляем термин «самадхи» в самостоятельном значении, мы обычно имеем в виду это абсолютное самадхи.

КОАНЫ

Повторяйте эту фразу слог за слогом, слово за словом, произносите ее с полнейшим вниманием, подолгу останавливаясь на каждом слове. И всегда при перемене звука посылайте новое напряжение в дыхательные мускулы живота.
Когда слово или фраза удерживается некоторое время в уме, не смешиваясь с другими его ингредиентами, она как будто просачивается в каждую часть мозга. Хотя нервные импульсы в мозгу могут передаваться с, большой скоростью, все же им требуется определенный промежуток времени, чтобы распространиться в мозгу и пропитать его при повторных «подкреплениях», В дзэн существует весьма важный термин «нэн», который можно перевести словами «мысленный импульс». Пропитывание всего мозга нэн-мыслью производит удивительное действие. При нашем обычном быстром чтении в нормальных условиях не происходит ничего похожего на такое пропитывание. Однако иногда бывает так, что вы читаете стихи поэта, который вызывает ваше особенное восхищение, или Библию, останавливаясь на каждом слове, располагая при этом достаточным временем для чтения. В таком случае вы, наверное, будете читать одно.слово за другим, тщательно и с глубоким проникновением в их смысл; и внезапно место, которое вы читаете, покажется вам насыщенным бесконечным смыслом, представится почти небесным. Каждый, кто когда-либо читал Библию с набожным и благочестивым настроением, должно быть, имел такое переживание. Мы называем чтение подобного рода «самадхи языка»; именно его мы должны добиться, повторяя коан дзэн, Нэн-мысль не перестает работать и тогда, когда она пропитала собой весь мозг. Хотя бы она даже покинула на время фокус сознания, ее деятельность в подспудных слоях психики продолжается и производит определенный эффект. Когда придет время, действие им порожденное, прорвется на план сознания и займет фокус внимания. Так называемое вдохновение является примером такого события. В действительности оно приходит не извне, а изнутри, представляя собой продукт перебродившей нэн-мысли.

Когда вы повторяете, как это описано выше: «Что такое моя первоначальная природа?», то рано или поздно эта первичная сущность внезапно выходит наружу и предстанет пред вами, проявившись во всем своем величии. Первоначальная природа - это чистое существование, которое уже наличествовало внутри нас по мере углубления вашего самадхи, и вот теперь оно выскочило в фокус сознания, но при этом кажется пришедшими извне.

Звук развалившейся кучи дров. Один монах неожиданно постиг свою первоначальную сущность, когда услышал звук обвалившейся кучи дров. В этом звуке он услышал падение всего -иллюзорных мыслей, привычных путей сознания, и этот распад дал возможность проявиться чистому существованию. Но фактически такое падение- произошло уже давно, во время абсолютного самадхи. Постижение было связано с тем, что монах впервые заметил этот факт, как будто бы распад имел место как раз в тот момент, когда он услышал звук рассыпавшейся кучи дров. Чистое существование, которое открылось вслед за падением, оказалось облеченным во вселенский масштаб, вместе с тем оно было и событием внутренней жизни монаха. В звуке падающих поленьев человек слышит грохот распадающейся вселенной. Монах услышал, как горы, долины, леса и все прочее летело вниз, в адскую обитель, с невероятным грохотом. Таковы рассказы о кэнсе. Кэнсе - это событие, происходящее в положительном самадхи, когда сознание находится в соприкосновении с высшим миром.
Чистое сознание — это такое сознание, когда человек одновременно смотрит и в глубину своей собственной природы, и во вселенскую природу. Оно может бить достигнуто только в том случае, если сознание освободилось от привычных путей мышления. Необходимое условие сознания, которое должно быть нами осуществлено, называется чистым сознанием. Чистое сознание и чистое существование - это фундаментальные понятия для рассмотрения дзэн с современной точки зрения.

Феноменолог Гуссерль говорит, что при помощи метода феноменологической редукции, когда приостанавливается всякая связанность «я» как личности, достигается чистый феномен. Идея приостановки всякой вовлеченности личности и «я» тесно совпадают с нашей точкой зрения о необходимости устранить привычный путь сознания.
Однако методы, предлагаемые для выполнения этого плана, совершенно различны. В дзадзэн мы добиваемся нужного результата не только благодаря простому изменению умственной позиции, но при помощи суровой дисциплины ума и тела, при помощи прохождения через абсолютное самадхи, где исчезают время, пространство и обманчивые мысли. Мы искореняем привычный образ сознания в интеллектуальной и эмоциональной.сфере, а за-v тем обнаруживаем проявление чистого сознания. Поэтому непременно должно существовать значительное различие между тем, что мы называем чистым сознанием, и чистым феноменом феноменологов.
Кэнсе при виде цветущего персика. Другой монах открыл свою первоначальную природу, когда увидел персиковое дерево в полном цвету. Несмотря на то, что многие люди, конечно, бывали тронуты видом цветущих персиков, это обыкновенно происходило в потоке рутинной деятельности сознания, а эта деятельность находится под влиянием давнишней привычки смотреть на вещи в контексте оборудования и закрывать глаза на чистоту объекта самого по себе. Напротив, в состоянии абсолютного самадхи эта привычка сознания отпадает и мы смотрим на внешний мир неза-туманенными глазами. Тогда мы обнаруживаем, что все в нем излучает сверкающий свет.

Это переживание возникло у монаха не случайно. Он долго был в состоянии абсолютного самадхи и нейтрализовал привычку сознания с последующим выявлением чистого существования. Но человек редко осознает свое собственное объективное переживание этого состояния. Однако, поскольку в природе оно имеет универсальный характер, оно проецируется на объекты внешнего мира, и монах неизбежно должен был когда-то осознать это.
Монах увидел чистое существование в его проекции на цветущий персик.
Звук камня, ударившегося о ствол бамбука. Еще один монах подметал подножие гробницы патриарха и, услышав звук камешка, который отскочил от метлы и ударился о ствол бамбука, постиг свою собственную природу. Переживание кэнсе очень часто ассоциируется со зрительными ощущениями и ощущениями прикосновения, а также с деятельностью других органов чувств. В своем чистом состоянии внешние чувства непосредственно познают собственное и чужое существование, и это - чистое познание. Однако их чистое состояние в нашей повседневной жизни обыкновенно оказывается запятнано, окрашено эгоцентрическими желаниями и взглядами, и тогда чистое познание становится недостижимым. Это очень просто: если преодолеть привычный способ сознания, все будет хорошо.

Монах считал себя никуда не годным созданием, но он развил в себе, сам того не сознавая, всеохватывающее «я». Кроме того, он ежедневно практиковал дзадзэн и знал по опыту абсолютное самадхи. Живя таким образом, он однажды был занят подметанием, и вдруг камешек неожиданно ударился о ствол бамбука, раздался чистый, звенящий звук. Камешек был живым, и ствол бамбука был живым, равно как и сам звук. Формы, цвета - справа и слева, повсюду - оказались наполненными существованием, и монах услышал голос самого существования.

Случившееся произошло, ушедшее ушло. Если только понять этот факт, нет причин для страдания. Но для того, чтобы суметь принимать дело таким образом, требуется долгий период практики дзэн; в которой изучающий достигает абсолютного самадхи, когда останавливается деятельность сознания и проявляется чистое существование. А в чистом существовании нет никаких проблем жизни и смерти. Этот монах ясно увидел чистое существование в самой конкретной форме в тот момент, когда вышел из самадхи. И он пропел:
О ты, стоящее предо мною
Мое вечное Я!
Едва я впервые увидел свет.
Ты стало моей тайной любовью.

Канна
Работа над коаном в дзадзэн называется «канна», «Кан» означает «рассматривать», «на» - «предмет». Итак, этот термин значит «всматриваться в предмет»; действительно, во время практики мы повторяем каждое слово с наивысшим вниманием, держимся за него возможно более упорно. Это составляет «самадхи языка». Например, фразу «восточная вершина все бежит по воде» можно повторять следующим образом: «вос-точ-ная-вер-ши-на-все-бе-жит-по-во-де». Пусть каждое слово проникает в вашу голову, затратьте на повторение некоторое время, и тогда это загадочное изречение станет чудесным и приведет вас в особое состояние реальности, находящейся в постоянной текучести.

Если человек сумеет экзистенционально понять собственные действия, он сумеет понять и ответ Касана. Что мы подразумеваем под словом «экзистенционально»? Это значит просто то, что вы не теряете разума, иными словами не оказываетесь сбитым с толку концептуальным мышлением. Когда вы бьете в барабан или зажигаете спичку и от нее загорается свеча, если вы делаете это в состоянии подлинного положительного самадхи, в этот момент вы постигаете свое существование. Вы можете склоняться перед изображениями Будды, и вы при этом не поклоняетесь идолу.

Когда тащишь камни, носишь землю,
Употребляй духовную силу лука весом в тысячу тонн,
Скажу тебе: сладкое - сладко, А горькое - горько!

Однажды он катал три деревянных шара перед глазами учеников. Каков смысл этого действия? Движение! Тащить камни, носить землю -это также движение. И когда Касан бьет в барабан, это тоже будет движением. Сладкое сладко, а горькое - горько. Сладкое обладает абсолютной сладостью, горькое - абсолютной горечью; вы можете узнать существование, только непосредственно ощутив его, а не косвенным путем, не путем спекуляций о нем. Это и есть истина дзэн.

Если вы перестанете держаться за утес, вы упадете и лишитесь жизни, но в духовной области вы по-настоящему должны сделать это. Вам необходимо однажды отбросить все, что сознание накопило с самого детства, ваши иллюзорные «я». В абсолютном самадхи довольно легко разжать руки, а в мире деятельной жизни трудно не держаться за свое «я». Но истинно просветленный человек не имеет лица, когда беседует, ведет переговоры н обсуждает серьезные проблемы жизни. В самой гуще напряженнейшей деятельности сознания ему не за что удержаться. Среди мигающих огней жизни он хранит безмятежность и сияние ума, как лотос в пламени.
соня



ТРИ НЭН-ДЕЙСТВИЯ И НЭН-ПРОТЯЖЕННОСТЬ В ВЕЧНОСТЬ

Человек мыслит бессознательно. Человек мыслит и действует, не замечая этого. Когда он думает: «Сегодня прекрасный день», он чувствует погоду, но не ощущает своей собственной мысли. Именно отражающее действие мысли, которое приходит сразу же после ее проявления, заставляет его осознать собственное мышление. Сам акт размышления о погоде есть акт внешнего взгляда и поглощенности предметом мысли. С другой стороны отражающая функция сознания глядит внутрь и отмечает предыдущее действие ума. Это только что прошедшее действие ума, окутанное мыслью о погоде, все еще оставляет за собой след, который представляет собой непосредственное прошлое. Благодаря отражающему действию сознания человек узнает, что происходит в его уме, узнает, что у него вообще есть ум; он также узнает, что обладает бытием.

Оба эти вида действий сознания называются «нэн»; можно приблизительно перевести его словами: «мысленный импульс». Нэн каждое мгновение сменяют друг друга, вероятно, нам представляется, что они возникают почти одновременно. Однако нэн-действия, которые занимают сцену сознания, появляются по одному за раз. Может существовать много импульсов, которые толпятся за кулисами, страстно желая выйти на сцену. Каждое нэн-действие имеет свои границы, и эти последовательные импульсы могут заставить нас почувствовать, что несколько действий совершаются там параллельно друг другу. Однако режим работы ума таков, что на сцене в данный момент находится только один актер, и фокус сознания направлен лишь на него.
Знание человека об импульсе приходит уже после его появления.

Ум, подвергшийся суровой тренировке, может иногда суметь открыть подсознательный импульс и избавиться от него, пока тот не прорвался в сферу сознания, но даже и в этом случае сначала приходит импульс, а потом его восприятие. Когда вы проделывали опыт «одноминутного дзадзэн», вы, вероятно, иногда обнаруживали нечто вроде предвестников вторжения нэн, которые возникали в вашем уме, хотя последний казался во всем прочем совершенно пустым. Вы также обнаруживали, что за этими импульсами, подобно тени, следовало действие подавления. Так и в подобном случае: порядок появления импульсов одинаков, сперва подсознательное действие ума, затем подсознательное размышление о нем.

Первый и второй нэн.
Назовем действие сознания, направленное на внешний мир, первым нэи, а отражающее мыслительное действие сознания - вторым нзн. второй нэн будет часто появляться на сцене, чтобы осветить предыдущий нэн; оба они взаимно смешиваются, как бы связанные друг с другом. Это заставляет человека почувствовать, что во время размышления он слышит внутри себя голос, который знает его мысли и дает ему советы. Например, когда человек рычит от злости, он может обнаружить другой голос, который как бы шепчет ему на ухо: «Не сердись!». Первый нэн часто проявляется в спокойном юморе, в безмолвии Гималаев, в милосердии Каннон или в духовной силе «серебряных гор и железных скал».

Третий нэн.
Второй нэн освещает и выражает непосредственно предшествующий нэн, однако он также ничего не знает о себе. То, что осознает себя, - это другая рассудочная функция сознания, которая следует сразу же за вторым нэн. Ее действие представляет собой дальнейшую ступень самосознания. Оно укрепляет более ранние уровни мышления. Мы назовем его третьим нэн. Такой третий нэн, например, будет думать: «Вижу, я заметил, что подумал о том, что сегодня прекрасная погода». Или: « вижу, что ощутил себя знающим, что я 'заметил свои размышления о том, какая сегодня прекрасная погода».

Для простоты мы можем описать эти нэн как протекающие, во-первых, в линейной последовательности, группами, которые состоят из сменяющих друг друга первого, второго и третьего нэн. В нашем примере, относящемся к погоде, мы имели сначала наблюдение, потом осознание этого наблюдения, в-третьих, мы заметили, что сами осознаем это наблюдение. Далее могут следовать еще новые виды узнавания, которые все в этом контексте представляют третий нэн; таким образом, возникает следующая последовательность: первый нэн, второй нэн, третий нэн, третий нэн, третий нэн и так далее.
Итак, каждый из последующих третьих нэн динамически консолидирует все предыдущие третьи нэн и в то же время вбирает в себя всю новую серию первых и вторых нэн, которые неизбежно вмешиваются в поток умственных действий, так что любой данный третий нэн воспроизводит в себе все предыдущие нэн.

Сознательно повторяя «му» с каждым очередным выдохом, изучающий создает устойчивую последовательность действий первого нэн без размышлений о них в форме второго нэн и без самосознания в форме третьего нэн. Ум создает только «му-му-му-му...», Постепенно из этого нэн развивается особое состояние, оно называется «нэн протяженностью в вечность». Фактически это не что иное, как другое обозначение для абсолютного самадхи,

Восприятие звука.
Если сию минуту внезапно зазвучит гудок, кратковременное тщательное самонаблюдение покажет, что в действительности, когда раздался звук гудка, ваше внимание - первый нэн - было на какую-то долю секунды занято звуком, что имело место, так сказать, состояние слабого шока. Такое состояние умственного восприятия стимула можно назвать чистым ощущением, которое, в свою очередь, немедленно переходит в так называемое обыкновенное ощущение. Затем возникает второй нэн и узнает звуки; наконец появляется третий нэн, чтобы объединить впечатления первого и второго нэн в одно восприятие. Но еще до завершения этого восприятия будет сделана ссылка на некоторое знание, уже накопленное вами в виде понятий. Затем звук узнается . Это процесс восприятия, который представляет собой прогрессию первого, второго и третьего нэн, сходную с процессом мысли.

Когда вы думаете: «Сегодня прекрасная погода!», первый нэн оказывается мыслью, а не единственным ощущением. Второй и третий нэн также присутствуют в мышлении. Но прежде чем сказать: «Сегодня прекрасная погода», вы должны испытывать ощущение и перцептивное узнавание (серию из первого, второго и третьего нэн) появления солнца, неба, деревьев, цветов и так далее, а эти впечатления должны сопровождаться интуитивной мыслью: «Сегодня прекрасная погода» (это опять-таки первый нэн).

Если вы скажете, что не находите в себе ничего похожего на рассудочное действие сознания, когда слышите звук, попытайтесь послушать тиканье часов и постарайтесь остаться полностью поглощенными процессом слушанья, так чтобы забыть при этом о себе. Если вам это не удастся, тогда вам придется допустить* что вы не в состоянии целиком погрузиться в действие слушанья и стать самим слушаньем. Мыслительное действие сознания было активным и упорно что-то нашептывало вашему уму на ухо. Для человека, который не тренирован в дзадзэн, почти невозможно произвольно погрузиться в состояние самого слушанья.

Субъективный элемент.
Что бы мы ни думали, что бы мы ии делали, наша субъективность - это мышление или действие, которые происходят без осознания самого себя. Смотрим ли мы на что-то или размышляем, в этот момент мы бессознательно заняты делом. Спустя мгновенье мы можем осознать наши действия или мысли, но это осознание само по себе совершается бессознательно. Бессознательность непременно сопровождает наше поведение в момент действия, потому что это и есть подлинная сущность субъективности.

Припоминание и память.
Припоминание, критическое отношение к себе, воображение, намерения и рассуждения, которые не принадлежат отражающему действию сознания, - все это первый нэн. В другом месте мы говорили, что первый нэн глядит наружу. Однако он глядит также и назад, на свои прошлые мысли или на объективизированную личность, которая перестала быть чистым «я». Вспоминая прошлые события, мы мыслим в сфере воображения. Однако отражающее действие сознания - это не воображение, не воспроизведение прошлого, а живое схватывание предыдущего нэн.

Психологическое время и абсолютное самадхи. В абсолютном самадхи нет ощущения времени. «Нет времени» - это означает, что там существует только настоящее время. Настоящее, настоящее и настоящее! Это настоящее время прерывается, если появляется рассудочная деятельность сознания. Вы размышляете о своих мыслях и находите различие между прошедшим мгновением и нынешним, вы отмечаете порядок событий, вспоминаете прошлое, строите догадки о будущем.
В абсолютном самадхи время исчезает полностью, то же происходит и с пространством. Исчезает также причинность. Существует только ряд событий.

Подобное состояние отсутствия времени, пространства и причинности воспринимается без всяких рассуждений, как непосредственное переживание абсолютного самадхи.
В абсолютном самадхи время, пространство и причинность исчезают, и таким образом привычное сознание распадается. Что же происходит дальше? Внезапно постигается мир, где нет противоположностей, и мы переживаем единство всех вещей. В сутрах сказано, что Татхагата видит природу Будды обнаженными глазами. На нас смотрят лица - лицо за лицом, подобно зернам на поле, и все они - лики Будды.
В течение периода самадхи, в каждое его мгновение, приходит и уходит только настоящее. Струится непрерывный поток настоящего. Лишь в настоящем можно сказать о нас, что мы существуем. В силу природы самадхи мы не наблюдаем познания этого факта, но узнаем его в тот момент, когда выходим из состояния самадхи. Благодаря такому переживанию мы постигаем, что жизнь в настоящем абсолютно независима, что это и есть наше истинное существование.

С другой стороны, во время самонаблюдения мы обнаруживаем, что каждая возникшая мысль оказывает действие на все последующие мысли. Даже самая коротенькая мысль, которая длится лишь мельчайшую долю секунды, будет она зафиксирована или останется незамеченной, не может уйти, не подействовав на следующие за ней мысли. Этот настоящий момент унаследован от всех прошлых событий, которые безошибочно были переданы нам в руки нз бесчисленных циклов существования. В этом смысле настоящий момент зависит от всего прошлого. Он смотрит вперед, в будущее и этот взор вперед создает такую же зависимость от будущего.

Нет «я», есть причинность
«Нет человека, есть причинность», -это дээнское изречение, и смысл его заключается в том, что все явления представляют собой результаты последовательности причин, выраженных в действиях, что нет такого существа, которое можно было бы назвать «я». Все является исходом некоторой причины - и само является какой-то причиной. Мы все подвержены постоянным переменам под действием этого закона. Постоянного «я» не существует, У вас может закружиться голова, если вы поразмыслите над этим фактом - от вашего детства, закончившегося двадцать или пятьдесят лет назад, уже ничего не осталось. Совершенно другая личность надевает вашу обувь, и это уже не ваши детские башмачки, которые сегодня разорвались бы на ваших ногах. От ребенка не осталось ничего, кроме одного ощущения, -и это ваше существование. Линия, идущая из вашего детства до настоящею времени, не может быть заменена никакой другой. Звено за звеном причина и следствие дошли до настоящего времени, и нет ничего, что можно было бы назвать неизменной личностью, нет ничего, за что можно было бы ухватиться, ничего, что можно удержать. Вы чувствуете себя уверенно и легко в своем нынешнем существовании и не сожалеете о той личности, которая была одета в вашу одежду вчера и позавчера, когда вам становится понятно, что существующий факт можно найти только в данном мгновении. Момент за моментом это существование сменяет самое себя и непрерывно меняется.

Каждое мгновение вы создаете самого себя, ваша мысль создана вами самими, и она оказывает влияние-на все ваши последующие мысли; она предрешает направленность вашего ума к целостности или слабости. Каждое мгновение и каждая мысль дают новое начало следующему моменту и следующей мысли. В любой момент мы изменяем аспект своего существования. Одним словом, мгновение за мгновением предоставлены в наше полное распоряжение, под нашу собственную ответственность; одна мысль за другой в каждый момент приносит нам нечто новое - на пользу или во вред нам. Мы ответственны за свое будущее и за будущее человечества в целом. Не может быть никакого уклонения, никакого невнимания по отношению к настоящему моменту. Стоит ' нам подумать об этом лишь секунду, и мы сознаем данный факт: он почти самоочевиден, так что едва ли нужно на него указывать, но тем не менее почти никто не обращает внимание на эту простую истину и суровую реальность.

Теория кармы представляет собой формулировку буддийской этики. Карма объяснялась как накопление прошедших действий человека, но, пожалуй, более удачным термином будет «поведение», ибо мысли - это своего рода поведение, и они являются причиной всех, действий. Теория кармы уверяет, что вы ответственны за свое нынешнее существование и за то, чем вы станете в будущем, Настоящий момент подобен железнодорожной стрелке, которой вы можете пользоваться по своему усмотрению: вы способны перевести ее с неправильного курса на правильный и наоборот. Все зависит от вашего поведения в данный момент.

Чистое «Я».
Теперь попробуем связать то, что мы говорили о нэн, с понятием «я». Нэн - это действие субъективного элемента, это поведение «я». Когда человек осознает собственный нэн и признает его принадлежащим себе, появляется самосознание.
Мы должны уяснить одну жизненно важную вещь: «я» не имеет устойчивой фазы. Существование - это непрерывные изменения. Когда оно появилось, оно появилось; когда оно ушло, оно ушло. Действуя под влиянием заблуждения, оно будет заблуждающимся «я», в гневе - это гневное «я», в состоянии мятежа -это мятежное «я», душевнобольное или невротическое существование будет расстроенным или озабоченным «я».
Короче говоря, все движется и течет. Изменяется также и «я». Поэтому оно пусто. Когда оно появилось, оно есть; когда оно ушло, его нет. Когда оно меняется, у него нет определенной фазы. Когда оно пусто, вы можете сказать, что такой вещи, как «я», нет. Но когда оно явственно присутствует здесь в данный момент, вы должны сказать: «Вот оно».
соня
Ненормальные душевные переживания и дзэн.

Ум человека можно сравнить с давно нечищеной канавой куда одно поколение за другим без всяких забот сбрасывало разный хлам и мусор, так что в канаве образовались слои разлагающегося материала. Все это постоянно разлагается, находится в брожении, образуя при этом ядовитые газы. В дневное время мы не замечаем звуков брожения и выходящих наружу пузырей газа, но с наступлением ночи, когда все спокойно, вы слышите их тихое урчанье: «Бззз-бззз...» Точно так же, когда ваш ум начинает успокаиваться, -в постели или во время практики дзадзэн, - внутренне давление вчерашнего дня, или позавчерашнего, или давнего времени вызывает как бы подъем на поверхность сознания вредных газов, которые необходимо рассеять. Понятие внутреннего давления, которое таким образом пробивается на сцену, может быть переведено на язык символов или выражаться в символических образах. Например, чувство неудобства или ощущение угрозы проявляются в форме проклятья колдуна или ведьмы, в звуковом образе воплей какого-то духа или в виде, более привычного голоса.
Дзадзэн - это практика очистки от слов внутреннего давления. «Опустоши ум» - таково предписание дзэн для этих очистительных работ. С древнейших времен дзадзэн практикуют люди, пораженные несчастьями, с целью избавиться от своих страданий. Сам Шакьямуни Будда начал эту практику, чтобы освободиться от мучительных переживаний, способа избавления от которых он не знал. Дзадзэн представляет собой самодействующий психиатрический метод.

СУЩЕСТВОВАНИЕ И НАСТРОЕНИЕ

“Я пребываю на троне существования». Это было результатом выполнения особого условия, когда тандэн наполнен силой. основной принцип существования -это настроение. Самая возвышенная экзистенциальная жизнь - это очищенное настроение, проистекающее из очищенной мудрости, той мудрости, которую в дзэн по традиции сравнивают с цветком лотоса, сверкающим, подобно алмазу, в самой середине костра. Что же касается активной жизненности, я убежден, что она проистекает главным образом нз самого тела, в частности, из тандэна. Когда тандэн наполнен силой, мы тоже наполняемся духовной силой, и, может быть, окажется, что мы скажем: « пребываю на троне существования!»

Настроение.
Пока человек живет, он живет в своем настроении. Даже переживание, испытываемое нами в глубинах абсолютного самадхи (которое мы называем также переживанием абсолютного существования) пропитано особым настроением, которое образует как бы его определяющую окраску; это - настроение уничтоженности. Мы осознаем его, выходя из состояния абсолютного самадхи, как непосредственное воспоминание о форме только что ушедшего последнего переживания. Каждый вспомнит, что в детстве он жил в мире, совершенно отличном от мира взрослого. Некоторые из нас все еще сохраняют подтверждение этому в виде своих детских рисунков или стихов.

Оставь деянья и — к покою,
Еще активней тот покой.

Изначально ваше сознание могло находиться в относительно устойчивом состоянии. Но когда вы понимаете, что ваше сознание не является совершенно неподвижным, вы можете попытаться успокоить его. Однако попытка успокоить сознание только заставит его активизироваться. Сознание, не проводящее разграничений, неподвижно; в нем нет взлетов и падений. Если вы пытаетесь устранить взлеты и падения, это похоже на ситуацию с ведром, наполненным водой. На его поверхности — слабая рябь. Но вы хотите, чтобы поверхность была совершенно спокойной, и дуете на воду, чтобы успокоить ее. Рябь усиливается. Затем вы нажимаете на воду руками, чтобы предотвратить ее движение. Результат — еще большее волнение. Если бы вы оставили воду в покое, рябь в конце концов улеглась бы, и поверхность воды успокоилась. Здравый смысл подсказывает нам, что мы не можем заставить воду успокоиться. Впрочем, когда дело доходит до практики, нам бывает сложно применить тот же принцип.

При занятиях практикой достаточно просто сосредоточить свое сознание на методе. Нет необходимости размышлять о том, каковы ваши успехи или гадать, улучшилось ли ваше положение по сравнению с тем, что было час назад. когда вы занимаетесь практикой, вы определенно не должны исследовать свое душевное состояние и судить о своей практике.
Кто-то сказал мне: «Шифу, мне очень стыдно. Я прихожу на затворничества раз за разом, и все же я не делаю никаких успехов». Я сказал: «Тот факт, что вы по-прежнему приходите на затворничество и практикуете, доказывает то, что вы делаете успехи».

Занимайтесь практикой с равностным сознанием и не делайте различий между хорошим и плохим. Не сравнивайте свое состояние до и после и не судите о том, хорош или плох метод, которому вы следуете. Если вы видите, что не можете следовать методу, вы можете изменить его, но сначала поймите, почему вы не можете использовать его. Вы не должны позволить любопытству управлять вашей практикой, играя с одним методом сегодня и с другим завтра или чередуя один метод с другим раз за разом. Вы должны понять, что между отдельными методами нет подлинной разницы. Держитесь за один метод и проникайте в него как можно глубже.
Это похоже на отношения в любви. Когда вы любите кого-то, вы должны продолжать эти отношения, а не менять партнеров одного за другим. Точно так же храните один метод и не меняйте свое представление о практике.

Взрослый не обнаруживает никакого интереса к падающим листьям, а ребенок немедленно оказывается увлеченным самим процессом их падения. Разве нельзя, чтобы наше существование развивалось, сохраняя настроения ребенка? Фактически этот тип экзистенциального развития у человека сохранен. Младенец не отличает себя от матери.
Каждый маленький ребенок выходит из-за занавески и говорит «Бу-у». Какой прекрасный мир раскрывается перед его глазами! Он глядит на этот мир взором художника. Ученики дзэн так же смотрят на подлинно существующие вещи, когда выходят из абсолютного самадхи, и в это мгновение происходит явление юнее. Арена вашего ума полностью изменилась. Вы экзистенциально смотрите на мир, вы экзистенциально поглощены. Это мир художника, а также и мир ребенка. Именно в такой поглощенности мы пребываем, находясь в состоянии истинного положительного самадхи.

«В каждой частице» - в данном вопросе эти слова означают мгновение за мгновением, т.е. один настоящий момент за другим. В этот настоящий момент вы можете действительно постигнуть свое существование - и ни в какое другое время. Существование открывается вам только сейчас; и вообще нет никакого существования, за исключением существования в данный момент.
Вам необходимо хоть раз ощутить это переживание, и вы откроете, какая это великая вещь - вареный рис в чаше. Он сверкает, подобно алмазам в ослепительном жарком огне, Пожалуй, экзистенциональное постижение полета бабочки не так уж и трудно, а рис, который спокойно лежит в чашке, гораздо труднее для понимания. Но если вы действительно находитесь в состоянии положительного самадхи, это будет легкой для понимания вещью. Уммон привел более трудный пример, и таков всегда его способ. Уммон добр. Образ бабочки мог бы привести нас к ложному интеллектуальному пониманию, но рис опрокидывает любое концептуальное надувательство. Если вы действительно постигаете трудный рис, который лежит здесь, какое откровение вы получаете!

Мир, в котором оказывается каждый из нас, это мир, созданный нами самими. Некоторые люди могут очутиться в тесном угрожающем мире, другие - в более дружественном; все зависит от «я» каждого человека.

Однако даже и в жизни взрослого человека настроение, свойственное ребенку полностью не угасает, Чем больше вы привыкаете к нему благодаря дзадзэн, тем чаще будете возвращаться к настроению своего детства, тем чаще это настроение будет посещать вас в повседневной жизни. Когда вы впервые осознаете его, вы, весьма возможно, будете поражены главным образом его необычностью. А некоторые вообще не обратят на него внимания, Вы прочно овладеете им только в том случае, если будете достаточно решительны, чтобы найти выход из своего духовного тупика.

Двухстороннее действие сознания.
Может случиться, что лицо, которое вы увидите первым, помешает вам найти второе. Если бы вам не сказали, что на рисунке скрыто другое лицо, вы никогда и не подумали бы его искать. Но если вы знаете, что оно есть, и если вы только попробуете его найти, в свое время оно вам откроется. Точно так же человек привязывается к старому, привычному миру, даже если он и причиняет ему мучения, и никогда не думает о том, чтобы искать другой мир. Но если только он будет помнить о необходимости восстановить старый, идиллический мир детства, в один прекрасный день он будет вознагражден, заново открыв его,

ДЗЭН И СМЕХ

Внутреннее напряжение и смех. Связь между смехом и дзэн возникает следующим образом. Дзэн в значительной степени помогает нам избавиться от внутреннего напряжения. Также и смех представляет собой средство освобождения от внутреннего напряжения. Внутреннее напряжение возникает от нэн. Нэн (или нэн-мысль) - это многозначный термин. Он может обозначать отдельную мысль или вспышку мысли. Мы слышим за собой грохот и реагируем на него - оглядываемся. Это рефлекторное движение, в котором, как обычно полагают, нет мысли. Но фактически, когда мы оглядываемся, в нас как бы шевельнулось некоторое действие ума. Иногда нас заставляет оглянуться вопрос «что такое?». У нас в уме возникает внутреннее напряжение, и в действительности именно оно заставляет нас оглядываться. Или же возьмем другой пример. У нас может возникнуть вспышка зависти при чужом успехе или скрытое удовольствие при чужой неудаче -несмотря на внутренние упреки самому себе, которые следуют немедленно за подобной вспышкой и могут вызвать в нас раскаяние. Такой отрывок мысли, который на мгновение появляется в нашем уме, называется нэн.

Термин «нэн» используется и для обозначения обыкновенной мысли. «Нэн» заключает в себе идею побуждения, но это и нечто большее, ибо термин охватывает все действия человеческого ума. Нэн обязательно сопровождается внутренним напряжением, потому что оно свойственно всем действиям ума. При любой нэн-мысли у нас в уме возникает некоторое внутреннее напряжение. Оно возникает даже тогда, когда мы думаем: «Сегодня прекрасная погода». Мы испытываем желание с кем-то заговорить, н произносим: «Прекрасная погода, не правда ли?» - чтобы дать разрядку нашему внутреннему напряжению. Самая слабая нэн-мысль или идея, которая возникает у нас в уме, сопровождается таким образом внутренним напряжением, имеющим физиологическое н психологическое проявление.
Может казаться глупостью обращать внимание на такие разговоры. Но дзэн рассматривает мельчайшие действия ума и придает нм большое значение. «Доброе, утро!» образует коан дзэн. Как использовать мгновенное внутреннее напряжение - это центральный пункт всего вопроса практики дзэн. И вот смех – один из великих шедевров человечества. Мы изобрели его, чтобы освобождаться от внутреннего напряжения.

Объективный подход и смех..
Понять - это значит подойти объективно. Чем выше степень объективности, тем полнее растворяется внутренняя напряженность. Ибо всякое внутреннее напряжение есть «я», а смех - это устранение «я». Фактически нет такого существа, которое мы называем «я», сознанием и тому подобными словами: все эти явления проистекают из последовательной серии проявлений внутреннего напряжения.
Во время смеха уничтожается оболочка «я», Расстояние между идеями. Смех появляется тогда, когда внезапно исчезает расстояние между двумя противоположными идеями.. Имеет место своеобразный внутренний провал. Однако, как мы. неоднократно подчеркивали, существует бросающаяся в глаза тесная связь между дыхательной мускулатурой и мозгом; умственный провал немедленно передается диафрагме, которая в свою очередь чисто физически втягивается внутрь и начинает судорожно сокращаться; это движение вызывает судорожное сокращение брюшных мышц, и мы смеемся. Такая связь между умственными и физическими процессами, между «провалом» в психической сфере и втягиванием живота, несомненно, ощущалась каждым человеком, который когда-либо смеялся.

Мы сказали, что внутреннее напряжение внезапно исчезает. Но это не совсем верно. Исчезнуть ничто не может. Должно быть, мы просто как-то избавились от внутреннего напряжения. Как же это произошло? Ответ таков: оно, получило разрядку с выходом, причем произносился определенный звук: «Ха-ха-ха!» Однако теперь возникает еще одни вопрос: что происходит сначала - разрядка внутреннего напряжения или провал? Провал должен разрядить внутреннее напряжение, но сам провал должен быть вызван разрядкой внутреннего напряжения. И на это просто ответить: провал непременно сопровождается разрядкой. Это два аспекта одного события. Разные компоненты - ошибочные идеи, возбуждение, прекращение его, провал и разрядка - должны появиться в мозгу один за другим, за ними немедленно следует внезапное сокращение мускулов и такое же' внезапное расслабление дыхательных мышц; все это вызывает физический провал. Последний приводит к судорогам дыхательных мышц, которые сопровождаются прекращением дыхания, составляющим разрядку внутреннего физического напряжения, Эти физические явления сразу же передаются мозгу, и там создается ощущение смешного - расслабление и разрядка. Без такой обратной связи эмоция не доходит до конца.
соня
ЧИСТОЕ СУЩЕСТВОВАНИЕ

Нэн продолжительностью в вечность - это глубокое безмолвие одетых снегом Гималаев; его можно уподобить вечному молчанию бездонных пучин моря. Существует коан такого содержания: «Достань безмолвную скалу из глубины моря, не замочив рукава, и принеси ее мне». Эта безмолвная скала - вы сами, вам предлагается достать самого себя из глубины моря. Но сначала вам нужно опуститься на дно этого моря, где царствует вечное молчание, где нет ни времени, ни пространства, ни причинности, где нет различий между вами и другими людьми.

Это состояние бытия, почти смерти, которое возникает в глубинах самадхи, есть нечто великое. Входя в него вы можете раскрыть свою подлинную природу. Действия сознания, вопреки ожиданиям, скрывают истинную природу существования и представляют ее в искаженном виде. Сначала вы должны пройти через абсолютное самадхи, в котором деятельность сознания сведена до нулевого уровня, так что вы можете с ясностью увидеть существование в его неприкрытом виде. Пережив его, вы снова возвращаетесь в мир обычной деятельности сознания, и в этот момент сознание оказывается величественным и просветленным. Это положительное самадхи. В сутрах есть строчка: «Цветок лотоса среди пламени». Представьте живой лотос с алмазоподобными лепестками, излучающий безмятежный свет нирваны среди ярко-белого пламени. Вы никогда не сможете пережить этого сверкающего состояния, пока иллюзорный способ мышления не растворится в абсолютном самадхи.

опытные ученики дзэн считают, что в них воплощено существование, и, благодаря культивированию состояния Будды, они приходят к постижению пустоты индивидуального «я». Они удерживаются за пределами мира противоречий и приводят его к окончательному разрушению, а тот, кто остается заключенным внутри мира противоположностей, неизбежно в каждой своей мысли и в каждом своем действии видит различие между собой и другими людьми, между собой и миром.

Привычный иллюзорный путь сознания
Если вы только сможете постигнуть Существование гадкого утенка, вы внезапно, к вашему удивлению найдете, что уродство превращается в ослепительную красоту. Дзэн утверждает, что материя и ум - одно и то же. Он принимает вещи такими, каковы они есть, Когда мастер чайной церемонии берет чашку и касается ею своих губ, чашка оживает Монах спросил Уммона: «Что такое самадхи в каждой частице?» Уммон ответил: «Рис в чашке, вода в ведре». Если вы с проникновением всмотритесь в вареный рис, в воду в ведре, какой просветленный мир существования вы при этом обнаружите!

Прямое переживание существования.
Цель серьезной практики учеников дзэн - это прежде всего переживание существования.

Нансэн: «Нынешний народ видит этот цветок как бы во сне».

«Человек, который исчерпал истину, обширен н пуст. Он не оставляет следа. Все вещи созданы самим человеком. Тот, кто понимает, что вещи - это QH сам, - настоящий мудрец».


ЧИСТОЕ ПОЗНАНИЕ И КЭНСЕ

Хотя в целях описания мы различаем три нэн, как отдельные категории познания, фактически они представляют собой просто действие одного нэн в потоке сознания. В настоящий момент этот поток действует, как первый нэн; в следующий момент он размышляет, как второй нэн, а еще в следующий момент синтезирует, как третий нэн. Этот третий нэн формулирует планы и намерения, когда производит синтез, и его намеренная деятельность прямо дает начало новому первому нэн, который получает импульс и, руководимый этим импульсом, начинает свою деятельность. Поэтому первый и третий нэн осуществляют одну и ту же преднамеренную деятельность, при этом один нэн выступает то как действие синтеза, то как действие приобретения опыта из внешнего мира, и трудно сказать, какое из этих действий является инициатором. Они идут от первого нэн ко второму и третьему, а затем еще раз возвращаются, двигаясь по кругу.

Сознание стремится поддержать свою целостность, сосредоточивая внимание на одной вещи в каждый данный момент. Даже если человек диктует одновременно несколько писем, он при этом сохраняет единственный фокус внимания, переходящий с одного объекта на другой. Совершать одновременно много нэн-действий - выше возможностей сознания, хотя тренировка как будто может дать нам способность иметь подчиненный центр сознания в дополнение к главному центру.

Первый нэн может действовать двумя способами:
1) он узнает объекты во внешнем мире;
2) он может обратить свое внимание внутрь.
В первом случае он получает стимул непосредственно из внешнего мира и дает начало ощущению и мысли, или интуитивному мышлению. Ощущение видит краски, цветы, горы, реки, тогда как синтезирующее мышление интуитивно замечает, какая прекрасная погода, или испытывает любовь к другим людям, ненависть и так далее. Во втором случае внимание человека направлено внутрь, и человек вспоминает события своей прошлой жизни. Припоминание становится темой размышления второго нэн, за которым в свою очередь следует третий нэн, выносящий суждения и принимающий новые решения.

Подведем итоги. Нэн меняет свое положение, выступая в различных ролях, как первый, второй или третий нэн. Каждый нэн получает влияние предшествующего ему нэн и в свою очередь влияет на действие последующего нэн, И вот в абсолютном самадхи все три нэн замедляют или почти прекращают свою деятельность; в мозгу воцаряется нэн продолжительностью в вечность. Достигнув однажды такого состояния ума и затем вернувшись из него в мир сознания и сознательной деятельности, изучающий дзэн в течение некоторого периода будет ощущать особое состояние, в котором действует только первый нэн, как всегда, интуитивно.
В то время как третий и второй нэн находятся в дремлющем состоянии, первый нэн получает неограниченное количество стимулов из внешнего мира, Экранирующее и видоизменяющее действие третьего нэн все еще не проявляется, так что стимулы врываются в ум во всем своем огромном изобилии и производят мощное впечатление, поражая ум. Именно эта сила впечатлений и переживаний кэнсе открывает вам предметы окружающего мира в их новой, вдохновляющей оригинальности. «Рис в чашке, вода в ведре!» Во время переживания кэнсе все оказывается непосредственным, свежим, впечатляющим и ошеломляет своим изобилием.

Можно предположить, что яркое влияние, которое иногда переживается эпилептиком перед припадком, происходит вследствие отчаянного действия первого нэн, который в ответ на крайнее душевное напряжение, похожее на состояние умирающего человека, как бы самовоспламеняется. Этот эффект, по-видимому, вызывается некоторой физической причиной, связанной с мозгом. В явлении кэнсе мы находим тот же самый феномен самовоспламенения. Однако благодаря нашей практике дзадзэн мы обнаруживаем, что первый, второй и третий нэн прозрачны, просветлены и блестят подобно звездам в морозном небе: они находятся в тесной взаимной связи в формообразующем полете гармоничной умственной деятельности.

Нужно сказать. «Узнаю свое мышление, поэтому знаю, что существую».
Иными словами, каждое нэн-действие само не осознает себя; если оно не замечено и не подхвачено очередным действием размышления, оно остается совершенно неосознанным. Таким образом мы не улавливаем непосредственно свой нэн, или ум. В действительности последующий нэн представляет предыдущий.
Однако этот факт не заставляет нас усомниться в нашем собственном существовании. Ближайшее прошлое ярко сохраняется благодаря нынешнему действию узнавания, и мы чувствуем уверенность в непрерывности существования.

Именно это развитие третьего нэн сделало человека высшим существом по сравнению с животным. Но не менее важен и первый нэн. Оба они являются двумя колесами повозки: если одно из них неисправно, другое, тоже оказывается поврежденным.

Заблуждение приходит вследствие эгоцентрических мыслительных штампов, порождаемых «я», которое связывает истинного человека. Никто не стесняет вас, кроме вас самих. Ваша истинная свобода будет достигнута тогда, когда вы освободитесь от самого себя.

ПЕРЕЖИВАНИЕ КЭНСЕ

«В одно мгновение, слишком краткое, чтобы его можно было измерить, вся вселенная повернулась на своей оси, и мои искания пришли к концу».

Некоторое время она стояла в немом изумлении, глядя во все глаза на открывающееся ей заново зрелище, затем она почувствовала эмоциональную полноту, совершенно отличную от всего, что она до тех пор пережила, - как будто внутри нее забил неописуемо чистый источник и затопил все ее существо. Это был бесконечный поток, глубокий и полный, взрыв огромного наслаждения, о котором мы так много слышим. Впервые она почувствовала, что переживает кэнсе. Однако она не знала, что именно заставило ее пережить его. Она осознала только струю великого счастья, которая лилась сквозь все ее существо, сквозь тело, вызывая чувство очищения. Кэнсе начинается с очищения внешнего чувства, которое до сих пор бездействовало, покрывалось плесенью или искажалось в силу рассмотренных нами выше причин. Деревья, трава, столб ворот, через которые девушка проходила во внутренний двор, беспорядочно уложенные ступени из вулканической породы, ярко розовые цветы имбиря, белый песок сада камней - все сохраняло свою индивидуальность и форму, цвет и характер, нее было замечательно свежим и новым.
До этой минуты она и мир оставались чужими друг другу. Сознание, руководимое ее вековым, привычным способом смотреть на вещи, говорило ей, что они - это они, она - это она, и нет никакого взаимного психического общения. Однако теперь все наслаждалось свободным общением, пребывая в гармоничном единстве.

В абсолютном самадхи исчезает время, пространство и причинность. И когда сознание выходит из глубокого самадхи, требуется Некоторый период, чтобы восстановить его познавательную структуру в сфере времени, пространства и.причинности; «я» не может немедленно определить свое положение.
Если уловить проблеск сознания в тот момент, когда оно свободно от своей структуры познания - времени, пространства и причинности, - это даст человеку некоторое понимание того, что можно было бы назвать миром сверхсознания, где нет никакого «я».

…Прошло несколько мгновений, пока я взглянул на часы, затем мне, вероятно, захотелось уточнить общее положение. Я повернул глаза в другую сторону и увидел книжные полки, стоящие вдоль стены. Они находились на расстоянии нескольких метров от меня, но прямо входили в меня. Что значат эти слова «входили в меня»? Они подразумевают, что между полками и мною не существовало пространственного противодействия. Одним словом, они и я составляли одно целое. Если я - это вы, тогда и вы - это я. В поле зрения они н я представляют собой различные структуры, каждая из которых занимает свое отдельное место. Однако так же как мое собственное существо является для меня близким и теплым, так теперь и они были для меня близкими и теплыми. Мы не были чуждыми друг другу, здесь находилось другое мое «я».

Пожалуй, будет легче понять это явление, если мы припомним некоторые переживания нашего детства, например, (те минуты, когда перед нами стояла рождественская елка с игрушками, звездочками из серебряной бумаги и т.п. Она возвышалась, как наше подобие, как зеркало, которое отражает наш образ. В то время, как структурное различие «он - это он» и «я - это я» может оставаться ясным, психологически между ними не чувствуется различий. В уме ребенка время и пространство еще не пустили таких прочных корней, как в уме взрослого, и часто познавание совершается . вне обычных рамок сознания.

Обычно кэнсе сопровождается внезапным и напряженным чувством радости, но в тот момент своего переживания - …Это был континуум настоящего, н от него захватило дух!
Безмолвие, подобное глубинам лунной ночи! И все же в нем скрывался беззвучный крик мгновения.

Ядро ума всегда бодрствует, даже если вы находитесь в таком состоянии, что не осознаете себя. Благодаря повторным переживаниям сознание само привыкает к миру, находящемуся за пределами границ его собственной деятельности, оно начинает культивировать более широкое зрение. Это н есть развитие сознания. Постепенно вы сумеете увидеть природу Будды обнаженным глазом.

Доверие к себе есть род самовнушения. Намерение или решимость сознания могут быть успешно поддержаны лишь тогда, когда они действуют под сильным аутогипнотическим влиянием сознания или, как можно было бы сказать, под воздействием одного нэн на последующие нэн-действия.

Обычно кэнсе сопровождается внезапным и напряженным чувством радости, но в тот момент своего переживания - …Это был континуум настоящего, н от него захватило дух!
Безмолвие, подобное глубинам лунной ночи! И все же в нем скрывался беззвучный крик мгновения.

Ядро ума всегда бодрствует, даже если вы находитесь в таком состоянии, что не осознаете себя. Благодаря повторным переживаниям сознание само привыкает к миру, находящемуся за пределами границ его собственной деятельности, оно начинает культивировать более широкое зрение. Это и есть развитие сознания. Постепенно вы сумеете увидеть природу Будды обнаженным глазом.

Доверие к себе есть род самовнушения. Намерение или решимость сознания могут быть успешно поддержаны лишь тогда, когда они действуют под сильным аутогипнотическим влиянием сознания или, как можно было бы сказать, под воздействием одного нэн на последующие нэн-действия.
соня
… Это был действительно замечательный способ дыхания. Он производил непрерывный выдох в течение приблизительно десяти секунд, при этом слышалось жужжанье: з-з-з-з. Затем следовал короткий перерыв для вдоха, а потом снова раздавался звук: з-з-з. Г-н М. создавал значительное напряжение в дыхательных мускулах, чтобы сделать выдох. В его дыхании не было ни усиления, ни ослабления, ни интервала для краткой остановки, как это бывает при «бамбуковом методе», - а только широкий и прямой поток выдыхаемого воздуха.
К концу сэссин его лицо приняло совсем новое. выражение: оно стало неподвижным, глаза г-на М. были почти закрыты опущенными веками, Лицо было спокойным, мирным, невыразительным.
Г-и М. двигался, как во сне. Он забыл о том, что его окружает, и весь день находился в состоянии то положительного, то абсолютного самадхи. Утром последнего дня он достиг кэнсе. В течение всего дня у него было множество переживаний, о которых он рассказал мне: «Должен вам сказать, со мной произошло нечто совершенно чудесное. внезапно мне пришла в голову мысль, что эта комната, эта посуда и эти люди, - все это я. Это было слишком странно. Когда я вернулся на свое место, я выглянул в сад и увидел, что камни, деревья и все прочее - это тоже «я».
«Я - самый обыкновенный человек и хочу только жить спокойно. Если случайные мысли придут, пусть приходят. Я буду только рад им».
«Я не ищу ни святости, ни просветления» «Я не избегаю грязи, я не хочу избавиться от привязанности».

вступление в самадхи абсолютно необходимо. Самадхи есть очищение сознания, а когда сознание очищено, освобождение фактически уже завершено. На этой стадии сознание преобразилось; не понимает «как» или «почему», а внезапно обнаруживает, что освободилось от всех своих прежних мучений. И когда сознание ощущает свое освобождение, его охватывает ошеломляющий восторг.

Человеческая энергия - это просто энергия. В то мгновение, когда человек достигает кэнсе, кран широко открыт, и чистая вода бесконечным потоком вырывается наружу. В духовной сфере это вызывает ощущение ошеломляющей радости, а в физической - ускоренную циркуляцию крови тела. Согласно традиции утверждают, что в случае кэнсе разрядка внутреннего напряжения будет продолжаться три дня; человеку, переживающему действие кэнсе, рекомендуется спокойно лежать.

В подобных случаях сознание обращается к самому себе, как чуждый голос.

В конце концов, все это было не более чем умением правильно обращаться с дыханием, кожей и животом. Пережив такое состояние однажды, вы сможете довольно легко найти путь к его повторению. Первоначальный неглубокий вдох, а затем тихий мягкий выдох, полный чистой эмоции, - этот вид дыхания появляется естественно, когда вы полны внутреннего вдохновения. Если, сидя в позе для дзадзэн, вы будете удерживать свое дыхание в пределах дыхательного горизонта и почти остановите все движения дыхательных мускулов, ваше тело окажется приведенным к неподвижности. И когда вы выдвинете вперед живот, а ягодицы отставите назад, плечи опустятся, их напряжение ослабеет. Если же расслабятся плечи, вслед за ними расслабятся все мускулы верхней части туловища. Они окажутся в состоянии умеренного или незначительного напряжения. мускулы могут принять предпочтительное состояние уравновешенного напряжения; именно это мы называем спокойным напряжением.

Чувство нашего телесного существования поддерживается различными импульсами, возникающими в коже и мышцах. При отсутствии этой стимуляции исчезнет ощущение существования тела. Иными словами, если во время дэадзэн вы постараетесь держать тело неподвижным, ваше дыхание самопроизвольно станет задержанным. Затем появится некоторое ощущение покоя и умиротворения сначала вокруг наиболее чувствительных частей тела: в районе лба, щек, ушей, рук и кистей, далее оно распространится на грудь и спину. После небольшой практики вы скоро заметите особую, как бы музыкальную вибрацию, напоминающую дрожь, которая сопровождается ощущением покоя. Это состояние можно назвать усыплением кожи, из него естественно возникает чувство отключенности. Оба чувства - чувство покоя и чувство отключенности - тесно связаны друг с другом, они отделены одно от другого лишь на волос. Кожа обладает своими собственными эмоциями, она играет роль губ всего тела, тогда как брюшные внутренности представляют собой вместилище духа. Таким образом, кожа эмоционально отражает внутреннее состояние мускулатуры и органов брюшной полости.

Бессознательно я не мог оторвать глаз от этого зрелища, оно заключало в себе что-то привычное с самого детства, но теперь я видел все глазами художника. Иными словами, ребенок воспринимает пейзаж инстинктивно, я же теперь смотрел на него с интуитивным пониманием. Такое понимание привело меня к глубокому проникновению в то, что я видел, это было живое впечатление чистого познания первого нэн.
Переживание привело меня к другому эксперименту: я начал практиковать пристальное разглядывание какого-нибудь дерева, утеса, холма, цветка….
…С трудом мне удалось заметить красную полоску в воде: это был карп. Он не шевелился. Я устремил глаза на эту красную полоску и стоял неподвижно, не шевелясь и не отводя взгляда. Вероятно, не прошло и десяти секунд, как у меня в плечах, шее и щеках стало появляться чувство отключенности. Сумерки сгущались, окутывавшие меня ночные тени и прохладный воздух становились все более плотными: Было похоже на то, как если бы лицо куклы завертывали в несколько листков папиросной бумаги. Чувство отключенности быстро распространилось на грудь, руки, живот и спину. … я стоял, полностью погруженный в самадхи, Постепенно мне стало совсем легко вступать а состояние самадхи подобного рода в любое время, когда я этого хотел. Кстати, положительное самадхи тесно связано со зрением. Пристально глядя на швы матраса, на узор ковра, на волокна деревянной стены, я мог за очень короткое время погрузиться в самадхи. Таким образом, я все более и более приучался к тому, чтобы видеть природу Будды обнаженными глазами.


СТУПЕНИ ПРАКТИКИ ДЗЭН

Поиски пропавшего быка.

Со времени Будды появились учителя дзэн, которые уже заканчивали целый курс практики до получения переживания кэнсе. Значительному числу из них потребовалось пятнадцать или даже двадцать лет, прежде чем произошло это событие.
Теперь, на третьей ступени, мы имеем ситуацию, аналогичную той, которая возникает, когда начинающий живописец узнает, что благодаря счастливой случайности его работа принята на выставку высшего класса. Конечно, картина прекрасна, но это не гарантирует успеха н все зависит от будущих усилий.
Современным ученикам дзэн говорится с самого начала, что существует событие, называемое кэнсе, которое ожидает и их, поэтому, когда они пересекают тропу третьей ступени, они естественно принимают ее за то необъятное пространство, которое впервые увидел Будда, достигнув вершины практики дзэн. Они карабкаются среди скал и кустов, ожидая увидеть это зрелище, и при первом его проблеске восклицают: «Вот оно!» Конечно, то, что они видят, не является ложным, но существует большая разница между их переживаниями и переживанием Будды - по содержанию, красоте и совершенству.

4. Бык пойман. На этой ступени кэнсе изучающего становится прочным. Однако, как вы видите на картине, бык своеволен и намерен убежать, поэтому человеку приходится изо всех сил его удерживать. Фактически теперь человек пережил достаточно для того, чтобы понять изречение: «Небеса, земля и я - одного корня; все вещи и я - из одного источника». Но в повседневной жизни он не может контролировать ум по своему желанию: иногда он загорается гневом, иногда его охватывает жадность, иногда ослепляет зависть и т.д. Как и прежде, в его душе возникают недостойные мысли, и он совершает неблагоразумные действия. Борьба против страстей утомила его, желания представляются неконтролируемыми. Есть нечто такое, с чем он не в состоянии примириться и чего он не предвидел: несмотря на достижение, кэнсе он кажется человеком столь же низменного духа, что и раньше, В самом деле, кэнсе как будто стало причиной новых осложнений. Он хочет вести себя определенным образом, но обнаруживает, что его поступки совершенно противоположны его намерениям. Голова находится в воздухе, а тело лежит у подножья утеса. Однако он не в состоянии бросить узду н пытается подчинить быка, хотя эта задача представляется недостижимой.

Пусть события совершаются как угодно, пусть они просто протекают мимо вас. Когда что-то случилось, оно случилось, когда что-то прошло, оно прошло. В тот момент, когда вы остановились на какой-то неподвижной точке зрения на вещи, уже начался распад. «Не пребывая нигде, пусть твой ум действует».

Когда ваше «я» исчезает, исчезают и обстоятельства. Субъективное и объективное сопровождают друг друга.

9. Возвращение к источнику, Вам нужно только выйти из состояния «нет быка, нет человека», чтобы обнаружить, что. вы просто вернулись к источнику. Всего лишь щелчок - и вы оказались в лучах теплого весеннего солнца, среди благоухающих цветов, вы слышите пение птиц и голоса людей, видите, как люди отдыхают на траве. Если вы внимательно посмотрите на ату сцену, вы узнаете тот же самый старый мир, который вы видели вчера. Склоны холмов покрыты цветущими вишнями, долины усыпаны весенними цветами. Но каждый из этих цветов имеет собственное лицо и говорит с вами. Все, что вы видите, все звуки, которые слышите, - все это лики Будды. Изменился старый привычный способ сознания, и вы вернулись в Чистую Землю Будды.

Прежде чем достичь этой ступени, вам нужно пройти через ступень: «нет быка, нет человека». Сначала вы проникли внутрь самого себя. Листки луковицы снимались один за другим, пока наконец от самой луковицы ничего не осталось. Это абсолютное самадхи. А теперь вы перешли из него в положительное самадхи, где сознание активно.
На этой ступени «возвращения к источнику» ощущения некоторым образом идентичны тому, что было пережито на третьей ступени, когда был «найден бык», однако все различие состоит в степени глубины.

Есть одно дзэиское изречение: «Всегда двигаемся подобно челноку: от начала к концу и от конца к началу». Ваши достижения углубляются благодаря повторению, благодаря возвращению к началу, к состоянию начинающего, а затем благодаря тому, что вы снова проходите путь, который уже проходили. На этом пути ваша зрелость приобретает непоколебимую твердость. Даже Ха-куин Дзэндзи говорит нам, что когда ему было более шестидесяти лет, он вновь пережил сатори.

10: В город с рукой помощи. Изучающий смешивается с миром.
Картинка показывает беззаботного человека с выпяченным животом, может быть, это сам Осе. Теперь он не заботится о своей внешности - он шагает босиком с обнаженной грудью, не обращая внимания на одежду. Все это символизирует его душевную наготу. Он несет в ведре что-то для горожан, единственная его мысль - принести другим радость, А что он несет в тыквенной бутылке? Может быть, там вино жизни.
соня
В приведенном выше комментарии мы говорили в общих чертax о том, как достигается зрелость в дзэн. Станем теперь на другую точку зрения и пойдем к этой последовательности, как к ряду шагов в достижении самадхи..

1.Начало поисков быка - это время, когда начинающего впервые посвящают в искусство сидения, регулирования дыхания и деятельности ума. На этой ступени он наивен, услужлив и чрезвычайно впечатлителен. Звук колокольчика старшего монаха звенит для него абсолютно чисто, как будто проникая в глубину сердца и очищая его. Все производит сильное впечатление на его ум, даже незначительное движение рукой, даже единственный шаг совершаются со всей серьезностью. Это очень важное и драгоценное качество, хотя сам изучающий может и не понимать этого. Оно гораздо выше жалкого, банального кэнсе.
Внимательность начинающего не должна быть утрачена на протяжении всего обучения. К несчастью, многие изучающие в самом деле впоследствии теряют ее, подменяя различными «похвальными» достижениями, которым они часто приписывают большую важность. Предполагается, что ученик дзэн покидает область, где ценятся заслуги, и вступает в ту область, где их не признают.

2.На второй ступени, когда начинается действие практики дзадзэн, он обнаруживает, что его ум начинает успокаиваться. Теперь, к своему изумлению, он находит, что все это время нормальным состоянием его ума было состояние беспокойства и возбуждения, а он этого не осознавал. Он начинает понимать, что все время страдает от чувства неясного беспокойства, происхождение которого он не может установить. Теперь же, в дзадзэн, он в значительной степени оказывается свободным от этого беспокойства.Ему становится понятно, что дзадзэн может стать средством успокоения встревоженного ума, Когда он впервые начал внешне простую практику счета дыханий, он со смущением обнаружил, что она совсем не легка. Но благодаря серьезным усилиям он приобретает способность удерживать свой рассеянный ум в состоянии большей обостренности и сосредоточенности и постепенно начинает упорядочивать деятельность своего сознания. Он открывает для себя другое измерение ума, однако чувствует, что далек от подлинного переживания кэнсе.

3.На третьей ступени («мельком увидел быка») изучающий переживает, но только изредка, особого рода самадхи, однако оно неустойчиво, и изучающий не чувствует уверенности.
бывают отдельные ученики, которые учатся под наблюдением очень строгих учителей в течение десяти или даже пятнадцати лет без какого бы то ни было признания их прогресса и которые в один прекрасный день взрываются подлинным просветлением. Это явление называется внезапным и прямым сатори, или просветлением, в котором изучающий сразу же проходит через исчерпывающее и глубокое переживание, как это было у Шакьямуни Будды. По сравнению с таким внезапным и непосредственным просветлением метод постепенного движения шаг за шагом (который мы могли бы назвать «рассрочкой») получил название «лестница дзэн». Однако при любом методе все зависит от нашей решимости достичь вершины. К сожалению, человеческая воля до того слаба, что если перед ней не возникает крайняя необходимость совершить отчаянные усилия, она часто оказывается слишком вялой и не использует для достижения цели всю свою мощь. Не сомневайтесь: для достижения полного просветления действительно требуется отчаянное усилие.

4.На четвертой ступени, когда «бык пойман», появляется переживание, в чем-то напоминающее следующее: «Он не знает,сколько времени прошло. Внезапно он приходит в себя и чувствует себя так, как если бы находился на дне неизмеримо глубокого моря. Все умолкло, погружено во тьму. Спал ли он? Нет, его ум полностью пробужден. Его как бы переполняет внутренняя сила, он чувствует себя закованным в тяжелую броню. Не это ли патриарх называл «серебряными горами и железными скалами?» Его ум так же спокоен, так же торжественен, как снежные ущелья Гималаев. Нет радости, нет горя. Он не знает, день сейчас или ночь».

В один прекрасный день вы получите переживание подобного рода. И однажды, выйдя из него, поднявшись со своего места, перешагнув через порог, глядя на камни и деревья в саду, услышав какой-нибудь пустячный звук, поднеся к губам чашку или протянув руку к тарелке, вы внезапно обнаружите, что небо и земля начинают рушиться.
Когда вы достигнете последнего предела в практике дзэн, непременно произойдет эффект обратного действия, и перед вами откроются новые пространства. Подобно тому, как спелый стручок с бобами лопается от малейшего прикосновения пальцев, так и ваше внутреннее напряжение даст импульс развитию душевного мира в новом измерении.
фактически речь идет об изменении привычного способа сознания, после чего приходит в действие новый способ, независимый от пространства, времени и причинности. Теперь вы едины с внешним миром. Верно, что он расположен вне вас, но вы и он взаимно проникаете друг в друга. Иными словами, между вами и ним не существует пространственного противодействия.
В самом раннем детстве ваша повседневная жизнь была наполнена познанием такого рода. Но когда вы стали взрослым, искусная деятельность сознания укрепила привычный для него способ действия и отделилась от внешнего мира, выстроив для себя мир дифференцирования и различения. А теперь этот привычный способ исчез, и вы неожиданно открыли новый мир. Это кэнсе. «Кэн» значит «заглянуть во что-то», «се» - наша истинная природа. Вы найдете свою истинную природу внутри себя и в то же время во внешнем мире.

5. Когда бык оказался пойман, вы подумали, что он существует для вашей пользы. Но это не так. Временами как будто появляются спокойствие ума и тела, а иногда вы не в состоянии справиться со случайными мыслями, «Это не могло быть самадхи», - говорите вы. Нет иного средства, как только снова и снова прилагать усилия. Прошлогодний урожай принадлежит прошлому году, а урожай нынешнего года необходимо заработать тяжелым трудом. Таким образом постоянно возобновляется борьба.

6. Теперь еще раз рассмотрим процесс вступления в самадхи. Кожа и мускулы в нормальных условиях постоянно меняют свое натяжение, и в значительной мере именно благодаря этому факту поддерживается ощущение телесного существования. Но в неподвижной позе дзадзэн происходят лишь небольшие перемены в мускульном и кожном напряжении, развивается ощущение отключенное™. Кожа весьма ощутимо реагирует на это новое переживание: вы чувствуете особую дрожь которая пробегает по телу.. Она напоминает своеобразную музыкальную вибрацию, тонкую и радостную, сопровождающуюся спокойствием ума и потоком прекрасных эмоций.

Ранее мы упоминали, что отключенность часто возникает -вслед за этой нервной дрожью, которая появляется сперва в самых чувствительных частях тела - в ушах, на щеках, на лбу, на шее, на руках; в конце концов она распространяется на все тело и через несколько минут замирает. Из этого ощущения развивается самадхи. Однако после долгой практики оно появляется лишь изредка. Практикующий просто садится - и немедленно начинается вступление в самадхи.

Что же действительно происходит внутри тела, когда начинается самадхи, следующее за этими феноменами? Должно быть, внутри нас происходят какие-то химические изменения. Мы знаем, что тело постоянно производит всевозможные химические соединения. Возможно, самадхи является следствием возникновения в теле некоторых специфических химических веществ. Мы не возражаем против той точки зрения, что тренировка дзадзэн каким-то образом видоизменяет обмен веществ в организме изучающего, так что при этом продуцируются определенные химические вещества, которые облегчают наступление самадхи. Создаваемые самим организмом внутри себя, такие вещества являются источником силы.
Какой бы ни была физиологическая основа самадхи, на этой ступени, когда изучающий «едет домой на быке», он достиг зрелости и наслаждается свободой тела и ума.

7,На этой ступени царствует сикан-тадза. Вы не обращаете особого внимания на дыхание, позу и тому подобное. Вы можете вступить в самадхи даже лежа в постели. На фоне нормальной деятельности сознания, работая, разговаривая, даже во время езды в трясущемся автобусе, вы не теряете своего положительного самадхи. Прежде вы и самадхи были двумя отдельными явлениями,и самадхи достигалось с усилием, так что вы работали по двойственной системе. Теперь же дело обстоит иначе. Господствует человек; сфера ума контролируется. Отсюда - «пропал бык, остался человек».

8.Мы можем произвольно различать несколько уровней сознания:
1) Самый верхний, где появляются н исчезают мысли и идеи;
2) Уровень, где происходит понимание, но не формируются идеи;
3) Уровень, где имеет место только осознание;
4) Уровень, где совершается простое отражение внутренних и внешних объектов, как в зеркале. Даже на этом уровне случайно появляются следы мыслительного действия сознания, они возникают в форме мгновенных вспышек на экране ума.

Глубочайший уровень, куда не проникает даже самое слабое рассудочное действие. Здесь остаются некоторые следы настроения, которые представляют собой особого рода память о собственной жизни, а также о жизни своих предшественников. Они хотят подняться до поверхности сознания и найти какое-то выражение. Даже если они не получат туда допуска, они не пренебрегают возможностью влиять на общее направление сознательной деятельности; это влияние бывает отдаленным, но существенным. Эти слои постоянно меняются под воздействием нэн-мыслей, которые возникают от мгновения к мгновению.
Однако в абсолютном самадхи деятельность мозга сведена к минимуму, и загрязненные слои древней памяти оказываются полностью очищенными, Отметен в сторону привычный способ сознания, исчезают как отражение, так и отражаемый предмет; это мир абсолютной тьмы. Такое состояние называется «самадхи без мысли», или, что то же самое, абсолютным самадхи. Это та ступень, на которой мы можем сказать «нет быка, нет человека».

9.На предыдущей ступени была произведена основательная и решающая чистка сознания, были вычищены отложения грязи,накопившиеся в течение бесчисленных долгих периодов времени.Теперь же, на последующей ступени «возвращения к источнику»,возобновляется деятельность сознания на основе очищенного ума.Это похоже на то, когда мы касаемся кистью чистого листа бумаги: каждый штрих выходит сияющим и ярким. Если вы слушаете музыку, она звучит с невообразимой тонкостью. Это состояние положительного самадхи, в котором кэнсе стало постоянным. То,что говорится о татхагате, будет справедливо и по отношению к вам: всюду, куда вы устремите свой взор, вы найдете лик Будды.
До вчерашнего дня вы предпринимали большие усилия, чтобы развить торжественное состояние абсолютного самадхи, вы резко прекращали всякую деятельность сознания. Теперь вы разрешаете сознанию действовать в полной мере.

10,Наконец мир антагонизма растворен, полностью изменился привычный способ сознания. Вы более не носите старого церемониального одеяния, вы идете босиком, обнажив грудь. Вы приветствуете все. Блуждающие мысли? Прекрасно! Это великая дхьяна Будды в самой оживленной деятельности сознания. Вы наслаждаетесь свободой игры в положительное самадхи, Болезненность вещей. Еще совсем маленькими детьми мы переживаем тяжелый удар, когда впервые узнаем, что должны -умереть - один за другим, в одиночестве, отдельно от прочих людей. Именно из этого отсутствия любви вырастает чувство болезненности вещей. мы ощущаем какое-то страстное желание чего-то неуловимого. Мы не знаем, что это такое, но чувство пропитывает все наше существо. Таинственная туманная завеса лунного света напоминает нам о вечности, об отдаленных землях, а это в свою очередь делает нас восприимчивыми к непостоянству нашей нынешней жизни и порождает меланхолическое настроение. «Болезненность вещей» - это своеобразная тоска по дому, это горестное выражение утраченной нами любви, стремление к родной земле, лицам, вещам, даже живым н неживым существам вообще.
Часто человека определяют как существо, ненавидящее других. Однако пока он «находится в мире», он живет вместе с другими людьми, они неотделимы друг от друга. Он не может не чувствовать, что ему чего-то не хватает, когда он лишен возможности любить других и быть ими любимым. В особенности когда, вы хоть раз пережили абсолютное самадхи, в котором исчезает ваше эгоцентрическое, иллюзорное мышление, вы неизбежно развиваете в себе любовь к другим людям.

Вечное культивирование святого состояния Будды после просветления помогает решить эту задачу. Многие дзэнские истории показывают, как она разрешалась нашими предками. Постоянная практика "и переживание абсолютного самадхи наделяют ваше зрение способностью видеть природу Будды невооруженным взглядом. Самопроизвольно возникает сострадание и любовь к посторонним людям. Вы понимаете восклицание Шакьямуни Будды во время его просветления: «Все существа во вселённой одарены .свойствами н мудростью татхагаты!» Вы сами переживаете чувства других - их печаль, радость, юмор, - как если бы это были ваши собственные чувства. Чем тверже ваше самадхи, тем прочнее изменения иллюзорном образе мышления, тем реже появляется различающая мысль. Внутри вас формируется новая система познания.
соня
Пять Порядков Тодзана

Пять Порядков Тодзана. В серии «В поисках быка» мы имели дело главным образом с процессом достижения просветления: все пять порядков Тодзана касаются того, что происходит уже после просветления, т.е. культивирования святого состояния Будды. Некоторые школы буддизма утверждают, что существует пятьдесят две ступени, по которым проходит просветленная личность, прежде чем она достигнет подлинной зрелости Будды. Однако, чтобы дать нам возможность уловить существенные пункты, достаточно пяти порядков Тодзана.

Когда человек достигает кэнсе, когда исчезает привычный способ сознания, появляется то, что называют «дайэн-кети». Этот термин можно перевести словами «великое, совершенное зеркало мудрости» («дай» - «великий», «эн» - «круглый», здесь означает «округлая зрелость», т.е. совершенство; «ке» - «зеркало», «ти» -«мудрость»). Каждый человек от природы снабжен этим Зеркалом Мудрости, однако у большинства людей оно долгое время бывает закрытым завесой вследствие деятельности нашего сознания, нашего беспорядочного н заблуждающегося мышления. В абсолютном самадхи завеса удалена и возникает возможность появления этого совершенного зеркала. Это обстоятельство и лежит в основе Первого Порядка Тодзана. Однако в этом порядке Зеркало Мудрости все еще остается скрытым во тьме абсолютного самадхи. Этот порядок, таким образом, соответствует восьмой ступени «поисков быка», он обозначается кругом - «отпали тело и ум»,

Великое Зеркало Мудрости становится ярко освещенным в состоянии положительного самадхи у того человека, чье культивирование Святого состояния Будды достигло полной зрелости. Остальные четыре порядка относятся к этой сфере положительного самадхи. Здесь нам следует отметить тот факт, что связь всех порядков Тодзана, за исключением первого, с положительным самадхи не должна рассматриваться как умаление абсолютного самадхи. Последнее представляет собой основание всей практики дзэн, и вот почему Тодзан помещает его на первое место. Блеск зеркала в положительном самадхи сравним с ярким дневным светом, а безмолвие и забвение абсолютного самадхи - с полуночной тьмой.
Великое Зеркало Мудрости в дзэнских текстах называется также «се» и «хонбун» («се» - «настоящий, подлинный», «хон» -«первоначальный», «бун» - «часть»). Понятие «хонбун» можно описать, как нечто абсолютное, подлинное, темное и пустое, состояние «безмыслия». Однако если вы останетесь в этом состоянии темноты, пустоты и безмыслия, ваше развитие придет к концу. Вы должны вернуться к миру, в то состояние, в котором нормально действует ваше сознание; и продолжать жизнь в положительном самадхи.

Однако тут вы с необходимостью окажетесь связаны ограничениями времени, пространства и причинности и будете жить в мире противостояния и различения. Все же когда вы один раз пережили абсолютное единообразие Великого Зеркала Мудрости, вы сможете идти дальше в достижении свободы ума, выйти за пределы такого различения. Зрелость, при которой вы, все еще живя в мире времени, пространства и причинности, выходите за пределы этого мира, называется Мудростью Единства. К этой зрелости указывают путь порядки Тодзана.

Рассмотрим данные вопросы и по-другому. На ранней стадии культивирования Святого состояния Будды вы, может быть, часто будете обнаруживать, что вам не удается вести себя хорошо, вы делаете не то, что вам хотелось бы, а то, что вы ненавидите. Вы говорите: «Этого не должно быть!», но все оказывается бесполезным. Однако по мере движения вперед вы начинаете утрачивать такие различающие мотивировки и в конце концов находите единообразие в различении. Именно это состояние образует Второй Порядок Тодзана.

Мы пользовались словами «се» и «хонбун», чтобы характеризовать Первый порядок, который связывали с миром единообразия. Второй порядок относится к миру дифференциации и различения, который в терминологии дзэн называется «хэн» (периферия). Два слова «се» н «хэн» не имеют точных эквивалентов в английском языке, и здесь мы не будем пытаться перевести их. Но чтобы дать представление об их значении; мы перечислим противоположные термины, которые могут ассоциироваться с ними; в каждой паре первый термин представляет «се», а второй «хэн». Это значит: абсолютное - относительное> единообразие - различие, пустота -форма, абсолютное самадхи - положительное самадхи, тьма -свет, инь - ян, безмыслие - мысль, внутреннее - внешнее, центральный - периферический, разум - материя, реальность - видимость.
Итак, мы имеем здесь серию понятий, которые находятся в противоположности друг другу. Однако в действительной жизни мы' обнаруживаем, что просто существуем. Когда мы находимся в состоянии абсолютного самадхи, мы пребываем в абсолютном спокойствии. Когда же мы находимся в положительном самадхн, мы погружены в энергичную деятельность. Есть только один поток существования, континуум настоящего. Но когда мы вновь принимаемся за философские спекуляции, то еще раз сталкиваемся с идеями реальности и видимости, абсолютного и относительного и так далее. Затем мы еще раз возвращаемся к континууму одного единого существования. «Се» и «хэи» периодически сменяют друг друга, и каждое из них, так сказать, удерживает неясную память о другом состоянии. Таким образом, можно рассматривать две ситуации: «хэн» в «се», или Первый Порядок Тодзана, н «се» в «хэн», или Второй Порядок Тодзана.

2. Се в Хэн.

На рассвете старая женщина находит древнее зеркало,
Немедленное и ближайшее; но в нем нет ничего особенного;
И нет нужды искать в нем свое лицо.

«На рассвете старая женщина находит древнее зеркало». Во время пробуждения деятельности сознания старая женщина случайно находит зеркало, в которое смотрела еще в молодости. Иными словами, она выходит из тьмы абсолютного самадхи (се) на свет обыденного феноменального мира (хэн) и находит зеркало, знакомое ей с самого рождения, но когда она выросла, она постепенно забыла о нем под влиянием привычного способа сознания, Неожиданно, она опять находит это зеркало, видит в нем свое отражение и еще раз обнаруживает свое Первоначальное Лицо.

Отраженная, она существует. Ее нет более нигде, кроме этого места, где она существует. И она - ничто иное, как «она сама», которая появилась в мире, как индивид среди других индивидов. Вне ее нынешнего существования «ее самой» нет. Нет никакого способа для нее быть чем-то иным, нежели тем, чем она является именно сейчас.
До самого последнего мгновения она искала истину, будучи уверена в своем заблуждении, что существует нечто реальное, т.е. какая-то фундаментальная истина, называемая реальностью, бытием или Буддой, что эта фундаментальная истина пребывает вне обычных живых существ и предметов этого мира, В действительности же этот нынешний мир и его создания, именно такие, какими она их находит, представляют собой искомую реальность и мир Будды.

Чтобы пойти отсюда дальше,- мы полностью оставляем дуалистическую идею «се» и «хэн», абсолютного и относительного и т.д., и производим их синтез и интеграцию. Тогда остается Реальное в его чистом виде, в истинном смысле. Иначе говоря, когда вы находитесь в абсолютном самадхи, вы в абсолютном самадхи, когда вы находитесь в положительном самадхи, вы в положительном самадхи. Есть только один факт: вы существуете. Это возвращение к «существованию» вместе с возобновлением деятельности сознания составляет Третий Порядок Тодзана - «Возвращение от Се». необходимо понять, что Пять Порядков не следует представлять как нечто вроде многих степеней постижения, это просто разные состояния.

Когда вы достигнете кэнсе, вы обнаружите со всех сторон - справа, слева, спереди, сзади, сверху и снизу - радующихся Будд. И вы сами примете участие в этом радостном собрании, которое странным образом воплощается в самых различных проявлениях, подобно рассыпанным драгоценностям. Колокольня, ряды черепицы на крыше, деревья в саду, камни, цветы - все они переполнены радостью. Это в высшей степени напряженное выражение существования. Все хорошо таким, каково оно есть, и существует ли необходимость искать что-то другое? То, на что вы смотрите просто как на случайные явления окружающего мира, оказывается реальным и истинным.
«Немедленное и ближайшее, но в нем нет ничего особенного». Женщина находит, что это древнее зеркало является «ближайшим», потому что это ее собственное «я». Но «в нем нет ничего особенного». Это значит, что истина непосредственна и Проста, нет какой-то особой истины.

Возвращение из Се.

«В пустыне найден путь, чистый и ясный». В абсолютном самадхи нет деятельности сознания, в уме нет нэн-мыслей. Все пусто, все чисто. Затем, когда сознание еще раз возобновляет свою деятельность, не оказывается никаких препятствий, загромождающих ум. Для нас открыт путь во всех направлениях. Вы обладаете абсолютной свободой действия. Потому-то «в пустоте найден путь».

Реальное (се) есть абсолютное. Оно пребывает в самом себе, само по себе, для себя и через себя. Его не следует описывать, а нужно прямо ощутить.
«Тебе подвластна вся вселенная». Вы - господин Реального. Выйдите из Реальности и воспользуйтесь своей свободной деятельностью. Все пусто, как внешнее пространство, вам можно идти в любом направлении, вы обладаете совершенной свободой.

Совершенство в Хэн.

Скрестились два меча; мужество воина,
Подобное цветку лотоса, сияющему в огне,
Парит в вышине, проникая собой пространство.

Четвертый Порядок оказывается достигнутым тогда, когда вы достигаете зрелости как в понимании, так и в демонстрировании истины дзэн. Именно в этом порядке ваше сознание отшлифовано и излучает сияющий свет, подобно драгоценному камню. Деятельность сознания развилась в живое произведение искусства.
«Скрестились два меча». Два меча, которые скрестились в схватке, нужно считать выражением чрезвычайно напряженной сосредоточенности ума. Смысл здесь не в схватке, а в ярком и напряженном состоянии ума.
«Подобное цветку лотоса, сияющему в огне». Это особый цветок, упоминаемый в сутрах. Вообразите цветок лотоса, украшенный драгоценными камнями, который невозмутимо мерцает из глубины ревущего пламени. Такой лотос в пламени и является центральным образом стиха.

У личности, достигающей зрелости в дзэн и в положительном самадхи, обладающей ясным и чистым умом, даже самое простое, самое тривиальное действие, такое, как возжигание свечи перед изображением Будды, движение ног в белых таби, исполнено совершенной красоты. Мы коснулись этого вопроса раньше, когда останавливались на словах Касана «бить в барабан». Танец является одним из наиболее высокоразвитых способов движения человека, результатом чрезвычайно изощренной тренировки и практики. У человека, достигшего зрелости в дзэн, сравнительно изящные действия и позы возникают самопроизвольно, безыскусственно. Сознание и каждое его действие сияют, подобно драгоценным камням в огне. Любое действие представляет собой в высшей степени напряженное выражение существа человека. Духовная сила художника, которая наполняет его сердце в момент творчества, становится постоянным условием повседневной жизни человека, достигшего зрелости в дзэн.

Теперь будет ясно, почему этот порядок называется «Совершенство в Хэн». Это ступень высокоразвитой деятельности сознания и, конечно, положительного самадхи.
В сутре говорится, что татхагата видит природу Будды обнаженным глазом, что все поле зрения, которое схватывает глаз, становится живым, наполненным боддхисаттвами и Буддами. Все, что можно увидеть, как оно есть, - это Будда. Для человека, который достиг состояния четвертого порядка, оно становится постоянным и обычным в повседневной жизни. Глаз художника, ухо музыканта, мудрость философа, тысяча рук и глаз Каннон - все это дано ему.

В четвертом порядке ярко выражена ваша индивидуальность, т.е. различие между вами и другими людьми и между вами и внешними объектами. Но в то же время вы и они находитесь во взаимном проникновении. Деревья и скалы в саду, отбрасывающие вечерние тени, каждый предмет обстановки, подушки, чайная посуда, каждый человек и каждая вещь вокруг вас, их внешний вид, манеры и жесты, которые отражаются в ваших глазах, - все это не что иное, как Будда и боддхисаттвы.

В обете бодхисаттвы сказано: «Тогда в каждой мгновенной вспышке мысли будет вырастать цветок лотоса; и в каждом цветке лотоса раскроется один Будда. Эти будды ежесекундно и повсюду будут прославлять Сукхавати, Чистую Землю».
В этом состоянии он обладает «самадхи Царя царей».
«Парит в высоте, проникая собой пространство».

Совершенство в целостности.

Как великая река наконец вливается в океан, не оставляя позади никакого следа, так и зрелый мастер дзэн забывает все свои заслуги и достижения, как будто возвращаясь к прежнему состоянию блаженного неведенья.
У огня сидит старик, кажется, что он уже почти впал в детство, у него слезятся глаза и течет из носа. Но внезапно он зовет. своего приятеля н идет с ним в сад, вместе они принимаются наполнять колодец снегом. Они энергично носят снег со двора в ведрах на коромыслах. Их упорство в этой безнадежной задаче просто смешно, но они продолжают свое дело.

Вы поднимаете руку, делаете шаг, и эти действия управляют Великим Зеркалом Мудрости вашего ума.

«Не пребывая ни в чем, дай уму действовать», т.е. «пусть он не пребывает ни в чем и порождает ум»,

Что же на самом деле означают эти слова; «Когда вы не думаете ни о хорошем, ни о дурном, каково в этот миг ваше Первоначальное Лицо?» В них заключен двойной смысл. С одной стороны они относятся к откровению чистого существования в абсолютном - самадхи. Другой их аспект проявляется в положительной деятельности нашей жизни, в вечном культивировании Святого состояния Будды после просветления. Вы ни к чему не привязаны, вы позволяете своему уму работать самостоятельно.
соня
Тропа Воина Практическая Боевая Энергетика. - Цикон Шам Эя

Цитата
Практики, которые здесь приводятся рассчитаны на учеников не выше второй ступени, а это значит, что в книге вы найдёте начальные навыки и простые техники, которые сможет практиковать даже тот, кто не имеет специальной подготовки.

(Восклицательные знаки - от автора)

Полностью - тут:
http://mag.org.ua/libtxt/108-1.html





Цикон Шам Эя - Тропа Воина. Практическая Боевая Энергетика.

1.5 Развитие «огоньков»

У каждого человека семь чакр, но иногда получается так, что их "не хватает" и тогда для компенсации этой "нехватки" используют дополнительные точки энергообмена.
Для занятий энергетикой (а позже – и в магической практике) необходимо открыть и развить такие каналы на ладонях. В этих целях используют следующие упражнения:
1) Открытие. На центре ладони находится небольшое углубление, которое хорошо заметно, если расслабить руку. Закрыв глаза, представьте, что на середине этого углубления на ладони загорается маленький огонёк, как от зажигалки. Когда ваша рука действительно почувствует тепло - прекратите упражнение, а в следующий раз сделайте пламя побольше. Нужно добиться, чтобы пламя в вашем воображении и тепло в руке возникали одновременно. Когда такое удастся - значит вы открыли точки на ладонях. Тренировка проводится сначала для одной руки, потом для другой, потом одновременно для обеих.

2) Развитие. Разведите ненапряжённые ладони на расстояние в локоть и начинайте их медленно сводить. Сначала научитесь чувствовать тепло от воображаемого огонька одной руки на ладони другой. А потом - медленно сведя руки на расстояние в треть локтя - резко выбросите пламя из обеих рук. Должно возникнуть ощущение, что между руками резко надули воздушный шарик и он растолкнул ваши руки.

1.6 Развитие астрального зрения

Астральное зрение - довольно широкое понятие. Вся проблема в том, что ему до сих пор не дано точного определения. Астральное зрение включает в себя видение Астрала, использование "третьего глаза" и т.д., то есть - любое видение того, что недоступно обычному зрению.
Для развития этого свойства рекомендуется следующее упражнение:
Займите удобное положение и посмотрите перед собой. Найдя взглядом какой-нибудь одно- или двухцветный предмет, запомните его. Затем, закрыв глаза, восстановите этот предмет перед своим мысленным взглядом. Главное - чёткая передача формы и цвета. Повертите его, посмотрите на него под разными углами.
Следующим этапом "возьмите" более сложный по форме и цветовому сочетанию предмет и проделайте с ним то же самое. Самым сложным предметом, на мой взгляд, является дерево с листьями и цветками.

Программирование кристалла:
Во-первых, надо придумать слово-ключ к камню, которое вы будете мысленно произносить, обращаясь к нему, чтобы привести его в активное состояние. После этого лягте на горизонтальную поверхность и положите кристалл на лоб, на место "третьего глаза", закинув цепочку назад.
После сосредоточения начните мысленно проговаривать следующую фразу: "Кристалл, когда я скажу тебе (ключ), ты (выполнишь что-то)".
Оптимальный вариант: "Кристалл, когда я скажу тебе (ключ), ты увеличишь силу моих концентраций".
Когда вы почувствуете, что кристалл стал горячим, снимите его со лба и храните в закрытом мешочке, одевая, когда это необходимо.
Примерно раз в месяц-два необходимо повторять вышеприведённые процедуры для поддержания кристалла в рабочем состоянии.

Использование кристалла: Для того, чтобы активировать кристалл, необходимо мысленно позвать его словом-ключом и, получив отклик (чаще всего - тёплая волна по телу), сконцентрироваться на нужной вам задаче.

2.1 «Энергообмен»

Все деревья делятся на вампиров и доноров. Деревья-вампиры забирают из окружающей среды весь негатив, а деревья-доноры отдают в окружающее пространство положительную энергию. К вампирам относятся: осина, клён, рябина. К донорам – Дуб (дерево Воина), Сосна (дерево Мага), только весной – Белая Берёза (дерево женской красоты. Именно Белая, а не Крапчатая!).
В утренние часы занятий, выберите солнечную погоду и войдите поглубже в лес. Там, выбрав дерево-вмпир, прислонитесь к нему обнажённой спиной и мысленно попросите забрать из вас всю гадость, всю негативную энергию. Через минуту вы почувствуете, как из вас словно вытягивают через спину всю грязь, что накопилась в организме за прошедшее время. Когда ощущение высасывания спадёт и появится приятная слабость и лёгкая сонливость – поблагодарите дерево и перейдите к дереву-донору.
Кстати, с выбором донора нужно быть поаккуратнее. Вам, как магу (пусть и только начинающему) больше подойдёт ель или сосна. Естественно, дерево надо выбрать заранее, внимательно осмотрев его на предмет небольшого возраста и хорошего здоровья.
Так же, как и с вампиром, прислонитесь к дереву спиной, или обнимите его, прижавшись всем телом (так делают чаще) и попросите у дерева сил. Через некоторое время вы почувствуете, как в тело вливается новая, свежая сила.

2.2 «Четыре стихийных приёма»

2.1.1 «Корень»
Приём построен на довольно сложной (для начала) мыслеформе с отождествлением. Руки опущены вдоль тела, само тело расслаблено. Ниже приводим саму формулу:
«Я – маленький корень, который воткнули в землю. Я вбираю влагу из прохладной почвы. Я начинаю ветвиться, чтобы набрать больше влаги. Вот, я выглядываю из земли, теперь у меня есть зелёное тело. Я отращиваю первые веточки. На них набухают почки и появляются первые листья. Из-под земли идёт сила, толкающая мой рост вверх, питающая мои ветви и листья. Эта сила идёт от моих мощных корней, которые пробиваются вниз до водоносного слоя. Моё тело твердеет и покрывается корой. Ветви превращаются в сучья, от которых появляются новые ветви. На мне много листьев. Я весь в листьях. Чем больше идущая из-под земли сила, тем больше листьев. Мои корни настолько мощны, что я – одно целое с землёй».
На этом упражнение можно закончить.

2.1.2 «Разговор с ветром»
Этот приём осуществляет вихревую прогонку по горизонтальным опоясывающим каналам. Приём выполняется без формулы.
Встаньте на открытом месте (в поле, на поляне) и расслабьтесь. Прислушайтесь к движению ветра вокруг вас. Медленно и глубоко вдохните несколько раз, почувствуйте чистоту и упругость воздуха. Медленно-медленно начните поднимать руки в стороны и вверх. Чувствуйте, как вокруг вас начинается движение вихря воздуха, как этот ветер выметает из вас всю грязь, заполняя собой всё тело. Сначала вихрь слаб, но чем выше поднимаются руки, тем сильнее он становится. Подняв руки, начните совершать ими круговые движения, как бы закручивая вихрь воздуха вокруг себя и над собой ещё быстрее. Когда почувствуете, что ветер ослаб, или приходит лёгкая усталость – прекратите упражнение, медленно опустив руки.

2.1.3 «Капля в море»
Приём осуществляет плавную прогонку по всем направлениям. Выполняется без формулы.
Выберите водоём с чистой неподвижной водой. Это может быть озеро, заводь, море и т.д. Лягте на воду так, чтобы оставаться лежать на поверхности, раскинув в стороны руки и ноги. Смотрите в небо или закройте глаза. Отрегулируйте дыхание так, чтобы оно не было прерывистым и судорожным. Расслабьтесь.
Почувствуйте упругость воды, которая окружает вас. Эта упругость снижается, словно вода постепенно проникает в ваше тело. Вы начинаете медленно растворяться в ней. Вы чувствуете, как ваше тело смешивается с водой и вот, вы – сознание, душа этого водоёма. Вы одновременно повсюду в нём. Вам доступны глубины и берега, водоросли и вся живность, обитающая на дне и в толще воды.
Медленно соберите своё «Я» в теле и плавно погрузитесь под воду. Сделав выдох, так же плавно всплывите. Упражнение окончено.

Глава 3
«Приёмы защиты»

3.1 «Понятие и принцип действия Щита»
Понятие щита: щит – энергетическая структура, формируемая за счёт уплотнения участка биополя с целью не проникновения разрушительных энергетических импульсов. Надеюсь, что с этим ясно.
На самом деле, это определение включает в себя и понятие и принцип действия щита. Он создаётся в пределах биополя при помощи соответствующей мыслеформы. Щит может быть отражающим или рассеивающим. Рассеивающие щиты наиболее часто используются из-за своей простоты. При их создании нет необходимости прослеживать направление атаки после её отражения. С другой стороны, отражающие щиты наиболее эффективны, т.к. могут отправить заряд обратно в противника, поразив его той же энергией, что он потратил на вас, а потом ещё и от себя добавить.
Ниже я приведу несколько примеров отражающих и рассеивающих щитов, а поглощающие рассмотрю позже, т.к. они относятся к мастерским техникам.

3.2 Рассеивающие щиты

3.2.1 «Стена»
Визуализация: между вами и противником создаётся кирпичная стена толщиной от 1 до … (сколько выдержите) рядов. С момента её создания все атаки противника будут расходовать свои силы на эту стену, не достигая вас. Имейте в виду – щит работает до тех пор, пока вы держите визуализацию.
Достоинства: Стена – самый распространённый энергетический щит. Построен на достаточно простом мыслеобразе и расходует мало сил.
Примечание: Для этого и других приёмов необходимо в совершенстве овладеть техникой визуализации (см. часть1).

3.2.2 «Колпак»
Визуализация: Вас окутывает серебристо-белая паутина, образуя над вами купол в форме половины яйца. Нити становятся всё гуще и гуще, пока не превращаются в сплошную стену.
Достоинства: Довольно простой щит. Его преимущества по сравнению со стеной состоят в том, что его нельзя вскрыть незаметно и он окружает вас со всех сторон. Главное преимущество – с ним легко можно передвигаться.

3.2.3 «Firewall»!!!
Движения: Мастер взмахивает рукой, как бы проводя между собой и противником черту по земле.
Визуализация: Земля лопается по проведённой черте и из трещины вырывается пламя, которое стеной отгораживает мастера от противника. Периодически, когда стена начинает ослабевать, мастер производит движение руками вверх, как бы поднимая что-то, и вызывает этим новую волну огня.
Достоинства: Обеспечивает относительно надёжную защиту от любого типа энергетических атак и позволяет уплотнять его в нужной точке без лишних движений и затраты сил.

3.2.4 «Хрустальный купол» !!!
Визуализация: Из середины тела, где-то внутри за солнечным сплетением формируется синий шарик, который с резким выдохом раздувается, «выдавливая» наружу весь негатив и образуя вокруг тела защитную оболочку, состоящую из прозрачного «хрустального материала».
Движения: Со взрывным расширением шарика руки резко в стороны.
Достоинства: Выполняет не только защитную, но и очистительную функцию. Быстро устанавливается.

3.3 Отражающие щиты

3.3.1 «Стена с зеркалом»
Визуализация: Та же кирпичная стена, но на внешней стороне находится зеркало. Таким образом, противник «видит» в нём своё отражение, которой и получает всю направленную на вас атаку.
Достоинства: Уменьшает энергозатраты на ответную атаку, т.к. вся сила направленная на вас отражается обратно.

3.3.2 «Щит Персея»
Визуализация: На левой (правой) руке появляется круглый зеркальный щит, которым отражаются энергоатаки посредством помещения его на пути выброса.
Достоинства: Мобильность, быстрота установки, малые затраты на установку.

Приёмы атаки

4.1 Шары
Простейший способ энергетической атаки. Ладони складываются в позу для моления на уровне груди. После чего их начинают медленно раздвигать, формируя между ними свечение, постепенно принимающее форму шара. Когда шар растянут до необходимых размеров, его «перекладывают» в правую (левую) руку и движением вхлёст бросают в противника.

4.2 «Призывание меча»
Визуализация: опускаете правую руку к левому бедру и ощупываете рукоять меча. После чего плавным движением достаёте его и наносите рубящий удар. Главное – не потерять визуализацию в момент погружения меча в поле противника.

4.3 «Гром»
Поднимаете правую руку вверх и визуализируете молнии, бьющие сверху в центр ладони. Через некоторое время вы почувствуете, что руку начинает пронизывать разрядами, которые переходят в тело. Плавно опускаете руку, собирая всю полученную от молний энергию в ладони в небольшой искрящийся шарик цвета молнии, и так же вхлёст кидаете его в противника.

4.4 «Иглы» !!!
Руки засовываются подмышки и с напряжением вынимаются оттуда. После преодоления прижимающей силы они сгибаются в локтях и поднимаются «вхлёст» вверх и назад, делая размах. После этого руки резко выбрасываются вперёд, и (визуализация) с каждого из растопыренных пальцев срывается маленькая игла голубого (или огненного, или чёрного) цвета.

4.5 «Тюльпан» !!!
Правая рука выбрасывается вперёд. В тот момент, когда она останавливается, из открытой ладони, словно по инерции вылетает сгусток энергии, похожий на бутон тюльпана. Сгусток связан с ладонью каналом в виде жгута. В момент попадания (углубления) «Тюльпана» в цель, он взрывается за счёт энергии, поступающей в него по каналу.

4.6 «Перчатка»
Резко поднимаете согнутую в локте под 90 град. правую руку в сторону так, чтобы кулак смотрел вверх. При этом вы явственно слышите металлический лязг. Когда рука замирает в верхнем положении, вы начинаете ощущать тяжесть железной перчатки, одетой на ваш кулак. Когда вы достаточно уверенно почувствуете её (перчатки) присутствие, можете наносить или обычный удар (он получится в несколько раз сильнее), или удар по полю противника.

4.7 «Лук» !!!
Исходное положение: Ноги на ширине плеч, мысок левой ноги и пятка правой находятся на одной линии, соединяющей вас и противника. Левая рука вытягивается вперёд на уровне подбородка, но выпрямляется не до конца, оставаясь чуть согнутой в локте. Кисть поднята вверх на 90 градусов, ребром вперёд. Правая ладонь накрывает левую.
Визуализация: Ваша левая кисть – это лук, правая удерживает тетиву. Начинаете оттягивать тетиву, раздвигая руки так, будто вы держите настоящий лук. Между руками появляется светящаяся синяя (чёрная, красная) стрела, которая увеличивается в длине, по мере увеличения расстояния между руками. В тот момент, когда напряжение достигает максимума, то есть вы понимаете, что ещё чуть-чуть и визуализация потеряется, правая рука отпускает тетиву и стрела мгновенно преодолевает расстояние до противника, поражая его.
Советы: После попадания стрелы в цель, представьте, что противник реагирует на вашу атаку, как на попадание настоящей стрелы, это усилит эффект.
Достоинства: Пробивает практически любую энергетическую защиту, т.к. является точечной атакой.

Глава 5.
Уборка рабочего места

5.1 «Сеть»
Правая рука резко выбрасывается вперёд и вверх, кулак разжимается, выкидывая сеть, которая накрывает «тренажёр» (пень или ещё какую-то мишень на которой вы отрабатывали приёмы). Медленно опуская руку, вы делаете линии сетки гуще, а саму сеть как-бы вжимаете в землю. Когда она сравняется с поверхностью, повторите уборку ещё от одного до двух раз.
Принцип этого метода основан на том, что Земля – бесконечная ёмкость. Вгоняя в неё отрицательный заряд, вы его “заземляете”.

5.2 «Аннигиляция разрывом»
Аннигиляции формируют целый раздел в способах нейтрализации негативной энергии. Аннигиляция может быть различной глубины, то есть производить нейтрализацию на различных уровнях – от простого разрушения негативной матрицы, до вызывания канала и выталкивания матрицы из нашей реальности.
Рассмотрим аннигиляцию «разрывом». Это как раз тот случай, когда просто разрушается матрица негативного скопления.
Исходное положение: вы стоите боком к цели, ладони сложены в позицию для моления и подняты перед собой, чуть выше лобной чакры.
Визуализация: медленно опуская ладони вы разъединяете их, как бы оглаживая с боков фигуру, похожую на купол церкви. В тот момент, когда ладони начинают опускаться, вы формируете между ними вихрь чёрного цвета, сужающийся к центрам ладоней и расширяющийся к центру. В тот момент, когда ладони останавливаются, из центров ладоней возникают небольшие разряды бело-голубого цвета, которые «отрывают» вихрь от ладоней и слепляют его в шар, который оказывается как бы в сетке из этих разрядов.
Последним этапом вы кидаете этот шар в цель, используя разряды как резинку рогатки, и видите как он, достигнув цели, разрывается. При этом вихрь вырывается, преодолевая удерживающую силу, и рвёт цель в клочья.

5.3 «Печать дерева»
Левая рука вытягивается по направлению к месту которое надо запечатать.
Положение пальцев: мизинец и большой палец замкнуты. Остальные три пальца выпрямлены и растопырены.
Мыслеформа: с пальцев срывается разряд, который попадая на цель, даёт начало росту лиан с редкими листиками, овивающих место печати. Чем больше затрачено сил, тем гуще эти лианы.
Достоинства: Эту печать не нужно подпитывать. Она полностью самостоятельна.


Глава 6
Техники мастеров!!!
Техники атаки


«Падающий камень» (Мастер )
Визуализация: Начинается с медленного сгибания рук в локтях. Формируется сгусток плотной, тяжёлой энергии, по структуре похожей на камень. После этого визуализируется создание из этой энергии большого серого камня, который с подъёмом рук поднимается вверх и зависает над противником.
Резко разведя руки в стороны, камень «роняется» на противника. При этом желательна визуализация, как камень падает на тело противника, ломая его и вминая в землю. Рекомендуется некоторое время провизуализировать мучения и судороги противника.

«Аннигиляция полная» (Мастер)
Назначение: Ликвидация последствий тренировки в виде остаточной энергетики, ликвидация негатива, накопленного в данном месте. В крайнем случае, возможно применение в качестве боевой техники.
Оптимальное время: Солнечный день.
Исходное положение: Руки прижаты к телу и согнуты в локтях так, чтобы часть руки от локтя до запястья оказалась параллельна земле. Кисти – под 45 градусов от себя и вниз так, чтобы ладони оказались в плоскости груди. Ноги на ширине плеч.
Визуализация: Вокруг пламя. Всё пространство, деревья, трава, земля – горят. Медленно начинаете выдвигать руки вперёд, сдвигая их. Окружающее пламя начинает, как при вакуумном взрыве собираться в одной точке, отстоящей на 30-40 см от вашего солнечного сплетения. По мере сближения рук и увеличения концентрации пламени в образовавшемся уже шаре, цвет шара начинает меняться от огненного к белому, слепяще-яркому.
Руки начинают движения, как бы оглаживая сферу, диаметром в 3-4 раза большим, чем шар. Огненный шарик тем временем продолжает изменение цвета в сторону белого и начинает издавать гул. Когда звук нарастёт до боли в голове и возникнет ощущение реального жара, шарик (не касаясь его руками) «выстреливают» в сторону объекта.
Как только шар коснётся земли, в вашей визуализации следует ярко-белая вспышка и от места падения шара во все стороны взбухает огненная сфера, сжигающая всё на своём пути.
«Побочные эффекты»:
- К концу исполнения мастер перестаёт дышать, т.к. вся техника выполняется с постепенным замедлением дыхания и увеличением пауз между выдохом и вдохом. Это происходит само собой, совершенно неосознанно. Поэтому первый вздох после окончания работы может вызвать головокружение или потерю сознания.

Рис.1.
А) Начало создания шарика.
Б) «Оглаживание сферы».
В) Выстрел шарика.

Техники защиты

Чёрный Щит (Мастер)
Положение: Глаза закрыты (при хорошей визуализации можно открыть), голова чуть пригнута вниз, впечатление такое, что вы с закрытыми глазами смотрите на противника из-под бровей.
Визуализация: Вокруг мастера пространство словно начинает плавиться, превращаясь в чёрную тягучую субстанцию, окружающую его сплошной, постоянно изменяющейся и колышущейся стеной. Любой энергетический сгусток, попадающий в эту субстанцию, так же растворяется и отдаёт свою энергию щиту, как бы питая его.
Достоинства: Один из самых надёжных энергетических щитов.

«Раскрывающаяся сфера» (Мастер)
Назначение: Обеспечение избирательной защиты от энергетических атак. Защита класса «Констант», то есть устанавливается один раз на время, определяемое только затратами на установку.
Оптимальное время: Лунная ночь или сильная гроза.
Исходное положение: Руки опущены вниз, ладонями вперёд.
Визуализация создания: Мастер закручивает вокруг себя чёрный вихрь, который начинается у земли и, следуя за поднимаемыми руками, вытягивается вверх, скрывая мастера целиком. После этого кисти рук начинают поворачиваться ладонями вверх, а вихрь отрывается от земли и собирается в единое гудящее, вращающееся с бешенной скоростью кольцо в полуметре над головой.
Мастер начинает сводить руки, не опуская их, а кольцо начинает искриться электрическими разрядами и сжиматься до шара. Когда между руками остаётся расстояние в ладонь, мастер делает хлопок и шар взрывается.
Мастер оказывается внутри сферы цвета непрозрачного чёрного стекла. После этого левая рука опускается и производится жест ребром правой ладони, будто бы разрезая эту сферу спереди. Сфера раскрывается и «сворачивается» за спину мастера. Он при этом ощущает толчок между лопаток.

А) Вихрь у земли.
Б) Подняты руки - вихрь вокруг тела.
В) Ладони вверх – вихрь над головой.
Г) Руки сведены – шарик.
Д) «Разрезание» ребром ладони и сворачивание сферы.

Визуализация использования: При необходимости раскрыть щит, мастер разводит согнутые в локтях под 90 градусов руки в стороны и быстро сводит их перед собой, раскрывая сферу из-за спины.

А) Руки в стороны, сгиб под прямым углом.
Б) Руки сведены перед собой – сфера раскрыта.
соня



Дальнейшая практика

Когда, как отмечено выше, благодаря старательной практике, улучшились внимательность и сосредоточенность, медитирующий заметит, что объект и знание о нем появляются парами, например, подъем брюшной стенки и осознание этого подъема, ее падение и осознание этого падения, сиденье и его осознание, сгибание и его осознание, вытягивание и его осознание, вставание, усаживание и их осознание и т. д. Благодаря сосредоточенному вниманию, или полноте ума, практикующий узнает, как различать каждый телесный и умственный процесс: «движение подъема – это один процесс, а знание его – другой; движение падения – один процесс, знание о нем – другой. Он понимает, что каждый акт познания обладает особой природой „движения к объекту“. Такое постижение относится к характерной функции ума, как устремления к объекту, или его познавания. Следует знать, что чем яснее отмечается какой-то материальный объект, тем яснее становится психический процесс его познания.
«Ибо пропорционально тому, насколько материальное становится для него вполне определенным, распутанным, достаточно открытым, нематериальные состояния, имеющие своим объектом эту материальность, также становятся ясными для самих себя».

«Есть подъем и знание о нем, есть падение и знание о нем и т. д. и т. п. Кроме них, больше ничего нет. Когда появляются размышления, медитирующий должен отметить в уме: «размышление, размышление» – и продолжать наблюдение за поднятием живота, его падением и т. п.

При дальнейшем продвижении медитирующему сознательная часть намерения становится очевидной еще до того, как произошло движение тела. Медитирующий сперва отмечает это намерение. Хотя в начале своей практики он также отмечает: «намерение, намерение», однако он не способен отчетливо отметить это состояние сознания. А теперь, на этой более продвинутой стадии, он ясно отмечает сознание, состоящее из намерения согнуть руку. Таким образом он сперва отмечает сознательное состояние намерения произвести какое-то движение тела, а затем отмечает само это особое движение. В начале из-за того, что ему не удается отметить намерение, он полагает, что движение тела совершается быстрее, чем разум познает его. Теперь же, на этой более продвинутой стадии, ум представляется опережающим действие. Медитирующий с готовностью отмечает намерение согнуть, вытянуть, сидеть, стоять, идти и т. п., а также ясно отмечает действительное сгибание, вытягивание и т. д. Поэтому он постигает тот факт, что ум, познающий какой-то телесный процесс, оказывается быстрее этого материального процесса. Он непосредственно чувствует, что телесный процесс имеет место после предшествующего ему намерения. Опять-таки из непосредственного переживания он знает, что интенсивность ощущения горячего или холодного возрастает в то время, как он отмечает: «горячо, горячо» или: «холодно, холодно».

Созерцая регулярные и самопроизвольные движения тела, такие как подъем и падение живота, он отмечает их одно за другим беспрерывно, а также отмечает и возникновение внутри себя различных умственных образов, например, образа Будды, пагоды, человеческих тел или предметов природы; вместе с тем он отмечает возникающие в его теле разнообразные ощущения, такие как зуд, боль, жар, – и направляет внимание на то особое место, где появляется такое ощущение. Едва исчезнет одно ощущение, как появляется другое; и он соответственно отмечает их все. Отмечая каждый объект, когда тот возникает, он осознает, что умственный процесс познания зависит от объекта.

Иногда подъем и падение живота оказываются настолько слабыми, что он не находит ничего для отметки. Тогда ему становится ясно, что без объекта не может быть и познания. Когда невозможно отметить подъем и падение живота, следует осознавать сиденье и прикосновение. Отмечая: «прикосновение», надо осознавать его попеременно, например, после отметки «сиденье» отмечается ощущение прикосновения в правой ступне, вызванное ее соприкосновением с полом или сиденьем; затем после отметки «сиденье» отмечается ощущение прикосновения в левой ступне. Таким же образом отмечайте ощущение прикосновения в нескольких местах. Опять-таки при отметках виденья, слышанья и т. п. медитирующий достигает ясного познания того обстоятельства, что виденье возникает от соприкосновения глаза и зрительного объекта, слышанье – от соприкосновения уха и звука и т. п.

Далее он видит: «Материальные процессы сгибания, вытягивания и т. п. следуют за умственными процессами намерения согнуть, вытянуть и т. д.». После этого он размышляет: «Тело становится горячим или холодным благодаря элементам жара или холода; тело существует благодаря пище и питанию; сознание возникает потому, что существуют отмечаемые объекты, зрение возникает благодаря видимым объектам, слух – благодаря звукам и т. д.; а также потому, что существуют органы чувств – глаз, ухо и т. д., как обусловливающие факторы. Нет никого, кто создал эти тело и ум; все, что происходит, обусловлено причинными факторами».
Такие размышления приходят на ум медитирующему, когда он отмечает любой объект при его возникновении; он не прекращает отмечать эти объекты, чтобы иметь время для размышлений; отмечая объекты при их возникновении, он переживает эти размышления так быстро, что они кажутся автоматическими.
Тогда медитирующий должен отмечать: «Размышление, размышление; узнавание, узнавание», – продолжать обычным образом отмечать объекты. Размыслив о том, что отмечаемые материальные и психические процессы обусловлены предыдущими процессами той же природы, медитирующий далее размышляет о том, что тело и ум в предшествующих существованиях были обусловлены предшествующими причинами, что в следующих существованиях тело и ум окажутся результатами тех же самых причин, и вне этого двойственного процесса нет никакого отдельного «существа», никакой «личности»; имеют место только причины и следствия. Такие размышления тоже необходимо отмечать; а затем созерцание должно продолжаться как обычно.

Подобные размышления встретятся в большом количестве у лиц с сильными интеллектуальными наклонностями; у лиц, не имеющих таких наклонностей, их будет меньше. Как бы там ни было, необходимо производить энергетические отметки всех таких размышлений, потому что эти отметки принесут в качестве результата снижение размышлений до минимума, открывая возможность беспрепятственного развития прозрения, которому не мешает излишнее число подобных размышлений. Само собой разумеется, здесь будет достаточно просто свести до минимума число размышлений.

По мере того, как продолжается интенсивная практика, медитирующий может переживать почти непереносимые ощущения зуда, жара, вялости и онемения. Если прекратить внимательное производство отметок, эти ощущения исчезнут; при возобновлении отметок они появляются снова. Как говорилось выше, такие ощущения возникают вследствие природной чувствительности тела и не являются симптомами какой-то болезни. Если их отмечать с энергичной сосредоточенностью, они понемногу затихнут.

если практикующие во время обычного созерцания не переживают никаких необычайных объектов или чувств, они могут стать ленивыми. Тогда им необходимо отмечать эту леность, повторяя в уме: «леность, леность», пока они не преодолеют ее.

На этой стадии, по мере того, как медитирующий приобретает больший опыт в практике, в любом акте отметки он воспринимает объект внезапно появляющимся и мгновенно исчезающим. Его восприятие настолько ясно, что он размышляет следующим образом: «Все приходит к концу; все исчезает. Нет ничего постоянного; поистине, все непостоянно». «Все непостоянно – в том смысле, что все разрушается после существования». И далее он размышляет: «Лишь в силу неведенья мы наслаждаемся жизнью. Но, поистине, здесь нечем наслаждаться. Здесь постоянное возникновение и постоянное исчезновение; объекты снова и снова тревожат нас. Поистине, это ужасно. В любое мгновенье мы можем умереть, и все, несомненно, придет к концу. Это всеобщее непостоянство, поистине, страшно и ужасающе». «То, что постоянно, – так это боль непрерывного ужаса, боль, вызываемая подъемом и падением».
Опять-таки, ощущая жестокую боль, он размышляет таким образом: «Все болезненно, все дурно». «Он смотрит на боль, как на колючку, как на волдырь, как на стрелу». Далее он размышляет: «Это – масса страдания; страдание неизбежно. Возникновение и исчезновение – они ничтожны. Нельзя остановить такой процесс; это превыше наших сил; он идет своим естественным путем». «То, что болезненно, не имеет души в том смысле, что не имеет ядра, ибо не подвержено воздействию какой-то силы». Медитирующий должен отметить все эти размышления и продолжать обычное созерцание.
он постигает, что и все прочие объекты, еще не отмеченные им, будучи непостоянными, подвержены страданию и лишены «я».

По отношению к объектам, не имеющим характера личного переживания, он заключает: «И они построены таким же образом, и они наполнены страданием и лишены „я“. Это будет выводом из его нынешних прямых переживаний. Такое постижение бывает недостаточно ясным у человека с меньшими интеллектуальными способностями или ограниченным знанием, который не обращает внимания на размышления, а просто продолжает отмечать объекты. Но такое постижение также часто появляется у человека, поддавшегося размышлениям; а это в некоторых случаях может произойти во время любого акта отметки. Даже если на этой стадии подобные размышления совсем не возникнут, тем не менее на более высоких стадиях постижение станет все более ясным.
Из этого следует, что не нужно обращать особое внимание на размышления, уделяя больше места отметкам. Однако медитирующий должен также отмечать и эти размышления, если они появляются; но ему нельзя на них останавливаться.


После постижения трех свойств бытия медитирующий более не размышляет, а продолжает отмечать те телесные и умственные объекты, которые непрерывно появляются перед ним. Затем, в тот момент, когда оказываются должным образом уравновешены пять душевных качеств – вера, энергия, внимательность, сосредоточенность и знание, – умственный процесс отметок ускоряется, как бы охваченный подъемом; подлежащие отметке телесные и душевные процессы также возникают гораздо быстрее. В момент вдоха подъем брюшной стенки представляется в более быстрой последовательности; соответственно ускоряется и падение. Быстрая последовательность видна также в процессе сгибания и вытягивания. По всему телу чувствуется распространение слабых движений. В некоторых случаях появляются мгновенно следующие друг за другом ощущения уколов и зуд.
Если медитирующий попытается отмечать эти быстро следующие одно за другим разнообразные ощущения, давая им названия, он едва ли сможет выдержать их темп.
Отметки здесь следует делать в общем виде, но со внимательностью. На этой стадии нет необходимости отмечать детали возникающих в быстрой последовательности объектов: следует отмечать их в общем контексте; а если возникнет желание дать им наименование, достаточно будет коллективного обозначения. Если же мы попытаемся следовать за ними в деталях, мы скоро, почувствуем утомление. Важно ясно отмечать и понимать то, что возникает. На этой стадии обычное созерцание, сосредоточенное на немногих избранных объектах, следует отбросить, а отмечающую внимательность необходимо направлять на любой объект, который возникает на пороге шести чувств. Только когда мы недостаточно проницательны для отметок такого рода, нам нужно возвращаться к обычному созерцанию.

Телесные и психические процессы протекают во много раз быстрее миганья глаза или вспышки молнии; однако если медитирующий будет просто осознавать эти процессы; он сможет полностью постичь их при их возникновении. Внимательность становится очень сильной; в результате она кажется погружением в возникающий объект; да и сам объект представляется как бы опускающимся на внимательность. Практикующий постигает каждый объект ясно и отчетливо; поэтому он уверен в том, что «телесные и душевные процессы действительно очень быстры»… «они протекают с быстротой механизма, с быстротой машины. И все же их можно заметить и постичь. Может быть, уже нечего познавать; то, что должно быть познано, уже познано». Он полагает так потому, что на основе непосредственного переживания знает то, о чем раньше даже и не мечтал.

Затем появляется спокойствие ума и вместе с ним быстрота душевных процессов и т. д. Сидя, лежа, стоя или при ходьбе он чувствует полное спокойствие. И тело, и ум функционируют с быстротой и подвижностью, проявляют гибкость и способность удерживаться на любом желаемом объекте, оставаясь неподвижными в течение сколь угодно длительного времени. Медитирующий свободен от тугоподвижности, от жара или боли. Его прозрение с легкостью проникает собой объекты. Ум становится крепким и прямым; медитирующий желает избегнуть всякого зла.

Благодаря крепкой вере ум приобретает большую яркость. По временам, когда нет никакого объекта, который следовало бы отметить, ум остается долгое время спокойным. У практикующего появляются такие мысли: «Поистине, Будда всезнающ. Истинно, телесно-душевный процесс непостоянен, полон боли, лишен „я“. Отмечая объекты, он ясно постигает их три характерные свойства. Ему хочется советовать другим практиковать медитацию. Он свободен от вялости и лености; энергия медитирующего не расслаблена и не напряжена. Внутри него возникает душевное равновесие, связанное с прозрением. Его счастье превышает прошлые переживания. Поэтому он желает передать свои чувства и переживания другим. Далее у него возникает тонкая привязанность, которая по своей природе спокойна; она представляет собой наслаждение прозрением, связанным со сверкающим светом, внимательностью и восторгом. Он приходит ко всем этим переживаниям, как к блаженству медитации.
Для просмотра полной версии этой страницы, пожалуйста, пройдите по ссылке.
Форум IP.Board © 2001-2020 IPS, Inc.