С улучшением практики, когда знание приобретет большую зрелость, возникновение объектов уже не будет явственным для медитирующего; он отмечает только их исчезновение. Они быстро уходят. Точно так же быстро проходят и сами отмечающие их психические процессы. Например, при отметке подъема брюшной стенки это явление сейчас же исчезает; точно таким же образом исчезает и психический процесс, отмечающий это движение. Таким образом медитирующему станет вполне ясно, что подъем живота и отметка этого движения исчезают немедленно одно за другим. То же относится и к падению брюшной стенки, к сиденью, к сгибанью или вытягиванию руки или ноги, к тугоподвижности членов и т. п. Отметка какого-то объекта и познание его исчезновения совершаются в быстрой последовательности. Некоторые медитирующие отчетливо воспринимают три фазы: отметку объекта, его исчезновение и уход сознания, познающего это исчезновение; все это совершается в быстрой последовательности. Однако достаточно знать их парное согласование, растворение объекта и исчезновение сознания, отмечающего это растворение.

Когда медитирующий способен ясно и отчетливо, без помех, отмечать эти пары явлений, тогда такие особые черты, как тело, голова, рука, нога, более не будут для него очевидными; тогда у него появляется представление о том, что все прекращает свое существование и исчезает. На этой стадии, вероятно, он почувствует, что его созерцание не находится на высоте. Но фактически это не так. Как правило, ум получает удовольствие, задерживаясь на зрелище отдельных черт и форм. Когда они отсутствуют, уму не хватает удовлетворенности. На самом же деле это проявление прогрессирующего прозрения: в начале практики сперва явственно отмечаются черты и наименования объектов, а теперь, вследствие прогресса, сперва отмечается исчезновение объектов. Отдельные черты появляются вновь только при повторных размышлениях; а если они не отмечены, факт растворения вновь обнаруживается с наибольшей силой. Таким образом, благодаря непосредственному переживанию, мы приходим к познанию истины мудрого изречения: «Когда возникает название или обозначение, реальность остается скрытой; когда проявляется реальность, имя или обозначение исчезает».


Когда медитирующий ясно отмечает объекты, он думает: «Мои отметки недостаточно точны». Это происходит потому, что прозрение настолько быстро и ясно, что он начинает узнавать даже мгновенные состояния, при которых проявляется подсознание, пользующееся промежутками между процессами познания. Намереваясь что-то сделать, к примеру, согнуть или вытянуть руку, он сейчас же отмечает намерение, которое в силу этого склонно угаснуть; и в результате он в течение некоторого времени не может ни согнуть, ни вытянуть эту руку. В таком случае ему следует продолжать созерцание и просто подключить внимание к созерцанию нынешних явлений в одной из шести дверей внешних чувств.

Если медитирующий распространяет свое созерцание на все тело, начав, как обычно, с отметки подъема и падения живота, он вскоре приобретет достаточно сильный импульс; тогда ему следует продолжать отмечать прикосновение и познание, или виденье и познание, или слышанье и познание и т. д., когда возникает то или иное из этих явлений. Поступая подобным образом, он при чувствах беспокойства или утомления должен вернуться к отметкам подъема и падения живота. Через некоторое время, когда он приобретет устойчивую направленность, ему следует отмечать каждый объект, возникающий в любой части тела.
Когда он сможет успешно заниматься созерцанием в такой расширенной манере, даже если он не отметит какой-нибудь объект с достаточной энергией, он знает, что слышимое им угасает, а видимое растворяется отдельными частями; и между ними нет непрерывности, нет связи. Это значит видеть вещи такими, каковы они есть в действительности.

Некоторые медитирующие не видят происходящего с достаточной ясностью, поскольку исчезновение протекает с такой быстротой, что они чувствуют слабость зрения или головокружение. Но это не так. Просто им недостает силы познания, чтобы отметить то, что происходит до и после; в результате они не видят отдельные черты или формы. В такое время им нужно отдохнуть и на время прекратить созерцание. Но телесные и психические процессы продолжают появляться перед ними, а сознание продолжает самостоятельно их отмечать. Медитирующий может решить заснуть, но не засыпает и остается бодрым бдительным. Ему не следует тревожиться по поводу бессонницы, ибо благодаря своей сосредоточенности он не почувствует себя плохо, не заболеет. Ему нужно идти вперед, энергично отмечать объекты; и он увидит, что ум вполне способен воспринимать объекты с полнотой и ясностью.

Занятый непрерывными отметками растворения объектов и актов познания этого растворения, практикующий размышляет: «Даже на одно мгновенье, на время вспышки молнии, нет ничего постоянного. Прежде я этого не понимал. Как в прошлом все прекращалось и исчезало, так в будущем оно будет прекращаться и исчезать». Он должен отметить такое размышление. Кроме того, среди своих созерцаний медитирующий, по всей вероятности, осознает наличие страха. Он подумает: «Мы наслаждаемся жизнью, не зная истины. А теперь, когда мы ее знаем, когда видим постоянное растворение, эта истина действительно устрашающа. В любой момент растворения мы можем умереть. Само начало этой жизни ужасно. Таковы же бесчисленные повторные возникновения. Поэтому бесплодны усилия предотвратить возникающие явления ради благополучия и счастья. Ужасно повторное рождение, ибо оно влечет за собой жизнь с возвращением объектов, которые всегда прекращаются и исчезают. Поистине, ужасно быть старым, ужасно умирать, ужасно переживать печаль, сожаление, боль, горесть, отчаянье!» Такое размышление должно быть отмечено и отброшено.

Затем медитирующий видит, что он не зависит ни от чего; он чувствует как бы слабость ума и тела; он охвачен отчаяньем. Больше он не чувствует бодрости и подъема духа. Но ему не следует отчаиваться. Это его состояние – признак прогресса прозрения, не более чем горе вследствие осознания ужаса бытия. Он должен отметить такое размышление, и по мере того, как он продолжает отмечать объекты при их возникновении друг за другом, это чувство горя исчезнет. Однако, если он пропустит созерцание на некоторое время, его горе утвердится; его одолеет страх. Страх такого рода не связан с прозрением. Поэтому необходимо тщательно предупреждать появление этого нежелательного страха при помощи энергичного созерцания.


Затем мы склонны почувствовать, что тело и ум в качестве объекта и отмечающее этот объект сознание весьма грубы, низки, ничтожны. Отмечая их возникновение и исчезновение, практикующий чувствует к ним отвращение. Он может увидеть и собственное тело разрушающимся и разлагающимся; он видит, что оно весьма хрупко.

На этой стадии, отмечая все, что возникает в уме и теле, медитирующий охвачен отвращением к ним. Хотя он явственно постигает их растворение в целой серии тщательных отметок, он более не остается бдительным и энергичным. Его созерцание связано с отвращением; поэтому он становится ленивым. Тем не менее он не в состоянии воздержаться от созерцания – как человек, чувствующий отвращение к каждому шагу, двигаясь по грязной, слякотной дороге, все же не может остановиться; волей-неволей ему приходится шагать дальше. В это время он видит, что человеческая обитель подвержена процессу распада, и его не прельщает перспектива повторного рождения в человеческом облике, будь то облик царя или мультимиллионера. Те же чувства он испытывает и по отношению к небесной обители.

Когда в силу этого знания он чувствует отвращение ко всякой отмечаемой им форме, в нем возникнет желание отбросить эту форму как и все формы, быть свободным от них. Зрение, слух, прикосновение, размышление, стоянье, сиденье, сгибание, вытягивание, отметки – он хочет избавиться от всего этого. Ему следует отметить это желание. Теперь он страстно желает освобождения от телесных и психических процессов, размышляя: «Всякий раз, отмечая их, я встречаюсь с повторениями, и все они дурны.

Мне лучше перестать отмечать их». Ему следует отметить и такое размышление.
Размышляя подобным образом, некоторые медитирующие в действительности перестают отмечать возникающие формы; хотя они и продолжают отмечать их, формы не перестают появляться, а именно: подъем, падение, сгибание, вытягивание, намерение и т. д. Они продолжаются как всегда; также продолжаются отметки отдельных форм. Таким образом, размышляя, он чувствует удовольствие: «Хотя я перестал делать отметки телесно-душевного процесса, все равно имеют место формы. Они возникают; осознание их присутствует само по себе. Поэтому освобождение от них не может быть достигнуто при помощи простого прекращения отметок. Отмечая их, как обычно, я вполне постигну три характерные свойства жизни; затем я не буду обращать на них внимания. Так будет приобретено равновесие ума; так будет осуществлено окончание этих форм, нирвана. Так придут мир и блаженство». Размышляя об этом с восторгом, он продолжает отмечать формы. Те же медитирующие, которые не способны размышлять подобным образом, удовлетворяются объяснениями, полученными от учителей, и продолжают свою медитацию.

Продолжая энергично отмечать формы, он достигнет того, что его ум постепенно успокоится и приобретет яркость. В конце концов беспокойные чувства целиком исчезнут.
Когда знание уравновешенности ума по поводу форм достигнет зрелости, ум станет весьма ясным и способным с большой отчетливостью отмечать формы. Практикующий отмечает их гладко, как если бы для этого не требовалось никаких усилий; без всяких усилий отмечаются также и тонкие формы энергии. Подлинный характер непостоянства, болезненности и отсутствия «я» становится очевидным без всякого размышления. Внимание направляется к какому-нибудь особому месту в любой части тела, где возникает некоторое ощущение; но чувство прикосновения ощущается мягким, как прикосновение ваты. Иногда объекты, отмечаемые во всем теле, оказываются столь многочисленными, что приходится отмечать их ускоренным темпом. Кажется, что как тело, так и ум как бы тянутся вверх. Отмечаемые объекты становятся редкими, их можно отмечать легко и спокойно. Иногда телесные формы полностью исчезают, остаются только формы душевной жизни. Затем медитирующий ощутит внутри себя чувство восторга, как если бы его оросил ливень мельчайших частиц воды. Вместе с тем он оказывается пропитан безмятежностью; может быть, он увидит также яркий свет, подобный ясному небу.

Однако эти заметные переживания не оказывают на него чрезмерного влияния; он не испытывает сильной радости, а просто получает от них удовольствие. Он должен отметить это удовольствие, а также восторг, безмятежность, яркие огни. Если при отметках они не исчезают, надо не обращать на них внимания, а отмечать любой возникающий объект.

На этой стадии практикующий испытывает удовлетворение от знания несуществования «я», «меня», личности, от знания, что существуют только возникающие формы; здесь формы только познают другие формы. Он также находит удовольствие, отмечая объекты один за другим; его не утомляют такие отметки, совершающиеся в течение долгого времени. Он свободен от болезненных чувств; поэтому он способен долго удерживать любую избранную позу. Сидя или лежа, он может продолжать созерцание в течение двух или трех часов, не ощущая никакого неудобства, проводя время без утомления. Даже после этого периода времени его поза остается такой же прочной, что и раньше.

Иногда формы возникают быстро, и он отмечает их хорошо. Тогда он может пожелать узнать, что произойдет с ним; ему следует отметить такую озабоченность. Он чувствует, что его практика хороша; нужно отметить это чувство. Он предчувствует развитие прозрения; нужно отметить и такое предчувствие. Следует неуклонно отмечать все, что возникает; для этого не нужны ни особые усилия, ни расслабленность. В некоторых случаях вследствие озабоченности, радости, привязанности или предвкушения процесс отметки ослабевает и становится ретрогрессивным. Некоторые практикующие думают, что цель находится очень близко, и занимаются созерцанием с большой энергией. При таком образе действия процесс отметок как раз и становится слабым и регрессивным; это происходит потому, что беспокойный ум не в состоянии должным образом сосредоточиться на формах. Поэтому когда процесс отметки форм находится в полном разгаре, медитирующий должен неуклонно продолжать практику, т. е. не расслабляться и не совершать особых усилий. Если он будет неуклонно продолжать практику, то быстро приобретет прозрение в конец всех структур и достигнет нирваны. У некоторых медитирующих на этой стадии могут несколько раз произойти более высокие подъемы, сменяющиеся падениями. Они не должны поддаваться отчаянью; вместо этого следует сохранять решимость. Необходимо внимательно отмечать все, что возникает на пороге шести дверей чувств.

Если медитирующий начнет с подъема и падения живота или с какого-то другого телесного или психического объекта, он обнаружит, что в своей практике набирает силу; а затем отметки будут продолжаться сами по себе плавно и спокойно. Ему покажется, что он с легкостью наблюдает прекращение и исчезновение всех структур в полной ясности. В этом пункте его ум совершенно свободен от каких бы то ни было загрязнений. Каким бы приятным и влекущим ни был объект, он более не имеет для него привлекательности. Опять-таки, каким бы отвратительным ни был объект, он более не беспокоит практикующего. Он просто видит, слышит, обоняет, ощущает вкус, прикосновение, познает. Он отмечает все структуры с шестью видами душевного равновесия, описанными в текстах. Он даже не осознает длительности времени, которое занято созерцанием. Как только пять способностей (индрия) – вера, энергия, внимательность, сосредоточенность, мудрость – достигнут равномерного развития, он вступит в нирвану.Благодаря своим экстатическим переживаниям он не в состоянии отчетливо отмечать объекты сразу же после переживания нирваны, хотя и пытается делать это. Однако следы этих переживаний постепенно угасают через несколько часов или дней; тогда он опять сможет отмечать структуры с отчетливостью. Иногда медитирующие, достигнув нирваны, чувствуют как бы облегчение от тяжкого бремени, свободу и легкость – и не желают продолжать созерцание. Их цель достигнута, и можно понять то, что наполняет их сердца. Тогда они могут идти далее, к более высоким ступеням практики.

Какую бы сонливость вы ни чувствовали, период напряженной сосредоточенности при дыхании, когда внимание направлено на ноздри, сразу же пробудит вас. Эта техника одинаково ценна и для успокоения возбужденного, рассеянного ума, потому что перед лицом огромного усилия при напряженном дыхании большая часть мыслей оказывается как бы сдутой, подобно облакам, рассеиваемым ветром.

Практика Сунлуна очищает ум от сонливости и рассеянности, оставляя медитирующего в состоянии ясности и сосредоточенности. Дальнейшая внимательность к изменяющимся ощущениям укрепляет внимание и наблюдающее качество ума. Благодаря этой практике можно за короткое время пережить силу спокойного, сосредоточенного ума; применение ее к наблюдению умственно-телесного процесса ведет к чистому прозрению, к мудрости, к освобождению.
упор делается на твердость и настойчивость в практике, как важнейшие качества; ибо это единственный путь.

Первая существенная принадлежность йогина – это сосредоточенный ум. Ибо только сосредоточенный ум является очищенным умом.
Для начала процесса очищения нормальному, повседневному уму требуется объект, на котором он должен утвердиться. Этот объект может принадлежать одному из двух типов: он может быть внешним по отношению к телесно-психической системе йогина или принадлежать ей. Объекты, принадлежащие телесно-психической организации йогина, – это его тело и мысли. Любой из этих объектов можно взять в качестве предмета медитации для установления сосредоточенности.

Например, можно воспользоваться цветными дисками. Скажем, йогин берет цветной диск или точку и помещает её на соответствующее расстояние – около трех ярдов от себя. Он садится, скрестив ноги под собой, и обращает лицо к диску. Выпрямив туловище, он глядит на диск; глаза раскрыты не слишком широко и не слишком узко. Он дает возможность уму с серьезностью удерживаться на диске, чтобы приобрести устойчивость. Йогин продолжает это упражнение до тех пор, пока, даже закрыв глаза, не станет воспринимать в уме окрашенный диск. Это будет приобретенным знаком, или образом. По мере того, как он продолжает направлять внимание на этот образ, может возникнуть более ясный противообраз. Такой противообраз появляется вместе с сосредоточенным умом. Если йогин желает видеть его вдали, он видит его вдали; если он желает видеть его вблизи, он видит его вблизи, справа, слева, внутри, снаружи, сверху, снизу – словом, соответствующим образом. После приобретения противообраза йогин охраняет его с почтением, совершая постоянные усилия. Благодаря этому он приобретает способность к практике, а после должной практики достигает высокой и контролируемой сосредоточенности. За этим следует устойчивая поглощенность медитацией. Подобные упражнения могут вызвать все стадии устойчивой медитации.

Можно практиковать медитацию при помощи анализа четырех элементов. Сущность земли есть природа твердости, силы, плотности, неподвижности, устойчивости, опоры. Сущность воды – это природа пропитывания, сырости, текучести, природа струи, проникновения, возрастания и сцепления в потоке. Сущность огня – это природа жара, теплоты, испарения, созревания, поглощения и усвоения. Сущность воздуха есть природа опоры, холода, входа и выхода, легкости движения, достижения низа и усвоения. Йогин усваивает элементы быстро и детально благодаря их рассмотрению и размышлению. Здесь требуется понимание не того, какими элементы сделаны для нас, а понимание их такими, каковы они есть в своей сущности, каковы они есть в самих себе. И эта их сторона, их природа, находится за пределами сферы понятий и логического мышления.

Хорошими предметами медитации могут быть позы тела; медитация о них ведет к установлению надлежащей сосредоточенности. Йогин пытается относиться с полным вниманием к ходьбе, стоянию сиденью, лежанью, сгибанью, вытягиванию, к еде, питью, жеванью, вкушению, к испражнению и мочеиспусканию. Позы динамичны; протекание процессов безошибочно; когда позы усвоены по-настоящему, как то, что они есть, можно считать, что ум вполне очищен. Однако йогин должен решить, каким предметом медитации лучше служат эти позы – первичным или вторичным; последний применяется в те моменты сравнительного расслабления, когда первичный объект на некоторое время отставлен в сторону.

Все упомянутые предметы ведут йогина к установлению сосредоточенности. Йогин законно может применять их для приобретения нужной ему сосредоточенности. Но, пожалуй, для него будет разумным подходом постараться использовать и практиковать такое упражнение, которое приведет его к самой последней цели, поставленной им для себя, – к освобождающему знанию, к прозрению випассаны.

Итак, существует две формы практики культуры психики. Они называются саматха, или практика сосредоточенности, и випассана, или практика прозрения. Саматха ведет к спокойствию и тишине ума, а випассана – к интуитивному познанию мира, истинной природы явлений, и к конечному освобождению. Саматха занята вселенной, какой она является нам; випассана занята вселенной, какова она есть в себе. Даже мысль о ходьбе в акте ходьбы, мысль о сгибании в акте сгибания, мысль о прикосновении в акте прикосновения – суть идеи, созданные нами в своих умах, чтобы мы могли лучше приблизиться к действительным позам, каковы они есть. Но всё, что составляет вселенную для нас, ведёт к саматха; любой созданный нами предмет, любая идея, образ, мысль или понятие, создаваемые нами, ведут к саматха. В саматха, самом по себе, нет ничего ошибочного; практика саматха законна; существует много причин, по которым её следует рекомендовать. Пожелает ли он теперь практиковать сосредоточенность лишь для того, чтобы позже подключиться к випассане, или, наоборот, пожелает начать практику випассаны немедленно, – дело его личного выбора. «Человек делает то, что ему нравится; и, делая то, что ему нравится, он не будет беспокоиться».

Но поскольку имеется возможность подойти к жизненным процессам непосредственно, имеется возможность увидеть их такими, каковы они есть в себе, существует и випассана, завоевание интуитивного освобождающего знания. Возьмём, например, в качестве упражнения осознание вдоха и выдоха. Говорят, что это упражнение оказывается подходящим для всех типов личности. Практикуя внимательность по отношению к дыханию, мы достигаем мирной жизни и создаем условия для преодоления дурных и нездоровых состояний. Тогда прекращаются колебания тела и ума. Практикующий осуществляет четыре основания внимательности и семь факторов просветления, осуществляет мудрость и свободу. Внимательность к дыханию практиковал Будда. Далее, в писаниях говорится, что наблюдение за дыханием является незапятнанным; чтобы достигнуть в нём совершенства, не требуется никаких дополнений.

Это упражнение можно практиковать просто в виде сосредоточенности (саматха) или так, чтобы осуществить прозрение, випассана. Вдохните и выдохните. Когда дыхание входит внутрь и выходит наружу, оно коснётся кончика ноздрей, или верхней губы, или каких-то других участков в этом районе. Удерживая ум на этой точке прикосновения, считайте вдохи и выдохи. Таков один метод. Опять вдохните и выдохните. Удерживайте ум на точке прикосновения дыхания; удерживайте его таким образом, знайте короткое дыхание – коротким, а продолжительное – продолжительным. Это второй метод. Ещё раз вдохните и выдохните. Удерживая ум на месте соприкосновения с дыханием, следите за входящим и выходящим дыханием. Делая это, вы не должны следовать за дыханием до углубления над желудком или выходить за ним за пределы тела. Нужно только ощущать, как тело дыхания входит и выходит. Это похоже на пилу: зубья пилы всегда находятся в одном пункте соприкосновения с деревом, но этот пункт дерева ощущает всю длину пилы, потому что через него пила как раз проходит всей своей длиной. Таков третий метод.

Обратите внимание на то, что во всех этих трех методах йогин следит за вдохами и выдохами только в пункте прикосновения и более нигде. Это справедливо также и для четвертого метода. Вдохните и выдохните. Задержите ум на точке прикосновения дыхания. Осознавайте это прикосновение. Не считайте дыхания; не обращайте внимания на степень продолжительности, не следите за вхождением и выходом дыхания.

Из этих четырех методов внимательности к дыханию первые три являют собой простые упражнения в сосредоточенности, тогда как четвертый оказывается упражнением в прозрении.
Только четвертый метод, где берется одно лишь обнаженное прикосновение, выполняет практику прозрения. Однако даже эта практика может оказаться запятнана сосредоточением. Если вместо осознания прикосновения в его голой действительности, вместо сохранения этого осознания при помощи внимательности, йогин отмечает его в уме, тогда в этот самый момент он скатывается к старой привычке формирования понятия или идеи – и вместо предполагаемой випассаны практикует саматха.

Отметки в уме имеют наклонность совершаться в гораздо более медленном темпе, нежели действительный процесс явлений. Таким образом, вместо способности воспринимать эти процессы такими, каковы они есть, отметки в уме проявляют стремление соскальзывать к прошлому, где процессы перестраиваются в силу вмешательства рассудка. Для того, чтобы иметь возможность не отклоняться от естественных процессов, йогину необходимо только быть внимательным. Выполнить это нетрудно. Первоначальное требование для этого – осознание. Осознавайте прикосновение, ощущение. Затем сохраняйте это осознание и наблюдайте за ним внимательно. Когда осознание охраняется при помощи внимательности, мысли оказываются запертыми; они не могут вторгнуться в ум. Для формирования понятий, образов или идей не представляется никакой возможности. Благодаря этому мы подходим к процессам непосредственно в самый момент их формирования и протекания, мы видим их такими, каковы они есть в себе, без искажающего действия мысли. Это и есть подлинная практика прозрения.

Мысли всегда стремятся вторгнуться в ум. Идеи и образы стоят у самого порога, готовые войти при малейшей возможности, при первом ослаблении внимательности. Единственный способ сохранить связь с процессами, быть внимательными к ним – это проявлять бдительность благодаря суровым усилиям. «Будьте неуклонно внимательными к осознанию прикосновения».
необходимость неуклонности в качестве существенного элемента.

Йогин очень любит себя и поэтому предпочитает давать волю своим мыслям, разрешает им плыть по течению вместо того, чтобы взять себя в руки. А для того, чтобы взять себя в руки, требуется усилие, и для йогина это является проклятьем. Вот почему, когда ему говорят, чтобы он дышал более напряженно, он готов цитировать нужную главу или стих из писания, доказывая, что ему нет необходимости перенапрягаться. «Йогин не должен стараться слишком усердно; если он стремится чересчур усердно, он становится беспокойным».
Но почему же он становится беспокойным? Потому что вместо внимательности к прикосновению или ощущению йогин направляет свой ум на совершаемое им усилие. Недопустимо, когда усилие отвлекает внимание от объекта медитации. Для того, чтобы удерживать внимание на объекте и всё же порождать усилие, йогин прежде всего должен удостовериться, что внимание действительно удерживается на объекте. Когда объект схвачен с полным осознанием, когда это осознание сохраняется при помощи внимательности, йогину необходимо увеличить усилия. Продолжая практику таким образом, он обнаружит, что порождённое им усилие служит более удерживанию внимания на объекте, нежели отвлечению его на само усилие. Далее, благодаря возросшему усилию будет развита большая напряжённость ума.

«Он (йогин) должен быть внимателен; не следует ему допускать, чтобы ум отвлекался.».
Это значит, что усилие должно быть как раз достаточным для цели внимательности и познания. Уильям Блейк сказал: «Мы никогда не знаем, сколько будет достаточно; мы не знаем этого, пока не узнаем, сколько будет более, чем достаточно». Мера достаточного- в словах Будды, когда он говорит, как монаху следует совершать усилие:
«Монахи, если бы его тюрбан или волосы были охвачены пламенем, он проявил бы сильное желание, усилие, старание, напряжение, борьбу, полноту внимания, внимательность, чтобы погасить огонь. Точно так же им должны быть проявлены сильное желание, усилие, старание, напряжение, борьба, полнота внимания, внимательность, чтобы прекратить всякое дурное и ошибочное состояние».

Зная, как много усилий требуется для практики, будучи знакомым со склонностью йогина к беззаботности, он наставлял: «Будьте строго внимательны». Проявлять строгую внимательность – это значит мобилизовать все свои ресурсы, чтобы овладеть процессами, каковы они есть, не думая, не размышляя. Строгость пробуждает элемент энергии, или правильное усилие.
Он требует от йогина, чтобы тот дышал более напряжённо, если он практикует дыхание, или погружал ум глубже в ощущение, если он наблюдает за ощущением, – чтобы таким путем увеличить внимание к выполнению задачи и развить более интенсивную внимательность.
Когда мы остаемся спокойными, приковав внимание к осознанию прикосновения или иного ощущения, мы этим вызываем к действию элемент внимательности. Правильная внимательность – существенный элемент практики.

Неприятное ощущение подобно признанному врагу: йогин может узнать его и предпринять корректирующее действие, так, чтобы скрытый в неприятном ощущении гнев не получил возможности возникновения. Находясь между естественной неприязнью к неприятному ощущению и ревностным усилием установить внимательность, йогин никогда не погрузится в него и не уклонится от него. Он будет способен полностью освободиться от неприятного ощущения, пребывая внутри него и наблюдая за ним, не думая ни о чем, связанном с ощущением. Неприятное ощущение служит прочным столбом для привязи ума, склонного к блужданию. Оно никогда не обманет йогина относительно подлинной природы явлений – их болезненности.
Также не должно существовать причины для опасений по поводу неприятного ощущения. Есть особые приёмы, пробуждающие внимательность достаточной глубины и интенсивности и преодолевающие навязчивость и болезненность неприятного ощущения. Эта навязчивость является следствием того, что йогин отождествляет себя со сферой боли и с результатами неприятного ощущения. Но когда внимательность установлена достаточно прочно для того, чтобы проникнуть в ощущение и устранить отождествление с понятием «я», личности, способной испытать боль, тогда неприятное ощущение становится просто неприятным ощущением и уже не является источником боли.

Конечная цель медитации заключается в том, чтобы устранить иллюзорное представление о «я». В этой борьбе с неприятным ощущением йогину приходится вновь и вновь откалывать по кусочкам это представление о «я». Скажем, возникает неприятное ощущение; йогин продолжает относиться к нему со внимательностью, пока это неприятное ощущение не оказывается израсходованным; благодаря этому причина оказывается убитой в следствии. Он применяет этот прием еще и еще раз, пока не приобретет совершенного уменья и в конце концов не достигнет способности убивать причину в причине, покончить с причиной в причине, так, чтобы она никогда не смогла вновь дать начало следствию, которое явилось бы лишь другой причиной в бесконечной цепи. Это убийство причины в причине и есть просветление. «Поистине, неудобное есть норма; удобное унесет вас по течению потока сансары». Неприятное ощущение – это внутренний враг йогина. Если можно будет победить внутреннего врага, внешние источники страдания более не смогут его коснуться.

После периода ревностной практики наступает такой момент, когда йогину предлагается истинное освобождающее знание. Для того, чтобы прийти к подобному мгновенью, йогин должен вполне усовершенствовать установление внимательности по отношению к телу, вполне усовершенствовать установление внимательности по отношению к ощущениям; это значит, что ему необходимо в совершенстве преодолевать неприятные ощущения. Неприятные ощущения суть величайшие препятствия, возникающие перед йогином по мере его прогресса на пути. Именно здесь он продолжает падать назад. Для того, чтобы преодолеть их, ему нужно обладать непоколебимой энергией; для этого необходимы решимость, непреклонность, а также и правильная техника. Тогда эти ощущения вооружают йогина достаточными силами сосредоточения и внимательности, необходимыми для работы с тонкими процессами следующей фазы, для утверждения внимательности сознания. Когда внимательность сознания получит полное завершение, ему будет предложена задача установления основания внимательности к психическим объектам и фундаментальным принципам. Если же он полностью утвердится в совершенстве четырех аспектов осознания (см. гл. 14), если вполне разовьет семь факторов просветления, тогда в тот самый момент, когда эти совершенства и семь факторов приобретены, в нем возникнет истинное освобождающее знание.

«Неудобство – это поистине норма; а удобство унесёт нас по течению в потоке иллюзии».
Мы должны проникнуть сквозь неприятные ощущения; только тот, кто проник сквозь них, увидит процессы такими, каковы они есть.
Мы должны пробудить в себе желание положить конец неверию, приложить ещё одну унцию усилия, быть строго внимательными. Нам нужно обладать верой, энергией и осознанием, чтобы очистить себя, преодолеть боль и горести, достичь правильного пути, завоевать нирвану.


Развитие пути внимательности

Путь внимательности Сунлуна-саядо обеспечивает нас техникой для быстрого преодоления лености и желаний внешних чувств. Эта техника воздвигает порог перед шумом и отвлекающими факторами, которые отклоняют от цели внимание медитирующего. Для человека вялой интуиции она предлагает поразительно надежный и быстрый метод полного и совершенного утверждения четырех оснований внимательности.

Поза

Примите такую позу для медитации, которая может быть сохранена вами в течение некоторого времени без перемен. Не лежите в кровати, не откидывайтесь на спинку кресла. Поза должна позволить вам собрать воедино и взять в свои руки все ресурсы; она должна предназначаться для работы. Подходящей позой будет сиденье со скрещенными ногами; спина должна быть выпрямлена; руки надо держать близко к бокам туловища. Правый кулак нужно держать в левой руке, чтобы облегчить его сжатие, когда медитирующий собирает всю свою силу для борьбы с неприятным ощущением, которое может возникнуть впоследствии. Не переплетайте пальцы рук, не держите большие пальцы слегка прижатыми друг к другу. Пусть голова будет слегка наклонена вперед. Не сидите свободно; примите твердую позу, при которой тело образует прочную основу, циркуляция токов тела замкнута, а медитирующий сохраняет бдительность.

следует позаботиться о том, чтобы не приносить в жертву другим целям час или два, отведенные для медитации. Изданные на Западе книги советуют начинающему приступать к практике с сеанса в две-три минуты ежедневно; этот период постепенно удлиняется. Опыт Сунлуна говорит о том, что интенсивный первичный сеанс длительностью в час или около того приносит более благоприятные результаты. Нормальный сеанс не должен быть меньше часа или двух. Практикующие интенсивную медитацию сидят целый день или всю ночь.
После того, как подобрана поза, после того, как она принята, не следует её изменять или заменять другой; её нужно удерживать до конца сеанса. «При судорогах не двигайтесь; при зуде не чешитесь; при усталости не отдыхайте».

Дыхание

Начните со вдоха. Вы заметите, что дыхание касается кончика носа или верхней губы. Будьте чрезвычайно внимательны к прикосновению дыхания. Бдительно поддерживая внимательность, дышите сильно, напряжённо и быстро. Сильное, напряженное и быстрое дыхание ограждает от внешних шумов, помогает контролировать ум, быстро устраняет помехи, устанавливает сосредоточенность и дает возможность медитирующему справиться с неприятными ощущениями, которые могут далее возникнуть.
Сильное, напряженное и быстрое дыхание будет причиной усиленного трения вдыхаемого и выдыхаемого воздуха о кончики ноздрей, о верхнюю губу или о какую-нибудь другую часть тела в этом районе. Будьте внимательны к этому прикосновению дыхания.

«Когда дыхание коснется кончика ноздрей или верхней губы, вы осознаете это прикосновение. Будьте внимательны к этому осознанию». Пусть ни одно прикосновение не пройдет неосознанным. Осознавайте каждое отдельное прикосновение. Необходимо, чтобы внимательность была строгой; это значит, что должно иметь место приложение энергии, что медитирующему необходимо работать с энтузиазмом и старанием.

Не позволяйте уму при осознании охватывать всё тело дыхания; не следуйте за дыханием, входящим в тело и выходящим из него. Не считайте вдохи и выдохи; не отмечайте в уме область прикосновения дыхания, будь то ноздри или верхняя губа. Пусть осознание направляется только на ощущения прикосновения дыхания; будьте внимательны лишь к этому ощущению прикосновения.

Вдыхайте воздух внимательно и полно, как если бы вы втягивали воду шприцом. Выдыхайте резко. Полное и напряженное втягивание дыхания помогает быстро установить сосредоточенность. Оно помогает и возникновению ощущений. Поскольку большинство людей обладает более сильным выдохом, необходимо обратить большее внимание на вдох, чтобы установить равновесие между вдохом и выдохом. Когда оба процесса уравновешены, медитирующий достигает стадии плавного, самопроизвольного дыхания, свободного от усилия. Дышите, не встряхивая тело и голову; это быстро создаст сосредоточенность.

На ранних стадиях сильного, напряженного и быстрого дыхания может появиться усталость; но медитирующему не следует ни останавливать дыхание, ни уменьшать его силу и быстроту. «Не отдыхайте, когда вы устали». Усталость, вероятно, является следствием или недостаточной силы вдоха или чрезмерного дутья при выдохе. Средство против этой усталости состоит в увеличении силы вдоха. Когда сила вдоха и выдоха будет уравновешена на высоком уровне, усталость исчезнет. Тогда медитирующий пробьется из зоны затрудненного дыхания в зону плавного, самопроизвольного ритмического дыхания, Существует три уровня дыхания: высокий (очень сильное, напряженное и быстрое дыхание), средний (сильное, напряженное, быстрое) и низкий (слабое, мягкое, медленное). Поскольку человек – это не машина, он иногда ослабляет дыхание, сбивается с темпа. Необходимо рано достичь высшего уровня, так чтобы позднее, когда ритм снизится, медитирующий успел достичь уравновешенного среднего уровня дыхания и был способен поддерживать его.

Не устанавливайте заранее время для дыхания. При напряженном быстром дыхании у нас появляются неприятные ощущения. Эти неприятные ощущения могут принять форму болезненности, судорог, головной боли, онемения, жара, холода или какого-то иного чувства. Продолжайте дыхание, пока ощущение не станет достаточно сильным для того, чтобы прекратить напряженное дыхание. Здесь ощущение играет роль часов, определяющих период времени дыхания. Если же поступить иначе, если медитирующий заранее установит время для дыхания, скажем, в три четверти часа или в час, в это время он перейдет ко второй части медитации. Но первый метод предпочтительнее.
Когда подходит время прекратить сильное дыхание, надо сделать еще пятьдесят или сто дыханий – на этот раз со всей силой, какая найдется у медитирующего; между тем внимательность к прикосновению дыхания должна оставаться неумолимой. Затем следует внезапно остановить дыхание на вдохе, а затем в состоянии наибольшей собранности производить внутреннее наблюдение всего тела.

Ощущение

Итак, надо внезапно и полностью остановить дыхание на вдохе; тело должно быть спокойным и собранным; его нужно держать под строгим наблюдением. В теле возникнут ощущения боли, судорог, ломоты, онемения, жара или холода. Будьте внимательны к наиболее явным из этих ощущений, не давайте им уйти. Не подключайте внимание к пупку, к солнечному сплетению или какому-нибудь другому району. Для наиболее явственного ощущения естественно требовать к себе внимания. Переводя внимание к другим районам, где нет наиболее ясного ощущения, мы теряем хватку, с которой придерживаемся немедленного настоящего.
«Если ощущение слабо, познайте факт его слабости. Если ощущение сильно, познайте факт его силы»,. Знайте не меньше и не больше. Знайте его только таким, каково оно есть. Знайте всё, что возникает, таким, каким оно возникает, и только тогда, когда оно возникает; осознавайте голый факт его возникновения. Будьте внимательны только к этому. Пусть не вмешиваются никакие мысли обо «мне» и «моём»; не думайте о том, что эта ваша нога, ваше тело или ваша рука. Не размышляйте о том, что «это тело и ум». Все мысли, размышления, соображения суть сфера понятий; они не относятся к практике прозрения.

Сунлун осуществляет прямое и немедленное соприкосновение с реальностью. Нельзя допускать, чтобы требуемое время и усилие сперва выстроили концептуальный мост для подхода к реальности. Когда мы встречаемся вплотную со слоном, которого искали, нам не надо возвращаться назад по его следам, а затем проделывать по этим следам обратный путь к слону. Мы немедленно улавливаем факт боли, мы не формулируем понятия «болит, болит», чтобы затем вернуться к факту боли. Поэтому мы говорим медитирующему: «Избегайте названий; не концептуализируйте реальность».

Не предвосхищайте ощущение, не гонитесь за ним. Будьте внимательны к ощущениям в самый момент их возникновения или исчезновения, который и являет собой настоящее время, текущий момент. В борьбе с неприятным ощущением, которое может бушевать с невероятной силой и остротой, медитирующий старается не выйти за пределы ощущения; иными словами, проявляемое им усилие не должно превышать усилие, необходимое для поддержания прочного внимания. Там, где налицо избыток энергии, как если бы медитирующий поместил свое усилие перед неприятным ощущением, внимание в результате соскользнет с самого ощущения, и все, что от него останется, – это неистовство его усилия. А такое неистовство – не более чем гнев.
С другой стороны, медитирующий должен постараться не пропустить ощущения. Иначе говоря, проявляемое усилие не должно оказаться ниже того, которое необходимо для поддержания прочного внимания. Когда усилие бывает неадекватным, медитирующий соскальзывает обратно, в леность и вялость. А если неприятное ощущение оказалось сильным, оно подавляет медитирующего. Сильное неприятное ощущение, которое не удерживается со внимательностью, дает начало страху, тревоге и гневу; а все они составляют энергию, которая поворачивает колесо сансары. Вялость и леность суть основа неведенья, еще одной энергии, обусловливающей повторное рождение и заблуждения.
Поэтому медитирующий должен проявить большую осторожность, чтобы не выйти за пределы ощущения и не пропустить его. Он должен проявлять то энергичное и бдительное внимание, которое необходимо для познания и внимательности. Это значит, что временная связь между вниманием и ощущением должна находиться не в будущем и не в прошлом, а в простом, немедленном настоящем. Это осуществляется тогда, когда вместо пассивного внимания к возникающему ощущению и к его распаду в будущем медитирующий активно стремится воспринять самое рождение ощущения.

Однако, имея дело с одновременным возникновением множества ощущений, когда они появляются сразу в голове, в руке, в туловище, в ногах, лишенный руководства ум медитирующего будет впопыхах гоняться за ними; при этом не получится никакой внимательности по отношению к ним здесь и сейчас. Результатом окажется личное потрясение и страдание. Для того, чтобы избегнуть таких последствий, следует проявлять внимательность только к наиболее отчетливому ощущению; надо пробудить энергичное его осознание, а это осознание должно стать объектом бдительного наблюдения со стороны внимательности. Медитирующий должен быть способен проникнуть внутрь ощущения, чтобы постичь его природу; для этого требуется усилие. Это похоже на гвоздь, вбиваемый в доску: доска – это ощущение; гвоздь – ум; палец, придерживающий гвоздь, – внимательность, а молоток – само усилие.

Когда ум проникнет в глубь ощущения, медитирующий более не будет чувствовать форму своей руки, ноги или туловища; он более не почувствует: «Я страдаю». Эти концептуальные представления окажутся заменены простым и ясным осознанием единственного ощущения. Поскольку удалена идея «я», которое испытывает страдание, медитирующий не почувствует неудобства в неприятном ощущении. Ощущение, которое несколько мгновений назад чувствовалось в виде боли или жжения, теперь чувствуется медитирующим только как сильное ощущение с элементами страдания.
Из трех видов ощущений – неприятных, приятных и безразличных, – последние являются наиболее тонкими; в нормальных условиях они не подходят обычным людям в качестве первоначального объекта для установления внимательности. Когда они возникнут на последующих ступенях развития, медитирующему придется проявлять внимание к ним при их возникновении; но к тому времени он уже должен будет развить способность улавливать тонкие безразличные ощущения.
Возможно полностью преодолеть неприятное ощущение и научиться от него. Поскольку и неприятное ощущение также подвержено закону непостоянства, оно через некоторое время должно прийти к концу.

Может уменьшиться его интенсивность; но это не будет настоящим концом; какая-то часть неприятного ощущения останется. Подлинное преодоление неприятного ощущения имеет место тогда, когда медитирующий пребывает в этом ощущении, наблюдает его, не допуская ни единой мысли, связанной с ощущением; тогда оно оказывается исчерпанным, оконченным, оторванным, утраченным или погашенным. Говорят, что оно поглощено, когда оно постепенно стихает и исчезает без остатка. Оно кончается, когда медитирующий следует за ним, пока оно не исчезнет, как дорога, по которой прошли до конца, как веревка, которую перебрали во всю длину до самого конца, когда в руках уже ничего не осталось. Оно отпадает, когда неожиданно отламывается, как лопается туго натянутый канат. Оно утрачено подобно спавшей змеиной коже. Оно угасло как светильник, в котором полностью сгорели масло и фитиль.
В неприятности всех этих ощущений заключен элемент неудобства; и именно этот глубинный элемент неудобства является основным для всех наших переживаний.
«Неудобство – это поистине норма; удобное унесет вас по течению потока сансары», –действенность страдания для преодоления этого страдания.

Как же следует проявлять внимательность к неприятному ощущению, чтобы поглотить его, покончить с ним, отсечь его, отбросить, погасить? Единственный ответ состоит в том, что медитирующему надо быть строго внимательным к неприятному ощущению, как только оно появится и когда возникнет – здесь и теперь. Но как же удержать неуклонным такой ум, который стремится уклониться от неприятного ощущения? Как уловить это неприятное ощущение в самый момент его возникновения, открыть его в самом способе возникновения?
Во-первых, будучи внимательными к неприятным ощущениям, соберите воедино тело и ум, удерживайте их оба совершенно спокойными. Наблюдайте неприятное ощущение, придерживая дыхание; задерживайте дыхание так долго, как сможете, но без затруднения. Всякий раз, когда нечто делается с большим вниманием, дыхание естественно приостанавливается. Например, вдевая нить в ушко иглы, человек обыкновенно задерживает дыхание, пока не выполнит свою задачу. Подобным же образом медитирующий должен наблюдать неприятное ощущение, придерживая дыхание; это даст ему возможность проявить большее осознание и более строгую внимательность.

Все время он сохраняет строгую внимательность к ощущению.
Как во время дыхательного упражнения он дышал сильно и напряженно, так и обратив ум на неприятное ощущение, он должен удерживать его на нем сильно и прочно. Ему нужно выставить против неприятного ощущения все ресурсы дыхания, тела и ума. С задержанным дыханием, с напряженным телом и укрепленным умом он должен производить давление против давления со стороны ощущения, пока ему не удастся проникнуть в него, остаться в нем, наблюдать за ним без единой связанной с ним мысли, пока в конце концов ощущение не будет полностью поглощено или окончено.
важным элементом этой техники является настойчивость. Медитирующий должен прилагать неуклонную энергию, должен быть настойчивым, усердным, серьезным и энергичным, должен являть собой все то, чего Будда требовал от своих учеников. Избавления от заблуждения нельзя достичь при помощи размышлений, рассуждений, ненапряженных усилий. Оно достигается только благодаря самому мощному и продолжительному натиску всех физических и душевных сил, находящихся в распоряжении медитирующего.
Хотя при психических объектах медитации требуется настойчивость, при внимательности к эмоциональному чувству не потребуется одновременно возбуждать физическую силу. Однако все еще может оказаться необходимым пробудить рвение и серьезность для неослабной внимательности. Для медитирующего, которому тренировка в области неприятного ощущения помогла развить эти качества, практика внимательности к эмоциональному чувству не должна быть трудной. Кроме того, поскольку эмоциональное чувство обычно сопровождается неприятными физическими ощущениями, медитирующий может обратить свое внимание на эти ощущения и таким образом преодолеть свою привязанность к эмоциям благодаря победе над неприятными физическими ощущениями.

Превыше ощущения

Когда медитирующий в совершенстве утвердился в ощущении и наблюдает его без каких бы то ни связанных с ним мыслей, когда ощущение отпадает или полностью угасает, ум медитирующего становится совершенно ясным, очищенным, твердым, работоспособным. Он наполняется любящей добротой ко всем живым существам.
С прояснившимся, очищенным, твердым и работоспособным умом он созерцает сознание в сознании. Он знает сознание с чувствительностью как сознание с чувствительностью; он знает сознание, лишенное чувствительности, как сознание, лишенное чувствительности; он знает сознание с ненавистью как сознание с ненавистью; он знает сознание, лишенное ненависти, как сознание, лишенное ненависти. Он знает, когда возникли чувственность и ненависть; он остается внимательным к ним, так чтобы они не могли стать причиной, порождающей дальнейшие возникновения чувственности и ненависти. Это значит убить силу причины в ее следствии. Когда он соприкасается с объектом, который мог бы возбудить чувственность или ненависть, он сохраняет строгую внимательность к нему, так, чтобы не допустить возникновения чувственности или ненависти. Это значит – убить причину в причине.
С этим последним актом внимательности он в совершенстве осуществляет на практике наставление: «В видимом должно быть только видимое, в слышимом – только слышимое, в ощутимом – только ощутимое, в мыслимом – только мыслимое». Он способен поступать так потому, что очистил свой ум, сделал его твердым и работоспособным при помощи упорной внимательности к неприятному ощущению. Для обычного медитирующего с вялой интуицией во время практики начальных упражнений випассаны стараться увидеть в видимом только видимое чрезвычайно трудно. Это происходит потому, что сознание – тонкий объект созерцания, и его нелегко ухватить или удержать нечистым, слабым, неуправляемым умом. Но когда ум медитирующего укреплен внимательностью к неприятному ощущению, он способен удержать видимое как видимое, слышимое как слышимое, мыслимое как мыслимое.

Иногда предлагается, чтобы в том случае, когда во время практики внимательности возникнут отвлечения, ум следовал за ними и отмечал их. Теоретически должно быть возможно проследить каждое отвлечение, чтобы схватить его со внимательностью; однако на практике для рассеянного ума чрезвычайно трудно сохранять внимательность ко всему, что его отвлекает. Если он сосредоточен с достаточной силой, он совсем не отвлечется от своего первоначально избранного объекта медитации. Кроме того, производя отметки об отвлечении, медитирующий часто подвергается риску: он уверен, что сохраняет внимательность к отвлечению, тогда как фактически оказывается увлечен им. Поэтому самый безопасный и самый действенный метод состоит в том, чтобы создать дополнительное рвение и быть более внимательным к первоначальному объекту медитации – прикосновению или другому ощущению.

Что касается созерцания отдельных элементов психической деятельности, то они оказываются еще более тонкими, нежели сознание. Созерцание элементов психики можно назвать практикой, возникающей из энергичнейшей внимательности к ощущению. Когда ощущение поглощено или закончилось, могут появиться факторы просветления. Медитирующему надо будет проявлять внимательность к этим элементам, когда они возникают и исчезают. Если возникает такой фактор просветления, как непривязанность, медитирующий сохраняет бдительное осознание факта непривязанности. Здесь опять-таки медитирующий сможет хорошо выполнить свою миссию, потому что развил мощную сосредоточенность, ясный и твердый ум благодаря практике внимательности к ощущению.

Фактически четыре опорных пункта внимательности – тело, ощущение, сознание и элементы душевной жизни – не возникают независимо друг от друга. Они возникают совместно и взаимосвязанно. Когда медитирующий проявляет внимательность к осознанию прикосновения, в этом прикосновении участвуют опорные пункты тела, ощущения, сознания и элементов психики. Будучи внимательным к одному из них, медитирующий внимателен и ко всем остальным. Когда преобладающим является ощущение, мы говорим о внимательности к чувству, когда преобладающим оказывается сознание, мы говорим о внимательности к сознанию.

Когда внимательность к четырем опорным пунктам является завершенной и совершенной, медитирующий в полной мере развивает семь факторов просветления. Когда же семь факторов просветления развились вполне и в совершенстве, медитирующий достигает просветления. Если мы посеяли семя манго, вырастет дерево манго. Человек должен отдать все внимание тому, чтобы хорошо посадить семя манго, чтобы это семя было наилучшим, какое он только сумеет достать; а результаты придут сами.

Заключение

Путь внимательности Сунлуна практикуется ревностными монахами или мирянами в течение дня и ночи. Для менее ревностного медитирующего центр рекомендует от пяти до семи сеансов в день; каждый сеанс длится от одного до трех часов. Человек, который слишком занят делами службы или своего предприятия, сможет заниматься практикой два раза в день. Однако в часы между сеансами не следует оставлять ум без присмотра. Медитирующему нужно стараться постоянно быть внимательным. Он достигает этого при помощи внимательности к чувству прикосновения. В течение дня нет ни одного мгновенья, когда его тело не находилось бы в соприкосновении с каким-нибудь объектом. Если он сидит, его тело касается стула; если он лежит, его голова соприкасается с подушкой; при ходьбе ноги с каждым шагом касаются земли. Если он держит в руках какой-то инструмент или предмет, его пальцы соприкасаются с этим предметом. Медитирующий должен быть внимательным к прикосновению тела к стулу, головы к подушке, ног – к почве, пальцев – к инструменту или какому-либо другому предмету. Он должен по возможности быть внимательным к касанию глаза зрительными объектами, уха – звуками, языка – вкусовыми ощущениями, носа – запахами. «Будьте строго внимательны к осознанию прикосновения»

Система Сунлуна проста; она настолько же проста, насколько просты линия или круг. Даже при первых попытках детей играть с бумагой и карандашом оказываются нарисованы линии или кружки; но провести совершенно прямую линию или нарисовать совершенно правильный круг чрезвычайно трудно. Однако когда человек занимается этой практикой с достаточной серьезностью и старанием, можно получить быстрые результаты. Другие методы в большинстве своем трудны для описания, хотя и легко выполняются; их результаты появляются медленно. Метод Сунлуна легко описать. Конечно, метод Сунлуна труден для выполнения; но это не значит, что последовательность операций является сложной; все они просты. Трудность метода означает лишь то, что он не так удобен, как другой метод, где не требуется напряжения. А здесь требуется смелость, чтобы встретиться с неудобствами напряженного дыхания и неприятных ощущений; здесь нужно рвение, чтобы преодолеть их; здесь нужна неукоснительная внимательность для достижения цели. Но когда все сделано как следует, а эти предписания можно выполнить как следует, – результаты получаются быстро, потому что устанавливает непосредственный и прямой контакт с реальностью, а также пробуждает у медитирующего энтузиазм, помогающий движению вперед с повышенной скоростью.

Ленивому человеку сегодняшнего дня метод предлагает многое. Он заставляет отбросить системы мышления, чтобы немедленно и прямо постичь действительный характер вещей. Он подтягивает практикующего, мобилизует и использует большие физические и психические резервы, дает ему силы и средства противостоять превратностям жизни. Метод наносит удар в самое сердце этого обманчивого, себялюбивого понятия «я», которое и является причиной всех несчастий и неудовлетворенности.
Метод Сунлуна – напряженный, решительный и энергичный метод установления четырех оснований внимательности «для очищения всех существ, для преодоления печали и горя, для разрушения боли и несчастья, для достижения правильного пути, для осуществления нирваны».
«Будьте строго внимательны к осознанию прикосновения».

Вопросы и ответы

Вопрос. Когда мы начинаем дышать глубоко, первые несколько минут мы чувствуем сильную усталость; а затем, когда дыхание продолжается дальше, мы более не чувствуем усталости. Почему это так?
Ответ. Мы чувствуем усталость, когда наше дыхание не приведено к равновесию; обычно выдох имеет наклонность быть сильнее вдоха. Следует удлинить вдох. Когда же мы установим должное равновесие дыхания, когда наше дыхание станет ритмичным, мы более не почувствуем усталости и фактически будем способны продолжать дыхание долгое время.

Вопрос. Почему мы задерживаем дыхание на вдохе?
Ответ. Это делается для того, чтобы нам можно было собрать воедино свои энергии для борьбы с неприятными ощущениями. Если мы остановимся на выдохе, мы, вероятно, окажемся в состоянии расслабленности, а для внимательности это нехорошо.
Вам, может быть, придется сидеть долгое время, чтобы все ощущения исчезли; но это необходимо. Конечно, если вы способны установить строгую и напряженную внимательность, времени уйдет не так уж много. Здесь важно упорство.
Сущность медитации – это борьба с ощущениями, чтобы преодолеть их. Конечно, мы можем заставить ощущения исчезнуть, если просто подвигаем руками, ногами или всем телом; но таким образом мы не боремся с ощущениями, а пытаемся уйти от них. Тогда мы выступаем против новых ощущений. Надобно знать, что мы не в состоянии уйти ни от какого ощущения; и эта невозможность уйти есть страдание, внутренне присущее нашему телу; единственный путь для нас – это смотреть ощущению прямо в лицо, победить его, прийти к прозрению, к освобождению.
Внимательность – это бдительное осознание и строгое удерживание этого осознания без каких бы то ни было мыслей.
В чем различие между медитацией саматха и медитацией випассаны?
Медитация саматха есть сосредоточение на объектах, идеях и образах. Медитация випассаны использует силу сосредоточенности прежде всего на ощущениях внутри тела. Саматха делает ум могучим, тогда как випассана ощущает ум, чтобы дать ему возможность приобрести прозрение.

Саматха пользуется сосредоточенностью в качестве своей главной опоры, тогда как випассана опирается как бы на две ноги: на сосредоточенность и на ощущения. Тот, кто практикует сосредоточенность, может обойтись без випассаны; но тот, кто практикует випассану, пользуется сосредоточенностью. Он добивается сосредоточенности от мгновенья к мгновенью и воспитывает эту сосредоточенность на ощущении. Пока вы остаетесь на этом пути, вы не вступите в состояние чистой сосредоточенности. Но если вы опираетесь полностью на одну ногу, на сосредоточенность, тогда вы можете вступить на путь саматха, сможете увидеть цвета, образы и т. п. Но тут вы можете отвлечься от цели.

Вопрос. Что нам делать, если ощущения оказываются чересчур труднопереносимыми?
Ответ. Терпенье, настойчивость – вот качества, требующиеся для того, чтобы противостоять ощущениям, какими бы сильными они ни были, и преодолеть их. Будьте внимательны, и ощущение исчезнет, даже самое сильное ощущение. Чем более сильно ощущение, которое нужно преодолеть, тем более ясным окажется в результате этого ум…

Вопрос. Если твердо удерживать внимание на телесных ощущениях, т. е. если мы сможем осознавать ощущения, не позволяя вмешиваться уму, какую это принесет нам пользу по отношению к самому уму?
Ответ. Вопрос не во вмешательстве ума; все дело в способе его функционирования. Ум должен продолжать функционировать в операции осознания; не должна вмешиваться его мыслительная функция, т. е. не должно иметь место размышление об ощущении. Если мы внимательны к любому ощущению, когда это ощущение затихает, ум становится очищенным и твердым; отсюда возникает любящая доброта и спокойствие.

Вопрос. Как мы можем быть внимательными в своей повседневной жизни?
Ответ. Когда мы шагаем, ноги касаются почвы; будьте внимательны к этому прикосновению. Когда мы держим какой-то предмет, мы касаемся его рукой, когда мы видим предмет, имеет место прикосновение к глазам; когда мы слышим звук, есть прикосновение к ушам; когда мы обоняем какой-то запах, налицо прикосновение к ноздрям; когда мы едим, имеется прикосновение к кончику языка. Мы можем быть внимательными этим и многими другими способами. Но лучше всего быть внимательными к прикосновению любой части тела: его легче уловить и удержать.

Вопрос. Какую пользу приносит эта форма медитации?
Ответ. Эта форма медитации приносит следующую пользу: она способствует очищению, преодолению печали и несчастья, она разрушает боль и горести; при ней достигается правильный путь, нирвана. Под очищением здесь понимается очищение ума. Ум успокаивается благодаря устранению пяти препятствий, а именно: лености, вялости, чувственности, злобы, возбуждения, отвлечения и сомнений.Эта форма медитации помогает правильной функции тела. есть много случаев излечения от физических расстройств и болезней благодаря медитации; но это лишь незначительные побочные продукты, приобретаемые на пути к освобождению. Эта форма медитации помогает приобрести покой ума. Спокойный ум – это такой ум, в котором не возникает ни привязанность, ни отвращение. Тогда практикующий не подвержен ни печали, ни радости, ни горю, ни гневу. Именно ум отказывается от отождествления с чем бы то ни было – и таким образом не включается в окружающие его страдание и радость. Достижение правильного пути – это приобретение чувства того, что есть и чего нет. И мы никогда не можем по-настоящему знать этого, пока не поймем, что является истинным в нас самих. Нирвана может быть завоевана только при помощи глубокой храбрости и высокой настойчивости.

Обзор восьми стадий анапанасати
Буддийские психотехники - система Пробуждения

Полностью - тут:
http://buddho.org.ru/samadhi/obzor-vosmi-stadii-anapanasati

Обзор восьми стадий анапанасати

Эти восемь стадий охватывают весь путь очищения ума от начала вплоть до состояния араханта.

(i) Счет
, счет дыханий – эффективный метод для выработки внимательности. следует установить внимание на кончике носа, где воздух соприкасается с ноздрями. Он не следует за дыханием, он наблюдает, как воздух входит и выходит, соприкасаясь с кончиком носа или верхней губы. В этот момент он начинает счет вдохов и выдохов.

(ii) Слежение

“Слежение” значит слежение за дыханием. Когда ум умиротворен, внимание установлено на дыхании, счет останавливается, а йогин просто следит за дыханием. Будда говорит, что на этой стадии, практик сознает, что делает длительный вдох, и соответственно, сознает, что делает длительный выдох. Он не регулирует намеренно дыхание, просто сознает, что происходит.

Далее йогин осознает все тело. Под «всем телом» подразумевается весь цикл процесса дыхания. Йогин должен внимательно осознавать начало, середину и конец каждого цикла вдохов и выдохов.

Начало – это начало вдоха, середина – продолжение вдоха, конец – завершение вдоха. То же самое и в отношении выдоха, начало – это начало выдоха, середина – продолжение, и конец – завершение выдоха. “Осознавать все тело” значит внимательно сознавать весь цикл каждого вдоха и выдоха, установив внимательность на кончике носа или верхней губы, где ощущается давление воздуха на кожу.

поясняют эту стадию следующим примерами:

Привратник следит за людьми, входящими в город, или выходящими из него только, когда они проходят через ворота. Он не следует за ними в город или за город. Так и внимание установлено только на точке соприкосновения воздуха с кончиком носа. не надо следовать за дыханием внутрь или вовне.

Человек, который распиливает пилой бревно, направляет свой взгляд на место соприкосновения пилы с деревом, а не следит за движением пилы вперед и назад. Так и йогин следит за дыханием в области ноздрей, а не следует за дыханием по его «маршруту».

Когда йогин таким образом следит за всем процессом дыхания, ум наполняется радостным ощущением. А поскольку ум стабилен, все тело пребывает в состоянии умиротворенности и невозмутимости.

(iii) Соединение и (iv) Фиксация

указывают на наличие более сильной сосредоточенности ума. Когда внимательность стабильна, дыхание становится более тонким и спокойным, в результате чего тело становится неподвижным, и чувство дискомфорта исчезает. тело начинают наполнять приятные ощущения, как будто от дуновения легкого ветра.

Тогда, благодаря успокоенности ума, дыхание становится все более тонким, пока не покажется, что оно полностью остановилось. Именно тогда прекращается ощущение дыхания. Дыхание есть, но оно едва уловимо. Не обращая внимания на эту перемену в дыхании, нужно продолжать осознавать контакт (phusana) на кончике носа, не упуская его из виду. Ум тогда освобождается от пяти помех – чувственного желания, гнева, сонливости, неугомонности и сомнения.

На этом этапе могут появиться “знаки”, или визуальные образы, что свидетельствует об успехе практики. Некоторые видят эти образы как свет, луч, дымку, сферу, звезду, молнию, или колесо. Будда созерцал этот знак в виде яркого солнца.
Исследуемый образ (uggaha-nimitta) нестабилен, он может перемещаться вверх и вниз, или со стороны в сторону. Образ-двойник (patibhaga-nimitta), который появляется в области точки, куда направлено внимание, стабильна и неподвижна. В этот момент нет никаких помех, ум спокоен. Будда объяснил этот этап так, что когда йоги делает вдох и выдох, его тело успокаивается.

Возникновение образа-двойника и устранение пяти помех знаменует достижение приближенного самадхи (upacara-samadhi). Поскольку сосредоточенность еще больше усилилась, йогин может осуществить поглощенное самадхи (appana-samadhi), которое начинается с первой джханы. Четыре джханы (стадии поглощенности) можно осуществить с помощью практики анапанасати. Эти стадии сосредоточенности называются “фиксацией” (thapana).

(v) Наблюдение – (viii) Обозрение

Йогин, который достиг стадий поглощенности, не должен останавливаться на достигнутом. Ему следует продолжить практику и переходить к медитации прозрения (випассана). Стадии развития прозрения – это “наблюдение” (sallakkhana). Когда прозрение достигает кульминации, йогин осуществляет трансцендентные пути, первый из которых «победитель потока», или сотаппана. Поскольку эти пути удаляют оковы, которые связывают практика с циклом рождения и смерти, этот этап называются “устранение” (vivattana).

Пути сопровождаются соответствующим плодами; эту стадия называется “очищением” (parisuddhi), потому что йогин очищается от скверн. Затем йогин осуществляет заключительную стадию – «обозрение» (patipassana), потому на этой стадии практик обозревает пройденный путь со всеми достижениями. Это краткий обзор основных стадий пути к Ниббане, основанных на практике анапансати.

Практика внимательности - Тарт
(отрывок а другом переводе)



Упражнения на развитие внимательности
Первое упражнение: "Музыкальное тело"

Выберите приятную мелодичную музыку без слов, длящуюся около получаса. При прослушивании музыки обращайте внимание на свои ощущения в разных точках тела.
Начните с пальцев ног, постепенно перемещайте луч внимания выше, по голеням, коленям, бедрам. Дойдя до верхней части бедра, переместите луч внимания в кончики пальцев рук, и снова ведите его - по кистям рук, предплечьям, плечам.
Теперь очередь туловища. Внимание перемещается в низ живота, мышцы пресса грудную клетку, бока, поясницу, мышцы спины. Следите за своими ощущениями -. Возможно, вам трудно будет вести луч внимания по обеим ногам или обеим рукам одновременно, сделайте это по отдельности. Ваши ощущения могут оказаться любыми: правильных или неправильных не существует. Это могут быть ощущения тепла или холода, тяжести или легкости, свободы или скованности и т.д.
Мышцам шеи и головы всегда недостает нашего внимания. Если почувствуете напряжение или "зажатость", пошевелитесь, чтобы ее снять. После этого становится понятно, что помимо тех мышц, которые участвуют в поддержании позы или перемещении тела, у нас привычно напряжены еще многие другие. Например, мышцы челюстей (зачем стискивать зубы?) или мышцы шеи
Стоит осознать, что какие-то мышцы напряжены зря, как они расслабляются практически сами собой (или начинают «громко требовать», чтобы их помассировали). Когда шея становится менее «зажатой», улучшается зрение.

Второе упражнение: "Следите за руками"

У этого упражнения должно быть четкое время начала и окончания – например, "во время обеда", "пока не дойду до поворота","пока еду в метро" и т.д. Задача обманчиво проста: что бы вы ни делали в этот период времени, следите за руками. Чувствуйте, что в нихпроисходит, что они делают. Если получается, пробуйте быть внимательным не только к ощущениям в руках, но и к ощущениям в ступнях ног. Получается и это? Следите за ощущениями в ягодицах, когда сидите, идете или стоите.

Третье упражнение: "Стоп!"

Для него вам понадобится звукозаписывающее устройство (или программа) и плеер. Запишите звук колокольчика или гонга, разделенный нерегулярными, непредсказуемыми временными интервалами. Запись может длиться полчаса, 45 минут или час  - как вам удобнее. Дальше вы включаете эту запись в плеере и живете своей обычной жизнью, но с одним условием: когда вы слышите звуковой  сигнал, вы замираете (как в игре "Море волнуется раз") и стараетесь быть внимательным ко всему, что происходит в вашем теле, к тому, что  вы чувствуете, какие мысли приходят вам в голову.

Что же получилось?

Эмоции. Практикуя внимательность, начинаешь замечать чувства и эмоции, когда они только-только зарождаются – от этого распознаешь их более четко и можешь выбирать, хочешь ли действительно им поддаться. Внимательность дает совсем иное отношение к собственным эмоциям – более спокойное и вместе с тем более интенсивное.
Общение. В результате внимательности в общении появляется некоторый «зазор» между «я слышу, что он говорит», «я задумываюсь, что это могло бы значить», «я выстраиваю свою интерпретацию», «я действую в соответствии со своей интерпретацией».
В начале освоения практики внимательности я ощутила «отделенность», отдельность от других людей – и то, что на самом деле я, кроме своих представлений о них, ничего на самом деле не знаю.
Общение с другими, контакт, близость возможны только в настоящем.
Личные отношения. Если продолжать быть внимательным во время занятий любовью, то в случае, если отношения между партнерами гармоничны, оба – и тот, кто практикует внимательность, и другой – испытывают ни с чем не сравнимые переживания встречи, со-присутствия, со-прикосновения.

Внимательность к боли превращает ее в «ощущение», внимательность к неболевым ощущениям тела превращает их в удовольствие.
А уж во что превращается удовольствие, если быть к нему внимательным, - словами не передать. Внимательность к процессу дает возможность радоваться не только достижению целей и «сбыче мечт», но и «радоваться, что живу», просто так.
Внимательность – это не погоня за счастьем, не движение к какой-нибудь цели, это более полное проживание процесса жизни, от момента к моменту.

Бахтияров Деконцентрация







Бахтияров Деконцентрация
Глава 1. Деконцентрация как психотехнический прием.
1.4. Виды деконцентрации.

В первом случае оператор наблюдает фрагмент реальной окружающей среды так, как если бы он проецировал все визуальные восприятия на плоский прозрачный экран перед собой и был сосредоточен только на поверхности этого экрана. Ключевой инструкцией в формировании плоскостной дКВ является указание оператору сосредоточить внимание не на каком-либо объекте в поле зрения, а на участке поля зрения безотносительно тому, какой объект или фрагмент внешнего мира попадает в этот участок. Роль "плоского экрана" выполняет все поле зрения или его фрагменты, лишенные наполняющих их визуальных элементов. В этом случае фиксируются все элементы, попадающие в поле зрения или его фрагмент независимо от их принадлежности различным предметам и расстояния, на котором они находятся по отношению к оператору.
Внешний мир предстает перед оператором в виде хаотичного набора цветных пятен различной формы и интенсивности. В каком-то смысле внешний мир перестает восприниматься как набор эффективных стимулов, поскольку его предметная организация разрушена. Но если все стимулы становятся равнозначными, то все поле зрения становится единым нерасчлененным стимулом. Амплитуда спонтанных движений глазных яблок при этом резко уменьшается. Внимание и взор привязываются не к отдельным элементам, а к фрагментам поля зрения, и можно наблюдать характерный феномен плоскостной дКВ, который служит внешним признаком правильности выполнения приема оператором: при поворотах головы глаза не "цепляются" за отдельные предметы и сохраняют свое неподвижное положение относительно головы.

Иначе производится объемная дКВ. Оператор после первичной дКВ должен ввести в качестве параметров, подлежащих дКВ, расстояние между собой и каждым из попавших в поле зрения объектов и свое положение в окружающем пространстве по отношению к ним. Этот прием заставляет оператора перейти от сосредоточения внимания на фрагменте поля зрения к сосредоточению на совокупности наблюдаемых предметов. Как правило, наблюдается скачкообразное повышение тонуса и возникает переживание интенсивного включения в окружающую среду. В этом состоянии сохраняется возможность перемещения в пространстве без разрушения дКВ.

Эти два вида дКВ очевидным образом различаются и по результатам и по прагматическому использованию. Плоскостная дКВ может рассматриваться как начальное звено в формировании состояний сознания медитативного типа. Возможно также использование ее как замены аутогенного погружения в реабилитационной практике. Объемная дКВ предполагает оперативное использование в условиях реальной деятельности, когда оператор сталкивается с необходимостью обработки массивов информации, превышающих по своему объему его возможности, а также при необходимости ориентации в среде, содержащей скрытые значимые параметры. Кроме того, этот прием может служить эффективным средством мобилизации при состояниях монотонии и утомления.

Аналогичным образом различаются плоскостная и объемная дКВ различных модальностей.
Плоскостная дКВ по полю слуховых восприятий (аудиодеконцентрация) производится следующим образом. Оператору предлагают выделить из общего звукового фона источники самого громкого и самого тихого звука и сосредоточить на них внимание, а затем фиксировать все звуки, которые одновременно попадают в интервал времени, выделяемый как длящееся настоящее (как правило, речь идет о длительности 0,5 - 1,5 сек). Подобно тому, как это происходит при визуальной плоскостной дКВ, поле слуховых восприятий разрушается как связное целое и отдельные последовательности звуков теряют свою осмысленность. Специфическое состояние, возникающее при этом, также может быть расценено как начальное звено медитативного состояния.

Объемная аудиодеконцентрация начинается с сосредоточения внимания на двух (слева и справа) или четырех (спереди, сзади, слева и справа) источников звука с фиксацией расстояния до них и положения оператора по отношению к ним. Затем внимание распространяется на все поле слуховых восприятий с сохранением всего звукового объема. Эффект и использование ее аналогичны таковым при визуальной дКВ.

Плоскостная тактильная дКВ использует в качестве "экрана" всю кожную поверхность. Приемы здесь аналогичны плоскостной аудио-дКВ. В поле внимания выделяются противоположные участки кожной поверхности, например, макушка головы и стопы ног. Затем внимание последовательно распространяется на всю кожную поверхность. Объемная дКВ этого типа, соматическая дКВ, строго говоря, не может быть названа тактильной, поскольку включает в себя поля висцеральной чувствительности. В этом случае поле внимание охватывает весь объем тела, что приводит к новым и достаточно перспективным переживаниям (см. гл.3.).

Наконец, мы можем выделить сочетания дКВ разных модальностей – полимодальную дКВ и полную дКВ, т.е., дКВ по полям восприятия всех модальностей. Полная дКВ может быть как плоскостной или объемной, так и представлять собой их одновременное сочетание. Однако их одновременное сочетание, тотальное внимание, выводит нас за пределы обычных состояний сознания. Подробнее тотальное внимание рассматривается в гл. 7 и 8.

1.5. Методы усиления дКВ.

Отработка техники дКВ требует длительных усилий. Однако не следует представлять, что развитие навыков дКВ происходит подобно увеличению мышечной массы при наращивании физической нагрузки. Здесь речь идет скорее об уточнении нюансов состояний, усиливающих действие отдельных и дКВ-приемов. Так, не менее существенным чем увеличение сложности подлежащих разрушению фигур-гештальтов является преодоление различных помех, преодоление, которое нужно не столько тренировать, сколько подобрть особую внутреннюю позицию, позволяющую включить помеху в состав стимулов, на которые распространяется дКВ.

На начальных этапах подготовки визуальная дКВ легко разрушается появлением движущихся предметов в поле зрения. Опыт разрушения дКВ в этом случае обладает двоякой ценностью – с одной стороны он позволяет наблюдать динамику внимания (а следовательно, активизирует механизмы наблюдения, несводимые ко вниманию), а с другой - уточнить нюансы дКВ-состояния, позволяющие включить в процедуру дКВ и динамические картины.
Одним из сильнейших приемов, разрушающих дКВ, является прямой взгляд инструктора в глаза оператора. Когда в центральном поле зрения оператора оказываются зрачки инструктора, дКВ, как правило, полностью разрушается и только абстрагирование от личностного восприятия других людей помогает найти правильную дКВ-позицию.

Среди приемов, помогающих усилить КВ и дКВ, большую роль играют различные телесные жесты – позы, движения глаз и т.д. Каждый жест тела обладает определенным глубинным значением, позволяющим использовать его в качестве усилителя или нейтрализации того или иного состояния. Среди этих жестов наиболее сильными являются движения глаз, которые, как показано классическими работами по нейролингвистическому программированию, обладают глубинным семантическим потенциалом в огромной степени. Особенно сильны в плане навязывания определенной глубинной семантической установки произвольные движения глазных яблок, не связанные с их обычным функционированием. Произвольное сведение (конвергенция) и разведение (дивергенция) глазных яблок вызывает легко различимый (и потому используемый в различных психотехниках) сдвиг общего психического состояния. Так, в йоге мудры, связанные с конвергенцией глазных яблок (шамбхави мудра, аго-чари мудра и др.) являются мощными модификаторами психического состояния (при условии правильной предварительной подготовки).

После полного выполнения приема дКВ любого вида испытуемые отмечают появление специфического состояния, которое трудно описать в привычных терминах, но которое характеризуется подавлением спонтанного потока мыслей и образов и выраженным отличием от обычных состояний сознания. Это состояние может рассматриваться как начальное звено формирования измененных состояний сознания (ИСС). В отличие от ИСС это состояние нестабильно и прекращается после прекращения выполнения приема. ДКВ как прием волевым и силовым образом навязывает сознанию определенную конфигурацию. Однако длительное применение дКВ или его сочетание с другими приемами может спровоцировать и стабильные ИСС, причем каждому виду дКВ соответствует свой вид ИСС.

2.3. "Плоские" и "объемные" состояния и их соответствия процедурам традиционного и алертного гипноза.

При этом «уплощенное» поле восприятия доминирует и возникает особое переживание «плоского сознания», которое с трудом поддается описанию, но которое легко опознается как состояние десемантизации поля восприятия, специфической семантической отстраненности от внешнего мира, превращенного в однородный фон. Внутренний мир при этом актуализируется и его смыслы обретают новую глубину.

Объемная дКВ отличается от плоскостной и по процедуре инициации и по характеру инициируемого состояния. Десемантизируется внутренний мир, а внешний, наоборот, становится насыщенным смыслами, которые усиливаются повышенной интенсивностью восприятий. Фон, обретая видимый смысл, становится не средством отстранения от окружающей среды, а средством втягивания в нее. Объемная дКВ таким образом экстравертирует психику оператора.

дон Хуан утверждал, что если удерживать расфокусированные глаза на точке чуть выше горизонта, то получаешь почти полный 180-градусный обзор. Он настаивал, что это упражнение является единственным способом остановки внутреннего диалога.”
«Воин сначала, поджимая пальцы, привлекает свое внимание к рукам, а затем, глядя без фиксации глаз на любую точку прямо перед собой на линии, которая начинается у концов его ступней и заканчивается над горизонтом, он буквально затопляет свой тональ информацией… Важным здесь является то, что несфокусированные глаза замечают огромное количество штрихов мира, не получая о них ясного представления. Он добавил, что глаза в этом состоянии способны замечать такие детали, которые были бы слишком мимолетными для нормального зрения».

увеличения скорости в несколько раз до панорамного чтения - в качестве главного приема резко расширяющего возможности переработки больших объемов информации используют переход от последовательного поэлементного восприятия к параллельному. По сути дела здесь используется уже описанный выше прием дКВ – взор фиксируется на одном из элементов поля зрения (зеленая точка в центре страницы, реальная или воображаемая вертикальная полоса по центру страницы, вдоль которой рекомендуют перемещать взор и т.д.), а внимание распределяется по всему полю зрительного восприятия. Замена последовательной переработки информации на параллельную обеспечивается подавлением внутреннего проговаривания текста. После подавления внутренней речи, значения слов привязывается не к их звучанию, а к их виду и дКВ по всему просматриваемому массиву слов становится возможным.





2.12. Деконцентрация в сакральных психотехниках.

«Это подобно тому, как все ясно отражается в зеркале вследствие бесформенной чистоты его отражающей способности. Сердце причастных Пути подобно зеркалу, оно пусто и чисто; ты не-сознаешь, но при этом свершаешь все.».
«Теперь не знаешь даже самого себя, твое тело, ноги и руки действуют, но сознание не-сознает; ты ничего не упускаешь и попадаешь десять раз из десяти. Но даже теперь, если допустить мысль об этом в свое сознание, проиграешь. Только когда не фиксируешь сознание, будешь побеждать каждый раз. Однако не фиксировать сознание не значит вовсе не-сознавать; речь идет об обычном сознании».
«Различать вещи с первого взгляда и не фиксировать на них сознание – значит «быть недвижимым». Ведь если сознание привязывается к вещам, появляются различающие мысли, которые двигаются различными путями. Если положить конец различающим мыслям, то даже если цепляющееся за вещи сознание движется, сам остаешься неподвижным.»
«Если смотришь на один-единственный лист дерева, остальных листьев не видишь. Если же просто смотришь на дерево и не фиксируешь зрение на одном листе, то сможешь увидеть все листья, какие только есть на дереве. Если сознание сосредоточено на одном листе, остальных не видишь; если не концентрируешь внимание на одном, видишь сотни и тысячи листьев».

«Если вы помещаете сознание в какое-то одно место, в результате оно оказывается скованным и утрачивает подвижность. Если вы просто думаете о чем-то, сознание окажется скованным вашими мыслями. Поэтому отстранитесь от мыслей и рассуждений, забудьте о своем теле и не фиксируйте сознание ни на чем. В этом случае когда сознание посетит ваше тело, оно будет работать безупречно и выполнять свои функции без промедления.»

«Правильное сознание не остается в одном месте. Это сознание, которое охватывает все тело и личность.».

«Предположим, на тебя один за одним нападают десять человек. Если после отражения первого удара сознание не задерживается на полученном впечатлении, но переходит с одного на другого, оставляя каждого сразу после того, как ты справился с ним, сможешь справиться с десятью противниками. Хотя сознание работает десять раз – по одному на каждого противника, если оно ни на ком не задерживается и переключается поочередно на каждого, сможешь взять верх.».

Дальнейшее углубление и КВ и дКВ приводят к одинаковому результату – состоянию niruddha. В первом случае внимание утрачивает единственный объект КВ и переходит к КВ на чистом сознании, во втором дКВ переходит к основе всех фонов – чистому сознанию.

5.7. Объемное сознание.

Основа объемного сознания– тотальное внимание. После описанных выше процедур внимание становится тотальным, включающим в себя и обычное, и объемное, и видимое и то, что ранее было невидимым. В этом состоянии оно утрачивает характеристики внимания как такового, превращаясь в то, что стоит за вниманием – рефлексивную инстанцию более высокого порядка, позволяющую включить в состав наблюдаемого и сам процесс внимания.
Объемность сознания не зависит от того, какие в нем протекают процессы – линейные или объемные. Объемное сознание охватывает все пространство, в котором реализовано то или иное содержание. Об объемном сознании мы можем говорить только в случае одновременного наличия противоположных полюсов шкал, характеризующих сознание как таковое. Не пытаясь дать исчерпывающий перечень таких шкал, рассмотрим некоторые из них.

Объемность сознания может быть рассмотрена как реализация пространственной метафоры. Речь в данном случае идет не о полипроцессуальности сознания, когда в поле внимания одновременно находится несколько различных процессов. Полипроцессуальность – следствие применения дКВ-техники, не изменяющей одномерный характер сознания. Сознание становится объемным, когда в нем присутствуют несовместимые между собой описания одной и той же реальности. В пределах одномерного сознания одно из описаний с неизбежностью доминирует (как это бывает при обратимых отношениях «фигура – фон»). Объемное сознание возникает тогда, когда несовместимые описания присутствуют как равно истинные и, вместе с тем, принципиально несовместимые. Это совмещение несовместимого - развернутая идея двоемыслия – может быть либо редуцировано до обычных содержаний одномерного сознания путем превращения несовместимых описаний в отдельные аспекты одного объекта, либо спровоцировать скачкообразный переход одномерного сознания в объемное. Тогда несовместимые принципы описания становятся не аспектами одного объекта, а различными измерениями многомерного сознания.

Совмещение несовместимого в рамках одного объемного сознания является психологической основой для формирования феномена метакультуры. Об этом проекте много говорят как о желательном, необходимом и неизбежном, имея в виду построение обширной культурной системы, включающей в себя различные существующие и существовавшие культуры в качестве частных случаев. Однако до сих пор никто не сделал ни одного шага к разработке технологического обеспечения этого проекта. Это неудивительно, поскольку стилистика, ценностные ядра, картины Мира, религиозные и метафизические задачи и соответствующие им формы организации сознания различных культур оказываются зачастую несовместимыми. Попытка создания единого культурного поля, содержащего в себе формы и смыслы различного культурного происхождения в лучшем (и крайне маловероятном) случае привела бы к формированию еще одной культуры, рядоположной остальным, а вероятнее всего к проекции всего богатого и противоречивого мира культурных форм на плоскость посткультурного постмодернистского мира, устраняющего глубинные смысловые измерения каждой из подвергшихся подобной процедуре культур. Объемное же сознание, преодолевшее ограничения индивидуальной психики, позволяет расположить в пределах одного сознания все многообразие культурных форм без потери смысловой глубины.

Другой реализацией пространственной метафоры является совмещение различных состояний сознания в одном психическом пространстве. Механизмы переработки психических содержаний, характеризующие различающиеся нормальные состояния сознания – бодрствование, быстрый сон и медленный сон не совместимы ни по своей работе, ни по своему результату. Тем более не совместимыми оказываются принципы функционирования нормальных и измененных состояний сознания. Объемное сознание предполагает возможность совмещения различных работы этих несовместимых механизмов с получением сложного многомерного продукта.
Началом работы в этом направлении становится разделение общего психического пространства на два и более подпространств на основе техники одновременного восприятия альтернативных фигур (см. выше) и привязки к ним работы различных психических механизмов. Грубо говоря, кубик Неккера как плоская фигура может быть начальным образом, к которому применяется преобразование, характерное для сновидения, и одновременно тот же кубик в качестве объемной фигуры может послужить началом цепочки преобразований под воздействием механизмов бодрствующего сознания. Подпространства единого психического пространства возникают либо в результате использования техники непосредственного формирования альтернативных состояний, либо как воспроизведение воспоминаний о них.

Но объемное сознание может быть рассмотрено и как расширенное во времени актуальное настоящее. Актуальное настоящее всегда обладает определенной длительностью, в течение которой существуют связные целостные процессуальные единицы, составленные из разнесенных во времени элементарных восприятий. Объемное сознание расширяет актуальное настоящее на значительные промежутки времени, превращая удаленные во времени события в одновременные.
Но наиболее интересный результат объемное сознание дает при размещении в нем шкалы дифференциации, по которой движется во времени любая развивающаяся система.

Развивающаяся система подчиняется вполне определенным законам: движению от исходной высокоэнтропийной недифференцированной целостности ко все более дифференцированным состояниям и, в конечном итоге, к старению и смерти. Для систем, обладающих сознанием или являющимся продуктом деятельности сознания, этот закон приобретает иной вид: развивающаяся система последовательно замещает знание реальности ее изображением, представляющим не только реальность как таковую, но и ее виртуальные варианты. При этом ранние стадии развития представляются насыщенными более глубокими смыслами, большими возможностями и большей энергией, чем более поздние. С другой стороны, поздние стадии дают нам гораздо большие объем и разнообразие знаний и технологий, значительно большую техническую изощренность и жизненный опыт, нежели ранние стадии. Отсюда и противоречия между традиционалистским и прогрессистским подходами в оценке эволюции человеческих сообществ.

Объемное сознание позволяет вместить в одном сознании весь континуум состояний развивающейся системы – от начального недифференцированного состояния до конечного пункта, выявляющего все потенции системы. В качестве такой развивающейся системы могут выступать различные культурные феномены. например, естественные языки, преодолевая, тем самым, деградационные аспекты развития. Такой же системой может стать и психика субъекта, сформировавшего объемное сознание.

6.3. Принцип калейдоскопа как психотерапевтический прием.

Можно сказать, что принятие принципа калейдоскопа, ведет к тому, что в пределах новой конфигурации жизнь начинается с самого начала без всякой связи с предыдущей фазой. Но и то, что следует за текущей конфигурацией никак не связано с ней. Психологически это означает готовность к любому новому развороту событий без своей ответственности за то, что предшествовало ему.

Бахтияров о психонетике

Полностью - тут:
http://www.yxp.ru/articles/psihonetika-bahtiyarov.htm

Психонетические технологии включают в себя ба-зовые психотехники:
деконцентрация внимания (опыт разрушения любых сложившихся форм организации сознания, наблюдение за вниманием – обострение рефлексии, фоновые переживания – подготовка к выявлению слабых и скрытых параметров внешней и внутренней среды, "растворение" форм организации сознания в фоне – переход к медитативным состояниям, работа с фоновыми восприятиями как с "материей", в которой развертываются смыслы);
свертка чувственных форм до переживания чистых смыслов (эйдосов) и развертка этих смыслов в различных средах (провокация переживаний чистых смыслов, выделение волевого намерения, развертка волевых импульсов в чувственно проявленные формы, целенаправленное использование синестетических механизмов, формирование заданных состояний);
управление эйдетическими образами, обеспечивающее непрерывный характер процедур свертки и развертки смыслов;

Психонетика: деконцентративные психотехники

Вначале деконцентрация внимания рассматривалась как одна из многих психотехник. Однако со временем стало очевидным, что эта техника является родоначальником целой линии психотехнологий.
Базовым приемом деконцентрации является целенаправленное равномерное распределение внимания по всему полю восприятия, как зрительного, так и слухового или контактного.
Деконцентрация, помимо своего начального предназначения, используется при построении визуальных психонетических языков, для формировании навыков интуитивно-целостного восприятия окружающей среды, для выявления слабых и скрытых стимулов различной природы и для облегченного перехода к медитативным состояниям.
Такие психотехники позволяют разрушать сложившиеся стереотипы поведения, мышления и принятия решений, управлять своим психофизиологическим состоянием в широком диапазоне, прерывать нежелательные функциональные состояния, формировать навыки выявления слабых и скрытых сигналов.

Психонетика: визуальные психонетические языки

построение такого "языка", основой которого были бы не процедуры условного обозначения дискретными знаками определенных содержаний, а процедуры сворачивания сложных восприятий и текстовой информации в компактные визуальные образы, представляется весьма перспективным.
В случае построения такого "языка" (будем в дальнейшем называть его "психонетическим") появляются возможности:
сворачивать в компактные формы, передавать и расшифровывать большие объемы информации, существенно превышающие психофизиологические возможности человека;
передавать сложные навыки (владение языками, управление сложными техническими объектами и т.д.) без специального сложного обучения и в сроки, соизмеримые со сроками прочтения текста инструкции (механизм овладения навыком при этом совпадает с механизмом декодирования сообщения, где его содержанием становится сам навык как таковой);
различать объекты внешне идентичные, но все же отличающиеся скрытыми признаками;
выявлять в целостных объектах ключевые точки управления их поведением.
Основой психонетических языков является использование визуальных образов, их фиксация и соотнесение их с теми или иными смыслами и реальными объектами.

Психонетика: объемное сознание

Под объемным сознанием понимается особое состояние сознания, позволяющее переживать несовместимые организованности сознания как одновременно сосуществующие: расширение актуального настоящего на длительные промежутки времени, рациональные и интуитивные оценки, низко дифференцированные начальные стадии развития и более поздние, высоко дифференцированные и т.д.
Формирование объемного сознания предполагает использование специальных психотехник, вносящих дополнительные измерения в обычное сознание.

Статья написана на основе монографий:
О.Г. Бахтияров. Постинформационные технологии: введение в психонетику. Киев, 1997.
О.Г. Бахтияров. Деконцентрация. Киев, 2002.

И все же самое важное в практике сновидящего - это работа с вниманием, которая включает в себя освоение главных технических навыков сновидящего - не-делания, остановки внутреннего диалога и созерцания. Телесные и дыхательные упражнения используются для повышения энергетического тонуса организма. Накопленная с их помощью энергия направляется на не-делание, созерцание.

Все используемые здесь психотехники направлены на усиление способности к концентрации и деконцентрации внимания. Эти две операции являются ключевыми в перцептивно-энергетическом развитии человека. Суть их точно сформулировал О. Г. Бахтияров.
«Концентрация внимания, - пишет ученый, - представляет собой длительное удержание точки (локуса) внимания на каком-либо объекте. Такое удержание означает выделение объекта концентрации внимания в качестве некоторой определенности, фигуры, из общего фона... В предельных формах концентрации внимания в поле восприятия остается лишь один объект, все же остальные структурные элементы поля восприятия превращаются в однородный и не фиксируемый сознанием фон.
Деконцентрация внимания - процесс равномерного распределения внимания по всему полю воспринимаемых стимулов той или иной модальности. В противоположность концентрации внимания, при деконцентрации в поле восприятия остается лишь один однородный, но сознательно воспринимаемый фон». И далее: «Выделение фона как структурной единицы поля восприятия, как правило, не является произвольным процессом и требует для своего осуществления специальных приемов, совокупность которых и называется техникой деконцентрации» .

Выражаясь языком нагуализма, концентрация внимания обеспечивает делание, а деконцентрация - неделание. Поскольку сновидящий применяет и то и другое в своей практике, он вынужден развивать произвольное внимание практически во всех отношениях.
Для этого надо работать над улучшением основных параметров внимания:
(а) способность к концентрации,
(б) устойчивость,
(в) объем,
(г) контролируемое распределение внимания,
(д) переключение внимания.

Все перечисленное - только цели, описания, помогающие вниманию наконец обратиться к самому себе. Ибо внимание, как мы уже говорили, - непосредственное осуществление (проекция) осознания.

Концентрация внимания при максимальной интенсивности и верном направлении становится деконцентрацией, а деконцентрация - специфической формой концентрации.

Содержание:

Чарльз Тарт – Пробуждение. Преодоление препятствий к реализации возможностей человека
Лири - Технологии изменения сознания
Медитативные техники
Роджер Уэллс - Практика отдыха
Феникс - Медитация «Энергия нулевой точки»
Жикаренцев - Жизнь без границ Концентрация Медитация Книга 6
Данченко - Принципиальные вопросы общей теории чакр и тантрическая концепция тела
Карма Настоящего - Шульман
Лобсанг Рампа - Ты вечен
Ключников Искусство управления собой
Как действует медитация - Кюнциг Шамар Римпоче
Указания по вхождению в джхану - Брейсингтон
Расслабление в Шавасане
Достоинства медитации при ходьбе - Саядо У Силананда
Духовные практики - Владимир Антонов
Медитация: Бог говорит, я слушаю - Шри Чинмой.
Остановка ума. Суть и методы остановки мышления - Ключников
Искусство расслабления. Искусство сна - Востоков
Медитация как особое психотехническое средство
Практика шаматхи: Медитация с объектом - Калу Ринпоче
Практика медитации - Материалы учебных занятий Дзэн-Центра
Указания по вхождению в джхану (другое)
Медитация и сознание
Указания прочитанные во время медитации - Тханиссаро Бхиккху
Основные черты большинства медитативных практик
О текстах буддийских практик медитации
Другие системы медитации в текущей традиции Тхеравады
В старости в мозгах поселяется хаос
Пробуждение к Свободе - Муджи
Слова Дхаммы. О необходимости ежедневной медитации
Сосредоточение, медитация, концентрация. Практический курс - Эрнест Вуд
Самораскрытие посредством упражнений направленных на постижение - Мэнли Холл
Медитация оказывает благотворное действие на здоровье
Дхарана, Дхьяна, Самадхи
Уроки тибетской медицины. Тайны тибетской медицины. Искусство расслабления - Виктор Востоков
Как медитировать - Сантье Кхадро
Время Next - Притиск
Раджа Джанака
Некоторые техники релаксации.
Медитация (В трудах Suzuki D.T)
Левин - Постепенное пробуждение. Практическое введение в медитацию
Практикум по психосинтезу - Йоуменс
Целительная ходьба и походки Силы - Каптен
Куда бы ты ни шел - ты уже там = Кабат-Зинн (Медитация полноты осознания)
Сикантадза - дзэнский вид медитации
Хаторы - Том Кенион
Переход в голографическую вселенную - Кэнион
Акцент ума или безмолвное психическое состояние. Рейки
Осознанность - путь к просветлению. Безмолвие Ума. (высказывания просветителей современности)
Природа внимания
Что есть Осознание? Послание Шибенду Лахири (Аутентичная Крийя Йога)
Эксперимент по осознанности. Медитация Сатипаттхана - Шэтток
Випассана. Ответы на вопросы.
Практика шаматхи: Медитация с объектом - Калу Ринпоче
Практика медитации. - Материалы учебных занятий Дзэн-Центра
Современные буддийские мастера - Джек Корнфилд (частично)
Практика дзэн - Кацуки
Тропа Воина Практическая Боевая Энергетика. - Цикон Шам Эя
Обзор восьми стадий анапанасати. Буддийские психотехники - система Пробуждения
Практика внимательности - Тарт
Деконцентрация - Бахтияров

Обзор современных интегративных дыхательных психотехник

Полностью - тут:
http://e-puzzle.ru/page.php?id=2368

В настоящее время существует 3 авторитетные обучающие программы дыхательным психотехникам: Московский Трансперсональный Институт проводит обучающие семинары по Холотропному Дыханию и трансперсональной психологии (директор - Владимир Майков); МАСД (Международная Ассоциация Свободного Дыхания) проводит семинары по ребефингу, вайвейшн и Свободному дыханию (координатор - Сергей Всехсвятский); и профессиональный тренинг по интенсивным интегративным психотехнологиям "Инсайт" Владимира Козлова в Ярославле.

Обзор современных интегративных дыхательных психотехник.

В области техник, использующих расширенные и измененные состояния сознания, условно можно выделить два основных подхода: трансцендентный и интегративный.
Трансцендентный подход (от латинского transcendere - выходить за пределы, проходить сквозь) принимает материальный мир как иллюзорный. При этом усилия человека концентрируются на прохождении сквозь иллюзию к Реальности.
Интегративный подход (от латинского integratio - восстановление, integer - целое) принимает тотальную реальность материального мира объективной и предлагает не бороться с материальным миром, порождая фрагментарность сознания, а принять его полностью, тем самым достигая целостности осознания.
Во всем многообразии дыхательных психотехник можно выделить пять основных направлений: - Ребефинг (основатель - Леонард Орр);
- Вайвейшн (основатели - Джим Ленард и Фил Лаут);
- Холотропное дыхание (основатель - Станислав Гроф);
- LRT - Тренинг Любящих Взаимоотношений (основатели - Сандра Рэй и Боб Мандел);
- Свободное дыхание (Сергей Всехсвятский).

Ребефинг

Ребефинг (от англ. rebirthing - возрождение, духовное воскресение) - система связного осознанного дыхания, направленная на снятие стрессов, прежде всего - травмы рождения. Основные задачи ребефинга это:
- научиться вдыхать энергию так же легко, как воздух;
- разгадать тайну рождения-смерти и включить тело и ум в сознательную жизнь Вечного Духа, стать сознательным выразителем Вечного Духа.
В ребефинге особое внимание уделяется следующим аспектам:
а) высвобождению дыхания, высвобождению энергии;
б) проработке 5 Великих Проблем: - травмы рождения, - синдрома родительского неодобрения, - специфических негативных идей прошлых жизней;
в) концепции "Мысли творят реальность". Мысли типа "Я не могу...", "Это не для меня..." и т. п. сужают сферу возможных решений и ограничивают жизнь. Цель этого аспекта ребефинга - переделать все минусы в плюсы.
Ребефинг имеет яркий духовный оттенок и является частью более широкой системы, которую Л.Орр называл йогой вечной жизни. Система включает 9 основных принципов: очищение Водой, Огнем, Воздухом, Землей, Карма-йогу, Мантра-йогу, Любовь, Милость и Уважение.
Тренинг Любящих Взаимоотношений (LRT)
LRT - тонко и подробно разработанная психотехнология, использующая связное дыхание, элементы коммуникативных тренингов, работу с аффирмациями (глубинными утверждениями). Акцент делается на концепции "Мысли творят реальность".
Система состоит из множества упражнений, техник и процессов, позволяющих прояснить "негативные мысли" и начать улучшать качество отношения к себе, своему телу, родителям, сексу, деньгам, работе, Богу и т. д. "Отношения - это все" (Сандра Рэй).

Вайвейшн

Вайвейшн (от лат. vivation, vivo - жить, vividus - полный жизни, живой, пламенный, сильный), другое название метода - интегративный ребефинг. В ребефинге Л.Орра существовало понятие "высвобождения", и высвобождение подавленного материала считалось целью и достаточным условием эффективности процесса связного дыхания. По мнению создателей вайвейшн, необходимо не только высвобождение, но и определенные методы работы с переживаниями, приходящими во время дыхательной сессии. Поэтому в вайвейшн существует понятие 5 элементов процесса, которые позволяют быстро и эффективно прийти к интеграции. Этими элементами являются: Циклическое дыхание Полное расслабление Детальное осознание Интеграция в экстаз Делай то, что ты делаешь, желания достаточно.
Интеграция - слияние части с целым. При этом частью является подавленная, вытесненная структура (конфликт, стресс, табуированное желание и т. д.). В процессе связного дыхания происходит осознание и принятие этой подавленной структуры, присоединение ее энергии к воспринимающей, осознающей личности. Джим Ленард считает, что сам процесс интеграции экстатичен. Интегрированность - способность к целостному, экстатическому восприятию мира здесь и сейчас, в каждое мгновение потока жизни.
В вайвейшн особое внимание уделяется технике дыхания. Существуют различные ступени обучения интеграции: - "сухой" вайвейшн;
Вайвейшн - скромная и тихая дыхательная техника. В ней нет громкой музыки и умопомрачительных путешествий. В ней есть нежное отношение к обыденной реальности, мягкость и внимание к ощущениям тела здесь и сейчас. Целью вайвейшн является не изменение реальности, не открытие новой и даже не воспоминание поворотных моментов биографии, а дружеские и партнерские отношения с реальностью этой.
Холотропное дыхание
Основными элементами холотропного дыхания являются: - более глубокое и быстрое связное дыхание, чем в обычном состоянии;

Свободное дыхание

Свободное дыхание - более технологизированный, теоретически разработанный российский вариант использования связного естественного дыхания. Это техника интеграции личности, дающая человеку доступ к ресурсам его сознания и освобождающая его психику от груза накопленных стрессов.
Свободное дыхание позволяет радикально изменить ситуацию, резко ускорить терапевтический процесс, обеспечивает непредвзятость подхода, активизирует творческую активность бессознательного. Эта техника запускает механизм, позволяющий преодолеть отказ от творческой поисковой активности и обеспечивает готовность решать проблемы.
На технологическом уровне Свободное дыхание выражается в 5 элементах, два из которых аналогичны соответствующим в вайвейшн, три других отличаются по смыслу и содержанию. Этими элементами являются: Полное расслабление.
Связное дыхание.
Объемное внимание.
Гибкость контекста.
Активное доверие.
Каждый элемент имеет глубокое теоретическое обоснование, а их сочетание - системный характер. Большое внимание уделяется технике дыхания и контекстуальному использованию различных классов дыхания. В рамках Свободного дыхания разработаны различные форматы работы: "сухой" и"водный" процессы, процессы с зеркалом и глаза в глаза, контекстуальные процессы, направленные на решение определенного круга проблем.

Введение в ребефинг - Дрейк.


Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_vvedenie-v-rebefing.htm

Томас Хойт Дрейк - Введение в ребефинг

Ступень I: Общий обзор

Часть Б. Как ПЕРВЫЙ ПРОЦЕСС может выглядеть для стороннего наблюдателя (следуя этому Руководству).
1. Лягте в теплом и безопасном месте, обычно укрывшись.
2. Дышите определенным образом, используя непрерывно в течение 2-3 часов 3 компонента:
а) ВДЫХАЙТЕ мягко
б) ОТПУСКАЙТЕ выдох
в) делайте ДЫХАНИЕ СВЯЗНЫМ (как при вращении педалей велосипеда, без остановки в верхней или нижней точке цикла)
...продемонстрируйте 20 связных дыханий для демонстрации безопасности.

Часть В. Сопровождающая ФИЛОСОФИЯ, "МЫСЛЬ СОЗИДАТЕЛЬНА", означает:
1. Я - капитан своего собственного корабля и могу направлять свой курс по жизни, как я сам пожелаю. Я обычно сам себе создавал труд ности в этом; сейчас у меня есть возможность выбора, чтобы делать это легко!
Поэтому, если я хочу улучшить качество своей жизни, то я начинаю с улучшения качества своих мыслей.

Ступень II: Для тех, кто думает, что ребефинг им понравится.

Часть А: Личная выгода.
1. Повышение энергии.
Энергия в нашем теле - результат биохимических реакций между кислородом воздуха и пищей, которую мы едим. Поэтому, если мы будем больше вдыхать воздуха, мы будем усиливать эту реакцию.
2. Исцеление.
Кислород - это целебный химический элемент, не только для кожных покровов (вы могли в этом убедиться, если вам когда-нибудь говорили, что надо снять повязку с раны,чтобы обеспечить контакт с воздухом),но и внутренних органов.
3. Медитация. ...Это может произойти ... спонтанно.

Некоторые люди отмечают значительный эффект уже при первом сеансе;
большинству людей требуется больше времени, чтобы достичь глубины.
Помните, что "Драма - это не травма", поэтому процесс может оставатьс мягким, умиротворенным.

Часть В. "Выпустить наружу все негативное" можно легко, используя 2 метода:
1. Расслабьте выдох. Кроме того, что это выпускает отработанный воздух,
это выпускает и ненужные мысли, чувства, слова и воспоминания, такова ценность ВЗДОХА!

Используйте аффирмации в ПОЛОЖИТЕЛЬНОМ плане и включайте в них свое имя или даже детское прозвище, если нужно!

3. Вот другая сторона медали:
Поскольку МЫСЛЬ уже в прошлом, нет нужды оглядываться назад на нее,
будем идти вперед!

Ступень III: Предварительные данные и обсуждение перед сеансом.

Часть А: Отбросьте все ожидания.
(Каждый процесс и для каждого дышащего индивидуален!)

2. Напомните 6 составляющих дыхания:
а) связное, расслабленное дыхание...
б) полное расслабление ...
в) внимание на деталях (внешних и внутренних звуках, ощущениях)...
г) интеграция в радости (учитесь наслаждаться этим "собственным представлением")...
д) делай то, что делаешь, потому что работает все!
е) "Будь" (в процессе)!

4. Начните сеанс с 10 глубоких, связных дыханий, затем переходите к мягкому, глубокому, расслабленному дыханию по вашему выбору: можно менять частоту и глубину дыхания.
Подходящие аффирмации.
а) Вселенная дает полностью безопасное пространство, где я, ____(имя),
могу жить, любить и дышать полно и свободно!
б) Вселенная создана исключительно для моих, _____(имя), безопасности,
пропитания, благосостояния и удовольствия!
в) Я, ______(имя), в безопасности! ... Я дышу, ЛЮБЯ, и отпускаю от себ все негативное!

Ступень V: Обсуждение после сеанса ...

2. "Синдром неодобрения родителями" (мне лично помогло следующее:
вернуться назад к родителям [вспомнить], посмотреть им прямо в глаза и сказать: "Ваше неодобрение не страшно для меня!".

4. "Подсознательное стремление к смерти";
"Смерть - это могильная ошибка!"; "Если я принял идею бессмертия, почему я должен возвратиться к старым условностям, которые меня прикончат.

Практический семинар по холотропному дыханию - Тейлор




ПРИЛОЖЕНИЕ 9
ПРИМЕР РУКОВОДСТВА ДЛЯ РЕЛАКСАЦИИ

Закройте глаза, направьте свое внимание внутрь.
Проверьте свое тело и посмотрите, есть ли в вашем теле какие-то напряженные места, или места, где хочется потянуться, найти удобное положение.

Начинаем расслабление со ступней.
Расслабляем ступни.
Расслабляем большие пальцы ног.
Расслабляем голени… нижние части ног.
Расслабляем колени.
Расслабляем бедра… пусть ваши ноги, расслабляясь, станут более спокойными.
Расслабляем глубокие мышцы ягодиц.
Расслабляем генитальную область и гениталии.
Расслабляем основание копчика и открываем эту область.
Позвольте расслаблению медленно подниматься вверх по позвоночнику, позвонок за позвонком, и пусть каждый позвонок погружается в матрас, находя свое естественное положение, поддерживаемое опорой.
Пусть это расслабление поднимается верх по позвоночнику к основанию черепа.
Пусть оно затем растекается по плечам и проходит через них
Расслабляя верхние части рук,
Расслабляя локти,
Расслабляя нижние части рук.
Пусть расслабление проходит через кисти рук…, расслабляя кисти, расслабляя ладони… пальцы.… И пусть это расслабление выходит наружу через кончики пальцев.
Почувствуйте, как ваше внимание перемещается по задней стороне шеи, расслабляя мышцы, соединяющее тело и голову.
Пусть расслабление распространяется вверх по шее, по задней части головы и поднимается к самой макушке, расслабляя мышцы скальпа.
Расслабляя и открывая пространство на самой макушечке головы, и даже немного выше.
Позвольте расслаблению перейти на лоб.
Расслабляя лоб.
Расслабляя и открывая пространство между бровями.
Пусть на вашем лице не будет никакого выражения, расслабьте глаза.
Позвольте вашим векам спокойно отдыхать, прикрыв глаза.
Расслабьте челюсти.
Расслабьте рот, и пусть ваш язык отдыхает, покоясь на верхнем небе.
Расслабьте горло… и откройте область горла.
Расслабьте и откройте самый центр груди.
Расслабьте и откройте солнечное сплетение.
Расслабьте и откройте живот.
Расслабьте все основные органы внутри вашего тела.
(Начните изменять тон собственного голоса – более энергичный, более нормальный тон).
Обратите внимание на дыхание, дыхание нормальное…
Начните углублять внимание на дыхание, делайте полный глубокий вдох, чувствуете, как ваше тело наполняется воздухом, делайте выдох еще более полный и завершенный, чем вдох.
Продолжайте дышать еще глубже.
Начинайте связывать дыхание, так чтобы не было паузы между вдохом и выдохом… и между выдохом и вдохом.
Дышите глубоко, начинайте увеличивать темп дыхания, дышите чаще и еще глубже.
Дышите еще чаще и глубже.
Пусть каждый вдох привносит еще более глубокое расслабление в ваше тело и глубинную истину в вашу внутреннюю мудрость, ведущую переживание.
Пусть ваше дыхание становиться все более легким, без всякого усилия.
В тот момент, когда начнется музыка…, пусть она помогает вашему дыханию становиться все глубже и чаще… и все более и более легким…
Дышите до тех пор, пока вы не удивитесь тому, что происходит с вами.

Связь участников с музыкой
Если человек обычно анализирует или старается определить, что это за музыка, можно предложить ему слушать ее по-новому. Музыка может переживаться как волна или звук, движущийся через тело, помогающий дыханию стать легким, не требующим усилия. Переживаемая таким способом музыка также будет помогать выносить на поверхность эмоции или опыт.

пока тело расслаблено, энергетические центры также расслаблены и открыты.

ОБ УПРАВЛЯЕМОЙ РЕЛАКСАЦИИ

Все ведущие по-своему проводят порядок расслабления частей тела. расслабление следует энергетическому потоку, описанному в китайской книге Мантак: вверх по позвоночнику до макушки головы и вниз по передней части тела.
Проводите релаксацию примерно в течение десяти минут, начинайте расслаблять тело без больших пауз между упоминаемыми частями, постепенно оставляя все больше пространства между предложениями, так, чтобы участники могли глубже войти в безмолвие.

Установите среднюю продолжительность сессии: от 1,5 до 2,5 часов.

_______Скажите дышащим, что если у них появляются отвлекающие мысли, нужно просто направить осознавание на тело и сфокусировать свое внимание на дыхании или музыке.
_______Скажите тем, кто анализирует музыку, что лучше позволить вибрациям проходить сквозь тело и фокусироваться на музыке.

_______Скажите дышащим, что дышать нужно до тех пор, пока они не будут удивлены тем, что происходит.
_______Предложите дышащим поэкспериментировать с рисование мандалы даже если они чувствуют, что не умеют рисовать. Важен невербальный способ выражения, а не качество рисунка.




Джек Корнфилд
Современные буддийские мастера


Цели или их отсутствие

В предлагаемой книге представлены также два отношения к практике; и большая часть практических методов медитации исходит из одного или другого.
Очень упорно работать, чтобы добиться сосредоточенности ума и просветления; вам чрезвычайно повезло в том, что вы родились человеком и услышали дхарму; не упустите же эту возможность; работайте, медитируйте с упорством. Таков один подход.
Во втором подходе нечего достигать, некуда идти. Само усилие, предпринимаемое с целью стать просветленным, воспрепятствует проявлению мудрости, ибо мудрость никогда не бывает в состоянии возникнуть из желания. Просто будьте, освободитесь; наблюдайте; оставайтесь естественными – именно здесь, именно сейчас. Это и все, что есть.
Парадоксы оказываются приемлемыми, когда ум достигает безмолвия, когда он становится открытым для внутренних переживаний.
Путь стремления добиться просветления и путь простого пребывания в данном мгновенье – оба приходят к одному и тому же пункту. Каждый из них являет собой внешнюю форму, каждый представляет способ практики. Исходя из одной перспективы, мы можем сказать, что мудрость развивается из сосредоточенности и прозрения во время медитации; но равным образом мы могли бы сказать, что мудрость – это естественное состояние ума. Когда мы освобождаемся от своих привычек, от желаний и отвлекающих моментов, от всех связывающих нас объектов, – тогда автоматически появляется мудрость.

Факторы просветления

Три фактора – это пассивные элементы. Таковы сосредоточенность, или заостренность ума; его спокойствие, или тишина; душевное равновесие, т. е. непривязанность и уравновешенность ума перед лицом перемен. Три другие фактора являют собой энергетические элементы. Это усилие, означающее добровольное старание быть внимательным; исследование, или безмолвное наблюдение происходящего; и восторг, проявляющийся в блаженстве и напряженном интересе к духовной практике.
Седьмой фактор – внимательность, ключ к практике. Развитие этого особого качества ума автоматически влечет за собой развитие и всех других факторов. Внимательность, т. е. способность отмечать объект в данный момент, имеет также функцию приведения остальных факторов в состояние надлежащего равновесия.

Освободитесь от напряжения; занимайтесь собственной практикой и относитесь к окружающим с почтением и любовью.

Сосредоточение (самадхи) – психический фактор заостренности ума, его твердое удерживание на объекте.
Сосредоточенность (саматха) – те виды практики медитации, которые вырабатывают сильное сосредоточение и спокойствие ума при помощи устремления его на некоторый устойчивый объект.

Интенсивная ежедневная многочасовая практика может привести к быстрому развитию сильной сосредоточенности и глубокого прозрения. Во время таких периодов интенсивной практики, которые длятся дни или целые месяцы, практикующие медитацию проводят ежедневно до пятнадцати часов и более в непрерывной медитации при сиденье и ходьбе. Ум становится спокойным; и когда углубляется сила сосредоточенности и осознания, внезапно возникают глубокие прозрения. Часто медитирующие переживают сильную боль или напряженное блаженство, а также различные психические явления или помехи. Например, они могут видеть огоньки или всякие зрительные образы, могут чувствовать, что их тела парят в воздухе или сжимаются; у них могут возникнуть спонтанные движения тела. Высокая сосредоточенность и блаженство, которые часто появляются в результате непрерывной интенсивной практики, сочетаются с глубоким проникновением в дхарму, в природу вещей. А это укрепляет практику и уверенность. Такое переживание само по себе имеет огромную важность: оно обеспечивает прочное основание для ежедневной медитации в мире после выхода из уединения. Действительно, есть некоторые учителя, упорно утверждающие, что проникновения в истинную дхарму, ее переживания и конечного мира нирваны можно ожидать лишь при интенсивной практике в условиях уединения.

Мы можем периодически проводить время в приютах интенсивной практики и сочетать ее с повседневной практикой внимательности. Приюты важны; но где бы мы ни находились в данную минуту, здесь же как раз находятся место и время для того, чтобы начинать или продолжать практику.


Учение Будды можно кратко суммировать следующим образом:
Нет ничего, за что стоило бы держаться.
Если вы освободитесь от всего –
От предметов,
От понятий,
От учителей,
От Будды,
От «я»,
От внешних чувств,
От воспоминаний,
От жизни,
От смерти,
От свободы,
Тогда все страдания прекратятся. Мир проявится в своей священной самосущей природе, и вы почувствуете свободу Будды.

АЧААН ЧАА

Во время формального сиденья мы можем следить за дыханием, пока ум не успокоится, – а затем продолжать практику, наблюдая за течением умственно-телесного процесса. Жить просто, быть естественным, наблюдать за умом – таковы ключи к его практике. Обращено внимание и на терпенье.

Запись беседы с ачааном Чаа в Ват Ба Понге

Сомнения естественны; каждый начинает с сомнения. От них вы сможете научиться многому. Что важно – так это не отождествлять себя с сомнениями, т. е. не быть ими захваченными. Захваченность сомнениями вертит ваш ум бесконечными кругами. Вместо этого наблюдайте процесс сомнения, или удивления, в целом. Надо увидеть, кто сомневается, увидеть, как приходят и уходят сомнения. Тогда более не возникнет такое положение, при котором вы становитесь жертвой своих сомнений; потому что вы выйдете из их сферы, и ваш ум будет спокоен. Вы сможете увидеть, как все вещи приходят и уходят. Только освободитесь от всего, к чему вы привязаны; освободитесь и от своих сомнений просто наблюдайте. Вот как положить конец сомнениям.

В конце концов вам это надоест; и вы увидите, что только остановившись и рассмотрев свой собственный ум, вы сможете найти то, о чем говорил Будда. Нет необходимости идти куда-то и искать за пределами себя. Так или иначе, но вам придется вернуться и увидеть свою собственную истинную природу.
Обуздание внешних чувств – правильная практика. Мы должны быть внимательными к ней в течение всего дня. Но не перегибайте палку. Ходите, ешьте и действуйте естественно; тогда вы разовьете естественность и естественную внимательность к тому, что с вами происходит. Не форсируйте свою медитацию, не принуждайте себя к неудобным стереотипам. Это лишь иная форма страстного желания. Будьте терпеливы. Необходимы терпенье и выносливость. Если вы будете действовать естественно, если вы будете внимательны, тогда и мудрость придет естественно.

беспрерывное сиденье целыми часами не является необходимым. Некоторые люди полагают, что чем дольше вы можете сидеть, тем более мудрыми должны быть. А я видел – куры целыми днями непрерывно сидят на насесте. Мудрость приходит благодаря внимательности ко всем положениям тела. Ваша практика должна начинаться утром, как только вы проснетесь, – и продолжаться до того момента, когда вы заснете. Не беспокойтесь о том, как долго вы можете сидеть. Что важно – так это лишь уменье сохранять бдительность во всех случаях.
Каждый человек обладает собственной естественной скоростью. Некоторые из вас умрут в пятидесятилетнем возрасте, некоторые – в шестидесятилетнем, а некоторые – в девяностолетнем. Поэтому и ваша практика не будет одинаковой для всех. Не раздумывайте, не тревожьтесь об этом. Старайтесь быть внимательными и дайте возможность событиям идти своим естественным курсом. Тогда ваш ум будет становиться все более спокойным в любой обстановке – и сделается тихим, подобно ясному лесному озеру. К озеру придут на водопой всевозможные диковинные и редкие звери. Вы ясно увидите природу всех вещей в мире, увидите, как приходят и уходят многие чудесные и странные явления. Но вы останетесь спокойными. Будут возникать проблемы, и вы сможете немедленно проникать в их сущность. Таково счастье Будды.

Вопрос. У меня все еще много мыслей. Мой ум сильно блуждает – даже несмотря на то, что я стараюсь поддерживать внимательность.
Ответ. Не тревожьтесь об этом. Старайтесь удерживать ум в настоящем. Что бы ни возникало внутри ума, просто наблюдайте. Освободитесь от этого; даже не желайте избавиться от мыслей. Тогда ум достигнет своего естественного состояния. Никакого различения между добром и злом, между горячим и холодным, быстрым и медленным. Ни я, ни вы, совсем никакой личности; просто то, что есть. Когда вы идете собирать подаяние, нет необходимости делать что-то особенное; просто идите, видя то, что есть. Нет необходимости привязываться к изолированности, к уединению. Где бы вы ни были, осознавайте себя, будучи естественными. Если возникнут сомнения, наблюдайте за тем, как они приходят и уходят. Это очень просто. Не держитесь ни за что.
Это как если бы вы шагали по дороге; периодически вы встречаетесь с препятствиями. Когда вы встречаетесь с низменными проявлениями, просто замечайте и преодолевайте их, освобождайтесь от них. Не думайте о тех препятствиях, которые вы уже преодолели, не тревожьтесь о тех, которых вы еще не увидели. Не беспокойтесь по поводу длины дороги или места назначения. Что бы вы ни прошли, не привязывайтесь к этому. И в конце концов при достижении своего естественного равновесия ум придет к такому пункту, где практика протекает автоматически. Все явления будут приходить и уходить сами собой.

Вы сказали, что саматха и випассана, сосредоточенность и прозрение, – одно и то же. Не могли бы вы дать дальнейшие пояснения?
Ответ. Это очень просто. Сосредоточенность, или саматха, и мудрость, или випассана, действуют совместно. Сперва ум становится спокойным благодаря удержанию его на объекте медитации; он спокоен только в то время, когда вы сидите с закрытыми глазами. Это саматха; и в конце концов такая сосредоточенность оказывается причиной возникновения мудрости, випассана. Тогда ум остается спокойным, будете ли вы сидеть с закрытыми глазами, или шагать по улицам большого города. Это похоже на то, как если бы когда-то вы были ребенком, а теперь стали взрослым. Можно ли сказать, что тот ребенок и этот взрослый – один и тот же человек? Вы можете сказать, что это так; но, глядя на дело по-иному, можно сказать, что тут – разные люди. Таким же точно образом можно считать саматха и випассана отдельными дисциплинами. Или это еще похоже на пищу и испражнения: их можно назвать одним и тем же. Однако не принимайте просто на веру то, что я говорю, занимайтесь своей практикой, и вы увидите сами. Не требуется ничего особого. Если вы проверите, как возникают сосредоточенность и мудрость, вы узнаете истину для себя. В наши дни многие люди привязываются к словам. Они называют свою практику випассана и смотрят на саматха сверху вниз. Или они называют свою практику саматха и говорят, что нужно до випассана, практиковать саматха. Все это глупости. Не тревожьте себя подобными вещами. Просто занимайтесь практикой, и вы сами все увидите.

Вопрос. Необходимо ли в нашей практике уменье вступать в состояние поглощенности?
Ответ. Нет, поглощенность не обязательна. Вы должны установить некоторое среднее количество спокойствия и остроты ума; затем пользуйтесь этим свойством, чтобы проверять себя. Ничего особенного не нужно. Если в вашей практике появится поглощенность, это тоже прекрасно. Только не держитесь за нее. Некоторые люди прямо виснут на поглощенности; действительно, игра с ней может быть большой забавой. Вы должны знать, где находятся надлежащие границы. Если вы мудры, вы узнаете как пользоваться поглощенностью, каковы ее ограничения, – точно так же, как вы знаете ограничения детей в сравнении со взрослыми людьми.

Для вас мудрость состоит в том, чтобы наблюдать и развиваться. Берите от учителя то, что хорошо. Осознавайте собственную практику. Если я отдыхаю в то время, когда вы все сидите, вызывает ли это у вас гнев? Если я называю синее красным или говорю, что самец – это самка, не следуйте мне слепо.
Один из моих учителей ел очень быстро и шумно; а нам он говорил, чтобы мы ели медленно и внимательно. Я бывало следил за ним, и меня это сильно смущало. Я страдал, а он – нет! Я наблюдал за внешним. Позднее я научился. Некоторые люди водят автомобиль быстро, но осторожно; другие ездят медленно – и много раз попадают в аварии. Не привязывайтесь к правилам, ко внешним формам. Если вы будете наблюдать за другими не более чем на десять процентов, а на девяносто – за самими собой, это будет правильной практикой. Сначала я наблюдал за своим учителем ачааном Тонг Ратхом – и испытал много сомнений! Люди даже считали его безумным; он часто поступал странно, бывал свиреп со своими учениками. Внешне он гневался, но внутри не было ничего. Ничего и никого! Это был замечательный человек; он оставался ясным и внимательным до самого момента смерти.
Глядеть от себя – это сравнивать, различать. На таком пути мы не найдем счастья. И вы не найдете мира, если будете тратить время в поисках совершенного человека или совершенного учителя. Будда учил нас смотреть на дхарму, на истину, а не на других людей.

Я прилагаю большие усилия в своей практике, но у меня, кажется, ничего не получается.

Это очень важно. Не старайтесь чего-то достичь в практике. Внимательно наблюдайте за умом и телом, но не пытайтесь чего-то достичь. Не привязывайтесь даже к практике или к просветлению.
А что вы скажете насчет сна? Сколько мне нужно спать?
Не спрашивайте меня, этого я не могу вам сказать. Вполне достаточная средняя норма для некоторых людей составляет четыре часа за ночь. Однако здесь важно, чтобы вы наблюдали за собой и знали себя. Тщательно наблюдайте за умом и телом, следите за потребностью в сне. Устанавливайте внимательность, как только вы открыли глаза.
Тщательно следите за собой во время еды. Знайте себя. Только в этом и заключается суть нашей практики; нет ничего специального, что вам нужно было бы делать. Только наблюдайте. Проверяйте себя. Следите за умом. Тогда вы узнаете, в чем заключается естественное равновесие вашей практики.

Наблюдайте собственный ум. Проверяйте его, чтобы увидеть, как приходят и уходят чувства, как приходят и уходят мысли. Не будьте привязаны ни к чему, просто оставайтесь внимательными ко всему что видите. Таков путь к истинам Будды. Будьте естественны. Все, что вы делаете здесь, в своей жизни, дает возможность для практики; все это дхарма. Достаточно ли у вас времени на то, чтобы дышать? Вот это и будет вашей медитацией: внимательность, естественность во всем, что вы делаете.
Существенно важно, чтобы вы учились проверять себя, беседовать с собой.

очищать ум. Последнее предписание означает необходимость бдительно следить за умом и телом во всех положениях. Сидя, стоя, лежа, при ходьбе – осознавайте себя.

Становитесь внимательным с момента пробуждения.

Как только вы ощутите, что еще пять полных ложек дадут чувство полноты в желудке, перестаньте есть, выпейте воды до чувства полноты.

Поклоны очень важны. Эта внешняя форма является частью практики, и ее нужно выполнять правильно. Прижимайте плотно лоб к полу, поставьте локти около колен, а колени расставьте приблизительно на двадцать пять сантиметров друг от друга. Кланяйтесь медленно, со вниманием к телу. Это чувство – хорошее средство против вашего самодовольства. Мы должны кланяться часто. Когда вы кланяетесь три раза, вы можете держать в уме такие качества ума, как чистота, сиянье и мир. Так мы пользуемся внешней формой, чтобы обучаться. Тело и ум становятся гармоничными.

Все дело здесь в том, чтобы глядеть прямо на ум. Это мудрость. Когда вы проверили ум и поняли его, тогда вы обладаете мудростью, чтобы знать ограничения сосредоточенности. Или книг. Если вы практиковали непривязанность и понимаете ее, тогда вы можете вернуться к книгам. Они будут чем-то вроде сладкого на десерт, они могут помочь вам учить других. Или вы можете пойти назад и практиковать поглощенность. Вы обладаете мудростью, чтобы знать и ни за что не держаться.

Вы должны исследовать себя, знать, кто вы такие; знать свои тело и ум, просто наблюдать их. Во время сиденья, во время сна, во время еды, знайте свои пределы; пользуйтесь мудростью. Практика не в том, чтобы чего-то достичь. Просто будьте внимательны к тому, что есть. Вся наша медитация – это уменье смотреть прямо на ум. Вы увидите страдание, его причину и его конец. Но вы должны иметь терпенье, много терпенья и упорства. Вы должны усвоить ценности отдачи, терпенья, преданности.

Не занимайтесь практикой чересчур строго; не будьте захвачены внешней формой. Просто будьте естественны, наблюдайте за этим. помните, что суть монашеской дисциплины – это наблюдение за намерением, это проверка ума. Вы должны обладать мудростью, не устанавливать различий. Станете ли вы расстраиваться из-за того, что деревцо в лесу не так высоко и стройно, как некоторые другие? Это глупо. Итак, будьте терпеливы; живите просто и будьте естественны. Наблюдайте за умом. Это и есть наша практика. Она приведет к миру.

**


МАХАСИ-САЯДО

Но кроме интенсивной непрерывной практики Махаси выработал строгий подход к внимательности, как первоначальной практике прозрения. Здесь нет особого подготовительного развития сосредоточенности на одном предмете. Вместо этого с самого начала изучающий устанавливает осознание изменений тела и ума, происходящих в каждое мгновенье. Это осознание облегчается техникой производства отметок в уме, которыми отмечается каждый безличный аспект тела или ума, когда он вступает в сознание. Такие отметки в уме помогают направлять к медитации даже мыслительные процессы ума; а это способствует тому, что йогин удерживается от отождествления себя с содержанием различных переживаний, освобождается от вовлечения в них. Махаси подчеркивает, что осознание должно сосредоточиваться каждое мгновенье на прямых переживаниях, что отметки в уме – это просто периферическая помощь для более ясного виденья. Характеризуя это явление в других понятиях, можно сказать, что девяносто пять процентов усилий практикующего следует расходовать на прямое восприятие процесса, а пять процентов – на составление таких отметок в уме.

Хотя Махаси-саядо в качестве центрального объекта медитации рекомендует подъем и падение брюшной стенки, его ученики, которые сами учат медитации, разрешают пользоваться также вдохами и выдохами в качестве другого вида практики; при этом дыхание ощущается в кончике носа. В системе существенно не то, какой объект оказывается под наблюдением, а качество ясного, свободного от привязанности осознания, используемого для того, чтобы видеть истинную природу этого объекта.

Хотя иногда прозрение будет развиваться так, как это описывает Махаси, часто переживания медитирующего покажутся ему совсем иными. Но что абсолютно существенно помнить – так это то, что в практике развитие каких бы то ни было ожиданий представляет опасность. Необходимо просто развивать более ясное и глубокое осознание от мгновенья к мгновенью – осознание того, что на самом деле составляет переживание. Тогда практика станет более глубокой, тогда прозрение и мудрость будут развиваться самым глубоким и естественным образом.

Махаси-саядо «Медитация прозрения: основная и прогрессивная ступени»
Будда провозгласил:
«Это единственный путь для очищения всех существ, для преодоления печали и горя, для разрушения боли и скорби, для достижения правильного направления, для осуществления нирваны, – а именно: четыре основы внимательности».

Первое основное упражнение

Старайтесь удерживать свой ум (но не глаза) на животе. Благодаря этому вы будете знать движения подъема и падения, расширения и сжатия этого органа. Если эти движения для вас недостаточно отчетливы вначале, тогда положите на живот обе руки, чтобы ощущать движения подъема и падения. Спустя короткое время для вас станут ясно различимы движение наружу, связанное со вдохом, и движение внутрь, связанное с выдохом. Затем сделайте в уме отметку «подъем» для движения наружу, а для движения внутрь – «падение». Ваша умственная отметка каждого движения должна совершаться в тот момент, когда происходит это движение. Из этого упражнения вы узнаете действительный характер движений живота. Форма живота вас не касается; то, что вы воспринимаете на самом деле, – это телесное ощущение давления, вызванное движением живота вперед. Поэтому не останавливайтесь на форме живота, а продолжайте упражнение.
По мере нарастания практики характер движения станет более ясным. Способность знать каждое последовательно появляющееся движение в протекании психических и физических процессов в любом из шести органов чувств приобретается только тогда, когда созерцание прозрения полностью развито. Поскольку вы все еще только начинаете практику, и ваши внимание и способность сосредоточения пока слабы, вы можете найти трудным удержание ума на каждом последовательном движении подъема и падения, когда они возникают. Ввиду этой трудности вы можете склониться к мысли: «Я просто не знаю, как удерживать ум на каждом из этих движений». Тогда только вспомните, что это процесс обучения. Движения подъема и падения живота всегда налицо, поэтому нет необходимости их искать. В действительности с ходом практики начинающему становится все легче удерживать ум на этих двух простых движениях. Продолжайте это упражнение с полным осознанием, отмечая движения подъема и падения живота. Просто полностью осознавайте движения подъема и падения по мере их возникновения в процессе нормального дыхания.

Второе основное упражнение

В то время как практикующий занят упражнением по наблюдению за каждым из движений живота, в промежутках между отметками подъема и падения могут возникнуть другие виды психической деятельности. Вероятно, между каждой из этих отметок и следующей за ней возникнут мысли или иные психические функции, как намерения, идеи, образы воображения и т. д. Нельзя не обращать на них внимания; когда возникает любое такое явление, необходимо также делать отметку в уме.
Если вы вообразите нечто, вы должны знать, что вы сделали, и отметить в уме: «воображение». Если вы просто о чем-то подумали, отмечайте в уме: «мысль». Если вы станете размышлять – «размышление». Если у вас появятся намерения что-то сделать, отмечайте: «намерения». Когда ум отклоняется от предмета медитации, т. е. от подъема и падения живота, отмечайте в уме: «отклонение». Если вы вообразите, что идете в какое-то место, отмечайте в уме: «иду»; а когда прибыли – «прибыл»; когда в мыслях встречаете какого-то человека, отмечайте: «встреча»; если вам представится разговор с ним (или с ней), отмечайте: «разговор»; если спорите в уме с этим человеком, отмечайте: «спор». Если у вас возникнет умственный или воображаемый образ света или цвета, обязательно отмечайте: «виденье». Умственное виденье необходимо отмечать в каждом случае его появления до полного исчезновения. После исчезновения продолжайте первое основное упражнение, полностью осознавая каждое движение подъема и падения живота. Продолжайте его старательно, не ослабляя усилий. Если вам захочется проглотить слюну во время такого упражнения, отмечайте в уме: «намерение», а во время самого акта глотанья – «глотанье». Если намерены плюнуть, – «намерение», если сплюнули – «плевок». Затем возвращайтесь к упражнению в подъеме и падении. Предположим, вы намерены согнуть шею – «намерение». Во время выпрямления шеи – «выпрямление». Движения сгибания и выпрямления шеи необходимо производить медленно. После умственной отметки о каждом из этих действий продолжайте полное осознание, отмечая движения подъема и падения живота.

Третье основное упражнение


Если вы собираетесь поднять руку или ногу, сделайте в уме отметку: «намерение». Во время самого акта поднятия руки или ноги – «поднимаю». Вытягивая руку или ногу – «вытягиваю». Когда сгибаетесь – «сгибаюсь», когда кладете что-нибудь – «кладу». Если коснулись руки или ноги – «касаюсь». Выполняйте все эти движения медленно и обдуманно; как только вы утвердитесь в новом положении, продолжайте созерцание движений живота. Если в новом положении вам станет так жарко, что вы ощутите неудобство, возобновите созерцание в другом положении, придерживаясь процедуры, как она описана выше.
Если в какой-либо части тела почувствуете зуд, удерживайте ум на этой части, отмечая в уме: «чешется». Производите это упорядоченно, не слишком быстро и не слишком медленно. Когда ощущения зуда исчезнут в течение полного осознания, продолжайте упражнение, отмечая подъем и падение живота. Если зуд будет продолжаться и станет настолько сильным, что вам захочется почесать зудящую часть тела, не забудьте сделать в уме отметку: «намерение». Медленно поднимайте руку, одновременно отмечая действия – «поднятие» и «касание»; последняя отметка делается, когда рука коснется зудящего места. Медленно потрите зудящую часть, полностью осознавая: «трение». Когда ощущение зуда исчезнет, и вы захотите прекратить трение, обратите внимание на необходимость сделать обычную отметку действия в уме: «убираю руку». Когда рука остается на своем месте, касаясь ноги, отмечайте: «касание». Затем посвятите свое время наблюдению за движением живота.
При наличии боли или неудобства удерживайте познающий ум на той части тела, где возникло ощущение. Сделайте в уме отметку этого специфического ощущения, когда оно возникнет, например: «больно», «ноет», «давит», «режет», «утомление», «кружится голова». Необходимо подчеркнуть, что эту умственную отметку не следует производить ускоренно или откладывать; она производится спокойно и естественно. Боль может в конечном счете прекратиться или усилиться. Не тревожьтесь, если она усилится; твердо продолжайте созерцание. Если вы поступите таким образом, вы обнаружите, что боль почти всегда прекращается. Но если через некоторое время боль усилилась и стала почти невыносимой, вы должны не обращать на нее внимания и продолжать созерцание подъема и падения живота.

Если вы захотите покачать туловищем, тогда со знанием сделайте в уме отметку: «намерение». Во время самого акта качанья: «качанье».

Если во время созерцания вы ощутили жажду, отметьте чувство – «жажда». Собираясь встать, отметьте – «намерение». Затем отмечайте в уме каждое движение, когда вы готовитесь встать. Неуклонно удерживайте ум на акте вставания, отмечайте в уме: «встаю». Когда вы, выпрямившись, глядите перед собою, отмечайте: «смотрю, вижу». Если вы захотите шагнуть вперед, отмечайте: «намерение». Начиная шагать вперед, отмечайте в уме каждый шаг: «иду, иду» или: «левая, правая». Когда вы шагаете, для вас важно осознавать каждое движение в любой момент всякого отдельного шага от начала и до конца. Придерживайтесь той же процедуры при прогулке или во время упражнения в ходьбе. Старайтесь отмечать в уме каждый шаг в двух его частях: «поднимаю, ставлю», «поднимаю, ставлю». Когда вы будете иметь достаточную практику в этом способе ходьбы, постарайтесь отмечать в уме три части любого шага: «поднимаю, двигаю, ставлю» или: «вверх, вперед, вниз».
Когда вы смотрите на водопроводный кран или на сосуд с водой, подойдя к тому месту, где вы собираетесь напиться, непременно сделайте в уме отметку: «смотрю, вижу».
Остановившись – «останавливаюсь»;
протягивая руку – «протягиваю»;
касаясь рукой чашки – «касаюсь»;
взяв рукой чашку – «беру»;
погружая в воду чашку – «погружаю»;
поднося чашку к губам – «подношу»;
касаясь чашкой губ – «касаюсь»;
чувствуя холод во время прикосновения – «холод»;
глотая – «глотаю»;
ставя чашку на место – «ставлю»;
отводя руку – «отвожу»;
поднося руку к телу – «подношу»;
во время прикосновения к телу – «касаюсь»;
собираясь вернуться на место – «намерение»;
поворачиваясь – «поворачиваюсь»;
прибыв на место, где собираетесь остаться – «намерение»;
останавливаясь – «останавливаюсь»;
усаживаясь на место – «сажусь» и т. д.

Если вы остаетесь на некоторое время в положении стоя, продолжайте созерцание подъема и падения брюшной стенки. Если же вы намерены сесть, отмечайте: «намерение»; если идете вперед, чтобы сесть, – «шагаю». Прибыв на место для сиденья – «прибыл»; поворачиваясь к месту сиденья – «поворачиваюсь», во время акта посадки – «сажусь». Медленно сядьте, удерживайте ум на движении тела вниз. Вы должны отмечать каждое движение, переводя руки и ноги в нужное положение. Затем возобновите упражнение в созерцании движений живота.
Если у вас появится намерение лечь, отметьте: «намерение». Затем продолжайте созерцание каждого движения в то время, как ложитесь: «поднимаюсь», «вытягиваюсь», «ухожу», «касаюсь», «ложусь». Затем сделайте предметом созерцания каждое движение по перемещению рук, ног и тела в нужное положение. Выполняйте эти действия медленно. После этого продолжайте наблюдение за подъемом и падением живота. Если при этом возникнет боль, утомление, зуд или какое-то иное ощущение, обязательно отмечайте каждое из них. Отмечайте также все чувства, мысли, идеи, соображения, размышления, все движения кистей, рук, ног, тела. Если не имеется ничего особенного, что следовало бы отметить, удерживайте ум на подъеме и падении живота. При дремоте отмечайте: «дремота», при сонливости – «сонливость». После того, как вы приобрели достаточную сосредоточенность в созерцании, вы будете способны преодолеть дремоту и сонливость и в результате чувствовать себя отдохнувшими. Снова примитесь за обычное созерцание основного объекта. Но если вы, предположим, окажетесь не в силах преодолеть чувство дремоты, тогда вам необходимо продолжать созерцание, пока вы не заснете.

Созерцание должно начинаться с того момента, когда вы пробуждаетесь. Поскольку вы еще начинаете практику, для вас, вероятно, окажется невозможным начинать созерцание с самого первого момента пробуждения. Но вы должны начинать его с того момента, когда вспомните, что вам надо созерцать. Например, если пробудившись, вы размышляете о чем-то, вам необходимо осознать этот факт и начать созерцание с отметки в уме: «размышляю». Затем продолжайте созерцание подъема и падения живота. Во время вставания с постели надо направлять внимательность на каждую деталь деятельности тела. Всякое движение рук, ног и тела должно производиться при полном осознании. Думаете ли вы днем после пробуждения? Если да, отмечайте: «думаю». Собираетесь встать с постели? Если да, отмечайте: «намерение». Если вы готовитесь перевести тело в состояние для подъема, отмечайте: «готовлюсь». Медленно поднимаясь, отмечайте: «поднимаюсь». Когда вы оказались в сидячем положении – «сижу». Если вам приходится оставаться в сидячем положении в течение некоторого времени, возвращайтесь к созерцанию движений подъема и падения живота.

Производите действия умывания лица или купанья в порядке и с полным осознанием каждого движения в деталях; например, «смотрю», «вижу», «протягиваю», «держу», «чувствую холод», «тру». В актах одеванья, уборки кровати, открывания и закрывания дверей и окон, при пользовании каким-либо предметом будьте заняты каждой деталью этих действий в их порядке.
Вы должны обращать внимание на созерцание каждой детали в процессе еды:
глядя на пищу – «смотрю, вижу»;
накладывая пищу – «накладываю»;
поднося ко рту – «подношу»;
наклоняя шею вперед – «наклоняюсь»;
когда пища касается рта – «прикосновение»;
накладывая пищу в рот – «кладу»;
закрывая рот – «закрываю рот»;
убирая руку – «убираю руку»;
если рука коснулась тарелки – «касаюсь»;
выпрямляя шею —«выпрямляюсь»;
во время жеванья – «жую»;
ощущая вкус – «чувствую вкус»;
проглатывая пищу – «глотаю»;
если при этом пища касается стенок глотки – «прикосновенье».
Выполняйте созерцание таким образом всякий раз, когда берете кусок или часть пищи, пока не кончите еду. В начале практики у вас будет много пропусков; не обращайте на них внимания, не допускайте колебаний в своих усилиях. Проявляя настойчивость в практике, вы будете реже допускать пропуски. Достигнув более продвинутой ступени практики, вы также будете способны отмечать большее количество деталей, нежели указанное здесь.

***



Основное упражнение при ходьбе

В промежутках между периодами практики сиденья, которые могут длиться от сорока до девяноста минут, вы можете заменять сиденье медитацией при ходьбе. Это поможет установить равновесие факторов сосредоточенности и энергии. Вам можно выполнять эту практику на ровном месте земли или в комнате. Лучше всего во время такого упражнения шагать обдуманно, гораздо медленнее, чем обычно. Идеальной скоростью будет что-то вроде очень медленных шагов; тем не менее вы должны шагать просто и естественно, насколько это позволяет скорость. Во время упражнения в ходьбе следует направлять внимание на движение ступней и ног. Вам необходимо отмечать, когда правая ступня начинает подниматься с земли: «поднимаю»; когда она движется вперед – «двигаю»; когда опять становится на землю – «становлюсь». Подобным же образом делаем отметки и для другой ноги и т. д.

Точно так же, как и во время практики дыхания в сидячем положении, следует отмечать все отвлекающие в противоположном направлении мысли и ощущения. Если вы случайно взглянете на что-нибудь во время ходьбы, следует немедленно зарегистрировать это словами: «гляжу» и вернуться к движению ног. Если вы нечаянно взглянули на посторонний объект, сделайте отметку: «смотрю».
Когда вы дойдете до конца пути, возникнет необходимость повернуться и шагать в противоположном направлении. Вы осознаете этот факт за один-два шага до конца. Такое намерение сделать поворот нужно отметить: «намерение». Сперва может оказаться трудным отмечать намерения; но при сильной сосредоточенности они станут видны. Отметив намерение сделать поворот, отмечайте также все другие детали мыслей и движений, входящих в этот поворот. Когда вы сделали последний шаг вперед и начинаете по-настоящему поворачивать тело, следует сделать отметку: «поворачиваюсь»; а когда поднимается другая нога – «поднимаю, поворачиваюсь, ставлю» и т. п. Затем, когда вы снова зашагаете в обратном направлении по своему пути, отмечайте: «поднимаю, двигаю, ставлю». Часто практикующий, дойдя до «предела» своих возможностей, испытывает искушение поднять глаза и оглядеться в поисках чего-нибудь интересного. Если возникнет этот импульс, его следует отметить, как «намерение»; а затем внимание может снова естественно вернуться к движению ног. В нормальных условиях для начинающего лучше всего осваивать это упражнение при ходьбе, применяя технику отметки трех ступеней, как это указано выше: «поднимаю, двигаю, ставлю». Но в зависимости от ваших способностей наставник может порекомендовать вам регистрировать меньшее или большее число ступеней. Иногда слишком медленная ходьба оказывается неудобной, особенно вне пределов вашей медитационной обстановки; поэтому в таких случаях достаточным будет простой счет: «левой, правой». Важно здесь не то, как много или как мало пунктов вы отмечаете, – важно действительное их осознание по мере возникновения, важно не допускать отвлечения ума и его рассеянности.

Прозрения медитация (випассана) – ясное виденье; медитация, сосредоточенная на глубинной природе умственно-телесного процесса для понимания его истинных свойств.

Прогресс в созерцании

После практики в течение некоторого времени вы можете обнаружить, что ваше созерцание значительно улучшилось, что вы способны увеличивать длительность основного упражнения, где отмечаются подъемы и падения брюшной стенки. В это время вы заметите, что обыкновенно между движениями подъема и падения существует некоторый разрыв. Если вы находитесь в сидячей позе, заполните паузу отметкой в уме акта сиденья следующим образом: «подъем, падение, сижу». Когда вы отмечаете в уме сиденье, удерживайте ум на выпрямленном положении верхней части тела. Когда вы лежите, нужно выполнять упражнение, делая следующие отметки: «подъем, падение, лежу». Если вы найдете это нетрудным, продолжайте упражнение, отмечая эти три части. Если же вы заметите, что пауза возникает и в конце движения падения, как она возникала и после подъема, тогда выполняйте упражнение несколько иначе: «подъем, сижу, падение, сижу», – или если вы лежите: «подъем, лежу, падение, лежу». Предположим, вам затем окажется нелегко отмечать в уме три или четыре объекта указанным выше образом; тогда вернитесь к первоначальной процедуре, отмечая только две части – «подъем» и «падение».

Будучи занятыми регулярной практикой созерцания движений тела, вы не нуждаетесь в том, чтобы заниматься объектами зрения и слуха. Пока вы способны удерживать ум на движениях подъема и падения брюшной стенки, предполагается, что это также служит целям отметки актов зрения и слуха. Однако вы можете намеренно взглянуть на какой-нибудь предмет, затем одновременно два или три раза сделать в уме отметку: «смотрю», после этого возвращайтесь к осознанию движений брюшной стенки.

Если, предположим, в поле вашего зрения попадает какой-то человек, два или три раза сделайте в уме отметку: «вижу», а затем вновь направляйте внимание на движение подъемов и падений живота. Случилось ли вам услышать звук голоса? Слушали ли вы его? Если да, сделайте два или три раза в уме отметку: «слышу, слушаю», пока слушанье имеет место; сделав такую отметку, возвращайтесь к подъему и падению живота.

Предположим, вы услышали какие-то громкие звуки. В этом случае немедленно сделайте в уме отметку «слышу» два или три раза, затем вернитесь к своему основному упражнению по наблюдению подъема и падения брюшной стенки. Если вы не сумеете сделать отметку и пропустите без нее эти отчетливые зрелища и звуки, когда они возникнут, вы по невнимательности можете погрузиться в размышления о них вместо того, чтобы продолжать следить с напряженным вниманием за подъемом и падением брюшной стенки, которые в этом случае могут стать менее ясными и отчетливыми. Если такие размышления действительно появились, сделайте два или три раза отметку в уме: «размышляю» – и вновь примитесь за созерцание подъема и падения живота. Если вы забудете сделать в уме отметку о движениях тела, ноги или руки, тогда отметьте в уме: «забыл» – и возобновите свое обычное созерцание движений живота. По временам вы можете почувствовать, что ваше дыхание замедлилось или что движения подъема и падения живота воспринимаются неясно. Когда это происходит, и вы находитесь в сидячей позе, просто перенесите внимание на отметки: «сижу, касаюсь»; а если вы лежите, отмечайте: «лежу, касаюсь». Во время созерцания прикосновения не следует удерживать ум на одной и той же части тела; надо обращать его последовательно на разные его части. Существует несколько мест прикосновения; по крайней мере, шесть или семь из них необходимо созерцать. Некоторые из этих пунктов находятся там, где соприкасаются друг с другом бедро и колено, там, где соприкасаются кисти или пальцы одной руки с пальцами другой, в особенности большие пальцы; это также закрытые глаза, язык во рту или соприкосновение губ одна с другой.

Четвертое основное упражнение

До этого пункта вы посвятили некоторое время курсу подготовки. Возможно, вы начали чувствовать леность после того, как решили, что достигнутый вами прогресс неадекватен. Но никоим образом не прекращайте практику. Просто отметьте факт: «леность». Прежде чем вы приобретете достаточную силу сосредоточенности, прозрения и внимательности, вы можете испытать сомнения в правильности или полезности этого вида обучения. При этих обстоятельствах обратитесь к созерцанию мысли: «сомнение». Не предвосхищаете ли вы хорошие результаты, не стремитесь ли к ним? Если да, сделайте такие мысли объектом своего созерцания, отмечая: «предвосхищение» или «желание». Не стараетесь ли вы припомнить, каким образом это обучение было доведено до данного пункта? Да? Тогда начните созерцание: «припоминание». Бывают ли случаи, когда вы рассматриваете предмет созерцания, чтобы решить, ум это или материя? Если да, осознавайте: «проверка». Сожалеете ли вы о том, что в вашем созерцании нет никакого улучшения? Если да, тогда обратите внимание на это чувство: «сожаление». Или, наоборот, не счастливы ли вы, потому что ваше созерцание улучшается? Если счастливы, тогда созерцайте чувство: «счастье». Таков способ, при помощи которого вы делаете отметки в уме о каждом содержании умственного процесса; и если затем в уме не будет никаких вторгающихся мыслей или восприятий, подлежащих отметке, вы должны возвращаться к созерцанию подъемов и падений живота.

При строгом курсе медитации время практики начинается с первого мгновенья вашего пробуждения и продолжается до тех пор, пока вы не заснете. Повторяю: вы должны быть постоянно заняты или основным упражнением или полным вниманием в течение всего дня и в те ночные часы, когда вы не спите. Не должно быть никакого отдыха. По достижении некоторой стадии прогресса в созерцании вы не будете ощущать сонливости несмотря на эти продолжительные часы практики; наоборот, вы будете способны продолжать созерцание днем и ночью.
Суммируем сказанное: на протяжении всего этого краткого очерка о системе обучения подчеркивается, что вы должны созерцать каждое явление психической жизни, хорошее или дурное, каждое движение тела, значительное или небольшое, каждое ощущение, телесное или душевное чувство, приятное или неприятное, и т. д. Если во время этого курса обучения возникнут случаи, когда у вас не останется никаких специальных объектов для созерцания, полностью займите свое внимание подъемом и падением живота. Когда вам придется заняться такой деятельностью, при которой требуется ходьба, тогда следует при полном осознании кратко отмечать каждый шаг: «шагаю, шагаю» или: «левой, правой». Но когда вы заняты упражнением в ходьбе, созерцайте каждый шаг в трех частях: «поднимаю, двигаю, ставлю». Изучающий, который таким образом посвящает себя обучению в течение дня и ночи, через непродолжительное время окажется в состоянии развить сосредоточенность до четвертой степени прозрения, т. е. достигнуть знания возникновения и исчезновения, и продвинуться вперед, к высшим ступеням медитации прозрения.

аудиокнига
https://knigavuhe.org/book/sovremennye-budd...skie-uchitelja/

Дальнейшая практика

Когда, как отмечено выше, благодаря старательной практике, улучшились внимательность и сосредоточенность, медитирующий заметит, что объект и знание о нем появляются парами, например, подъем брюшной стенки и осознание этого подъема, ее падение и осознание этого падения, сиденье и его осознание, сгибание и его осознание, вытягивание и его осознание, вставание, усаживание и их осознание и т. д. Благодаря сосредоточенному вниманию, или полноте ума, практикующий узнает, как различать каждый телесный и умственный процесс: «движение подъема – это один процесс, а знание его – другой; движение падения – один процесс, знание о нем – другой. Он понимает, что каждый акт познания обладает особой природой „движения к объекту“. Такое постижение относится к характерной функции ума, как устремления к объекту, или его познавания. Следует знать, что чем яснее отмечается какой-то материальный объект, тем яснее становится психический процесс его познания.
«Ибо пропорционально тому, насколько материальное становится для него вполне определенным, распутанным, достаточно открытым, нематериальные состояния, имеющие своим объектом эту материальность, также становятся ясными для самих себя».

«Есть подъем и знание о нем, есть падение и знание о нем и т. д. и т. п. Кроме них, больше ничего нет. Когда появляются размышления, медитирующий должен отметить в уме: «размышление, размышление» – и продолжать наблюдение за поднятием живота, его падением и т. п.

При дальнейшем продвижении медитирующему сознательная часть намерения становится очевидной еще до того, как произошло движение тела. Медитирующий сперва отмечает это намерение. Хотя в начале своей практики он также отмечает: «намерение, намерение», однако он не способен отчетливо отметить это состояние сознания. А теперь, на этой более продвинутой стадии, он ясно отмечает сознание, состоящее из намерения согнуть руку. Таким образом он сперва отмечает сознательное состояние намерения произвести какое-то движение тела, а затем отмечает само это особое движение. В начале из-за того, что ему не удается отметить намерение, он полагает, что движение тела совершается быстрее, чем разум познает его. Теперь же, на этой более продвинутой стадии, ум представляется опережающим действие. Медитирующий с готовностью отмечает намерение согнуть, вытянуть, сидеть, стоять, идти и т. п., а также ясно отмечает действительное сгибание, вытягивание и т. д. Поэтому он постигает тот факт, что ум, познающий какой-то телесный процесс, оказывается быстрее этого материального процесса. Он непосредственно чувствует, что телесный процесс имеет место после предшествующего ему намерения. Опять-таки из непосредственного переживания он знает, что интенсивность ощущения горячего или холодного возрастает в то время, как он отмечает: «горячо, горячо» или: «холодно, холодно».

Созерцая регулярные и самопроизвольные движения тела, такие как подъем и падение живота, он отмечает их одно за другим беспрерывно, а также отмечает и возникновение внутри себя различных умственных образов, например, образа Будды, пагоды, человеческих тел или предметов природы; вместе с тем он отмечает возникающие в его теле разнообразные ощущения, такие как зуд, боль, жар, – и направляет внимание на то особое место, где появляется такое ощущение. Едва исчезнет одно ощущение, как появляется другое; и он соответственно отмечает их все. Отмечая каждый объект, когда тот возникает, он осознает, что умственный процесс познания зависит от объекта.

Иногда подъем и падение живота оказываются настолько слабыми, что он не находит ничего для отметки. Тогда ему становится ясно, что без объекта не может быть и познания. Когда невозможно отметить подъем и падение живота, следует осознавать сиденье и прикосновение. Отмечая: «прикосновение», надо осознавать его попеременно, например, после отметки «сиденье» отмечается ощущение прикосновения в правой ступне, вызванное ее соприкосновением с полом или сиденьем; затем после отметки «сиденье» отмечается ощущение прикосновения в левой ступне. Таким же образом отмечайте ощущение прикосновения в нескольких местах. Опять-таки при отметках виденья, слышанья и т. п. медитирующий достигает ясного познания того обстоятельства, что виденье возникает от соприкосновения глаза и зрительного объекта, слышанье – от соприкосновения уха и звука и т. п.

Далее он видит: «Материальные процессы сгибания, вытягивания и т. п. следуют за умственными процессами намерения согнуть, вытянуть и т. д.». После этого он размышляет: «Тело становится горячим или холодным благодаря элементам жара или холода; тело существует благодаря пище и питанию; сознание возникает потому, что существуют отмечаемые объекты, зрение возникает благодаря видимым объектам, слух – благодаря звукам и т. д.; а также потому, что существуют органы чувств – глаз, ухо и т. д., как обусловливающие факторы. Нет никого, кто создал эти тело и ум; все, что происходит, обусловлено причинными факторами».
Такие размышления приходят на ум медитирующему, когда он отмечает любой объект при его возникновении; он не прекращает отмечать эти объекты, чтобы иметь время для размышлений; отмечая объекты при их возникновении, он переживает эти размышления так быстро, что они кажутся автоматическими.
Тогда медитирующий должен отмечать: «Размышление, размышление; узнавание, узнавание», – продолжать обычным образом отмечать объекты. Размыслив о том, что отмечаемые материальные и психические процессы обусловлены предыдущими процессами той же природы, медитирующий далее размышляет о том, что тело и ум в предшествующих существованиях были обусловлены предшествующими причинами, что в следующих существованиях тело и ум окажутся результатами тех же самых причин, и вне этого двойственного процесса нет никакого отдельного «существа», никакой «личности»; имеют место только причины и следствия. Такие размышления тоже необходимо отмечать; а затем созерцание должно продолжаться как обычно.

Подобные размышления встретятся в большом количестве у лиц с сильными интеллектуальными наклонностями; у лиц, не имеющих таких наклонностей, их будет меньше. Как бы там ни было, необходимо производить энергетические отметки всех таких размышлений, потому что эти отметки принесут в качестве результата снижение размышлений до минимума, открывая возможность беспрепятственного развития прозрения, которому не мешает излишнее число подобных размышлений. Само собой разумеется, здесь будет достаточно просто свести до минимума число размышлений.

По мере того, как продолжается интенсивная практика, медитирующий может переживать почти непереносимые ощущения зуда, жара, вялости и онемения. Если прекратить внимательное производство отметок, эти ощущения исчезнут; при возобновлении отметок они появляются снова. Как говорилось выше, такие ощущения возникают вследствие природной чувствительности тела и не являются симптомами какой-то болезни. Если их отмечать с энергичной сосредоточенностью, они понемногу затихнут.

если практикующие во время обычного созерцания не переживают никаких необычайных объектов или чувств, они могут стать ленивыми. Тогда им необходимо отмечать эту леность, повторяя в уме: «леность, леность», пока они не преодолеют ее.

На этой стадии, по мере того, как медитирующий приобретает больший опыт в практике, в любом акте отметки он воспринимает объект внезапно появляющимся и мгновенно исчезающим. Его восприятие настолько ясно, что он размышляет следующим образом: «Все приходит к концу; все исчезает. Нет ничего постоянного; поистине, все непостоянно». «Все непостоянно – в том смысле, что все разрушается после существования». И далее он размышляет: «Лишь в силу неведенья мы наслаждаемся жизнью. Но, поистине, здесь нечем наслаждаться. Здесь постоянное возникновение и постоянное исчезновение; объекты снова и снова тревожат нас. Поистине, это ужасно. В любое мгновенье мы можем умереть, и все, несомненно, придет к концу. Это всеобщее непостоянство, поистине, страшно и ужасающе». «То, что постоянно, – так это боль непрерывного ужаса, боль, вызываемая подъемом и падением».
Опять-таки, ощущая жестокую боль, он размышляет таким образом: «Все болезненно, все дурно». «Он смотрит на боль, как на колючку, как на волдырь, как на стрелу». Далее он размышляет: «Это – масса страдания; страдание неизбежно. Возникновение и исчезновение – они ничтожны. Нельзя остановить такой процесс; это превыше наших сил; он идет своим естественным путем». «То, что болезненно, не имеет души в том смысле, что не имеет ядра, ибо не подвержено воздействию какой-то силы». Медитирующий должен отметить все эти размышления и продолжать обычное созерцание.
он постигает, что и все прочие объекты, еще не отмеченные им, будучи непостоянными, подвержены страданию и лишены «я».

По отношению к объектам, не имеющим характера личного переживания, он заключает: «И они построены таким же образом, и они наполнены страданием и лишены „я“. Это будет выводом из его нынешних прямых переживаний. Такое постижение бывает недостаточно ясным у человека с меньшими интеллектуальными способностями или ограниченным знанием, который не обращает внимания на размышления, а просто продолжает отмечать объекты. Но такое постижение также часто появляется у человека, поддавшегося размышлениям; а это в некоторых случаях может произойти во время любого акта отметки. Даже если на этой стадии подобные размышления совсем не возникнут, тем не менее на более высоких стадиях постижение станет все более ясным.
Из этого следует, что не нужно обращать особое внимание на размышления, уделяя больше места отметкам. Однако медитирующий должен также отмечать и эти размышления, если они появляются; но ему нельзя на них останавливаться.

После постижения трех свойств бытия медитирующий более не размышляет, а продолжает отмечать те телесные и умственные объекты, которые непрерывно появляются перед ним. Затем, в тот момент, когда оказываются должным образом уравновешены пять душевных качеств – вера, энергия, внимательность, сосредоточенность и знание, – умственный процесс отметок ускоряется, как бы охваченный подъемом; подлежащие отметке телесные и душевные процессы также возникают гораздо быстрее. В момент вдоха подъем брюшной стенки представляется в более быстрой последовательности; соответственно ускоряется и падение. Быстрая последовательность видна также в процессе сгибания и вытягивания. По всему телу чувствуется распространение слабых движений. В некоторых случаях появляются мгновенно следующие друг за другом ощущения уколов и зуд.
Если медитирующий попытается отмечать эти быстро следующие одно за другим разнообразные ощущения, давая им названия, он едва ли сможет выдержать их темп.
Отметки здесь следует делать в общем виде, но со внимательностью. На этой стадии нет необходимости отмечать детали возникающих в быстрой последовательности объектов: следует отмечать их в общем контексте; а если возникнет желание дать им наименование, достаточно будет коллективного обозначения. Если же мы попытаемся следовать за ними в деталях, мы скоро, почувствуем утомление. Важно ясно отмечать и понимать то, что возникает. На этой стадии обычное созерцание, сосредоточенное на немногих избранных объектах, следует отбросить, а отмечающую внимательность необходимо направлять на любой объект, который возникает на пороге шести чувств. Только когда мы недостаточно проницательны для отметок такого рода, нам нужно возвращаться к обычному созерцанию.

Телесные и психические процессы протекают во много раз быстрее миганья глаза или вспышки молнии; однако если медитирующий будет просто осознавать эти процессы; он сможет полностью постичь их при их возникновении. Внимательность становится очень сильной; в результате она кажется погружением в возникающий объект; да и сам объект представляется как бы опускающимся на внимательность. Практикующий постигает каждый объект ясно и отчетливо; поэтому он уверен в том, что «телесные и душевные процессы действительно очень быстры»… «они протекают с быстротой механизма, с быстротой машины. И все же их можно заметить и постичь. Может быть, уже нечего познавать; то, что должно быть познано, уже познано». Он полагает так потому, что на основе непосредственного переживания знает то, о чем раньше даже и не мечтал.

Затем появляется спокойствие ума и вместе с ним быстрота душевных процессов и т. д. Сидя, лежа, стоя или при ходьбе он чувствует полное спокойствие. И тело, и ум функционируют с быстротой и подвижностью, проявляют гибкость и способность удерживаться на любом желаемом объекте, оставаясь неподвижными в течение сколь угодно длительного времени. Медитирующий свободен от тугоподвижности, от жара или боли. Его прозрение с легкостью проникает собой объекты. Ум становится крепким и прямым; медитирующий желает избегнуть всякого зла.

Благодаря крепкой вере ум приобретает большую яркость. По временам, когда нет никакого объекта, который следовало бы отметить, ум остается долгое время спокойным. У практикующего появляются такие мысли: «Поистине, Будда всезнающ. Истинно, телесно-душевный процесс непостоянен, полон боли, лишен „я“. Отмечая объекты, он ясно постигает их три характерные свойства. Ему хочется советовать другим практиковать медитацию. Он свободен от вялости и лености; энергия медитирующего не расслаблена и не напряжена. Внутри него возникает душевное равновесие, связанное с прозрением. Его счастье превышает прошлые переживания. Поэтому он желает передать свои чувства и переживания другим. Далее у него возникает тонкая привязанность, которая по своей природе спокойна; она представляет собой наслаждение прозрением, связанным со сверкающим светом, внимательностью и восторгом. Он приходит ко всем этим переживаниям, как к блаженству медитации.

***
аудиокнига
https://knigavuhe.org/book/sovremennye-budd...skie-uchitelja/

С улучшением практики, когда знание приобретет большую зрелость, возникновение объектов уже не будет явственным для медитирующего; он отмечает только их исчезновение. Они быстро уходят. Точно так же быстро проходят и сами отмечающие их психические процессы. Например, при отметке подъема брюшной стенки это явление сейчас же исчезает; точно таким же образом исчезает и психический процесс, отмечающий это движение. Таким образом медитирующему станет вполне ясно, что подъем живота и отметка этого движения исчезают немедленно одно за другим. То же относится и к падению брюшной стенки, к сиденью, к сгибанью или вытягиванию руки или ноги, к тугоподвижности членов и т. п. Отметка какого-то объекта и познание его исчезновения совершаются в быстрой последовательности. Некоторые медитирующие отчетливо воспринимают три фазы: отметку объекта, его исчезновение и уход сознания, познающего это исчезновение; все это совершается в быстрой последовательности. Однако достаточно знать их парное согласование, растворение объекта и исчезновение сознания, отмечающего это растворение.

Когда медитирующий способен ясно и отчетливо, без помех, отмечать эти пары явлений, тогда такие особые черты, как тело, голова, рука, нога, более не будут для него очевидными; тогда у него появляется представление о том, что все прекращает свое существование и исчезает. На этой стадии, вероятно, он почувствует, что его созерцание не находится на высоте. Но фактически это не так. Как правило, ум получает удовольствие, задерживаясь на зрелище отдельных черт и форм. Когда они отсутствуют, уму не хватает удовлетворенности. На самом же деле это проявление прогрессирующего прозрения: в начале практики сперва явственно отмечаются черты и наименования объектов, а теперь, вследствие прогресса, сперва отмечается исчезновение объектов. Отдельные черты появляются вновь только при повторных размышлениях; а если они не отмечены, факт растворения вновь обнаруживается с наибольшей силой. Таким образом, благодаря непосредственному переживанию, мы приходим к познанию истины мудрого изречения: «Когда возникает название или обозначение, реальность остается скрытой; когда проявляется реальность, имя или обозначение исчезает».


Когда медитирующий ясно отмечает объекты, он думает: «Мои отметки недостаточно точны». Это происходит потому, что прозрение настолько быстро и ясно, что он начинает узнавать даже мгновенные состояния, при которых проявляется подсознание, пользующееся промежутками между процессами познания. Намереваясь что-то сделать, к примеру, согнуть или вытянуть руку, он сейчас же отмечает намерение, которое в силу этого склонно угаснуть; и в результате он в течение некоторого времени не может ни согнуть, ни вытянуть эту руку. В таком случае ему следует продолжать созерцание и просто подключить внимание к созерцанию нынешних явлений в одной из шести дверей внешних чувств.

Если медитирующий распространяет свое созерцание на все тело, начав, как обычно, с отметки подъема и падения живота, он вскоре приобретет достаточно сильный импульс; тогда ему следует продолжать отмечать прикосновение и познание, или виденье и познание, или слышанье и познание и т. д., когда возникает то или иное из этих явлений. Поступая подобным образом, он при чувствах беспокойства или утомления должен вернуться к отметкам подъема и падения живота. Через некоторое время, когда он приобретет устойчивую направленность, ему следует отмечать каждый объект, возникающий в любой части тела.
Когда он сможет успешно заниматься созерцанием в такой расширенной манере, даже если он не отметит какой-нибудь объект с достаточной энергией, он знает, что слышимое им угасает, а видимое растворяется отдельными частями; и между ними нет непрерывности, нет связи. Это значит видеть вещи такими, каковы они есть в действительности.

Некоторые медитирующие не видят происходящего с достаточной ясностью, поскольку исчезновение протекает с такой быстротой, что они чувствуют слабость зрения или головокружение. Но это не так. Просто им недостает силы познания, чтобы отметить то, что происходит до и после; в результате они не видят отдельные черты или формы. В такое время им нужно отдохнуть и на время прекратить созерцание. Но телесные и психические процессы продолжают появляться перед ними, а сознание продолжает самостоятельно их отмечать. Медитирующий может решить заснуть, но не засыпает и остается бодрым бдительным. Ему не следует тревожиться по поводу бессонницы, ибо благодаря своей сосредоточенности он не почувствует себя плохо, не заболеет. Ему нужно идти вперед, энергично отмечать объекты; и он увидит, что ум вполне способен воспринимать объекты с полнотой и ясностью.

Занятый непрерывными отметками растворения объектов и актов познания этого растворения, практикующий размышляет: «Даже на одно мгновенье, на время вспышки молнии, нет ничего постоянного. Прежде я этого не понимал. Как в прошлом все прекращалось и исчезало, так в будущем оно будет прекращаться и исчезать». Он должен отметить такое размышление. Кроме того, среди своих созерцаний медитирующий, по всей вероятности, осознает наличие страха. Он подумает: «Мы наслаждаемся жизнью, не зная истины. А теперь, когда мы ее знаем, когда видим постоянное растворение, эта истина действительно устрашающа. В любой момент растворения мы можем умереть. Само начало этой жизни ужасно. Таковы же бесчисленные повторные возникновения. Поэтому бесплодны усилия предотвратить возникающие явления ради благополучия и счастья. Ужасно повторное рождение, ибо оно влечет за собой жизнь с возвращением объектов, которые всегда прекращаются и исчезают. Поистине, ужасно быть старым, ужасно умирать, ужасно переживать печаль, сожаление, боль, горесть, отчаянье!» Такое размышление должно быть отмечено и отброшено.

Затем медитирующий видит, что он не зависит ни от чего; он чувствует как бы слабость ума и тела; он охвачен отчаяньем. Больше он не чувствует бодрости и подъема духа. Но ему не следует отчаиваться. Это его состояние – признак прогресса прозрения, не более чем горе вследствие осознания ужаса бытия. Он должен отметить такое размышление, и по мере того, как он продолжает отмечать объекты при их возникновении друг за другом, это чувство горя исчезнет. Однако, если он пропустит созерцание на некоторое время, его горе утвердится; его одолеет страх. Страх такого рода не связан с прозрением. Поэтому необходимо тщательно предупреждать появление этого нежелательного страха при помощи энергичного созерцания.



Затем мы склонны почувствовать, что тело и ум в качестве объекта и отмечающее этот объект сознание весьма грубы, низки, ничтожны. Отмечая их возникновение и исчезновение, практикующий чувствует к ним отвращение. Он может увидеть и собственное тело разрушающимся и разлагающимся; он видит, что оно весьма хрупко.

На этой стадии, отмечая все, что возникает в уме и теле, медитирующий охвачен отвращением к ним. Хотя он явственно постигает их растворение в целой серии тщательных отметок, он более не остается бдительным и энергичным. Его созерцание связано с отвращением; поэтому он становится ленивым. Тем не менее он не в состоянии воздержаться от созерцания – как человек, чувствующий отвращение к каждому шагу, двигаясь по грязной, слякотной дороге, все же не может остановиться; волей-неволей ему приходится шагать дальше. В это время он видит, что человеческая обитель подвержена процессу распада, и его не прельщает перспектива повторного рождения в человеческом облике, будь то облик царя или мультимиллионера. Те же чувства он испытывает и по отношению к небесной обители.

Когда в силу этого знания он чувствует отвращение ко всякой отмечаемой им форме, в нем возникнет желание отбросить эту форму как и все формы, быть свободным от них. Зрение, слух, прикосновение, размышление, стоянье, сиденье, сгибание, вытягивание, отметки – он хочет избавиться от всего этого. Ему следует отметить это желание. Теперь он страстно желает освобождения от телесных и психических процессов, размышляя: «Всякий раз, отмечая их, я встречаюсь с повторениями, и все они дурны.

Мне лучше перестать отмечать их». Ему следует отметить и такое размышление.
Размышляя подобным образом, некоторые медитирующие в действительности перестают отмечать возникающие формы; хотя они и продолжают отмечать их, формы не перестают появляться, а именно: подъем, падение, сгибание, вытягивание, намерение и т. д. Они продолжаются как всегда; также продолжаются отметки отдельных форм. Таким образом, размышляя, он чувствует удовольствие: «Хотя я перестал делать отметки телесно-душевного процесса, все равно имеют место формы. Они возникают; осознание их присутствует само по себе. Поэтому освобождение от них не может быть достигнуто при помощи простого прекращения отметок. Отмечая их, как обычно, я вполне постигну три характерные свойства жизни; затем я не буду обращать на них внимания. Так будет приобретено равновесие ума; так будет осуществлено окончание этих форм, нирвана. Так придут мир и блаженство». Размышляя об этом с восторгом, он продолжает отмечать формы. Те же медитирующие, которые не способны размышлять подобным образом, удовлетворяются объяснениями, полученными от учителей, и продолжают свою медитацию.

Продолжая энергично отмечать формы, он достигнет того, что его ум постепенно успокоится и приобретет яркость. В конце концов беспокойные чувства целиком исчезнут.
Когда знание уравновешенности ума по поводу форм достигнет зрелости, ум станет весьма ясным и способным с большой отчетливостью отмечать формы. Практикующий отмечает их гладко, как если бы для этого не требовалось никаких усилий; без всяких усилий отмечаются также и тонкие формы энергии. Подлинный характер непостоянства, болезненности и отсутствия «я» становится очевидным без всякого размышления. Внимание направляется к какому-нибудь особому месту в любой части тела, где возникает некоторое ощущение; но чувство прикосновения ощущается мягким, как прикосновение ваты. Иногда объекты, отмечаемые во всем теле, оказываются столь многочисленными, что приходится отмечать их ускоренным темпом. Кажется, что как тело, так и ум как бы тянутся вверх. Отмечаемые объекты становятся редкими, их можно отмечать легко и спокойно. Иногда телесные формы полностью исчезают, остаются только формы душевной жизни. Затем медитирующий ощутит внутри себя чувство восторга, как если бы его оросил ливень мельчайших частиц воды. Вместе с тем он оказывается пропитан безмятежностью; может быть, он увидит также яркий свет, подобный ясному небу.

Однако эти заметные переживания не оказывают на него чрезмерного влияния; он не испытывает сильной радости, а просто получает от них удовольствие. Он должен отметить это удовольствие, а также восторг, безмятежность, яркие огни. Если при отметках они не исчезают, надо не обращать на них внимания, а отмечать любой возникающий объект.

На этой стадии практикующий испытывает удовлетворение от знания несуществования «я», «меня», личности, от знания, что существуют только возникающие формы; здесь формы только познают другие формы. Он также находит удовольствие, отмечая объекты один за другим; его не утомляют такие отметки, совершающиеся в течение долгого времени. Он свободен от болезненных чувств; поэтому он способен долго удерживать любую избранную позу. Сидя или лежа, он может продолжать созерцание в течение двух или трех часов, не ощущая никакого неудобства, проводя время без утомления. Даже после этого периода времени его поза остается такой же прочной, что и раньше.

***

аудиокнига
https://knigavuhe.org/book/sovremennye-budd...skie-uchitelja/

С улучшением практики, когда знание приобретет большую зрелость, возникновение объектов уже не будет явственным для медитирующего; он отмечает только их исчезновение. Они быстро уходят. Точно так же быстро проходят и сами отмечающие их психические процессы. Например, при отметке подъема брюшной стенки это явление сейчас же исчезает; точно таким же образом исчезает и психический процесс, отмечающий это движение. Таким образом медитирующему станет вполне ясно, что подъем живота и отметка этого движения исчезают немедленно одно за другим. То же относится и к падению брюшной стенки, к сиденью, к сгибанью или вытягиванию руки или ноги, к тугоподвижности членов и т. п. Отметка какого-то объекта и познание его исчезновения совершаются в быстрой последовательности. Некоторые медитирующие отчетливо воспринимают три фазы: отметку объекта, его исчезновение и уход сознания, познающего это исчезновение; все это совершается в быстрой последовательности. Однако достаточно знать их парное согласование, растворение объекта и исчезновение сознания, отмечающего это растворение.

Когда медитирующий способен ясно и отчетливо, без помех, отмечать эти пары явлений, тогда такие особые черты, как тело, голова, рука, нога, более не будут для него очевидными; тогда у него появляется представление о том, что все прекращает свое существование и исчезает. На этой стадии, вероятно, он почувствует, что его созерцание не находится на высоте. Но фактически это не так. Как правило, ум получает удовольствие, задерживаясь на зрелище отдельных черт и форм. Когда они отсутствуют, уму не хватает удовлетворенности. На самом же деле это проявление прогрессирующего прозрения: в начале практики сперва явственно отмечаются черты и наименования объектов, а теперь, вследствие прогресса, сперва отмечается исчезновение объектов. Отдельные черты появляются вновь только при повторных размышлениях; а если они не отмечены, факт растворения вновь обнаруживается с наибольшей силой. Таким образом, благодаря непосредственному переживанию, мы приходим к познанию истины мудрого изречения: «Когда возникает название или обозначение, реальность остается скрытой; когда проявляется реальность, имя или обозначение исчезает».


Когда медитирующий ясно отмечает объекты, он думает: «Мои отметки недостаточно точны». Это происходит потому, что прозрение настолько быстро и ясно, что он начинает узнавать даже мгновенные состояния, при которых проявляется подсознание, пользующееся промежутками между процессами познания. Намереваясь что-то сделать, к примеру, согнуть или вытянуть руку, он сейчас же отмечает намерение, которое в силу этого склонно угаснуть; и в результате он в течение некоторого времени не может ни согнуть, ни вытянуть эту руку. В таком случае ему следует продолжать созерцание и просто подключить внимание к созерцанию нынешних явлений в одной из шести дверей внешних чувств.

Если медитирующий распространяет свое созерцание на все тело, начав, как обычно, с отметки подъема и падения живота, он вскоре приобретет достаточно сильный импульс; тогда ему следует продолжать отмечать прикосновение и познание, или виденье и познание, или слышанье и познание и т. д., когда возникает то или иное из этих явлений. Поступая подобным образом, он при чувствах беспокойства или утомления должен вернуться к отметкам подъема и падения живота. Через некоторое время, когда он приобретет устойчивую направленность, ему следует отмечать каждый объект, возникающий в любой части тела.
Когда он сможет успешно заниматься созерцанием в такой расширенной манере, даже если он не отметит какой-нибудь объект с достаточной энергией, он знает, что слышимое им угасает, а видимое растворяется отдельными частями; и между ними нет непрерывности, нет связи. Это значит видеть вещи такими, каковы они есть в действительности.

Некоторые медитирующие не видят происходящего с достаточной ясностью, поскольку исчезновение протекает с такой быстротой, что они чувствуют слабость зрения или головокружение. Но это не так. Просто им недостает силы познания, чтобы отметить то, что происходит до и после; в результате они не видят отдельные черты или формы. В такое время им нужно отдохнуть и на время прекратить созерцание. Но телесные и психические процессы продолжают появляться перед ними, а сознание продолжает самостоятельно их отмечать. Медитирующий может решить заснуть, но не засыпает и остается бодрым бдительным. Ему не следует тревожиться по поводу бессонницы, ибо благодаря своей сосредоточенности он не почувствует себя плохо, не заболеет. Ему нужно идти вперед, энергично отмечать объекты; и он увидит, что ум вполне способен воспринимать объекты с полнотой и ясностью.

Занятый непрерывными отметками растворения объектов и актов познания этого растворения, практикующий размышляет: «Даже на одно мгновенье, на время вспышки молнии, нет ничего постоянного. Прежде я этого не понимал. Как в прошлом все прекращалось и исчезало, так в будущем оно будет прекращаться и исчезать». Он должен отметить такое размышление. Кроме того, среди своих созерцаний медитирующий, по всей вероятности, осознает наличие страха. Он подумает: «Мы наслаждаемся жизнью, не зная истины. А теперь, когда мы ее знаем, когда видим постоянное растворение, эта истина действительно устрашающа. В любой момент растворения мы можем умереть. Само начало этой жизни ужасно. Таковы же бесчисленные повторные возникновения. Поэтому бесплодны усилия предотвратить возникающие явления ради благополучия и счастья. Ужасно повторное рождение, ибо оно влечет за собой жизнь с возвращением объектов, которые всегда прекращаются и исчезают. Поистине, ужасно быть старым, ужасно умирать, ужасно переживать печаль, сожаление, боль, горесть, отчаянье!» Такое размышление должно быть отмечено и отброшено.

Затем медитирующий видит, что он не зависит ни от чего; он чувствует как бы слабость ума и тела; он охвачен отчаяньем. Больше он не чувствует бодрости и подъема духа. Но ему не следует отчаиваться. Это его состояние – признак прогресса прозрения, не более чем горе вследствие осознания ужаса бытия. Он должен отметить такое размышление, и по мере того, как он продолжает отмечать объекты при их возникновении друг за другом, это чувство горя исчезнет. Однако, если он пропустит созерцание на некоторое время, его горе утвердится; его одолеет страх. Страх такого рода не связан с прозрением. Поэтому необходимо тщательно предупреждать появление этого нежелательного страха при помощи энергичного созерцания.



Затем мы склонны почувствовать, что тело и ум в качестве объекта и отмечающее этот объект сознание весьма грубы, низки, ничтожны. Отмечая их возникновение и исчезновение, практикующий чувствует к ним отвращение. Он может увидеть и собственное тело разрушающимся и разлагающимся; он видит, что оно весьма хрупко.

На этой стадии, отмечая все, что возникает в уме и теле, медитирующий охвачен отвращением к ним. Хотя он явственно постигает их растворение в целой серии тщательных отметок, он более не остается бдительным и энергичным. Его созерцание связано с отвращением; поэтому он становится ленивым. Тем не менее он не в состоянии воздержаться от созерцания – как человек, чувствующий отвращение к каждому шагу, двигаясь по грязной, слякотной дороге, все же не может остановиться; волей-неволей ему приходится шагать дальше. В это время он видит, что человеческая обитель подвержена процессу распада, и его не прельщает перспектива повторного рождения в человеческом облике, будь то облик царя или мультимиллионера. Те же чувства он испытывает и по отношению к небесной обители.

Когда в силу этого знания он чувствует отвращение ко всякой отмечаемой им форме, в нем возникнет желание отбросить эту форму как и все формы, быть свободным от них. Зрение, слух, прикосновение, размышление, стоянье, сиденье, сгибание, вытягивание, отметки – он хочет избавиться от всего этого. Ему следует отметить это желание. Теперь он страстно желает освобождения от телесных и психических процессов, размышляя: «Всякий раз, отмечая их, я встречаюсь с повторениями, и все они дурны.

Мне лучше перестать отмечать их». Ему следует отметить и такое размышление.
Размышляя подобным образом, некоторые медитирующие в действительности перестают отмечать возникающие формы; хотя они и продолжают отмечать их, формы не перестают появляться, а именно: подъем, падение, сгибание, вытягивание, намерение и т. д. Они продолжаются как всегда; также продолжаются отметки отдельных форм. Таким образом, размышляя, он чувствует удовольствие: «Хотя я перестал делать отметки телесно-душевного процесса, все равно имеют место формы. Они возникают; осознание их присутствует само по себе. Поэтому освобождение от них не может быть достигнуто при помощи простого прекращения отметок. Отмечая их, как обычно, я вполне постигну три характерные свойства жизни; затем я не буду обращать на них внимания. Так будет приобретено равновесие ума; так будет осуществлено окончание этих форм, нирвана. Так придут мир и блаженство». Размышляя об этом с восторгом, он продолжает отмечать формы. Те же медитирующие, которые не способны размышлять подобным образом, удовлетворяются объяснениями, полученными от учителей, и продолжают свою медитацию.

Продолжая энергично отмечать формы, он достигнет того, что его ум постепенно успокоится и приобретет яркость. В конце концов беспокойные чувства целиком исчезнут.
Когда знание уравновешенности ума по поводу форм достигнет зрелости, ум станет весьма ясным и способным с большой отчетливостью отмечать формы. Практикующий отмечает их гладко, как если бы для этого не требовалось никаких усилий; без всяких усилий отмечаются также и тонкие формы энергии. Подлинный характер непостоянства, болезненности и отсутствия «я» становится очевидным без всякого размышления. Внимание направляется к какому-нибудь особому месту в любой части тела, где возникает некоторое ощущение; но чувство прикосновения ощущается мягким, как прикосновение ваты. Иногда объекты, отмечаемые во всем теле, оказываются столь многочисленными, что приходится отмечать их ускоренным темпом. Кажется, что как тело, так и ум как бы тянутся вверх. Отмечаемые объекты становятся редкими, их можно отмечать легко и спокойно. Иногда телесные формы полностью исчезают, остаются только формы душевной жизни. Затем медитирующий ощутит внутри себя чувство восторга, как если бы его оросил ливень мельчайших частиц воды. Вместе с тем он оказывается пропитан безмятежностью; может быть, он увидит также яркий свет, подобный ясному небу.

Однако эти заметные переживания не оказывают на него чрезмерного влияния; он не испытывает сильной радости, а просто получает от них удовольствие. Он должен отметить это удовольствие, а также восторг, безмятежность, яркие огни. Если при отметках они не исчезают, надо не обращать на них внимания, а отмечать любой возникающий объект.

На этой стадии практикующий испытывает удовлетворение от знания несуществования «я», «меня», личности, от знания, что существуют только возникающие формы; здесь формы только познают другие формы. Он также находит удовольствие, отмечая объекты один за другим; его не утомляют такие отметки, совершающиеся в течение долгого времени. Он свободен от болезненных чувств; поэтому он способен долго удерживать любую избранную позу. Сидя или лежа, он может продолжать созерцание в течение двух или трех часов, не ощущая никакого неудобства, проводя время без утомления. Даже после этого периода времени его поза остается такой же прочной, что и раньше.

***

Мысли всегда стремятся вторгнуться в ум. Идеи и образы стоят у самого порога, готовые войти при малейшей возможности, при первом ослаблении внимательности. Единственный способ сохранить связь с процессами, быть внимательными к ним – это проявлять бдительность благодаря суровым усилиям. «Будьте неуклонно внимательными к осознанию прикосновения».
необходимость неуклонности в качестве существенного элемента.

Йогин очень любит себя и поэтому предпочитает давать волю своим мыслям, разрешает им плыть по течению вместо того, чтобы взять себя в руки. А для того, чтобы взять себя в руки, требуется усилие, и для йогина это является проклятьем. Вот почему, когда ему говорят, чтобы он дышал более напряженно, он готов цитировать нужную главу или стих из писания, доказывая, что ему нет необходимости перенапрягаться. «Йогин не должен стараться слишком усердно; если он стремится чересчур усердно, он становится беспокойным».
Но почему же он становится беспокойным? Потому что вместо внимательности к прикосновению или ощущению йогин направляет свой ум на совершаемое им усилие. Недопустимо, когда усилие отвлекает внимание от объекта медитации. Для того, чтобы удерживать внимание на объекте и всё же порождать усилие, йогин прежде всего должен удостовериться, что внимание действительно удерживается на объекте. Когда объект схвачен с полным осознанием, когда это осознание сохраняется при помощи внимательности, йогину необходимо увеличить усилия. Продолжая практику таким образом, он обнаружит, что порождённое им усилие служит более удерживанию внимания на объекте, нежели отвлечению его на само усилие. Далее, благодаря возросшему усилию будет развита большая напряжённость ума.

«Он (йогин) должен быть внимателен; не следует ему допускать, чтобы ум отвлекался.».
Это значит, что усилие должно быть как раз достаточным для цели внимательности и познания. Уильям Блейк сказал: «Мы никогда не знаем, сколько будет достаточно; мы не знаем этого, пока не узнаем, сколько будет более, чем достаточно». Мера достаточного- в словах Будды, когда он говорит, как монаху следует совершать усилие:
«Монахи, если бы его тюрбан или волосы были охвачены пламенем, он проявил бы сильное желание, усилие, старание, напряжение, борьбу, полноту внимания, внимательность, чтобы погасить огонь. Точно так же им должны быть проявлены сильное желание, усилие, старание, напряжение, борьба, полнота внимания, внимательность, чтобы прекратить всякое дурное и ошибочное состояние».

Зная, как много усилий требуется для практики, будучи знакомым со склонностью йогина к беззаботности, он наставлял: «Будьте строго внимательны». Проявлять строгую внимательность – это значит мобилизовать все свои ресурсы, чтобы овладеть процессами, каковы они есть, не думая, не размышляя. Строгость пробуждает элемент энергии, или правильное усилие.
Он требует от йогина, чтобы тот дышал более напряжённо, если он практикует дыхание, или погружал ум глубже в ощущение, если он наблюдает за ощущением, – чтобы таким путем увеличить внимание к выполнению задачи и развить более интенсивную внимательность.
Когда мы остаемся спокойными, приковав внимание к осознанию прикосновения или иного ощущения, мы этим вызываем к действию элемент внимательности. Правильная внимательность – существенный элемент практики.

Неприятное ощущение подобно признанному врагу: йогин может узнать его и предпринять корректирующее действие, так, чтобы скрытый в неприятном ощущении гнев не получил возможности возникновения. Находясь между естественной неприязнью к неприятному ощущению и ревностным усилием установить внимательность, йогин никогда не погрузится в него и не уклонится от него. Он будет способен полностью освободиться от неприятного ощущения, пребывая внутри него и наблюдая за ним, не думая ни о чем, связанном с ощущением. Неприятное ощущение служит прочным столбом для привязи ума, склонного к блужданию. Оно никогда не обманет йогина относительно подлинной природы явлений – их болезненности.
Также не должно существовать причины для опасений по поводу неприятного ощущения. Есть особые приёмы, пробуждающие внимательность достаточной глубины и интенсивности и преодолевающие навязчивость и болезненность неприятного ощущения. Эта навязчивость является следствием того, что йогин отождествляет себя со сферой боли и с результатами неприятного ощущения. Но когда внимательность установлена достаточно прочно для того, чтобы проникнуть в ощущение и устранить отождествление с понятием «я», личности, способной испытать боль, тогда неприятное ощущение становится просто неприятным ощущением и уже не является источником боли.

Конечная цель медитации заключается в том, чтобы устранить иллюзорное представление о «я». В этой борьбе с неприятным ощущением йогину приходится вновь и вновь откалывать по кусочкам это представление о «я». Скажем, возникает неприятное ощущение; йогин продолжает относиться к нему со внимательностью, пока это неприятное ощущение не оказывается израсходованным; благодаря этому причина оказывается убитой в следствии. Он применяет этот прием еще и еще раз, пока не приобретет совершенного уменья и в конце концов не достигнет способности убивать причину в причине, покончить с причиной в причине, так, чтобы она никогда не смогла вновь дать начало следствию, которое явилось бы лишь другой причиной в бесконечной цепи. Это убийство причины в причине и есть просветление. «Поистине, неудобное есть норма; удобное унесет вас по течению потока сансары». Неприятное ощущение – это внутренний враг йогина. Если можно будет победить внутреннего врага, внешние источники страдания более не смогут его коснуться.

После периода ревностной практики наступает такой момент, когда йогину предлагается истинное освобождающее знание. Для того, чтобы прийти к подобному мгновенью, йогин должен вполне усовершенствовать установление внимательности по отношению к телу, вполне усовершенствовать установление внимательности по отношению к ощущениям; это значит, что ему необходимо в совершенстве преодолевать неприятные ощущения. Неприятные ощущения суть величайшие препятствия, возникающие перед йогином по мере его прогресса на пути. Именно здесь он продолжает падать назад. Для того, чтобы преодолеть их, ему нужно обладать непоколебимой энергией; для этого необходимы решимость, непреклонность, а также и правильная техника. Тогда эти ощущения вооружают йогина достаточными силами сосредоточения и внимательности, необходимыми для работы с тонкими процессами следующей фазы, для утверждения внимательности сознания. Когда внимательность сознания получит полное завершение, ему будет предложена задача установления основания внимательности к психическим объектам и фундаментальным принципам. Если же он полностью утвердится в совершенстве четырех аспектов осознания (см. гл. 14), если вполне разовьет семь факторов просветления, тогда в тот самый момент, когда эти совершенства и семь факторов приобретены, в нем возникнет истинное освобождающее знание.

«Неудобство – это поистине норма; а удобство унесёт нас по течению в потоке иллюзии».
Мы должны проникнуть сквозь неприятные ощущения; только тот, кто проник сквозь них, увидит процессы такими, каковы они есть.
Мы должны пробудить в себе желание положить конец неверию, приложить ещё одну унцию усилия, быть строго внимательными. Нам нужно обладать верой, энергией и осознанием, чтобы очистить себя, преодолеть боль и горести, достичь правильного пути, завоевать нирвану.


Развитие пути внимательности

Путь внимательности Сунлуна-саядо обеспечивает нас техникой для быстрого преодоления лености и желаний внешних чувств. Эта техника воздвигает порог перед шумом и отвлекающими факторами, которые отклоняют от цели внимание медитирующего. Для человека вялой интуиции она предлагает поразительно надежный и быстрый метод полного и совершенного утверждения четырех оснований внимательности.

Поза

Примите такую позу для медитации, которая может быть сохранена вами в течение некоторого времени без перемен. Не лежите в кровати, не откидывайтесь на спинку кресла. Поза должна позволить вам собрать воедино и взять в свои руки все ресурсы; она должна предназначаться для работы. Подходящей позой будет сиденье со скрещенными ногами; спина должна быть выпрямлена; руки надо держать близко к бокам туловища. Правый кулак нужно держать в левой руке, чтобы облегчить его сжатие, когда медитирующий собирает всю свою силу для борьбы с неприятным ощущением, которое может возникнуть впоследствии. Не переплетайте пальцы рук, не держите большие пальцы слегка прижатыми друг к другу. Пусть голова будет слегка наклонена вперед. Не сидите свободно; примите твердую позу, при которой тело образует прочную основу, циркуляция токов тела замкнута, а медитирующий сохраняет бдительность.

следует позаботиться о том, чтобы не приносить в жертву другим целям час или два, отведенные для медитации. Изданные на Западе книги советуют начинающему приступать к практике с сеанса в две-три минуты ежедневно; этот период постепенно удлиняется. Опыт Сунлуна говорит о том, что интенсивный первичный сеанс длительностью в час или около того приносит более благоприятные результаты. Нормальный сеанс не должен быть меньше часа или двух. Практикующие интенсивную медитацию сидят целый день или всю ночь.
После того, как подобрана поза, после того, как она принята, не следует её изменять или заменять другой; её нужно удерживать до конца сеанса. «При судорогах не двигайтесь; при зуде не чешитесь; при усталости не отдыхайте».

Дыхание

Начните со вдоха. Вы заметите, что дыхание касается кончика носа или верхней губы. Будьте чрезвычайно внимательны к прикосновению дыхания. Бдительно поддерживая внимательность, дышите сильно, напряжённо и быстро. Сильное, напряженное и быстрое дыхание ограждает от внешних шумов, помогает контролировать ум, быстро устраняет помехи, устанавливает сосредоточенность и дает возможность медитирующему справиться с неприятными ощущениями, которые могут далее возникнуть.
Сильное, напряженное и быстрое дыхание будет причиной усиленного трения вдыхаемого и выдыхаемого воздуха о кончики ноздрей, о верхнюю губу или о какую-нибудь другую часть тела в этом районе. Будьте внимательны к этому прикосновению дыхания.

«Когда дыхание коснется кончика ноздрей или верхней губы, вы осознаете это прикосновение. Будьте внимательны к этому осознанию». Пусть ни одно прикосновение не пройдет неосознанным. Осознавайте каждое отдельное прикосновение. Необходимо, чтобы внимательность была строгой; это значит, что должно иметь место приложение энергии, что медитирующему необходимо работать с энтузиазмом и старанием.

Не позволяйте уму при осознании охватывать всё тело дыхания; не следуйте за дыханием, входящим в тело и выходящим из него. Не считайте вдохи и выдохи; не отмечайте в уме область прикосновения дыхания, будь то ноздри или верхняя губа. Пусть осознание направляется только на ощущения прикосновения дыхания; будьте внимательны лишь к этому ощущению прикосновения.

Вдыхайте воздух внимательно и полно, как если бы вы втягивали воду шприцом. Выдыхайте резко. Полное и напряженное втягивание дыхания помогает быстро установить сосредоточенность. Оно помогает и возникновению ощущений. Поскольку большинство людей обладает более сильным выдохом, необходимо обратить большее внимание на вдох, чтобы установить равновесие между вдохом и выдохом. Когда оба процесса уравновешены, медитирующий достигает стадии плавного, самопроизвольного дыхания, свободного от усилия. Дышите, не встряхивая тело и голову; это быстро создаст сосредоточенность.

На ранних стадиях сильного, напряженного и быстрого дыхания может появиться усталость; но медитирующему не следует ни останавливать дыхание, ни уменьшать его силу и быстроту. «Не отдыхайте, когда вы устали». Усталость, вероятно, является следствием или недостаточной силы вдоха или чрезмерного дутья при выдохе. Средство против этой усталости состоит в увеличении силы вдоха. Когда сила вдоха и выдоха будет уравновешена на высоком уровне, усталость исчезнет. Тогда медитирующий пробьется из зоны затрудненного дыхания в зону плавного, самопроизвольного ритмического дыхания, Существует три уровня дыхания: высокий (очень сильное, напряженное и быстрое дыхание), средний (сильное, напряженное, быстрое) и низкий (слабое, мягкое, медленное). Поскольку человек – это не машина, он иногда ослабляет дыхание, сбивается с темпа. Необходимо рано достичь высшего уровня, так чтобы позднее, когда ритм снизится, медитирующий успел достичь уравновешенного среднего уровня дыхания и был способен поддерживать его.

Не устанавливайте заранее время для дыхания. При напряженном быстром дыхании у нас появляются неприятные ощущения. Эти неприятные ощущения могут принять форму болезненности, судорог, головной боли, онемения, жара, холода или какого-то иного чувства. Продолжайте дыхание, пока ощущение не станет достаточно сильным для того, чтобы прекратить напряженное дыхание. Здесь ощущение играет роль часов, определяющих период времени дыхания. Если же поступить иначе, если медитирующий заранее установит время для дыхания, скажем, в три четверти часа или в час, в это время он перейдет ко второй части медитации. Но первый метод предпочтительнее.
Когда подходит время прекратить сильное дыхание, надо сделать еще пятьдесят или сто дыханий – на этот раз со всей силой, какая найдется у медитирующего; между тем внимательность к прикосновению дыхания должна оставаться неумолимой. Затем следует внезапно остановить дыхание на вдохе, а затем в состоянии наибольшей собранности производить внутреннее наблюдение всего тела.

***

Ощущение

Итак, надо внезапно и полностью остановить дыхание на вдохе; тело должно быть спокойным и собранным; его нужно держать под строгим наблюдением. В теле возникнут ощущения боли, судорог, ломоты, онемения, жара или холода. Будьте внимательны к наиболее явным из этих ощущений, не давайте им уйти. Не подключайте внимание к пупку, к солнечному сплетению или какому-нибудь другому району. Для наиболее явственного ощущения естественно требовать к себе внимания. Переводя внимание к другим районам, где нет наиболее ясного ощущения, мы теряем хватку, с которой придерживаемся немедленного настоящего.
«Если ощущение слабо, познайте факт его слабости. Если ощущение сильно, познайте факт его силы»,. Знайте не меньше и не больше. Знайте его только таким, каково оно есть. Знайте всё, что возникает, таким, каким оно возникает, и только тогда, когда оно возникает; осознавайте голый факт его возникновения. Будьте внимательны только к этому. Пусть не вмешиваются никакие мысли обо «мне» и «моём»; не думайте о том, что эта ваша нога, ваше тело или ваша рука. Не размышляйте о том, что «это тело и ум». Все мысли, размышления, соображения суть сфера понятий; они не относятся к практике прозрения.

Сунлун осуществляет прямое и немедленное соприкосновение с реальностью. Нельзя допускать, чтобы требуемое время и усилие сперва выстроили концептуальный мост для подхода к реальности. Когда мы встречаемся вплотную со слоном, которого искали, нам не надо возвращаться назад по его следам, а затем проделывать по этим следам обратный путь к слону. Мы немедленно улавливаем факт боли, мы не формулируем понятия «болит, болит», чтобы затем вернуться к факту боли. Поэтому мы говорим медитирующему: «Избегайте названий; не концептуализируйте реальность».

Не предвосхищайте ощущение, не гонитесь за ним. Будьте внимательны к ощущениям в самый момент их возникновения или исчезновения, который и являет собой настоящее время, текущий момент. В борьбе с неприятным ощущением, которое может бушевать с невероятной силой и остротой, медитирующий старается не выйти за пределы ощущения; иными словами, проявляемое им усилие не должно превышать усилие, необходимое для поддержания прочного внимания. Там, где налицо избыток энергии, как если бы медитирующий поместил свое усилие перед неприятным ощущением, внимание в результате соскользнет с самого ощущения, и все, что от него останется, – это неистовство его усилия. А такое неистовство – не более чем гнев.
С другой стороны, медитирующий должен постараться не пропустить ощущения. Иначе говоря, проявляемое усилие не должно оказаться ниже того, которое необходимо для поддержания прочного внимания. Когда усилие бывает неадекватным, медитирующий соскальзывает обратно, в леность и вялость. А если неприятное ощущение оказалось сильным, оно подавляет медитирующего. Сильное неприятное ощущение, которое не удерживается со внимательностью, дает начало страху, тревоге и гневу; а все они составляют энергию, которая поворачивает колесо сансары. Вялость и леность суть основа неведенья, еще одной энергии, обусловливающей повторное рождение и заблуждения.
Поэтому медитирующий должен проявить большую осторожность, чтобы не выйти за пределы ощущения и не пропустить его. Он должен проявлять то энергичное и бдительное внимание, которое необходимо для познания и внимательности. Это значит, что временная связь между вниманием и ощущением должна находиться не в будущем и не в прошлом, а в простом, немедленном настоящем. Это осуществляется тогда, когда вместо пассивного внимания к возникающему ощущению и к его распаду в будущем медитирующий активно стремится воспринять самое рождение ощущения.

Однако, имея дело с одновременным возникновением множества ощущений, когда они появляются сразу в голове, в руке, в туловище, в ногах, лишенный руководства ум медитирующего будет впопыхах гоняться за ними; при этом не получится никакой внимательности по отношению к ним здесь и сейчас. Результатом окажется личное потрясение и страдание. Для того, чтобы избегнуть таких последствий, следует проявлять внимательность только к наиболее отчетливому ощущению; надо пробудить энергичное его осознание, а это осознание должно стать объектом бдительного наблюдения со стороны внимательности. Медитирующий должен быть способен проникнуть внутрь ощущения, чтобы постичь его природу; для этого требуется усилие. Это похоже на гвоздь, вбиваемый в доску: доска – это ощущение; гвоздь – ум; палец, придерживающий гвоздь, – внимательность, а молоток – само усилие.

Когда ум проникнет в глубь ощущения, медитирующий более не будет чувствовать форму своей руки, ноги или туловища; он более не почувствует: «Я страдаю». Эти концептуальные представления окажутся заменены простым и ясным осознанием единственного ощущения. Поскольку удалена идея «я», которое испытывает страдание, медитирующий не почувствует неудобства в неприятном ощущении. Ощущение, которое несколько мгновений назад чувствовалось в виде боли или жжения, теперь чувствуется медитирующим только как сильное ощущение с элементами страдания.
Из трех видов ощущений – неприятных, приятных и безразличных, – последние являются наиболее тонкими; в нормальных условиях они не подходят обычным людям в качестве первоначального объекта для установления внимательности. Когда они возникнут на последующих ступенях развития, медитирующему придется проявлять внимание к ним при их возникновении; но к тому времени он уже должен будет развить способность улавливать тонкие безразличные ощущения.
Возможно полностью преодолеть неприятное ощущение и научиться от него. Поскольку и неприятное ощущение также подвержено закону непостоянства, оно через некоторое время должно прийти к концу.

Может уменьшиться его интенсивность; но это не будет настоящим концом; какая-то часть неприятного ощущения останется. Подлинное преодоление неприятного ощущения имеет место тогда, когда медитирующий пребывает в этом ощущении, наблюдает его, не допуская ни единой мысли, связанной с ощущением; тогда оно оказывается исчерпанным, оконченным, оторванным, утраченным или погашенным. Говорят, что оно поглощено, когда оно постепенно стихает и исчезает без остатка. Оно кончается, когда медитирующий следует за ним, пока оно не исчезнет, как дорога, по которой прошли до конца, как веревка, которую перебрали во всю длину до самого конца, когда в руках уже ничего не осталось. Оно отпадает, когда неожиданно отламывается, как лопается туго натянутый канат. Оно утрачено подобно спавшей змеиной коже. Оно угасло как светильник, в котором полностью сгорели масло и фитиль.
В неприятности всех этих ощущений заключен элемент неудобства; и именно этот глубинный элемент неудобства является основным для всех наших переживаний.
«Неудобство – это поистине норма; удобное унесет вас по течению потока сансары», –действенность страдания для преодоления этого страдания.

Как же следует проявлять внимательность к неприятному ощущению, чтобы поглотить его, покончить с ним, отсечь его, отбросить, погасить? Единственный ответ состоит в том, что медитирующему надо быть строго внимательным к неприятному ощущению, как только оно появится и когда возникнет – здесь и теперь. Но как же удержать неуклонным такой ум, который стремится уклониться от неприятного ощущения? Как уловить это неприятное ощущение в самый момент его возникновения, открыть его в самом способе возникновения?
Во-первых, будучи внимательными к неприятным ощущениям, соберите воедино тело и ум, удерживайте их оба совершенно спокойными. Наблюдайте неприятное ощущение, придерживая дыхание; задерживайте дыхание так долго, как сможете, но без затруднения. Всякий раз, когда нечто делается с большим вниманием, дыхание естественно приостанавливается. Например, вдевая нить в ушко иглы, человек обыкновенно задерживает дыхание, пока не выполнит свою задачу. Подобным же образом медитирующий должен наблюдать неприятное ощущение, придерживая дыхание; это даст ему возможность проявить большее осознание и более строгую внимательность.

Все время он сохраняет строгую внимательность к ощущению.
Как во время дыхательного упражнения он дышал сильно и напряженно, так и обратив ум на неприятное ощущение, он должен удерживать его на нем сильно и прочно. Ему нужно выставить против неприятного ощущения все ресурсы дыхания, тела и ума. С задержанным дыханием, с напряженным телом и укрепленным умом он должен производить давление против давления со стороны ощущения, пока ему не удастся проникнуть в него, остаться в нем, наблюдать за ним без единой связанной с ним мысли, пока в конце концов ощущение не будет полностью поглощено или окончено.
важным элементом этой техники является настойчивость. Медитирующий должен прилагать неуклонную энергию, должен быть настойчивым, усердным, серьезным и энергичным, должен являть собой все то, чего Будда требовал от своих учеников. Избавления от заблуждения нельзя достичь при помощи размышлений, рассуждений, ненапряженных усилий. Оно достигается только благодаря самому мощному и продолжительному натиску всех физических и душевных сил, находящихся в распоряжении медитирующего.
Хотя при психических объектах медитации требуется настойчивость, при внимательности к эмоциональному чувству не потребуется одновременно возбуждать физическую силу. Однако все еще может оказаться необходимым пробудить рвение и серьезность для неослабной внимательности. Для медитирующего, которому тренировка в области неприятного ощущения помогла развить эти качества, практика внимательности к эмоциональному чувству не должна быть трудной. Кроме того, поскольку эмоциональное чувство обычно сопровождается неприятными физическими ощущениями, медитирующий может обратить свое внимание на эти ощущения и таким образом преодолеть свою привязанность к эмоциям благодаря победе над неприятными физическими ощущениями.

Превыше ощущения

Когда медитирующий в совершенстве утвердился в ощущении и наблюдает его без каких бы то ни связанных с ним мыслей, когда ощущение отпадает или полностью угасает, ум медитирующего становится совершенно ясным, очищенным, твердым, работоспособным. Он наполняется любящей добротой ко всем живым существам.
С прояснившимся, очищенным, твердым и работоспособным умом он созерцает сознание в сознании. Он знает сознание с чувствительностью как сознание с чувствительностью; он знает сознание, лишенное чувствительности, как сознание, лишенное чувствительности; он знает сознание с ненавистью как сознание с ненавистью; он знает сознание, лишенное ненависти, как сознание, лишенное ненависти. Он знает, когда возникли чувственность и ненависть; он остается внимательным к ним, так чтобы они не могли стать причиной, порождающей дальнейшие возникновения чувственности и ненависти. Это значит убить силу причины в ее следствии. Когда он соприкасается с объектом, который мог бы возбудить чувственность или ненависть, он сохраняет строгую внимательность к нему, так, чтобы не допустить возникновения чувственности или ненависти. Это значит – убить причину в причине.
С этим последним актом внимательности он в совершенстве осуществляет на практике наставление: «В видимом должно быть только видимое, в слышимом – только слышимое, в ощутимом – только ощутимое, в мыслимом – только мыслимое». Он способен поступать так потому, что очистил свой ум, сделал его твердым и работоспособным при помощи упорной внимательности к неприятному ощущению. Для обычного медитирующего с вялой интуицией во время практики начальных упражнений випассаны стараться увидеть в видимом только видимое чрезвычайно трудно. Это происходит потому, что сознание – тонкий объект созерцания, и его нелегко ухватить или удержать нечистым, слабым, неуправляемым умом. Но когда ум медитирующего укреплен внимательностью к неприятному ощущению, он способен удержать видимое как видимое, слышимое как слышимое, мыслимое как мыслимое.

Иногда предлагается, чтобы в том случае, когда во время практики внимательности возникнут отвлечения, ум следовал за ними и отмечал их. Теоретически должно быть возможно проследить каждое отвлечение, чтобы схватить его со внимательностью; однако на практике для рассеянного ума чрезвычайно трудно сохранять внимательность ко всему, что его отвлекает. Если он сосредоточен с достаточной силой, он совсем не отвлечется от своего первоначально избранного объекта медитации. Кроме того, производя отметки об отвлечении, медитирующий часто подвергается риску: он уверен, что сохраняет внимательность к отвлечению, тогда как фактически оказывается увлечен им. Поэтому самый безопасный и самый действенный метод состоит в том, чтобы создать дополнительное рвение и быть более внимательным к первоначальному объекту медитации – прикосновению или другому ощущению.

Что касается созерцания отдельных элементов психической деятельности, то они оказываются еще более тонкими, нежели сознание. Созерцание элементов психики можно назвать практикой, возникающей из энергичнейшей внимательности к ощущению. Когда ощущение поглощено или закончилось, могут появиться факторы просветления. Медитирующему надо будет проявлять внимательность к этим элементам, когда они возникают и исчезают. Если возникает такой фактор просветления, как непривязанность, медитирующий сохраняет бдительное осознание факта непривязанности. Здесь опять-таки медитирующий сможет хорошо выполнить свою миссию, потому что развил мощную сосредоточенность, ясный и твердый ум благодаря практике внимательности к ощущению.

Фактически четыре опорных пункта внимательности – тело, ощущение, сознание и элементы душевной жизни – не возникают независимо друг от друга. Они возникают совместно и взаимосвязанно. Когда медитирующий проявляет внимательность к осознанию прикосновения, в этом прикосновении участвуют опорные пункты тела, ощущения, сознания и элементов психики. Будучи внимательным к одному из них, медитирующий внимателен и ко всем остальным. Когда преобладающим является ощущение, мы говорим о внимательности к чувству, когда преобладающим оказывается сознание, мы говорим о внимательности к сознанию.

Когда внимательность к четырем опорным пунктам является завершенной и совершенной, медитирующий в полной мере развивает семь факторов просветления. Когда же семь факторов просветления развились вполне и в совершенстве, медитирующий достигает просветления. Если мы посеяли семя манго, вырастет дерево манго. Человек должен отдать все внимание тому, чтобы хорошо посадить семя манго, чтобы это семя было наилучшим, какое он только сумеет достать; а результаты придут сами.

Заключение

Путь внимательности Сунлуна практикуется ревностными монахами или мирянами в течение дня и ночи. Для менее ревностного медитирующего центр рекомендует от пяти до семи сеансов в день; каждый сеанс длится от одного до трех часов. Человек, который слишком занят делами службы или своего предприятия, сможет заниматься практикой два раза в день. Однако в часы между сеансами не следует оставлять ум без присмотра. Медитирующему нужно стараться постоянно быть внимательным. Он достигает этого при помощи внимательности к чувству прикосновения. В течение дня нет ни одного мгновенья, когда его тело не находилось бы в соприкосновении с каким-нибудь объектом. Если он сидит, его тело касается стула; если он лежит, его голова соприкасается с подушкой; при ходьбе ноги с каждым шагом касаются земли. Если он держит в руках какой-то инструмент или предмет, его пальцы соприкасаются с этим предметом. Медитирующий должен быть внимательным к прикосновению тела к стулу, головы к подушке, ног – к почве, пальцев – к инструменту или какому-либо другому предмету. Он должен по возможности быть внимательным к касанию глаза зрительными объектами, уха – звуками, языка – вкусовыми ощущениями, носа – запахами. «Будьте строго внимательны к осознанию прикосновения»

Система Сунлуна проста; она настолько же проста, насколько просты линия или круг. Даже при первых попытках детей играть с бумагой и карандашом оказываются нарисованы линии или кружки; но провести совершенно прямую линию или нарисовать совершенно правильный круг чрезвычайно трудно. Однако когда человек занимается этой практикой с достаточной серьезностью и старанием, можно получить быстрые результаты. Другие методы в большинстве своем трудны для описания, хотя и легко выполняются; их результаты появляются медленно. Метод Сунлуна легко описать. Конечно, метод Сунлуна труден для выполнения; но это не значит, что последовательность операций является сложной; все они просты. Трудность метода означает лишь то, что он не так удобен, как другой метод, где не требуется напряжения. А здесь требуется смелость, чтобы встретиться с неудобствами напряженного дыхания и неприятных ощущений; здесь нужно рвение, чтобы преодолеть их; здесь нужна неукоснительная внимательность для достижения цели. Но когда все сделано как следует, а эти предписания можно выполнить как следует, – результаты получаются быстро, потому что устанавливает непосредственный и прямой контакт с реальностью, а также пробуждает у медитирующего энтузиазм, помогающий движению вперед с повышенной скоростью.

Ленивому человеку сегодняшнего дня метод предлагает многое. Он заставляет отбросить системы мышления, чтобы немедленно и прямо постичь действительный характер вещей. Он подтягивает практикующего, мобилизует и использует большие физические и психические резервы, дает ему силы и средства противостоять превратностям жизни. Метод наносит удар в самое сердце этого обманчивого, себялюбивого понятия «я», которое и является причиной всех несчастий и неудовлетворенности.
Метод Сунлуна – напряженный, решительный и энергичный метод установления четырех оснований внимательности «для очищения всех существ, для преодоления печали и горя, для разрушения боли и несчастья, для достижения правильного пути, для осуществления нирваны».
«Будьте строго внимательны к осознанию прикосновения».

Вопросы и ответы

Вопрос. Когда мы начинаем дышать глубоко, первые несколько минут мы чувствуем сильную усталость; а затем, когда дыхание продолжается дальше, мы более не чувствуем усталости. Почему это так?
Ответ. Мы чувствуем усталость, когда наше дыхание не приведено к равновесию; обычно выдох имеет наклонность быть сильнее вдоха. Следует удлинить вдох. Когда же мы установим должное равновесие дыхания, когда наше дыхание станет ритмичным, мы более не почувствуем усталости и фактически будем способны продолжать дыхание долгое время.

Вопрос. Почему мы задерживаем дыхание на вдохе?
Ответ. Это делается для того, чтобы нам можно было собрать воедино свои энергии для борьбы с неприятными ощущениями. Если мы остановимся на выдохе, мы, вероятно, окажемся в состоянии расслабленности, а для внимательности это нехорошо.
Вам, может быть, придется сидеть долгое время, чтобы все ощущения исчезли; но это необходимо. Конечно, если вы способны установить строгую и напряженную внимательность, времени уйдет не так уж много. Здесь важно упорство.
Сущность медитации – это борьба с ощущениями, чтобы преодолеть их. Конечно, мы можем заставить ощущения исчезнуть, если просто подвигаем руками, ногами или всем телом; но таким образом мы не боремся с ощущениями, а пытаемся уйти от них. Тогда мы выступаем против новых ощущений. Надобно знать, что мы не в состоянии уйти ни от какого ощущения; и эта невозможность уйти есть страдание, внутренне присущее нашему телу; единственный путь для нас – это смотреть ощущению прямо в лицо, победить его, прийти к прозрению, к освобождению.
Внимательность – это бдительное осознание и строгое удерживание этого осознания без каких бы то ни было мыслей.
В чем различие между медитацией саматха и медитацией випассаны?
Медитация саматха есть сосредоточение на объектах, идеях и образах. Медитация випассаны использует силу сосредоточенности прежде всего на ощущениях внутри тела. Саматха делает ум могучим, тогда как випассана ощущает ум, чтобы дать ему возможность приобрести прозрение.

Саматха пользуется сосредоточенностью в качестве своей главной опоры, тогда как випассана опирается как бы на две ноги: на сосредоточенность и на ощущения. Тот, кто практикует сосредоточенность, может обойтись без випассаны; но тот, кто практикует випассану, пользуется сосредоточенностью. Он добивается сосредоточенности от мгновенья к мгновенью и воспитывает эту сосредоточенность на ощущении. Пока вы остаетесь на этом пути, вы не вступите в состояние чистой сосредоточенности. Но если вы опираетесь полностью на одну ногу, на сосредоточенность, тогда вы можете вступить на путь саматха, сможете увидеть цвета, образы и т. п. Но тут вы можете отвлечься от цели.

Вопрос. Что нам делать, если ощущения оказываются чересчур труднопереносимыми?
Ответ. Терпенье, настойчивость – вот качества, требующиеся для того, чтобы противостоять ощущениям, какими бы сильными они ни были, и преодолеть их. Будьте внимательны, и ощущение исчезнет, даже самое сильное ощущение. Чем более сильно ощущение, которое нужно преодолеть, тем более ясным окажется в результате этого ум…

Вопрос. Если твердо удерживать внимание на телесных ощущениях, т. е. если мы сможем осознавать ощущения, не позволяя вмешиваться уму, какую это принесет нам пользу по отношению к самому уму?
Ответ. Вопрос не во вмешательстве ума; все дело в способе его функционирования. Ум должен продолжать функционировать в операции осознания; не должна вмешиваться его мыслительная функция, т. е. не должно иметь место размышление об ощущении. Если мы внимательны к любому ощущению, когда это ощущение затихает, ум становится очищенным и твердым; отсюда возникает любящая доброта и спокойствие.

Вопрос. Как мы можем быть внимательными в своей повседневной жизни?
Ответ. Когда мы шагаем, ноги касаются почвы; будьте внимательны к этому прикосновению. Когда мы держим какой-то предмет, мы касаемся его рукой, когда мы видим предмет, имеет место прикосновение к глазам; когда мы слышим звук, есть прикосновение к ушам; когда мы обоняем какой-то запах, налицо прикосновение к ноздрям; когда мы едим, имеется прикосновение к кончику языка. Мы можем быть внимательными этим и многими другими способами. Но лучше всего быть внимательными к прикосновению любой части тела: его легче уловить и удержать.

Вопрос. Какую пользу приносит эта форма медитации?
Ответ. Эта форма медитации приносит следующую пользу: она способствует очищению, преодолению печали и несчастья, она разрушает боль и горести; при ней достигается правильный путь, нирвана. Под очищением здесь понимается очищение ума. Ум успокаивается благодаря устранению пяти препятствий, а именно: лености, вялости, чувственности, злобы, возбуждения, отвлечения и сомнений.Эта форма медитации помогает правильной функции тела. есть много случаев излечения от физических расстройств и болезней благодаря медитации; но это лишь незначительные побочные продукты, приобретаемые на пути к освобождению. Эта форма медитации помогает приобрести покой ума. Спокойный ум – это такой ум, в котором не возникает ни привязанность, ни отвращение. Тогда практикующий не подвержен ни печали, ни радости, ни горю, ни гневу. Именно ум отказывается от отождествления с чем бы то ни было – и таким образом не включается в окружающие его страдание и радость. Достижение правильного пути – это приобретение чувства того, что есть и чего нет. И мы никогда не можем по-настоящему знать этого, пока не поймем, что является истинным в нас самих. Нирвана может быть завоевана только при помощи глубокой храбрости и высокой настойчивости.



аудиокнига
https://knigavuhe.org/book/sovremennye-budd...skie-uchitelja/

Обзор восьми стадий анапанасати
Буддийские психотехники - система Пробуждения
Полностью - тут:
http://buddho.org.ru/samadhi/obzor-vosmi-stadii-anapanasati

Обзор восьми стадий анапанасати
Эти восемь стадий охватывают весь путь очищения ума от начала вплоть до состояния араханта.
(i) Счет
счет дыханий – эффективный метод для выработки внимательности. следует установить внимание на кончике носа, где воздух соприкасается с ноздрями. Он не следует за дыханием, он наблюдает, как воздух входит и выходит, соприкасаясь с кончиком носа или верхней губы. В этот момент он начинает счет вдохов и выдохов.

(ii) Слежение
“Слежение” значит слежение за дыханием. Когда ум умиротворен, внимание установлено на дыхании, счет останавливается, а йогин просто следит за дыханием. Будда говорит, что на этой стадии, практик сознает, что делает длительный вдох, и соответственно, сознает, что делает длительный выдох. Он не регулирует намеренно дыхание, просто сознает, что происходит.

Далее йогин осознает все тело. Под «всем телом» подразумевается весь цикл процесса дыхания. Йогин должен внимательно осознавать начало, середину и конец каждого цикла вдохов и выдохов.

Начало – это начало вдоха, середина – продолжение вдоха, конец – завершение вдоха. То же самое и в отношении выдоха, начало – это начало выдоха, середина – продолжение, и конец – завершение выдоха. “Осознавать все тело” значит внимательно сознавать весь цикл каждого вдоха и выдоха, установив внимательность на кончике носа или верхней губы, где ощущается давление воздуха на кожу.

поясняют эту стадию следующим примерами:
Привратник следит за людьми, входящими в город, или выходящими из него только, когда они проходят через ворота. Он не следует за ними в город или за город. Так и внимание установлено только на точке соприкосновения воздуха с кончиком носа. не надо следовать за дыханием внутрь или вовне.

Человек, который распиливает пилой бревно, направляет свой взгляд на место соприкосновения пилы с деревом, а не следит за движением пилы вперед и назад. Так и йогин следит за дыханием в области ноздрей, а не следует за дыханием по его «маршруту».
Когда йогин таким образом следит за всем процессом дыхания, ум наполняется радостным ощущением. А поскольку ум стабилен, все тело пребывает в состоянии умиротворенности и невозмутимости.

(iii) Соединение и (iv) Фиксация
указывают на наличие более сильной сосредоточенности ума. Когда внимательность стабильна, дыхание становится более тонким и спокойным, в результате чего тело становится неподвижным, и чувство дискомфорта исчезает. тело начинают наполнять приятные ощущения, как будто от дуновения легкого ветра.

Тогда, благодаря успокоенности ума, дыхание становится все более тонким, пока не покажется, что оно полностью остановилось. Именно тогда прекращается ощущение дыхания. Дыхание есть, но оно едва уловимо. Не обращая внимания на эту перемену в дыхании, нужно продолжать осознавать контакт (phusana) на кончике носа, не упуская его из виду. Ум тогда освобождается от пяти помех – чувственного желания, гнева, сонливости, неугомонности и сомнения.

На этом этапе могут появиться “знаки”, или визуальные образы, что свидетельствует об успехе практики. Некоторые видят эти образы как свет, луч, дымку, сферу, звезду, молнию, или колесо. Будда созерцал этот знак в виде яркого солнца.
Исследуемый образ (uggaha-nimitta) нестабилен, он может перемещаться вверх и вниз, или со стороны в сторону. Образ-двойник (patibhaga-nimitta), который появляется в области точки, куда направлено внимание, стабильна и неподвижна. В этот момент нет никаких помех, ум спокоен. Будда объяснил этот этап так, что когда йоги делает вдох и выдох, его тело успокаивается.
Возникновение образа-двойника и устранение пяти помех знаменует достижение приближенного самадхи (upacara-samadhi). Поскольку сосредоточенность еще больше усилилась, йогин может осуществить поглощенное самадхи (appana-samadhi), которое начинается с первой джханы. Четыре джханы (стадии поглощенности) можно осуществить с помощью практики анапанасати. Эти стадии сосредоточенности называются “фиксацией” (thapana).

(v) Наблюдение – (viii) Обозрение
Йогин, который достиг стадий поглощенности, не должен останавливаться на достигнутом. Ему следует продолжить практику и переходить к медитации прозрения (випассана). Стадии развития прозрения – это “наблюдение” (sallakkhana). Когда прозрение достигает кульминации, йогин осуществляет трансцендентные пути, первый из которых «победитель потока», или сотаппана. Поскольку эти пути удаляют оковы, которые связывают практика с циклом рождения и смерти, этот этап называются “устранение” (vivattana).
Пути сопровождаются соответствующим плодами; эту стадия называется “очищением” (parisuddhi), потому что йогин очищается от скверн. Затем йогин осуществляет заключительную стадию – «обозрение» (patipassana), потому на этой стадии практик обозревает пройденный путь со всеми достижениями. Это краткий обзор основных стадий пути к Ниббане, основанных на практике анапансати.

***
Практика внимательности - Тарт
(отрывок а другом переводе)


Упражнения на развитие внимательности
Первое упражнение: "Музыкальное тело"
Выберите приятную мелодичную музыку без слов, длящуюся около получаса. При прослушивании музыки обращайте внимание на свои ощущения в разных точках тела.
Начните с пальцев ног, постепенно перемещайте луч внимания выше, по голеням, коленям, бедрам. Дойдя до верхней части бедра, переместите луч внимания в кончики пальцев рук, и снова ведите его - по кистям рук, предплечьям, плечам.
Теперь очередь туловища. Внимание перемещается в низ живота, мышцы пресса грудную клетку, бока, поясницу, мышцы спины. Следите за своими ощущениями -. Возможно, вам трудно будет вести луч внимания по обеим ногам или обеим рукам одновременно, сделайте это по отдельности. Ваши ощущения могут оказаться любыми: правильных или неправильных не существует. Это могут быть ощущения тепла или холода, тяжести или легкости, свободы или скованности и т.д.
Мышцам шеи и головы всегда недостает нашего внимания. Если почувствуете напряжение или "зажатость", пошевелитесь, чтобы ее снять. После этого становится понятно, что помимо тех мышц, которые участвуют в поддержании позы или перемещении тела, у нас привычно напряжены еще многие другие. Например, мышцы челюстей (зачем стискивать зубы?) или мышцы шеи
Стоит осознать, что какие-то мышцы напряжены зря, как они расслабляются практически сами собой (или начинают «громко требовать», чтобы их помассировали). Когда шея становится менее «зажатой», улучшается зрение.

Второе упражнение: "Следите за руками"

У этого упражнения должно быть четкое время начала и окончания – например, "во время обеда", "пока не дойду до поворота","пока еду в метро" и т.д. Задача обманчиво проста: что бы вы ни делали в этот период времени, следите за руками. Чувствуйте, что в них происходит, что они делают. Если получается, пробуйте быть внимательным не только к ощущениям в руках, но и к ощущениям в ступнях ног. Получается и это? Следите за ощущениями в ягодицах, когда сидите, идете или стоите.
Третье упражнение: "Стоп!"
Для него вам понадобится звукозаписывающее устройство (или программа) и плеер. Запишите звук колокольчика или гонга, разделенный нерегулярными, непредсказуемыми временными интервалами. Запись может длиться полчаса, 45 минут или час - как вам удобнее. Дальше вы включаете эту запись в плеере и живете своей обычной жизнью, но с одним условием: когда вы слышите звуковой сигнал, вы замираете (как в игре "Море волнуется раз") и стараетесь быть внимательным ко всему, что происходит в вашем теле, к тому, что вы чувствуете, какие мысли приходят вам в голову.

Что же получилось?

Эмоции. Практикуя внимательность, начинаешь замечать чувства и эмоции, когда они только-только зарождаются – от этого распознаешь их более четко и можешь выбирать, хочешь ли действительно им поддаться. Внимательность дает совсем иное отношение к собственным эмоциям – более спокойное и вместе с тем более интенсивное.
Общение. В результате внимательности в общении появляется некоторый «зазор» между «я слышу, что он говорит», «я задумываюсь, что это могло бы значить», «я выстраиваю свою интерпретацию», «я действую в соответствии со своей интерпретацией».
В начале освоения практики внимательности я ощутила «отделенность», отдельность от других людей – и то, что на самом деле я, кроме своих представлений о них, ничего на самом деле не знаю.
Общение с другими, контакт, близость возможны только в настоящем.
Личные отношения. Если продолжать быть внимательным во время занятий любовью, то в случае, если отношения между партнерами гармоничны, оба – и тот, кто практикует внимательность, и другой – испытывают ни с чем не сравнимые переживания встречи, со-присутствия, со-прикосновения.
Внимательность к боли превращает ее в «ощущение», внимательность к неболевым ощущениям тела превращает их в удовольствие.
А уж во что превращается удовольствие, если быть к нему внимательным, - словами не передать. Внимательность к процессу дает возможность радоваться не только достижению целей и «сбыче мечт», но и «радоваться, что живу», просто так.
Внимательность – это не погоня за счастьем, не движение к какой-нибудь цели, это более полное проживание процесса жизни, от момента к моменту.

***
Бахтияров о психонетике
Полностью - тут:
http://www.yxp.ru/articles/psihonetika-bahtiyarov.htm

Психонетические технологии включают в себя базовые психотехники:
деконцентрация внимания (опыт разрушения любых сложившихся форм организации сознания, наблюдение за вниманием – обострение рефлексии, фоновые переживания – подготовка к выявлению слабых и скрытых параметров внешней и внутренней среды, "растворение" форм организации сознания в фоне – переход к медитативным состояниям, работа с фоновыми восприятиями как с "материей", в которой развертываются смыслы);
свертка чувственных форм до переживания чистых смыслов (эйдосов) и развертка этих смыслов в различных средах (провокация переживаний чистых смыслов, выделение волевого намерения, развертка волевых импульсов в чувственно проявленные формы, целенаправленное использование синестетических механизмов, формирование заданных состояний);
управление эйдетическими образами, обеспечивающее непрерывный характер процедур свертки и развертки смыслов;

Психонетика: деконцентративные психотехники

Вначале деконцентрация внимания рассматривалась как одна из многих психотехник. Однако со временем стало очевидным, что эта техника является родоначальником целой линии психотехнологий.
Базовым приемом деконцентрации является целенаправленное равномерное распределение внимания по всему полю восприятия, как зрительного, так и слухового или контактного.
Деконцентрация, помимо своего начального предназначения, используется при построении визуальных психонетических языков, для формировании навыков интуитивно-целостного восприятия окружающей среды, для выявления слабых и скрытых стимулов различной природы и для облегченного перехода к медитативным состояниям.
Такие психотехники позволяют разрушать сложившиеся стереотипы поведения, мышления и принятия решений, управлять своим психофизиологическим состоянием в широком диапазоне, прерывать нежелательные функциональные состояния, формировать навыки выявления слабых и скрытых сигналов.

Психонетика: визуальные психонетические языки

построение такого "языка", основой которого были бы не процедуры условного обозначения дискретными знаками определенных содержаний, а процедуры сворачивания сложных восприятий и текстовой информации в компактные визуальные образы, представляется весьма перспективным.
В случае построения такого "языка" (будем в дальнейшем называть его "психонетическим") появляются возможности:
сворачивать в компактные формы, передавать и расшифровывать большие объемы информации, существенно превышающие психофизиологические возможности человека;
передавать сложные навыки (владение языками, управление сложными техническими объектами и т.д.) без специального сложного обучения и в сроки, соизмеримые со сроками прочтения текста инструкции (механизм овладения навыком при этом совпадает с механизмом декодирования сообщения, где его содержанием становится сам навык как таковой);
различать объекты внешне идентичные, но все же отличающиеся скрытыми признаками;
выявлять в целостных объектах ключевые точки управления их поведением.
Основой психонетических языков является использование визуальных образов, их фиксация и соотнесение их с теми или иными смыслами и реальными объектами.

Психонетика: объемное сознание

Под объемным сознанием понимается особое состояние сознания, позволяющее переживать несовместимые организованности сознания как одновременно сосуществующие: расширение актуального настоящего на длительные промежутки времени, рациональные и интуитивные оценки, низко дифференцированные начальные стадии развития и более поздние, высоко дифференцированные и т.д.
Формирование объемного сознания предполагает использование специальных психотехник, вносящих дополнительные измерения в обычное сознание.

Статья написана на основе монографий:
О.Г. Бахтияров. Постинформационные технологии: введение в психонетику. Киев, 1997.
О.Г. Бахтияров. Деконцентрация. Киев, 2002.

***
И все же самое важное в практике сновидящего - это работа с вниманием, которая включает в себя освоение главных технических навыков сновидящего - не-делания, остановки внутреннего диалога и созерцания. Телесные и дыхательные упражнения используются для повышения энергетического тонуса организма. Накопленная с их помощью энергия направляется на не-делание, созерцание.

Все используемые здесь психотехники направлены на усиление способности к концентрации и деконцентрации внимания. Эти две операции являются ключевыми в перцептивно-энергетическом развитии человека. Суть их точно сформулировал О. Г. Бахтияров.
«Концентрация внимания, - пишет ученый, - представляет собой длительное удержание точки (локуса) внимания на каком-либо объекте. Такое удержание означает выделение объекта концентрации внимания в качестве некоторой определенности, фигуры, из общего фона... В предельных формах концентрации внимания в поле восприятия остается лишь один объект, все же остальные структурные элементы поля восприятия превращаются в однородный и не фиксируемый сознанием фон.
Деконцентрация внимания - процесс равномерного распределения внимания по всему полю воспринимаемых стимулов той или иной модальности. В противоположность концентрации внимания, при деконцентрации в поле восприятия остается лишь один однородный, но сознательно воспринимаемый фон». И далее: «Выделение фона как структурной единицы поля восприятия, как правило, не является произвольным процессом и требует для своего осуществления специальных приемов, совокупность которых и называется техникой деконцентрации» .

Выражаясь языком нагуализма, концентрация внимания обеспечивает делание, а деконцентрация - неделание. Поскольку сновидящий применяет и то и другое в своей практике, он вынужден развивать произвольное внимание практически во всех отношениях.
Для этого надо работать над улучшением основных параметров внимания:
(а) способность к концентрации,
(б) устойчивость,
(в) объем,
(г) контролируемое распределение внимания,
(д) переключение внимания.

Все перечисленное - только цели, описания, помогающие вниманию наконец обратиться к самому себе. Ибо внимание, как мы уже говорили, - непосредственное осуществление (проекция) осознания.

Концентрация внимания при максимальной интенсивности и верном направлении становится деконцентрацией, а деконцентрация -специфической формой концентрации.

***
Обзор современных интегративных дыхательных психотехник

Полностью - тут:
http://e-puzzle.ru/page.php?id=2368

В настоящее время существует 3 авторитетные обучающие программы дыхательным психотехникам: Московский Трансперсональный Институт проводит обучающие семинары по Холотропному Дыханию и трансперсональной психологии (директор - Владимир Майков); МАСД (Международная Ассоциация Свободного Дыхания) проводит семинары по ребефингу, вайвейшн и Свободному дыханию (координатор - Сергей Всехсвятский); и профессиональный тренинг по интенсивным интегративным психотехнологиям "Инсайт" Владимира Козлова в Ярославле.

Обзор современных интегративных дыхательных психотехник.

В области техник, использующих расширенные и измененные состояния сознания, условно можно выделить два основных подхода: трансцендентный и интегративный.
Трансцендентный подход (от латинского transcendere - выходить за пределы, проходить сквозь) принимает материальный мир как иллюзорный. При этом усилия человека концентрируются на прохождении сквозь иллюзию к Реальности.
Интегративный подход (от латинского integratio - восстановление, integer - целое) принимает тотальную реальность материального мира объективной и предлагает не бороться с материальным миром, порождая фрагментарность сознания, а принять его полностью, тем самым достигая целостности осознания.
Во всем многообразии дыхательных психотехник можно выделить пять основных направлений: - Ребефинг (основатель - Леонард Орр);
- Вайвейшн (основатели - Джим Ленард и Фил Лаут);
- Холотропное дыхание (основатель - Станислав Гроф);
- LRT - Тренинг Любящих Взаимоотношений (основатели - Сандра Рэй и Боб Мандел);
- Свободное дыхание (Сергей Всехсвятский).

Ребефинг

Ребефинг (от англ. rebirthing - возрождение, духовное воскресение) - система связного осознанного дыхания, направленная на снятие стрессов, прежде всего - травмы рождения. Основные задачи ребефинга это:
- научиться вдыхать энергию так же легко как воздух;
- разгадать тайну рождения-смерти и включить тело и ум в сознательную жизнь Вечного Духа, стать сознательным выразителем Вечного Духа.
В ребефинге особое внимание уделяется следующим аспектам:
а) высвобождению дыхания, высвобождению энергии;
б) проработке 5 Великих Проблем: - травмы рождения, - синдрома родительского неодобрения, - специфических негативных идей прошлых жизней;
в) концепции "Мысли творят реальность". Мысли типа "Я не могу...", "Это не для меня..." и т. п. сужают сферу возможных решений и ограничивают жизнь. Цель этого аспекта ребефинга - переделать все минусы в плюсы.
Ребефинг имеет яркий духовный оттенок и является частью более широкой системы, которую Л.Орр называл йогой вечной жизни. Система включает 9 основных принципов: очищение Водой, Огнем, Воздухом, Землей, Карма-йогу, Мантра-йогу, Любовь, Милость и Уважение.
Тренинг Любящих Взаимоотношений (LRT)
LRT - тонко и подробно разработанная психотехнология, использующая связное дыхание, элементы коммуникативных тренингов, работу с аффирмациями (глубинными утверждениями). Акцент делается на концепции "Мысли творят реальность".
Система состоит из множества упражнений, техник и процессов, позволяющих прояснить "негативные мысли" и начать улучшать качество отношения к себе, своему телу, родителям, сексу, деньгам, работе, Богу и т. д. "Отношения - это все" (Сандра Рэй).

Вайвейшн

Вайвейшн (от лат. vivation, vivo - жить, vividus - полный жизни, живой, пламенный, сильный), другое название метода - интегративный ребефинг. В ребефинге Л.Орра существовало понятие "высвобождения", и высвобождение подавленного материала считалось целью и достаточным условием эффективности процесса связного дыхания. По мнению создателей вайвейшн, необходимо не только высвобождение, но и определенные методы работы с переживаниями, приходящими во время дыхательной сессии. Поэтому в вайвейшн существует понятие 5 элементов процесса, которые позволяют быстро и эффективно прийти к интеграции. Этими элементами являются: Циклическое дыхание Полное расслабление Детальное осознание Интеграция в экстаз Делай то, что ты делаешь, желания достаточно.
Интеграция - слияние части с целым. При этом частью является подавленная, вытесненная структура (конфликт, стресс, табуированное желание и т. д.). В процессе связного дыхания происходит осознание и принятие этой подавленной структуры, присоединение ее энергии к воспринимающей, осознающей личности. Джим Ленард считает, что сам процесс интеграции экстатичен. Интегрированность - способность к целостному, экстатическому восприятию мира здесь и сейчас, в каждое мгновение потока жизни.
В вайвейшн особое внимание уделяется технике дыхания. Существуют различные ступени обучения интеграции: - "сухой" вайвейшн;
Вайвейшн - скромная и тихая дыхательная техника. В ней нет громкой музыки и умопомрачительных путешествий. В ней есть нежное отношение к обыденной реальности, мягкость и внимание к ощущениям тела здесь и сейчас. Целью вайвейшн является не изменение реальности, не открытие новой и даже не воспоминание поворотных моментов биографии, а дружеские и партнерские отношения с реальностью этой.
Холотропное дыхание
Основными элементами холотропного дыхания являются: - более глубокое и быстрое связное дыхание, чем в обычном состоянии;

Свободное дыхание

Свободное дыхание - более технологизированный, теоретически разработанный российский вариант использования связного естественного дыхания. Это техника интеграции личности, дающая человеку доступ к ресурсам его сознания и освобождающая его психику от груза накопленных стрессов.
Свободное дыхание позволяет радикально изменить ситуацию, резко ускорить терапевтический процесс, обеспечивает непредвзятость подхода, активизирует творческую активность бессознательного. Эта техника запускает механизм, позволяющий преодолеть отказ от творческой поисковой активности и обеспечивает готовность решать проблемы.
На технологическом уровне Свободное дыхание выражается в 5 элементах, два из которых аналогичны соответствующим в вайвейшн, три других отличаются по смыслу и содержанию. Этими элементами являются: Полное расслабление.
Связное дыхание.
Объемное внимание.
Гибкость контекста.
Активное доверие.
Каждый элемент имеет глубокое теоретическое обоснование, а их сочетание - системный характер. Большое внимание уделяется технике дыхания и контекстуальному использованию различных классов дыхания. В рамках Свободного дыхания разработаны различные форматы работы: "сухой" и"водный" процессы, процессы с зеркалом и глаза в глаза, контекстуальные процессы, направленные на решение определенного круга проблем.

***
Анкарана - Журнал 'Филдви' подборка статей о йоге
Полностью - тут:
http://maxima-library.org/knigi/genre/b/195480/readhtml

"Асана управляет действиями, Пранаяма - эмоциями и чувствами".
- "Дыхание начинается с выдоха".
- "Вдох, равный выдоху, порождает гармонию".
- "Задержка, равная вдоху, равная выдоху, дает управление
эмоциями".
- "Задержка на вдохе накапливает волю".
- "Задержка на выдохе воспитывает выносливость".
- "Вдох, равный задержке, равный выдоху и равный задержке, ведет
к познанию ритма Вселенной".
- "Пранаяма - Путь к управлению дыханием".

***
Дыхание Осознания
свободное дыхание с точки зрения развития сознания
Полностью - тут:
http://gratulfata.com/angel/index.php?id=967&str=13

Дыхание Осознания
...Чистое восприятие это целостное, тотальное восприятие всем своим существом.
...Первое, что надо сделать на пути к целостности cамого cебя, - это установить контакт между сознанием и телом.

Пять элементов ребефинга. это:

1. Связное Дыхание.
2. Полное Расслабление
3. Тотальное внимание
4. Интеграция в радости или Гибкость контекста
5. Доверие к процессу

1 элемент: Связное Дыхание.

Поэтому к Свободному дыханию следует относиться как к магическому пассу, как к Действию Силы, как к самому прямому и эффективному способу накопления энергии. Овладев навыком связного дыхания, вы получите доступ к неисчерпаемым ресурсам энергии в окружающем вас пространстве и можете использовать его как базу и источник энергии для Стабильного Самосознания в повседневной жизни.

2 элемент: Полное расслабление.

Причем расслабление должно проникать во все внутренние структуры. Напряжение стопорит потоки энергии. А поддержание напряжения (комплексы, блоки, телесные зажимы и т.д.) забирает под себя огромные объемы энергии. Находясь в непрерывном ненужном напряжении, мы просто истощаем свои ресурсы. Поэтому для воина первоочередной задачей является выработка к себе навыка глубокого физического расслабления.

Расслабление тела ведет к свободной циркуляции энергии, т.е. к энергетическому расслаблению, а то в свою очередь позволяет отпустить сознание.

Более того, внутреннее расслабление намного важнее внешнего. То есть, на продвинутых этапах, расслабление должно быть сквозным: физическим, энергетическим, психологическим, ментальным и т.д.

3 элемент: Тотальное Внимание

- А на что нам обращать особое внимание?
- Обращайте особое внимание на все!
Роберт Шекли "Варианты Выбора"
Тотальное внимание - это полное осознание всего, что происходит здесь и сейчас внутри и вне нас. Фактически, в своем максимальном выражении, это и есть то недостижимое Чистое Восприятие, Третье Внимание, Огонь изнутри.

На начальном этапе направьте внимание на ваше тело.
Осознайте все ощущения, возникающие здесь и сейчас в вашем теле в процессе дыхания.
Не делайте никаких оценок и суждений, отложите в сторону свой разум.
Просто отмечайте вниманием все, что происходит внутри вас.
Расслабление обеспечит доступ к ощущениям в теле. Интенсивное дыхание не даст вам заснуть, и снабдит ваше внимание необходимой энергией.

5 элементов ребефинга научат вас слушать Мир, и позволят вам уловить его скрытые ритмы.

4 элемент: Интеграция в радости или Гибкость контекста

Интеграция это осознание себя как единого целого.
Это объединение всех своих частей, физического и энергетического тел, сознания и тела, внутреннего и внешнего в один единый осознающий инструмент.
Полная интеграция это достижение целостности самого себя. Теперь вы не часть чего-то, а вы - целое. Вы - это весь Мир.
Что является контекстом для такой тотальной интеграции?

Внутреннее Безмолвие и Стабильное Самосознание. Вот тот универсальный контекст, который позволяет проинтегрировать любой процесс. Находясь в состоянии внутреннего безмолвия, все вы бы не сделали, все будет вести к интеграции.

Гибкость контекста следует понимать как умение извлекать уроки из любого опыта, даже из самого негативного.
Вы учитесь у себя, у своего тела, у других, у всего Мира.
Интеграция в радости - это когда вы понимаете, что настоящий момент - это все, что вы имеете. Вы понимаете также, что у вас есть все, что вам необходимо для данного момента. Вот тогда вы будете способны любить и наслаждаться своей жизнью не менее, чем на 100%.

5 элемент: Доверие к процессу ребефинга.

Пятый элемент это вера в свои силы.
Вы должны доверять своей личной силе, как бы мала она не была.
Вы должны научится отпускать себя.
Вы должны знать чего вы хотите и затем позволить этому случится.
Фактически, на продвинутых этапах, первый элемент ребефинга -- это освобождение, отпускание, неделание своего дыхания.
Второй элемент -- расслабление -- это неделание, отпускание своего тела. Чаще всего, тело лучше разума знает, что и как нужно сделать в той или иной ситуации, просто не нужно мешать ему. Ваша задача - развить свое телесное осознание, и затем научится доверять ему.
Далее, третий и четвертый элементы (внимание и гибкость контекста) -- это более сложный этап, когда мы отпускаем свое внимание. Нужно позволить своему осознанию свободно скользить от внутренних ощущений к внешним и обратно, не цепляясь и не интерпретируя их. Постепенное расширение фокуса внимания позволит вам проинтегрировать все свои ощущения в единое целое.

Этапы практики: от внешних структур к глубинным.

5 элементов ребефинга образуют некую устойчивую динамическую структуру в пространстве состояний сознания. Одновременная практика этих элементов как бы запускает процессы самоорганизации сознания, выводя его по мере практики все на более и более высокий уровень. Динамическое пространство 5 элементов это своего рода трамплин в бесконечность. Естественно на каком-то этапе структура 5 элементов будет отброшена, заменена на более эффективную, но сам процесс погружения вглубь будет только усиливаться.

1 этап: Терапевтический: Освобождение от излишнего напряжения и подавления

Как говорят мастера, магия всегда начинается с формальной дисциплины, а заканчивается свободным полетом.

2 этап: Развитие телесного осознания с помощью дыхания. Интеграция чувственного восприятия

Человек может научится дышать всем своим телом. Он способен научится направлять свое дыхание в любую часть своего организма. Например, к внутренним органам, тем самым насыщая их энергией. Можно также дышать через любую часть своего тела. Например, через кожу. Дыхание можно направить в область лба, выдохнуть сквозь него и снова вдохнуть. Для этого иногда достаточно представить небольшую струйку тонкого невидимого вещества, втягиваемого и испускаемого из вашего лба.

Самые мощные перемены начнутся, тогда, когда вы направите дыхание в область мозга. Вдохнув воздух обеими ноздрями, вы можете направить один поток в левое полушарие, а другой, одновременно, в правое. Если же дыхание сознательно направлять в верхнюю часть мозга одним единым потоком, то может возникнуть ощущение, что мозг пульсирует, т.е. расширяется и сокращается в такт дыханию. Возможно, возникнет ощущение, что по мере дыхания мозг как бы увеличивается в объеме, становится больше и длиннее. Считается, что человек не может почувствовать свой мозг. Однако длительная концентрация на пространстве, в котором расположен этот орган, может создать у человека достаточно отчетливое ощущение мозга, особенно когда вы направляете дыхание сквозь темя и боковые стенки черепа. С практикой вы сможете не только физически ощущать свой мозг, но и с помощью дыхания активно влиять на его состояние.

Аналогичным образом насыщайте дыханием и осознанием все остальные части тела: важные внутренние органы, спинной мозг, органы чувств (глаза, уши, нос, язык, кожу). Вскоре, вы можете почувствовать, как все ваше тело начинает пульсировать, вздыматься и опадать, вы ощутите свое тело как нечто целое, объединенное единым процессом - связным дыханием.

При этом первостепенное значение здесь имеют именно конкретные физические ощущения, вызываемые дыханием.


3 этап: Дыхание через пространство энергий

Научившись дышать через тело, можно переходить к дыханию через окружающее пространство. По мере увеличения энергии, внимание все чаще будет спонтанно переключаться с физических органов на их энергетические эквиваленты. Вы заметите, что ваше существо есть нечто большее чем физическое тело.

Вы поймете, что обычное дыхание легкими является лишь проекцией на первое внимание того сложного непостижимого энергетического процесса, которое представляет собой дыхание осознанием. Ключевым элементом здесь является пространственное распределение внимания.

Интеграция физического и энергетического тел ведет к тому, что вы начинаете функционировать на таком уровне самоорганизации, когда вы непосредственно извлекаете энергию из окружающего пространства и все ваши действия неизбежно ведут только к увеличению вашей энергии и осознанности.

4 этап: Очищение восприятия

Вы должны обратить внимание на то первичное голое восприятие, которое происходит помимо органов чувств.

Развитие телесного осознания, интеграция чувственного восприятия, проработка внутренних энергетических структур, восприятие всем своим существом - все это первые шаги на пути овладения искусством непосредственного восприятия. Уловив это тонкое ощущение настройки восприятия, вы постигните само намерение восприятия и, с опытом сможете сбросить оковы первого внимания. Для того чтобы Остановить Мир, вам будет достаточно погрузиться во внутреннее безмолвие, чтобы обновить намерение восприятия.

Осознание процесса настройки ведет к тотальному освобождению восприятия.

5 этап: Стабильное Самосознание

Стабильное Самосознание сочетает в себе гибкое свободное устойчивое восприятие с одновременным тотальным расширением фокуса внимания вовне. Процесс накопления энергии осознания рано или поздно достигает "критической массы", после чего происходит качественный скачек на новый эволюционный уровень.

Прикладные аспекты ребефинга

Ребефинг это универсальный инструмент осознания. Возможности его применения бесчисленны. Более того все пять элементов в той или иной форме присутствуют во всех эффективных эзотерических практиках. Это как бы универсальные ключи вскрывающие за разными практиками единую глубинную структуру.

Стратегия работы с сопротивлением и любыми другими проблемами:

Обратите внимание как вы дышите, находясь в проблемной ситуации.
Обратите внимание на внутренние напряжения в теле.
Начните дышать связно и постепенно углубляйте вдох.
Направьте дыхание в области напряжения в теле.
Попытайтесь расслабить все тело. Дышите через оставшиеся очаги напряжения.
Найдите такой ритм и глубину дыхания, которые помогут расслабить область напряжения.
Если это не удается, то не прекращая связно дышать, найдите контекст, в котором вы смогли бы проинтегрировать свое напряжение.
Например, отметьте что возникающие ощущения по крайней мере интересны. Они могут научить вас чему-то новому.
Будьте внимательны к малейшим деталям.
Осознание всех проявлений в такой ситуации поможет выявить глубинные причины возникновения тех или иных проблем.
В конце концов, вы можете просто напрямую наслаждаться своим напряжением. Проблем нет только у покойников!
Рассматривайте все препятствия на пути как восхитительную возможность для оттачивания своего осознания.
Верьте в свои силы.

Ребефинг и Перепросмотр

Ребефинг, интегрированный в повседневную жизнь, - это своего рода активный перепросмотр. Всякие мелочи и случайности повседневности пробуждают в нас механические реакции или давно забытые воспоминания. Реберфинг поможет на лету ухватить эти ускользающие образы, осознать и проинтегрировать, не откладывая в долгий ящик.

Не мене полезна работа со своим сопротивлением формальному перепросмотру. Выясните с помощью дыхания, что именно в вас не хочет делать перепросмотр и по каким причинам. Интеграция этого сопротивления приведет к тому, что со временем вы станете намного гибче и почувствуете вкус к перепросмотру. Вы убедитесь, что ваше прошлое - это не только собрание глупостей и ошибок, но и ценный опыт, полный ключей и ресурсов к новым состояниям.

Осознание опыта прошлого позволяет быть эффективным в настоящем.

Ребефинг и Тенсегрити

Более того, подключение осознания к обычным движениям (ходьба, еда, сон и т.д.) делает эти движения магическими. Это более высокий уровень, когда происходит интеграция всех обычных движений и всех магических пассов в единый непрерывный поток действий, адекватных текущей ситуации. Тогда вся ваша жизнь превращается в одно непрерывное Действие Силы.

Заключительное замечание

Нельзя переоценивать 5 элементов ребефинга.
Нельзя считать его решением всех проблем.
Это всего лишь инструмент, инструмент осознания.
Эффективность инструмента зависит от мастерства того, кто его использует.
А на совершенствование в осознании может уйти вся жизнь.

Короче говоря, Свободное Дыхание - это инструмент, который позволяет в полной мере осознать то неисчерпаемое количество тайн, которые скрыты в обыкновенных вещах.
Все что нам необходимо делать - это быть внимательным и идти вглубь всего того, чем мы занимаемся.

***
Введение в ребефинг - Дрейк.


Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_vvedenie-v-rebefing.htm

Томас Хойт Дрейк - Введение в ребефинг

Ступень I: Общий обзор

Часть Б. Как ПЕРВЫЙ ПРОЦЕСС может выглядеть для стороннего наблюдателя (следуя этому Руководству).
1. Лягте в теплом и безопасном месте, обычно укрывшись.
2. Дышите определенным образом, используя непрерывно в течение 2-3 часов 3 компонента:
а) ВДЫХАЙТЕ мягко
б) ОТПУСКАЙТЕ выдох
в) делайте ДЫХАНИЕ СВЯЗНЫМ (как при вращении педалей велосипеда, без остановки в верхней или нижней точке цикла)
...продемонстрируйте 20 связных дыханий для демонстрации безопасности.

Часть В. Сопровождающая ФИЛОСОФИЯ, "МЫСЛЬ СОЗИДАТЕЛЬНА", означает:
1. Я - капитан своего собственного корабля и могу направлять свой курс по жизни, как я сам пожелаю. Я обычно сам себе создавал трудности в этом; сейчас у меня есть возможность выбора, чтобы делать это легко!
Поэтому, если я хочу улучшить качество своей жизни, то я начинаю с улучшения качества своих мыслей.

Ступень II: Для тех, кто думает, что ребефинг им понравится.

Часть А: Личная выгода.
1. Повышение энергии.
Энергия в нашем теле - результат биохимических реакций между кислородом воздуха и пищей, которую мы едим. Поэтому, если мы будем больше вдыхать воздуха, мы будем усиливать эту реакцию.
2. Исцеление.
Кислород - это целебный химический элемент, не только для кожных покровов (вы могли в этом убедиться, если вам когда-нибудь говорили, что надо снять повязку с раны,чтобы обеспечить контакт с воздухом),но и внутренних органов.
3. Медитация. ...Это может произойти ... спонтанно.

Некоторые люди отмечают значительный эффект уже при первом сеансе;
большинству людей требуется больше времени, чтобы достичь глубины.
Помните, что "Драма - это не травма", поэтому процесс может оставаться мягким, умиротворенным.

Часть В. "Выпустить наружу все негативное" можно легко, используя 2 метода:
1. Расслабьте выдох. Кроме того, что это выпускает отработанный воздух,
это выпускает и ненужные мысли, чувства, слова и воспоминания, такова ценность ВЗДОХА!

Используйте аффирмации в ПОЛОЖИТЕЛЬНОМ плане и включайте в них свое имя или даже детское прозвище, если нужно!

3. Вот другая сторона медали:
Поскольку МЫСЛЬ уже в прошлом, нет нужды оглядываться назад на нее,
будем идти вперед!

Ступень III: Предварительные данные и обсуждение перед сеансом.

Часть А: Отбросьте все ожидания.
(Каждый процесс и для каждого дышащего индивидуален!)

2. Напомните 6 составляющих дыхания:
а) связное, расслабленное дыхание...
б) полное расслабление ...
в) внимание на деталях (внешних и внутренних звуках, ощущениях)...
г) интеграция в радости (учитесь наслаждаться этим "собственным представлением")...
д) делай то, что делаешь, потому что работает все!
е) "Будь" (в процессе)!

4. Начните сеанс с 10 глубоких, связных дыханий, затем переходите к мягкому, глубокому, расслабленному дыханию по вашему выбору: можно менять частоту и глубину дыхания.
Подходящие аффирмации.
а) Вселенная дает полностью безопасное пространство, где я, ____(имя),
могу жить, любить и дышать полно и свободно!
б) Вселенная создана исключительно для моих, _____(имя), безопасности,
пропитания, благосостояния и удовольствия!
в) Я, ______(имя), в безопасности! ... Я дышу, ЛЮБЯ, и отпускаю от себя все негативное!

Ступень V: Обсуждение после сеанса ...

2. "Синдром неодобрения родителями" (мне лично помогло следующее:
вернуться назад к родителям [вспомнить], посмотреть им прямо в глаза и сказать: "Ваше неодобрение не страшно для меня!".

4. "Подсознательное стремление к смерти";
"Смерть - это могильная ошибка!"; "Если я принял идею бессмертия, почему я должен возвратиться к старым условностям, которые меня прикончат.

***
30 уроков ребефинга - Кудрявцев М.Л


Полностью - тут:
http://svitk.ru/004_book_book/2b/473_kudry...v-30_urokov.php




Урок 1. Расслабляемся по-настоящему

Если у вас есть собственный метод физического расслабления, начните с него. Возможно, попробовав различные пути и состояния, вы придете к решению главной задачи - достижению комфортного состояния тела. В нашем путешествии в мир Ребефинга это будет называться состоянием комфорта или просто «комфорт». Сейчас сделайте несколько позевывающих движений и потягиваний. Затем хорошо зевните и, не останавливая дыхания, сладко, до звона в ушах, потянитесь так, как это бывало в детстве, когда вы были полны желания не идти в школу.
Атлетически сложенным достаточно 1,5 минут потягиваний и зеваний, остальным - 3 минуты.
Настало время из удовольствий извлечь пользу. Для этого потянитесь пяткой левой ноги вперед, как бы нажимая на педаль, при этом старайтесь не прекращать дыхания ртом. Затем правой ногой выполните то же действие. Продолжайте это упражнение до приятного, но не более 30 секунд на каждое движение. Теперь сделайте попеременно: правая рука и левая нога в состоянии потягивания. Смените положение: левая рука и правая нога растягиваются одновременно.
Переходим к главной части упражнения. Сделайте одновременно потягивания руками и ногами, прогнув грудную клетку, как это бывает «в героические минуты жизни». В целом это будет напоминать знак «X», или «косой Андреевский Крест». Глубокий смысл комплекса «неисправимого лентяя» («Релакс-1») мы обсудим позже, а сейчас переместим руки ближе к телу и сделаем несколько вдохов и выдохов ртом, не задерживая воздух. Ощущения, которые сопровождают вдох и выдох, напоминают мягкий глубокий глоток энергетического напитка. Пусть воздух омывает гортань и горло, зубы и язык. Отпустите это ощущение волной в грудь, живот, пространство бедер, коленей, стоп, кончиков больших пальцев ног. Пусть с каждым медленным вдохом и выдохом тело будет наполняться полупрозрачными волнами энергии со светящимися гребешками пены. Сделайте 10 - 15 вдохов и выдохов. Получите наслаждение от растворяющей и нежной энергии.
Примечание: Время выполнения упражнения на расслабление (в дальнейшем «Релакс-1») 5 - 7 минут. По достижении навыка -2-3 минуты.

ПРАКТИКУМ К УРОКУ 1 «Релакс-1»
1. Примите положение лежа.
2. Сделайте несколько потягиваний при непрерывном дыхании ртом.
3. Проделайте «педалирующие» движения с большей нагрузкой и позевыванием.
4. По элементам выполните упражнение «Андреевский Крест».
5. В течение пяти минут визуализируйте поток энергии, идущий вдоль тела.
6. Перевернитесь на живот, прислушивайтесь в течение двух минут к ударам своего сердца.

ШАГ ПЕРВЫЙ

Урок 2. Учимся дышать без пауз

Ребефинг включает в свое пространство опыта особый стиль дыхания. Его цель - лучшее переживание внутренних и внешних процессов жизни. Это, в свою очередь, ведет к целостности, полноте осознания бытия и многим другим «вещам», о которых поговорим позже.
А сейчас вспомните, как вы дышали в свои восхитительные минуты жизни. Это было «носовое» дыхание? Увы, ответом вы разочаруете любого гуру, любого «самодельного» йога.
Переживание счастья, восторга, радости возможно только при дыхании ртом.
- Ну, да, - скажет скептик, - еще вспомните «Войну и мир», первый бал Наташи Ростовой...
Итак, что же важно знать, изучая дыхание в Ребефинге?
- дыхание связано с переживанием психического опыта; - дыхание ртом без пауз ведет по кратчайшему пути в сокровищницу эмоциональной памяти (первый шаг в начальном Ребефинге); - дышать ртом без пауз не только полезно, но и необходимо уметь каждому, кто переживает серьезные эмоциональные нагрузки;2 - как долго можно дышать ртом без пауз, связно, циркуляторно, и полезно ли это для здоровья? Да, конечно, да. Дышать так можно до бесконечности, до достижения полного бессмертия.
А теперь обратимся к практике. На процессе (так называется урок Ребефинга в группе) обучаются четырем классам дыхания. Соответственно, 1 класс: медленное, глубокое, напоминающее позевывание дыхание в течение 1- 3 минут. Оно ведет к наполнению энергией, чувству тепла и комфорта. 2 класс: базовое, глубокое, без пауз между вдохом и выдохом дыхание ( 15 - 45 минут). Время условно. Дыхательные усилия напоминают по нагрузке ходьбу в гору под углом 47° к горизонту или бег на среднюю дистанцию. Этот класс дыхания ведет к сверхнормальному обретению энергии и особым состояниям в ощущении тела.
3 класс дыхания - дыхание «0 - 3» или, на профессиональном жаргоне инструкторов, «скорая помощь» или «собачье дыхание». Поверхностное, скоростное дыхание, внешне напоминающее дыхание запыхавшегося щенка. Рекомендовано не более 2 минут. Тридцати секунд бывает вполне достаточно. Дает мгновенное прекращение переживания негативного контекста. На небольшой промежуток времени делает дышащего нечувствительным к физической боли.
4 класс: интеграционное дыхание. Медленное, нежное, восхищенное дыхание, напоминающее процесс вдыхания ртом (!) аромата цветка. Дыхание с полным ощущением драгоценности каждого мгновения. Длится около 4 минут, иногда значительно дольше, и ведет к энергетическим и эмоциональным преобразованиям.
В каждом классе дыхания есть особая космическая мелодия, которая предназначена только для Вас.

ПРАКТИКУМ К УРОКУ 2 «Циркулярное дыхание»

1 . Примите комфортное положение лежа на спине.
2. Потянитесь, сохраняя «позевывающее дыхание».
3. Вдыхайте воздух ртом, не делая паузы между вдохом и выдохом (в ритме быстрой ходьбы).
4. Сосредоточьтесь последовательно на ощущениях: а) «воздух омывает зубы и охлаждает гортань»: б) каждый вдох и выдох приносит освобождение новой волны энергии; в) вдох и выдох сливается в единый процесс.
5. Дышите 10-15 минут, принимая каждое чувство с благодарностью.
6. Не смыкая губ, перейдите на медленное мягкое дыхание четвертого класса (4 - 5 мин.).
7. Перевернитесь на живот, через 1-2 минуты возвращайтесь в «здесь и сейчас».

Урок 3. Знакомство с внутренними пространствами

Рассмотрим другой вариант. Вы дышите вторым классом дыхания - и можете дышать бесконечно! В вашем теле бушует огонь, и вдох, и выдох, и удары сердца напоминают гул поезда, летящего сквозь время и пространство. Вы теперь чувствуете и понимаете выражение «локомотивы истории». Не думайте о рельсах. Ваш путь - вулканический процесс родового канала, маршрут его определен эволюцией. Вы можете пройти по нему легко и стремительно сами, но лучше, если с вами будет помощник, доброжелательный и надежный. Роль помощника может заключаться в подбадривании шепотом. На первом этапе дыхания он может тоном приветствия несколько раз сказать фразу «Все хорошо». Так приглашают уровень бессознательного к сотрудничеству и диалогу.
Когда же дышащий почувствует сопротивление и трудности контакта с внутренним миром это происходит, что когда быстро изменяется масштаб внутреннего восприятия. В это время очень важно услышать несколько раз ключевую фразу « Ты не один». Она дает чувство особой безопасности и опоры во внешнем и внутреннем пространстве. Когда же дыхание изменится и наступит переход к четвертому классу дыхания, нужно быть особенно внимательным, и фраза «Ты все.можешь», сказанная инструктором прозвучит как ангельское эхо, вознося на вершину личного всемогущества.

ПРАКТИКУМ К УРОКУ 3 «Объемное внимание»
1. Примите комфортное положение сидя.
2. Вдохните глубоко (2 - 3 раза), напрягая мышцы челюстей до звона в ушах.
3. Мягко сконцентрируйтесь на выдохе (пусть он течет легко и свободно). Дышите вторым классом дыхания 5 -10 минут.
4. Визуализируйте выдох, как птицу, которую Вы отпускаете с любовью, желая ей с вободного полета.
5. Ощущайте внутреннее и внешнее пространство одновременно.
6. Запоминайте все образы и чувства, которые будут появляться перед вашим внутренним взором.
7. Вслушивайтесь, всматривайтесь, вчувствывайтесь в каждое событие внутреннего мира.
8. «Отпустите» контроль, будьте тем, что происходит.

Цель Ребефинга в данном случае - пережить начато жизненного пути. дойти до уровня родовой травмы. Вспомните, улучшить психологический материал можно только переживая его вновь и вновь в терапевтической обстановке. В процессе самовоспоминания мы обязательно встретимся с тем стрессовым мгновенным обучением,4 которое буквально впечатало модели поведения в матрицу памяти ребенка. Например, первая встреча с огнем, или удушье, или опыт первого падения. Добавим, что на протяжении жизненного пути взрослый человек будет затрачивать колоссальную биологически важную энергию на Удержание, Вытеснение, Подавление и вновь на Торможение этого первичного опыта.
Ребефинг освобождает энергию в момент переживаний, и делает это избирательно. По нашим наблюдениям, начало работы с дыханием ведет к контакту с наиболее «перезревшим» и отягощенным негативным опытом. Допустим, что это так, но что же предлагает Начальный Ребефинг для исправления самого Великого Конвейера? Неужели только дыхание? Нет, не только дыхание. Для интеграции в Ребефинге обучаются Принятию, Осознанию, Прощению и Любви.

ПРАКТИКУМ К УРОКУ 4
1. Стоя или сидя сделайте несколько интенсивных движений руками (например, вращение в локтевых суставах).
2. Заметьте, была ли остановка дыхания?
3. Постарайтесь сделать то же упражнение, не прерывая циркуляторного дыхания.
4. Продолжайте делать упражнение, направляя внимание в те зоны тела, где испытываете дискомфорт или напряжение.
5. Привлекайте чувство онемения (по крайней мере, не избегайте его). Дышите осознанно, проникая вниманием в «каждую клетку тела».
6. Примите «силу препятствия», распределяя ее равномерно по телу.
7. Лягте на спину, расслабьтесь и продышите дыханием четвертого класса в течение 2-3 минут.

Урок 5. Бег по вертикали, или когда будущее это хорошо забытое прошлое

Позже Ребеферы назовут это поведение необходимым. Но в начале работы в последовательности: дыхание ртом без пауз плюс расслабление плюс самонаблюдение равняется эффекту Задрапированной Клетки. Из этой Клетки в любую минуту могло появиться все, что угодно: нежный кролик с голубым бантом, рыкающий тигр, из нее могла выпорхнуть жар-птица или пролиться дымок лампы Аладдина. Затем вам предстояло переживать эмоциональный контакт с этим опытом в течение 2 - 4 дней. Первые Ребеферы считали, что достаточно открыть клетку с тигром и тигр, получив свободу, превратится в доброго и милого, розовоносого кролика. Так думали вначале.
Но Джим Леонард, автор системы интегративного Ребефинга (vivation), предположил, что с момента контакта (открытия Клетки) только начинается особая работа с эмоциональной памятью. Стратегия преобразований во внутренних пространствах была названа им «детальное осознание». Это означало особое поведение дышащего с целью преобразования негативного опыта в позитивный. И наиболее важным на этом пути являлся первый шаг: Принятие ситуации переживания с полным доверием к жизни.

ПРАКТИКУМ К УРОКУ 6
1. Выполните приготовления к дыхательным упражнениям.
2. Продышите 10 -15 минут первым, затем вторым классом дыхания.
3. Определите место в теле, которое требует «особого внимания».
4. Исследуйте его по пяти качествам (признакам).
5. Плавно переместите образ (дышите четвертым классом дыхания). Проследите за изменениями.
6. Проделайте этот путь несколько раз. В этот день приготовьте пищу, которую вы любили в детстве, не перенапрягайтесь, будьте особенно бережливы и внимательны к телу.

ШАГ ТРЕТИЙ

1. Сидя сделайте 5-10 дыханий с акцентом на вдохе.
2. Старайтесь максимально напрячь и приподнять плечи во время вдоха.
3. На выдох не обращайте внимания, пусть он будет «бесцветным».
4. Через некоторое время заметьте какая часть лица онемела более всего (обычно это губы или щеки).
5. Дышите, визуализируйте выдох через онемевшую часть тела.
6. Продолжайте дыхание «до полного растворения энергетического блока».
7. Отдохните в положении лежа на животе 2-3 минуты, (руки и ноги не перекрещены).
Урок 8. Я бы рад вернуться к началу

ПРАКТИКУМ К УРОКУ 8 «Космическое зерно»
1. Приготовьте музыку с быстрым ритмом на 45-60 минут.
2. Включите музыку, займите положение лежа, начните дышать первым классом дыхания.
3. Перейдите на дыхание вторым классом, работайте с усилием.
4. Достигнув сильной «энергетизации» тела, перевернитесь на правый бок, скрестите руки на груди, согните ноги в коленях, подтяните их к животу. Примите «положение плода».
5. Дышите так, чтобы каждый вдох достигал потоком энергии «пупочного центра» (у йогов - Манипура-чакрам).
6. Постарайтесь достигнуть состояния «внутренней опоры». При этом вдох становится пружинистым и проникающим в зону центра тяжести тела (у йогов, соответственно, Свадхистана-чакрам).
7. С этого момента, как бы получив сигнал о том, что точка опоры найдена, начинайте с усилием распрямляться.
8. Мощно потягиваясь, перейдите в положение «Андреевский Крест».
9. Расслабьте мышцы, дышите четвертым классом дыхания 5-10 минут. 10. Упражнение можно повторить 2 - 3 раза.
11. Отдохните лежа на животе, не перекрещивая ни рук, ни ног.

Урок 9. Теперь ты все можешь
«Как долго можно дышать в Ребефинге?», - «Дышать циркуляторно нужно до того момента, когда чувствуешь, что можешь дышать так бесконечно», - отвечал Мастер.

ШАГ ЧЕТВЕРТЫЙ

ПРАКТИКУМ К УРОКУ 9 «Поддерживающий огонь»
1. Приготовьтесь к дыхательным упражнениям.
2. Зажгите белую свечу.
3. Сядьте на расстоянии вытянутой руки лицом к зажженной свече.
4. Подышите вторым классом дыхания, глядя на огонь свечи.
5. Старайтесь не напрягать мышцы шеи во время выдоха.
6. Наблюдайте за тем, чтобы выдох не мешал горению пламени.
7. Перейдите на четвертый класс дыхания. Дышите так, чтобы чувствовать легкий трепет и вибрацию огня.
8. Лягте на спину, закройте глаза, отдохните в течение 2-3 минут. В этот и последующие дни постарайтесь почувствовать вибрацию или, как говорили древние, мелодию огня. Заметьте как изменяется дыхание когда вы наблюдаете Огонь.

***
15. Десять глубоких пунктов сущностных наставлений

Шри Сингха

Самосущее, самовозникающее, естественное состояние свободы —
Я преклоняюсь в обширном пространстве Самантабхадры.
Пребывая в состоянии неделимой светоносности,
Природе всех будд,
Сущности, неотделимой от Самантабхадры,
Лотосорождённый гуру из Уддияны
Отдал дань почтения учителю Шри Сингхе
И задал эти вопросы.

Эмахо!
Драгоценный гуру, что значит будда?
Где лежит граница между самсарой и нирваной?
В чём состоит различие между ведением и неведением?
В чём заключается разница между умом и сущностью ума?
Как человеку применять этот смысл в потоке своего бытия?

Гуру Шри Сингха ответил следующими словами:
Эмахо, буддой (сангье) становятся, когда неведение очищено (санг), а мудрость раскрыта (гье). Когда применяешь это в своём потоке бытия, смотри в сущность ума, и если ты увидел и постиг, что ум не содержит какой-либо субстанции, будучи пустотным и осознающим, что каждая возникающая мысль – это твоё личное переживание, ты осознал, что ум есть будда.
Нирвана достигается тогда, когда ты осознаёшь природу ума и полностью отсекаешь самсарные привязанности. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, ты видишь, что основное состояние сущности твоего ума не возникает, а существует естественным образом, не имея ничего общего с материальными изъянами. Такая изначальная чистота посреди самсарных состояний называется нирваной.

Неведение (маригпа) – это незнание природы ума. Ведение (ригпа) – есть знание изначальной пробуждённости на личном опыте. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, смотри в ум и пробуй его найти. Поступая таким образом, ты не сможешь найти ни наблюдателя, ни наблюдаемое. Просто оставь всё – ясным, отчётливым и пробуждённым – в состоянии, где ничего не найдено. Затем взгляни и увидишь, что это просто так и есть. Это известно как ключевой пункт растворения неведения в самом себе.

Ум (сэм) – то, что формирует мышление. Сущность ума (сэм ньи) свободна от мышления и ментальных действий. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, сущность ума не меняется во время мышления, поэтому оставь её, не исправляя, как она есть по природе. Это ясное пробуждённое состояние, свободное от каких-либо умственных активностей, называется ключевым пунктом растворения ума в самом себе.

Великий мастер, в чём отличие дхармакаи от всеосновы?
Где граница между тем берегом и этим?
Как отличить тупость от пробуждённости?
Где граница между болью и удовольствием?
Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?

Мастер ответил:
Все- (в слове всеоснова, алая-виджняна) относится к состоянию, в котором формы не облекаются в концепции. Основа смешана с дхармакаей и поэтому является сосудом для хороших и плохих привычных тенденций. Сознание всеосновы устремляется ко всему и порождает мышление. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, твоя (настоящая) основа – неподдельная и истинная природа вещей, которая остаётся пробуждённой, раскрепощённой и неконцептуальной, – присутствует, не подвергаясь никакому заблуждению. Посмотри на всё, и эта абсолютная природа, не состоящая из относительных ментальных объектов, окажется пустотностью, не сотворённой из чего-либо вообще. Таков ключевой пункт естественного растворения относительного в абсолюте.
Этот берег – сфера самсарных явлений. Другой берег находится за пределами самсары. Если ты хочешь применить это к своему потоку бытия, взгляни в обычный мыслящий ум, находящийся на этом берегу, и ты увидишь, что он абсолютно нематериален, а его восприятие невозможно охватить мыслью. Это называется «прибытием на другой берег».

Тупость (тимуг) – это неспособность воспринимать что-либо в силу сильных ментальных привычек.
Пробуждённость (еше) очищает данное препятствие видением его так, как есть. Если ты хочешь применить это в своём потоке бытия, взгляни в неведающий, невосприимчивый ум, благодаря чему исчезнет вопрос, понимает ум что-нибудь или нет. Это известно как ключевой пункт растворения тупости в пробуждённости.
Боль – это скованность ума двойственными концепциями. Удовольствие – лёгкость от постижения недвойственности. Если ты хочешь применить это в своём потоке бытия, взгляни в саму сущность боли или удовольствия, и ты увидишь её как пустоту, не состоящую из чего-либо вообще. Это называется естественным растворением боли.

Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?
Где граница между ненавистью и любовью?
В чём отличие страсти от радости?
Что отделяет себя от другого?
В чём различие между добрыми делами и грехами?

Мастер ответил:
Ненависть – это крайняя степень отвержения другого объекта. Любовь – это обожание другого объекта. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни на объект ненависти, а также в свой ум, который чувствует её, и ты увидишь, что ни у того, ни у другого нет субстанции – они пусты. Ненавистный враг – это твой ум. Когда ты взглянешь на объект любви, ты также увидишь, что это твой ум. Поскольку этот пустотный ум не содержит ни врагов, ни друзей, в этом состоит ключевой пункт естественного растворения ненависти и любви.

Страсть – это устремление мысли к объекту, когда ум привязан и жаждет от него чего-то.
Радость есть присутствие в уме состояния наслаждения. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни в свой ум, который ощущает страсть, и пойми, что именно ум воспринимает привлекательный объект, человека или имущество. Именно ум чувствует радость и наслаждение. Поскольку и то и другое является умом, а ум не содержит какой-либо субстанции, страсть и наслаждение растворяются естественным образом.

Своё Я – это такое восприятие, в котором неизбежно происходит цепляние. Другой/чужой – есть предвзятое различение. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни в своё «я», и ты увидишь, что оно не содержит «себя», за которое ты держишься. Посмотри на «другое» и пойми, что оно не состоит из однобокой категории или вида, за которые ты мог бы уцепиться. То, что цепляется за «себя» и «других», и есть пустотная сущность ума. Взгляни в этот самый ум и обнаружь в нём пустотную сущность, которая не содержит в себе какой-либо субстанции вообще. Это ключевой пункт естественного растворения «себя» и «другого» в свободе от двойственности.

Добродетель – это то, что приносит пользу и благо себе и другим. Грех есть противоположность добру – нанесение вреда себе и другим. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни прямо в ум, который цепляется за добро или зло, и ты увидишь, что эти ментальные состояния по сути едины, будучи пробуждённым умом. Поскольку пробуждённый ум абсолютно чист с самого начала, и его не загрязняют изъяны добрых и недобрых дел, и поскольку в пустотной сущности ума не собираются кармические плоды, то здесь содержится ключевой пункт естественного растворения цепляния за добрые и недобрые действия.
Самая.

В чём разница между буддами и чувствующими существами?
В чём различие между восприятием богов и демонов?
Где граница между воспринимающим и воспринимаемым?
Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?

Мастер ответил:
Ум будды – это основа, которая не содержит никакой отождествляемой субстанции, а её излучение абсолютно беспрепятственно. Ум чувствующего существа состоит из многочисленных вспышек мыслей, вовлечённых в цепляния. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни прямо в этот ум живого существа с его многочисленными мысленными движениями и вовлечением в цепляния, и ты увидишь, что это нематериальная пробуждённость, которая не создана ни условиями, ни причинами. Это само по себе и есть неподдельная, естественная сущность ума, не содержащая никакой различимой субстанции. Оставаясь в таком состоянии великого самосуществования, ты пребываешь в абсолютно чистом просветлённом уме. Это ключевой пункт касается воплощения умов будд и чувствующих существ.

Боги – это те, кто избавился от злых мыслей, тогда как демоны живут злыми помыслами. Когда применяешь это в своём потоке бытия, имей в виду, что и божественное и демоническое двойственное восприятие содержится в твоём мыслящем уме. Взгляни прямо в это мышление и пойми, что у него пустотная природа, которая никак не отождествима. На самом деле и вред, и польза, и боль, и удовольствие обладают единым вкусом, будучи пустотными. Таким образом, отсечение мысленных цепляний известно как естественное растворение богов и демонов.

Считая вещи ценными, ты цепляешься за них и сковываешь себя жадностью. Считая их не обладающими ценностью, ты не вовлекаешься в цепляния и привязанности. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни непосредственно в своё алчное цепляние и пойми, что это всё тот же думающий ум, который считает объект алчности приятным и манящим. Когда ты поймёшь, что восприятие чего-либо негодного также является твоим умом, тебе станет ясно, что и воспринимающий и воспринимаемое – всё это в твоём уме. Видение золота и грязи одинаковыми составляет ключевой пункт постижения неделимости ценного и ничего не стоящего.

Воспринимаемое заставляет тебя считать внешние материальные объекты постоянными. Воспринимающий побуждает тебя считать внутренний ум существующим. Применяя это в своём потоке бытия, вглядись во внешние воспринимаемые объекты и пойми, что проявления пустотны сами по себе. Глядя внутрь, в воспринимающий ум, ты увидишь, что этот ум неосязаем. В постижении этого заложен ключевой пункт определения неделимости воспринимающего и воспринимаемого, проявлений и пустотности.

В чём различие между принятием и отвержением?
В чём разница между причиной и следствием?
Чем отличается шаматха от випашьяны?
Чем отличается метод от мудрости?
Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?

Мастер ответил:
Принимая, ты мысленно охватываешь и не отторгаешь. Отвергая, ты ментально отталкиваешь и не соглашаешься. Когда применяешь это к своему потоку бытия, признай, что страдания самсары – этой двойственный ум, и посредством этого пойми её тщетность и освободись от импульсов к цеплянию. Отвернув свой ум от самсары, ты становишься свободным и не нуждаешься ни в чём. Таким образом, постижение этой совершенной недвойственности – ключевой пункт естественного растворения принятия и отвержения.

Причина, в контексте накопления заслуги, относится к действиям шести совершенств, включая практики стадии развития, рецитации, подношений – как даров и подаяний, так и торма и тому подобное.
Следствие в контексте накопления мудрости, относится к тренировке в сосредоточении и высшем видении и по природе своей суть пространство явлений, неделимые проявления и пустотность. Такая тренировка – результат накопления мудрости, когда она опечатывается отсутствием концепций. В чём бы ты ни тренировался, опечатывая это отсутствием концепций по поводу того, кто делает и что делается, ты следуешь ключевому пункту созревания причинно-следственной связи в мудрость.

Шаматха – это полное успокоение мысленной активности, когда твоё внимание остаётся неподвижным.
Випашьяна – это пребывание в природе явлений. Ясно переживая основную природу во всём, что бы ты ни видел и о чём бы ни думал, ты постигаешь недвойственность шаматхи и випашьяны.

Искусный метод – это умение быть различающим и креативным.
Мудрость – способность знать и воспринимать реальность. Когда применяешь это в своём потоке бытия, посредством искусных методов ты постигаешь, что ум находится за пределами возникновения, а его пустота не содержит какой-либо субстанции. Посредством мудрости ты осознаешь, что и само это знание пустотно и не имеет причины. Таким образом, эта неделимость природы и знания содержит ключевой пункт постижения недвойственности метода и мудрости.

Где граница между медитацией и последующим состоянием?
В чём отличие между пространством и пробуждённостью?
Чем отличается природа явлений от самих явлений?
Где граница между воззрением и тем, кто им обладает?
Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?

Мастер ответил:
В медитации ты оставляешь своё тело, речь и ум в равностности, успокаиваешь своё неугомонное внимание и стабилизируешь этот покой.
После медитации ты задействуешь этот смысл и углубляешь его. Когда применяешь это в своём потоке бытия, во время медитативного состояния ты тренируешься пребывать в свободе от понятий в отношении всех явлений. После медитации ты достигаешь стабильности и обретаешь в ней мастерство. Это ключевой пункт недвойственности медитации и постмедитативного состояния.

Пространство (йинг) – это природа ума, чистая сущность дхарматы, обнажённая до своей глубины.
Пробуждённость (еше) – это знание того, что пространство находится в тебе самом. Когда применяешь это в своём потоке бытия, ты постигаешь, что сущностная природа ума – это чистая пробуждённость, которая не содержит какой-либо материальной субстанции и не может быть охвачена. Видение этой природы вещей посредством самопознающей пробуждённости и есть дхармата, обнажённая до её глубин.

Дхармы (чо) – это позитивные, негативные и нейтральные явления, то есть всё, что может быть описано и обозначено таким образом.
Дхармата (чоньи) – это их пустотная сущность, пустотная природа и свобода от характеристик. Когда применяешь это в своём потоке бытия, имей в виду, что дхармата – это пустотный ум, из которого возникают все явления. Это ключевой пункт недвойственности явлений и природы явлений.

Воззрение – это неискажённый ум будды.
Наблюдающий – это ум чувствующего существа. Когда ты применяешь это на опыте в своём потоке бытия, не думай, что воззрение находится где-либо в другом месте, поэтому просто оставь сущность своего ума без исправлений в непредвзятой и просторной широте, в свободе от центра и края – это и есть воззрение. Когда твой ум созерцает таким образом, не смотри на что-либо как на нечто чужое, напротив, обнаружь, что оно изначально присутствует в тебе самом. Это и есть реализация недвойственности воззрения и наблюдателя.

В чём разница между тренировкой и тренирующимся?
Чем отличается поведение от его применения?
В чём отличие между достигаемым плодом и тем, кто его достигает?
Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?

Мастер ответил:
Тренируясь, ты оказываешься в неподдельном, естественном состоянии свободной от мыслей природы явлений.
Тренирующийся – это ты, йогин, применяющий этот смысл в своём потоке бытия, когда ты раскрепощаешь тело и ум в естественном состоянии своей обычной сущности ума и остаёшься в самосущем, самопознающем состоянии, не загрязнённом мыслями. Поскольку в нём не достигается какой-либо другой цели тренировки, это содержит ключевой пункт недвойственности объекта – тренировки – и тренирующегося.

Поведение – это любые твои действия.
Применение его – это использование твоих действий с целью практики. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, наделяй осознанностью всё, что ты делаешь – ходишь ли ты, лежишь, сидишь и тому подобное. Не становись жертвой обыденности. Пронизывай своё поведение и его применение присутствием в природе явлений. Таким образом, твоё поведение и его применение не будут расходиться.

Плод, которого нужно достичь, – это три каи.
Достигает их ум, в котором есть намерение постичь их. Когда применяешь это в своём потоке бытия, помни, что эти три каи не находятся где-либо в другом месте. Природа ума, природа явлений, пустотная и неделимая, и есть дхармакая. Переживание её в виде беспрепятственного восприятия – это самбхогакая. Проявление в многообразии за пределами структурирования – это нирманакая. Понимание того, что плод, которого требуется достичь, присутствует в самом тебе и не достигается где-либо ещё, известно как совершенствование плода внутри себя.
Самая
Сарва мангалам
Шри Сингха

Практика дзэн - Кацуки
(супербук)

Полностью - тут:
http://ki-moscow.narod.ru/litra/zen/zen_pr...en_practice.htm

Сэкида Кацуки – Практика Дзен

Путь к совершенству
Может случиться, что, выйдя из самадхи, человек полностью осознает свое бытие в его чистой форме, т.е. переживает состояние чистого существования. Это переживание чистого существования своего бытия вместе с восстановлением чистого сознания в самадхи приводит нас к тому, что мы познаем чистое существование также и во внешнем мире. Взгляд на себя и на предметы внешнего мира в контексте чистого существования есть кэнсе, или постижение

Если вы некоторое время удержитесь в этом состоянии чистого существования, а затем вернетесь в фактически существующий мир сознательной деятельности ума, вы найдете, что само Бытие кажется преобразившимся. Вследствие возможности такого преображения наше бытие называется «окутанным тьмой» - для глаз тех, кто еще не пережил чистого существования. Когда человек достиг зрелости в практике дзэн, он видит Бытие собственными глазами, или, как об этом сказано в сутрах: «Татхагата видит природу Будды обнаженными глазами».

Обычно мы думаем о «я» как о своеобразном постоянном и неизменном существе. Но фактически, это просто последовательность физических и психических событий или воздействий, которые проявляются на одно мгновение и так же быстро исчезают. Каждый раз, когда нам удается отбросить низкое,- узкое, мелочное «я», на его месте появляется другое «я» с более широкими взглядами; в конце концов, выявится то, что можно было бы назвать «я», лишенным «я». Такое состояние, когда вы ни к чему не привязаны, ни за что не держитесь, есть состояние свободы; не то, чтобы вы совсем ие имели желаний, но когда вы испытываете желание либо соприкасаетесь с вещами, вы вместе с тем не привязаны к ним. ((Алмазная сутра» говорит: «Не пребывая ни в чем, дай ему действовать». Это значит: пусть желание появляется в уме, только не разрешай ему быть, связанным своим желанием. Подлинная свобода-это и есть свобода от собственных желаний.

Нужно развивать в себе непривязанный ум, работая в мире привязанности. Это называется воспитанием ума для достижения понимания, или культивированием Святого состояния Будды, и составляет существенную часть дзэн

наша способность сосредотачивать внимание и оставаться бдительным, а потом и войти в состояние самадхи, зависит от метода дыхания. Даже те, кто практиковал дзэн, знают, что при помощи манипулирования дыханием можно контролировать ум. Медленный, задержанный выдох, который мы применяем во время дзадзэн, производится за счет сокращения диафрагмы, так что она противодействует движению брюшных мышц, которые стараются вытолкнуть воздух из легких. Это противодействие порождает и в брюшной мускулатуре состояние напряженности; поддержание такого состояния напряженности представляется в практике дзадзэн крайне важным. благодаря особому способу дыхания, их действие становится жизненно важной частью механизма, поддерживающего сосредоточенность и бдительность ума. Согласно традиции, на Востоке нижняя часть живота называется тандэн; она считается седалищем духовной силы человека. Правильная поза при дзадзэн обеспечивает сосредоточение в этой точке веса всего тела, а это создает там сильное напряжение. Принятый специальный метод дыхания усиливает это напряжение.
именно правильные манипуляции нижней частью живота, когда мы сидим и дышим в дзадзэн, дают нам возможность контролировать, деятельность ума. Поза и дыхание содержат в себе ключ к сосредоточению, к успокоению деятельности ума, к вступлению в самадхи.

Мы уже упоминали о состоянии отключенности, в котором теряется ощущение местонахождения своего тела. Вслед за этим, благодаря успокоению деятельности ума, когда исчезают чувства времени, пространства н причинности, составляющие структуру всего сознания, достигается особое состояние, которое мы называем «отпадением тела и ума». В обычной психической деятельности главную роль играет кора головного мозга; но в этом состоянии она, видимо, едва ли проявляет какую-либо активность. Состояние, когда «отпали ум и тело», может показаться ничем иным, как просто пребыванием; однако такое бытие достигается при помощи замечательной силы, которую мы можем охарактеризовать как состояние наивысшего бодрствования.
Для тех, кто его не испытал, наше описание может показаться странным; однако такое состояние действительно имеет место в самадхи. Но во время переживания мы не осознаем его, потому что, как это объясняется в главе 10, тогда не существует отражательной деятельности сознания; таким образом, состояние самадхи трудно описать. Если бы, однако, нам пришлось попытаться дать его описание, мы назвали бы его необыкновенной тишиной ума. В такой тишине, или пустоте, пребывают в покое источники всех видов деятельности. Именно это состояние мы называем чистым существованием. Пожалуй, оно представляет собой наиболее простую форму человеческого существования.

Пустота есть состояние, в котором внутреннее душевное давление полностью растворено. Когда в башем уме появляется мысль, она обязательно сопровождается внутренним напряжением; даже когда вы думаете: «Какой сегодня прекрасный день!», у вас в уме возникает некоторое напряжение. Вы чувствуете, что вам хочется говорить с кем-то другим, сказать ему: «Прекрасный день, не правда ли?» Произнося эту фразу, вы разряжаете напряжение. В текстах дзэн встречается слово «мусин». Буквально оно означает «нет ума» («му» - нет, «син» - ум), т.е. «нет я». Иными словами, ум находится в состоянии равновесия. Каждое мгновение мы думаем, при этом возникает внутреннее давление, и мы теряем равновесие. А в дзэн мы приучаемся восстанавливать равновесие в любой момент. «Я» построено из последовательности моментов внутреннего напряжения. Когда эти моменты растворены, «я» исчезает, тогда существует подлинная пустота.

«Каков же первый принцип святого учения Будды?» Бодхидхарма сказал: «Пустота, а не святость».
В знаменитом эпизоде дзэн Дзесю спросил своего учителя Нансэна: «Что такое путь?» «Обычный ум и есть путь», - был ответ Нансэна, Но как можем мы открыть в себе этот обычный ум? Можно было бы сказать: опустошите свой ум, н тогда появится обычный ум.

ПОЗА ДЛЯ ДЗАДЗЭН

Во всех этих позах устойчивым основанием тела является треугольник, образованный ягодицами и двумя коленями. Отсюда ясно, как важно найти позу, в которой колени прочно лежат на подушке и несут на себе вес тела. Таз прочно удерживается а неподвижности, туловище расположено под прямым углом к нему без наклона, в каком бы то ни было направлении. Оно поддерживается выпрямленным при помощи мышц талии. Последние играют в положении тела весьма важную роль. Они размещены по всему телу, причем некоторые из них проникают в более глубокие его отделы, а верхние их волокна доходят сверху до шейных позвонков. Во всех позах именно эти мускулы удерживают туловище выпрямленным, и только, они одни особенно напряжены. Важно, чтобы все тело, насколько это возможно, держалось совершенно прямо, если смотреть на него сверху или спереди. Должно быть принято такое положение тела, при котором вертикальная линия идет через центр лба, нос, подбородок, горло и пупок и, в конце концов, опускается к копчику. Любое отклонение от этих отметок по вертикальной линии необходимо исправить со всей тщательностью - и не только во время дзадзэн, но и при обычной осанке.

ГЛАВА 2

Приняв одну из описанных поз, мы делаем следующий шаг: нужно удостовериться в том, что талия и нижний отдел живота расположены правильно, При этом существенным моментом будет выдвижение талии вперед. А это в свою очередь вызовет выпячивание нижней части живота и одновременно отодвинет назад ягодицы. Такое движение будет выполнено достаточно эффективно, если вы постараетесь несколько наклонить вперед верхнюю часть таза. Уже давно указано, как важно во время дзадзэн выпячивание брюшной стенки. Когда вы держите туловище выпрямленным, вес тела непременно сосредотачивается в нижней части живота и тот участок, который расположен на несколько дюймов выше пупка, окажется в центре напряжения. Это участок называется «отандэн» когда вес всего тела сосредоточен в тандэне, достигается наиболее устойчивое положение тела и наиболее спокойное состояние ума. В практике дзадзэн низ живота должен естественно выступать вперед благодаря тому, что одновременно с выдвижением вперед талии внутренние органы в силу тяжести как бы втягиваются в этот участок.

Когда мы смотрим на позвоночный столб сбоку, он не является прямой линией, а оказывается несколько искривленным. Довольно важно при этом положение шеи и головы, Неплохо, если лицо слегка обращено вниз, как выглядят некоторые изображения Будды; тогда лоб чуть-чуть выступает вперед, а подбородок немного втянут. Небольшой наклон шеи вперед при совершенно неподвижном теле способствует вступлению в состояние самадхи; может быть, вы действительно обнаружите, что сами непроизвольно принимаете эту позу по мере развития практики и приближения к самадхи. Но если изучающий пожелает - в силу своих физических особенностей - он может просто выпрямить голову и шею.
Надо держать все тело так, чтобы оно никоим образом не двигалось, поскольку это является непременным условием для вступления в самадхи.
Наконец, необходимо опустить грудь и плечи. При этом мы ослабляем напряжение в плечах, шее и желудочной ямке. Затем положите руки на колени, опустив пальцы вниз, и сделайте глубокий вдох. Это положение рук не является формальным их положением в дзадзэн, однако, при помощи этого приема вы быстро ощутите, как следует опускать грудь и плечи; а впоследствии такое действие станет привычным. Выдвижение ягодиц назад также вызывает оттягивание вниз некоторых мускулов плеч и помогает ослабить напряжение в груди и плечах.

На фигуре 10 показана сгорбленная поза, похожая на позу старика. Это положение обыкновенно возникает вследствие неумения правильно проделать «выпячивание живота и отодвигание ягодиц назад». Человек часто жалуется на боль в заднем отделе шен из-за существующего здесь напряжения. Видно, что позвоночный столб чересчур согнут в области шеи. Практикующий ощутит также боль в спине и в плечах. Когда вы примите правильную позу с отведенными назад ягодицами и выпяченным животом, мускулы задних отделов плечей (трапециевидная и др.) окажутся оттянутыми вниз, плечи опустятся и их напряжение ослабеет. Одновременно и грудная клетка естественно опустится, а солнечное сплетение освободится от напряжения. И тогда вы почувствуете себя удобно. Более толстая подушечка поможет выдвинуть талию вперед. Следует признать, что многие люди находят удобным такое положение тела с круглой спиной, по крайней мере, когда они сидят в кресле, Когда вы глубоко усаживаетесь в кресле и откидываетесь на его спинку, расслабив живот и талию, вы чувствуете себя удобно, однако, если вы примете такую же позу для дзадзэн, вы скоро обнаружите, что она неудобна, потому что вам придется прилагать усилия для поддержания согнутого тела с круглой спиной.
Как объяснено выше, когда практикующий принимает правильную позу, все тело сосредотачивается непосредственно в тандэне. Тут создается сильное внутреннее напряжение, и, как мы увидим позднее, это важно для контролирования ума и вступления в состояние самадхи. Опытному ученику дзэн нужно лишь сесть, и он почти немедленно вступает в самадхи. Это следствие его правильной позы. С другой стороны, при искривленном туловище, согнутой спине и прочих отклонениях практикующий не только будет ощущать неудобство, но и вес его тела не попадает точно в тандэн; а значит, ему будет трудно достичь самадхи.

Частичное искривление позвоночника обнаруживается у многих людей, при этом некоторые способы исправить его при помощи правильной посадки оказываются несостоятельными. Устойчивые особенности строения тела, врожденные или приобретенные в очень раннем детстве, нужно считать наполовину постоянными. Поэтому стремление всегда принимать «правильную» позу может оказаться ошибочным. Практикующий, может быть, будет чувствовать себя вполне удобно в привычной для него позе, и в таком случае он с успехом может продолжать ею пользоваться. вполне достоверен тот факт, что. можно войти в состояние самадхи даже сидя в удобном кресле, причем поза бывает совершенно случайной; известны многие примеры, когда зрелости в дзэн достигали больные люди, прикованные к постели.

ФИЗИОЛОГИЯ ВНИМАНИЯ

Проделаем сначала эксперимент, который назовем «одноминутным дзадзэн». Широко раскрыв глаза, посмотрим, скажему,на угол здания за окном или даже на какую-нибудь точку на холме, на дерево, на живую изгородь или даже на картину на стене. Смотрите на одну часть предмета, не позволяйте глазам двигаться. В то же самое время остановите или почти остановите дыхание и, сосредоточив внимание на одном пункте, постарайтесь помешать мыслям всплывать в уме. Вы обнаружите, что действительно способны воспрепятствовать возникновению мыслей. Вы сможете почувствовать начало некоторого мыслеподобного действия, которое как бы шевелится в уме, но которое можно взять под контроль. Повторная практика дает вам способность помешать появлению даже самой незначительной тени мысли.
Это подавление мыслительной деятельности можно поддерживать столько времени, сколько будет остановлено или почти остановлено дыхание. Верно, что ваши глаза при этом ясно отражают образы внешних объектов, однако «восприятия» не произойдет. Не появятся никакие мысли о холме, никакие идеи о здании или о картине, никакой умственный процесс, связанный с предметами внутри или вне вас и вашего ума. Глаза будут просто отражать образы внешних объектов, как их отражает зеркало. Ощущения представляют собой, немедленные результаты воздействия нервных токов на сознание, когда они входят в мозг, но еще не пробуждают никаких предположений или ассоциаций с прошлым опытом. Очевидно, однако, что такие немедленные ощущения могут быть реализованы только в самые ранние дни жизни. Все они уже невозможны для взрослых, имеющих воспоминания и запасы приобретенных ассоциаций. Еще до всех впечатлений органов чувств мозг погружен в глубокий сон, и сознания практически не существует. Это дает начало абсолютно чистому ощущению внутри только что рожденного мозга.

Откуда же происходит эта психическая сила? В нашем опыте она приходит благодаря остановке (или приостановке) дыхания. А остановка дыхания непременно включает в себя напряжение брюшных дыхательных мускулов -иными словами, рост напряжения в тандэне. Психическая сила, или, как ее можно еще назвать, духовная сила - в смысле такого мощного внутреннего сосредоточения -"приходит вследствие напряжения в тандэне.

Если вы сомневаетесь в этом, проведите следующий очень простой опыт. Вам нужно только посидеть немного спокойно с намерением ни о чем не думать. Но вот, однако, в вашу голову придет какая-то идея, вы окажетесь поглощенными ею и забудете о себе. Вскоре вы внезапно осознаете себя и еще раз попытаетесь не думать ни о чем; но не пройдет, пожалуй, и двадцати секунд, как вы опять обнаружите в своем уме новую идею, втянетесь в размышления о ней и снова забудете о себе. Много раз вы будете повторять тот же самый процесс, пока наконец не поймете, что вы не в состоянии контролировать мысли, возникающие в собственном уме. Именно это мы имеем в виду, когда говорим, что первый цикл в действительности не способен самостоятельно регулировать процессы, происходящие внутри него самого. Для самоконтроля он обязательно нуждается в поддержке со стороны второго цикла. Аналогичным образом думает и Уильям Джеймс, когда пишет: «Одно психическое состояние не может быть немедленно вызвано другим... сначала между ними должны произойти телесные действия».

Ведущая сторона первого цикла, кора головного мозга, естественно, знает это. Когда она хочет контролировать свое собственное мышление, она, как и следовало ожидать, вводит в действие напряжение дыхательных мышц. Их деятельность подкрепляет пробуждающуюся силу центра бодрствования, благодаря ему удается контролировать самого себя. В описанном выше эксперименте одноминутного дзадзэн вы остановили или почти остановили дыхание. Целью этого примера было создать напряжение дыхательных мускулов и вызвать указанный эффект.
Способность центра бодрствования контролировать мысли можно рассматривать как душевную или духовную силу. Но сила эта поддерживается стимулами, идущими от напряженных мышц живота, которые, разумеется, сами мыслить неспособны, однако их натяжение позволяет создавать такую силу, что мы можем считать брюшные мускулы или вообще тандэн источником духовной силы.

Если мы теперь вернемся к эксперименту одноминутного дзадзэн и внимательно понаблюдаем за его выполнением, мы обнаружим, что он требует огромного усилия. Но даже несмотря на это, в сосредоточении появляются некоторые пробелы и возникает опасность того, что мысли все же сумеют прокрасться в ум. Всякий раз эта возможность подавляется возобновленным усилием сосредоточения. Это усилие состоит в том, чтобы поддерживать или возобновлять напряжение дыхательной мускулатуры. Однако дыхательные мышцы способны передавать лишь кратковременные стимулы, достаточные для контролирования мысли только при постоянном повторении напряжения. И мы приходим к выводу: одноминутный дзадзэн успешно выполняется только в том случае, когда мы способны повторно создавать новое напряжение в брюшных дыхательных мышцах.
Следовательно, исходя из опыта практики дзадзэн, мы в состоянии утверждать, что и внимание также можно поддерживать благодаря напряжению дыхательной мускулатуры, В одинаковой степени и тот факт, что внимание можно удерживать на максимальной высоте только несколько секунд, является следствием другого факта, что дыхательные мышцы удерживаются в максимальном напряжении тоже лишь несколько секунд. А отсюда ясно – чтобы поддерживать постоянную сосредоточенность внимания, нам следует повторно создавать в этих мышцах новое напряжение. Данное требование составляет основу метода дыхания во время дзадзэн, и этот метод описан в последующих главах.


ГЛАВА 4
ДЫХАНИЕ ВО ВРЕМЯ ДЗАДЗЭН

Если вы не заходите так далеко за дыхательный горизонт, вам не потребуется волнообразное восстановительное дыхание. Однако чем ниже вы опуститесь за горизонт, тем скорее достигнете самадхи, тем более глубоким будет это состояние.
Главными мускулами, вовлеченными в процесс вдоха, являются диафрагма, наружные межреберные мышцы и многочисленные мелкие мышцы шеи. Мускулы, производящие вдох, вызывают расширение плевральной полости двояко: во-первых, если дать возможность нижней части живота выдвинуться вперед или выпятиться, это облегчит движение диафрагмы вниз, что в свою очередь вызовет опускание нижних отделов плевральной полости такой процесс называется брюшным дыханием,…. Во время дзад-зэн применяется исключительно первый метод, потому что грудное дыхание поднимает грудную клетку и переносит напряжение вверх, тем самым частично освобождая нижнюю часть от внутреннего давления, тогда как метод брюшного дыхания оттягивает плевральную полость книзу и увеличивает давление в нижнем отделе живота. Как мы уже подчеркнули, во время дзадзэн напряжение и давление в нижней части живота должны сохраняться и действовать там как можно дольше и сильнее, поскольку это вызывает физическую и психическую устойчивость.
Главные мускулы выдоха - это брюшные и в меньшей степени внутренние межреберные. Брюшные мускулы производят выдох тоже двояко; во-первых, они оттягивают книзу грудную клетку и уменьшают ее глубину; во-вторых, они сдвигают вверх содержимое брюшной полости, оттесняя диафрагму и уменьшая, объем грудной клетки. Внутренние межреберные мышцы в меньшей степени способствуют выдоху, оттягивая ребра книзу, что также сокращает объем грудной клетки.
Повторяем: во время дзадзэн грудную клетку необходимо по возможности держать в покое. Вдох совершается при помощи выпячивания нижней части живота, тогда как выдох производится благодаря сокращению брюшных мышц. Существует, однако, важное различие между методом выдоха при нормальном, дыхании и методом выдоха при дзадзэн. Во время нормального брюшного дыхания брюшные мускулы просто сокращены; они подталкивают внутренние органы кверху, заставляя их давить на диафрагму, которая в свою очередь вытесняет воздух из легких. А во время дзадзэн диафрагма препятствует свободному сокращению брюшных мускулов и их толчкообразному движению вверх.

Это предписание - противодействовать диафрагмой сокращению брюшных мышц - представляется сложным. На самом же деле все очень просто: вы должны только задерживать дыхание. Если вы затем медленно и постепенно выдохнете, то нужно обязательно удерживать диафрагму внизу и решительно противодействовать толчкообразному движению брюшиных мышц вверх. Последние двигаются противоположно диафрагме, и тогда усиливается
сокращение каждого из этих органов. Это мы и имеем в виду, говоря: «Нужно послать дополнительную энергию в тандэн». Результатом такого процесса будет то, что в конечном счете оказывается духовной силой, как было описано выше. Если вам удастся удержать диафрагму и брюшные мускулы в состоянии напряжения и взаимного противодействия чуть ли не с одинаковой силой, ваше дыхание почти остановится.
В этом случае имеет место некоторое тихое и почти незаметное истечение воздуха из легких вследствие естественного давления внутри тела. Когда мы говорим об остановленном или почти остановленном дыхании, мы обыкновенно имеем в виду описанное выше состояние очень спокойного дыхания.

В предыдущей главе мы описали эксперимент с «одноминутным дзадзэн» и нашли, что прн помощи задержки дыхания мы способны контролировать возникающие в мозгу мысли. Этот контроль и подавление мысли возникли благодаря наличию противоположно направленного напряжения в брюшных мускулах и диафрагме. На основании опыта дзадзэн мы не можем не прийти к выводу, что, поддерживая состояние напряженности в брюшных дыхательных мускулах, мы оказываемся в состоянии контролировать процессы, происходящие в мозгу. Даже те люди, которые ничего не знают о дзадзэн, направляют живот и останавливают дыхание, когда пытаются выдержать леденящий холод, терпят боль, преодолевают печаль и гнев. Следствием этого является возникновение так называемой «духовной силы». Далее, брюшные мускулы можно считать своеобразным руководителем мышечных движений всего тела. Когда вы заняты тяжелым ручным трудом, скажем, поднимаете тяжести или работаете кузнечным молотом, невозможно привести в действие мускулы всего остального тела, не сжав при этом брюшные мускулы, Даже при поднятии руки или движении ногой вы напрягаете брюшную мускулатуру. Черкните пером или вденьте нить в иглу, и вы обнаружите напряжение в диафрагме. Без совместной работы дыхательных мышц вы не сможете двинуть ни одной частью тела, не сможете обратить ни на что пристального внимания не сможете по-настоящему произвести ни одно умственное действие. Нельзя сказать, что мы преувеличиваем значение данного факта, ибо он имеет огромнейшую важность, но до настоящего времени как-то оставался незамеченным.

Во время дзадзэн выдох опускается ниже горизонта дыхания, и именно в этой фазе имеет место наибольшее усилие. Как раз такой вьдох ниже линии горизонта является принципиально действенным средством, вызывающим самадхи, потому что в этом самом месте диафрагма и брюшные мышцы сильнее всего противодействуют друг другу.
Важно отметить, что это противодействие между диафрагмой и брюшными мышцами не следует применять, пока в легких находится большое количество воздуха, ибо такой прием вызовет удушье и чувство давления в груди. Сначала следует дать возможность некоторому количеству воздуха выйти из легких достаточно быстро, а затем вы можете начать более медленно выдыхать оставшийся воздух.

Что касается метода вдоха, которым следует пользоваться при дзадзэн, мы полагаем, что его можно разделить на две фазы. В течение первой фазы, во время вдоха ниже линии горизонта, воздух выдыхается естественно и легко при помощи расслабления диафрагмы и брюшных мускулов; в то же самое время мы даем нижней части живота возможность выпятится вперед; таким образом мы производим брюшной вдох. В течение второй фазы, выше горизонта, вдох продолжается благодаря сокращению, диафрагмы, и при этом желательно еще раз напрячь брюшные мускулы, чтобы еще дальше выпятить живот, т.е. выполнить активный брюшной вдох. Пожалуй, такой метод покажется несколько усложненным, но на практике он выполняется весьма естественно и легко.

Что касается выдоха выше дыхательного горизонта, он совершается естественно, и практикующий избегает отрицательного напряжения. Ближе к горизонту и ниже его линии вы можете начать сжатие диафрагмы.
Материал данной главы составляет то, что мы считаем существенными общими принципами дыхания во время дзадзэн. Конечно, если у вас есть опыт в практике дзадзэн и вам не нравится предложенный здесь метод, вы можете не обращать на него внимания. Однако по мере развития вашей практики, вы, по всей вероятности, убедитесь в его ценности.

СЧЕТ ДЫХАНИЙ

Счет дыханий: Обыкновенно практика дзадзэн начинается со счета дыханий. Существует три способа практики счета.
1. Считайте вдохи и выдохи. Когда вы делаете вдох, при этом считайте в уме «один», а когда делаете выдох, считайте «два» и так до десяти. Затем вернитесь к началу и повторите весь цикл. Может быть, сначала окажется полезным считать неслышным шепотом или даже произносить слова вслух. Затем, кроме тех случаев, когда вы чувствуете необходимость считать вслух, сосредоточьтесь на счете в уме, напрягая голосовые связки, но не издавая ни звука.
2. Считайте только выдохи от одного до десяти, затем повторяйте счет; пусть выдохи совершаются без счета.
3. Считайте только вдохи, пропуская выдохи без счета.
Из этих трех методов первый обыкновенно применяется для вводного обучения начинающих, второй считается более высокой ступенью, а третий, хоть и является затруднительным для начинающих, дает хорошую тренировку в технике вдоха.

Практика второго метода представляет собой следующую процедуру: мы говорим «один-н-н» с удлиненным выдохом, затем после вдоха произносим «два-а-а» снова с удлиненным выдохом. С каждым счетом выдох естественно опускается ниже горизонта дыхания. После этого вы продолжаете практику, говоря «три-и-и, четыре-е-е, пять» и так далее до десяти. Но в середине счета вам может неожиданно прийти в голову какая-то другая идея и вы обнаружите, что на некоторое время углубились в эту мысль; однако вы скоро возвращаетесь к самому себе н снова начинаете счет, ио теперь вы обнаруживаете, что забыли, где остановились. Вам приходится вернуться к началу, так чтобы вновь приступить к счету с единицы.

Третий метод представляет собой тренировку вдоха. В этом случае самое важное - выпячивать нижнюю стенку живота, делая вдох. За время произнесения слова «один» обычно бывает заполнен основной дыхательный объем. По мере того как вы подходите к концу вдоха, дыхание покажет склонность к переходу в грудное, и вам придется сделать усилие, чтобы продолжить дышать животом. Здесь вы обнаружите ценность описанного иамн выше двухфазного дыхания, в котором каждая фаза сопровождается новым усилием в животе. Если вы попробуете делать вдох в течение одной фазы, напряжение поднимется к груди и произойдет затруднение дыхания, прежде чем вы это осознаете. Двухфазовый вдох весьма полезен для продолжения брюшного дыхания даже при обычном переменном дыхании, которое целиком производится выше дыхательного горизонта.

Положительное и абсолютное самадхи.

Обыкновенно люди связывают термин «еамадхи» с нирваной, когда деятельность сознания почти остановлена. Однако самадхи, достигаемое во время счета дыханий, заключает в себе весьма определенное действие сознания. Это активный самадхи, и мы назовем его положительным самадхи, чтобы отличить от другого вида, который назовем абсолютным. Мы не называем его отрицательным, поскольку абсолютное самадхи составляет основу всей деятельности дзэн, а также и потому, что оно приводит нас к переживанию чистого существования.

Вступить в безмолвие абсолютного самадхи - значит сбросить с себя то, что мы называем привычным сознанием, то, что называется «перевернутой, обманчивой мыслью». Действуя таким образом, мы очищаем тело и ум. Затем, выходя (или возвращаясь) в мир действительной жизни и обыденной деятельности сознания, мы наслаждаемся положительным самадхи и свободой ума в сложных ситуациях; это и есть действительное освобождение.

И еще одно, последнее слово по поводу счета дыханий. Если, достигнув существенного прогресса в дзадзэн, вы еще раз вернетесь к этой практике, то обнаружите, что она ведет к развитию необыкновенно ясного состояния сознания. Но не надо начинающему в дзадзэн ожидать этого результата сразу. Поэтому учитель обыкновенно удовлетворен, если его ученик может освоить всего лишь элементы счета дыханий. Изучающие, которые практикуют дзадзэн в одиночестве, могут также время от времени обращаться к счету дыханий, даже несмотря на то, что они занимались упражнениями других видов.

Следование за дыханием.

Понимание дзэн заставляет людей смутно стремиться к абсолютному самадхи, даже если это стремление остается неосознанным. Когда вы будете практиковать счет дыханий, зная, что он представляет собой тренировку в положительном самадхи, вы найдете, что ваша практика приносит вам блестящее озарение. Но оно наступит только тогда, когда вы добьетесь значительного прогресса в изучении дзэн. Если изучающие некоторое время уже работали над дыханием,. Им.захочется спокойно практиковать дзадзэн для того, чтобы выйти за пределы сознания. Тогда они весьма естественно обратятся к практике следования за дыханием.

Указания относительно следования за дыханием очень просты. Следите за каждым вдохом и выдохом с сосредоточенным вниманием. В начале выдоха выдыхайте воздух естественно, а затем, когда вы достигните пункта около горизонта дыхания, сожмите дыхательные мускулы так, чтобы почти остановилось дыхание. При открытом надгортаннике оставшийся в легких воздух постепенно, почти незаметно выйдет наружу. Сперва этот выдох будет столь слабым, что вы, возможно, его не заметите, однако впоследствии он станет заметным, и когда выдох опустится ниже линии дыхательного горизонта, вы обнаружите, что воздух выталкивается прерывистыми движениями. Если вы будете методически регулировать выдох воздуха из легких, вы будете двигаться вперед более эффективно, вы придете к самадхи, Чем более долгим будет выдох, тем скорее вы окажетесь в этом состоянии. Однако за очень долгим выдохом с необходимостью должен следовать короткий и довольно быстрый вдох; это устранит наступающую в результате выдоха кислородную недостаточность. Такие более быстрые вдохи не должны помешать самадхи, пока вы продолжаете пользоваться брюшным дыханием. Однако если вы найдете, что такой. неправильный метод дыхания не соответствует духу практики, попробуйте делать более короткие выдохи. Ими пользуются многие ученики дзэн.

Все же, пользуясь такими умеренными выдохами, даже те лица, которые достигли значительного прогресса в дзадзэн, часто будут встречать трудности в контролировании блуждающих мыслей. Давайте кратко рассмотрим блуждающие мысли. Они бывают двух видов. Первый вид - те мысли, которые появляются на мгновение и так же быстро исчезают. Второй - это мысли повествовательного характера, сплетающиеся в целый рассказ. Первый вид можно подразделить еще на два: 1) Когда мы замечаем чей-то кашель, стук окна, чириканье птиц и тому подобные помехи, которые на секунду вторгаются извне; 2) Моментальные мысли, возникающие внутри, типа; «Вот, я вступаю в самадхи» или «Сегодня я действую неудачно». Такие мысли не слишком препятствуют вступлению в самадхи, и по мере его прогрессирования они постепенно исчезают сами собой.

Второй тип блуждающих мыслей представляет собой своеобразные повествования, которые встречаются во время грез, когда, например, мы думаем, что разговариваем с какими-то людьми, и оказываемся поглощены данной ситуацией. В то время как тело сохраняет видимость дзадзэн, ум охвачен гневом или взрывом хохота. Мысли этого типа являются очевидной помехой. И вот весьма часто их жертвой оказывается человек, который практикует умеренные выдохи. Изучающий все чаще возвращается к самому себе, замечает блуждающие мысли, собирается с силами, чтобы подчинить себе фантазию при помощи сосредоточения, Но в конце концов ои обнаруживает, что его сила для этого слишком мала. Как же можно выйти из такого состояния? Нет иного выхода, кроме создания напряжения в мышцах, производящих выдох, при помощи остановки или приостановки дыхания. Если вы теперь воспользовались бы голосовыми связками и повторили бы в уме «му», вы нашли бы, что в живот направлена более значительная сила, а психическая энергия возрастает. Эта сила и эта энергия дают способность контролировать блуждающие мысли. Однако данный способ относится уже не столько к следованию за дыханием, сколько к работе над «му», а это составляет предмет следующей главы.
В конце можно заметить, что, когда вы достигли зрелости в дзадзэн, следование за дыханием естественно приводит вас к сикан-тадза.

РАБОТА НАД «МУ»

«My» - это первый коан, который по традиции дается ученику дзэн. Мы можем разделить работу над «му» натри стадии.
Первая стадия. Когда вы сядете, чтобы начать практику, вы почти наверняка обнаружите, что ваш ум находится в состоянии похожем на кипящую воду: внутри вас поднимаются беспокойные импульсы, у дверей сознания толпятся блуждающие мысли, которые стремятся добиться выхода на сцену ума. Требуются строгие меры, чтобы держать все это в руках. Важно при этом остановить первую мысль. Если вы хоть раз случайно допустили вторжение посторонней мысли, следом за ней устремится бесконечная их цепь, и вы будете унесены их потоком, не в силах воспрепятствовать ему. Таким образом, вы должны с самого начала полностью закрыть вход блуждающим мыслям, и чем раньше вы их остановите, тем быстрее сможете вступить в самадхи - причем с минимальными затратами времени и энергии. Следовательно, первая стадия практики посвящена исключительно остановке блуждающих мыслей.

На этой стадий дыхание производится со слегка открытым ртом; воздух выводится наружу сквозь тесную щель между губами. Эта практика придает мышцам, производящим выдох, гораздо большее напряжение, чем при дыхании через ноздри; такой прием эффективно контролирует блуждающие мысли. Во время подобного дыхания мы повторяем в уме: «му... му... му». Вы обнаружите, что в начале каждой новой^фазы произнесения «му» в тандэне создается новое напряжение. Живот постепенно втягивается, но вы не должны допускать, чтобы его нижняя часть оказалась полностью втянутой. Выдыхайте воздух, пока резервный объем почти исчерпан. Затем выпячивайте низ живота и начинайте вдох, пользуясь нижним отделом живота.

После такого глубокого выдоха вам будет нужно восстановить запас воздуха, так что сразу после него естественно последуют несколько коротких дыханий в пределах нормального дыхательного объема, как это было описано выше и изображено иа фигуре 19. При этом восстановительном дыхании вдох и выдох производятся в две или в три фазы (фиг. 20). Когда дыхательный объем восстановлен, возможен другой долгий выдох. После того, как вы повторите эту процедуру два или три раза, вы увидите, что нижний отдел вашего живота выпячивается с такой силой, какой вы никогда во время обычного дыхания не ощущали. Иными словами, в тандэне образуется сильное давление; можно сказать, что оно дает вам особое чувство, как будто вы сидите на троне над всем сущим. Когда вы достигните зрелости в дзэн, вам будет достаточно повторить такую, процедуру два или три раза, но при желании можно повторить ее несколько раз.

На этой стадии глаза можно держать или открытыми, или закрытыми. Изучающие, которым трудно контролировать свои мысли, могут с пользой для себя пристально глядеть на какую-нибудь точку на полу или на стене прямо перед собой, как бы уставившись на какого-то врага. Далее мы рассмотрим,.каким образом сосредоточенное зрительное внимание, поддерживаемое напряжением глазных мускулов, пробуждает способность четкого контроля над блуждающими мыслями; в равной мере ее пробуждает и сжатие дыхательных мускулов.

На этой стадии вы можете по желанию работать над счетом дыханий вместо повторения «му». Многие учителя дзэн рекомендуют счет дыханий в качестве наиболее действенного способа остановки блуждающих мыслей в начале практики. Я полагаю, что причина' этого заключается в следующем. Когда мы, например, очень медленно говорим «о-дин-н-н», мы склонны к тому, чтобы делить это слово на отдельные звуки, и тогда, переходя от одного звука к следующему, придаем новый импульс сокращению дыхательных мышц. Это видно еще лучше, если мы считаем по-японски, потому что в японском языке соответствующие числительные многосложны: «Хитроцу», «Мицу» и т.д. Это весьма естественный процесс, и нам ие приходится беспокоиться о возобновлении напряжения, как это может случится, если мы просто произносим «му». Вообще же, если на этой стадии вы захотите считать дыхания, вам нет необходимости считать до десяти. Можно просто говорить «один-н-н» или считать до трех и начинать сначала.

Все это может казаться довольно сложным делом, но фактически практика очень проста. Что бы вы не решили говорить на данной стадии, нужно при этом производить усиленный выдох и держать его как можно дольше. Если вы обратите внимание на то, чтобы не ослаблять напряжение в нижней части живота, все другие манипуляции будут естественно следовать друг за другом. Даже я, пропагандируя этот метод, не мог вспомнить все его детали, и мне пришлось самому повторить его сию минуту, чтобы записать последовательность событий. У некоторых людей может выработаться и несколько видоизмененный метод в зависимости от их конституции и степени зрелости. Он также будет верным. Я сам не всегда следую только что написанной процедуре во всех деталях; то же самое относится и к процедурам, описанным в других местах книги. В конце концов практика дзадзэн должна быть изобретена каждым человеком для себя. Однако если мы будем знать кое-что из опыта других людей, которые приобрели знания раньше, это избавит нас в нашей практике от ненужных проб и ошибок.

Сэкида Кацуки – Практика Дзен

«Когда завершено принятие позы, сделайте один раз «канки». Слово «кан-ки» объясняется как выдох через рот, в начале сиденья в дзадзэн Догэн делал один выдох через рот. Возможно, для зрелого мастера дзэн достаточно одного такого выдоха, а для людей на более ранней стадии тренировки может оказаться желательным большее число выдохов.

„ Вторая стадия. Первая стадия предназначена для остановки блуждающих мыслей, и метод дыхания является энергичным, даже жестким. Звук вашего дыхания может даже оказаться слышным. Когда вы несколько раз выполнили дыхание первой стадии, вы обнаружите в нижней части своего живота состояние, аналогичное тому, которое называют «безграничным пространством земли». Кажется, будто .бы низ вашего живота стал твердым и прочным и увеличился до размеров всей земли. Затем, не меняя этого состояния, вы начинаете дышать по методу второй стадии.
На этой стадии рот закрыт, а язык крепко прижат к небу верхней челюсти. Вы дышите через ноздри. Не рекомендуется постоянно выполнять дзадзэн с открытым ртом, и причина, по которой вы делали это на первой стадии, заключалась в том, что когда вы с усилием производите выдох через почти закрытый рот, вы создаете сильнейшее давление в нижнем отделе живота. На этой первой стадии вы держите рот приоткрытым и как бы говорите в уме что-то похожее более на «ху», чем на «му». На второй стадии, когда рот закрыт, слово «му» будет естественно, хотя и беззвучно, сопровождать сам выдох.

Так вот, «му» означает «ничто», и это - первый коан дзэн. Вы можете предположить, что когда вы сидите и повторяете «му», вы исследуете смысл пустоты. Но это совершенно неверно. Правда, учитель, который велел вам работать над «му», может повторно спросить вас: «Что такое «му»? Покажите мне «му»!» и так далее; однако он не требует от вас, чтобы вы погружались в концептуальные спекуляции. Ему хочется, чтобы вы пережили «му». А для этого, говоря технически, вам нужно принять «му» просто, как ваше собственное дыхание, и не думать ни о чем другом. Продолжайте только напряженно повторять «му», и когда ваша практика будет успешна, вы однажды, совершенно без всяких философских спекуляций, придете к пониманию того, что ответ уже дан - и вы хлопнете в ладоши и разразитесь оглушительным смехом

Итак, вначале просто продолжайте повторять «му». Говорите «му» в уме, держа голосовые связки в состоянии повторения «му». Такое использование голосовых связок представляет собой наиболее эффективный способ укрепления вашего тандэна. По мере того, как вы будете идти вперед, вы можете обнаружить, что «му» понемногу переходит в «у...» или даже в «н...». Это естественное следствие практики, и все'находится в полном порядке, поскольку эти звуки легче произносить с языком, прижатым к небу.

«Бамбуковый» метод выдоха.

Метод состоит в том, чтобы повторять одним дыханием «му ... му ... му» или «му-у» вместе с прерывистым и волнообразным выдохом. Для выдоха этого типа мы подобрали название «бамбуковый метод», потому что совершенно так же, как ствол бамбука имеет соединения и узлы, следующие друг за другом, так и выдох то и дело приостанавливается на короткое время, создавая небольшие паузы.
Если вы захотите испытать этот метод, поступайте так, как будто бы вы снова и снова толкаете закрытую дверь, которая не открывается, повторяя при этом: «му». Затем, спустя некоторое время, более или менее установится ваш собственный способ выполнения этой методики. Сама методика, несомненно, претерпит некоторые изменения по мере прогрессировать вашей практики, и наконец вы обнаружите, что выработали свой собственный стиль.
Когда мы употребляем слово «волнообразный», это означает особый способ выдоха: мы выдыхаем непрерывно, но периодически увеличивая усилия. С другой стороны, «прерывистый» предполагает довольно длительные промежутки между выдохами. Когда самадхи практикующего станет более глубоким, выдох может как бы совсем остановиться на долгое время. Дыхание лишь случайно прерывается слабыми выдохами воздуха и почти незаметными вдохами, Такие вариации дыхания появляются спонтанно в соответствии со степенью развития самадхи практикующего. Но при любом из этих способов дыхания мы обыкновенно спускаемся глубоко в резервный объем.

Зачем нам практиковать дыхание подобного рода? Ответим еще раз; 1) чтобы наполнить энергией тандэн; 2) чтобы посылать повторные стимулы из тандэна в мозговой центр бодрствования; благодаря этому, как мы уже говорили, возникают препятствия появлению мыслей и вызывается абсолютное самадхи. Сознание по самой природе своей устроено таким образом, чтобы человек о чем-то думал, а если оно предоставлено самому себе, оно погружается в. грезы. Эти блуждающие мысли вполне естественны, но если ум человека занят ими, он неспособен вступать в самадхи. «Бамбуковый» метод выдоха - не более чем прием для контролирования блуждающих мыслей. Любой человек, практиковавший дзадзэн, знает, как трудно контролировать блуждающие мысли. Мы полагаем, что если вы воспользуетесь только что описанной методикой, вы найдете, что взять их под контроль оказывается несколько легче.

Мы уже провели аналогию между прерывистым выдохом и повторными сильными толчками, которыми мы хотим открыть трудно поддающуюся дверь. Такие толчки бывают успешнее твердого и непрерывного нажима. Можно провести и другую аналогию - с перетягиванием каната, где тяга рывками оказывается гораздо более эффективной, нежели непрерывная. Можно провести и еще одну аналогию - с живописью. Когда японский живописец пишет ствол бамбука, он опускает кисть на бумагу и ведет ее вверх на несколько дюймов, затем он останавливается, слегка отрывает кисть от бумаги и начинает новую линию, чуть выше предыдущей, и снова проводит кисть на несколько дюймов вверх. Маленькое пространство между линиями изображает узлы бамбука. Этот процесс нанесения мазков с остановками и повторными мазками, направленными вверх, продолжается до тех пор, Пока бамбук не будет выписан во всю длину. Художник выполняет каждую такую операцию на одном выдохе. Во время паузы останавливается и его дыхание, при всяком новом мазке маленькой порции воздуха удается выйти из легких наружу. Таким образом, произведение живописи изображает не только ствол бамбука, но и каждую фазу выдоха художника. Такая картина не допускает исправлений, она воспроизводит духовную силу художника в момент его работы. Этот образец выдоха во время изображения бамбука представляет собой великолепную аналогию с прерывистым волнообразным выдохом, который мы рекомендовали для дзадзэн,. Мы должны вновь подчеркнуть, что нет необходимости пытаться следовать этому методу чересчур точно.

Новая стадия ума.

Действительно, в развитии вашего самадхи наступает такая стадия, когда вы можете даже призывать приход посторонних мыслей, а они не появляются. После повторного прохождения через подобное переживание я пытался установить, что я делал для достижения этой стадии. И наконец я понял, что перед самым наступлением ее я как бы подстраивался к своему прерывистому выдоху, как бы проталкивался вперед, дюйм за дюймом, как ползет раненый солдат, цепляясь за землю. И я воскликнул: «О, это цепляние дюйм за дюймом!» С того времени я обратил особое внимание на использование этого метода дыхания и к своему изумлению обнаружил, что эффект оказывается немедленным и глубоким. Это спасло меня от прежней борьбы с блуждающими мыслями, и я обнаружил, что способен довольно четко подойти к абсолютному самадхи. Конечно, было еще много успехов и неудач, но путь был проложен. Теперь я могу ясно видеть ту дорогу, по которой карабкался, как если бы я смотрел на фотографию Альп с воздуха. Как же мне не рассказать вам об этом?!
Чувство отключенное™. Когда вы сидите в позе для дзадзэн и ваши выдохи спускаются ниже горизонта дыхания, вполне естественно начинает устанавливаться 'новое ощущение - назовем его чувством отключенности. Ибо теперь вы в своей психической жизни, так сказать, опускаетесь в беззвучные глубины моря. Кроме тандэна, все части нашего тела расслаблены и неподвижны. Благодаря этому возникает чувство отключенности.
. Это ощущение отличается от любого обычного повседневного ощущения. Оно похоже на некоторое разлитое внутреннее и наружное давление, немного болезненное и охватывающее все тело. Мы чувствуем себя как бы закованными в тяжелые доспехи. По мере углубления самадхи это давление становится более сильным. На самом деле, вероятно; это ощущение очень слабо и незначительно, но совершенно так же, как звук ореха, падающего среди ночи в самом сердце гор, отдается эхом по всем вершинам, так и давление кажется сильным, поскольку все прочие ощущения минимальны. Существуют особые фазы дзэн для описания подобного состояния по мере его развития. Вот одна из них: «стальные берега протянулись на миллионы миль». Другая: «серебряные горы и железные скалы». Это особого рода духовная сила, которая становится духовной силой власти над собой.

Однако по мере дальнейшего углубления самадхи все эти ощущения бодрствования, большой духовной силы, довольно болезненного давления во всем теле - все они угасают; и тогда проявляется подлинное чувство отключенности. В самом деле это как бы отпадение тела и ума; здесь что-то существует - это верно, но нельзя сказать, что это такое.
Возможно, кто-то скажет: «Я в точности следовал вашим указаниям, но не получил описываемого вами результата». «Практика!» - вот мой ответ. Можно практиковать дзадзэн двадцать, тридцать, даже пятьдесят лет, переживая неудачи и разочарования; но каждое падение, каждое поражение, каждый период отчаянья в действительности представляет собой скорее приобретение, нежели потерю. Всякий опыт следует рассматривать как часть своего актива.

Глаза и зрительное внимание. Глаза играют очень важную роль в практике дзадзэн и осуществлении самадхи. лично я всегда практикую дзадзэн с закрытыми глазами. На основании собственного опыта я считаю, что когда глаза открыты, ум оказывается естественно направленным вовне. Если же я хочу направить свое внимание внутрь, я должен совершить преднамеренное усилие, чтобы исключить зрительные ощущения, получаемые посредством глаз. Закрытые глаза избавляют меня от трудностей н облегчают внутреннее внимание.
Внимание, направленное вовне, связано с положительным самадхи, а внутреннее внимание - с абсолютным самадхи. Верно, что с открытыми глазами можно помешать мышлению, но при этом нельзя помешать тому, чтобы глаза отражали внешние предметы, а потому возникновение ощущений становится неизбежным.

если вы воспользуетесь своим зрительным вниманием, чтобы заглянуть внутрь себя, точнее, заглянуть в тандэн, вы достигните состояния осознания самого своего существования. Вы также обнаружите, что прочно вступаете в абсолютное самадхи. Вас окутает глубокое безмолвие, как если бы вы опустились в глубину моря и в конце концов оказались на его дне.

Когда я закрываю глаза и направляю свое внимание внутрь, я сперва могу увидеть только тьму. Но вскоре мое зрительное внимание видит ярко освещенную внутреннюю сцену, и умственный взор прочно удерживается в самой глубокой части меня самого. Такое направление зрительного внимания внутрь всегда имеет склонность сопровождаться замедленным дыханием, равно как и телесным спокойствием. Эти три элемента - зрительное внимание, замедленное дыхание и телесное спокойствие - в конечном счете сливаются в единый акт сосредоточения, который составляет могучую силу, двигающую нас к абсолютному самадхи. Мы можем называть эту силу «волевой» или .«духовной».

В любых обстоятельствах, когда ваше зрительное внимание направлено на какую-то часть тела, там непременно проявляется телесное внимание. Оно подобно лучу света, брошенному туда в поисках какого-то важного объекта. На практике здесь зрительное внимание, телесное внимание и ум представляют собой одно целое.
Или опять-таки направьте зрительное внимание на руки и сконцентрируйтесь на них в своем воображении. Вы обнаружите, что ваше дыхание замедляется, тело становится более спокойным, чем прежде, а в коже развивается состояние слабого постоянного напряжения. Почти сразу же у вас, вероятно, возникает тонкое ощущение, напоминающее дрожь; оно появляется сначала на задней поверхности плечей и на тыльной стороне кистей, а затем медленно распространяется во всех направлениях. В то же время другая вибрация, также напоминающая дрожание, начнет сперва ощущаться вокруг ушей, затем распространится на щеки, лоб, горло и плечи. Ощущение дрожи сопровождается ясным чувством удовольствия, которое успокаивает тело и ум, Состояние внутренних -органов, кровообращение и другие психофизические стояния - все они появляются на коже. Вскоре дрожание стихает, а затем наступают мир и безмолвие, охватывающие тело и ум. Чувство отключенности, установившееся еще до того, как вы его осознали, имеет определенное родство с ощущением дрожи, и второе следует за первым.

Как начинающий, вы, может быть, не почувствуете всего этого немедленно, однако тот факт, что вы знаете о наличии подобных явлений, помогает вам приобрести способность довольно быстро вызывать их. Ощущение дрожи переживается более тренированными учениками гораздо реже: обыкновенно оно полностью отпадает, когда вы достигаете зрелости. Есть также некоторые люди, совсем не ощущающие дрожи, возможно, в силу своих конституциональных особенностей. Им нет нужды беспокоиться по этому поводу, поскольку дрожь не является необходимым условием вступления в самадхи, Но многие музыканты, поэты и художники знакомы с этим ощущением.

Способ Хакуина заключается в том, чтобы сосредоточить зрительное и телесное внимание: он предлагает вам вообразить, что у вас на голове стоит мягкая благовонная палочка, Она расплавляется и постепенно просачивается в лоб, щеки и горло, а затем в грудь, желудок, живот и ноги. Вскоре возникает чувство отключенности.
Когда вы достигаете сноровки во всех этих приемах, в вашем теле и уме остается некоторый рефлекс, так что, даже и не прибегая к ним, вы будете довольно легко вызывать чувство отключенности во время своей практики дзадзэн.
Если вы направите внимание не на ладони нли не на руки, а внутрь себя, точнее, в тандэн, вы обнаружите, что твердо смотрите внутрь собственного существования. Когда вы достигнете зрелости в такой практике, вы сможете войти в состояние абсолютного самадхи в течение/одного дыхания.
Некоторые ученики дзэн просто пользуются абстрактным вниманием, а-затем оказывается, что они подвержены наплыву посторонних мыслей, поскольку такое внимание быстро утомляется.

Еще раз: направляйте свое зрительное внимание на тандэн. Неожиданное ощущение тандэна станет явственным и наполнит весь ваш ум. Вы найдете, что твердо и прочно держите себя в руках и наблюдаете за собой. Затем ослабьте напряжение дыхательных мускулов, переведите оттуда зрительное внимание, и вы будете просто абстрактно размышлять о тандэне, причем обнаружится, что ваше сосредоточение оказалось резко ослабленным.

Третья стадия. На этой стадии периоды, когда дыхание почти остановлено, становятся все более продолжительными, а дыхание делается все более поверхностным и незаметным, и вскоре наступает такой момент, когда вам будет казаться, что никаких дыхательных движений нет вообще. Вы не прилагаете усилий, чтобы остановить дыхание. Вы производите все манипуляции животом, и выдох совершается главным образом благодаря редким движениям диафрагмы. Даже до того, как он истощится, проходит порядочное время - сорок^ пятьдесят, шестьдесят секунд и даже больше. А затем в свою очередь самопроизвольно произойдет вдох.

На этой стадии уже начинается самадхи. Вы делаете только одно - смотрите внутрь тандэна с неразделимым вниманием. Хотя при этом не возникает никаких мыслей, кажется, что ум освещается ярким сиянием. Вернее, сам ум испускает сияние. Однако, может быть, правильнее, не пользуясь понятием света, сказать, что все погрузилось во тьму. Пожалуй, полезной окажется следующая аналогия: представьте себе, что вы вошли в пещеру, где горит маленькая электрическая лампочка. Вы не в состоянии что-то увидеть, но по мере того, как ваши глаза привыкают к темноте, свет лампы становится ярче. И даже несмотря на то, что вы находитесь в пещере, вы чувствуете, что вокруг вас в безграничном пространстве раскинулась вся вселенная. Повсюду покой и безмолвие. Странным образом у вас в уме не движется ни одна мысль. Это метафора, однако она может помочь вам до некоторой степени представить себе то состояние, в котором не появляется ни одна мысль, а ум озарен ярким светом. Похоже на то, как если бы вы спали и в то же время полностью бодрствовали, Не то, чтобы какой-то Свет озарил ум, а дело в том, что ум озаряет самого себя. Нет ничего, что нужно найти, нет никакого другого мира, нет ничего другого, нет себя, нет времени. Есть только едва уловимое существование, описать которое невозможно.

Вернемся еще раз к дыханию. Вы можете спросить: не бамбуковый ли метод используется на третьей стадии? Да, хотя дыхание происходит без какого-либо ясно определяемого образца. Как я сказал, теперь дыхание почти остановлено, и воздух может выходить лишь изредка, небольшими порциями. При каждом вдохе совершается, изменение в напряженности дыхательных мышц, хотя н весьма незначительное; импульс передается в мозг и так далее. Все успокоилось. Если на этой стадии перестать говорить «му» и вступить в состояние, когда практикующий только следит за тандэном и сохраняет над ним .контроль, его практику можно назвать «спикан-тадза». Это не состояние сидения с рассеянным умом, а состояние бодрствования.

Выше я сказал, что когда вы начинаете говорить «му», предполагается, что при этом вы не будете стараться думать о значении этого слова, а просто сочтете его звуком своего дыхания. Повторяю: когда вы хоть раз придете к некоторому переживанию самадхи, вы обнаружите, что смысл «му» давно поджидает вас.
Предостережение. Совет не думать о «му» сознательно имеет большое значение и весьма важен. Повторять «му» при помощи головы - это совсем не то, что ввести его в низ живота…….он занят одновременно двумя вещами: одна состоит в том, что он работает над «му» своей головой, другая в том, что он наблюдает за движением дыхательных мышц и сокращением нижней части живота. Открытие этой ошибки было для него чрезвычайно существенным. И вот, если вы захотите практиковать положительное са-мадхн, вам действительно надо будет работать над «му», пользуясь головой и спрашивая: что такое «му»? Но если вы захотите практиковать абсолютное самадхи, вы должны будете наблюдать за движениями и сокращениями дыхательных мышц, вернее стать ими.

Практикуя положительное самадхн, благодаря работе над «му», изучающий часто достигает так называемого кэнсе раньше, чем при помощи практики абсолютного самадхи, которое представляет собой фундаментальную часть практики дзен. В конце концов, необходимо освоить оба вида самадхи. Но здесь для нас важно последнее из них. Я пойду так далеко, что скажу: вам не следует стремиться к так называемому кэисе. В достижении абсолютного самадхи уже заключено подлинное кэнсе.

Некоторые люди жалуются, что, когда онн работают над «му», в центре лба между глазами, к их великому неудобству, появляется некоторое болезненное ощущение. Это одно из последствий того обстоятельства, что внимание не сосредоточено на тандэне. Они согласны с тем, что духовная сила расположена в тандэне, однако по привычке чувствуют, что ум располагается между бровями или в горле, так что бессознательно сосредотачивают там свое внимание. Такое сосредоточенное внимание часто вызывает боль, точно так же, как вызывает ее солнечный луч, собранный линзой в одну точку. Если образовалась такая привычка, даже простая мысль о лбе вызывает там боль; даже если человек полагает, что не будет думать об этом месте, сама такая мысль доказывает, что изучающий все же о нем думает. Нужно разрушить эту бессознательную привычку, направив внимание непосредственно на тандэн.

Наконец, мы можем завершить несколькими дальнейшими замечаниями о вдохе. Во-первых, более короткие дыхания, которые следуют за глубоким и долгим выдохом, также весьма полезны и способствуют наступлению самадхи. При этих дыханиях воздух необходимо вдыхать в две. фазы, а выдыхать также в две или более фазы. Возможно, вы ощутите непреодолимую'потребность быстро восстановить дыхание, так что начнете хватать воздух грудью. Если это произойдет, имейте минутку терпенья и совершите вдох в две фазы, сперва выдвигая вперед нижнюю часть живота. Сохраняйте напряжение как можно ниже, и вы избегнете судорожного дыхания. Во-вторых, в дополнение к этим коротким дыханиям вы изредка будете чувствовать, что почти невольно производите весьма естественный глубокий вдох грудью. /" Это происходит в силу физической необходимости и ие препятствует вашему самадхи; беспокоиться по этому поводу нет необходимости.


ТАНДЭН

напряжение мускулов тела имеет тесную связь с духовным состоянием человека и тандэн, который мы считаем как бы руководителем телесной мускулатуры, имеет первостепенную важность для практикующего дзэн: он связан с развитием сосредоточения, того, что можно назвать духовной энергией.
Предположите сперва, что мы пытаемся взглянуть внутрь себя - поразмыслить о себе и уловить свой ум. нужно самому произвести такой эксперимент. Когда вы пробуете сделать это, вы испытываете недоумение по поводу того, где можно найти ум. Может быть, вы обратите внимание на внутренность головы, но здесь вы не найдете ответа. Или, возможно, вы станете вглядываться внутрь груди, в область сердца; опять-таки из этого ничего не выйдет, даже если вы услышите, как оно бьется. Наверное, вы так и не сумеете локализовать свой ум; однако если вы будете полны решимости и энергично продолжите это самонаблюдение, вы в конце концов увидите, что ваше, дыхание приостанавливается; и тогда вы впервые ощутите, что внутри вас возникает нечто духовное. Когда вы начали останавливать дыхание, в вашем тандэне неизбежно развивалось напряжение, которое и привлекло ваше внимание; и как раз тогда, когда вы вглядывались в свой тандэн, напряжение вашего ума становилось очевидным.

Приписывая такую важность тандэну, мы не подвергаем сомнению то обстоятельство, что мыслит именно мозг, что он планирует, дает приказания, но распоряжения мозга выполняют прежде всего брюшные мускулы вместе с диафрагмой. Если они не работают, никакая схема не будет реализована на практике. Когда дыхательные мускулы принимаются за работу, в действие вступает умственная (или духовная) сила. Эффект деятельности сообщается мозгу. Умственное действие осуществляется с помощью этого колебательного движения от мозга к мускулами от мускулов к мозгу. Тот же процесс имеет место и при выражении эмоций; смех, гнев и печаль не в состоянии проявиться без сокращения брюшных мускулов

Семьдесят пять лет назад была выдвинута теория эмоций Джеймса-Ланго, согласно которой «одно психическое состояние не вызывается немедленно другим... сначала между ними должны быть вставлены телесные проявления... Мы чувствуем печаль -потому что плачем, сердимся - потому что наносим удары, боимся - потому что дрожим.,.» Итак, мы не смеемся, потому что нам смешно, а нам смешно, потому что мы смеемся. без содействия тела не может быть, осуществлено никакое психическое действие. Очевидно, человек смеется, сердится, плачет, совершает волевые действия своей физической энергией.

На практике мы приостанавливаем блуждающие мысли при помощи контроля над дыханием; благодаря этому методу нам удается вступить в самадхи. Сначала ум приказывает телу принять определенную позу и дышать определенным способом. Однако роль ума на этом и кончается; а потом объем мышления, протекающего внутри мозга, контролируется действием дыхательных мышц. Голова знает или узнает, что она не в состоянии управлять собой; поэтому она обходит проблему и обращается к сокращению дыхательных мускулов: таким образом она ухитряется контролировать свою работу. мой собственный опыт в дзадзэн говорит мне, что для обыкновенного человека абсолютно невозможно контролировать свои мысли без принятия правильной позы и сообщения соответствующего напряжения дыхательным мускулам живота. Искусство дыхания дзадзэн заключается в том, чтобы поддерживать это напряжение. Далее, когда дыхательные мускулы находятся в состоянии сокращения, тогда и мускулатура всего тела держится в состоянии напряжения, так что тандэн оказывается вожаком мускулов во всем организме.

В решающие моменты дыхание непроизвольно останавливается. Это известно цирковому артисту, атлету, гончару, который бросает глину на колесо; знает это и картограф, который бессознательно задерживает дыхание, когда хочет провести тонкую и аккуратную линию. Во время чайной церемонии, в театре «но», в дзюдо и кэндо тандэн берет на себя руководство движениями тела. Мы уже писали, как художник и каллиграф почти останавливают дыхание, когда проводят серию линий, как они всякий раз, подходя к важному пункту, сообщают новое напряжение дыхательным мускулам. На самом деле они практикуют то, что мы называем прерывистым, или бамбуковым, выдохом. В таком дыхании проявляется высокий темп духовной активности.
Итак, мы утверждаем; что контролируемое дыхание порождает духовную силу, что внимание, которое на деле представляет собой духовную силу, никогда не может проявиться без напряжения в тандэне.

«Ки» буквально означает «дыхание», которое включает в себя как вдох, «кюкн», так и выдох, «коки». «Аи» буквально означает приспосабливаться. Когда «ки» и «аи» сочетаются в одном слове «киай», его значение передает большую психическую и физическую силу, которая может быть освобождена вместе с коротким выдохом. Напряженность «киаи» определяется степенью напряжения дыхательных мышц. Короче говоря, все зависит от напряжения в тандэне, Максимальное напряжение дыхательных мускулов длится лишь мгновенье, и выбор этого момента крайне важен; в свою очередь он зависит от развития напряженности в животе. Малейшая ошибка все меняет, потому что борец не может в нужный момент полностью собрать свои силы. Следовательно, он должен находиться в состояний наивысшего внимания, чтобы бросить против соперника всю свою мощь, когда она достигнет максимального уровня. В то мгновенье, когда борцы сумо бросаются вперед, величайшая духовная энергия и сосредоточенность, подобно вспышке молнии, проявляется перед глазами зрителей. В этом как раз и заключается очарование сумо. В сравнении с искусством сумо и цирковых атлетов дзадзэн - просто детская игра.

После четырех или пяти повторений вы почувствуете, что вам необходимо сделать остановку и вдохнуть воздух. Если вы вдохнете его одним движением, развившееся напряжение перейдет в значительное расслабление; но если вы сперва сделаете короткий вдох при помощи выпячивания нижней части живота, а затем продолжите его, расширяя и верхнюю стенку живота (т.е. вдыхания в две фазы, как описано нами ранее), вы сможете сохранить значительную часть напряжения. Продолжать такое напряженное усилие в течение двадцати или тридцати минут - это уже вполне аскетическая практика. Но когда вы дойдете до конца этого накладываемого на себя мучения, вы неожиданно обнаружите в своем животе особого рода силу, физическую и духовную, какой, возможно, никогда раньше не ощущали. Вы увидите, что восседаете на подушке, как властелин. Это произойдет только потому, что ваш тандэн наполнится жизненной силой.

Голова бессильна - она может только давать указания и распоряжения о том, чтобы смотреть в тандэн. Само же действие созерцания поддерживается усилиями тандэна, и именно усилие тандэна вызывает к жизни серебряные горы и железные скалы. Когда мы обнаруживаем, что стоим перед ними, мы чувствуем, как будто бы они высятся как нечто высшее. Фактически же они суть не что иное, как мы сами; и когда приходит время, мы постигаем, что сами стоим на . этих серебряных горах и железных скалах. Когда в своем воображении я бросался на стену, стена эта и была серебряными горами и железными скалами. В конце я и сам стал ими. Я - властелин, я нахожусь между небесами и землей; я пребываю на троне существования. Это торжественное чувство припйго от силы тандэна.
Тандэн приобрел такую духовную ценность потому, что он составляет часть колебательного круговорота, а другим главным компонентом этого круговорота является мозг. Как мы уже указывали, мозг оснащен энергией, достаточной лишь для того, чтобы оперировать щитом управления, куда приходят импульсы. Этим объясняется, почему мозг не в состоянии поддерживать волевое внимание дольше, нем несколько секунд. Чтобы контролировать мышление, ему необходимо получить новую энергию, новые стимулы от тела, в частности от напряжения дыхательных мышц.

Уильям Джеймс был совершенно прав, когда писал, что «одно психическое состояние не вызывается немедленно другим... словно между ними должны быть вставлены телесные проявления». Мозг знает это благодаря долгому опыту. Фактически он не умеет справляться с блуждающими мыслями, если к нему на помощь не придут дыхательные мускулы. Невероятно, что на этот очевидный факт до сих-пор не обратили внимания. Тандэн не имеет никаких сознательных функций, однако он действует как одни конец духовного круговорота мозга и приобретает духовную ценность. Слова «брюшные мышцы» и «диафрагма» могут показаться лишенными духовности, слово же «тандэн» должным образом наполнено духовным значением. На основании собственного эмпирического опыта мы можем подтвердить реальность духовной силы тандэна,

САМАДХИ

Четыре категории самадхи Риндзая Дззндзи составляют следующий порядок:
1) Исчез человек, остались обстоятельства;
2) Исчезли обстоятельства, остался человек;
3) Нет ни человека, ни обстоятельств;
4) Есть человек, есть обстоятельства.

Первая категория:
Мы переживаем самадхи этого типа, когда даже протягиваем руку, чтобы открыть дверь, садимся или делаем шаг вперед. Фактически мы ежесекундно поглощены тем, что в этот момент делаем и о чем думаем. мы почти всегда в большей или меньшей степени переживаем состояние, так сказать мгновенного самадхи. Когда мы находимся в самадхи подобного рода, мы совсем забываем о себе, Мы не осознаем своего поведения, своих эмоций или своего мышления. Внутреннее «Я» забыто, и все наше внимание занято внешними обстоятельствами..Можно сформулировать это положение и по-иному: отсутствует внутреннее внимание, а внешнее оказывается преобладающим.

Вторая категория «Исчезли обстоятельства, остался человек».
Она означает внутреннее внимание. Когда мы работаем над «му» или практикуем сикан-тадза, когда мы заняты внутренним сосредоточением, развивается самадхи, при котором некоторая самоуправляющаяся духовная сила господствует над умом. Эта духовная сила - наивысшая энергия, которой мы располагаем в самой глубокой части нашего существования. Мы не всматриваемся в нее, потому что субъективность не отражает себя, точно так же, как не видит самого себя глаз, а мы сами и являемся этой высочайшей энергией. Она содержит в себе все источники эмоции и рассудочной способности, и это тот факт, который мы прямо постигаем в самадхи.
Риндзай Дзэндзи называет эту конечную вещь «человеком». Когда «человек» господствует внутри нас в состоянии глубокого самадхи, обстоятельства оказываются забытыми. Не возникает никаких внешних забот. Это состояние ума - «исчезли обстоятельства, остался человек» - есть внутреннее самадхи; как раз его мы называем абсолютным самадхн, потому что оно создает основу всей практики дзадзэн. Оно представляет собой противоположность самадхи внешней направленности, описанному в первой категории, которое я называю положительным самадхи. Положительное самадхи есть самадхи в мире сознательной деятельности. Абсолютное самадхи - такое самадхи, которое превалирует над сознанием. Когда мы просто употребляем термин «самадхи» в самостоятельном значении, мы обычно имеем в виду это абсолютное самадхи.

КОАНЫ

Повторяйте эту фразу слог за слогом, слово за словом, произносите ее с полнейшим вниманием, подолгу останавливаясь на каждом слове. И всегда при перемене звука посылайте новое напряжение в дыхательные мускулы живота.
Когда слово или фраза удерживается некоторое время в уме, не смешиваясь с другими его ингредиентами, она как будто просачивается в каждую часть мозга. Хотя нервные импульсы в мозгу могут передаваться с, большой скоростью, все же им требуется определенный промежуток времени, чтобы распространиться в мозгу и пропитать его при повторных «подкреплениях», В дзэн существует весьма важный термин «нэн», который можно перевести словами «мысленный импульс». Пропитывание всего мозга нэн-мыслью производит удивительное действие. При нашем обычном быстром чтении в нормальных условиях не происходит ничего похожего на такое пропитывание. Однако иногда бывает так, что вы читаете стихи поэта, который вызывает ваше особенное восхищение, или Библию, останавливаясь на каждом слове, располагая при этом достаточным временем для чтения. В таком случае вы, наверное, будете читать одно.слово за другим, тщательно и с глубоким проникновением в их смысл; и внезапно место, которое вы читаете, покажется вам насыщенным бесконечным смыслом, представится почти небесным. Каждый, кто когда-либо читал Библию с набожным и благочестивым настроением, должно быть, имел такое переживание. Мы называем чтение подобного рода «самадхи языка»; именно его мы должны добиться, повторяя коан дзэн, Нэн-мысль не перестает работать и тогда, когда она пропитала собой весь мозг. Хотя бы она даже покинула на время фокус сознания, ее деятельность в подспудных слоях психики продолжается и производит определенный эффект. Когда придет время, действие им порожденное, прорвется на план сознания и займет фокус внимания. Так называемое вдохновение является примером такого события. В действительности оно приходит не извне, а изнутри, представляя собой продукт перебродившей нэн-мысли.

Когда вы повторяете, как это описано выше: «Что такое моя первоначальная природа?», то рано или поздно эта первичная сущность внезапно выходит наружу и предстанет пред вами, проявившись во всем своем величии. Первоначальная природа - это чистое существование, которое уже наличествовало внутри нас по мере углубления вашего самадхи, и вот теперь оно выскочило в фокус сознания, но при этом кажется пришедшими извне.

Звук развалившейся кучи дров. Один монах неожиданно постиг свою первоначальную сущность, когда услышал звук обвалившейся кучи дров. В этом звуке он услышал падение всего -иллюзорных мыслей, привычных путей сознания, и этот распад дал возможность проявиться чистому существованию. Но фактически такое падение- произошло уже давно, во время абсолютного самадхи. Постижение было связано с тем, что монах впервые заметил этот факт, как будто бы распад имел место как раз в тот момент, когда он услышал звук рассыпавшейся кучи дров. Чистое существование, которое открылось вслед за падением, оказалось облеченным во вселенский масштаб, вместе с тем оно было и событием внутренней жизни монаха. В звуке падающих поленьев человек слышит грохот распадающейся вселенной. Монах услышал, как горы, долины, леса и все прочее летело вниз, в адскую обитель, с невероятным грохотом. Таковы рассказы о кэнсе. Кэнсе - это событие, происходящее в положительном самадхи, когда сознание находится в соприкосновении с высшим миром.
Чистое сознание — это такое сознание, когда человек одновременно смотрит и в глубину своей собственной природы, и во вселенскую природу. Оно может бить достигнуто только в том случае, если сознание освободилось от привычных путей мышления. Необходимое условие сознания, которое должно быть нами осуществлено, называется чистым сознанием. Чистое сознание и чистое существование - это фундаментальные понятия для рассмотрения дзэн с современной точки зрения.

Феноменолог Гуссерль говорит, что при помощи метода феноменологической редукции, когда приостанавливается всякая связанность «я» как личности, достигается чистый феномен. Идея приостановки всякой вовлеченности личности и «я» тесно совпадают с нашей точкой зрения о необходимости устранить привычный путь сознания.
Однако методы, предлагаемые для выполнения этого плана, совершенно различны. В дзадзэн мы добиваемся нужного результата не только благодаря простому изменению умственной позиции, но при помощи суровой дисциплины ума и тела, при помощи прохождения через абсолютное самадхи, где исчезают время, пространство и обманчивые мысли. Мы искореняем привычный образ сознания в интеллектуальной и эмоциональной.сфере, а за-v тем обнаруживаем проявление чистого сознания. Поэтому непременно должно существовать значительное различие между тем, что мы называем чистым сознанием, и чистым феноменом феноменологов.
Кэнсе при виде цветущего персика. Другой монах открыл свою первоначальную природу, когда увидел персиковое дерево в полном цвету. Несмотря на то, что многие люди, конечно, бывали тронуты видом цветущих персиков, это обыкновенно происходило в потоке рутинной деятельности сознания, а эта деятельность находится под влиянием давнишней привычки смотреть на вещи в контексте оборудования и закрывать глаза на чистоту объекта самого по себе. Напротив, в состоянии абсолютного самадхи эта привычка сознания отпадает и мы смотрим на внешний мир неза-туманенными глазами. Тогда мы обнаруживаем, что все в нем излучает сверкающий свет.

Это переживание возникло у монаха не случайно. Он долго был в состоянии абсолютного самадхи и нейтрализовал привычку сознания с последующим выявлением чистого существования. Но человек редко осознает свое собственное объективное переживание этого состояния. Однако, поскольку в природе оно имеет универсальный характер, оно проецируется на объекты внешнего мира, и монах неизбежно должен был когда-то осознать это.
Монах увидел чистое существование в его проекции на цветущий персик.
Звук камня, ударившегося о ствол бамбука. Еще один монах подметал подножие гробницы патриарха и, услышав звук камешка, который отскочил от метлы и ударился о ствол бамбука, постиг свою собственную природу. Переживание кэнсе очень часто ассоциируется со зрительными ощущениями и ощущениями прикосновения, а также с деятельностью других органов чувств. В своем чистом состоянии внешние чувства непосредственно познают собственное и чужое существование, и это - чистое познание. Однако их чистое состояние в нашей повседневной жизни обыкновенно оказывается запятнано, окрашено эгоцентрическими желаниями и взглядами, и тогда чистое познание становится недостижимым. Это очень просто: если преодолеть привычный способ сознания, все будет хорошо.

Монах считал себя никуда не годным созданием, но он развил в себе, сам того не сознавая, всеохватывающее «я». Кроме того, он ежедневно практиковал дзадзэн и знал по опыту абсолютное самадхи. Живя таким образом, он однажды был занят подметанием, и вдруг камешек неожиданно ударился о ствол бамбука, раздался чистый, звенящий звук. Камешек был живым, и ствол бамбука был живым, равно как и сам звук. Формы, цвета - справа и слева, повсюду - оказались наполненными существованием, и монах услышал голос самого существования.

Случившееся произошло, ушедшее ушло. Если только понять этот факт, нет причин для страдания. Но для того, чтобы суметь принимать дело таким образом, требуется долгий период практики дзэн; в которой изучающий достигает абсолютного самадхи, когда останавливается деятельность сознания и проявляется чистое существование. А в чистом существовании нет никаких проблем жизни и смерти. Этот монах ясно увидел чистое существование в самой конкретной форме в тот момент, когда вышел из самадхи. И он пропел:
О ты, стоящее предо мною
Мое вечное Я!
Едва я впервые увидел свет.
Ты стало моей тайной любовью.

Канна
Работа над коаном в дзадзэн называется «канна», «Кан» означает «рассматривать», «на» - «предмет». Итак, этот термин значит «всматриваться в предмет»; действительно, во время практики мы повторяем каждое слово с наивысшим вниманием, держимся за него возможно более упорно. Это составляет «самадхи языка». Например, фразу «восточная вершина все бежит по воде» можно повторять следующим образом: «вос-точ-ная-вер-ши-на-все-бе-жит-по-во-де». Пусть каждое слово проникает в вашу голову, затратьте на повторение некоторое время, и тогда это загадочное изречение станет чудесным и приведет вас в особое состояние реальности, находящейся в постоянной текучести.

Если человек сумеет экзистенционально понять собственные действия, он сумеет понять и ответ Касана. Что мы подразумеваем под словом «экзистенционально»? Это значит просто то, что вы не теряете разума, иными словами не оказываетесь сбитым с толку концептуальным мышлением. Когда вы бьете в барабан или зажигаете спичку и от нее загорается свеча, если вы делаете это в состоянии подлинного положительного самадхи, в этот момент вы постигаете свое существование. Вы можете склоняться перед изображениями Будды, и вы при этом не поклоняетесь идолу.

Когда тащишь камни, носишь землю,
Употребляй духовную силу лука весом в тысячу тонн,
Скажу тебе: сладкое - сладко, А горькое - горько!

Однажды он катал три деревянных шара перед глазами учеников. Каков смысл этого действия? Движение! Тащить камни, носить землю -это также движение. И когда Касан бьет в барабан, это тоже будет движением. Сладкое сладко, а горькое - горько. Сладкое обладает абсолютной сладостью, горькое - абсолютной горечью; вы можете узнать существование, только непосредственно ощутив его, а не косвенным путем, не путем спекуляций о нем. Это и есть истина дзэн.

Если вы перестанете держаться за утес, вы упадете и лишитесь жизни, но в духовной области вы по-настоящему должны сделать это. Вам необходимо однажды отбросить все, что сознание накопило с самого детства, ваши иллюзорные «я». В абсолютном самадхи довольно легко разжать руки, а в мире деятельной жизни трудно не держаться за свое «я». Но истинно просветленный человек не имеет лица, когда беседует, ведет переговоры н обсуждает серьезные проблемы жизни. В самой гуще напряженнейшей деятельности сознания ему не за что удержаться. Среди мигающих огней жизни он хранит безмятежность и сияние ума, как лотос в пламени.

ТРИ НЭН-ДЕЙСТВИЯ И НЭН-ПРОТЯЖЕННОСТЬ В ВЕЧНОСТЬ

Человек мыслит бессознательно. Человек мыслит и действует, не замечая этого. Когда он думает: «Сегодня прекрасный день», он чувствует погоду, но не ощущает своей собственной мысли. Именно отражающее действие мысли, которое приходит сразу же после ее проявления, заставляет его осознать собственное мышление. Сам акт размышления о погоде есть акт внешнего взгляда и поглощенности предметом мысли. С другой стороны отражающая функция сознания глядит внутрь и отмечает предыдущее действие ума. Это только что прошедшее действие ума, окутанное мыслью о погоде, все еще оставляет за собой след, который представляет собой непосредственное прошлое. Благодаря отражающему действию сознания человек узнает, что происходит в его уме, узнает, что у него вообще есть ум; он также узнает, что обладает бытием.

Оба эти вида действий сознания называются «нэн»; можно приблизительно перевести его словами: «мысленный импульс». Нэн каждое мгновение сменяют друг друга, вероятно, нам представляется, что они возникают почти одновременно. Однако нэн-действия, которые занимают сцену сознания, появляются по одному за раз. Может существовать много импульсов, которые толпятся за кулисами, страстно желая выйти на сцену. Каждое нэн-действие имеет свои границы, и эти последовательные импульсы могут заставить нас почувствовать, что несколько действий совершаются там параллельно друг другу. Однако режим работы ума таков, что на сцене в данный момент находится только один актер, и фокус сознания направлен лишь на него.
Знание человека об импульсе приходит уже после его появления.

Ум, подвергшийся суровой тренировке, может иногда суметь открыть подсознательный импульс и избавиться от него, пока тот не прорвался в сферу сознания, но даже и в этом случае сначала приходит импульс, а потом его восприятие. Когда вы проделывали опыт «одноминутного дзадзэн», вы, вероятно, иногда обнаруживали нечто вроде предвестников вторжения нэн, которые возникали в вашем уме, хотя последний казался во всем прочем совершенно пустым. Вы также обнаруживали, что за этими импульсами, подобно тени, следовало действие подавления. Так и в подобном случае: порядок появления импульсов одинаков, сперва подсознательное действие ума, затем подсознательное размышление о нем.

Первый и второй нэн.
Назовем действие сознания, направленное на внешний мир, первым нэи, а отражающее мыслительное действие сознания - вторым нзн. второй нэн будет часто появляться на сцене, чтобы осветить предыдущий нэн; оба они взаимно смешиваются, как бы связанные друг с другом. Это заставляет человека почувствовать, что во время размышления он слышит внутри себя голос, который знает его мысли и дает ему советы. Например, когда человек рычит от злости, он может обнаружить другой голос, который как бы шепчет ему на ухо: «Не сердись!». Первый нэн часто проявляется в спокойном юморе, в безмолвии Гималаев, в милосердии Каннон или в духовной силе «серебряных гор и железных скал».

Третий нэн.
Второй нэн освещает и выражает непосредственно предшествующий нэн, однако он также ничего не знает о себе. То, что осознает себя, - это другая рассудочная функция сознания, которая следует сразу же за вторым нэн. Ее действие представляет собой дальнейшую ступень самосознания. Оно укрепляет более ранние уровни мышления. Мы назовем его третьим нэн. Такой третий нэн, например, будет думать: «Вижу, я заметил, что подумал о том, что сегодня прекрасная погода». Или: « вижу, что ощутил себя знающим, что я 'заметил свои размышления о том, какая сегодня прекрасная погода».

Для простоты мы можем описать эти нэн как протекающие, во-первых, в линейной последовательности, группами, которые состоят из сменяющих друг друга первого, второго и третьего нэн. В нашем примере, относящемся к погоде, мы имели сначала наблюдение, потом осознание этого наблюдения, в-третьих, мы заметили, что сами осознаем это наблюдение. Далее могут следовать еще новые виды узнавания, которые все в этом контексте представляют третий нэн; таким образом, возникает следующая последовательность: первый нэн, второй нэн, третий нэн, третий нэн, третий нэн и так далее.
Итак, каждый из последующих третьих нэн динамически консолидирует все предыдущие третьи нэн и в то же время вбирает в себя всю новую серию первых и вторых нэн, которые неизбежно вмешиваются в поток умственных действий, так что любой данный третий нэн воспроизводит в себе все предыдущие нэн.

Сознательно повторяя «му» с каждым очередным выдохом, изучающий создает устойчивую последовательность действий первого нэн без размышлений о них в форме второго нэн и без самосознания в форме третьего нэн. Ум создает только «му-му-му-му...», Постепенно из этого нэн развивается особое состояние, оно называется «нэн протяженностью в вечность». Фактически это не что иное, как другое обозначение для абсолютного самадхи,

Восприятие звука.
Если сию минуту внезапно зазвучит гудок, кратковременное тщательное самонаблюдение покажет, что в действительности, когда раздался звук гудка, ваше внимание - первый нэн - было на какую-то долю секунды занято звуком, что имело место, так сказать, состояние слабого шока. Такое состояние умственного восприятия стимула можно назвать чистым ощущением, которое, в свою очередь, немедленно переходит в так называемое обыкновенное ощущение. Затем возникает второй нэн и узнает звуки; наконец появляется третий нэн, чтобы объединить впечатления первого и второго нэн в одно восприятие. Но еще до завершения этого восприятия будет сделана ссылка на некоторое знание, уже накопленное вами в виде понятий. Затем звук узнается . Это процесс восприятия, который представляет собой прогрессию первого, второго и третьего нэн, сходную с процессом мысли.

Когда вы думаете: «Сегодня прекрасная погода!», первый нэн оказывается мыслью, а не единственным ощущением. Второй и третий нэн также присутствуют в мышлении. Но прежде чем сказать: «Сегодня прекрасная погода», вы должны испытывать ощущение и перцептивное узнавание (серию из первого, второго и третьего нэн) появления солнца, неба, деревьев, цветов и так далее, а эти впечатления должны сопровождаться интуитивной мыслью: «Сегодня прекрасная погода» (это опять-таки первый нэн).

Если вы скажете, что не находите в себе ничего похожего на рассудочное действие сознания, когда слышите звук, попытайтесь послушать тиканье часов и постарайтесь остаться полностью поглощенными процессом слушанья, так чтобы забыть при этом о себе. Если вам это не удастся, тогда вам придется допустить* что вы не в состоянии целиком погрузиться в действие слушанья и стать самим слушаньем. Мыслительное действие сознания было активным и упорно что-то нашептывало вашему уму на ухо. Для человека, который не тренирован в дзадзэн, почти невозможно произвольно погрузиться в состояние самого слушанья.

Субъективный элемент.
Что бы мы ни думали, что бы мы ии делали, наша субъективность - это мышление или действие, которые происходят без осознания самого себя. Смотрим ли мы на что-то или размышляем, в этот момент мы бессознательно заняты делом. Спустя мгновенье мы можем осознать наши действия или мысли, но это осознание само по себе совершается бессознательно. Бессознательность непременно сопровождает наше поведение в момент действия, потому что это и есть подлинная сущность субъективности.

Припоминание и память.
Припоминание, критическое отношение к себе, воображение, намерения и рассуждения, которые не принадлежат отражающему действию сознания, - все это первый нэн. В другом месте мы говорили, что первый нэн глядит наружу. Однако он глядит также и назад, на свои прошлые мысли или на объективизированную личность, которая перестала быть чистым «я». Вспоминая прошлые события, мы мыслим в сфере воображения. Однако отражающее действие сознания - это не воображение, не воспроизведение прошлого, а живое схватывание предыдущего нэн.

Психологическое время и абсолютное самадхи. В абсолютном самадхи нет ощущения времени. «Нет времени» - это означает, что там существует только настоящее время. Настоящее, настоящее и настоящее! Это настоящее время прерывается, если появляется рассудочная деятельность сознания. Вы размышляете о своих мыслях и находите различие между прошедшим мгновением и нынешним, вы отмечаете порядок событий, вспоминаете прошлое, строите догадки о будущем.
В абсолютном самадхи время исчезает полностью, то же происходит и с пространством. Исчезает также причинность. Существует только ряд событий.

Подобное состояние отсутствия времени, пространства и причинности воспринимается без всяких рассуждений, как непосредственное переживание абсолютного самадхи.
В абсолютном самадхи время, пространство и причинность исчезают, и таким образом привычное сознание распадается. Что же происходит дальше? Внезапно постигается мир, где нет противоположностей, и мы переживаем единство всех вещей. В сутрах сказано, что Татхагата видит природу Будды обнаженными глазами. На нас смотрят лица - лицо за лицом, подобно зернам на поле, и все они - лики Будды.
В течение периода самадхи, в каждое его мгновение, приходит и уходит только настоящее. Струится непрерывный поток настоящего. Лишь в настоящем можно сказать о нас, что мы существуем. В силу природы самадхи мы не наблюдаем познания этого факта, но узнаем его в тот момент, когда выходим из состояния самадхи. Благодаря такому переживанию мы постигаем, что жизнь в настоящем абсолютно независима, что это и есть наше истинное существование.

С другой стороны, во время самонаблюдения мы обнаруживаем, что каждая возникшая мысль оказывает действие на все последующие мысли. Даже самая коротенькая мысль, которая длится лишь мельчайшую долю секунды, будет она зафиксирована или останется незамеченной, не может уйти, не подействовав на следующие за ней мысли. Этот настоящий момент унаследован от всех прошлых событий, которые безошибочно были переданы нам в руки нз бесчисленных циклов существования. В этом смысле настоящий момент зависит от всего прошлого. Он смотрит вперед, в будущее и этот взор вперед создает такую же зависимость от будущего.

Нет «я», есть причинность
«Нет человека, есть причинность», -это дээнское изречение, и смысл его заключается в том, что все явления представляют собой результаты последовательности причин, выраженных в действиях, что нет такого существа, которое можно было бы назвать «я». Все является исходом некоторой причины - и само является какой-то причиной. Мы все подвержены постоянным переменам под действием этого закона. Постоянного «я» не существует, У вас может закружиться голова, если вы поразмыслите над этим фактом - от вашего детства, закончившегося двадцать или пятьдесят лет назад, уже ничего не осталось. Совершенно другая личность надевает вашу обувь, и это уже не ваши детские башмачки, которые сегодня разорвались бы на ваших ногах. От ребенка не осталось ничего, кроме одного ощущения, -и это ваше существование. Линия, идущая из вашего детства до настоящею времени, не может быть заменена никакой другой. Звено за звеном причина и следствие дошли до настоящего времени, и нет ничего, что можно было бы назвать неизменной личностью, нет ничего, за что можно было бы ухватиться, ничего, что можно удержать. Вы чувствуете себя уверенно и легко в своем нынешнем существовании и не сожалеете о той личности, которая была одета в вашу одежду вчера и позавчера, когда вам становится понятно, что существующий факт можно найти только в данном мгновении. Момент за моментом это существование сменяет самое себя и непрерывно меняется.

Каждое мгновение вы создаете самого себя, ваша мысль создана вами самими, и она оказывает влияние-на все ваши последующие мысли; она предрешает направленность вашего ума к целостности или слабости. Каждое мгновение и каждая мысль дают новое начало следующему моменту и следующей мысли. В любой момент мы изменяем аспект своего существования. Одним словом, мгновение за мгновением предоставлены в наше полное распоряжение, под нашу собственную ответственность; одна мысль за другой в каждый момент приносит нам нечто новое - на пользу или во вред нам. Мы ответственны за свое будущее и за будущее человечества в целом. Не может быть никакого уклонения, никакого невнимания по отношению к настоящему моменту. Стоит ' нам подумать об этом лишь секунду, и мы сознаем данный факт: он почти самоочевиден, так что едва ли нужно на него указывать, но тем не менее почти никто не обращает внимание на эту простую истину и суровую реальность.

Теория кармы представляет собой формулировку буддийской этики. Карма объяснялась как накопление прошедших действий человека, но, пожалуй, более удачным термином будет «поведение», ибо мысли - это своего рода поведение, и они являются причиной всех, действий. Теория кармы уверяет, что вы ответственны за свое нынешнее существование и за то, чем вы станете в будущем, Настоящий момент подобен железнодорожной стрелке, которой вы можете пользоваться по своему усмотрению: вы способны перевести ее с неправильного курса на правильный и наоборот. Все зависит от вашего поведения в данный момент.

Чистое «Я».
Теперь попробуем связать то, что мы говорили о нэн, с понятием «я». Нэн - это действие субъективного элемента, это поведение «я». Когда человек осознает собственный нэн и признает его принадлежащим себе, появляется самосознание.
Мы должны уяснить одну жизненно важную вещь: «я» не имеет устойчивой фазы. Существование - это непрерывные изменения. Когда оно появилось, оно появилось; когда оно ушло, оно ушло. Действуя под влиянием заблуждения, оно будет заблуждающимся «я», в гневе - это гневное «я», в состоянии мятежа -это мятежное «я», душевнобольное или невротическое существование будет расстроенным или озабоченным «я».
Короче говоря, все движется и течет. Изменяется также и «я». Поэтому оно пусто. Когда оно появилось, оно есть; когда оно ушло, его нет. Когда оно меняется, у него нет определенной фазы. Когда оно пусто, вы можете сказать, что такой вещи, как «я», нет. Но когда оно явственно присутствует здесь в данный момент, вы должны сказать: «Вот оно».

Ненормальные душевные переживания и дзэн.

Ум человека можно сравнить с давно нечищеной канавой куда одно поколение за другим без всяких забот сбрасывало разный хлам и мусор, так что в канаве образовались слои разлагающегося материала. Все это постоянно разлагается, находится в брожении, образуя при этом ядовитые газы. В дневное время мы не замечаем звуков брожения и выходящих наружу пузырей газа, но с наступлением ночи, когда все спокойно, вы слышите их тихое урчанье: «Бззз-бззз...» Точно так же, когда ваш ум начинает успокаиваться, -в постели или во время практики дзадзэн, - внутренне давление вчерашнего дня, или позавчерашнего, или давнего времени вызывает как бы подъем на поверхность сознания вредных газов, которые необходимо рассеять. Понятие внутреннего давления, которое таким образом пробивается на сцену, может быть переведено на язык символов или выражаться в символических образах. Например, чувство неудобства или ощущение угрозы проявляются в форме проклятья колдуна или ведьмы, в звуковом образе воплей какого-то духа или в виде, более привычного голоса.
Дзадзэн - это практика очистки от слов внутреннего давления. «Опустоши ум» - таково предписание дзэн для этих очистительных работ. С древнейших времен дзадзэн практикуют люди, пораженные несчастьями, с целью избавиться от своих страданий. Сам Шакьямуни Будда начал эту практику, чтобы освободиться от мучительных переживаний, способа избавления от которых он не знал. Дзадзэн представляет собой самодействующий психиатрический метод.

СУЩЕСТВОВАНИЕ И НАСТРОЕНИЕ

“Я пребываю на троне существования». Это было результатом выполнения особого условия, когда тандэн наполнен силой. основной принцип существования -это настроение. Самая возвышенная экзистенциальная жизнь - это очищенное настроение, проистекающее из очищенной мудрости, той мудрости, которую в дзэн по традиции сравнивают с цветком лотоса, сверкающим, подобно алмазу, в самой середине костра. Что же касается активной жизненности, я убежден, что она проистекает главным образом нз самого тела, в частности, из тандэна. Когда тандэн наполнен силой, мы тоже наполняемся духовной силой, и, может быть, окажется, что мы скажем: « пребываю на троне существования!»

Настроение.
Пока человек живет, он живет в своем настроении. Даже переживание, испытываемое нами в глубинах абсолютного самадхи (которое мы называем также переживанием абсолютного существования) пропитано особым настроением, которое образует как бы его определяющую окраску; это - настроение уничтоженности. Мы осознаем его, выходя из состояния абсолютного самадхи, как непосредственное воспоминание о форме только что ушедшего последнего переживания. Каждый вспомнит, что в детстве он жил в мире, совершенно отличном от мира взрослого. Некоторые из нас все еще сохраняют подтверждение этому в виде своих детских рисунков или стихов.

Оставь деянья и — к покою,
Еще активней тот покой.

Изначально ваше сознание могло находиться в относительно устойчивом состоянии. Но когда вы понимаете, что ваше сознание не является совершенно неподвижным, вы можете попытаться успокоить его. Однако попытка успокоить сознание только заставит его активизироваться. Сознание, не проводящее разграничений, неподвижно; в нем нет взлетов и падений. Если вы пытаетесь устранить взлеты и падения, это похоже на ситуацию с ведром, наполненным водой. На его поверхности — слабая рябь. Но вы хотите, чтобы поверхность была совершенно спокойной, и дуете на воду, чтобы успокоить ее. Рябь усиливается. Затем вы нажимаете на воду руками, чтобы предотвратить ее движение. Результат — еще большее волнение. Если бы вы оставили воду в покое, рябь в конце концов улеглась бы, и поверхность воды успокоилась. Здравый смысл подсказывает нам, что мы не можем заставить воду успокоиться. Впрочем, когда дело доходит до практики, нам бывает сложно применить тот же принцип.

При занятиях практикой достаточно просто сосредоточить свое сознание на методе. Нет необходимости размышлять о том, каковы ваши успехи или гадать, улучшилось ли ваше положение по сравнению с тем, что было час назад. когда вы занимаетесь практикой, вы определенно не должны исследовать свое душевное состояние и судить о своей практике.
Кто-то сказал мне: «Шифу, мне очень стыдно. Я прихожу на затворничества раз за разом, и все же я не делаю никаких успехов». Я сказал: «Тот факт, что вы по-прежнему приходите на затворничество и практикуете, доказывает то, что вы делаете успехи».

Занимайтесь практикой с равностным сознанием и не делайте различий между хорошим и плохим. Не сравнивайте свое состояние до и после и не судите о том, хорош или плох метод, которому вы следуете. Если вы видите, что не можете следовать методу, вы можете изменить его, но сначала поймите, почему вы не можете использовать его. Вы не должны позволить любопытству управлять вашей практикой, играя с одним методом сегодня и с другим завтра или чередуя один метод с другим раз за разом. Вы должны понять, что между отдельными методами нет подлинной разницы. Держитесь за один метод и проникайте в него как можно глубже.
Это похоже на отношения в любви. Когда вы любите кого-то, вы должны продолжать эти отношения, а не менять партнеров одного за другим. Точно так же храните один метод и не меняйте свое представление о практике.

Взрослый не обнаруживает никакого интереса к падающим листьям, а ребенок немедленно оказывается увлеченным самим процессом их падения. Разве нельзя, чтобы наше существование развивалось, сохраняя настроения ребенка? Фактически этот тип экзистенциального развития у человека сохранен. Младенец не отличает себя от матери.
Каждый маленький ребенок выходит из-за занавески и говорит «Бу-у». Какой прекрасный мир раскрывается перед его глазами! Он глядит на этот мир взором художника. Ученики дзэн так же смотрят на подлинно существующие вещи, когда выходят из абсолютного самадхи, и в это мгновение происходит явление юнее. Арена вашего ума полностью изменилась. Вы экзистенциально смотрите на мир, вы экзистенциально поглощены. Это мир художника, а также и мир ребенка. Именно в такой поглощенности мы пребываем, находясь в состоянии истинного положительного самадхи.

«В каждой частице» - в данном вопросе эти слова означают мгновение за мгновением, т.е. один настоящий момент за другим. В этот настоящий момент вы можете действительно постигнуть свое существование - и ни в какое другое время. Существование открывается вам только сейчас; и вообще нет никакого существования, за исключением существования в данный момент.
Вам необходимо хоть раз ощутить это переживание, и вы откроете, какая это великая вещь - вареный рис в чаше. Он сверкает, подобно алмазам в ослепительном жарком огне, Пожалуй, экзистенциональное постижение полета бабочки не так уж и трудно, а рис, который спокойно лежит в чашке, гораздо труднее для понимания. Но если вы действительно находитесь в состоянии положительного самадхи, это будет легкой для понимания вещью. Уммон привел более трудный пример, и таков всегда его способ. Уммон добр. Образ бабочки мог бы привести нас к ложному интеллектуальному пониманию, но рис опрокидывает любое концептуальное надувательство. Если вы действительно постигаете трудный рис, который лежит здесь, какое откровение вы получаете!

Мир, в котором оказывается каждый из нас, это мир, созданный нами самими. Некоторые люди могут очутиться в тесном угрожающем мире, другие - в более дружественном; все зависит от «я» каждого человека.

Однако даже и в жизни взрослого человека настроение, свойственное ребенку полностью не угасает, Чем больше вы привыкаете к нему благодаря дзадзэн, тем чаще будете возвращаться к настроению своего детства, тем чаще это настроение будет посещать вас в повседневной жизни. Когда вы впервые осознаете его, вы, весьма возможно, будете поражены главным образом его необычностью. А некоторые вообще не обратят на него внимания, Вы прочно овладеете им только в том случае, если будете достаточно решительны, чтобы найти выход из своего духовного тупика.

Двухстороннее действие сознания.
Может случиться, что лицо, которое вы увидите первым, помешает вам найти второе. Если бы вам не сказали, что на рисунке скрыто другое лицо, вы никогда и не подумали бы его искать. Но если вы знаете, что оно есть, и если вы только попробуете его найти, в свое время оно вам откроется. Точно так же человек привязывается к старому, привычному миру, даже если он и причиняет ему мучения, и никогда не думает о том, чтобы искать другой мир. Но если только он будет помнить о необходимости восстановить старый, идиллический мир детства, в один прекрасный день он будет вознагражден, заново открыв его,

ДЗЭН И СМЕХ

Внутреннее напряжение и смех. Связь между смехом и дзэн возникает следующим образом. Дзэн в значительной степени помогает нам избавиться от внутреннего напряжения. Также и смех представляет собой средство освобождения от внутреннего напряжения. Внутреннее напряжение возникает от нэн. Нэн (или нэн-мысль) - это многозначный термин. Он может обозначать отдельную мысль или вспышку мысли. Мы слышим за собой грохот и реагируем на него - оглядываемся. Это рефлекторное движение, в котором, как обычно полагают, нет мысли. Но фактически, когда мы оглядываемся, в нас как бы шевельнулось некоторое действие ума. Иногда нас заставляет оглянуться вопрос «что такое?». У нас в уме возникает внутреннее напряжение, и в действительности именно оно заставляет нас оглядываться. Или же возьмем другой пример. У нас может возникнуть вспышка зависти при чужом успехе или скрытое удовольствие при чужой неудаче -несмотря на внутренние упреки самому себе, которые следуют немедленно за подобной вспышкой и могут вызвать в нас раскаяние. Такой отрывок мысли, который на мгновение появляется в нашем уме, называется нэн.

Термин «нэн» используется и для обозначения обыкновенной мысли. «Нэн» заключает в себе идею побуждения, но это и нечто большее, ибо термин охватывает все действия человеческого ума. Нэн обязательно сопровождается внутренним напряжением, потому что оно свойственно всем действиям ума. При любой нэн-мысли у нас в уме возникает некоторое внутреннее напряжение. Оно возникает даже тогда, когда мы думаем: «Сегодня прекрасная погода». Мы испытываем желание с кем-то заговорить, н произносим: «Прекрасная погода, не правда ли?» - чтобы дать разрядку нашему внутреннему напряжению. Самая слабая нэн-мысль или идея, которая возникает у нас в уме, сопровождается таким образом внутренним напряжением, имеющим физиологическое н психологическое проявление.
Может казаться глупостью обращать внимание на такие разговоры. Но дзэн рассматривает мельчайшие действия ума и придает нм большое значение. «Доброе, утро!» образует коан дзэн. Как использовать мгновенное внутреннее напряжение - это центральный пункт всего вопроса практики дзэн. И вот смех – один из великих шедевров человечества. Мы изобрели его, чтобы освобождаться от внутреннего напряжения.

Объективный подход и смех..
Понять - это значит подойти объективно. Чем выше степень объективности, тем полнее растворяется внутренняя напряженность. Ибо всякое внутреннее напряжение есть «я», а смех - это устранение «я». Фактически нет такого существа, которое мы называем «я», сознанием и тому подобными словами: все эти явления проистекают из последовательной серии проявлений внутреннего напряжения.
Во время смеха уничтожается оболочка «я», Расстояние между идеями. Смех появляется тогда, когда внезапно исчезает расстояние между двумя противоположными идеями.. Имеет место своеобразный внутренний провал. Однако, как мы. неоднократно подчеркивали, существует бросающаяся в глаза тесная связь между дыхательной мускулатурой и мозгом; умственный провал немедленно передается диафрагме, которая в свою очередь чисто физически втягивается внутрь и начинает судорожно сокращаться; это движение вызывает судорожное сокращение брюшных мышц, и мы смеемся. Такая связь между умственными и физическими процессами, между «провалом» в психической сфере и втягиванием живота, несомненно, ощущалась каждым человеком, который когда-либо смеялся.

Мы сказали, что внутреннее напряжение внезапно исчезает. Но это не совсем верно. Исчезнуть ничто не может. Должно быть, мы просто как-то избавились от внутреннего напряжения. Как же это произошло? Ответ таков: оно, получило разрядку с выходом, причем произносился определенный звук: «Ха-ха-ха!» Однако теперь возникает еще одни вопрос: что происходит сначала - разрядка внутреннего напряжения или провал? Провал должен разрядить внутреннее напряжение, но сам провал должен быть вызван разрядкой внутреннего напряжения. И на это просто ответить: провал непременно сопровождается разрядкой. Это два аспекта одного события. Разные компоненты - ошибочные идеи, возбуждение, прекращение его, провал и разрядка - должны появиться в мозгу один за другим, за ними немедленно следует внезапное сокращение мускулов и такое же' внезапное расслабление дыхательных мышц; все это вызывает физический провал. Последний приводит к судорогам дыхательных мышц, которые сопровождаются прекращением дыхания, составляющим разрядку внутреннего физического напряжения, Эти физические явления сразу же передаются мозгу, и там создается ощущение смешного - расслабление и разрядка. Без такой обратной связи эмоция не доходит до конца.

ЧИСТОЕ СУЩЕСТВОВАНИЕ

Нэн продолжительностью в вечность - это глубокое безмолвие одетых снегом Гималаев; его можно уподобить вечному молчанию бездонных пучин моря. Существует коан такого содержания: «Достань безмолвную скалу из глубины моря, не замочив рукава, и принеси ее мне». Эта безмолвная скала - вы сами, вам предлагается достать самого себя из глубины моря. Но сначала вам нужно опуститься на дно этого моря, где царствует вечное молчание, где нет ни времени, ни пространства, ни причинности, где нет различий между вами и другими людьми.

Это состояние бытия, почти смерти, которое возникает в глубинах самадхи, есть нечто великое. Входя в него вы можете раскрыть свою подлинную природу. Действия сознания, вопреки ожиданиям, скрывают истинную природу существования и представляют ее в искаженном виде. Сначала вы должны пройти через абсолютное самадхи, в котором деятельность сознания сведена до нулевого уровня, так что вы можете с ясностью увидеть существование в его неприкрытом виде. Пережив его, вы снова возвращаетесь в мир обычной деятельности сознания, и в этот момент сознание оказывается величественным и просветленным. Это положительное самадхи. В сутрах есть строчка: «Цветок лотоса среди пламени». Представьте живой лотос с алмазоподобными лепестками, излучающий безмятежный свет нирваны среди ярко-белого пламени. Вы никогда не сможете пережить этого сверкающего состояния, пока иллюзорный способ мышления не растворится в абсолютном самадхи.

опытные ученики дзэн считают, что в них воплощено существование, и, благодаря культивированию состояния Будды, они приходят к постижению пустоты индивидуального «я». Они удерживаются за пределами мира противоречий и приводят его к окончательному разрушению, а тот, кто остается заключенным внутри мира противоположностей, неизбежно в каждой своей мысли и в каждом своем действии видит различие между собой и другими людьми, между собой и миром.

Привычный иллюзорный путь сознания
Если вы только сможете постигнуть Существование гадкого утенка, вы внезапно, к вашему удивлению найдете, что уродство превращается в ослепительную красоту. Дзэн утверждает, что материя и ум - одно и то же. Он принимает вещи такими, каковы они есть, Когда мастер чайной церемонии берет чашку и касается ею своих губ, чашка оживает Монах спросил Уммона: «Что такое самадхи в каждой частице?» Уммон ответил: «Рис в чашке, вода в ведре». Если вы с проникновением всмотритесь в вареный рис, в воду в ведре, какой просветленный мир существования вы при этом обнаружите!

Прямое переживание существования.
Цель серьезной практики учеников дзэн - это прежде всего переживание существования.

Нансэн: «Нынешний народ видит этот цветок как бы во сне».

«Человек, который исчерпал истину, обширен н пуст. Он не оставляет следа. Все вещи созданы самим человеком. Тот, кто понимает, что вещи - это QH сам, - настоящий мудрец».


ЧИСТОЕ ПОЗНАНИЕ И КЭНСЕ

Хотя в целях описания мы различаем три нэн, как отдельные категории познания, фактически они представляют собой просто действие одного нэн в потоке сознания. В настоящий момент этот поток действует, как первый нэн; в следующий момент он размышляет, как второй нэн, а еще в следующий момент синтезирует, как третий нэн. Этот третий нэн формулирует планы и намерения, когда производит синтез, и его намеренная деятельность прямо дает начало новому первому нэн, который получает импульс и, руководимый этим импульсом, начинает свою деятельность. Поэтому первый и третий нэн осуществляют одну и ту же преднамеренную деятельность, при этом один нэн выступает то как действие синтеза, то как действие приобретения опыта из внешнего мира, и трудно сказать, какое из этих действий является инициатором. Они идут от первого нэн ко второму и третьему, а затем еще раз возвращаются, двигаясь по кругу.

Сознание стремится поддержать свою целостность, сосредоточивая внимание на одной вещи в каждый данный момент. Даже если человек диктует одновременно несколько писем, он при этом сохраняет единственный фокус внимания, переходящий с одного объекта на другой. Совершать одновременно много нэн-действий - выше возможностей сознания, хотя тренировка как будто может дать нам способность иметь подчиненный центр сознания в дополнение к главному центру.

Первый нэн может действовать двумя способами:
1) он узнает объекты во внешнем мире;
2) он может обратить свое внимание внутрь.
В первом случае он получает стимул непосредственно из внешнего мира и дает начало ощущению и мысли, или интуитивному мышлению. Ощущение видит краски, цветы, горы, реки, тогда как синтезирующее мышление интуитивно замечает, какая прекрасная погода, или испытывает любовь к другим людям, ненависть и так далее. Во втором случае внимание человека направлено внутрь, и человек вспоминает события своей прошлой жизни. Припоминание становится темой размышления второго нэн, за которым в свою очередь следует третий нэн, выносящий суждения и принимающий новые решения.

Подведем итоги. Нэн меняет свое положение, выступая в различных ролях, как первый, второй или третий нэн. Каждый нэн получает влияние предшествующего ему нэн и в свою очередь влияет на действие последующего нэн, И вот в абсолютном самадхи все три нэн замедляют или почти прекращают свою деятельность; в мозгу воцаряется нэн продолжительностью в вечность. Достигнув однажды такого состояния ума и затем вернувшись из него в мир сознания и сознательной деятельности, изучающий дзэн в течение некоторого периода будет ощущать особое состояние, в котором действует только первый нэн, как всегда, интуитивно.
В то время как третий и второй нэн находятся в дремлющем состоянии, первый нэн получает неограниченное количество стимулов из внешнего мира, Экранирующее и видоизменяющее действие третьего нэн все еще не проявляется, так что стимулы врываются в ум во всем своем огромном изобилии и производят мощное впечатление, поражая ум. Именно эта сила впечатлений и переживаний кэнсе открывает вам предметы окружающего мира в их новой, вдохновляющей оригинальности. «Рис в чашке, вода в ведре!» Во время переживания кэнсе все оказывается непосредственным, свежим, впечатляющим и ошеломляет своим изобилием.

Можно предположить, что яркое влияние, которое иногда переживается эпилептиком перед припадком, происходит вследствие отчаянного действия первого нэн, который в ответ на крайнее душевное напряжение, похожее на состояние умирающего человека, как бы самовоспламеняется. Этот эффект, по-видимому, вызывается некоторой физической причиной, связанной с мозгом. В явлении кэнсе мы находим тот же самый феномен самовоспламенения. Однако благодаря нашей практике дзадзэн мы обнаруживаем, что первый, второй и третий нэн прозрачны, просветлены и блестят подобно звездам в морозном небе: они находятся в тесной взаимной связи в формообразующем полете гармоничной умственной деятельности.

Нужно сказать. «Узнаю свое мышление, поэтому знаю, что существую».
Иными словами, каждое нэн-действие само не осознает себя; если оно не замечено и не подхвачено очередным действием размышления, оно остается совершенно неосознанным. Таким образом мы не улавливаем непосредственно свой нэн, или ум. В действительности последующий нэн представляет предыдущий.
Однако этот факт не заставляет нас усомниться в нашем собственном существовании. Ближайшее прошлое ярко сохраняется благодаря нынешнему действию узнавания, и мы чувствуем уверенность в непрерывности существования.

Именно это развитие третьего нэн сделало человека высшим существом по сравнению с животным. Но не менее важен и первый нэн. Оба они являются двумя колесами повозки: если одно из них неисправно, другое, тоже оказывается поврежденным.

Заблуждение приходит вследствие эгоцентрических мыслительных штампов, порождаемых «я», которое связывает истинного человека. Никто не стесняет вас, кроме вас самих. Ваша истинная свобода будет достигнута тогда, когда вы освободитесь от самого себя.

ПЕРЕЖИВАНИЕ КЭНСЕ

«В одно мгновение, слишком краткое, чтобы его можно было измерить, вся вселенная повернулась на своей оси, и мои искания пришли к концу».

Некоторое время она стояла в немом изумлении, глядя во все глаза на открывающееся ей заново зрелище, затем она почувствовала эмоциональную полноту, совершенно отличную от всего, что она до тех пор пережила, - как будто внутри нее забил неописуемо чистый источник и затопил все ее существо. Это был бесконечный поток, глубокий и полный, взрыв огромного наслаждения, о котором мы так много слышим. Впервые она почувствовала, что переживает кэнсе. Однако она не знала, что именно заставило ее пережить его. Она осознала только струю великого счастья, которая лилась сквозь все ее существо, сквозь тело, вызывая чувство очищения. Кэнсе начинается с очищения внешнего чувства, которое до сих пор бездействовало, покрывалось плесенью или искажалось в силу рассмотренных нами выше причин. Деревья, трава, столб ворот, через которые девушка проходила во внутренний двор, беспорядочно уложенные ступени из вулканической породы, ярко розовые цветы имбиря, белый песок сада камней - все сохраняло свою индивидуальность и форму, цвет и характер, нее было замечательно свежим и новым.
До этой минуты она и мир оставались чужими друг другу. Сознание, руководимое ее вековым, привычным способом смотреть на вещи, говорило ей, что они - это они, она - это она, и нет никакого взаимного психического общения. Однако теперь все наслаждалось свободным общением, пребывая в гармоничном единстве.

В абсолютном самадхи исчезает время, пространство и причинность. И когда сознание выходит из глубокого самадхи, требуется Некоторый период, чтобы восстановить его познавательную структуру в сфере времени, пространства и.причинности; «я» не может немедленно определить свое положение.
Если уловить проблеск сознания в тот момент, когда оно свободно от своей структуры познания - времени, пространства и причинности, - это даст человеку некоторое понимание того, что можно было бы назвать миром сверхсознания, где нет никакого «я».

…Прошло несколько мгновений, пока я взглянул на часы, затем мне, вероятно, захотелось уточнить общее положение. Я повернул глаза в другую сторону и увидел книжные полки, стоящие вдоль стены. Они находились на расстоянии нескольких метров от меня, но прямо входили в меня. Что значат эти слова «входили в меня»? Они подразумевают, что между полками и мною не существовало пространственного противодействия. Одним словом, они и я составляли одно целое. Если я - это вы, тогда и вы - это я. В поле зрения они н я представляют собой различные структуры, каждая из которых занимает свое отдельное место. Однако так же как мое собственное существо является для меня близким и теплым, так теперь и они были для меня близкими и теплыми. Мы не были чуждыми друг другу, здесь находилось другое мое «я».

Пожалуй, будет легче понять это явление, если мы припомним некоторые переживания нашего детства, например, (те минуты, когда перед нами стояла рождественская елка с игрушками, звездочками из серебряной бумаги и т.п. Она возвышалась, как наше подобие, как зеркало, которое отражает наш образ. В то время, как структурное различие «он - это он» и «я - это я» может оставаться ясным, психологически между ними не чувствуется различий. В уме ребенка время и пространство еще не пустили таких прочных корней, как в уме взрослого, и часто познавание совершается . вне обычных рамок сознания.

Обычно кэнсе сопровождается внезапным и напряженным чувством радости, но в тот момент своего переживания - …Это был континуум настоящего, н от него захватило дух!
Безмолвие, подобное глубинам лунной ночи! И все же в нем скрывался беззвучный крик мгновения.

Ядро ума всегда бодрствует, даже если вы находитесь в таком состоянии, что не осознаете себя. Благодаря повторным переживаниям сознание само привыкает к миру, находящемуся за пределами границ его собственной деятельности, оно начинает культивировать более широкое зрение. Это н есть развитие сознания. Постепенно вы сумеете увидеть природу Будды обнаженным глазом.

Доверие к себе есть род самовнушения. Намерение или решимость сознания могут быть успешно поддержаны лишь тогда, когда они действуют под сильным аутогипнотическим влиянием сознания или, как можно было бы сказать, под воздействием одного нэн на последующие нэн-действия.

Обычно кэнсе сопровождается внезапным и напряженным чувством радости, но в тот момент своего переживания - …Это был континуум настоящего, н от него захватило дух!
Безмолвие, подобное глубинам лунной ночи! И все же в нем скрывался беззвучный крик мгновения.

Ядро ума всегда бодрствует, даже если вы находитесь в таком состоянии, что не осознаете себя. Благодаря повторным переживаниям сознание само привыкает к миру, находящемуся за пределами границ его собственной деятельности, оно начинает культивировать более широкое зрение. Это и есть развитие сознания. Постепенно вы сумеете увидеть природу Будды обнаженным глазом.

Доверие к себе есть род самовнушения. Намерение или решимость сознания могут быть успешно поддержаны лишь тогда, когда они действуют под сильным аутогипнотическим влиянием сознания или, как можно было бы сказать, под воздействием одного нэн на последующие нэн-действия.

… Это был действительно замечательный способ дыхания. Он производил непрерывный выдох в течение приблизительно десяти секунд, при этом слышалось жужжанье: з-з-з-з. Затем следовал короткий перерыв для вдоха, а потом снова раздавался звук: з-з-з. Г-н М. создавал значительное напряжение в дыхательных мускулах, чтобы сделать выдох. В его дыхании не было ни усиления, ни ослабления, ни интервала для краткой остановки, как это бывает при «бамбуковом методе», - а только широкий и прямой поток выдыхаемого воздуха.
К концу сэссин его лицо приняло совсем новое. выражение: оно стало неподвижным, глаза г-на М. были почти закрыты опущенными веками, Лицо было спокойным, мирным, невыразительным.
Г-и М. двигался, как во сне. Он забыл о том, что его окружает, и весь день находился в состоянии то положительного, то абсолютного самадхи. Утром последнего дня он достиг кэнсе. В течение всего дня у него было множество переживаний, о которых он рассказал мне: «Должен вам сказать, со мной произошло нечто совершенно чудесное. внезапно мне пришла в голову мысль, что эта комната, эта посуда и эти люди, - все это я. Это было слишком странно. Когда я вернулся на свое место, я выглянул в сад и увидел, что камни, деревья и все прочее - это тоже «я».
«Я - самый обыкновенный человек и хочу только жить спокойно. Если случайные мысли придут, пусть приходят. Я буду только рад им».
«Я не ищу ни святости, ни просветления» «Я не избегаю грязи, я не хочу избавиться от привязанности».

вступление в самадхи абсолютно необходимо. Самадхи есть очищение сознания, а когда сознание очищено, освобождение фактически уже завершено. На этой стадии сознание преобразилось; не понимает «как» или «почему», а внезапно обнаруживает, что освободилось от всех своих прежних мучений. И когда сознание ощущает свое освобождение, его охватывает ошеломляющий восторг.

Человеческая энергия - это просто энергия. В то мгновение, когда человек достигает кэнсе, кран широко открыт, и чистая вода бесконечным потоком вырывается наружу. В духовной сфере это вызывает ощущение ошеломляющей радости, а в физической - ускоренную циркуляцию крови тела. Согласно традиции утверждают, что в случае кэнсе разрядка внутреннего напряжения будет продолжаться три дня; человеку, переживающему действие кэнсе, рекомендуется спокойно лежать.

В подобных случаях сознание обращается к самому себе, как чуждый голос.

В конце концов, все это было не более чем умением правильно обращаться с дыханием, кожей и животом. Пережив такое состояние однажды, вы сможете довольно легко найти путь к его повторению. Первоначальный неглубокий вдох, а затем тихий мягкий выдох, полный чистой эмоции, - этот вид дыхания появляется естественно, когда вы полны внутреннего вдохновения. Если, сидя в позе для дзадзэн, вы будете удерживать свое дыхание в пределах дыхательного горизонта и почти остановите все движения дыхательных мускулов, ваше тело окажется приведенным к неподвижности. И когда вы выдвинете вперед живот, а ягодицы отставите назад, плечи опустятся, их напряжение ослабеет. Если же расслабятся плечи, вслед за ними расслабятся все мускулы верхней части туловища. Они окажутся в состоянии умеренного или незначительного напряжения. мускулы могут принять предпочтительное состояние уравновешенного напряжения; именно это мы называем спокойным напряжением.

Чувство нашего телесного существования поддерживается различными импульсами, возникающими в коже и мышцах. При отсутствии этой стимуляции исчезнет ощущение существования тела. Иными словами, если во время дэадзэн вы постараетесь держать тело неподвижным, ваше дыхание самопроизвольно станет задержанным. Затем появится некоторое ощущение покоя и умиротворения сначала вокруг наиболее чувствительных частей тела: в районе лба, щек, ушей, рук и кистей, далее оно распространится на грудь и спину. После небольшой практики вы скоро заметите особую, как бы музыкальную вибрацию, напоминающую дрожь, которая сопровождается ощущением покоя. Это состояние можно назвать усыплением кожи, из него естественно возникает чувство отключенности. Оба чувства - чувство покоя и чувство отключенности - тесно связаны друг с другом, они отделены одно от другого лишь на волос. Кожа обладает своими собственными эмоциями, она играет роль губ всего тела, тогда как брюшные внутренности представляют собой вместилище духа. Таким образом, кожа эмоционально отражает внутреннее состояние мускулатуры и органов брюшной полости.

Бессознательно я не мог оторвать глаз от этого зрелища, оно заключало в себе что-то привычное с самого детства, но теперь я видел все глазами художника. Иными словами, ребенок воспринимает пейзаж инстинктивно, я же теперь смотрел на него с интуитивным пониманием. Такое понимание привело меня к глубокому проникновению в то, что я видел, это было живое впечатление чистого познания первого нэн.
Переживание привело меня к другому эксперименту: я начал практиковать пристальное разглядывание какого-нибудь дерева, утеса, холма, цветка….
…С трудом мне удалось заметить красную полоску в воде: это был карп. Он не шевелился. Я устремил глаза на эту красную полоску и стоял неподвижно, не шевелясь и не отводя взгляда. Вероятно, не прошло и десяти секунд, как у меня в плечах, шее и щеках стало появляться чувство отключенности. Сумерки сгущались, окутывавшие меня ночные тени и прохладный воздух становились все более плотными: Было похоже на то, как если бы лицо куклы завертывали в несколько листков папиросной бумаги. Чувство отключенности быстро распространилось на грудь, руки, живот и спину. … я стоял, полностью погруженный в самадхи, Постепенно мне стало совсем легко вступать а состояние самадхи подобного рода в любое время, когда я этого хотел. Кстати, положительное самадхи тесно связано со зрением. Пристально глядя на швы матраса, на узор ковра, на волокна деревянной стены, я мог за очень короткое время погрузиться в самадхи. Таким образом, я все более и более приучался к тому, чтобы видеть природу Будды обнаженными глазами.


СТУПЕНИ ПРАКТИКИ ДЗЭН

Поиски пропавшего быка.

Со времени Будды появились учителя дзэн, которые уже заканчивали целый курс практики до получения переживания кэнсе. Значительному числу из них потребовалось пятнадцать или даже двадцать лет, прежде чем произошло это событие.
Теперь, на третьей ступени, мы имеем ситуацию, аналогичную той, которая возникает, когда начинающий живописец узнает, что благодаря счастливой случайности его работа принята на выставку высшего класса. Конечно, картина прекрасна, но это не гарантирует успеха н все зависит от будущих усилий.
Современным ученикам дзэн говорится с самого начала, что существует событие, называемое кэнсе, которое ожидает и их, поэтому, когда они пересекают тропу третьей ступени, они естественно принимают ее за то необъятное пространство, которое впервые увидел Будда, достигнув вершины практики дзэн. Они карабкаются среди скал и кустов, ожидая увидеть это зрелище, и при первом его проблеске восклицают: «Вот оно!» Конечно, то, что они видят, не является ложным, но существует большая разница между их переживаниями и переживанием Будды - по содержанию, красоте и совершенству.

4. Бык пойман. На этой ступени кэнсе изучающего становится прочным. Однако, как вы видите на картине, бык своеволен и намерен убежать, поэтому человеку приходится изо всех сил его удерживать. Фактически теперь человек пережил достаточно для того, чтобы понять изречение: «Небеса, земля и я - одного корня; все вещи и я - из одного источника». Но в повседневной жизни он не может контролировать ум по своему желанию: иногда он загорается гневом, иногда его охватывает жадность, иногда ослепляет зависть и т.д. Как и прежде, в его душе возникают недостойные мысли, и он совершает неблагоразумные действия. Борьба против страстей утомила его, желания представляются неконтролируемыми. Есть нечто такое, с чем он не в состоянии примириться и чего он не предвидел: несмотря на достижение, кэнсе он кажется человеком столь же низменного духа, что и раньше, В самом деле, кэнсе как будто стало причиной новых осложнений. Он хочет вести себя определенным образом, но обнаруживает, что его поступки совершенно противоположны его намерениям. Голова находится в воздухе, а тело лежит у подножья утеса. Однако он не в состоянии бросить узду н пытается подчинить быка, хотя эта задача представляется недостижимой.

Пусть события совершаются как угодно, пусть они просто протекают мимо вас. Когда что-то случилось, оно случилось, когда что-то прошло, оно прошло. В тот момент, когда вы остановились на какой-то неподвижной точке зрения на вещи, уже начался распад. «Не пребывая нигде, пусть твой ум действует».

Когда ваше «я» исчезает, исчезают и обстоятельства. Субъективное и объективное сопровождают друг друга.

9. Возвращение к источнику, Вам нужно только выйти из состояния «нет быка, нет человека», чтобы обнаружить, что. вы просто вернулись к источнику. Всего лишь щелчок - и вы оказались в лучах теплого весеннего солнца, среди благоухающих цветов, вы слышите пение птиц и голоса людей, видите, как люди отдыхают на траве. Если вы внимательно посмотрите на ату сцену, вы узнаете тот же самый старый мир, который вы видели вчера. Склоны холмов покрыты цветущими вишнями, долины усыпаны весенними цветами. Но каждый из этих цветов имеет собственное лицо и говорит с вами. Все, что вы видите, все звуки, которые слышите, - все это лики Будды. Изменился старый привычный способ сознания, и вы вернулись в Чистую Землю Будды.

Прежде чем достичь этой ступени, вам нужно пройти через ступень: «нет быка, нет человека». Сначала вы проникли внутрь самого себя. Листки луковицы снимались один за другим, пока наконец от самой луковицы ничего не осталось. Это абсолютное самадхи. А теперь вы перешли из него в положительное самадхи, где сознание активно.
На этой ступени «возвращения к источнику» ощущения некоторым образом идентичны тому, что было пережито на третьей ступени, когда был «найден бык», однако все различие состоит в степени глубины.

Есть одно дзэиское изречение: «Всегда двигаемся подобно челноку: от начала к концу и от конца к началу». Ваши достижения углубляются благодаря повторению, благодаря возвращению к началу, к состоянию начинающего, а затем благодаря тому, что вы снова проходите путь, который уже проходили. На этом пути ваша зрелость приобретает непоколебимую твердость. Даже Ха-куин Дзэндзи говорит нам, что когда ему было более шестидесяти лет, он вновь пережил сатори.

10: В город с рукой помощи. Изучающий смешивается с миром.
Картинка показывает беззаботного человека с выпяченным животом, может быть, это сам Осе. Теперь он не заботится о своей внешности - он шагает босиком с обнаженной грудью, не обращая внимания на одежду. Все это символизирует его душевную наготу. Он несет в ведре что-то для горожан, единственная его мысль - принести другим радость, А что он несет в тыквенной бутылке? Может быть, там вино жизни.

В приведенном выше комментарии мы говорили в общих чертax о том, как достигается зрелость в дзэн. Станем теперь на другую точку зрения и пойдем к этой последовательности, как к ряду шагов в достижении самадхи..

1.Начало поисков быка - это время, когда начинающего впервые посвящают в искусство сидения, регулирования дыхания и деятельности ума. На этой ступени он наивен, услужлив и чрезвычайно впечатлителен. Звук колокольчика старшего монаха звенит для него абсолютно чисто, как будто проникая в глубину сердца и очищая его. Все производит сильное впечатление на его ум, даже незначительное движение рукой, даже единственный шаг совершаются со всей серьезностью. Это очень важное и драгоценное качество, хотя сам изучающий может и не понимать этого. Оно гораздо выше жалкого, банального кэнсе.
Внимательность начинающего не должна быть утрачена на протяжении всего обучения. К несчастью, многие изучающие в самом деле впоследствии теряют ее, подменяя различными «похвальными» достижениями, которым они часто приписывают большую важность. Предполагается, что ученик дзэн покидает область, где ценятся заслуги, и вступает в ту область, где их не признают.

2.На второй ступени, когда начинается действие практики дзадзэн, он обнаруживает, что его ум начинает успокаиваться. Теперь, к своему изумлению, он находит, что все это время нормальным состоянием его ума было состояние беспокойства и возбуждения, а он этого не осознавал. Он начинает понимать, что все время страдает от чувства неясного беспокойства, происхождение которого он не может установить. Теперь же, в дзадзэн, он в значительной степени оказывается свободным от этого беспокойства.Ему становится понятно, что дзадзэн может стать средством успокоения встревоженного ума, Когда он впервые начал внешне простую практику счета дыханий, он со смущением обнаружил, что она совсем не легка. Но благодаря серьезным усилиям он приобретает способность удерживать свой рассеянный ум в состоянии большей обостренности и сосредоточенности и постепенно начинает упорядочивать деятельность своего сознания. Он открывает для себя другое измерение ума, однако чувствует, что далек от подлинного переживания кэнсе.

3.На третьей ступени («мельком увидел быка») изучающий переживает, но только изредка, особого рода самадхи, однако оно неустойчиво, и изучающий не чувствует уверенности.
бывают отдельные ученики, которые учатся под наблюдением очень строгих учителей в течение десяти или даже пятнадцати лет без какого бы то ни было признания их прогресса и которые в один прекрасный день взрываются подлинным просветлением. Это явление называется внезапным и прямым сатори, или просветлением, в котором изучающий сразу же проходит через исчерпывающее и глубокое переживание, как это было у Шакьямуни Будды. По сравнению с таким внезапным и непосредственным просветлением метод постепенного движения шаг за шагом (который мы могли бы назвать «рассрочкой») получил название «лестница дзэн». Однако при любом методе все зависит от нашей решимости достичь вершины. К сожалению, человеческая воля до того слаба, что если перед ней не возникает крайняя необходимость совершить отчаянные усилия, она часто оказывается слишком вялой и не использует для достижения цели всю свою мощь. Не сомневайтесь: для достижения полного просветления действительно требуется отчаянное усилие.

4.На четвертой ступени, когда «бык пойман», появляется переживание, в чем-то напоминающее следующее: «Он не знает,сколько времени прошло. Внезапно он приходит в себя и чувствует себя так, как если бы находился на дне неизмеримо глубокого моря. Все умолкло, погружено во тьму. Спал ли он? Нет, его ум полностью пробужден. Его как бы переполняет внутренняя сила, он чувствует себя закованным в тяжелую броню. Не это ли патриарх называл «серебряными горами и железными скалами?» Его ум так же спокоен, так же торжественен, как снежные ущелья Гималаев. Нет радости, нет горя. Он не знает, день сейчас или ночь».

В один прекрасный день вы получите переживание подобного рода. И однажды, выйдя из него, поднявшись со своего места, перешагнув через порог, глядя на камни и деревья в саду, услышав какой-нибудь пустячный звук, поднеся к губам чашку или протянув руку к тарелке, вы внезапно обнаружите, что небо и земля начинают рушиться.
Когда вы достигнете последнего предела в практике дзэн, непременно произойдет эффект обратного действия, и перед вами откроются новые пространства. Подобно тому, как спелый стручок с бобами лопается от малейшего прикосновения пальцев, так и ваше внутреннее напряжение даст импульс развитию душевного мира в новом измерении.
фактически речь идет об изменении привычного способа сознания, после чего приходит в действие новый способ, независимый от пространства, времени и причинности. Теперь вы едины с внешним миром. Верно, что он расположен вне вас, но вы и он взаимно проникаете друг в друга. Иными словами, между вами и ним не существует пространственного противодействия.
В самом раннем детстве ваша повседневная жизнь была наполнена познанием такого рода. Но когда вы стали взрослым, искусная деятельность сознания укрепила привычный для него способ действия и отделилась от внешнего мира, выстроив для себя мир дифференцирования и различения. А теперь этот привычный способ исчез, и вы неожиданно открыли новый мир. Это кэнсе. «Кэн» значит «заглянуть во что-то», «се» - наша истинная природа. Вы найдете свою истинную природу внутри себя и в то же время во внешнем мире.

5. Когда бык оказался пойман, вы подумали, что он существует для вашей пользы. Но это не так. Временами как будто появляются спокойствие ума и тела, а иногда вы не в состоянии справиться со случайными мыслями, «Это не могло быть самадхи», - говорите вы. Нет иного средства, как только снова и снова прилагать усилия. Прошлогодний урожай принадлежит прошлому году, а урожай нынешнего года необходимо заработать тяжелым трудом. Таким образом постоянно возобновляется борьба.

6. Теперь еще раз рассмотрим процесс вступления в самадхи. Кожа и мускулы в нормальных условиях постоянно меняют свое натяжение, и в значительной мере именно благодаря этому факту поддерживается ощущение телесного существования. Но в неподвижной позе дзадзэн происходят лишь небольшие перемены в мускульном и кожном напряжении, развивается ощущение отключенное™. Кожа весьма ощутимо реагирует на это новое переживание: вы чувствуете особую дрожь которая пробегает по телу.. Она напоминает своеобразную музыкальную вибрацию, тонкую и радостную, сопровождающуюся спокойствием ума и потоком прекрасных эмоций.

Ранее мы упоминали, что отключенность часто возникает -вслед за этой нервной дрожью, которая появляется сперва в самых чувствительных частях тела - в ушах, на щеках, на лбу, на шее, на руках; в конце концов она распространяется на все тело и через несколько минут замирает. Из этого ощущения развивается самадхи. Однако после долгой практики оно появляется лишь изредка. Практикующий просто садится - и немедленно начинается вступление в самадхи.

Что же действительно происходит внутри тела, когда начинается самадхи, следующее за этими феноменами? Должно быть, внутри нас происходят какие-то химические изменения. Мы знаем, что тело постоянно производит всевозможные химические соединения. Возможно, самадхи является следствием возникновения в теле некоторых специфических химических веществ. Мы не возражаем против той точки зрения, что тренировка дзадзэн каким-то образом видоизменяет обмен веществ в организме изучающего, так что при этом продуцируются определенные химические вещества, которые облегчают наступление самадхи. Создаваемые самим организмом внутри себя, такие вещества являются источником силы.
Какой бы ни была физиологическая основа самадхи, на этой ступени, когда изучающий «едет домой на быке», он достиг зрелости и наслаждается свободой тела и ума.

7,На этой ступени царствует сикан-тадза. Вы не обращаете особого внимания на дыхание, позу и тому подобное. Вы можете вступить в самадхи даже лежа в постели. На фоне нормальной деятельности сознания, работая, разговаривая, даже во время езды в трясущемся автобусе, вы не теряете своего положительного самадхи. Прежде вы и самадхи были двумя отдельными явлениями,и самадхи достигалось с усилием, так что вы работали по двойственной системе. Теперь же дело обстоит иначе. Господствует человек; сфера ума контролируется. Отсюда - «пропал бык, остался человек».

8.Мы можем произвольно различать несколько уровней сознания:
1) Самый верхний, где появляются н исчезают мысли и идеи;
2) Уровень, где происходит понимание, но не формируются идеи;
3) Уровень, где имеет место только осознание;
4) Уровень, где совершается простое отражение внутренних и внешних объектов, как в зеркале. Даже на этом уровне случайно появляются следы мыслительного действия сознания, они возникают в форме мгновенных вспышек на экране ума.

Глубочайший уровень, куда не проникает даже самое слабое рассудочное действие. Здесь остаются некоторые следы настроения, которые представляют собой особого рода память о собственной жизни, а также о жизни своих предшественников. Они хотят подняться до поверхности сознания и найти какое-то выражение. Даже если они не получат туда допуска, они не пренебрегают возможностью влиять на общее направление сознательной деятельности; это влияние бывает отдаленным, но существенным. Эти слои постоянно меняются под воздействием нэн-мыслей, которые возникают от мгновения к мгновению.
Однако в абсолютном самадхи деятельность мозга сведена к минимуму, и загрязненные слои древней памяти оказываются полностью очищенными, Отметен в сторону привычный способ сознания, исчезают как отражение, так и отражаемый предмет; это мир абсолютной тьмы. Такое состояние называется «самадхи без мысли», или, что то же самое, абсолютным самадхи. Это та ступень, на которой мы можем сказать «нет быка, нет человека».

9.На предыдущей ступени была произведена основательная и решающая чистка сознания, были вычищены отложения грязи,накопившиеся в течение бесчисленных долгих периодов времени.Теперь же, на последующей ступени «возвращения к источнику»,возобновляется деятельность сознания на основе очищенного ума.Это похоже на то, когда мы касаемся кистью чистого листа бумаги: каждый штрих выходит сияющим и ярким. Если вы слушаете музыку, она звучит с невообразимой тонкостью. Это состояние положительного самадхи, в котором кэнсе стало постоянным. То,что говорится о татхагате, будет справедливо и по отношению к вам: всюду, куда вы устремите свой взор, вы найдете лик Будды.
До вчерашнего дня вы предпринимали большие усилия, чтобы развить торжественное состояние абсолютного самадхи, вы резко прекращали всякую деятельность сознания. Теперь вы разрешаете сознанию действовать в полной мере.

10,Наконец мир антагонизма растворен, полностью изменился привычный способ сознания. Вы более не носите старого церемониального одеяния, вы идете босиком, обнажив грудь. Вы приветствуете все. Блуждающие мысли? Прекрасно! Это великая дхьяна Будды в самой оживленной деятельности сознания. Вы наслаждаетесь свободой игры в положительное самадхи, Болезненность вещей. Еще совсем маленькими детьми мы переживаем тяжелый удар, когда впервые узнаем, что должны -умереть - один за другим, в одиночестве, отдельно от прочих людей. Именно из этого отсутствия любви вырастает чувство болезненности вещей. мы ощущаем какое-то страстное желание чего-то неуловимого. Мы не знаем, что это такое, но чувство пропитывает все наше существо. Таинственная туманная завеса лунного света напоминает нам о вечности, об отдаленных землях, а это в свою очередь делает нас восприимчивыми к непостоянству нашей нынешней жизни и порождает меланхолическое настроение. «Болезненность вещей» - это своеобразная тоска по дому, это горестное выражение утраченной нами любви, стремление к родной земле, лицам, вещам, даже живым н неживым существам вообще.
Часто человека определяют как существо, ненавидящее других. Однако пока он «находится в мире», он живет вместе с другими людьми, они неотделимы друг от друга. Он не может не чувствовать, что ему чего-то не хватает, когда он лишен возможности любить других и быть ими любимым. В особенности когда, вы хоть раз пережили абсолютное самадхи, в котором исчезает ваше эгоцентрическое, иллюзорное мышление, вы неизбежно развиваете в себе любовь к другим людям.

Вечное культивирование святого состояния Будды после просветления помогает решить эту задачу. Многие дзэнские истории показывают, как она разрешалась нашими предками. Постоянная практика "и переживание абсолютного самадхи наделяют ваше зрение способностью видеть природу Будды невооруженным взглядом. Самопроизвольно возникает сострадание и любовь к посторонним людям. Вы понимаете восклицание Шакьямуни Будды во время его просветления: «Все существа во вселённой одарены .свойствами н мудростью татхагаты!» Вы сами переживаете чувства других - их печаль, радость, юмор, - как если бы это были ваши собственные чувства. Чем тверже ваше самадхи, тем прочнее изменения иллюзорном образе мышления, тем реже появляется различающая мысль. Внутри вас формируется новая система познания.

Пять Порядков Тодзана

Пять Порядков Тодзана. В серии «В поисках быка» мы имели дело главным образом с процессом достижения просветления: все пять порядков Тодзана касаются того, что происходит уже после просветления, т.е. культивирования святого состояния Будды. Некоторые школы буддизма утверждают, что существует пятьдесят две ступени, по которым проходит просветленная личность, прежде чем она достигнет подлинной зрелости Будды. Однако, чтобы дать нам возможность уловить существенные пункты, достаточно пяти порядков Тодзана.

Когда человек достигает кэнсе, когда исчезает привычный способ сознания, появляется то, что называют «дайэн-кети». Этот термин можно перевести словами «великое, совершенное зеркало мудрости» («дай» - «великий», «эн» - «круглый», здесь означает «округлая зрелость», т.е. совершенство; «ке» - «зеркало», «ти» -«мудрость»). Каждый человек от природы снабжен этим Зеркалом Мудрости, однако у большинства людей оно долгое время бывает закрытым завесой вследствие деятельности нашего сознания, нашего беспорядочного н заблуждающегося мышления. В абсолютном самадхи завеса удалена и возникает возможность появления этого совершенного зеркала. Это обстоятельство и лежит в основе Первого Порядка Тодзана. Однако в этом порядке Зеркало Мудрости все еще остается скрытым во тьме абсолютного самадхи. Этот порядок, таким образом, соответствует восьмой ступени «поисков быка», он обозначается кругом - «отпали тело и ум»,

Великое Зеркало Мудрости становится ярко освещенным в состоянии положительного самадхи у того человека, чье культивирование Святого состояния Будды достигло полной зрелости. Остальные четыре порядка относятся к этой сфере положительного самадхи. Здесь нам следует отметить тот факт, что связь всех порядков Тодзана, за исключением первого, с положительным самадхи не должна рассматриваться как умаление абсолютного самадхи. Последнее представляет собой основание всей практики дзэн, и вот почему Тодзан помещает его на первое место. Блеск зеркала в положительном самадхи сравним с ярким дневным светом, а безмолвие и забвение абсолютного самадхи - с полуночной тьмой.
Великое Зеркало Мудрости в дзэнских текстах называется также «се» и «хонбун» («се» - «настоящий, подлинный», «хон» -«первоначальный», «бун» - «часть»). Понятие «хонбун» можно описать, как нечто абсолютное, подлинное, темное и пустое, состояние «безмыслия». Однако если вы останетесь в этом состоянии темноты, пустоты и безмыслия, ваше развитие придет к концу. Вы должны вернуться к миру, в то состояние, в котором нормально действует ваше сознание; и продолжать жизнь в положительном самадхи.

Однако тут вы с необходимостью окажетесь связаны ограничениями времени, пространства и причинности и будете жить в мире противостояния и различения. Все же когда вы один раз пережили абсолютное единообразие Великого Зеркала Мудрости, вы сможете идти дальше в достижении свободы ума, выйти за пределы такого различения. Зрелость, при которой вы, все еще живя в мире времени, пространства и причинности, выходите за пределы этого мира, называется Мудростью Единства. К этой зрелости указывают путь порядки Тодзана.

Рассмотрим данные вопросы и по-другому. На ранней стадии культивирования Святого состояния Будды вы, может быть, часто будете обнаруживать, что вам не удается вести себя хорошо, вы делаете не то, что вам хотелось бы, а то, что вы ненавидите. Вы говорите: «Этого не должно быть!», но все оказывается бесполезным. Однако по мере движения вперед вы начинаете утрачивать такие различающие мотивировки и в конце концов находите единообразие в различении. Именно это состояние образует Второй Порядок Тодзана.

Мы пользовались словами «се» и «хонбун», чтобы характеризовать Первый порядок, который связывали с миром единообразия. Второй порядок относится к миру дифференциации и различения, который в терминологии дзэн называется «хэн» (периферия). Два слова «се» н «хэн» не имеют точных эквивалентов в английском языке, и здесь мы не будем пытаться перевести их. Но чтобы дать представление об их значении; мы перечислим противоположные термины, которые могут ассоциироваться с ними; в каждой паре первый термин представляет «се», а второй «хэн». Это значит: абсолютное - относительное> единообразие - различие, пустота -форма, абсолютное самадхи - положительное самадхи, тьма -свет, инь - ян, безмыслие - мысль, внутреннее - внешнее, центральный - периферический, разум - материя, реальность - видимость.
Итак, мы имеем здесь серию понятий, которые находятся в противоположности друг другу. Однако в действительной жизни мы' обнаруживаем, что просто существуем. Когда мы находимся в состоянии абсолютного самадхи, мы пребываем в абсолютном спокойствии. Когда же мы находимся в положительном самадхи, мы погружены в энергичную деятельность. Есть только один поток существования, континуум настоящего. Но когда мы вновь принимаемся за философские спекуляции, то еще раз сталкиваемся с идеями реальности и видимости, абсолютного и относительного и так далее. Затем мы еще раз возвращаемся к континууму одного единого существования. «Се» и «хэи» периодически сменяют друг друга, и каждое из них, так сказать, удерживает неясную память о другом состоянии. Таким образом, можно рассматривать две ситуации: «хэн» в «се», или Первый Порядок Тодзана, н «се» в «хэн», или Второй Порядок Тодзана.

2. Се в Хэн.

На рассвете старая женщина находит древнее зеркало,
Немедленное и ближайшее; но в нем нет ничего особенного;
И нет нужды искать в нем свое лицо.

«На рассвете старая женщина находит древнее зеркало». Во время пробуждения деятельности сознания старая женщина случайно находит зеркало, в которое смотрела еще в молодости. Иными словами, она выходит из тьмы абсолютного самадхи (се) на свет обыденного феноменального мира (хэн) н находит зеркало, знакомое ей с самого рождения, но когда она выросла, она постепенно забыла о нем под влиянием привычного способа сознания, Неожиданно, она опять находит это зеркало, видит в нем свое отражение и еще раз обнаруживает свое Первоначальное Лицо.

Отраженная, она существует. Ее нет более нигде, кроме этого места, где она существует. И она - ничто иное, как «она сама», которая появилась в мире, как индивид среди других индивидов. Вне ее нынешнего существования «ее самой» нет. Нет никакого способа для нее быть чем-то иным, нежели тем, чем она является именно сейчас.
До самого последнего мгновения она искала истину, будучи уверена в своем заблуждении, что существует нечто реальное, т.е. какая-то фундаментальная истина, называемая реальностью, бытием или Буддой, что эта фундаментальная истина пребывает вне обычных живых существ и предметов этого мира, В действительности же этот нынешний мир и его создания, именно такие, какими она их находит, представляют собой искомую реальность и мир Будды.

Чтобы пойти отсюда дальше,- мы полностью оставляем дуалистическую идею «се» и «хэн», абсолютного и относительного н т.д., и производим их синтез и интеграцию. Тогда остается Реальное в его чистом виде, в истинном смысле. Иначе говоря, когда вы находитесь в абсолютном самадхи, вы в абсолютном самадхи, когда вы находитесь в положительном самадхи, вы в положительном самадхи. Есть только один факт: вы существуете. Это возвращение к «существованию» вместе с возобновлением деятельности сознания составляет Третий Порядок Тодзана - «Возвращение от Се». необходимо понять, что Пять Порядков не следует представлять как нечто вроде многих степеней постижения, это просто разные состояния.

Когда вы достигнете кэнсе, вы обнаружите со всех сторон - справа, слева, спереди, сзади, сверху и снизу - радующихся Будд. И вы сами примете участие в этом радостном собрании, которое странным образом воплощается в самых различных проявлениях, подобно рассыпанным драгоценностям. Колокольня, ряды черепицы на крыше, деревья в саду, камни, цветы - все они переполнены радостью. Это в высшей степени напряженное выражение существования. Все хорошо таким, каково оно есть, и существует ли необходимость искать что-то другое? То, на что вы смотрите просто как на случайные явления окружающего мира, оказывается реальным и истинным.
«Немедленное и ближайшее, но в нем нет ничего особенного». Женщина находит, что это древнее зеркало является «ближайшим», потому что это ее собственное «я». Но «в нем нет ничего особенного». Это значит, что истина немедленна и Проста, нет какой-то особой истины.

Возвращение из Се.

«В пустыне найден путь, чистый и ясный». В абсолютном самадхи нет деятельности сознания, в уме нет нэн-мыслей. Все пусто, все чисто. Затем, когда сознание еще раз возобновляет свою деятельность, не оказывается никаких препятствий, загромождающих ум. Для нас открыт путь во всех направлениях. Вы обладаете абсолютной свободой действия. Потому-то «в пустоте найден путь».

Реальное (се) есть абсолютное. Оно пребывает в самом себе, само по себе, для себя и через себя. Его не следует описывать, а нужно прямо ощутить.
«Тебе подвластна вся вселенная». Вы - господин Реального. Выйдите из Реальности и воспользуйтесь своей свободной деятельностью. Все пусто, как внешнее пространство, вам можно идти в любом направлении, вы обладаете совершенной свободой.

Совершенство в Хэн.

Скрестились два меча; мужество воина,
Подобное цветку лотоса, сияющему в огне,
Парит в вышине, проникая собой пространство.

Четвертый Порядок оказывается достигнутым тогда, когда вы достигаете зрелости как в понимании, так и в демонстрировании истины дзэн. Именно в этом порядке ваше сознание отшлифовано и излучает сияющий свет, подобно драгоценному камню. Деятельность сознания развилась в живое произведение искусства.
«Скрестились два меча». Два меча, которые скрестились в схватке, нужно считать выражением чрезвычайно напряженной сосредоточенности ума. Смысл здесь не в схватке, а в ярком и напряженном состоянии ума.
«Подобное цветку лотоса, сияющему в огне». Это особый цветок, упоминаемый в сутрах. Вообразите цветок лотоса, украшенный драгоценными камнями, который невозмутимо мерцает из глубины ревущего пламени. Такой лотос в пламени и является центральным образом стиха.

У личности, достигающей зрелости в дзэн и в положительном самадхи, обладающей ясным и чистым умом, даже самое простое, самое тривиальное действие, такое, как возжигание свечи перед изображением Будды, движение ног в белых таби, исполнено совершенной красоты. Мы коснулись этого вопроса раньше, когда останавливались на словах Касана «бить в барабан». Танец является одним из наиболее высокоразвитых способов движения человека, результатом чрезвычайно изощрённой тренировки и практики. У человека, достигшего зрелости в дзэн, сравнительно изящные действия и позы возникают самопроизвольно, безыскусственно. Сознание и каждое его действие сияют, подобно драгоценным камням в огне. Любое действие представляет собой в высшей степени напряженное выражение существа человека. Духовная сила • художника, которая наполняет его сердце в момент творчества, становится постоянным условием повседневной жизни человека, достигшего зрелости в дзэн.

Теперь будет ясно, почему этот порядок называется «Совершенство в Хэн». Это ступень высокоразвитой деятельности сознания и, конечно, положительного самадхи.
В сутре говорится, что татхагата видит природу Будды обнаженным глазом, что все поле зрения, которое схватывает глаз, становится живым, наполненным бодхисатвами и Буддами. Все, что можно увидеть, как оно есть, - это Будда. Для человека, который достиг состояния четвертого порядка, оно становится постоянным и обычным в повседневной жизни. Глаз художника, ухо музыканта, мудрость философа, тысяча рук и глаз Каннон - все это дано ему.

В четвертом порядке ярко выражена ваша индивидуальность, т.е. различие между вами и другими людьми и между вами и внешними объектами. Но в то же время вы и они находитесь во взаимном проникновении. Деревья и скалы в саду, отбрасывающие вечерние тени, каждый предмет обстановки, подушки, чайная посуда, каждый человек и каждая вещь вокруг вас, их внешний вид, манеры и жесты, которые отражаются в ваших глазах, - все это не что иное, как Будда и бодхисатвы.

В обете бодхисатвы сказано: «Тогда в каждой мгновенной вспышке мысли будет вырастать цветок лотоса; и в каждом цветке лотоса раскроется один Будда. Эти будды ежесекундно и повсюду будут прославлять Сукхавати, Чистую Землю».
В этом состоянии он обладает «самадхи Царя царей».
«Парит в высоте, проникая собой пространство».

Совершенство в целостности.

Как великая река наконец вливается в океан, не оставляя позади никакого следа, так и зрелый мастер дзэн забывает все свои заслуги и достижения, как будто возвращаясь к прежнему состоянию блаженного неведенья.
У огня сидит старик, кажется, что он уже почти впал в детство, у него слезятся глаза и течет из носа. Но внезапно он зовет. своего приятеля н идет с ним в сад, вместе они принимаются наполнять колодец снегом. Они энергично носят снег со двора в ведрах на коромыслах. Их упорство в этой безнадежной задаче просто смешно, но они продолжают свое дело.

Вы поднимаете руку, делаете шаг, и эти действия управляют Великим Зеркалом Мудрости вашего ума.

«Не пребывая ни в чем, дай уму действовать», т.е. «пусть он не пребывает ни в чем и порождает ум»,

Что же на самом деле означают эти слова; «Когда вы не думаете ни о хорошем, ни о дурном, каково в этот миг ваше Первоначальное Лицо?» В них заключен двойной смысл. С одной стороны они относятся к откровению чистого существования в абсолютном - самадхи. Другой их аспект проявляется в положительной деятельности нашей жизни, в вечном культивировании Святого состояния Будды после просветления. Вы ни к чему не привязаны, вы позволяете своему уму работать самостоятельно.

Тропа Воина Практическая Боевая Энергетика. - Цикон Шам Эя

http://mag.org.ua/libtxt/108-1.html





Цикон Шам Эя - Тропа Воина. Практическая Боевая Энергетика.

1.5 Развитие «огоньков»

У каждого человека семь чакр, но иногда получается так, что их "не хватает" и тогда для компенсации этой "нехватки" используют дополнительные точки энергообмена.
Для занятий энергетикой (а позже – и в магической практике) необходимо открыть и развить такие каналы на ладонях. В этих целях используют следующие упражнения:
1) Открытие. На центре ладони находится небольшое углубление, которое хорошо заметно, если расслабить руку. Закрыв глаза, представьте, что на середине этого углубления на ладони загорается маленький огонёк, как от зажигалки. Когда ваша рука действительно почувствует тепло - прекратите упражнение, а в следующий раз сделайте пламя побольше. Нужно добиться, чтобы пламя в вашем воображении и тепло в руке возникали одновременно. Когда такое удастся - значит вы открыли точки на ладонях. Тренировка проводится сначала для одной руки, потом для другой, потом одновременно для обеих.

2) Развитие. Разведите ненапряжённые ладони на расстояние в локоть и начинайте их медленно сводить. Сначала научитесь чувствовать тепло от воображаемого огонька одной руки на ладони другой. А потом - медленно сведя руки на расстояние в треть локтя - резко выбросите пламя из обеих рук. Должно возникнуть ощущение, что между руками резко надули воздушный шарик и он растолкнул ваши руки.

1.6 Развитие астрального зрения

Астральное зрение - довольно широкое понятие. Вся проблема в том, что ему до сих пор не дано точного определения. Астральное зрение включает в себя видение Астрала, использование "третьего глаза" и т.д., то есть - любое видение того, что недоступно обычному зрению.
Для развития этого свойства рекомендуется следующее упражнение:
Займите удобное положение и посмотрите перед собой. Найдя взглядом какой-нибудь одно- или двухцветный предмет, запомните его. Затем, закрыв глаза, восстановите этот предмет перед своим мысленным взглядом. Главное - чёткая передача формы и цвета. Повертите его, посмотрите на него под разными углами.
Следующим этапом "возьмите" более сложный по форме и цветовому сочетанию предмет и проделайте с ним то же самое. Самым сложным предметом, на мой взгляд, является дерево с листьями и цветками.

Программирование кристалла:
Во-первых, надо придумать слово-ключ к камню, которое вы будете мысленно произносить, обращаясь к нему, чтобы привести его в активное состояние. После этого лягте на горизонтальную поверхность и положите кристалл на лоб, на место "третьего глаза", закинув цепочку назад.
После сосредоточения начните мысленно проговаривать следующую фразу: "Кристалл, когда я скажу тебе (ключ), ты (выполнишь что-то)".
Оптимальный вариант: "Кристалл, когда я скажу тебе (ключ), ты увеличишь силу моих концентраций".
Когда вы почувствуете, что кристалл стал горячим, снимите его со лба и храните в закрытом мешочке, одевая, когда это необходимо.
Примерно раз в месяц-два необходимо повторять вышеприведённые процедуры для поддержания кристалла в рабочем состоянии.

Использование кристалла: Для того, чтобы активировать кристалл, необходимо мысленно позвать его словом-ключом и, получив отклик (чаще всего - тёплая волна по телу), сконцентрироваться на нужной вам задаче.

2.1 «Энергообмен»

Все деревья делятся на вампиров и доноров. Деревья-вампиры забирают из окружающей среды весь негатив, а деревья-доноры отдают в окружающее пространство положительную энергию. К вампирам относятся: осина, клён, рябина. К донорам – Дуб (дерево Воина), Сосна (дерево Мага), только весной – Белая Берёза (дерево женской красоты. Именно Белая, а не Крапчатая!).
В утренние часы занятий, выберите солнечную погоду и войдите поглубже в лес. Там, выбрав дерево-вмпир, прислонитесь к нему обнажённой спиной и мысленно попросите забрать из вас всю гадость, всю негативную энергию. Через минуту вы почувствуете, как из вас словно вытягивают через спину всю грязь, что накопилась в организме за прошедшее время. Когда ощущение высасывания спадёт и появится приятная слабость и лёгкая сонливость – поблагодарите дерево и перейдите к дереву-донору.
Кстати, с выбором донора нужно быть поаккуратнее. Вам, как магу (пусть и только начинающему) больше подойдёт ель или сосна. Естественно, дерево надо выбрать заранее, внимательно осмотрев его на предмет небольшого возраста и хорошего здоровья.
Так же, как и с вампиром, прислонитесь к дереву спиной, или обнимите его, прижавшись всем телом (так делают чаще) и попросите у дерева сил. Через некоторое время вы почувствуете, как в тело вливается новая, свежая сила.

2.2 «Четыре стихийных приёма»

2.1.1 «Корень»
Приём построен на довольно сложной (для начала) мыслеформе с отождествлением. Руки опущены вдоль тела, само тело расслаблено. Ниже приводим саму формулу:
«Я – маленький корень, который воткнули в землю. Я вбираю влагу из прохладной почвы. Я начинаю ветвиться, чтобы набрать больше влаги. Вот, я выглядываю из земли, теперь у меня есть зелёное тело. Я отращиваю первые веточки. На них набухают почки и появляются первые листья. Из-под земли идёт сила, толкающая мой рост вверх, питающая мои ветви и листья. Эта сила идёт от моих мощных корней, которые пробиваются вниз до водоносного слоя. Моё тело твердеет и покрывается корой. Ветви превращаются в сучья, от которых появляются новые ветви. На мне много листьев. Я весь в листьях. Чем больше идущая из-под земли сила, тем больше листьев. Мои корни настолько мощны, что я – одно целое с землёй».
На этом упражнение можно закончить.

2.1.2 «Разговор с ветром»
Этот приём осуществляет вихревую прогонку по горизонтальным опоясывающим каналам. Приём выполняется без формулы.
Встаньте на открытом месте (в поле, на поляне) и расслабьтесь. Прислушайтесь к движению ветра вокруг вас. Медленно и глубоко вдохните несколько раз, почувствуйте чистоту и упругость воздуха. Медленно-медленно начните поднимать руки в стороны и вверх. Чувствуйте, как вокруг вас начинается движение вихря воздуха, как этот ветер выметает из вас всю грязь, заполняя собой всё тело. Сначала вихрь слаб, но чем выше поднимаются руки, тем сильнее он становится. Подняв руки, начните совершать ими круговые движения, как бы закручивая вихрь воздуха вокруг себя и над собой ещё быстрее. Когда почувствуете, что ветер ослаб, или приходит лёгкая усталость – прекратите упражнение, медленно опустив руки.

2.1.3 «Капля в море»
Приём осуществляет плавную прогонку по всем направлениям. Выполняется без формулы.
Выберите водоём с чистой неподвижной водой. Это может быть озеро, заводь, море и т.д. Лягте на воду так, чтобы оставаться лежать на поверхности, раскинув в стороны руки и ноги. Смотрите в небо или закройте глаза. Отрегулируйте дыхание так, чтобы оно не было прерывистым и судорожным. Расслабьтесь.
Почувствуйте упругость воды, которая окружает вас. Эта упругость снижается, словно вода постепенно проникает в ваше тело. Вы начинаете медленно растворяться в ней. Вы чувствуете, как ваше тело смешивается с водой и вот, вы – сознание, душа этого водоёма. Вы одновременно повсюду в нём. Вам доступны глубины и берега, водоросли и вся живность, обитающая на дне и в толще воды.
Медленно соберите своё «Я» в теле и плавно погрузитесь под воду. Сделав выдох, так же плавно всплывите. Упражнение окончено.

Глава 3
«Приёмы защиты»

3.1 «Понятие и принцип действия Щита»
Понятие щита: щит – энергетическая структура, формируемая за счёт уплотнения участка биополя с целью не проникновения разрушительных энергетических импульсов. Надеюсь, что с этим ясно.
На самом деле, это определение включает в себя и понятие и принцип действия щита. Он создаётся в пределах биополя при помощи соответствующей мыслеформы. Щит может быть отражающим или рассеивающим. Рассеивающие щиты наиболее часто используются из-за своей простоты. При их создании нет необходимости прослеживать направление атаки после её отражения. С другой стороны, отражающие щиты наиболее эффективны, т.к. могут отправить заряд обратно в противника, поразив его той же энергией, что он потратил на вас, а потом ещё и от себя добавить.
Ниже я приведу несколько примеров отражающих и рассеивающих щитов, а поглощающие рассмотрю позже, т.к. они относятся к мастерским техникам.

3.2 Рассеивающие щиты

3.2.1 «Стена»
Визуализация: между вами и противником создаётся кирпичная стена толщиной от 1 до … (сколько выдержите) рядов. С момента её создания все атаки противника будут расходовать свои силы на эту стену, не достигая вас. Имейте в виду – щит работает до тех пор, пока вы держите визуализацию.
Достоинства: Стена – самый распространённый энергетический щит. Построен на достаточно простом мыслеобразе и расходует мало сил.
Примечание: Для этого и других приёмов необходимо в совершенстве овладеть техникой визуализации (см. часть1).

3.2.2 «Колпак»
Визуализация: Вас окутывает серебристо-белая паутина, образуя над вами купол в форме половины яйца. Нити становятся всё гуще и гуще, пока не превращаются в сплошную стену.
Достоинства: Довольно простой щит. Его преимущества по сравнению со стеной состоят в том, что его нельзя вскрыть незаметно и он окружает вас со всех сторон. Главное преимущество – с ним легко можно передвигаться.

3.2.3 «Firewall»!!!
Движения: Мастер взмахивает рукой, как бы проводя между собой и противником черту по земле.
Визуализация: Земля лопается по проведённой черте и из трещины вырывается пламя, которое стеной отгораживает мастера от противника. Периодически, когда стена начинает ослабевать, мастер производит движение руками вверх, как бы поднимая что-то, и вызывает этим новую волну огня.
Достоинства: Обеспечивает относительно надёжную защиту от любого типа энергетических атак и позволяет уплотнять его в нужной точке без лишних движений и затраты сил.

3.2.4 «Хрустальный купол» !!!
Визуализация: Из середины тела, где-то внутри за солнечным сплетением формируется синий шарик, который с резким выдохом раздувается, «выдавливая» наружу весь негатив и образуя вокруг тела защитную оболочку, состоящую из прозрачного «хрустального материала».
Движения: Со взрывным расширением шарика руки резко в стороны.
Достоинства: Выполняет не только защитную, но и очистительную функцию. Быстро устанавливается.

3.3 Отражающие щиты

3.3.1 «Стена с зеркалом»
Визуализация: Та же кирпичная стена, но на внешней стороне находится зеркало. Таким образом, противник «видит» в нём своё отражение, которой и получает всю направленную на вас атаку.
Достоинства: Уменьшает энергозатраты на ответную атаку, т.к. вся сила направленная на вас отражается обратно.

3.3.2 «Щит Персея»
Визуализация: На левой (правой) руке появляется круглый зеркальный щит, которым отражаются энергоатаки посредством помещения его на пути выброса.
Достоинства: Мобильность, быстрота установки, малые затраты на установку.

Приёмы атаки

4.1 Шары
Простейший способ энергетической атаки. Ладони складываются в позу для моления на уровне груди. После чего их начинают медленно раздвигать, формируя между ними свечение, постепенно принимающее форму шара. Когда шар растянут до необходимых размеров, его «перекладывают» в правую (левую) руку и движением вхлёст бросают в противника.

4.2 «Призывание меча»
Визуализация: опускаете правую руку к левому бедру и ощупываете рукоять меча. После чего плавным движением достаёте его и наносите рубящий удар. Главное – не потерять визуализацию в момент погружения меча в поле противника.

4.3 «Гром»
Поднимаете правую руку вверх и визуализируете молнии, бьющие сверху в центр ладони. Через некоторое время вы почувствуете, что руку начинает пронизывать разрядами, которые переходят в тело. Плавно опускаете руку, собирая всю полученную от молний энергию в ладони в небольшой искрящийся шарик цвета молнии, и так же вхлёст кидаете его в противника.

4.4 «Иглы» !!!
Руки засовываются подмышки и с напряжением вынимаются оттуда. После преодоления прижимающей силы они сгибаются в локтях и поднимаются «вхлёст» вверх и назад, делая размах. После этого руки резко выбрасываются вперёд, и (визуализация) с каждого из растопыренных пальцев срывается маленькая игла голубого (или огненного, или чёрного) цвета.

4.5 «Тюльпан» !!!
Правая рука выбрасывается вперёд. В тот момент, когда она останавливается, из открытой ладони, словно по инерции вылетает сгусток энергии, похожий на бутон тюльпана. Сгусток связан с ладонью каналом в виде жгута. В момент попадания (углубления) «Тюльпана» в цель, он взрывается за счёт энергии, поступающей в него по каналу.

4.6 «Перчатка»
Резко поднимаете согнутую в локте под 90 град. правую руку в сторону так, чтобы кулак смотрел вверх. При этом вы явственно слышите металлический лязг. Когда рука замирает в верхнем положении, вы начинаете ощущать тяжесть железной перчатки, одетой на ваш кулак. Когда вы достаточно уверенно почувствуете её (перчатки) присутствие, можете наносить или обычный удар (он получится в несколько раз сильнее), или удар по полю противника.

4.7 «Лук» !!!
Исходное положение: Ноги на ширине плеч, мысок левой ноги и пятка правой находятся на одной линии, соединяющей вас и противника. Левая рука вытягивается вперёд на уровне подбородка, но выпрямляется не до конца, оставаясь чуть согнутой в локте. Кисть поднята вверх на 90 градусов, ребром вперёд. Правая ладонь накрывает левую.
Визуализация: Ваша левая кисть – это лук, правая удерживает тетиву. Начинаете оттягивать тетиву, раздвигая руки так, будто вы держите настоящий лук. Между руками появляется светящаяся синяя (чёрная, красная) стрела, которая увеличивается в длине, по мере увеличения расстояния между руками. В тот момент, когда напряжение достигает максимума, то есть вы понимаете, что ещё чуть-чуть и визуализация потеряется, правая рука отпускает тетиву и стрела мгновенно преодолевает расстояние до противника, поражая его.
Советы: После попадания стрелы в цель, представьте, что противник реагирует на вашу атаку, как на попадание настоящей стрелы, это усилит эффект.
Достоинства: Пробивает практически любую энергетическую защиту, т.к. является точечной атакой.

Глава 5.
Уборка рабочего места

5.1 «Сеть»
Правая рука резко выбрасывается вперёд и вверх, кулак разжимается, выкидывая сеть, которая накрывает «тренажёр» (пень или ещё какую-то мишень на которой вы отрабатывали приёмы). Медленно опуская руку, вы делаете линии сетки гуще, а саму сеть как-бы вжимаете в землю. Когда она сравняется с поверхностью, повторите уборку ещё от одного до двух раз.
Принцип этого метода основан на том, что Земля – бесконечная ёмкость. Вгоняя в неё отрицательный заряд, вы его “заземляете”.

5.2 «Аннигиляция разрывом»
Аннигиляции формируют целый раздел в способах нейтрализации негативной энергии. Аннигиляция может быть различной глубины, то есть производить нейтрализацию на различных уровнях – от простого разрушения негативной матрицы, до вызывания канала и выталкивания матрицы из нашей реальности.
Рассмотрим аннигиляцию «разрывом». Это как раз тот случай, когда просто разрушается матрица негативного скопления.
Исходное положение: вы стоите боком к цели, ладони сложены в позицию для моления и подняты перед собой, чуть выше лобной чакры.
Визуализация: медленно опуская ладони вы разъединяете их, как бы оглаживая с боков фигуру, похожую на купол церкви. В тот момент, когда ладони начинают опускаться, вы формируете между ними вихрь чёрного цвета, сужающийся к центрам ладоней и расширяющийся к центру. В тот момент, когда ладони останавливаются, из центров ладоней возникают небольшие разряды бело-голубого цвета, которые «отрывают» вихрь от ладоней и слепляют его в шар, который оказывается как бы в сетке из этих разрядов.
Последним этапом вы кидаете этот шар в цель, используя разряды как резинку рогатки, и видите как он, достигнув цели, разрывается. При этом вихрь вырывается, преодолевая удерживающую силу, и рвёт цель в клочья.

5.3 «Печать дерева»
Левая рука вытягивается по направлению к месту которое надо запечатать.
Положение пальцев: мизинец и большой палец замкнуты. Остальные три пальца выпрямлены и растопырены.
Мыслеформа: с пальцев срывается разряд, который попадая на цель, даёт начало росту лиан с редкими листиками, овивающих место печати. Чем больше затрачено сил, тем гуще эти лианы.
Достоинства: Эту печать не нужно подпитывать. Она полностью самостоятельна.


Глава 6
Техники мастеров!!!
Техники атаки

«Падающий камень» (Мастер )
Визуализация: Начинается с медленного сгибания рук в локтях. Формируется сгусток плотной, тяжёлой энергии, по структуре похожей на камень. После этого визуализируется создание из этой энергии большого серого камня, который с подъёмом рук поднимается вверх и зависает над противником.
Резко разведя руки в стороны, камень «роняется» на противника. При этом желательна визуализация, как камень падает на тело противника, ломая его и вминая в землю. Рекомендуется некоторое время провизуализировать мучения и судороги противника.

«Аннигиляция полная» (Мастер)
Назначение: Ликвидация последствий тренировки в виде остаточной энергетики, ликвидация негатива, накопленного в данном месте. В крайнем случае, возможно применение в качестве боевой техники.
Оптимальное время: Солнечный день.
Исходное положение: Руки прижаты к телу и согнуты в локтях так, чтобы часть руки от локтя до запястья оказалась параллельна земле. Кисти – под 45 градусов от себя и вниз так, чтобы ладони оказались в плоскости груди. Ноги на ширине плеч.
Визуализация: Вокруг пламя. Всё пространство, деревья, трава, земля – горят. Медленно начинаете выдвигать руки вперёд, сдвигая их. Окружающее пламя начинает, как при вакуумном взрыве собираться в одной точке, отстоящей на 30-40 см от вашего солнечного сплетения. По мере сближения рук и увеличения концентрации пламени в образовавшемся уже шаре, цвет шара начинает меняться от огненного к белому, слепяще-яркому.
Руки начинают движения, как бы оглаживая сферу, диаметром в 3-4 раза большим, чем шар. Огненный шарик тем временем продолжает изменение цвета в сторону белого и начинает издавать гул. Когда звук нарастёт до боли в голове и возникнет ощущение реального жара, шарик (не касаясь его руками) «выстреливают» в сторону объекта.
Как только шар коснётся земли, в вашей визуализации следует ярко-белая вспышка и от места падения шара во все стороны взбухает огненная сфера, сжигающая всё на своём пути.
«Побочные эффекты»:
- К концу исполнения мастер перестаёт дышать, т.к. вся техника выполняется с постепенным замедлением дыхания и увеличением пауз между выдохом и вдохом. Это происходит само собой, совершенно неосознанно. Поэтому первый вздох после окончания работы может вызвать головокружение или потерю сознания.

Рис.1.
А) Начало создания шарика.
Б) «Оглаживание сферы».
В) Выстрел шарика.

Техники защиты

Чёрный Щит (Мастер)
Положение: Глаза закрыты (при хорошей визуализации можно открыть), голова чуть пригнута вниз, впечатление такое, что вы с закрытыми глазами смотрите на противника из-под бровей.
Визуализация: Вокруг мастера пространство словно начинает плавиться, превращаясь в чёрную тягучую субстанцию, окружающую его сплошной, постоянно изменяющейся и колышущейся стеной. Любой энергетический сгусток, попадающий в эту субстанцию, так же растворяется и отдаёт свою энергию щиту, как бы питая его.
Достоинства: Один из самых надёжных энергетических щитов.

«Раскрывающаяся сфера» (Мастер)
Назначение: Обеспечение избирательной защиты от энергетических атак. Защита класса «Констант», то есть устанавливается один раз на время, определяемое только затратами на установку.
Оптимальное время: Лунная ночь или сильная гроза.
Исходное положение: Руки опущены вниз, ладонями вперёд.
Визуализация создания: Мастер закручивает вокруг себя чёрный вихрь, который начинается у земли и, следуя за поднимаемыми руками, вытягивается вверх, скрывая мастера целиком. После этого кисти рук начинают поворачиваться ладонями вверх, а вихрь отрывается от земли и собирается в единое гудящее, вращающееся с бешенной скоростью кольцо в полуметре над головой.
Мастер начинает сводить руки, не опуская их, а кольцо начинает искриться электрическими разрядами и сжиматься до шара. Когда между руками остаётся расстояние в ладонь, мастер делает хлопок и шар взрывается.
Мастер оказывается внутри сферы цвета непрозрачного чёрного стекла. После этого левая рука опускается и производится жест ребром правой ладони, будто бы разрезая эту сферу спереди. Сфера раскрывается и «сворачивается» за спину мастера. Он при этом ощущает толчок между лопаток.

А) Вихрь у земли.
Б) Подняты руки - вихрь вокруг тела.
В) Ладони вверх – вихрь над головой.
Г) Руки сведены – шарик.
Д) «Разрезание» ребром ладони и сворачивание сферы.

Визуализация использования: При необходимости раскрыть щит, мастер разводит согнутые в локтях под 90 градусов руки в стороны и быстро сводит их перед собой, раскрывая сферу из-за спины.

А) Руки в стороны, сгиб под прямым углом.
Б) Руки сведены перед собой – сфера раскрыта.

Джек Корнфилд
Современные буддийские мастера

Хорошими предметами медитации могут быть позы тела; медитация о них ведет к установлению надлежащей сосредоточенности. Йогин пытается относиться с полным вниманием к ходьбе, стоянию сиденью, лежанью, сгибанью, вытягиванию, к еде, питью, жеванью, вкушению, к испражнению и мочеиспусканию. Позы динамичны; протекание процессов безошибочно; когда позы усвоены по-настоящему, как то, что они есть, можно считать, что ум вполне очищен. Однако йогин должен решить, каким предметом медитации лучше служат эти позы – первичным или вторичным; последний применяется в те моменты сравнительного расслабления, когда первичный объект на некоторое время отставлен в сторону.

Все упомянутые предметы ведут йогина к установлению сосредоточенности. Йогин законно может применять их для приобретения нужной ему сосредоточенности. Но, пожалуй, для него будет разумным подходом постараться использовать и практиковать такое упражнение, которое приведет его к самой последней цели, поставленной им для себя, – к освобождающему знанию, к прозрению випассаны.

Итак, существует две формы практики культуры психики. Они называются саматха, или практика сосредоточенности, и випассана, или практика прозрения. Саматха ведет к спокойствию и тишине ума, а випассана – к интуитивному познанию мира, истинной природы явлений, и к конечному освобождению. Саматха занята вселенной, какой она является нам; випассана занята вселенной, какова она есть в себе. Даже мысль о ходьбе в акте ходьбы, мысль о сгибании в акте сгибания, мысль о прикосновении в акте прикосновения – суть идеи, созданные нами в своих умах, чтобы мы могли лучше приблизиться к действительным позам, каковы они есть. Но всё, что составляет вселенную для нас, ведёт к саматха; любой созданный нами предмет, любая идея, образ, мысль или понятие, создаваемые нами, ведут к саматха. В саматха, самом по себе, нет ничего ошибочного; практика саматха законна; существует много причин, по которым её следует рекомендовать. Пожелает ли он теперь практиковать сосредоточенность лишь для того, чтобы позже подключиться к випассане, или, наоборот, пожелает начать практику випассаны немедленно, – дело его личного выбора. «Человек делает то, что ему нравится; и, делая то, что ему нравится, он не будет беспокоиться».

Но поскольку имеется возможность подойти к жизненным процессам непосредственно, имеется возможность увидеть их такими, каковы они есть в себе, существует и випассана, завоевание интуитивного освобождающего знания. Возьмём, например, в качестве упражнения осознание вдоха и выдоха. Говорят, что это упражнение оказывается подходящим для всех типов личности. Практикуя внимательность по отношению к дыханию, мы достигаем мирной жизни и создаем условия для преодоления дурных и нездоровых состояний. Тогда прекращаются колебания тела и ума. Практикующий осуществляет четыре основания внимательности и семь факторов просветления, осуществляет мудрость и свободу. Внимательность к дыханию практиковал Будда. Далее, в писаниях говорится, что наблюдение за дыханием является незапятнанным; чтобы достигнуть в нём совершенства, не требуется никаких дополнений.

Это упражнение можно практиковать просто в виде сосредоточенности (саматха) или так, чтобы осуществить прозрение, випассана. Вдохните и выдохните. Когда дыхание входит внутрь и выходит наружу, оно коснётся кончика ноздрей, или верхней губы, или каких-то других участков в этом районе. Удерживая ум на этой точке прикосновения, считайте вдохи и выдохи. Таков один метод. Опять вдохните и выдохните. Удерживайте ум на точке прикосновения дыхания; удерживайте его таким образом, знайте короткое дыхание – коротким, а продолжительное – продолжительным. Это второй метод. Ещё раз вдохните и выдохните. Удерживая ум на месте соприкосновения с дыханием, следите за входящим и выходящим дыханием. Делая это, вы не должны следовать за дыханием до углубления над желудком или выходить за ним за пределы тела. Нужно только ощущать, как тело дыхания входит и выходит. Это похоже на пилу: зубья пилы всегда находятся в одном пункте соприкосновения с деревом, но этот пункт дерева ощущает всю длину пилы, потому что через него пила как раз проходит всей своей длиной. Таков третий метод.

Обратите внимание на то, что во всех этих трех методах йогин следит за вдохами и выдохами только в пункте прикосновения и более нигде. Это справедливо также и для четвертого метода. Вдохните и выдохните. Задержите ум на точке прикосновения дыхания. Осознавайте это прикосновение. Не считайте дыхания; не обращайте внимания на степень продолжительности, не следите за вхождением и выходом дыхания.

Из этих четырех методов внимательности к дыханию первые три являют собой простые упражнения в сосредоточенности, тогда как четвертый оказывается упражнением в прозрении.
Только четвертый метод, где берется одно лишь обнаженное прикосновение, выполняет практику прозрения. Однако даже эта практика может оказаться запятнана сосредоточением. Если вместо осознания прикосновения в его голой действительности, вместо сохранения этого осознания при помощи внимательности, йогин отмечает его в уме, тогда в этот самый момент он скатывается к старой привычке формирования понятия или идеи – и вместо предполагаемой випассаны практикует саматха.

Отметки в уме имеют наклонность совершаться в гораздо более медленном темпе, нежели действительный процесс явлений. Таким образом, вместо способности воспринимать эти процессы такими, каковы они есть, отметки в уме проявляют стремление соскальзывать к прошлому, где процессы перестраиваются в силу вмешательства рассудка. Для того, чтобы иметь возможность не отклоняться от естественных процессов, йогину необходимо только быть внимательным. Выполнить это нетрудно. Первоначальное требование для этого – осознание. Осознавайте прикосновение, ощущение. Затем сохраняйте это осознание и наблюдайте за ним внимательно. Когда осознание охраняется при помощи внимательности, мысли оказываются запертыми; они не могут вторгнуться в ум. Для формирования понятий, образов или идей не представляется никакой возможности. Благодаря этому мы подходим к процессам непосредственно в самый момент их формирования и протекания, мы видим их такими, каковы они есть в себе, без искажающего действия мысли. Это и есть подлинная практика прозрения.

Методы и практики*

можно условно разделить на два вида: промежуточные, частные, - и естественные: практики как образ жизни как дыхание.
Достигший просветления Бодхидхарма все равно продолжал сидеть в медитации лицом к стене. К стене или нет, дзадзен или нет, но "медитация немедитации" в любом случае в итоге становится образом жизни.
Померанц любил повторять: "критерий истинного пути в том, что в нем путь совпадает с целью". Согласиться могу лишь условно и частично, но здесь это как раз уместно.
Практика осознанности становится просто осознанностью. "Практика любви" превращается в любовь. Практика молитвы превращается просто в молитву (без молящегося и без Бога).
Даже Рамана Махарши говорит: практика пранавы (АУМ) превращается просто в пранаву. Потому что молитва и слог ОМ - и есть само мироздание.

Так что сущностную практику можно сравнить с рисунком ребенка:
Ему сказали: "Сиди и рисуй жар-птицу" (которую он никогда не видел и не знает что это такое). И вот он сидит и практикует: рисует, рисует, рисует, рисует, рисует, рисует, рисует, рисует, рисует,...
И вдруг наконец с рисунка вспархивает настоящая ошеломляющая Жар-птица и дитя едва успевает вскочить ей на спину. И начинается "нескончаемая история": никогда не прекращающийся полет.

======
*) В ответ на:

Новая книга по медитации - Пирсон
Поэтапное руководство по традиционной практике
(при публикации добавлять некоторые отличные картинки из оригинала текста)

Медитация - это непрекращающийся поток восприятия или мысли, подобный потоку воды и реки.

Полностью - тут:
http://svitk.ru/004_book_book/6b/1466_pirs...ovaya_kniga.php



При регулярной медитации душа становится ясной и чистой. Подсознание освобождает скрытые знания, что позволяет лучше понять себя и свои взаимоотношения с миром. Личность со своими ограничениями медленно растворяется в расширенном сознании. В конце концов освобождаются силы сверхсознания или интуиции, ведущие к мудрой и спокойной жизни.
Свами Вишну Девананда

О МЕДИТАЦИИ

Медитация — это искусство замедления и концентрации сознания; сравнивают это состояние сознания во время медитации с непрерывным потоком масла, переливающегося из одного сосуда в другой. Есть движение, но это движение естественного потока сознания, не прерываемого мыслями и желаниями, которые обычно теснятся в наших головах. Это не пустота, как обычно считают, а, наоборот, наполненность чистого сознания. Нельзя научить медитации, как нельзя научить сну. Сон не в нашей власти. Мы просто погружаемся в него. Так и медитация приходит сама по себе, но только когда сознание находится в покое. Чтобы обрести это спокойствие сознания, требуются ежедневные занятия. Нужно обладать некоторой долей воли, чтобы оставаться в состоянии обостренного сознания. Но в то же время нужно расслабиться, освобождаясь от всех ожиданий и желаний. Это тонкое равновеси и составляет искусство медитации. Мы учимся без борьбы сосредоточивать сознание и в то же время сохранять контроль, чтобы не погрузиться в грезы. Важно еще раз повторить: медитация — процесс, требующий времени. Будьте терпеливы по отношению к своему сознанию и не ждите чуда.
Пристальный взгляд на ровное пламя свечи перед началом медитации будет способствовать сосредоточенности и углублению в свое сознание. Фиксирование взгляда само по себе есть упражнение на концентрацию. Если вы верующий человек, то для концентрации можете поставить на столик икону.
постарайтесь использовать каждую возможность заняться медитацией на природе — на морском берегу, сидя лицом к океану...
Патанджали, говорит, что поза при медитации должна быть сукхам стхирам, приятной и устойчивой. каждый должен ощущать себя внешне устойчивый, как гора, а внутренне — текучий, как мед. Ваше тело будет легким, и вы перестанете обращать на него внимание.
Если для вашей личности наиболее характерна интеллектуальность, если вы склонны чаще доверять разуму, чем чувствам, — вам будет легче сконцентрировать внимание на точке, находящейся между бровями. Это центр самосознания. Сосредоточенность на нем постепенно освободит сознание от ограниченного и эгоистичного видения, и вы будете воспринимать реальность без ограничений, налагаемых интеллектом. Это состояние часто называют открытием третьего глаза. Основная цель — приучить свою энергию стабилизироваться в одной точке. Выбрав однажды эту точку, продолжайте концентрировать на ней внимание до конца жизни. Если вы поменяете точку, энергия снова будет нестабильной, что заставит блуждать сознание. Сознание состоит из энергии. Энергию нужно приучить к гармоничному течению. Нельзя остановить поток энергии, но этот поток должен быть стабильным и спокойным, как струя масла, переливаемого из одного сосуда в другой, так чтобы вы не ощущали движения и чтобы поток был непрерывным.
Старайтесь не ограничивать свое сознание, когда вы концентрируетесь на выбранном энергетическом центре. Это может показаться парадоксальным, но сосредоточение внимания — всего лишь трамплин для концентрации, позволяющий сознанию расшириться в бесконечное пространство; медитация — это не просто волевое усилие, это скорее свершение сердца.

ВЫБОР ОБЪЕКТА КОНЦЕНТРАЦИИ

Вы обнаружите, что вам нужно и дальше стабилизировать свою психическую энергию. Теперь сознание необходимо нацеливать на концентрацию внимания, и для этого вашему сознанию нужен объект. Все предыдущие шаги служат подготовкой к этой цели — задерживать сознание на одном объекте более нескольких секунд. Концентрация поддерживается устойчивой позой, спокойным дыханием и сосредоточением на энергетическом центре. Это еще не медитация. Медитация — это состояние за пределами концентрации, которое достигается, только когда сознание полностью сосредоточено.
Йога считает использование мантр (энергетических слов) важным инструментом концентрации. Упражнение простое: повторяйте в уме мантру синхронно с дыханием. Очень поможет вам, если вы сможете почувствовать колебание мантры, исходящее из вашего центра концентрации. Дыхание, центр концентрации и звук мантры становятся одним целым. Но вы можете повторить мантру и вслух, особенно если чувствуете сонливость. Можно также начинать упражнение с повторения мантры вслух, постепенно понижая голос до шепота, затем сводя его до повторения в уме — самого эффективного метода. Всегда используйте одну и ту же мантру; сознание настроится на звук и ритм и легче сфокусируется. Мантра — мощный инструмент, направляющий две стороны сознания — желание видеть и слышать, — который может прервать поток концентрации, когда он плохо направлен. Повторяя звук, вы слушаете его и в то же время представляете его зрительно.
Можно также повторять мантру и воображать зрительно любой символ возвышенного рода. Этот символ может быть абстрактным или конкретным. Вы можете сосредоточиваться на свете, солнце, небе или на символе, связанном с вашей религиозной верой, например на Христе, Кришне, Будде или на Звезде Давида, Кресте или на Ом. Вы можете концентрировать сознание и на таких положительных чувствах, как любовь или сострадание, относясь к ним не как к абстрактным понятиям, а как к чему-то реально существующему, что вам хотелось бы проявить через свои поступки и слова.
У основных мировых религий есть свои символы, каждый из которых может служить эффективным центром сосредоточения внимания при медитации.
Подумайте о том, чтобы объект вашей концентрации был возвышенного свойства: у него должна быть сила, способная направить ваше сознание в бесконечность.
стремясь контролировать сознание, вы можете слишком давить на него. Необходимо постепенно освобождать его от множества слоев эмоционального возбуждения. Так что не спешите. Проявляйте к своему сознанию одновременно твердость и мягкость. Воспитание сознания похоже на воспитание ребенка. Наберитесь терпения. Развивая с самим собой здоровые взаимоотношения, избегайте излишних усердия и жесткости. Поймите: достичь того, чего вы хотите, нелегко, поэтому гордитесь, когда вам удастся сделать шаг вперед, каким бы малым он ни был. Как говорится в «Бхагавадгите», станьте своим лучшим другом и сочувствуйте той части своей личности, которая борется за возрождение ощущения цельности.
Когда вы дадите своему сознанию некоторую свободу, пристально наблюдайте за ним, как во время прогулки с собакой, идущей на длинном поводке, — собака сохраняет ощущение независимости, но если она хочет вырваться, ей напоминают, что ее свобода ограничена. В течение нескольких минут в начале занятий установите со своим сознанием отношения доверия, проявляя терпение и доброжелательность. И вы обнаружите, что сопротивляющаяся часть сознания, когда ей говорят, что делать, начинает сотрудничать с большей готовностью.

Если сознание продолжает блуждать, просто отстранитесь от него и объективно наблюдайте за ним, как если бы вы смотрели фильм. Иногда сознание сопротивляется и продолжает жить в своем воображаемом мире. Если так, попробуйте не сотрудничать с ним. «Я не сознание, я всего лишь наблюдатель за своим сознанием». старайтесь тренироваться понемногу каждый день, и постепенно у вас сформируется новая, сильная привычка.

«Анулома-вилома»
Сначала повторяйте упражнение два раза, а затем доведите его до десяти раз в день.
Необходимо научиться отдавать всю свою психическую энергию объекту. Чем более сконцентрировано сознание, тем больше энергии переносится в одну точку. Постарайтесь натренировать свое сознание так, чтобы внимание к каждой ситуации не рассеивалось. Когда вы начнете заниматься концентрацией внимания, вы увидите, что ваши мысли скачут совершенно бесконтрольно. Терпеливо и твердо фиксируйте сознание только на одном объекте. Если оно будет отвлекаться, а это, естественно, так и будет, мягко возвращайте его назад снова и снова.

Концентрация на цветке
Концентрация на звуке
Концентрация на видах природы
В дневное время концентрируйте внимание на небе. Лягте на землю и пристально смотрите на небо. Почувствуйте, как расширяется сознание во время созерцания этого огромного пространства. Ночью сосредоточьте внимание на луне или звездах. Или сядьте на берегу моря и сконцентрируйтесь на шуме волн, повторяющемся, как звук Ом. Или концентрируйте внимание, переключая его с близких объектов на дальние. Например, сфокусируйте внимание на горе, затем на дереве, потом на цвете и после этого на звуках.
Концентрация на чтении

«Тратака» на изображение или картину
Сядьте в удобной позе. Поместите перед собой вдохновляющее вас изображение, или картину, или духовный символ. Пристально смотрите на него. Затем закройте глаза и представьте его в центре своего сердца или в точке между бровями. Когда изображение померкнет в вашем представлении, откройте глаза и снова пристально посмотрите на него. Через несколько секунд закройте глаза и повторите все сначала. Ни в коем случае не бросайте занятия. В конце концов вы добьетесь успеха. «Нет ничего невозможного для человека, регулярно занимающегося концентрацией».

МАНТРЫ - СЛОВА, ОБЛАДАЮЩИЕ ЭНЕРГИЕЙ
Подобие четок — джапа мала — часто используется при повторении мантры. Она воспитывает живость ума, способствует концентрации физической энергии и помогает ритмичному, непрерывному чтению. Начните повторять мантру с закрытыми глазами и сконцентрируйте внимание на чакре аджна между бровями или на чакре анахата, расположенной в области сердца. Постарайтесь произносить ее отчетливо и без ошибок. при этом нужно думать о ее смысле. Лучше всего, если вы будете синхронно повторять мантру и дышать. Увеличивайте скорость, только когда сознание начнет блуждать.
Поскольку сознание, естественно, через некоторое время будет отклоняться в сторону или уставать, может возникнуть необходимость внести разнообразие, и поэтому какое-то время мантру можно повторять вслух, а потом в уме. Повторение вслух благоприятно для того, чтобы не допускать отвлечений; такое повторение называется вайкхари-джапа; чтение шепотом или тихо нараспев — это упамсу-джапа, а повторение в уме, самый эффективный вид повторения и требующий наибольшей концентрации, — манасика-джапа. Даже механическое повторение, лишенное чувства, оказывает огромное очищающее действие; чувство появится позже, по мере того как процесс будет продолжаться.

ВЫБОР МАНТРЫ

Если высшее существо сравнить с горой, то каждую из множества дорог, ведущих к вершине, можно рассматривать как один аспект этого существа. Гора остается той же самой, и вершина та же. Достигнув вершины, вы сможете увидеть картину в целом. Эти разные божества или аспекты возникают из необходимости разнообразия в подходе к высшему существу. Разные темпераменты притягиваются к различным проявлениям этого существа. У каждой мантры одинаковая энергия, которая поведет вас к высшему существу; все мантры, приведенные здесь, обладают одинаковой силой.

Ниргуна-мантры
Не всех людей с различными темпераментами привлекают отдельные божества. Некоторые воспринимают вселенную как разнообразные энергетические паттерны, связанные между собой и берущие начало из одного источника или имеющие одну первоначальную причину. Мантры ниргуна не привязаны к отдельному божеству; они взывают к тем, которые связаны с абстрактной природой высшего сознания. Мы используем ниргуна-мантры, чтобы доказать свою идентификацию со всем мирозданием, связь с непроявленным чистым сознанием, пронизывающим все живущее. Так же как и с использованием сагуна-мантр (см. выше), для того, чтобы сделать сознание более устойчивым, во время повторения мантры очень поможет визуализация какой-либо вдохновляющей фигуры.

МАНТРЫ ДЛЯ ДЖАПЫ
При выборе мантры вы должны ощущать некоторую совместимость с ней. Вам может нравиться звук или размер, или вы можете ощущать какую-то близость к энергии или божеству, к которому обращена мантра. Не нужно беспокоиться, что вы выбрали не ту мантру; мантра, которая привлекла вас по какой-то причине или инстинктивно, станет вашей. После того как вы выбрали мантру, не следует менять ее. Она становится вашим лейтмотивом, а ее вибрации становятся вашими собственными, поскольку она приближает вас к высшему существу.

Ом Намах Шивая
Поклонение богу Шиве
Шива — это способная к трансформации энергия вселенной. Ему поклоняются люди с аскетическим характером, которые всегда помнят о том, что все постоянно меняется. Шива — это Космический Танцор, энергия которого разрушает вселенную в конце каждого века и возвращает ее в непроявленное состояние. Он представляет собой процесс замены старого способа созидания новым. На личностном уровне энергия Шивы разрушает нашу низменную природу, расчищая путь для позитивного развития. Шива — это нарушитель всех ограничений. Его также представляют в виде йога в состоянии глубокой медитации, безучастного к внешнему миру. Змея, обвивающая его шею в качестве украшения, символизирует энергию кундалини, до конца пробужденную в нем, которую он полностью контролирует. Шива очень сострадателен, всегда готов помочь.

Ом Намо Нараяная
Поклонение богу Вишну
Ом Намо Бхагавате Васудевая
Поклонение богу Васудеве
Ом Шри Рамая Намах
Поклонение богу Раме
Ом Шри Дургаяй Намах
Поклонение богине-матери Дурге
Дурга олицетворяет материнский аспект у Абсолюта. Она — сила, или шакши, через которую проявляется божественность. Дурга — это энергия. Она — защитница и благодетельница. Она — оплот дхармы, справедливости, и всегда готова бороться за торжество добра. В писаниях говорится, что сознание Брахмы, Вишну и Шивы было объединено для создания Матери Дурги. Те, кто ощущает благоговение перед аспектом Матери как перед божественной космической энергией, чувствуют близость с этой мантрой. Дурга — идеальный учитель, сочетающий в своей личности твердость и любовь, необходимые для того, чтобы успешно передавать знания другим.

Ом Шри Маха Лакшмяй Намах
Поклонение великой богине-матери Лакшми
Лакшми одаривает как материальным благополучием, так и духовным богатством. Она символизирует все виды доброжелательности, сострадания и доброты. Она представляет собой великолепие вселенной, ее бесконечность и абсолютную славу. Люди, наделенные добротой, которые делятся с другими всеми видами энергии, деньгами, знаниями или любовью, будут в числе ее последователей.

Ом Айм Сарасватяй Намах
Поклонение богине-матери Сарасвати
Сарасвати — это источник познания искусства и музыки. Часто изображаемая в виде изящной женщины, одетой в белое, она символизирует абсолютную чистоту. Являясь супругой Брахмы, создателя вселенной, Сарасвати также творит новые дела и продуцирует новые идеи.
Поскольку она способствует распространению мудрости и знаний, то ей часто поклоняются люди творческих профессий. Повторение ее мантры наделяет умом, мудростью, достижениями в творчестве и даром красноречия.

НИРГУНА-МАНТРЫ

Со хам
Повторяя эту мантру, вы сосредоточиваетесь на своей истинной сущности как просто на существовании, без формы, без качества и без прошлого, настоящего или будущего.

Ом
Ом —абсолютное сознание, и величайшая из всех мантр. Ом содержит все мантры, и все мантры начинаются с Ом. Ом — это изначальная вибрация; вселенная происходит из Ом, покоится в Ом и растворяется в нем. Нужно обладать сильным сознанием, чтобы быть в состоянии концентрировать свое внимание на такой не имеющей формы и абстрактной мантре, как Ом. Джапа-медитация на Ом оказывает огромное воздействие на психику и тело. Вибрации, вызываемые этим словом, необычайно сильны. Закрыв руками уши и произнося это слово, вы можете почувствовать его вибрации на рудиментарном физическом уровне. При правильном произнесении этот звук исходит из пупка с глубокой и гармоничной вибрацией и постепенно проявляется в верхней части ноздрей. Когда произносится «У», звук идет от гортани и корня языка, через нёбо, звукоотражатель рта. «М» — последний, губной звук.
Ом, который произносится так же, как пишется, оказывает воздействие на нервную систему и благотворно влияет на психику. Произносимый как АУМ, сосредоточенно и набожно, этот звук пробуждает и преобразует каждый атом в физическом теле, создавая новые вибрации и пробуждая физическую и умственную энергию. Он вселяет в тело силу и мощь.
«Живите в Ом. Медитируйте на Ом. Вдыхайте и выдыхайте на Ом. Мирно покойтесь в Ом. Укрывайтесь в Ом».

ПРЕОБРАЗУЮЩАЯ СИЛА МЕДИТАЦИИ
Постепенное улучшение физического и психического состояния, происходящее при медитации, совершается в большинстве случаев абсолютно незаметно, как распускание цветка. Не ставьте перед собой задачи или цели. Изменения происходят на глубоком и тонком уровнях, и только постепенно они будут видны вам.

МЕДИТАЦИЯ - СИЛЬНЫЙ СТИМУЛЯТОР ЭНЕРГИИ
Медитация служит сильным тонизирующим средством для организма. Во время медитации обычно наблюдается сильнейший приток праны к отдельным клеткам, который омолаживает их и задерживает их распад. Мощные, успокаивающие волны проникают в клетки и оказывают благотворное влияние на все органы, включая процесс исцеления и укрепления, предупреждающий возникновение многих заболеваний.
Медитация способствует продлению анаболического процесса возникновения, развития и восстановления клеток организма и уменьшению катаболического процесса распада. Ваши ощущения обострятся, усилится восприятие. Медитация — сильный стимулятор энергии; с ее помощью вы будете чувствовать себя так, как будто заново родились: будете полны сил и жизненной энергии.

ОБРЕТЕНИЕ СПОКОЙНОГО СОЗНАНИЯ
Вы поймете, что тесно связаны со своими эмоциями, мыслями и поступками и что постепенно вы будете от этого отходить, беря на себя роль свидетеля, как будто наблюдаете за кем-то со стороны. Бесстрастно наблюдая, без осуждений, вы уменьшите контролирующую силу своих обычных мыслей и эмоций. Отстранившись от игр своего эго, вы научитесь отвечать за себя. Со временем потеряют силу и ваши пристрастия и сопутствующие им беспокойство и возбуждение. Уменьшатся негативные тенденции, и ваша психика станет более стабильной; выражение лица станет безмятежным. Уравновешенность, сдержанность, гармония, счастье и удовлетворенность жизнью наполнят ваше существо. У вас будет спокойное сознание. Вы станете невозмутимым, умиротворенным и уверенным в себе человеком.

РАЗВИТИЕ ВНУТРЕННЕЙ ЯСНОСТИ
Одновременно с повышением стабильности психики происходит усиление интеллекта. Тренировка концентрации внимания укрепляет силу воли и память, в результате чего интеллект становится более мощным и ярким. У вас выработается способность быстро принимать правильные решения. Ваш ум станет целеустремленным, ясным, сильным и тонким; мысленные образы — четкими, а мысли — хорошо оформленными и обоснованными. Вы сможете освободиться от пут повседневности, в результате чего в вашей жизни будет меньше стрессов и больше покоя.

ПОСТЕПЕННОЕ ПРЕОБРАЖЕНИЕ ЛИЧНОСТИ
Вялость и лень, боль и печаль все чаще уступают место радости и оптимизму. Поскольку вы с большим вниманием относитесь к тому, что делаете, вы больше живете настоящим, все меньше времени проводите в мечтах о воображаемом будущем или вспоминаете о прошлом. Вы обнаружите, что устраняете беспорядок из своей жизни.
Конечно, эти признаки успеха не проявятся сразу и, может быть, потребуется много лет регулярных тренировок, прежде чем вы почувствуете, какие глубокие изменения произошли в вашем характере. Пусть вас не обескураживает мысль, что вы не продвигаетесь вперед. Иногда прогресс бывает едва заметен. Однако даже через пару месяцев занятий вы увидите, как ваша жизнь улучшается на всех уровнях. Не успокаивайтесь на достигнутом. Это очень важно. Как мы упоминали раньше, засоренность сознания очень велика, и вы начинаете это осознавать, когда работаете над этим. Если вы справляетесь с одним препятствием, другое готово появиться на его месте. Вам потребуются огромное терпение, упорство, бдительность и стойкость. Будьте тверды, спокойны и непоколебимы. Медитация прокладывает путь к совершенству; продолжайте ваши занятия, и вы постигнете красоту умиротворенности и покоя, которые постепенно будут расцветать в вашей душе.

РАЗДЕЛ 2
ДАЛЬНЕЙШЕЕ ОВЛАДЕНИЕ ПРИЕМАМИ МЕДИТАЦИИ

Суть медитации проста: сохранять концентрацию внимания на одном объекте. священный звук — один из самых легких способов собирать блуждающие лучи сознания. Начиная заниматься, мы не осознаем силу мантры, ощущая только расслабляющее действие, возникающее при ее повторении. Мы не стремимся связать ее с сердцем. Однако, углубляясь в практику медитации, мы начинаем осознавать, что мантра имеет большое значение. Прогресс будет проявляться в новом ощущении связи с мантрой на уровне сердца и в более ясном ощущении своей истинной сути.

повторение мантры открывает сердце и служит ключом к успеху в занятиях медитацией. В занятия вы должны вложить свое сердце, иначе медитация останется поверхностной и не принесет настоящего исцеления вашему сознанию. Патанджали пишет, что заниматься концентрацией следует долгое время без перерыва с искренней преданностью. Религиозная медитация, называемая также медитацией сагуна, включает в себя визуализацию формы аспекта высшей реальности и повторение его имени с помощью сагуна-мантры. Именно это повторение способствует развитию отношений с Богом, Абсолютом.
Высшая реальность не ограничивается какой-то конкретной формой, Он даже может принимать всевозможные формы. Когда Он принимает форму, Он приобретает личностные черты. Когда вы берете сагуна-мантру, вы объединяетесь с бхакти-йогой, путем йоги, превращающим эмоции во вселенскую любовь. Бхакти-йога сосредоточена на личностной форме высшей сущности, чтобы сконцентрировать внимание на преданном служении Ему.

АРАТИ

Чтобы очистить энергию на той территории, где проходит медитация, можно использовать ритуал арати. на месте медитации ставится зажженная свеча, поскольку это очищает пространство от всех негативных энергий.
Помимо повторения мантры, - вознесение молитв к Богу. чувство связи с Богом значительно окрепнет. Вы станете уравновешеннее и счастливее. Поклонение Абсолюту будет способствовать тому, чтобы ваша психика стала более устойчивой, а внимание — более сосредоточенным. Ум следует за сердцем, поэтому вы обнаружите, что вам легко концентрировать сознание на том, что вы любите. Медитация на вашем ишта-девата (выбранном аспекте Бога) — первый шаг на пути поклонения к соединению с высшей сущностью. В конце концов вы осознаете, что эта форма есть не что иное, как ваше внутреннее «я», и увидите это «я» во всех формах. В этом смысле форма не ограничивает ваше сознание, а ведет вас к бесконечному сознанию.
Вас может удивлять, почему тогда необходимо в медитации использовать форму Бога. Причина заключается в том, что, пока не пробудилось сердце, невозможно добиться устойчивости психики. Совершенствование поклонения Богу — это не отклонение от основного пути, а необходимый шаг в процессе медитации.

Биджа-мантры

Некоторые сагуна-мантры связывают вас с высшей реальностью посредством чистой, мистической энергии звука. Они воздействуют непосредственно на нади, каналы тонкой энергии в астральном теле. Вибрируя в чакрах вдоль позвоночника, оказывая действие, как при легком массаже, они устраняют блокировки и дают возможность энергии кундалини продвигаться.
Так же как разные божества являются аспектами одного Верховного Господа, так и различные биджа-мантры являются аспектами высшей мантры Ом.

ВЕДИЧЕСКАЯ МЕДИТАЦИЯ

Веданта провозглашает, что каждый отдельный человек по своей сути идентичен Высшему Существу. Она напоминает о нашей истинной природе. Веданта считает, что у всех одно и то же общее «я», или общее сознание, тем самым побуждая нас отказаться от чувства индивидуальности или собственности и отождествлять себя с самосуществующей, самосветящейся Сущностью, видящей себя в нас и во всех живых существах. Веданта учит единству жизни и общности сознания. Существуют различные методы ведической медитации для осознания своего истинного «я». Все они базируются на преодолении идентификации с нашим телом и психикой, для того чтобы осознать себя в полной мере. Так же как создается иллюзия, что пространство внутри контейнера отделено от внешнего пространства и что оно меньше, так и сознание создает собственные стены и иллюзию об отделении от своего «я». Устранение этой идентификации с формой — суть ведической медитации независимо от используемого метода.

Практика отрицания

Узнавая то, чем вы не являетесь, вы продвигаетесь вперед к осознанию того, кто или что вы на самом деле. Через отрицание всего, что ограничено, вы исчерпываете варианты сознания и находите ответ на вопрос: «Кто я?» В такой медитации вы задаете себе вопросы: «Я — тело?», «Я — прана?», «Я — ощущения?», «Я — эмоции?», «Я — сознание?». Каждый раз вы делаете вывод, что вы — нечто большее. Вы не являетесь этим ограниченным ощущением себя самого. В конце концов вы исчерпываете весь свой опыт, потому что все отрицается и остается только ваше «я». Сначала к этому заключению приходит ваш ум. Однако непосредственный опыт необходим, поскольку это не вопрос понимания разумом.

Практика наблюдения за сознанием

Сакшм бхав означает «чувство свидетеля». Вы наблюдаете за сознанием, как будто смотрите фильм — вы не ассоциируете себя с ним. В какой бы ситуации вы ни оказались в течение дня, ваша реакция будет одна и та же: «Я в этом не участвую; я только наблюдаю, как это происходит». Это влечет за собой самонаблюдение и осознание всех мыслей.
Сознание не хочет, чтобы за ним наблюдали, и замедляется, однако без борьбы не сдается. Оно будет стараться обмануть вас самыми разными способами, чтобы убедить вас перестать наблюдать за ним. Если вы не будете очень бдительны, оно постепенно отвлечет ваше внимание от себя. Вы должны наблюдать за ним, проявляя большое терпение, а затем вернуться на позицию свидетеля. Мягко руководите сознанием, а не боритесь с ним. Повторяя Ом сакиш ахам («я — свидетель всех своих действий») и постепенно отстраняясь от этих действий, вы добьетесь того, что ваше «я» в конце концов исчезнет.

Практика поглощения

Лая чинтана, практика поглощения, растворения — служит продвинутым методом, цель которого состоит в поглощении сознания самим его источником, чистым сознанием. основа этой практики - в тождестве макрокосма и микрокосма. Медитация с использованием метода лая чинтана состоит в том, что процесс эволюции происходит в обратном порядке.... Огонь зарождается во взрыве газа. Газ, или Воздух, проявляется из Эфира, или чистого пространства. Само пространство существует только в пределах чистого сознания. Этот процесс созидательной визуализации, в котором каждая стихия возвращается в свой источник, в конце концов приводит вас к осознанию истинной природы своего тела и сознания. Оно выглядит твердым, но состоит главным образом из жидкости, в которой кроется огонь метаболического процесса, далее, помимо этого, существует еще движение праны, а еще дальше — пустое пространство. В конце концов вы понимаете, что то, что содержит пространство, и есть сознание.

Абстрактный путь

техника ведической медитации является в высшей степени развитой и требует тщательной подготовки сознания, ставшего чистым, бескорыстным и сосредоточенным в результате практики преданного служения, асан и пранаямы, а также метода медитации. В учениях говорится, что, прежде чем приближаться к пути джняна-йоги, нужно быть очень хорошо подготовленным как в раджа-йоге, так и в бхакти-йоге. Чтобы достичь успеха в ведической медитации, требуется помощь исключительно опытного учителя, который не даст вам пойти по пути гордыни и вы не испытаете чувства пустоты и бесплодности ваших усилий, что бывает, когда занятия проводятся неправильно. Начните с медитации типа сагуна, чтобы научиться владеть своими эмоциями, ощущениями и сознанием, и, что самое важное, вырабатывайте у себя такую черту, как кротость, прежде чем вы отважитесь вступить на абстрактный путь медитации.
-------------
ИСКУССТВО ПРАВИЛЬНОЙ ЖИЗНИ

Цель правильной жизни — возвышать поступки, эмоции и стремления, наполняя сознание чистотой и спокойствием. Чистое сознание становится целенаправленным и устремляется внутрь. Поскольку сознание очищено, состояние медитации возникает естественным образом.
Существование — общее для всех явление; одна жизнь вибрирует во всех живых существах. Мы живем в соответствии с моральными принципами, когда мы осознаем единство со всем живым. Это сознание расширяется с практикой. В конечном счете наши отношения с людьми и окружающей средой отражают наше отношение к себе. Если мы причиняем вред другому, мы наносим вред себе. Если мы помогаем другому человеку, мы помогаем себе. Чем меньше у нас гармонии с нашим телом, чувствами и мыслями, тем более несчастными и одинокими мы будем себя чувствовать. Чтобы овладеть искусством правильной жизни, нужно чувствовать свою связь со всем на всех уровнях существования.

Ахимса (ненасилие). Стойко переносите оскорбления, критику и упреки. Не мстите. Ни на кого не держите зла. Прощайте всех.
Сатья (правдивость). Будьте осторожны с правдивостью. Если правдивость наносит вред или причиняет боль, она не является добродетелью; грубая прямота — это не правдивость. «Относитесь к истине с бесконечным почтением.
Брахмачарья (контроль над ощущениями). это не подавление чувственности, а направление энергии для создания состояния глубокой медитации.

ОДЖАС
Оджас — это тонкая субстанция, источник нашей жизненной силы. Она присутствует в каждой клетке нашего организма и служит основой физического иммунитета. Она поддерживает жизнь и борется против старения. Если правильно направлять сексуальную и чувственную энергию, то она превращается в оджас, тонкую, духовную энергию, которая накапливается в организме, в частности в головном мозге. Оджас — это творческая энергия, жизненная сила и мощь в человеке, преобразовавшем чувственность в духовность. Брахмачарья необязательно означает безбрачие; она предполагает понимание цели направления чувственной энергии для развития энергии сознания.
Апариграха (отказ от мирских благ). Апариграха означает преодоление желания владеть собственностью. Париграха (чувство собственности) — вот истинная причина жадности. Это жажда внимания и признания, стремление завладеть собственностью других людей и желание получить вознаграждение.

Ниямы

Ниямы управляют привычками и укрепляют силу воли, подготавливая сознание к медитации. Ниямы — это сауча (чистота тела и окружающей среды), сантоша (удовлетворенность), тапас (аскетизм), свадхъяя (изучение духовных писаний) и ишвара-пранидхана (подчинение божественной воле).
Сантоша (удовлетворенность). Удовлетворенность приносит ощущение полноты жизни. Сантоша предполагает, что жизнь нужно принимать такой, как она есть, и быть счастливым в любых условиях. Только когда ваше сознание освобождено от бремени желаний и разочарований, оно будет чистым. Сравнение, соперничество и ревность возникают из чувства неудовлетворенности. Недовольство отравляет вашу жизнь. Снедаемый беспокойством ум всегда неудовлетворен. Судите о своем жизненном успехе по свободе от желаний и пристрастий.
Тапас (аскетизм). Соблюдение молчания (моуна) и произнесение только правдивых слов составляют вербальный тапас. культивирование в себе спокойствия и невозмутимости — это формы выражения ментального тапаса. Воспринимать жизнь со всеми ее недостатками, ограничениями и несовершенствами с пониманием и верой — это великий тапас. Медитация — наивысшая форма тапаса. Польза от него неизмерима.
Свадхьяя (изучение духовных писаний). Когда вы читаете духовные писания, вы настраиваетесь на волну автора, на его представления и мудрость. Свадхьяя включает повторение мантр. Эта практика возвышает сознание, разрешает сомнения и искореняет отрицательные мысли. Она создает новые, духовные впечатления, способствует концентрации, пробуждению и укреплению веры и наполнению сознания чистотой.
Ишвара-пранцдхана (подчинение). Буквально «ишвара-пранидхана» означает «находиться в Боге». Содержанием ишвары-пранидханы является повторение мантр, молитва и изучение священных писаний. Подчинение дает благодать, благодаря которой развивается интуиция. Чем больше подчинение, тем явственнее способность заниматься духовной практикой. Когда вы посвящаете все поступки внутренней сущности, вы ощущаете себя защищенным и чувствуете, что вас ведут по жизни. С этой практикой подчинение становится безусловным, и вы будете ощущать глубокое спокойствие и свободу.

СВЯЩЕННЫЕ ПИСАНИЯ, ПОСВЯЩЕННЫЕ ЙОГЕ
Считают, что читатель «косвенно участвует в сатсанге» и может связываться с сознанием автора, получая от него вдохновение и наставление, когда он занимается изучением этих великих книг.

НЕПРИВЯЗАННОСТЬ
Чистым называется тот, кто свободен от привязанности,
не эгоистичен, наделен твердостью и энтузиазмом и
равнодушен к успехам и неудачам.
Чистым называется деяние, совершаемое
без привязанности и без желания пожать его плоды.
«Бхагавадгита»

По мере того как мы будем вырабатывать отрешенность, будет легче отделять себя от своих действий, когда мы медитируем, и сознание будет оставаться спокойным; оно научится сосредоточиваться на внутреннем мире.
Постарайтесь не говорить себе: «Я помог этому человеку». Вместо этого у вас должно быть такое чувство: «Этот человек дал мне возможность служить ему. Я благодарен ему за это».
Невозмутимость означает способность оставлять свою работу без сожаления и без чувства собственности.
Второй путь развития отрешенности состоит в том, чтобы смотреть на себя просто как на инструмент высшей энергии; рассматривать себя только как средство, чем бы вы ни занимались. подчинение воли и посвящение всех поступков этой высшей энергии. высшая энергия существует в сердце каждого из нас, и когда вы служите другим, то фактически вы непосредственно служите этой высшей энергии. В свете этого все действия становятся священными.
Третий путь к отрешенности — это работа без ожидания вознаграждения, благодарности и без мотива. Работая бескорыстно, вы очищаете и открываете свое сердце; развиваете внутреннюю силу; избавляетесь от эгоизма; у вас появляется кротость, а тщеславие и гордыня постепенно исчезают. Чистая любовь, сочувствие другим людям, терпимость и милосердие занимают в вашем сердце большее место, а ваш взгляд на жизнь становится шире.

ДУХОВНОЕ РУКОВОДСТВО
Избегайте ставить перед собой труднодостижимые цели; значительно лучше ставить небольшие задачи и с решимостью работать над их выполнением.

ТРУДНОСТИ, СОПУТСТВУЮЩИЕ МЕДИТАЦИИ

практика медитации требует внимательного самонаблюдения, которое приводит к изменениям в характере, образе жизни и к переоценке ценностей. Когда вы начинаете заниматься духовной практикой, как только вы садитесь медитировать, из подсознания ряд за рядом начинают возникать негативные мысли. Не пытайтесь избавиться от них. Негативные мысли наводнят ваше сознание, если вы попытаетесь освободиться от них. Это психологический закон, называемый законом сопротивления. Дайте этим мыслям спокойно уйти и возвращайтесь к своей мантре. Вы узнаете, что ваше сознание укрепляется, когда испытываете затруднение при появлении негативных мыслей; раньше возникновение этих мыслей приветствовалось бы. Продолжайте наблюдать за сознанием, особенно когда оно расслаблено. Волны гнева, раздражительности, ревности и ненависти — враги медитации, спокойствия и мудрости.

ИЗЛИШНЯЯ РАЗГОВОРЧИВОСТЬ
Если вы разговорчивый человек или если вы любите интеллектуальные споры, старайтесь не затрачивать энергию. Мудрый человек говорит мало. Чтобы помочь сознанию успокоиться, сосредоточиться и стать более дисциплинированным, практикуйте моуну, то есть молчите примерно по часу ежедневно, помимо времени, проведенного в медитации. Для получения максимального эффекта практикуйтесь в то время, когда вам особенно хочется поговорить. Тренируйтесь в этом, не чувствуя никакой обиды. Это укрепит вашу силу воли и сохранит энергию. Моуна используется чтобы направлять энергию на духовную практику — на джапу, молитву или на свадхьяю: изучение священных писаний.
С излишней разговорчивостью связаны самооправдание, самоутверждение, упрямство, лицемерие и ложь.

СОМНЕНИЯ
Иногда может появиться искушение уменьшить усилия или вообще бросить занятия. всегда будут такие периоды, когда кажется, что прогресс слишком замедлен. Сомнение имеет тенденцию возникать снова и снова. Продолжайте заниматься, несмотря на результаты. Успех достигается благодаря искренности, регулярности и терпению.

СТРАХ
Постоянный страх, выраженный как беспокойство и тревога, поглощает вашу энергию, подрывает способность продвигаться вперед.

ЖИЗНЬ В ПРОШЛОМ
Воспоминания это всего лишь воспоминания, и их спокойно нужно оставить в прошлом. Постарайтесь жить полностью в настоящем.

ЭГО
Эго любит свои собственные мысли и импульсы и сопротивляется переменам. Преувеличение — черты доминирующего эго. Постарайтесь наблюдать за своим сознанием и принимать свои недостатки. Чувствуйте себя спокойно, когда раскрываете черты своей личности, которые ваше эго не заметит. вы не можете ожидать совершенства, а если вы можете принять недостатки в своем характере, то обязательно произойдут изменения. Благодаря регулярной медитации вы разовьете сильную волю. Тогда вы начнете видеть положительные изменения в своем характере и поведении.

В ПРОЦЕССЕ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ
В процессе совершенствования следите за тем, чтобы у вас не возникло чувство превосходства по отношению к тем, кто не идет по этому пути. Духовное высокомерие и самодовольство более коварны, чем обычное высокомерие, встречающееся в повседневной жизни. Мастера убеждают нас рассматривать себя просто как инструмент Абсолюта. Нужно удвоить свои усилия по воспитанию у себя кротости.

РАСШИРЕННОЕ ВИДЕНИЕ

Когда сознание очищено и гармонично, становится возможной глубокая медитация. В этом состоянии вы не воспринимаете объект, на котором вы концентрируете внимание, отдельно от себя. Вы воспринимаете его как чистую вибрацию мысли. Если, например, вы сосредоточиваетесь на мантре, больше не будет осознания ее значения и восприятия ее грубого звука. Поскольку вы сливаетесь с объектом концентрации, отдавая ему все внимание, вы воспринимаете его изнутри и автоматически получаете знание об объекте. Здесь вы входите в тонкое состояние трансцендентального блаженства, в котором остается ощущение двойственности: вы все еще воспринимаете субъект (вас) и объект (объект концентрации).
Научившись сохранять это состояние медитации в течение некоторого времени, вы будете входить в состояние самадхи, или космического сознания, состояние блаженства, в котором субъект, объект и ментальная связь между ними становятся одним целым. вы получаете полную идентификацию с объектом концентрации, или поглощение. вы сливаетесь с объектом вашей концентрации, и все, что остается, — это переживание всего, растворяющегося в нашем сознании.
Самадхи (космическое сознание) встречается, когда открывается третий глаз, глаз мудрости. приходит состояние спокойствия и радости, которое трудно описать словами.
Опыт самадхи принесет полное преображение вашей личности: вы узнаете истинное духовное расслабление и ощутите высвобождение огромного количества духовной энергии. Вы почувствуете вдохновение, благодать и духовную силу. Вы осознаете единство всего мира. Вы поймете цель своей жизни. У вас появятся желание и стремление отдать свои силы бескорыстному служению. Вы освободитесь от страха смерти. Вы отдалитесь от своего эго и увидите себя во всех живых существах и всех живых существ в себе. цель йога - уметь управлять этим состоянием в любое время. Оно станет его естественным состоянием, так что жизнь становится одной непрерывной медитацией. Это состояние высокого уровня развития, которое в йоге называется самоосознанием.

Чувствуйте тишину.
Слушайте тишину.
Ощущайте вкус тишины.
Тишина — это музыка вашей души.
Свами Вишну Девананда

Улыбайтесь цветам, играйте с бабочками и птицами.
Разговаривайте с радугой, ветром, звездами и солнцем..
У вас будет полная, насыщенная и богатая жизнь.
Вы осознаете абсолютное единство жизни.
Свами Шивананда

СЛОВАРЬ

Кшипта — буквально «брошенный» или «разбросанный»; смятенное состояние души.
Лая чинтана — буквально «поглощение»; концентрация на сознании с возвращением его к первопричине.
Манасика-джапа — повторение мантры мысленно.
Мудха — подавленное состояние души.
Оджас — духовная энергия; сущность всех семи дхату (тканей) тела.
Сакши ахам — буквально «я свидетель».
Сакши бхав — беспристрастное отношение к своим мыслям.
Свадхьяя — одна из пяти ниям (предписаний); изучение священных писаний; самонаблюдение, самоизучение.

Ошо - Путь медитации. Руководство шаг за шагом.

Бхагван Шри Раджниш (ОШО)
Путь медитации. Руководство шаг за шагом

Есть иное рождение, которое вы обретаете не через своих родителей, но которое происходит через медитацию.
И это истинное рождение.
Поэтому не чувствуйте себя удовлетворенными и успокоившимися, пока вы не познаете это второе внутреннее рождение.
Поэтому соберите все ваши энергии – и вперед!
ОШО

Глава 1
Основание медитации

Люди, ощущающие жажду правды, счастливы; из миллионов людей, рожденных на свет, лишь единицы когда-либо испытывают страстное желание правды. Знать истину – это огромная благодать, но даже испытывать потребность в этом – столь же огромная благодать. Даже если вы и не достигнете этого, ничего страшного, но никогда вообще не испытать этой жажды было бы огромным несчастьем.
Я бы даже сказал, что не важно знать истину. Что важно, так это то, что вы испытываете в этом потребность, что вы делаете все возможные усилия, чтобы испытать это, что вы упорно трудитесь ради этого и желаете этого всей душой, представляйте. что вы полны решимости и делаете все возможное для достижения этой цели. Если, несмотря на это, вы не достигнете желаемого, это не имеет никакого значения. Но никогда вообще не испытать этой жажды было бы величайшей трагедией.
Я бы даже сказал, что не так важно знать истину, как искренне желать этого знания. Что искреннее желание само по себе радость. Если вы хотите малого и получите его, вы все равно не будете так счастливы, как когда вы всей душой желаете запредельного и не получаете его… тогда вы все равно будете полны радости и счастья.

Божественное будет рождаться в вас сообразно усилиям, которые вы прилагаете, чтобы найти его. Это не значит, что некая высшая душа или энергия извне войдет в ваше существо. Семя уже внутри вас, и оно проросло. Но оно будет расти, только если вы сможете добавить тепла в вашу жажду, сердца и огня в вашу жажду. Чем больше ваше стремление к божественному, тем более вероятно, что семя, скрытое в вашем сердце, прорастет, что оно пустит листочки и станет божественным; что оно распустится, что оно расцветет. Если у вас хотя бы когданибудь возникала мысль испытать божественное; если вы хоть когданибудь испытали потребность в покое, в правде, знайте, что зерно внутри вас жаждет прорасти. Это значит, что некая скрытая жажда внутри вас. Вам придется поддержать ее, потому что недостаточно того, чтобы семя проросло: также необходимо окружить его заботой и уходом. И даже если семя пустило листочки, это не значит, что оно зацветет. Для этого необходимо гораздо большее. Одно маленькое семя обладает силой, способностью произвести целый лес. Но также существует возможность, что семя с этой огромной силой и возможностью будет уничтожено, и из него ничего не выйдет.
Когда кто-то испытал такое смешение в своем существе, в своем сознании, такое цветение, такой взрыв, энергию и свет – это познание божественного. Мы не познаем божественное извне. Энергия, которую мы производим через этот взрыв сознания, прорастание, цветение нашего существа, эта энергия сама по себе божественна. А вы жаждете этой энергии – поэтому я приветствую вас.

если вы находитесь рядом с оазисом и умираете от жажды, если ваша жажда невыносима, и если в этот момент вам предложат воду, но с условием, что ценой воды будет ваша жизнь, – вы охотно примете это условие. Если смерть неизбежна, почему бы не умереть, утолив жажду?
Если вы несете в себе эту невыносимую жажду и надежду, под этим огромным давлением семя внутри вас раскроется и начнет расти. Семя не прорастет само по себе, ему нужны определенные условия. Ему нужно больше давления, больше тепла, чтобы его твердая кожура раскололась, и нежный побег внутри стал расти. У каждого из нас есть такая твердая кожура, и, если мы хотим выйти из нее, одного любопытства недостаточно. Поэтому необходимо, чтобы каждый из вас заглянул в себя и увидел, действительно ли у него есть эта истинная жажда божественного. Каждый из вас должен задать себе следующий вопрос: «Хочу ли я познать истину?» Если ваша жажда божественного настоящая, вы должны окончательно уяснить, хотите ли вы всей душой истины, покоя, блаженства. Если нет, то поймите – что бы вы ни делали здесь, будет бессмысленно. Если ваши бессмысленные усилия не принесут плодов, медитация не будет виновата в этом – виноваты в этом будете вы.

– Каждый день ты говоришь, что любой может стать просветленным. Тогда почему все не становятся просветленными?
– Друг мой, – отвечал Будда, – Я говорю, что любой человек способен к просветлению, но я не говорю, что любой человек хочет просветления.
То, что каждый человек способен к просветлению, – совсем не то, что каждый человек хочет просветления. Если вы этого хотите, считайте, что это возможно. Если ваш поиск – это поиск правды, на земле нет такой силы, которая могла бы вас остановить. Но если вы не жаждете правды, то также нет такой силы, которая могла бы вам ее дать.
Поэтому, вопервых, вам нужно спросить себя, является ли ваша жажда настоящей. Если это так, то остальное подтвердит, что путь к этому есть – ваша жажда будет путем к правде.

И второе, часто вы жаждете чего-то, но при этом не надеетесь, что - получите желаемое. У вас есть желание, но нет оптимизма. Желание есть, но с ощущением его безнадежности.
Итак, если первый шаг делается с оптимизмом, то и последний шаг также завершится оптимистично. Это тоже нужно понять: если первый шаг делается безо всякого оптимизма, тогда последний шаг закончится отчаянием. Если вы хотите, чтобы последний шаг был удовлетворительным и успешным, первый шаг должен делаться с оптимизмом.
Говорю вам, что в течение этих трех дней – и буду говорить это, пока буду жив, – у вас должно быть очень оптимистическое отношение. Понимаете ли вы, что, поскольку затронуто ваше сознание, многое зависит от того, коренятся ли ваши действия в позитиве или негативе? быть пессимистом – это пилить сук, на котором сидишь.
Поэтому говорю вам, что быть открытым в этом поиске очень важно. Быть оптимистом – значит чувствовать, что если на этой земле был хотя бы одинединственный человек, который познал истину, если в истории человечества был один-единственный человек, который испытал божественное блаженство и покой, то нет никаких причин, по которым вы тоже не могли бы этого испытать.
Не смотрите на миллионы людей, чья жизнь наполнена тьмой, чьи надежды никогда не увидят света дня, – смотрите на людей в истории, которые познали истину. Не смотрите на семена, которые никогда не выросли в деревья, которые испортились и пропали, – смотрите на тех немногих, которые были успешны и которые испытали божественное. И помните: что было возможно для этих семян, возможно для любого семени. То, что мог испытать один человек, любой другой человек также может испытать.

Ваши возможности как семени такие же, как и у Будды, Махавиры, Кришны или Христа. Там, где дело касается просветления, природа не выказывает предпочтений: у всех людей равные возможности. Но кажется, что это не так, потому что среди нас много тех, кто никогда даже и не пытался превратить эту возможность в реальность.
Поэтому быть оптимистичным – насущная необходимость. Несите в себе эту уверенность, что, если кто-то познал покой, что, если кто-то познал блаженство, это возможно также и для вас. Не унижайте себя пессимизмом. Чувствовать себя пессимистично – оскорбление самому себе. Это значит, что вы не считаете себя достойным познать истину. А я говорю вам: вы, мои дорогие, достойны, и вы, конечно же, достигнете ее.
Попытайтесь – и увидите! Вы прожили всю свою жизнь с чувством безнадежности; теперь взрастите чувство оптимизма. Будьте оптимистичны, что запредельное случится, что оно обязательно произойдет. Почему? Во внешнем мире можно приблизиться к чему-то с оптимизмом и не быть успешным. Но во внутреннем мире оптимизм – очень полезное приспособление. Когда вы полны оптимизма, каждая клеточка вашего организма полна оптимизма, каждая пора вашей кожи полна оптимизма, каждый вдох наполнен оптимизмом, каждая мысль освещена оптимизмом, ваша жизненная сила пульсирует оптимизмом, ваше сердцебиение переполняется оптимизмом. Когда все ваше существо наполнено оптимизмом, это создает в вас климат, в котором запредельное может произойти.
Пессимизм также создает личность, характер, где каждая клеточка плачет, печальна, устала, в отчаянии, безжизненна, как если бы кто-то был мертв духовно. И если такая личность начнет путешествие в поисках чего-то… А путешествие по духовному пути – это величайшее путешествие: ни один человек не может забраться на пик, выше этого, ни один человек не может нырнуть в более глубокий океан. Глубина самого себя наиглубочайшая, и высота наивысочайшая. Тот, кто хочет идти по этому пути, должен быть очень оптимистичным.
Поэтому я говорю вам: поддерживайте очень оптимистичное состояние ума. Сегодня, когда вы пойдете спать, засните полными оптимизма. И спите с уверенностью, что завтра утром, когда вы проснетесь, что-то случится, чтото может случиться, что-то может быть сделано.
Имейте оптимистичное отношение, негативность в человеке бывает настолько сильна, что, даже если он и начинает приближаться к чему-то, он может просто не суметь увидеть этого из-за собственного отношения.
что бы ни происходило, наблюдайте. Помните только о том, что вы испытали. Если у вас есть хотя бы привкус покоя, тишины, укрепляйте его. Это даст вам надежду, а также подтолкнет вас вперед. Потому что, если вы постоянно думаете о том, что не случилось, ваше ускорение будет потеряно, и то, что действительно произошло, также будет уничтожено.
в ваших экспериментах с медитацией уделяйте внимание каждой малости, которую вы испытываете, и делайте это основой вашего продвижения. Не тратьте энергию на то, что не случилось.
Человек всегда был несчастен, так как он забывает о том, что имеет, и пытается получить то, чего получить не может. Иметь подобную основу жизни абсолютно неправильно. Будьте тем, кто понимает, что он имеет, и живет, основываясь на этом.
Цените то, что имеете, а также то, что вы испытываете через медитацию, даже мелочи. Думайте об этом, говорите об этом, потому что, испытаете вы большее или нет, зависит от этого способа мышления – и ваш оптимизм создаст больше. Нужно быть действительно тупым, чтобы думать, что, посидев спокойно десять минут с закрытыми глазами, можно подготовиться к познанию божественного. Поэтому, если вы познали даже незначительнейший лучик покоя, считайте, что вы увидели целое солнце, потому что даже малейший опыт света поможет вам достичь солнца. Если я сижу в темной комнате и вижу тонкий луч света, есть два способа моего отношения к этому. Один – это сказать: «Что может сделать один маленький луч света? Вокруг меня так много темноты». Другой путь – это подумать: «Несмотря на всю эту тьму, мне доступен хотя бы один маленький луч света, и, если я двинусь навстречу этому лучу света, я смогу достичь источника света, где находится солнце». Вот поэтому я призываю вас не думать обо всей этой тьме; если существует даже самый слабый, тончайший лучик света, концентрируйтесь на нем. Это даст рост позитивному видению в вас.
один подход – видеть розовый куст и говорить: «Бытие так несправедливо! Здесь тысячи шипов и лишь несколько роз». Другим путем будет сказать: «Бытие столь таинственно: среди этих тысяч шипов оно создало розу». «Роза среди всех этих шипов… Разве этот мир не загадочен! Это действительно кажется чудом – возможность цветения розы среди шипов».
создавайте свое основание из самого слабого лучика надежды, который вы увидите во время медитации, и укрепляйте его.

Третье: Человек – это робот, полный привычек, и, если оставаться в рамках своих привычек, путь к медитации будет труден. Поэтому я предлагаю вам сделать несколько изменений.
Первое - вы должны говорить как можно меньше. Болтовня – величайшая беда! И вы даже не сознаете, как много вы говорите. С утра до ночи, до тех пор, пока не пойдете спать, вы продолжаете говорить. если не с кем поговорить, вы разговариваете сами с собой.
постоянно сознавайте, что вам нужно отказаться от своей привычки беспрерывно болтать. А это всего лишь привычка. Для медитирующего это жизненно важно. Будет ли вредно для вас, если вы не будете говорить? Это будет чрезвычайно полезно. Говорите сознательно и только когда это необходимо.
Это поможет вам в двух смыслах. Одним преимуществом будет то, что вы сохраните всю ту энергию, которая расходуется впустую на разговоры. Потом эту энергию можно будет использовать для медитации. А второе преимущество будет в том, что вы будете пребывать в своем одиночестве все это время. Кто когда-либо испробовал покой, испробовал его в абсолютной изоляции, в одиночестве.
Когда вся ваша болтовня внутри и снаружи прекращается, природа начинает общаться с вами таинственным образом. Природа постоянно общается с вами, но вы настолько погружены в свою болтовню, что не слышите ее нежного голоса. Вам придется утихомирить себя, чтобы вы смогли услышать звучащий в вас голос. Будьте одиноки. вы совершенно забыли, что являетесь частью природы. Вы не знаете, что существование рядом с природой облегчает познание запредельного – нигде больше это не будет так легко.
Пребывайте в изоляции, одиночестве и не говорите без необходимости. продолжайте пребывать в одиночестве. Медитирующий должен быть одинок. Любая молитва, любая медитация является индивидуальной, частной. Будьте в одиночестве. И проводите большую часть своего времени в молчании. Не разговаривайте. понадобится значительное усилие, чтобы остановить болтовню, которая продолжается внутри. Вы говорите сами с собой – утихомирьте себя и покончите также и с этим. Если трудно остановить эту внутреннюю болтовню, тогда твердо прикажите себе прекратить этот шум, скажите себе, что вам не нравится этот шум.
Говорите со своим внутренним «я». Для медитирующего важно делать предложения самому себе. Попробуйте. Сядьте в одиночестве и прикажите своему сознанию прекратить болтовню, скажите своему сознанию, что вам это не нравится, и вы удивитесь, увидев, что на мгновение ваша внутренняя болтовня прекратится. предложите себе не говорить. Через три дня вы заметите разницу… Так шаг за шагом, медленно, медленно болтовня уменьшается.
И вы должны помнить об этом: будьте благодарны за все. Испытывайте благодарность за все, что получаете, и не беспокойтесь о том, чего не получаете. Это основа благодарности. Именно на этой основе беззаботность и простота рождаются в вас.

вы будете без всяких поблажек пытаться погрузиться в себя, медитировать и узнать покой. В этом путешествии необходимо твердое решение. Сознательная часть мозга, где происходят все мыслительные процессы, – это только малая часть, остальное гораздо глубже. Если бы нам пришлось поделить мозг на десять частей, сознательное составило бы только одну часть, остальные девять частей составляет бессознательное. Наши мысли и рассуждения происходят только в одной части, но остальной мозг не знает об этом. Когда мы принимаем сознательное решение медитировать, погрузиться в самадхи, запредельное блаженство, основная часть нашего мозга остается безразличной к этому решению. Эта бессознательная часть не поддержит нас в нашем решении. Но если мы не получим от нее поддержки, мы не достигнем успеха. Чтобы получить эту поддержку, необходимо определенное сознательное усилие. Сейчас я объясню, как сделать это сознательное усилие.
Когда вы просыпаетесь, пусть с вами будет решимость, и вечером, когда вы идете спать, когда ложитесь в постель, обдумайте свое решение в течение пяти минут и повторяйте его про себя, засыпая. с этим решением все ваше мышление – и сознательное, и бессознательное – должно прийти к решению: «Я буду молчать, я полон решимости познать медитацию».

Той ночью, когда Гаутама Будда достиг просветления, он сидел под своим деревом бодхи, и он сказал: «Я не поднимусь с этого места, пока не стану просветленным».
Вы можете подумать: «А какая между этим связь? Каким образом то, что он не встанет, поможет ему получить просветление?» Но решение: «Я не буду…» распространилось по всему его телу – и он не поднялся, пока не стал просветленным! И, что удивительно, он стал просветленным той же ночью. А ведь он пытался в течение шести лет, но никогда раньше не было у него такой силы желания.

Я дам вам упражнение для усиления вашего решения.
Если вы выдохнете весь воздух, а затем прекратите вдыхать, что произойдет? Через короткое время все мое существо будет бороться за вдох. Разве все поры моего тела и все эти миллионы клеток не возопят о воздухе? Чем больше я буду пытаться задерживать дыхание, тем глубже потребность в дыхании будет распространяться в бессознательной части моего мозга. Чем дольше я задерживаю дыхание, тем больше глубинная часть моего бытия будет просить воздуха. И если я буду задерживать его до последнего, все мое существо потребует воздуха. Теперь это стало вопросом жизни и смерти; теперь более глубокие, низовые слои также потребуют больше воздуха. В тот момент, когда вы дойдете до состояния, когда все ваше существо будет гибнуть без воздуха, вам следует повторить про себя: «Я собираюсь познать медитацию». В тот момент, когда ваша жизнь будет требовать воздуха, вам следует повторить эту мысль: «Я войду в состояние покоя. Таково мое решение: я познаю медитацию». В этом состоянии ваш мозг должен повторить эту мысль; ваше тело будет просить воздуха, а ваш мозг будет повторять эту мысль. Чем сильнее будет потребность в воздухе, тем глубже ваше решение войдет внутрь. И если все ваше бытие будет бороться, а вы будете повторять это предложение, тогда сила вашего решения возрастет многократно. Таким образом оно достигнет бессознательной части вашего мозга.
Вы будете принимать это решение каждый день перед дневной медитацией, и ночью вы будете делать это перед тем, как заснуть. Повторите предложение, а затем засыпайте. И в этот момент, когда вы будете засыпать, пусть в вашем сознании постоянно звенит: «Я познаю медитацию. Таково мое решение. Я узнаю покой».
Это решение должно продолжать звучать в мозгу так, чтобы вы даже не поняли, когда заснете. Во сне сознание неактивно, и двери открываются для бессознательного. Если ваше сознание повторяет эту мысль снова и снова, в то время как ваше сознание неактивно, тогда она может проникнуть в бессознательную часть мозга. И со временем вы заметите значительную перемену – вы увидите это даже через эти три дня. Поэтому сейчас попытайтесь понять метод, с помощью которого вы сможете укрепить свое решение.
Вот как это делается: сначала делайте медленные, глубокие вдохи, заполняя себя, заполняя свои легкие как можно глубже. Когда вы вдохнете так глубоко, как только сможете, продолжайте удерживать мысль: «Я познаю медитацию», и повторяйте это предложение. Затем выдыхайте, и в определенный момент вы почувствуете, что выдохнули весь воздух. Но он еще есть – поэтому вытолкните и его и повторите предложение. Теперь вы почувствуете, что воздуха совершенно не осталось, – но он все еще есть, поэтому вытолкните и его. Не бойтесь: вы никогда полностью не выдохнете. Поэтому, когда вы чувствуете, что в вас не осталось больше воздуха, он всегда есть – поэтому попытайтесь также выдохнуть и его. Выдыхайте настолько полно, насколько можете, и продолжайте повторять: «Я познаю медитацию».
Странное явление: через это запускается мыслительный процесс в бессознательной части мозга. И возникнет глубокое решение, и уже завтра вы увидите воздействие этого, поэтому вам придется очень укрепить ваше решение... Вы должны проделать его пять раз, то есть вам следует вдохнуть и выдохнуть пять раз и внутренне повторить эту мысль пять раз. Делайте это со всей возможной осторожностью, не причиняйте себе неудобства.
Я говорил о воле к познанию. Вы должны практиковать это каждый вечер перед тем, как лечь спать. Ложась в постель, повторяйте это предложение, пока постепенно не заснете. Если вы будете усердно выполнять эти действия, и ваш голос достигнет бессознательного, результат легко достижим и безошибочен.
Должна быть полная тишина, как если бы вас здесь вообще не было. Когда вы приходите медитировать, вы будете приходить в молчании. Вы увидите результаты трехдневного молчания. Когда вы идете по улице, будьте спокойны, когда стоите, сидите, двигаетесь, будьте спокойны. И старайтесь большую часть времени проводить в одиночестве. Выберите красивое место и сядьте там спокойно. Будьте одиноки. Вам придется выработать однонаправленное видение.

… медленно, медленно полностью заполняя легкие. Когда вы почувствуете свои легкие, повторите про себя: «Я познаю медитацию». Повторите это предложение. Затем, когда легкие заполнятся максимально, задержите на время дыхание, повторяя это предложение. продолжайте задерживать дыхание и повторять предложение. Затем медленно начинайте выдыхать, снова повторяя предложение. Выдыхайте, пока не почувствуете, что опустошены, а затем продолжите выдыхать и повторять предложение. Когда вы почувствуете себя абсолютно пустым, удержите эту пустоту. Все еще не вдыхайте и продолжайте повторять предложение как можно дольше. И затем медленно начинайте вдыхать. Вдох плюс выдох составляют один круг. Каждый должен следовать этой процедуре медленно, шаг за шагом.
Проделав это пять раз, выпрямите спину, дышите медленно, сядьте спокойно и расслабьтесь на пять минут. Мы будем делать это упражнение десять минут. Когда идете спать, повторяйте это упражнение пять-семь раз и засыпайте. Засыпайте, думая: «Я буду пребывать в покое, это моя цель». И когда сон окутает вас, эта мысль будет с вами.
После того как вы проделаете это упражнение пять раз, спокойно отдохните некоторое время и дышите легко. Сейчас держите спину прямо. Расслабьте свое тело. Ваша спина выпрямлена, а ваше тело расслаблено. Закройте глаза. Спокойно сделайте глубокий вдох и повторите то, что я вам только что сказал, пять раз: «Я познаю покой. Я познаю медитацию. Я твердо решил, что я познаю медитацию». Пусть все ваше существо даст клятву, что вы войдете в медитацию. Пусть все ваше существо отзовется на нее. Это должно достичь глубочайших слоев вашего сознания.
После того как проделаете это пять раз, очень мягко, очень расслабленно сядьте, выпрямите спину и успокойте дыхание. Выдыхайте медленно и следите за своим дыханием. Отдохните пять минут. За время этого отдыха решение, которое вы приняли, более глубоко просочится в вас. Примите решение пять раз, затем, сидя спокойно, следите за своим дыханием пять минут и дышите медленно.

Глава 2
Начни с тела

Я говорю только о путях, по которым прошел сам, и о которых узнал, погружаясь в себя. И когда я приглашаю вас это испытать, у меня нет ни малейших сомнений, что вы тоже добьетесь успеха в поисках того, чего страстно желаете.
Мне пришлось пройти период сильнейших духовных и телесных страданий. Мне пришлось пройти период проб и ошибок, и все это время я боролся за то, чтобы проникнуть внутрь себя. Я прилагал постоянные усилия, чтобы испытать все пути, все тропы в этом направлении.
Те дни были очень болезненными, исполненными духовных и физических мук. Но было постоянное усилие, и благодаря этому усилию – так же, как когда огромная волна падает с огромной высоты, и когда постоянное течение стачивает даже камни, – с этим непрерывным усилием, подобно водопаду, однажды я нашел вход. И я буду говорить только о тех методах, с помощью которых я нашел вход.
Поэтому я могу сказать вам с абсолютной убежденностью и уверенностью, что, если вы испробуете этот метод, результат абсолютно гарантирован. В свое время были боль и горе, но теперь во мне нет ни боли, ни горя.
Когда вы начнете обдумывать и спрашивать жизнь, жажда начнет возникать в вас. Жажда правды возникает из размышления. Очень немного тех, кто думает о жизни, очень немного. Большинство людей проживают жизнь подобно бревну, плывущему по реке: оно просто держится на плаву и движется туда, куда несет его река.
Размышления о жизни и ее назначении помогут вам выбрать направление: должны ли вы жить жизнью куска дерева, плывущего по реке, должны ли вы жить, как сухой лист, летящий туда, куда несет его ветер, или же вы должны быть индивидуальностью, личностью, мыслящей личностью, тем, кто имеет направление в жизни, тем, кто решил, кем он хочет стать, и кем он должен быть, тем, кто взял свою жизнь и ее содержание в собственные руки.
Величайшее творение человека – это он сам; его величайшим творением будет его собственная самореализация. Ничто другое, создаваемое им, не будет иметь большой ценности. Это будет подобно рисованию линий на воде. Но то, что он создаст внутри себя, то, что он сделает из себя, будет подобно высечению из камня: оно никогда не будет стерто, оно пребудет с ним навсегда.

Сегодня я буду говорить об периферии медитации, завтра я буду говорить о душе, или центре, а послезавтра – о плодах медитации. Основание медитации затрагивает только вашу периферию, периферией вашей личности является тело. Тело – это только инструмент. Поэтому тело так таинственно, так необычно.
Что значит очищение тела? Первое – это то, что не должно быть никакого беспокойства, никаких блокировок, никаких осложнений в теле, в системе тела – тогда оно чистое.
Попытайтесь понять, как эти осложнения и блокировки проникают в тело. Если в теле нет никаких блокировок, если его ничего не беспокоит, и если нет никаких проблем, никакого вмешательства, тогда тело чистое и помогает вам войти внутрь. болезни разума становятся беспокойством тела, а если в теле беспокойство, если тело не здорово, тогда вся система становится зажатой и нечистой. Все школы духовных учений и различные религии испробовали множество невероятных и революционных экспериментов для очищения тела, и будет неплохо понять эти эксперименты. Если вы попробуете их проделать, то через несколько дней откроете, как же таинственно ваше тело. Ваше тело окажется не врагом – оно станет храмом, в котором обитает божественное. Тогда оно будет не врагом, а другом, и вы почувствуете к нему благодарность. Тело – это не вы. Оно материально. Вы и ваше тело отличаетесь друг от друга. Тем не менее, вы можете извлечь из него огромную пользу, и тогда вы почувствуете благодарность к нему, вы почувствуете себя в долгу перед ним, потому что оно так поддерживает вас. Держать тело свободным от блокировок – это первый шаг к очищению тела.
Беспокойство тела идет от беспокойства мысли. Когда движение мысли замедляется, тело также замедляется. Тела Будды и Махавиры могли бы показаться подобными камню, из которого сделаны их статуи, они могли бы показаться похожими на камень. Не случайно их статуи сделаны из камня. Причина в том, что они начинали выглядеть, как камень, все движение внутри них прекращалось. Вот так, они двигались только тогда, когда это было необходимо, в ином случае они оставались абсолютно неподвижными.
Решением будет раз или два в месяц запираться в комнате и позволять телу делать все, что ему угодно. Вы удивитесь, что после получаса всего этого скакания вы почувствуете себя таким расслабленным, таким спокойным и освеженным. Это покажется странным, но вы почувствуете себя очень успокоенным, и вы удивитесь, откуда взялся этот покой. Когда вы делаете упражнения или совершаете прогулку, вы ощущаете легкость – почему так? Потому что множество блокировок в теле снимаются.

Для того чтобы устранить все старые неполадки, один метод – это позволить себе абсолютно одичать в закрытой комнате, отбросив все эти навязанные вам представления. Избавьтесь от их! Затем пусть все это случится, и наблюдайте за своим телом, смотрите, что оно делает. Оно пляшет, оно скачет, оно падает на пол и валяется там. Оно поражает воображаемого врага. Оно притворяется, что тычет в когото, стреляет в когото. Наблюдайте за тем, что оно делает, и позвольте этому произойти. Месяц или два этого эксперимента – и вы удивитесь результатам. Вы обнаружите, что ваше тело стало легким, здоровым и чистым. Оно нашло освобождение; старые блокировки будут обнаружены и уничтожены.
Внутри вас есть невыразимая боль, которая была подавлена, и она выйдет. Или есть смех, ждущий выхода, который был остановлен; он квартирует в вашем теле в виде блокировки. Теперь он выйдет. Вы почувствуете, что происходящее абсурдно, но пусть это произойдет. Испробуйте на себе этот метод очищения тела, и верхние слои ваших блокировок будут удалены, и вы почувствуете себя легче.

Если вы красиво проживаете свою жизнь, тогда ваша юность не так прекрасна, как ваша старость. Потому что в юности в вас действуют различные силы, в старости вся лихорадочность исчезает. Если вы прожили вашу жизнь красиво, тогда старость – самая прекрасная часть жизни, потому что тогда вся лихорадочность уходит. Все неполадки исчезнут, если вы развивались правильно и прожили свою жизнь во всей полноте.
Итак, чтобы очистить тело, старые блокировки должны быть сняты, а новые блокировки должны быть созидательно преобразованы. Таковы два предварительных шага, и они очень важны. Большая часть положений в йоге, асаны, подразумевает созидательное использование тела. Физические упражнения делают использование тела созидательным. Если вы не используете свое тело созидательно, тогда вся энергия, которая могла бы быть благословением, станет проклятием. Вы все страдаете от собственной энергии; иначе говоря, просто иметь энергию становится проблемой, тяготой.

Учитесь вести созидательную жизнь. Созидательность означает, что вы делаете чтото исключительно ради доставляемой вам этим радости. Тогда вся разрушительная энергия преобразуется и станет созидательной. вы можете просто разбить сад и любить растения и получать от них удовольствие. Тот, кто не уделяет времени созиданию, будет пребывать в беспокойстве и разрушит собственную жизнь. Пойдите в больницу и подарите больному цветы. Если вы увидите нищего на дороге, обнимите его. Сделайте чтото созидательное только ради собственного удовольствия, когда вам не придется ничего давать и получать, – действие само по себе – ваша радость.
Итак, изберите в жизни какуюлибо деятельность исключительно для собственного удовольствия. Направьте на нее всю свою энергию, и тогда не останется никакой деструктивной энергии. Чем более созидающим вы будете, тем больше будет исчезать ваш гнев. Гнев – показатель не созидающей личности.
Итак, запомните следующее: для того чтобы полностью очистить тело, вы должны жить созидательной жизнью. Только созидающая личность может быть религиозной.

Тело и ум не разделены – они вместе, телоум, это психосоматическое явление. Ум и тело – одно целое. Ум – это наиболее нежная часть тела, а тело – наиболее грубая часть ума., что бы ни случилось в теле, это эхом отзывается в уме, и что бы ни случилось в мозгу, это влияет на тело. Тело и ум соединены. Все, что происходит с умом, происходит и с телом.
Второе среди менее важных моментов: упражнения абсолютно важны для тела, поскольку все элементы, из которых создано тело, расширяются от упражнений. Упражнения способствуют расширению. Когда вы бежите, все клетки, все живые клетки вашего тела расширяются. И когда они расширяются, вы чувствуете себя очень здоровым, а когда они сжаты, вы чувствуете себя больным. Когда ваши легкие наполнены кислородом, и весь углекислый газ выведен из организма, ваше кровяное давление возрастает, и все загрязнения вычищаются. Вот почему в йоге очищение тела, полное очищение тела считается жизненной необходимостью. Поэтому немного регулярных упражнений заставят вас почувствовать себя здоровыми. Отдых – это долгий глубокий сон, когда спит все тело, вся его деятельность замедляется, и все напряжение, под которым оно было, снимается.
Так же, как вам необходимо понять, как делать упражнения, необходимо определенное понимание того, как отдыхать. Чтобы отдохнуть, вам нужно знать, как расслабить свое тело. Вы поймете это, когда сегодня вечером мы будем медитировать. Когда вы будете отдыхать после медитации, вы действительно будете отдыхать.
Старики не могут лазать по горам. Утром, после умывания, им следует полежать пятнадцать минут в постели в закрытой комнате и представить, что они взбираются на гору или делают разминку. Просто представить это себе и не делать ничего. Поэтому представляйте себя восходящим на гору или бегущим. Солнце светит, и вы бежите; вы начинаете тяжело дышать. Через пятнадцать минут вы почувствуете себя освеженным, как если бы вы только что проделали упражнения. Вам не нужно на самом деле упражняться, поскольку те клетки тела, которые вы должны бы были упражнять, активизируются. Иными словами, они придут в такое состояние, как если бы вы действительно сделали упражнения.... Точно так же, если вы представите, что делаете упражнения, это будет настолько же полезно, как если бы вы действительно поупражнялись – нет никакой разницы.
Попробуйте так же как и медитацию для сна, которая должна быть проделана ночью. Вы можете делать и то, и другое прямо перед сном. Тело можно очистить таким образом. А когда тело очистится, это само по себе будет большой радостью, и в этой радости вы сможете глубже проникнуть внутрь. Это первый шаг.

Есть два других шага: очищение мыслей и очищение души. Я объясню их.
На периферии существует три шага: очищение тела, очищение мыслей и очищение чувств; и потом есть три шага для центра: бестелесность, безмыслие и свобода от эмоций. Когда завершены эти шесть стадий, наступает самадхи. Так, шаг за шагом, мы будем говорить о них. Вы будете думать о них, понимать их и пытаться их сделать, поскольку, о чем бы я вам ни говорил, это предназначено для того, чтобы вы с ним экспериментировали. Значение только тогда прояснится для вас, когда вы это испробуете, иначе мои беседы не раскроют вам никаких секретов.
А теперь мы проделаем утреннюю медитацию. первый шаг будет тем же – это принятие решения. Мы примем решение пять раз. После этого мы отдохнем две минуты, делая глубокие вдохи. Потом мы спокойно помедитируем.
Сначала мы принимаем решение, затем мы отдыхаем, и последний шаг – это медитация. Такими будут три шага медитации по утрам. Решение будет таким же: глубоко вдохните и, пока входит воздух, держите в уме мысль: «Я собираюсь сделать сознательное усилие, чтобы войти в медитацию. Я познаю медитацию». Постоянно прокручивайте эту мысль, пока поступает воздух и легкие наполняются. Заполните легкие как можно больше, затем задержите дыхание на одну секунду, на две секунды – как можно дольше. Когда вы вдыхаете, вдохните как можно больше воздуха, а затем на время задержите дыхание. Вдохните и задержите дыхание одновременно с принятием решения, дайте ему прокрутиться в своем сознании, затем выдохните, и пусть эта мысль продолжает прокручиваться в вашем мозгу; затем подождите, позволяя этой мысли продолжать крутиться в вашем мозгу. Таким образом, решение достигнет бессознательной части вашего сознания, глубоко внутри. Все ваше существо будет знать, что вы приняли решение войти в медитацию. И тогда все ваше существо поможет вам; в противном случае вы будете только бродить вокруг да около, и не произойдет никаких изменений.

Итак, прежде всего примите решение, затем сосредоточьтесь на эмоциональном состоянии. После того, как примете решение, в течение двух минут вам следует разбудить чувства надежды и радости, о чем я говорил вчера. В течение двух минут полагайте, что ваше тело пребывает в здоровом состоянии; представьте, что вы испытали огромную радость, что все клетки вашего тела ожили, и вы полны надежды. Все произойдет – только примите решение. Затем почувствуйте, что вокруг вас покой, что внутри вас огромное блаженство, вы полны надежды, и что каждая клеточка вашего тела жива и радостна. После этого мы проделаем утреннюю медитацию.
Во время утренней медитации держите спину прямо, расслабьтесь и не двигайтесь. Все движения вашего тела должны прекратиться, а спина должна быть выпрямлена. Закройте глаза и дышите медленно, очень медленные вдохи и очень медленные выдохи. Следите за своим дыханием. Держите глаза закрытыми и следите за вдохами и выдохами.
Есть два способа следить за дыханием: первый – следить за нижней частью тела, где живот двигается вверх и вниз; а второй – точка наблюдения находится рядом с носом, где выходит воздух. Делайте то, что для вас легче. Большинство людей находит более простым следить за носом. Когда воздух входит внутрь, он касается носа, и когда он выходит, он касается носа. Наблюдайте за точкой, которой касается воздух, входя и выходя. Тот, кто раньше пробовал концентрироваться на пупке, найдет более легким наблюдать за пупком. Ему следует наблюдать за пупком, за подъемом и опусканием живота. Сосредоточьтесь на том месте, где вам удобнее. Следите за дыханием в течение десяти минут.
А теперь мы расположимся для утренней медитации.

Глава 3
Обретение качества жизни

Возлюбленные!
Вопервых, вот такой вопрос: «Если ищущий обнаруживает луч света, как следует ему поступить с этим опытом?»

Как я сказал сегодня утром, любые чувства радости, покоя, счастья, которые вы испытываете, нужно нести в себе постоянно, в течение двадцати четырех часов в день. Как вам это делать? Есть два способа: первый – это запомнить и воспроизводить то определенное состояние сознания, которое вы испытали во время нашей медитации.
К примеру, во время медитации вы дышали медленно, следовательно, в течение дня, как только вы найдете время, когда вы не делаете ничего конкретного, замедлите дыхание и удерживайте свое внимание на точке под носом, где входит воздух. Вспоминая эти чувства, представьте, что вы чувствуете себя счастливым, радостным, успокоенным и наполненным. Верните эти чувства. Когда бы вы ни вспоминали: ложась в кровать, просыпаясь, идя по улице, где бы вы ни были, – верните эти ощущения. В результате много раз в день это воспоминание будет воздействовать на что-то внутри вас. И наступит момент, когда вам не придется прилагать особых усилий, чтобы вспомнить; это будет с вами постоянно, так же как дыхание.
Итак, вопервых, вам придется постоянно вспоминать эти ощущения в себе, когда бы эта мысль ни пришла вам в голову. Например, лежа в постели, вспомните то состояние, в котором вы пребывали во время медитации. Когда вы гуляете, когда вы одни в комнате, вспоминайте эти ощущения. Когда едете И сидя в одиночестве, - закройте глаза и вспомните эти ощущения. Даже в течение дня оторвитесь на минуту, сделайте несколько глубоких вдохов и постарайтесь вспомнить это состояние.
Если даже вы будете делать это десять-пятнадцать раз в день, вспоминая на минуту или две, это будет становиться более и более продолжительным. Постепенно вы обнаружите, что нет необходимости вспоминать, – это будет оставаться с вами. Таков один способ: постоянно держать в мыслях то, что вы испытали во время медитации, давая ему войти в ваше сознание.

Второй способ – чтобы, идя ночью спать, вы принимали решение. Способ укрепить ваше решение – это также и способ сделать ваше состояние медитации непрерывным. Когда вами получен опыт медитации, то вечером, отправляясь спать, делайте то же самое: вызовите в себе воспоминания о том, что испытали во время медитации, и тот же опыт будет с вами в течение двадцати четырех часов в день.
Упражнение, которое я дал вам, чтобы принимать решение на вдохе и выдохе… когда вы испытываете состояние покоя, то, используя ту же процедуру, вводите в сознание мысль, что все, что вы чувствуете во время медитации, будет с вами все время, подобно внутреннему течению. Повторяя эту мысль, вы обретете ощущение медитации без всяких усилий. Это будет еще более полезно, если вы будете делать и то и другое одновременно.
В течение двадцати четырех часов полно времени, чтобы вспомнить моменты медитации, это очень важно. Все сохраняется в вашем сознании и не исчезает. Все, что вы испытали, сохраняется. Если вы вызываете эти воспоминания, вы можете снова испытать то же самое, те же чувства. Ничего не стирается из человеческой памяти. Поэтому, если во время медитации сегодня вы чувствовали себя хорошо, очень существенно, чтобы вы вспоминали этот опыт как минимум пятьдесять раз в течение дня. Таким образом память об этом ощущении глубже войдет в ваше сознание и оттого, что вы будете вспоминать это снова и снова, станет постоянной частью вашего сознания. Итак, в вот как это должно делаться. И важно, чтобы вы это делали.

Редко вспомните вы мгновения, когда были полны любви, и те мгновения, когда ощущали все свое тело исполненным жизни. Вы редко вспоминаете те моменты, когда ощущали покой. А для вас очень важно помнить эти исцеляющие времена.
Постоянное воспоминание о них поможет вам в двух случаях: самое важное – воспоминание об этих моментах создаст возможность для того, чтобы они случились снова. Постарайтесь увидеть в себе тот тип эмоций, которые вы склонны вспоминать. какие бы воспоминания о прошлом вы ни имели, вы высаживаете их, как семена, на будущее, и в будущем вы соберете урожай таких же ощущений. Ваши воспоминания о прошлом мостят дорогу в будущее.
Осознанно забывайте все ненужное: оно не имеет никакой ценности! А если вы все-таки помните такие вещи, то остановитесь и попросите эти воспоминания уйти прочь. Забудьте все шипы и помните цветы. Если вы будете помнить цветы, все шипы исчезнут из вашей жизни, и ваша жизнь наполнится цветами. Если вы будете помнить о шипах, возможно, что из вашей жизни исчезнут цветы, и вы останетесь только с шипами.
Чем мы станем, зависит от того, какие воспоминания мы лелеем, поскольку то, что мы помним, становится частью нас. Когда мы думаем о чем-то постоянно, эта мысль вызывает в нас изменения и становится всей нашей жизнью. Исходя из этого, запоминайте все, что вы считаете хорошим и чистым, все, что вы считаете важным. И если воспоминание об этих моментах придаст вам силы, тогда даже когда вы окружены тьмой, свет внутри вас будет так силен, что вы не заметите темноты. горе обступает вас, но вы несете в себе этот опыт любви, красоты, покоя, и поэтому не замечаете горя. несмотря на то, что человек окружен шипами, он будет чувствовать, что окружен цветами. Но и противоположное этому также возможно – все зависит от вас.
От личности зависит, каких высот она хочет достичь. От нас зависит, живем мы на небесах или в аду. Небеса и ад – не географические понятия, это субъективные, психологические состояния. Большинство из вас пребывает в аду по несколько раз на дню, и много раз вы находитесь на небесах. Но большинство из вас находится в аду большую часть дня, а некоторые из вас даже забыли обратный путь на небеса.
Но есть также и люди, которые пребывают на небесах двадцать четыре часа в сутки. На этой самой планете есть люди, которые живут на небесах. Вы тоже можете быть одним из них. Вас ничто не останавливает. Просто поймите несколько основных принципов.
Я помню притчу…
У Будды был ученик по имени Пурна. Он был посвящен и самореализовался. Пурна сказал:
– Теперь я хочу уйти и нести твое послание всем, в нем кто нуждается.
Будда ответил:
– Я могу разрешить тебе уйти, но сначала я должен спросить тебя об одном: куда ты хочешь пойти?
В Бихаре была небольшая местность называемая Сукха. Пурна сказал:
– Я пойду в Сукху. До сих пор ни один монах никогда не посещал эту местность, и люди, живущие там, никогда не слышали твоего послания.
Будда сказал:
– Есть причина тому, что никто никогда там не был. Люди там очень плохие. Возможно, если ты придешь туда, они тебя оскорбят. Каким тогда будет твой ответ?
А Пурна ответил:
– Я поблагодарю их. Я поблагодарю их, даже если они обидят меня, по крайней мере, они меня не ударили – а ведь они могли меня ударить.
Будда сказал:
– Возможно, один из них может ударить тебя; каким тогда будет твой ответ?
Тот ответил:
– Я поблагодарю его, потому что, даже если он ударит меня, по крайней мере, он не убил меня. Он мог бы меня убить.
Будда сказал:
– Я хочу задать тебе один, последний вопрос. Возможно, что ктото убьет тебя. Каким тогда будет твой ответ?
Пурна сказал:
– Я поблагодарю его за освобождение меня от этой жизни, в которой я мог бы свернуть с правильного пути.
И Будда сказал:
– В таком случае, можешь идти, куда хочешь! Теперь, куда бы ты ни пошел, все станут частью твоей семьи. Потому что, когда сердце человека так полно, на такой высоте, ничто на земле не причинит ему боль.
Вчера по дороге сюда я беседовал о Махавире. О Махавире говорят, хотя это может показаться неправдой, что, когда он шел по дороге, даже торчащие шипы сворачивались. Это кажется выдумкой. Какая разница шипам, кто по ним идет? Какой интерес шипу, Махавира или кто другой идет по нему? И как может шип свернуться? Я также слышал, что о Мохаммеде говорят, будто, когда он шел по раскаленной Аравийской пустыне, над ним возникало облако, чтобы укрыть его от солнца. Это кажется полной выдумкой. Какая разница облаку, кто идет под ним, Мохаммед это или кто другой? Как такое возможно?
Но я говорю вам, что все это правда. Это не значит, что шипы сворачиваются или облака появляются, но эти рассказы коечто нам открывают. Люди пытались выразить через них некую истину. Через них передается нечто прекрасное – что никакие шипы не могут ранить того, чье собственное сердце освободилось от шипов. И для того, кто не несет в своем сердце пылающих страстей, вся земля покрыта облаком тени, и он никогда не окажется под палящим солнцем. И это истинная правда.
Ваша жизнь будет иметь то или иное качество, в зависимости от состояния вашего сознания. Это чудо, что, когда кто-то прилагает усилия для своего очищения, весь мир становится дружественным ему; и когда кто-то исполнен любви, весь мир изливает на него свою любовь. И это вечная истина: тот, кто полон ненависти, получит ненависть в ответ. Что бы ни исходило от нас, все к нам возвращается. Нет альтернативы.
Поэтому двадцать четыре часа в день пытайтесь вспоминать те моменты своей жизни, которые были таинственными и священными. Вспоминайте эти редкие моменты и пытайтесь сделать их основанием своей жизни. И пытайтесь забыть даже длительные периоды боли, горя, ненависти и насилия; они не имеют никакой ценности. Пусть они исчезнут. Подобно тому, как опадают сухие листья с деревьев, давайте избавимся от всего, не имеющего ценности, и сознательно начнем собирать все значимое и живое. Этот процесс должен длиться постоянно. В вашем сознании должен быть поток чистых, красивых мыслей, полных любви и счастья.
И тогда, постепенно, вы обнаружите, что то, что вы помните, похоже, случается чаще и чаще, и что то, чего вы всегда очень хотели, начнет возникать вокруг вас. И тогда весь мир явит себя в совершенно ином свете … нечто, о чем мы никогда бы и не подумали, поскольку мы погружены в совершенно иной мир.
Итак, помните, что вы испытали в медитации – яркость, луч, немного покоя. Присматривайте за этими маленькими опытами, которые у вас есть, так же, как мать присматривает за своим ребенком. Если вы не будете следить за ними, они умрут. Чем ценнее вещь, тем больше необходимость заботиться о ней. Чем выше уровень сознания, тем большая защита ему необходима. Чем более ценен опыт, тем большей заботы он требует. Поэтому, даже если ваши познания невелики, тщательно присматривайте за ними.
Вы спрашиваете, как о них заботиться? А если бы я дал вам несколько бриллиантов, как бы вы позаботились о них? А если бы вы нашли ценное сокровище, как бы вы позаботились о нем? Как бы вы его хранили? Где бы вы его хранили? Вы бы захотели припрятать его? Вы бы захотели хранить его поближе к сердцу?
...Вы не знаете, как присматривать за тем, что является наиболее ценным. И вы похожи на этого нищего, сжимая кулаки. И когда придет время разжать ваши кулаки, в них не будет ничего, кроме горстки грязных монет.
Сохраните эти познания… они являются настоящими монетами. Они могут воодушевить вас, они могут дать вам свежий сок, они могут преобразовать чтото в вас; чтото новое может начаться в вас, стремление к запредельному может возникнуть в вас. Поэтому заботьтесь о них.
Я объяснил оба способа. Если вы продолжите экспериментировать с ними, тогда поймете.

- Является ли секс созидательной энергией?

Вы удивитесь, узнав, что секс и любовь – это две противоположности. С ростом любви секс уменьшается, а если любовь уменьшается, секс увеличивается. Чем сильнее вы любите, тем менее сексуальным вы будете; и если вы до предела наполнитесь любовью, в вас не останется ничего сексуального. Но если не будет никакой любви, все в вас будет сексуальным.
Если двери к любви открыты, энергия, текущая через секс, будет преобразована светом любви. То, что было пламенем страсти, станет светом любви. Итак, пусть эта любовь ширится. Любовь – это созидательное использование секса. Любить – это очень таинственно; нетерпеливо ждать любви – это очень подетски. И все желающие любви страдают, потому что любовь нельзя просить, любовь можно только давать. В желании нет уверенности, что вы это получите. И если человек, от которого вы ждете любви, тоже ждет от вас любви, это проблема. Это будет подобно тому, как встретились два нищих и стали просить подаяния друг у друга. Во всем мире существуют семейные проблемы между мужьями и женами, и единственная причина в том, что оба ждут любви друг от друга, но не способны давать любовь. Единственный путь к улучшению – это осознание того, что любовь можно только давать, а не просить. Ее можно только давать. Что бы вы ни получили, это благословение, это не награда за любовь. Любовь должна даваться, и, что бы вы ни получили, это только благословение, это не награда. И даже если вы ничего не получаете, вы всегда счастливы тем, что способны давать. Если бы муж и жена должны были начать давать любовь вместо того, чтобы просить ее, жизнь стала бы небесами для них. И этот мир так таинственен, что, если они будут больше любить и перестанут просить любви, они получат больше любви и постигнут эту тайну. И чем больше они будут любить, тем меньше они будут связаны с сексом.
Истинный саньясин – тот, чья жена однажды становится ему матерью, а не тот, кто бросает жену и уходит. Истинная саньясинка – та, чей муж однажды становится ей сыном.
Есть прекрасное высказывание старых мудрецов. Так благословляли невесту на ее свадьбе: «Будь благословенна десятью сыновьями, и да станет твой муж твоим одиннадцатым сыном». Они были удивительными людьми с удивительной манерой мышления. И за этим также крылся глубокий смысл. Если любовь между мужем и женой возрастает, они больше не будут мужем и женой; их отношения изменятся, и между ними будет меньше секса. Их отношения превратятся в любовь. Пока есть секс, есть эксплуатация. Секс есть эксплуатация – а как вы можете эксплуатировать человека, которого любите? Секс наиболее унизительное и эгоистичное использование живого существа. Если вы любите кого-то, как можете вы эксплуатировать его таким образом? Как можете вы использовать таким образом живое существо? Если вы любите кого-то, эксплуатация исчезнет, когда ваша любовь станет глубже. А если ваша любовь исчезнет, эксплуатация снова возрастет.
Поэтому я сказал бы человеку, спросившему меня о том, как сделать секс созидательной энергией, что секс – это очень таинственная энергия. На планете нет такой энергии, которая сравнилась бы мощью с сексуальной энергией. Очень мало людей, чья жизнь вращается вокруг божественного. Большинство людей вращаются вокруг сексуального центра и проживают свою жизнь через него. Секс – это величайшая энергия. Но сама эта сексуальная энергия может быть преобразована в любовь. И эта же самая энергия, будучи преобразованной, может стать путем к просветлению.
религия тесно связана не с подавлением секса, но с преобразованием секса. Целомудрие – это не противоположность сексу, это преобразование секса. Энергия секса сама по себе преобразуется в божественную энергию. Энергия, которая текла вниз, которая опускалась, начинает двигаться вверх. Если сексуальная энергия будет пониматься вверх, это поможет вам достичь наивысшего состояния сознания.

– Какова твоя окончательная цель?

У меня нет никакой цели. И хорошо бы понять, почему у меня нет никакой цели.
В жизни есть два типа действий. Один тип действия мотивирован желанием, за ним стоит цель. А еще есть другой тип действия, который мотивируется любовью, состраданием, – за ним нет никакой цели. Если вы спросите мать: «Что за цель скрывается за любовью, которую ты даешь своему ребенку?» – что она ответит? Она скажет: «Не знаю я никакой цели. Я просто люблю, и в том, что я просто люблю, заключена радость».
Но я говорю только потому, что не могу от этого удержаться. Что-то произошло во мне, и оно хочет быть разделено с другими. Моя речь подобна цветку, который расцвел и распространяет свой аромат вокруг. Если вы спросите цветок: «Какова цель?»…За этим нет никакой цели.
И вы не можете делать ничего плохого до тех пор, пока у вас не появится цель. Это странно: в грехе всегда есть цель; нет никакой цели, когда вы делаете доброе дело. А если в добром деянии есть цель, это не что иное, как грех в замаскированной форме. Здесь будет ожидание чегото в ответ. Но возможно действовать, не имея никаких ожиданий.
Мотивация вырастает из внутреннего сознания, где нет никаких ожиданий. когда цель отсутствует, ваша мотивация идет глубоко изнутри. Вот так, если есть нечто, привлекающее вас, существует цель. Есть то, что подталкивает нас изнутри, но тогда нет никакой цели.
Любовь и сострадание всегда безотносительны, а желания всегда целенаправленны. Поэтому лучше сказать, что желания тащат, тащат снаружи. Если я обвяжу вас веревкой и потяну, это означает тащить. Желания тащат вас, как будто бы вы обвязаны веревкой, за которую вас тянут. Вот почему наши священные писания называют имеющего желания пашу. Слово «пашу» означает животное, которое обвязано веревкой, привязано к чему-то еще, и которое за эту веревку тянут. слово «пашу» используется для обозначения человека, связанного «веревкой», за которую его тянут. Пока вас тащат с помощью цели, существует желание, и пока это существует, вы связаны веревкой, подобно животным. Вы не свободны. Свобода – противоположность пашу, состоянию, когда вас связали и волокут. Быть свободным значит не быть порабощенным чем-либо, когда вас волокут помимо вашей воли, а двигаться сообразно течению, идущему изнутри.
У меня нет никакой цели. Поэтому, умри я прямо сейчас, у меня бы даже на секунду не возникло ощущения, что я оставляю чтото недоделанным. Если бы я умер прямо сейчас, сидя здесь, у меня даже на миг не мелькнула бы мысль, что то, что я должен был сказать, осталось несказанным, – не стоит вопрос о завершении чего-то. Пока я жив, работа делается, когда я умру, работа закончится. Поскольку за этим не стоит никакой мотивации, ничто не остается незавершенным.
У меня нет причин – есть только вдохновение изнутри. Существует внутреннее побуждение, и все, что происходит, происходит из этого. мы говорим, что такой человек покорился существованию. Отныне все его действия будут свершаться по Божьей воле: у него нет собственных побуждений. Будет правильным сказать, что все его действия в Божьей воле, поскольку он отдал свою жизнь во власть запредельного.
Я бы сказал, что жизнь должна быть свободна от желания и боли. Создайте жизнь, в которой не будет никаких причин, – и вдохновение пробудится в вас. Сделайте свою жизнь такой, чтобы у вас не было никакого желания получать, но было желание давать. То, что я называю любовью, значит, что вы не просите о ней, вы просто даете ее. И нет в любви никакой цели, кроме как давать ее. То, что я называю любовью, я также называю состраданием. Поэтому вы можете сказать, что нет иной цели, кроме как любить. А любовь не имеет цели, поскольку любовь сама по себе и есть цель.

- Вопрос о гневе

гнев – это только один из примеров. Все эмоции – это энергии, и, если эти энергии не использовать созидательно, они вызовут нарушения в какойто части тела, в какойто части мозга. Энергия должна быть использована. Энергия, находящаяся внутри, не будучи использована, создаст блокировки. Эти блокировки станут болезнью, как опухоль. И так обстоит дело не только с гневом – если во мне есть любовь, которую нужно отдать, а я не могу ею поделиться, это может создать блокировку во мне. Если во мне есть гнев, и я не в состоянии выразить его, это может создать во мне блокировку. Если во мне страх, а я не могу выказать его, страх может стать блокировкой. Все эмоциональные состояния создают внутреннюю энергию, и эта энергия нуждается в высвобождении.

Это высвобождение может быть двух видов. Один – это via negativa, через негатив. Этот способ является отрицательным, поскольку энергия использована, но ему от этого никакой пользы. Когда гнев используется негативным способом, энергия будет потрачена впустую.
Гнев прекратится, только если вы используете его положительным, созидательным образом.
В чем причина нежности, которую вы видите в глазах детей? Они выражают все, что чувствуют; их энергии не вызывают никаких блокировок. Когда они злятся, они выражают свой гнев, когда они ревнуют, они это показывают; когда они хотят стащить игрушку у другого ребенка, они делают это. В жизни детей нет никакого подавления – вот поэтому они так невинны.
В вашей жизни существует подавление, и именно здесь начинаются осложнения. Блокировка энергии отражает внутреннее осложнение – что-то происходит внутри, но снаружи вы показываете что-то другое. В этом случае куда пойдет невысвобожденная энергия? Она станет энергетической пробкой.
Говоря об энергетической пробке, я подразумеваю, что она застревает в вашем сознании или теле, как узел. Это как в реке, когда часть воды начинает замерзать, и куски льда плывут по реке. По мере того как куски становятся больше, течение реки все более и более затрудняется. Если замерзнет вся вода, течение реки полностью прекратится. Так и вы подобны реке, по которой плывут ледяные пробки. Необходимо растопить этот лед.
Эти энергетические пробки подобны кускам льда, плывущим по течению вашей жизни. Подавленные импульсы ненависти, гнева и секса становятся подобны большим глыбам льда внутри вас. Теперь они не позволят течению жизни продолжаться. Жизни некоторых людей полностью замерзли, в них нет вообще никакого течения. Абсолютно необходимо растопить лед, а чтобы растопить лед, следует использовать созидательный метод. Я объяснил два созидательных способа сделать это: один – это избавиться от старых блокированных побуждений, и второй – созидательно использовать новые побуждения.

Вы не знаете, что делает ребенок, разбивая стакан. Энергия внутри него нуждается в какомто выходе. Поскольку нет другого способа, он берет стакан и через то, что он стучит по стакану, его энергия находит выход, она высвобождается. Но тут вы говорите ему: «Не разбей стакан», – и он прекращает стучать по стакану. Вы говорите: «Не тронь цветы». Он даже не может дотронуться до цветов! Он берет книгу, а вы говорите: «Не испорти книгу». Вы сказали ему, чего не делать, но вы не сказали ему, что делать. Таким образом, в этом ребенке возникли блокировки, теперь они начнут еще больше усложняться, и однажды не останется ничего, кроме блокировок. Внутри него будет только: «Не делай этого, не делай того». Он не поймет, что же ему следует делать.
Говоря о созидательном способе, я имею в виду, что ребенку следует сказать, что делать. Если он стучит по стакану, значит, у него есть энергия, и он хочет чтото сделать. Вы сказали ему не делать этого; было бы лучше, если бы вы дали ему глины и сказали: «Сделай стакан. Сделай стакан точно такой же, как этот». Это было бы созидательное использование его энергии. Вы меня понимаете? Когда он идет нарвать цветов, вам следует дать ему бумагу и сказать: «Сделай цветок, такой же, как вот этот». Это было бы созидательным использованием его энергии.

энергия не бывает хорошей или плохой: все зависит от того, как вы ее используете. вы должны изменить способ использования энергии и направить ее на созидание. Это преобразование энергии. Это видоизменение энергии. Поэтому не чувствуйте себя виноватыми. гнев, – это энергия, и вам посчастливилось ее иметь. И не считайте себя слишком сексуальным – это только энергия, и вам повезло, что она есть. Будьте благодарны за все энергии внутри вас. И теперь только вы можете решить, как это использовать.
Все на свете великие люди были очень сексуальны. Было бы странно, если бы они не были сексуальны, потому что, если бы это было не так, они не смогли бы стать великими.
Потому не отвергайте никакую энергию. Не отвергайте никакую энергию, возникающей в вас. Считайте это благодатью и старайтесь ее преобразовать.

Глава 4
Понимание ума

Тело должно быть чистым, и мысли также должны быть чисты. Третий слой – это эмоции, и когда эмоции чисты, тогда основание медитации готово. Когда эти три вещи произойдут, вы испытаете огромную радость. В вашей жизни наступит невероятный покой. Если эти три вещи будут успешно завершены, у вас будет новая жизнь.
Но эти шаги являются только основными для подготовки вас к медитации. они являются внешней деятельностью. Внутреннее действие намного глубже – здесь мы отказываемся от тела, мыслей и эмоций, чтобы очистить их и сделать их пустыми. Во внешнем действии тело очищается, во внутреннем действии от тела отказываются. Вы вступаете в бестелесное состояние, вы вступаете в состояние неума, и вы вступаете в состояние, свободное от любых эмоций. Но до того, как это сможет произойти, прежде всего необходимо очистить себя изнутри от всех нечистот.

Мысли очень капризны. Мысли тоже накладывают отпечаток на сознание – либо хороший, либо плохой. Мысли человека также влияют на его личность. Если кто-то думает о красоте, если человек постоянно размышляет о красоте, совершенно естественно, что это сделает его личность также более красивой. Если кто-то думает о Боге, о божественном, и его мысли вращаются вокруг этого, естественно, что его жизнь наполнится божественным. Если кто-то думает об истине, естественно, что истина станет частью его жизни. Чистота мыслей – это то же, что в Индии мы называем истиной, добротой и красотой. Чистые мысли фокусируются на этих трех состояниях. Нечистые мысли ведут вас наружу, а чистые мысли ведут вас внутрь. Нечистые мысли текут наружу и вниз, а чистые мысли текут внутрь и вверх. Невозможно, чтобы жизнь того, кто думает об истине, о доброте, о красоте, не оказалась окрашенной ими.
... если вы немного подумаете, если придумаете для себя несколько способов для очищения мыслей, то обнаружите, что постепенно, постепенно произойдут изменения даже в мельчайших ваших действиях. Даже ваша речь станет ненасильственной, движения станут ненасильственными. Ваши мысли могут изменить всю вашу жизнь. Все, что вы думаете, влияет на вашу жизнь, потому что мысли имеют огромную силу.
Если ваши мысли чисты, тогда вы обнаружите огромные изменения даже в своих мельчайших действиях. Жизнь не состоит из великих деяний, она собрана из мелочей. Как вы встаете, как вы сидите, как вы говорите, что вы говорите, – от этого многое зависит. И главный источник, из которого проистекают все эти действия, – сознание.
Перед каждой мыслью, каждым словом и каждым действием на мгновение задержитесь. Нет никакой спешки. Разберитесь, что вы собираетесь сделать, каковы будут результаты. О чем это вам говорит? Что случится в результате? Для ищущего очень важно мыслить таким образом.
Итак, первое в базовом очищении мыслей – это обнаружить, что является центральным фокусом ваших мыслей. Если вы не сфокусированы ни на одном из направлений, о которых я говорил, тогда вам будет полезно развивать эту практику. Для каждого из вас один аспект будет доминирующим, но, даже если только один аспект активизируется, остальные два активизируются автоматически. Поэтому, если вам хочется выглядеть красиво, делайте это во всех отношениях. Станьте прекрасным во всем, чтобы вся ваша жизнь стала прекрасной.

...Они вышли наружу. Там рос бамбук, была ночь полнолуния, и луна стояла прямо над их головами. Мудрец стоял перед деревьями… одну минуту, две минуты, десять минут, пятнадцать минут… пока человек не попросил:
– Скажи что-нибудь. Ты просто стоишь спокойно. Я не понимаю.
Мудрец сказал:
– Если бы ты мог, ты бы понял. Просто стой спокойно. Я стал бамбуком, и ты тоже можешь им стать.
Человек сказал:
– Это очень трудно.
А мудрец ответил:
– Это мой метод. Когда я стою рядом с этим бамбуком, через некоторое время я забываю, что я от него отличаюсь, и я становлюсь бамбуком. Глядя на луну, через некоторое время я забываю, что я что-то другое, и становлюсь луной.
Если вы будете близки к природе, если вы сможете обнаружить единство себя и природы, тогда таинственным образом ваши мысли очистятся. Нечистота ваших мыслей начнет уменьшаться.

...– И этому я научился у него: если что-то не произошло сегодня, не беспокойся: это может случиться завтра.
... если вы действительно ищете истину, весь мир полон просветленных людей.
Женщина пыталась разбудить своего сына, говоря:
– Райябабу, долго ты еще собираешься спать? Уже утро. Просыпайся.
Мудрец услышал это: «Райябабу, долго еще ты собираешься спать? Уже утро, давай просыпайся!» И он сказал: – Хватит – значит, хватит! Теперь все кончено.

Итак, будьте рядом с истиной, желайте истины, ищите истину, находите и лелейте чистые мысли в своей жизни, будьте близки к природе. Все это полезные условия и основания для развития чистых мыслей.

Для вечерней медитации мы примем решение, так же как мы делали это для утренней. Мы повторим это решение пять раз. Затем, проделав это пять раз, какое-то время мы будем ощущать это.
расслабьте свои тела.
В йоге семь центров, чакр. Из этих семи мы используем для этой медитации пять. Муладхара располагается возле сексуального центра. Это первая чакра, которую мы используем для нашей вечерней медитации. Вторая чакра Свадхистана. Будем считать, что она находится рядом с пупком. Сейчас вы можете просто себе представить, что первая чакра расположена рядом с сексуальным центром, а вторая – рядом с пупком. Далее, чакра рядом с сердцем Анахата. Чакра на лбу Аджна, и, если вы подниметесь выше, чакра на макушке Сахасрара. Мы будем пользоваться этими пятью и с их помощью расслабим свои тела.

первая чакра контролирует ноги. Мы сделаем внушение первой чакре. Когда вы ляжете, я попрошу вас сосредоточиться на первой чакре, и тогда вы направите свое внимание на место рядом с сексуальным центром и сосредоточитесь на нем. Затем я скажу: пусть расслабится первая чакра. И тогда обе ноги должны расслабиться. Вы должны представить, что первая чакра расслабляется, что она расслабляется, и ноги расслабляются. Через короткое время вы обнаружите, что ваши ноги стали безжизненными и просто свисают с тела.
После того как расслабятся ноги, мы двинемся выше, ко второй чакре, рядом с пупком. Я попрошу вас переместить свое сознание на пупок; вы сосредоточите свое внимание на пупке. После того как я скажу, что вторая чакра начинает расслабляться, все органы живота начнут расслабляться. После этого внушения все эти органы начнут расслабляться.
Затем мы двинемся дальше, к сердечному центру, и я скажу, что сердечная чакра расслабляется. Тогда вы расслабите свое сердце. Ваше сознание должно быть направлено на сердечную чакру, и вы почувствуете, что сердечная чакра расслабляется. Тогда вся область, весь механизм внутри груди расслабится.
Затем мы двинемся выше: на лбу, между глазами находится Аджна чакра, центр третьего глаза. Мы направим свои ощущения на третий глаз, и я скажу, что центр третьего глаза и лоб расслабляются. Благодаря этому лоб, шея и вся область головы полностью расслабятся, и все тело будет расслаблено. Будет легкая тяжесть и только на макушке – слабая вибрация.
И наконец, я направлю вас на Сахасрару, и вы перенесете все свое сознание на макушку. Она также расслабится, и благодаря этому вся голова будет расслаблена. После таких внушений вы обнаружите, что все внутри вас расслабилось. Я разработал этот процесс для того, чтобы тело каждого стало таким же расслабленным, как мертвое тело.
Я сделаю внушение этим пяти чакрам, и, когда все они расслабятся, я скажу, что тело целиком омертвело, и теперь оставьте его полностью. Когда тело станет безжизненным, я скажу, что ваше дыхание расслабляется, становится спокойнее. Я предложу это на какое-то время. Затем я внушу, что сознание полностью опустело. Таким образом, я сделаю три внушения: одно – чакрам, затем одно – дыханию и третье – мыслям.
После того как все это будет проделано, я попрошу, чтобы на десять минут все затихло. В этой тишине вы будете ощущать в себе только наблюдателя. Будет свет сознания, и вы будете спокойно здесь лежать. Будет только ваше сознание, будет только сознание того, что вы лежите здесь. На этой стадии возможно, что все тело будет ощущаться как мертвое, – и так оно и будет, потому что после упражнения с чакрами тело уподобится мертвому.
Не бойтесь. Не пугайтесь, что тело ощущается как мертвое. Чувствовать подобным образом хорошо. Если человек ощутит свое тело как мертвое при жизни, он постепенно освободится от страха перед смертью. Поэтому не бойтесь. Через какие бы ощущения вы ни проходили свет, яркость, покой – просто наблюдайте это и оставайтесь там, где вы есть, в полной пустоте. Эти три стадии очень важны: решение, ощущение и медитация. Такова будет вечерняя медитация.

Глава 5
Понимание эмоций

Эмоции находятся на более глубоком уровне, чем тело и мысли. Большая часть жизнедеятельности коренится в мире эмоций. Вы должны были заметить, что думаете об одном, а когда приходит время, делаете совершенно другое. между эмоциями и мышлением – принципиальная разница. Поэтому в духовном путешествии основным моментом являются эмоции.
Я буду говорить о четырех аспектах, посредством которых эмоции могут очиститься. Это те четыре аспекта, которые также могут обернуться другой стороной. Первым из этих аспектов является дружелюбие, вторым – сострадание, третьим – бодрость и четвертым – благодарность. Если бы вы смогли включить эти четыре состояния в свою жизнь, то смогли бы достичь чистоты эмоций.
в гневе есть энергия, но и в дружелюбии тоже есть энергия. Тот, кто не научился пробуждать энергию дружелюбия, – это тот, кто а в дружественной обстановке ослабевает.
все нации мира ослабевают в мирные времена, а во время войн они становятся более сильными. Почему? Потому что они не знают, как создавать энергию дружелюбия. Покой для вас не сила, а слабость. обычно единственный способ ощутить силу – это быть враждебным.
Гитлер написал в своей автобиографии: если вы хотите сделать нацию сильной, притворитесь, что у вас есть враги, или создайте настоящих врагов. Говорите нации, что кругом враги, даже если их нет. Когда люди поверят, что они окружены врагами, будет выработано много силы и энергии.
Ненависть запускается снаружи – любовь поднимается изнутри. Родник любви течет изнутри – реакция ненависти провоцируется снаружи. Нечистые эмоции создаются на внешнем – чистые эмоции проистекают изнутри.
Постарайтесь понять эту разницу между нечистыми эмоциями и чистыми эмоциями. Эмоции, которые запускаются под воздействием внешних факторов, нечисты, поэтому страсть, которую вы называете любовью, нечиста, так как она запускается снаружи. Только любовь, вытекающая изнутри, которая не запускается снаружи, является чистой. Вот почему мы отделяем страсть от любви.Страсть запускается снаружи. В сердцах Будды или Махавиры не было никаких страстей, в них была любовь. Поэтому страсть – это напряжение. Любовь не является напряжением. В любви нет никакого напряжения. Нечистые мысли – те, которые подвергаются воздействию извне. Ветра извне вызывают в вас нечистые эмоции. А чистые эмоции – те, которые исходят изнутри; ветра извне не влияют на них.
...Так что же делал Махавира? Махавира был беспомощен, он ничего не мог дать, кроме любви. Неважно, что делали с ним, – его единственным ответом была любовь. Если вы бросите камнем в дерево, усыпанное фруктами, то получите только фрукты в качестве ответа – другого не дано. Дерево ничего не делает, это его беспомощность. И если вы опустите любое ведро в полноводную реку, будь ведро грязным или чистым, сделанным из золота или железа, у реки нет иного выбора, как дать вам воды. И это не какое-нибудь выдающееся достоинство реки: она не в силах поступить иначе. Поэтому, когда любовь – состояние бытия, это своего рода отсутствие выбора: человек вынужден давать, другого пути нет.
Итак, эмоции, идущие изнутри, которые не могут рождаться снаружи, которые невозможно приобрести снаружи, – это чистые эмоции. А волны эмоций, вызванные внешними штормами, – это нечистые эмоции. Эмоции, вызванные внешними причинами, породят беспокойства и тревоги в вас, а те, что поднимутся изнутри, наполнят вас блаженством.
чистая эмоция – это состояние бытия, нечистая эмоция – это искажение бытия, а не состояние. Нечистая эмоция является результатом внешнего воздействия на бытие, чистая эмоция – это внутреннее расширение бытия.
эмоция должна быть вашей собственной. Она не должна быть реакцией – она должна быть состоянием вашего бытия.

Ваше дружелюбие – это только соглашение во избежание ненависти, для недопущения ее, но это не дружелюбие. Дружелюбие – это совершенно другое. Как можете вы развить этот источник? Как могут дружелюбные чувства начать возникать в вас? постоянно создавать обстановку дружелюбия вокруг себя. Послание дружелюбия должно передаваться всем окружающим вас. Должны рассылаться волны дружелюбия. И внутри себя вы должны давать этому энергию, вы должны активизировать это пространство дружелюбия.
Прежде всего посылайте любовь природе. Анахата чакра, сердечный центр, может с большей легкостью изливаться в направлении природы, потому что природа не ранит вас. Если хотите, чтобы семя любви в вас проросло, прежде всего нужно направить послание любви природе. ...Луна могла бы пробудить в вас центр любви. Если бы вы посидели с луной несколько считанных секунд и передали послание любви, ее лучи могли бы расшевелить чтото в вас, некую сущность, и вы бы наполнились любовью.
Всюду существуют возможности – возможности везде. Существование наполнено удивительными вещами – дайте им любовь. Это возможность, которая достается абсолютно бесплатно и преобразует всю вашу жизнь. Что может быть более драгоценной медитацией, нежели эта?
если вы положили кому-то руку на плечо, передайте ему всю любовь вашего сердца через руку. Пусть вся ваша жизненная энергия, все ваше сердце соберется в руке, а затем выпустите ее всю. Вы поразитесь, произойдет чудо. Когда вы смотрите кому-то в глаза, выпустите все свое сердце через глаза, и вы удивитесь: ваши глаза станут волшебными и заставят зашевелиться что-то в другом человеке. Не только ваша любовь пробудится, но может статься, что вы окажетесь проводником, причиной пробуждения чьей-то еще любви. Когда человек любит правильно, любовь активируется в тысячах людей.
Когда вы любите человека, это вызывает так много радости: так может ли быть предел радости, испытываемой тем, кто в состоянии любить целый свет? Это ничего не стоит, вы ничего не теряете, а обретаете многое.

второй ключ – это сострадание.
Однажды какойто человек плюнул в Будду. Этот человек так разозлился, что плюнул в него. Будда вытер плевок и сказал этому человеку:
– Хочешь еще чтонибудь сказать?
Ананда, ученик, сидевший рядом с Буддой, воскликнул:
– О чем ты говоришь? Разве он чтонибудь сказал? Только прикажи, и я займусь им. Он плюнул в тебя – это уж слишком!
Но Будда ответил:
– Он пытается чтото сказать, но у него нет для этого слов. Он пытается чтото сказать, но его язык бессилен, а внутренний импульс силен. Он не смог этого сказать, поэтому выразил через действие.

Человек ругает меня – это ли его сущность? Нет, это, должно быть, проявление его безысходности. В наихудшем из людей есть сердце, и если вы сможете его разглядеть, то исполнитесь сострадания, вы исполнитесь огромного сострадания.
В то утро Будда сказал: «Я чувствую сострадание, такое огромное сострадание. Язык настолько беден, Ананда. Человеческое сердце пытается чтото сказать и не в состоянии сделать этого». Он просто спросил того человека: «Не хочешь ли еще чтонибудь сказать?»
Поэтому распространяйте вокруг себя сострадание. Посмотрите вокруг: люди так несчастны, не прибавляйте им несчастья. Ваше сострадание уменьшит их несчастье, даже одно слово сострадания уменьшит их несчастье. Не прибавляйте им несчастья. Вы все помогаете друг другу стать еще несчастней. За каждым отдельным человеком стоит множество людей, делающих его несчастным. тот, кто старается давать счастье, развивает в себе центр счастья. Плод не появляется извне – плод создается внутри вас. Что бы вы ни делали, вы развиваете в себе восприимчивость к этому. Желающий любви должен отдавать свою любовь. Желающий блаженства должен начать делиться своим блаженством.

Третий ключ – это радость, счастье, удовольствие, чувство блаженства и отсутствие страдания. Вы живы и всетаки несчастны; однако были люди, которые были счастливы даже перед лицом смерти.
Поэтому будьте бодры всегда. печаль – всего лишь привычка, которую вы сформировали. Бодрость – это также привычка, которую вы можете сформировать. Чтобы поддержать бодрость, вы должны видеть те стороны жизни, которые полны света, а не тьмы. То, как мы смотрим на жизнь, напрямую влияет на то, что развивается внутри нас. Поэтому не смотрите на темную сторону жизни – смотрите на светлую сторону жизни.
Третье – наполниться радостью. Вы станете настолько ею полны, что это уничтожит смерть и несчастье. Вы станете настолько блаженным, что смерть и несчастье усохнут и умрут; вы даже не будете осознавать, что они существуют. Человек, культивирующий в себе бодрость и блаженство, продвинется в своей медитации. Это очень, очень важно для развития медитации.
...Жизнь должна быть преобразована в смех. Из жизни следует сделать радость, и даже из смерти следует сделать радость. И тот, кто преуспеет в этом, будет благословен и наполнен благодарностью. Тот, кто войдет в медитацию в это время, продвинется быстрее, чем можно себе представить: он уподобится стреле.
Вы наблюдали за людьми? Они идут, как будто придавлены тяжестью, как будто несут тяжкий груз на плечах. Сбросьте этот груз и скажите «да» радости! Издайте львиный рык радости! Пусть весь мир знает, что неважно, какова ваша жизнь, ее можно превратить в песню, ее можно наполнить радостью. Жизнь может стать музыкой. Запомните: это третье – радость.

И четвертое – это благодарность: благодарность божественна.
Понимаете ли вы, как удивительно полученное вами маленькое тело? Это величайшее чудо на земле. Вы когданибудь любили свое тело? Вы когданибудь целовали свои руки? Вы когданибудь любили свои глаза? Вы когданибудь осознавали, какое удивительное дело происходит? Поэтому прежде всего будьте благодарны своему телу. Только тот, кто благодарен собственному телу, может быть благодарен телам других. Прежде всего наполнитесь любовью к своему телу. Люди, настраивающие вас против вашего тела, неверующие. Тело – это великое чудо. Тело удивительно полезно – будьте благодарны ему.
Что такое тело? Это тело состоит из пяти элементов – будьте благодарны телу, будьте благодарны этим пяти элементам.
Сидя на берегу океана, вспоминаете ли вы когданибудь, что в вас тоже есть чтото от океана? Вы должны быть благодарны океану за океан внутри вас, и вы должны быть благодарны солнечному свету за солнце внутри вас, и вы должны быть благодарны ветру, что движет вашим дыханием. Вы должны быть благодарны небу и земле, что создали вас. Это я называю благодарностью, божественной благодарностью. Вы не сможете стать религиозными без этой благодарности. Как только вы начнете постоянно испытывать эту благодарность, эта благодарность наполнит вас таким глубоким покоем, такой глубокой тайной. И тогда вы поймете одно: что вы не стоите того, чтобы вам все это было дано, но, поскольку все это у вас есть, вы будете исполнены благодарности. Вы испытаете благодарность потому, что полученное даст вам чувство завершенности.
Выражайте свою благодарность. Ищите пути ее развития, и ваша медитация углубится. И не только ваша медитация, но вся ваша жизнь станет чем-то абсолютно новым.

Я рассказал вам, как может быть очищено тело, как могут быть очищены ваши мысли и как могут быть очищены эмоции. Даже если вы сможете совершить только эти три вещи, вы войдете в новый и удивительный мир, многое произойдет. Я говорил об очищении; позже я буду говорить о пустоте. А когда встречаются чистота и пустота, происходит самадхи, просветление.
А теперь мы сядем для утренней медитации. Мы начнем с принятия решения пять раз. Затем мы войдем в состояние чувствования. Потом мы будем наблюдать за вдохом и выдохом, держа спину прямо, глаза закрытыми, внимательно следя за участком рядом с носом, где воздух входит и выходит.

Глава 6
Тело и душа – наука и религия

Наука обеспечивает удобствами, религия приносит покой. Если нет удобств, редко кто может узнать покой. Если нет покоя, тогда многие обретут удобства, но они не будут знать, как наслаждаться ими. Так же как человеческая жизнь является балансом, синтезом тела и души, точно так же и совершенная культура должна быть балансом, синтезом между наукой и религией. Наука должна быть ее телом, религия – душой.

Вы спросите: «А не лучше ли было бы нам заниматься дисциплиной, используя идею Бога?»
Вы не сталкиваетесь с божественным, вы становитесь единым целым с ним. Это не встреча лицом к лицу, когда вы стоите на одной стороне, а Бог стоит на другой. Наступает момент, когда вы сливаетесь с бесконечным существованием, подобно капле, падающей в океан. И познание этого момента есть познание божественного. Вы не встречаете Бога и не видите его, вы испытываете слияние с существованием, подобно тому, что ощущает капля, когда падает в океан.
я говорю об использовании воображения только таким образом, чтобы в конечном счете оно не стало помехой вашей медитации. Поэтому я не просил вас медитировать на что-то. Я просто просил вас идти в медитацию, я просил вас войти в медитацию.
Вам не нужно медитировать на что-то. Вам придется достичь состояния медитации в себе. Если вы будете помнить об этом, многое прояснится.

Почему духовность пересилена мирскими интересами, несмотря на то что она выше их?

Когда у вас возникают позитивные духовные интересы, ваши мирские интересы ослабевают. Когда в ком-то возникает любовь, ненависть уходит из него. Когда в ком-то возникает правда, ложь исчезает из него. Правда и неправда никогда не вступали в конфликт. Когда в ком-то возникает отношение ненасилия, насилие исчезает. Ненасилие и насилие никогда даже не вступали в конфликт. И речи не идет о поражении… Не существует даже спора. Насилие настолько слабо, что, как только возникает ненасилие, оно исчезает. Бездуховность очень слаба, мирское слабо, очень слабо.
Поэтому в Индии мир описывается как майя, иллюзия. Майя означает нечто настолько слабое, что, лишь только вы его слегка коснетесь, оно исчезает. если темной ночью вы видите свисающую веревку и принимаете ее за змею; подойдя ближе, вы обнаруживаете, что никакой змеи нет. Змея, которую вы увидели в веревке, была иллюзией, она вам привиделась, но ее не было.
Вот почему в Индии говорят, что мир – это иллюзия, поскольку, когда кто-то подходит достаточно близко, в том момент, когда он видит истину, он обнаруживает, что мира нет, вот так. То, что вы называете миром, никогда не встречается с истиной.
в жизни более высокие состояния могут быть достигнуты, но они не могут быть утрачены. Вы можете достичь более высоких состояний, но не можете их утратить. Вы можете достичь мудрости, но вы не можете ее утратить.

Вы совершенно этого не знаете. Это понятие – фальшивка, которую вам передали другие. Вы вообще ничего не знаете. И потом, когда эту так называемую душу побеждают ваши страсти, вы вздыхаете: «Душа так слаба, что терпит поражение от моих желаний». У вас нет души, у вас есть только понятие. И это понятие создано обществом, оно не ваше. Когда энергия духовных интересов возникнет из вашего личного опыта, мирские интересы исчезают. Они больше не имеют над вами власти.
Запомните следующее: если вы чувствуете, что вас побеждают, поймите: то, что было для вас религией, наверное, было лишь тем, что вы считали религией. Вы думаете, что это свет, но его нет – поэтому тьма побеждает. Когда есть свет, само его присутствие побеждает тьму. Свет не борется с тьмой: само его присутствие, само его существование – это поражение тьмы.
выбросьте пустые так интересы и религиозные чувства, которые терпят поражение. Когда вы знаете, что они пусты, они не имеют никакого значения. Понимание того, как создать истинные духовные интересы, придет к вам только тогда, когда вы поймете, как избавиться от фальшивых.

Если солнце встает утром, а тьма попрежнему остается, знайте, что это только мечта о восходе солнца. Когда солнце встает, тьма исчезает сама по себе. Солнце никогда не встречается с тьмой; солнце не знает о существовании чегото подобного тьме. И оно никогда не сможет этого узнать. Когда пробуждается душа, страсти невозможно отыскать. Запомните этот критерий, это вам пригодится.

«Необходим ли аскетизм в медитации?»

То, что я описываю вам – очищение тела, очищение мыслей, очищение эмоций; пустота тела, пустота мыслей, пустота эмоций, – это и есть аскетизм. Аскетизм для большинства означает терзание тела. На самом деле, аскетизм не имеет ничего общего с нанесением вреда телу. Аскетизм – это нечто абсолютно уникальное, это нечто совершенно другое.
Если ктото постится, вы думаете, что он аскет, он не постится, он просто обходится без пищи. Обходиться без пищи – это одно; поститься – совершенно другое. Апваас, пост, означает жизнь в присутствии божественного. Это значит пребывать рядом со своей душой. Это значит быть близко к душе. А что значит обходиться без пищи? А обходиться без пищи значит быть близко к своему телу. Это две диаметральные противоположности.
Голодный ближе к своему телу, нежели к душе. Голодный всегда думает о голоде, о своем теле. Направление его мыслей связано с телом. Он озабочен телом, едой.
Если голодать – это достоинство, нищета должна стать предметом гордости. Если бы голодание было чем-то духовным, бедные страны были бы духовными. Но знаете ли вы, что никогда бедная страна не может быть духовной? По крайней мере, до сих пор такого не случалось. Страна может стать религиозной только тогда, когда она богата.

Индия была религиозна, но то были дни великого процветания, великого счастья и великого изобилия. Махавира и Будда были царскими сыновьями; все двадцать четыре джайнских тиртханкара были царскими сыновьями. И это не совпадение. аскетизм всегда зарождается среди изобилия. Бедняк ближе к телу. Богатый человек начинает освобождаться от тела: его телесные нужды удовлетворены, он начинает осознавать новые потребности, которые являются потребностями души.
О Махавире говорят, что за двенадцать лет, что он практиковал аскетизм, ел только триста пятьдесят дней. Голодный человек умер бы. Но Махавира не умер, потому что в такие периоды он просто не ощущал своего тела. Было такое сильное приближение, такая близость к душе, что он не сознавал, что тело также присутствует.
бИ это великое чудо… если вас перестает заботить присутствие тела, оно начинает функционировать в соответствии с совершенно иной системой, и оно больше не нуждается в пище. Сейчас это научный факт, что, если вы абсолютно перестанете сознавать свое тело, оно начнет функционировать в совершенно иной системе и не будет нуждаться в большом количестве пищи. И чем больше человек погружается в духовный мир, тем более возможным становится для него получать тонкую, очень тонкую энергию из пищи, которая невозможна для обычного человека. Махавира, когда постился, начисто забывал о пище только потому, что был так близок к душе. Вот так это могло произойти.
– А какая разница между тем, чтобы обходиться без пищи и поститься?
– Когда ты обходишься без пищи, ты перестаешь есть и начинаешь усиленно думать о пище. Пост означает, что ты больше не имеешь ничего общего с едой; ты сопричастен душе, и пища забыта.
Пост – это истинный аскетизм. А обходиться без пищи значит причинять боль телу, подавлять тело. Даже небольшая боль, причиненная телу, весьма тешит самолюбие, поэтому люди с самолюбием идут на это. Религиозные люди постятся, но они не обходятся без пищи. Пост означает полную сосредоточенность на усилии приблизиться к душе. А когда начинаешь приближаться к душе, случается, что о пище совершенно забываешь. И это справедливо для всех аспектов жизни.
Тот кто будет занят подавлением сексуальных желаний на самом деле совершенно нерелигиозен. Религиозный человек – тот, кто занят развитием любви, потому что, когда станешь более любящим, секс исчезнет сам по себе. По мере приближения к божественному в теле произойдет множество изменений. Ваше восприятие тела станет другим, оно изменится.
Аскетизм – это наука, посредством которой человек забывает, что «я – тело», и приходит к пониманию того, что «я – душа». Аскетизм – это дело техники. Аскетизм – это техника. Мост, способ, с помощью которого человек забывает о том, что он – тело, и его озаряет сознание того, что он – душа.

у человека два инстинкта: один инстинкт – жить, инстинкт выживания; -- возможно вы не знаете, что есть у него еще один инстинкт – умереть, инстинкт смерти. Если бы у человека не было инстинкта смерти, в мире не могло бы быть так много самоубийств. Скрытый инстинкт смерти есть в каждом – таким образом, в нас находятся оба эти инстинкта.
Инстинкт смерти может спровоцировать человека убить себя. Он начинает наслаждаться этим, смаковать это. Некоторые совершают самоубийство одним махом, некоторые делают это очень медленно, по частям. О тех, кто совершает это очень медленно, вы говорите, что они занимаются аскетизмом, а о тех, кто делает это одним махом, говорят, что они совершили самоубийство. Аскетизм – это не самоубийство. Аскетизм не имеет ничего общего со смертью, он относится к вечной жизни. Аскетизм нацелен не на смерть, а на достижение более полной жизни.
когда человек сбегает и бросает свою жену Люди называют это аскетизмом… Они даже скажут, что это санъясин\ Однако он сбежал и оставил жену, но попрежнему думает о ней. Аскетизм – это когда жена сидит рядом с вами, и это не отвлекает вас. Убежать и продолжать думать о ней – это не аскетизм.
люди, которые убегают и оставляют что-то, все равно продолжают думать об оставленном. потому что, если бы они были из тех, которые могут уйти и не думать об оставленном, они могли бы об этом не думать, даже оставаясь с ним.

Жизнь человека становится адом, если он не преобразовывает свои желания, а убегает от них. Аскетизм – это не бегство от чего бы то ни было, это преобразование. Аскетизм – это не самоотречение, а преобразование. Аскетизм это преобразование в правильном направлении, – и что бы ни произошло при этом преобразовании, это правильно. А что бы ни произошло в результате бегства, в результате самоотречения, это неправильно.
Истинный аскетизм – это попытка узнать себя. Это не значит, что благодаря тому или этому вы получите место на небесах – но вы испытаете огромную радость. Не знать самого себя – это не знать самой жизни, а не знать своей собственной сущности… Невозможно, чтобы желание узнать самого себя не возникло у любого сколько-нибудь образованного человека. Он будет настаивать на том, чтобы узнать, кто он такой, и познакомиться со своей внутренней жизненной энергией.
Аскетизм – это путь познания правды жизни. Да, возможно, многое из того, что происходит с медитирующим, может показаться вам подавлением тела, хотя он и не делает ничего подобного. Махавира сбросил одежды. Вы думаете, что он сбросил одежды, потому что от одежд следует отказаться. Нет, он просто пришел к познанию радости от бытия обнаженным. Махавира сбросил одежды не потому, что была какая-то радость в отречении от них, он сбросил их из-за радости быть обнаженным. Быть обнаженным было для него столь благостно, что ношение одежд стало помехой. Он ощутил такую большую благодать от бытия обнаженным, что присутствие одежд стало помехой, поэтому он выбросил свои одежды. Для Махавиры это не было аскетизмом – это был акт радости.

Аскетизм не является чем-то болезненным. Не может быть большей радости, чем аскетизм. Тем не менее, те, кто практикует его лишь поверхностно, будут ощущать его как затруднительный и болезненный процесс. И взамен на столь сильную боль они удовлетворят свое самолюбие на земле и удовлетворят свою непомерную жажду мира иного. Я не назову это аскетизмом. Аскетизм – это вхождение в себя с помощью разума и тела. А вхождение в себя сложно и трудно – для этого нужна огромная решимость. Вы редко встретите того, чей аскетизм – плод радости, а аскетизм является истинным, только когда он плод радости. Но когда он состоит на службе у страдания, это не более чем форма мазохизма, – он не религиозный, он невротический.
Тот, кто правильно использует свое тело, не отождествляется с телом – ни через потакание, ни через подавление. Тело – это просто средство передачи и передвижения. Только тот, кто ни потакает телу, ни подавляет его, чье удовольствие или страдание не зависят от тела, чья радость зависит не от тела, а скорее от души, – только тот движется к религии. Духовные качества религии нуждаются в восстановлении.

«В чем различие между раг, желанием; вираг, отречением от желания; и веетраг, пребыванием вне желаний?»
Раг означает привязанность к чемуто, вираг означает идти против этой привязанности, а веетраг означает находиться вне привязанности. раг – это привязанность к чему-то, а вираг – это отрицание этой привязанности. Если человек копит деньги – это раг, а если кто-то отказывается от денег и убегает – это вираг. Но главное в обоих случаях – деньги.
Веетраг, быть вне привязанности – это не то же самое, что вираг, отрицание привязанности. Веетраг – значит быть свободным и от привязанности, и от ее отрицания. Веетраг – такое состояние сознания, где нет ни привязанности, ни непривязанности. Оно нейтрально. У человека есть деньги, но это ему безразлично. Веетраг означает, что все это утратило всякий смысл. Веетраг – пребывание выше желаний. Те, кто достигли этого, узнали предельное блаженство, поскольку все их привязанности к внешнему миру исчезли.

«Действительно ли медитация невозможна без того, что вы назвали основанием медитации: чистоты тела, чистоты мыслей и чистоты эмоций?»
Нет, и без них медитация возможна, но возможна только для немногих. Если вы войдете в медитацию с полной решимостью, у вас это получится даже без всех очищений, поскольку в тот самый миг, как вы войдете, все очистится. Но если ваша решимость не настолько тверда, – а иметь такую твердую решимость очень трудно, – тогда вам придется очищать все одно за другим. Вы не достигнете состояния медитации с помощью очищения, но вы достигнете большей решимости благодаря очищению. Благодаря очищению энергия, которая тратилась зря через нечистоту, сохранится, и эта энергия преобразуется в решимость. И тогда вы познаете медитацию. Эти три очищения помогают, но они не главное. если кто-то соберет всю свою энергию всего лишь на мгновение и совершит прыжок, - тогда ничто не сможет его остановить, никакая нечистота не сможет его остановить. Но лишь немногим крупно повезло собрать столько энергии, только немногим крупно повезло набраться такой большой храбрости. Только тот, кто готов прыгнуть в бездну, не нуждается в подготовке.

Глава 7
Свет сознания

Основание медитации – это очищение и познание истинной природы тела, мыслей и эмоций. Даже если произойдет только это, ваша жизнь станет божественной. Даже если произойдет только это, вы соединитесь с запредельным. Вы узнали божественное, но вы – не оно. Очищение повернет вас к божественному и сфокусирует ваш взгляд на нем, но только состояние пустоты позволит вам слиться с божественным и стать одним целым с ним.
Вначале, на периферии, вы придете к познанию истины, в центре вы станете истиной. Я назвал первую стадию очищением – эту вторую стадию я называю пустотой. Существует также три стадии этого опустошения: на уровне тела, на уровне сознания и на эмоциональном уровне.
Бестелесность противоположна отождествлению с телом. Вы отождествлены с телом. Вы не ощущаете, что «это мое тело», – наоборот, на определенном уровне вы начинаете чувствовать, что «я – это тело». Если ощущение того, что вы – тело, исчезнет, тогда вы станет бестелесным. Если ваше отождествление с телом разрушено, наступает бестелесность.
Кришна сказал: «Это цельное бытие, которое огонь не может сжечь и стрела не может поразить, находится в нас». Знание об этом бытии и отказ от отождествления с телом, отказ от чувства, что вы – это тело, – это бестелесность. А чем чище тело, тем легче можно будет отказаться от отождествления с телом. Чем более тело находится в состоянии чистоты, тем быстрее вы сможете осознать, что вы не тело. Вот почему чистота тела – это основа, а бестелесность – ее конечный результат.

Как сможете вы узнать, что вы не тело? Вам придется испытать это. Если вы пытаетесь помнить то, как вы стоите, сидите, спите и ходите, если появится хоть малейшее верное раздумье, если появится хоть малейшая осведомленность о функциях тела, вы сделаете первый шаг к созданию пустоты.
Когда вы идете, загляните глубоко в себя, и вы увидите, что там есть кто-то, кто не идет. Вы идете, ваши руки и ноги движутся, но есть нечто внутри вас, которое вообще не идет, которое просто наблюдает за вашей ходьбой.
Когда у вас болит рука, загляните в себя: вы испытываете боль, или болит ваше тело, а вы отождествляетесь с болью? Когда тело болит, осознайте, больно вам, или же вы просто наблюдаете за болью, вы свидетель боли.
Когда вы голодны, внимательно загляните в себя, чтобы увидеть, вы ли голодны, или голодно ваше тело, а вы просто за этим наблюдаете. И когда вы счастливы, также наблюдайте и чувствуйте: а где на самом деле случилось счастье?
И что бы ни происходило в вашей жизни, в то время как вы стоите, сидите, ходите, спите или просыпаетесь, нужно помнить следующее: не забывайте делать постоянное усилие увидеть, где все на самом деле происходит. Действительно ли это происходит с вами, или вы только свидетель?

Ваша привычка отождествления глубока. Вы можете даже заплакать во время просмотра фильма, вы можете засмеяться. Вы плачете, вы отождествились с фильмом. Вы отождествились с героем, с образом – с ним может случиться что-то болезненное, и вы отождествляетесь с этой болью и начинаете плакать. Сознание, которое думает, что все происходящее с телом случается с вами, пребывает в несчастье и боли. А существует только одна причина для всех ваших несчастий, и она в том, что вы отождествляете себя с телом. И также есть только одна причина для счастья: она в том, что ваше отождествление с телом разрушено, и вы осознаете, что вы не тело.
Для этого необходимо правильное поминание. Необходимо правильное поминание деятельности тела, правильное осознание, правильное наблюдение за деятельностью тела. Это процесс: бестелесность происходит в результате правильного наблюдения за телом.
Наблюдать за телом необходимо. Когда вы ночью ложитесь спать, важно сознавать, что это ваше тело ложится спать, а не вы. И утром, когда вы покидаете постель, важно сознавать, что это ваше тело покидает постель, а не вы. Спали не вы, спало только ваше тело. Когда вы едите, сознавайте, что ест ваше тело, и, когда вы носите одежду, сознавайте, что одежда покрывает только ваше тело, но не вас. И тогда, когда кто-то причинит вам боль, благодаря этому пониманию вы сможете помнить, что боль причинена телу, но не вам. Таким образом, с помощью постоянных напоминаний, в определенной точке произойдет взрыв, и отождествление будет разрушено.
Знаете ли вы, что, когда вы в состоянии глубокого сна вы не ощущаете свое тело? Помните ли вы свое лицо? Чем глубже вы уходите в себя, тем больше вы забываете о своем теле. Когда сознание начинает возвращаться, ваше отождествление с телом начинает восстанавливаться. проснувшись, загляните в себя, и вы совершенно ясно увидите, что ваше отождествление с телом также проснулось.

Есть один эксперимент по уничтожению отождествления с телом. Если вы будете проделывать его одиндва раза в месяц, это поможет вам разрушить отождествление. А сейчас попытайтесь понять этот эксперимент. Расслабьте тело так же, как мы делали для вечерней медитации: создавая темноту в комнате, делая внушения каждой чакре, расслабляя тело и входя в медитацию. Когда тело расслаблено – ваше дыхание успокоилось, и ваше бытие замерло – почувствуйте себя умершим. И внутренне осознайте, раз уж вы мертвы, кто из ваших близких собирается вокруг вас. Наблюдайте, как их образы окружают вас, – что они делают, кто из них плачет, кто причитает, кто скорбит, – наблюдайте их очень отчетливо; они будут видимы для вас. Потом смотрите, как привяжут вас к катафалку. Наблюдайте и за этим тоже. Смотрите, как несут катафалк, затем пусть положат его на погребальный костер.
Наблюдайте за всем этим. если вы поэкспериментируете с этим в своем воображении, то сможете видеть все очень отчетливо. А потом смотрите, как они положат ваше мертвое тело на погребальный костер: поднимаются языки пламени, и ваше мертвое тело исчезает.
Когда ваше воображение дойдет до того места, где мертвое тело исчезло, и дым поднялся в небо, пламя угасло, и остался только пепел, немедленно, с полным осознанием, загляните в себя, что там происходит. В этот миг вы внезапно обнаружите, что вы не тело; в этот миг отождествление будет полностью уничтожено.

Вторым элементом духовной дисциплины является свобода от мыслей. Так же, как бестелесность случается через правильное наблюдение за телом, свобода от мыслей получается через правильное наблюдение за мыслями. Базовый элемент духовной дисциплины – это правильное наблюдение. На этих трех стадиях вам необходимо взглянуть с правильным осознанием и правильным наблюдением на тело, ум и эмоции.
Станьте наблюдателем за течениями мысли, протекающими через ваше сознание. Подобно сидящему на берегу реки и наблюдающему, как река течет мимо, сидите на берегу вашего сознания и наблюдайте. Или, подобно сидящему в лесу и наблюдающему за пролетающими птицами, просто сидите и наблюдайте. Или так же, как ктото наблюдает за небом и движущимися облаками, наблюдайте и вы за облаками мыслей, движущимися по небу вашего сознания. Летящие птицы мыслей, текущая река мыслей… Точно так же спокойно находясь на берегу, вы просто сидите и наблюдайте. Это все равно, как если бы вы сидели на берегу, наблюдая за текущими мыслями. Ничего не делайте, не вмешивайтесь, не останавливайте их никоим образом. Не оказывайте никакого давления. Если приходит мысль, не останавливайте ее, если она не приходит, не пытайтесь заставить ее прийти. Вам просто нужно быть наблюдателем.
При этом простом наблюдении вы увидите и узнаете, что ваши мысли и вы – раздельны, – поскольку вы сможете увидеть, что тот, кто наблюдает за мыслями, отделен от мыслей, отличен от них. И как только вы осознаете это, вас окутает неведомый доселе покой, потому что у вас больше не будет забот. Вы сможете находиться в гуще всяческих забот, но эти заботы не будут вашими. Вы сможете находиться посреди множества проблем, но эти проблемы не будут вашими. Вы можете быть окружены мыслями, но вы не будете мыслями.
А если вы осознаете, что вы – не ваши мысли, жизнь этих мыслей начнет ослабевать, они будут становиться все более и более безжизненными. Сила ваших мыслей заключена в том, что вы считаете их своими. Когда вы спорите с кемто, вы говорите: «Моя мысль такова…» Нет никаких ваших мыслей. Все мысли отличаются от вас, отделены от вас. Вы просто будете им свидетелем.
... Будда сказал: – Просто смотри внутрь и ничего не делай – просто сознавай, что нет невидимых мыслей. Просто сознавай, что ни одна мысль не пройдет мимо, не будучи замеченной тобой.
Когда вы начнете наблюдать за собой, в вас будет два течения: одно – делающее и другое – только наблюдающее. Внутри вас будет две части: одна будет деятелем, другая – только наблюдателем.
Он ел пищу – и при этом был человек, который ел, и кто-то еще, наблюдающий. все на свете, которые познали, говорят: «Тот, кто наблюдает, – это вы, а тот, кто делает, – это не вы».
Он наблюдал. Он удивился! Он вернулся к Будде, приплясывая:
– Это здорово! Я кое-что открыл. Я получил два опыта: один опыт – в том, что когда я все полностью осознаю, мысли прекращаются. Когда я смотрю в себя с полным осознанием, мысли прекращаются. И второй опыт – в том, что когда мысли прекращаются, я вижу, что деятель отличен от наблюдателя.
Будда сказал: – В этом ключ. И тот, кто понял это, понял все.
Станьте наблюдателем своих мыслей, но не мыслителем – помните: не мыслителем, а наблюдателем мыслей.
Вот почему мы называем наших мудрецов видящими, а не мыслителями. Махавира не мыслитель, Будда не мыслитель – они видящие, наблюдатели. Мыслитель – это больной человек. Незнающие думают. Знающие не думают, они наблюдают. Они способны это видеть, это для них видимо. А способ видеть – наблюдение за мыслями в себе. Когда вы стоите, сидите, спите или бодрствуете, наблюдайте за каждым течением мысли в вас и не отождествляйтесь ни с одной из них, как будто вы – это она. Пусть ваши мысли текут отдельно от вас, а вы будьте отдельны от них.
В вас должно быть два течения. Внутри у обычного человека, который только думает, есть только одно течение. Внутри у медитирующего два течения, мысли и наблюдение. Внутри у медитирующего два параллельных течения: мысли и свидетельствование.
Внутри у обычного человека одно течение – течение мыслей. И у просветленного внутри также только одно течение – течение простого наблюдения. Постарайтесь это понять: внутри у обычного человека одно течение мыслей, наблюдатель спит; у медитирующего внутри два параллельных течения, мысли и наблюдение. Внутри у просветленного человека остается только одно течение, и это наблюдение. Мышление умерло.
Если нам нужно продвинуться от мысли к наблюдению, нам придется медитировать о мысли и наблюдении одновременно. Это то, что я называю правильным наблюдением; это то, что я называю правильным поминанием. Махавира назвал это «неусыпный интеллект». Внимание и неусыпный интеллект. Тот, кто наблюдает мысли, это ваш неусыпный интеллект. легко найти мыслителей, но трудно найти того, чей интеллект бодрствует.
Разбудите свой интеллект. Я рассказал вам, как его разбудить, – сознательно наблюдая свои мысли. Если вы будете наблюдать за деятельностью тела, тело исчезнет; если вы будете наблюдать за своими несущимися наперегонки мыслями, за мыслительным процессом, тогда мысли исчезнут; и если вы будете внимательно наблюдать за своими эмоциями, тогда исчезнут эмоции.

существует измерение за любящим и за ненавидящим, и это просто сознание – которое не является ни любовью, ни ненавистью. Это просто свидетель. Иногда оно наблюдает ненависть, а иногда наблюдает случаи любви, но это просто свидетельствование, это просто наблюдение. То, что знает, находится за любовью и за ненавистью. Это ваше сознание, которое находится за вашим телом, мыслями и эмоциями – за всем. Поэтому в старинных писаниях его называют нети-нети, ни то ни это. Это ни тело, ни мысли, ни эмоции. Оно не является ни одним из них. А там, где нет ничего, находится наблюдатель, видящий, свидетельствующее сознание, душа.
Поэтому не забывайте быть также и наблюдателем своих эмоций. В конце концов, вы должны прийти к тому, что является просто чистым видением. Являющееся чистым видением должно быть сохранено. Это чистое видение есть интеллект. Мы назвали это чистое видение мудростью. Мы называем это чистое видение сознанием. Это конечная цель йоги и всех религий.
Основным качеством внутренней духовной дисциплины является правильное наблюдение за деятельностью тела, за мыслительным процессом и за внутренними течениями эмоций. Тот, кто станет свидетелем, пройдя через эти три уровня, достигнет другого берега. А достичь другого берега – это почти достичь цели.
Рамакришна сказал: «Отвяжи свою лодку, распусти свои паруса, и ветра божественного подхватят тебя – тебе даже не нужно будет грести». То, что он сказал, правда: если вы отвяжете свою лодку, вы увидите, что ветра божественного уже дуют, и они унесут вас к далеким берегам. И пока вы не достигните дальних берегов, вы не узнаете, что такое блаженство. Но сначала вам придется отвязать лодку. Медитация означает, что вы отвязываете лодку.

Я говорил о правильной наблюдательности. Правильное наблюдение противоположно бессознательности. Вы пребываете в бессознательном состоянии, и поэтому вы привязываете лодку к своему телу, к своим мыслям и к своим эмоциям. Если, ощутив холодные ветра правильного наблюдения, вы полностью пробудитесь, тогда нетрудно будет отвязать лодку. Бессознательность удерживает лодку, сознание освободит лодку. А правильное наблюдение во всех действиях – это путь к сознанию. Есть только одна внутренняя духовная дисциплина, и это правильное поминание –правильный интеллект, или правильное сознание. очень важно использовать это постоянно, непрерывно.
Если произойдут три очищения и три пустоты… Три очищения помогут создать три пустоты. Когда переживаются эти три пустоты – это самадхи, просветление. Самадхи – это дверь к истине, к самому себе, к божественному. Для пробудившегося в самадхи мир исчезает. Исчезновение не означает, что исчезнут эти стены и что вы исчезнете. Исчезновение означает, что эти стены перестанут быть стенами, а вы перестанете быть собой. Когда будет шевелиться лист, вы увидите не только лист, но и жизненную силу, которая движет им; и когда подуют ветра, вы ощутите не только ветра, но также и силы, заставляющие их дуть; и тогда даже в малейшей частичке праха вы увидите не только смертное, но также и бессмертное. Мир исчезнет в том смысле, что появится божественное.
В этом состоянии самадхи вы узнаете истину, которая обычно скрыта. А чем она скрыта? Она скрыта только вашей бессознательностью. Нет пелены, скрывающей истину, – пелена на ваших глазах. И я рассказал вам, как удалить пелену со своих глаз – три очищения и три пустоты помогут вам удалить эту пелену с глаз. А когда на глазах нет никакой пелены, это называется самадхи. Чистое видение без всякой пелены – это самадхи.
Самадхи – это конечная цель религии, всех религий, всех йог. Думайте об этом, размышляйте об этом, пусть это проникнет до глубин вашего бытия. Подобно садовнику, тот, кто сажает семена, однажды обнаружит, что расцвели цветы. И тот, кто тяжко трудится, копая в шахтах, однажды найдет алмазы и драгоценные камни. И тот, кто ныряет в воду и достигает глубины, однажды обнаружит, что вынес жемчуг. Тот, у кого есть стремление, и кто храбр, обнаружит, что его жизнь преобразилась, он продвинется в своем развитии. Взойти на вершину – не столь большой вызов, как узнать себя. А для разумного человека, имеющего силы и энергию, не знать себя – унижение. У каждого человека может быть решимость познать истину, познать себя и познать просветление. С таким решением и используя эти основания, любой может добиться успеха.

я рассказал вам о пяти чакрах в теле: есть части вашего тела, связанные с этими чакрами. Если вы расслабите эти чакры, если вы будете продолжать внушать им, что они расслаблены, тогда эти определенные части вашего тела одновременно расслабятся.
Первая чакра – это чакра Муладхара. Первую чакру можно почувствовать рядом с гениталиями. Вы должны дать этой чакре указание расслабиться. Полностью сосредоточьте свое внимание на ней, скажите ей расслабиться.
Вы подумаете: «Но что произойдет, если просто говорить это? Каким образом мои ноги расслабятся просто потому, что я сказал им расслабиться? Если я скажу телу застыть, как оно застынет?»
Не нужно большого ума, чтобы понять такую мелочь. Когда вы говорите себе: «Рука, подними платок!» – как рука поднимает платок? А когда вы говорите своим ногам идти, как они идут? Вы говорите глазам закрыться, и они закрываются.
Все, что говорит ум, тут же доходит до тела. Если у вас есть хоть немного разума, вы можете заставить свое тело делать все, что хотите. Все, что вы заставляете его делать ежедневно, совершенно естественно. ... для того чтобы неиспользуемая часть стала активной, вам придется делать себе внушения, вам придется предпринимать усилия. Йога пытается активизировать эти части мозга, воздействуя на чакры. Йога – это наука, и придет время, когда йога станет величайшей наукой на земле. благодаря концентрации внимания на этих пяти чакрах и внушениям определенным частям тела эти чакры немедленно расслабятся. Вы сделаете внушение первой чакре расслабиться и одновременно представите, что ноги расслабляются, – и ноги действительно расслабятся. Затем вы двинетесь выше. Вы внушите второй чакре, рядом с пупком, расслабиться, и все органы вокруг пупка расслабятся. Затем вы двинетесь выше; и внушите третьей чакре, рядом с сердцем, что ей следует расслабиться, и весь сердечный комплекс расслабится. И снова двигайтесь выше, и внушите четвертой чакре, между глаз, что ей следует расслабиться, и все мускулы вашего лица расслабятся. Продвиньтесь еще выше и внушите пятой чакре, что ей следует расслабиться, и все внутри мозга расслабится и успокоится.
Чем более полным будет ваше внушение, тем более полной будет отдача. После того как вы попрактикуетесь в этом беспрерывно на протяжении нескольких дней, вы начнете ощущать результаты.
Не бойтесь, если вы не ощутите результатов сразу. Если быстро ничего не происходит, нет нужды беспокоиться. Если даже потребуется много жизней, для того, кто жаждет познать душу, это немного времени. Нам требуется много лет, даже чтобы научиться обычным вещам. Поэтому, если вы будете проделывать этот эксперимент с полной решимостью, терпением и спокойно, результаты гарантированы.

Вы расслабите тело, делая внушения этим пяти чакрам. Затем, когда я скажу вам расслабить дыхание, расслабьте его. И я скажу вам, что ваше дыхание успокаивается… Затем делайте внушение. Наконец, я скажу, что ваши мысли исчезают и сознание пустеет.
Это будет наш медитационный эксперимент. Но перед этой медитацией мы сделаем три внушения на протяжении двух минут, а перед тем, как делать эти внушения на протяжении двух минут, мы примем решение пять раз.А теперь мы начнем вечернюю медитацию. Мы сядем, примем решение, сделаем внушения, а затем ляжем.

Глава 8
Истина ваше право от рождения

«Что есть истина? что нужно делать, чтобы достичь ее? И возможно ли познать ее частично? Ведь не может же каждый быть мудрецом».

Прямо сейчас вы просто сидите здесь, и никто не знает, что у вас есть возможность ходить. И если вы заглянете в себя, даже вы не сможете найти, где находится эта способность ходить. Вы не сможете ее отыскать. Вы сможете узнать, способны ли вы ходить, только после того, как попытаетесь пойти. И только пройдя весь процесс попыток стать просветленным, вы узнаете, есть ли у вас потенциал для этого или нет. Те, кто не пытается, определенно чувствуют, что только некоторые люди имеют этот потенциал. Это неверно. Поэтому первое: вы должны понять, что достичь истины – право каждого, это право каждого по рождению.
И второе, о чем спросили: «Что есть истина? И возможно ли познать ее частично? »
введение в медитацию, которое я вам дал, это ряд шагов: вы не познаете истину с их помощью, но с помощью их вы приблизитесь к истине. И на последнем шаге, который я назвал «пустотой эмоций», когда вы перепрыгиваете также и пустоту эмоций, вы познаете истину. Но тогда истина познается во всей своей полноте. Познание божественного не происходит по кусочкам – это происходит целостно. Но путь к постижению божественного разделен на много частей. Запомните это: путь к достижению божественного разделен на части, но сама истина не поделена на части. Поэтому не думайте: «Как может такой слабый человек, как я, познать всю полноту истины? Я могу представить себе постижение ее, только если она может быть познана понемножку».
Нет, вы тоже можете познать ее, поскольку вам только нужно проходить по небольшому расстоянию за раз на этом пути. Невозможно пройти сразу весь путь. Вы не можете осилить весь этот долгий путь сразу; вам нужно проходить понемногу за раз. Но пункт назначения всегда достигается как целое, вы никогда не попадаете туда по частям.
«Что есть истина?»
люди, познавшие истину, познали ее не через язык – они познали ее через тишину. когда они познали истину, они пребывали в полном безмолвии, там не существовало ни единого слова. Поэтому существует проблема: когда после познания они начинали об этом говорить, они натыкались на одно «но»: описать истину не было никакой возможности.
Потому что слова подобны намекам. Это все равно как если бы некто, указующий на луну, схватил свой палец, думая, что это луна. Палец – не луна. Палец – только указатель. Тот, кто ухватится за указатель, неприятностей не оберется. Вам придется убрать палец, чтобы то, на что он указывает, стало видимым. Вам нужно отказаться от слов, и только тогда у вас будет проблеск истины. Но тот, кто хватается за слова, упустит познание.
Поэтому нет никакой возможности рассказать вам, что такое истина. Да, есть способы рассказать вам, как испытать истину. Метод познания истины, процесс, может быть описан, но о том, что есть истина, рассказать невозможно. Есть методы достижения истины, но не существует определений истины. я обсудил с вами эти методы, и мы полностью игнорировали истину как таковую. Я говорил об истине, но я никогда не говорил, что же такое истина.
Истина не поддается описанию, но ее можно испытать – и это будет ваш опыт. Можно дать метод, но познание истины всегда будет вашим собственным. Познание истины всегда индивидуально.
Молчание – единственный способ рассказать об этом. Познавшие истину замолчали. Если вы сможете хранить молчание, вы сможете познать ее. Если вы не умолкнете, вы не сможете ее познать.

«Ограничены ли действия человека результатами его действий в предыдущих жизнях, и если так, тогда что же зависит от человека в этой жизни?»

Что бы вы ни сделали в прошлом, вы это сделали. Вы были вольны это делать, вы это сделали. Часть вас застыла и связана, но другая ваша часть все еще свободна. Вы можете отменить сделанное раньше, делая противоположное. Вы можете его уничтожить, делая что-то иное. Вы можете избавиться от него, делая что-то лучшее. В руках человека – смыть все эти прошлые обусловленности.
...В этом смысле он связан, поскольку двадцатилетняя привычка сердиться немедленно активизируется в нем, как только чтото идет не так, как ему бы хотелось. Он связан в том смысле, что двадцатилетняя подготовка сделала его склонным делать то же самое, что он делал всегда. Но разве он связан настолько, что для него не осталось возможности не сердиться? Нет, никто не связан до такой степени. Если он сможет тут же все осознать, он сможет остановиться. Возможно, двадцатилетняя привычка может создавать сложности, но не сможет его полностью остановить – потому что, если создавший привычку повернет против нее, тогда у него есть свобода полностью ее уничтожить. Просто экспериментируя с ней дюжину раз, он может от нее освободиться.
Прошлые действия ограничивают вас, но ограничивают вас не полностью. У них есть свои цепи, но все цепи можно разорвать; нет цепи, которая не разорвется. Ваши действия являются цепями в том смысле, что эти цепи можно также и разорвать. Сознание всегда свободно.
Итак, прошлое ограничивает вас, но ваше будущее совершенно свободно. Одна нога связана, а другая свободна. Нога прошлого связана, нога будущего свободна. Если захотите, вы можете поднять ногу будущего в направлении, противоположном ноге прошлого, – и вы начнете освобождаться, это в ваших руках. Состояние, когда свободны обе ноги, называется мокша, просветление.
По этой причине нет нужды бояться прошлого или прошлых жизней, поскольку совершивший все те действия все еще волен совершить другие действия.

«Кем является тот, кто думает после того, как стал свидетелем?»

Я стою в саду и становлюсь свидетелем цветка; если я начинаю думать, я больше не свидетель. Как только я начал думать, цветок исчезнет с моих глаз – между мной и цветком возникнет течение мысли. Теперь я лишь воображаю, что вижу его.
Покров ваших мыслей не позволяет вам быть свидетелем. Ваши мысли не позволяют вам быть свидетелем. Но когда вы отделитесь от своих мыслей, тогда вы станете свидетелем. Отсутствие мыслей делает вас свидетелем.
здесь нет думающего, здесь только свидетель, и этот свидетель – ваше внутреннее содержание. Если вы находитесь в состоянии полного свидетельствования, - где не поднимается ни одна волна мыслей, – тогда вы войдете в себя. Точно так же, когда на океане нет никаких волн, никакого движения, тогда поверхность успокаивается, и вы можете видеть то, что под поверхностью. Мысль – это волна, мысль – это болезнь, мысль – это возбуждение. Вы достигнете свидетельствования, когда утратите возбуждение мысли. Когда вы свидетельствуете, никто не думает. Если вы думаете, вы больше не свидетель.
Вот почему мы предприняли такое усилие, чтобы понять этот способ медитации. На самом деле мы проделывали эксперименты по прекращению мысли. И в процессе эксперимента, который мы проделываем, вы ослабляете свои мысли, чтобы прийти в состояние, когда нет никаких мыслей, остается только мыслитель.
Под мыслителем я понимаю того, кто думает, – только он присутствует, но он не думает. И когда он не думает, происходит видение. Попробуйте это понять: мышление и свидетельствование – две противоположности. Вот почему я ранее сказал, что только слепцы думают. Имеющие глаза не думают. Если у меня не будет глаз, я подумаю: «Где дверь?» Но если у меня есть глаза, о чем тут думать? Я увижу выход и выйду, если у меня есть глаза, я увижу выход – зачем же мне об этом думать? Чем меньше люди могут видеть, тем больше они думают. А чем больше люди могут видеть, тем меньше они думают.

Вот почему в Индии мы называем науку этого метода даршан, видение. Даршан значит видеть. даршан значит прекратить все мысли, обдумывание, размышления. В Индии мы не думаем о том, что такое истина, мы думаем о том, как можно познать истину. Это значит, мы думаем о том, как раскрыть глаза. Весь наш метод состоит в открытии глаз. Вся наша работа – это открыть глаза.
Связь, отношение мыслей происходит через логику. А связь, отношение даршана, видения, происходит через йогу.. Мы ищем даршан, видение, и для достижения этого мы обращаемся к йоге. Йога – это процесс, с помощью которого вы можете раскрыть глаза и видеть. А чтобы видеть, экспериментируйте со свидетельствованием. Мысли ослабеют, и настанет момент безмыслия. Я говорю о безмыслии. Состояние, при котором в сознании нет никаких течений мыслей, – это состояние безмыслия: сознание спокойно, а способность свидетельствовать возникает из этого покоя. Человек в состоянии безмыслия не только понимает, но и способен свидетельствовать. А свидетель приведет вас к познанию, к вашей внутренней душе.
Эксперименты, которые мы проделали, чтобы пробудить наблюдение за дыханием, или медитацией, направлены просто на то, чтобы вы смогли познать миг, когда вы присутствуете, но нет никаких мыслей. Если вы сможете познать чистое мгновение, когда вы присутствуете, но нет никаких мыслей, даже если это будет только миг, тогда вы обретете редчайшее сокровище в своей жизни.
Двигайтесь в том направлении и прилагайте усилия для достижения этого, и сделайте момент, когда будет сознание, но не будет никаких мыслей, вашим величайшим стремлением.
Когда сознание пусто от мыслей, вы познаете истину. Так же, как, когда небо покрыто облаками, солнце невидимо, точно так же, когда сознание покрыто мыслями, ваше внутреннее царство невидимо. Если вы хотите увидеть солнце, вам придется рассеять облака, чтобы солнце смогло засиять из-за них. необходимо избавиться от мыслей тем же путем, чтобы внутреннее царство стало ощутимым и познаваемым.

***


Значение просветления не в том, что вы способны сказать, что происходит в чьей-то голове. Вы просто не поняли его значения. Просветление означает состояние сознания, где нет ничего, что нужно познавать, где нет никого, кого нужно познавать, а остается только одно чистое знание. Значение просветления в том, что остается только одно чистое знание.
Состояние чистого сознания, просветление, остается между знающим и объектом. Просветление означает исчезновение объекта. Когда исчезает объект, исчезает и знающий. Тогда что же остается? Тогда остается только чистое знание. В этот момент познания вы осознаете окончательное освобождение. Таким образом, просветление означает постижение чистого знания. Это истина, о которой говорят все религии.
Просветление означает познание запредельного состояния чистого сознания. В этом состоянии вы испытываете бессмертие и сатчинананд – истина-сознание-блаженство.

«Возможно ли хоть одним глазком взглянуть на запредельное без просветления?»
Нет, это невозможно. Просветление – это всего лишь дверь. Это все равно как если бы кто-то спросил, можно ли войти в дом без двери. Что бы вы на это сказали? Вы бы сказали, что это невозможно. И даже если бы он вошел, пробив стену, вы бы все равно назвали эту дыру в стене входом, вы бы назвали это дверью. Каким бы образом вы ни вошли, все равно придется сделать это через дверь. Если вы разумны, вы войдете через дверь, если вы неразумны, вы пробьете дыру где-нибудь в стене. Нет иного пути, чем просветление. Просветление – это дверь к запредельному, к истине. не думайте, что запредельное возможно без самадхи.
Так уж устроен ум: он надеется, что можно найти способ подешевле. Он убеждает, что есть путь, по которому вам самим не придется идти. Но вы должны пройти свой путь. Это то, что означает путь, что вы создаете его, идя по нему. Вы хотите, чтобы была дверь, через которую вам не нужно проходить, и при этом все же достичь пункта назначения. Но не существует двери, которая приведет вас куда-либо, если только вы не пройдете через нее.
Все, что кажется сознанию не имеющим ценности, вы хотите получить бесплатно. За все, что кажется вашему сознанию ценным, вы заплатите. Если вы хоть немного озаботитесь познанием божественного, вы почувствуете, что готовы все отдать ради этого. Если вам придется отдать все лишь только за беглый взгляд на божественное, вы будете готовы сделать это.

«Можно ли хоть одним глазком взглянуть на божественное без просветления?»

Нет, это невозможно. Это невозможно без усилия. Это невозможно без твердого решения. Это невозможно без вашей полной ответственности и преданности.
Религиозная эксплуатация продолжается по всему миру, потому что вы хотите все задаром. Кое кто скажет вам, что вы можете получить желаемое с их благословения: «веруй - ты достигнешь этого». А поскольку люди слабы, они верят этому. Таким способом вы ничего не обретете, это всего лишь эксплуатация. Ни один гуру не сможет идти за вас. Ваши собственные ноги заставляют вас идти, и вам придется идти собственными ногами. И если вам говорят – а говорящих так много: «от тебя нужно только одно: чтобы ты уверовал …» – они вас эксплуатируют. А поскольку вы слабы, вы позволяете им себя эксплуатировать. Все религиозное лицемерие, происходящее в мире, происходит скорее из-за вашей слабости, нежели из-за лицемеров.

«Во что можно преобразовать энергию эго, самолюбия?»
Эго не является энергией в том смысле, в котором гнев, секс и жадность являются энергиями. Эго не является энергией в таком смысле. Эго – это не энергия, это состояние вашего бытия. Оно не приходит и уходит, оно всегда с вами, оно стоит за всеми вашими действиями. Эго – это состояние вашего сознания; и до тех пор, пока существует невежество, существует самолюбие. Но когда возникает знание, самолюбие исчезает, и вместо него вы познаете собственное бытие. Эго, подобно невидимому покрывалу, окружает ваше бытие. Это не энергия – это невежество. Если все ваши энергии используются созидательным способом, однажды эго исчезнет. А когда рассеется дым самолюбия, за ним вы обнаружите пламя своего бытия. Дым эго окружает пламя вашей души. Когда бессознательное состояние прояснится, когда выветрится дым эго, когда все слои «Я» исчезнут, и когда мысль о том, что «Я есть», также исчезнет, тогда вы познаете глубины.«Я», ищущее божественное, ищущее океанских глубин, исчезает в процессе поисков. Это всего лишь соляная статуя, а не энергия.
Поэтому, выходя в плавание в своих поисках божественного, вы начинаете с мысли: «Я собираюсь найти божественное». Но в процессе поисков вы обнаружите, что божественное невозможно найти, а ищущий также исчезает. Наступает момент, когда «Я» полностью пустеет, и тогда вы обнаруживаете, что нашли божественное.
«Я» никогда не встречается с божественным. Божественное появляется только тогда, когда нет «Я». Кабир сказал: «Тропа любви очень узка – на ней нет места двоим». Может быть только одно: либо вы, либо божественное. А когда вы исчезаете, божественное появляется.
Это эго всего лишь невежество. И многие ваши жизненные энергии используются неправильно из-за этого невежества. Если бы вы использовали их правильно, эго не получало бы никакого ухода и постепенно, постепенно исчезло бы.
если вы попытаетесь проделать очищение тела, очищение мыслей и очищение эмоций, – и если продолжите делать эти эксперименты, однажды вы обнаружите, что эго исчезло. Гнев не исчезнет, исчезнет эго. Энергия гнева будет присутствовать в иных формах, но эго больше не будет. Когда эго исчезает, не остается и следа. Гнев или секс не исчезают, они преобразуются. Энергия гнева останется, но она примет иную форму. Возможно, она станет состраданием, но энергия будет той же самой.
Это как если бы в темноте кто-то подумал, что веревка – это змея, но, приблизившись, понял, что на самом деле это веревка. И если вы спросите его: «Что сталось со змеей?» – он скажет: «Со змеей ничего не сталось. Змеи никогда не было». Не может быть и речи о том, что она во что-то превратилась.
Точно так же эго – это результат неверного понимания вашего бытия. Это вводящее в заблуждение восприятие бытия. Думать, что эго – это бытие, все равно что думать, что веревка – это змея. Если вы приблизитесь к своему бытию, вы обнаружите, что эго не существует. То, что случается в невежестве, – это неправильное использование энергий.
не будет никакого изменения эго, не будет никакого преобразования. Эго просто исчезнет. В этом смысле оно не является энергией.

«Почему душе необходимо слиться с существованием?»
Уж лучше бы вы спросили: «Что за необходимость душе исчезнуть в блаженстве?» «Что за необходимость душе выздороветь?» Что за необходимость душе выходить из тьмы к свету?»
Единственная необходимость душе раствориться в божественном объясняется тем, что страдание неприемлемо для жизни. Жизнь всегда жаждет блаженства. А страдать значит быть отделенным от божественного. Когда вы становитесь единым с божественным, жизнь становится блаженством. Поэтому речь не идет о Боге или божественном, речь идет о вашем подъеме от страдания к блаженству, о выходе из тьмы к свету внутри вас.
Но если вы полагаете, что в этом нет нужды, тогда довольствуйтесь своим страданием.
Но никого не устраивает быть несчастным. Несчастье, по самой своей сути, уводит вас от себя; блаженство, по самой своей сути, возвращает вас к себе. Мир – это несчастье, божественное – это блаженство. Необходимость слиться с божественным – это не религиозная необходимость; слиться с божественным – это основополагающая необходимость.

Кто-то скажет «нет» Богу, но никто не скажет «нет» блаженству. И не сегодня-завтра, когда они поймут, что в этом мире нет никакого блаженства, для них не будет иного выбора, как заинтересоваться духовным.
Вы ищете блаженства. Никто не ищет божественного: цель ваших поисков – блаженство. Блаженство – это религиозность: я называю состояние полного блаженства религиозностью. Как только вы вступаете в состояние полного блаженства, вы становитесь божественным. Это значит, что в момент, когда у вас не останется ни одного желания, вы станете божественным. Полное блаженство подразумевает, что не осталось ни одного желания. Если какое-то желание все еще остается, будет также и какое-то несчастье. Когда нет больше никаких желаний, вы в полном блаженстве – и только тогда вы становитесь единым целым с существованием.

Вы спросили: «Что за необходимость быть единым целым с божественным?» В день, когда у вас не останется никаких нужд, не будет необходимости быть единым целым с божественным – вы станете божественным. Каждый хочет удовлетворить свои потребности. Он страстно ждет момента свободы, когда он не связан никакими нуждами, когда он просто безграничен и вечен; где не останется ничего, чего нужно достичь.
Бог – это запредельное состояние блаженства вашего сознания. Бог – не личность, но познание. Поэтому вы никогда не сойдетесь с Богом лицом к лицу в том смысле, что вы его увидите. Все, что вы пытаетесь увидеть, – это воображение. Когда все воображение и все мысли исчезнут из сознания, внезапно вы поймете, что являетесь просто живой частью этого бесконечного мира, этого существования, этой вселенной. Биение вашего сердца сольется с пульсом всего существования. Ваше дыхание станет единым с существованием, ваша жизненная сила начнет биться как одно целое с существованием. Не останется никаких границ, никаких различий между вами и существованием. Тогда вы познаете: «Ахам брахмасми, я Бог». Тогда вы осознаете, что то, что вы знали, как свое «Я», – это существенная часть всего существования. «Я – это существование», – я называю это познанием божественного.

Глава 9
Один шаг за раз

Это один из ключей жизни: не откладывайте, когда вы готовы сделать что-то хорошее. Если вам в голову пришла хорошая мысль, полезно начать реализовывать ее немедленно, потому что завтра неопределенно; нет уверенности даже в следующем мгновении. До смерти мы должны научиться испытывать нечто, что находится за пределами смерти. Поэтому не откладывайте на завтра. Если вы чувствуете, что что-то правильно, делайте это немедленно…
наиболее значимым для понимания медитирующего является осознание реальности смерти. Он должен постоянно сознавать, что это может случиться в любой момент: «Если придет смерть, добро пожаловать». Смерть не так далеко – и тот, кто откладывает совершение чего-то хорошего, никогда в жизни не испытает никакого блаженства. Если вы не хотите чего-то делать, вам должно быть ясно, что вы не хотите этого делать, – это другое дело. Но откладывать на завтра опасно. Тот, кто оставляет что-то на завтра, тем самым оставляет это навсегда. Если вы чувствуете, что что-то в жизни правильно, то миг, когда вы почувствовали это, является также и мигом для начала действий в этом направлении. Вы должны начать действовать в тот же миг.
Я рассказал вам об этих ключах, чтобы убедить вас воспользоваться ими. И если вы используете их, они преобразуют вас. Эти ключи очень живые, они как огонь: если вы разожжете их хотя бы слегка, вы сможете познать рождение в себе нового человека.

Есть иное рождение, которое происходит через медитацию. И это истинное рождение. Нужно дать себе это рождение. До тех пор в вас не должна дремать ни одна энергия.
Если вы упорно и решительно поработали с теми ключами, что я вам дал, очень скоро вы почувствуете рождение совершенно нового человека. И до такой же степени изменится и внешний мир, как только этот новый человек родится в вас. В мире есть великий свет, великое сияние и неописуемая красота, если только у нас есть глаза, чтобы видеть, и сердце, чтобы воспринять это.
основных идей не так уж много. Я говорил только о двух: что жизнь должна быть чистой, а сознание – пустым. На самом деле я сказал только одно: что сознание должно быть пусто. Очищение жизни является лишь основанием для этого. Когда сознание пусто, эта пустота дает вам возможность раскрыть спрятанные секреты бытия. И тогда внутренняя жизнь листьев станет видимой для вас. И в океанских волнах вы не увидите волн – вы начнете видеть то, что вызывает волны. И тогда вы не будете видеть человеческие тела – вы начнете чувствовать жизнь, бьющуюся в этих телах. Невозможно описать то удивление, то чудо, которое вы начнете ощущать.
Эти ключи вечны. Эти ключи существовали до того, как появились священные писания и религии, и эти ключи будут существовать, даже если завтра все религиозные писания будут уничтожены. Религия вечна. Секты образуются и исчезают – религия вечна. Религия не будет уничтожена до тех пор, пока у человека есть жажда и потребность во внутреннем блаженстве, до тех пор, пока человек будет хотеть подняться над несчастьем.
Если вы несчастны и сознаете, что вы несчастны, не терпите это страдание и дальше, не живите с ним дальше. Восстаньте против страдания и делайте что-нибудь, чтобы избавиться от него. Когда страдает обычный человек, он ищет способ забыть об этом, а когда страдает медитирующий, он ищет способ уничтожить боль. На свете только два типа людей: один ищет пути забвения боли и страдания, а другой ищет пути их уничтожения. Я молюсь, чтобы вы принадлежали ко второй категории, а не к первой.

Попытка забыть о боли – это тип бессознательности. Двадцать четыре часа в сутки вы ищете способы забыть свою боль. Двадцать четыре часа в сутки вы ищете способы забыться. Вы не хотите видеть боль, потому что, если бы вы это сделали, вы бы ужаснулись. Поэтому вы делаете все что угодно, лишь бы забыть и спрятать боль. Но эта боль не пройдет оттого, что о ней забыли. Поэтому не прячьте свои раны – раскройте их и встретьте свою боль лицом к лицу. И не пытайтесь забыть о ней – раскройте и узнайте ее, и найдите способы ее уничтожить. Только те, кто действенно пытаются уничтожить боль, а не забывают о ней, смогут понять тайну жизни. существует только два типа людей. Я называю тех, кто ищет способ уничтожить боль, религиозными. А тех, кто ищет способ забыть о боли, неверующими. Просто посмотрите, что делаете вы: не ищите ли вы способов забыть о боли?
Вы боитесь себя, в этом мире все себя боятся. Эта боязнь самого себя – вещь опасная. Только испытавший блаженство одиночества не испугается смерти – ведь смерть делает вас совершенно одиноким. Вы должны войти в центр, где есть только вы и никого больше.
А это невероятный центр. Познавший этот центр познает глубины ниже океанских. Вы всего лишь плывете по волнам океана, и вы не сознаете, что под этими волнами скрываются бесконечные глубины, куда никогда ни одна волна не входила. В вас множество глубин. В одиночестве, чем больше вы входите в себя, чем больше идете в себя, тем глубже вы входите в себя. чем глубже вы входите в себя, тем больших высот вы достигаете во внешнем мире.
Это принцип жизненной математики: чем глубже вы погружаетесь в себя, тем большие вершины вы познаете в своей внешней жизни. Источником вашей глубины является самадхи. Самадхи – это запредельная глубина.

Я рассказал вам как идти к самадхи: как сеять семена, из которых произрастут божественные цветы. Но даже если хоть одно зернышко упадет на почву вашего сердца, нет никаких причин, чтобы оно не проросло и не дало вам опыт новой жизни. Освободите место в своей жизни для чего-то нового. Если вы продолжите жить прежней жизнью, из этого выйдет только смерть.
Это желание, эта неудовлетворенность должны ожить в вас. Обычно люди говорят, что религия – это удовлетворенность. А я скажу, что только религиозные люди становятся неудовлетворенными. Поэтому я призываю вас быть неудовлетворенными, совершенно неудовлетворенными. Пусть каждая клеточка вашего сердца, вашей души будет недовольна – пусть ей не будет хватать божественного. В огне этого недовольства вы обретете новую жизнь.

Не тратьте впустую ни единого мгновения во имя этого нового рождения. Религия – это преобразование вашего сознания. Если вы начеку и способны учиться, вы сможете сделать лестницу буквально из каждого камешка в вашей жизни. Если вы разумны, любой камень может быть ступенью. Пытайтесь правильно понимать свою жизнь и свои мысли и используйте все имеющиеся обстоятельства. Если человек правильно использует свою жизнь, не упуская ни одного возникающего обстоятельства, он обнаружит, что постепенно, постепенно в нем рождается саньясин. Все останется прежним, но ваше отношение ко всему изменится – и вы будете свободны. Осознайте состояние своего сознания и начинайте попытки изменить его. Возьмите только один аспект и начните с этого работу. По капле может наполниться океан. Идя дюйм за дюймом, можно найти божественное. Просто делайте по шагу за раз. Я не прошу вас делать ничего большего. Божественное можно найти, просто делая по одному шагу за раз. И не думайте, что у вас нет способностей, что вы не в состоянии этого достичь.Как бы ни были вы слабы, каждый способен сделать один шаг.
Поэтому сделайте шаг. А затем сделайте другой шаг. Вам всегда приходится делать только один шаг. Но тот, кто продолжит делать по одному шагу за раз, покроет бесконечные расстояния. И никто из тех, кто не делает шаг, потому что думает, что мало что может произойти, если делать один шаг за раз, никогда никуда не попадет. я приглашаю вас сделать этот самый один шаг. И я попрощаюсь с вами с надеждой, что когда мы встретимся вновь, ваш покой углубился, ваше блаженство возросло; что вы сделали тот шаг, о котором я вас просил; что в вас вошли несколько капель нектара… и что вы приблизились к бессмертию. Пусть божественное даст вам возможность, по крайней мере, сделать один шаг. После этого следующие шаги сделаются сами собой.

Глава 8
Как поддерживать занятия медитацией

...Даже прослушивание музыки само по себе способно подействовать как медитация. Прислушайтесь к музыке, как прислушиваетесь к собственному дыханию. Остановите мечтания или размышления, полностью сосредоточьтесь на звуках музыки, впустите ее в свое сознание. Если ваше внимание отвлечется на что-то постороннее, верните его к музыке. Вы можете даже совершенно слиться с музыкой и исчезнуть, полностью обратившись в слух. Подобные моменты глубокой медитации порождают в вашем подсознании проблеск вашего подлинного бытия, неподвластного разуму. Такие проблески способны оказать на вас глубочайшее воздействие.
...Сделайте хотя бы несколько глубоких вдохов и выдохов, успокоите свое тело и сознание, расслабьтесь...

Медитация во время ходьбы

Начните с ходьбы в своем обычном темпе, отслеживая при этом свое дыхание.
Координируйте дыхание со своими шагами.
Например, можно делать три шага на каждый вдох и три шага на каждый выдох. При таком ритме вы будете двигаться значительно медленнее, чем большинство людей, хотите изменить скорость, - просто увеличьте количество шагов, которое приходится на каждый вдох и выдох. Главное - поддерживайте один и тот же темп во время каждой своей прогулки. Если вдох и выдох у вас имеют разную продолжительность, соответствующим образом приспособьте к этому свою ходьбу.)
Старайтесь следить не только за своим дыханием, но и за каждым движением ног.
Чувствуйте контакт каждой ноги с поверхностью земли или пола. Смотрите прямо перед собой
(ваши глаза должны быть опущены примерно под углом 45°). Во время ходьбы постарайтесь расслабиться, чувствовать себя легко и свободно
Наслаждайтесь своей равномерной, «осознанной» ходьбой ровно столько, сколько пожелаете.
Если ваше внимание отвлечется на какие-то посторонние предметы или ваш шаг неожиданно ускорится, мягко верните свое внимание к ровному, ритмичному движению.

Медитация на лоне природы

Вы, наверное, не раз замечали, что природа как никакое другое способствует расслаблению вашего тела и умиротворению сознания. Когда вы сидите на берегу океана, прислушиваясь к шуму прибоя, или бродите в горах среди скал и деревьев, вам даже не нужно применять специальные медитационные техники - достаточно просто включить все свои органы чувств и предоставить природе самой творить свои чудеса. Без каких-либо усилий вы почувствуете, как ваше сознание успокаивается и приходит в норму, ваши заботы и тревоги уходят прочь, ваше дыхание замедляется и углубляется, напряженность, которую вы ощущали в себе, снижается, а ваша душа наполняется благодарностью и любовью. Природа помогает нам замедлить или даже полностью остановить бешеную гонку мыслей и эмоций и ощутить присутствие чего-то более глубокого и более значимого.
Старайтесь как можно чаще заниматься медитацией на лоне природы, и вы обязательно почувствуете благотворное влияние природы на состояние своего тела и души. Потом, когда будете медитировать дома, вы сможете вызвать у себя воспоминания о мгновениях непосредственного общения с природой, и это поможет вам глубже погрузиться в медитацию и повысить ее влияние на ваше тело и сознание.
Сделайте несколько глубоких вдохов и выдохов, постарайтесь выбросить из своего сознания чувство напряжения и дискомфорта и просто наслаждайтесь прекрасным.
Постарайтесь хотя бы на несколько мгновений добиться внутреннего резонанса с чувством прекрасного, как при звуках любимой музыки или во время прогулки в лесу.

Глава 9
Усилия, дисциплина и освобождение

медитация напоминает спорт. Вам предстоит выработать дисциплину, силу воли, настойчивость. Вам понадобится дисциплина, чтобы ежедневно принуждать себя к занятиям, даже когда нет настроения или не хочется. Вам придется серьезно поработать над собой, чтобы научиться концентрироваться и постоянно возвращаться к своему дыханию, мантре или иному объекту медитации. И вам не обойтись без навыков избавления - чтобы расслабляться и принимать любые мысли и ощущения, какими бы странными и непривычными они ни были.
самодисциплина - это способность делать что-то изо дня в день, раз за разом.
Ответственность - ключ к успеху. Без нее вы легко можете пренебречь занятиями под самыми разными предлогами.

Принятие на себя ответственности предполагает прохождение пяти стадий, Появление стимула. «Больно мне, больно!» Мне нужно средство, которое помогло бы справиться с душевными страданиями.
- Декларация о намерениях. Есть такое средство - я буду медитировать по полчаса в день!
- Заключение договора с самим собой. С сегодняшнего дня до конца месяца я буду вставать считать вдохи и выдохи.
- Выполнение. Уф! Кто бы мог подумать, что это так трудно - сидеть неподвижно! Но я сдержу свое слово и не брошу заниматься.
- Количество переходит в качество. Чем больше я занимаюсь медитацией, тем легче это делать! Кажется, я начинаю входить во вкус.

Последовательность - день за днем
Занимаясь медитацией, вы тоже разрабатываете «мускулы - эмоциональные и ментальные. Вы вырабатываете в себе способность к концентрации, алертность (готовность воспринимать любое событие), восприимчивость. И здесь последовательность - ключ ко всему; вы должны трудиться изо дня в день, независимо настроения или самочувствия. Ваши ощущения все сильнее поддерживают вашу медитацию по мере того, как вы осваиваете медитационные практики, начиная с дыхания и расширяя свой опыт. Один китайский дзен-мастер часто повторял: «Будда при солнце, Будда при луне». Этим он хотел сказать, что счастлив ты или печален, бодр или устал, ты должен оставайся самим собой.

Пуще всего остерегайтесь двух вещей - лени (потакания своим желаниям: Лучше я посплю, отдохну, посмотрю телевизор») и самоуничижения: («Я еще не готов для медитации. Я несовершенен, недостаточно сконцентрирован»). Помните, лучший способ усовершенствовать медитацию - это медитировать!

попробуйте садоводство!
Вы должны прилагать ровно столько усилий, сколько надо, не пытаясь ускорить процесс, но и не прекращая занятий. Медитируйте регулярно, не концентрируясь на достижении каких-то результатов, и ваши цветы вырастут сами, естественным путем.
Сила воли - не только во время медитации
В целом силу воли можно охарактеризовать, как умение не поддаваться каждому своему желанию и импульсу. Сила воли помогает отказаться от вредного и разрушительного в пользу важного и полезного. Если вы занимаетесь медитацией, сила воли проявляется у вас на трех уровнях.
- Во время медитации. Сила воли помогает удержать мозг от привычного ухода в мечтания и фантазии и сосредоточиться на объекте медитации, будь то мантра, дыхание или что-либо еще. Однако не спутайте силу воли с самоистязанием, занижением самооценки, самоосуждением. Не ругайте себя за то, что ваше внимание рассеивается, или за то, что пытаетесь изгнать из своего сознания «нежелательные» мысли или эмоции. Наоборот, приветствуйте любые новые мысли и фантазии, однако мягко возвращайте внимание на объект медитации.
- После медитации. Используйте силу воли, чтобы мягко направлять мысли в нужное русло. Почаще тренируйте силу воли, но и не будьте чрезмерно жестким.

Не жалейте сил
Существует универсальный закон сохранения энергии (он действует во всех сферах жизни, и в медитации тоже): чем больше сил вы отдаете, тем больше их у вас становится. Активно практикуя медитацию, вы замечаете, что ваш источник энергии поистине бездонен. Такое ощущение, что внутри вас открылся собственный генератор, способный заставить вращаться миры. Медитируя, расслабляйтесь и открывайте свое сердце, одновременно концентрируя ваш разум.

Проявляйте настойчивость
Какие бы мысли и чувства ни возникали у вас во время медитации, отвлекая вас и искушая, вы спокойно и методично продолжите медитировать - следить за дыханием, повторять мантру или поддерживать состояние включенности в текущий момент. Чтобы заниматься медитацией каждый день, требуется последовательность, а чтобы удерживать состояние сосредоточенности, необходима настойчивость. Это качество дается нелегко, однако без него не обойтись!

Путь к свободе
Парадокс в том, что дверь открыта всегда, и заглянуть в нее можно в любой момент - через глаза любимого человека, смех ребенка, молчание лесов, - но придется приложить немало усилий и труда, чтобы научиться входить в эту дверь.

Как научиться избавляться и от чего
Я уже сравнивал человеческий разум с непоседливой обезьяной. Но он похож на это животное не только своей манерой постоянно перескакивать с предмета на предмет, ни на минуту не оставаясь в покое, но и привычкой цепляться за некоторые идеи, воспоминания, эмоции с такой силой, точно от этого зависит жизнь, а другие идеи, мнения и т.д. с такой же силой отвергать.
Эти постоянные переходы от привязанности к неприязни вызывают стресс, потому что вы все время пытаетесь контролировать то, что не поддается контролю. Мысли и чувства приходят и уходят независимо от нас и от того, нравятся они нам или нет. Медитация дает вам силы контролировать и изменять не события вашей жизни, а ваше отношение к ним, и твердость, позволяющую принимать как есть то, что вы не в силах изменить.

медитация учит вас разжимать кулак и расставаться со своим опытом, учит создавать внутреннее пространство и достигать спокойствия за счет отказа от контроля, учит позволять событиям развиваться по их собственной логике. Этот процесс имеет несколько измерений, или стадий, которые часто (но не всегда) идут в таком порядке: отказ от суждений, принятие, избавление, демаскировка, отказ от контроля.

Медитируйте, как кошка
Чтобы научиться медитировать, не прилагая усилий, и создать нужный баланс алертности и расслабленности, понаблюдайте за кошкой.
Вряд ли кому-то придет в голову связать кошку с такими понятиями как «упорный труд» или «работа над собой». Кошка в любой момент остается собой, в нужный момент полностью отдается выполнению какой-то задачи и открывается наступившим событиям. Добавьте к этим качествам настойчивость и силу воли, и вы поймете, что такое настоящая медитация.

Отказ от суждений
Медитируя, вы замечаете постоянный поток суждений и понимаете, что они играют главную роль в вашей мыслительной деятельности и искажают ваше восприятие. Вместо того чтобы потакать себе в постоянном оценивании происходящего, попытайтесь взглянуть на него беспристрастно, отстраненно. Если вы незаметно для себя вернетесь к оцениванию (а это непременно случится), просто отметьте этот факт и отгоните искушение оценить его. Постепенно привычка ставить отметки сама собой ослабнет и, возможно, даже исчезнет совсем.

Принятие
Отказавшись давать оценки, вы научитесь принимать вещи такими, каковы они есть. можете что-то изменить, - однако сначала вы должны увидеть происходящее ясно и четко, без искажений, которые неизбежно возникают, когда вы даете оценку или относитесь предвзято. Чем спокойнее вы будете воспринимать весь диапазон своих ощущений, тем больше будет ваше внутреннее пространство, способное принять их, и тем легче вы избавитесь от хронического внутреннего конфликта.

Избавление
На первой стадии избавления вы отказываетесь от уверенности в своей способности полностью контролировать свою жизнь. Медитируя, вы можете начать с постепенного отказа от борьбы за постоянный контроль над своим разумом - и от любых мыслей о том, как выглядит со стороны ваша медитация, - и полностью раствориться в текущем моменте. опыт избавления от контроля - вы получаете его каждый вечер, засыпая.

Демаскировка
Чем сильнее вы избавляетесь от своих «нравится» и «не нравится», от своих предпочтений и предубеждений, воспоминаний и историй, тем сильнее вы открываетесь навстречу бытию, свободному от интерпретаций. Ложные идентичности исчезают слой за слоем, слетают, как шелуха, тают, как облака, закрывающие солнце. По мере углубления медитации вы научитесь принимать эти облака и затем избавляться от них, точно зная, что за ними скрывается свет. Все лучше понимая, чем вы не являетесь, - сбрасывая маски, скрывающие вашу истинную природу, - вы постепенно поймете, что вы - просто бытие.

Принятие и избавление
привязанность и неприязнь, - вот причина всех наших страданий и стрессов. они наряду с равнодушием считаются тремя главными ядами.
две важнейшие функции медитации - принятие и избавление. Они неразрывно связаны между собой: приняв, вы можете отпустить; пока вы не отпустите, у вас нет места для того, чтобы принять что-то иное.
Сядьте поудобнее, сделайте несколько глубоких вдохов и выдохов. Сосредоточьтесь на дыхании. Через некоторое время перенесите внимание на свои мысли и чувства. Скажите себе, что вы собираетесь принимать все, что появляется в вашем осознании, не давая никаких оценок и ничего не отвергая. По мере того как мысли и чувства появляются и исчезают, отмечайте свои попытки уклониться от неприятных для вас мыслей или ощущений, или отогнать их, или просто не замечать. Примите эти попытки, продолжая приветствовать любой свой опыт, каким бы он ни был.

Спустя пять-десять минут, наполнившись чувством принятия, переместите внимание на избавление.
Скажите себе, что вы собираетесь избавиться ото всего, что появляется, каким бы оно ни было важным или приятным.
Отмечайте свои попытки удерживать приятные мысли или ощущения., сохранять их или привязываться к ним. Мягко останавливайте себя и продолжайте практиковать избавление ото всего приходящего.
С чем бы вы ни встретились, приветствуйте и отпускайте, приветствуйте и отпускайте. Таков двойной ритм медитации внимания.

Отказ от контроля
Когда в ходе медитации вам откроется чистое бытие, вы почувствуете, что сила, в действительности контролирующая вашу жизнь (и частью которой вы являетесь) настолько больше вашего ничтожного «я», что некоторые называют ее божественной или священной.
Когда вы перестаете судорожно сжимать руль управления вашей жизнью, вы передаете управление в руки того, кто, безусловно, справится с этим лучше вас, - в руки Бога, или вашего истинного «Я», или бытия. Медитируя, вы можете ощутить этот отказ от контроля как глубочайшее расслабление, как погружение в священную тишину или божественное безмолвие, которое окружает, поглощает, поддерживает вас.

Дыхание животом
Обратите внимание, как вы сейчас дышите.
Какая часть вашего тела расширяется, когда вы вдыхаете, какие части не участвуют в дыхании? Как глубоко и быстро (или медленно) вы дышите? Испытываете ли вы ощущение передавливания или ограничения дыхания? Где именно? Что вы ощущаете в области живота и диафрагмы?
Сделайте осознанное усилие и заставьте живот расшириться при дыхании.
«усилие», потому что мышцы живота и диафрагма сильно напряжены и неподатливы.Глубоко и медленно дышите животом. Обратите внимание, как ваше тело сопротивляется попытке изменить привычный способ дыхания.
Заметили разницу? Почувствовали, что мышцы живота стали более расслаблены? Дышите ли вы теперь глубже, чем прежде? Ощущаете прилив энергии или, напротив, успокоение?
Регулярно выполняйте это упражнение как минимум раз в день.

Глава 10
Раскройте свою душу: любовь, сострадание и всепрощение
В этой главе...
- Раскрытие души: достоинства и недостатки
- Исследование вашего «слабого места» и тонких эмоций, скрывающихся в нем
- Как направить свою любовь на самого себя (это труднее всего!) и на других
- Эффективные методы воспитания сострадания
- Прочистка «артерий», по которым у вас циркулирует всепрощение и признательность

великие медитационные традиции учат, что, занимаясь медитацией, мы должны культивировать в себе энергию души точно так же, как мы культивируем в себе способность к максимальной включенности в текущую ситуацию. Принимает ли эта энергия форму любви, радости, умиротворения, сострадания или преданности, вы можете совершенно сознательно и целенаправленно генерировать и распространять ее, создавая поле, которое приносит огромную пользу не только вам, но и окружающим.
Подобно солнечному свету, энергия, исходящая из открытой души, согревает и поддерживает каждого, на кого она распространяется. Но душа, подобно солнцу, зачастую бывает закрыта или скрывается за облаками - негативными эмоциями или такими состояниями, как страх, гнев, сомнения. Медитируя, вы рассеиваете эти облака, успокаивая и умиротворяя свое сознание. вы можете разогнать облака, усиливая естественное тепло своей души, воспитывая в не чувства любви и сострадания.

Что мешает вам открыть свою душу
- Страх.
- Возмущение.
- Сконцентрированность на собственном «я».

Главное условие - доброта

Далай-лама: «Моя религия - доброта». чтобы быть открытым навстречу каждому мгновению своей жизни, как учит нас медитация, основанная на максимальной включенности в текущую ситуацию, вы должны быть открыты буквально каждым измерением своей сущности: телом, сознанием, душой и сердцем. Вот почему так важно привносить в свои занятия медитацией определенную долю любви и заботы также любви и заботы о самом себе!
- Умиротворение и благополучие. Когда ваше сердце наполнено любовью, вы чувствуете себя счастливым и умиротворенным, даже когда для этого нет каких-либо видимых причин. По сути, любовь, счастье, радость, умиротворенность и благополучие - это просто разные названия и вариации одной и той же основополагающей энергии - любовной, животворящей энергии души.
- Духовное пробуждение. Любовь, постепенно разрушая у вас ощущение изолированности от других людей, открывает вам подлинную природу жизни, которая, как ни парадоксально это может прозвучать, также является любовью. В конечном счете, учат суфии, все мы представляем собою любовь, которая пытается найти само себя.

...Найти свое «слабое место» вам поможет следующее упражнение.
1. Закройте глаза, сделайте несколько глубоких вдохов и выдохов, все больше и больше расслабляя тело при каждом выдохе.
Не забывайте, что вы должны быть добры к себе.
Представьте себе лицо человека, который очень любил вас, когда вы были ребенком, и любовь которого оказала на вас глубокое влияние или Иисуса Христа, Будду или Богоматерь. Вспомните какой-либо конкретный пример, когда этот человек демонстрировал свою любовь к вам, и вы действительно получали ее и как бы «питались» ею. Обратите внимание на нежные, любовные чувства, возбуждаемые в вашей душе этими воспоминаниями. То место, где у вас возникли эти ощущения, является вашим слабым местом.
Обратите внимание, не сопровождаются ли чувства нежности и благодарности, возникшие у вас, какими-то другими чувствами.
Если вам нелегко воспроизвести в своей памяти это ощущение любви, подумайте над тем, что мешает вам. Нет ли каких-то чувств, которые стоят на страже вашего слабого места? Начинайте исследовать область вокруг своего слабого места. Каково состояние вашей души в данный момент? Какие еще чувства, помимо (или даже вместо) любви, возникают у вас? Не заметили ли вы чего-либо такого, что взяло в тиски вашу душу и мешает ей раскрыться для любви? Запомните все свои выводы, не пытаясь оценивать или критиковать их.
Любовь начинается с вас
«Я счастлив. Я спокоен. Я свободен от страданий». «Меня переполняет благодарность и любовь к Богу». вы можете выбрать любые слова, которые подходят вам. Как получатель информации, заключенной в этих словах, вы должны не только впитывать любовь в себя, но и переносить ее на других людей.

Этап 1: трансформация окружающей атмосферы
Зафиксируйте состояние, в котором ваше сознание пребывает в данный момент.
В момент вдоха вбирайте в себя любой негатив, волнение, тревогу, мрак или депрессию, которые вы ощущаете вокруг себя, и впускайте их в сферу света, расположенную в вашем сердце, где они трансформируются в ясность, спокойствие, умиротворение и радость.
В момент выдоха впускайте эти позитивные качества в свое сознание, ощущая, как они наполняют и прочищают его.
В течение нескольких минут продолжайте вдыхать мрак и выдыхать свет.
Для удобства можно представлять негатив как горячий, темный дым, а позитив - как прохладный белый свет.
Этап 2: трансформация самого себя
В момент вдоха вбирайте в сферу света, расположенную в вашем сердце, все страдания, которые вы обнаружите в себе, выдыхая перед собой успокаивающую, заботливую, сострадающую энергию, которая окружает и наполняет ваше «я».
Можно представлять эту энергию в каком-то определенном образе, например в виде свежих цветов или прохладного ветерка. Можно также использовать образ белого света. Продолжайте вдыхать и выдыхать описанным выше способом в течение как минимум пяти минут.
Этап 3: трансформация ситуаций
Вспомните какую-либо из недавних ситуаций, когда вы действовали плохо.
Возьмите на себя всю ответственность за свои действия.
Вдыхайте в себя свои ответственность, вину, боль и прочие отрицательные эмоции, связанные с этой ситуацией, выдыхая всепрощение, понимание, успокоение и гармонию.
Продолжайте вдыхать и выдыхать описанным выше способом в течение нескольких минут.
Если вам на ум приходит какая-то другая ситуация, постарайтесь выбросить ее из головы и посвятите ей отдельный сеанс медитации.
Этап 4: трансформация других
Чтобы смягчить в себе негодование, возмущение и обиды, которые могут взять в тиски вашу душу, не давая ей раскрыться, постарайтесь выработать у себя такие важные качества, как умение прощать и благодарность.

Умение прощать, универсальный способ решения многих проблем
3. ...Поразмышляйте над тем, какие страдания вы причинили этим людям и какие страдания испытывали сами. Почувствуйте боль, угрызения совести, раскаяние. Мягко, искренне и чистосердечно распространите чувство прощения на самого себя, используя, например, такие слова:
«Я прощаю тебя за все ошибки, допущенные тобою, и за все причиненное гобою страдание. Я прощаю тебя за всю ту боль, которую ты, сознательно или непреднамеренно, причинил другим людям. Я знаю, что ты многому научился и повзрослел. Теперь настало время двигаться дальше. Я прощаю тебя. Будь счастлив и весел. Я снова принимаю тебя в свое сердце». (Вы можете воспользоваться более подходящими для себя словами.)
Откройте свою душу для себя и позвольте ей наполниться любовью.
Вы непременно почувствуете, как облака, окутывающие вашу душу, постепенно рассеиваются.
Вызовите в своем воображении любимого человека, на которого вы, возможно, затаили обиду.
Поразмышляйте над тем, в чем именно заключается обида, которую этот человек причинил вам. Поразмышляйте также над тем, сколько раз вы обижали других людей подобным образом.
Мягко дайте возможность облакам, окутывающим вашу душу, продолжать рассеиваться по мере того, как вы искренне и чистосердечно распространяете свое прощение ни этого человека: «Я прощаю тебя за те поступки, которыми ты, сознательно или непреднамеренно, причинил мне боль. Я знаю, что я также наносил обиды другим людям, причиняя им страдания. От всего сердца прощаю тебя. Будь счастлив и весел. Я снова принимаю тебя в свое сердце.»
Вызовите в своем воображении человека, в чьем прощении вы нуждаетесь.
Мягко попросите у него прощения: «Прости меня пожалуйста, за тот мой поступок или слова, которыми я, сознательно или непреднамеренно, причинил тебе боль. Прошу у тебя прощения. Пожалуйста, пусти меня снова в свое сердце».
Представьте, как душа этого человека открывается для вас и потоки любви вновь свободно циркулируют между вами. Вспомните всех тех, кого вы выбросили из своего сердца из-за неприятностей, которые они причинили вам. Почувствуйте все наслоения обид и боли, которые на протяжении многих лет образовались на вашем сердце. Поразмышляйте над своими поступками, которые могли привести к образованию этих наслоений.
Вообразите, что все эти люди сидят перед вами и вы, от чистого сердца, прощаете всех их и просите их прощения: «Я прощаю вас за все ваши поступки, которыми вы, сознательно или непреднамеренно, могли причинить мне боль. Я прощаю вас. Пожалуйста, простите и вы меня. Мне хотелось бы, чтобы отныне все мы снова открыли свои сердца друг для друга и жили в мире и согласии друг с другом». Как и в предыдущих случаях, вы должны почувствовать, как ваша душа полностью открывается для всех этих людей; дайте возможность любви свободно циркулировать между вами.
Уделите несколько минут глубокому дыханию и концентрации внимания на состоянии своей души; каждый раз, когда вы практикуете прощение, не забудьте посвятить часть медитации самому себе.
Чувство благодарности: источник радости
Позвольте признательности и благодарности расцвести в вашем сердце.

Научитесь расслаблять живот
Стивен Левин утверждает, что состояние живота отражает состояние сердца. Сознательно расслабляя раз за разом свой живот, вы можете открыть свое сердце для тончайших чувств и передавать эти чувства другим людям. (Описание приведенной ниже медитации взято из книги Стивена Левина «Управляемая медитация, исследования и исцеления».)
Сядьте поудобнее и сделайте несколько глубоких вдохов и выдохов.
Дайте возможность своему осознанию постепенно охватить все ваше тело.
Переключите внимание на ощущения в вашей голове и дайте возможность своему осознанию постепенно опускаться через шею и плечи, пока оно не достигнет туловища и рук.
Когда ваше осознание достигнет живота, мягко расслабьте живот.
Постарайтесь избавиться от ощущений напряженности или скованности.
Дышите так, чтобы воздух поступал в живот и выходил из него.
При каждом вдохе живот должен подниматься, при каждом выдохе - опускаться.
С каждым циклом дыхания старайтесь все сильнее расслаблять живот.
Расставайтесь с гневом, страхом, болью или печалью, которые гнездятся у вас в животе. Чтобы они ушли быстрее, повторяйте про себя какое-либо слово или фразу, например «расслабься» или «уходи».
Продолжая расслаблять живот, обратите внимание на то, как реагирует на это ваше сердце. Как можно чаще контролируйте состояние своего живота. Если вы заметите, что он опять напрягается, выполните упражнение на глубокое дыхание и расслабление живота.

Добавлено спустя 31 секунду:
Глава 11
Когда сильные эмоции и навязчивые стереотипы мешают медитировать
Как подружиться со своими ощущениями
Занимаясь медитацией, вы получаете возможность принимать свой опыт таким, каков он есть, не пытаясь осуждать или изменять его. Чтобы заменить стрессы, конфликты и беспокойство, поселившиеся внутри вас, на спокойствие и гармонию, вы должны подружиться с собой. Это означает, что вы должны относиться к себе с той же самой добротой, заботой и вниманием, с какой относитесь к лучшему другу. Для начала обратите мягкое, ненавязчивое и неосуждающее внимание на свои мысли и чувства.

Осознание своих мыслей и чувств

вместо того чтобы рассматривать это измерение своего опыта как некий отвлекающий фактор, вам следует включить его в свою медитацию, используя принцип максимальной включенности в текущую ситуацию. Обнаружив, что ваше внимание переключилось на какую-либо постороннюю мысль или чувство, постарайтесь полностью осознать эту мысль или чувство и поддерживайте у себя это осознание до тех пор, пока эта мысль или чувство не утратит свою силу; Затем мягко вернитесь к основному объекту своего внимания.
Присваивая названия мыслям и эмоциям, возникающим в вашем сознании, вы как бы подтверждаете их существование. Как я указывал выше, мы зачастую пытаемся подавить или отвергнуть ощущения, которые нам кажутся нежелательными или неприемлемыми (например, гнев, страх, осуждение или обида). Но, как указывал Фрейд больше ста лет тому назад, чем большие усилий мы прилагаем к тому, чтобы спрятаться от собственных ощущений, тем больше эти ощущения будут управлять нашим поведением.
... Используйте самые простые слова из тех, которые приходят вам на ум, и сосредоточивайтесь на чем-то одном. Такой подход поможет вам дистанцироваться от своего постоянно меняющегося внутреннего опыта и не позволит затеряться в стремительном потоке мыслей, чувств и эмоций, проносящихся через ваше сознание.
Присвоение названий позволяет нам направлять проникающий свет осознания в самые отдаленные уголки души.

Вбирайте в себя все, что встречается на вашем пути

Привыкнув к включению в свою медитацию ощущений, мыслей и чувств, вы сможете широко открыть врата своего осознания, впуская в них все, что встречается на вашем пути, - без каких-либо оценок или сопротивления. Представляйте свое сознание в виде бескрайнего неба, по которому, подобно облакам, проплывают, бесследно растворяясь вдали, внутренние и внешние ощущения.
Поначалу может оказаться, что ваше внимание постоянно отвлекается на посторонние предмет и раз за разом перескакивает с одного объекта на другой. Однако не следует пытаться контролировать свое внимание. Предоставьте ему возможность прыгать, подобно обезьяне, с мысли на ощущение, с ощущения на чувство, с чувства на следующую мысль и т.д.
Со временем в процессе медитации у вас будут возникать периоды, когда ваше сознание будет похоже на бескрайнее небо и когда никакие мысли, чувства или сторонние отвлекающие факторы не будут тревожить его. Какие бы ощущения ни возникали у вас, просто старайтесь держать свое осознание максимально открытым, впуская в него все, что встречается на вашем пути.
Эта практика, может и кажется простой, на самом деле достаточно сложна и требует хорошей способности к концентрации, которую необходимо поддерживать в течение продолжительного времени. Научиться этому нелегко.

Как с помощью осознания избавиться от навязчивых стереотипов

Некоторые, особенно упорные эмоции и физические ощущения - наряду с мыслями и образами, которые сопутствуют им и подстегивают их, никуда не исчезают, сколько бы раз вы ни старались. Это те самые истории и навязчивые стереотипы, которые глубоко укоренились в вас, подобно могучим деревьям, из которых произрастают мысли и чувства, постоянно терзающие вас. Поначалу вы можете решить, что они чрезвычайно сложны и очень глубоко укоренены в вашем сознании. Но в результате настойчивого изучения они будут постепенно представать перед вами в своем истинном виде. Чем больше вы будете «раскручивать» в обратном направлении свои навязчивые стереотипы, тем лучше станете понимать физические и энергетические ограничения, лежащие в их основе, и тем свободнее, открытее - и, конечно же, здоровее! - вы станете.

Как заменить отрицательный стереотип на положительную энергию

Многие медитационные традиции разрешают использовать постороннюю помощь для устранения навязчивых стереотипов - процессе, который может длиться всю жизнь. Речь о духовных сущностях и энергиях, стимулирующие ваше духовное развитие: (в западных религиях это ангелы и святые)
Вы можете обратиться к ним, в крайнем случае, воспользуйтесь образом светящейся сферы. это упражнение само по себе - ваш мощный союзник в преодолении болезненных или проблемных эмоций и ощущений. Как и в случае любых других медитаций, чем больше вы будете практиковать этот вид медитации, тем он будет эффективнее.
Вызовите в своем воображении образ светящейся сферы, излучающей белый свет и находящейся прямо перед вами примерно на 30 см выше вашей головы.
Подобно солнцу, эта светящаяся сфера воплощает в себе и излучает все положительные, исцеляющие и гармонизирующие качества, которых вам недостает в жизни. (Поначалу вы, возможно, будете иметь в виду вполне определенные качества - силу, ясность мышления, умиротворение, любовь; со временем все эти качества как единое целое будут возникать в вашем сознании в виде яркой вспышки света).
Представьте, что вы, точно принимая солнечные ванны, впитываете в себя все эти положительные качества, направленные на вас в виде исцеляющих лучей света.
Представьте, что этот свет излучается во всех направлениях, достигая самых отдаленных уголков Вселенной и возвращая обратно в сферу энергию всех добрых сил, поддерживающих ваш рост и развитие.
Представьте, что эта положительная, исцеляющая энергия, исходящая от сферы подобно сиянию тысячи солнц, пронизывает ваше тело и разум, устраняет из них весь негатив и напряженность, мрак и подавленность, заботы и тревоги и заменяет их сиянием, жизненной силой, умиротворением и другими положительными качествами, в которых вы так нуждаетесь.
Продолжайте воображать этот мощный, исцеляющий свет, наполняющий собою каждую клеточку и молекулу вашего бытия, устраняя любую напряженность, «камни преткновения» и места, в которых вы ощущаете дискомфорт, и оставляя вас очищенным, спокойным и все понимающим.
Постарайтесь представить себе, как эта светящаяся сфера постепенно опускается в вашу душу, продолжая излучать свой мощный, исцеляющий свет.
Вообразите себя в виде некого сияющего существа со светящейся сферой в вашей душе, которая непрерывно излучает ясность, гармонию и чистоту, поначалу озаряя этим светом каждую клеточку и мельчайшую частицу вашего бытия, а затем - через вас - все остальные существа, окружающие вас.
Постарайтесь до конца дня сохранить в себе чувства и образы, которые вызовет у вас это упражнение.

Как добраться до сути вещей

Для изучения энергетической пробки, обусловливающей наличие у вас некоего стереотипа, мягко направьте свое осознание в самый центр этой пробки и подробно опишите все, что вы там обнаружите. Одного только извлечения воспоминаний, чувств или представлений, скрепляющих этот стереотип, может оказаться достаточно, что энергетическая пробка начала рассасываться. При этом ваше осознание расширяется, а медитация проходит ровнее.
Наполните бытием свой «камень преткновения»
Отбросьте все мысли и чувства, сопутствующие вашему стереотипу, и постарайтесь просто осознать соответствующую ему физическую и энергетическую пробку. Теперь переключите свое внимание на свою целостность и завершенность, которые ощущаются как спокойная, расслабленная энергия в вашем теле, как глубокое чувство любви в сердце, как внутреннее пространство или как какое-либо иное чувство, присущее только вам. Представьте, как ваша целостность и завершенность, постепенно распространяясь, проникают в вашу энергетическую пробку, наполняя ее чистым бытием. Продолжая выполнять это упражнение, вы заметите, как ваша энергетическая пробка постепенно рассасывается, трансформируясь в бытие.

Как отказаться от своих стереотипов
Иногда можно просто остановиться, осознать наличие напряженности в какой-то части тела и постепенно расслаблять тело до тех пор, пока напряженность не исчезнет. Другой вариант: переключите свое осознание на бытие как таковое и оставьте стереотип в покое, не пытаясь изменить его.

Фокусировка; западный способ медитации, позволяющий разобраться в своих чувствах

Сядьте поудобнее и расслабьтесь.
Сосредоточьтесь на том месте внутри себя, в котором испытываете проблемы, и спросите себя: «Как я действую? Что у меня не так? На что следует обратить внимание прямо сейчас?»
Вы пытаетесь отыскать не какую-то сильную эмоцию, а нечто более тонкое и эфемерное - испытываемое вами ощущение. (В данном случае речь идет о том, что обычно выражают словами «чую нутром».)
просто останьтесь с ощущением выбранного элемента. Спросите себя: «В чем заключается основной пункт этой проблемы?» Не торопитесь делать выводы и не пытайтесь понять проблему. Пусть этот «основной пункт» возникнет перед вами в полной тишине. Может оказаться, что то, что вы получили, отличается от того, на что рассчитывало ваше сознание. Вы узнаете это в своем теле.
Посидите минуту-другую с основным пунктом этого испытываемого вами ощущения и подождите, пока этой основной пункт выразится в каком-либо слове, образе или чувстве.
Не пытайтесь понять это. Просто осознавайте этот основной пункт с мягким любопытством, ожидая, что более глубокое знание проявится само собою.
Сравните это слово, образ или чувство с ощущением, которое вы испытываете в своем теле, спрашивая у себя: «То или не то? Подходит или нет?»
Если подходит, вы заметите перемену ощущения: глубокий выдох, вздох облегчения или небольшое расслабление внутри вашего тела. Если не подходит, спросите у испытываемого вами ощущения: «Так что же все-таки подходит?» - и ждите ответа. Запомните: чтобы получить информацию, вы задаете вопросы телу, а не сознанию.
Когда вы получите ответ, который покажется вам правильным (вы ощутите его как правильный), посидите молча какое-то время и предоставьте возможность своему телу проявить соответствующую реакцию.
Эта перемена ощущения может продолжаться. Вы можете также испытать высвобождение энергии или какой-то другой заметный отзвук в своем теле.
Осознав это, вы замечаете в себе изменение ощущения, возможно, сопровождаемое слезами и печалью.

Обратитесь к своему «внутреннему ребенку»

Если вы взволнованы или расстроены чем-либо, обратитесь к своему «внутреннему ребенку», т.е. той вашей части, которая способна чувствовать очень тонко и глубоко.
Обратите внимание на свои чувства и то место, где они ощущаются.
Уделите какое-то время отслеживанию своего дыхания и постепенному погружению в испытываемые вами чувства (с одновременным расслаблением).
Представьте, что эти чувства испытывает маленький мальчик или девочка внутри вас
Этот ребенок - молодая, недостаточно развитая часть самого вас. В вашем сознании может существовать какой-либо образ, какое-то интуитивное чувство или внутреннее знание,
Задайте себе следующие вопросы: «Сколько лет этому ребенку? Как его зовут? Какого внимания этот ребенок требует от меня в данный момент?»
Возможно, этот ребенок хочет, чтобы его успокоили, убаюкали. Может быть, он просто хочет поиграть.
Представьте, что вы даете своему «внутреннему ребенку» то, что он хочет получить.
Обнимите своего «внутреннего ребенка» (если он не против), скажите ему, что любите его, и пообещайте время от времени навещать его. Разумеется, вы должны сдержать свое обещание!

Глава 12
Разбор завалов и устранение побочных эффектов
Как преодолеть дорожные завалы
базовая практика достаточно проста: нужно просто сесть поудобнее, успокоиться, обратить внимание внутрь себя и сфокусировать сознание. Однако это может оказаться нелегко!

Сонливость
Начните с исследования своих ощущений. В каком месте тела вы испытываете сонливость? Что происходит с вашим сознанием?.
чаще всего ваше сознание затуманивается, когда вы сопротивляетесь возникновению у себя какой-либо неприятной или нежелательной эмоции например страха или печали. Вы можете спросить у себя: «Чего я пытаюсь избежать? Что скрывается за этой сонливостью?»

Беспокойство
Когда вам не удается сосредоточить внимание на медитации из-за того что ваш мозг перевозбужден, вы озабочены или встревожены или предпочли бы заняться чем-либо другим, попробуйте присвоить своему беспокойству имя и выяснить, как вы ощущаете его в своем теле. Возможно, вы ощущаете зажатость мышц живота, напряженность в голове или испытываете неприятные ощущения в руках и ногах. Возможно, вы заметите, что сидите в неудобном положении.
Исследуйте свое беспокойство как можно спокойнее, не впадая в возбуждение и не поддаваясь соблазну немедленно вскочить и начать действовать, займитесь подсчетом своих вдохов и выдохов или воспользуйтесь каким-либо другим способом достижения концентрации, чтобы успокоить свое сознание, а затем возобновите свои обычные занятия медитацией. Беспокойство, как и сонливость, может быть вашей реакцией на болезненные или неприятные ощущения, которые вы предпочли бы не испытывать.

Скука
большинство из нас уже привыкли к постоянному стимулированию. Нам трудно посидеть какое-то время спокойно, сосредоточившись на каком-нибудь простом занятии, например на своем дыхании.
Скука, подобно беспокойству, мешает вам ощущать красоту и течение жизни, зато медитация предоставляет вам восхитительную возможность исследовать свою скуку. Начните хотя бы с повторения ее имени: «скука, скука...». Какие ощущения вы испытываете при этом в своем теле (т.е. как вы ощущаете скуку)? Вместо того чтобы реагировать на свою скуку, предоставьте себе возможность скучать с полным осознанием этого состояния. Испытываемая вами скука может настолько восхитить вас, что скуку как рукой снимет!

Страх
Если это действительно так, то вы не одиноки! Страх - одна из самых распространенных человеческих эмоций, а потому нет ничего удивительного в том, что он проявляется в процессе медитации.

Откладывание на потом
Самооценка
Оценивающее сознание может маскироваться под объективного наблюдателя или духовного наставника, который постоянно сравнивает ваши успехи с неким идеалом. сравнение убивает. сравнение мешает уникальной жизненной силе и самовыражению, которые не подлежат сравнению ни с чем.
Называя по имени или фиксируя свою самооценку, вы дистанцируетесь от них, вместо того чтобы принимать их за истину, как склонны делать многие из нас. Как звучит голос вашей самооценки? Какие истории он нашептывает вам, пытаясь выдать их за истину в последней инстанции? Не напоминает ли он вам голос какого-то конкретного человека (например, кого-то из ваших родителей или начальника)? Обратите внимание, как эти самооценки ощущаются в вашем теле. Когда вы принимаетесь оценивать себя, в каких-то частях вашего тела может возникать напряженность, сокращаются мышцы.

Привязанности и желания
привязанности и желания могут проявляться в разных формах. Возможно, вы стремитесь испытать моменты относительного спокойствия и расстраиваетесь, когда, несмотря ни на какие усилия с вашей стороны, ваш мозг продолжает оставаться в возбужденном или озабоченном состоянии.
Как и в случае все остальных «завалов», которые могут встретиться на вашем пути, тщательно исследуйте свои привязанности и желания, сначала мягко называя их, но имени, когда они возникают в вашем сознании, а затем, фиксируя мысли и ощущения, которые сопутствуют им.

Гордость
Как в «Привязанности и желания . нужно исследовать мысли и чувства, сопутствующие вашей гордости. Под этими мыслями и чувствами может обнаружиться давно укоренившийся страх, ненадежность, желание, чтобы вас ценили и любили. у медитации нет ничего общего с какими-либо достижениями, зато у нее очень много общего с максимальной включенностью в текущую ситуацию, а также с осознанием и восприятием всего возникающею на вашем пути. Как только вы возгордитесь своими достижениями в медитации, можете считать, что зашли в тупик. Чтобы выбраться из него, мягко вернитесь к отслеживанию своего дыхания. Ваша задача в том, чтобы вбирать в себя все, что возникает перед вами, и при этом пробуждаться, становясь тем, кем вы являетесь на самом деле.
Воспринимайте измененные состояния как составную часть сеанса медитации в целом. Не пытайтесь сопротивляться этим состояниям и бороться с ними. Просто пригласите их в себя, как вы поступаете с любыми другими ощущениями.

Экстаз и блаженство
Когда степень вашей концентрации повышается, вы можете испытать необычное физическое ощущение, известное как экстаз. Обычно экстаз ощущается как приятное перемещение по телу едва различимой (или наоборот, весьма ощутимой) энергии. По мере своего перемещения эта энергия встречает области напряженности и сжатия, которые в ответ раскрываются и освобождаются. Эти высвобождения энергии могут принимать форму вибраций, дрожания или внезапных пли повторяющихся самопроизвольных движений, известных в йогической традиции как криия. Например, вы можете ощутить спазмы, поднимающиеся вверх по вашему позвоночнику, или непроизвольные движения ваших рук или головы.
Экстаз обычно означает углубление концентрации. Продолжайте медитацию, как можно полнее осознавая свои ощущения. Пусть ваша энергия исцелит вас и поможет вашим энергетическим пробкам рассосаться. Экстаз принимает столько форм, сколько существует людей, способных испытать его. Что же касается блаженства, то оно представляет собой огромный восторг, сопровождающий духовное прозрение или ощущение единения.
цель медитации заключается в том, чтобы полностью осознать текущим момент, а не тратить время своей медитации на исследование бесконечного мира измененных состояний.)

...Сосредоточьтесь на осознании нижней части своего живота - т’ан тьен она является фокусной точкой жизненной энергии. Исследуйте эту область с полным осознанием, обращая внимание на ощущения, которые возникают у вас в этой области. Направьте свое дыхание в эту область, расширяя ее при каждом вдохе и сокращая ее при каждом выдохе. Сознательно и целенаправленно вдыхайте в вашу т’ан тьен на протяжении не менее пяти минут, позволяя своему осознанию и своей энергии сконцентрироваться на этом месте. Обратите внимание на то, как ваш центр тяжести смещается из верхней части тела в вашу т’ан тьен.
Продолжая дышать с помощью своей т’ан тьен, вообразите, что вы - дерево, корни которого уходят глубоко в землю. Постарайтесь почувствовать и вообразить эти корни, которые берут свое начало в вашей т’ан тьен и прорастают в землю, через основание вашего позвоночника, углубляясь в почву на такую глубину, какую вы только можете вообразить.Постарайтесь почувствовать и вообразить, как энергия поступает из земли через эти корни к вашей т’ан тьен при каждом вдохе; почувствуйте, как эта энергия проходит по корням вниз при каждом выдохе. Продолжайте ощущать и воображать эту циркуляцию энергии - которая поднимается по корням при каждом вдохе и опускается при каждом вдохе - на протяжении пяти-десяти минут. Время от времени вы можете остановиться на минуту-другую и в очередной раз представить себе эти корни, по которым циркулирует жизненная энергия.

Если вы справляетесь со своими эмоциями, продолжайте медитировать по методу максимальной включенности в текущую ситуацию, предоставляя возможность эмоциям проходить через ваше тело, сознание и сердце. Иногда эти чувства – которые могут включать экстаз и радость, а также печаль и боль - могут всплывать из глубин подсознания, восходя к вашим детским или даже младенческим годам. Эти чувства могут проявляться и так будто они не имеют к вам никакого отношения. Однако какие бы ощущения ни возникали у вас, воспринимайте их с максимальным осознанием, такими, какие они есть, не пытаясь каким-либо образом изменить их или избавиться от них.

Сядьте поудобнее, успокойтесь, закройте глаза и сделайте несколько медленных, глубоких вдохов и выдохов, все сильнее расслабляясь с каждым выдохом. Мягко переключив дыхание на выбранную чакру, отбросьте в сторону все мысли и дождитесь, пока в вашем сознании возникнет какой-либо образ (или образы). Этот образ может принять форму какого-то воспоминания, визуального объекта, геометрической фигуры или просто какого-то цвета. Воспринимайте все, что возникнет в вашем сознании, и сохраняйте этот образ (или образы) в течение нескольких мгновений.
Спросите у себя: «Если бы чакра могла говорить, что она сказала бы мне?»
Позвольте ей полностью высказаться и внимательно выслушайте все, что она скажет.Наконец, возможно, вы захотите задать спросить: «Если бы эта чакра была животным, какое это было бы животное?» Пусть образ или ощущение этого животного возникнет в вашем воображении и развернется в вашем осознании. Регулярно выполняя описанное выше упражнение, вы со временем обязательно настроитесь на свои чакры и услышите, что они хотели сообщить вам. Всякий раз вы будете получать разную информацию, и она будет зависеть от состояния ваших энергетических центров.

Как подготовиться ко сну
Лягте на спину и ощутите контакт своего тела с постелью. Начав со ступней и продвигаясь медленно вверх по голеням, бедрам, корпусу, рукам, шее и голове, постепенно расслабляйте свое тело снизу до самого верха. Завершая это упражнение и отходя ко сну, ощутите свое тело как большую светящуюся сферу.