Какую бы он ни выбрал позу, перед началом упражнения он должен убедиться, что у него абсолютно прямой, вытянутый как струна позвоночник.

Вдох (пурака): фаза поглощения праны

Во время вдоха, который должен быть медленным, размеренным и полным, ученику следует сконцентрироваться на проникновении воздуха в легкие. Чтобы облегчить задачу :концентрации внимания, он может смотреть на кончик носа; немного скосить глаза. Глаза должны быть почти закрыты, - в этом случае намного легче выполнять фиксацию взгляда, - просто так легче сконцентрироваться. Ученик должен представлять, как он поглощает прану через ноздри в виде чистой энергии. В качестве другого подспорья для < концентрации он может представлять, что прана входит в его нос как поток желтого или синего света. Пранаяма-одновременно психический и физический процес. С момента рождения наши тела поглощают праническую энергию из воздуха без наших сознательных усилий и знания, но невозможно бессознательно практиковать пранаяму. Выдающееся открытие йогов состоит в том, что сознание влияет на процесс поглощения и связывания праны и, соответственно, на способы ее циркуляции в теле. Однако, этот процесс невозможен без концентрации внимания, а самым эффективным элементов концентрации являются мантры. С этой точки зрения идеально походит мантра "ОМ".
Йог, представляя, что он впитывает светящуюся энергию через ноздри, в действительности увеличивает количество праны в своем теле.

Задержка дыхания (Кумбхака): фаза накопления праны

В конце медленного осознанного вдоха, который сопровождается связыванием праны на уровне ноздрей, ученик мягко задерживает дыхание в легких при помрщи Джаланд-хара-Бандхи. В то же время он концентрирует свое внимание на подложечной ямке; он даже может на нее смотреть, поскольку его взгляд не обязательно фиксируется на кончике носа.
Во время всей фазы задержки дыхания с наполненными
воздухом легкими ученик удерживает внимание на этой области и. если может, представляет, что посылает в эту область свет и энергию. Если у него ничего не получается, не страшно; самое главное - "самоутлубиться", сконцентрировавшись на определенной точке между грудиной и пупком. После фазы задержки дыхания он прежде всего ощутит пульсацию, а затем и отклик мышц брюшного пресса, особенно больших прямых мышц. Этот отклик проявится в виде ритмичных сокращений мышц, интенсивность которых по мере продолжения фазы задержки дыхания возрастает;
Кумбхака должна сопровождаться Мула-Бандхой (сокращением анального и промежностного сфинктеров). Вскоре эти сокращения перерастут в вибрации в нижней части живота. Во время всей фазы задержки дыхания ученик концентрирует внимание на этой области и представляет, как накапливает там энергию. Если у него возникнет ощущение дискомфорта при выполнении задержки дыхания, он должен немедленно переходить к фазе выдоха.

Выдох (речака): фаза распределения

В этой фазе ученик сознательно направляет поток праны к выбранной области или распространяет ее по всему телу. Отсюда следует, что выдох должен быть продолжительным, управляемым и полным, но если фаза задержки дыхания слишком затянулась, то такой выдох сделать не удастся. Если выдох остается управляемым, то есть остается медленным и размеренным, значит, ученик выполнил задержку дыхания в пределах своих возможностей. Пока воздух медленно выходит через ноздри (но никогда- через рот), ученик представляет. как поток праны распространяется по всему телу, начиная с области между грудиной и пупком. На фазе выдоха могут продолжаться ритмичные сокращения мышц живота.
Если ученик хочет стимулировать определенную конечность или орган, он может направить поток праны к этой части тела, концентрируя на ней внимание и представляя, что там разливается тепло.
Интенсивность ощущения зависит от степени концентрации.

Повторение
Мы описали один цикл пранаямы. Его надо повторять несколько раз, а все упражнение должно продолжаться несколько минут. В случае появления усталости упражнение можно прервать и выполнить несколько обычных циклов дыхания, но очень важно продолжать концентрировать внимание на дыхательном процессе даже во время таких прерываний.
невозможно перегрузить органы праной, - ведь она только способствует улучшению здоровья.

Психологические эффекты

выполнение приносит огромную пользу практикующему, поскольку сознание полностью на нем концентрируется и остальная ментальная деятельность практически прекращается. Это оказывает благоприятное воздействие на глубинные слои нашего сознания. Мы начинаем осознавать свое тело, чего практически невозможно добиться другими средствами. Тело полностью подчиняется сознанию, физические и ментальные уровни гармонично интегрируются.
Пранаяма составляет суть хатха-йоги, способствуя "одухотворению" тела. Это начало медитации. Регулярно практикуя это пранаяму всего несколько минут в день, ученик входит в состояние, от которого совсем недалеко до глубинной медитации. Сама медитация не подразумевает выполнение чего-то, но, наоборот, позволяет происходить тому, что происходит. Это состояние, а не последовательность ментальных действий. Не случайно в Аштанга-Иоге Патанджали пранаяма стоит между асанами и сугубо психическими фазами концентрации, которые ведут к достижению Самадхи, - высшей интеграции.
Примечание. Подзаражяться праной можно также лежа в постели или приняв Шавасану (позу трупа).

21. Самавритти-пранаяма, "квадрат пранаямы"

Это упражнение получило такое название потому, что все четыре фазы дыхательного цикла (вдох, задержка дыхания, выдох, задержка дыхания) выполняются с одинаковой длительностью. Такая техника дыхания считается классической и распространена гораздо шире, чем техника дыхания с соотношением фаз 1:2:4, которая описана во многих книгах.

Правильное положение тела

Как обычно, позвоночник должен быть прямым. Не пожалейте времени и подберите удобное для позвоночника положение, обеспечивающее возможность устойчивой и расслабленной позы, которая не спровоцирует вторичное сокращение мышц. Голова, как всегда, должна устойчиво покоиться на вершине позвоночника. Концентрируйте все внимание на позвоночнике, когда вы его распрямляете, - позвонок за позвонком, от крестца к вершине, где первый и второй шейные позвонки служат опорой для черепа. Повторите процедуру несколько раз, перемещая фокус внимания попеременно вверх и вниз вдоль позвоночника, подобно поездке на лифте. Помимо того, что этим вы обеспечите своему телу комфорт при выполнении упражнения, такая предварительная концентрация введет вас в состояние ментального "самоуглубления", без которого нельзя надеяться на успешное выполнение упражнений пранаямы.

Ритм
лучше задавать ритм последовательностью мысленных повторений "ОМ". Концентрация на "ОМ" обладает преимуществом в том плане, что вводит в состояние глубокого ментального сосредоточения. Вы можете возразить: чтобы длительность каждой фазы составляла шесть "ОМ", необходимо их считать, а ведь именно этого мы стараемся избежать. Решение этой проблемы чрезвычайно простое: можно придерживаться определенного числа "ОМ", разбив их на группы. При этом необходимость в счете отпадает.
Предположим, за основной ритм (или стихотворный, размер) вы принимаете четыре "ОМ". Значит, вы должны ; повторять по два "ОМ" дважды. Вы без труда мысленно повторите "ОМ - ОМ/ ОМ - ОМ". Если вы выбрали ритм; дыхания, который укладывается в шесть "ОМ", то мысленно придерживайтесь размера "ОМ - ОМ - ОМ/ ОМ - ОМ - ОМ". Нет необходимости делать паузу между группами из двух, трех или четырех "ОМ". Ритм быстро установится сам, и вы | будете ощущать количество "ОМ", не прибегая к счету. Во время упражнения вы довольно часто слышите удары своего сердца: потом вы сможете подрегулировать "квадрат прана-ямы", синхронизируя "ОМ" со своим сердечным ритмом. Это идеальный способ контролировать ритм дыхания, но счет "ОМ"ов тоже вполне приемлем.

Полное упражнение

Начнем с того, что полностью освободим легкие от воздуха, не придерживаясь счета, а потом мысленно повторим, скажем, четыре "ОМ", сопровождая их таким же
количеством сокращений промежностного сфинктера Выполняйте вдох, одновременно напрягая мышцы живота, как в полном йогическом дыхании на четыре "ОМ". Когда легкие наполнены воздухом, задержите дыхание на четыре "ОМ", сопровождая задержку выполнением Ашвини-Мудры. Выдыхайте воздух из легких на четыре "ОМ", расслабляя при этом промежность.
Повторяйте этот цикл столько раз, сколько вам захочется, не делая пауз между последовательными циклами. Количество "ОМ" зависит только от емкости ваших легких. Для начала попробуйте выполнять "квадрат пранаямы" на четыре "ОМ". Выполнять это упражнение на меньшее число "ОМ" бесполезно, и люди с малой емкостью легких сначала должны практиковать полное йогическое дыхание без задержки дыхания и без счета. В среднем "квадрат пранаямы" выполняется на шесть-восемь "ОМ". Вы должны размеренно наполнять или освобождать легкие в полном объеме во время активных фаз. Если вы правильно подобрали ритм. то сможете выполнять это упражнение неограниченно долгое время, не ощущая усталости. "Квадрат пранаямы" обычно сопровождается выполнением Ашвини-Мудры, которая практикуется во время каждой задержки дыхания, причем на каждый "ОМ" приходится одно сокращение сфинктера. Во время вдоха и выдоха мышцы промежности расслабляются.

Концентрация

Концентрация позволяет извлечь максимум пользы из практики "квадрата пранаямы". Сознание должно предельно сконцентрироваться на пранаяме, не отвлекаясь на внешние раздражители. Поначалу внимание все равно будет отвлекаться, и это нормально, но мы должны постоянно возвращать фокус внимания к упражнению, не теряя веры в себя. Через некоторое время внимание полностью сосредоточится, и в этом состоит одна из целей данного упражнения пранаямы. В сущности, это идеальная подготовка к медитации.
Во время вдоха концентрируйтесь на "ОМ" и на воздухе, который поступает в полость носа; воздух нужно посылать как можно выше. Во время задержки дыхания с наполненными легкими концентрируйтесь на "ОМ", на сокращениях Ашвини-Мудры и, по возможности, на ударах сердца, если вам удастся это сделать без потери концентрации на Ашвини-Мудре. Во время выдоха концентрируйтесь на движении теплого воздуха, проходящего через ноздри, и на "ОМ". Во время задержки дыхания с освобожденными от воздуха легкими концентрируйтесь на "ОМ" и на Ашвини-Мудре (как и при задержке с полными легкими).

Варианты
Вместо концентрации на движении воздуха через ноздри упражнение можно практиковать совместно с Уджджайей, сосредоточив внимание на шипении проходящего через горло воздуха, который возникает в результате незначительного сокращения голосовой щели.

Продолжительность упражнения

Квадрат пранаямы можно практиковать до тех пор, пока это приятно и пока ученик хочет и может концентрироваться. Если он ощущает усталость и скуку от упражнения, он должен остановиться и заняться им позже.
Поскольку упражнение теряет свою ценность, когда нет должной концентрации внимания, надо следить, чтобы оно не выполнялось чисто механически или автоматически. Сознание должно оставаться максимально чистым, даже во время фазы сосредоточения. Сонливость мешает переступить некий порог, который невозможно описать, но легко узнать, если ученик его достиг. Оказавшись там, сознание входит в особое состояние: ученик продолжает полностью осознавать все фазы упражнения, остается сосредоточенным и сконцентрированным, но теперь он больше не слышит посторонние звуки или же слышит их настолько слабо, что они больше не могут прервать его концентрацию.
Механизм внутреннего вербализма, который заставляет нас мысленно разговаривать с собой во время бодрствования для поддержания модели внешнего мира, отключается, и наше сознание очищается.
Нам остается лишь сделать еще один шаг, чтобы войти в состояние медитации, где мы обретаем способность наблюдать свое сознание и тело как бы со стороны. В этом случае ученик более не находится в собственном сознании, а как бы стоит за ним; он более не отождествляется с собой. На этом уровне он может воспринимать глубинное "Я", - Зрителя, который трансцендирует время, пространство и границы физического тела.

Польза от выполнения "квадрата пранаямы"

С самого начала, еще даже не научившись как следует выполнять "квадрат пранаямы", вы понимаете, насколько это упражнение многопрофильно и эффективно. Оно построено на ритме, мудре, ментальной концентрации, мантре "ОМ", задержке дыхания и контроле всех процессов жизнедеятельности. Оно не таит в себе опасности, если во время фазы задержки дыхания вы ощущаете полный комфорт. Помните: ритм и концентрация бесконечно важнее, чем продолжительность фазы задержки дыхания.
После небольшой практики вы подберете свой собственный ритм. наиболее подходящий для глубинной концентрации. Это колоссальное удобство, которое будет придавать вам силы. С пранической точки зрения это ни с чем не сравнимое упражнение. Оно автоматически распределяет прану в плотном и тонком телах.

опасаются внезапного "пробуждения" загадочной кундалнии. Но кундачиии не так легко разбудить. Кундалини - это скрытая энергия, присутствующая в каждом живом существе. Точно так же в самом обычном на вид камешке на тропинке вашего сада скрывается колоссальная межатомная энергия. Это научный факт. Другой, не менее научный, факт заключается в том, что существует теоретическая возможность высвободить эту энергию. Дезинтегрируясь при внезапном пробуждении этих энергий, камешек может превратить ваш дом в руины. Теоретически такая угроза существует, но практически - нет. Поэтому родители разрешают своим детям играть камешками в саду, не опасаясь атомного взрыва.
Практикуйте это упражнение регулярно каждый день, желательно после серии асан. поскольку асаны - это идеальная подготовка к пранаяме.
В Аштанга-Йоге Патанджали пранаяма следует сразу за асанами. Это не означает, что к практике пранаямы следует приступать лишь после овладения всеми асанами, а скорее указывает на то, что в последовательности упражнений пранаяма логически вытекает из асан. Асаны готовят тело к усиленной циркуляции праны и способствуют активизации человеческого существа, в том числе духа. Поэтому практикуйте "квадрат пранаямы" и забудьте про сомнения.

Джаландхара-Бандха

Кажется, что достаточно сжать мышцы ropлa и прижать подбородок к груди, как мы успешно выполним Джалапд-хару, - но все не так просто. Мы должны помнить, что классические трактаты по хатха-йоге писались не как подробные технические руководства, а как свод знание.
Джаландхару можно практиковать на любом этапе дыхательного процесса, но мы ограничимся тем, что опишем, как она практикуется с наполненными воздухом легкими. Вдохните, задержите дыхание и сглотните слюну. После сглатывания слюны сожмите мышцы горла, заблокируйте их и опустите подбородок на грудную ямку (углубление в верхней части грудины между воротниковыми костями). Чтобы добиться главной цели Джаландхары, крайне важно точно поместить подбородок в это конкретное место. Мы стремимся к растягиванию ключичного позвонка и должны убедиться, что шея идеально сжата.
Три ключевых момента: 1) сжимаем горло; 2) сжимаем мышцы шеи: 3) растягиваем ключичный позвонок.
При выполнении Джаландхара-Бандхи мышцы шеи остаются сжатыми. Вы обнаружите, что при этом невозможно выполнить вдох или выдох, поскольку Джаландхара-Бандха действительно "запечатывает" воздух в груди.
Более того. невозможность осуществить дыхательный процесс как раз и служит тестом на правильное выполнение Джаландхара-Бандхи.
Можно заблокировать воздух, не нагибая голову, если сжать горло и голосовую цель. Для коротких задержек дыхания этого вполне достаточно.
давление на нерв каротидного синуса, помимо воздействия на кровяное давление и сердцебиение, вводит в состояние забытья. Это не оцепенение и не обморок, а скорее состояние гипнотического транса. "Когда этот транс "замыкает на себе" человеческое сознание, становится возможным экстрасенсорное восприятие. Духовные миры раскрывают свои тайны и индивидуальное сознание становится все более и более утонченным, пока это восприятие не достигает точки, где растворяется индивидуальное сознание и индивид сливается с бесконечностью" (Иога-Миманса, IV, 316).

Джаландхара позволяет нам ощущать циркуляцию праны и уменьшает интенсивность ментальной деятельности.
3. Джаландхара-Балдха растягивает шейный отдел позвоночника. Когда подборвдок правильно расположен в грудной ямке, ученик ощущает, как растягивается задняя часть шеи - шейные позвонки, причем это растяжение распространяется даже на мышцы спины. Если остальная часть позвоночника находится в правильном положении, растягивание задней части шеи влечет за собой растягивание спинного мозга и тем самым стимулирует все нервные Центры, которые относятся к позвоночнику.
Благодаря Джаландхаре растягивание шейных позвонков освобождает важные черепно-мозговые нервы и оказывает воздействие на продолговатый мозг (бульбарный отдел), охватывающий голову и позвоночник. В бульбарном отделе находятся дыхательные и сердечные центры, которые управляют вазомоторными, или сосудодвигательными, нервами и основным обменом веществ.
Таким образом, Джаландхара через растянутое положение шеи воздействует на дыхательный центр, который на фазе задержки дыхания интенсивно стимулируется. ученик должен понимать значение Джаландхары и осознавать, какие серьезные последствия вызывает она во всех областях тела. Он также должен испытывать доверие к йогическим практикам и сопровождать любую задержку дыхания Джаландхара-Бандхой.
4. Джаландхара-Бандха активизирует щитовидную железу.
относительно пранаямы можно сказать, что эта методика вполне рабочая и к тему же не имеет себе равных. Она прошла проверку временем и именно с ее помощью древние йогины осознали и исследовали невидимые потоки праны в своем теле.

Капалабхати

Название состоит из двух санскритских слов: Капала -это череп, аБхати-это корень слова, обозначающий "делать сверкающим, чистить". Буквально Капалабхати переводится как "уборка черепа", но в данном случае имеется в виду "очистка" пранических каналов, которые находятся в черепной коробке (носовые полости, перегородки и другие проводники, по которым движется прана).
В отличие от обычного дыхания, во время которого вдох всегда активнее выдоха, в Капалабхати выдох активный и резкий, а вдох пассивный. Кроме того, почти во всех техниках пранаямы выдох более длительный (вдвое дольше вдоха), а в Капалабхати - наоборот, - короткие и резкие выбросы воздуха, которые сопровождаются спокойными и медленными вдохами.
Несмотря на то, что в Капалабхати, используется диафрагмальное и абдоминальное дыхание, необходимо внимательно следить за тем, чтобы грудная клетка оставалась неподвижной.
Прежде чем начать Капалабхати, сделайте вдох, выпятив
грудную клетку так, как во время среднего дыхания (то есть расширив среднюю и нижнюю части ребер). Такое положение груди должно сохраняться в течение всего упражнения. Любого активного движения в области грудной клетки следует избегать.
Мотор этой практики - мышцы пресса.

Чтобы освоить эту пранаяму, примите удобную позу, выпрямите позвоночник, выполните максимально возможный вдох грудью (она должна выступать) и зафиксируйте это положение. Центр тяжести вашего тела должен быть чуть ниже пупка. Расслабьте пресс, слегка выпятив живот, а затем сильно напрягите, особенно прямые мышцы. Такое сокращение приведет к резкому выбросу воздуха. Потом расслабьте мышцы и медленно вдохните (нижнее дыхание).
Капалабхати состоит из резких и быстрых выдохов, чередующихся с медленными и спокойными вдохами. При вдохе необходимо контролировать мышцы пресса (они должны быть расслаблены) для того, чтобы поступление воздуха в организм осуществлялось медленно.
Не переусердствуйте с напряжением мышц живота, то есть не втягивайте его, пытаясь таким образом повлиять на количество выдыхаемого воздуха. В данном случае важна сила самого выдоха.

В этой практике решающую роль играет выдох, а точнее - его сила. Количество же выдохов в минуту - на втором .месте. Вы сможете быстро увеличивать скорость практики, к примеру, с 60 выдохов в минуту до 120. Это максимум, который допускается для многих учеников, при увеличении скорости более чем 120 выдохов в минуту мы значительно теряем в мощности выдоха.
Вдох должен быть по меньшей мере втрое дольше выдоха. Уравновешивая их, мы теряем необходимую нам мощность. А как я уже говорил, главное в этом упражнении - мощность выдоха.
выполняйте по 3 серии, состоящие из 10 выдохов (чередующихся со спокойными вдохами). После каждой серии отдыхайте 30 секунд и дышите в нормальном режиме.
Каждую неделю добавляйте по 10 выдохов.
Три серии по 120 выдохов - это очень хороший уровень. В целом, Капалабхати - это абдоминальное дыхание, хотя и не слишком глубокое.
Я рекомендую Капалабхати как первое упражнение в каждом сеансе пранаямы и в начале каждой серии асан для того, чтобы очистить легкие от остатков отработанного воздуха и способствовать хорошему насыщению крови кислородом.

Вначале концентрируйтесь на правильности выполнения самого упражнения: силе выдоха, плавности вдоха, частоте выполнения. Следите за тем, чтобы грудная клетка была выпуклой и неподвижной, а лицо расслабленным (никаких гримас). Позже, когда вы хорошо освоите технику, концентрируйтесь на области ниже пупка (нижняя часть живота). Именно в этой точке должно происходить максимальное сокращение мышц в момент выдоха. Когда вы отдыхаете, тоже концентрируйтесь на этом участке.

Вариант 1
Выполняйте Капалабхати так, как было описано в разделе "Прогрессивная тренировка". При этом, выдыхая, сначала закрывайте левую ноздрю в течение 5 выдохов (работает только правая), потом - наоборот, правую ноздрю
на те же 5 выдохов. И так до конца серии. Мне кажется, что это очень легко.

Преимущество состоит в том, что чрезвычайно быстрое освобождение от углекислого газа заставляет клетки "хватать" сверхдозу 02, что приводит к увеличению клеточной активности. Это особенно необходимо людям, ведущим пассивный образ жизни. Процесс стимулирует клеточное дыхание.
Для людей цивилизованных, то есть для тех, кто из всех видов спорта предпочитает тот, который в это время транслируется по телевидению, необходима ежедневная дополнительная подпитка крови кислородом, чтобы клеточная активность была в норме.

Циркуляция крови
Я уже не раз обращал внимание своих читателей на функцию диафрагмы как активатора циркуляции крови (в частности, венозной). Особенно это важно для людей, испытывающих недостаток мышечной активности. Обычно циркуляция венозной крови у городских жителей осуществляется в среднем темпе, что отражается на объеме артериальной крови, поступающей к сердцу. Капалабхати превращает диафрагму в мощный насос, перекачивающий венозную кровь. Процесс циркуляции проходит быстрее, и кровь насыщается кислородом, что приводит к хорошей "встряске" тканей. Адепты Кундалини-Йоги выполняют длительный цикл Капалабхати, чтобы активизировать энергетические центры и пробудить космические силы, скрытые в каждом человеке.
Именно поэтому люди, занимающиеся йогой в духовных целях, не должны оставлять без внимания Капалабхати, как впрочем и другие упражнения пранаямы. Кроме того, они должны выполнять их намного энергичнее чем те, кто преследует лишь оздоровительные цели.
Капалабхати - это сильная встряска всех внутренних органов в физическом теле и активизация пранических потоков в тонком теле.

Брюшной пояс
Капалабхати - это прекрасное упражнение для мыши брюшного пояса, особенно для прямых, которым оно добавляет не только силы, но и необыкновенной эластичности. Это очень важно для правильного развития мускулатуры. Кроме того, практика Капалабхати помогает устранить излишние жировые отложения в области живота, улучшает структуру тканей (помогает в борьбе с целлюлитом и др.) и избавляет организм от токсинов.
Органы брюшной полости
Все органы брюшной полости тонизируются при помощи внутреннего массажа. Капалабхати хорошо влияет на пищеварительный тракт и все железы внутренней секреции. Процесс пищеварения активизируется, что способствует хорошему усвоению даже самой тяжелой пищи. Капалабхати налаживает перистальтику, предотвращает скопление

Капалабхати не имеет себе равных как средство, тонизирующее нервную систему.
При обычном дыхании размеры мозга изменяются 18 раз в минуту. Представьте, что происходит во время Капалабхати, когда дыхательный ритм достигает 120 вдохов в минуту. Это настоящий массаж для мозга! Массаж, сопровождаемый обильным притоком крови, который питает все клетки мозговой коры и, в особенности, две основные железы, -гипофиз и эпифиз. И все это абсолютно безопасно, так как кровяное давление остается постоянным. Увеличивается только скорость кровообращения. Капалабхати в буквальном смысле слова "вымывает" головной мозг(отсюда и название упражнения), что благотворно влияет на его работу.
Это упражнение особенно полезно для современного человека, ведущего сидячий образ жизни, дыхание которого поверхностное, а воздух, которым он дышит, потерял все свои живительные свойства.
Капалабхати означает "блестящий череп" или "та, которая его чистит". Но вполне корректно перевести Каналабхати и как "чистота мозга", учитывая ее очищающие и питающие свойства.
Спустя несколько минут клетки мозга восстанавливаются и заряжаются новой энергией.
Капалабхати - незаменимое тонизирующее средство при умственной деятельности.

Бхастрика - мехи кузнечного горна

"Как мехи кузнеца раздвигаются и сжимаются, так и йогин вдыхает медленно воздух через обе ноздри, выпячивает живот, а затем быстро выдыхает, издавая звук, характерный для мехов. Сделав, таким образом 20 вдохов и выдохов, переходите к Кумбхаке. Занимайтесь Бхастрикой-Кумбхакой, и вы никогда не будете болеть и постоянно будете находиться в отменной форме".
Такое же объяснение подошло бы и для Капалабхати. Бхастрика действительно чем-то похожа на Кумбхаку. Некоторые мастера даже не делают между ними никакого отличия. Но присмотревшись внимательней, вы несомненно заметите разницу
Существует также мнение, что Бхастрика - облегченная форма Кумбхаки.

Практика Бхастрики включает в работу ксю дыхательную систему. Основа Бхастрики - йогическое трехэтапное дыхание, при котором контролируется абдоминальная нилость.
Выбрав удобное положение и выпрямив позвоночник, дышите как можно глубже, контролируя поверхность живота. Ускорьте ритм дыхания, не уменьшая его амплитуды. Не увеличивайте скорость за счет глубины вдоха и выдоха.
Для начала выберите темп 40 выдохов в минуту, затем медленно доведите до 60-ти (но не больше!) при условии, что вы не чувствуете усталости в течение этой минуты. Напрягая мышцы, как во время Уджджайи, вы услышите характерный звук. Не стоит напоминать, что носовые полости должны быть абсолютно чистыми.
После минуты выполнения, какой бы скорости вы ни достигли, задержите дыхание и выполните Бандху-Трайя (см.). Задержке дыхания предшествует очень глубокий вдох. Продолжительность Кумбхаки должна быть максимальной и зависит от возможностей каждого занимающегося. Принимайте во внимание все указания касательно задержки дыхания. После Кумбхаки вдохните еще хотя бы несколько кубических сантиметров воздуха перед тем, как сделать медленный глубокий выдох через правую ноздрю (Пии галу).

Концентрация
Выполняя Бандха-Трайю во время Кумбхаки, сконцентрируйтесь на Муладхара-Чакре. Это очень важно.
Варианты Бхастрики
Придерживаясь всех предыдущих указаний, Бхастрику можно выполнять во время поочередного дыхания. Вдохните через Иду (левая ноздря), выдохните через Пингалу (правая ноздря), вдохните через Пингалу, выдохните через Иду, и т.д. С начала делайте все очень медленно, чтобы приспособиться к чередованию рук. Этот вариант более эффективен, чем простая Бхастрика. Но его можно выполнять только тогда, когда полностью овладеете основной формой упражнения. Максимальная скорость дыхания: 50 раз в минуту.
Как и вся пранаяма в целом, Бхастрика сильно воздействует на организм. Это очень эффективное упражнение, которое вначале следует выполнять особенно аккуратно.

Пранический эффект
С точки зрения пранаямы Бхастрика - базовое упражнение. Ускорение циркуляции крови и праны в области мозга влияет на Аджна-Чакру и Сахасрара-Чакру. Во время задержки дыхания дополнительно происходит активизация чакр, расположенных ниже. В этот момент необходимо сконцентрироваться на Муладхара-Чакре. Во время Бхастрики Прана и Апана уравновешиваются и соединяются. Их соединение влияет на Кундалини, стимулируя психологические Центры человека. Во время выполнения Бхастрики происходит уравновешивание потоков Праны и Апаны. Пранический поток начинает двигаться по Сушумне (центральный канал), активизируя психические центры в человеческом теле.
Движение этой энергии вверх преграждается "узлами" ("грантхи"). Бхастрика устраняет эти преграды и дает возможность беспрепятственному продвижению праны к мозгу, или точнее - к Сахасрара-Чакре.
Это упражнение пранаямы - необходимый подготовительный этап в практике Пратьяхары (освобождение ума от власти чувств) и Дхараны (состояние сверхсознания в результате углубленной медитации), которые являются последующими ступенями йоги.
Предупреждения
Бхастрика - очень интенсивное упражнение (как само до себе, так и благодаря задержке дыхания с полными легкими), поэтому оно требует осторожности и здравого смысла. Никакой спешки! П
Чтобы избежать ошибок, не спешите, занимайтесь в медленном темпе. Достижение большой скорости выполнения не должно быть основной задачей. Со временем увеличивается эластичность легких, что позволяет выполнять Бхастрику без малейшего вреда.
Джаландхара-Бандха и сокращение мышц шеи обеспечивают безопасность в работе сердца.

Схема, приведенная на следующей странице, сравнивает Капалабхати с Бхастрикой.
(таблицы всегда лучше смотреть в оригинале)

КАПАЛАБХАТИ БХАСТРИКА
Тип дыхания Полные легкие Грудь неподвижна Движение диафрагмы незначительно Полное трехэтапное дыхание;контроль мышц живота Намного глубже
рабочая часть Брюшная полость Активная работа грудью и всеми дыхательными органами
Пропорции вдоха-выдоха Вдох в два раза длиннее выдоха Резкий выдох То же самое
Максимальная скорость 120 раз в минуту 60 раз в минуту
Сила воздействия Средняя Очень мощная
Примечания Очищает дыхательные пути Гипервентиляция Дыхательные пути должны быть свободны перед выполнением упражнения
Концентрация Манипура-Чакра Муладхара-Чакра (во время задержки дыхания)

Уджджайя

Уджджайя - одно из основных упражнений пранаямы. Оно выполняется самостоятельно или во время асан.
Существуют два варианта выполнения Уджджайи. Обе формы классические, но одна из них более доступна для начинающих.
Перед тем, как мы перейдем к рассмотрению этих вариантов, следует заметить, что основной элемент обоих -обструкция глотки с целью приостановить поток входящего и выходящего воздуха. Запомните это! Напрягите мышцы у основания шеи (в области ключиц) и затем вдохните. Вы услышите глухой продолжительный звук, который идет не от голосовых связок и не из-за трения о ворсистую поверхность неба. Его источник - сужение голосовой щели. Характерный звук будет издаваться как на вдохе, так и на выдохе.

Базовая Уджджайя
Вдох (Пурака)
Вдыхайте медленно и прежде всего грудью, контролируя абдоминальную полость. Когда диафрагма опустилась и брюшной пресс оказывает давление на внутренние органы, постарайтесь вдохнуть еще немного воздуха, выпячивая грудную клетку. Вдох заканчивается ключичной фазой дыхания, когда легкие полностью заполнены, а грудная клетка максимально расширена. Напоминаем: на вдохе глотка постоянно напряжена и слышится характерный для Уджджайи звук. После этого задержите дыхание, полностью перекрыв голосовую щель на две секунды, не больше. Затем идет выдох.

Выдох (Речака)
Расслабьте немного глотку и напрягите еще больше Живот. Выдох сопровождается таким же звуком, как и вдох. Сожмите грудную клетку. Опустите ключицы, спину держите прямо. Очень важно, чтобы во время упражнения спина была выпрямлена и неподвижна. Выдох должен быть в два раза длиннее вдоха, и. благодаря активной работе мышц живота, легкие должны полностью освободиться. Задержите дыхание на две секунды и опять вдохните.

Концентрация
Во время упражнения концентрируйтесь: 1) на прохождении воздуха через носовые полости (особенно в их верхней части), и 2) на звуке, исходящем из глотки

Длительность
Цикл упражнения должен включать 10 вдохов. Затем отдохните и сделайте еще 4-5 циклов. Занимайтесь Уджджайей 5 - Ю минут каждый день. После этого сделайте Шавасану и расслабьтесь.

Пурна-Уджджайя

Пурна-Уджджайя - более интенсивная форма этого упражнения и предназначена для тех, кто уже достиг определенных успехов в выполнении базовой Уджджайи и Кумбхаки. Пурна-Уджджайя требует длительных задержек дыхания с полными легкими.

Вдох
Вдохните через обе ноздри. Рука поднята и готова зажать нос. Напрягите глотку так же, как и при базовой Уджджайе.
Контролируйте мышцы живота, дышите грудью и ключицами. На вдохе не напрягайте мышцы лица. Сдерживайте движение потока воздуха только с помощью глотки, - черед носовые полости он должен проходить медленно, но свободно. Ритм дыхания такой же, как и при базовой Уджджайе.

Задержка дыхания (Кумбхака)
Если базовая Уджджайя включала чисто символическую задержку дыхания, то при выполнении Пурна-Уджджайи она имеет огромное значение. В этом случае Джаландхара обязательна. Она должна быть максимально интенсивной, т.е. мышцы шеи напрягаются настолько, что полностью перекрывают голосовую щель. Нос зажат пальцами. Продолжительность Кумбхаки зависит от ваших возможностей, но постарайтесь задержать воздух на максимально возможный отрезок времени. Как можно сильнее напрягайте мышцы брюшного пресса, выталкивая, таким образом, внутренние органы к позвоночнику. Сильно возрастает давление в абдоминальной полости. Весьма желательно дополнить Кумбхаку Мула-Бандхой. Лично я предпочитаю выполнять Джаландхару во время всех фаз дыхания.

Выдох (Речака)
Выдыхайте исключительно через левую ноздрю. Продолжительность выдоха в два раза больше, чем вдох (со временем - в четыре раза). Выдох будет правильным, если звук издаваемый при этом постоянный и монотонный.

Продолжительность циклов
В Индии йогины, которые занимаются целый день, выполняют по 250-300 циклов упражнений! Если предположить, что продолжительность одного цикла у всех
примерно одинакова, то это составляет 2 -3 часа в день. для начала достаточно 5-6 серий Уджджайи. Постепенно увеличивайте тренировку до 15 - 20 минут.


Часть 3
Эзотерическая Пранаяма, ее основы и практика

Сурья-Бхеда-Кумбхака

Задача этого упражнения - открыть путь солнечной нади, сделать ее проницаемой.
Сделайте максимально возможный вдох через правую (солнечную) ноздрю (контролируя брюшные мышцы) и зажмите обе ноздри. Задержите дыхание и выполните Джа-андхара-Бандху. Перед выдохом максимально напрягите
мышцы живота (Уддияна-Бандха), стараясь как можно сильнее прижать внутренние органы к позвоночному столбу. В это же время сделайте Мула-Бандху.

Эффекты
"Сурья-Бхеда-Кумбха-ка приостанавливает старение и отдаляет смерть, пробуждает Кундалинн и поддерживает огонь в теле". Этот "огонь" - клеточное дыхание. Оно согревает все тело и активизирует пищеварение.
"Благодаря этому упражнению поток воздуха направляется к Сушумне".
Сурья-Бхеда открывает путь по солнечной нади, а Бандха-Трайя и Кумбхака способствуют пробуждению тонких энергий.
Сурья-Бхеда является тонизирующим средством для психики и предназначена для тех, кто уже прошел определенный курс. Если задерживать дыхание на короткий промежуток времени, то Сурья-Бхеда-Кумбхаку могут выполнять и начинающие адепты.

Итак
Медленно вдохнуть через Пингалу (правая ноздря).
Задержать дыхание с полными легкими на максимальное время (не забывая про Бандха-Трайю).
Медленно выдохнуть через Иду (левая ноздря). Для западных практикующих достаточно серии из пяти вдохов.

Кундалини

В период полового созревания "Полюс рода" через гормоны (мужские или женские) начинает более активно влиять на внутренние органы и психику. Именно в этом полюсе сосредоточены все космические энергии, и охраняет их не кто иная, как Кундалини. Этот запас человеческого потенциала, руководящий личной эволюцией на уровне генов, присутствует в каждом человеке. Затронуть и разбудить его -задача пранаямы.
Недаром основание позвоночника называется "sacrum", что означает святой.
Частичное пробуждение Кундалини не опасно и может быть контролируемо йогином, выполняющим все вышеперечисленные техники. Не стоит бояться ни взрывов, ни замыканий!

Ашвини-Мудра

Ашвини-Мудра - это движение анального сфинктера и сокращение мышц тазового дна, что в общем-то является центральным моментом и в Мула-Бандхе. Психоэнергетический аспект действия заключается в том, что Ашвини - это идеальный регулятор восходящего потока энергии.
Для начала нужно напрячь анальный сфинктер и мышцу, которая поднимает анус, а потом сжать анус и подтянуть его вверх. Затем наоборот, несколько раз подтолкнуть анус вверх расслабляя сфинктер. Ашвини-Мудра -не более чем многократное повторение этого процесса.
Ритм
3 секунды сокращение и затем 3 секунды расслабление.
Серии
Начинать с 5 серий, быстро увеличивая их количество.
Исходная позиция
Для практики Ашвини-Мудры подходит любая поза. Главное - чтобы позвоночник был прямым, а мышцы туловища расслаблены. Могу порекомендовать наиболее удобную с моей точки зрения позу: лягте на спину, поясница должна плотно прилегать к полу. Согните ноги в коленях. Затем разведите ноги приблизительно на 30 сантиметров. В таком положении очень удобно сокращать анальный сфинктер потому, что легко расслабить мышцы живота. Выполняйте Ашвини в течении 5 минут, затем отдыхайте.
Дыхание
Вполне приемлем и такой вариант: Вдох (Пурака); сфинктер расслабляется.
Кумбхака (задержка дыхания с наполненными легкими): расширить сфинктер. Речака (выдох): расслабить сфинктер. Кумбхака (задержка дыхания с пустыми легкими): несколько раз сократить сфинктер.
Выполнить таким образом 10 вдохов (с выдохами и задержками). После непродолжительного отдыха начните сначала, но с некоторыми изменениями. Кумбхака (задержка Дыхания) с наполненными легкими - сфинктер сокращается;
Кумбхака с пустыми легкими - сфинктер расширяется.

Мула-Бандха

Значение парасимпатического тазового нерва
Человека можно сравнить с растением, "корни" которого находятся в тазовой области, или, если говорить точнее, в крестце, из которого растет длинный и подвижный "стебель" - позвоночник. На вершине, словно цветок, находится головной мозг, освещаемый индивидуальным сознанием. Мула-Бандха - это сжатие "корней", или основы. Крестец закладывает основу всего скелета. Как мы видели, он также представляет собой центр "видового" полюса, а "индивидуальный" полюс находится на противоположном конце - в черепе.
Крестец - это не просто "большая треугольная кость". Он состоит из пяти сросшихся крестцовых позвонков, по которым проходят крестцовые нервы, имеющие огромное значение. Нервные волокна, которые оттуда выходят, переплетаются наподобие электрических проводов, образуя более крупный "кабель" (тазовый нерв), который проходит через своеобразный преобразователь (тазовое сплетение). По этим проводам-нервам ко всем тазовым органам проходят нервные импульсы. Некоторые из этих проводов соединяются с нисходящей ободочной кишкой, прямой кишкой, задним проходом и мочевым пузырем (Апано).
Другие провода (сосудорасширяющие волокна) направляются к пенису (клитору и вульве у женщин), а также к мышцам наружных половых органов. Даже из этого краткого описания видно, что парасимпатический тазовый нерв управляет стратегическими функциями нашего организма. Если вы внимательно рассмотрите рисунок на стр 196, то поразитесь, увидев, какое огромное значение играет парасимпатический тазовый нерв, и намного лучше начнете понимать, что происходит при выполнении пранаямы. На фазе задержки дыхания парасимпатический нерв стимулируется в точке своего происхождения, в бульбарном отделе (продолговатом мозге) в основании головного мозга. Это возбуждение постепенно распространяется на всю парасимпатическую нервную систему и повышает конструктивные (анаболические) функции тела. Однако стимуляция почти не охватывает крестцовую и тазовую части парасимпатической системы, и это очень плохо! Возбуждение должно передаваться всей системе, поскольку стимуляция, ограниченная лишь местом своего происхождения в основании головного мозга, может вызвать серьезные нарушения. Как же мы можем передать возбуждение в крестцовый и тазовый отделы парасимпатической нервной системы? В этом нам поможет практика Ашвини-Мудры и Мула-Бандхи, взаимно дополняющие друг друга. Обе они влияют на одни и те же части тела и приводят к весьма похожим праническим последствиям. И Ашвини-Мудра и Мула-Бандха оказывают эффект на базисную чакру-Муладхару.

Техника
Обязательной подготовкой для выполнения Мула-Бандхи служит Ашвини-Мудра. По сути говоря, в Ашвини-Мудре сокращение следует за расширением, тогда как в Мула-Бандхе сокращение анального сфинктера более продолжительно, что представляет дополнительную сложность. И, хотя это не так уж сложно, но, к сожалению, мышцы, которые поднимают анальное отверстие и анальный сфинктер - это не те структуры, которые мы систематически тренируем. Однако при регулярной и последовательной практике сила их сжатия будет постоянно возрастать. Прежде чем мы перейдем к практическим указаниям, давайте вспомним основные элементы Мула-Бандхи: -
1. Одновременное и непрерывное сокращение внутреннего и наружного анального сфинктеров;
2. Сокращение мышц, поднимающих анус;
3. Сокращение "тазового дна" (см. Ашвини-Мудра);
4. Сокращение нижней части живота, отодвигающее
внутренние органы к крестцу;
5. Кумбхака, то есть задержка дыхания с полными легкими.

Последний элемент обязателен, поскольку Мула-Бандха часто выполняется в течение продолжительного периода времени, распространяясь на несколько пранаям. Если отсутствует один из первых четырех элементов, эффективность и точность выполнения упражнения существенно снижается.
Поначалу вы сможете удерживать бандху лишь несколько минут, но при постоянной тренировке этот период начнет удлиняться. Потом можно полностью расслабить мышцы, то есть "раскрыть" бандху. Регулярно практикуйте ее дважды в день в виде последовательности из двадцати сокращений. Таким образом, можно овладеть полным контролем над этой частью тела и приобрести прекрасное здоровье. Бандху следует практиковать также сразу после посещения туалета, чтобы вытолкнуть последний остаток экскрементов, который иначе останется в толстой кишке.
Вот как это делается: выполните глубокий вдох, задержите дыхание и сожмите анальное отверстие. Когда вы больше не можете задерживать дыхание, сделайте выдох и расслабьте сфинктер.
Повторите это упражнение двадцать раз.
держите сфинктер сжатым до тех пор, пока можете выполнять задержку дыхания; когда вы выдыхаете, старайтесь не расслаблять мышцы; продолжайте выполнять бандху; если вы не полностью контролируете поведение сфинктера, бандха сама по себе ослабится.
При выполнении Мула-Бандхи и Ашвини-Мудры ученик должен сокращать оба сфинктера, которые перекрывают анальное отверстие. (В человеческом теле есть наружный анальный сфинктер, который закрывает конец пищеварительного тракта, но очень важно помнить и о том, что у ануса есть второе мышечное кольцо, - внутренний сфинктер, который расположен в двух-трех сантиметрах выше, - в прямой кишке). Должны быть сжаты оба сфинктера.
Ощущать оба сфинктера довольно легко: сфокусируйте внимание на анусе и сожмите его, затем сосредоточьте внимание на точке, расположенной чуть выше этого сфинктера, и сожмите ее, - и в этот момент вы почувствуете интенсивное сокращение всей области анального отверстия и промежности. Только в этом случае Мула-Бандха выполняется правильно, хотя эта подробность часто в книгах опускается.
Сокращение второго сфинктера важнее, потому что нервные окончания, которые воздействуют на толстую кишку, стенку живота и диафрагму, - короче говоря, на все органы, которые играют основную роль при эвакуации фекалий, расположены как раз над этим мышечным кольцом. Эффективность Мула-Бандхи зависит от способности одновременно сокращать оба сфинктера.

Бандха-Трайя
Бандха-Трайя означает "три бандхи". В этом упражнении они выполняются одновременно, принося максимальную пользу. Бандха-Трайя обычно выполняется с освобожденными от воздуха легкими. Три бандхи выполняются в следующем порядке: Мула-Бандха, Уддияна-Бандха, Джа-ландхара-Бандха.

Уддияна-Бандха

Уддияна - это санскритское выражение, означающее "улетать". Во время ее практики возникает ощущение, что желудок поднимается, буквально "взлетает". Слегка наклонитесь вперед, положите руки на бедра, колени или ближе к паху и полностью выдохните из легких воздух (вес туловища должен покоиться на руках). Затем поднимите диафрагму, имитируя вдох; пока живот подтянут, кишечник отходит назад, к позвоночнику. Удерживайте такое положение несколько минут, затем расслабьте бандху и снова сделайте вдох. Эта бандха очень важна для пищеварительного тракта. В каком-то смысле Мула-Бандха и Уддияна-Бандха дополняют друг другу, поскольку работают с органами, Деятельность которых тесно связана и полностью синхронизирована. И мы должны научиться практиковать обе бандхи совместно.
Научившись в совершенстве выполнять каждую из них по отдельности, скомбинируйте их в одном упражнении. Можно добиться больших результатов, комбинируя три бандхи, то есть добавляя к ним Джаландхара-Бандху, яремное
Новичкам разрешается начинать обучение с наполненными воздухом легкими, так как это легче. Когда легкие наполнены воздухом, а ребра приподнимаются (что приводит к расширению грудной клетки), надо опустить шею, чтобы подбородок плотно прижался к яремной впадине.
концентрация играет самую существенную роль в этой практике. Когда вы практикуете бандхи по отдельности, вы должны всегда концентрироваться на мышцах,которые сокращаете. Если же вы комбинируете все три бандхи, сначала концентрируйтесь на Мула-Бандхе, потом на Уддияна-Бандхе и лишь в конце на Джаландхара-Бандхе. Сохраняйте концентрацию на трех бандхах. Когда они расслабляются (в обратном порядке: первой - Джаланд-хара, затем Уддияна-Бандха и, наконец, Мула-Бандха), концентрируйтесь на каждой бандхе по мере ее расслабления.

Коши и чакры

мозг - это не что иное, как инструмент сознания, и именно мозг находится в сознании, а не vice versa. Сознание генерирует мозг и использует его. Абсурдно? Парадоксально?
Но прежде чем выносить вердикт, вспомним, что примитивный человек, слушающий радиоприемник впервые в жизни, несомненно поверит, что человек, голос которого он слышит по радио, сидит внутри приемника. Однако для нас радиоприемник - это устройство, принимающее электромагнитные волны, т.е. обычный инструмент для проявления звуковых волн. наш причинный слой, наша глубинная коша - это источник всех остальных кош. Она называется Анандамайя-кошей.

Анандамайя-коша

Источник всех остальных кош, Анандамаия-коша характеризуется абсолютным блаженством (анандой), которое окружает Дживатман ореолом. Дживатман это сложное слово, которое состоит из двух; "Джива" ("человек") и "атман" ( "душа", дух, самость). Таким образом Дживатман - это душа человека, наша истинная сущность. Это истинное "Я" с большой буквы. Дживатман - это совершенный Зритель и тайный архитектор всех других стратификации. Его природа - чистое сознание.
человек - это не тело и душа: это душа, которая строит себе тело. Именно из этого динамического центра последовательно материализуются остальные слои. Этот причинный слой физически не наблюдаем и поэтому никогда не будет объектом научного исследования.

Виджнянамайя-коша

В динамическом процессе материализации Дживатман или душа, поначалу создает индивидуальный центр для самой себя и подвергается первому уплотнению. Появляется Виджняна-майя-коша. Эта коша структурируется вокруг концепции ахамкары - ощущения эго, или своего "я" (с маленькой буквы) в современной психологии. Именно эта таинственная способность заставляет меня осознавать, что я - индивид, Центр сознания, отделенный от всех остальных центров.
Это принцип индивидуализации. Мое "я" - это опорный центр, с которым связаны все жизненные события, как спицы колеса связаны с осью. Когда я родился, физически и ментально я был совсем другим, чем сейчас. Через несколько лет я снова стану другим. Хотя все равно это буду я. Это глубокое ощущение ндивидуализации, этот постоянный базисный центр - основа, вокруг которой организуется Виджнянамайя-коша (приблизительный перевод: интеллект, рассудок). "Я мыслю, следовательно, я..." нахожусь в Виджнянамайя-коше. Она расположена на том же уровне, что и совесть. Под совестью мы понимаем ощущение того, что правильно и неправильно, это не сознательная часть нашей ментальной деятельности. Там же расположен рассудок (буддхи).

Маномайя-коша

Виджнянамайя-коша и Маномаия-коша перекрываются и проникают друг в друга. Маномайя-коша - это вся психическая деятельность, кроме той, которая охвачена концепцией Виджнянамайя-коши. В Маномайя-коше содержатся все наши психические инструменты для восприятия внешнего мира. Она составляет нашу психику (ту, которую изучает современная психология), эволюционирующую параллельно с телом. Сюда же входят наши инстинкты, унаследованные от предков, а также индивидуальные черты, приобретаемые с момента нашего рождения. В ней содержатся наши комплексы, наши осознанные ощущения и наше индивидуальное подсознание. Это слой, которого стремятся достичь психоаналитики.
Он также включает в себя содержание нашей памяти, накопленное с момента рождения. Когда я сплю, ни мой интеллект, ни мой рассудок не функционируют. Мне может присниться, что я летаю, как птица, и я этому ничуть не удивляюсь, потому что мой рассудок и мой интеллект (Виджнянамайя-коша) во время сна отключены. Кроме того, в Маномайя-коше содержатся мои психические инструменты деятельности. Я хочу самовыражаться, т.е. вести активную деятельность во внешнем мире. За моим двигающимся телом скрывается аниматор, - психика с ее глубинными мотивациями.

Говоря более простым языком, Виджнянамаия-кошу и Маномайя-кошу можно воспринимать как психический слой. Они составляют то, что называют астральным телом, но это выражение подразумевает весьма неоднозначное толкование, поэтому мы предпочитаем им не пользоваться.
Если причинная коша (Анандамайя-коша) находится вне времени и пространства (душа бессмертна), то психическое тело имеет одно измерение. Это измерение не в пространстве, а во времени. Пока я сплю, мой сон не занимает Х кубических метров. Однако сновидения занимают время, поскольку, глядя на энцефалограмму, мы можем сказать с точностью до секунд, в какое время началось и закончилось сновидение.
Между прочим, время в сновидении значительно отличается от времени, которое показывают стрелки часов. Короткий сон, который по часам длится совсем недолго, спящему может показаться сном, продолжавшимся несколько часов! Точно так же наши чувства не имеют ни объема, ни веса. Сколько граммов весит приступ ярости? Конечно, вопрос абсурдный. Именно потому, что наша психика безразмерна, она способна свести воедино, в одно глобальное восприятие, ощущения из различных частей рассудочно-интеллектуального внешнего слоя, соответствующего центрам восприятия коры головного мозга.

Пранамайя-коша и Аннамайя-коша

Давайте рассмотрим, как мы выполняем любое движение. В действие мгновенно приводятся скелет, мышцы и сухожилия. Вроде бы вполне естественно, но если задуматься, - какая за этим скрыта великая тайна! Как может бесплотная мысль приводить в действие материальные частицы? Именно это мы и намерены продемонстрировать. Прежде всего мы исследуем самый плотный физический слой
Аннамайя-кошу.
Пранамайя-коша - это наше i духовное, и вместе с тем материальное праническое тело. Все электрические, магнитные и другие силы, которые действуют в наших телах, создают эту видимость жизни. Энергетические потоки протекают через материальный слой (Аннамайя-кошу) вдоль силовых линий и по материальным проводникам.
Поскольку это самый плотный слой, к Аннаманя-коше часто относятся с долей презрения: такую ошибку западный мир совершает на протяжении многих веков. А ведь молекулярное тело, Аннаиаия-коша, - это та самая коша, в которой собираются все остальные коши. Это священная сцена, на которой разворачивается космическая драма человеческой жизни. Без нее человеческое проявление на земном уровне было бы невозможным. В целом, она обусловливает внешний вид и совершенство человеческого проявления.
Аннамайя-коша пропитывается и оплодотворяется сознанием (выражением которого является). Цель йоги -сделать ее как можно совершеннее и одухотворить ее, но сами по себе эти два слоя инертны. Они четырехмерны. Они существуют во времени и пространстве и полностью растворяются в смерти, чтобы сразу вернуться в физический мир. Истинная движущая сила, которая скрывается за движениями Аннамайя-коши (слоя, формируемого пищей) и Пранамаия-коши (энергетического слоя) - это сознание { Маномайя-коша и Виджнянамаия-коша). Места, где психические силы действуют на нижние слои и входят с ними в контакт, называются "чакрами".

Чакры

Сделанное ранее сравнение с радиоприемником позволяет нам по аналогии понять очень важный принцип в вопросах пранаямы: принцип переноса деятельности с одного уровня на другой. Радиоволны (как и телевизионные волны) - это определенная активизация электромагнитного поля. Воздействуя на конкретную структуру (радиоприемник) другим видом энергии (электрический ток в приемнике), колебания электромагнитного поля проявляются в громкоговорителе в форме плотных колебаний воздуха вокруг нас, колебаний, которые могут восприниматься человеческим ухом. Но такие разнообразные колебания накладываются в пространстве: неслышные радиоволны пронизывают все пространство комнаты, где я могу слушать их как звуковые волны в радиоприемнике.
Колебание электромагнитного поля становится колебанием воздуха, не переставая оставаться колебанием электромагнитного поля. Точно так же психический динамизм проявляет себя (движения тела) через чакры и праническое тело.
Это двусторонний процесс. Колебание воздуха (голос диктора) действует на микрофон, преобразуется передатчиком и превращается в радиоволны. Равные коши можно представить просто как множество уровней бытия человека, они переплетаются, накладываются друг на друга и влияют друг на друга, но при этом не смешиваются.
Рассмотрим пример трансформации психической энергии в физическое движение.
Один человек оскорбляет другого. Обиженная сторона впадает в ярость (только одно измерение, время). Она воздействует на определенные центры нервной и рассудочно-интеллектуальной энергии (на чакры), в которых запускается целая цепочка пранических реакций: лицо человека багровеет от ярости из-за прилива крови; он сжимает кулаки. Если ярость усилится, может последовать драка: пади организуют движения молекул и атомов в мышцах обиженного.
Йог - это человек, который способен сознательно переходить с одного уровня на другой, или контролировать волей и сознанием все эти процессы, а также по желанию увеличивать или снижать их интенсивность. Это называется совершенствованием тела и духа. В этом и состоит истинная сущность йоги. Кроме того, йог может замедлять процессы жизнедеятельности на всех уровнях (кошах) и уходить в себя, в Анандамайя-кошу, превращаясь в "совершенного зрителя", вернее, позволяя "совершенному зрителю" временно обособиться от всего, что не составляет его сущность. Таким образом, он испытывает абсолютное блаженство (ананду). Это высшее переживание: самадхи. В этот момент "зритель" вступает в контакт со всем мирозданием, не обращаясь к посредничеству своих чувств. Тогда ему раскрываются многие тайны, которые впоследствии могут видоизменить деятельность материализующихся кош (то есть всех остальных кош). Вот почему йогическая традиция утверждает, что в самадхи входит обычный человек, а выходит мудрец.
Видоизменение материализующихся кош - это фактически признак истинного самадхи,
Теперь будет полезно подвести итог и вкратце обобщить сказанное, только на этот раз мы начнем рассказ с самых плотных элементов. Составленная из материальных элементов, которые производятся пищей, Аннамайя-коша пронизывается, приводится в действие и управляется Пранамайя-кошей, или совокупностью пранических сил, путешествующих по сотням тысяч нади. В сврю очередь, Пранаманя-коша управляется и охватывается Маномайя-кошей и Виджняна-майя-кошей (ментальное тело), которые наделяют ее сознательными и подсознательными мыслями и ощущением "я".
Моя рука поднимается, потому что праническая энергия заставляет ее подняться под влиянием мысли. Какой бы ни была мотивация, заставляющая мою руку подняться, она относится к психической вселенной.

И вот здесь на сцену выходят чакры. Наряду с нади это одна из самых благодатных тем в йогической литературе, хотя природа чакр четко не определена. Чакры - это контактные точки, в которых ментальное тело интегрируется с энергетическим телом (Пранамайя-кошей). Чакры - это духовные энергетические центры, где психический динамизм входит в контакт с инертными элементами (плотным телом и праническим телом), где психические силы меняют свой уровень проявления.

Чтобы ход нашей мысли стал более понятным, снова воспользуемся аналогией с радиоприемником. Электромагнитное поле радиоволн колеблется с определенной частотой, но человеческое ухо эти волны не слышит; чтобы "материализовать" радиоволны, нам нужен посредник, т.е. радиоприемник. Хотя в контакте с окружающими радиоволнами находится весь приемник, волны попадают в него через определенное устройство - антенну. Это контактное устройство действует в радиоприемнике, как чакра: из этой чакры волны направляются по контурам (пади) за счет энергии радиоприемника (праны), которая поступает из батареек или источника электрического питания. В итоге громкоговоритель делает слышимыми волны, которые, таким образом, перешли с "духовного" на "плотный" уровень.
У человека все происходит точно так же. Ментальное тело- это радиоволна, чакры - это точки, в которых ментальная энергия проникает в праническое тело и образует вихрь ("чакра": колесо, вихрь на санскрите). Ментальные слои встречаются и управляют энергетическим и плотным слоями в чакрах, в которых находятся центры энергии и сознания.
У обычного человека чакры и нади функционируют автоматически, без вмешательства сознательного и имеющего свободу воли и выбора "Я". У йога сознание не только пронизывает эти вихри, но и способно повышать ментальное энергетическое давление по собственному желанию, причем не только на материальном, но и на духовном уровне. Вот почему истинный йог - это необыкновенный человек в самом прямом смысле этого слова. Чакры должны находиться в контакте с нади. Они чем-то напоминают трансформаторные станции в системе электроснабжения.
Психические чакры живут лишь столько, сколько живем мы сами, хотя у них есть материальная физическая поддержка. Из можно изучать и характеризовать либо как анатомические структуры, либо как центры восприятия, в зависимости от того, воспринимаются они в психическом или анатомическом разрезе. Можно провести интересную параллель между акупунктурой и чакрами. Мы видели, что некоторые нади соответствуют меридианам акупунктуры. Китайские точки, или центры, в которые специалист по акупунктуре вкалывает золотые или серебряные иголки, воздействуя на пролегающие вдоль меридианов силовые линии, - это чакры. Следовательно, в человеческом теле находятся тысячи чакр.
Анандамайя-коша Причинная стратификация. Ее природа - радость и чистое блаженство, вне качеств. Ее центр - Дживатман (душа чаловека), совершенный архитектор-зритель.

Виджнянамайя-коша
Центр эго (ахамкара, принцип индивидуализации в человеке). Ее инструменты: интеллект и буддхи (рассудок, интуиция). Эта стратификация может воздействовать на Маномаия-кошу и уравновешивать, к примеру, подсознательные импульсы, а также может сдерживать или контролировать инстинкты. Это стационарный опорный центр. Когда человек говорит: "Я думаю, что я думаю", - такое мыслительное действие происходит благодаря Виджня-начайя-коше.

Маномайя-коша
Это разум в целом, или механизмы пробужденного сознания, подсознание с его импульсами, инстинктами и комплексами, которые изучаются западной психологией. Эта коша содержит восприятие и инструменты действия. В ней также хранится память - индивидуальная и унаследованная от наших предков. Маномайя-коща управляет движениями тела. Ее психический динамизм воздействует на праническую стратификацию через чакры - центры трансформации для ментальной энергии.

Пранамайя-коша
Она состоит из комплекса сил; которые действуют в человеческом теле. Вместе с импульсами действия, поступающими из Маномайя-коши, она приводит плотные элементы тела в движение. Силовые потоки движутся вдоль нади.
Пранамаия-коша - инструмент действия.

Аннамайя-коша
Самая плотная стратификация человека. Она состоит из химических элементов (атомов, молекул), поступающих из пищи (твердая пища, напитки, кислород из воздуха). Инертная и плотная, эта коша играет роль инструмента действия и проявления высших стратификации.

Как и в случае с нади, нет необходимости погружаться в глубокое изучение всех чакр, - достаточно иметь представление о главных. Так мы поймем огромное поле приложения пранаямы, динамики дыхания.
Разнообразные упражнения пранаямы изменяют условия поглощения праны, ее циркуляции по нади, ее накопления и распределения по чакрам, но главным движущим элементом в этом процессе остается сознание. Если упражнения пранаямы выполнять без концентрации, они окажутся не более, чем гигиеническими дыхательными действиями, а вот на фоне концентрации они дают возможность полного проявления ресурсов нашего психического динамизма на земном уровне. Поэтому можно сказать, что праническое тело (Пранамайя-коша) - это особая стратификация в нашей человеческой, структуре. Именно поэтому йога немыслима без пранаямы. Управление высшими слоями невозможно без интеграции и сознательного управления так называемыми "нижними слоями". Но не стоит думать, будто эти слои отделены друг от друга, как,в луковице; они взаимопроникающи, их действие двусторонне: от сознания - к плотному внешнему миру и от плотного внешнего мира - к психической вселенной.

Таким образом "я" переходит с одного уровня на другой. "Совершенный зритель" подобен песчинке в устрице; это тайная и забытая причина появления жемчужины.
Так Дживатман создает инструменты для себя и прячется в них. Душа создает тело и оживляет его. Человек, "совершенный зритель" - вот кто трансцендирует время и пространство и поэтому бессмертен. Все остальные вещи - его инструменты, его "тело" (психическое, ментальное, праническое и плотное). Так, спускаясь с одного уровня на другой, "зритель" вступает в контакт с более плотными слоями, не становясь сам ни временным, ни пространственным.
В связи с этим пранаяму можно определить как психофизиологический процесс активизации разных чакр, сопровождаемый пробуждением сознания этих энергетических центров.

Чакра Муладхара

Это особо привилегированный энергетический центр, поскольку он расположен в месте зарождения трех главных нади. Это место кундалини, скрытой энергии вида в каждом живом существе. Поэтому Муладхара представляет собой стратегический перекресток в пранической структуре и в системе чакр.
В действительности кундачини находится не в анусе, а в нервных центрах, которые управляют прямой кишкой, анусом, мочевым пузырем и половыми органами. Непосредственно отдавать приказы тазовой парасимпатической системе невозможно, но воля может воздействовать на ее окончание, - анальный сфинктер, а оттуда на сам нервный центр (тазовое сплетение) и на нервные центры крестцового костного мозга. Центр полового рефлекса находится в спинном мозге, в области крестца. Воздействуя на этот крайний полюс, то есть на анус и промежность, йог непосредственно воздействует на нервный контрольный центр, крестцовое сплетение, - истинный центр обитания кундалини, или, вернее, контактную точку между кундалини (духовной и космической энергией вида) и нервными центрами индивида в крестце.
Неофит не способен ощущать крестцовое сплетение. Благодаря упражнениям, которые активизируют эту чакру через самые дальние точки и при помощи специальных техник Крийя-Иоги, йог способен пробудить эту чакру; ему удается осознать и ощутить сам центр (нервное сплетение). Ощущение этого центра сопровождается появлением нереальных цветовых образов, ибо они исходят не от внешних световых источников возбуждения. Йог может различать даже отдельные колебания. Вот почему йоги описывают цвета этой чакры и преобразуют колебания в звуки. Зрительные образы кажутся неустойчивыми, они все время вращаются и кружатся. Отсюда и употребление термина ".чакра", который означает "колесо" или "вихрь".

Индивидуальная энергия - это микрокосмическое проявление макрокосмической энергии, которая символически представлена в виде богини. Каждая чакра - это центр особой формы энергии, как психической, так и стимулирующей. Адепты йоги символизируют и персонифицируют эту энергию в виде богини. Поэтому существуют разные картины, изображающие чакры, но нет нужды говорить, что они исключительно субъективны и несут отпечаток религиозного и философского мировоззрения тех, кто их "ощущает". Было бы ошибкой воспринимать эти описания буквально и переносить их в западный мир в первозданном индийском виде.
В нашем исследовании чакр мы будем говорить об анатомической связи, психическом двойнике.
В основании крестца, помимо крестцового сплетения, на пересечении с копчиком находится важный нервный центр. Там переплетается множество нервных окончаний, двигательных и рецепторных. Практикуя соответствующие упражнения, задействующие нервные окончания (двигательные и рецепторные) анального сфинктера, ученик обязательно достигает истинного центра управления. Сокращение анального сфинктера и промежности воздействует на половые органы и, следовательно, на центры, которые управляют рефлекторной деятельностью в спинном мозге.
В кундалини скрыт весь нынешний и будущий потенциал эволюции человечества.
В равной мере было бы неправильно активизировать только одну корневую чакру. Электрический ток возникает из-за разности потенциалов между двумя полюсами.

Чакра Сахасрара

Взаимодействие между корневой чакрой и чакрой Сахасрарой осуществляется через Иду, Пингалу и Сушумну. Вдоль этой оси происходят непрерывные изменения пранической энергии. Управляя этими двумя полярными чакрами, йог не только в совершенстве начинает контролировать и активизировать деятельность всех остальных чакр, но и способен непосредственно управлять всем организмом.
Как научиться ощущать Сахасрара-чакру:
Есть специальная техника, предназначенная для того, чтобы вы научились ощущать Caxacpapa чакру. Сидя в асане для пранаямы с прямым позвоночником, начните спокойно дышать. Когда ваше дыхание станет спокойным и раз-меренным, направьте внутренний взгляд в глубину черепа.
Сконцентрируйте внимание на точке внутри головы, в центре воображаемой линии между висками. При небольшой практике, вооружившись терпением и сфокусировав все внимание на этой области, вы почувствуете там пульсации. При продолжительной практике вы начнете ощущать тонкие звуки и свечения, но это вовсе не обязательно.
Если вы не почувствуете пульсаций в голове, выполняйте практику следующим образом: сначала прижмите кончики пальцев к вискам, чтобы почувствовать артерии. Сконцентрируйтесь на этих точках и постарайтесь ощутить пульсацию в каждой из них как можно отчетливее. Затем уберите пальцы с висков и попытайтесь ощутить пульсацию крови в артериях на висках бесконтактно. Это не сложно. Когда вам это удастся и вы сможете легко концентрироваться на этих точках, представляйте, что пульсации с каждого виска постепенно распространяются по всей вашей голове, пока две волны не встретятся в центре между висками. Иногда пульсации ощущаются и в верхней части черепа, что тоже вполне нормально.
Чакра Сахасрара занимает весь головной мозг; но чакра - это не мозг, ибо мозг выступает не более чем инструментом чакры, ее физическим двойником. Из-за того, что свечения чакры легко различимы, ее представляют в виде светящегося лотоса с бесчисленным количеством лепестков.

Сушумна

Покинув Муладхару, Сушумна отходит назад, то есть идет к крестцу, а затем следует вверх вдоль позвоночника. На выходе из позвоночника - в черепе - Сушумна разделяется на два рукава, один из которых поднимается к темени головы (Брахмарандра), где волосы формируют макушку, а второй вливается в чакру Аджию (между глазами). Сушумна- это поток нервной энергии, который движется от ануса к крестцу, затем идет по спинному мозгу и уходит к высшим центрам головного мозга.

У обычного человека пранические токи преимущественно текут по Иде и Пингале, а йог стремится объединить Прану и Апану и заставить их двигаться по Сушумне. Очень важно ощущать позвоночник, и важную роль при этом играет практика с концентрацией на растягивании позвоночника во время динамических фаз. Здесь снова подчеркивается роль подготовки к пранаяме.
Чтобы направить энергию вдоль позвоночника, необходимо мысленно представить ее поток. Йоги представляют Сушумну в виде полой трубки внутри позвоночника.
Услышав слово "представляют", непосвященный может решить, что речь идет исключительно о самовнушении. В действительности, если я представляю, что посылаю прану к рукам, это означает, что на самом деле я направляю к ним кровь и они разогреваются. Мысленный образ предшествует физиологической функции и подкрепляет ее. Значение, которое придается Сушумне, определяется тем фактом, что в отличие от Иды и Пингалы она "пересекает" чакры. У не практикующего йогические техники, чакры между собой не связаны, они работают автоматически и бессознательно, и хотя порой они взаимодействуют друг с другом, человек об этом не знает, поэтому не может сознательно ими управлять. Направляя Апану и Прану в Сушумну, йог обретает сознательный контроль над праной и чакрами; попутно он пробуждает некоторые тонкие психические силы. Так достигается цель выполнения этих практик - активизация ментальных и духовных энергий.
У Сушумны есть еще одна жизненно важная функция. Когда йог активизирует Сушумну, она синтезирует деятельность Иды и Пишалы, способствует очищению канала и позволяет объединить все главные чакры, причем на всех уровнях.
Когда пробуждается купдалини, она тоже движется вдоль Сушумны. Это исключительно редкое событие. Поэтому раскрытие Сушумны, раскрытие, которое выполняется сознательно, терпеливо и упорно, гарантирует полную безопасность. На это уходят годы упорных занятий.

Промежуточные чакры

Их активизация происходит главным образом психологически, - в уме, что объясняет важную роль, которая придается ментальной деятельности как форме проявления сознания.
Итак, у чакры Муладхары конечная резонансная точка находится в анусе; ее пранический поток направлен к крестцу. Отсюда он поднимается вверх к головному мозгу и центру управления, расположенному в мозге. При выполнении Мула-Бандхи йог действует сознательно: сокращение происходит осмысленно (поэтому процесс одновременно происходит в головном мозге и сознании). Одно лишь размышление о Муладхаре мгновенно создает энергетический контур между активизируемой крайней точкой (анусом) и церебральными центрами управления. С практической точки зрения, точный маршрут не играет особой роли.

Чакра Свадхиштхана

означает "своя собственная" (которая принадлежит себе), и означает "ее действительный центр". Чей центр? Куш)алиии\ Поэтому две чакры - Муладхара и Свадхиштхана - неразрывно связаны и очень близки друг другу. Воздействуя на Муладхару, мы в то же время воздействуем на Свадхиштхану, поскольку эта чакра расположена сразу над Муладхарой. В йогических текстах сказано, что она находится чуть выше и слегка впереди Муладхары. можно сказать, что она находится в основании пениса (лингама) у мужчин, а у женщин в матке или в основании клитора. Обе чакры - Муладхара и Свадхиштхана - управляются Апана-вайю, энергией выделения. Возможно, именно поэтому некоторые авторы помещают их в семенной пузырек. Тогда орган, соответствующий чакре Свадхпштхане, располагается в поясничной области, истинном командном центре.

Чакра Манипура

В дословном переводе "город драгоценностей" "Мм"" -драгоценность (вспомните "Ом Мани Падме Хум: О драгоценность в лотосе"). "Пура" переводится как "город". Название указывает на важность этой чакры, которую называют пупочной чакрой, потому что добиваются господства над ней при концентрации на пупке. Патанджали писал: "Непрерывная концентрация на пупке дает познание всего тела".
Некоторые помещают Манипуру в солнечное сплетение. Правы они или ошибаются? Мы знаем, насколько рискованно отождествлять чакры с конкретными анатомическими структурами. Контроль над Maiiunypaii достигается при концентрации на области пупка. Фактически, когда во время выполнения упражнений пранаямы с продолжительной задержкой дыхания (при наполненных воздухом легких) ученик достигает стадии, на которой начинает ощущать дискомфорт, в брюшной стенке и особенно в области пупка возникают некоторые рефлекторные сокращения, которые ощущаются им как вибрации. Если ученик продолжает выполнять задержку дыхания, сокращения и вибрации докатываются до Свадхиштханы и Мулидхары.

Чакра Сурья и чакра Чандра
Чакра Сурья - солнечная чакра. Менее значительная, чем Манипура, деятельность которой она завершает, Сурья-чакра отождествляется с областью около печени, чуть выше пупка. Сурья -это центр Самана-Вайю, - энергии, усвоенной организмом.
Чакра Чандра - это полярная Сурье чакра, поскольку Чандра на санскрите означает "луна". Чандра симметрична Сурье относительно пупка, поэтому находится слегка левее и выше пупка. Их гармоничная деятельность жизненно необходима.

Чакра Анахата
Активизация сердечной чакры достигается при концентрации на сердцебиении. Сердце считается центром пребывания "Дживатмана". индивидуальной души. Чтобы указать на себя, человек тычет указательным пальцем в сторону своего сердца, а не мозга. Именно туда йоги помещают центр личности. Речь идет об энергии, которая заставляет биться сердце, а энергия как раз и связана с нашей индивидуальностью. Вот почему при медитациях на "том, что заставляет биться сердце", а не на кусочке плоти под названием "сердце", йогам удается осознать свое глубинное "Я". Концентрация на "мистическом сердце" играет большую роль в христианских мистических техниках западного мира.
На изображениях Христа его сердце излучает свет. Понятно, что христианские мистики имели в виду не физическое сердце, а его психического двойника.

Чакра Вишуддха
Резонансный центр этой чакры находится в горле, точнее, в глотке и голосовых связках. Ее глубинный центр расположен в шейном отделе позвоночника и активизируется при сознательном ощущении этой области.
Он управляет Удана-Вайю, то есть всеми аспектами психофизической энергии, которая ведет к самовыражению через голос. Когда человек выражает свои мысли, работает Удана-Вайю. Мы разговариваем благодаря Удана-Вайю, сфера воздействия которой не ограничивается голосовыми связками, а распространяется на всю их зону, в том числе на горло, рот и лицо.
Любое изменение выражения лица зависит от Удана-Вайю. Дыхание в Уджджайе - это эффективное средство ус тановления контроля над этой чакрой.

Чакра Аджня

Она расположена между бровями в центре лба. центр активизации, соответствующий этой чакре, расположен в головном мозге между бровями, сразу за лобной костью. Если вы правильно концентрируетесь на Caxacpape, вы без особого труда почувствуете биения в Аджне, как и в Caxacpape. Лучше всего закатить глаза к этой воображаемой точке между бровями. Такое положение глаз должно сохраняться на протяжении выполнения всех упражнений Лайя-Йоги и Крийя-Йоги, которые будут описаны позже.
Некоторые авторы без колебаний отождествляют эту чакру с шишковидной железой, долгое время считавшейся центром души. Эта крошечная железа длиной в какие-то восемь миллиметров - довольно загадочная штука, и даже сегодня ее функции неизвестны. Другие авторы без малейших сомнений отождествляют ее со знаменитым "третьим глазом", но эти соображения имеют скорее академический, чем практический интерес. Для нас имеет значение то, что с пранической точки зрения чакра Аджня представляет собой стратегический перекресток. Сушумна направляет к ней конец одного из своих рукавов. Ида и Пингала начинаются в ноздрях, но идут непосредственно к чакре Аджне. Поэтому после Муладхары эта точка пересечения считается самой важной.

Чакру Аджню порой называют "Шива нетрой", то есть глазом Шивы, или (Джняна иеигрой), глазом мудрости. Считается, что активизация Аджни пробуждает интуицию. Мы полагаем, что концентрация на этом центре и его последующая активизация могут развить интуицию, поскольку это центрнитеграции всей церебральной активности, а не только коры больших полушарий мозга - центра интеллекта.
Аджчя открывает доступ к Caxacptipe. Они функционируют согласовано, и их активизации построена на одном и том же принципе: заставить нас почувствовать пульсации крови в разных частях головного мозга, благодаря чему улучшается деятельность кровеносных сосудов (если оставаться в рамках физиологии) и развиваются многие способности.

Чакра Сахасрара
Обычно Caxacpapy описывают после Аджни. Мы говорим о ней лишь в качестве напоминания, поскольку речь о ней уже шла ранее.

41. Пробуждение чакр

каждый ученик сначала должен практиковать асаны, за которыми следует соответствующая пранаяма. Благодаря этим асанам плотное тело становится проницаемым для праны. Пранаяма поддерживает необходимый уровень энергии и завершает действие асан.

Из чего состоит эта практика?

Ученик постепенно он переносит энергию видового полюса обратно к индивидуальному полюсу, попутно пересекая все энергетические центры. В описанных ниже техниках концентрация происходит на резонансных органах каждой из этих чакр. Резонансные органы чакр ощущать несоизмеримо легче, чем центры в позвоночнике. Основная пранаяма для активизации чакр в данном упражнении долгое время была "тайной за семью печатями". Это "квадрат пранаямы", преимущество которого состоит в том. что он не позволяет ученику "передозировать" время задержки дыхания и устанавливает абсолютное равновесие между Припои и Апанои, столь необходимое при выполнении этих упражнений.
Следовательно, к практике активизации чакр можно Приступать только, полностью овладев техникой "квадрата-пранаямы". Во время выполнения упражнения постоянно повторяйте "ОМ" в ритме ударов сердца. В ходе всей практики "ОМ" работает, как метроном.

Пробуждение Муладхара-чакры

Ученик выполняет Мула-Бандху и начинает ощущать энергию Апаны, то есть он фокусируется на выделительной функции организма в Муладхаре. Продолжая концентрироваться на Муладхаре и на Мула-Бандхе, он также активизирует динамику вида, которая выражается в форме сексуальности. Очень важно, чтобы эта энергия воспринималась как безличная, за пределами индивидуальной энергии.
При выполнении Мула-Бандхи не забывайте сокращать оба сфинктера, внутренний и наружный. Во время всего упражнения взгляд должен быть обращен в сторону чакры Аджни, а дыхание должно быть ритмичным. В "квадрате пранаямы" концентрация должна длиться не менее одной минуты. Один лишь факт, что мы думаем о чакре Муладхаре, всегда устанавливает прямую связь между центрами сознания чакры Сахасрары, головным мозгом и корневой чакрой.
Мула-Бандха и Ашвини-Мудра укрепляют эту связь и усиливают поток. Упражнения Крийя-Йоги достигают этой цели с высокой интенсивностью. Но благодаря йогическим техникам в организме ученика происходит особенный процесс.
После выполнения этой пранаямы в течение некоторого времени (задержка дыхания в сочетании с Джаландхарой и Мула-Бандхой), в чакре Муладхаре стимулируется Апана-Вайю. Там она генерирует мощный пранический поток, который порой проявляется в виде четко различимой вибрации во время достаточно продолжительных задержек дыхания. Энергетический поток, который там генерируется, автоматически поднимается по Сушумне в направлении чакры Сахасрары, встречая на пути различные промежуточные чакры.
Этот процесс должен сознательно направляться, а выполнение соответствующих упражнений должно помочь осуществить и ускорить этот подъем. Такой подъем праны называется прануттаной. В традиционных трактатах возникающие при подъеме праны ощущения описываются как покалывание или горячая волна, распространяющаяся по позвоночнику. Это самое простое ощущение начальной ступени пробуждения чакр, свидетельствующее о формировании центров сознания вдоль всего позвоночника и частично сопровождаемое восприятием света на определенных уровнях.
Далее выполняется с ментальной концентрацией на последующих чакрах.
Итак, активизация происходит в восходящем направлении, от видового полюса в крестце к индивидуальному полюсу в головном мозге.

Свадхиштхана-чакра
Ни положение тела, ни дыхательный ритм не меняются:
ученик дышит по технике "квадрата пранаямы". Он прекращает выполнять Мула-Бандху и продолжает выполнять Ашвини-Мудру с сокращением промежности и основания пениса у мужчин или клитора у женщин. Перед тем, как переходить к следующей чакре, сознательно выполняйте эти движения около минуты

Набхи- или Манипура-чакра
Расслабьте анальный сфинктер. Во время всего этого периода концентрируйтесь на пупке и чувствуйте пульсации крови (в брюшной аорте), сокращая стенку живота ближе к концу фазы задержки дыхания. Постарайтесь мысленно проникнуть в эту часть живота около пупка и ощутить энергию усвоения, которая превращает пищу в материю тела.


/таблицы, как всегда, лучше смотреть в оригинале/

Активизируемая чакра Бандха Тип прапаямы Резонансный орган (ментальный объект концентрации)
Сахасрара-чакра Джаланд-хара-Бандха "Квадрат пранаямы" Ощутите пульсации крови в головном мозге, в макушке черепа. Мысленно рисуйте все действующие там телесные силы
Аджня-чакра Джаланд-хара-Бандха "Квадрат пранаямы" Ощутите пульсации в головном мозге за лобной костью в центре лба.
Вишуддха-чакра Джаланд-хара-Бандха "Квадрат пранаямы" Концентрируйтесь на горлеголосовых связках). Во время всей практики пранаямы представляйте "ОМ".
Анахата-чакра Джаланд-хара-Бандха "Квадрат пранаямы" Концентрируйтесь на области сердца. Вслушайтесь в удары сердца. Представляйте, как кровь циркулирует во всему телу.
Чандра-чакра Джаланд-хара-Бандха "Квадрат пранаямы" Концентрируйте внимание на области выше и левее пупка (в районе селезенки и поджелудочной железы). Представляйте энергию усвоения.
Сурья-чакра Джаланд-хара-Бандха "Квадрат пранаямы" Концентрируйте внимание чуть выше и правее пупка (на области печени). Представляйте энергию усвоения.
Набхиили Манупура чакра Джаланд-хара-Бандха "Квадрат пранаямы" Концентрируйтесь на области пупка. По возможности ощутите там пульсации крови. Представляйте энергию усвоения.
Свахиштхана-чакра Джаланд-хара-Бандха+ Ашвини-Мудра "Квадрат пранаямы" При сокращении промежности концентрируйтесь на ощущениях, возникающих в основании пениса или клитора. Представляйге сексуальный динамизм.
Муладхара-чакра Джаланд-хара-Бандха+ Мула-Бандха "Квадрат пранаямы" Концентрируйтесь на зоне, которая активизируется при концентрации двух анальных сфинктеров и промежности. Представляйте видовой динамизм.

Сурья-чакра и Чандра-чакра
Выполняйте такие же техники и рекомендации, как указано выше, но внимание следует переключить правее и выше пупка, на область печени. Затем повторите процесс, переключив внимание на область, расположенную левее и выше пупка, - на область поджелудочной железы и селезенки.

Анахата-чакра
Продолжайте выполнять "квадрат пранаямы". На этом этапе очень важно чувствовать удары сердца. Эти пульсации должны быть медленными и сильными. К концу, продолжая ощущать центр сердцебиений, то есть сердечную область, вы должны почувствовать, как пульсации сотрясают все ваше тело.

Вишуддха-чакра
"Квадрат пранаямы" без бандх; вы должны ощущать всю область горла. Мысленно представляйте "ОМ", но при этом ощущайте движение голосовых связок, словно вы в действительности напеваете эту мантру. Концентрируясь на горле, особенно на голосовой щели, дышите медленно и сознательно. Чувствуйте язык и особенно его корень.

Аджня-чакра
"Квадрат пранаямы" без бандх. На протяжении выполнения всего упражнения глаза должны смотреть в направлении Аджни, хотя при концентрации на нижних чакрах восприятие этой конкретной чакры было затруднено. Теперь же мы должны ощущать удары и пульсации позади лобной кости, в центре лба. Концентрируйтесь на нем как можно дольше. Чувствуйте, как воздух проходит через ноздри, и представляйте, как по Иде и Пингале энергия втягивается внутрь; направляйте эту энергию к центру ударов, к точке в Аджнячакре.

Сахасрара-чакра
Теперь мы достигли индивидуального полюса. Техника активизации такая же, как для Аджня-чакры, но необходимо ощущать все силы в теле, достигающие этого места в центре головы, в котором чувствуются пульсации крови и откуда, как вы должны ощущать, они расходятся по всему телу.
Представляйте, как голова наполнена светом и теплом. Представляйте также "ОМ, ОМ, ОМ" в ритме пульсаций крови. Ощущайте единство сознания и тела; это ощущение приносит радость. Затем упражнение можно повторить, начиная с активизации Муладхары, или же прервать.

Основное условие при выполнении этого упражнения - ощущать разные части тела и внутренне концентрироваться на органах, которые служат проекциями определенных чакр. Центр, или реальная чакра, автоматически активизируется в Сушумне совместно с Сахасрарой. При длительной практике ощущения становятся все более отчетливыми.

В среднем "квадрат пранаямы" продолжается не менее половины минуты, так что активизация девяти чакр займет около пяти минут. На выполнение трех полных циклов понадобится не менее четверти часа. В действительности серьезный и вдумчивый западный ученик должен удвоить это время.

Прануттана, подъем праны
Бессмысленно начинать практиковать крийи, если вы нерегулярно практикуете описанные выше упражнения пранаямы, особенно по очищению пади (альтернативное и ритмическое дыхание).

Подготовка и самоуглубление
Спокойно дышите через обе ноздри. Концентрируйтесь на прохождении воздуха через нос и представляйте, что во время продолжительного выдоха из носа выходит теплый пар. Во время вдоха представляйте, что в нос входит светящийся воздух и что этот свет - прана. Это не так далеко от научной истины, поскольку свет - один из видов энергии.

Прануттана

Подъем праны происходит главным образом во время выдоха. Выполняйте Мула-Бандху, концентрируясь на Муладхаре, и представляйте, как крестец заполняется теплом. На фазе выдоха представляйте, как энергия поднимается по позвоночнику, словно теплый сок по дереву, и направляйте эту энергию к Сахасраре. Во время всей фазы выдоха представляйте "ОМ" (один долгий протяжный "ОМ"). Внимание должно быть полностью.поглощено этой пранаямой. Во время вдоха снова концентрируйтесь на "ОМ". Почувствуйте, как в вас проникает воздух, который вы вдохнули, и направьте прану сначала к Сахасраре, а потом к Муладхаре. Не задерживайте дыхание. Длительность выдоха должна либо совпадать с длительностью вдоха, либо, что предпочтительнее, быть вдвое больше, если это не вызывает перенапряжения. Во время вдоха Мула-Бандху можно расслабить, если окажется, что вам слишком утомительно выполнять ее в течение всего упражнения. Продолжайте выполнять это упражнение не менее пяти минут, полностью сосредоточив внимание на процессе дыхания, и вы в самом деле ощутите тепло вдоль всего позвоночника.
Мысленный образ способствует созданию этого тепла.
Йоги представляют, что в треугольнике у основания позвоночника расположена жаровня с раскаленными угольками. Во время вдоха этот огонь раздувается воображаемыми мехами. Таким образом йог посылает прану вдоль Сушумны, заставляя ее пройти через все чакры. Для достижения таких результатов необходима долгая и упорная практика. Конечная цель - это полное управление праной в теле, а через чакры - и ментальной деятельностью.
Итак, мы начинаем понимать цель пранаямы, одной из необходимых ступенек, ведущих ученика в самые тонкие области его сущности, которая находится глубоко внутри. Пранаяма формирует прочный базис для полной интеграции всех кош и их деятельности. В любом случае, даже когда это упражнение не пробуждает чакры, оно увеличивает жизненные силы и повышает психофизический динамизм, который он может использовать по собственному усмотрению. Это упражнение успокаивает нервы, приносит покой и развивает умение концентрироваться.

Регулярно практикуйте другие техники хатха-йоги, в частности, ежедневную сессию асан, не забывая при этом выполнять приветствие солнцу.
В процессе дыхания всегда концентрируйтесь на технике дыхания и тех частях тела, на которые воздействует каждая конкретная асана. На протяжении всей сессии уравновешивайте Прану и Апану, следя затем, чтобы вдох и выдох имели одинаковую продолжительность. Практикуйте Уджджайю (частичная блокировка голосовой щели) в течение всей сессии асан.
В процессе практики пранаямы, особенно в тех упражнениях, которые требуют задержки дыхания, продвигайтесь вперед постепенно. На начальном этапе руководствуйтесь здравым смыслом.
Основной элемент в пранаяме - это концентрация внимания на упражнениях. Без концентрации не может быть никакой пранаямы. Пранаяма- это часть Хатха-Йоги, но она таюке относится к Раджа-Йоге, йоге контроля сознания.
Переходить на более высокую ступень можно только тогда, когда легкие и тело не напрягаются при выполнении предыдущих техник и когда сознание подготовлено к концентрации на дыхании с минимальным отвлечением внимания.
Однако вы должны смириться с тем, что рассеяние внимания неизбежно. Когда это происходит, мгновенно возвращайте фокус внимания обратно к упражнениям. Только длительная практика способствует полному сосредоточение внимания на пранаяме или асанах.
В пранаяме более чем во всем остальном успех зависит от регулярности практики, и именно ежедневная практика служит защитой от возможных опасностей.

Развитие осознанности с дыханием - Буддадаса Бхиккху Анапанасати



Полностью - тут:
http://theravada.ru/Teaching/Books/Anapana...00-naumenko.htm




Анапанасати - Развитие осознанности с дыханием
Раскрытие секретов жизни. Медитация полного осознавания дыхания. Руководство для серьёзных начинающих.
Буддадаса Бхиккху

«Монахи, тому, кто развил и взрастил осознанность к дыханию, это принесёт великий плод и великую пользу. Даже я, перед пробуждением, не будучи ещё просветлённым, будучи ещё Бодхисаттой (будущим Буддой), часто пребывал в такой медитации. Когда я находился в этой медитации, моё тело не испытывало напряжения, мои глаза не утомлялись, и мой ум был свободен от асав (омрачений) посредством непривязанности. Поэтому, если кто-то пожелает, чтобы его тело было свободно от стрессов, его глаза - от напряжения, его разум - от асав через непривязанность, то он должен тщательно заниматься медитацией полного осознавания дыхания».


Буддадаса Бхиккху Анапанасати - Развитие осознанности с дыханием Предисловие

Позвольте спокойному наслаждению течь как прохладный горный поток
Распространяйте сияющую Дхамму, взращивайте её в своих сердцах
И уйдут сорняки печали, боль и страдания покинут нас
Когда нравственность оживает,
Все сердца чувствуют искреннюю любовь к тем, кто родился, живет, и умирает

Добро пожаловать в Развитие Осознанности с Дыханием (Анапанасати).
Развитие Осознанности с Дыханием (Анапанасати) - это медитационная практика, связанная с нашим дыханием, это изящный инструмент для изучения жизни через уточнённую осознанность и активное исследование своего дыхания и жизни. Дыхание жизненно, естественно, успокаивающе, открывающе. Это наш постоянный спутник. Где бы мы ни были, в какое бы ни было время, дыхание поддерживает жизнь и даёт возможность для духовного развития. Практикуя осознанный подход к дыханию, мы развиваем и укрепляем наши умственные способности и духовные качества. Мы учимся как расслаблять тело и укреплять ум. Когда ум спокоен и чист, мы исследуем, каким образом раскрываются жизнь, тело, сознание. Мы раскрываем фундаментальную реальность человеческого существования, и учимся как проживать наши жизни в гармонии с этой реальностью. И, помимо всего, мы привязаны к дыханию, питаемся и поддерживаемся дыханием, успокаиваемся и приходим в равновесие при помощи дыхания, мы чувствительны к вдохам и выдохам. Это наша практика.
Развитие Осознанности с Дыханием - это система медитации, или развития ума (читта-бхавана) которую практиковал и наиболее часто проповедовал Гаутама Будда. Эта техника сохранялась и поддерживалась более чем 2500 лет. Она продолжает быть насущной частью жизни практикующих буддистов во всём мире. Подобные практики также наблюдаются в других религиях и традициях. На самом деле, некоторые формы Развития Осознанности с Дыханием были известны ещё до появления Будды. Система была доведена им до совершенства, и охватила его наиболее глубокие учения и открытия. комплексная форма Развития Осознанности с Дыханием которой учил Будда, ведёт к высшей реализации человеческого потенциала - Просветлению.
Она приносит и другие плоды, предлагает кое-что ещё, как в краткосрочной, так и в долгослочной перспективе. Одним из этих плодов является благо, даруемое всем людям независимо от уровня их духовного развития.
эта практика называется «Анапанасати», что означает «осознанность c вдохами и выдохами». Полная система практики описана в текстах на языке пали, с последующим комментаторским объяснением. С течением лет появилась разнообразная дополнительная литература. На основании этих источников, и, в первую очередь, на основе слов Будды, Достопочтенный Аждан Буддадаса создал свои собственные практики. Помимо этого, он дал обширные объяснения, как практиковать Развитие Осознанности с Дыханием. Эта книга содержит некоторые из его речей, посвящённых практике медитации.

Во-первых, практика Анапанасати полезна для здоровья, как физического, так и для умственного. Долгое, глубокое, спокойное дыхание полезно для тела. Мы можем изучать такое простое и красивое действо, как просто спокойное сидение и сосредоточение на дыхании, будучи свободными от стрессов, беспокойств, каких-то дел. Спокойное дыхание мы можем применять в нашей повседневной жизни, это поможет нам справляться с нашими ежедневными заботами более изящно и эффективно.
Анапанасати непосредственно приближает нас к реальности и природе. Зачастую мы проживаем жизнь в иллюзорном мире, состоящем из наших идей, мечтаний, воспоминаний, планов, слов. Так, у нас даже не бывает возможности изучить наше собственное тело, у нас нет времени наблюдать за ним. В Анапанасати, посредством дыхания, мы становимся более восприимчивыми к своему телу, понимаем его природу. Мы погружаемся в основную реальность человеческого существования, которая обеспечивает ту необходимую стабильность, которая позволяет нам мудро справляться с чувствами, эмоциями, мыслями, воспоминаниями и другими внутренними состояниями. Но мы уже более неподвластны этим переживаниям, мы принимаем их такими как есть, и пытаемся извлечь из них уроки, понять, чему они пытаются нас научить. Мы начинаем постигать, что есть что; что реально, а что нет; что необходимо, а в чем нет необходимости; что есть переживание конфликта и что такое спокойствие.
С Анапанасати мы учимся жить в настоящем моменте - единственном моменте, который действительно существует. Уходить мыслями в прошлое, которое уже умерло, или мечтать о будущем, которое принесёт смерть - это совсем не та жизнь, которую должно проживать человеческое существо. Каждый наш вдох и выдох, однако, это проживание реальности, проживание безграничного «здесь и сейчас». Постоянное осознание нашего дыхания в жизни позволит нам достойно встречать и проходить любой её поворот.
И, наконец, Анапанасати поможет ослабить и полностью устранить эгоизм, который уничтожает наши жизни, а также мир, в котором мы живём. Анапанасати укажет нам на самую сердцевину нашей замкнутости на собственной персоне. Для достижения мира нам надо научиться дышать осознанно.
Пусть все живущие смогут постичь смысл своего рождения в этот мир.

... На основании этих источников, и, в первую очередь, на основе слов Будды, Достопочтенный Аждан Буддадаса создал свои собственные практики. Помимо этого, он дал обширные объяснения, как и для чего практиковать Развитие Осознанности с Дыханием.
Хотя бытует популярное мнение, что мы не должны читать книги о медитации, что нам нужно только делать это, всё же, мы должны тщательно изучать теорию того, чем занимаемся. И начать надо с некоторого источника информации, достаточно ясного и законченного, чтобы добиться результатов в практике.

Эта книга может стать полезной не только тому, кто серьёзно намерен изучать Анапанасати, но также и случайному читателю, просмотревшему её просто из любопытства. ...наше интеллектуальное обучение гармонично связано с нашей практикой развития ума. Мы не можем постигать их по отдельности. Чтобы полностью понимать практику, нам нужно должным образом изучать теорию, так же, как мы не сможем постигать теорию, если не будем практиковать.

С Анапанасати мы учимся жить в настоящем моменте единственном моменте, который действительно существует. Уходить мыслями в прошлое, которое уже умерло, или мечтать о будущем, которое принесёт смерть это совсем не та жизнь, которую должно проживать человеческое существо. Каждый наш вдох и выдох, однако, это проживание реальности, проживание безграничного здесь и сейчас. Постоянное осознание нашего дыхания в жизни позволит нам достойно встречать и проходить любой её поворот.
Анапанасати укажет нам на самую сердцевину нашей замкнутости на собственной персоне, которая порождает эгоизм. Для достижения мира нам надо научиться дышать осознанно.
Сантикаро Бхиккху

1.Лекция первая. Почему Дхамма?

Проще всего определить значение термина Дхамма так: секрет природы, который нужно постичь для того, чтобы жизнь принесла наибольшее благо.
Совершенствовать свою жизнь до высочайшего уровня означает стоять на той ступеньке своего развития, где наступает свобода от всех проблем и от всех видов дуккхи. Такая жизнь полностью свободна от всего, что может быть обозначено как проблемы и дуккха.
Для того, чтобы добиться наиболее возможного совершенства нашей жизни, мы должны знать её секреты.Мы должны понять секреты природы жизни, чтобы понять Дхамму.

Дхамма, четыре аспекта
1.Собственно, природа
2.Закон природы
3.Обязанности, которые мы должны выполнять согласно закону природы
4.Та польза, которую мы извлекаем от этого выполнения.
помните эти четыре взаимозависимых значения.

Пожалуйста, пытайтесь понять, что Истина находится внутри вас самих, в том теле и том разуме, которые вы принимаете за самих себя. Внутри каждого из нас различные свойства объединены в одно тело, в одно существо.

Совершенствование жизни вне дуккхи

Совершенствование жизни это наша задача. Мы должны отдавать себе отчет, что такая работа в нашей жизни происходит.
Для того, чтобы выполнять эту задачу, нам нужно обладать четырьмя важными инструментами Дхаммы. Эти инструменты: сати (осознанность), сампаджаннья (мудрость-в-действии, или готовность понимать), паннья (мудрость, или знание) и самадхи (сосредоточение).
Практика випассаны, или развития ума, имеет своей целью совершенствование и тренировку ума для того, чтобы эти четыре инструмента были достаточно подготовлены для совершенствования наших жизней.
Существует множество различных видов умственного совершенствования, или випассаны. Известно много различных систем и техник для тренировки ума. Но из всех техник, с которыми мы сталкивались, лучшей является Анапанасати-бхавана, развитие осознанности с вдохами и выдохами.
Правильная и полная практика Анапанасати-бхавана заключается в том, чтобы взять одну истину или реальность, существующую в природе, и затем наблюдать и очень тщательно исследовать её при помощи ума с каждым вдохом и каждым выдохом.
Такое обучение очень важно и обладает большой ценностью. Если мы хотим знать правду о чём-либо, мы должны искренне постигать её путём наблюдения, проверки, анализа и изучения, каждый раз делая вдох и выдох. Я повторю, мы должны постоянно работать с объектом изучения. Постоянно в данном случае означает с каждым вдохом и выдохом. Вдыхая, осознавайте этот объект. Выдыхая, осознавайте это объект. Вдыхая, понимайте его. Выдыхая, понимайте его. Это крайне необходимо. Такое обучение приведёт к преображению ума и сердца, то есть внутренней стороны жизни.

Четыре объекта, которые мы должны наблюдать
в качестве объектов берутся четыре тайны. Тайна предмета, называемого кайя (тело), тайна предмета, называемого ведана (чувства), тайна предмета, называемого читта (ум), и тайна предмета, называемого Дхамма: кайя, ведана, читта и Дхамма. Для тренировки и развития ума мы должны пользоваться этими четырьмя предметами гораздо чаще, чем любыми другим объектами потому, что эти понятия уже существуют внутри каждого из нас, и являются проблемами в нашей жизни. Из-за того, что мы не понимаем их и не можем управлять ими, они становятся причиной наших страданий. Таким образом, нам необходимо иметь чёткое определение и понимание этих четырёх понятий: тело, чувства, ум, и Дхамма.

Шаг первый: физическое тело и тело дыхания

кайя означает группа и может применяться для любой группы предметов. В нашем конкретном случае, слово кайя означает группу компонентов, из которых состоит наше физическое тело. На самом деле, английское слово тело также означает группу.
Вы должны взглянуть на себя, чтобы увидеть из чего состоит тело. Какие в нём органы и как их много? Какие виды элементов? Какие типы частей и составляющих объединены в понятие тело? Далее. Есть один очень важный компонент, который питает всё остальное тело дыхание. Дыхание также называется кайя и состоит из группы различных элементов.
Тело дыхания очень важно потому, что оно поддерживает жизнь в остальном теле. Если мы воздействуем определённым образом на одно из наших тел, тело дыхания, то это отразится на другом теле, физическом. Вот почему мы берём дыхание, в качестве объекта для тренировки. Управление дыханием на любом из уровней равнозначно регулированию физического тела на этом же самом уровне. Вы убедитесь в этом.
На первом этапе этой практики, в котором объектом изучения является кайя (тело), мы изучаем дыхание особым способом. Мы примечаем каждый вид дыхания, которое возникает в нашем теле, и изучаем его. Долгое дыхание, коротко дыхание, спокойное дыхание, беспокойное дыхание, быстрое дыхание и медленное дыхание: мы должны знать о них всё: какова их природа, каковы характеристики, и каковы их функции.
Наблюдайте за тем, как разные виды дыхания влияют на вашу физиологию. Дыхание оказывает большое влияние на всё физическое тело, и вы должны чётко видеть это влияние. Наблюдайте за обеими сторонами этих взаимодействий до тех пор, пока чётко не увидите, что дыхание и тело взаимосвязаны и неразрывны. Обратите внимание на то, как тело дыхания собирает вместе физическое тело и управляет им. Это первый шаг. Тщательно изучите дыхание. Узнайте характеристики разнообразных форм дыхания. Затем поймите, как оно связано с физическим телом. Это позволит вам управлять своим физическим телом посредством регулирования дыхания.
Значение первых шагов этой практики познать тайны кайя, или тела. Мы знаем, что тело дыхания является формирующим фактором для физического тела. Эта важная тайна может быть использована для того, чтобы раскрыть другие тайны тела. Например, посредством дыхания мы можем добиться совершенного владения своим телом. Никто не сможет непосредственно расслабить своё тело, но мы обнаружим, что мы можем сделать это, успокоив свое дыхание. Когда дыхание спокойно тело тоже спокойно. Так, опосредованно, мы можем контролировать наше тело. Далее мы узнаем, что нам могут быть доступны состояния счастья, радости, и другие результаты приведения нашего дыхания и физического тела в спокойное состояние.

Шаг второй: чувства(ведана) наши хозяева
Что касается ума, то его формируют чувства. Контролируя ведану так, что чувства более не формируют и не побуждают ум, или же они формируют ум нужным нам способом, мы в состоянии его успокоить.

Шаг третий: Утончённый ум

Ум направляет, а тело является всего лишь ведомым инструментом. Если жизнь следует правильным руслом, то мы должны понимать, что читта правильна потому, что мы способны её контролировать. Это потребует специальной тренировки, так как та вещь, которую мы называем ум очень хитра, сложна, глубока. Мы не сможем увидеть его своими глазами, что-то особое потребуется, чтобы увидеть его. У нас есть такая возможность при условии развитой осознанности, но чтобы её взрастить придётся приложить особые усилия. Не теряйте настрой и не сдавайтесь! Все мы способны изучить читту и выведать все её секреты.
Невозможно познать читту напрямую. Мы не можем потрогать её или установить с ней прямой контакт. Однако, это возможно сделать, познав её через мысли. Мы не способны ощущать её напрямую, но мы можем ощущать её свойства в виде разнообразных мыслей. Наблюдайте эти мысли. Именно таким образом мы можем постичь читту в первую очередь.
Наблюдайте мысли до тех пор, пока читта не будет полностью постигнута через все виды мыслей, которые в ней существуют. Вот и всё! Когда вы хоть немного поймёте эту истину, то поймёте и природу (дхамма джати) ума. На этом этапе мы сможем направлять ум в том направлении, в котором требуется. Ум может быть направлен в должном направлении, или просто может пребывать в состоянии покоя. Если надо, мы можем его сделать удовлетворённым, или неудовлетворённым. Ум может испытывать различные виды радости и счастья. Он может быть спокойным, тихим или быть сосредоточенным на любом виде деятельности. Наконец, ум может быть освобождён.
Знайте всевозможные виды читты. Научитесь делать ум счастливым и содержательным. Затем заставьте ум остановиться и быть спокойным. Наконец, освободите его от привязанностей. Заставьте его научиться отпускать. Освобождая ум от привязанностей, мы освобождаем от привязанностей читту.

Шаг четвертый: Осуществление высшей Дхаммы

Татхата: знать суть, знать таковость всех вещей, что все вещи просто таковы.
Может показаться необычным тот факт, что все истины аничча, дуккха, анатта, суньятта, приводят в итоге к татхата. Звучит забавно, но окончательная правда всего во Вселенной приводит не иначе как к знанию сути. В тайском татхата переводится просто так. Не забавно ли? Все истины основаны на простых, банальных словах: всё просто таково. Ничего не воспринимается как хорошее или плохое, правильное или неправильное, приобретение или потерю, победу или поражение, добродетель или порок, счастье или страдание, позитивное или негативное. Мы просто видим, что всё есть так, как оно есть, то есть понимаем высшую Дхамму. Высшая Дхамма прямо здесь, в просто том, как есть, она не заключена в рамки позитивного и негативного, существует вне любой дуальности. Вот и всё. Истина, которая должна быть постигнута на четвертом этапе, является тайной природы, которая говорит нам, что всё есть только так, просто вот так.

Адекватное восприятие Дхаммы есть первый шаг. Это только первый шаг. Здесь мы увидим, что ум начинает отпускать, начинает терять свои привязанности. Привязанности начинают растворяться. Это будет продолжаться до тех пор, пока все они не исчезнут. Как только привязанности уничтожены, окончательным этапом будет переживание токого состояния, когда ум свободен, когда всё свободно. Однако, Будда сказал, что в итоге мы отбрасываем всё обратно. Это означает, что всю нашу жизнь мы были ворами, отождествляя то, что принадлежит природе с понятиями я и моё. Мы были глупыми и страдали из-за этого. Теперь мы стали мудры и научились отпускать. Мы отдали это всё природе, и больше ничего у неё не крадём. На последнем этапе практики нам стало понятно: Ага, это принадлежит природе, а не мне. И затем мы возвращаем всё обратно природе.

Вот так забавно завершается этот последний шаг. Он заканчивается тем, что мы перестаём воровать, мы приобретаем свободу от любых воздействий и не подвержены влиянию привязанностей. Здесь заканчивается последний шаг освоения Анапанасити. Постичь тайну Дхаммы значит понимать, что не существует ничего, к чему можно было бы привязываться, и научиться не привязываться. Всё освобождено. Дело закрыто. Мы закончили.
Чтобы дать название данному постижению, можно использовать термины освобождение или спасение. Похоже, что у всех религий одна цель, и все они называют её одинаково. В нашем случае мы только что выяснили её значение перестать привязываться и вернуть всё обратно природе. Это и есть наше понимания освобождения. В буддизме освобождение означает свободу от привязанностей любого типа и формы, возможность проживать наши жизни, не будучи поглощёными миром. Хоть наши тела и находятся в этом мире, наш ум вне него. В этом случае все наши проблемы исчезают. Вот как, используя эту четырёхступенчатую практику, нужно совершенствовать свою жизнь вплоть до реализации её высочайшего потенциала.

2. Лекция вторая: Начало

изучая Анапанасати, мы должны наблюдать сразу четыре группы вещей. Каждая группа включает в себя четыре дхаммы. Итого, получается 16 дхамм. Из этих шестнадцати, только две есть собственно дыхание. Дыхание наблюдается непосредственно только на двух этапах Итого, получается четыре группы или, как их ещё называют, тетрады, и каждая состоит из четырёх шагов. Сегодня, мы поговорим о первых двух шагах из первой тетрады. - о практике, посвященной кайя (телу).

Позиции для сидения
Сидите как пирамида. Пирамиды не падают потому, что они имеют очень прочное основание и своими сторонами восходят к вершине. Они не смогут упасть ни при каких обстоятельствах. Также очень важно сидеть ровно, с правильным положением позвоночника, не наклоняясь ни в одну из сторон. Позвонки должны располагаться плотно один над другим, чтобы они были хорошо подогнаны друг к другу. Такое положение считается естественным для нашего тела. Позвоночник является жизненно важной частью нашей нервной системы, и поэтому мы должны сидеть собранно, чтобы поддерживать ровное и правильное положение тела. Это хорошая позиция.
Прямая спина является необходимым условием, потому как в этой практике мы пользуемся различными способами дыхания. При согнутой спине не подойдёт ни один из этих способов. Когда спина прямая, дыхание течёт совсем по-другому. Таким образом, мы должны пытаться сидеть с прямой спиной, даже если делать это нам будет поначалу непросто.

Спокойные, сосредоточенные глаза
Начните с того, чтобы держать глаза открытыми. Откройте их и сосредоточьтесь на кончике вашего носа. Это вполне осуществимо. Вам просто надо приложить для этого некоторые усилия. Смотрите на кончик вашего носа таким образом, чтобы глаза больше не участвовали в созерцании любых других объектов. Также, это поможет сосредоточенности ума и сыграет существенную роль в развитии самадхи. Когда самадхи (сосредоточение) разовьётся примерно наполовину, глаза сами будут закрываться естественным образом.
Умение практиковать с открытыми глазами, сосредоточенными на кончике носа, уже является значительным уровнем сосредоточения. Если мы сконцентрируем весь наш ум на созерцании носа, то не сможем видеть что-либо ещё. Когда мы научимся это делать, нам становится доступен определённый вид самадхи. Мы сможем извлечь пользу из такого сосредоточения сразу в начале практики. Просто смотрите на нос, не глядя на что-либо ещё. Если весь ваш ум с интересом поглощён наблюдением кончика носа, то ничего другого вам видно уже не будет. Самадхи немаловажна. Таким образом, пытайтесь начинать практику с открытыми глазами.
Пожалуйста, имейте в виду, что это доступно любому из нас. Мы намерены наблюдать за носом, ощущать нос, и в то же самое время, мы чувствуем дыхание нашего тела. Мы способны делать это всё одновременно. В этом нет ничего неестественного или сверхъестественного. Благодаря высокой скорости функционирования ума, глаза могут наблюдать за кончиком носа в то время, когда мы полностью осознаём каждый наш вдох и выдох. Вы убедитесь в этом сами.

Следование за дыханием с осознанностью
Мы тренируем сати (внимательность, или рефлективная осознанность, обращая внимание на то, как мы вдыхаем и выдыхаем. Пусть дыхание проходит легко и комфортно для вас. Пусть оно будет естественным. Не препятствуйте ему никоим образом. Начните осознанно наблюдать за каждым своим вдохом и выдохом. Как мы вдыхаем? Что представляет собой выдох? Используйте сати, чтобы наблюдать за естественным дыханием. Поначалу мы развиваем и тренируем сати, пользуясь техникой, называемой следование, или преследование, слежение. Вдох начинается с кончика носа. Представьте себе, что он заканчивается на пупке. Вы должны представить, как выдох начинается с пупка и заканчивается кончиком носа. Между пупком и кончиком носа находится та область, которую проходит каждый вдох и выдох. Сати наблюдает за свойством, качеством каждого движения от кончика носа к пупку и обратно. Не оставляйте никаких пробелов, не отвлекайтесь. Это суть первого урока наблюдение за дыханием с помощью сати.
Умение различать, действительно ли это сати следует за дыханием, или сати подталкивает ум, что бы он следовал за каждым вдохом и выдохом несущественно для практики. Единственное, что имеет значение, это неотрывное слежение за нашим дыханием. Вы вдыхаете, и на секунду останавливаетесь. Затем выдох, и опять маленькая пауза. Вдох и выдох, вдох и выдох, с короткими промежутками посередине. Примечайте всё, ничего не упускайте из виду. Не позволяйте себе пустых пауз на отвлечение ума. Держите ум постоянно привязанным к вдохам и выдохам.
Это первый урок, который мы должны усвоить. Может быть, это не так легко. Прохождение этого урока может занять три дня, три недели, три месяца, пока вы на практике не усвоите материал. Когда вы поймёте всю суть метода, вы можете практиковать сами до тех пор, пока полностью его не освоите. Начните наблюдать за дыханием между этими двумя точками, не оставляя уму никакого шанса отвлекаться на что либо ещё.

Разные виды дыхания
Во время этой практики у нас есть возможность наблюдать за различными характеристиками дыхания. Например, мы можем ощущать его как долгое или короткое. Естественным образом мы изучаем долгое и короткое дыхание. Мы наблюдаем грубость или утончённость дыхания. Далее, мы наблюдаем его плавность или прерывистость. Позже, мы будем наблюдать нашу реакцию на эти качества. На этом первом шаге наблюдайте различные виды дыхания: долгое и короткое, грубое и мягкое, лёгкое и тяжёлое. Начните наблюдать за ними, ощущая их посредством сати.
Мы должны учиться наблюдать за дыханием разносторонне, то есть, наблюдать реакцию или влияние различных видов дыхания. Какие реакции они в нас вызывают, как они влияют на наше осознание. Например, когда дыхание долгое, что происходит с нашим осознанием? Какие реакции в нас вызывает короткое дыхание? Каковы воздействия грубого и мягкого дыхания, комфортного и некомфортного дыхания? Мы наблюдаем различные виды дыханий и их разнообразное воздействие на нас до тех пор, пока не научимся чётко видеть разницу в их воздействиях. Мы должны знать разнообразие реакций и влияние различных свойств дыхания, должны знать, как они влияют на наше осознание, нашу чувствительность и наш ум.
Параллельно со всем этим наблюдением мы должны наблюдать за эффектом или вкусом различных видов дыхания. Вкусы, которые возникают, являются видами чувств, таких как, счастье, несчастье, беспокойство, раздражение. Наблюдайте и прочувствуйте вкус или реакции, вызванные долгим дыханием и коротким дыханием, грубым дыханием и мягким дыханием, лёгким дыханием и тяжёлым дыханием. Выясните, какими различными вкусами они обладают. Например, мы увидим, что долгое дыхание даёт большое чувство радости и благополучия, у него более радостный вкус, чем у короткого дыхания. Различные виды дыхания приносят различные виды счастья (переживаний). Мы учимся анализировать и различать разные вкусы, которые приходят с различными видами дыхания, которые мы тщательно исследуем.
В конце концов, мы узнаем о различных причинах, которые делают дыхание долгим или коротким. Постепенно, мы сможем их обнаружить. Что вызывает долгое дыхание? Какой тип настроения делает дыхание долгим? Какой тип настроения делает его коротким? Таким образом, мы подошли к пониманию причин и условий, которые делают дыхание долгим или коротким.

Шаг первый: долгое дыхание

Мы подошли к первому уроку, к первому шагу, а именно: наблюдение за долгим дыханием. Мы способны делать долгие дыхания в любой момент, когда нам это необходимо. Мы изучили, как делать дыхание долгим и как поддерживать эту длительность. Этот первый урок мы посвящаем исключительно долгому дыханию. Мы изучаем его природу и все факты, связанные с ним. Насколько приятные ощущения вызывает долгое дыхание? Насколько оно обычно и естественно? Какие виды успокоения и счастья участвуют в этом процессе? Чем оно отличается от короткого дыхания? Это значит, что сейчас мы изучаем только долгое дыхание, чтобы раскрыть его свойства, качества, влияния и вкус. Сейчас изучайте только долгое дыхание. Сидите и исследуйте только его.
В конце концов, мы должны понять, как функционирует наше тело под воздействием долгого дыхания. Какие движения происходят в теле во время долгого вдоха? В каких участках оно расширяется? Какие участки тела при этом сокращаются? Когда вы выполняете наиболее долгое из доступных вам видов дыхания, расширяется или сокращается при этом грудная клетка? Расширяется или сокращается при этом живот? Вот то, что нам нужно изучать. Может быть вы увидите, что все процессы при долгом дыхании проходят не так, как вам это представлялось раньше. тщательно изучая дыхание, вы обнаружите, что при выполнении очень долгого вдоха, живот будет сокращаться, а грудная клетка расширяться. При обычном, долгом дыхании, живот будет расширяться, а грудная клетка будет сокращаться или спадать. Мы обнаружим противоречия с тем, что, считается общепринятым. Вы должны выслеживать механизмы очень долгого дыхания, максимально возможного долгого дыхания, и смотреть, какие перемены при этом происходят. Не принимайте ничего на веру. Вы должны сами постигать эти основные процессы.
Мы изучаем все секреты долгого дыхания, всего, что с ним связано, с целью познать его природу. Уметь наблюдать его длительность вполне в наших возможностях. Мы можем поддерживать его и управлять им. Это означает, что мы становимся экспертами касательно всего того, что связано с долгим дыханием. Практика долгого дыхания является предметом первого урока.
Исключительно важно знать о взаимоотношении дыхания и тела. Между ними существует очень тесная взаимосвязь. Разберитесь, каково влияние долгого дыхания на тело, осознайте то чувство счастья и комфорта, которое с ним приходит. Далее мы узнаем секрет существования двух кайя: тела дыхания и физического тела. Мы должны наблюдать его даже на двух первых шагах. Но и в этом первом уроке мы должны начать понимать, как взаимосвязаны дыхание и тело. Таким образом, пожалуйста, наблюдайте, как долгое дыхание, либо дыхание любой другой длительности, воздействует на остальное тело. Мы будем продвигаться более осознанно, через личный опыт, нежели чем просто через обдумывание, и сможем понять, как дыхание связано с телом.

Шаг второй: короткое дыхание

мы будем наблюдать и немедленно чувствовать, что долгое дыхание приносит лёгкость и комфорт, в то время как короткое приводит к нарушениям, коими являются неудобство, возбуждение и дискомфорт. При помощи этого знания мы изучаем, как управляя дыханием можно привести тело в состояние комфорта или дискомфорта. В дополнение ко всему, нам нужно узнать разницу между двумя дыханиями настолько чётко, насколько это возможно. Во втором уроке наш интерес вызывает короткое дыхание. Изучайте всё каждый аспект, каждое свойство, до тех пор, пока вы не будете знать его также разносторонне, как вы знаете долгое дыхание. И хоть эти два дыхания и имеют разную природу, способ их изучения один и тот же.
Особый интерес в этом наблюдении вызывает то, что долгое дыхание является утончённым, в то время как короткое дыхание грубое. Польза заключается в том, что когда мы дышим утончённо, мы успокаиваем наше тело. Оно становится спокойным. Если мы хотим успокоить наше тело, мы будем пользоваться утончённым дыханием. Когда нам нужно добиться такого дыхания, мы будем просто его удлинять. Это один из аспектов, который мы должны усвоить.

3.Лекция третья. Успокоение кайя
Шаг Третий: Ощущение всех тел

дыхание является формирователем физического тела, то есть оно формирует состояние физического тела. Дыхание здесь является телом, потому что оно есть группа, или совокупность. Физическое тело тоже есть кайя, потому что оно также является группой, или совокупностью. То есть, существуют две такие группы, или два тела. Одна из этих групп есть дыхание, которое формирует группу физического тела. Анализируйте ваш опыт, чтобы ясно увидеть существование этих двух групп. И посмотрите, как они формируют друг друга. Созерцайте их ещё и ещё, до тех пор, пока их ощущение не станет для вас очевидным.
слово тело заключает в себе значение слова группа. не воспринимайте его как термин, относящийся только к нашим физическим телам.
Особая цель этого шага заключается в том, что мы должны узнать о существовании двух групп. Одна из групп формирует, питает и поддерживает другую группу. Дыхательная группа питает группу тела. На данном этапе мы придаём особое значение этой тайне, пока она не станет для нас абсолютно ясной. Существует две группы. Одна из них формирует и питает другую. Узнайте разницу между ними.
Мы получаем внутреннее, умственное переживание того, что эти тела определённым образом формируют друг друга. Тело, которое является формирующим, мы называем кайя-санкхара (формирующее тело) для того, что бы отличать его от того тела, которое является формируемым, то есть формируемым телом. Покрутите этот факт у себя в уме, рассматривая его так, как будто он является физически осязаемым. Посмотрите, как одна группа формирует и характеризует другую. Посмотрите, как они вместе возникают, уходят, вместе грубеют, становятся утончёнными, вместе становятся комфортными и некомфортными. Посмотрите, как тесно они взаимосвязаны.
Вот что мы подразумеваем под выражением видеть все тела. Рассматривайте оба тела вместе, и посмотрите, как они формируют друг друга. Это полезно для того, чтобы видеть истину более широко, и даже для того, чтобы понимать анатта. Видя эти взаимоотношения, мы понимаем, что то, что происходит, есть просто естественный процесс формирования. Не существует атта, нет таких понятий как я, моё и тому подобного. На данный момент, однако, нам нужно понимать этот факт формирования, чтобы обладать способностью управлять физическим телом, приводя его в равновесие посредством регулирования тела дыхания.
слово санкхара имеет три значения. Правильное значение зависит от контекста.
Само по себе тело есть санкхара. Оно было сформировано различными причинами и многими вещами, которые их формировали. Как только тело сформировано, оно является причиной возникновения других вещей, таких как мысли, чувства, действия. Без существования тела, эти мысли и действия никогда бы не возникли. Таким образом, тело является формирователем, потому что оно является причиной других действий. В этом физическом теле заключена наша санкхара, то есть постоянно продолжающийся процесс формирования.

Переживание санкхары
Сначала, мы наблюдали физическое тело; то, как оно сформировано дыханием. Затем, мы наблюдали дыхание как формирователь физического тела. В конце концов, мы наблюдали процесс формирования, который постоянно протекает между ними. Таким образом, в практике третьего шага, мы видим формирователь, формирование и процесс формирования. Формирование тела есть физический уровень санкхары. Мы ещё не видели её на уровне ума. Шаг три это работа для того, чтобы увидеть эти три вещи вместе, одновременно и постоянно, с помощью ума.
Как только мы изучим этот факт до такой степени, что он станет очевидным, мы сможем ощущать все эти три понятия вместе, в одном моменте. Даже на протяжении одного вдоха, либо на протяжении одного выдоха, мы можем ощущать все эти три факта в одном дыхательном цикле. Когда мы способны сделать это, то мы получаем полностью пережитую кайя-санкхара (формирователь тела), и третий этап успешно завершен.
Сутью практики на третьем этапе является понимание того, что существует два вида кайя, а также способность управлять одной кайя через другую. Вот так мы можем управлять физическим телом через тело дыхания. Как только у нас есть полная уверенность в этом, когда мы твёрдо в этом убеждены, как только мы убедились во всём на собственном опыте при каждом вдохе и выдохе, мы можем считать, что добились успеха на третьем этапе практики.

Шаг четвертый: успокоение дыхания

Будда описал четвёртый этап как успокоение формирователя тела. Мы сможем делать это тогда, когда знаем как управлять физическим телом при помощи тела дыхания.
Предметом изучения данного этапа является успокаивание формирователя тела на протяжении вдоха, и на протяжении выдоха. Это означает, что мы можем сделать формирователь тела (дыхание) спокойнее и спокойнее с каждыми вдохом и выдохом.
Обратите внимание на название данного этапа. Успокоение формирователя тела подразумевает успокоение тела дыхания. Целью четвертого шага практики является успокоение дыхания. Мы делаем его мягким и спокойным, используя различные доступные нам техники. Если мы можем успокоить дыхание, то получим мощные и интересные результаты. Во-первых, физическое тело станет очень мягким, расслабленным и безмятежным. Во-вторых, успокоится наш ум. Данный урок посвящён успокоению дыхания.

Пять искусных приёмов
На четвёртом этапе практики, для того, чтобы успокоить дыхание, у нас есть различные методы. Мы называем их искусными средствами. Эти приёмы мы можем применять при дыхании, и они состоят из пяти уровней. Вот эти пять приёмов, или искусных средств:
*Слежение за дыханием;
*Фиксация дыхания на определённом месте;
*Появление зрительного образа на этом месте;
*Манипулирование этими образами по нашему желанию для того, чтобы мы могли научиться управлять ими;
*Выбор одного из этих образов и созерцание его, находясь в наибольшем сосредоточении до тех пор, пока дыхание не станет действительно спокойным и ровным.
Что касается первого уровня слежения, или преследования мы пользуемся им с самого начала. Делаем ли мы короткие или долгие дыхания, мы должны неотступно следовать за ними. Сейчас мы просто повторяем или пересматриваем дыхание до тех пор, пока не приобретем достаточный опыт слежения за ним.
Второй приём, это фиксация, или выбор какой-либо определённой точки на дыхательном пути и наблюдение в этой точке, или фиксация на ней. Читте и сати не разрешается больше никуда убегать, они должны находиться только в определённой точке. Ум следит в этой точке за вдохом и выдохом, что приносит несколько более утончённый результат.
Вообще, мы выбираем ту точку в носу, где происходит контакт с воздухом, то есть кончик носа. В этой точке наиболее легко сосредоточиться. У каждого из нас эта точка находится в разных местах, в зависимости от формы и строения носа и верхней губы.
Найдите наиболее лёгкую точку для наблюдения за своим дыханием. Если по мере вашего естественного дыхания её найти не получается, то сделайте несколько глубоких и сильных вдохов, и вы её найдете. Точное её расположение не так важно, просто найдите точку в вашем носу, или на вашей губе, где вы ощущаете дыхание наиболее чётко. Как только вы её нашли, утвердите ум в этом месте по мере протекания вдохов и выдохов. Ум и сати находятся в этой точке и созерцают дыхание каждый вдох и выдох. Просто вдыхайте и выдыхайте с умом, установленным в этой точке: таков второй уровень данной серии приёмов.

Появление ментальных образов
Далее, по мере того, как дыхание очищается и ещё больше успокаивается, в точке наблюдения за дыханием создаётся ментальный образ (нимитта). Это как галлюцинация, которую производит наш ум, чтобы успокоить дыхание. Искусный ум в состоянии сделать это. Дыхание должно быть чистым для того, чтобы произвести ментальный образ. Оно должно становиться утончённее и ровнее до тех пор, пока не возникнет образ.

Перейдём к четвёртому приёму. Он заключается в том, чтобы изменять образы по нашему желанию. Менять их с одного на другой. Менять их любым образом, как мы захотим. Все это легко осуществляемо и ум на это способен. И в то же самое время, изменения изображений всё больше и больше совершенствуют наше мастерство в управлении умом.
Читта всё больше и больше успокаивается, до тех пор, пока не становится полностью спокойной. Теперь мы просто контролируем эти образы, меняем их, исходя из тенденций нашего ума. И дыхание успокаивается автоматически. Дыхание должно стать спокойнее для того, чтобы можно было управлять образами. Хотя при этом ум также успокаивается, в данный момент мы акцентируемся на успокоении дыхания. Четвёртый приём это контролирование ментального образа по нашему желанию.

Конечный образ
Когда мы так практикуем, дыхание станет спокойным. Когда дыхание спокойное физическое тело также успокаивается. Когда тело спокойное, это отражается на уме. Читта успокаивается пропорционально телу. Успокойте дыхание, и тело также успокоится. Плюс ко всему, успокоение дыхания окажет некоторое влияние и на ум. Мы можем наблюдать процесс успокоения в ходе практики этого шага.
Пятое упражнение представляет из себя выбор наиболее подходящей вам нимитты (образа). Менять его мы больше не будем. Мы выберем образ, который нам подходит, и будем его созерцать для того, чтобы добиться максимальной степени самадхи (сосредоточения). В качестве объекта мы советуем вам подобрать что-нибудь наиболее успокаивающее, расслабляющее, на чём можно легко фокусироваться. Выберите что-нибудь, что не стимулирует мысли и эмоции, что-либо простое и однозначное. Просто белого пятна или точки было бы достаточно.
Лучше обойтись нейтральным образом. Если мы выберем нечто цветное, оно начнёт вызывать какие-либо мысли и чувства. Аналогично дело обстоит и с привлекательными, интересными, причудливыми или сложными образами. Некоторые люди любят использовать образ Будды или Иисуса в качестве нимитты, но этот образ может вызывать разнообразные мысли. Мысли будут течь за картинкой, вместо того, чтобы пребывать в покое. Вместо этого, мы берём изображение, которое не имеет никакого смысла, никаких умственных ассоциаций, нейтральное. Белое пятно подойдёт наилучшим образом. Маленькая точка света также годится. Мы берём пятно, которое легко созерцать, и которое не будет вызывать у нас никаких мыслей. Мы выбираем такое изображение и сосредотачиваем на нём весь наш ум для того, чтобы развивать сосредоточение. Сфокусируйтесь на простой точке. Вся читта вовлечена в этот процесс. Она собирается, сосредотачивается в этой точке. Такое сосредоточение на одной точке и является пятым приёмом.

Совершенное сосредоточение
Итак, мы выбираем один объект (нимитта), который наиболее подходит нашему уму в качестве объекта для созерцания. Здесь нам нужно знать, что обычно ум рассеян, разбросан во всех направлениях. Мы должны сфокусировать его, собрать всё то, что рассеяно. такое состояние называется экаггата, что буквально означает имеющий одну вершину, один фокус. Всё собирается воедино в одном фокусе. Мы нашли наиболее подходящее изображение маленькое пятно, располагающееся по центру и теперь разум погружен в него. Поток мыслей собран в этой точке таким же способом, как увеличительное стекло собирает лучи солнечного света и фокусирует их в единой точке для того, чтобы зажечь пламя. Этот пример иллюстрирует силу, которая становится доступна, когда вся энергия ума собрана в одной точке. Как только ум сфокусирован на выбранном нами объекте, его рассеянность собирается в ней и ум становится экаггата одноточечный, одновершинный, остроконечный.
Когда ум собран, у него нет других чувств, мыслей, или объектов. Остаётся только то, что называется джхананга (от слова джхана; собирать, фокусировать. В данном случае оно означает высший уровень сосредоточения, часто переводимое как поглощённость)
На первом этапе остроконечности существует пять факторов. На этом этапе ум ещё недостаточно готов для того, чтобы выполнять функцию созерцания объекта. Ум, замечающий свои объекты, называется витакка. Ум, переживающий эти объекты, называется вичара. Благодаря витакке, или вичаре, ум удовлетворён, или доволен (пити). Как только появляется пити, в тот же момент появляется чувство радости (сукха). В конце концов, фокусировка ума продолжается как прежде. Таким образом, уму на данном уровне самадхи (сосредоточения) присущи пять факторов: наблюдение (витакка), переживание (вичара), удовольствие (пити), радость (сукха) и однонаправленность (экаггата). Эти пять факторов показывают, что ум вошёл в первый уровень совершенного самадхи. Это переживание не задействует механизмы размышления, в нём участвуют только пять вышеописанных факторов. Мы называем их факторами джханы. Если мы можем определить, что все эти факторы имеют место, то мы можем порадоваться, что добились совершенного самадхи, хоть только и первого уровня.

На вершине
Я хотел бы подробнее рассмотреть термин экаггата. Это слово обычно переводится как однонаправленность. Буквально это палийское слово означает имеющий одну единственную (эка) вершину (агга, на тайском йод). Тайское слово йод рифмуется со словом громко и может означать либо кончик, верхушку, пик, или вершину чего-либо, например горы или пирамиды, либо может означать новый кончик чего-либо, отросток растения. Вот почему в палийском используется слово агга (верхушка, вершина, зенит). Экаггата это как вершина пирамиды. Этот ум должен быть на высоком уровне. Он выведен, поднят из нижних уровней и собран воедино в одной высшей точке. Таков реальный смысл экаггата.
В любом случае, это начало. Когда присутствует экаггата, это является началом нечто весьма полезного. Экаггата всегда предшествует состоянию самадхи. В нашей практике четвёртого шага Анапанасати нет необходимости пытаться полностью войти в джхану. Чтобы продолжать нашу практику, нам достаточно обладать соответсвтующим уровнем сосредоточения, то есть иметь достаточное самадхи, которое сопровождается чувствами пити и сукха (удовольтсвие и радость). Мы должны использовать пити и сукха в следующих шагах нашего обучения. Если вы можете войти в джхану, войти в тонко-материальную поглощённость (рупа-джхана), то этого будет достаточно. Даже если вы не достигли джханы, но переживаете состояние пити и сукха, вы добились хороших результатов. Этого будет не сложно добиться, не так ли?
Когда чувства пити и сукха достаточно сильны для того, чтобы ум ясно их чувствовал, мы достигли достаточного сосредоточения для перехода к пятому шагу практики.

Это легко когда..
насколько легко это будет сделать? Мы не можем вам ответить на данный вопрос. Но мы можем сказать вам, что трудностей не будет, если вышеописанный метод будет практиковаться правильно. Если вы слушали внимательно, то поймёте, как правильно практиковать. Если вы во всём следуете технике, это не будет трудным. Возможно, вам даже потребуется не так много времени. Если вы не следуете методу, тогда вам будет очень непросто. Для кого-то освоение метода займёт три дня, для кого-то три недели, три месяца, или даже три года. Как знать?
Кто-то из вас ещё в самом начале, работает над первым шагом. Но это не значит, что вы не должны обращать внимания на инструкции к четвертому шагу. Если вы не знаете что делать, то вам будет очень трудно в тот момент, когда придет время. Мы даём наши инструкции настолько ясно, насколько можем, чтобы вы поняли, как следует правильно практиковать. Однако многие люди не любят следовать инструкциям. Они любят смешивать всё со своими собственными идеями и мнениями. Они любят делать мешанину из всего, что они читали и слышали, пользуясь различными источниками. Вы можете делать всё, что пожелаете. Но если вы хотите сделать практику лёгкой и успешной настолько, насколько это возможно, мы рекомендуем следовать этим инструкциям, так как они объясняют наиболее правильный, эффективный и успешный путь, как осуществлять данную технику.
Практиковать в соответствии с этой методикой несложно. Если не следовать ей, появятся трудности. Следовательно, мы должны изучить, что собой представляет правильный метод, и как его применять на практике. И тогда мы сможем достичь задуманного. Нам ничего не нужно делать помимо того что описано, только повторять, повторять, и ещё раз повторять эти шаги до тех пор, пока мы полностью во всём не разберёмся. Повторяйте их до тех пор, пока вы не сможете полностью успокаивать своё дыхание и тело. Практика на этом этапе не требует усилий. Разберитесь в этом методе основательно.
И, пожалуйста, не забудьте! В каждом шаге, на каждом уровне и интервале практики, мы должны осознавать вдохи и выдохи. Это является основой и фундаментом нашей сати. Это наша высшая осознанность.

4.Лекция Четвёртая. Освоение веданы

как только формирователь тела, или дыхание, приходит в спокойное состояние, начинают возникать чувства, именуемые пити и сукха. мы берём их в качестве объектов для нашей дальнейшей практики.
Если мы успокоим кайя-санкхара (формирователь тела) до пределов джханы (первой джханы и всех последующих), то пити и сукха будут полными и завершёнными факторами джханы. если мы не сможем достичь джханы, а будем способны успокоить формирователь тела лишь частично, то, возможно, пити и сукха будут присутствовать в некоторой мере, пропорционально степени спокойствия. Таким образом, даже те, кто не способен достичь джханы, смогут получить достаточно пити или сукхи для того, чтобы практиковать на данном этапе.
Пити (восторг) возникает благодаря успешному достижению самадхи на предыдущих этапах, что говорит о том, что мы смогли успокоить формирователь тела, то есть дыхание. Восторг возникает в результате этого достижения. Как только это ощущение появилось, можете не сомневаться, что счастье (сукха) последует за ним. Благодаря восторгу появляется радость. Вот таким образом мы добиваемся пити и сукха, нужных нам для практики на пятом и шестом этапах.

Пити не спокойно
у пити существует несколько градаций, таких как удовольствие, удовлетворение, восторг. эти градации - энергетические формы пити. пити не является спокойным чувством. Есть некое возбуждение или возмущение в том, что мы называем пити. Оно успокаивается только тогда, когда переходит в сукху. Сукха успокаивает ум.
Итак, мы готовы практиковать первый шаг из второй тетрады переживание пити (пити-патсамведи), который заключается в наблюдении пити каждый раз, когда мы вдыхаем и выдыхаем. Мы должны продолжать наблюдать до тех пор, пока не обнаружим пити, которое явилось следствием успешного успокоения формирователя тела (дыхания). Посмотрите, на что похоже это чувство. Полностью ощутите его. Примите его для вашего ума как новый объект для наблюдения. Читта выделит его в своём наблюдении. Ум выделяет единый объект пити. Ум, сфокусированный на пити, полностью переживает его каждый раз, когда вы делаете вдох, и каждый раз, когда вы делаете выдох. Это является сутью пятого шага практики.
Для большей выразительности мы дышим и переживаем пити с каждым вдохом. Вдыхая и выдыхая, полностью прочувствуйте удовольствие, и одновременно осознавайте каждый вдох и выдох. Вы будете ощущать очень приятное чувство благополучия. Эта работа делается с удовольствием, данный урок является наиболее приятным. Пожалуйста, попробуйте добиться хороших результатов на этом этапе.

Изучение вкуса пити
Каждый момент, когда мы дышим, осознавая пити, мы одновременно учимся и тренируемся. учитесь и тренируйтесь в то время как ваш ум переживает пити. На что это похоже? Насколько оно утончённо? Мы можем знать, каково оно на вкус. В частности, знать, как этот вкус влияет на ум или мысли. Учитесь понимать природу пити таким же образом, как мы учились понимать природу дыхания в предыдущей тетраде.
Наиболее важным для наблюдения и изучения является власть пити над умом. Как пити воздействует на ум и мысли? Внимательно наблюдайте, в каком состоянии ум, когда пити отсутствует. В какое состояние приходит читта при появлении пити? Что происходит, когда пити присутствует в большом количестве? Каково состояние ума, когда пити совсем немного? Когда пити тяжёлое, особенно когда оно представляет собой восторг, как сильно оно стимулирует ум? Изучайте грубые уровни пити, средние уровни и тонкие уровни, старайтесь увидеть разницу между ними. Затем постарайтесь увидеть разницу в их влиянии на ум. Это ключевой момент данного шага практики.
Наблюдайте его взаимоотношения с умом до тех пор, пока вы не наберёте достаточно опыта.

Сукха успокаивает ум
мы будем наблюдать сукху (счастье) на протяжении каждого вдоха и выдоха. Сосредоточьтесь на сукхе как на качестве, возникающем непосредственно из пити. Когда пити заканчивает стимулировать читту, оно успокаивается и трансформируется в сукха. Сукха не обладает стимулирующим или возбуждающим эффектом, наоборот, она успокаивает и умиротворяет. Здесь мы будем наблюдать сукху как средство, которое успокаивает читту. Обычно пити затеняет сукху, но когда первая пропадает, сукха остаётся. Пробуйте спокойный вкус сукха с каждым вдохом и выдохом. В этом суть данного этапа. Изучая сукха посредством ума, мы учимся и тренируемся так же, как мы это делали, когда изучали дыхание и пити. Насколько она легка или тяжела? Как груба или насколько тонка? Какова сукха на вкус? Пейте вкус сукха, когда вдыхаете и выдыхаете. В то же самое время, изучайте её законы и истины.
Когда начинается влияние сукха, дыхание становится утончённым. Когда преобладает влияние сукхи, тело успокаивается и становится утончённым. Также, при этом оказывается влияние и на читту. влияние сукхи успокаивает и расслабляет. Вы должны делать эти наблюдения, используя любую возможность, при каждом вдохе и каждом выдохе. мы должны чувствовать наполненность счастьем. Как прекрасно добиться успеха, практикуя шестой шаг.

Переживание формирователя ума
Подойдя к седьмому шагу, нам не составляет труда заметить, что пити и сукха являются формирователями ума. Эти веданы (чувства пити и сукха) являются формирователями ума так же, как дыхание является формирователем тела.
Друзья и противники
Но даже в этом случае следует наблюдать и понимать другие, довольно-таки противоречивые истины. Два этих чувства должны появляться вместе. Хотя счастье и радость это группа успокаивающих чувств, они не могут существовать без восторга. На примере любого события, в котором присутствует счастье, вы сможете заметить, что ему всегда предшествовал восторг. То есть пити является ведущим. Переживая успех, которым мы восторгаемся, мы взволнованы и выведены из равновесия. Когда ум устаёт от всего того волнения и возбуждения, пити теряет силу, а сукха остаётся. Чувства успокаиваются. Таким образом, они друзья, и в то же время противостоят друг другу. Они друзья в том, что они должны возникать вместе. Радости должен предшествовать восторг. Нужно иметь это в виду. Данный способ действия является духовным искусством управления пити и сукхой. Счастье, радость являются другом или сторонником випассаны. Випассана означает видеть ясно и имеет непосредственное проникновение в истины аничча (непостоянство), дуккха (неудовлетворённость) и анатта (безличность). Наш ум должен быть весьма утончённым, чтобы понимать, аничча, дуккха и анатта посредством випассаны. В конце концов, мы поймём, что чувства, такие, например, как пити и сукха, являются формирователями ума. Когда формирующим, или поддерживающим является сукха, читта утончённа и спокойна, и такими же являются её мысли. Оба чувства формируют ум, но делают это по-разному. Веданы формируют читту, и поэтому они называются формирователями ума (читта-санкхара).
Когда этот факт становится очевидным, мы начинаем наблюдать его в своём уме каждый раз, когда делаем вдох и выдох. Вдыхайте и выдыхайте до тех пор, пока вы не утвердитесь в этих знаниях. Такова практика седьмого шага.

Успокоение чувств

Восьмой шаг практики называется успокоение формирователя ума (пассамбхаям читтасанкхарам) с каждым вдохом и выдохом. Сделайте читтасанкхарам, ведану, спокойной и умиротворённой. Уменьшайте их энергию, когда вдыхаете, и ослабляйте, когда выдыхаете. Сначала мы должны уметь успокоить чувства, и только потом сможем переживать этот опыт каждый раз, когда вдыхаем и выдыхаем.
Существуют различные способы, как ослабить силу ведан. Ослабление их энергий и полное их подавление не только возможно, это должно быть сделано. Существует два варианта решения этого вопроса: метод самадхи (сосредоточения) и метод паннья (мудрости).

Метод сосредоточения
Импульсы пити могут быть успокоены методом самадхи, более высоких уровней сосредоточения. Настоящее значение самадхи это достижение экаггата-читта с ниббаной в качестве её объекта. Мы уже разобрали, что экаггата-читта есть ум, сосредоточенный на одном пике или на одной вершине. Ниббана, или санти (духовное спокойствие) является объектом истинного самадхи. Мы нацелены на сосредоточенный ум, объект которого санти или ниббана.
Метод мудрости
Теперь давайте рассмотрим метод, который использует паннья (мудрость). Мы используем паннью, которая объясняет истинную природу всех вещей. Пити выходит на поверхность, когда достигается необходимый для этого уровень восторга. Оно должно исчезать при отсутствии этого условия, при понимании, что это иллюзия, что это не реально. Как только мы это осознаем, переживание возбуждения, причиной которого являлось пити, пройдет.

На данном этапе ум уже может управлять чувствами. Он развил то мастерство и самообладание, при котором чувства уже не в силах тянуть вас в ту или иную сторону. Сукха-ведана, приятное чувство, которое мы разобрали выше, тянет ум в приятном направлении, в положительную сторону. Существует еще один набор ведан, которые тянут нас в негативном ключе, в неудовлетворительном, нежелательном направлении. Мы уже говорили про группу приятных чувств. Мы должны знать также и о чувствах, которые неприятны, дуккха-ведана. Мы должны знать как удерживать эти чувства от втягивания нас в состояние дуккхи. Они могут быть побеждены тем же методом, который мы использовали, чтобы совладать с пити. Мы практикуем, принося любую ведану в наш ум, и испытываем её в полном объёме. Затем мы тщательно исследуем, как при помощи панньи убрать это чувство. Почувствуйте на себе эту способность избавления от любого типа веданы. Дойдите до того состояния, когда чувства не могут более формировать читту. Потренируйтесь в этой технике с каждым вдохом и каждым выдохом, до тех пор, пока вы не станете экспертом в этой области. Таким способом достигается успех в освоении восьмого шага.

Для чего?
Почему необходимо включать чувства в линию нашей практики? Почему сразу не перейти к випассане, чтобы достичь ниббаны настолько быстро, насколько это возможно? Причина в том, что мы должны изучить веданы, чтобы уметь управлять ими для того, чтобы контролировать ум в процессе нашей практики, направленной на реализацию главной цели (мага-пхала-ниббана).
Люди, не понимающие веданы, уступающие веданам, или вдохновляемые веданами, становятся причиной всех кризисов.
чувства должны быть изучены. Мы должны знать их секреты и уметь управлять ими, если хотим добиться мира. Нет смысла говорить о достижении ниббаны, когда мы даже не можем жить в мире и гармонии с самим собой. Нужно научиться управлять чувствами, делать это гораздо лучше, чем мы делаем это сейчас. Я надеюсь, что все вы будете использовать способности, приобретённые в результате данной практики на протяжении всей жизни.

Лекция Пятая. Созерцание читты

Сегодня мы будем изучать третью тетраду Анапанасати, которая посвящена читте, основе ума. Эта часть учения известна как читтанупассана (созерцание читты). Пожалуйста, приготовьтесь изучать читту.
Есть один очень важный момент. Каждый раз, когда вы садитесь практиковать Анапанасати, во время каждой сессии, вы должны начинать с первого шага, то есть с переживания долгого дыхания. Независимо от того, на каком этапе вы остановились вчера, сегодня вы должны начать с самого начала. Продвигаемся от одного шага к следующему, полностью выполняя каждый шаг до тех пор, пока мы не подходим к этапу, на котором остановились в прошлый раз.
Вот и сейчас, когда мы собираемся перейти к читтанупассана, мы должны начать с первого шага. Это распространяется на все шестнадцать шагов учения. И таким образом мы продолжаем нашу практику, с каждым вдохом и выдохом. Не забывайте. Мы всегда будем начинать с долгого дыхания каждый раз, каждую сессию, каждый шаг, который практикуем.

После успешного выполнения двух первых тетрад, мы начинаем работать над третьей, читтанупассана (созерцание ума). Первый шаг этой тетрады заключается в созерцании или переживании ума во всех его аспектах. Это называется читтапатисамведи, то есть переживание положения или состояния ума в любой момент наблюдения. С момента начала практики и вплоть до данного момента ум переживал много различных состояний. Теперь мы должны наблюдать положение ума в течение каждого шага. Каково его состояние сейчас? Каковы перемены? Что появляется в читте? Каковы свойства ума на данный момент? В предыдущих шагах мы подчёркивали некоторые вещи, которые ум знает или переживает. Сейчас мы готовы наблюдать саму читту. Мы должны наблюдать её до тех пор, пока точно не будем знать, что собой представляет ум на данный момент. Какого типа его ощущения? Девятый шаг начинается с ощущения читты на протяжении каждого момента практики.

Загрязнённый или нет?

Существует много различных свойств ума, которые здесь нам следует наблюдать, и все они должны проявляться естественно, сами по себе. Нам нужно наблюдать их в те моменты, когда они действительно присутствуют,не раньше и не позже. Наблюдение за свойствами ума надо начать с определения, есть ли у ума вожделение (рага), или он свободен от него. вожделение к таким вещам, как деньги, драгоценности, золото, пища, жильё и имущество также называется рагой. Присутствует ли в читте какий-либо вид раги в данный момент, или в ней нет вожделения? Если рага существует, то созерцайте её для того, чтобы понять какой вид вожделения имеет место в данном случае. Узнайте, каково это состояние, когда в уме есть рага. Когда нет вожделения, созерцайте его отсутствие. Делайте вдохи и выдохи, переживая текущее состояние вашего ума на данный момент.

Следующая характеристика для наблюдения это доса (злость, ненависть, отвращение). Значение этого слова также широко. Иногда внешние объекты, такие как люди, ситуации, или что-либо ещё вызывают в нас отвращение. Любая неприятность для ума называется досой. Она может возникнуть даже изнутри, без каких-либо внешних раздражителей. Мы наблюдаем, находится ли ум под воздействием досы в данный момент. Если она есть, нужно знать и понимать, что она из себя представляет. Запомните такое состояние, когда читта свободна от злобы и ненависти. Это было второе качество, которое необходимо наблюдать.

Третьим качеством, которое мы будем наблюдать, является моха (заблуждение, неведение). Моха может означать заблуждение или потерянность, или это может означать тёмный или тусклый, то есть полный сомнений и невежества. Тот или иной способ мышления будет возникать из этого сомнения или невежества и вызывать брожение в уме. Важно знать, есть ли в уме заблуждение или его нет. Если моха присутствует, схватите её своим вниманием и наблюдайте. Или наблюдайте её отсутствие, когда читта свободна от заблуждений. Созерцайте это состояние ума в течение каждого вдоха и выдоха. Таково третье качество ума.

Рага втягивает, а доса выталкивает. Третье, моха, есть невежество. Она мечется по кругу. Одна собирает, другая выталкивает, третья бегает по кругу. Умейте распознавать рагу, досу и моху по их свойствам: притягивающее, отталкивающее и цикличное.

Следующее, что нужно знать, это отвлекается ум или нет. Отвлечённый ум не является собранным. Он рассеян. Он не способен расслабиться и отдохнуть. Он пребывает вне тишины и спокойствия. Кроме того, отвлечение раздражает нас. Если ум отвлекается, то он обеспокоен, и, соответственно, не имеет при этом отдыха. Отвлекается ли читта? Или она свободна от отвлечения, находясь в своем нормальном состоянии? Наблюдайте свойства ума с каждым вдохом и выдохом. Практикуйте для того, чтобы хорошо это знать, чтобы узнавать все виды читты.

Обычное или возвышенное?

Следующее, что мы должны наблюдать, пребывает ли ум в возвышенном или в своём обычном состоянии. Простым языком, мы могли бы сказать, что сознание в таком состоянии гораздо выше, чем в обычном, оно более удовлетворительное, более высокое, чем в обычном состоянии. Находится ли читта в таком осознании? Понаблюдайте. Если нет, то отметьте ваше привычное состояние ума в данный момент. Наблюдайте эту пару с каждым вдохом и каждым выдохом.

Следующая пара для созерцания: является ли ум сосредоточенным или нет. Достигнуто ли состояние самадхи, или ещё нет? Сосредоточьте читту. Даже если вы не находитесь в состоянии полного самадхи, всё же влияние самого самадхи, возможно, будет держать ум в сосредоточенном состоянии. Такое состояние также можно назвать сосредоточенным умом. Старайтесь понять, сосредоточен ли ум, с каждым вдохом и выдохом.

Последняя пара для наблюдения: освобожден ли ум, является ли он свободным от привязанностей (упадан), не хватаясь или цепляясь за что-либо, или он ещё не свободен? Привязывается ли ум или он свободен от привязанностей? Прямо сейчас, что-нибудь ещё сковывает ум, или он свободен? Каков бы ни был ответ, имейте представление о состоянии ума на данный момент. Вдыхайте и выдыхайте с осознанием состояния ума. Делайте это как следует.

Познавание себя

Практикуя таким образом, мы будем познавать себя, будем примечать, какие мысли являются для нас типичными. Так мы начнём лучше понимать друг друга. Какая читта привычна для нас? Вообще-то, мысли нашего ума привыкли привязываться к некоторым объектам. Наблюдая эти тенденции, мы будем лучше себя знать.

Восторжение ума

Мы подошли ко второму шагу третьей тетрады, восторжение ума. С самого начала мы тренировались в различных способах контроля ума, особенно на протяжении второй тетрады, где мы развивали его способность быть независимым от чувств, а также обретать над ними контроль. Как только мы полностью познаем различные умственные состояния, как позитивные, так и негативные, мы сможем приводить читту в любое состояние, которое нам нужно или которое нам нравится.

Шаг десятый заключается в том, чтобы сделать ум радостным, восторженным и довольным. Мы можем называть это состояние разными словами. Главное здесь это обладать контролем ума до такой степени, чтобы он чувствовал себя радостным и удовлетворённым, в течение каждого вдоха и каждого выдоха.

Или, даже когда ум находится в своём обычном состоянии, мы всегда можем сделать его радостным и восторженным, используя эту технику. Это очень полезный навык. Мы не позволим уму быть печальным, так как обладаем контролем над ним. У нас достаточно энергии для того, чтобы проделать необходимую для этого работу, в любое время. Мы можем быть радостными постоянно. Нам нужна радость Дхаммы, которая приходит вместе с познаванием Дхаммы, от ощущения Дхаммы

Восторжение Дхаммой

Когда понимаешь причину радости, то легко добиваться восторженности ума. Существует лёгкий способ как делать ум восторженным нужно возвращаться в практике назад, к шагу первому, второму, третьему. Вернитесь назад, и правильно выполните все те задания. При правильном выполнении каждого из них вас ждет чувство удовлетворённости и радости. Это радостное объединение с Дхаммой. Мы опять возвращаемся к практике первого шага, но теперь особо фокусируемся на ощущении успешности, удовлетворённости и радостного восторга. Проделайте каждый из предыдущих шагов таким же образом, пока не наступит чувство радости, которое удовлетворяет нас в наивысшей степени. Возникнут удовлетворённость и радость, порождаемые уверенностью, что мы в безопасности и свободны от оков.

Хорошим способом к достижению такого состояния есть обдумывание всего хорошего, чего мы достигли, наших полезных приобретений в результате данной практики. У нас хорошая жизнь: в ней мы встретили Дхамму, и, конечно же, мы сможем искоренить дуккху. Нам очень повезло. Тот, кто нашёл Дхамму, сможет устранить дуккху. Думая таким образом, мы можем приобрести радость и счастье. Так достигаются наивысшая радость и восхищение. Приобретать хорошее, достигать хорошей жизни, быть хорошим человеком, открывать для себя достаточно Дхаммы, чтобы гарантировать жизнь без страданий вот простой способ как сделать читту радостной.

Если мы уверены, что сможем уничтожить дуккху, или когда мы получили в этой жизни все самоё лучшее, что достойно человека, то одного этого будет достаточно, чтобы мы ощущали радость и наполненность. Мы учимся понимать Дхамму, которая уничтожает страдания, понимать тот высший дар. При помощи этой искусной техники мы способны восторгать и радовать читту.

Сосредоточение ума

Следующий шаг посвящён сосредоточению ума (самадахам читтам). Результатом данной практики будет способность достигать такого сосредоточения ума, когда мы сможем приводить его в состояние самадхи в любое время, когда бы мы этого не захотели. Это не сложная задача, так как мы занимались ей на протяжении всей практики, особенно на этапах четвертом (успокоение формирователя тела) и восьмом (успокоение формирователя ума). Мы могли делать это раньше, сможем и сейчас. Сосредоточьте свой ум в самадхи. Мы сразу же сможем отделаться от любых нежелательных ощущений. И читта станет сосредоточенной и счастливой. Она сможет успешно справляться с последующими задачами. Эта её способность является наиболее ценной.

Многие ошибочно считают, что для того, чтобы достичь умом состояния самадхи, мы должны сидеть абсолютно неподвижно жёстко и без движений. Или же они считают, что в этом состоянии не испытываются никакие переживания. Это неверное понимание. Сидеть жёстко и неподвижно, как бревно по сути только лишь тренировка. Это только развитие более высоких уровней самадхи. Развивать глубокое сосредоточение до второго, третьего, и четвертого уровня джханы, вплоть до таких состояний, когда тело уже не дышит это всего лишь тренировка. Тем не менее, если ум способен достигать этих высочайших уровней сосредоточения, то с достижением более низких не должно быть никаких проблем. Здесь состояние самадхи означает, что наш ум хорошего качества и готов к работе. Он готов справляться с поставленными задачами. Из предыдущего урока читта знает как добиваться состояния счастья. Когда она счастлива, её способности справляться со своими обязанностями велики. Не путайте: состояние самадхи не означает быть неподвижным, как камень или бревно.

Стабильность Чистота Активность

Мы сможем наблюдать три различных качества ума, когда он находится в правильном состоянии самадхи. То качество ума, которое плотное, устойчивое, непрерывное и сосредоточено на одном объекте называется самахито (стабильность, собранность). Такой ум высокий и чистый, его ничего не беспокоит, он свободен от помутнений. Ум, свободный от помутнений называется парисуддхо (чистота). Когда читта наиболее подходит и в высшей степени подготовлена для выполнения обязанностей ума, это состояние называется камманийо (активность, готовность). Стоит запомнить эти три понятия: самахио (стабильность), парисуддхо (чистота) и камманийо (готовность). Все три качества должны присутствовать для правильного сосредоточения. Такой вид сосредоточения может использоваться не только в формальной практике медитации, но и при выполнении повседневных обязанностей.
Сутью самадхи является то, что читта в совершенстве готова выполнять свою работу, а именно: прогрессировать в знании и понимании от момента к моменту. Как минимум, она будет счастлива, когда присутствуют все три вышеописанных качества. Наличие сукхи также входит в обязанности читты. И читта готова выполнять эти обязанности, когда она обладает тремя данными свойствами.
Практикующий, чей ум сосредоточен в соответствии с этими тремя качествами, известен как тот, кто имеет сосредоточенный ум. На палийском он называется самахито (тот, кто сосредоточен). Будда говорил: когда ум сосредоточен, он знает суть всех дхамм Высочайшая ценность самахито в том, что читта сосредоточена на знании сути всех вещей, как они есть на самом деле. Мы сможем легко увидеть аничча, дуккха и анатта, когда читта сопровождается тремя качествами самахито.
эти три качества взаимозависимы. Они взаимосвязаны в пределах единой системы. Ум не может очищаться, если он не обладает стабильностью. Для того, чтобы ум был активен, должны присутствовать стабильность и чистота. Эти три качества работают вместе. Они являются тремя факторами сосредоточенного ума. Пожалуйста, постарайтесь понять термины стабильность, чистота и активность. Они должны быть равноценны и объединены в понятие самахито.
Когда ум пребывает в состоянии самадхи, мы можем ходить, стоять, сидеть, лежать, или работать. Самадхи-читта может быть использовано в любой ситуации, при решении любой проблемы. Обратите особое внимание на термин самахито тот, кто в самадхи. Это позволит вам справиться с любой задачей.

Освобождение ума

Так, мы практикуем с каждым вдохом и выдохом, пока не станем способны достигать этих трёх качеств самахито. Следующим шагом будет освобождение ума. Под освобождением ума подразумевается, что вы не позволяете ему цепляться за что-либо. Пусть он отпустит всё, что удерживает. Такой ум безупречно чист. Он свободен.
Выкиньте всё то, за что читта не должна цепляться. Затем наблюдайте, остались ли ещё какие-либо зацепки. Попробуйте убрать их, все до единой. Такова практика двенадцатого этапа. привязанности это то, что напрямую связано с понятиями я, моё.
изучите и поймите всю пользу, добродетель, преимущество непривязанности. Какую пользу мы получаем, если не привязаны? Какой вид счастья здесь присутствует? Внимательно наблюдайте. Каков тип и какой уровень боли и страдания имеет место, если мы привязаны к чему-либо? Изучите обе стороны медали. Ум сам освободится вследствие такого наблюдения. Ум естественным образом отпустит все объекты, за которые он цепляется, и эти объекты отпустят его в результате наблюдения этих двух фактов. Практикуйте, пока не увидите все неприятности, следствием которых являются привязанности. Практикуйте, пока не поймёте всё преимущество непривязанности. Наблюдайте с каждым вдохом и выдохом. В этом заключается практика на данном этапе.

Четыре вида привязанностей

Существует бесчисленное количество объектов привязанности. Кроме того, они могут быть как тонкие, так и глубокие. Их трудно увидеть, услышать и понять.
Наблюдайте их и поймите всю никчемность таких привязанностей. Поймете всю ценность непривязанности. Постоянно проверяйте все виды привязанности, делая вдох и выдох. В результате такой практики вы научитесь их естественным образом отпускать, они просто будут уходить. Отпустите объекты привязанностей.
Еще одна группа, или набор аспектов тех вещей, которые нужно отпускать это вещи, которые вызывают тревогу в читте прямо сейчас, в этот самый момент, такие как нивараны (помехи). Это настроения, которые возникают из ума от наших привычек и способов мышления. Пять ниваран есть переживания чувственности, отвращения, депрессии и сонливости, возбуждения и отвлечения внимания, сомнений и неуверенности. Нам нужно избавиться от этих пяти ниваран. И они должны уйти. Любые чувства симпатии и антипатии, любые настроения удовлетворённости и неудовлетворённости, любые привязанности к дуальности, которые присутствуют в читте, должны быть устранены. В конце концов мы поймём, что нет таких проблем, которые бы привели читту к дуккхе. Если существуют привязанности, то будет дуккха. Когда ум свободен от привязанностей, он переживает состояние без дуккхи, так как для неё нет оснований.
Каждый раз, когда ум видит, что он за что-то цепляется, он освобождается от этой вещи. Практиковать таким образом каждый раз, когда мы делаем вдох и выдох, является заданием для двенадцатого шага, последнего этапа третьей тетрады.

Стабильность Чистота Активность

Мы сможем наблюдать три различных качества ума, когда он находится в правильном состоянии самадхи. То качество ума, которое плотное, устойчивое, непрерывное и сосредоточено на одном объекте называется самахито (стабильность, собранность). Такой ум высокий и чистый, его ничего не беспокоит, он свободен от помутнений. Ум, свободный от помутнений называется парисуддхо (чистота). Когда читта наиболее подходит и в высшей степени подготовлена для выполнения обязанностей ума, это состояние называется камманийо (активность, готовность). Стоит запомнить эти три понятия: самахио (стабильность), парисуддхо (чистота) и камманийо (готовность). Все три качества должны присутствовать для правильного сосредоточения. Такой вид сосредоточения может использоваться не только в формальной практике медитации, но и при выполнении повседневных обязанностей.
Сутью самадхи является то, что читта в совершенстве готова выполнять свою работу, а именно: прогрессировать в знании и понимании от момента к моменту. Как минимум, она будет счастлива, когда присутствуют все три вышеописанных качества. Наличие сукхи также входит в обязанности читты. И читта готова выполнять эти обязанности, когда она обладает тремя данными свойствами.
Практикующий, чей ум сосредоточен в соответствии с этими тремя качествами, известен как тот, кто имеет сосредоточенный ум. На палийском он называется самахито (тот, кто сосредоточен). Будда говорил: когда ум сосредоточен, он знает суть всех дхамм Высочайшая ценность самахито в том, что читта сосредоточена на знании сути всех вещей, как они есть на самом деле. Мы сможем легко увидеть аничча, дуккха и анатта, когда читта сопровождается тремя качествами самахито.
эти три качества взаимозависимы. Они взаимосвязаны в пределах единой системы. Ум не может очищаться, если он не обладает стабильностью. Для того, чтобы ум был активен, должны присутствовать стабильность и чистота. Эти три качества работают вместе. Они являются тремя факторами сосредоточенного ума. Пожалуйста, постарайтесь понять термины стабильность, чистота и активность. Они должны быть равноценны и объединены в понятие самахито.
Когда ум пребывает в состоянии самадхи, мы можем ходить, стоять, сидеть, лежать, или работать. Самадхи-читта может быть использовано в любой ситуации, при решении любой проблемы. Обратите особое внимание на термин самахито тот, кто в самадхи. Это позволит вам справиться с любой задачей.

Освобождение ума

Так, мы практикуем с каждым вдохом и выдохом, пока не станем способны достигать этих трёх качеств самахито. Следующим шагом будет освобождение ума. Под освобождением ума подразумевается, что вы не позволяете ему цепляться за что-либо. Пусть он отпустит всё, что удерживает. Такой ум безупречно чист. Он свободен.
Выкиньте всё то, за что читта не должна цепляться. Затем наблюдайте, остались ли ещё какие-либо зацепки. Попробуйте убрать их, все до единой. Такова практика двенадцатого этапа. привязанности это то, что напрямую связано с понятиями я, моё.
изучите и поймите всю пользу, добродетель, преимущество непривязанности. Какую пользу мы получаем, если не привязаны? Какой вид счастья здесь присутствует? Внимательно наблюдайте. Каков тип и какой уровень боли и страдания имеет место, если мы привязаны к чему-либо? Изучите обе стороны медали. Ум сам освободится вследствие такого наблюдения. Ум естественным образом отпустит все объекты, за которые он цепляется, и эти объекты отпустят его в результате наблюдения этих двух фактов. Практикуйте, пока не увидите все неприятности, следствием которых являются привязанности. Практикуйте, пока не поймёте всё преимущество непривязанности. Наблюдайте с каждым вдохом и выдохом. В этом заключается практика на данном этапе.

Четыре вида привязанностей

Существует бесчисленное количество объектов привязанности. Кроме того, они могут быть как тонкие, так и глубокие. Их трудно увидеть, услышать и понять.
Наблюдайте их и поймите всю никчемность таких привязанностей. Поймете всю ценность непривязанности. Постоянно проверяйте все виды привязанности, делая вдох и выдох. В результате такой практики вы научитесь их естественным образом отпускать, они просто будут уходить. Отпустите объекты привязанностей.
Еще одна группа, или набор аспектов тех вещей, которые нужно отпускать это вещи, которые вызывают тревогу в читте прямо сейчас, в этот самый момент, такие как нивараны (помехи). Это настроения, которые возникают из ума от наших привычек и способов мышления. Пять ниваран есть переживания чувственности, отвращения, депрессии и сонливости, возбуждения и отвлечения внимания, сомнений и неуверенности. Нам нужно избавиться от этих пяти ниваран. И они должны уйти. Любые чувства симпатии и антипатии, любые настроения удовлетворённости и неудовлетворённости, любые привязанности к дуальности, которые присутствуют в читте, должны быть устранены. В конце концов мы поймём, что нет таких проблем, которые бы привели читту к дуккхе. Если существуют привязанности, то будет дуккха. Когда ум свободен от привязанностей, он переживает состояние без дуккхи, так как для неё нет оснований.
Каждый раз, когда ум видит, что он за что-то цепляется, он освобождается от этой вещи. Практиковать таким образом каждый раз, когда мы делаем вдох и выдох, является заданием для двенадцатого шага, последнего этапа третьей тетрады.

6.Лекция Шестая. Высочайшее

Сегодня мы поговорим о последних четырёх шагах практики, которые составляют заключительную тетраду Анапанасати. Работая над данной тетрадой, мы изучаем и постигаем Дхамму, или Истину. первая тетрада посвящена изучению дыхания и тела. Вторая тетрада изучает чувства, которые возникают в результате воздействия формирователя тела, то есть дыхания. Там мы изучали чувства ума, но ещё не сам ум (читту). Мы научились контролировать читта-санкара, или формирователи ума. В третьей тетраде рассматривается читта и методы её контроля. Мы изучали, развивали и практиковали различные способы контроля ума. Здесь же, в четвёртой тетраде, когда ум находится целиком в нашей власти и под полным контролем, мы уже можем использовать его в нашей работе. В результате практики третьей тетрады, в результате развития способности сосредотачивать ум, в большом количестве появляется готовность или активность. Раньше читта была твёрдой и жёсткой. Сейчас она нежная и гибкая. Ум теперь очень быстр и чувствителен, и находится в том состоянии, когда он готов к работе. Следовательно, мы используем его, чтобы проделать работу четвёртой тетрады, где нашей первой задачей является созерцание непостоянства.
Непостоянство проявляется прямо в самой активности. Даже освобождение ума есть только временное освобождение здесь, и поэтому оно непостоянно. Поймите непостоянство в каждом шаге, в каждом из взаимосвязанных позиций, фаз и аспектов этой практики. Непосредственно ощущайте непостоянство во всём. Повторите каждый из этапов. Сделайте непостоянство каждого из них абсолютно явным, несомненно очевидным, полностью определённым. Таким образом, мы созерцаем непостоянство всех тех явлений, которые можно объединить общим словом санкхара.

Больше, чем просто непостоянство
Также, мы увидим в этом и свойство безличности. Так как эти вещи постоянно меняются, они непостоянны, неудовлетворительны и находятся вне нашего контроля, то мы также видим здесь понятие анатта. Ещё мы поймём, что они пусты от самости, то есть суньятта. Мы увидим, что они просто таковы. Непостоянство просто таково, просто такое. Таким образом, становится видна татхата. понимание этих истин взаимосвязано. Увидев непостоянство, мы видим неудовлетворённость, видим анатту, видим суньятту, видим татхату, видим также идаппаччаята (обусловленность, закон причины и следствия). Каждое из них связано со следующим. Полное понимание непостоянства должно содержать неудовлетворённость, безличность, пустотность, таковость, и закон обусловленности. Когда видны все эти факторы, непостоянство становится понятным в наиболее глубоком смысле. Таким образом, мы полностью понимаем непостоянство санкхары. Непостоянство является свойством вещей, которые формируются. Непостоянство есть свойство самого процесса формирования. Увидеть все три этих аспекта означает понять непостоянство в самом глубоком и полном смысле.
Для полноты понимания мы должны видеть аничча, вместе с дуккха, анатта, суньятта, татхата и идаппаччаята. Мы должны видеть, как аничча отражается в дуккха, анатта, суньятта и татхата понимать всю цепочку. Короткая фраза аниччанупасси (созерцание непостоянства) включает в себя также понимание неудовлетворённости, безличности, пустотности, таковости и обусловленности.

Растворение привязанностей
Осознание аничча растворяет привязанности потому, что приходит понимание наказаний, боли, невежества, причиной которых явился подобный образ жизни. Упаданы постепенно растворяются. Это происходит в результате понимания непостоянства. Упаданы изнуряют нас, делают жизнь скучной из-за нашей привычки постоянно привязываться к чему-либо или кому-либо. Когда мы это осознаём, упаданы растворяются. Это является результатом понимания непостоянства.
Рага это второе название привязанности. Вирага означает без привязанностей. Упадана растворяется, когда мы видим вещи такими, какими они в действительности являются аничча, дуккха, анатта, суньятта и татхата. Нам известно, что привязанности уменьшаются, когда мы уравновешенны по отношению к санкхаре, а именно, ко всем вещам, к которым мы когда-то привязались. Теперь мы непредвзяты по отношению к ним, что является осознанием вираги, умиранием привязанностей. Наблюдайте это с каждым вдохом и выдохом. Это всё, что касается практики на четырнадцатом этапе.
Результатом умирания привязанностей является невозмутимое спокойствие отрешённости. ум становится способен пребывать в тишине и покое. что значит пребывать в тишине и покое? Это означает не привязываться, не цепляться, не воспринимать что-либо как я и моё. Наблюдайте непостоянство до тех пор, пока наши привязанности не начнут растворяться, и мы не научимся пребывать в тихом, спокойном, уравновешенном состоянии.

Прекращение Дуккхи
Мы будем изучать и наблюдать, как уничтожаются привязанности. Обращайте внимание на прекращение привязанностей, отсутствие привязанностей во время каждого вдоха и выдоха. Мы можем наблюдать это прекращение с различных точек зрения: прекращение привязанности кя, прекращение эгоизма, прекращение жадности, гнева и заблуждения, и прекращение всей дуккхи в целом. Всё это является прекращением привязанностей. окончание дуккхи является сутью практики Дхаммы. Мы здесь наблюдаем различные аспекты дуккхи, наблюдая за тем, как они уничтожаются. Первым аспектом является окончание устрашения, страха рождения, старения, болезней и смерти. Старению, болезням и смерти больше не запугать наш ум. Это один вид уничтожения. Следующим аспектом является прекращение различных симптомов или условий дуккхи, таких как горе, скорбь, отчаяние, печаль, боль, разочарование и депрессия. Все эти симптомы дуккхи уничтожены. Третий аспект связан с нашими надеждами и желаниями по отношениюпривлекательным и непривлекательным вещам. Эти аспекты дуккхи также уничтожены. И, наконец, привязанность к пяти группам (панча-кхандха), цепляние за одну из пяти кхандх (групп, агрегатов, кластеров), ассоциируя себя с ней как я, или принадлежит мне, как я или моё есть дуккха. Ум обычно привязывается к следующим пяти группам вещей: тело, чувства, восприятие, мысли, сознание. Они являются тягостями жизни, совокупностью всех дуккх. Полное осуществление этого шага должно включать в себя все четыре аспекта прекращения дуккхи. Прекращение устрашения перед рождением, старением, болезнью и смертью. Прекращение симптомов дуккхи, таких как боль, горе, печаль и отчаяние. Прекращение желаний и стремлений по отношению к приятным и неприятным вещам. Наконец, нужно прекратить ассоциировать себя с любой из пяти кхандх. Когда эти четыре аспекта прекращены, прекращена и дуккха. Мы получаем то, в чём так сильно нуждаемся.
Таким образом, мы приходим к пустотности или к отсутствию привязанностей через уничтожение, к исчезновению и окончанию привязанностей. С каждым вдохом и выдохом мы переживаем отсутствие привязанностей в любом из аспектов, перечисленных выше. Или, проще говоря, мы пьём, вкушаем, наслаждаемся вкусом ниббаны. Ниродха и ниббана являются синонимами. Мы можем использовать их как взаимозаменяемые понятия. Таким образом, созерцание прекращения привязанностей есть созерцание ниббаны.


Отбрасывание всего
Мы подошли к последнему этапу, четвёртому шагу четвёртой тетрады или же шестнадцатому шагу Анапанасати. Он называется патинисаганупасси (созерцание отбрасывания). Патиниссага буквально означает отбросить или вернуть обратно. Когда мы подходим к данному шагу практики, мы созерцаем здесь отбрасывание всего, возвращение, оставление всего, к чему мы были когда-то привязаны. Это шестнадцатый шаг Анапанасати.
Есть простая метафора, объясняющая этот шаг. Мы были ворами на протяжении всей нашей жизни. Мы крали вещи, которые существуют естественно в природе и ей принадлежат, а именно санкхара. Мы отбирали их у неё, тем самым провозглашая их нашей собственностью. Мы действовали как воры. За это мы были наказаны дуккхой. Мы страдаем от дуккхи, из-за нашего воровства и привязанностей. Как только мы постигли реальное положение вещей посредством успешного изучения данной тетрады, мы стали отпускать. Мы перестали воровать. Мы возвращаем вещи их подлинному владельцу природе. Они принадлежат природе. Не заявляйте на них свои права. Итак, данная метафора довольно-таки понятно объясняет нашу цель.

Сбрасывание бремени жизни
есть другая метафора. В прошлом мы блуждали, глупо подбирая тяжести, наподобие, например, валунов. Затем мы таскали их за собой повсюду, куда бы ни шли. И поэтому мы постоянно страдали, испытывая дуккху. Как долго это длилось? Теперь, однако, мы полностью осознали, как глупы мы были, создавая самим же себе такие проблемы. Мы поняли, насколько они были обременительны, и просто отбросили их прочь. Мы почувствовали облегчение без этого бремени. Все проблемы исчезли. Раньше сама жизнь казалась нам бременем. Наша жизнь была для нас бременем из-за нашей глупости. Мы вешали на себя природные санкхары, носили их повсюду, и их тяжесть сильно тянула нас вниз. Теперь мы просто выбросили их. Такова вторая метафора, которая описывает последний этап Анапанасати.
практика данного последнего шага есть подготовка к тому, чтобы напрочь отбросить все тяготы жизни. Выкиньте их, все до единой. Мы когда-то жили под тяжестью их груза. Эта тяжесть давила на нас. Мы называем это жить под весом мира, или утонуть в мире. Как только мы напрочь отбрасываем тяготы, удерживающие нас, заманившие нас в эту ловушку, мы всплываем. И тогда мы вне мира. Мы хозяева мира. Таковы истинные значения свободы и благополучия.
до тех пор, пока мы невежественны, мы подбираем груз, нагромождаем им свою жизнь. Как только мы понимаем, что он делает с нами, мы выкидываем его. Мы свободны от бремени. Жизнь под весом мира и жизнь вне мира существенно отличаются друг от друга. Если кто-то хочет быть свободным, спокойным, быть вне мира, он должен практиковать для этого настолько безупречно и должен начать это делать прямо сейчас.

Высшее освобождение
Когда мы освобождены от всех обязательств, мы отпускаем всё бремя или же освобождаем себя от него. Скажем ли мы освободиться от себя или освободиться от бремени смысл будет тем же. Эмансипация является следствием отпускания. Можно называть этот процесс спасением, избавлением, освобождением. Независимо от того, какое из слов вам нравится больше, все они означают, что мы получили высшее из доступного человеческим существам. Таков конец истории.

Лекция Седьмая. Наивысшее благо

Сегодня мы подведём итоги всех шестнадцати шагов, рассмотрим их ценность и преимущества, значимость реализации этих преимуществ. Первым объектом в практике осознанности с дыханием является кайя, то есть тело, или тела. нам нужно понять, как при помощи дыхания контролировать кайя. Можно извлечь много преимуществ, зная как регулировать дыхание. Одним из них является способность менять наше настроение и эмоции. Когда мы волнуемся, то удлиняем наше дыхание. Или, если мы хотим перейти с одного потока мыслей на другой, мы можем сделать это при помощи долгого дыхания, убирая тем самым нежелательные мысли или эмоции, и замещая их на упорядоченные. Тогда мы будем способны размышлять на те темы, на которые нам нужно. кайя есть нечто большее, чем просто физическое тело, она распространяется также и на читту. Зная, как дышать правильно, мы будем обладать хорошим здоровьем. Поэтому тело, а также всё, что с ним связано, как например дыхание, эмоции и здоровье, является одним из наиболее важных предметов для изучения.

Ведана: остановить круговорот
Чувства имеют первостепенное значение в жизни человека. Более того, они управляют этим миром Ведана обладает огромной властью над нами. По сути, они являются хозяевами, диктаторами нашей жизни в самом глубоком смысле. Когда мы можем их контролировать, они не причиняют нам вреда. Существует мудрое чувство, обусловленное правильным знанием (виджа). Когда мы невежественны в момент пхасса (сенситивного контакта), то получаем невежественные чувства. Если мы мудры и вооружены знанием в момент контакта, то у нас мудрое чувство. Глупое чувство ведёт к невежественному желанию, которое мы называем танха (жажда). Мудрые чувства ведут к правильным желаниям, мы хотим того, чего мы должны хотеть. Мы должны быть внимательны и всегда быть уверенными в том, что наша ведана всегда есть мудрое чувство. Глупые чувства порождают танху, или жажду, которая в свою очередь вёдет нас за невежественной танхой так же, как мы идём за мудрыми желаниями. Как мы видим, выгоды от способности контролировать ведану очевидны. Не позволяйте им раздувать глупые желания и страсти.

Читта: работать правильно
наше изучение здесь показало вам, какое большое значение имеет читта (ум-сердце). С другой стороны, оно такое же, как и у кайя и ведана. Если читта находится в неправильном состоянии, то возникнут проблемы.
Мы обращаем внимание на функцию, которую ум выполняет, и называем его соответственно: если он думает, мы зовем его читта, когда он познаёт, мы называем его мано, и когда он воспринимает основными органами восприятия, мы зовём его винньяна.
Можно сказать, что мир существует потому, что у нас есть читта. Если бы у нас не было читты, это всё равно как если бы у нас не было бы мира. Если мы сможем держать ум под контролем и вести правильный образ жизни, то будем вознаграждены спокойствием, тишиной и миром. Понимание как держать читту под контролем является самым совершенным знанием, обнаруженным когда-либо людьми.

Дхамма: два основных факта
существуют составные вещи (санкхара, всё что сформировано), которые имеют причины и условия, и существует их противоположность, то есть то, что целостно по своей природе. Возможно, вы уже встречали упоминание этих вещей под терминами феноменальный и ноуменальный. Они являются парой, и ноуменальный в своём принципе есть противоположность феноменального. Если что-либо является феноменальным, то данный объект есть вещь составная, и представляется нам в свете непостоянства, аничча. Если вещь ноуменальная, то она целостна и аниччей она быть не может. Напротив, она ничча (постоянная). Таким образом, мы изучаем аничча всех вещей до тех пор, пока хорошо не познаем Истину непостоянства. И тогда мы уже ни к чему не привязываемся. Ум, который ни к чему не привязан, начинает постигать те вещи, которые являются постоянными (ничча), вне непостоянства, а именно, ноумен, или ниббана. Крайне необходимо уметь делать различия между двумя реальностями условной и безусловной. Этот принцип самый важный из всех. Практика приводит к познанию этих двух фактов. Это суть Анапанасати.

Четыре дружественные Дхаммы
Далее, есть ещё и другая польза от практики Анапанасати. Мы также приобретём то, что я называю Четыре Дружественные Дхаммы. Во-первых, у нас есть сати (рефлективная осознанность). Когда органы восприятия входят в контакт с объектами, сати уже здесь, и она привносит паннья (мудрость) в это взаимодействие. Возникнув однажды, паннья переходит в сампаджаннья (мудрость в действии), конкретное применение мудрости, которое диктуется обстоятельствами. Здесь также самадхи, чья сила и мощь добавлены в сампаджаннью. С ними мы должным образом сможем обращаться с любым видом объектов, которые приходят в контакт с нашими глазами, ушами, носом, языком, телом и умом. Четыре дружественные дхаммы являются непревзойдёнными стражами. Они охраняют и защищают нас подобно Богу. Практикуя Анапанасати, мы приобретём эти четыре дружественные дхаммы.

Практика основополагающих истин
Следующей пользой является то, что мы способны практиковать в соответствии с принципом патичча-самуппада (взаимозависимое происхождение, обусловленное возникновение). На практике, вся она сводится к тому, чтобы иметь сати в момент пхасса (контакта с органами восприятия), вот и всё. Пхасса это встреча одного из органов восприятия с соответствующим внешним объектом и соответствующим типом сознания (виньяна). Простое лишь наличие сати в момент пхасса полностью решает все возможные проблемы патичча-самуппады. То есть, необходимо иметь сати в момент контакта перед тем, как обусловленное возникновение может прийти в движение. Не допускайте невежественную, или слепую пхассу. Это делает сати достаточно насыщенной, быстрой, подготовленной к своей функции в момент пхасса и останавливает поток патичча-самуппада в нужный момент. Это огромная польза, которую извлекают практикующие Анапанасати.

Ещё одна польза заключается в том, что мы практикуем, согласно принципам о четырёх благородных истинах. Суть этого закона заключается в том, что дуккха рождается в результате жажды (танха). Когда появляется танха, должна прийти и дуккха. Если мы способны использовать сати, чтобы остановить танху и сломить её, дуккхи не будет. Если предотвращать невежественные или слепые сенситивные контакты (пхасса), то не будут возникать невежественные чувства (веданы) и танха также не возникнет. Это наилучший, наиболее ценный путь практиковать четыре благородные истины. Остановите танху быстрой и мощной сати, развитой в результате практики четырёх тетрад Анапанасати.

Сердце Трёх Драгоценностей
сущность, или сердцевина Будды, Дхаммы и Сангхи заключается в чистоте, ясности и спокойствии. Ум, который находится в состоянии ясный-чистый-спокойный, есть суть Будды-Дхаммы-Сангхи. Пожалуйста, будьте внимательны с этими тремя словами. Слово Будда не должно ассоциироваться у вас с физическим телом. Скорее, чистое, ясное и спокойное состояние ума и есть истинный Будда. В видении Дхаммы виден и Будда. Сердце Дхаммы есть сама ясность-чистота-спокойствие. Далее, Сангха, это те, кто содержит свой ум в состоянии ясности-чистоты-спокойствия посредством успешной практики. Первого, кто смог добиться совершенной ясности, чистоты и спокойствия звали Будда; обнаруженная им истина называется Дхамма; и общество людей, которые её практикуют, называется Сангха. Когда мы практикуем Анапанасати, мы делаем нашу читту чистой, ясной и спокойной. Эти качества являются плодами вирага, ниродха и патиниссага (шаги четырнадцать шестнадцать). Через них мы приобретаем чистоту, ясность и спокойствие, и, таким образом, истинные Будда, Дхамма и Сангха приходят в наши сердца. Такова ещё одна непревзойдённая польза Анапанасати.

Буддизм во всей полноте
Следующей пользой Анапанасати является то, что мы практикуем самый главный принцип буддизма, а именно, сила-самадхи-паннья. Три эти фактора полностью присущи практикующему Анапанасати. Непоколебимое намерение практиковать называется сила (нравственность). Вообще, направленность ума на правильные действия называется сила. Не нужно пытаться приобретать силу отдельно, достаточно как следует практиковать каждый шаг Анапанасати, и она будет наращиваться по мере практики. Далее, здесь также присутствует самадхи (сосредоточение). Благодаря нашему намерению, мы практикуем до тех пор, пока не возникнет самадхи. Затем приходит паннья (мудрость), особенно весомо её приобретение в результате практики четвёртой тетрады Анапанасати, в которой мы встречаемся с совершенной мудростью. Практика Анапанасати наполнена основными принципами буддизма, что приводит к сила- самадхи-паннья в полном объёме. Это огромное преимущество практики буддизма в его полном объёме.

Если излагать коротко, то мы говорим про сила-самадхи-паннья. Если пуститься в более развёрнутое объяснение, то можно раскрыть семь боджжханга (факторов пробуждения). Будда утверждал, что практикуя все шестнадцать шагов Анапанасати, мы совершенствуем четыре сатипаттханы (основы осознанности). Через совершенствование четырёх сатипаттхан (тело, чувства, ум и Дхамма, то есть объектов четырёх тетрад учения) будут совершенствоваться и семь боджханг. И тогда полное пробуждение неизбежно. Семь бождханг являются теми самыми факторами, которые привели араханта (человек, который свободен от всей дуккхи) к просветлению. названия этих факторов: сати (осознанность), дхаммавичая (исследование), вирия (усилие, энергия), пити (восторг), пассадхи (спокойствие), самадхи (сосредоточение), и упекха (невозмутимость). Эти семь факторов полностью развиты, когда полностью развита Анапанасати. Когда эти семь факторов развиты, совершенное пробуждение неизбежно. семь боджханг становятся прочными, когда Анапанасати практикуется в полном объёме. Дошедшие до нас слова Будды говорят об этом именно так. Вы можете проверить это на своём опыте.

Ниббана здесь и сейчас

в результате практики осознанного дыхания, мы можем достигнуть ниббаны в этой жизни, без надобности умирать. То есть, ниббана здесь и сейчас, когда для её достижения не надо умирать, когда она не имеет ничего общего со смертью. Ниббана означает спокойствие. Термин ниббуто тоже означает спокойствие. Когда спокойствие не перманентно, а возникает лишь на время, мы называем его ниббуто. Тем не менее, вкус у ниббуто тот же самый, что и у совершенной ниббаны. ниббуто это образец, пробник, который даёт нам продавец, чтобы оценить качество товара перед его покупкой. Из этого следует, что ниббана и ниббуто должны быть одинаковыми. В данном случае у нас есть пробник ниббаны, которым мы можем какое-то время попользоваться. Мы называем это временная ниббана, или самайика-ниббана.

Спокойствие также может быть ниббаной. Например, когда в дыхании присутствует сати, читта спокойна. Анапанасати является тем фактором, агентом, причиной, которая приводит к спокойствию. Это таданга-ниббана, то есть ниббана по совпадению. Это спокойствие происходит потому, что когда нет замутнений, читта спокойна. Спокойствие наступает тогда, когда нет огня. В данном случае Анапанасати избавляет нас от огня, от замутнений. Хоть только и на время, огонь уходит и наступает время для спокойствия. На какое-то время наступает ниббана, благодаря тому фактору, инструменту, Анапанасати. Хоть и преходящий, ещё не совершенный и вечный, аромат ниббаны ощущается здесь как образец вкуса. Анапанасати помогает нам пробовать ниббану мало-помалу, момент за моментом, в течение всей жизни. Ничего не должно при этом умирать. И тогда длительность спокойствия становиться больше, его степень расширяется, частота увеличивается до тех пор, пока не наступит совершенная ниббана. Это польза, которую я считаю наиболее достойной и наиболее позитивной. Если сможете, ощутите это.
Убедитесь, что вы правильно понимаете слово ниббана. Оно означает спокойствие и не имеет ничего общего с умиранием. Если речь идет о ниббане, которая связана со смертью, как, например, в случае смерти араханта, мы используем другое слово, париниббана. Просто ниббана без приставки пари означает спокойствие, отсутствие возмущений. для неё необходим спокойный ум,.
Слово ниббана означает спокойный. И оно не нуждается в смерти. Мы получим наиболее достойный вид ниббаны, спокойствие в теле, спокойствие в уме, спокойствие во всех отношениях посредством практики Анапанасати.

Будда заявил, что он достиг Совершенного Само-Пробуждения (ануттара-саммасамбодхи) посредством практики Анапанасати. Будда стал Буддой, практикуя Анапанасати. Таким образом, мы предлагаем её вам как лучшую из всех практических систем. Он советовал всем нам воспользоваться этой системой для нашего собственного блага. Нет лучшего пути для практики Дхаммы, чем осознанное дыхание. Пожалуйста, обратите на это своё пристальное внимание.

Приложение А. Пять необходимостей

Постижение знания о том, что представляют собой наше тело и ум является целью Анапанасати. Знайте, каковы чувства (веданы), которые заманивают нас в ловушки эгоизма. Также понимайте суть этих вещей, тот факт, что они не являются самостоятельными субъектами, что мы не должны рассматривать их как самих себя. И затем отпустите самость, что будет означать уничтожение силы эгоизма на инстинктивном уровне. Результатом будет очищение от всех загрязнений, наши проблемы закончатся, и мы сможем уничтожить дуккху. Наши проблемы закончатся так, что это будет понятно совершенно определённо. К этому сводится вся практика Анапанасати. Очевидна необходимость знать и практиковать её для того, чтобы открыть для себя Новую Жизнь. Пожалуйста, уделите этой практике особое внимание.

Приложение B. Что такое Анапанасати?
(Избранное из речи, произнесённой 5 апреля 1987)

Прежде всего поймите, что существует много различных систем и методов випассаны (медитации понимания непостоянства, неудовлетворённости и безличности), которые называют разными именами. Темне менее, всем им мы предпочитаем систему, известную как Анапанасати. Это система умственного развития (медитация) которую рекомендовал сам Будда. В настоящее время есть учителя и мастера випассаны по всему миру. Существуют бирманские системы, шриланкийские системы, тайские системы, ещё много видов различных систем. Нас интересует только Анапанасати. Мы можем сказать, что Анапанасати это система самого Будды.
Даже метод практики, известный как Анапанасати, имеет лёгкие, короткие и неполные варианты. Их много. Мы же выбрали полную форму. Следовательно, эта форма может выглядеть долгой и подробной в том случае, когда она заключает в себе полное описание такой системы, как 16-ступенчатая форма Анапанасати. Если мы заинтересованы в тщательности, то должны терпеливо изучать Анапанасати в полном объёме. Полная система требует освоения всех 16 шагов.

Сатипаттхана (основы осознанности) это Анапанасати
Анапанасати есть само сердце сатипаттханы, суть всех четырёх основ осознанности. Шестнадцать шагов представляют собой прямую и понятную практику. Анапанасати является сердцем все четырёх сатипаттхан, выраженным в той форме, которую можно практиковать.
Анапанасати Сутта показывает, как практиковать четыре основы в систематической прогрессии, что приводит к освобождению от всех дуккх. Шестнадцать шагов работают через четыре основы, каждый из них развивается из предыдущего и является основой для следующего. Практикуйте шестнадцать шагов, и самое сердце сатипаттханы в совершенстве предстанет перед вами. Анапанасати Сутта ясно показывает, как практиковать четыре основы, не делая при этом ничего лишнего.

Сжатая версия
Если кто-то считает, что шестнадцать шагов это слишком много, то ничего страшного. Есть возможность сжать шестнадцать шагов в два. Первый шаг это подготовка читты (ума) для надлежащего сосредоточения. Второй при помощи самадхи, наработанной на первом этапе, сразу же перейти к созерцанию аничча, дуккха и анатта. Всего лишь два шага, при условии, что они выполняются с каждым вдохом и выдохом, также могут считаться Анапанасати. можете заниматься по сжатой двухшаговой версии. Сосредоточьте читту, наблюдая за своим дыханием. Когда вы почувствуете, что достигли достаточной степени сосредоточения, то переходите к исследованию всего того, что вы знаете и переживаете не предмет их непостоянства, неудовлетворённости и безличности. Даже этого будет достаточно, чтобы добиться желаемых результатов, а именно отпустить, высвободить, не привязываться!
И, тем не менее, мы добиваемся того, чтобы вы поняли всю систему целиком. Таким образом, речь идёт о 16-шаговой практике. Как только вы поняли всю систему целиком, вы можете сократить её для себя. Сократите количество шагов так, чтобы чувствовать себя уверенно в своей практике. Вы можете использовать два шага, или пять, или столько шагов, сколько посчитаете нужным. Наша задача заключается в том, чтобы объяснить Анапанасати надлежащим образом. Мы рассказываем о системе практики в полном объёме, а затем вы можете сами сократить её, в зависимости от вашей предрасположенности.

Кайянупассана
16 шагов поделены на четыре тетрады, каждая из которых соответствует одному из наших четырёх объектов изучения. Сейчас мы рассмотрим тетраду, вкоторой речь идёт о кайя или кайянупассана (созерцание тела). Здесь вы, в первую очередь, должны изучать и понимать дыхание. Понимать различные виды дыхания, их свойства, характеристики, влияние, которое они оказывают. Познайте дыхание во всех аспектах, со всех сторон, для того, чтобы оно было правильным. Короче говоря, нужно чтобы ваша прана была правильной. Нам нужно обладать здоровой и правильной праной. Тогда наша жизнь тоже будет правильной. Следовательно, нам нужно изучать дыхание. пранаяма рассматривается в качестве первого объекта Анапанасати. Это никак не противоречит нашим принципам. На самом деле, Анапанасати может работать вместе с любой из систем йоги.
Последний шаг этой тетрады упокоение формирователя тела, то есть, приведение и поддержание тела в мирном и спокойном состоянии. При работе на этом этапе в организме будет появляться спокойствие. Это качество передастся читте, и она тоже будет спокойной. Чем больше бы понимаете, тем больше пользы принесёт вам ваша практика.

Пожалуйста, усвойте эту глубокую природную истину: тело праны является формирователем физического тела. Вы должны изучать и тренировать своё дыхание как следует для того, чтобы пользоваться этим преимуществом при формировании физического тела. Мы изучаем тело праны и учимся, как его изменять. Обретая способность менять тело праны, мы, тем самым, становимся способными влиять на физическое тело нужным нам образом, а именно, делать его спокойным и умиротворённым. Мы развиваем это знание до тех пор, пока не научимся управлять праной. Тогда мы можем подготовить хорошее, здоровое тело таким образом, что оно поможет нам сосредоточиться на читте. Если вы видите, что это лучшее, что мы можем делать, что это стоит усилий, то тогда искренне посвятите себя этому обучению и занимайтесь, пока не добьётесь успехов. Таким образом, вы получаете лучший вид пранаямы буддийскую пранаяму посредством практики випассана-бхавана (развитие понимания или непосредственное осознание).

Ведананупассана
Теперь мы подошли ко второй тетраде, наблюдению чувств (ведананупассана).
В текстах ведана описывается как формирователь ума (читта-санкхара). То есть ум образуется из мыслей, желаний и потребностей. Мы не принадлежим сами себе. Мы пали под властью ведан. Чувства заставляют нас действовать. Они влияют на ум, они создают мысли, которые мы думаем, и согласно которым действуем.
Если мы можем управлять тончайшими и наиболее возвышенными веданами, то также справимся с низкими, грубыми, и наиболее мелкими из них. По этой причине вы должны пытаться мы особенно призываем вас к этому стремиться, достичь высочайшего уровня веданы, то есть тех чувств, которые рождены из самадхи. В ответ на уничтожение веданы мы сможем получить нечто лучшее, чем радость от её переживания. Мы сможем получить другой тип веданы, её высочайший порядок, который даже веданой нельзя называть, это будет нечто большее ниббана или освобождение.

Читтанупассана
Третья тетрада - читтанупассана (наблюдение ума). Назначение этой тетрады знать любой из видов читты, и на что каждый из них похож. Затем мы обучаем и контролируем читту таким образом, что она следует только тем путём, которым нужно. Мы очищаем её, сосредотачиваем и делаем активной. Мы делаем её таким видом читты, когда она готова для для окончательной победы над дуккхой. В этой тетраде мы изучаем читту до тех пор, пока не научимся полностью её контролировать. Затем мы используем этот ум, чтобы делать дальнейшую работу, до тех пор, пока мы не поднимемся в ней на высочайшую ступеньку.

Дхамманупассана
Четвёртой тетрадой является Дхамманупассана (наблюдение Дхаммы). Она заключает в себя знание истины обо всех тех вещах, которые нас порабощают. Изучайте этот предмет до тех пор, пока вы не сможете освободиться от всего, к чему привязаны.

Приложение C. Самадхи-бхавана в буддизме

Я бы хотел обсудить здесь технику самадхи-бхавана (развитие ума посредством сосредоточения; медитация), которая примечательна тем, что была представлена и рекомендована самим Буддой. Она упоминается в Палийской Типитаке как в сжатом виде, так и в детальных разъяснениях. Мы называем её самадхи-бхавана Будды.
Эта система самадхи-бхавана известна как анапанасати-бхавана, или говоря проще, Анапанасати.

Упрощённый метод
Суть этого метода заключается в следующем. Сначала развивается адекватное и достаточное сосредоточение ума,. После этого, мы при помощи сосредоточенной читты наблюдаем аничча-дуккха-анатта три свойства бытия, до тех пор, пока нами не будут осознаны суньята и татхата. Так что добейтесь достаточного сосредоточения ума, и затем исследуйте аничча-дуккха-анатта. Просто практикуйте сначала первую тетраду, а затем четвертую. Так выглядит сокращённый вариант.
Теперь давайте рассмотрим методику практики первой тетрады. Сделайте дыхание мягким, и всё тело станет спокойным и умиротворённым. Этого достаточно для того, чтобы ум мог практиковать випассану. Тогда читта будет находиться в таком состоянии, которое она может использовать для наблюдения аничча-дуккха-анатта, проявляющими себя в каждой части и клеточке нашего тела. Непостоянство, неудовлетворённость и безличность каждого органа и каждой части тела как на телесном, так и на ментальном уровне наблюдаются до тех пор, пока не станет заметной их таковость. Когда таковость становится очевидной, мы болеьше не подпадаем под влияние дуализма. Этого достаточно. Этого вполне хватит, чтобы продвигаться все выше и выше в познании Дхаммы вплоть до понимания самых высоких её аспектов. Таков кратчайший путь для простых людей.

Полная система Будды
Теперь давайте поговорим о системе, которую практиковал и донёс до нас сам Будда. По сравнению с упрощённым методом, это Полная Четырёх-тетрадная Форма Анапанасати. Будда взял пранаяму, и преобразовал её в систему наблюдения за дыханием. В результате получились четыре шага практики: изучение долгого дыхания, изучение короткого дыхания, изучение того, как дыхание воздействует на тело и наблюдение за дыханием, когда оно становится спокойным для того, чтобы успокоить тело. Внимательно наблюдать и по-настоящему изучать есть научный путь. При таком подходе учеба не будет тяжёлой.
Можно извлечь несомненную пользу, практикуя пранаяму, которая непосредственно не связана с Дхаммой, либо с какой-нибудь из религий. Знание об этой пользе может дополнительно стимулировать ваш интерес к пранаяме, или к дыханию контроля так, что вы сможете правильно выполнять упражнения. Делая пранаяму, вы сможете продлить свою жизнь. С пранаямой у вас будет здоровое дыхание и хорошее, здоровее тело.

Наш высший долг
Посредством випассаны, используя для наблюдения сосредоточенный ум, мы видим Истину всех вещей. Мы понимаем, что всё непостоянно. Единственным исключением является ниббана, только она неизменна. Таким образом, мы приходим к пониманию аничча всех вещей. Далее, факт непостоянства подталкивает нас к переживанию дуккхи. Состояние дуккхи невозможно выдержать, нет того я которое бы с этим справилось. Это анатта. Таким образом, мы поняли аничча-дуккха-анатта. Вместе, мы можем назвать их суньятта, или пустотность. Затем понимаем татхата, таковость всех вещей, или что все вещи [существуют] просто так. Это первый шаг четвёртой тетрады. Он называется аничча-нупасси. Всего лишь одно это слово включает в себя понимание аничча-дуккха-анатта-суньятта-татхата. Они собраны вместе, на одном этапе потому, что все вместе являются результатом непосредственного понимания аничча.
Продолжая, мы видим, что как только аничча становится явной, когда непостоянство нами осознано, привязанности начинают растворяться. Они растворяются, исчезают, одна за другой. Это называется пониманием вираги. Привязанности растворяются до тех пор, пока не приходит озарение: они все закончились! Это называется ниродха, полное исчезновение всех замутнений и дуккхи. Когда дуккха закончится, мы знаем: Да, наконец-таки она закончилась, её больше не существует! Мы называем это патиниссага: отбрасывание всего. Ничего не остаётся. Это последняя тетрада, дхамманупассана, посвящённая истине (сачча) всех вещей.
Мы изучаем Дхамму истину всех вещей, которую читта продолжает и продолжает постигать до тех пор, пока не растворится последняя из привязанностей. Учитесь отпускать.

Приложение D. Резюме переводчика с тайского на английский

Естественная Эволюция / целенаправленная практика

Я начну с тех различий, которые, как правило, упускаются из вида. Когда мы говорим про Анапанасити, мы говорим также о естественной эволюции ума и человеческой жизни. Естественная эволюция это не совсем то же самое, что наша практика медитации, хотя они развиваются вместе и поддерживают одна другую. Шестнадцать шагов Анапанасати основаны на наблюдении за шестнадцатью различными объектами (включая дыхание, но не ограничиваясь только им) в то время, когда мы осознаём каждый наш вдох и выдох. В нашем изучении жизни мы фокусируемся на этих шестнадцати её объектах. В то же самое время, эти шестнадцать объектов появляются естественно, в результате развития ума (читта-бхавана). Ум должен пройти определённый путь развития, от того места, где он находится сейчас, до того, что мы называем просветление. Для всех существ Путь в основном одинаков, он представляет изсобой естественную эволюцию, которая для всех нас является как задачей, так и привилегией. Анапанасати учит и готовит к этой эволюции. Когда эта эволюция начинает происходить, мы используем Анапанасати, чтобы изучать и понимать её. Таким образом, практика и прогресс взаимосвязаны и неразрывны.

Чувство удовольствия, как и другие ощущения, будут возникать всё время, нарастая и затухая, являясь частью естественных процессов, происходящих с нами постоянно. Чувства радости и удовольствия могут возникать даже когда мы находимся на самом первом этапе практики. Когда бы мы ни медитировали, нужно работать над одним конкретным шагом, или объектом медитации. Все остальные объекты должны быть оставлены в стороне. Если уму сложно с этим справиться, и он отвлекается, просто отметьте этот факт про себя, отпустите, и затем опять верните внимание к объекту вашей медитации, изучая его с каждым вдохом и выдохом.
Занимаясь медитацией, мы начинаем переживать тонкие уровни радости. По мере продолжения читта-бхаваны, мы испытываем всё более тонкие уровни благости. Ум привязан к этим переживаниям до тех пор, пока ему не будет доступно ещё более высокое чувство радости. Он может отпускать то, что на данный момент для него является грубым счастьем ради радости более высокого порядка. Это продолжается до тех пор, пока мы не узнаем о радости наивысшего порядка не быть привязанным или не увлекаться любым видом счастья.

Один шаг за раз, пожалуйста
В Анапанасати мы практикуем один шаг за один раз. Нам нужно довольствоваться одним шагом за один раз и намереваться делать его правильно, так долго, как этого потребуется. Чтобы добиться максимального прогресса, нужно следовать Анапанасати в таком порядке, как этому учил Будда.
Всегда начинайте сначала. Каждую сессию начинайте с установления сати на дыхании, и последующей практики первого шага. Не вносите сумятицу в вашу практику, делая сначала немного из первого шага, тут же переходя ко второму, беря немного оттуда и немного отсюда. Практикуйте один шаг за время и придерживайтесь его до тех пор, пока вы не станете экспертами в области объекта изучения данного этапа.
Каждая сессия является полностью новой. это единственный естественный способ. Если вы уже успешно прошли первый шаг, его нужно рассмотреть снова в начале каждой сессии, пока требуемые знания не появятся у вас прямо здесь и сейчас, а не будут основаны на памяти о вашей предыдущей сессии. В зависимости от условий, прежде всего внутренних, некоторые сессии не пойдут дальше первого шага, и переход к следующим будет осуществляться по мере нашего общего прогресса. Когда до этих шагов дойдёт очередь мы не можем этого знать до тех пор, пока наша практика не приведёт нас к ним естественным образом. Без ожиданий, мы практикуем шаг за шагом, наблюдая за тем, что происходит, и прилежно изучая предмет. Принимая существующее положение вещей, мы сможем остановить желание быстрее продвигаться от шага к шагу. Принимая природу каждого из этапов практики, мы будем заниматься разумно, терпеливо, без скуки и разочарований.

Срединный путь непривязанности
Мы должны постоянно осознавать, что развиваем и практикуем непривязанность. Будда учил только Срединному Пути, и Анапанасати есть не что иное, как Срединный Путь. Она не является интенсивной практикой, но, в то же время, не может быть постигнута без приложения усилий. Учитесь как отпускать все эти навязчивые чувства, идеи и представления о я и моё. Учитесь, как балансировать при помощи сати когда вы дышите.
Мы не привязываемся ни к технике, которую используем, ни к теории. Мы не собираем обычные мелочи в виде преставлений о себе или своём дыхании. Мы не злоупотребляем погонями за достижениями. Мы, скорее, занимаемся развитием навыков, которые нам нужно приобрести и изучением вещей, которые стремимся постичь. Всё что нам необходимо, это отпустить все привязанности и покончить с дуккхой.
Для большинства из нас привязанности представляют собой давно сформированные привычки. Если бы мы смогли их всех просто так в одночасье бросить, то тут же стали бы Буддами. Анапанасати это способ отпускать. Мы начинаем с того, что отпускаем наши грубые привязанности, такие как привязанность к телу, боли, возбуждению и нетерпению, скуки и лени, привязанность к внешним возмущениям и досадным раздражителям. Затем мы обнаруживаем себя привязанными к более тонким вещам, таким как приятные чувства. Как только мы отпускаем их, нашими привязанностями становятся наивысшие, очень яркие и ясные состояния сознания. Отпустив их, мы начинаем получать озарения, понимание сути реальности, и становимся привязаны к этим озарениям. Наконец, мы учимся, как отпускать всё. Таким образом, Анапанасати это последовательный метод как успешно отпускать всё более и более тонкие привязанности до тех пор, пока мы полностью от них не освободимся.

Терпение и прогресс
Позвольте мне сейчас напомнить нам всем, что кханти (терпение, выносливость) есть необходимый инструмент для духовного развития. Терпение есть лучшее средство для избавления от замутнений.
Не так уж и важно, если вы не доберётесь до шестнадцатого шага. На деле, первого шага может оказаться достаточно. Реальность ниббаны необусловлена и она находится вне наших представлений о времени. Поэтому вы никогда не знаете, в какой момент сможете её постичь. Может, даже делая первый шаг. Не спешите переходить ко второму, третьему, десятому шагу. Правильного выполнения первого шага может оказаться достаточно. Делайте его терпеливо, с равновесием, ясностью и пониманием. Делайте без страстного желания и навязчивых идей. Просто делайте. Поэтому, пожалуйста, будьте очень терпеливы. Учитесь, как сидеть спокойно. Трудитесь над первым шагом, пока он не будет проделан. Проделывайте каждый шаг как следует и не торопитесь. Терпение будет развивать ваш ум. До тех пор, пока вами движет нетерпеливость и страстное желание двигаться дальше, вы будете приобретать не так много знаний, но много дуккхи. откройте для себя естественное развитие, изучайте его систематически, всегда начинайте сначала, берите один шаг за раз, будьте терпеливы, оставьте все ожидания, будьте невозмутимы, учитесь, как распознавать и отпускать привязанности, которые вкрадываются в нашу практику. Если сказать короче, практикуйте, чтобы понять дуккху и увидеть её исчезновение. Примите ниббану как намерение вашей практики Анапанасати и будьте радостны вашим великим возможностям.

Начало: Установление сати (осознанности)

Любая практика читта-бхавана начинается с вырабатывания сати и установления его на начальном объекте медитации, так что в данном случае мы устанавливаем сати на дыхании, как на первом объекте нашей практики.
(1) После того, когда вы заняли спокойную, расслабленную и комфортную позу, почувствуйте дыхание, которое теперь легко заметить в спокойном и умиротворённом теле. Мягко и настойчиво направьте ваше внимание на дыхание. Поддерживайте эту бдительность к вашему дыханию и познакомьтесь как с телом, так и с дыханием.
(2) Обратите внимание на три основных сегмента каждого вдоха и выдоха: начало, середину и конец. При вдохе, это соответственно будет нос, середина груди и живот. При выдохе в обратном порядке, начиная с живота и заканчивая носом. Наблюдайте за областью носа до тех пор, в нём явно ощущается дыхание. Затем переходите к середине груди и находитесь своим вниманием в этой области до тех пор, пока дыхание ощущается в этой области. Затем переходите к животу и наблюдайте за ним в то время, когда в нём наблюдается дыхание. Продолжайте наблюдать за тем, как заканчивается вдох, и ждите начало выдоха. Когда вы почувствовали выдох в животе, переходите к груди, а затем и к области носа. Наблюдайте область носа в то время как заканчивается ваш выдох, ждите начала нового вдоха, затем переходите к груди и так далее. При помощи сати примечайте дыхание на каждом их этих участков каждый раз, когда вы делаете вдох и выдох. Будьте внимательны и терпеливо наблюдайте на каждом участке до тех пор, пока не почувствуете дыхание (движение воздуха либо соответствующих частей тела, в которых мы наблюдаем наше дыхание). Только тогда переходите к следующему участку наблюдения. Эти прыжки от точки к точке представляют собой относительно простой способ установления сати на дыхании.
(3) Далее, мы соединяем эти три точки в один постоянный поток. Такой способ наиболее приближен к естественному дыханию. Мы называем это слежением, преследованием, охотой. Дыша естественно, без принуждения или манипулирования дыханием, сати следует вдохам и выдохам на всем протяжении от кончика носа до пупка. Следуйте за дыханием, не пытайтесь его вести. Следуйте за физическими ощущениями, которые должны переживаться на всем протяжении вдохов и выдохов.
(4) Как только слежение становится лёгким и постоянным, оно начнёт ощущаться как излишне беспокойное и утомительное. Теперь мы способны к охране более спокойному способу приложения сати к дыханию. К этому времени, определённая точка нашего носа будет особенно выделяться. Это точка, в которой дыхание чувствуется наиболее ясно и чётко. Если кто-то почувствует, что существует две такие точки, по одной в каждой ноздре, мы советуем не делать вещи излишне сложными. Просто отметьте одну точку, которая объединяет обе ноздри. Мы используем эту точку для охраны. Мы выбираем точку в носу, потому что она более тонкая и различимая. В других местах, таких как грудь и живот, движения грубые и задействуют большую поверхность тела, и, соответственно, они не совсем подходят для нашей цели. Для того, чтобы успокоить дыхание, мы должны использовать небольшой сфокусированный участок в котором будут чувствоваться тонкие ощущения. При помощи сати, сосредоточьте читту в этой точке. Позвольте читте собраться в этой точке. Делайте это, одновременно успокаивая дыхание и становясь более чувствительным (посредством сати) к всё более тонким ощущениям, возникающим в точке вашей охраны. Продолжайте успокаивать формирователь тела до тех пор, пока не разовьете надлежащую и достаточную самадхи.

Всегда можно начать с первой техники. Вторая и третья техника подходят для первого и второго шагов. Шаг три лучше практиковать, используя технику преследования, хотя здесь можно использовать и охрану. Шаг четыре нужно начинать с преследования, а затем переходить к охране. Если поначалу наши вдохи и выдохи короткие и поверхностные, ощущаются только в области груди, то просто следуйте за дыханием до того места, до которого оно доходит. После установления сати мы расслабимсяи наше дыхание станет глубже. Вскоре мы почувствуем движение в животе. Если движение воздуха будет ощущаться во многих местах одновременно, не придавайте этому факту большое значение, чтобы не усложнять. Будьте проще. Простого потока от кончика носа до пупка и от пупка до кончика носа достаточно для нашей цели. Если мы просто наблюдаем за нашим дыханием, этого будет достаточно. Если мы тратим время на размышления о дыхании, то легко сможем впасть в заблуждение.
сати не думает о чём-либо. Понятие сати отражает внимание, понимание, бдительность, наблюдение, исследование. Нет необходимости в концепциях, ярлыках, словах или картинках. Такие вещи только мешают нашему непосредственному опыту при вдохах и выдохах. Можно сравнить слежение за дыханием с ходьбой вдоль реки. Вода течёт, и мы идём вдоль реки, наблюдая за её потоком. Для того, чтобы наблюдать за этим процессом, не нужно себе повторять: река, река, поток, поток, то да сё, и.т.д.. И если мы будем невнимательны, то можем отвлечься от наблюдения за рекой и запутаться в собственных мыслях и словах. Ни к чему усложнять практику словами.

Способы как помочь сати
Если вам приходится прилагать много усилий, укрощая ум, чтобы он не отвлекался от наблюдения за дыханием, то можно воспользоваться некоторыми средствами, или искусными приёмами. Первый приём заключается в том, чтобы сосредоточить взгляд на кончике носа. Делайте это расслаблено и спокойно. Не скашивайте глаза и не создавайте напряжения. Возможно, поначалу у вас получится сосредоточить взгляд только на некоем пространстве перед носом, но по мере того, как тело и лицо будут расслабляться, вы сможете видеть кончик носа. Вам не составит труда сосредотачивать взгляд на кончике носа даже когда веки прикрыты.

Второй приём заключается в том, чтобы дышать шумно. Этот приём может быть полезен в начале медитации, либо если у вас появились трудности с установлением сати.

Третьим приёмом является счёт. Мы можем сосредотачиваться на дыхании при помощи глаз, ушей, или, как в данном случае, при помощи ума. Считайте начало каждого вдоха, одна единица счёта на каждое дыхание. Если ум отвлекается, начните опять со счёта один. В данном случае, для нашей цели достаточно простого счёта. Вследствие тренировки, сати становится более тонкой, внимательной и естественной.

Короткое и долгое дыхание
После установления сати, мы начинаем наблюдать долгие и короткие дыхания. Ум ещё может иногда немного отвлекаться, но всё же он уже следит за дыханием в такой степени, какой хватает для его изучения. Первое и самое лёгкое качество, которое можно примечать это длина вдоха и выдоха, как с точки зрения времени, так и амплитуды движения задействованных в дыхании частей тела. Для наших целей грань между коротким и долгим дыханием не так важна. Познакомьтесь со своим собственным дыханием и узнайте, что общего и чем отличаются ваше самое долгое и короткое дыхания.
Мы не должны дышать определённым образом, и используем Анапанасати не для того, чтобы развить тот или иной вид дыхания. Поэтому, пожалуйста, не пытайтесь форсировать своё брюшное дыхание, так как в итоге это не принесёт вам расслабления. Когда дыхание происходит естественно, вы заметите, что оно становится долгим, здоровым и более расслабленным.
В случае, когда дыхание становится очень долгим, можно заметить один интересный момент. Вам могло показаться странным, что при долгом дыхании грудь расширяется, а живот наоборот сокращается. Здравый смысл говорит нам, что живот расширяется при вдохе и сокращается при выдохе. В первом случае мы наблюдаем нормальное дыхание. Когда мы вдыхаем, диафрагма опускается и толкает живот наружу. Во время выдоха живот снова возвращается. Это обычное брюшноедыхание, пока оно ещё не стало очень долгим. Здесь мы производим простые движения, когда живот расширяется (или вздувается) на вдохе и сокращается (или сдувается) на выдохе. Кто-то посчитает его коротким, кто-то будет ощущать его как довольно-таки долгое.
Существует предел, до которого может расширяться живот. Мы достигаем его, когда расслаблены и дышим более глубоко. Однако, когда предел достигнут, в груди (лёгких) остается ещё место для воздуха. Если мы будем продолжать вдох, грудная клетка будет расширяться. Это в свою очередь потянет живот вверх и сделает его плоским. Очень долгий вдох начинается как обычное дыхание. Живот расширяется, но грудь при этом практически не двигается. Когда живот достигает своего предела, начинает расширяться грудь, а живот сокращается. Вы сами это увидите, как только дойдёте в своей практике до такого дыхания. Приблизительно противоположные движения будут происходить при очень долгих выдохах. Многие из нас не ощутят на себе это дыхание до тех пор, пока не расслабят своё тело посредством практики Анапанасати. В конце концов, это будет происходить всё более и более часто, даже вне практики наблюдения за дыханием.

Мы сможем изучать всё, что связано с коротким и долгим дыханием, даже когда наша сати ещё недостаточно сильна. Первый и второй шаги являются действительно началом, однако, только тогда, когда сати может следить за дыханием не отвлекаясь. Звуки, мысли, другие явления могут иногда привлекать внимание, однако ум не должен следовать за ними. Мы можем следить за дыханием, наблюдать его и изучать с чувством радости. Если нам не хватает терпения пройти как следует первый шаг и появляется желание перейти к чему-то поинтереснее, то давайте спросим себя: а достаточно ли расслаблено моё тело чтобы сидеть час или больше, не испытывая дискомфорт и не имея желание менять позу?. Когда дыхание действительно долгое, нам не составляет большого труда сидеть долго, не меняя положение тела. Если мы беспокойно меняем позу каждые 10 15 минут, то лучше пока довольствоваться первым этапом. Учитесь, как сидеть спокойно, расслаблено, позволяя своему дыхание быть долгим, медленным, мягким и плавным. Тогда вы с лёгкостью сможете сидеть на протяжении длительного периода времени. Это требует самодисциплины, но не самоистязания. Практикуйте медитацию мудро, с присутствием равновесия.

Шаг три: новый объект
На протяжении первого и второго этапов практики дыхание является единственным объектом нашего внимания. Начиная с третьего этапа, мы приносим в практику другие объекты, в данном случае все тела, когда рассматриваем влияние дыхания на физическое тело. В данном случае осознание вдохов и выдохов отодвигается на второй план, где оно остаётся постоянным и всё также ценным для нас. В то время, когда ум сфокусирован на новом объекте, мы всегда в курсе, делаем ли в данный момент вдох или выдох. Это правило применимо ко всем остальным этапам практики.
Изучение влияния дыхания на тело включает в себя не только наблюдение за короткими и долгими вдохами и выдохами. Длительность была удобна для того, чтобы начать. Теперь, нам также нужно примечать скорость (быстро медленно) и качество (грубое тонкое). Качество здесь наиболее важно, так как оно оказывает самое большое влияние на приведение тела в спокойное состояние. На этом этапе мы найдём тот вид дыхания, который наиболее эффективен для данной цели. И затем, мы готовы перейти к четвёртому шагу.
Данной информации достаточно для того, чтобы помочь вам начать заниматься. Я надеюсь, что вы воспользуетесь ей, чтобы правильно практиковать.

Наша жизнь медитация
Медитация (читта-бхавана, развитие ума) это нечто большее, чем только сидеть, наблюдая за определёнными объектами или явлениями. Наша жизнь включает в себя нечто большее, чем только сидение в медитации, а Анапанасати может помочь нам и в других её аспектах. Во-первых, навыки и знания, приобретённые в результате нашей практики, можно применять и ко всем остальным видам нашей деятельности. Во-вторых, мы сможем, пусть если и не сосредотачиваться, то хотя бы обращать внимание на дыхание, когда занимаемся повседневными делами. Если делать это как следует, дыхание будет поддерживать тело в комфортном состоянии и содержать ум в чистоте, равновесии, спокойствии, ясности, делать его сильным и активным. В-третьих, ум может наблюдать за дыханием и фокусироваться на нём каждый раз, когда возникают неприятные ментальные переживания.

Шестнадцать шагов ко всему
Хотя большинство телесных процессов не открыты для систематической и полной обработке, которую мы используем при дыхании, мы можем использовать эти шестнадцать шагов, чтобы определить вещи которые наиболее подходят для нашего внимания.
Мы можем использовать любую телесную практику как основу для нашей сати. Чем ближе к жизни и более необходимой является эта активность, как например, в случае с дыханием, тем лучше. Во-первых, познайте эту активность со всех сторон. Во-вторых, посмотрите, какое влияние эта активность оказывает на ваше физическое тело. В-третьих, найдите правильный способ выполнения этой активности так, чтобы она оказывала оптимальное воздействие на тело и позволяла уму найти соответствующий уровень и тип сосредоточения. Затем, проверьте чувства, связанные с этой активностью, особенно приятные переживания, которые возникают в те моменты, когда вы успешно её проделали. Изучите воздействие этих чувств на ум, а затем успокойте их влияние. Третья тетрада (читта) начинается с переживания различных видов ума, возникающих во время этой активности. Затем мы учимся радовать, сосредотачивать и освобождать ум во время этой деятельности. Наконец, практикуя четвёртую, и наиболее важную тетраду (Дхамма), мы рассматриваем все аспекты этой активности тело, чувства, ум как аничча-дуккха-анатта. Мы наблюдаем угасание и исчезновение привязанностей. Наблюдаем возвращение к природе всего, что связано с нашей основной деятельностью.

Анапанасати объясняет, как использовать всё, что бы мы ни делали, для практики сатипаттханы. Когда это возможно, практикуйте непосредственно Анапанасати. В противном случае, практикуйте Анапанасати опосредовано, через другую практику. Знания, которые мы приобретём через параллельную практику читта-бхавана будут дополнять и поддерживать основную практику Анапанасати, и наоборот. Как только мы оценим возможности, заложенные в шестнадцати шагах системы, у нас появится постоянная возможность развивать читту, даже в самых трудных условиях. Анапанасати, а особенно первая и четвёртая её тетрады, представляет из себя самодостаточную теорию медитации для устранения дуккхи из нашей жизни. Желаю, чтобы вы воспользовались ей в полном объёме.
Мы надеемся, что вам удалось усвоить эту информацию. Мы представили её так ясно, как могли. Пожалуйста, тщательно изучайте её, было бы хорошо, если бы вы перечитали эту книгу несколько раз. Затем, что наиболее важно, начните заниматься. По мере практики, ваше понимание данного материала будет возрастать. Вам потребуется внести корректировки, но, по большей части, эти корректировки будут касаться вашего собственного знания и его применения. С терпением, самоотдачей, мудростью, углубляйтесь в своём познании практики, которая приведёт вас к пониманию непривязанности, окончанию дуккхи и осознанию высшего мира и свободы ниббаны.

Приложение Е. Обсуждение осознанности с дыханием

(Анапанасати сутта)
Развитие осознанности с дыханием

Монахи, среди живущих в такой общине есть такие монахи, кто посвящает свою жизнь практике развития осознанности с дыханием (анапанасати).
Монахи, тому, кто развил и взрастил Анапанасати, это принесёт великий плод и большую пользу; тому, кто развил и взрастил Анапанасати, это поможет совершенствовать четыре основы осознанности. Тому, кто развил в себе четыре основы осознанности, это поможет совершенствовать семь факторов пробуждения. Тому, кто развил в себе семь факторов пробуждения, это поможет совершенствовать мудрость прозрения и освобождение.
Первая тетрада
(1) Делая долгий вдох, монах полностью осознаёт: Я делаю долгий вдох. Делая долгий выдох, монах полностью осознаёт: я делаю долгий выдох.
(2) Делая короткий вдох, монах полностью осознаёт: Я делаю короткий вдох. Делая короткий выдох, монах полностью осознаёт: я делаю короткий выдох.
(3) Он обучает себя: полностью осознавая все тела, я делаю вдох. Он обучает себя: полностью осознавая все тела, я делаю выдох.
(4) Он обучает себя: успокаивая формирователь тела, я делаю вдох. Он обучает себя: успокаивая формирователь тела, я делаю выдох.
Вторая тетрада
(5) Он обучает себя: полностью осознавая пити, я делаю вдох. Он обучает себя: полностью осознавая пити, я делаю выдох.
(6) Он обучает себя: полностью осознавая суккху, я делаю вдох. Он обучает себя: полностью осознавая суккху, я делаю выдох.
(7) Он обучает себя: полностью осознавая формирователь ума, я делаю вдох. Он обучает себя: полностью осознавая формирователь ума, я делаю выдох.
(8 ) Он обучает себя: успокаивая формирователь ума, я делаю вдох. Он обучает себя: успокаивая формирователь ума, я делаю выдох.
Третья тетрада
(9) Он обучает себя: полностью осознавая ум, я делаю вдох. Он обучает себя: полностью осознавая ум, я делаю выдох.
(10) Он обучает себя: радуя ум, я делаю вдох. Он обучает себя: радуя ум, я делаю выдох.
(11) Он обучает себя: сосредотачивая ум, я делаю вдох. Он обучает себя: сосредотачивая ум, я делаю выдох.
(12) Он обучает себя: освобождая ум, я делаю вдох. Он обучает себя: освобождая ум, я делаю выдох.
Четвёртая тетрада
(13) Он обучает себя: постоянно наблюдая непостоянство, я делаю вдох. Он обучает себя: постоянно наблюдая непостоянство, я делаю выдох.
(14) Он обучает себя: постоянно наблюдая угасание, я делаю вдох. Он обучает себя: постоянно наблюдая угасание, я делаю выдох.
(15) Он обучает себя: постоянно наблюдая прекращение, я делаю вдох. Он обучает себя: постоянно наблюдая прекращение, я делаю выдох.
(16) Он обучает себя: постоянно наблюдая отбрасывание, я делаю вдох. Он обучает себя: постоянно наблюдая отбрасывание, я делаю выдох.
Монахи, вот как развитие Анапанасати приносит великий плод и большую пользу тому, кто её взрастил.

Четыре основы осознанности (сатипаттхана)

Монахи, как же Анапанасати, когда она развита, помогает совершенствовать четыре основы осознанности?
Монахи, когда монах, (1) делая долгий вдох, полностью осознаёт: я делаю долгий вдох; делая долгий выдох, полностью осознаёт: я делаю долгий выдох; или, (2) делая короткий вдох, полностью осознаёт: я делаю короткий вдох; делая короткий выдох, полностью осознаёт: я делаю короткий выдох; или 3)обучает себя: полностью осознавая тело, я делаю вдох делаю выдох; или (4) обучает себя: успокаивая формирователь тела, я делаю вдох делаю выдох; то мы считаем этого монаха тем, кто живёт, постоянно наблюдая тело в теле, стремится уничтожить загрязнения, легко понимает, осознан, чтобы оставить все симпатии и антипатии к миру.

Монахи, я говорю, что вдохи и выдохи представляют собой определённое тело среди всех тел. Монахи, по этой причине этот монах считается тем, кто живёт, постоянно отслеживая тело в теле, стремится уничтожить загрязнения, легко понимает, осознан, чтобы оставить все симпатии и антипатии к миру.

Монахи, когда монах (5) обучает себя: полностью осознавая пити, я делаю вдох делаю выдох, (6) обучает себя: полностью осознавая сукху, я делаю вдох делаю выдох; или, (7) обучает себя: полностью осознавая формирователь ума, я делаю вдох делаю выдох; или,(8) обучает себя: полностью успокаивая формирователь ума, я делаю вдох делаю выдох, то мы считаем такого монаха тем, кто живёт, постоянно отслеживая чувство в чувствах, стремится уничтожить загрязнения, легко понимает, осознан, чтобы оставить все симпатии и антипатии к миру.

Монахи, я говорю, что тщательное отслеживание в уме вдохов и выдохов это особое чувство из всех чувств. Монахи, именно поэтому, этот монах считается тем, кто живёт, постоянно отслеживая чувства в чувствах, стремится уничтожить загрязнения, легко понимает, осознан, чтобы оставить все симпатии и антипатии к миру.

Монахи, когда монах (9) обучает себя: полностью осознавая ум, я делаю вдох делаю выдох; или (10) обучает себя: полностью радуя ум, я делаю вдох делаю выдох; или, (11) обучает себя: сосредотачивая ум, я делаю вдох делаю выдох; или (12) обучает себя: освобождая ум, я делаю вдох делаю выдох, то мы считаем такого монаха тем, кто живет, постоянно отслеживая ум в уме, стремится уничтожить загрязнения, легко понимает, осознан, чтобы оставить все симпатии и антипатии к миру.

Монахи, я не говорю, что Анапанасати возможна для того, чьё внимание рассеяно, и кто не имеет достаточно понимания. Монахи, именно поэтому мы считаем такого монаха тем, кто живёт, постоянно отслеживая ум в уме, стремится уничтожить загрязнения, легко понимает, осознан, чтобы оставить все симпатии и антипатии к миру.

Монахи, когда монах (13) обучает себя: постоянно наблюдая непостоянство, я делаю вдох делаю выдох, или (14) обучает себя: постоянно наблюдая угасание, я делаю вдох делаю выдох, или (15) обучает себя: постоянно наблюдая прекращение, я делаю вдох делаю выдох, или (16) обучает себя: постоянно наблюдая отбрасывание, я делаю вдох делаю выдох, то мы считаем такого монаха тем, кто живёт, постоянно наблюдая Дхамму в дхаммах, стремится уничтожить загрязнения, легко понимает, осознан, чтобы оставить все симпатии и антипатии к миру[32].

Такой монах выглядит совершенно невозмутимым, потому, что он с мудростью увидел оставление всех симпатий и антипатий к миру. Монахи, по этой причине такой монах считается тем, кто живёт, постоянно наблюдая Дхамму в дхаммах, стремится уничтожить загрязнения, легко понимает, осознан, чтобы оставить все симпатии и антипатии к миру.
Монахи, вот как Анапанасати, когда она развита, помогает совершенствовать четыре основы осознанности.

Семь факторов пробуждения (боджжханга)

Монахи, как четыре основы осознанности, когда они развиты, помогают совершенствовать семь факторов пробуждения?
Монахи, когда тот монах, который живёт, постоянно наблюдая тело в теле. кто живёт, постоянно наблюдая чувство в чувствах. который живёт, постоянно наблюдая ум в уме, который живёт, постоянно наблюдая Дхамму в дхаммах, стремится уничтожить загрязнения, легко понимает, осознан, чтобы оставить все симпатии и антипатии к миру; то неослабевающее сати утверждается в нём.

Монахи, когда в нём утверждается неослабевающее сати, то этот монах развивает осознанность как фактор просветления (сати-самбоджжханга) дальше, и наконец, доводит его до совершенства. Когда монах осознан таким путём, он берёт эти дхаммы и с мудростью всматривается в них.

Монахи, когда монах осознан таким образом, когда он берёт и всматривается в эти дхаммы с мудростью, то он зарождает исследование дхамм как фактор пробуждения (дхаммавичайя-самбоджжханга) и он развивает его дальше, окончательно доводя его до совершенства. Когда такой монах прикладывает к этому усилия, то возникает не-плотский пити.

Монахи, когда не-плотский пити возникает у монаха, который прикладывает усилия, то этот монах зарождает пити как фактор пробуждения (пити-самбоджжханга), и он развивает его дальше, и доводит это развитие до совершенства. Когда ум такого монаха в восторге (пити), то его тело спокойно, и ум спокоен.

Монахи, когда тело и ум монаха спокойны, то этот монах зарождает спокойствие как фактор пробуждения (пассаддхи-самбоджжханга), и он развивает его дальше, и доводит это развитие до совершенства. Когда тело этого монаха спокойно, появляется радость и ум становится сосредоточен.

Монахи,когда ум такого монаха, чьё тело спокойно и кто радостен, становится сосредоточенным, то этот монах зарождает сосредоточение как фактор пробуждения (самадхи-самбоджжханга), и он развивает его дальше, и доводит это развитие до совершенства. Этот монах взирает на то, на чём сосредоточен его ум с совершенной невозмутимостью.

Монахи, когда монах взирает на то, на чём сосредоточен его ум с совершенной невозмутимостью, то этот монах зарождает невозмутимость как фактор пробуждения (упекка-самбоджжханга) и он развивает его дальше и дальше, и доводит это развитие до совершенства.

Монахи, вот как четыре основы осознанности, когда они развиты, помогают совершенствовать семь факторов пробуждения.

Знание и освобождение

Монахи, как семь факторов пробуждения, которые были развиты и совершенствованы, приведут к Совершенной Мудрости (виджья) и освобождению (вимутти)?
Монахи, монах, посредством этой практики развивает сати-самбоджжханга, которая основана на вивека (уединение, одиночество), которая основана на вирага (увядание), которая основана на ниродха (уничтожение), и приводит к воссагга (бросание, отпускание).
...Монахи, вот как семь факторов пробуждения, которые были развиты и совершенствованы, приведут к Совершенной Мудрости (виджья) и освобождению (вимутти).

Глоссарий

В этой книге используется обилие палийских терминов. Это отражает совет Аждана Буддадасы, что тот, кто занят серьёзным изучением буддизма, должен быть знаком с наиболее важными палийскими терминами и их правильным толкованием. Перевод и определение, которые вы здесь найдёте, могут отличаться от тех, что вы встречали или ещё встретите в других книгах. Чтобы заниматься по данной инструкции, вам нужно понимать, как Аджан Буддадаса использует эти термины. Даже те, кто уже знакомы с палийским языком, могут найти этот глоссарий полезным и познавательным.
Палийские термины здесь, или в тексте книги редко полностью соответствуют палийским значениям, и зачастую заключают в себе дополнительный оттенок значения. Таким образом, всегда хорошо знать палийский термин и его правильное толкование.

аджан: тайское произношение ачария
анапанасати: осознавание дыхания, примечать, исследовать, и созерцать дхамму (вещи, факты, истины) осознавая каждый свой вдох и выдох.
анатта: не-я, безличность, Все вещи по сути такие, какие они есть, и они безличны.
аничча, аниччам: непостоянство, нестабильность, поток: условные вещи находятся в постоянном изменении, в непрерывной трансформации, и постоянно возникают, проявляют себя и угасают.
анупассана, созерцание: устойчивое, невербальное, не реагирующее, постороннее, невозмутимое, тщательное исследование дхаммы. Четыре сатипаттханы являются обязательными объектами изучения. Эти сатипаттханы: кайянупассана, созерцание тела, ведананупассана, созерцание чувств, читтанупассана, созерцание ума и дхамманупассана, созерцание Дхаммы.
ассада, приманка, очарование, привлекательность: вкусная наживка, скрывающая собой крючок (адинава), прекрасное, удовлетворяющее, очаровательное качество вещей.
аятана, чувственная сфера. Ниббана тоже есть аятана, необусловленная аятана.
боджжханга, факторы пробуждения, просветления: семь факторов ума которые должны быть усовершенствованы для того, чтобы освободить ум. Первый фактор это сати (осознанность). Далее возникает вирия (энергия, усилие), которая приводит к пити (восторгу). Затем, благодаря восторгу, ум развивает пассадхи (спокойствие) и при созерцании уже присутствует самадхи (сосредоточение). Наконец, упекка (невозмутимость) постоянно охраняет самадхи и, в итоге, происходит проникновение в Истину.
бхавана, развитие, культивация, медитация: производить или позволять произойти. В данном случае, развитие искусных качеств ума. Читта-бхавана (умственное развитие) является более предпочтительным термином, чем неопределенное и не совсем понятное слово медитация.
випассана, прозрение: буквально, видеть ясно, видеть чётко, видя истинную природу всех вещей, понимая аничча-дуккха-анатта. Випассана широко используется для умственного развития, практикуется ради истинного понимания. В этих случаях, позы для медитации, теория, и метод такой практики не нужно путать с истинным пониманием непостоянности, неудовлетворённости и безличности. Випассане невозможно учить.
вирага, увядание, разъединение, раздробление, растворение и исчезновение раги, привязанностей
джхана, (обычный перевод этого слова как поглощённость или транс не совсем подходит в данном случае, но ничего лучше для описания мы не нашли) как глагол означает пристально смотреть, фокусироваться, вглядываться, как существительное означает глубокое самадхи, в котором ум поглощён исключительно одним объектом. Джханы могут быть полезны, но они не необходимы для успешной практики Анапанасати.
дуккха, страдание, ничтожность, неудовлетворённость, боль. Буквально, то, что тяжело вынести, трудно выдержать. В узком смысле, дуккха является качеством таких переживаний, когда ум, в результате авиджы, обусловлен жаждой, привязанностями, эгоизмом. Это чувство приобретает форму разочарования, неудовлетворённости, расстройства, беспокойства, тоски, болезни, отчаяния от самых тонких, до самых грубых их форм. В своём универсальном смысле, дуккха является неотъемлемым состоянием неудовлетворённости, уродливости и ничтожности всего непостоянного, всего, что обусловлено (санкхара). Это вторая основная характеристика, и она есть результат аничча, непостоянства вещей, которые не могут удовлетворить желания и страсти, как бы сильно мы этого не хотели. Присущее вещам непостоянство становится причиной страдания.
кайя-санкхара, формирователь тела: дыхание, которое формирует тело и непосредственно на него воздействует.
лобха, включает в себя жадность, и все другие приятные мысли и эмоции. Смотрите термин рага.
ниббана, спокойствие: высшая цель буддийской практики и высочайшее достижение человечества. Ниббана полностью себя проявляет, когда сгорают килесы, привязанности, полностью уничтожаются эгоизм и дуккха. Ниббана может быть достигнута в этой жизни.
ниббуто, спокойствие, тот, кто спокоен: спокойствие, которое может возникнуть спонтанно, либо вследствие правильной Дхамма практики, когда килесы временно затухают.
нимитта, образ, знак, воображаемый объект: в контексте практики Анапанасати, этим словом обозначают ментальный образ, который возникает в результате сосредоточения на одной точке и который используется для дальнейшего развития самадхи на четвёртом шаге практики.
ниродха, окончание, прекращение, умирание: синоним ниббаны, конец привязанностей и дуккхи. Результат пятнадцатого шага практики.
ноумен, асанкхата, то, что безусловно, целостно, постоянная дхамма, а именно, ниббана.
осознанность, сати
освобождение, вимутти.
паннья, мудрость, прозрение, интуитивная мудрость: правильное понимание, то, что нам нужно знать для того, чтобы покончить с дуккхой. Паннья является третьей сикха (подготовкой) и началом восьмеричного благородного пути. Именно панья, а невера или воля, является характерным качеством буддизма.
пхасса, контакт, сенситивные ощущения; встреча и совместная работа шести внутренних посредников ощущений (опор чувств) плюс внешних посредников ощущений (опор чувств) плюс сознания; например глаза, плюс форма плюс зрение. Различают шесть видов пхасса, соответствующих шести чувствам.
патиниссага, отбрасывать, вернуть назад, отказаться; перестать воспринимать вещи как я или моё и вернуть их Дхамме Природе. Предмет изучения шестнадцатого шага практики.
пити, удовольствие, удовлетворённость, восторг; чувство радостного возбуждения (приятная ведана), которая возникает, когда человек достигает в чем-либо успеха. Пити является предметом изучения пятого шага практики.
самадхи, сосредоточение, собранность: собирание вместе и фокусировка умственного потока. Правильное самадхи обладает качествами чистоты, ясности, стабильности, силы, готовности, гибкости и мягкости. Она приводит в итоге к экаггата и джхана. Высшее самадхи это ум, сфокусированный на ниббане, как на объекте своего главного интереса. Самадхи есть вторая сиккха.
сампаджаннья, мудрость в действии, готовое понимание, ясное понимание: конкретное применение панньи, как того требует данная ситуация.
санти, мир, духовное спокойствие.
сасана, религия, поведение и практика, связывающая человеческие существа с Верховным (чем бы оно не являлось).
сати, осознанность, внимательность, припоминание, памятование: способность ума знать и созерцать себя. Сати является транспортом, или средством передвижения для панньи, без сати невозможно появление, развитие и практическое применение мудрости. Сати это не совсем память, хотя эти два понятия взаимосвязаны. Также, сати не совсем синоним внимательности или осторожности. Сати позволяет нам быть в курсе того, что мы собираемся делать. Она характеризуется скоростью и ловкостью.
сатипаттхана, основы осознанности: четыре основы, на которых сати должна опираться в умственном развитии. Мы исследуем жизнь, посредством следующих четырёх объектов духовного изучения: кайя, ведана, читта и Дхамма.
сачча-дхамма, истина, факт, реальность.
Все буддийский практики должны развиваться в соответствии с тремя сиккхами: шила, самадхи и паннья.
шила(пали), мораль, добродетель, достоинство: вербальные или активные действия в соответствии с Дхамма. Это гораздо больше, нежели следование правилам или обетам, истинная сила приходит с мудростью и воспринимается легко, с радостью. Шила есть первая сиккха.
сосредоточение, самадхи, спокойная собранность.
сукха, радость, счастье, блаженство; буквально: легко переносить. Спокойная, успокаивающая ведана. Суккха возникает из пити, которое её побуждает
суньятта, пустота: такое состояние существования, когда мы свободны от эгоизма, самости, когда нет ничего, что бы мы рассматривали как я, моё, также, это состояние существования, свободное от загрязнений.
танха, жажда, страсть, слепое желание, глупое желание: причина дуккхи. Не путайте с мудрым желанием (самма-санкаппа, правильное стремление).
татхата, таковость, знание, что все вещи просто таковы, не такие или иные, что они свободны от дуализма. Вещи таковы, какими они являются (непостоянные, неудовлетворённые и безличные) вне зависимости от наших симпатий или антипатий, предположений и убеждений, надежд и воспоминаний.
читта, ум, сердце, ум-сердце, сознание: все аспекты, качества и функции живых существ, которые не являются материально-физическими. В более узком смысле читта является тем, что мы называем потенциалом сознания, когда он думает. Читта - то, что замутнено килесой а также читта это то, что постигает ниббану.
экагатта, однонаправленность: одноточечность, одновершинность, остроконечность. То состояние ума, при котором поток ментальной энергии собран, сфокусирован на едином объекте, особенно на возвышенном объекте.

Пpостыми словами о внимательности - Хенепола Гунаpатана
(хорошая книга)

Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/gunaratana/gunaratana.htm



Хенепола Гунаратана
Простыми словами о внимательности
(руководство по медитации Випассаны)


АМЕРИКАНСКИЙ БУДДИЗМ

Тема этой книги – практика медитации Випассаны. Повторяю: практика. Это руководство по медитации, изложение основ медитации, поэтапное введение в медитацию прозрения. Оно предназначено для практического использования.
книга написана о том, "как...", написана для тех, кто действительно хочет медитировать, и в особенности для тех, кто желает начать тотчас же. . Мы намерены дать вам основную информацию, необходимую для того, чтобы отправиться в полет. Только те, кто действительно регулярно и усердно занимаются практикой медитации, смогут судить о том, удалась ли наша попытка. для полного понимания всей этой книги вам потребуется пройти очень долгий путь.
Известно множество техник медитации. Практически во всех религиозных традициях существует особого рода процедура, называемая медитацией, но зачастую это слово истолковывается несколько вольно. в этой книге содержится описание исключительно медитации Випассаны . Випассана часто переводится как "медитация прозрения", поскольку цель этой техники состоит в том, чтобы медитирующий достиг прозрения в природу реальности и точного понимания природы существования.
Буддизм – это прямое вхождение в духовную, или божественную, сферу без обращения к божествам или другим "действующим силам". Его отличительной чертой является глубокая объективность, что гораздо ближе к тому, что мы называем психологией, чем к тому, что принято называть религией. Это постоянное исследование реальности, изучение под микроскопом самого процесса восприятия, цель которого состоит в том, чтобы убрать завесу лжи и заблуждений, сквозь которую мы обычно смотрим на мир, и таким образом открыть предельную реальность. Медитация Випассаны – древняя и простая техника, предназначенная именно для этого.
Буддизм Тхеравады открывает нам действенную систему исследования более глубоких уровней ума, позволяя проникнуть до самых глубинных корней ума..

В этой книге мы приложили все усилия к тому, чтобы отделить орнаментальное от фундаментального и представить только голую истину, как она есть. Читатели, более склонные к объективному мышлению, могут использовать только лишь технические приемы, применяя их в философском или эмоциональном контексте, как сами того пожелают. Все дело в практике.
Различие между випассаной и другими медитативными техниками принципиальное, и это необходимо ясно понимать. В буддизме существует два основных вида медитации. Это два вида способностей ума, два способа функционирования или два качества сознания. На пали, исконном языке литературы Тхеравады, они называются "випассана" и "саматха".

Слово "випассана" можно перевести как "прозрение", т.е. ясное осознание того, что происходит, и именно того, что происходит в данный момент. "Саматха" можно перевести как "сосредоточение" или "спокойствие". Это состояние, в котором ум успокоен, сосредоточен на чем-то одном и ему не позволяют блуждать и отклоняться от этого. Когда достигнуто такое состояние, глубокое спокойствие наполняет тело и ум. Чтобы понять это состояние спокойствия, его необходимо пережить. В большинстве техник медитации подчеркивается именно компонент саматхи. Медитирующий сосредоточивает ум на чем-то конкретном: на молитве, определенного вида размышлениях, песнопениях, пламени свечи, каком-то религиозном образе или на чем-то другом – и исключает из сознания все прочие мысли и ощущения. В результате возникает состояние экстаза, которое длится до тех пор, пока не заканчивается процесс медитации. Медитация же випассаны обращается к другой составляющей – к прозрению.

Практикующий медитацию випассаны использует сосредоточение как инструмент, с помощью которого его осознание способно пробить стену иллюзии, заслоняющую от него живой свет реальности. Это постепенный процесс непрерывно возрастающего осознания и проникновения в то, как работает сама внутренняя реальность. На это уходят годы, но однажды медитирующий прорубает эту стену и неожиданно оказывается в состоянии света. Это полное преображение, которое называется освобождением, и оно постоянно. Освобождение есть цель всех буддийских систем практики.
В традиционной литературе Тхеравады описываются обе техники: саматха (сосредоточение и успокоение ума) и випассана (прозрение, или чистое осознание).

мы ограничимся рассмотрением наиболее фундаментальным из всех рекомендуемых объектов – а именно дыханием. Настоящая книга – это введение в то, как приобрести внимательность посредством чистого внимания ко всему процессу дыхания и ясному осознанию этого процесса. Используя дыхание как первичный фокус внимания, медитирующий применяет соучаствующее наблюдение к целостности своей собственной воспринимаемой вселенной. Он учится наблюдать все изменения, происходящие на уровне переживаний, в чувствах и в физических ощущениях. Он учится исследовать работу своего ума и колебания, происходящие в самом сознании. Все эти изменения происходят постоянно, они каждое мгновении присутствуют в наших переживаниях.

Медитация – это активная, глубокая, экспериментальная деятельность. Живое сердце процесса медитации должно прийти из личного переживания самого учителя. Тем не менее существует огромный фонд систематизированных материалов по данному вопросу. Этот фонд – результат труда некоторых наиболее знающих и глубоко просветленных людей, когда-либо ступавших по земле. Эта литература достойна внимания.
Мы намерены предложить вам самые ясные и точные предписания относительно медитации Випассаны. Но эта книга дает вам возможность сделать лишь первый шаг. И только от вас зависит, сделаете ли вы эти первые шаги по пути, который поможет вам узнать, кто вы такие и что все это значит. Подобное путешествие стоит предпринять. Мы желаем вам успеха.

Глава 1
МЕДИТАЦИЯ: СТОИТ ЛИ БЕСПОКОИТЬСЯ?

Медитация – нелегкое дело, она требует времени и энергии. Необходимы также твердость характера, решимость и дисциплина. Кроме того, требуется множество таких личных качеств, которые можно определить простым словом "смекалка". Несомненно, гораздо легче просто отказаться от подобной затеи и включить телевизор. Поэтому стоит ли беспокоиться? Все просто. Беспокоиться стоит, потому что вы – люди. И именно вследствие того, что вы – люди, вы обнаруживаете, что унаследовали глубокую неудовлетворенность жизнью, которая так быстро не пройдет.
А между тем где-то глубоко внутри у вас возникает ощущение, что должен существовать какой-то иной образ жизни, что можно как-то иначе смотреть на мир, что есть какой-то путь, позволяющий жить более полной жизнью.
Это глубокая, тонкая и всепроникающая совокупность привычек этого ума, гордиев узел, который мы завязывали постепенно, понемногу и распутать который мы можем точно так же, часть за частью. Мы способны настроить свое осознание, вылавливать каждую отдельную частицу и выносить ее на свет, делать бессознательное сознательным, очень медленно, часть за частью.

Но в глубине, под этим уровнем, нам открывается совершенно иная картина, совершенно иной способ восприятия Вселенной. Здесь тот уровень, где ум не пытается остановить время, где мы не цепляемся за свои переживания, когда они проходят, не пытаемся их вытеснить и не пренебрегаем ими.
Этот вид духовной культуры очень труден. На это уходят годы.
Вы просто меняетесь. Это происходит автоматически. Но достичь такого первоначального прозрения – нелегкая задача. Это звучит сложно, но часто происходит в одно мгновение. Культура ума, его тренировка с помощью медитации – не имеющее себе равного средство, которое даст вам возможность достичь такого понимания и обрести безмятежное счастье.
В "Дхаммападе" есть такие слова: "То, чем ты являешься теперь, есть результат того, чем ты был. То, чем ты будешь завтра, является результатом того, чем ты являешься сегодня. Хорошо дисциплинированный ум приносит счастье".
Цель медитации – личное преображение. "Вы", вступившие в медитационное переживание с одной стороны, – это не "вы", выходящие из него с другой. Такое переживание изменяет ваш характер благодаря процессу повышения восприимчивости, позволяя вам глубоко осознавать собственные мысли, слова и поступки

Глава 2
ЧТО МЕДИТАЦИЕЙ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ?

Неверное представление 1:
Медитация – просто техника расслабления.
Здесь в роли пугала выступает слово "просто". Расслабление - ключевая составная часть медитации, но техника медитации Випассаны преследует гораздо более высокую цель. Тем не менее для многих других техник медитации это утверждение по сути верно. В процессе медитации во всех системах упор делается на сосредоточении ума, на приведении ума к неподвижности, к остановке на каком-либо объекте или предмете размышлений. Выполняйте это твердо и последовательно, и вы достигнете глубокого и блаженного расслабления, называемого джханой. Это состояние столь глубокого покоя, что оно вызывает чувство восторга. Это особая форма наслаждения, которая лежит превыше всего, за пределами всего, что может быть пережито в обычных состояниях сознания. Большинство техник останавливается именно здесь. В этом и состоит их цель, и когда вы ее достигнете, вы просто повторяете это переживание всю оставшуюся жизнь. Иначе обстоит дело с медитацией Випассаны. Випассана устремлена к другой цели – к осознанию. Считается, что сосредоточение и расслабление обязательно сопутствуют осознанию. Это как бы его предвестники, подручные инструменты и полезные побочные продукты, которые неизбежно возникают в процессе медитации. Но цель ставится совсем другая. Цель – это прозрение. Медитация Випассаны – это глубокая религиозная практика, направленная на очищение и преображение вашей повседневной жизни, никак не менее.

Неверное представление 2:
Медитация означает вхождение в транс.
Медитация прозрения – это не форма гипноза. Вы не пытаетесь отключить свой ум, чтобы стать бессознательными. Вы не пытаетесь превратиться в вялое и бесцветное существо, лишенное эмоций. Скорее дело обстоит как раз наоборот. глубокая сосредоточенность джханы – это инструмент, или средство достижения более глубокого осознания. Випассана, по своему определению, есть развитие внимательности, или осознания.

Неверное представление 7:
Медитация – бегство от реальности.
Это не так. Медитация – бегство в реальность. я.
Неверное представление 9:
Медитация эгоистична.
Очищать себя от эгоизма – совсем не значит вести себя эгоистично.
Неверное представление 11:
Пара недель медитации – и все мои проблемы уйдут.
Терпение – вот ключ к практике. Терпение. И даже если практика медитации не даст вам ничего, вы научитесь сохранять терпение. И это будет самым ценным уроком, который вы сможете получить.





Глава 3
ЧТО ТАКОЕ МЕДИТАЦИЯ?

В иудейско-христианской традиции мы находим два вида практики, частично совпадающие друг с другом, которые называются молитва и созерцание. Молитва – это прямое обращение к некому духовному существу. Созерцание – это продолжительный период сознательного размышления на некую особого рода тему, обычно размышляют о каком-то религиозном идеале или отрывке из писания. Здесь нормальное течение сознательного мышления ограничено, и ум приводится к одной сфере действия сознания. Получаемые результаты те же, что и в любой практике сосредоточения: глубокое спокойствие, замедление обмена веществ в теле, чувство умиротворения и благополучия.
Из индуистской традиции выходит йогическая медитация, которая в чистом виде также является практикой сосредоточения. Основные традиционные упражнения состоят в сосредоточении ума на каком-то одном, ему не дают блуждать и отклоняться в сторону. После того, как йогин приобрел этот основной навык, он продолжает углублять свою практику и берет для медитации более сложные объекты – песнопения, красочные религиозные образы, энергетические каналы внутри тела и тому подобное. Но сколь бы сложными ни были объекты такой медитации, сама она не выходит за рамки всего лишь упражнения в сосредоточении.

Сосредоточение высоко ценится также и в буддийской традиции. Но здесь к нему добавляется новый элемент, гораздо более значимый. Это осознание. Буддийская медитация в целом нацелена на развитие осознавания с использованием сосредоточения в качестве инструмента. существует несколько различных путей, ведущих к этой цели. В медитации дзэн используются два разных подхода. Первый – прямое погружение в осознание с помощью чисто волевого усилия. Вы садитесь и просто сидите, и это означает, что вы выбрасываете из своего ума все, кроме чистого осознавания сиденья. После первой же попытки вы сразу поймете, насколько трудна эта задача. Второй подход медитации дзэн, применяемый в школе риндзай, состоит в том, чтобы особым способом вывести ум из сознательного мышления и привести в чистое осознавание. Это делается таким образом: ученику дают неразрешимую задачу, которую ему во что бы то ни стало необходимо решить, и ставят его в процессе обучении в ужасно трудное положение. Поскольку он не в состоянии избежать боли, неизбежно возникающей в данной ситуации, ему приходится искать спасения в чистом переживании данного момента. Идти больше некуда. Дзэн труден. Для многих людей это весьма действенная практика, но очень жестокая.

Еще одна уловка, тантрический буддизм, который представляет собой нечто почти полностью противоположное. Сознательное мышление, по крайней мере обычный для нас способ его применения, есть проявление "я", это – "вы", какими вы обычно себя представляете. Сознательное мышление тесно связано с понятием "я". Это понятие, или это "я", есть ничто иное, как комплекс реакций и умственных образов, искусственно включенных в быстротечный процесс чистого осознания. Тантра стремится к обретению чистого осознания вследствие разрушения этого образа "я". Задача выполняется с помощью процесса визуализации. Изучающему дается для медитации особый религиозный образ. Ученик сосредоточивается на этом образе столь глубоко, что сам становится этим существом. Он как бы теряет свою личность и отождествляет себя с другой. Чтобы научиться этому, как вы понимаете, требуется время, однако эта техника работает. Во время практики ученик имеет возможность наблюдать за тем, как строится "я" и как происходит отождествление. Он приходит к пониманию непостоянства природы всех "я", включая и свое собственное, – и освобождается от зависимости от этого "я". Тогда он пребывает в том состоянии, когда по своему выбору может решать, иметь ли ему "я", свое собственное или любое другое, какое только пожелает, или же он способен обходиться без какого-либо "я". В результате возникает чистое осознание.

Випассана - это прямое и постепенное развитие внимательности, или осознания. Это развитие идет постепенно и продолжается в течение многих лет. Внимание изучающего прямо направлено на детальное исследование некоторых аспектов его собственного существования. Медитирующего обучают замечать все больше и больше, насколько быстротечны переживание его собственной жизни. Випассана – щадящая техника. Но она также очень и очень совершенна. Это древняя и хорошо отлаженная система тренировки восприимчивости, комплекс упражнений, развивающих чувствительность к переживаниям собственной жизни. Это как бы внимательное вслушивание, целостное виденье и тщательная проверка. Мы учимся тонкому восприятию запахов, четкому осязанию, учимся по-настоящему обращать внимание на то, что чувствуем. Мы учимся также прислушиваться к собственным мыслям, не вовлекаясь в эти мысли.

Цель практики Випассаны – научиться обращать внимание. Мы думаем, что уже умеем это делать, но это иллюзия. Это следует из того, что мы почти не замечаем постоянно накатывающиеся на нас волны переживаний, вызванные какими-то событиями в жизни, как будто пребываем во сне. Мы просто недостаточно обращаем внимание на то, чтобы заметить свою невнимательность. Это еще одна неразрешимая проблема.
Благодаря процессу внимательности мы постепенно начинаем осознавать, кто мы на самом деле, что скрывается в глубине, под видом "я". Мы пробуждаемся, чтобы понять, что в действительности представляет собой жизнь.

Випассана – форма тренировки ума, которая научит вас совершенно по-новому переживать все происходящее в мире. Вы впервые узнаете, что действительно происходит с вами, вокруг и внутри вас. Это процесс самопознания, исследования себя, в котором вы наблюдаете собственные переживания по мере их возникновения и сами принимаете в этом участие. Подходить к практике надо так: "Не имеет никакого значения то, чему меня учили. Я стараюсь забыть обо всех теориях, предубеждениях и стереотипах. Я хочу понять истинную природу жизни. Я хочу узнать, чем в действительности является переживание того, что я живу. Я хочу постичь истинные и глубочайшие ценности жизни, я не желаю просто принимать чьи-то объяснения. Я хочу понять жизнь сам для себя". И если вы будете так относиться к своей практике медитации, вы добьетесь успеха. Вы обнаружите, что наблюдаете объективно, видите вещи такими, какие они есть, – быстротечными и меняющимися от мгновения к мгновению. Тогда и жизнь становится невероятно, неописуемо богаче. Это стоит пережить.

На языке пали медитация прозрения называется "випассана бхавана". Слово "бхавана" происходит от корня "бху", что означает "расти" или "становиться". Поэтому "бхавана" значит "развивать", и это слово всегда употребляется по отношению к уму. "Бхавана" означает "развитие ума". Слово "випассана" состоит из двух корней. "Пассана" означает "видение" или "постижение". "Ви" – это приставка со множеством разных оттенков. Основное значение – "особым образом". Но есть также и дополнительные значения – "в", "через, сквозь". В целом же все слово означает "вглядываться во что-то с ясностью и четкостью", "видеть каждую составную часть отдельно от других", проникая вовнутрь до конца, так чтобы воспринимать изначальную реальность данного явления. Этот процесс приводит к прозрению в изначальную реальность исследуемого. Если это все соединить, то "випассана бхавана" означает развитие ума, направленное на то, чтобы обрести особое видение, которое ведет к прозрению и полному пониманию.

В медитации Випассаны мы развиваем это особое видение жизни. Мы учимся видеть реальность точно такой, как она есть, и мы называем этот особый способ восприятия "внимательностью". Обычно мы видим жизнь сквозь экран мыслей и представлений и ошибочно принимаем объекты ума за реальность. Нас настолько захватывает этот бесконечный поток мыслей, что реальность проплывает мимо нас незамеченной.
Когда вы стремитесь познать реальность без иллюзий, полную реальность, со всеми ее болями и опасностями, тогда вы действительно обретаете свободу и безопасность. Это реальность, которую можно наблюдать, это то, что вы можете и должны увидеть сами.

подход буддизма в высшей степени эмпиричен и не основан на беспрекословном подчинении. Готама Будда был весьма неортодоксальной личностью и истинным ниспровергателем традиций. Он дал свое учение не в виде свода правил или догм, а скорее в виде серии рекомендаций всем людям для исследования самих себя. Его призыв был обращен ко всем и каждому: "Приди и Посмотри!" Вот один из советов, данных им своим последователям: "Не считайте себе глупее других". Под этим он понимал: "Не принимайте того, что говорят другие, судите сами".
Мы хотим, чтобы этот подход вы применяли к каждому слову, которое прочтете в нашем руководстве. Мы ничего не утверждаем, и вам не следует принимать все только потому, что мы являемся авторитетами в данной области. Слепая вера ничего общего с этим не имеет. Это реальность, которая основана на переживании. Учитесь настраивать свое восприятие в соответствии с данными в книге указаниями, и вы все увидите сами. Медитация прозрения по сути своей является практикой исследования и познания самих себя.

Наше восприятие в некотором смысле весьма ограниченно. Мы не улавливаем 99% из всех получаемых нами чувственных раздражителей, остальные же превращаем в отвлеченные объекты ума. А затем мы реагируем на эти умственные объекты в соответствии с запрограммированными привычками. … Сам процесс восприятия невыразимо прекрасен, если взять на себя труд исследовать его. Из глубины этого моря безмолвия поднимаются, нарастая, волны звуковой вибрации. Вы начинаете слышать прекрасные размеренные звуки, которые превращаются в искрящиеся электронные импульсы, воздействующие на нервную систему. Весь процесс прекрасен и совершенен сам по себе. Но мы, люди, совершенно не склонны принимать его во внимание. Вместо того чтобы воспринимать, мы превращаем это восприятие в объект ума. Мы наклеиваем на него умственный ярлык и пускаемся в нескончаемые эмоциональные и умозрительные построения: … Все это только привычки восприятия и привычки ума. С самого детства вы учитесь реагировать таким образом, подражая привычкам восприятия, которые свойственны окружающим. Такие реакции на восприятие не входят в структуру нервной системы. Это круговращение. Но это не единственный способ использования нашего механизма ума. Тому, что было усвоено, можно разучиться. И первый шаг к этому – понять, что вы делаете в то время, когда совершаете действие, отойти в сторону и спокойно понаблюдать.

С точки зрения буддизма мы, люди, превратно понимаем жизнь. Мы смотрим на то, что в действительности является причиной страдания, и воспринимаем это как счастье. Причина страдания – это тот самый синдром желания-отвращения, о котором мы говорили раньше. На первый план выходит восприятие. Объектом восприятия может быть что угодно – ... Каков бы ни был воспринимаемый нами объект, первое, что делаем, это реагируем на раздражитель, проявляя по отношению к нему какое-то чувство.
Возьмем, к примеру, беспокойство. Мы постоянно испытываем чувство беспокойства. Беспокойство само по себе – это уже проблема. Это процесс, у него есть стадии. Тревога – не просто условие существования, это процесс. То, что вам нужно сделать, – увидеть самое начало этого процесса, его начальный этап, и сделать это до того, как процесс перейдет в критическую стадию. Самое первое звено в цепи беспокойства – это реакция цепляния-отторжения. Как только в уме возникает какой-то образ, мы сразу же стараемся мысленно его удержать или оттолкнуть. Это приводит в движение реакцию беспокойства. К счастью, у нас имеется неплохой инструмент, называемый медитацией Випассаны, с помощью которого, мы можем замкнуть весь механизм.

Медитация Випассаны учит нас тому, как тщательно изучать и детально исследовать свой собственный процесс восприятия. Мы учимся наблюдать, как возникают мысли, и воспринимать это с чувством невозмутимой беспристрастности. Мы учимся видеть, что мы сами реагируем на импульсы и сохранять при этом спокойствие и ясность. Мы начинаем видеть, что реагируем, не будучи захвачены самими реакциями. Всепоглощающая природа мысли медленно отмирает. Мы можем спокойно вступить в брак. Мы можем спокойно посторониться и пропустить грузовик. Но нам нет необходимости еще хоть раз проходить через ад.
Это избавление от всепоглощающей природы мысли создает совершенно новый взгляд на реальность. Это полная смена образа мыслей, абсолютное изменение механизма восприятия. Она приносит с собой ощущение спокойствия и справедливости, вкус к жизни, чувство полноты жизни независимо от рода деятельности. Вследствие этого буддизм считает подобный взгляд на вещи правильным отношением к жизни. Буддийские тексты называют подобное видением вещей такими, какие они есть в действительности.

Медитация Випассаны представляет собой комплекс приемов обучения, благодаря которым постепенно перед нами открывается этот новый взгляд на реальность такую, как она есть на самом деле. Наряду с этой новой реальностью у вас формируется и новый взгляд на центральный аспект этой реальности – на свое "я". При тщательной проверке обнаруживается, что мы сделали с этим "я" то же, что и со всеми другими формами восприятия. Этот бурный водоворот мыслей, чувств и ощущений мы превратили в умственное представление. Затем мы наклеили на него ярлык с надписью "я". И после этого мы воспринимаем это "я" как нечто неподвижное и неизменное. Мы воспринимаем его как нечто отдельное, не связанное со всем прочим. Мы отделяем себя от всего остального в том процессе вечных перемен, который и есть Вселенная. А затем мы горюем оттого, что чувствуем себя одинокими. Мы игнорируем свою глубинную связь со всеми прочими существами и полагаем, что "я" должно получать для "себя" все больше и больше; и после этого мы удивляемся тому, насколько люди бесчувственны и одержимы жаждой наживы. Так продолжается все время. Все дурные поступки, все проявления бессердечия в этом мире возникают в результате этого ложного восприятия "я" как сущности, отдельной от всего, что находится во внешнем мире.

Развейте иллюзию одного этого представления, и вся Вселенная измениться для вас. Однако не ждите, что все это произойдет сразу же. На построение понятия "я" у вас уйдет целая жизнь, ведь все эти годы вы укрепляли свое "я" каждой мыслью, каждым словом и каждым поступком. И теперь оно не может рассеяться в одно мгновенье. Но, если вы уделите этому достаточно времени и внимания, оно исчезнет. Медитация Випассаны – это процесс, с помощью которого растворяется "я". Мало-помалу вы уменьшаете "я", просто наблюдая его.

Понятие "я" – это процесс. Это то, что мы создаем. В медитации Випассаны мы учимся видеть, что именно мы создаем это "я", когда мы его создаем и как создаем. Тогда оно уходит, постепенно исчезает подобно облаку, проплывающему по ясному небу. Мы остаемся в том состоянии, когда можем создавать или не создавать "я" и можем делать это в соответствии с ситуацией. Принуждение уходит. Выбор остается за вами.

Конечно, все это – главные аспекты прозрения. Каждый из них представляет собой глубоко идущее понимание одной из основных проблем человеческого существования. Они не появляются быстро, не появляются без сознательных усилий. Однако награда очень велика. Они ведут к полному преображению вашей жизни. После этого изменяется каждая секунда вашего существования. Медитирующий, который идет по этому пути до самого конца, обретает совершенное здоровье ума, чистую любовь ко всему живому и полное прекращение страданий. И эту цель никак нельзя назвать маловажной.

Но вам не придется идти до конца, чтобы пожать плоды практики. Они начинают появляться немедленно и с годами их становится все больше и больше. Здесь проявляется функция накопления: чем больше вы сидите, тем больше узнаете о подлинной природе собственного существования. Чем больше часов вы тратите на медитацию, тем больше развивается ваша способность спокойно наблюдать каждый импульс, каждое намерение, каждую мысль и эмоцию по мере того, как они возникают в уме. Ваше движение по пути освобождения измеряется подушко-человеко-часами. И вы можете в любое время остановиться, если почувствуете, что с вас достаточно. Вы это делаете не из-под палки, вы горите желанием познать истинное качество жизни, сделать лучше и свою жизнь, и жизнь других людей.
Медитация Випассаны в основе своей экспериментальная практика, а не теоретическая. В практике медитации вы становитесь восприимчивыми к реальному переживанию жизни, к всем ощущениям. Вы сидите не для того, чтобы развивать тонкое и эстетическое восприятие жизни. Вы живете. Медитация Випассаны более всего учит жизни.

УСТАНОВКА

В течение последнего столетия западная наука и физика сделали поразительное открытие: мы – часть того мира, который мы видим. Сам процесс нашего наблюдения изменяет наблюдаемые нами предметы. И вот наблюдатель (или наблюдательница) принимает участие в этом событии в силу того, что этот процесс наблюдает. Избежать такого взаимодействия невозможно.
Восточная наука давным-давно признала этот основной принцип. Ум представляет собой цепь событий, и наблюдатель принимает участие в событиях всякий раз, когда он (или она) вглядываются внутрь себя. Медитация – это наблюдение, в котором принимает участие и тот, кто наблюдает. То, что вы наблюдаете, реагирует на процесс вашего наблюдения. То, на что вы смотрите, – это вы сами, и то, что вы видите, зависит от того, как вы смотрите. Таким образом, медитация – это очень тонкий процесс, и результаты этого процесса в абсолютной степени зависят от состояния ума. И для успеха в практике необходимо выполнять следующие условия.

Ничего не ожидайте. Просто спокойно сидите и смотрите, что происходит. Относитесь ко всему как к эксперименту. Проявляйте активный интерес к испытанию как таковому. Пусть ожидание результатов не отвлекает вас от практики. Это значит, что не стоит заботиться о каких бы то ни было результатах. Пусть медитация идет своим ходом и в своем темпе. Пусть медитация научит вас тому, чему захочет научить. Медитативное осознание дает возможность увидеть реальность точно такой, как она есть. Чтобы осознавать, нужно отказаться на время от всех предвзятых мнений и представлений независимо от того, оправдаются наши ожидания или нет. Мы должны на какое-то время отбросить все стереотипы, мнения и объяснения, чтобы они нам не мешали. В противном случае вследствие этого мы можем столкнуться с трудностями.

Не напрягайтесь. Не заставляйте себя, не делайте неимоверных, чрезмерных усилий. Медитация ничего общего не имеет с напористостью. В ней нет неистового устремления. Работайте без напряжения и поддерживайте постоянство практики.
Не торопитесь. Нет ничего спешного, не спешите и вы. Для развития всего, что действительно представляет ценность, требуется время. Терпение, терпение и еще раз терпение.
Ни к чему не привязывайтесь и ничего не отторгайте.
Пусть приходит то, что приходит, умейте приспосабливаться, что бы ни происходило. Если в уме возникают приятные образы, это прекрасно. Если в уме возникают неприятные образы, это тоже прекрасно. Воспринимайте все равностно, чувствуйте себя спокойно, что бы ни происходило. Не боритесь со своими переживаниями, просто внимательно их наблюдайте : учитесь течь вместе со всеми возникающими изменениями. Не напрягайтесь, расслабьтесь.

Принимайте все, что возникает. Принимайте свои чувства, даже те, испытывать которые вам не хотелось бы. Принимайте свои переживания, даже те, которые вам ненавистны. Не осуждайте себя за свойственные каждому человеку слабости и недостатки. Учитесь воспринимать все, что возникает в уме, как совершенно естественное и понятное. Старайтесь все время тренировать незаинтересованное приятие, проявлять уважение ко всему, что переживаете.

Будьте снисходительны, относитесь к себе по доброму. Возможно, вы несовершенны, но вы – это все то, с чем вам надо работать. Процесс становления того, кем вы хотите стать, начинается прежде всего с полного признания себя таким, какие вы есть.

Исследуйте себя, подвергайте все сомнению. Ничего не принимайте на веру. Не верьте чему-либо лишь потому, что это звучит мудро и благочестиво, лишь потому, что так говорили святые люди. Смотрите сами. Это значит, что следует полагаться на опыт. Проверяйте все утверждения, сопоставляя их с собственными переживаниями, и пусть результаты этой проверки служат для вас ориентиром на пути к истине. Медитация прозрения развивается из внутреннего стремления пробудиться к тому, что реально, понять истинную природу существования, достичь прозрения, ведущего к освобождению. Вся практика строится на этом желании пробуждения к истине. Без него практика будет поверхностной.
Относитесь ко всем проблемам как к испытанию. Смотрите на все возникающие отрицательные явления как на возможность учиться и развиваться. Не убегайте от проблем, не осуждайте себя и не несите свое бремя в праведном безмолвии. У вас есть проблема? Прекрасно! Это пойдет на пользу! Радуйтесь: погрузитесь в нее и исследуйте!

Не размышляйте. Вам не надо все рассчитывать заранее. Рассудочное мышление не поможет вам избежать ловушки. В процессе медитации ум естественно очищается благодаря внимательности, благодаря бессловесному чистому вниманию. Привычное обдумывание совсем не нужно для устранения всего того, что держит вас в рабстве. Все, что необходимо, – это ясное, неумозрительное восприятие того, чем они являются и как работают. Однако этого достаточно, чтобы растворить их. Понятия и рассуждения только мешают. Не думайте. Наблюдайте.

Когда медитирующий воспринимает какой-либо чувственный объект, ему не следует задерживать на нем свое внимание . Скорее ему следует изучать процесс восприятия как таковой. [Ему надо наблюдать за тем действием, какое этот объект производит на его внешние чувство и восприятия.] Ему следует наблюдать чувства, которые возникают, и умственную деятельность, которая начинается вслед за этим. Он должен отмечать изменения, которые в результате происходят в его сознании. Наблюдая все эти явления, медитирующий должен осознавать всеобщность того, что видит. Такое первоначальное восприятие вызовет приятные, неприятные или нейтральные чувства. Это всеобщее явление. То же самое происходит и в умах других людей, а не только в его собственном, он должен ясно это видеть. Вслед за этими чувствами могут возникнуть самые разные реакции. Эти реакции также носят всеобщий характер. Он просто отмечает их, а затем делает выводы. Ему надо понять, что это нормальные человеческие реакции и они могут возникнуть у любого.

Практика подобного сравнения может поначалу казаться принудительной и искусственной, но она столь же естественна, как и то, что мы делаем каждый день. Просто для нас она непривычна. По мере практики этот стереотип поведения вытеснит нашу старую привычку сравнивать из эгоистичных побуждений и в конечном счете будет восприниматься вполне естественно. В результате мы станем понимающими людьми. Нас более не будут выводить из равновесия чужие недостатки. Как и все живые существа, мы движемся вперед, к гармонии.

ПРАКТИКА

Хотя существует множество объектов медитации, мы настоятельно советуем вам начать с сосредоточения всего внимания исключительно на дыхании для достижения хотя бы какой-то сосредоточенности. Помните, что вы практикуете не глубокую поглощенность, не технику чистого сосредоточения. Вы практикуете внимательность, для которой вам необходима лишь некоторая поверхностная сосредоточенность. Вы хотите развивать внимательность, высшей точкой которой является прозрение и мудрость, чтобы познать истину такой, как она есть. Вы хотите понять, как работает ваш психофизический комплекс тело-ум, в точности понять, каков он. Вы хотите избавиться от всех психологических раздражений, чтобы сделать свою жизнь по-настоящему спокойной и счастливой.

Чтобы очистить ум, надо сначала научиться видеть вещи такими, какие они есть в действительности. "Видеть вещи такими, какие они есть", – весьма высокопарная и в то же время неопределенная фраза. Многие начинающие практику медитации желают знать, что именно мы имеем в виду: ведь всякий, у кого нормальное зрение, может видеть предметы такими, какие они есть.
Когда мы используем это высказывание, имея в виду прозрение, приобретаемое благодаря медитации, мы подразумеваем не поверхностное видение вещей, как это принято называть, своими глазами, а видение вещей на основе мудрости такими, какие они есть на самом деле. Видение, основанное на мудрости, – это видение вещей в пределах нашего психофизического комплекса тело-ум непредвзято и без пристрастий, возникающих вследствие таких наших качеств, как жадность, ненависть и заблуждения. Обычно, наблюдая работу своего комплекса тело-ум, мы склонны скрывать или не замечать неприятное и цепляться за приятное. Это происходит потому, что наши умы, как правило, находятся под влиянием желаний, обид и заблуждений.

Когда мы внимательно наблюдаем телесные ощущения, нам не следует смешивать их с умственными образованиями, потому что ощущения в теле могут возникать без какой-либо связи с умом....В этот момент, не пытаясь смешивать ощущения с умственными образованиями, мы должны осознать это ощущение как ощущение, отделить и внимательно его наблюдать. Ощущение – один из семи всеобщих факторов ума. Другие шесть – это соприкосновение, восприятие, умственные образования, сосредоточение, жизненная сила и осознание.
В другой раз у нас можем возникнуть какая-то эмоция, например, обида, страх или страсть. Тогда мы должны наблюдать эту эмоцию, как она есть, не пытаясь смешивать ее с чем-то другим. Если мы свяжем воедино нашу форму, ощущение, восприятие, образования ума и сознание и попытаемся наблюдать все это как ощущение, то придем в замешательство, поскольку тогда мы не сможем увидеть, откуда исходит это ощущение. Если мы просто остановим внимание на одном лишь ощущении, не принимая в расчет другие умственные факторы, постижение истины станет для нас необычайно трудным. Мы хотим обрести прозрение в переживание непостоянства, чтобы преодолеть недовольство; наше более глубокое познание несчастья помогает освободиться от неведения, возникающего из представлений о "я". Прежде всего нам надо увидеть ум и тело отдельно. После постижения их в отдельности, мы должны увидеть, что они по существу взаимосвязаны.

По мере того как прозрение становится глубже, мы все более и более осознаем тот факт, что все агрегаты находятся во взаимодействии. Ни один из них не может существовать без другого. Мы можем понять истинный смысл известной метафоры – притчи о слепом, у которого было здоровое тело, и об инвалиде, который не мог ходить, но обладал очень острым зрением. В одиночку они почти ничего не могли сделать для себя. Но если бы калека забрался к слепому на плечи, вместе они могли бы передвигаться с места на место и легко добиваться своих целей. Подобным же образом одно лишь тело ничего не может сделать для себя. Как бревно, оно не способно передвигаться или делать что-либо самостоятельно, разве что подвергнуться непостоянству, распаду и смерти. И ум, сам по себе, не может ничего сделать без опоры на тело. Если мы внимательно наблюдаем тело и ум, мы можем увидеть, как много чудесного они делают вместе.
в обычных условиях мы не можем все время находиться в одном месте и не располагаем таким количеством свободного времени, чтобы можно было целиком и полностью посвятить его медитации. Поэтому нам нужно найти возможность применять внимательность в повседневной жизни, уметь справляться с непредвиденными обстоятельствами каждый день.

Внимательность – это наш набор инструментов для неотложной помощи, который всегда под рукой. Когда мы приходим в негодование в той или иной ситуации, при внимательном исследовании собственного ума мы открываем в себе горькие истины. Мы увидим, что себялюбивы и эгоцентричны, привязаны к своему "я", держимся за свои мнения, считаем, что правы только мы, а все остальные неправы, понимаем, что у нас много предубеждений и пристрастий, и где-то в глубине души скрываем, что по-настоящему не любим даже самих себя. Это открытие, хоть и горькое, – самое ценное из всех переживаний. И с течением времени это открытие поможет нам освободиться от глубоко укоренившегося душевного и духовного страдания.

Практики внимательности – это практика стопроцентной честности с самими собой. Когда мы наблюдаем свой ум и тело, мы отмечаем некоторые вещи, осознавать которые весьма неприятно. И поскольку они нам не нравятся, мы пытаемся их отрицать. В круг своих симпатий и антипатий мы включаем не только людей, места и материальные предметы, но также мнения, идеи, верования и решения. Нам не нравится то, что происходит с нами естественно. Например, нам неприятна старость, неприятны болезни; нам неприятно казаться слабыми. Нам неприятно, когда кто-то оказывается умнее нас, потому что мы заблуждаемся относительно самих себя. Таковы лишь немногие примеры наших личных переживаний, в основе которых лежат жадность, ненависть и неведение.

Корни всех этих состояний ума находятся внутри нас самих. Если мы внимательны, мы используем свою мудрость и намеренно заглядываем в глубины собственного ума. Если внутри у нас нет ненависти, мы не станем расстраиваться, когда кто-то укажет на наши недостатки. У каждого из нас есть свои слабые струны. Только преодолевая слабости, можем мы развивать благородные качества, которые скрыты в глубинах нашего подсознательного ума. Прежде чем пытаться преодолеть свои недостатки, мы должны понять, что же они собой представляют.
Если мы больны, необходимо выяснить причину болезни. Только тогда мы сможем пройти курс лечения. Если мы будем делать вид, что не больны, даже несмотря на то, что страдаем, мы никогда не получим врачебную помощь. Точно так же, если мы будем думать, что лишены недостатков, духовный путь будет закрыт для нас. Тот, кто чувствует себя оскорбленным, слыша резкие слова, может утратить внимательность и не услышать того, что ему на самом деле говорят. Нам надо говорить, нам надо слушать, сохраняя внимательность, чтобы извлекать пользу из разговора и слушанья. Когда мы слушаем и говорим с внимательностью, наш ум бывает свободен от жадности, себялюбия, ненависти и заблуждений.

Наша цель
Наша цель состоит в том, чтобы развить до совершенства все благородные и благие качества, скрытые в подсознательном уме. В этой цели можно выделить пять составляющих: очищение ума, освобождение от печали и скорби, от страданий и горестей, движение по правильному пути, ведущему к достижению вечного мира, обретение счастья благодаря следованию по этому пути.

Практика

Мы должны работать усердно и внимательно ради достижения этой цели, не устанавливая какие-либо временные рамки ее достижения.
Посидев без движения, закройте глаза. Наш ум в чем-то сходен с чашкой, наполненной грязной водой. Чем дольше грязная вода останется неподвижной, тем больше грязи осядет на дно, и вода очистится. Подобным же образом, если вы будете сидеть спокойно, не двигаясь, сосредоточив все внимание на предмете медитации, ваш ум успокоится и вы испытаете в медитации состояние блаженства.

Чтобы подготовиться к этому, нам надо удерживать ум в настоящем моменте. Настоящий момент изменяется так быстро, что случайный наблюдатель как будто вообще не замечает его существования. Каждое мгновение есть мгновение, в которое происходит какое-то событие, и ни одно из мгновений не проходит без того, чтобы не происходило какое-то событие. [Мы не можем отметить мгновения, не отмечая события, происходящего в данным момент.] Поэтому настоящий момент – это тот момент, на который мы пытаемся направить чистое внимание. Наш ум проходит сквозь цепь событий, подобно прожектору, освещающему коллекцию картин. Некоторые из этих картин приходят из наших прошлых переживаний, другие же – плод нашего воображения, наши планы на будущее.

Ум никогда не в состоянии сосредоточиваться, если нет умственного объекта. Поэтому мы должны дать уму такой объект, который действительно будет у нас в распоряжении именно в данный момент. То, что имеется в наличие каждое мгновение, – это наше дыхание. Уму не приходится совершать больших усилий, чтобы обнаружить дыхание, потому что оно каждое мгновение входит в наши ноздри и выходит из них. Поскольку медитацию прозрения практикуют в период бодрствования каждое мгновение, ум находит, что сосредоточиться на дыхании довольно легко, поскольку дыхание более заметно и постоянно, чем какой-либо другой объект.

Посидев немного (так, как описано выше) и поделившись со всеми любовью и добротой, сделайте три глубоких дыхания. После этих трех глубоких дыханий дышите нормально, позволяя дыханию свободно и без усилий входить и выходить, и начните сосредоточивать внимание на краях ноздрей. Просто постарайтесь ощутить входящее и выходящее дыхание. Когда завершен вдох и до того, как начнется выдох, существует краткая пауза. Отметьте ее, отметьте также начало выдоха. Когда завершен выдох, существует другая краткая пауза до начала нового вдоха. Это значит, что в процессе дыхания есть две короткие паузы – одна в конце вдоха, другая в конце выдоха. Поскольку обе эти паузы очень кратки и длятся всего лишь мгновение, вы можете и их не осознавать. Но если вы внимательны, вам удается их заметить.
Ничего не облекайте в слова или понятия. Просто отмечайте входящее и выходящее дыхание. Когда вы сосредоточиваете внимание на дыхании, не отвлекайтесь ни на какие мысли, воспоминания и прочее, сосредоточивайте внимание исключительно на дыхании, ни на чем другом.

Вначале как вдохи, так и выдохи короткие, потому что тело и ум не успокоены и не расслаблены. Постарайтесь ощутить эти короткие вдохи и выдохи, отмечайте, когда они возникают. В то время как вы пребываете в этом состоянии, ощущая краткие вдохи и выдохи, ваши тело и ум становятся относительно спокойными. Тогда дыхание замедляется. Постарайтесь ощутить это замедленное дыхание таким, какое оно есть. Затем старайтесь отследить весь процесс дыхания с начала и до конца. Впоследствии дыхание становится тонким, а ум и тело – более спокойными, чем раньше. Постарайтесь ощутить это спокойное и мирное дыхание.


Что делать, если ум отвлекается, блуждает где-то?
Несмотря на то, что вы делаете сознательные усилия, стараясь удержать ум на дыхании, он может отвлекаться от объекта. Он может вернуться к прошлым переживаниям, и неожиданно для себя вы обнаружите, что начинаете вспоминать и тому подобное. Как только вы заметите, что ум более не сосредоточен на дыхание, сознательно верните его туда и удерживайте там. Однако несколько мгновений спустя вас снова могут отвлечь мысли. Как только вы заметите, что ум отвлекся от объекта, сознательно верните его туда. Ниже приводятся некоторые советы, которые помогут вам обрести сосредоточенность, необходимую для практики внимательности.

1. Счет дыханий

В подобной ситуации может помочь счет дыханий. Его цель проста: сфокусировать ум на дыхании. Как только он будет сфокусирован на дыхании, прекращаете считать. Применяя этот прием, вы обретаете сосредоточенность. Ниже приводятся некоторые способы счета.
а) Делая вдох, считайте: "Один, один, один...", – пока легкие не наполнятся свежим воздухом. Делая выдох, считайте: "Два, два, два...", – пока легкие не освободятся от воздуха. Затем, делая вдох, снова считайте: "Три, три, три...", – пока легкие опять не наполнятся; делая выдох, вновь считайте: "Четыре, четыре, четыре...", – пока из легких не выйдет весь воздух. Считайте так до десяти; повторяйте счет столько раз, сколько необходимо для того, чтобы удерживать ум на дыхании.

б) Второй метод счета – быстро считать до десяти. Считайте: "Один, два, три, четыре, пять, шесть, семь, восемь, девять, десять", - делая вдох, и выдыхая, снова считайте: "Один, два, три, четыре, пять, шесть, семь, восемь, девять, десять". Это значит, что в течение одного вдоха вам надо считать до десяти и также считать до десяти в течение одного выдоха. Повторяйте счет таким образом столько раз, сколько это будет необходимо для того, чтобы сфокусировать ум на дыхании.

в) Третий метод счета – считать до десяти в простой последовательности. В этом случае вы считаете: "Один, два, три, четыре, пять" – (только до пяти), делая вдох, а затем, делая выдох, считаете: "Один, два, три, четыре, пять, шесть" – (до шести). Во время нового вдоха опять считаете: "Один, два, три, четыре, пять, шесть, семь" – (только до семи). После этого, делая выдох, вы считаете: "Один, два, три, четыре, пять, шесть, семь, восемь". Далее, делая вдох, вы считаете до девяти, а делая выдох, – до десяти. Повторяйте счет таким образом столько раз, сколько потребуется для фокусирования ума на дыхании.

г) Четвертый метод состоит в том, чтобы сделать продолжительный вдох. Когда легкие наполнятся, начните мысленно считать: "Один", – и делайте полный выдох, продолжая его до тех пор, пока легкие не освободятся от воздуха. Тогда считайте в уме: "Два". Снова сделайте продолжительный вдох и мысленно произнесите: "Три", – полностью выдыхая воздух, как вы это делали прежде; когда легкие освободятся от воздуха, мысленно произнесите: "Четыре". Считайте дыхание таким образом до десяти, а затем – в обратном порядке, от десяти до одного. Снова считайте от одного до десяти, потом опять от десяти до одного.

д) Пятый способ состоит в том, чтобы соединить вдох с выдохом. Когда из легких выйдет весь воздух, мысленно произнесите: "Один". На этот раз вам надо говорить "один", когда вы вдохнете и выдохнет. Опять вдохните и выдохните, мысленно считая: "Два". Этот способ счета должен производиться только до пяти и повторяться от пяти до одного. Повторяйте счет, пока дыхание не станет утонченным и спокойным.

Помните: не предполагается, что вы будете продолжать счет все время. Как только ум сосредоточится на кончике ноздрей, где их касается вдыхаемый и выдыхаемый воздух, и вы начнете ощущать, что дыхание стало столь утонченным и спокойным, что вы не можете отделить вдох от выдоха, счет следует прекратить. Счет используются только для того, чтобы приучить ум сосредоточиваться на одной точке.

2. Соединение вдоха с выдохом
После вдоха не ждите, пытаясь заметить краткую паузы перед выдохом, а соедините выдох со вдохом, так чтобы вы могли бы воспринимать вдох и выдох как одно непрерывное дыхание.

3. Фиксирование
Соединив вдох с выдохом, сфокусируйте ум на той точке, где вы чувствуете касание входящего и выходящего дыхания. Дышите так, чтобы вдох и выдох составляли единое дыхание, входящее и выходящее, касающееся края ноздрей или задевающее их.

4. Фокусируйте ум, как это делает плотник
Плотник чертит прямую линию на доске, которую хочет распилить. Затем он режет доску ручной пилой по проведенной им прямой линии. Он не смотрит на зубья пилы, когда они врезаются в доску и выходят из нее. Он скорее сосредоточивает все свое внимание на проведенной им линии, так чтобы можно было ровно распилить доску. Подобным образом и вы удерживаете ум в том самом месте, где ощущаете дыхание на краях ноздрей.

5. Пусть ваш ум уподобится привратнику
Привратник не разглядывает внимательно людей, входящих в дом, отмечая каждую мелочь. Все, что он делает, – это отмечает, как люди входят в дом через ворота и как выходят из него. Так же и вам во время сосредоточения не надо особо детализировать свои переживания, вникая в каждую мелочь. Просто старайтесь заметить ощущения от вдыхаемого и выдыхаемого воздуха, когда при входе и выходе он касается краев ноздрей.

По мере продвижения в практике ум и тело у вас становятся столь легкими, что может возникнуть ощущение, что вы как будто плывете в воздухе или в воде. Вы можете даже почувствовать, как ваше тело возносится к небесам. Когда тяжесть дыхания уходит, вдохи и выдохи становятся тонкими. Это тонкое дыхание и будет вашим объектом для фокусирования ума. Таков признак сосредоточенности. Этот впервые появившийся видимый условный объект постепенно будет заменяться все более и более тонким условным объектом. Тонкость этого знака можно сравнить со звоном колокола: когда в колокол бьют большим железным прутом, вы сначала слышите низкий звук, а по мере того как он стихает, звон колокола становится очень тонким. Так же вдохи и выдохи сначала кажутся нам грубым знаком. Когда же вы продолжаете направлять на него чистое внимание, этот знак становится очень тонким, но сознание целиком и полностью фокусируется на краях ноздрей. По мере развития знака другие объекты становятся все более ясными, а дыхание – все более и более тонким. Вследствие того, что дыхание очень тонкое, вы можете его даже не заметить. Не думайте, что вы утратили способность дышать или что в вашей практике медитации ничего не происходит. Не тревожьтесь. Будьте внимательны и все время старайтесь ощущать дыхание на краях ноздрей. Именно в такое время вы должны практиковать более энергично, поддерживая равновесие энергии, веры, внимательности, сосредоточенности и мудрости.
Дыхание не исчезло, оно все еще находится там, где находилось раньше, прямо на кончике носа. Сделайте несколько резких дыханий, и вы снова ощутите дыхание. Продолжайте направлять чистое внимание на ощущения, возникающие от прикосновения дыхания к краям ноздрей.


Когда вы удерживаете ум сфокусированным на краях ноздрей, вы сможете отметить появление знака (нимитта), указывающего на то, что медитация идет успешно. Вы почувствуете приятное ощущение, связанное с появлением знака. Разные люди, практикующие медитацию, воспринимают его совершенно по-разному. Знак может быть похож на звезду, или на круглый драгоценный камень, или на круглую жемчужину, или на семя хлопчатника, или на колышек из ядровой древесины, или на длинную струну, на венок из цветов, на клубы дыма, на паутину, на пелену облаков, на цветок лотоса, на диск Луны или Солнца.

Ранее вы использовали в практике в качестве объектов медитации вдохи и выдохи. Теперь же у вас в качестве третьего объекта медитации есть такой знак. Когда вы сосредоточиваете ум на этом третьем объекте, ум достигает той стадии концентрации, которая необходима для практики медитации прозрения. Знак четко ощущается на краях ноздрей. Подчините его себе, установите над ним полный контроль, так, чтобы он мог возникать в любое время по вашему желанию. Соедините ум с этим знаком, который имеется в наличии в настоящий момент, и пусть ум течет вместе с каждым последующим мгновением. Поскольку вы направляете на него чистое внимание, вы увидите, что и сам знак каждое мгновение меняется. Удерживайте ум с этими меняющимися мгновениями. Отметьте также, что ваш ум можно сосредоточивать только на настоящем моменте. Это единство ума с настоящим моментом называется мгновенным сосредоточением. Поскольку эти мгновения непрерывно проходят, сменяя друг друга, ум неотступно следует за ними. Вместе с ними он меняется, вместе с ними появляется и исчезает, но он не привязывается ни к одному из них. Ему необходимо оставаться там, где что-то происходит в каждое новое мгновение. Поскольку настоящий момент можно найти в любое время, каждый момент бодрствования можно сделать мгновением сосредоточенности.

Для того чтобы соединить ум с настоящим моментом, мы должны находить нечто, происходящее в этот самый момент. Однако невозможно фокусировать ум на каждом меняющемся мгновении, пока нет определенной степени сосредоточенности, необходимой для того, чтобы поспевать за текущим моментом. Достигнув этой степени сосредоточенности, вы можете воспользоваться ей для фокусирования внимания на всем, что переживаете, - будь то подъем и опускание передней стенки живота, подъем и опускание груди, возникновение и исчезновение любых чувств, возникновение и исчезновение дыханий, или мыслей, и тому подобное.

Для достижения успеха в медитации прозрения вам необходим этот вид мгновенного сосредоточения. Это все, что вам нужно для практики медитации прозрения, потому что все в вашем переживании живет только в течение одного мгновения. Если вы направите сосредоточенное состояние ума на те изменения, которые происходят у вас в уме и теле, вы заметите, что дыхание – это физическая часть, а чувство дыхания, осознавание этого чувства и осознание знака – это умственные части. Заметив их, вы сможете обратить внимание на то, что они все время меняются. У вас в теле могут возникать самые разные ощущения, причем, совершенно иные, нежели ощущения, возникающие в процессе дыхания. Наблюдайте их во всем теле. Не пытайтесь создавать ощущения, если они не возникают естественно в какой-либо части тела. Если возникает мысль, наблюдайте и ее. Природа всех ваших переживаний – физических или психических – непостоянна, безличностна и не ведет к состоянию удовлетворенности, и это все, на что вам следует обратить внимание.

По мере развития внимательности ваше недовольство тем, что все меняется, неприятие неприятных переживаний, стремление к приятным и понятие о существовании "я" будут заменены более глубоким прозрением в непостоянство, неудовлетворительность и безличностность. Это познание реальности в переживании помогает вам выработать более спокойное, мирное и зрелое отношение к жизни. Вы увидите, как то, что вы раньше считали постоянным, изменяется с такой непостижимой быстротой, что даже ум не в силах угнаться за этими изменениями. Вы увидите, сколь неуловимо непостоянство и безличностность. Это прозрение укажет вам путь к миру и счастью, даст мудрость.

Если ум все время связан с потоком дыхания, естественно, мы сможем сфокусировать его на настоящем моменте. Мы можем заметить ощущение, возникающее от соприкосновения дыхания с краями ноздрей. Когда земной элемент вдыхаемого и выдыхаемого воздуха соприкасается с земным элементом наших ноздрей, ум чувствует поток входящего и выходящего воздуха. В ноздрях или в какой-то другой части тела появляется ощущение тепла. Оно появляется вследствие соприкосновения тела с элементом жара,возникающего в процессе дыхания. Когда элемент земли, присутствующий в потоке дыхания, касается ноздрей, возникает чувство непостоянства дыхания. Хотя в дыхании присутствует и элемент воды, ум не в состоянии его почувствовать.
Мы также чувствуем расширение и сжатие легких, верхней и нижней части живота, когда воздух входит в легкие и выходит из них. Расширение и сжатие верхней и нижней части живота и груди – это часть всеобщего ритма. Все во Вселенной подчиняется тому же самому ритму расширения и сжатия, что и наше дыхание и наше тело. Все возникает и исчезает. Однако наибольший интерес для нас представляет явление подъема и спада дыхания и мельчайших частиц нашего ума и тела.

Вместе со вдохом мы в малой степени переживаем состояние спокойствие. Эта малая степень свободного от напряжения спокойствия превратится в напряжение, если мы через несколько мгновений не сделаем выдоха. Когда мы выдыхаем, напряжение ослабевает. После выдоха мы испытываем неудобство, если слишком долго ожидаем, пока легкие снова наполнятся свежим воздухом. Это значит, что всякий раз, когда наши легкие наполнены, мы должны сделать выдох, и всякий раз, когда они пусты, мы должны вдохнуть. Вдыхая, мы в некоторой степени переживаем спокойствие, выдыхая, мы также в некоторой степени переживаем спокойствие. Мы желаем обрести спокойствие и ослабить напряжение, ибо напряжение и чувство, возникающее в результате нехватки воздуха, нам неприятны. Мы хотим, чтобы спокойствие продолжалось дольше, а напряжение исчезало быстрее, чем это обычно происходит. Но ни напряжение не исчезает так быстро, как мы того желаем, ни спокойствие не удерживается так долго, как мы того желаем. И снова мы приходим в состояние возбуждения или раздражения, потому что хотим, чтобы спокойствие вернулось и оставалось дольше, а напряжение побыстрее исчезло и больше никогда не возвращалось. Вот мы и видим, что даже слабое желание постоянства в ситуации непостоянства становится причиной боли или несчастья.

Однако, если мы наблюдаем дыхание, не желания обрести спокойствие и не чувствуя отвращения к напряжению, возникающему вследствие вдохов и выдохов, а переживая только непостоянство, неудовлетворительность и безличностность дыхания, наш ум становится умиротворенным и спокойным.

Также и ум не все время ощущает дыхание. Он переключается на звуки, воспоминания, эмоции, процесс восприятия и осознавания и, вдобавок ко всему, на объекты ума. Когда мы переживаем эти состояния, нам надо забыть об ощущении дыхания и немедленно фокусировать внимание на них – на одном из них, а не на всех сразу. По мере их угасания мы позволяем уму вернуться к дыханию, которое является исходной точкой, куда ум может вернуться после кратких или долгих путешествий к различным состояниям ума и тела. Мы должны помнить, что все эти блуждания ума происходят внутри самого ума.

Всякий раз, когда ум возвращается к дыханию, он возвращается туда с более глубоким прозрением в непостоянство, неудовлетворительность и безличностность. Ум становится более проницательным благодаря непредвзятому и объективному наблюдению этих явлений. Ум обретает прозрение в то, что это тело, эти ощущения, различные состояния сознания и множество различных объектов ума следует использовать только в целях приобретения более глубокого проникновения в реальность психофизического комплекса ум-тело.

КАК РАБОТАТЬ С ТЕЛОМ?

Практика медитации существует уже несколько тысячелетий. Этого времени вполне достаточно для экспериментальной работы, и техника выполнения была доведена до совершенства. Буддийская практика всегда признавала, что ум и тело тесно связаны между собой и что они влияют друг на друга. Таким образом, мы хотим предложить вам практики работы с физическим телом, которые помогут вам овладеть этим мастерством. И эти практики необходимо выполнять. Однако помните, что позы являются всего лишь вспомогательным средством. Не смешивайте эти два понятия. Медитация – это работа ума. Медитировать можно всюду, где бы вы ни пожелали. Но позы помогают вам овладеть этим мастерством, ускоряют ваше продвижение и развитие. Поэтому используйте их.

Общие правила

При принятии тех или иных поз преследуется троичная цель. Во-первых, позы создают ощущение устойчивости тела. Они позволяют вам отвлечь внимание от таких проблем, как равновесие и мускульная усталость, чтобы вы могли центрировать свое сосредоточение на формальном объекте медитации. Во-вторых, они способствуют неподвижности тела, которая затем обеспечивает неподвижность ума. Это приводит к глубокому устойчивому и спокойному сосредоточению. В-третьих, они дают вам возможность сидеть в течение длительного времени, не позволяя, чтобы три главных врага практикующего медитацию, а именно боль, мускульное напряжение и сонливость, одолели вас.

Самое главное – сидеть с прямой спиной. Необходимо, чтобы позвоночник находился в вертикальном положении, и позвонки располагаются наподобие столбика монет – один на другом. Голову нужно держать на одной линии с позвоночником. Все это делается без напряжения. Не должно быть никакой скованности. Вы – не деревянный солдатик, и вас не подвергает муштре сержант. Спину держите прямо, но не надо прилагать никаких мускульных усилий. Сидите в легкой и удобной позе. Нужно, чтобы позвоночник походил на крепкое молодое деревце, растущее на мягкой почве. Остальное тело просто висит на нем свободно и без напряжения. С вашей стороны потребуется провести небольшой эксперимент. Обычно во время ходьбы или разговора мы сохраняем напряженные, несколько искусственные позы, а во время отдыха сидим развалясь. Ни одно из этих положений не годится для медитации. Но это все приобретенные привычки, и им можно обучиться заново.

Ваша задача – принять такую позу, в которой вы сможете неподвижно просидеть все отведенное для медитации время. Вначале, вероятно, сидение с прямой спиной покажется вам несколько необычным, но вы привыкнете к этой позе. Это достигается в процессе практики, и прямая поза очень важна. В физиологии она известна как поза пробуждения, ей сопутствует бдительность ума. Если вы сгибаетесь, то приходит сонливость. В равной степени важно и то, на чем вы сидите. В зависимости от выбранной позы, вам потребуется стул или подушка. Сиденье нужно выбирать очень тщательно: слишком мягкое сиденье может сразу же погрузить вас в сон, а слишком жесткое – вызвать ощущение боли.
Не садитесь на всю подушку, потому что такое положение вызывает давление ее переднего края на нижнюю поверхность бедер, что приводит к сдавливанию нервов. Результатом будет боль в ногах.

Во всех этих позах руки сложены одна на другой в виде чаши, они лежат на коленях, ладони обращены вверх. Руки лежат чуть ниже пупка, сгиб каждой кисти прижат к бедру. Это положение рук придает крепость верхней части тела. Не напрягайте мускулы шеи или плеч, расслабьте руки. Расслабленной должна быть и диафрагма, она расширена до наибольшей полноты. Следите, чтобы не было напряжения в области желудка. Подбородок поднят. Глаза можно оставить открытыми, но можно и закрыть. Если они открыты, удерживайте взгляд на кончике носа или на середине расстояния прямо перед вами. Вы не смотрите на какой-либо предмет, а просто смотрите в произвольном направлении, где вас ничто особенно не привлекает, так что вы вообще можете забыть о зрении. Не напрягайтесь. Не будьте скованы и жестко неподвижны. Расслабьтесь. Пусть тело будет естественным и гибким, пусть оно висит на выпрямленном позвоночнике как тряпичная кукла.
надо остановить свой выбор на той позе, в которой вы будете чувствовать себя удобно. Выберите положение, в котором вы сможете сидеть как можно дольше, не чувствуя боли, не двигаясь. Попробуйте разные позы. Со временем связки растянутся.

Можно ли использовать стул

Может оказаться, что сидеть на полу для вас невозможно вследствие боли или по какой-то другой причине. Это не проблема. Вы всегда можете использовать стул. Возьмите стул со средним сиденьем, с прямой спинкой. Лучше всего сидеть так, чтобы спина не опиралась на спинку стула. Положите обе руки, сложенные в виде чаши одна на другой, на колени. Не напрягайте мускулов шеи или плеч, расслабьте руки. Глаза можно держать открытыми или закрытыми.

При выполнении всех описанных выше поз помните о своих целях. Вы хотите достичь состояния полного физического спокойствия, однако не хотите заснуть. Вспомните сравнение с грязной водой. Вы хотите помочь тому, чтобы тело пришло в состояние полного равновесия, что соответственно приведет к равновесию ума. Необходимо также достичь состояния бдительности на уровне тела, которое может порождать ясность ума, именно ту ясность, к которой вы стремитесь. Поэтому экспериментируйте! Ваше тело – это инструмент для создания желаемых состояний ума. Используйте его разумно.

ЧТО НАМ ДЕЛАТЬ С УМОМ?

Медитация, которой мы обучаем, называется медитацией прозрения. разнообразие возможных объектов медитации почти безгранично; и на протяжении веков до настоящего времени в практике использовалось огромное их число. Есть учителя медитации, которые учат своих учеников следить за дыханием, наблюдая подъем и падение стенки живота. Другие же рекомендуют сосредоточить внимание на прикосновении тела к подушке или на прикосновении кистей рук или ноги к ноге. Однако система, основы которой мы здесь излагаем, считается наиболее традиционной; вероятно, именно этому методу и учил своих учеников Готама Будда. В подлинной беседе Будды о внимательности, называемой "Сатипаттхана-сутта", конкретно указывается, что внимание надо фокусировать на дыхании и лишь затем переходить к наблюдению всех прочих физических и психических явлений по мере их возникновения.

Мы сидим и наблюдаем, как воздух входит в ноздри и выходит из них. На первый взгляд этот процесс кажется весьма странным и бесполезным. Прежде чем перейти к особым указаниям, давайте посмотрим, что лежит в его основе. Первый вопрос, который мы могли бы задать: "Зачем вообще использовать какой-либо фокус внимания? Ведь мы в конечном счете пытаемся развить осознание. Почему бы нам не сидеть, просто осознавая все, что от случая к случаю возникает в уме?" Действительно, существуют и подобного рода медитации. Иногда их называют бесструктурной медитацией, и эти методы довольно трудны. Ум изворотлив. Мышление по своей глубинной природе – очень сложный процесс. Мысли овладевают нами, опутывают нас и возникает цепочка мыслей. Одна мысль наводит на другую, та наводит еще на одну, потом еще и еще на одну и так далее. Через пятнадцать минут мы внезапно пробуждаемся и понимаем, что все время нас одолевали мечты, или сексуальные фантазии, или заботы, связанные с финансами или чем-либо еще.

Существует различие между осознанием и обдумыванием мысли. Это очень тонкое различие. Прежде всего, это вопрос связан с ощущением или структурой мысли. В мысли, которую вы просто осознаете, направив на нее чистое внимание, ощущается легкость в структуре; здесь чувствуется дистанции между этой мыслью и наблюдающим за нею осознанием. Она возникает так же легко, как и пузырь, и так же быстро исчезает, совсем не обязательно, что за ней следует другая мысль в этой цепочки мыслей. Обычная сознательная мысль по своей структуре гораздо тяжелее. Она тяжела, настойчива и неотступна. Она поглощает вас, берет контроль над сознанием. По самой своей природе она навязчива, она ведет прямо к следующей мысли в цепочке, и мысли следуют одна за другой без остановки.
Сознательная мысль соответственно вызывает в теле напряжение, такое как мускульное сокращение или учащенное сердцебиение. Но вы не почувствуете напряжения, пока оно не перерастет в явную боль, потому что и обычной сознательной мысли свойственна жадность. Она поглощает все ваше внимание, не остается никого, кто мог бы замечать собственное действие. Различие между осознанием мысли и ее обдумыванием вполне реально. Но оно очень тонкое, поэтому увидеть его трудно. Сосредоточение – это один из инструментов, необходимых для того, чтобы можно было увидеть это различие.

Глубокая сосредоточенность способна замедлять мыслительный процесс и ускорять наблюдающее за этим процессом осознание, в результате чего повышается способность исследовать мыслительный процесс. Сосредоточение – это наш микроскоп, позволяющий наблюдать тонкие внутренние состояния. Мы используем фокус внимания, чтобы однонастроенность ума сочеталась со спокойным и неусыпным вниманием. Без какой-либо неподвижной и четкой точки отсчета вы просто теряетесь, вас захлестывают непрекращающиеся волны изменений, снова и снова возникающие в уме.

Мы используем дыхание в качестве фокуса. Оно служит той жизненной точкой отсчета, от которой ум отклоняется и к которой он возвращается. Нельзя понять, что такое отвлечение внимания, если нет некого фокуса, отправной точки, от которой отклоняется ум. Это именно та система отсчета, в пределах которой мы можем следить за бесконечными изменениями и паузами, которые продолжаются все время и составляют часть нормального мышления.

В древних палийских текстах медитация сравнивается с дрессировкой дикого слона. В те дни эта дрессировка состояла в том, что только что пойманное животное привязывали к столбу достаточно прочной веревкой. Если вы делаете это, слон чувствует себя несчастным. Целыми днями он трубит, вытаптывает землю, пытается разорвать веревку. Наконец до него доходит, что уйти невозможно, и он успокаивается. В этот момент вы можете его покормить и дотронуться до него, приняв некоторые меры предосторожности. С течением времени веревка и столб вам уже не понадобятся и вы сможете обучать слона, давая ему различные задания. Теперь у вас есть дрессированный слон, которого можно занять полезной работой. По этой аналогии дикий слон – это ваш необузданный и очень активный ум, веревка – это внимательность, а столб – объект медитации, т.е. дыхание. Укрощенный слон, прошедший школу дрессировки, – это хорошо обученный, сосредоточенный ум, который затем можно использовать для очень тяжелой работы – проникновения сквозь слои иллюзий, которые скрывают реальность. Медитация укрощает ум.

Следующий вопрос, который необходимо задать: "Почему первичным объектом медитации избрано дыхание? Почему бы не взять что-нибудь поинтереснее?" На это есть множество разных ответов. Подходящим объектом медитации должен быть выбран тот, который развивает внимательность. Он должен всегда быть с нами, должен быть легко доступен. Объект не должен втягивать нас в те состояния ума, из которых мы пытаемся выйти, – будь то жадность, гнев или заблуждения. Дыхание отвечает всем этим критериям. Дыхание – это нечто общее, присущее всем человеческим существам. Все мы носим его с собой, куда бы ни шли. Оно всегда здесь, всегда в наличии, никогда не останавливается с рождения и до самой смерти.
Дыхание – это процесс за пределами понятий, это то, что можно пережить непосредственно, то, что не подлежит обдумыванию. Более того, это очень живой процесс, аспект жизни, подверженный постоянному изменению. Дыхание циклично: вдох сменяется выдохом, воздух входит в тело и выходит из него. Таким образом, дыхание представляет собой модель жизни в миниатюре.

Ощущение дыхания тонкое, но тем не менее оно вполне различимо, если научиться на него настраиваться. Чтобы найти его, нам потребуется некоторое усилие. И все же каждый может это сделать. Вам нужно работать над ним, но без напряжения. По всем этим причинам дыхание представляет собой идеальный объект медитации. В обычном состоянии дыхание – это непроизвольный процесс, идущий в собственном темпе без осознанных усилий. Однако всего лишь одно волевое усилие способно замедлить его или ускорить, сделать долгим и плавным или коротким и прерывистым.
Равновесие между непроизвольным дыханием и искусственным контролем дыхания довольно тонкое. Здесь нужно усвоить несколько уроков о природе воли и желания. Кроме того, этот участок на кончике носа можно считать своего рода окном из внутреннего мира во внешний. Это пункт связи и место передачи энергии, где материя из внешнего мира входит внутрь и становится частью того, что мы называем "я", и откуда "я" частично выходит наружу, чтобы раствориться во внешнем мире. Здесь тоже есть уроки, которые надлежит усвоить: о понятии "я" и о том, как мы его создаем.

Дыхание – явление общее для всех живых существ. Истинное понимание процесса дыхания, основанное на собственном переживании, приближает вас к другим живым существам. Оно показывает вашу глубинную связь со всей жизнью. Наконец, дыхание – это процесс, протекающий в настоящий момент. Этим мы хотим сказать, что оно всегда происходит именно "здесь и сейчас". Разумеется, обычно мы не живем в настоящем. Большую часть времени мы предаемся забытым воспоминаниям или пытаемся заглянуть в будущее, томимые тревогой и надеждой. В дыхании нет ничего от этой "оторванности от времени". Когда мы действительно наблюдаем дыхание, мы невольно оказываемся в настоящем моменте. Мы выбираемся из трясины умственных образов и оказываемся в состоянии чистого переживания того, что здесь и сейчас. В этом смысле дыхание – это срез реальности. Внимательное наблюдение этой модели жизни в миниатюре ведет к прозрению, которое вполне применимо и к другим нашим переживаниям.

Прежде чем использовать дыхание в качестве объекта медитации, надо сначала найти его. То, что вы ищете, – это физическое, осязаемое ощущение прикосновения воздуха, когда он входит в ноздри и выходит из них. Обычно такое ощущение появляется как раз внутри верхней части носа. Но местонахождение этой точки у разных людей может быть разным в зависимости от формы носа. Для того чтобы найти свою собственную точку, быстро сделайте глубокий вдох и отметьте точку непосредственно внутри носа или над верхней губой, где вы наиболее отчетливо ощущаете входящий воздух. Затем выдохните и постарайтесь заметить ощущение в той же самой точке. Именно с этой точки вы будете следить за всем процессом дыхания. Как только вы совершенно ясно установили местонахождение точки своего дыхания, не отклоняйтесь от нее. Используйте только эту точку для того, чтобы удерживать постоянное внимание. Если вы не найдете такую точку, то обнаружите, что движетесь вглубь носа и из него, вверх и вниз по трахее; вы будете вечно гнаться за дыханием и никогда не сможете его догнать, потому что оно постоянно меняется, движется и струится.

Если вы когда-нибудь пилили дрова, вы понимаете, что это за штука. Занимаясь плотницким делом, вы не станете наблюдать за тем, как пила ходит взад и вперед. У вас закружится голова. Вы устанавливаете внимание на том месте, где зубья пилы вонзаются в дерево. Это единственный способ пилить по прямой линии. Практикуя медитацию, вы сосредоточиваете внимание в той единственной точке, которую ощущаете внутри носа. Из этого удобного для наблюдения положения вы следите за движением дыхания с ясным и невозмутимым вниманием. Не пытайтесь контролировать дыхание. Это не дыхательные упражнения, которые используются в йоге. Сосредоточивайтесь на естественном и непринужденном движении дыхания. Не пытайтесь регулировать или как-то его подчеркивать. Просто дайте дыханию возможность двигаться естественно, как если бы вы спали. Отпустите его, и пусть процесс дыхания идет, подчиняясь собственному ритму.

Процесс дыхания в конце-концов пойдет без посторонней помощи, и у вас не будет возникать желания управлять им. И здесь вам придется усвоить главный урок: осознать свое навязчивое желание подчинять себе Вселенную.
Дыхание, которое на первый взгляд кажется таким прозаическим и неинтересным, на самом деле представляет собой необычайно сложный и увлекательный процесс. В нем много тонкостей, если посмотреть внимательно. Есть вдох и выдох, есть дыхание длинное и короткое, глубокое и поверхностное, плавное или прерывистое. Эти категории связаны между собой каким-то непонятным образом. Внимательно наблюдайте за дыханием, основательно изучайте его. Вы найдете огромное число вариаций и непрерывный цикл повторяющихся стереотипов. Дыхание можно сравнить с симфонией. Не наблюдайте лишь общий контур дыхания. В нем можно увидеть нечто большее, нежели просто вдох и выдох. Каждое дыхание имеет начало, середину и конец. Каждый вдох проходит через процесс рождения, развития и смерти, то же самое происходит и с каждым выдохом. Глубина и частота вашего дыхания изменяется в соответствии с эмоциональным состоянием, с мыслями, мелькающими в уме, со звуками, которые вы слышите. Изучайте эти явления, это необычайно увлекательно.

Однако это не означает, что вам нужно сидеть и мысленно вести беседу с самими собой : "Это короткое прерывистое дыхание, а вот это – глубокое и долгое. Каким же будет следующее?" Нет, это не Випассана, это мышление. Вы заметите, что явления подобного рода происходят чаще всего в начале практики. Эта фаза также будет переходной. Просто отмечайте такие явления и возвращайтесь к внимательному наблюдению ощущений, возникающих в процессе дыхания. И вновь ум будет отвлекаться, но вы все время возвращаете внимание к дыханию, возвращаете его снова и снова, снова и снова – столько раз, сколько ум будет отвлекаться, и до тех пор, пока отвлечения в уме не перестанут возникать.

Впервые начиная эту практику, будьте готовы к тому, что столкнетесь с некоторыми трудностями. Ваш ум будет все время блуждать, отвлекаясь от объекта, метаться из стороны в сторону подобно опьяневшему шмелю, который летает по каким-то невероятным траекториям. Не тревожьтесь. Явление "обезьяньего ума" хорошо известно. Это нечто такое, с чем приходилось иметь дело каждому продвинутому медитирующему. Если эти практики сумели преодолеть эту преграду тем или иным способом, то сможете и вы. Когда происходит нечто подобное, просто постарайтесь заметить, что вы только что думали, мечтали, беспокоились или были заняты чем-то другим. Мягко, но настойчиво, не огорчаясь и не осуждая себя за блуждания ума, просто возвращайтесь к чисто физическому ощущению дыхания. Сделайте это и в следующий раз – и так снова и снова, снова и снова.

В какой-то момент практики неожиданно для себя вы можете сделать прямо-таки потрясающее открытие: вы просто сошли с ума. Ваш ум - это сумасшедший дом на колесах, где слышны пронзительные крики и невнятная речь, совершенно неуправляемый он стремительно несется вниз по наклонной плоскости, чтобы повергнуть вас в бездну отчаяния. Ничего страшного! Вы не более безумны, чем вчера. Так было всегда, просто раньше вы этого не замечали. Вы также не более безумны, чем любой другой из вашего окружения. Единственное подлинное различие состоит в том, что вы напрямую столкнулись с такой проблемой, а они нет. Именно поэтому они все еще чувствуют себя относительно спокойно. Однако это не значит, что их положение лучше вашего. Неведение может быть блаженством, однако оно не приводит к освобождению. Поэтому не допускайте, чтобы такое понимание выбило вас из колеи. В действительности – это веха на пути, знак того, что вы действительно движетесь вперед. Сам факт того, что вы своими глазами прямо взглянули на проблему, означает, что вы на правильном пути и найдете выход из затруднительного положения.

В безмолвном наблюдении дыхания есть два состояния, которых следует избегать: это мышление и провал. Мыслящий ум наиболее явно проявляется в виде обезьяньего ума, о котором мы только что говорили. Состояние погруженного ума почти диаметрально противоположно. Как общий термин, "провал" указывает на любое притупление сознавания. В лучшем случае это вид пустоты ума, где нет ни одной мысли, нет наблюдения дыхания, нет осознавания чего бы то ни было. Здесь – провал, бесформенное серое пространство ума, более похожее на сон без сновидений. Провал ума – это пустота. Избегайте этого.

Медитация Випассаны – активная деятельность. Сосредоточение – это острое, сосредоточенное внимание к одному-единственному предмету. Осознавание – это ясная и отчетливая бдительность. Самадхи и сати – это две способности, которые мы хотим развить. И провал ума не содержит в себе ни того, ни другого.

Если вы обнаружите, что ваш ум пришел в состояние провала, просто отметьте этот факт и верните внимание к ощущению дыхания. Наблюдайте ощущение прикосновения при вдохе, почувствуйте ощущение касания на выдохе. Вдыхайте, выдыхайте и наблюдайте то, что происходит. Если вы будете делать это в течение некоторого времени – может быть, в течение нескольких недель или месяцев, – вы начнете ощущать прикосновение как физический объект. Просто продолжайте процесс – вдыхайте и выдыхайте. Наблюдайте за тем, что происходит. Когда ваша сосредоточенность станет глубже, у вас будет все меньше и меньше трудностей с обезьяньим умом. Дыхание замедлится, и вы сможете, сохраняя все большую ясность, следовать за ним практически непрерывно. Вы начнете испытывать состояние великого спокойствия, пребывая в котором, насладитесь полной свободой от явлений, называемых психическими раздражителями. ... Исчезает страх, проходит возбуждение. Есть только прекрасное, ясное и блаженное состояние ума. Эти переживания кратковременны, они уйдут, когда закончится медитация. Тем не менее даже такие краткие переживания изменят вашу жизнь. Это еще не освобождение, это вехи на пути, который ведет к свободе. Однако не ждите, что состояние блаженства придет незамедлительно. Даже для того чтобы достичь этих вех, требуется время, усилия и терпение.

Опыт медитации – это не соревнование. Хотя здесь налицо определенная цель, но нет никакого графика. То, что вы делаете, – это прокладка пути; вы идете все глубже и глубже, постигая высочайшие истины существования [преодолевая при этом слои существования] и освобождаясь от иллюзий. Сам процесс увлекателен и доставляет удовольствие. Им можно наслаждаться во имя его самого. Спешить нет необходимости.
После успешно проведенной практики медитации вы почувствуете восхитительную живость ума. Вы чувствуете прилив мирной, жизнерадостной и ликующей энергии, которую вы затем сможете использовать. Само по себе это уже большая награда. Однако цель медитации – не в этом: способность справляться с трудностями – это дополнительная льгота. Не думайте о своих проблемах во время практики. Очень осторожно отстранитесь от их.
Сделайте паузу и отдохните от всех этих волнений и тревог, планов и идей. Пусть на время медитации у вас будут каникулы. Доверяйте себе, поверьте, что вы сможете уладить все эти дела позже, используя живость ума и энергию, которую накопили во время медитации. Доверьтесь себе, и вы увидите, что все произойдет именно так.

Не ставьте перед собой слишком высокие цели. Относитесь к себе бережно. Вы стараетесь следить за дыханием постоянно и без перерыва. Кажется, что сделать это достаточно легко, поэтому с самого начала у вас возникает стремление приложить усилия, чтобы работать старательно и упорно.
Это нереально. Вместо это займитесь-ка лучше мелочами. В начале вдоха примите решение следить за дыханием только во время этого единственного вдоха. Даже это не так легко, но, по крайней мере, выполнимо. Затем только в начале выдоха примите решение следить за дыханием только в течение одного этого выдоха – с самого начала до самого конца. Вы все еще не раз будете терпеть неудачи, но несмотря на это, продолжайте работать.

Всякий раз, когда вы ошибаетесь, начинайте сначала. Наблюдайте одно дыхание за раз. Это тот уровень игры, когда вы действительно можете выиграть. Остановитесь на нем – новое решение с каждым циклом дыхания, с крохотными единицами счета времени. Наблюдайте каждое дыхание внимательно и отчетливо, используя каждую долю секунды, одну за другой; с каждой частицей времени принимайте новое решение. Действуя подобным образом, в конечном счете вы достигнете продолжительного и непрерывного осознавания.

Внимательность к дыханию – это осознание данного момента. Если вы выполняете все надлежащим образом, вы осознаете только то, что происходит в настоящий момент. Вы не оглядываетесь назад, вы не заглядываете вперед. Вы забываете о последнем дыхании и не ожидаете следующего. Когда вдох только начинается, вы не заглядываете вперед, пытаясь увидеть окончание этого вдоха. Вы не торопитесь вперед, к выдоху, который должен за ним последовать. Вы остаетесь именно здесь, с тем, что действительно происходит. Начинается вдох – и именно на него обращайте внимание, только на него и ни на что другое.

Эта медитация есть процес переподготовки ума. То состояние, которого вы стремитесь достичь, – это состояние полного осознания всего, что происходит в воспринимаемой вами вселенной, в точности так, как это происходит, и именно тогда, когда это происходит; это полное непрерывное осознание настоящего момента. В этом и состоит высшая цель, и достигается она далеко не сразу. Чтобы достичь ее, необходимо практиковать, поэтому мы начинаем с малого. Мы начинаем с того, что полностью осознаем одну малую единицы времени, только один-единственный вдох. И если вы добиваетесь успеха, вы оказываетесь на пути к совершенно новому восприятию жизни.

СТРУКТУРИРОВАНИЕ МЕДИТАЦИИ

Мы отводим определенное время, специально предназначенное для развития этой способности ума, называемой внимательностью. Нельзя сказать, что это искусство самое легкое в мире для изучения. Мы потратили всю свою жизнь на развитие привычек ума, которые в действительности совершенно не соответствуют идеалу непрерывной внимательности. Чтобы избавиться от этих привычек требуется некоторая сообразительность. наш ум подобен чашке с грязной водой. Цель медитации – очистить ум от этой грязи, чтобы можно было увидеть, что в нем происходит. Выделите на это достаточное количество времени, и все уляжется. У вас останется чистая вода. В медитации мы отводим особое время для этого процесса прояснения ума. Если смотреть на занятие со стороны, оно кажется совершенно бессмысленным. Однако внутри нас мало-помалу что-то происходит. Все умственные загрязнения оседают, и достигается ясность ума.
нам нужно что-то предпринимать, чтобы ускорить процесс оседания. Он идет естественно, сам собой. Оседание вызывает сам процесс пребывания в состоянии внимательности. любое усилие с нашей стороны, ускоряющее это оседание, приведет к обратным результатам. Это подавление, а оно не работает. Попытайтесь силой удалить из ума какие-либо загрязнения, и вы просто дадите им дополнительную энергию. Они затаятся в бессознательном уме, пока вы не перестанете их наблюдать, а потом внезапно проявятся, а вы окажетесь бессильны и не сможете с ними бороться.

Итак, лучший способ сделать ясными субстанции ума – это просто позволить им самим успокоиться. Не вкладывайте никакой энергии. Просто внимательно наблюдайте водоворот грязи, никоим образом не участвуя в процессе. Затем, когда грязь наконец осядет, она так и останется на дне. В медитации мы проявляем энергию, но не силу. Нашим единственным усилием должна быть спокойная, терпеливая внимательность.
Мы восстанавливаем свою внимательность через определенные промежутки времени. Мы отодвигаем те события, которые постоянно будоражат ум. Мы отказываемся от любой деятельности, которая возбуждает сильные эмоции. Мы тихо сидим, и все, что было вытеснено, выходит в виде пузырей, а затем исчезает. В конечном счете весь процесс похож на перезарядку батареи. Медитация подзаряжает вашу внимательность.

Самое важное правило следующее: применяется характеристика буддизма как Срединного Пути. Не проявляйте излишнего усердия. Не отлынивайте.
Первое, что надо делать утром, это медитировать, ибо это наилучшее время для медитации. Утром ваш ум сохраняет свежесть, а вы еще не обременены обязанностями. Утренняя медитация – прекрасный способ начать день. Пусть медитация станет для вас самым важным делом, которое надо сделать утром.
Другое удобное для медитации время – это вечер. Восстановите внимательность, и ваш сон станет подлинным.
Торопитесь медленно. Практикуйте последовательно и постоянно. Дайте время, и практика медитации войдет в вашу жизнь, увеличивайте интенсивность практики постепенно и осторожно.

...Но загляните вглубь и понаблюдайте за тем, как весь этот хлам всплывает, понаблюдайте за беспокойством, озабоченностью, нетерпением, болью, только наблюдайте, как все это появляется, не вовлекаясь в сам процесс. К большому вашему изумлению все просто исчезнет. Все возникает, все исчезает. Это так просто. Существует еще одно слово для определения понятия "самодисциплина". Это слово – "Терпение".

УСТАНОВОЧНЫЕ УПРАЖНЕНИЯ

Однако это не значит, что ритуалы бесполезны. Это означает лишь то, что ритуалы сами по себе, выполняемые только ради самих ритуалов, не помогут вам высвободиться из ловушки. Если вы верите, что обретете спасение, лишь повторяя какие-то слова, вы только усиливаете собственную зависимость от этих слов и понятий. Это скорее отдаляет вас от безмолвного восприятия реальности, чем приближает к нему. Поэтому повторение приводимых ниже фраз следует практиковать с ясным пониманием того, что они из себя представляют и почему работают. Это не молитвы и не мантры, это не магические заклинания. Это – психологические очистительные средства, и требуется активное участие ума, чтобы они стали действенными. Бормотать слова, не имея ясного намерения, бесполезно. Медитация Випассаны – тонкая психическая деятельность, и настрой ума практикующего имеет решающее значение в достижении успеха. Лучше всего техника работает в атмосфере спокойного, благожелательного доверия. И эти повторения были разработаны именно для того, чтобы усилить этот настрой. Если их использовать правильно, они могут быть весьма полезны на пути к освобождению.

Три проводника на пути

Медитация – тяжелый труд. По существу, это работа, которая выполняется в уединении. Человек в одиночку борется с весьма могущественными силами, с частью самой структуры ума, занятого медитацией. Если вы действительно включаетесь в эту практику, вы в конце-концов обнаружите, что сделали потрясающее открытие. Однажды, заглянув внутрь себя, вы ясно увидите, сколь безмерно то, с чем вы в действительности боретесь. То, куда вы с таким трудом пытаетесь пробиться, кажется прочной стеной, настолько крепко сложенной, что сквозь нее не проходят даже лучи света. Вы обнаружите, что сидите перед ней, смотрите на это сооружение и говорите себе: "Что это? Я должен через это пройти? Да ведь такое невозможно! Здесь все. Здесь целый мир! Вот что все это значит, здесь все, что мне нужно, чтобы понять окружающий мир; если я уберу это с пути, весь мир развалится и я умру. Я не могу справиться с этим, просто не могу!"

Вы испытываете гнетущее чувство страха и одиночества. Вам не дают покоя примерно такие неотступные мысли: "Вот я здесь, в полном одиночестве, пытаюсь столкнуть с места нечто столь огромное, что и представить себе невозможно". Чтобы побороть это чувство, полезно знать, что вы не так уж одиноки. До вас по этому пути прошли и другие. Им пришлось столкнуться с той же преградой, и они преодолели ее и пробились к свету. Они установили правила, следуя которым можно выполнить эту работу, и они объединились в некое братство, чтобы воодушевлять и поддерживать друг друга. Вы не одиноки, и ситуация совсем не безнадежна.

Для медитации требуется энергия. Вы должны быть смелыми, чтобы встретиться с некоторыми довольно сложными состояниями ума. Вы должны проявить твердую решимость, несмотря на появление различных неприятных состояний ума. Лень сослужит вам недобрую службу. Чтобы запастись энергией для работы, повторяйте приведенные ниже установки. Прочувствуйте намерение, которое вы в них вложили. Думайте о том, что вы говорите.
"Я собираюсь идти по тому же пути, по которому прошли Будда и его великие и святые ученики. Ленивый не сможет следовать по этому пути. Да почувствую я прилив неиссякаемой энергии! Да будет сопутствовать мне успех!"

Безоговорочное дружелюбие

Медитация Випассаны – это упражнение на внимательность, осознавание, лишенное "я". Это процесс, в котором "я" будет искоренено с помощью проникающего взора внимательности. Практикующий начинает этот процесс с "я", которое полностью подчинило себе ум и тело. Затем по мере того как внимательность наблюдает функцию этого "я", она проникает в корень, в саму механику "я", и растворяет его часть за частью. Внимательность – это осознание, лишенное "я". Если мы начинаем с полновластия "я", как же нам в самом начале в достаточной мере сконцентрировать внимательность, чтобы приступить к работе? В любой момент всегда присутствует какая-то доля внимательности. Подлинная проблема – собрать ее в таком количестве, чтобы она стала действенной. Для достижения такой цели мы можем применить хитрый тактический прием: ослабить те аспекты "я", которые причиняют наибольший вред, так, чтобы внимательности пришлось преодолевать меньшее сопротивление.

Жадность и ненависть – это главные проявления процесса "я". До тех пор, пока влечение и отвращение присутствуют в уме, условия для внимательности остаются очень трудными. Последствия этого легко предугадываются. День содержит только определенное число единиц времени, и время, которое вы отводите на медитацию, поистине драгоценно, лучше не тратить его впустую
Освобожденный человек действительно будет великодушным и благожелательным, но совсем не потому, что ему были созданы особые условия. Он будет столь совершенен исключительно вследствие собственной глубинной природы, проявлению которой более не препятствует "я".

Вы начинаете с того, что прогоняете прочь мысли ненависти и осуждения себя. Впервые вы позволяете, чтобы добрые чувства и желания хлынули на вас, и это довольно легко вам удается. Затем вы делаете то же самое по отношению к самым близким вам людям. Начав с узкого круга близких людей, вы постепенно расширяете сферу внимания до тех пор, пока не сможете направить поток таких же эмоций своим врагам и всем живым существам, населяющим землю. При правильном выполнении это упражнение само по себе может давать мощный и преобразующий эффект.

В начале каждой сессии медитации произнесите про себя следующие фразы. Почувствуйте их реальный смысл:
"Пусть я обрету здоровье, счастье и спокойствие. Да минуют меня все беды и невзгоды. Да не будет у меня никаких трудностей. Да не будет у меня никаких проблем. Пусть мне всегда сопутствует удача.
"Пусть обрету я также терпение, смелость, понимание и решимость, чтобы встречаться с неизбежно возникающими в жизни трудностями, проблемами и неудачами – и преодолевать их".
"Пусть мои родители обретут здоровье, счастье и спокойствие. Да минуют их все беды и невзгоды. Да не будет у них никаких трудностей. Да не будет у них никаких проблем. Пусть им всегда сопутствует удача".
....
"Пусть все живые существа обретут здоровье, счастье и спокойствие. Да минуют их все беды и напасти. Да не будет у их никаких трудностей. Да не будет у них никаких проблем. Пусть им всегда сопутствует удача".
"Да обретут они также терпение, смелость, понимание и решимость, чтобы встречаться с неизбежно возникающими в жизни трудностями, проблемами и неудачами – и преодолевать их".
Закончив это перечисление, забудьте на время практики обо всех своих неприятностях и конфликтах. Просто отбросьте весь этот клубок проблем. Если позже они вернутся в вашу медитацию, воспринимайте их как отвлечения, коими они в действительности и являются.

Практику безоговорочного дружелюбия рекомендуется выполнять перед сном и сразу после пробуждения. она делает вас более дружелюбными и открытыми по отношению ко всем людям – будь то друг или враг, человек или другое живое существо.
Наиболее опасный психический раздражитель, возникающий в уме, особенно в то время, когда ум пребывает в состоянии спокойствия, – это чувство обиды. Вы можете переживать негодование, вспоминая что-то, что причинило вам психологическую и физическую боль. Это переживание может вызвать у вас неловкость, напряжение, возбуждение и тревогу. Поэтому мы настоятельно рекомендуем начинать медитацию с того, чтобы породить внутри себя чувство Всеобщей любви и доброты.

Благородное поведение – это самое дружелюбное и сердечное поведение.
если руководствоваться практическими соображениями, гораздо лучше развивать благородную мысль: "Пусть все существа будут счастливы", чем мысль: "Я его ненавижу". Вы должны всегда говорить и действовать с внимательностью, проявляя любовь и доброту. По мере того как развивается внимательность в проявлении любви и доброты, ваши мысли, слова и поступки должны становиться спокойными, приятными, значимыми, правдивыми, и они должны приносить пользу как вам самим, так другим.

Если исходить из практических результатов, видно, что, если бы ваши враги были здоровы, счастливы и спокойны, они не стали бы вашими врагами. Если бы у них не было проблем, не было бы боли, страданий, болезней, неврозов, психозов, паранойи, страха, напряжения, тревоги и тому подобного, они не стали бы вашими врагами. Фактически, если вы можете, вы должны наполнить умы всех своих врагов любовью и добротой и заставить их всех постичь истинный смысл мира, чтобы вы могли жить в мире и радости. Чем сильнее ими овладевают неврозы, психозы, страхи, напряжение, беспокойство и т.д., тем больше горя, страданий и боли они могут принести в мир. Будем же развивать мудрость, любовь и доброту внутри себя, чтобы соответствующим образом преображать порочные умы в праведные.
Если вы кого-то ненавидите, вы думаете: ... Однако в действительности выходит так, что в вашем теле возникают настолько вредные химические процессы, что вы сами испытываете боль, учащенное сердцебиение, напряжение, у вас меняется выражение лица и предстаете перед окружающими в весьма неприглядном виде. Вы подвергаете себя всему тому, чего желаете своему врагу. Вы также не можете понять истину такой, какая она есть. Ваш ум схож с кипящей водой. Или вы сами становитесь похожи на больного. До тех пор пока сохраняется такое положение, вы не можете хорошо медитировать.

Именно поэтому мы настоятельно советуем вам практиковать любовь и доброту перед тем, как вы начнете серьезную практику медитации. Повторяйте приведенные фразы очень внимательно, вникая в их смысл. Повторяя эти фразы, почувствуйте сначала истинную любовь и доброту внутри самих себя, а затем поделитесь ею с другими, потому что вы не можете делиться с другими тем, чего у вас нет.
Все же помните, что эти фразы не магические. Слова не действуют сами по себе. Но если вы действительно разделяете то, что содержится в данных утверждениях, и вкладываете в них собственную энергию, они сослужат вам хорошую службу. Дайте им возможность продемонстрировать свою силу, и вы увидите сами.





КАК РЕШАТЬ ПРОБЛЕМЫ

В медитации вы непременно столкнетесь с проблемами. С ними встречается каждый. Проблемы могут быть самые разные, но в одном вы можете быть уверены: они обязательно будут. Когда мы имеем дело с препятствиями, главная хитрость состоит в том, чтобы выработать правильное отношение. Трудности – это неотъемлемая часть вашей практики. Их не следует избегать. Это нечто такое, что необходимо использовать. Благодаря им нам открываются прекрасные возможности для обучения.
Трудности и препятствия, возникающие во время медитации, идут лишь на пользу практикующему. Они являются именно тем материалом, с которым мы работаем.

Поэтому не удивляйтесь, если у вас возникнет такое чувство, будто перед вами выросла глухая стена. Не считайте себя особенными. Каждому продвинутому практику не раз доводилось оказываться перед собственной глухой стеной. Эти стены вырастают снова и снова. Просто ждите, когда они появятся и будьте готовы к встрече с ними. Умение справляться с трудностями зависит от вашего отношения. Если вы научитесь относиться к этим преградам как к возможности, как к шансу продвинуться в практике, вы добьетесь успеха. Если же вы пытаетесь избежать даже мелких неприятностей, возникающих во время медитации, вы просто усиливаете привычку, которая уже неоднократно делала вашу жизнь столь невыносимой.
Наша работа, как практиков медитации, состоит в том, чтобы учиться проявлять терпение к самим себе, относиться к себе беспристрастно, видеть все наши достоинства и недостатки, все наши страдания и несовершенства. Нам нужно учиться проявлять доброту к самим себе. В конечном счете избегать неприятного – значит относиться плохо к самим себе. ... Вместо того чтобы скрывать неприятное или как-то его маскировать, неприятное надо исследовать до самых глубин.

Смотрите правде прямо в лицо и не отступайте. Если для вас наступили тяжелые времена, исследуйте это несчастье, наблюдайте его внимательно, изучайте это явление и пытайтесь понять, как устроен его механизм. Чтобы найти выход из ловушки, надо понять, как она построена. И вы делаете это, разбирая ее и изучая часть за частью. Вы не попадетесь в ловушку, если она разобрана на части. В результате вы обретаете свободу.
Этот пункт существенно важен; однако он остается одним из наименее понятных аспектов буддизма. Люди, поверхностно изучавшие буддизм, делают поспешное заключение, полагая, что это пессимистическое учение, где без конца говорится о таких неприятных вещах, как страдание, где нас побуждают встречаться с неприглядной реальностью боли, смерти и болезни. Буддийские мыслители отнюдь не считают себя пессимистами, в действительности их представления совершенно противоположны пессимизму. Боль существует во Вселенной, и в какой-то степени она неизбежна. Учиться работать с ней – это не пессимизм, а весьма прагматичная форма оптимизма.

Боль неизбежна, но не страдание. Боль и страдание – две разные вещи. Если в нынешнем состоянии ума вас постигнет одна из этих трагедий, вы будете страдать. Из-за привычных стереотипов, которые в настоящее время контролируют ваш ум, вы будете пребывать в страдании, и выхода оттуда не будет. Даже если вы потратите несколько минут на то, чтобы выработать альтернативы этим привычным стереотипам, вы проведете время с большой пользой для себя. В большинстве своем люди тратят всю свою энергию, измышляя всевозможные способы увеличения удовольствия и уменьшения боли. Буддизм не советует вам полностью прекращать эту деятельность. Следует избегать боли, если это возможно. но буддизм действительно советует вам потратить часть времени и энергии на то, чтобы научиться работать с неприятной стороной жизни, потому что боль все равно неизбежна.
В вашей практике неизбежно будут возникать проблемы. Одни из них будут физическими, другие – эмоциональными, а некоторые будут связаны с установками. Все эти проблемы вполне решаемы, для каждой из них можно найти решение. Все они дают нам возможность достичь освобождения.

Проблема 1: физическая боль

Никому не нравится боль, однако испытать ее когда-то приходится каждому. Это одно из самых обычных переживаний, встречающихся в жизни, и в той или иной форме боль неизбежно возникает. Подход к боли – это двухступенчатый процесс. Во-первых, нужно избавиться от боли, если это возможно, или, по крайней мере, насколько это возможно. Затем, если некоторая боль все же остается, использовать ее в качестве объекта медитации. Если она становится невыносимой, вы замечаете, что она отвлекает ваше внимание от дыхания. Не боритесь с этим. Пусть ваше внимание легко скользит, наблюдая это ощущение. Полностью войдите в боль, не блокируйте переживание. Исследуйте чувство. Выйдите за пределы реакции уклонения и войдите в чистое ощущение, которое скрывается за этой реакцией. Вы обнаружите, что здесь наличествуют два явления. Первое – это просто ощущение, боль сама по себе. Второе – это ваше сопротивление ощущению. Реакция сопротивления – отчасти умственная, а отчасти физическая. Физическое сопротивление состоит из напряжения мышц в области, где ощущается боль, и вокруг нее. Расслабьте эти мускулы, обратите все внимание на каждый из них, рассмотрите их один за другим и очень глубоко расслабьте. Один этот шаг, по всей вероятности, значительно уменьшит боль. Затем перейдите к сопротивлению ума. Точно так же, как вы напряжены физически, вы напряжены и психически. Вы подавляете в уме ощущение боли, старательно отгораживаетесь от него и отторгаете его от сознания. Отторжение – это не выраженная словами установка: "Это чувство мне неприятно", или же отношение: "Уходи прочь!" Это очень тонкая установка. Но она здесь присутствует, и вы можете найти ее, если посмотрите хорошенько. Определите, где она находится, и расслабьте это место.

Последняя часть более тонкая. В действительности в нашем языке нет слов для точного описания подобного действия. Лучше всего сделать это с помощью аналогии. Обратите внимание на то, как вы поступили со своими напряженными мускулами и перенесите то же самое действие в сферу ума; расслабьте ум так же, как вы расслабляете тело. ум и тело тесно связаны между собой. Это настолько справедливо, что многие не воспримут это как двухступенчатый процесс. Для них расслабить тело – значит расслабить ум и наоборот. Эти люди будут переживать полное расслабление, умственное и физическое, как единый процесс. Во всяком случае, просто все отпустите, пока ваше осознание не замедлится, пока не исчезнет этот барьер сопротивления, который вы сами и создали, и не расслабится до чистого текучего ощущения, скрытого под этим сопротивлением. Этот барьер был брешью, ощущением дистанции между "я" и другими, пограничной линией между "мной" и "болью". Растворите эту преграду, и разделение исчезнет. Вы медленно погрузитесь в это море волнующихся ощущений и сольетесь с болью. Вы становитесь этой болью, вы наблюдаете, как она приходит и уходит. И здесь происходит нечто удивительное: она больше не беспокоит. Страдание ушло. Остается только боль, некоторое ощущение, больше ничего. "Я", которое испытывало боль, ушло. В результате достигается свобода от боли.

Процесс идет по нарастанию. Вначале вы можете рассчитывать на успех в случае, если чувствуете легкую боль, но потерпите поражение, если боль сильная. Как и большинство видов мастерства, этот навык развивается с практикой. Чем больше вы практикуете, тем с более сильной болью можете справиться. Пожалуйста, поймите это правильно. Мы не поддерживаем идеи мазохизма. Подавление "я" – не наша цель. Это упражнение в осознании. Те, кто недавно начали медитировать, иногда говорят, что им нелегко сохранять внимательность, если есть ощущение боли. Эта трудность возникает вследствие непонимания. Такие ученики полагают, что внимательность в чем-то отлична от переживания боли. Это не так. Внимательность никогда не существует сама по себе. У нее всегда есть какой-то объект, и этот объект ничем не хуже, чем любой другой. Боль – это состояние ума. Вы можете быть внимательными к боли точно так же, как вы внимательны к дыханию.

Правила в той же мере применимы к боли, как и к любому другому состоянию ума. Вам необходимо проявлять осторожность, чтобы не выйти за пределы ощущения и не пропустить его. Ничего не прибавляйте к нему, даже частично не пропускайте его. Не загрязняйте чистое переживание идеями, образами или рассуждениями. И удерживайте свое осознавание прямо в настоящем моменте, в самой боли, чтобы не пропустить ни ее возникновения, ни ее исчезновения. Боль, которую не наблюдают в ясном свете внимательности, дает начало эмоциональным реакциям – таким как страх, беспокойство или гнева. Если же мы наблюдаем ее надлежащим образом, у нас не возникает такой реакции. Она станет просто ощущением, всего лишь энергией. Если вы научились этой технике работы с физической болью, вы сможете затем распространить ее и на другие сферы жизни. Вы сможете использовать ее при появлении любых неприятных ощущений. То, что работает с болью, окажется действенным и в случае возникновения беспокойства или депрессии. Эта техника развивает один из самых полезных и универсальных навыков, столь необходимым в жизни. Этот навык – терпение.

Проблема 3: необычные ощущения
По мере того как достигается расслабление, нервная система просто начинает более успешно передавать сигналы ощущений. Через наш организм может протекать большой объем чувственных сигналов, ранее заблокированных, и вследствие этого становится возможным появление необычных ощущений. Подобное явление не предвещает ничего особенного. Это всего лишь ощущение. Поэтому просто применяйте обычную технику. Наблюдайте, как оно приходит и как уходит, не вовлекаясь в этот процесс.

Проблема 5: неспособность сосредоточиться

Чрезмерно активное, скачущее внимание – нечто такое, что время от времени переживает каждый человек. Работая с ним, обычно используют технику, о которой говорилось в главе об отвлечениях.
бывают такие дни, когда кажется, что ум никогда не успокоится, но каких-то видимых причин для этого как будто бы нет. Помните о циклических переменах. Медитация идет циклами: бывают хорошие дни, а бывают и плохие.
Медитации Випассаны – это прежде всего упражнение в осознании. Опустошение ума не так важно, как внимательность к тому, что делает ум. Если вы пришли в ярость и никак не можете выйти из этого состояния, просто наблюдайте. Для вас это важнее всего. В результате вы сделаете еще один шаг вперед в вашем странствии, предпринятом ради того, чтобы исследовать самих себя. Прежде всего не падайте духом из-за пустой болтовни, безостановочно идущей в вашем уме. Эта болтовня – просто еще одно явление, к которому следует относиться внимательно.

Тактика А: восстановление подлинной внимательности.
Если постоянное наблюдение дыхания кажется вам весьма нудным занятием, вы можете быть уверены в одном: вы перестали наблюдать процесс с истинной внимательностью. Внимательность никогда не вызовет скуку. Посмотрите еще раз. Не заявляйте заранее, что вы знаете, что такое дыхание. Не считайте само собой разумеющимся, что вы уже увидели все, что нужно увидеть. Если вы так считаете, вы осмысляете процесс дыхания, а не наблюдаете его живую реальность. Если вы сохраняете четкую внимательность к дыханию, если вы действительно внимательны к чему-либо, скуки никогда не будет. Внимательность смотрит на все глазами ребенка, с чувством удивления. Внимательность воспринимает каждую секунду, как если бы она была первой и единственной секундой во Вселенной. Поэтому начните процесс наблюдения снова.

Тактика Б: наблюдение состояния своего ума
Посмотрите на свое состояние скуки внимательно. Что такое скука? Где находится эта скука? На что похоже это чувство? Каковы его умственные составляющие? Связана ли скука с каким-то физическим ощущением? Как она воздействует на ваш мыслительный процесс? Окиньте скуку свежим взглядом, как будто бы вы никогда раньше не переживали этого состояния.

Проблема 7: страх

Иногда во время медитации без всякой видимой причины возникает ... чувство страха. Это обычное явление, и у него может быть множество причин. Возможно, вы переживаете воздействие чего-то, давно подавленного. Если вы будете медитировать невзирая на страх, само воспоминание может выйти на поверхность, а уж там вы сумеете его преодолеть. Или, может быть, вы имеете дело непосредственно с тем страхом, которого мы все опасаемся, – со "страхом неведомого". На одном из этапов вашей практики медитации вас поразит серьезность того, то вы действительно делаете. Вы разрушаете стену иллюзии, которую всегда использовали, чтобы объяснять жизнь и ограждаться от яркого света реальности. Вы близки к тому, чтобы встретиться лицом к лицу с конечной реальностью. Это страшно. Но в конечном счете это необходимо сделать. Идите вперед и погрузитесь прямо в переживание.

Неважно, что вызывает у вас страх, – внимательность исцелит его. [Наблюдайте страх таким, как он есть. Не привязывайтесь к нему. Просто наблюдайте, как он возникает и как он растет. Изучайте его воздействие. Вы увидите, какие чувства он у вас вызывает, как воздействует на ваше тело. Если вы обнаружите, что перед вами встают леденящие душу фантастические образы, следите за ними внимательно. Наблюдайте образы как образы, воспоминания как воспоминания.] Наблюдайте за возникающими наряду с ними эмоциональными реакциями, принимайте их такими, какие они есть. Отстранитесь от процесса, не вовлекайтесь в него. Относитесь к динамике процесса, как если бы вы были заинтересованным, но сторонним наблюдателем. Самое важное – не бороться с ситуацией.

Не пытайтесь подавлять воспоминания, чувства или фантазии. Просто сойдите с пути, пусть вся эта мешанина выйдет на поверхность и проплывет мимо. Она не может причинить вам вреда. Это просто воспоминание, просто фантазия. Это всего лишь страх.
Если вы дадите страху возможность идти своим путем в сфере сознательного внимания, он более не будет погружаться в бессознательное. Он не вернется вновь, не будет преследовать вас. Он уйдет по-хорошему.

Проблема 8: возбуждение

Часто за беспокойство мы принимаем более глубокие переживания, скрытые в сфере бессознательного. Мы весьма искусно подавляем свои мысли и чувства. Вместо того чтобы встретиться лицом к лицу с какой-либо преследующей нас неприятной мыслью, мы пытаемся ее скрыть. Мы не хотим иметь дело с проблемами. Мы скрываем эту мысль, но умственная энергия, которую мы используем, чтобы ее скрыть, накапливается внутри и бурлит. В результате возникает то чувство неприятного неудобства, которое мы называем волнением или беспокойством. Нет ничего реального, ничего определенного, но вы не чувствуете себя спокойно. Вы не можете чувствовать себя свободно. Если такое чувство неудобства возникает во время медитации, просто наблюдайте его. Не допускайте, чтобы оно управляло вами, не вскакивайте, не убегайте. Но и не боритесь с этим состоянием, не пытайтесь его прогнать. Просто позвольте ему оставаться с вами и внимательно его наблюдайте. Тогда подавленный материал в конце-концов сможет проявиться и вы поймете, что вас тревожило.

Неприятное переживание, встречи с которым вы пытались избежать, может быть любым. Это может быть чувство вины, жадность или какие-то проблемы. Это может быть едва заметная боль, легкое недомогание или приближающаяся болезнь. Что бы это ни было, пусть возникает, а вы лишь внимательно его наблюдайте. Если вы будете просто сидеть и наблюдать свое волнение, оно неизбежно пройдет. Если вы будете продолжать сидеть невзирая на беспокойство, это будет небольшим прорывом в вашей практике медитации. Это многому вас научит. Вы обнаружите, что на самом деле возбуждение – это довольно поверхностное состояние ума. По существу оно мимолетно. Оно приходит и уходит. Оно не имеет никакой реальной власти над вами. И из этого опять-таки можно извлечь пользу.

Проблема 10: уныние

В результате чрезмерной напористости появляется разочарование. Вы пребываете в состоянии напряжения. Вы ничего не достигаете. Вы понимаете, что не продвигаетесь вперед так быстро, как ожидали, поэтому приходите в уныние. Вы чувствуете, что потерпели неудачу. Это вполне естественный процесс, но, безусловно, его можно избежать. Причина его возникновения – погоня за нереальными надеждами. Тем не менее это довольно общее явление, и вопреки всем отличным советам вы можете обнаружить, что нечто подобно произошло и с вами. Однако выход есть: если вы заметили, что пришли в уныние, просто наблюдайте с ясностью состояние своего ума. Ничего не прибавляйте, только наблюдайте. Чувство неудачи – это всего лишь несколько иная мимолетная эмоциональная реакция. Если вы вовлечены, она растет, питаясь вашей энергией. Если вы остаетесь в стороне и наблюдаете, она исчезает.

Если вы пришли в уныние, осознав, свою неудачу в медитации, справиться с этим довольно легко. Вы чувствуете, что потерпели неудачу в практике. Вам не удалось сохранить внимательность. Тогда старайтесь просто внимательно наблюдать это ощущение неудачи. И сделав это, вы сразу же восстановите внимательность. Причина появления ощущения неудачи – не что иное, как воспоминания. В медитации не существует такого явления, как неудача. Существуют препятствия и трудности. Но до тех пор пока вы полностью не прекратили практику, никакой неудачи быть не может. Даже если вы потратили на практику целых двадцать лет и ничего не достигли, вы можете стать внимательными в любое выбранное для этого время. Решение зависит от вас. Сожаление – это лишь еще один способ быть невнимательными. В то самое мгновение, когда вы понимаете, что были невнимательны, само это понимание становится актом внимательности. Поэтому продолжайте процесс, не отвлекайтесь на эмоциональные реакции.

Проблема 11: сопротивление медитации

Случается, вы чувствуете, что не желаете медитировать. Сама мысль о практике кажется вам неприятной. Пропуск одной сессии медитации для практике едва ли важен, но пропуски очень легко входят в привычку. Разумнее будет идти вперед, преодолевая сопротивление. Как бы там ни было, - медитируйте. Наблюдайте это чувство отвращения. В большинстве случаев – это какая-то осечка, мимолетная эмоция, которая испарится прямо у вас на глазах. Через пять минут после того, как вы сядете медитировать, ее уже не будет. В другом случае она бывает следствием скверного настроения в тот день и держится дольше. Все же она уходит. И лучше избавиться от нее за двадцать или тридцать минут медитации, чем нести с собой и позволить, чтобы она испортила вам остаток дня. Иной раз сопротивление может быть вызвано какой-то трудностью, которая связана непосредственно с самой практикой. Вы можете знать, что это за трудность, а можете и не знать. Если вы знаете, в чем проблема, работайте с ней, используя один из технических приемов, данных в этой книге. Если устранена проблема, исчезает и сопротивление. Если же проблема неизвестна, тогда вам неизбежно придется терпеть и не падать духом. Просто медитируйте, несмотря на это сопротивление, и внимательно его наблюдайте. Когда оно окончательно пройдет, оно исчезнет. Тогда, по всей вероятности, всплывет на поверхность и проблема, ставшая его причиной, и вы сможете с ней работать.
Медитация – это не ритуал, не какое-то торжественное, непреклонное обязательство. Медитация – это внимательность, это новый способ видения, особая форма игры. Медитация – ваш друг. Старайтесь воспринимать ее как таковую, сопротивление развеется как дым лишь только подует летний ветерок.

Проблема 12: оцепенение, подавленность

По мере углубления расслабления мускулы освобождаются от напряжения, изменяется и движение нервных импульсов. Это создает ощущение глубокого спокойствия и легкости тела. Вы чувствуете себя очень спокойно и как бы отделены от тела. Это очень приятное состояние, и вначале сосредоточение у вас бывает вполне нормальным, хорошо сконцентрированным на дыхании. Внимание начинает рассеиваться, уходить сторону, теряясь в зыбких клубах блаженства. В результате вы впадаете в своего рода экстатическое оцепенение. Разумеется, лечением будет внимательность. Внимательно наблюдайте эти явления, и они рассеются. Если возникнет ощущение блаженства, примите его. Не надо его избегать. Это физическое чувство, поэтому относитесь к нему соответственно. Наблюдайте чувства как чувства. Наблюдайте подавленность как подавленность. Наблюдайте, как они возникают, наблюдайте, как они уходят. Не отождествляйтесь с ними.

В медитации у вас будут возникать проблемы. Они есть у каждого. Вы можете считать, что это ужасные мучения или препятствия, которые надо преодолевать. Если вы станете воспринимать их как тяготы, ваше страдание только возрастет. Если же вы сочтете, что это благоприятная возможность для того, чтобы учиться и развиваться, ваши духовные перспективы будут безграничны.

РАБОТА С ОТВЛЕЧЕНИЯМИ – I
В какой-то момент практики каждый медитирующий встречается с отвлечениями, а для того чтобы работать с ними, нужны освоить особые методы. Чтобы вернуть вас к практике были изобретены некоторые приемы, с их помощью это достигается гораздо быстрее, чем просто усилием воли. Сосредоточенность и внимательность идут рука об руку, они дополняют друг друга. Если одна из них слабая, это в конце-концов сказывается и на другой. Для плохих дней, как правило, характерна плохая сосредоточенность. Ваш ум все время витает в облаках. Необходим какой-то метод, чтобы восстановить сосредоточенность, даже если состояние вашего ума неважное. К счастью, такой метод у вас есть. Фактически, вы можете сделать свой выбор, воспользовавшись традиционным набором практических приемов.

Прием 1...Помните, что идея состоит в том, чтобы увести вас от отвлекающего фактора и вернуть к дыханию. Как только вы освободились от отвлечения, отбросьте все и вернитесь к дыханию.

Прием 2: глубокое дыхание
Если ваш ум сильно возбужден, вы зачастую можете восстановить внимательность с помощью нескольких быстрых глубоких дыханий. Сильно втяните воздух и так же быстро и сильно выпустите его наружу. Это усиливает ощущение в ноздрях, поэтому вам легче будет сосредоточиться. Усилием воли напрягите внимание. Помните, что можно усилить сосредоточенность, поэтому, вполне вероятно, вы обнаружите, что вам вновь удалось полностью сконцентрировать внимание и вернуть его к дыханию.

Прием 3: счет
Счет дыханий при их прохождении является часто используемым традиционным приемом. Випассана пользуется счетом как вспомогательным средством для восстановления внимательности и для усиления сосредоточенности.
вы можете считать дыхания, используя различные способы. Не забывайте удерживать внимание на дыхании. вы, вероятно, заметите изменения: дыхание замедлится и станет очень легким и тонким. Это физиологический сигнал, указывающий на то, что сосредоточения прочно установилось. В этой точке дыхание обычно столь легкое или столь быстрое и мягкое, что вы не в состоянии ясно отличить вдох от выдоха, они как будто сливаются друг с другом. Тогда вы можете считать, что они составляют один цикл. Продолжайте процесс счета, но считайте только до пяти, охватывая все ту же последовательность из пяти дыханий, а затем начните снова. Когда счет станет помехой, перейдите к следующей стадии – отбросьте числа и забудьте о понятиях вдоха и выдоха. Просто погрузитесь в чистое ощущение дыхания: вдох сливается с выдохом, одно дыхание сливается с другим в бесконечном цикле чистого и плавного движения.

Прием 4: метод "внутрь ... наружу"
Это другой способ отслеживания дыхания, действующий почти так же, как счет. Просто направьте свое внимание на дыхание, отмечая в уме каждый цикл словами: "Вдох... выдох" или "внутрь... наружу". Продолжайте до тех пор, пока потребность с этих словах не отпадет.

Прием 5: вытеснить одну мысль другой
Некоторые мысли просто не желают уходить. Нам, людям, свойственна одержимость. Это одна из главных наших проблем. Мы склонны зацикливаемся на сексуальных фантазиях, волнениях и честолюбивых стремлениях. Мы питаем эти мысленные комплексы в течение многих лет и часто даем им возможность проявиться, играя с ними каждую свободную минуту. Затем, когда мы садимся медитировать, мы приказываем им уйти и оставить нас в покое. Не приходится удивляться тому, что они не повинуются. Навязчивые мысли, подобные упомянутым выше, требуют прямого подхода, наступления по всему фронту.
Буддийская психология выработала четкую систему классификации. Вместо того чтобы делить мысли на "хорошие" и "плохие", буддийские мыслители предпочитают считать их "искусными" в отличие от "неискусных". Неискусная мысль – это мысль, связанная с жадностью, ненавистью или иллюзиями. Это именно те мысли, которые в уме легче всего перерастают в одержимость. Они неискусны в том смысле, что уводят вас в сторону от цели – от Освобождения. С другой стороны, искусные мысли – это такие мысли, которые связаны с великодушием, состраданием и мудростью. Они искусны в том смысле, что их можно использовать как особое средство против неискусных мыслей, и таким образом они могут помочь вам достичь Освобождения.
Вы не можете создать условия для Освобождения: это состояние не создается на основе мыслей. Не можете вы и обусловить те личные качества, которые возникают вследствие Освобождения. Мысли о доброте могут создать лишь видимость доброжелательности, но она не будет подлинной и под давлением разрушится. Мысли о сострадании создают только поверхностное сострадание. Потому-то эти искусные мысли сами по себе не помогут вам высвободиться из ловушки. Они искусны лишь в том случае, если применяются в качестве противоядия, обезвреживающего яд неискусных мыслей. Мысли о великодушии могут на время вытеснить жадность. Они как бы отшвыривают ее прочь на время, достаточное для беспрепятственной работы внимательности. Затем, когда внимательность проникает в самый корень процесса, создающего "я", жадность исчезает и возникнет истинное великодушие.

Этот принцип можно использовать в качестве основы вашей ежедневной медитации. Если вас беспокоит одержимость в той или иной форме, вы можете вытеснить ее, порождая противоположные ей мысли. Например, если вы совершенно не переносите Васи, и у вас в уме не перестает появляться его злая физиономия, попробуйте мысленно направить в сторону Васи поток любви и дружелюбия. По всей вероятности, вы избавитесь от прямого умственного образа и тогда сможете продолжить медитацию.
Иногда подобная тактика не действует, потому что зацикленность слишком сильна. В этом случае вам надо сначала ослабить ее влияние, а уже потом уравновешивать. Именно здесь, в конце концов, может быть весьма полезным чувство вины – одна из презреннейших человеческих эмоций. Окиньте пристальным взглядом эмоциональную реакцию, от которой стараетесь избавиться. Хорошенько поразмышляйте. Посмотрите, какие чувства она вызывает у вас, посмотрите, во что она превращает вашу жизнью, ваше счастье и здоровье, ваши взаимоотношения. Постарайтесь увидеть, как влияет она на восприятие вас окружающими. Посмотрите, каким образом она препятствует вашему движению к Освобождению. Палийские тексты рекомендуют делать это очень тщательно. Они советуют нам выработать такое же чувство отвращения и унижения, какое вы испытали бы, если бы вам пришлось ходить по кругу, повесив на шею тушу мертвого и разлагающегося животного. Настоящее отвращение – вот что вы должны испытать. Один этот шаг может разрешить проблему. Если нет, тогда уравновесьте оставшуюся зацикленность, вызвав еще раз противоположную эмоцию.
Мысли, окрашенные жадностью, охватывают все, что связано с желанием, – от прямого стремления к материальным ценностям до самой тонкой потребности вызвать уважение к себе как к моральной личности. Мысли, окрашенные чувством ненависти, охватывают всю гамму – от легкого раздражения до слепой ярости убийцы. Заблуждение охватывает все – от мечтаний до настоящих галлюцинаций. Великодушие сводит на нет жадность. Доброта и сострадание сводят на нет ненависть. Вы можете найти противоядие против любой тревожащей вас мысли, если просто немного подумаете о ней.

Прием 6: вспомните о цели
Бывает так, что мысли и объекты возникают в вашем уме случайно, без системы. Слова, фразы или целые предложения выскакивают из бессознательного без какой бы то ни было определенной причины. Появляются объекты. Одна за другой мелькают картинки. Это неустойчивое переживание. Ваш ум подобен флагу, развевающемуся на ветру. Он колышется взад и вперед, как волны в океане. В подобных случаях бывает достаточно только вспомнить, почему вы здесь находитесь. Вы можете сказать себе: "Я нахожусь здесь вовсе не для того, чтобы тратить время на эти мысли. Я здесь для того, чтобы сосредоточивать ум на дыхании, на глобальном и общем для всех живых существ принципе". Может случиться, что ваш ум успокоится даже до того, как вы завершите это повторение. В другой раз вам может потребоваться несколько повторений, прежде чем вы снова сосредоточитесь на дыхании.
Этими техническими приемами можно пользоваться отдельно или в сочетании. Если использовать их должным образом, они станут весьма действенным оружием в вашей битве с обезьяньим умом.

РАБОТА С ПРЕПЯТСТВИЯМИ – II

И вот вы медитируете, все великолепно. Тело совершенно неподвижно, ум совершенно спокоен. Внимание просто скользит, следуя за потоком дыхания – вдох, выдох, вдох, выдох... Вы спокойны, безмятежны, сосредоточенны. Все идет прекрасно. А затем неожиданно у вас в уме появляется нечто совсем иное: "..."
Совершенно ясно, что это отвлечение. Вы должны заниматься совсем другим. Вы отмечаете это и возвращаетесь к дыханию; снова оно течет плавно: "вдох, выдох, вдох..." И затем: "..." Другое отвлечение. Вы замечаете его и снова возвращаетесь к дыханию: "Вдох, выдох, вдох, выдох..." Снова мысль: "..." Еще одно отвлечение. Вы его отгоняете и снова хотите вернуться к дыханию, однако прежде чем вы успеваете это сделать, слышится все тот же тихий голосок: "..."
Так продолжается и дальше, одно отвлечение следует за другим, кажется, что им не будет конца.
Черт побери! Но именно в этом все дело. Фактически, дело именно в этих отвлечениях. Это ключ к тому, чтобы научиться работать с подобными явлениями: научиться замечать их, чтобы не попасться в ловушку. Именно для этого мы и находимся здесь. Вне всякого сомнения, такие блуждания ума неприятны. Но таково обычное поведение ума, не считайте его своим врагом. Это всего лишь реальность. И если вы хотите, чтобы что-то изменилось, первое, что вам необходимо сделать, – это увидеть, как обстоит дело.
Когда вы впервые садитесь, чтобы сосредоточиться на дыхании, вас поражает, насколько беспокойным в действительности оказывается наш ум. Он перескакивает с одного на другое и топчется на месте. Он мечется из стороны в сторону и сопротивляется. Он все время блуждает, непрерывно ходит по кругу. Он болтает. Он думает. Он фантазирует и мечтает.
Не расстраивайтесь из-за этого. Это вполне естественно. Когда ум отклоняется от предмета медитации, просто наблюдайте это отвлечение, сохраняя внимательность.

Когда мы говорим об отвлечениях в "медитации прозрения", мы имеем в виду рассеянность, отвлекающую внимание от дыхания.
В связи с этим вводится новое, главное правило медитации: если возникает какое-то состояние ума, достаточно сильное для того, чтобы отвлечь вас от объекта медитации, быстро подключите к нему свое внимание. Сделайте это отвлечение временным объектом медитации.
Пожалуйста, обратите внимание на слово "временный". Это крайне важно. Как известно, коней на переправе не меняют. Мы не предполагаем, что вы каждые три секунды будете менять объект медитации. Дыхание всегда остается для вас основным центром сосредоточения.
Вы переключаете внимание на отвлечение лишь на какое-то время, достаточное для того, чтобы заметить некоторые специфические признаки. Что это за отвлечение? Насколько оно сильно? Как долго оно длится?
Как только безмолвно вы ответили на все эти вопросы, рассмотрение отвлечений заканчивается и вы возвращаете внимание к дыханию.
Здесь опять-таки, пожалуйста, обратите внимание на рабочий термин "безмолвно". Эти вопросы не побуждают к новой болтовне ума. Это направило бы вас по ложному пути, к погружению в размышления. Мы же хотим, чтобы вы ушли от мышления, вернулись к прямому не выраженному словами и неконцептуальному переживанию дыхания.
Вопросы рассчитаны на то, чтобы вы освободились от отвлечения и постигли его природу, а не на то, чтобы вы окончательно в нем завязли. Они настроят вас на отвлечение и помогут от него избавиться – и всего за одну попытку.

Возникает проблема: когда в уме появляется отвлечение или иное состояние ума, оно сначала возникает в сфере бессознательного. И только мгновение спустя оно поднимается в сознательный ум.
Это различие в какую-то долю секунды весьма важно, потому что этого времени вполне достаточно для возникновения цепляния.
Цепляние возникает почти мгновенно, и возникает оно сначала в бессознательном.
Таким образом, к тому времени, как цепляние поднимется до уровня сознательного восприятия, мы уже начинаем замыкаться на нем.
Для нас вполне естественно просто включиться в этот процесс, все туже и туже привязываясь к отвлечению по мере того, как мы продолжаем его рассматривать.
К этому времени мы вполне определенно обдумываем мысль, а не просто рассматриваем ее с чистым вниманием. Все это происходит последовательно и в одно мгновение.
Это создает нам проблему. К тому времени, как мы начинает отчетливо осознавать какого-то отвлечение, мы в каком-то смысле уже увязли в нем.
Три наших вопроса являются хорошим средством от этой в некотором роде болезни.
Для того чтобы ответить на эти три вопроса, мы должны выявить качества отвлечения. Для этого нужно отделить от него себя, сделать в уме как бы шаг назад, отвязаться от него и взглянуть на него объективно. Мы должны прекратить обдумывание мысли или переживание чувства, чтобы взглянуть на них как на объект исследования.
Сам этот процесс представляет собой тренировку внимательности, невовлеченного, беспристрастного осознавания.
Таким образом, власть отвлечения будет подорвана, и внимательность снова станет контролировать положение. В этот момент внимательность плавно перемещается к первоначальному центру сосредоточения, а мы возвращаемся к дыханию.

Когда вы впервые начнете практиковать эту технику, вам, вероятно, придется выполнять ее в словесной форме. Вы будете задавать эти вопросы в словах и получать ответы в словах. Однако так будет продолжаться недолго, и скоро вы сможете обходиться без использования каких бы то ни было слов. Когда выработаются привычки ума, вы будете просто отмечать отвлечения, их качества, и возвращаться к дыханию. Этот процесс целиком и полностью неконцептуален и протекает очень быстро.
Само по себе отвлечение может быть чем угодно: звуком, ощущением, эмоцией, фантазией или чем-то еще. Чем бы оно ни было, не пытайтесь его подавить, не пытайтесь силой удалить его из ума. В этом нет необходимости. Просто наблюдайте его внимательно, с чистым вниманием. Рассмотрите отвлечения без слов, и оно само уйдет прочь. Вы обнаружите, что ваше внимание без усилий возвращается обратно, к дыханию. И не осуждайте себя за то, что вы отвлеклись. Отвлечения естественны. Они приходят и уходят.

Несмотря на этот мудрый совет, вы непременно обнаружите, что так или иначе осуждаете себя. Это тоже естественно. Просто наблюдайте процесс осуждения, как еще одно отвлечение, а затем возвращайтесь к дыханию.
Наблюдайте последовательность событий. Дыхание, дыхание. Возникает отвлекающая мысль. Вслед за этой отвлекающей мыслью появляется разочарование: вы осуждаете себя за то, что отвлеклись. Вы замечаете, что осуждаете себя. Вы возвращаетесь к дыханию. Дыхание, дыхание. Это поистине весьма естественный, плавно текущий процесс, если вы все делаете правильно.
Конечно, главная хитрость – это терпение. Если вы научитесь наблюдать эти отвлечения, не вовлекаясь в них, все будет очень просто. Вы всего лишь скользите по отвлечениям, и ваше внимание без особого труда возвращается к дыханию.
Конечно, то же самое отвлечение может возникнуть через какое-то мгновение. Если оно появляется, просто наблюдайте его внимательно. Если вы имеете дело со старым, сложившимся мысленным стереотипом, он может продолжать возникать еще довольно долго, иногда в течение многих лет. Не расстраивайтесь. И это тоже вполне естественно. Просто наблюдайте отвлечение и возвращайтесь к дыханию.
Не боритесь с этими отвлекающими мыслями, не напрягайтесь, не сражайтесь с ними. Это напрасная трата сил. Каждая частица энергии, которую вы тратите на такое противодействие, входит в этот мыслекомплекс и лишь усиливает его. Поэтому не пытайтесь насильственно вытеснять подобные мысли из своего ума. В этой битве вам никогда не одержать победу. Просто внимательно наблюдайте отвлечение, и в конце-концов оно уйдет.
Это кажется странным, но чем больше вы обращаете чистое внимание на подобные помехи, тем слабее они становятся. Наблюдайте их с чистым вниманием достаточно долго и достаточно часто, и они исчезнут навсегда. А если вы будете бороться с ними, они усилятся. Наблюдайте их беспристрастно, и они исчезнут.

Функция внимательности состоит в том, чтобы обезвредить отвлечения подобно тому, как минер обезвреживает мины. Слабые отвлечения обезвреживаются одним взглядом: когда их озаряет свет осознания, они исчезают мгновенно, чтобы никогда больше не возвращаться. Для глубоко укоренившихся, привычных стереотипов мышления требуется применение постоянной внимательности повторно столь долго, сколь необходимо, чтобы освободиться от их оков.
В действительности отвлечения – это "бумажные тигры". Они не имеют силы. Им необходима постоянная подпитка, иначе они умрут. Если вы отказываетесь их подпитывать и не проявляете страх, гнев и жадность, они постепенно исчезают.

Внимательность – наиболее важный аспект медитации. Это главное качество, которое вы стараетесь развить. Поэтому в действительно нет надобности бороться с отвлечениями. Самое главное – быть внимательными к тому, что происходит, а не контролировать происходящее.
Помните: сосредоточение – всего лишь инструмент. По сравнению с чистым вниманием оно второстепенно. С точки зрения внимательности такого явления как отвлечение в действительности не существует. Все, что возникает в уме, рассматривается как еще одна возможность развития внимательности.
Помните: дыхание – это произвольный объект, который используется в качестве нашего первичного объекта внимания. А отвлечения используются в качестве второстепенных объектов внимания. Несомненно, они являются такой же частью реальности, как и дыхание.
По сути, не столь уж велика разница между объектами внимательности. Вы можете быть внимательны к дыханию, или вы можете быть внимательны к отвлечению. Вы можете быть внимательны в том случае, если ваш ум спокоен и сосредоточенность глубокая, но вы можете быть внимательны и в том случае, если ваша сосредоточенность слабая, а в уме полная неразбериха. Все это внимательность. Просто сохраняйте такую внимательность, и со временем появится и сосредоточенность.
Цель медитации – не в том, чтобы сосредоточиваться на дыхании все время, без остановки. Сама по себе такая цель была бы бесполезной. Цель медитации – не в том, чтобы ум стал совершенно спокоен и безмятежен. Хотя это состояние и прекрасно, само по себе оно не ведет к освобождению. Цель медитации – в том, чтобы достичь непрерывной внимательности. Внимательность – и только внимательность – ведет к Просветлению.

Отвлечения имеют самые разные размеры, формы, оттенки. Буддийская философия разделила их на категории. Одна из них – это категория препятствий. Препятствиями они называются потому, что мешают вам развивать обе составные части медитации – внимательность и сосредоточенность.
Небольшое предостережение относительно этого термина: слово "препятствие" несет в себе некий отрицательный оттенок, и действительно, именно эти состояния ума мы хотим искоренить. Однако это не значит, что их надо подавлять, избегать или осуждать.

Возьмем в качестве примера жадность. Мы хотим избежать продолжения любого возникающего состояния жадности, потому что длительное состояние ведет к рабству и печали. Это не означает, что мы пытаемся выбросить эту мысль из ума, как только она появляется. Мы просто отказываемся ее поддерживать, не позволяем ей остаться. Мы даем ей возможность прийти и уйти. Когда чистое внимание впервые замечает жадность, не выносится никакой оценки. Мы просто отходим и наблюдаем, как она возникает. Вся динамика процесса от возникновения жадности и до ее исчезновения лишь детально изучается. Мы ни в коей мере не помогаем ей, но и не создаем для нее препятствий, мы не вмешиваемся. Она остается в уме столько, сколько остается. И мы узнаем о ней столько, сколько можем, в течение того времени, когда она там.
Мы наблюдаем то, что делает жадность. Мы наблюдаем, как она удерживает нас в состоянии вечной неудовлетворенности, в состоянии неосуществленных желаний. Мы наблюдаем, как она докучает нам, как отягощает жизнь других. И на основе личного опыта мы на инстинктивном уровне убеждаемся в том, что жадность не позволяет жить полной жизнью. Такое постижение не основано на теории.
Точно так же работают и со всеми препятствиями. Здесь мы рассмотрим каждое из них в отдельности.

Желание удовольствия
Предположим, что нас отвлекло во время медитации какое-то приятное переживание. Возможно, то была некая радужная фантазия или мысль, окрашенная чувством гордости. Это могло быть чувство собственного достоинства. Это могла быть мысль, наполненная любовью, или даже физическое ощущение блаженства, которое приходит вместе с самими переживаниями, возникающими во время медитации. Что бы это ни было, за этим следует желание – желание получить то, о чем думали, или продлить переживание, которое у вас было. Не зависимо от того, какова его природа, вам нужно работать с желанием следующим образом. Обратите внимание на мысли или ощущения по мере того, как они возникают. Отметьте умственное состояние желания, сопровождающее ту или иную мысль или ощущение как отдельное явление. Определите точные размеры или степень этого желания. Затем посмотрите, как долго оно продлится и когда в конце концов исчезает. Сделав это, верните внимание к дыханию.

Отвращение
Предположим, что вас отвлекло какое-то отрицательное переживание. Это могло быть что-то пугающее, какая-то безотчетная тревога. Возможно, это было чувство вины, подавленность или боль. Каким бы ни было в действительности содержание мысли или ощущения, вы замечаете, что отвергаете или подавляете его, пытаетесь избежать встречи с ним, противодействуете ему или отрицаете его. Подход здесь по существу тот же самый. Наблюдайте возникновение мысли или ощущения. Отметьте состояние отторжения, которое приходит вместе с этой мыслью или с ощущением. Определите размеры или степень этого отторжения. Посмотрите, как долго оно продлится и когда исчезнет. Затем возвратите внимание к дыханию.

Вялость
Вялость – это своеобразное отключение аппарата ума, притупление остроты чувствительности и распознавания. Это вынужденная тупость, когда человек как бы притворяется спящим. С таким состоянием, возможно, трудно работать, поскольку его наличие прямо противоположно сохранению внимательности. Вялость почти диаметрально ей противоположна. Тем не менее внимательность борется и с этим препятствием, и подход к нему тот же самый. Обратите внимание на состояние сонливости, заметьте его возникновение, определите его размеры или степень. Отмечайте, когда оно возникает, как долго длится, когда уходит. Здесь существует одна особенность – важно уловить это явление достаточно рано. Вам нужно поймать его прямо в момент зарождения и сразу же направить на него поток чистого осознания. Если вы упустите начальный момент, его рост, вероятно, превзойдет силу вашей внимательности. Если побеждает вялость, это приводит к провалу ума или погружению в сон, возможны и оба эти состояния.

Возбуждение
Состояние беспокойства и тревоги – это проявление возбуждения ума. Ваш ум продолжает метаться из стороны в сторону, не желая остановиться на каком-то одном предмете. Вы можете все время прокручивать в уме одни и те же вопросы. Но даже и здесь будет преобладать чувство неустойчивости. Ум не хочет останавливаться на чем бы то ни было, постоянно перепрыгивает с одного на другое. Чтобы выйти их этого состояния, используется та же основная последовательность. Беспокойство сообщает сознанию определенное чувство. Вы могли бы назвать его налетом или особенностью. Но как бы его ни называли, это ощущение неустойчивости присутствует здесь в качестве поддающегося определению признака. Ищите его. Обнаружив, отмечайте, присутствует оно полностью или частично. Отмечайте, когда оно возникает. Пронаблюдайте, как долго оно будет длиться, и заметьте, когда оно исчезнет. Затем верните внимание к дыханию.

Неуверенность
У неуверенности есть вполне отчетливое чувство в сознании Это чувство человека, который бредет через пустыню и выходит к едва различимому перекрестку дорог. Какую дорогу выбрать? Сказать невозможно. И вот он стоит на распутье в нерешительности. В медитации это обычно принимает форму внутреннего диалога: "А что это я делаю, когда сижу таким образом? Действительно ли это что-то дает мне? О, разумеется. Для меня это полезно. Ведь так написано в книге. Нет, это просто безумие. Это пустая трата времени. Нет, я не сдамся. Я сказал, что буду сидеть, и я буду сидеть. Или это только упрямство? Не знаю, просто не знаю..."
Не попадитесь в эту ловушку. Это всего лишь еще одно препятствие. Еще одна из дымовых завес ума уготована вам для того, чтобы удержать от ужаснейшего поступка в мире – от действительного осознавания того, что происходит. Чтобы преодолеть неуверенность, просто осознайте это умственное состояние колебания и воспринимайте его как объект изучения. Не попадитесь в ловушку. Высвободитесь из нее и посмотрите. Посмотрите, сколь сильна неуверенность. Вы увидите, как она приходит и как долго длится. Наблюдайте, как она исчезает, и затем вернитесь к дыханию.

Таков общий принцип, согласно которому вы будете действовать в случае появления какого-либо отвлечения.
Помните, что под отвлечением мы понимаем любое состояние ума, которое возникает, чтобы помешать вашей медитации. Некоторые из них очень тонкие. Полезно перечислить некоторые из тех, что могут возникнуть. Установить отрицательные состояния не составит особого труда; это – неуверенность, страх, гнев, уныние, раздражение и неудовлетворенность.
Установить наличие стремления и желания намного труднее, потому что они могут относиться к тем явлениям, которые обычно принято считать добродетельными или возвышенными. Вы можете испытывать желание совершенствоваться. Вы можете испытывать стремление развивать высшую добродетель. Вы даже можете развивать привязанность к переживанию состояния блаженства во время медитации. Трудновато отделить себя от таких альтруистических чувств. Но в конце-концов это всего лишь сильная жадность. Это желание получить удовлетворение и своеобразный хитроумный способ не обращать внимания на реальность настоящего времени.

Однако хитроумнейшими из всех оказываются те подлинно положительные состояния ума, которые прокрадываются в вашу медитацию. Счастье, спокойствие, внутренняя удовлетворенность, сочувствие и сострадание ко всем существам, где бы они ни находились. Эти состояния ума так приятны и благотворны, что вы вряд ли сможете вынести, если вдруг попытаетесь освободиться от них. Это заставило бы вас почувствовать себя изменником по отношению к человечеству. Но нет необходимости испытывать подобные чувства. Мы не советуем вам отвергать такие состояния ума, не советуем становиться бездушными роботами. Мы лишь хотим, чтобы вы принимали их такими, какие они есть. Это состояния ума. Они приходят и уходят, возникают и исчезают. И по мере продолжения практики медитации эти состояния будут возникать все чаще. Хитрость в том, чтобы не привязываться к ним. Просто старайтесь увидеть каждое из них, когда оно приходит, увидеть, что это такое, какова его сила, как долго оно длится. Затем наблюдайте, как оно исчезает. Все это – просто еще одно преходящее явление, действо, разворачивающееся в пределах вселенной вашего ума.

Как дыхание проходит отдельные стадии, точно так же ведут себя и состояния ума. Любое дыхание имеет начало, середину и конец. Любое состояние ума проходит через стадии рождения, роста и распада. Вы должны стремиться к тому, чтобы ясно видеть эти стадии. Однако это не так легко. Как мы уже отмечали, любая мысль и любое ощущение появляются сначала в бессознательной сфере ума и только потом поднимается в сознание. Как правило, мы осознаем подобные факты только после того, как они возникли в сфере сознания и просуществовали там какое-то время. В действительности мы, как правило, осознаем отвлечения только после того, как они ослабили свою власть и уже вот-вот исчезнут. Именно тогда мы внезапно приходим к пониманию, что еще мгновение назад были где-то в другом месте – мечтали, грезили, фантазировали. Совершенно очевидно, что такое осознание в цепи событий появляется слишком поздно. Мы можем назвать это явление "ловлей льва за хвост", т.е. неумелым действием. С состояниями ума, как и с дикими зверями, нужно сталкиваться лицом к лицу. Проявляя терпение, мы научимся узнавать их, как только они начнут появляться из все более и более глубоких уровней нашего сознательного ума.

Поскольку состояния ума сначала возникают в бессознательном, для того чтобы уловить возникновение какого-то состояния, вам приходится распространять осознание до самой сферы бессознательного. Это трудно, так как вы не можете увидеть, что происходит в глубине, по крайней мере, не можете увидеть столь же отчетливо, как сознательную мысль. Но вы можете научиться осознавать едва уловимое чувство движения и использовать особое умственное чувство прикосновения. Это приходит с практикой, как и умение – еще одно из результатов глубокого спокойствия сосредоточенности. Сосредоточение замедляет возникновение этих состояний ума и дает вам время почувствовать, как любое из этих состояний поднимается из бессознательного еще до того, как вы его увидите на уровне сознании. Сосредоточение помогает вам распространить осознание вглубь, до той самой кромешной тьмы, где зарождаются мысли и ощущения.
По мере того как углубляется ваше сосредоточение, вы приобретаете способность видеть, как медленно, подобно отдельным пузырькам, поднимаются мысли и ощущения, оставляя между собой некоторое пространство. Они поднимаются пузырьками из бессознательного, остаются на некоторое время в сознательном уме и затем исчезают.

Применять осознания к состояниям ума – работа, требующая точности. В особенности это относится к чувствам и ощущениям. Очень легко выйти за пределы ощущения, иначе говоря, принять за ощущение то, что ощущением не является. Равным образом легко и пропустить ощущение, уловить его не полностью, а лишь частично. Идеал, к которому вы стремитесь, состоит в том, чтобы в полной мере переживать каждое состояние ума точно таким, какое оно есть, ничего не прибавляя и не ничего не пропуская.
Возьмем в качестве примера боль. Налицо чистое текучее ощущение. Оно постоянно меняется, никогда не бывает одним и тем же от мгновения к мгновению. Оно движется от одного места к другому, то усиливаясь, то ослабевая. Боль – это не предмет, это событие. Не надо приклеивать к нему никаких ярлыков, не надо ничего с ним связывать. Чистое, незамутненное осознание будет переживать его просто в виде текучей энергетической структуры – и только. Ни мысли, ни отторжения. Только энергия.

На ранних стадиях практики медитации нам необходимо заново продумать свои скрытые предположения относительно концептуализации. В большинстве случаев мы получали хорошие отметки в школе и в жизни за свою способность манипулировать явлениями ума – с помощью понятий или логики. Карьеру, успех в повседневной жизни, хорошие взаимоотношения с людьми мы рассматриваем в значительной мере как результат нашей успешной манипуляции понятиями. Однако тут мы временно приостанавливаем процесс образования понятий и сосредоточиваемся на чистой природе психических явлений. Во время медитации мы стремимся переживать состояния ума на допонятийном уровне.

Но человеческий ум облекает подобные явления в понятие боли. Вы обнаруживаете, что думаете о них как о "боли". Это понятие. Это ярлык, нечто, прибавленное к самому ощущению. Вы обнаруживаете, что строите умственный образ, картину боли, видите ее как некую форму. Вы можете увидеть диаграмму, на которой боль обозначена каким-то ярким цветом. Это весьма творческое и ужасно увлекательное занятие, но это совсем не то, что вам нужно. Это всего лишь понятия, прикрепляемые к живой реальности. Скорее всего, вы обнаружите, что думаете примерно так: "У меня болит нога". Здесь "я" – некое понятие, нечто дополнительное, нечто добавленное к чистому переживанию.

Когда вы вводите в процесс "я", вы строите понятийную брешь между реальностью и осознанием, наблюдающим эту реальность. Таким мыслям, как "я", "мой", "мое", нет места в прямом осознании. Это добавочные дополнения и в данном случае весьма коварные. Если вы вносите в картину "я", вы отождествляете себя с болью, а это ее только усиливает. Если вы выведете из действия "я", боль будет не болезненна. Это всего лишь поток нахлынувшей энергии. Он даже может быть прекрасен. Если вы обнаружите, что в ваше переживание боли или в любые другие реальные ощущения проникает "я", тогда просто внимательно наблюдайте его. Обратите чистое внимание на явление личного отождествления с болью.

Однако общая идея здесь, пожалуй, слишком проста. Вы действительно хотите видеть каждое ощущение, независимо от того, вызывает оно у вас боль, блаженство или скуку. Вы хотите пережить его полностью, в естественной и чистой форме. Для этого существует лишь одни способ: ваше чувство времени должно быть точным, осознавание каждого ощущения должно точно координироваться с возникновением этого ощущения. Если вы уловите его чуть-чуть позже, вы упустите начало, вы не осознаете его целиком. Если же вы ловите ощущение тогда, когда оно уже угасло, вы держитесь за воспоминание. Само ощущение ушло, и держась за воспоминание о нем, вы упускаете возможность уловить следующее ощущение в момент его возникновении. Это очень тонкая работа. Вам нужно быть именно здесь, в настоящем времени, замечая ощущения и давая им возможность уходить без какой бы то ни было задержки. Требуется очень легкое касание. Ваше отношение к ощущению никогда не должно исходить ни из прошлого, ни из будущего; оно всегда исходит из прямого и непосредственного "сейчас".

Человеческий ум стремится облекать явления в понятия, и он придумал для этого множество хитроумных способов. Если вы дадите уму полную свободу, любое простое ощущение вызовет взрыв понятийного мышления. Возьмем, к примеру, слух. Вы сидите в медитации, а в соседней комнате кто-то роняет посуду. Звук достигает вашего уха. Вы тотчас же представляете себе эту соседнюю комнату, возможно, и человека, уронившего посуду. Если обстановка вам знакома, – скажем, это ваш дом, - вы, вероятно, увидите того, кто уронил посуду, и ту самую посуду, которую уронили; все это вырисовывается как бы на экране яркого цветного видеофильма. Вся последовательность мгновенно предстает перед сознанием, просто выскакивает из сферы бессознательного столь ярко, отчетливо и убедительно, что вытесняет из поля зрения все остальное. А что же происходит с самим ощущением, с чистым переживанием слуха? Оно затерялось в этой мешанине, совершенно заброшенное и забытое. Мы упускаем реальность. Мы входим в мир фантазии.

Вот еще один пример. Вы сидите в медитации, и ваши уши пронзает звук. Это может быть просто неясный шум, какой-то приглушенный скрип, все, что угодно. А затем происходит следующего или нечто вроде: "Что это было? Кто такой? Откуда? Как долго? Опасно ли это?" Так продолжается дальше и дальше, вы получаете не ответы, а проекции своей фантазии.
Формирование понятий – предательски хитрый процесс. Оно прокрадывается в ваше переживание и просто подчиняет его себе. Когда во время медитации вы слышите какой-то звук, направьте чистое внимание на переживание услышанного. Это и только это. То, что действительно происходит, выступает в такой предельной простоте, что мы можем полностью это пропустить; так оно и выходит. Звуковые волны проникают в уши особым, уникальным образом. Внутри мозга эти волны переводятся в электрические импульсы, а уже импульсы представляют сознанию стереотипы звука. Вот и все. Никаких картин. Никаких умственных фильмов. Никаких понятий. Никакого внутреннего диалога на данную тему. Просто звук. Реальность утонченно проста и неприукрашенна. Когда вы слышите звук, будьте внимательны к процессу слушания. Все прочее – лишь излишняя болтовня. Отбросьте ее. То же самое правило применимо к любому ощущению, к любой эмоции, к любому переживанию, которые у вас могут возникнуть. Посмотрите внимательно на свое собственное переживание. Копайте глубоко, пройдите сквозь слои умственных безделушек, и вы увидите то, что там действительно есть. Вы будете поражены, увидев, как это просто и как прекрасно.

Бывают случаи, когда сразу может возникнуть множество ощущений. Возможно, одновременно у вас появится мысль о чем-то страшном, вы почувствует тяжесть в желудке, боль в спине, у вас зачешется мочка уха – и все это сразу. Не сидите в недоумении. Не вертитесь, решая, что же выбрать. Одно из ощущений будет самым сильным. Просто откройтесь, и самое сильное из этих явлений проникнет в ум и завладеет вашим вниманием. Затем уделите ему ровно столько внимания, сколько нужно для того, чтобы увидеть, как это ощущение исчезает. Потом вернитесь к дыханию. Если вторгается другое ощущение, впустите и его. Когда оно уйдет, вернитесь к дыханию.

Однако этот процесс может зайти слишком далеко. Во время медитации не выискивайте объекты для сосредоточения внимательности. Удерживайте ее на дыхании, пока не появится что-то другое и не отвлечет ваше внимание. Как только вы почувствуете, что происходит именно это, не боритесь с отвлечением. Пусть ваше внимание естественно перетекает к отвлечению, удерживайте его там до тех пор, пока отвлечение не исчезнет. Затем вернитесь к дыханию.
Не ищите других физических или умственных явлений. Просто вернитесь к дыханию. Пусть эти явления сами приходят к вам.
Конечно, будут и такие периоды, когда ваше внимание отклонится в сторону. Даже после долгой практики бывают моменты, когда вы вдруг оказываетесь в состоянии пробужденности и понимаете, что на какое-то время отвлекались от практики. Не расстраивайтесь. Осознайте, что вы сбились с пути на такое-то и на такое-то время, и вернитесь к дыханию. Нет необходимости в отрицательной реакции. Само понимания того, что вы сбились с пути, уже является активным осознанием. Оно-то и будет проявлением чистой внимательности.

Внимательность возрастает благодаря проявлению внимательности. Это можно сравнить с тренировкой мускулов. Всякий раз, когда вы напрягаете мускулы, вы как бы накачиваете в них немного энергии, делаете их чуть-чуть сильнее. Тот факт, то вы почувствовали это состояние пробужденности, означает, что вы только что немного развили силу своей внимательности. Значит, вы выиграли. Теперь без сожаления вернитесь к дыханию. Однако сожаление – это условный рефлекс, и оно может возникнуть вновь, и это еще одна привычка ума. Если вы обнаруживаете, что испытываете разочарование, приходите в уныние или осуждаете себя, просто наблюдайте это состояние с чистым вниманием. Это лишь еще одно отвлечение. Направьте на него внимание и наблюдайте, как оно исчезает, и затем возвратитесь к дыханию.

Правила, которые мы только что рассмотрели, могут и должны широко применяться по отношению ко всем состояниям ума. Вам может показаться, что это довольно жесткое предписание. Это самая трудная работа из всех, что вы когда-либо выполняли. Вы заметите, что в некоторых случаях весьма охотно применяете эту технику к своим переживаниям, тогда как в других – применять ее совершенно не желаете.
Медитация слегка напоминает особую психическую кислоту: она медленно разъедает все, что вы в нее помещаете. Мы, люди, – очень странные существа. Нам нравится вкус некоторых ядов, и мы упрямо продолжаем поглощать их даже тогда, когда они нас убивают. Мысли, к которым мы привязаны, ядовиты. Вы обнаруживаете, что готовы вырвать с корнями некоторые мысли и вместе с тем ревностно храните и лелеете другие. Таково состояние человеческого ума.

Медитация – не игра. Медитация Випассаны – это ясное осознание, а ясное осознание – это нечто большее, нежели приятное времяпрепровождение. Это путь, который выводит нас из трясины, в которой мы все увязли, из болота наших влечений и отвращений.
Применять осознавание к неприятным аспектам нашего существования сравнительно легко. Как только вы увидели, что страх и подавленность растворяются в горячем и сильном огне осознавания, вам хочется повторить этот процесс. Это понятно, потому что неприятные состояния ума причиняют боль. Вы хотите от них избавиться, потому что они вас беспокоят. Но гораздо труднее применить тот же самый метод к тем состояниям ума, которыми вы дорожите. Но это столь же необходимо. Положительные привязанности, как и отрицательные, удерживают вас, не давая избавиться от грязи, и в этом не приходится сомневаться. Вы можете подняться над грязью достаточно высоко, чтобы дышать свободнее, если будете усердно практиковать медитацию Випассаны. Медитация Випассаны – это путь к Ниббане. И по сообщениям тех, кто проложил путь к этой высшей цели, она стоит того, чтобы затрачивать усилия на ее достижение.

В поиске чудесного. Исцеление осознанностью - Дальян


Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_v-poiske-chud...oznannostyu.htm



Дальян Элиза Мада
В поиске чудесного: Исцеление осознанностью
Об авторе
В конце 90-х годов Мада разработала новаторский метод исцеления — DHMC (Dalian Method for Health & Consciousness), помогающий людям быстро трансформировать психологическую и физическую боль в здоровье и осознанность. Духовный учитель, мистик, ясновидящая и целитель, Мада посвятила жизнь работе с людьми, которым она помогает достичь исцеления и пробуждения.
В книге просветленной ученицы Ошо даются простые и четкие рекомендации о том, как:
- исцелить и трансформировать травмированный эго-ум, прорабатывая семь основных энергетических центров тела;
- преодолеть дуальность ума и развить внутреннего наблюдателя, что поможет нам пробудить волшебное состояние Сейчас, пребывающее в глубине нашей сущности;
- преодолеть три завесы иллюзии (личную, коллективную и космическую), которые мешают нам полностью присутствовать в Здесь и Сейчас и жить в соответствии с нашей истинной целью и предназначением.
Книга представляет собой практическое пособие

****
Вы ищете любви, счастья и покоя? Чтобы обрести все это, нужно отпустить эго-ум, который мешает их проявлению.
Как феникс, восстающий из пепла, мы исцеляемся осознанностью, проходя через пламя, в котором сгорает наш эго-ум. Исцеление осознанностью — это и поиск, и внезапный момент осознания, что «Я и есть то, чего я так долго искал». Переживание и познание своей сущности называют просветлением, самореализацией, пробуждением, освобождением и единением с Богом. Я называю этот процесс «исцелением осознанностью».
Мада Дальян

В этом блестящем практическом пособии по духовному росту Дальян разворачивает перед взором читателя простую и подробную карту, где очерчен путь к просветлению, которым может следовать каждый. Детальное описание семи этапов развития эго-ума и сознания сопровождается конкретными советами по освобождению от страха, боли и страданий. Дальян показывает, что боль является частью нашего травмированного «я», и предлагает простые методы трансформации бессознательных паттернов в осознанность. Эта книга рассказывает, как исцелиться от боли отделенности и найти радость нашей бессмертной Сущности.
Это великолепное и очень доступное руководство для тех, кто стремится к просветлению.
Дипак Чопра

Рядом с вашим знанием мои слова — лишь шелуха, как воздух Земли по сравнению с безбрежным космосом. Что бы я ни говорил, я говорю это с одной целью — указать вам путь, показать вам самих себя; дабы те, кто услышит мои слова, не горевали о том, что у них не было ни шанса.
Руми
Джесси Карлинер, магистр Восточной Классики
Я записался на десятидневный семинар-ретрит по випассане. Випассана — основной метод медитации, которому учил Будда. Вы наблюдаете за телом, дыханием, мыслями и эмоциями, осознавая, что все, вами переживаемое, — преходяще. Для меня это стало откровением. Я понял, что могу выбраться из плена эмоциональных реакций, — я разорву этот замкнутый круг, просто созерцая и позволяя мысли, эмоции или переживанию быть. В процессе медитации я физически ощущал, как мое тело освобождается от блоков. Ощутил покой, которого не испытывал никогда прежде. Я понимал, что этот ретрит — только начало, проба, прикосновение, но отныне я твердо знал, что нашел способ избавления. После ретрита я стал прилежно медитировать каждый день.
Она прикрыла глаза и начала «рассматривать» мои энергии. После небольшой паузы она произнесла:
— Ты проделал большую работу над собой, попробовал множество техник и поднял на поверхность много материала. Внутри тебя много чего происходит, но все это напоминает облако, закрывающее твою осознанность. Ты упускаешь свой центр. Просто движешься по кругу. Ты занимался этим многие жизни, пытаясь отыскать себя при помощи ума. И он по-прежнему держит тебя в ловушке. Нам нужно пробиться через это облако. Единственный выход — наблюдать за облаком ума. Просто прыгни в центр и наблюдай за тем, что будет происходить. Ты — только свидетель. Единственный выход для воина духа — посмотреть правде в глаза. Только так ты обретешь свободу. Я много делал для самосовершенствования, испытал на себе такое множество техник и методов, но упустил самое главное — свидетеля, пребывающего в центре. «Не разговаривай с собой, просто чувствуй и присутствуй. Разговоры уводят тебя из настоящего».
Благодаря ей я понял истинный смысл слов Руми, мы должны разрушить здание эго, покопаться под его фундаментом в своем бессознательном и там отыскать сокровище подлинного «Я».
Со временем я научился бесстрастно наблюдать за своим умом, его мыслями и эмоциями. Я чувствовал, как во мне растет внутренняя легкость, и наконец достиг точки, когда вся моя жизнь стала медитацией. Это удивительным образом было и обычно, и необычайно. Теперь я знаю, что вся Вселен¬ная — мой дом, и я не могу в нем затеряться.

само представление о том, что мы нуж¬даемся в исцелении, является иллюзорным; с другой — чтобы это осознать, нам необходимо проделать работу по исцелению и достичь большей осознанности. Или, «Следует постараться, чтобы научиться стараться без всякого старания». Иными словами, только «пытаясь», «стремясь» исцелиться и пробудиться, только используя сознание и энергию в полную силу, мы можем истощить ум и осознать естественное, целостное состояние своего существа.
Мада подчеркивает необходимость развития внутрен¬него свидетеля и учит, что только благодаря наблюдению, отказу от идентификации с эго-умом и приятию того, что есть, каждый из нас способен стать абсолютно здоровым и достичь целостности.
эта книга — практическое пособие по трансформации бессознательного в осознанность. В ней много упражнений, медитаций, практик по визуализации, к которым можно возвращаться снова и снова. Но если вы хотите выбрать только одно упражнение, то обратите взгляд в себя и наблюдайте за своим дыханием. Это особая медитация, она — ключ к пробуждению.

Исцеление осознанностью

Чтобы обрести счастье, мы должны отпустить эго-ум и стать более осознанными.
Радость и умиротворение — прямое следствие сдачи эго. Чтобы отпустить эго и стать более осознанным, нужно заглянуть в себя и понять, что эго-ум не имеет ничего общего с нашей сущностью, такой же загадочной и непознанной, как мироздание, незатронутой страданиями, которые порождает ум.
Любовь, радость и умиротворение всегда существуют в настоящем и не зависят ни от прошлого, ни от будущего. Наша истинная природа, исконно присущее нам состояние — радость. Наша сущность не имеет отношения к мыслям, эмоциям, убеждениям и самоидентичности, которые мы считаем своими.
Наше существо не нуждается в исцелении — оно здоровое по своей природе. Оно подобно полой сердцевине бамбуковой флейты — пустой и безмолвной. Но стоит флейте зазвучать, и она наполняется Божественностью и радостью. Как музыка возникает из полой пустоты флейты, так радость и любовь рождаются из пустоты и молчания нашего существа.
Когда постигаешь внутреннюю истину, открываются двери, ведущие к волшебной природе бытия, и тогда впервые сознаешь, что все необходимое в тебе уже есть. Одиночество, беспокойство, отчужденность, чувство, что тебя не любят, — все это испаряется, когда постигаешь чистоту и безупречность своей безмолвной сущности. В этом безмолвии есть все — гармония, покой, свобода, любовь, здоровье и счастье, о котором ты так мечтал.
Чем больше ты приближаешься к своей чистой природе, тем больше в тебе здоровья, осознанности и целостности. Когда осознаешь и на собственном опыте переживаешь, что радость, покой, любовь и изобилие суть качества твоей глубинной сущности, в тебе начинают раскрываться безграничные творческие способности.
Глубинная сущность — самая большая драгоценность, чудо, которое осознанно или неосознанно ищет каждый из нас. Это чудо находится в центре каждого человека. Чтобы его отыскать, мы должны разрушить фальшивое отождествление с эго и отпустить привязанность к своим убеждениям, желаниям и установкам.
Переживание и постижение глубинной сущности именуют просветлением, самореализацией, пробуждением, освобождением и единением с Богом. Я называю его исцелением осознанностью. Исцеление осознанностью предполагает как сам поиск, так и внезапный момент пробуждения и осознания истины: «Я и есть то, что я искал». Как феникс, восставший из пепла, мы становимся осознанными, сжигая свой разрушенный эго-ум.

Взгляд в себя: осознанный поиск
Все сущее во Вселенной, включая людей, уже пребывает в своей истинной природе. К сожалению, мы пытаемся обнаружить истину бытия за ее пределами. Вместо того чтобы заглянуть вглубь себя и найти там источник всех тайн мироздания, мы упираемся взглядом в горизонт. Осознаем мы это или нет, но настоящий поиск истины начинается, когда мы задаем себе фундаментальные вопросы: Кто я такой? Откуда я появился? Почему я здесь? Почему я делаю то, что делаю? Что будет со мной, когда я умру?
Чтобы на них ответить, мы должны избавиться от при¬вязанности к собственным представлениям о себе. Если долго смотреть вглубь себя и задаваться этими вопросами, в конце концов понимаешь, что с помощью одного ума на них ответить невозможно. Говорить и размышлять об истине недостаточно. Если мы действительно к ней стремимся, ее нужно пережить на собственном опыте.

В практике дзэн поиск Истины называется поиском «настоящего лица». Настоящее лицо — это наша истинная сущность, которую, как луковая шелуха, закрывают многочисленные личности, верования и шаблоны поведения. Каждый из нас несет ответственность за поиск своего настоящего лица. Чтобы его обнаружить, нужно оставаться в настоящем моменте, постигая все скрытые в нем непроявленные состояния.
Именно страх ума потерять идентичность с эго и исчезнуть в никуда мешает нам отыскать свое настоящее лицо. Мы боимся непроявленного, ведь нашему эго-уму там не выжить. От страха мы привязываемся к хорошо известному и знакомому: к прошлому, своим верованиям и убеждениям. Вместо того чтобы каждую секунду постигать неведомое, мы избегаем его, отвлекаясь на самые разнообразные развлечения, мечты о будущем и так далее. Фантазируя о будущем счастье, мы упускаем ту безграничную радость, которая каждое мгновение уже живет в нас.
Чтобы жить в радости и полностью реализовать свой потенциал, мы должны отпустить желания, привязанность к прошлому и будущему и наслаждаться жизнью в неизведанном. Если мы этому научимся, все проблемы развеются, как дым, несмотря на наш страх потерять известное и знакомое. Чудесное — это непроявленное, которое всегда, в каждое мгновение кроется в безмятежности настоящего момента.

Исцеление: путешествие в сознание
Здоровье — это состояние сознания. Оно никак не связано с возрастом, заболеваниями и даже здоровьем тела и ума. Понимаете вы это или нет, но каждый шаг, направленный на исцеление, — это шаг к осознанности. Все, что вы делаете в этой жизни, есть часть целительного путешествия к абсолютному здоровью вашей истинной природы.

Боль и страдания может исцелить только осознанность. Каждое мгновение дает нам возможность пробудиться, исцелиться от страданий эго-ума и стать совершенно здоровыми, то есть осознанными. Наши тела заполнены подавленными мыслями, эмоциями, страхами, желаниями, тревогами и суждениями. Все это создает и поддерживает эго-ум. В бессознательном состоянии мы отождествляем себя с телом, эмоциями, желаниями и материальным миром. Многие неосознанные мысли и эмоции слой за слоем накапливаются в виде паттернов, встроенных в клетки нашего тела. Эти паттерны создают в теле энергетические блоки, вызывая физические и психологические страдания. Убрав блоки, мы исцеляемся и достигаем осознанности.
Счастье и несчастье, добро и зло, рождение и смерть существуют только в наших мыслях. Отождествляя себя с изменчивой игрой противоположностей, которая существует только в нашем уме, мы упускаем из виду то, что неизменно — вечное бытие нашего существа. Все ближе и ближе приближаясь к своему существу, мы постепенно отдаляемся от дуальности ума и трансформируем эго в осознанность.
Физические и психологические недуги подсказывают нам, куда следует направить внимание, дабы трансформировать энергию бессознательного в осознанность. Принято считать, что боль — это неприятность, которую следует устранить; на самом же деле любая боль (физическая, ментальная, эмоциональная) — необходимый шаг на пути к осознанности. Пытаясь избежать боли, одиночества и смерти, мы уклоняемся от поисков своего бессмертного существа.
Могу сказать определенно: любая боль — это боль роста. Когда мы готовы исцелиться от неосознанного убеждения или поведенческого паттерна, нас начинают преследовать боль, беспокойство, тревога и болезни. Пытаясь решить проблему на внешнем плане вместо того, чтобы искать причину своих недугов внутри, мы обрекаем себя на новые страдания. Когда мы перестаем отождествляться с собственными представлениями о самих себе, в нашем теле и даже ДНК происходят заметные изменения.
Исцеление осознанностью — самая трудная задача из всех возможных. На этом пути вас подстерегает множество страхов и препятствий, взлетов и падений. Когда вы начнете заглядывать в темные закоулки своего бессознательного, вам потребуется огромное мужество и глубокая вера. Если вы проявите настойчивость и не измените своему стремлению пробудиться, со временем путешествие станет легче и вы даже будете получать от него удовольствие. Не сдавайтесь, несмотря на всю боль и страдания, продолжайте свой путь к исцелению, и вы непременно откроете волшебную вселенную, сокрытую в глубинах вашего существа.

Где я? Семь этапов целительного путешествия

Если вы осознанно решили вступить на путь исцеления или уже идете по этому пути, представьте свое путешествие как «школу жизни» — процесс, напоминающий систему образования. Школу жизни можно разделить на семь ступеней: детский сад, начальную школу, старшую школу, техникум, институт, аспирантуру и докторантуру. Правда, в отличие от системы образования, обучение в этой школе не последовательно; его этапы не имеют четкого разделения, скорее плавно переходят один в другой. Путь к исцелению каждый человек начинает с собственного уровня, который определяется его уровнем осознанности, прошлыми воплощениями, а также пониманием сути самого путешествия. По мере обучения в школе жизни ваше сознание расширяется и вы все лучше осознаете себя и мир. При соответствующем уровне осознанности некоторые этапы вы сможете преодолевать быстрее других.

Этап 1: Детский сад
Внимание и осознанность человека полностью сосредоточены на исцелении физического тела. Вы пока не понимаете, что пришли на Землю, чтобы познать себя и стать осознанным существом. Когда вы заболеваете или чувствуете боль, забота о теле поглощает все ваши мысли. Вы отправляетесь к врачу и пытаетесь решить свои проблемы с помощью лекарств и операций. Методы официальной медицины либо приносят временное облегчение, либо загоняют симптомы болезни вглубь. Но поскольку с их помощью нельзя избавиться от психологических причин заболевания, которые коренятся в вашей энергетике, ваши недуги возвращаются.

Этап 2: Начальная школа
К этому времени вы на личном опыте убеждаетесь, что одними лекарствами болезнь не вылечить, а их побочное действие может даже ухудшить ваше состояние.
Вы обращаетесь к методам нетрадиционной медицины. Скажем, физиотерапии, мануальной терапии, народной китайской медицине, акупунктуре, натуропатии и так далее. Вы понимаете, что для выздоровления вам следует позаботиться о теле: заняться утренней зарядкой, изменить режим питания, включить в рацион пищевые добавки. Вы принимаете расслабляющие ванны, ходите на СПА-процедуры и массаж, слушаете спокойную музыку. Вы занимаетесь йогой, цигун или тайцзы, причем вас интересует только оздоровительный эффект этих практик. На данном этапе ваше внимание по-прежнему сосредоточено на физическом здоровье. Ваше состояние улучшается, но вскоре вы понимаете, что все еще не удовлетворены, что в жизни вам не хватает чего-то очень важного. Вы пересматриваете свои ценности и приоритеты, начинаете интересоваться другими практиками, позволяющими достичь счастья и удовлетворенности.

Этап 3: Старшая школа
Вы осознаете, что только физическое здоровье не приносит счастья, и переключаетесь на мысли и эмоции.
Вы посещаете консультации психологов, сеансы психотерапии, участвуете в группах личностного роста, тем самым пытаясь разобраться в своих психологических проблемах, избавиться от эмоциональных ран и ментальных шаблонов.
Вы понимаете, что душевное здоровье напрямую связано с физическим, пытаетесь избавиться от негативных установок и нежелательных поведенческих паттернов. Вы читаете книги по психологии и личностному развитию, практикуете позитивное мышление и аффирмации. Ваша жизнь понемногу меняется, и временами вы чувствуете себя куда лучше, но однажды к вам приходит понимание, что вы по-прежнему не удовлетворены и упускаете что- то важное. Наконец вы осознаете, что один только ум вам счастья не принесет, не поможет найти цель жизни. И тогда вы обращаетесь к духовности и религии.

Этап 4: Колледж
На этом этапе вы осознаете, что для подлинного исцеления вам необходимо обрести духовную связь с Божественным. Вы исследуете разные духовные практики: христианство, буддизм, даосизм, суфизм, каббалу. Вы читаете духовную литературу, посещаете лекции и семинары духовных учителей, участвуете в работе духовных кружков, медитируете, молитесь. В общем, становитесь на путь духовного роста. Вы стараетесь стать лучше, добрее, наполнить свою жизнь и весь мир любовью и радостью.
Большинство людей застревает на этом этапе, полагая, что теперь они «познали» истину. Но жизнь продолжает испытывать вас, посылая все новые испытания. И когда вам в очередной раз не удается сохранить внутреннее спокойствие и удержать состояние умиротворения, вы понимаете, что все еще не постигли внутренней истины и не нашли пути к своей подлинной сущности. Вы начинаете задаваться вопросом, кто же вы такой и что делаете на этой планете. Постепенно вы осознаете, что ответить на него можно только одним способом: заглянув в себя и лицом к лицу встретившись со своим бессознательным.

Этап 5: Институт
Когда поиски исцеления и спасения во внешнем мире ни к чему не приводят, вы наконец понимаете, что единственный человек, который способен вас спасти, — это вы сами, и сделать это вы можете, только исследовав и отбросив свой эго-ум. Вы напряженно работаете, пытаясь понять свой ум и перестать отождествлять себя с ним. Вы начинаете медитировать не только для того, чтобы улучшить самочувствие, но и отыскать свою подлинную сущность. Занимаясь медитациями, наблюдая за своим телом, мыслями и эмоциями, вы начинаете замечать, что все ваши проблемы порождает эго-ум — именно он и заставляет вас страдать.
По мере погружения вглубь себя вам предстоит столкнуться с непростой дилеммой: хотите ли вы и далее переживать и исследовать боль, порождаемую вашим умом. На этом этапе многие прекращают занятия, так как боль и страх перед тьмой собственного бессознательного становятся все нестерпимее. Все сложнее бывает сталкиваться с уродливыми гримасами эго, все реже удается с ним разотождествиться. Кроме того, очень непросто оставаться отстраненным свидетелем, когда начинают проявляться глубоко укорененные паттерны, связанные с прошлыми жизнями. На этом этапе крайне важно развивать в себе внутреннего свидетеля — это совершенно необходимо для дальнейшего продвижения в темноту бессознательного.

Чтобы преодолеть столь сложный период развития, вам придется взять на себя полную ответственность за переживаемые вами боль и страдания. Наблюдайте за своими прекрасными обличьями и уродливыми личинами. Осознавайте, что вы ни то и не другое. Благодаря отстраненному наблюдению начинает стираться ощущение самоидентичности, и все, что вы, по вашему мнению, знали о себе, более не кажется столь же ясным и очевидным. Возможно, вы почувствуете некоторую растерянность и осознаете, что чем больше вы знаете, тем меньше вам известно.
Настоящий учитель или мастер никогда не позволит вам попасть в зависимость от него, ибо знает, что у него одна задача — показывать вам ваше собственное бессознательное. В конечном счете освободить вас может только ваша смелость, настойчивость и готовность сдаться на волю Сущего.
Никогда не обманывайте себя относительно мотивов, которые вами движут. Если вы не можете разобраться, где правда, где ложь внутри вас, то не различите их и в других людях.
Когда вы найдете учителя — а если очень повезет, то и мастера, — перед вами встанет новая проблема: как ему довериться, как сдаться его воле. Следовать за настоящим мастером очень непросто, ведь любую ситуацию он будет использовать для того, чтобы помочь вам осознать свой эго-ум. Вы должны сохранять бдительность и осознавать все, что будете переживать по отношению к этому человеку, — чувство вины, потребность в его обществе, все свои суждения. Если вам удастся сохранить чистоту помыслов, вы сможете познакомиться со своим эго-умом, отказаться от него и, в конце концов, пережить подлинное освобождение и пробуждение.

Этап 6: Аспирант
К этому времени ваши медитации становятся более глу¬бокими и вас все чаще посещает состояние умиротворения и покоя. Когда на прошлом этапе вы преодолевали свое бессознательное, вы очищали себя от предыдущих неосознанных действий. Вы понимаете, что все «проблемы» (физические, умственные и эмоциональные) нужны были для того, чтобы преподать вам какие-то уроки. Вы учитесь доверять, и ваши страхи больше не имеют над вами власти. Вы оттачиваете свое эго и больше не являетесь рабом ума и эмоций. Вы преодолеваете страх перед непроявленным и все больше живете в состоянии приятия и отпускания.
Теперь вы поднимаетесь на уровень коллективного и вселенского бессознательного, где обитают убеждения и поведенческие паттерны всего человечества, а также животный инстинкт самосохранения, — все это подпитывает иллюзию вашей отделенности от Бытия. Каждый шаг, направленный на осознание коллективного и вселенского бессознательного, расширяет границы вашей свободы и позволяет вам стать более осознанным. Теперь в вас достаточно ясности, бдительности и внутренней силы, чтобы помочь работе по увеличению личной и коллективной осознанности.

Этап 7: Профессор
Вы освободились от эго-ума, преодолели страх смерти и неизвестности. Вы разорвали созданную умом пелену иллюзий. Теперь вы на собственном опыте убедились в том, что едины со всем сущим в мироздании. Вы испытали вселенскую Радость, о которой говорил ваш учитель. Вы приветствуете и празднуете пустоту своего существа, свое единство с безграничной Вселенной. Вы благодарны Земле за то, что она хранила и питала вас, вы признательны каждому, кто встретился на вашем пути, — и тому, кто помогал, и тому, кто создавал препятствия. Но более всего вы благодарны мастеру и всем пробужденным существам, которые сопровождали вас во всех воплощениях, вели через бури и тревоги. Теперь вы знаете, что этому путешествию нет конца. Оно и есть цель. Вы сдаете свой эго-ум Мирозданию и становитесь орудием, с помощью которого оно может проявить себя. Теперь вы направляете тех, кто пока не нашел выхода из череды страданий.

Наблюдение: ключ к исцелению осознанностью

Исцеление осознанностью возможно только через наблюдение. Наблюдение — это лишенное суждений и эмоциональных оценок бдительное созерцание всего, что происходит в каждую секунду. Иными словами, это непредвзятое, беспристрастное и свободное от оценок свидетельствование того, что есть. Вы осознанны, когда ощущаете, что ваши ум, тело и эмоции—это не вы. Понять это можно единственным способом — наблюдением за телом, умом и эмоциями.
Через самонаблюдение можно увидеть, что все чувства, мысли и переживания непостоянны. Они меняются, двигаясь, подобно пролетающим по небу облакам. Постижение их изменчивости поможет вам осознать, как боль и страдания создает эго-ум.
Все проблемы существуют потому, что вы не умеете наблюдать и отождествляете себя со своими мыслями и эмоциями. Когда наблюдение за умом и эмоциями отсутствует, вы продолжаете плясать под дудку эго-ума и переживаете все новые страдания. Наблюдая за умом и всеми его кознями, вы осознаете, что находитесь вне игры и являетесь посторонним свидетелем происходящего. Стоит вам просто понаблюдать за своим телом, его ощущениями, за мыслями, эмоциями и всем происходящим вокруг вас, как вы оказываетесь вне игры.
С каждым мгновением наблюдения, сколь бы кратким оно ни было, вы исцеляетесь через осознанность. Вы — не что иное, как сознание, и стоит вам это понять, как вы исцелитесь от всех страданий.
Способность к наблюдению присуща вам от рождения. Наблюдение — часть вашей сущности. Она присутствует в вас всегда, даже после смерти тела. И хотя ваш внутренний свидетель постоянно наблюдает за всем происходящим, ваша бдительность сосредоточивается на нем только временами. Наблюдение, как и мускулы, нужно тренировать упражнениями и постоянной практикой. Такой практикой является медитация.

Медитация: средство укрепления внутреннего свидетеля

Медитация — это не техника, хотя на свете существует множество медитативных техник. Медитация — это практика свидетельствования. Она дает вам возможность убрать отождествление с телом, умом и эмоциями, а также вступить в контакт с внутренним сознанием. Она позволяет выйти за пределы болтающего ума и преобразовать убеждения и поведенческие шаблоны в чистую осознанность.
Суть медитации—чистое, свободное от реакций и оценок наблюдение за всем, что происходит внутри и снаружи тела, наблюдение за умом и эмоциями. Благодаря беспристрастному созерцанию вы перестаете питать эго-ум, обретая покой и безмолвие своей подлинной сущности. Постоянная практика медитации позволяет достичь состояния внутренней тишины, расслабления, улучшает состояние здоровья, способствует повышению самооценки, уверенности в себе, помогает человеку принять и лучше понять себя и окружающих.

Традиционный метод медитации — это пассивное сидение, сопровождаемое наблюдением за дыханием, телом и мыслями. Эту медитативную технику, получившую название випассана, придумал Будда две с половиной тысячи лет назад. Во времена Будды люди были ближе к природе, жили более размеренной жизнью. Тогда практиковать пассивное сидение и наблюдение было куда проще, чем сейчас. В наше время тело и ум человека работают в таком бешеном темпе, что пассивное сидение кажется практически невыполнимой задачей.
Индийский мистик XX столетия Ошо создал несколько техник активных медитаций, которые в наши дни практикуют тысячи людей во всем мире. С их помощью современный ищущий может испытать внутреннюю тишину и покой значительно раньше, чем при длительной практике пассивного сидения. В активных медитациях используются различные движения и процессы — тряска, танец, катарсис, смех, слезы, прыжки, быстрое дыхание, бессвязная речь. Это необходимо, чтобы убрать напряжение и очистить тело от множества подавленных мыслей и эмоций. После очищения от всего, что подавлялось многие годы, человеку значительно легче дается неподвижное сидение, он способен расслышать свою внутреннюю тишину.
По своей сути активные и пассивные медитации ничем не отличаются. У них одно предназначение: очистить ум и помочь человеку соединиться с внутренним свидетелем. Я люблю использовать активные медитации на своих семинарах, так как с их помощью даже новички в медитации могут расслабиться и ощутить внутренний покой.

Сейчас самое время, а вы — самый подходящий человек
Ваше тело — дар мироздания. Именно оно дает нам возможность исцелиться осознанностью. У тела, как у батарейки-аккумулятора, ограниченный срок годности. Как заряжают аккумулятор, подключая его к электросети, так мы заправляем свое тело едой, даем ему сон и отдых. Некоторое время спустя тело, как и батарейка, стареет, выходит из строя и неизбежно умирает. Пока тело молодо и здорово, мы часто забываем о его нуждах, воспринимая свое здоровье как нечто само собой разумеющееся. Как правило, только заболевая или заметив первые признаки старости, человек начинает путь к исцелению.
Незачем ждать! Жизнь коротка! Займитесь исцелением осознанностью, пока вы молоды, полны сил, бодрости и энергии. Чем позже вы начнете внутренний поиск, тем сложнее вам придется, ведь у вас будет меньше энергии и больше обязанностей.
Расходуя время и силы на временные радости, которые не принесут вам подлинного удовлетворения, вы упускаете возможность испытать наивысшее блаженство Своего бессмертного существа. Чем скорее вы трансформируете свое бессознательное в осознанность, тем раньше ощутите радость жизни, тем более наполненными и счастливыми станут ваши дни.

Если вам сложно выделить для занятий отдельное время, сделайте медитацией работу и домашние дела. В процессе работы наблюдайте за своим дыханием, следите за движениями тела, чувствуйте, наблюдайте за всеми появляющимися мыслями и чувствами. Присутствуйте при всем, что делаете, осознавайте каждое действие, все происходящее в каждую секунду внутри вас и в окружающем пространстве. Что бы вы ни делали, делайте это осознанно.
Регулярно наблюдая за дыханием в повседневной жизни и в процессе медитаций, вы со временем заметите, что ваши действия стали естественными и спонтанными: рожденные внутренней тишиной и пустотой, они даются вам безо всяких усилий. Если наблюдение за собой войдет у вас в привычку, ваша жизнь на работе и дома будет протекать более спокойно и гармонично.
Чтобы оставаться верным себе и своему пути, вовсе не обязательно отрекаться от мира. Отречься следует от привязанности к миру и от отождествления с ним. От мира следует отречься только в уме. Все, что есть у вас в жизни — в том числе работа и семья, — нужны для того, чтобы помочь вам открыть свою подлинную сущность.
Иногда мир отвлекает вас от самосозерцания, но он может и помочь, заставив вас обратить взгляд в себя. Любая жиз¬ненная ситуация, если подойти к ней правильно, может помочь нам лучше осознать внутреннюю реальность. Какой бы обыденной и бытовой ни казалась вам ситуация — она дает вам возможность заглянуть внутрь себя. Не упускайте ее.

Чем отличаются практики визуализации от медитации?

Действительно, это разные вещи. Визуализация использует ум, а медитация за ним наблюдает. Визуализация прибегает к воображению, она удерживает вас в пределах ума. Визуализация помогает вам представить нечто позитивное, заменив им негатив.
Визуализация полезна для исцеления, избавления от негативных мыслей и эмоций, которые заменяются позитивными.
В медитации воображение не используется. Медитация — это практика свидетелъствования. Иными словами, это отстраненное наблюдение за реальностью с полным приятием положительного и отрицательного. Медитация помогает центрироваться в своем существе и наблюдать за всем происходящим в уме и чувствах. В процессе медитации вы просто созерцаете дуальность ума, наблюдаете за его суждениями, а затем выходите за их пределы. Медитация — единственный путь избавления от страданий и внутренней суеты. Подобно тому как регулярные упражнения помогают поддерживать физическое здоровье, так и медитация — необходимое условие психологического и духовного здоровья.

Могу ли я освободиться от эго, следуя за мастером или учителем?

Вам следует понять, что вы живете, основываясь на собственных решениях — осознанных и неосознанных. И повлиять на них не может никто, сколь благими ни были бы его намерения. Решения, которые вы принимаете, — это ваша свобода и ваша ответственность.
Вы должны стать капитаном своего корабля, ибо никто кроме вас не может привести его в гавань вашей души.

Правда ли, что у человека, достигшего просветления, больше нет эго, что ему уже не нужно медитировать и нечему учиться?

Просветление, или самореализация, не означает, что у вас больше нет ума. Пока живет тело, жив и ум, поскольку он является частью механизма выживания человеческого организма. Просветление — это состояние, когда вы постигаете свою сущность и осознаете, что именно ум создавал иллюзию отделенности. Переживание просветления освобождает вас от психологической боли и страданий, созданных эго-умом. Оно дает вам ясное осознание того, что вы — не эго, тело, мысли или чувства, и ничто внешнее не может затронуть вашу истинную сущность. После просветления исчезает экзистенциальная тревога, толкавшая вас на поиски. Просветление освобождает вас от тревоги и страха перед неизвестностью.
Достижение просветления не останавливает процесс расширения сознания и роста осознанности. Эволюция сознания длится вечно. Каждый день приносит множество новых возможностей выучиться чему-то новому. Нет предела совершенству. Просветленный человек, как и любой другой, продолжает учиться и развиваться. Но его обучение сопровождается радостью, творчеством и соучастием, в нем больше нет сопротивления, страха и страдания. Просветленный стремится поделиться с другими, поскольку его переполняет радость.
Поскольку уму необходимо видеть перед собой цель, с его точки зрения просветление — это конец пути. Уму не понять, что, будучи отстраненным свидетелем, вы можете узнать, какое действие нужно совершить в следующее мгновение.

Пожалуйста, расскажите о сознании и бессознательном.

Энергия, образующая Вселенную, одновременно сознательна и бессознательна. Бессознательная энергия не обладает самоосознанием, тогда как сознательная энергия осознает себя. Наши тела содержат как сознательную, так и бессознательную энергию. Уровень сознательной энергии зависит от того, насколько мы осознаем свое присутствие в настоящем моменте и насколько осознаем свое тело, мысли, эмоции и происходящее во внешнем мире. Сознание пребывает в неподвижном центре всего, что движется.
Осознанность порождается отстраненным созерцанием того, что есть, — будь то опыт, мысль, эмоция или физическое ощущение.

Как неосознанность влияет на мой духовный рост?

Духовный рост без осознанности невозможен. Если вы живете неосознанно, ваша жизнь полна страхов, недоверия и осуждения. Ваши действия причиняют боль вам и заставляют страдать других. Будучи неосознанным, вы живете механически: бегая по кругу, вы на самом деле никуда не движетесь. Неосознанность удерживает вас в ловушке, слепленной из ваших страхов и убеждений.
С духовной точки зрения осознанность и рост — синонимы. Осознанность ведет к росту, а рост приводит к осознанности. Осознанность избавляет от идентификации с порождаемыми умом страхами и помогает человеку прожить жизнь наполненно и радостно. Будучи осознанным, вы сможете в полной мере ощутить вкус жизни и не допустите, чтобы она выжимала из вас все соки. Благодаря осознанности вы присутствуете в настоящем моменте, вы способны творить, расти, расширяться вместе с ростом и расширением Вселенной. Только будучи осознанным, вы принесете мир и радость себе, другим людям и всему миру.

Правда ли, что все невыраженные мысли, эмоции, и паттерны поведения мы переносим из жизни в жизнь?

Все, что не было разрешено в прошлых воплощениях, хранится в бессознательной части нашего ума и переносится в последующие жизни. Мы несем бессознательные паттерны из жизни в жизнь, пока не усваиваем преподанные ими уроки. Поскольку паттерны создаются неосознанными убеждениями, они исчезают, когда мы осознаем причины своих убеждений и перестаем отождествлять себя с ними.
Принесенные из прошлых жизней мысли, эмоции и шаблоны поведения очень сложно выявить и разрушить. С возрастом распознавать их бывает все сложнее. Не откладывайте на потом исследование причин своих мыслей, эмоций и поведенческих шаблонов. Встретьтесь с ними лицом к лицу, почувствуйте их. Не тяните — занимайтесь проблемами по мере поступления — и разрешайте их. Анализируйте каждую житейскую ситуацию, воспринимайте ее как шанс для учебы и роста. Учитесь сдаваться и доверять всему, что приносит вам жизнь. Тогда вы не упустите возможности исцелиться осознанностью.

Мне кажется, я изменился и избавился от старых шаблонов поведения. Но всякий раз, когда мне приходится общаться с близкими, я вдруг понимаю, что снова веду себя по-старому. Почему так происходит?

Возврат к старым шаблонам — совершенно нормальная вещь, особенно когда речь идет о близких родственниках — ведь именно в семье вы получили самые первые из них. Общаясь с родными, вы снова и снова механически повторяете старые паттерны, поскольку еще недостаточно глубоко осознаете свой центр. До тех пор пока осознанность не пустит глубокие корни в центре вашего существа, вы будете неоднократно возвращаться к старому. Пусть вас это не беспокоит. Всякий раз, когда заметите за собой старые реакции, просто напомните себе, что вы должны оставаться свидетелем. Отследите, какие мысли или страхи возникают у вас при общении с близкими, и немедленно поместите осознанность в свой центр, не допуская никаких внешних реакций. Осознанность подобна зерну — ей нужно время, чтобы прорасти и окрепнуть.
Она поможет вам взглянуть на своих родителей как на попутчиков, которые, как и вы, проходят свои уроки. Не бойтесь показать своим близким, что вы изменились, даже если, как вам кажется, они не смогут вас понять. Если вы останетесь верны себе и не допустите, чтобы в вас проявилось чувство вины или другой шаблон, то сможете своей осознанностью повлиять на близких и избежать влияния с их стороны.

Вы говорили, что целью ума является постоянство, а цель духа — это путешествие. Как это сказывается на отношениях, когда ум ищет постоянства, а дух следует по пути

В этом мире мы встретились лишь на короткое время. В конце концов наши пути разойдутся — если не в жизни, то после смерти. В этом смысле любые отношения временны. Отношения помогают нам исцелить ту часть себя, которую мы не в состоянии излечить самостоятельно. Во взаимодействии двух каждый человек так или иначе помогает росту другого. Если один не способен или не желает учиться, такие отношения прекращаются и вы вступаете в другие.
Пока вы вместе, постарайтесь стать более гармоничными: не сражайтесь, больше любите и принимайте друг друга. Не сдерживайтесь — сдайтесь любви, почаще напоминайте себе, что благодаря этим отношениям вы можете исцелиться и достичь целостности: ведь они помогают вам разглядеть себя в другом человеке как в зеркале. Воспитывайте свою индивидуальность и помогите партнеру делать то же самое. Напоминайте себе, что вы только временные попутчики в странствии по дороге жизни. Тогда вам будет легче принять партнера и предоставить ему большую свободу. Если вы не ограничиваете свободу другого человека, ваши отношения станут более близкими и дружескими. Когда знаешь, что любые отношения временны, а путешествие все еще продолжается, ум успокаивается. Тогда можно расслабиться, принять происходящее и наслаждаться временем, проведенным в обществе друг друга.

Можно ли быть по-настоящему здоровым, когда у тебя больное тело?

Конечно, да. Мы полагаем, что здоровье — это состояние физического тела. Однако телу суждено состариться, заболеть и обратиться в прах. А ваше существо и сознание бессмертны и всегда здоровы. Познав истину своей сущности, вы обретете подлинное здоровье. Вы можете подумать: «Разве может просветленный заболеть раком?» Индийский мистик Рамакришна умер от рака. Известный западный мистик Георгий Гурджиев тоже умер от рака. Многие люди скончались от рака и других смертельных заболеваний, но они умирали абсолютно осознанными и здоровыми.
Мы воплощаемся в физическом теле столько раз, сколько необходимо для того, чтобы преобразовать бессознательное в полную осознанность. Мы учимся через болезни, через физические и эмоциональные страдания; так мы проходим свои духовные уроки. Тело умирает вне зависимости от состояния нашего здоровья. Когда приходит его срок, оно покидает этот мир. И это такая же тайна, как и его появление. Умирая, мы не можем забрать с собой тело; но с нами остаются сущность и сознание. Больной, умирающий старик, который осознает себя и временную природу вещей, может быть более здоровым, чем любой физически здоровый человек.

РАЗВИТИЕ ЭГО
Прежде чем отбросить свое «я», ты должен его обрести. Только спелый плод падает на землю.
Ошо. Путь белых облаков

Что такое эго

Эго — подобная облаку иллюзия, созданная нашими мыслями, эмоциями, страхами и убеждениями. Это источник боли, страданий, всех личных и общественных проблем человека. Иллюзию, созданную эго, поддерживают наши желания, суждения о самих себе и других людях, отождествление со своим прошлым и будущим. Эта иллюзия отделяет нас от истины нашей глубинной сущности, от других людей и от всего сущего в мироздании. Иллюзия эго сохраняется, пока мы верим в то, что мы суть наше тело, мысли, эмоции и убеждения. Если сформулировать коротко, эго — это то, кем мы себя считаем, хотя на самом деле мы — чистое сознание.
полагают, что иметь эго — значит быть себялюбивым. Но я употребляю это слово в несколько другом значении: эго, или эго-ум, — это любое проявление нашей бессознательной энергии. (наряду со словом «эго» буду использовать термин «эго-ум» как напоминание о том, что именно ум формирует эго). Сражаясь с эго, на самом деле мы сражаемся со своим умом. Мы осуждаем и обвиняем ум, стремимся от него освободиться, не понимая того, что, в сущности, используем одну часть ума для борьбы с другой его частью. Таким образом наша борьба превращается в бег по замкнутому кругу. Оберегая свою гордость, убеждения и установки, мы, вместо того чтобы понять их и трансформировать в осознанность, продолжаем страдать и мучиться от боли.
Ум — такая же неотъемлемая и необходимая часть на¬шего существования, как и сознание. Сражаясь с умом и эмоциями, проецируя их на окружающих и на весь мир, мы лишь умножаем страдания. Единственный способ «освободиться» от эго-ума — увидеть, что это иллюзия.
Загляните в себя прямо сейчас. Попробуйте увидеть, где в теле располагается эго-ум. Оказывается, что такого места попросту нет, так как формирующее ум бессознательное охватывает все тело.

Мы осознаем ум через наблюдение. Как правило, мы куда больше отождествляем себя с умом, чем осознаем его сущность и механизм действия, ибо чаще всего наше внимание направлено либо в прошлое, либо в будущее. Мы не умеем присутствовать в Сейчас, именно поэтому нам так сложно увидеть свой эго-ум. В Сейчас эго-ум просто исчезает. Сейчас подобно бескрайнему голубому небу без единого облачка. Там есть только огромное пространство, где мы легко можем отслеживать происходящее в каждую секунду. В Сейчас мы наблюдаем за пролетающими по небу облаками, не отождествляя себя с ними, не размышляя о том, что они могли бы выглядеть иначе.
Если вы прямо сейчас закроете глаза и посмотрите в себя, то увидите темноту, почувствуете эмоцию или заметите мысль. Если вы отождествляете себя с темнотой, эмоцией или мыслью, значит, вы пребываете в своем эго- уме. Если вы остаетесь свидетелем и не выносите суждений о том, что хорошо, что плохо, значит, вы осознанны и пребываете в Сейчас. Иными словами, вы находитесь в эго-уме, когда концентрируетесь на объекте (осязаемом или неуловимом), вместо того чтоб стать свидетелем, который, собственно, и видит этот объект. Когда ваша осознанность слаба и ограничивается телом, вам сложно не отождествлять себя с иллюзией ума, который всегда появляется и исчезает в бесконечности Настоящего. Чтобы быть осознанными и жить в Сейчас, мы должны постоянно наблюдать за своими мыслями, эмоциями и ощущениями.

Человек, который регулярно смотрит в себя и концентрирует внимание на внутреннем свидетеле, со временем начинает замечать, что по мере наблюдения за происходящим эго-ум исчезает. Постоянное наблюдение приводит к тому, что остается только пассивная созерцающая осознанность, обитающая в центре вашего существа. Такая осознанность всегда видит происходящее вокруг вас, ни с чем себя не отождествляя.
Мы часто переживаем состояние не-ума и присутствия в Настоящем, однако не умеем их распознавать. Вспомните, как вы наслаждались зрелищем великолепного заката на берегу моря или заворожённо смотрели, как тысячи солнечных лучей пробиваются сквозь ветви деревьев в весеннем лесу. В такие мгновения ум останавливается, нас окутывает волшебство Сейчас. Это мгновения выхода за пределы ума. Мы не осознаем, что пережили состояние не-ума, и быстро возвращаемся в ум, который тут же присваивает уже пережитому опыту определение «прекрасный» или «захватывающий». Тем самым мы полностью упускаем следующее мгновение, явившееся во всем великолепии своего неповторимого присутствия. Мы не видим, как мечемся между умом и не-умом, ибо осознанность нашего наблюдателя не полностью центрирована в теле.
Чем больше мы осознаем свою сущность и глубинный центр, тем чаще переживаем состояние не-ума. Постепенно мы начинаем понимать, каково это — постоянно пребывать в Сейчас.

Цели эго

На пути исцеления осознанностью эго является как препятствием, так и учителем. Каждый, кто стремится к исцелению осознанностью, должен знать, что оно собой представляет, каковы его цели в ходе продвижения по духовному пути, каковы этапы развития, а также пути его исцеления и преодоления. Из предыдущей части вы узнали, что такое эго. Теперь мы переходим к целям и семи этапам его развития. Далее, в седьмой главе вы найдете практические рекомендации по исцелению и преодолению эго.
В процессе чтения время от времени откладывайте книгу в сторону и размышляйте, как далеко вы продвинулись по пути духовного развития и как можете ускорить развитие и трансформацию своего «я» в чистую осознанность.

Как и все в этом мире, наше «я» имеет свою цель. Его можно сравнить с утробой матери, которая заботливо выращивает и защищает тело до тех пор, пока его энергии не преобразуются из бессознательного в сознательное состояние. Эго — почва, на которой прорастает, развивается и расцветает цветок осознанности.
Инстинктивный разум, обеспечивающий выживание вида, есть у всех форм жизни, но только человеку для защиты от нежелательных внешних воздействий необходимо эго. В отличие от большинства животных, которые за считанные дни и месяцы становятся вполне самостоятельными, маленькому человеку нужны годы, прежде чем он вырастет и сможет позаботиться о себе.
Эго-ум помогает защищать тело от опасностей этого мира, пока человек не достигает такого уровня сознания, при котором он сам может удовлетворить свои физические, умственные и духовные потребности. Поиск глубинной сущности начинается, когда тело поднимается на тот уровень осознанности, при котором оно способно взять на себя ответственность за свое существование. Миссия эго считается выполненной, когда человек полностью осознает свою сущность и единство с мирозданием. В этот момент наше самореализованное сознание обретает свободу, улетая в просторы Вселенной, чтобы продолжить свой путь в бесконечность.

Мы сражаемся со своим эго, поскольку не понимаем его целей. Чтобы различить свет, нужна темнота; чтобы услышать звук, нужна тишина; дабы ощутить пустоту, необходимо узнать, что такое полнота; для понимания красоты нужно уродство. Вот и эго помогает нам осознать свою сущность. Как на черной доске хорошо видны белые буквы, так эго образует фон, на котором становится видимым свет осознанности.
Не познав преходящего (эго-ум), мы не сможем постичь вечное (сознание). Без боли и страданий, порождаемых умом, невозможно отбросить ум и осознать блаженство не-ума. Чем глубже мы осознаем преходящую, иллюзорную природу эго-ума, тем полнее наше осознание вечного присутствия нашей истинной сущности.
Когда вы поймете цели и задачи эго, вам будет легче его принять и больше не придется тратить силы на подавление и борьбу с ним. Осуждение эго только затрудняет развитие сознания, удерживая нас в колесе перерождений. Человек, который принял и познал собственный эго-ум, приближает миг своего освобождения.

Семь этапов развития эго

Эго-ум и осознанность идут рука об руку; они растут и развиваются в тесном взаимодействии. Иными словами, рост осознанности напрямую зависит от развития эго. Чтобы человек мог пережить самореализацию или просветление, или — как я называю это состояние — исцеление осознанностью, эго и осознанность должны достичь высшей точки развития. Чем более вы осознаете свое эго (эмоции, убеждения и установки), чем менее вы себя с ним отождествляете, тем глубже осознаете, что эго не является вашим подлинным «Я».
Ирония духовного развития состоит в том, что чем лучше вы осознаете свой эго-ум, тем более значительным он кажется окружающим. Самые осознанные люди иногда кажутся и самыми эгоистичными, поскольку они свободны от страхов и опасений. Просто им становится очевидно, что они представляют собой нечто большее, чем эго-ум. Такие люди более не нуждаются в одобрении и оценках окружающих. Человек с развитым эго-умом и высокой осознанностью не стремится соответствовать чужим ожиданиям, ему нет дела до представлений других людей о добре и зле, он не испытывает потребности в чужих идеях и нормах. Он предпочитает прислушиваться к своему внутреннему знанию, поскольку ему хорошо известно, что никто не знает его лучше его самого. Он не судит других и не навязывает своего мнения окружающим, но не позволяет этого и в отношении себя. Он ощущает собственный центр и осознает свою самодо¬статочность.
Развитый эго-ум не бывает себялюбивым, как мы обычно думаем. Себялюбие, эгоизм — качество, присущее неразвитому «я». Развитый эго-ум осознает себя, тогда как неразвитый себя не осознает. Развитый эго-ум не знает страха, он самодостаточен и близок к просветле¬нию. Самолюбивый эго-ум еще не созрел: стремясь получить одобрение, защиту, силу и признание, он постоянно обращается вовне. Неразвитый эго-ум нуждается в поддержке, не уверен в себе, склонен к критике и осуждению, ищет опору в других людях. Такой эго-ум еще очень далек от самореализации. Развитый эго-ум способен отдавать без страха и условий, он легко сдается Сущему и отдает себя на волю непроявленного. И напротив, неразвитый эго-ум постоянно боится, он неспособен к безусловному отдаванию; ему всегда хочется брать, защищаться от жизни и Вселенной.

Как сказал Лао-цзы, «Если хочешь от чего-то избавиться, прежде позволь этому созреть». Нельзя преодолеть эго-ум, не укрепив его и не позволив ему расцвести в полную силу. Чтобы понять этот парадокс, представьте эго в виде надувного шарика, который заполнен воздухом осознанности. Размер шарика (эго) и количество воздуха (осознанности) в нем отображают уровень самосознания. Поначалу в шарике вообще нет воздуха — иными словами, нет ни осознанности, ни самосознания. По мере поступления воздуха, шарик начинает увеличиваться в размерах. Чем больше воздуха поступает в шарик, тем больше он становится. Так развивается эго и растет осознанность. В момент, когда шарик достигает максимальных размеров и становится совершенно прозрачным, мы начинаем видеть через его стенки. Если надувать шарик и дальше, он в конце концов лопнет и весь воздух вернется обратно в атмосферу, откуда он и появился.
То же самое происходит в процессе развития эго-ума и осознанности. Когда осознанность (воздух) наполняет шарик, эго (оболочка шарика) превращается в тонкую перегородку, отделяющую воздух внутри от такого же воздуха снаружи. Теперь эго-ум способен видеть и сознание, находящееся внутри шарика, и огромное вселенское сознание.
Стоит образоваться небольшому отверстию — и воздух (сознание) из шарика смешивается с внешним воздухом, а эго-ум приходит к осознанию: «Я и есть Вселенная». Это действительно так; однако формулировка «Я есть» все еще предполагает отделенность от Целого. Эта мысль — последний бастион эго-ума, отделяющий индивидуальное сознание от вселенского. Стоит эго отпустить ее вместе со страхом полностью раствориться в безбрежном неведомом пространстве, как эго-ум лопается, словно надувной шарик. Теперь его миссия завершена. Самореализованное индивидуальное сознание соединяется с вселенским сознанием.

Однако прежде, чем это произойдет, эго-ум должен пройти семь этапов развития: формирование, укрепление, страдание, размышление, самонаблюдение, исцеление и трансцендирование.
Эго-ум тратит на это множество жизней. Любой человек в свое время проходит все семь этапов в зависимости от возраста и прошлого своей души. Эти этапы взаимосвязаны и протекают одновременно. Рост эго-ума на одном этапе отражается на его дальнейшем развитии. Один этап может быть более значимым, чем другие. Это зависит от степени зрелости и уровня осознанности души, а также от уроков, которые она проходит. Невозможно исцелиться осознанностью, не преодолев все эти этапы.
На первый взгляд, эти этапы в чем-то перекликаются с периодами человеческой жизни — ребенок, подросток, взрослый, старик. Однако физический возраст никак не связан с периодами развития эго. Многие взрослые обладают детским эго, а у некоторых детей вполне развитое, зрелое эго.
Используйте любую возможность познать свое подлинное «Я», старайтесь усвоить уроки, которые нам преподносит собственное бессознательное. Так вы избежите многих страданий и быстрее преодолеете этапы развития эго.

Этап 4: Размышление
Теперь вы начинаете искать ответ на фундаментальные вопросы «Кто я такой?» и «Зачем я пришел в этот мир?». Вы осознаете, что причиной страданий был эго-ум. Вы начинаете понимать, что должны взять на себя ответственность за свою жизнь.
Ваша осознанность растет, и вы все чаще замечаете, как внутренние запреты и установки ограничивают вас и мешают радоваться жизни. Вдруг вы понимаете, что ничего не потеряете, если взглянете в глаза своим страхам и пойдете им наперекор. Теперь вы видите, как негативные мысли и эмоции вредили вашему физическому здоровью. Вы занимаетесь телом и развиваете силу воли. Вы много размышляете и все больше осознаете себя, тем самым раскрывая свое подлинное сознание. На смену бессознательности приходит осознанность.
Как только вы осознаете, что ваше счастье и благополучие зависят только от вас, эго-ум достигает зрелости.
Теперь, осознав, что вам не найти мира и покоя вовне, вы начинаете смотреть вглубь себя. В это мгновение ваш эго-ум переходит к самонаблюдению и начинает осознанный поиск Истины.

Этап 5: Самонаблюдение
Смирение и страдания помогают перейти к самонаблюдению. Теперь вы направляете внимание вглубь себя. К вам приходит понимание простой истины: чтобы освободиться от страданий, вначале вам следует разобраться в своих чувствах, мыслях и скрытых бессознательных мотивах поступков, а затем совершить прорыв — научиться не идти на поводу у желаний, а уделять внимание развитию осознанности.
Самонаблюдение начинает подтачивать идентичность вашей личности, созданную эго-умом. Вам нестерпимо больно видеть наполняющую вас фальшь, и вы пытаетесь более осознанно наблюдать за своими мыслями и действиями. С помощью самонаблюдения и медитации вы предпринимаете более серьезные попытки воссоединиться со своей сущностью.
На этом этапе сознание начинает преобладать над бессознательным. Поскольку ваша осознанность растет, вы начинаете замечать, как эго-ум порождает боль и заставляет вас страдать.

По мере развития эго-ума на этом этапе отчетливо проявляет себя весь спектр мыслей и эмоций. Вы приходите к пониманию того, что положительное и отрицательное, плохое и хорошее — только части ума, не имеющие ни малейшего отношения к истине и подлинной реальности вашего существования. Вы понимаете, что существует и другая мудрость, неизмеримо большая, чем узкие границы ума. Вы осознаете, что ваше существование выходит за рамки реальности этого мира. Отныне осознанность становится для вас обычным состоянием.
На этапе самонаблюдения закладываются основы умения слушать и доверять языку интуиции, когда вы сверяете свои поступки с ней, а не с установками ума. Доверяя собственной интуиции, вы еще больше укрепляете осознанность, а эго отходит на задний план. Теперь имеет смысл учитывать только знания, полученные интуитивным путем, и постепенно вы учитесь прислушиваться к своей интуиции.

Этап 6: Исцеление
Если вы хотите исцелить эго-ум, прежде вам следует исцелить израненное негативное эго, превратив его в здоровое позитивное «я». Пока ваш эго-ум не станет позитивным, преодолеть его будет крайне сложно.
Раненое эго заставляет вас переживать страх и собственную ничтожность, оно препятствует развитию вашего сознания. большинство людей живут с раненым эго-умом. У такого эго-ума крайне низкая самооценка; он переполнен негативными, разрушительными мыслями и эмоциями.
Раны мешают развитию вашего «я» и приводят к потере энергии. Исцеление — это процесс заживления шрамов, образовавшихся на раненом эго. Когда мы поймем, что только здоровое эго способно поддержать рост осознанности, то сможем отпустить порожденные травмированным эго-умом боль и страдания. Исцеление травм эго-ума — часть нашей духовной работы. Без такого исцеления, сколько бы боли оно нам ни причинило, рост осознанности невозможен.
Когда вы принимаете решение питать и поддерживать свое травмированное «я», давая ему все, чего оно было лишено на этапе формирования, ваше эго исцеляется. Только здоровый эго-ум способен полностью взять на себя ответственность за свою жизнь и понять важ¬ность доверия и сдачи, которые совершенно необходимы для перехода из ума к состоянию «не-ума».
Здоровый эго-ум отличает положительная самооценка, а также полное и безусловное приятие жизни. Здоровый эго-ум не судит и не обвиняет других людей. Любые жизненные ситуации, в том числе болезненные и тяжелые, он воспринимает как уроки и шанс для роста. Он искренен и великодушен, он умеет доверять и всегда находит возможности для развития. на самом деле здоровое эго — это путь к освобождению.

Чтобы исцелить травмированное эго, вам нужно отследить всю бессознательную жизнь своей души. То есть вы должны очиститься от всех наслоений, содержащих личные и социальные установки, от кармы неосознанных поступков, от груза боли и страданий, накопленного за многие жизни. Вы должны осознанно проработать все этапы развития своего «я» и преобразовать бессознательное в осознанность. В каком-то смысле исцеление подобно нити, связывающей все стадии развития эго и ведущей к его окончательной трансформации в чистую осознанность.
Чтобы исцелить травмированный эго-ум, вы должны быть готовы к соприкосновению со своими травмами. Вам придется взять на себя ответственность за их появление и усвоить преподанные ими уроки. Это значит, что вам следует принять боль и проблемы как знаки, указывающие на уроки, которые вам необходимо усвоить. Чтобы этого достичь, вы должны исследовать бессознательные мысли и чувства, подавляемые в теле, отпустить все убеждения, установки, суждения, негативные и позволить умереть своей старой личности. Иными словами, чтобы исцелить травмы эго, вы должны пережить темную ночь души и перестать отождествлять себя со своими мыслями, эмоциями и убеждениями. Вам следует преодолеть все социальные и религиозные запреты и установки. Это процесс тяжелый и болезненный. Он потребует от вас абсолютной честности, смелости и настойчивости, ибо только здоровое эго способно при¬нять собственную смерть и освободить вашу сущность, открыв путь к чистой осознанности.
Поначалу вы попытаетесь исцелить свой эго-ум при помощи самого ума. Вы прибегнете к помощи психотерапевтов, попробуете аффирмации и начнете читать книги по личностному росту. Определенную пользу принесет вам позитивное мышление. Однако до тех пор, пока вы не наберетесь мужества и не обратитесь к клеточной памяти своего тела, пока вы не прочувствуете, не осознаете и не высвободите спрятанные там базовые шаблоны и установки, вам не удастся полностью избавиться от иллюзии, созданной вашим эго, которое считает себя травмированным.
Идентификация с собственными негативными мыслями и эмоциями подпитывает ваши травмы, как горючее, которое помогает машине двигаться. Если вы перестанете уделять внимание своему «я» и начнете за ним наблюдать, в конце концов оно исцелится и сменит свой настрой на позитивный.
Поначалу процесс исцеления будет напоминать битву с самим собой. Но стоит вам проявить настойчивость, и с каждым шагом путешествие будет все легче и увлекательней. Исцеление можно считать завершенным, а ваше эго здоровым и развитым, когда вы перестанете думать «Я недостаточно хорош. Я ненавижу себя. У меня ничего не выйдет. Я неудачник. Другие лучше и умнее меня. Я жертва. Почему это случилось со мной?» и станете думать «Я себя люблю. Я один такой в целом мире. Я обладаю уникальными способностями. Я могу сам творить свою жизнь. Я отвечаю за себя. Для меня нет ничего невозможного. Я хочу увидеть свои страхи и сделать все, чтобы освободиться от боли и страданий». Исцелив свое эго, вы наконец осознаете необходимость выхода за пределы ума и поиска истинной сущности. Но прежде, чем это случится, вам следует избавиться от идентификации со своим здоровым «я».
Окончательное исцеление и трансформация эго-ума в осознанность происходит, когда вы становитесь свидетелем и перестаете отождествлять себя как с больными (негативными), так и здоровыми (позитивными) частями ума. Наблюдая за ними, вы осознаете, что ваши мысли и эмоции, какими бы они ни были, — не вы.
Если хотите исцелиться, не осуждайте и не подавляйте свое «я». Приветствуйте и принимайте его, наблюдайте за ним как посторонний свидетель. Подавляя боль, осуждая собственные мысли и эмоции, вы только отдалите исцеление осознанностью.

Этап 7: Трансценденция
Процесс исцеления осознанностью завершается растворением эго-ума (как больного, так и здорового). Трансценденция эго приводит к полному осознанию человеком своей сущности и ее единства с мирозданием. Это переживание называют выходом за пределы ума и освобождением из круговорота рождения и смерти. При полном разотождествлении с телом, мыслями, эмоциями и личной волей наблюдающее сознание трансформирует эго-ум, после чего остается только чистая осознанность. В состоянии осознанности исчезает порождаемая умом тревожность. Благодаря осознанности к вам приходит понимание того, что страх и смерть — лишь иллюзия; во Вселенной ничто не умирает. Под воздействием осознанности воздушный шарик «я» лопается — теперь задачу защитной оболочки эго можно считать выполненной. После преодоления эго на первый план выходит осознание своей сущности и ее вечного присутствия во Вселенной; перед вами распахивается дверь, ведущая к вселенскому Разуму и неизведанным тайнам бытия.
Чем более зрелым становится эго-ум, чем ближе час его растворения, тем меньше в нем остается опасений за свою жизнь. Процесс растворения ума сопровождается определенными физическими признаками. Начинается интенсивное движение энергии, что может вызвать ощущение падения в вертящуюся энергетическую воронку, может появиться тошнота и страх смерти. Возможно, вы потеряете ориентацию, как будто вы очнулись ото сна и пребываете между двумя реальностями. От страха могут появиться мысли, что все происходящее как-то «странно» и все это нужно немедленно прекратить.
Если вы переживаете такие состояния, постарайтесь сохранить спокойствие. Просто осознавайте, что ваше эго боится разрушения и гибели. Главное — нужно оставаться бдительным, сдаться всему, что происходит, и просто наблюдать за своими переживаниями как посторонний свидетель. Напоминайте себе, что вы долго готовились к тому, что сейчас испытываете. Это поможет вам отпустить ум и боязнь эго умереть, тогда процесс пойдет дальше и в конце концов приведет вас к полной осознанности и освобождению от ума. Удерживайте осознанное внимание в нижнем энергетическом центре, расположенном на два пальца ниже пупка. Повторяйте про себя, что вы никогда не умрете. Это поможет вам до конца пройти этот путь и отпраздновать собственное освобождение.

Вопросы и ответы

- Помешает ли развитию моего эго-ума страх обнаружить его содержимое?

- Более чем! Любой страх или подавление препятству¬ют развитию эго-ума и эволюции сознания. Вы боитесь проявить свои мысли и чувства, поскольку привыкли считать себя плохим и несовершенным. Вот почему вы продолжаете скрывать все, что думаете и чувствуете. По своему опыту вы знаете, что стоит вам проявить подлинные мысли и чувства, как вас тут же осудят и отвергнут. А поскольку вы очень боитесь быть отвергнутым, вам приходится учиться подавлению и притворству.
Если хотите исцелить эго-ум, учитесь быть смелым и доверять миру. Для этого вам нужно честно признать свои страхи, показав их себе и окружающим. Откровенное признание своих страхов поможет вам увидеть их иллюзорную природу. Говорите себе, что страхи не имеют ничего общего с вашей подлинной сущностью и являются частью эго. Всегда помните об этом, учитесь доверию и смелости, и вскоре вы осознаете, что любые страхи, мысли и эмоции — всего лишь созданные умом иллюзии. Это позволит вам выработать более правильное восприятие жизни и в конце концов трансформирует эго-ум в осознанность.
Не нужно бороться со своими мыслями и чувствами. Вместо этого примите их по-дружески; попытайтесь понять, почему они возникли. Будьте терпеливы с собой; помните, что любые мысли и чувства просто показывают вам часть вас самих. Продолжайте наблюдать за своими мыслями и страхами. Когда со временем вы поймете причину их возникновения и перестанете себя с ними отождествлять, постепенно начнут приоткрываться маленькие окна в вашу внутреннюю тишину. Если вы будете расслаблены и окутаны внутренней тишиной, почувствуете не страх, а доверие и радость; — я просто приглашаю вас приблизиться к своей сущности и насладиться состоянием полного присутствия.

Обычно считается, что если вы избавитесь от желаний, то познаете себя. По моему мнению, точнее было бы сказать наоборот: если вы познаете себя, то избавитесь от желаний. Большинству людей понять это сложно. Если вы хотите познать себя, то должны стараться изо всех сил, чтобы отпустить все желания и привязанности. Вы говорите себе: «Я напряженно работаю. Я медитирую. Я убеждаю себя, что должен отпустить то или иное желание». Однако нечто внутри вас не отпускает, держится за желания. А когда ваш ум слышит, что желания и привязанности приводят к страданиям, вы сражаетесь с ними с еще большим усердием. Да, привязанности и желания действительно приводят к страданиям, но это только половина правды. С одной стороны, вам кажется, что вы хотите освободиться от желаний и так прийти к познанию себя. Но есть и другая сторона: вы не осознаете, что вам вовсе не хочется от них избавляться, вы пока к этому не готовы. Это порождает внутреннюю сумятицу.
я вам говорю: прежде чем вы избавитесь от своего «я», оно должно стать зрелым и развитым. Мысль о развитии эго-ума противоречит вашим представлениям о духовности.
Не пытайтесь стать «духовным» через подавление тех частей себя, которые необходимо прожить. Не вините себя за желания, не обвиняйте свой эго-ум. Когда вы найдете в себе смелость полностью принять свое «я» и все его желания, вы исцелитесь. Обнажите свой эго-ум, позвольте ему выбраться из укрытия в темных закоулках бессознательного и выйти на свет. Как только вы разрешите ему проявить себя, он с поразительной быстротой преобразится в свет осознанности. С помощью осознанности вы легко отличите желания ума, от которых можно спокойно отказаться, и жизненно важные для вас потребности, которые необходимо удовлетворить. Удовлетворяя экзистенциальные потребности, принимая последствия своих действий, вы начнете познавать себя и сможете отделить свое сознание от желаний, возни-кающих из эго-ума.

Когда мы берем на себя ответственность за свои страдания, когда перестаем обвинять и осуждать как себя, так и других, наше сердце открывается и мы обретаем способность понимать людей и сострадать им.
Сострадание — целительная сила безусловной любви, которая рождается в сердце, умеющем прощать.

без наблюдения вы не сможете понять себя и причину своего гнева. По большому счету, вы должны наблюдать за гневом до, во время и после его появления, а затем вам следует осознать его причину. В противном случае сопровождающее гнев напряжение будет уходить, но трансформация так и не случится. Наблюдая за гневом как сторонний наблюдатель, вы освобождаетесь от роли в фильме, созданном вашими мыслями и эмоциями, и отделяете от него свое сознание.
Чтобы преобразовать негативную эмоцию в позитивную, вы должны принять свои чувства и наблюдать за ощущениями в теле. Продолжайте наблюдать за гневом, и со временем только благодаря такому наблюдению энергия гнева трансформируется в чувство внутренней радости и покоя.

Наше тело заполнено подавленной болью, связанной с множеством «травматических» переживаний, которые создает эго-ум. Любое отождествление с прошлым опытом поддерживает эго-ум и препятствует духовной трансформации человека.
В конечном счете именно травматические переживания — основная причина душевной боли. Но нельзя забывать, что душевные травмы — только временные ступеньки, опоры на нашем пути. Психологические травмы помогают нам повысить осознанность и найти свое подлинное «Я». Дабы вам было легче исцелиться от травмы, почаще вспоминайте о том, что прежде, чем воплотиться в этом теле, ваша душа определила, какой именно опыт вам следует приобрести, чтобы пройти необходимые для вас уроки.
Вы исцеляетесь от травмы, когда перестаете отождествлять себя с болью, а воспоминания о неприятном переживании уже не вызывают у вас никакого эмоционального отклика. Разотождествляясь с болью, вы одновременно перестаете отождествлять себя с эго-умом и осознаете, что ваши душа и сознание суть нечто отдельное от тяжелого переживания и вызванной им боли. И хотя сознание навсегда сохранит память о неприятном событии, оно уже не будет влиять на ваше психологическое состояние. Всякий раз, когда перед вами начнут оживать картины прошлого, вы будете вспоминать о нем бесстрастно, без всяких эмоций.
Примите на себя ответственность за свою боль, усвойте ее уроки и простите тех, кто причинил вам боль, — тогда вы сможете разотождествиться с травматическим переживанием и исцелить свой эго-ум. Когда мы прощаем и проходим нужные нам уроки, все связанные с травмой чувства — боль, тоска, сожаление, страх, гнев и вина — трансформируются в сострадание, прощение и благодарность, а мы становимся энергетически целостными. Целостность наполняет вашу жизнь творчеством и радостью, вы успокаиваетесь, чувствуете себя более удовлетворенным, вам чаще удается присутствовать «здесь и сейчас».
...Такая реакция показывает, что в вашем теле присутствуют подавленные чувства гнева, тоски или вины, связанные с тем давним событием. Вам нужно сосредоточить внимание на теле, понаблюдать за своими эмоциями и высвободить все, что подавляется. Отпустив свою привязанность к боли, вы ускорите исцеление от травм — и ваша жизнь изменится к лучшему.

Эго-ум боится погибнуть, поэтому он пойдет на все, чтобы отвлечь ваше внимание от расширения сознания. Когда возрастает уровень энергии, у человека начинает рушиться привычная картина мира. Эго-ум боится расширения, но для человеческой Сущности это невероятное переживание, поскольку только в нем она живет свободно и тотально.
Дабы позволить своей энергии достичь нового уровня, сосредоточьтесь на своем центре и наблюдайте за страхом и умом, который пытается остановить происходящее. Позвольте расширению случиться и просто наблюдайте за происходящим. Чем дольше вы будете наблюдать, тем меньше в вас останется страха и тревоги, тем более расширится ваша энергия.
Ваша задача — оставаться наблюдателем и не позволить уму, страху и волнению остановить процесс расширения. Развивайте внутреннего наблюдателя с помощью медитаций и очищения. Готовьте свое тело, и тогда в нем надолго поселится ощущение радости, которое приходит вместе с расширением.
При этом непременно наблюдайте за дыханием. Наблюдение за дыханием в минуты, когда вы испытываете страх или переживаете расширение, позволит вам продолжить это. Скажите себе: «Несмотря на свой страх, я могу наблюдать и переживать все, что со мной происходит». Таким образом, вы постепенно научитесь удерживать в теле радость, которая приходит вместе с ощущением расширения. Когда вы поймете, что страхи, мысли и волнения — лишь мимолетные иллюзии, к вам придет осознание того, что вы — это не ваш ум или страхи. Отныне ваше сознание сможет безгранично расширяться до размеров мироздания.

Избавиться от паттерна с помощью одного желания невозможно. Еще раз повторюсь: если вы решительно настроены отпустить поведенческий паттерн, вам следует обратиться вглубь себя и понять, почему он появился, а затем взять на себя полную ответственность за его возникновение. До тех пор пока вы этого не сделаете, все ваши усилия ни к чему не приведут. Не осознав причину появления паттерна, вы и далее будете повторять одни и те же реакции. Разрушить поведенческий паттерн можно, только осознав его причину. Если она подавляется вашим бессознательным, то все попытки избавиться от паттерна будут бесплодны, поскольку бессознательное куда могущественнее, чем сознательное мышление. Бессознательное человека подобно основанию айсберга, а его сознание — это плавающая над водой вершина. И какие бы решения ни принимала надводная часть айсберга, последнее слово всегда будет за его основанием. Вот почему всякий раз, когда вы решаете избавиться от паттерна, игнорируя собственное подсознание, внутри вас происходит борьба, а в итоге так ничего и не меняется.
Во-первых, спросите себя, почему вы хотите разрушить этот паттерн? Может, вы следуете чужому совету, а может, вам самому надоело ощущать страх и собственную ничтожность? Почувствуйте, какой ответ родится у вас внутри. Не обманывайте себя, и тогда вы поймете, почему этот паттерн в вас присутствует. Если вы ощущаете, что ум требует решительных действий, а внутри нарастает сопротивление, тогда у вас ничего не получится. Если же вы осознаете, что паттерн уже выполнил свою задачу и вы в нем больше не нуждаетесь, значит, вы близки к тому, чтобы усвоить определенные уроки и изменить поведение. Так что смотрите вглубь себя и осознавайте причины своего желания. Делайте это до тех пор, пока не увидите, почему вы цепляетесь за этот паттерн.
Если хотите разрушить паттерн, вначале примите его, затем разберитесь в его причинах и признайте, что только вы несете ответственность за его появление. Без этого вам не удастся открыть свою правду и получить доступ к внутренней силе. Пока вы не отыщете и не проживете свою правду, пока не найдете источник внутренней силы, вы не сможете разрушить ни один паттерн.
Наблюдайте за тем, как проявляются ваши потребности, напоминайте себе, что вы от них отдельны, вы — свидетель, который их видит и ощущает. Наблюдая за желаниями, вы научитесь видеть их со стороны, осознавать причину их появления и разотождествляться с ними.
Поэтому, неосознанно бросив «Теперь я буду вести себя иначе», вы ничего не добьетесь, ибо это не поможет вам избавиться от ощущения ущербности.
Все, что вы хотите получить, уже есть внутри вас. Ваша сущность всегда наполнена и удовлетворена. Мироздание уже одарило вас всем, что вам нужно; вы уже получили себя и свою жизнь! Чего же вы еще хотите? Теперь вы должны найти и проявить то, что уже и так принадлежит вам. Кто за вас будет искать ваш скрытый потенциал и реализовывать его?
Если сделать это за вас, вы лишитесь частицы своего опыта.

Чтобы осознать себя, вам следует принять всю тьму своего подсознания, как вы принимаете свет. Только познав и то, и другое, можно отличить бессознательность от осознанности. Подавляя тьму, вы подавляете и свет. На пути к безмолвному центру вашего существа в качестве указателей вам пригодится и свет, и тьма. Когда вы станете лучше осознавать свой центр, то в любую секунду по собственной воле сможете перемещаться в него и удерживать состояние внутреннего умиротворения независимо от событий во внешнем мире.

СДАТЬСЯ ТОМУ, ЧТО ЕСТЬ: СЕМЬ ПУТЕЙ

В этой главе мы исследуем сущность и силу сдачи, рассмотрим, что мешает нам сдаться. Я расскажу вам о семи путях, ведущих к сдаче, и о тех благах, которые она приносит.
Стоит вам переместиться из ума в сердце, и вы тут же сдадитесь. Когда вы сдаетесь, ваша жизнь наполняется смыслом.
Отпустите все мысли о том, что жизнь должна быть иной, чем она есть в эту самую минуту. Вот и все — вы уже сдались. Принимайте и успех, и поражение, не привязываясь ни к тому, ни к другому. Это и есть сдача. Доверяйте всему, что приносит вам жизнь в каждую секунду времени. Это и есть сдача. Осознайте, что Сущее дает и вам, и всем людям только то, что необходимо для роста вашей осознанности. Это и есть сдача.
Сдаться не значит убежать от жизни или отречься от нее. Это не проявление слабости и не уход от ответственности. Вы сумеете сдаться, только обладая силой, мудростью и бесстрашием. Сдаваясь, вы из жертвы, которая влачит жалкое существование, превращаетесь в хозяина своей жизни. Сдаваясь, вы учитесь подниматься и опускаться вместе с колебаниями житейских волн, но чистота вашей истинной сущности остается незатронутой.

Что вам мешает сдаться?
Отрицание реальности жизни — вот источник всех ваших горестей и проблем. Вы не умеете радоваться тому, что уже имеете, а вместо этого идете на поводу у своих убеждений и установок. Если бы вы смогли принять все происходящее и постоянно наблюдали за своим эго-умом, не было бы никакой необходимости сдаваться. Когда отсутствует эго-ум, вы уже сдались.
Нам мешает сдаться потребность всегда быть правыми и все держать под контролем. Нельзя принять и сдаться жизни, когда вы отрицаете ее своим страхом и неуверенностью. Страх перед неизвестностью и беспокойство о собственном выживании превращают вашу жизнь в арену битвы, что неизбежно сказывается на здоровье и состоянии духа.
Отпуская вечно сражающийся эго-ум и благодарно принимая все, что дарует вам жизнь, вы обретаете покой и умиротворение. Сдаваясь тому, что есть, вы освобождаетесь от боли и страданий, созданных вашими желаниями, убеждениями и самоограничениями.

Учимся сдаваться
Нельзя сдаться через ум. Либо мы сдаемся, либо наш ум размышляет на эту тему. Чтобы сдаться тому, что есть, следует переместить внимание из ума в сердце, где находится зерно истинной целостности и обитель трансцендентности.
Чтобы научиться жить в состоянии сдачи, вы должны стать смелее и довериться мирозданию, которое всегда заботится о вас и дает именно то, вам нужнее всего. Божественную мудрость Сущего, или Бога, если это слово вам ближе, можно постичь, только научившись принимать и сдаваться всему, что посылает нам Вселенная. Успех или поражение, бедность или богатство, боль или счастье — Вселенная всегда дает человеку именно то, что необходимо ему для исцеления осознанностью.

Сила сдачи
Отдаваясь тому, что есть, вы прекращаете борьбу своего «я» за существование, и тогда возникает дивное созвучие между вами, вашей сущностью и всей Вселенной. Сдаваясь, вы трансформируете уязвимость и суждения в силу и сострадание. Сдача открывает ваше сердце. Она помогает вам открыть источник внутренней мудрости, избавиться от гнева и боли, простить всех, кто заставил вас страдать.
Эго-ум полагает, будто, сдаваясь, вы превращаетесь в «неудачника». Но на самом деле вас ждет подлинный триумф. Борьба и отрицание закаляют ваш эго-ум; приятие и сдача укрепляют сердце. Если вы не сдаетесь, все ваше внимание занято поверхностными мыслями и желаниями; сдаваясь, вы смещаете центр внимания к мудрости внутреннего знания. Если вы не сдаетесь, ваше обычное состояние — это закрытость, недовольство и подавленность; сдаваясь, вы получаете доступ к множеству волшебных даров, которые приготовила для вас Вселенная.
Упрямо цепляясь за свои убеждения и желания, вы создаете напряжение и недовольство, захлестывающие и вас, и окружающих. Вы не испытываете ни малейшего удовлетворения, даже получив то, чего так страстно желали. Поймите, что Вселенная не станет выполнять ваше желание, если это причинит вам вред. Это поможет вам расслабиться и без сопротивления принять то, что есть, доверившись существованию, которое непременно приготовило вам что-то взамен.
Ваша внутренняя мудрость знает, что, когда закрывается одна дверь, всегда открывается другая, и вы можете легко изменить направление. Когда вы отпускаете и принимаете жизнь такой, как она есть, вы получаете награду в самый неожиданный момент. Именно так случаются чудеса.

Исцеление сознания с помощью семи путей к сдаче

♦ Сдаться своей сексуальности
♦ Сдаться жизни
♦ Сдаться внутренней силе
♦ Сдаться любви
♦ Сдаться своей индивидуальности
♦ Сдаться внутренней мудрости
♦ Сдать свою волю воле Сущего
Эти направления тесно переплетены между собой, связаны с семью чакрами, или энергетическими центрами нашего тела, а также с семью стадиями развития эго.
Жизнь постоянно меняется, вместе с ней будут меняться и направления вашей работы. Но главная суть всех путей, ведущих к сдаче, останется неизменной — это движение от приятия к осознанию, от осознания к сдаче и от сдачи к трансформации. Сдаваясь тому, что есть, вы наполняете свою жизнь радостью, тишиной и внутренним покоем и в конце концов приходите к полной трансформации эго-ума — просветлению.

Первый путь: Сдаемся своей сексуальности
Определить источник желания — задача крайне сложная, требующая большой сосредоточенности и высокой осознанности. Но если вы будете настойчивы и терпеливы, то вам удастся отыскать золотой ключик к свободе от привязанности к телу. Когда человек сдается сексуальной энергии, она преобразуется в любовь, близость, творчество и высшее сознание. Кроме того, сдавшись этой энергии, вы подготовитесь к сдаче жизни, смерти и Существованию.

Второй путь: Сдаемся жизни
Сдаться жизни означает осознать и принять на себя ответственность за собственное благосостояние и обеспечение своих потребностей — физических, интеллек¬туальных, эмоциональных и духовных. Жизнь всегда о вас заботится, она создает вам все условия для роста осознанности, но вы должны выполнить свою часть работы.
Важно не что вы делаете, а как вы это делаете. Сдаваясь повседневным обязанностям, вы вкладываете свою энергию в действие, забирая ее у вечно болтающего ума.
Сдаться жизни не значит стать пассивным. Это означает, что вы берете на себя ответственность за свою жизнь в прошлом, настоящем и будущем. Учитесь, находите в себе источники творческой энергии — это улучшит качество вашей жизни, наполнит ее смыслом и содержанием.
Жизнь мудрее и больше, чем наш крохотный эго-ум. Сдаваясь всему, что она нам приносит, мы обретаем способность различать скрытые уроки и видеть новые направления, которые она нам указывает. Принимая и сдаваясь собственной жизни, вы перестаете негодовать, осуждать и соревноваться с другими людьми, тем самым принимая и сдаваясь их жизни.
Если хотите научиться сдаваться жизни, примите все, что она приносит, без жалоб и недовольства. Для этого следует научиться читать знаки, которые мир посылает вам каждую секунду. Если вы перестанете тратить энергию на жалобы, осуждение и возмущение, а вместо этого прислушаетесь к мудрым урокам жизни, вы сможете расходовать свои силы с большей пользой и более творчески. Сдавшись жизни без жалоб и сожалений, вы станете более осознанным и умиротворенным.

Один из способов научиться сдаваться жизни — работа с дыханием. Это упражнение можно выполнять в любое время в любом месте. Если некое событие вызывает у вас страх, сопротивление или осуждение, обратитесь внутрь себя и сосредоточьтесь на дыхании. Сместите дыхание и внимание в центр тела, на два пальца ниже пупка. На вдохе представляйте, что дыхание проникает в самый центр вашего существа в районе второй чакры, на выдохе представляйте, как дыхание выходит через ноздри. На вдохе произнесите: «Я принимаю все, что случается в моей жизни прямо сейчас. Я несу свою долю ответственности за происходящее». На выдохе проговорите: «Я отпускаю свое сопротивление и сдаюсь воле Сущего. Я стараюсь понять, чему хочет научить меня Вселенная».
Это упражнение можно выполнять как для работы с текущей ситуацией, так и для проработки болезненных воспоминаний.
Чтобы научиться сдаваться жизни, позволяйте своим мыслям и эмоциям быть, чувствуйте их, разрешите им подняться на поверхность и одновременно наблюдайте за дыханием и за всем, что происходит внутри и вокруг вас. Вы заметите, как отождествляетесь со своими мыслями и чувствами. Они вас отвлекают, и дыхание становится поверхностным. Заметив это, сделайте осознанное усилие и начните дышать глубже, постоянно наблюдая за дыханием. Через несколько минут медленного глубокого дыхания вы почувствуете в теле ощущение сдачи и увидите, как растворяются печаль, стыд, страх и сопротивление, а им на смену приходят любовь, радость и умиротворение.
Дыхание помогает погрузиться вглубь себя и осознанно сконцентрироваться на своем центре. Когда вы осознанно сосредоточиваетесь на центре своего существа, уходит сопротивление происходящему: вы просто наблюдаете и принимаете все, как есть. Тогда можно легко отпустить все, чему вы сопротивлялись, и получить ответы, которые помогут улучшить вашу жизнь. Настойчиво осваивая искусство сдаваться жизни, со временем вы начнете действовать легко и непринужденно, руководствуясь приятием и осознанием, а не сопротивлением и беспокойством, а ваша жизнь станет радостной и захватывающей.

Третий путь: Сдаемся внутренней силе
Сдаться внутренней силе означает оставаться верным себе, жить в согласии со своей правдой. С малых лет нас учат глушить голос внутренней правды, подавлять свою силу. Вот почему со временем мы перестаем ощущать свою уникальность и привыкаем наступать на горло собственной песне. Мы учимся сомневаться и критиковать себя и других. Чтобы добиться своего, мы начинаем лгать, обманывать и манипулировать.

Чтобы вернуть себе целостность и подлинность, вы должны проявить недюжинную смелость и сдаться внутренней силе. Для этого вы должны жить осознанно, оставаясь верным себе даже в те минуты, когда все выступают против вас. Вы должны постоянно сохранять бдительность, чтобы никто, даже ваш собственный ум, не смог вами манипулировать или как-то иначе влиять на вашу внутреннюю правду. Только сдавшись внутренней правде, вы станете настолько смелы, чтобы проявить свои уникальные способности и принести пользу людям.
Сдаться внутренней силе не означает навязывать свою волю другим. Нет, смысл здесь иной: просто вы не позволяете своим страхам помешать вам и делаете то, что, по вашему разумению, вы и должны делать. Сильными и могущественными людьми принято считать тех, кто добился власти и положения в обществе. Однако подлинная сила заключается в другом — в умении отпустить эго-ум, избавиться от страхов, не ввязываться в борьбу за власть и влияние, к которой нас подталкивают наши собственные убеждения (экономические, политические и религиозные). Когда вы осознанно сдаетесь внутренней силе и начинаете прислушиваться к голосу своей истинной природы, сама собой исчезает потребность в одобрении окружающих. Эго-уму больше не нужно заниматься самоутверждением или вмешиваться в жизнь других людей.
Чтобы научиться сдаваться внутренней силе, вы должны признать и принять свое интуитивное знание (когда «чувствуют нутром») и не обращать внимания на подсказки ума. Доверьтесь внутреннему чувству, отважьтесь сказать «нет» всему, что вас не устраивает.

Тренировка смелости — вот лучший способ научиться сдаваться внутренней силе. Осмельтесь быть другим и делать все, что кажется вам правильным, даже наперекор мнению окружающих. Подавляя гнев, возмущение, неуверенность, зависимость, слабость, ревность или чувство соперничества, отслеживайте, как вы избегаете, как вы не хотите слышать голос внутренней правды. Например, если вы обычно соглашаетесь с другими, опасаясь конфликта или из страха обидеть человека, наблюдайте за возникающими при этом мыслями и чувствами. Спросите себя: «Почему я уступаю?» Поймите: никто не несет ответственности за ваш выбор и за то, что. вы по доброй воле подавляете свою силу. Как бы страшно вам ни было, какие бы тяжелые последствия ни рисовало вам ваше воображение, смело и честно выскажите все, что вы на самом деле думаете. Если у вас получится, вы не только подарите себе шанс на новую, настоящую жизнь, но и станете вдохновляющим примером для других людей.
подумайте: «Что я получаю, когда предаю свою правду и соглашаюсь с другими? Что я потеряю, если со мной не согласятся?»

Наконец, сдайтесь внутренней силе и начинайте менять старые паттерны — найдите в себе смелость, перестаньте прятаться, подавлять мысли и эмоции, откажитесь от манипулирования. Если вы с готовностью примете все последствия такого поведения, если останетесь верны внутренней правде, к вам вернется чувство собственного достоинства, гордость и уважение к себе.
Настойчиво учитесь сдаваться внутренней силе — и вскоре вы увидите, сколь удивительные изменения произойдут в вашей жизни. Со временем вы не просто почувствуете, что стали сильнее внутренне, но и послужите примером тем, кто также пожелает освободиться от страхов и жить в согласии с собой. Если вы столкнетесь с критикой и осуждением, знайте, что причина не в вас: эти люди тоже бояться сдаться внутренней правде и силе.
Не бывает так, чтобы все с нами соглашались и становились нашими друзьями. Это невозможно. С кем-то мы расстанемся, а с кем-то сблизимся. Лично я предпочитаю иметь одного-двух друзей, которые будут любить и принимать меня такой, какая я есть, со всеми моими промахами и недостатками, а не сотни приятелей, которые охотно укажут на мои ошибки и набросятся на меня с упреками, если я перестану соответствовать их ожиданиям. И самое главное: относитесь ко всему с юмором и почаще напоминайте себе, что в этом мире все преходяще. Практика сдачи внутренней силе подготовит вас к следующему пути, где ваше сердце раскрывается и вы сдаетесь любви.

Четвертый путь: Сдаемся любви

Сдача любви — личное переживание и не имеет отношения к другим людям. Любовь пронизывает всю Вселенную. Источник любви — в глубинах нашего существа, она исходит оттуда подобно аромату, рожденному в недрах цветка.
Когда мы осуждаем, обвиняем, манипулируем и критикуем друг друга, мы топчем эти цветы, которые могли бы распуститься в саду нашего сердца. Критика и обвинения нас разделяют, они заставляют человека чувствовать себя неуверенно и одиноко. Мы расходуем драгоценную энергию, которая разбудила бы наши творческие силы и увеличила осознанность.
Когда мы чувствуем, что нас любят и принимают, наше сердце открывается. Цепляясь за свою боль, формируя ожидания, мы обкрадываем себя, отгораживаясь от Божественного и блаженства любви, скрытого в глубинах нашего существа. Открывая сердце и сдаваясь любви, мы начинаем чувствовать то, что чувствуют другие. В этот момент мы осознаем, что мы не разные.
В других мы осуждаем и пытаемся изменить то, что нам нужно и увидеть, и изменить в нас самих. Когда наши сердца открыты, мы осознаем, что все люди идут одним путем и учатся на одних ошибках. Когда мы полностью и безусловно сдаемся любви, мы начинаем любить и принимать как себя, так и других и никакое враждебное отношение со стороны людей не может поколебать нашу любовь.
Что нужно сделать, чтобы научиться сдаваться любви? Преодолейте свои страхи и предрассудки, полностью примите себя и окружающих. Разрешите себе быть ранимым, не бойтесь показать, что вам больно, что вы чувствуете себя одиноким и нуждаетесь в любви. Если вы чувствуете, что вас отвергли и обидели, никого не вините и не жалейте себя. Загляните вглубь себя и понаблюдайте за своими мыслями и чувствами. Отслеживайте свои реак¬ции, когда вас будут бранить, осуждать и отвергать. Не стоит в ответ злиться и обижаться, вместо этого примите свои переживания и почувствуйте, что вы любите себя таким, какой вы есть.
Если вы продолжите смотреть в себя, то в конце концов осознаете, что другие люди проходят через такие же испытания. Наблюдая за своими мыслями и чувствами, вы со временем поймете, что ваше поведение очень похоже на поведение других людей. Когда вы увидите и осознаете, как вы поступаете на самом деле, смиренно и с благодарностью примите уроки, которые помог вам пройти другой человек. Вам придется увидеть и принять очень многое: и хорошее, и отвратительное. Все, что вы приняли в себе, вы сможете принять и в других людях, и тогда ваше сердце откроется благодатному потоку, исходящему от Бытия.
Приятие трансформирует осуждение в понимание, оно открывает ваше сердце для вас и других людей, и теперь в нем смогут родиться подлинная любовь и сострадание. Сдаваясь любви, вы переживаете единение с собой, людьми и Вселенной. Сдача всегда расширяет границы вашего сердца и повышает осознанность.

Пятый путь: Сдаемся своей индивидуальности

Сдаться индивидуальности означает открыть свою подлинную сущность, реализовать дарования и осуществить мечты. Находят и реализуют свою индивидуальность только те из нас, кто сдался внутренней правде и силе. Уровень развития личности, интеллекта и степень осознанности человека определяют, как именно он проявит свои уни¬кальные способности и дарования. сделать что-то важное и значимое для мира можно только с помощью своей уникальной индивидуальной сущности и благодаря искренней увлеченности делом. Только сдавшись своей индивидуальности, мы можем изменить себя и помочь развитию человечества.
Мы не понимаем, что пока строим из себя скромников, скрытый в нас потенциал крепко спит.
Чтобы сдаться своей индивидуальности, вначале нужно сдаться внутренней силе (третий путь) и набраться мужества, чтобы проявить себя: без страха, самоконтроля и осуждения обнажить свои тайные желания, мысли и чувства. Когда мы решаемся пойти на этот риск, когда не сдерживаем себя и живем в согласии со своей правдой, мы начинаем уважать себя такими, каковы мы есть, и ценить всю красоту своей неповторимости.
Когда мы, невзирая на страхи, сдаемся индивидуальности, распахивается дверь, ведущая к неисчерпаемому источнику творчества и радости, скрытому в глубинах нашего существа.
Что же нужно делать, чтобы сдаться своей индивидуальности? Дерзните сделать то, что, как вам кажется, необходимо для воплощения вашей мечты в реальность. И не думайте о последствиях.
Когда вы сдаетесь своей индивидуальности, вас охва¬тывает ощущение безграничной свободы, а Существова¬ние открывает перед вами двери бесчисленных возможностей. Сделайте глубокий вдох, переместите осознанное внимание в центр (ниже пупка, в область второй чакры) и скажите себе, что Сущему нужны ваши уникальные таланты и дарования, поэтому оно и создало вас таким, какой вы есть. В ту минуту, когда вы это поймете, и случится сдача: вы с радостью примете себя таким, как вы есть, и сдадитесь своей индивидуальности.
Только реализовав свою индивидуальность, вы познаете истинную свободу, которая не зависит от внешнего мира. Человек, обладающий этой свободой, не боится ни успеха, ни поражения; ни собственной правоты, ни ошибок. По¬знав эту свободу, вы можете полностью проявить себя — свой творческий потенциал, радость и уникальность. Отпустите страх осуждения и свободно выражайте себя, как бы окружающие ни воспринимали ваши слова и поведение. Позвольте себе насладиться своими уникальными способностями. Станьте легким и радостным.

Шестой путь: Сдаемся внутренней мудрости

Чтобы сдаться внутренней мудрости, необходимо умение прислушиваться к своей интуиции и доверять ей, не обращая внимания на болтовню эго-ума. Он старательно пытается увести вас от доверия, ибо доверие убивает ум. Доверившись собственной интуиции и сдавшись внутренней мудрости, вы делаете шаг навстречу своей подлинной природе и всему мирозданию. Сдаться внутренней мудрости можно, когда знаешь, что Сущее всегда о тебе заботится, даже если на первый взгляд все выглядит иначе.
Сдаваться внутренней мудрости нас учит жизненный опыт: со временем мы понимаем, что, несмотря на все наши желания, последнее слово всегда остается за Сущим. Обычно нам мешает сдаться эго-ум: он водит нас за нос, заставляя поверить в то, что ему лучше знать, какой вариант для нас предпочтительнее. Он упрямо цепляется за свои желания и убеждения. Только ради сохранения контроля он может притвориться, что уже сдался, но внутренняя мудрость знает, что такая сдача — не настоящая.
Чтобы сдаться внутренней мудрости и довериться своей интуиции, вам следует отпустить все, что вы знае¬те, и позволить Сущему решить, что для вас хорошо, а что плохо, — просто слушайте, осознавайте и следуйте его сигналам. Когда вы сдадитесь интуиции и внутренней мудрости, вы будете знать, что Сущее о вас заботится, и доверитесь ему. Сущее — ваш творец, оно всегда будет любить и заботиться о вас, поскольку не может иначе. Чем больше вы боретесь, цепляетесь и сопротивляетесь тому, что оно вам посылает, тем меньше вы способны получить. И не потому, что Сущее не желает вам давать. Причина в другом: если вы не доверяете и не можете сдаться, ваши кулаки крепко сжаты и в них ничего нельзя вложить.

Чтобы научиться сдаваться внутренней мудрости, начните говорить «да» всему, что приносит вам жизнь, даже если в происходящем вы видите только препятствия и трудности. «Да» поможет вам сохранить открытость и восприимчивость к новым направлениям, на которые указывает вам Сущее. Ваше «да» поможет вам лучше понять себя и людей, вы научитесь больше доверять и себе, и другим.
Когда ваш эго-ум жаждет удовлетворения и вы, несмотря на все препятствия, упорствуете в своих жела¬ниях, вы истощаете себя, зря расходуете энергию и упускаете возможности, которые посылает вам мироздание. Внешние препятствия — сигнал о том, что Вселенная не поддерживает желания вашего «я» и готовит вам нечто другое. Это не означает, что вам следует спрятаться от жизни или отказаться от того, во что вы интуитивно верите. Просто вам стоит изменить направление и не привязываться к результатам, которые наметил ваш эго-ум. Посмотрите на происходящее со стороны и спросите себя: «Почему я не могу это отпустить ? Что будет, если я все же отпущу?» Осознайте, сколь упорно ваше эго не желает сдаваться. Оно стремится всегда быть правым и все делать по-своему. Это его способ выживания. Когда вы намеренно отказываетесь сдать свое «я» воле Сущего, вы душите в себе внутреннюю мудрость, порождая все новые страдания, причиняя боль и себе, и другим.
Учитесь отличать в себе подлинное от ложного. Если вы будете честны с собой, то признаете, что суждения и желания ума не имеют ничего общего с истиной и чистотой вашей внутренней мудрости. Когда вы это увидите и все же почувствуете сопротивление отпусканию, проявите терпение и не подпитывайте свое эго, а просто прислушайтесь к голосу внутренней мудрости. Когда вы перестаете защищать свое «я» и сдаетесь внутренней мудрости, ваши фальшивые личины начинают раство¬ряться, а взамен вы получаете поддержку Существования и свое подлинное «Я».

Седьмой путь: Сдаемся воле Сущего

Чтобы сдаться воле Существования, вы должны от¬пустить страх смерти, свойственный уму. Сдача воле Сущего приводит к окончательной гибели эго, растворяет порождаемое умом представление об отделенности и соединяет наше существо с мирозданием. Всякий раз, сталкиваясь со страхом смерти и отпуская его, мы еще на шаг приближаемся к переживанию чистой пустоты нашей сущности и осознанию огромной непроявленной тайны Бытия.
Вы отождествляете себя с телом, умом и эмоциями, вы боитесь потерять все, что вам близко и знакомо, — именно поэтому человеку так трудно сдаться воле Сущего. Ваш ум сопротивляется такой сдаче, поскольку боится исчезнуть и стать бесполезным. По его представлениям смерть — это реальность, вот почему он мешает вам испытать безбрежность непроявленного.
Страх смерти делает вас мелким и ничтожным, он заставляет вас действовать из страха перед страхом. Поскольку ум боится потерять себя, вы стараетесь не замечать очевидного факта — ваше тело смертно. Вы отгоняете эту мысль желаниями, материальными приоб¬ретениями, едой, сексом, общением, только бы не думать о том, что в конце концов всего этого у вас не будет.
Если вы радостно приветствуете непроявленное, вам проще сдаться на волю существования. Принимая не¬проявленное, вы принимаете смерть эго-ума и осознаете, что ваше вечное сознание умереть не может. Забывая, что вы — единое целое с Источником Творения, вы отождествляетесь со страхом смерти и продолжаете страдать. Чтобы разотождествиться со страхом смерти и неизвестности, смотрите на свой страх, переживайте его и повторяйте себе, что страх — это не вы.

Чтобы сдаться воле Сущего, наблюдайте за страхом смерти и говорите себе: «Даже если я умру и кану в небытие, я приму это переживание и буду за ним наблюдать». Не пытайтесь отвлечь себя размышлениями и попытками оправдать свой страх. Поймите, что вы отождествляете себя со страхом из-за животного инстинкта самосохранения. Этот страх не имеет ни малейшего отношения к вашей подлинной сущности.
Когда вы окажете осознанное сопротивление страху смерти, вы вдруг поймете, что пуще смерти вы боялись Радости, ибо Радость, как и смерть, тоже убивает эго-ум. На самом деле за страхом смерти прячется страх Радости, поскольку смерть эго-ума — это Радость обретения своей подлинной сущности. Эту Радость можно испытать, только полностью сдав волю эго воле Существования.

Напоминайте себе, что есть нечто более высокое и могущественное, чем крохотная воля вашего «я». Это поможет вам сдаться воле Сущего. Эта сила знает вас, любит вас и заботится о вас без всяких условий. Она заботится о всех и всем во Вселенной.
Просветление происходит, когда вы лицом к лицу встречаетесь со своим страхом смерти и отпускаете его. С первым проблеском просветления вы будете знать, что, даже когда вам казалось, что вы поступаете по собственной воле, через вас всегда действовала воля Существования. Вы осознаете, что, даже если ваш ум воспринимал нечто как свое творение, через вас всегда творила воля Сущего. Это осознание приносит вам громадное облегчение, вы расслабляетесь, и что бы ни происходило во внешнем мире, ваш внутренний покой уже ничто не потревожит. Когда вы понимаете, что все, даже ваш эго-ум, принадлежит Существованию, вы радостно и с благодарностью сдаетесь его воле.

Парадокс
Один из удивительных парадоксов нашей жизни состоит в том, что эго-ум не может сдаться, не прилагая сначала усилий сделать это. Прежде чем мы сможем сдаться Существованию, мы должны постепенно учиться сдаваться его отдельным составляющим. Это все равно что сдаваться волнам в океане, прежде чем сдаться всему океану. Вначале мы укрепляем свое эго, отчаянно пытаясь сдаться. И только признав всю тщетность своих усилий, мы готовы отпустить и сдаться воле Сущего. Мы должны пройти весь жизненный цикл, такой же, как у растений — посадку, всходы, рост и, наконец, цветение, аромат которого разнесется по всей Вселенной.


Вопросы и ответы

- Я боюсь, что Вселенная не поможет мне, и если я отпущу контроль, то погибну. Из-за этого страха я закрываюсь от жизни и людей. Как мне от него освободиться?

Этот страх — благословение. Он поможет вам разотождествиться с умом и научиться доверять непроявленному. Ум не умеет доверять и сдаваться. Доверие всегда случается через разум и осознанность. Ум постоянно требует гарантий, но жизнь их не дает. Она течет, из¬меняясь каждый миг, и каждое последующее мгновение рождается из предыдущего, уступившего ему свое место. Жизнь — это сюрприз, который всегда появляется из непроявленного. У вас есть выбор: либо принять непроявленное и жить полноценной и радостной жизнью, либо сопротивляться ему и жить в боли, страхе и борьбе. Чтобы освободиться от страха перед неведомым, примите свой страх, отпустите беспокойство о прошлом и будущем. Не держитесь за уже случившееся и не пытайтесь контролировать то, что еще произойдет. Затем попытайтесь разобраться в причинах своего страха. Идите ему навстречу и проживайте до конца. Не убегайте от него, уводя внимание в сторону. Полностью сосредоточьтесь на страхе и наблюдайте.
Переживая страх, спросите себя, что будет, если вы ему сдадитесь. Отслеживайте все мысли и эмоции, ко¬торые будут приходить. Не рассуждайте и не пытайтесь спрятаться от того, что видите и чувствуете. Далее, разрешите себе вслух выразить все мысли и эмоции. Делайте это столько раз, сколько вам будет нужно, пока не почувствуете, что страх покидает вас, сменяясь осознанностью и доверием. Это поможет вам высвободить энергию подавленных мыслей и эмоций, связанных со страхом, и ваша бессознательная энергия естественным образом трансформируется в осознанность. Это самый простой и быстрый способ понять причину страха и трансформировать его в доверие.

- Иногда у меня получается сдаться. В такие момен¬ты я ощущаю, как со всех сторон на меня накатывают волны любви. Мне кажется, будто я очутился дома, и я ясно вижу, насколько бессмысленно сопротивление тому, что есть. Я не знаю, как у меня получается сдаваться, но это состояние уходит так же быстро, как и появляется. Почему я не могу постоянно находиться в состоянии сдачи?

Так бывает у всех. Ни одно из наших состояний не может быть вечным. Сдаться тому, что есть, означает принять все — в том числе и моменты, когда мы не сдаемся. В смене состояний нет ничего плохого. Чем-то они напоминают погоду. Когда на дворе пасмурно и холодно, мы съеживаемся и прячемся в дом. Когда теплеет и из-за туч выглядывает солнце, мы открываемся, чувствуем себя радостными и полными сил.
Вы едины со всем, что существует во Вселенной. Все, что в ней происходит, происходит и с вами. Ваше эго не способно это осознать и принять. Оно стремится к стабильности и постоянству, чтобы все держать под своим контролем. Ни одно состояние нельзя удержать и за-фиксировать. Если бы это было возможно, вы лишились бы остальных состояний. Вы превратились бы в непо¬движное изваяние, не способное расти, творить, созидать, трансформироваться и развиваться. Без постоянной смены состояний жизнь была бы невозможна. Жить полной жизнью означает в любую секунду быть открытым переменам, что бы они вам ни сулили. Научиться этому можно, постоянно отпуская все, что с вами случается. Наслаждайтесь переживанием, пока оно длится, а когда все закончится — просто отпустите.
Если вам удастся осознать, что в жизни нет ничего постоянного, кроме изменений, если вы примете, что все пройдет, то сможете сдаться переменчивым мгновениям бытия и выйдете за пределы ума. Наблюдайте за каждым событием и состоянием, пока оно происходит, а затем отпускайте его. Примите, что если сейчас вы счастливы, то через секунду будете печальны или злы. Наблюдайте за привычкой ума отвергать все, что ему не нравится или кажется неправильным. С помощью наблюдения и медитаций вы постепенно научитесь замечать промежутки, где, несмотря на быструю смену событий в окружающем мире, отсутствует всякое движение, где все спокойно и тихо. Со временем, когда вы лучше будете осознавать промежутки тишины и покоя, вы перестанете отождествляться с взлетами и падениями, а ваше сознание пустит крепкие корни в этих промежутках. Оказавшись на вершине, вы уже будете знать, что скоро спуститесь в долину. И тогда вы сможете просто присутствовать в этом моменте, приветствуя тайну вершин и долин и наблюдая за ней.

МЫСЛЬ – ТРЕТЬЯ СОСТАВЛЯЮЩАЯ ЗДОРОВЬЯ

вы узнаете, почему тишина, а не мысль является ключом к подлинному здоровью и целостности и как от мыслей переместиться в неподвижный безмолвный центр нашего существа.
любые мысли уводят нас из безмолвного состояния сознания и отвлекают от присутствия в «здесь и сейчас». А это единственное место, где мы бываем неразделенными и целостными. В конечном счете, не мысль, а именно сознание, сосредоточенное в безмолвном неподвижном центре нашего существа, является ключом и важнейшим компонентом здоровья, духовного роста и яркой, насыщенной жизни.

Тишина: ключ к абсолютному здоровью
Тишина обитает за пределами всех мыслей. Любые мысли уводят нас от безмолвной неподвижности нашей истинной сущности и мешают сознанию тотально погрузиться в «здесь и сейчас». Только остановив поток мыслей, мы сможем познать истинное здоровье и целостность, доступ к которым открывает безмолвие. Мысли могут повлиять на нашу физическую и психологическую реальность, однако они не в силах изменить безмолвное присутствие нашей сущности. Сущность не имеет возраста, живет вне времени, она никогда не рождается и никогда не умирает.

От тишины к звуку
Мысль, как звук, свет и вся существующая материя, возникает из безмолвной пустоты, а затем в нее возвращается. На самом деле, прежде чем было произнесено «Слово», из тишины родился звук. Все сущее во Вселенной, в том числе и каждая клеточка нашего тела, пребывает в постоянном движении. Движение порождает различные звуковые вибрации, которые, если их услышать одновременно, соединяются в звук АУМ, или ОМ. Этот вселенский звук можно услышать в мгновение полной неподвижности ума либо в глубокой медитации — но мы его не слышим, поскольку нас переполняют мысли, а наши энергия и внимание рассеяны.
В действительности чистая тишина существует только в неподвижной пустоте, где всякое движение прекра¬щается. То, что нам кажется тишиной, на самом деле вовсе не тишина, а только отсутствие звуков, которые мы привыкли слышать во внешнем мире и внутри себя. ..В такие минуты вы сознаете только внешние звуки и тишину, но не звуки и тишину, живущие внутри вас.
Когда гул мыслей стихает, вы вдруг осознаете подлинную тишину и целостность вашей сущности. В духовных практиках такая тишина называется состоянием «не-ума». Исцеление осознанностью — это в определенном смысле возвращение от мысли к звуку, а затем и к тишине. Чем глубже вы по¬гружаетесь во внутреннюю тишину, тем выше ваша осознанность и ближе состояние абсолютного здоровья вашей сущности.

От звука к мысли
Взаимодействие мыслей и звуков образует ум. Наше тело (ум) излучает мысли и звуки, как вышка транслирует радиоволны. Некоторые мысли и звуки создают положительные, радостные эмоции, они исцеляют и приносят внутренний покой, другие ...

От мысли к сознанию
Эволюция нашего и вселенского сознания зависит от мыслей. Мысли — это инструменты, позволяющие нам общаться, а также действовать в физическом и тонком планах.
Мы осознаем свои мысли через наблюдение (осознание). Осознавать мысли помогает умение наблюдать за ними, способность быть свидетелем. В отсутствие наблюдения мы забываем об их существовании. Если человек умеет наблюдать за своими мыслями, со временем это поможет ему разотождествиться с ними и понять, что он — это не его мысли. Через разотождествление мы погружаемся в свой глубинный центр и осознаем безмолвное присутствие своей сущности. Все пиковые переживания и опыты постижения истины рождаются из сознания, а не из мысли.
В процессе общения — как осознанного, так и бессознательного — мы пользуемся мыслями (или словами). Мысли, которые мы осознаем, я называю осознанными, а мысли, используемые бессознательно, я называю неосознанными мыслями, или мыслеформами. Бессознательные мысли появляются автоматически, осознанность в них отсутствует. Их источник — убеждения и программы, заложенные в человеке. Неосознанные мысли линейны и сосредоточены на одной стороне реальности, то есть: черное—белое, прошлое—будущее, хорошее—плохое, правильное—неправильное. Когда мы смотрим на полярные мысли объемно, наши мысли становятся созерцательными, отстраненными. Такие мысли рассматривают предметы и явления одновременно с двух сторон. Через созерцание мы можем понять переменчивую и противоречивую природу положительных и отрицательных мыслей, а со временем и разотождествиться с ними.
Когда мы наблюдаем за мыслями, не определяя их как позитивные или негативные, плохие или хорошие, мы разотождествляемся с ними и осознаем истинную реальность. Поначалу осознавать мысли бывает достаточно сложно, но опыт приходит с практикой, и со временем наблюдение станет для вас естественным состоянием. Чем чаще вы осознаете свои мысли, тем более растет и расши¬ряется ваше сознание. Иными словами, через наблюдение неосознанные мысли становятся осознанными.

Мысли и эмоции — единое целое
Мысли и эмоции — это единое и неделимое целое. Мысли вызывают эмоции — эмоции порождают мысли. И хотя мы всегда мыслим и чувствуем в настоящем, мысли и эмоции существуют только в координатах линейного времени (прошлого и будущего). Сами по себе мысли нейтральны. И только эмоциональная энергия, которую мы в них вкладываем, делает их позитивными или негативными, наделяет их силой и значимостью.
Отождествляя себя с мыслями, вы отождествляетесь и с теми эмоциями, которые с ними связаны. Если хотите изменить свои чувства, вначале измените мышление.
Здесь и проявляется сила позитивного мышления. Начав мыслить положительно, вы и чувствовать начинаете по-другому. По-настоящему изменить мышление можно только благодаря преображающей силе осознанности. Лишь осознанность позволяет нам увидеть и понять, что именно нужно изменить и как это сделать. Чтобы осознать свои мысли и эмоции, чтобы узнать, какого рода изменения вам нужны, вы должны научиться наблюдению.
Постоянно наблюдая за своими мыслями, чувствами и реакциями, вы сможете осознать их происхождение, понять, как они влияют на вашу жизнь и внутреннее состояние, а затем отпустить. Благодаря постоянному наблюдению, осознанию, разотождествлению и отпуска¬нию вы станете более осознанным, а ваше сознание будет больше центрироваться в Сейчас.

Пять особенностей мысли

Первое: Мысль движется линейно
Жизнь — это энергия, которая перемещается между двумя точками — прошлым и будущим. При этом она всегда происходит в Сейчас. Любая материя, в том числе мысли и эмоции, существует во временном измерении — либо в прошлом, либо в будущем — и постоянно перемещается относительно неподвижного центра, момента Сейчас. Сейчас — это измерение настоящего, не подверженное изменениям, лежащее за пределами времени, где прошлое и будущее теряют смысл и фактически не существуют.
когда вы разотождествляетесь с обеими сторонами, к вам приходит осознание вневременного измерения присутствия в Сейчас. Чтобы оказаться в Сейчас, вы должны выйти из линейного потока мыслей. Для того чтобы вы смогли увидеть этот поток и выйти за его пределы, ваша осознанность должна постоянно присутствовать в настоящем.
Если вы не осознаете настоящего, мысли завладевают вашим вниманием и вы отождествляете себя с их реальностью. Вы сможете выйти за пределы линейного потока мышления, если без суждений и оценок будете наблюдать за своими мыслями и принимать их все без исключения. Если человек принимает одни мысли и отвергает другие, он остается в их потоке, а его проблемы растут и множатся. Только присутствуя в Сейчас, вы сможете осознать линейность движения мыслей, преодолеть созданную ими иллюзию времени, пространства, жизни и смерти.

Второе: Мысль движется безостановочно
Мысли возникают из пустоты и уходят в пустоту.

Третье: Мысли движутся через дыхание
Наше тело — сосуд, способный притягивать, удерживать и излучать мысли. Циркуляцию мыслей обеспечивает дыхание и движение энергии. Мы излучаем мысли во время выдоха и принимаем мысли в свое тело во время вдоха.

Четвертое: Мысли нельзя расчленить или проанализировать
Чтобы проанализировать одну мысль, нужно использовать другую. Невозможно разотождествиться с мыслями, используя для этого другие мысли. Единственный способ освободиться от мыслей — наблюдать за ними как сторонний свидетель. Вот почему, если вы хотите разотождествиться с мыслями и открыть свою истинную сущность, крайне важно наблюдать за дыханием.

Пятое: Мысли невозможно сосчитать
Мысли напоминают песчинки в пустыне или пылинки, летающие в воздухе. Их бесконечное множество. Вот почему невозможно «избавиться» от мыслей. Мысли — такая же часть Бытия, как и дыхание. Они постоянно появляются и исчезают, осознаем мы их или нет. Мы можем либо затеряться в них и позволить им управлять своей жизнью, либо использовать их в качестве инструментов для собственного исцеления и развития.

Четыре этапа исцеления осознанностью

Процесс исцеления осознанностью можно разделить на четыре этапа: размышление, самонаблюдение, интуиция и разотождествление. Если размышление и самонаблюдение развивают линейный ум (логику), интуиция и разотождествление (наблюдение) способствуют расцвету сознания. сознание развивается на фундаменте ума, интуиции и наблюдающей осознанности.
...Кто-то доходит до этой точки и останавливается. Такие люди проследили умом причину поведенческого паттерна вплоть до отношений с родителями и детских переживаний, но базовая мыслеформа и эмоциональный блок по-прежнему остаются в их теле. Чтобы убрать блок и сломать старый поведенческий паттерн, вы должны глубже погрузиться в свое бессознательное, отследить блоки в теле и высвободить содержащиеся в нем мыслеформы и эмоции.
С помощью моего метода исцеления я обнаружила, что самый простой способ высвободить подавленные в теле мысли и эмоции — это их полное проявление вовне. Проявляя мысли и эмоции, вы высвобождаете подавленную в них энергию, подготавливая пространство для осознанности, которая и помогает вам отпустить бессознательный паттерн. Избавившись от паттерна, который контролировал ваше поведение, вы можете строить жизнь по собственному плану, используя всю силу и ясность своего сознания.

Одиннадцать практических способов выхода за пределы мыслей

Я предлагаю одиннадцать упражнений, которые помогут вам выйти за пределы мыслей и научат вас присутствовать в Сейчас. Очень важно постоянно сохранять концентрацию и не отвлекаться. После трех месяцев практики вы сможете глубоко погрузиться в тайну своей внутренней сущности.
Постоянное выполнение любого из этих упражнений повышает осознанность и развивает способность погружаться в глубины сущности.

1. Наблюдайте каждую мысль
Ежедневно в течение десяти минут садитесь и наблюдайте за своими мыслями. Больше ничего не делайте, просто наблюдайте за мыслями, за тем, как они приходят и уходят. Принимайте и приветствуйте каждую из них, не судите, не критикуйте и не отрицайте. Через три недели (возможно и позже), когда вы научитесь осознавать свои мысли в сидячей медитации, начинайте отслеживать их в повседневной жизни в течение всего дня.

2. Откажитесь от негативных мыслей
Прежде чем полностью остановить поток мыслей и достичь полной осознанности, вы должны расстаться с негативным, пессимистическим восприятием жизни. Это потребует много сил и времени. Мысли, как шкала термометра, показывают, какой точки вы уже достигли на пути к исцелению. Чем больше у вас негативных, критических мыслей, тем меньше осознанности и доверия к Сущему. Чем чаще вы мыслите позитивно и творчески, тем выше уровень вашей осознанности и веры в то, что мироздание — это дружелюбное и безопасное место. Чтобы изменить свои чувства, вы должны изменить мышление. Когда вы избавляетесь от негативных мыслей, преобразуя их в позитивные, меняются и ваши эмоции, и общее состояние.
Заметив у себя негативную мысль, тут же нейтрализуйте ее энергию — просто откажитесь от нее. Чтобы вам было легче это сделать, напоминайте себе, что вы отдельны от своих мыслей, они не имеют отношения к вашей истинной природе. Такой взгляд и не подавляет мысль, и не подпитывает ее. Если мысль никак не уходит, исследуйте ее — как вы бы сделали это с любым другим объектом, — спросите себя, какую пользу она вам приносит. Внимательно все обдумав, вы поймете, что негативные мысли мешают вам жить полноценной и радостной жизнью, удерживая вас в плену страданий. Когда вы это осознаете, вам станет куда проще отпускать свои мысли.Чтобы избавиться от негативной мысли, напомните себе, что вы отдельны от своих мыслей и чувств. Когда вы просто отпускаете негативные мысли, не осуждая и не подавляя их, вы естественным образом приходите к приятию самого себя и внутренне расслабляетесь. Ваша жизнь наполнится радостью, из нее уйдет страх.

3. Записывайте все мысли, которые приходят вам в голову
Сосредоточьте внимание на дыхании, чтобы мысли не пролетали быстрее, чем вы пишете. Не забывайте напоминать себе, что вы не мысли, а свидетель, который за ними наблюдает. Эта практика поможет вам выйти за пределы мыслей и по¬высит уровень вашей осознанности.

4. Пересчитывайте свои мысли
Сядьте, закройте глаза и начните считать свои мысли. Вскоре вы поймете, что все мысли подсчитать невозможно, ведь они мелькают быстрее, чем вы их считаете. Выполняя это упражнение регулярно, со временем вы заметите, что поначалу мыслей становится больше. Это хороший знак, указывающий, что вы начинаете лучше осознавать свои мысли.
В процессе выполнения практики и в течение всего дня напоминайте себе, что вы не мысли, а свидетель, который наблюдает за ними и подсчитывает их. Со временем между мыслями и вашим сознанием образуется дистанция, и вы все чаще станете замечать промежутки между отдельными мыслями. Эти промежутки помогут вам осознать, что вы отдельны от своих мыслей, и со временем вы все реже будете отождествлять себя с ними. Выполняйте это упражнение до тех пор, пока мысли не будут останавливаться всякий раз, когда вы начнете их подсчитывать.

5. Примите каждую мысль и отпустите ее
Когда в вашем уме появляется мысль, встретьте ее благосклонно, примите и отпустите. Не нужно ее оценивать и анализировать, просто примите и отпустите. Принимая мысли, повторяйте про себя, что вы от них отдельны, вы — наблюдающая осознанность, которая их созерцает. Постоянно наблюдая за мыслями и принимая их, вы выйдете из-под их влияния, и они перестанут вас беспокоить. Практика приятия и отпускания поможет вам увидеть, что, несмотря на беспрерывный поток мыслей, ваша внутренняя тишина остается непотревоженной. Мысли появляются из пустоты и уходят в пустоту. Так что скажите им «привет» при встрече и попрощайтесь, отпуская.

6. Наблюдайте за своими оценками и отпускайте их
Суть этой практики состоит в том, что вы должны отслеживать свои оценочные суждения. Заметив, что вы даете оценку, остановитесь и отпустите ее. Даже если вы правы, все равно позвольте оценке уйти. Пусть ваш ум и сердце остаются открытыми. Чтобы отпустить оценку, используйте дыхание. На выдохе произнесите про себя: «Я отпускаю свое суждение». Через три месяца выполнения этой практики вы испытаете чувство глубокого очищения и высвобождения энергии, вас удивит, как сильно изменилась ваша жизнь.

7. Отпустите свои убеждения и сосредоточьте внимание на внутренней тишине
Чтобы исцелиться осознанностью, мы должны отпустить все убеждения, формирующие наши многочисленные субличности. В каждом из нас сидит столько же личностей, сколько и убеждений — о себе, о людях, о мире. Процесс растворения убеждений и субличностей напоминает очистку луковицы, с которой постепенно снимается слой за слоем. На это уходит много сил и времени.
Те части себя, которые мы не любим и считаем «неправильными», плохими или порочными, мы, как правило, либо стремимся подавить, либо просто стараемся не замечать. Отрицая одну часть своей личности, вы создаете другую субличность и становитесь ненастоящими, а пытаясь спрятаться от своей тени.
Не нужно одно убеждение заменять другим, вместо этого сосредоточьте внимание на своем безмолвном центре — это самый легкий способ увидеть и отпустить свои субличности и убеждения. Если вам сложно распознать внутреннюю тишину, попытайтесь сосредоточиться на тишине внешней. Сосредоточьтесь на окутавшей вас тишине. Ощутив тишину вовне, обратите внимание внутрь и сосредоточьтесь на тишине внутренней.
Не смещая центра внимания, попытайтесь посмотреть на себя со стороны и увидеть свое обычное поведение, когда в вас действует одна из ваших субличностей. Отследите, какие мысли приходят вам в голову, когда активна именно эта субличность. Изучив связанные с ней убеждения и поведенческие паттерны, скажите себе, что вы отдельны от этих убеждений и этой субличности, а затем отпустите их. Если ваше внимание по-прежнему сосредоточено на внутренней тишине, вы легко и просто разотождествитесь с этой субличностью и связанными с ней убеждениями. Даже если поначалу эта практика покажется вам достаточно сложной, не бросайте ее. Немного терпения и выдержки, и с каждым разом вам будет все легче погружаться во внутреннюю тишину, вы станете лучше понимать себя, и все ваши усилия окупятся сторицей.

8. Отпустите боль, сосредоточив внимание на внутренней тишине
Практику концентрации внимания на внутренней тишине можно несколько видоизменить и сосредоточивать внимание на боли.
Большая часть вашей физической и эмоциональной боли вызвана подавленными мыслями и чувствами.
Когда вы чувствуете физическую или душевную боль, не концентрируйтесь на ней, сосредоточьте внимание на внутренней тишине. Одновременно отслеживайте все мысли и эмоции, которые будут выплывать на поверхность. Отпускайте их, оставаясь наблюдателем. Отпуская мысли и эмоции, за которые вы обычно держитесь, концентрируя внимание на внутренней тишине, вы позволяете своей энергии двигаться свободно. Таким образом, ваше тело освобождается от накопившегося в нем напряжения, вызванного подавленными мыслями и эмоциями.

9. Отпустите мысли, выразив их вслух
Мысли и эмоции живут не только в голове — подавленные, они обитают повсюду в теле, прорастая, как сорняки в саду. Все, что мы чувствуем и думаем, все мысли и чувства, за которые мы держимся, слоями накапли-ваются в нашем теле. Огромные пласты подавленных мыслей и эмоций нарушают наш внутренний баланс, становятся причиной физических недугов и душевных страданий. Открытое и свободное проявление мыслей и эмоций не только очистит вашу энергию, но и поможет вам вернуться к себе.
Вдохните в живот, выразите мысли вслух и выдохните. Не оценивайте и не критикуйте свои слова, не останавливайте и не одергивайте себя, какие бы глупости ни слетали с ваших уст. Если вы высвободите свои мысли и эмоции, это поможет вам, сделает вас более осознанным и настоящим, откроет ваше сердце, разблокирует потоки энергии, укрепит физическое и душевное здоровье.

10. Спросите у знакомых, что они думают о вас, и отпустите свое мнение об услышанном
Возможно, этот метод покажется вам слишком сложным, поскольку он предполагает участие других людей. Но если вы решитесь пообщаться, особенно с близкими друзьями и родственниками, это принесет огромную пользу всем вам.
не оценивая ни себя, ни его, отпустите свою привязанность ко всем мыслям и чувствам, просто оставайтесь свидетелем.
Наблюдайте за своими реакциями — как положительными, так и отрицательными; напоминайте себе, что они существуют отдельно от вас, а вы — просто свидетель, наблюдающий за происходящим. Понаблюдав за собой какое-то время, вы поймете, насколько зависите от чужого мнения, от признания со стороны окружающих. Будьте терпимы и сострадательны, почаще повторяйте себе, что все мы живем в безумном мире, полном самых разных мыслей и чувств. Принимайте себя и других. Поймите, что ваше счастье и печали никак не зависят от стороннего мнения о вас. Тогда ваша осознанность со стороны будет следить за мыслями, и вам будет легче осознать свое истинное «Я», освободиться от страхов и жить, слушая голос своего сердца.

11. Чтобы увидеть и осознать свои поведенческие паттерны, подумайте над следующими вопросами:
Почему я воюю с собой, людьми и жизнью?
Какой бы стала моя жизнь, если бы я отказался от борьбы?
Как бы изменилась моя жизнь, если бы я всегда наблюдал за своими мыслями и чувствами?
Как мне открыть свою истинную природу и жить осознанно?

Выберите один вопрос, который находит в вашей душе наибольший отклик. Посидите в тишине и немного поразмышляйте над ним — минут двадцать, а может и доль¬ше, если вам нужно чуть больше времени. Записывайте все, что откроете и поймете о себе. Делайте это три дня подряд. Затем следующие пять дней перед сном мысленно возвращайтесь к своим открытиям и погружайтесь в сон вместе с ними. Утром, прежде чем встать, возвратитесь к осознанному накануне, размышляйте на эту тему в течение дня. Завершив работу над одним вопросом, переходите к следующему, придерживаясь в работе над ним той же последовательности.

Вопросы и ответы

-Я сознаю, что необходимо постоянно присутствовать в настоящем. Поначалу это состояние похоже на мысль, и я сопротивляюсь присутствию. Но иногда я ощущаю, что действительно присутствую, и понимаю, что это означает. Какое отношение мысль «о присутствии» имеет к реальному состоянию присутствия?

Когда вы слышите, что должны присутствовать, ваш ум тут же решает, что для этого вы должны делать нечто особенное. Когда вы стараетесь присутствовать, вас охватывает беспокойство, напряжение, появляется соротивление. Все это вас изматывает, на долю секунды ваш ум останавливается, и вы успокаиваетесь. Внутри вас рождается знание того, что сейчас и наступило нечто, похожее на присутствие. Понаблюдайте, как возникает мысль «о присутствии». Возможно, вы столько раз о нем слышали, что отождествились с самой мыслью. Если вы стараетесь присутствовать, не будучи осознанным, вы напрягаетесь и тревожитесь. Заметьте, что, когда вы присутствуете, у вас нет мыслей «о присутствии», да и вообще нет никаких мыслей. Так что я предлагаю следующее: заметив мысль или желание, просто начните наблюдать за дыханием. Тогда вы вдруг, без всяких усилий, окажетесь в Сейчас, будете присутствовать.

-То есть, когда я думаю «о присутствии», эта мысль ничем не отличается от такой, скажем, мысли «А достаточно ли я хорош?»
Верно. Любая мысль, с которой вы отождествлены, уводит вас из состояния присутствия. И не важно, положительные это мысли или отрицательные.

-А зачем нам вообще нужны мысли, если единственное, что с ними следует делать, это наблюдать?

Мысли нужны для того, чтобы привести в движение нашу энергию. Жизнь без движения невозможна, а без жизни были бы невозможны развитие и рост осознанности. Мысль способна творить и разрушать. Негативные мысли, наполненные страхом, порождают негативное движение энергии, позитивные, смелые мысли пускают ее в положительное, творческое русло. Для осознания безмолвной недвижимой природы бытия необходимы действия двоякой направленности.
Положительную, творческую динамику задают мыслям позитивные эмоции — любовь, доброта, миролюбие, созидание, стремление отдавать, ощущение единения с людьми.
Существует два вида действий: одни возникают в эго-уме, другие порождаются осознанностью. Действие, рожденное эго-умом, является неосознанным, действие, совершенное с осознанием происходящего, является осознанным. Осознанное действие совершается естественно и непринужденно, неосознанное требует усилий. Для совершения осознанного действия тоже необходимы мысли, которые продвигают энергию для материализации вашего намерения, однако человек, действующий осознанно, не отождествляет себя с результатом. Когда вы отождествляетесь с результатом, вы действуете неосознанно, руководствуясь своим эго-умом. Если вы не отождествляетесь с результатом, вы просто усваиваете необходимые уроки, оставаясь открытым, движетесь вместе с жизнью навстречу новым возможностям.

-Вы говорите, что нас постоянно окружают мириады мыслей и что в зависимости от уровня развития нашего сознания мы притягиваем те из них, с которыми вступаем в резонанс. Получается, что Эйнштейн притянул и транслировал мысль о теории относительности?

Вселенная полна мудрости, но в физической реальности она может быть проявлена только через правильного проводника. Пока не появляется человек с определенным складом ума, уровнем сознания, опытом прошлых жизней и подготовкой, бездонное хранилище вселенской мудрости остается для человечества закрытым. Каждый из нас окружен энергетическим полем, состояние которого определяет его психологическим и душевным строением, а также уровнем осознанности. Это энергетическое поле притягивает и отталкивает множество витающих во Вселенной мыслей.
Бывают обычные, повседневные мысли, которые использует любой человек. Есть мысли разрушительные — их притягивают одни люди, и есть мысли созидательные, которые притягивают другие. Бывают мысли, полные мудрости, где заключены универсальные истины. Доступ к ним есть у очень немногих.
Мы притягиваем те мысли, которые помогают развитию нашего сознания, и отталкиваем те, в которых мы не нуждаемся или не готовы воспринять. Притяжение и отторжение зависит от уровня сознания в нашем теле — иными словами, от состояния чакр и энергетического тела, в котором находится наше сознание.

-Есть известное выражение: «Вы то, что вы думаете». Отождествление с мыслью означает, что вы фактически становитесь ею? Все ваши мысли и эмоции являются частью вашей энергии и идентичности. Отождествляясь со своими мыслями, вы верите, что они и есть вы.

-Боль — это мысль? Я сначала чувствую боль, а затем думаю, что мне больно, или я вначале думаю, а затем чувствую? Как соотносятся между собой мысли и боль?
..если в какой-то части тела вы постоянно испытываете боль, которая не вызвана внешними причинами, скорее всего, в этом месте прячется подавленная мысль.
Тело можно сравнить со складом, где хранится множество мыслеформ. Большую часть времени мы не осознаем их присутствия. Если постоянно подавлять одну и ту же мысль, она в конце концов приведет к боли. Фактически, большая часть нашей боли — это результат ментального и эмоционального подавления и сопротивления тому, что происходит внутри и вокруг нас. Чем больше мы подавляем и сопротивляемся, тем сильнее страдаем.
Примите боль как друга, который пытается показать вам часть вас самого и преподать вам урок. Мы крайне редко прислушиваемся к посланиям своей боли. Но стоит нам ее принять и усвоить преподанный ею урок, как мы высвобождаем боль из физического и энергетического тела и исцеляемся.

-Помню, как вы и Ошо говорили: «Я говорю спонтанно и не привязываюсь к словам». Означает ли это, что лучше всего говорить, просто позволяя словам течь? В какой момент вы берете на себя ответственность за свои слова?

Мистиков часто понимают неверно, поскольку они говорят из состояния «не-ума», а вы слышите и интерпретируете их слова посредством своего ограниченного и обусловленного ума. Все, что говорится в определенном контексте, относится только к нему и может совершенно не соответствовать действительности в других ситуациях. Если рассматривать жизнь исключительно с точки зрения логического ума, она покажется крайне противоречивой и бессмысленной.
Если вы говорите осознанно, вам нет нужды запоминать, что вы сказали перед этим, поскольку вы спонтанно откликаетесь на каждое новое обстоятельство. Жизнь переменчива, и то, что было истинно секунду назад, Сейчас может оказаться ложью. Привязываясь к идеям, которые были истинны в определенном контексте, вы закрываетесь для того, что принесет вам следующий миг. Жизнь — это бесконечный поток. Ни один миг не может быть похож на предыдущий или последующий. Каждое новое мгновение с легкостью вступает в противоречие с только что минувшим. Если смотреть под этим углом, даже жизнь и смерть, которые, как нам кажется, находятся в непримиримом противоречии, вовсе не противоречат друг другу. Если вы присутствуете в моменте Сейчас, вы не увидите в своей жизни никаких противоречий, в ней будут только дополнения.

Жить умом означает жить субъективно. Жить осознанно — значит жить объективно. Если я говорю, осознавая объективную реальность, а вы слушаете, опираясь на субъективность, вы проецируете на реальность свои условности и установки. Только человек, живущий осознанно, способен видеть жизнь такой, какая она есть на самом деле, только он может взять на себя ответственность за свои слова. Человек, осознающий объективную истину, осознает и субъективность своих собеседников, и их неспособность полностью воспринять истину.
Ни объективную, ни субъективную истину нельзя описать словами. Я использую слова, чтобы донести до вас хоть часть того, что я познала и поняла на собственном опыте. Если через мгновение ко мне придет новое осознание и новый опыт, расширившееся сознание отразится и в моей речи.
Природа Бытия парадоксальна — оно всегда противоречит логике.
Я не опираюсь на память и потому не привязываюсь к словам.
Если я говорю из своего внутреннего знания, а вы слушаете из вашего внутреннего знания, между нами не возникнет недопонимания и противоречий, ибо мы общаемся с помощью объективного знания. Если я говорю осознанно и пребываю в согласии со своей внутренней мудростью, а вы осознанно меня слушаете, находясь в согласии с вашей внутренней мудростью, то мы оба пребываем в гармонии с объективным сознанием, охватывающем всю Вселенную.

-Я много думаю, пытаясь понять себя и свой ум, однако я по-прежнему несастлив, и меня не покидает ощущение тупика. Временами мне кажется, что надо мной открываются небеса, я освобождаюсь от ума и чувствую себя счастливым и довольным жизнью. Но обычно жизнь для меня — это борьба. Как мне прекратить эту борьбу?

Нельзя стать осознанным, только размышляя. Размышления хороши в качестве первого шага; они помогают вам понять себя, но испытать и познать глубинную истину они вам не помогут. Только пережив состояние не-ума, вы действительно узнаете, кто вы такой. Истину можно познать, только когда эго-ум отсутствует. Рождение осознанности — это смерть эго-ума. Постарайтесь понять, что внешний мир и все в нем происходящее — лишь проекция содержимого вашего ума. Возможно, тогда вам удастся расслабиться и принять жизнь, не виня ни себя, ни других. Только так можно избавиться от борьбы.
Ваши борения помогают вам заглянуть внутрь себя и открыть свою истину. Вы пытаетесь убежать от той боли, которую приносит борьба, и это мешает вам достичь полной осознанности. Вместо того чтобы бороться с собственным умом, просто обратитесь вглубь себя и отыщите внутреннюю пустоту. Но это сложно, поскольку ваше эго не может принять, что вы — чистая безмолвная пустота: это причиняет ему нестерпимую боль. Пока вы остаетесь кем-то, вы и дальше будете бороться и страдать.
Ваш эго-ум похож на кору дерева. Кора нужна дереву, чтобы выжить и вырасти, поскольку она защищает его от внешних воздействий. А когда дерево отживает свой век и начинает засыхать, кора понемногу отпадает. Не нужно сражаться с корой и стараться оторвать ее силой. Пока дерево растет, ему нужно, чтобы кора крепко держалась за ствол. Примите свою кору. Когда нужда в ней отпадет, она отвалится сама.
Не нужно бороться с умом при помощи ума. Понаблюдайте, как потребностью все контролировать вы поддерживаете жизнь своего «я». Чтобы прекратить борьбу, в которую постоянно ввязывается ваш ум, чтобы вести себя зрело и ответственно, вы должны научиться действовать осознанно.

Глава 5 ПУТЕШЕСТВИЕ ДОМОЙ: ДВИЖЕНИЕ ЧЕРЕЗ СЕМЬ ТЕЛ

В этой главе мы исследуем, как целительное путешествие к осознанности выводит нас из первоначальной бессознательности, приводя к осознанному состоянию покоя и единения с Сущим, и как мы преодолеваем удивительный, полный противоречий путь, ведущий нас через бесконечный круговорот, где сменяются творение и покой.
мы остановимся на той роли, которую человеческое тело играет в трансформации бессознательной энергии (тьмы) в осознанную энергию (свет) и ее подъеме через семь чакр и тел.
мы поговорим о роли созерцания, приятия и беспристрастного самонаблюдения в духовном развитии

Во все времена мистики говорили, что нирвана, или просветление, — это окончательное освобождение от боли и страданий. Но сколько бы они ни повторяли, что оно внутри нас прямо Здесь и Сейчас, обычный человек считает, что это нечто далекое и неизведанное, а достигают его с помощью долгих практик и поиска. Кроме того, мистики признавали, что, хоть нирвана и является нашей подлинной сущностью, человек не может по-настоящему ее познать, пока не устремится к ней и не переживет на собственном опыте. К сожалению, мы пытаемся понять этот парадокс только с помощью ума. Как следствие, мы ищем некий опыт вне себя, вместо того чтобы искать внутри. По своей сути наша духовная работа — это внутреннее путешествие, цель которого — вспомнить, что мы уже являемся тем, чего ищем. Вспомнить, что мы уже дома. Фактически, мы и есть этот дом. Пережить и познать эту истину — значит вернуться к своей сущности.

Абсолют: наш изначальным дом

Мистики и ученые сходятся в том, что за видимой оболочкой физической реальности все существующее во Вселенной являет собой единое целое, или Единственность. Пока ученые занимались изучением Единственности с помощью интеллекта, мистики постигали ее через медитацию и личный опыт.
Наш изначальный дом находится там, где соединяются физическая и нефизическая реальности. Мы называем это единство Богом, Аллахом, Брахмой, Великим Духом, Дао, Источником, Возлюбленным, Вселенной, Сущим и Присутствием. Будда описывал его как пустоту, или ничто, дзэн называет это естьностъю, таковостью или подлинным лицом. Ученые обозначают это терминами «энергия нулевой точки» или «море квантового вакуума», в котором плавает все. Я предпочитаю называть это Абсолютом. Абсолют не имеет отношения к христианству, буддизму, иудаизму, индуизму и любым другим верованиям, созданным человечеством. Абсолют фундаментально непознаваем, неописуем, неосязаем и неотделим от всего, что есть. Понять это с помощью интеллекта означает получить некое представление о Боге, а пережить означает стать Богом.
И хотя это переживание нельзя описать словами, те, кто его испытал, сходятся в том, что в Абсолюте отсутствует представление об отдельном «Я» или «эго». Там все существует в настоящем моменте и не имеет ни начала, ни конца. Абсолют пронизывает все сущее, проявленное и непроявленное, он содержит в себе жизненную силу всех прошлых, настоящих и будущих творений.
Все, что проявлено в физической реальности, может существовать только в ограниченных рамках времени и пространства, которые сами по себе являются частью вневременного и бесконечного Абсолюта. Мельчайшая частица Абсолюта, размером с крошечное семечко растения, наделена неограниченной мощью, способной сотворить бесконечное количество галактик. Испытать власть Абсолюта означает познать Бога и пережить чистую радость творения.
Абсолют — бесконечно пустое и вместе с тем наполненное пространство. Он кажется темным из-за своей глубины и плотности. Видимость Абсолюту придает свет, возникающий из его пустоты.
Все видимое и невидимое в пустоте Абсолюта существует в виде различных энергетических частот и звуков. В конечном счете все частоты соединяются в неподвижное состояние нулевой частоты или вакуум. Иными словами, соединяясь, семь звуковых вибраций, или нот, создают тишину; все мыслительные вибрации (положительные и отрицательные) соединяются в не-мысль, или не-ум; семь цветов радуги соединяются в чистое пространство, которое выглядит темным, будучи невидимым, и светлым — будучи видимым. Вот в чем смысл выражения «все едино, все есть Бог».
Человеческий интеллект, будучи малой частью Абсолюта, неспособен охватить Его пустоту и единство и помыслить о том, что лежит за пределами времени и пространства. Абсолют познаваем только через опыт.

Как у медали есть две стороны, так и Абсолют пребывает в двух основных состояниях. Это бессознательная энергия, которая поглощает все цвета и звуки и выглядит как тьма; и сознательная энергии, которая отражает все цвета и звуки и выглядит как свет. Бессознательная энергия не осознает себя и несет в себе дремлющие силы, обладающие потенциалом творения, сознательная энергия осознает себя и проявляется как активная созидательная сила.
Когда бессознательная энергия преобразуется в сознательную, становится видимой, или познанной, часть тьмы Абсолюта. Чем больше темноты превращается в свет, тем большая часть Абсолюта становится видимой и познанной — тем самым Вселенная расширяется.
По мере расширения Абсолюта, или Вселенной, взаимодействие сознательной и бессознательной энергий претерпевает постоянные изменения, однако неподвижный центр — полная пустота — всегда неизменен для любых состояний энергии. Между центром физической и нефизической реальности нет никакого различия. У каждой клетки и атома, у всего, что существует во Вселенной, — единый центр. Наша сущность и сущность Вселенной пребывают в едином неподвижном центре. Мы можем познать этот центр безмолвия, наблюдая его в месте, расположенном очень близко к нам, — в промежутках между нашими вдохами и выдохами, которые можно отслеживать в повседневной жизни. Иными словами, мы можем наблюдать, как Абсолют проявляет себя через нас, просто созерцая его через наблюдающую осознанность, пребывающую в самом сердце нашего существа.
Наблюдающая осознанность отслеживает все: вдох, выдох, постоянный покой или промежуток между ними и все переживания созидания и разрушения, рождения и смерти — как внутри, так и снаружи. Наблюдающая осознанность — нить между физическим миром времени и пространства и Абсолютом, существующим в Сейчас за пределами времени и пространства.
Вне зависимости от уровня осознанности и бессознательности внутри нас и во всей Вселенной, все вращается вокруг неподвижного центра Абсолюта. Суть существования состоит в проживании чередующихся циклов жизни и смерти, покоя и созидания, сознания и бессознательности.
Абсолют творит и бесконечно расширяется, не имея на то никаких особых причин, кроме одной — Радости созидания. Радость созидания — это неописуемый восторг. Только благодаря Радости и случается созидание и расширение, поскольку Радость не только рождается в результате созидания, но и питает его. Стремление Абсолюта творить и расширяться — это и наше стремление, и цель любой жизни. Так осуществляется ваше природное сущностное стремление испытать Радость творения и расширения.

Начало жизни

.. этот взрыв раскалывает энергию на множество частиц-существ, или душ. Это разделение на частицы-существа рождает иллюзию того, что каждая частица отделена от целого и существует сама по себе.
В процессе образования такая частица-существо покрывается защитной оболочкой, напоминающей мыльный пузырь. Такой пузырь заполнен бессознательной энергией, но несет в себе зерно огромного творческого потенциала и осознанности. Пузырь оберегает бессознательную энергию, или жизненную силу, от преждевременного растворения в космическом пространстве бессознательности, пребывающем в океане Абсолюта. Оболочка первичного пузыря похожа на скорлупу, оберегающую готовое прорасти семечко растения от гниения и разложения.
Вначале первичные пузыри (души) просто плавают в пустоте Абсолюта, как мыльные пузыри в воздухе, свободные от любых следов физического опыта. ..Каждая душа проходит длинный путь и переживает бесконечное число воплощений. Тем самым она формирует свою уникальную сущность, ставит перед собой определенные задачи и определяет направление движения, при этом всегда оставаясь в лоне Абсолюта, ведомая его высшей волей. После длительного процесса эволюции бессознательная энергия души трансформируется в осознанную энергию, и тогда душа, или существо, осознающее себя, растворяется в своем источнике — Абсолюте.

Предназначение человеческого тела

Долгое время мы представляли Бога в человеческом обличье, поскольку в нас живет глубинное понимание того, что мы являемся воплощением как бессознательности, так и сознания Сущего, наделенного таинственной способностью творить. Абсолют сотворил человеческое тело, чтобы развиваться и расширяться через трансформацию своей энергии из бессознательности в осознанность. Потому человеческое тело представляет собой одну из самых сложных космических лабораторий, созданных во всей Вселенной.
Тот же Вселенский Разум, который сотворил человеческое тело, создал и семь энергетических центров, призванных выполнять функцию преобразующих камер. По мере прохождения жизненной энергии через эти центры происходит алхимическая трансформация бессознательности в осознанность. Каждая клетка нашего тела подобна Абсолюту в миниатюре со своим микроскопическим центром, наполненным и бессознательной, и сознательной энергиями. В каждой клетке таится потенциал просветленного сознания — как в зерне, спрятанном в оболочку, скрыт аромат возможного цветения.
Человеческое тело напоминает призму: оно делит жизненную силу на семь цветов и семь звуковых вибраций, или тонов. Когда наблюдающая осознанность полностью присутствует во всем теле, отдельные цветовые лучи соединяются, превращаясь в белый свет осознанности. Таким образом, духовная работа и трансформация человека приводит к тому, что части бессознательной темноты Абсолюта постоянно и бесконечно преображаются в свет осознанности.
Исцеление осознанностью — путь домой, ведущий в свет
Как ни парадоксально это звучит, но восходящий путь к свету—это одновременно и дорога, ведущая в темноту. Если мы хотим стать более осознанными, нам следует глубже погрузиться в бессознательное, скрытое в нашей энергетике и физическом теле. Когда сознание находится вне тела, мы действуем автоматически, неосознанно. Мы исцеляемся осознанностью по мере того, как осознаем бессознательное, заполняющее все наши тела.
И хотя в разной степени осознанность присутствует во всех чакрах, более остальных на нашу жизнь воздействует та из них, в которой осознанности больше всего. Самая осознанная чакра становится центром притяжения, и наша жизнь начинает вращаться вокруг нее и присущих ей качеств. Но какая бы чакра у нас ни доминировала, — чтобы достичь полного исцеления осознанностью, мы должны полностью осознать все свое тело.
Развитие сознания происходит вследствие движения энергии в теле. Бессознательное трансформируется в осознанность, когда энергия движется внутри каждой чакры и между чакрами. Характер движения энергии определяется различными эмоциями и мыслеформами, подавленными в каждой чакре. Их следует высвободить и трансформировать через осознание.
Любое отождествление с противоположными мыслями, любовь—ненависть, прошлое—будущее, хорошее—плохое ... удерживает энергию в дуальности ума, препятствуя ее подъему в высшие чакры и тела. Когда мы наблюдаем за мыслями и разотождествляемся с умом, энергия гармонизируется в центре чакры — тонкого тела, и сознание поднимается в верхние чакры и тела.
Когда в одной чакре накапливается достаточно осознанности, вихревая энергия достигает точки поворота и начинает подниматься в следующую чакру (тело). Это точка метаморфозы, когда бессознательная энергия трансформируется в сознательную. В точке трансформации сознательная энергия набирает достаточный импульс и мощь, чтобы подняться в следующую чакру, где она распространяется по соответствующему ей телу. Так центр осознания движется от одной чакры к следующей, пока полностью осознанная жизненная энергия не высвобождается из дуальности существования, из колеса жизни и смерти.
Когда сознание центрируется в высших телах, уменьшается гравитационная сила низших тел. По мере замедления движения энергии сознание начинает центрироваться в неподвижном центре нашего существа.
Когда жизненная энергия одновременно проходит через все чакры, все семь тел вдруг вспыхивают ярким светом, как при взрыве. Вы видите, что ваше тело превращается в свет, переживаете то, что называют просветлением. В этот миг ваше сознание сливается с космическим, и вы понимаете, что все мироздание — это неисчерпаемое по своей мощи, бесконечное проявление Радости. Кроме того, вы осознаете, что все сущее во Вселенной, в том числе и вы, состоите из этой Радости. Когда интенсивность переживания идет на спад, вы, как и прежде, воспринимаете физическую реальность, но теперь ваше восприятие коренным образом меняется: вы уже не отождествляете себя со своим опытом, а просто наблюдаете за ним. Теперь вы сами убеждаетесь в том, что вся ваша жизнь, эго-ум и физическая смерть — лишь преходящие быстротечные эпизоды бесконечного странствия по просторам Вселенной.

Семь тел
Седьмое тело: Тело просветления

В теле просветления мы перестаем отождествлять себя с отдельной душой и переживаем подлинное единство с бесконечным Сущим. Мы сливаемся с ним, становимся единым целым. В процессе перехода к седьмому телу страх смерти и неизвестности становится интенсивнее. Если мы сохраняем способность наблюдать за своим умом и его страхом раствориться в непроявленном, мы легко перемещаемся в седьмое тело и отдаем свою волю на волю Абсолюта.
В миг просветления, который можно сравнить с Большим Взрывом, жизненная энергия устремляется из корневой чакры в теменную, раскрывает ее и полностью трансформирует каждую клетку тела, превращая ее из тьмы в свет. Основываясь на своем опыте, я бы описала это состояние как взрыв Космической Радости. После обретения просветления страх смерти и неизвестности испаряется, остается только ощущение праздника окончательного освобождения души.
В ходе духовной работы мы переживаем мгновения мини-просветлений, которые в традиции дзэн называют сатори. Они случаются, когда наша наблюдающая осознанность полностью присутствует в промежутках между мыслями. Окончательное просветление — это дар Сущего, его нельзя осуществить намеренно. Последний шаг в растворении души в пустоте Абсолюта происходит со смертью физического тела.

За пределами просветления
Если просветление зажигает индивидуальное пламя, то возвращение к Абсолюту — за пределами просветления — гасит этот огонь, соединяя его с безбрежным океаном Абсолюта. Прежде чем наше пламя загорится, мы пребываем в пустом пространстве, но не осознаем этого. Когда оно загорается, мы по-прежнему остаемся в той же пустоте, но теперь мы это осознаем. Будда называл это состояние нирваной. Его еще называют сверхсверхсознанием — состоянием всеведущего присутствия.
Окончательное освобождение, переход в состояние за пределами просветления происходит в момент физической смерти, когда полностью осознанная жизненная энергия сбрасывает оковы физического тела, освобождается от всех мыслей, эмоций и представлений об отдельной душе.
Когда огонь гаснет, это символизирует соединение индивидуальной души с Абсолютом. В этом состоянии существо полностью сдается на волю Абсолюта и остается только чистое сознание. Наступает мгновение, когда сознание может выбрать, существовать ему в виде света или стать невидимым пустым присутствием.

Препятствия на пути к исцелению
Главными камнями преткновения на нашем пути становятся инстинкт выживания, личные убеждения, страхи, желания, суждения, неправедное использование силы, подавленные мысли и эмоции, отождествление себя с людьми и вещами, привязанность к ним, эмоциональные и психологические травмы нынешней и прошлых жизней.
Если поток энергии в нижних чакрах блокируют сексуальные запреты и подавленные эмоции — гнев, ненависть, стыд, обида, — то, как бы вы ни старались культивировать в себе любовь и сопереживание, вам будет мешать все, что подавлено. блоки, залегающие в глубинах бессознательного, перекрывают потоки энергии.
Трансформация бессознательного в осознанность — задача не из легких, и здесь не бывает быстрых, обходных путей. Перед каждым духовным искателем стоит сложная задача: пробиться не только через свое личное, но и через коллективное бессознательное.
Будьте терпеливы и настойчивы в духовных поисках, упорно работайте над своими бессознательными установками — только так вы обретете сокровище вечной жизни.

Очищение семи тел
Вхождение в седьмое тело — дар от Сущего; это состояние можно пережить только после полной сдачи эго-ума.
Невозможно осознать другие тела, пока физическое тело не очищено от негативных мыслей, эмоций и страхов.
Для очищения физического тела необходимо совершенствовать умение наблюдать за мыслями, эмоциями и телесным инстинктом выживания, одновременно разотождествляясь с ними. наблюдение — это беспристрастное созерцание того, что есть, без отождествления и суждений. Иными словами, это бдительная осознанность, лишенная ментальной и эмоциональной включенности. Однако прежде, чем наблюдение станет вашим естественным состоянием, этот навык нужно тренировать.
Его можно развить с помощью медитации и осознанного дыхания, которое представляет собой простое наблюдение за вдохом, выдохом и промежутками между ними. В мироздании вдох — это жизнь, движение и действие. Выдох — это смерть, отпускание и сдача. Промежуток между вдохом и выдохом — это покой бытия. В промежутке вы выходите за пределы линейного движения ума, покидаете реальность времени и пространства, вступая во вневременную вертикальную реальность Божественного. Через этот промежуток вы также можете соединиться со всеми семью телами, осознать их и найти путь домой.
Именно наблюдающая осознанность, всегда присутствующая в паузах между вдохом и выдохом, видит, как происходит вдох и как за ним следует выдох.
Регулярно медитируя, вы станете лучше осознавать эту паузу и центр своего существа, а также очистите энергии всех тел от противоречивых мыслей и эмоций. Чем сильнее ваша осознанность затрагивает бессознательные энергии, расположенные в нижних чакрах физического тела, тем лучше вы осознаете высшие тела.

Завершение восходящего путешествия в момент смерти
Пройти через все семь тел и исцелиться осознанностью можно либо при жизни, либо в момент смерти. И в том, и в другом случае вы проделываете один и тот же путь — ваша энергия должна пройти через все семь чакр и тел.
Прохождение через семь тел в момент смерти напоминает движение по тоннелю. Вы можете испытать или блаженство, или смертельный ужас. Все зависит от вашей способности оставаться беспристрастным свидетелем своих мыслей, страхов и всего происходящего. Вас окутает неизвестность, которая может показаться вам совершенно невыносимой, а страхи заставят усомниться в том, что вам удастся выжить. Если, пролетая через тьму, вы сможете удерживать осознанное внимание в районе пупка, если постоянно будете помнить, что вы существуете отдельно от всего, что теперь видите, чувствуете и переживаете, вы разотождествитесь со страхами, желаниями и привязанностями своего ума и непременно достигнете света.
Если вы испугаетесь и захотите остановиться или вернуться назад, вы упустите возможность достичь освобождения от эго-ума. Тогда вам придется ждать до следующего воплощения. Если вам достанет смелости и доверия, через некоторое время вы привыкнете к огромной пустоте Непроявленного и поймете, что она не так уж страшна, как вам показалось вначале. По мере продвижения жизненной энергии из одного тела в другое растет ваша осознанность, вы будете все лучше понимать себя и подлинную реальность. Если вы сохраните состояние свидетеля, то ближе к концу, когда энергия начнет поступать в седьмую чакру, вы увидите Свет. Тибетская книга мертвых очень подробно описывает процесс умирания, и я настоятельно рекомендую ее всем, кто желает превратить свою смерть в сознательное переживание.
Если вам не удастся сохранить бдительность в процессе продвижения жизненной энергии по чакрам и телам, если вы будете сопротивляться смерти и поддадитесь страху перед непроявленным, вы не сможете сдаться Существованию и вернетесь в бессознательное состояние. В следующей жизни вы продолжите развитие с того тела, до которого поднялось ваше сознание в момент смерти.
В каждом воплощении нам предоставляется множество возможностей для роста и развития. Завершив очередное воплощение, вы можете сделать передышку и задержаться в лоне Абсолюта. Здесь вы будете заниматься проработкой уроков последней жизни, пока не созреете для воплощения в новом физическом теле. А может, вы предпочтете сразу воплотиться, чтобы уже в новом теле продолжить целительное путешествие к осознанности. Ваш выбор будет зависеть от того, насколько вы привязаны к физическому телу и насколько велико ваше желание вернуться. Процесс движения, отдыха и трансформации никогда не прерывается. Мы снова и снова воплощаемся в физическом теле до тех пор, пока не завершим исцеление осознанностью, пока нас не покинет последний страх перед непостижимой загадкой бесконечной Вселенной.

Вопросы и ответы

Вы говорили, что наш центр располагается в районе пупочной чакры. А затем вы сказали, что центр перемещается от одной чакры к другой. Объяснитесь, пожалуйста.
В физическом теле есть семь основных энергетических центров, или чакр. Они образуют единую вертикальную ось — меридиан, который проходит через середину тела. Он начинается в основании позвоночника и заканчивается у макушки головы. Жизненная энергия вращается вокруг этих неподвижных центров, поднимаясь по спирали от одной чакры к другой. Некоторые учителя считают основным центром пупочную или сердечную чакры, другие выделяют центр Третьего глаза(В теле человека есть три энергетических центра, или котла. Это вместилища энергии, расположенные в районе пупочной, сердечной чакр и чакры Третьего глаза. В Японии их называют тандены, в Китае — данътяни. Именно об этих центрах и говорят учителя.). На самом деле каждая чакра является центром, обладающим особыми уникальными свойствами, а сознание обычно располагается в той чакре, где сосредоточено ваше внимание и осознанность.
Когда я говорю о «центре», то имею в виду место, где основной жизненный центр, располагающийся в районе пупочной чакры (данътян), соединяется с серединным меридианом, проходящим через все чакры. Вторая чакра — это центр, через который мы воплощаемся в физическом теле. От него зависит наше развитие и существование в этом мире. Главная функция жизненного центра состоит в поддержании жизни физического тела. Этот центр можно назвать и по-другому — центром мира. Все, что мы делаем в жизни, зависит от состояния этого центра. Без него был бы невозможен физический и духовный рост.
Когда ваше внимание и осознанность более не сосредоточены на выживании, а обращаются к любви, вы поднимаетесь на новую ступень духовного развития. Если вы ощущаете, что любовь, мир и единство стали для вас важнее материальных достижений и выживания, значит, у вас активизировался новый, духовный центр — сердце. Этот центр является средоточием человеческих качеств. Когда независимость, творчество и свобода покидают область эмоциональных привязанностей и становятся основным содержанием вашей жизни, центр сознания смещается в горловую чакру. Этот центр можно назвать центром индивидуальности. Если основное внимание вы уделяете мистицизму, осознанности и поискам себя, значит, ваше сознание переместилось в чакру Третьего глаза. Этот центр можно назвать центром мудрости. Если самым важным для вас становится переживание и преодоление страха смерти, это говорит о том, что ваше сознание переместилось в седьмую, теменную'чакру. Этот центр можно назвать вселенским центром.
Но не забывайте: в каком бы центре ни фокусировалось ваше сознание, просветление произойдет только при одном условии — если ваша наблюдающая осознанность полностью присутствует во всем теле, одновременно во всех чакрах. Чтобы удержать жизненную энергию в физическом теле, необходимо намеренно фокусироваться на второй чакре, удерживая на ней свою осознанность.

Как мне узнать, какую чакру я сейчас прорабатываю?
...Если вы стремитесь сдаться воле Господа, или Сущего, если ваше самое сильное устремление направлено к самореализации и освобождению, вы вышли на уровень седьмой чакры. Но в какой бы чакре вы ни находились, вы одновременно, только в разной степени, прорабатываете все семь чакр.
В течение жизни мы проходим разные уроки, которые нам необходимо усвоить для дальнейшего развития сознания, — одни для нас более значимы, другие менее. Но если у вас остались незавершенные уроки в нижних чакрах, вам придется вернуться к ним еще раз, независимо от уровня развития вашего сознания.
Скажем, вы находитесь на уровне пятой чакры и заняты развитием индивидуальности, однако у вас остались неусвоенные уроки в третьей чакре — вы еще не научились отпускать свою зависть и чувство соперничества. Если урок пройден до конца и сознание стало более целостным, в следующей жизни вы быстрее и легче пройдете через эти чакры. Непрерывный процесс обучения составляет суть целительного путешествия к осознанности.

Правда ли, что для достижения внутренней пустоты, или нирваны, мы должны освободить все тела от подавленных мыслей и эмоций?
Нирвану, или пустоту, можно пережить в любой мо¬мент, если вы полностью сдадите эго-ум и станете просто наблюдать за тем, что есть. Так что здесь дело не в том, насколько чисты ваши тела от мыслей и эмоций — в жизни такого не бывает. Чтобы познать истину и погрузиться в Сейчас, нужно просто осознанно присутствовать в своей сущности.
Семь тел по своей природе — лишь разные прояв¬ления Существования. Мы этого не осознаем, поскольку обычно не присутствуем внутри себя, вместо этого наше внимание занято мыслями, эмоциями, желаниями и страхами. Мы достигаем нирваны, когда полностью осознаем пустоту нашей сущности. Мы постоянно пребываем в нирване, однако не осознаем этого, поскольку избегаем пустоты.
Вы боитесь отбросить свои страхи, привязанности, нереализованные желания, которые и образуют вашу личность. Многие говорят, что хотят освободиться от страданий, но им страшно, и они не желают отпускать свою личность, связанную с эго-умом. Постарайтесь понять свои страхи и осознать, почему вы за них цепляетесь.
Не пытайтесь понять умом идею о пустоте — это для него непосильная задача. Ум не может принять, что ваша суть — пустота, ибо в пустоте у него более не будет целей. Ум говорит вам, что в пустоте вы растворитесь, и вы цепляетесь за свою идентичность. Чтобы достичь нирваны, или внутренней пустоты, вам нужно увидеть свои мысли и страхи, понять их и разотождествиться с ними. Не пытайтесь понять мои слова на уровне ума. Вместо этого попробуйте понаблюдать за тем, что происходит внутри вас, когда вы слышите эти слова. Отследите, какие мысли и эмоции в вас поднимаются, как они мешают вашей внутренней тишине и умиротворенности. В состоянии наблюдающей осознанности вы заметите проблеск внутренней пустоты и увидите, что любые мысли и эмоции похожи на пролетающие по небу облака. Это придаст вам смелости, вы сможете довериться внутренней пустоте и понемногу постигнете божественное блаженство непроявленного.

Как соотносятся между собой моя внутренняя пустота и моя сущность?
Каждый человек время от времени переживает внутреннюю пустоту, не понимая, что это и есть его сущность. Ощутив пустоту, мы не стремимся почувствовать ее и глубже в нее погрузиться. Вместо этого мы пытаемся заполнить ее самыми разными способами. Не бегите от пустоты, лучше закройте глаза, загляните в себя и попробуйте ее почувствовать. Запомните: когда вы ощущаете пустоту, вы пребываете в состоянии не-ума. Осознайте, что эта пустота — ваша внутренняя сущность. Подружитесь с ней. Присутствуйте, наблюдайте за дыханием, чувствуйте пустоту, принимайте ее. Позвольте ей вырасти и расшириться.
Чем глубже вы погружаетесь в себя, чем легче принимаете пустоту, тем сильнее ощущаете, что пустота вовсе не пуста — она наполнена. Она полна покоя, радости и любви. Эти чувства никак не связаны с внешним миром. Это благословенные, божественные качества вашей глубинной сущности и всего Существования, которое мы называем Богом.

Выразить свою индивидуальность означает проявить свою истину?
Ваша истина больше, чем ваша индивидуальность. Индивидуальность опирается на качества эго-ума, а истина уходит корнями в состояние не-ума. В этом смысле ваша истина ничем не отличается от моей, однако наши индивидуальности различны, поскольку мы проделали разный путь. Пустота моей сущности подобна пустоте вашей, но в силу различия индивидуальных эго-умов мы по-разному проявляем свои энергии. Так что не путайте реализацию своей индивидуальности и проявление своей истины. Индивидуальность помогает нам летать на собственных крыльях, а истина — это открытые небеса, где все мы летаем вместе.

Глава б PA3BИTИE И ИСЦЕЛЕНИЕ ЭГО-УМА В СЕМИ ЧАКРАХ

Если родители и общество не осуждают ребенка и не называют его исследования «грязными» или «постыдными», если они открыто, с пониманием и поддержкой относятся к невинным исследованиям малыша, его первая чакра развивается естественно. Если ребенку разрешается свободно изучать собственное тело и сексуальность, если его не стыдят и не критикуют, он учится удовлетворять свое любопытство и доверять себе. К подростковому возрасту у него сформируется прочный и сбалансированный эмоциональный фундамент, а его отношение к собственной и чужой сексуальности будет здоровым и естественным. Вместо того чтобы заниматься подавлением сексуальных фантазий, он станет развивать интуицию, личные качества и творческое начало. Он будет увлеченно учиться, тренировать интеллект, заинтересуется наукой, литературой, искусством и музыкой.
Эго-ум и сознание большинства людей не получают должного развития в нижних чакрах, поскольку интерес к телу и сексуальности осуждается родителями, обществом и религией. Передавая ребенку свои убеждения и запреты, родители и общество сдерживают его эмоциональное и умственное развитие, препятствуют продвижению сознания в верхние чакры. Ум такого ребенка занят не творчеством и раскрытием своих талантов, а зациклен на неясных физических желаниях, подавленных эмоциях и нереализованных сексуальных фантазиях. Ребенок учится бояться удовольствия и наказания. К тому же он учится контролировать себя, лгать и манипулировать людьми, как это проделывали с ним, — ведь он хочет, чтобы его принимали и считали своим. Став взрослым, такой человек страдает от низкой самооценки и неумения свободно проявлять свою силу, творческие способности и уникальные таланты.

Чтобы исцелить травмы эго-ума в первой чакре, проанализируйте свое отношение к сексу и связанные с ним убеждения. Принимаете ли вы свою сексуальность? Вы любите и принимаете свое тело? Легко ли вам заявить о своих физических потребностях или вы рассчитываете, что другие должны сами догадываться о ваших желаниях и удовлетворять их?
Осознайте, каким образом в детстве формировалась ваша сексуальность, займитесь исцелением своих травм, связанных с сексуальными комплексами и запретами. Если вы хотите стать более осознанным, вам необходимо избавиться от сексуальных запретов и установок, ско-вывающих естественное движение вашей энергии. Эти запреты были навязаны вам.
Пока вы не сломаете сексуальные табу и не начнете свободно исследовать собственную сексуальность, вам будет крайне сложно испытать настоящую любовь. Пока вы не разберетесь со своими убеждениями и блоками в сексуальной сфере, данная вам от природы энергия не сможет вырваться из оков подавленных сексуальных желаний, а ваше психологическое развитие так и останется на уровне ребенка.

Разрушить сексуальные комплексы можно одним способом — во время занятий сексом постоянно присутствуйте и наблюдайте за всеми всплывающими мыслями и эмоциями. Если вы останетесь наблюдателем и осознаете причины их появления, вам будет куда проще разотождествиться с ними и отпустить. Постоянно отслеживайте у себя ментальные и эмоциональные блоки, связанные с сексом и получением сексуального удовольствия. Невзирая на все комплексы, разрешите себе исследовать свое тело и сексуальность, наслаждайтесь ими; исследуйте тело и сексуальность партнера. Наблюдайте за всеми своими страхами. Занимаясь сексом, осознанно концентрируйте внимание на дыхании и ощущениях в теле, а не на страхах и мыслях. Затем постепенно начинайте отпускать свои комплексы, наберитесь смелости и свободно проявите их перед партнером. Избавление от сексуальных страхов, запретов и комплексов — занятие не из легких, но оно крайне важно для всех, кто хочет исцелить травмированное эго и стать более осознанным.

Вторая чакра (хара):
Обеспечение выживания физического тела
Функция второй чакры, расположенной на два пальца ниже пупка, — обеспечить выживание тела. Инстинкт выживания — врожденный разум тела, который присущ и животным, и людям. Разум, который помогает телу выживать, — это часть Космического разума, не зависящего от эго-ума. Если вы порежете палец, разум тела затянет рану без всякого участия с вашей стороны. Инстинкт выживания продолжает действовать незави-симо от уровня развития эго-ума и сознания человека. Даже люди, преодолевшие эго-ум и разотождествившиеся с телом, подчиняются инстинкту выживания до тех пор, пока живо их тело. Но с одним отличием — они осознают этот инстинкт и не отождествляют себя с ним.
Если вторая чакра развивается нормально, ребенок учится доверию и воспринимает мир как безопасное и дружественное место.
Если же развитие его сознания и эго-ума во второй чакре идет с нарушениями. Он вырастает с убеждением, что жизнь ему враждебна, и начинает проецировать эту установку на окружающий мир. Вместо доверия он учится страху, неуверенности в собственных силах, опасливому отношению к людям и мирозданию. Он становится застенчивым и ранимым, не умеет выразить то, что чувствует, учится подавлять свои желания. Он стремится соответствовать ожиданиям окружающих и опасается, что в противном случае не получит поддержки или подвергнется наказанию. Он боится ошибок, крайне трепетно относится к своим успехам и поражениям, болезненно воспринимает чужое мнение о себе.
Поскольку первые две чакры находятся очень близко друг от друга, нарушения в развитии любой из них приводят к тому, что ребенок вырастает с ощущением неуверенности и либо слишком озабочен вопросами секса и выживания, либо будет влачить жалкое существование пассивного тихони, в котором еле теплится жизнь. Такой взрослый боится и жизни, и смерти, он не умеет рисковать, не принимает свое тело и не умеет им наслаждаться. Настоящая любовь и радость жизни остаются для него тайной за семью печатями. Он будет весьма критично и строго относиться и к себе, и к людям. Он не умеет принимать, доверять, любить себя и других, ему тяжело идти на сближение. Фактически, большинство наших психологических и множество физических проблем связаны с травмами развития эго-ума в первых двух чакрах.

Чтобы исцелить травмы эго-ума, связанные со страхом выживания или неуверенностью в себе, сосредоточьте внимание на второй чакре в районе пупка и направьте туда дыхание. Повторяйте про себя, что страх и неуверенность связаны с инстинктом самосохранения тела и не имеют ничего общего с жизнью вашей истинной сущности. Не забывайте, что ваша сущность вечна и бессмертна. Выполняя эту медитацию, вы постепенно исцелите и укрепите эго-ум во второй чакре, у вас появится доверие к Бытию, ощущение, что оно действительно заботится о вас. Если вы намерены развивать свою осознанность, вам совершенно необходимо научиться доверию, поскольку без него вы не сможете сдаться жизни.

Для исцеления травм эго в первой и второй чакрах рекомендую две очень мощные активные медитации Ошо: Динамическую медитацию и медитацию Кундалини. Много лет я занималась ими лично и использовала их в своей целительской практике. И всегда они давали великолепные результаты.
Чтобы ускорить очищение и исцеление эго-ума во всех чакрах я разработала версию своего целительского метода DMHC (Dalian Method for Health and Consciousness), предназначенную для самостоятельной работы. Эта высо¬коэффективная и быстродействующая техника поможет разблокировать энергию в теле, а также высвободить подавленные мысли и эмоции, которые препятствуют росту осознанности. Активные медитации Ошо и Метод самоисцеления лучше выполнять с помощью специально составленного аудиодиска. Медитации описаны в электронной книге http://www.healingintoconsciousness.com.

Третья чакра (солнечное сплетение):
Внутренняя сила и умение принимать решения
Эго-ум и сознание развиваются в третьей чакре нормально, если родители и общество не подавляют в ребенке ощущение собственной силы, не ограничивают его свободу выбора, помогают учиться на собственных ошибках и поощряют его к самостоятельному принятию решений. Очень часто родители боятся, что, если они не будут навязывать ребенку свою волю, он выйдет из-под контроля и перестанет слушаться. На самом деле, все это верно с точностью до наоборот.
Чтобы помочь современному ищущему справиться с этой проблемой, Ошо, великий мистик XX века, создал техники активной медитации. Они быстры и эффективны, а выполнять их просто и приятно. Более подробную информацию вы можете найти на сайте www. activemeditations.com.
Чем чаще подавляют и контролируют зарождающееся в ребенке ощущение собственной силы и независимости, тем больше он будет бунтовать и впоследствии бросит вызов родительскому авторитету.
Но если вы позволяете ребенку свободно выражать и утверждать свою индивидуальность, это не означает, что его не нужно направлять. Ваша задача как родителя руководить своими детьми, поскольку у вас больше жизненного опыта, но одновременно вы должны прислушиваться к ребенку, не подавлять в нем чувство собственного достоинства, доверять его силе и способности самостоятельно принимать решения.
Родитель, который разрешает ребенку свободно испытывать свою силу и предоставляет ему свободу выбора, тем самым помогает ему развить чувство ответственности за себя и свои действия. Если ребенок растет свободным, в юношеском возрасте ему не захочется бунтовать, он не будет воспринимать себя как жертву, не станет убегать от жизни.
Ощутив свою силу, познав свободу выбора, ребенок узнает, что любое его действие имеет свои последствия, и непременно научится принимать более здравые и взвешенные решения. Он поймет, что существует не отдельно от всех, а является частью большого Целого. Это будет способствовать его психологическому созреванию, постепенно он перерастет свое себялюбие и эгоцентризм. В нем естественным образом разовьются рассудительность и чувство собственного достоинства, а вслед за взрослением тела наступит и психологическая зрелость. Ко времени полового созревания, когда он готов встретиться с миром, он будет привычно и легко принимать самостоятельные решения и отвечать за свои действия.
Когда внутренняя сила ребенка подавляется и ему не дают свободы выбора, развитие эго-ума и сознания в третьей чакре проходит с нарушениями. Из поколения в поколение большинство родителей неосознанно подавляет нарождающиеся в детях ощущение внутренней силы и способность принимать решения. Стремясь приспособить свои чада к жизни в обществе, мы разрушаем их индивидуальность.

При неразвитой третьей чакре ребенок вырастает эмоционально незрелым. Частично об этом могут свидетельствовать поведенческие паттерны, основанные на страхах, например повышенная тревожность и фобии, которые человеку придется преодолевать уже во взрослом возрасте. Если родители хотят стать примером для своих детей и помочь им вырасти целостными личностями, вначале они должны исцелить травмы своего «я», вернуть себе здоровое чувство границ, восстановить самоуважение и внутреннюю силу. Исцелив свой эго-ум в третьей чакре, родитель может поддержать развитие третьей чакры и у собственного ребенка, не нанося ему при этом травм. Травмированный и неосознанный родитель непременно передаст свою травму ребенку.
Большинству людей с поврежденной третьей чакрой очень трудно принимать решения, и потому они ищут поддержки у окружающих. Есть два вида решений — одни вы принимаете в состоянии неуверенности, под влиянием убеждений, навязанных вам извне, другие вам подсказывает ваша внутренняя сила и свобода выбора. И конечно, последствия таких решений в первом и во втором случае будут совершенно различными. Соглашаясь или отказываясь из страха, неуверенности или под влиянием навязанного вам шаблона поведения, вы реагируете на жизнь, а не откликаетесь ей. Реакции, идущие из травмированного эго-ума, порождают стресс, страдания и чувство неудовлетворенности.
Действия, которыми управляет травмированный эго- ум, не дают никаких практических результатов; они не приносят пользы ни вам, ни окружающим. И наоборот, если вами движет внутренняя сила, свобода выбора и ясность здорового эго-ума, ваши действия даруют вам ощущение счастья и внутренней целостности, становятся благом для людей и для всего мира. Здоровый эго-ум откликается, а не реагирует на ситуации, он может свободно изменить свое решение и направление движения, если того потребуют обстоятельства. Здоровый эго-ум похож на капитана, который ведет корабль в любом избранном им направлении и способен сосредоточить все силы на курсе, который сообщает его внутренняя сущность.

Чтобы исцелить травмированное эго в третьей чакре, следует развивать в себе смелость действовать, невзирая на все свои страхи и поведенческие паттерны. Для этого загляните в себя и запишите все страхи, которые мешают вам свободно проявлять и проживать то, чего желает ваша сущность. Осознайте, что эти страхи являются частью вашего травмированного эго-ума. Их корни — в установках, усвоенных вами в детстве, и в ситуациях, которые вы пережили в жизни. Повторяйте себе, что теперь вы достаточно зрелый человек и знаете, что ваша свобода и жизнь не зависят от того, принимают вас или отвергают. Почувствуйте, что у вас достаточно силы и ума для реализации любых потребностей вашего духа. Решитесь на поступок, несмотря на все свои страхи. Поверьте в то, что, даже если вы ошибетесь или потерпите поражение, при этом вы усвоите важный урок, который сделает вас сильнее и осознаннее.
Если вы будете искренне и с полной самоотдачей тренировать в себе решимость рисковать и выражать внутреннюю правду, вы сможете исцелить свое эго и положить начало развитию сознания в четвертой чакре.
Исцеление травмированного эго в третьей чакре поможет вам развить самоуважение и уверенность в собственных силах. Исцелив эго в третьей чакре, вы сможете без труда отстаивать свои интересы и принимать осознанные решения о том, как распорядиться своей жизнью. По-чувствовав в себе силу управлять своей реальностью, вы перестанете бороться с самим собой и со всем миром, ощутите внутренний покой и чувство сопричастности. Благодаря этому ваша жизненная энергия и сознание поднимутся на уровень сердца.
Для самостоятельной работы с травмированным эго- умом в третьей чакре я повторно рекомендую практики, которые дают быстрые результаты: Динамическую медитацию, медитацию Кундалини и Метод исцеления DMHC. В дополнение к этим техникам советую практиковать активную медитацию «Нет—да».

Пятая чакра (горловая): Развитие индивидуальности и свободы выражения

Пятая чакра, расположенная в основании шеи, питает здоровое эго, отвечая за свободу выражения, развитие индивидуальности и творческого начала. Для здорового «я» честность и целостность становятся важными качествами.
Сознание, достигшее пятой чакры, начинает угрожать выживанию травмированного «я», поскольку заставляет его сталкиваться с собственными страхами, медитировать и избавляться от внушенных обществом установок. В поисках своей правды и ответов на важные для него вопросы здоровое «я» обращается вглубь себя. Активно изменяясь в лучшую сторону, приобретая новые привычки, которые идут вразрез с основанными на страхе общепринятыми убеждениями, здоровое эго использует энергию осознания для реализации своей экзистенциальной потребности в творчестве и самопознании.
Благодаря возросшему уровню осознанности здоровое эго больше занимает поиск своей подлинной цели. В здоровом «я» есть сила и смелость противостоять коллективному бессознательному, бесстрашно выражать и проявлять свою правду. Общество уже не способно его травмировать, — наоборот, такое «я» становится инструментом его формирования и очищения от старых общественных установок. Если ребенок свободно, не боясь насмешек и критики, выражает себя, его сознание и эго-ум развиваются нормально. Такой ребенок научится действовать вопреки своим страхам и не будет страшиться мнения окружающих о себе. Во взрослой жизни такой человек способен взять на себя ответственность за свои взгляды и действия; он искренний и настоящий в общении с людьми. Его мышление настроено позитивно, а добродетели честности и порядочности для него не пустой звук. Он говорит то, что думает, и думает то, что говорит. Его жизнь полна смысла. Такой человек смел, у него хорошо развито творческое начало и воображение. Повзрослев, он начинает искать свою правду и способен отличить, что вредно, а что полезно для его личностного развития. Он умеет достигать жизненных целей без борьбы и усилий. Он легко и без напряжения общается, входит в положение других людей. К двадцати годам он становится психологически зрелым человеком и с юношеских лет стремится к духовному совершенствованию. Общество не оказывает на него влияния, теперь он сам влияет на группы людей и помогает им подняться на новый уровень сознания.
Если ребенка принуждают соответствовать ожиданиям родителей и общества, развитие его сознания и эго-ума происходит с нарушениями. Он вырастает со страхом перед авторитетами, притворяется и живет ненастоящей жизнью. Чтобы соответствовать общепринятым нормам, он учится лгать, скрывать настоящие чувства, утаивать свое мнение. Его естественное состояние — борьба, которая разрывает его внутри, он ненавидит себя, не способен реализовать потенциал своей души.
У 99 % человечества пятая чакра заблокирована общественно-религиозными установками и системами верований. Эти системы учат нас компромиссам, а не сопротивлению, а поскольку мы хотим выжить и нравиться, нам слишком тяжело признать, что нас обманывали, подвергали манипуляциям, критиковали и контролировали. В итоге мы боимся любого облеченного властью человека, нам сложно противостоять авторитетам.
Осознанные люди, освободившиеся от страхов, представляют собой угрозу общественной стабильности, ибо они ратуют за честность, независймость, самодостаточность, индивидуальность и бесстрашие.
Иисуса распяли, Сократа и Ошо отравили.
Если вы сдерживаете себя и не говорите вслух того, что думаете, это может привести к различным заболеваниям горла — нарушениям в работе щитовидной железы, боли в плечах и шее. Всякий раз, когда вы не позволяете себе высказаться и проявить свою внутреннюю правду, какой бы она ни была — положительной или отрицательной, — вы прибавляете в горло и тело еще один слой подавленных мыслей и эмоций. Рискните встретиться со своим страхом перед ошибками и отпустите его; скажите то, что вы думаете на самом деле, не сопротивляясь и не сдерживая себя. Так вы улучшите свое состояние, а также поспособствуете развитию своего сознания.

Для того чтобы исцелить травмы эго в пятой чакре, необходимо настойчиво и регулярно изучать свой внутренний мир. Это поможет вам понять, что же на самом деле происходит у вас в уме, душе и теле. Познакомившись с собой, разрешите себе выразить все, что вы думаете и чувствуете, как бы ни мешали вам страхи. Запомните, что только вы несете ответственность за то, насколько полно вы сможете прожить и выразить свою правду. Если вы этого не сделаете, потенциал роста вашего сознания так и останется нераскрытым. Если хотите избавиться от старых поведенческих паттернов и ограничивающих убеждений, наберитесь смелости и покажите миру свою внутреннюю правду.
Чтобы разобраться в своих страхах и понять, почему свобода самовыражения так важна, ответьте на такие вопросы:
Почему я не позволяю себе говорить о своих чувствах и мыслях?
Что случится, если я проявлю все, что на самом деле думаю и чувствую?
Что я могу сделать, чтобы освободиться от страха проявлять настоящие чувства?
Затем действуйте в соответствии со своими ответами. Действие приведет в движение вашу энергию и поможет вам избавиться от стремления к подавлению.
Чтобы реализовать свою правду, вы должны быть готовы столкнуться с собственным и коллективным' бессознательным, а затем сказать себе: «Я намерен жить в согласии со своей правдой, светом и мудростью, а не по указке травмированного эго-ума или навязанных мне убеждений». Поначалу эта задача может показаться вам непосильной, поскольку по сравнению со слабым огоньком сознания, который теплится в вашей душе, сила коллективного бессознательного иногда кажется безграничной. Но если вы проявите настойчивость и отважитесь быть откровенным с самим собой, чем бы ни угрожало вам такое поведение, постепенно вы получите доступ к внутренней силе, станете смелее, научитесь доверять себе и Бытию. Рискните, покажите себя настоящего, и тогда вам откроется чистота, простота и мощь вашей истинной сущности. Наконец вы ощутите вкус настоящей свободы и жизни, наполненной радостью и гармонией. Просто выразите все, что думаете и чувствуете, не оценивая и не обвиняя ни себя, ни других. Чтобы исцелить травмы эго-ума в пятой чакре, ощутите, насколько вы ранимы, и отпустите свой паттерн запретов и сдерживания, когда вы не позволяете себе сделать и сказать то, что вам хочется. Возможно, вам нужно высвободить боль, беспокойство, гнев или разочарование. А может, вы чувствуете себя особенным, лучше всех других — и хотите проявить именно это. Откровенное выражение мыслей и чувств откроет вам доступ к глубинному источнику вашей мудрости и силы.
Попытайтесь вспомнить, какие ощущения были у вас в горле и во всем теле, когда вы хотели что-то сказать, но сдержались? Какие ощущения возникали, когда вы все же высказывались? Отслеживайте, что происходит с вашей энергией, когда вы выражаете и когда подавляете мысли и чувства. Свободно выражая себя, вы станете лучше осознавать многие пласты собственного бессознательного. Это поможет вам очистить тело от заблокированных мыслей и эмоций, которые сдерживают развитие вашего сознания.
Самовыражение поможет вам понять, почему вы подавляете себя, а в медитации вы разотождествитесь со своими страхами и найдете внутренний центр.
Для исцеления эго-ума в пятой чакре дополните вышеперечисленные медитации и метод DHMC следующими медитациями Ошо: Джиббериш, Чакровое дыхание и Звуки чакр.

Шестая чакра (Третий глаз): Развитие мудрости и интеллекта, открытие своей сущности

Шестая чакра, расположенная в центре лба между бровями и связанная с шишковидной железой (другое название — железа «тайн»), отвечает за открытие и расширение психических возможностей, мудрость, понимание и интеллектуальные способности человека. С открытием Третьего глаза эго-ум начинает в буквальном смысле видеть или слышать различные измерения реальности, существующие за пределами физической; открывается дверь в космическую реальность (и сознательную, и бессознательную).
Если человек сосредоточен на духовном росте и трансформации эго-ума в осознанность, уровень его сознания растет, он учится доверять и отличать интуитивное внутреннее знание и интеллектуальное знание ума. Благодаря приятию того, что есть, рождается доверие, теперь индивидуальная воля эго-ума может сдаться воле Сущего. Когда индивидуальная воля сдается, душа впервые постигает свое вечное присутствие, или «естьность».
Этот опыт подрывает отождествление эго с системой «тело—ум—эмоции» и начинает процесс его окончательного уничтожения. После исчезновения эго-ума появляется подлинное осознание того, что бытие человека не отделено от Сущего и что такая же «естьность», или «таковость», присутствует во всем, что существует во Вселенной.

Эго-ум и сознание ребенка в шестой чакре развиваются нормально, если окружающие поощряют его доверять себе, развивать интуитивное внутреннее знание, формировать приятие и жизнеутверждающее отношение ко всем событиям своей жизни. Такое позитивное восприятие мира помогает ему вырасти с внутренним «да» по отношению к себе, людям и всему, что с ним происходит. Он умеет доверять своей интуиции и внутреннему знанию и, принимая решения, пользуется именно ими, не полагаясь на ум и мнение окружающих. Повзрослев, он осознает свою внутреннюю мудрость и доверяет ей. Развивая эти способности, он наращивает интеллектуальные способности и понимание, учится сдаваться и доверять загадке жизни и Бытия.
Развитие эго-ума и сознания в шестой чакре проходит с нарушениями, если над ребенком насмехались и подвергали сомнению его экстрасенсорный опыт, если его осуждали и критиковали за открытое выражение своих взглядов и мыслей. Этот страх закрепляется в теле, и ребенок вырастает с ощущением неуверенности в себе и страха как перед физической, так и перед другими реальностями. В результате это мешает раскрытию внутренней мудрости ребенка.
Чтобы исцелить эго-ум в шестой чакре, вы должны научиться проводить различие между посылами ума и внутренним знанием, доверять своей интуиции, уникальным дарованиям и способностям. Начните отпускать свой эго-ум, поймите, что это лишь временный механизм, помогающий вам функционировать в материальном измерении времени и пространства, за пределами которого его существование невозможно. Чтобы исцелить эго-ум в шестой чакре, вы должны выйти за пределы ума (как негативного, так и позитивного) и осознать, что вы являетесь чистым сознанием без начала и конца. Для того чтобы выйти за пределы эго-ума в шестой чакре, вы должны наблюдать за всеми мыслями, эмоциями и переживаниями, осознавая временную природу этих явлений, в том числе и вашего тела. Вы выходите за пределы ума, когда центрируетесь в наблюдающей осознанности, которая просто созерцает все происходящее.

Признаки открытия Третьего глаза
Осознав свое бессмертное существование, вы понимаете, что эта жизнь — лишь эпизод, а вы всегда были и всегда будете во Вселенной. Такой опыт и понимание придают вам уверенности и рождают доверие, благодаря которому вы можете полностью отпустить эго-ум и освободиться от страхов жизни и смерти.
Когда начинает открываться Третий глаз, вы можете почувствовать давление во лбу, а глаза могут закатиться вверх. По мере углубления медитаций вы почувствуете и увидите пульсирующие волны света, выходящие из глубин тела и раскрывающиеся в области Третьего глаза, подобно солнцу. Темнота, которую вы видели прежде, когда закрывали глаза, теперь становится серой.
Волны света, разливаясь по телу, начинают освещать сохранившиеся участки бессознательной энергии, которую вы продолжаете исцелять и трансформировать в осознанность. Если вы недоумеваете или не понимаете, что с вами происходит, просто наблюдайте, не отождествляя себя с этим опытом, не испытывая страха и ничего не оценивая. Просто наблюдайте за своим сомневающимся умом и переживаниями, как вы бы наблюдали за любым другим событием. А затем отпускайте.
По мере открытия Третьего глаза вы переживете разрушение частей старой эго-идентичности и, возможно, состояние не-ума. Эго-ум устроит вам последний бой и попытается вас провести: он захочет, чтобы вы отождествили себя с этим опытом и поверили в то, что познали истину. Возможно, вы решите, что достигли просветления, стали мудрее и духовнее тех, кто пока пребывает в поиске. Решив, что учить вам больше нечего, вы даже примерите на себя образ просветленного, принятый в обществе. Вы будете невероятно скромны, но скромность ваша будет ложной, ведь где-то в темных закоулках все еще прячется ум. Если вы заметили за собой, что стараетесь быть скромным, знайте, что это еще одна разновидность мыслеформы. Отпустите ее. Когда вы увидите, что эго-ум становится сильнее, не судите и не подавляйте его. Проживите этот опыт открыто и полно. Пытаясь подавить свой ум, вы отдаляете окончательную трансформацию — просветление. Будьте честны с собой и не забывайте, что вам предстоит сделать еще один шаг, прежде чем вы полностью откажетесь от потребности в признании. Только тогда ваш эго-ум полностью растворится.

Когда открывается шестая чакра, эго постигает безграничные возможности Вселенной. Каждый ищущий должен осознать, принять и разотождествиться с тем, что он способен злоупотребить силами.
Если человек позитивно мыслит и способен без сопротивления сдаться воле Сущего, то вследствие быстрого и случайного открытия Третьего глаза жизненная энергия Кундалини стремительно поднимается в седьмую чакру и выходит из нее. Такой человек переживает внетелесный опыт и осознает, что даже в отсутствие тела он все еще продолжает жить. Это осознание напоминает опыт, который люди переживают в состоянии клинической смерти или во время медитаций, когда человек ощущает выход из тела и осознает, что он является чистым сознанием, отдельным от тела, ума и эмоций.
Если вы практиковали медитации, способны удерживать состояние наблюдающей осознанности и знаете, как центрировать энергию в теле, вы сможете осознать происходящее и получить очень ценный духовный урок.
Чтобы исцелить эго-ум в шестой чакре, в дополнение к вышеупомянутым активным медитациям и методу DMHC, я рекомендую практиковать медитацию Ошо Гуришанкар и упражнение «Наблюдение за кончиком носа».

Седьмая чакра (теменная): Растворение эго

Седьмая чакра, расположенная на макушке, является точкой перехода между ограниченной физической реальностью и бесконечностью реальности Космической. Развитие эго-ума начинается с появления отдельной самоидентичности в первой чакре и завершается в седьмой чакре растворением в море вселенского сознания. Седьмая чакра — это портал, ведущий к окончательному освобождению от эго-ума и символизирующий его окончательную смерть. В шестой чакре мы осознаем, что мироздание непознаваемо, а в седьмой мы в него входим. Седьмая чакра облегчает переход жизненной энергии из материальной реальности времени и пространства во вневременную реальность вечного сознания. Через седьмую чакру мы объединяемся с волей Сущего и сливаемся с таинственным Непроявленным. Седьмую чакру нельзя заблокировать или засорить.

Чтобы подняться из шестой чакры в седьмую, мы должны отпустить желание «быть особенными» и признать, что представление «Я особенный» — просто очередная мимолетная мысль, которая исчезает, едва родившись.
Если настало ваше время совершить прыжок и отпустить эго-ум, у вас должен быть очень высокий уровень осознанности; вы должны проявить готовность встретиться со страхом смерти и сдать свою волю воле Сущего. Для того чтобы отпустить страх смерти, есть одно непременное условие — полное доверие, ибо после открытия седьмой чакры вы ощущаете себя так, будто все прежние привязки исчезли. Индивидуальная самоидентичность становится призрачной, и все, что вы знали раньше, теперь кажется фальшивым; все, что выглядело реальным, становится иллюзорным, и вы осознаете, что на самом деле ничего не знаете.
Чтобы пройти через седьмую чакру и исцелиться осознанностью, вы должны полностью отпустить страх смерти и понять, что за ним прячется страх вашего «я», которое боится исчезнуть. Чтобы сдать эго-ум, вы должны наблюдать за умом и страхами, концентрируя осознанность в центре вашего существа. Мастер поможет вам удерживать состояние центрированности и осознанности. Мастер заранее научит вас умению доверять, наблюдать и сдаваться, чтобы не упустить свой шанс, когда откроется дверь в космическую реальность. С исчезновением эго-ума ваша жизненная энергия, которая теперь обладает сознанием, освобождается из круговорота дхармы (жизни и смерти). Отныне вы готовы воплощать и проживать Радость, наполняющую Сущее.

Освобождение от эго-ума может произойти как при жизни, так и в момент физической смерти. Ваша смерть отражает то, как вы прожили жизнь и подготовили себя к этому мгновению. Если вы жили осознанно, без страха, смерть станет окончательным освобождением вашего существа и поводом для празднования.
Пример осознанной смерти подал Ошо. Он знал о своей смерти за шесть месяцев и готовился к ней. Он умирал, как и жил: с радостью и полностью осознанно. Подобно цветку, наполняющему пространство благоуханием, он благодарно отпустил свою энергию и сознание в Космос. Его смерть стала благословением и примером для всех, кто был в эти минуты рядом. Если вы, как Ошо, умираете осознанно, ваша смерть будет мирной, радостной и станет благословением для людей.

Физические признаки приближающейся смерти и ухода из тела
Когда жизненная энергия начинает покидать тело, человек ощущает кружащийся вихрь энергии. Постепенно это ощущение нарастает и достигает пика в день физической смерти. Этим движением невозможно управлять, его нельзя остановить. Может, вы будете чувствовать дискомфорт и тошноту. В такие минуты крайне важно оставаться бдительным и осознанным. Просто оставайтесь свидетелем и наблюдайте за ощущениями в теле. Не пытайтесь подавить ощущение движения и раскрытия. Перестаньте есть твердую пищу, твердо настройтесь на то, что вы сохраните бдительность и будете наблюдать за собственной смертью, что бы ни происходило с вашим телом.
Даже если вы занимались духовным развитием и стремились к окончательному освобождению, в момент физической смерти вас может захлестнуть страх перед неведомым. Ваш эго-ум знает, что вот-вот исчезнет, и с помощью страха неизвестности попытается остановить вас и отказаться от растворения «я». Будьте мужественны, каким бы сильным ни был страх смерти и неизвестности, смотрите на него. Говорите себе, что сейчас умираете не вы. Примите смерть тела, отпустите все мирские привязанности. Приветствуйте бесконечное неведомое пространство, в которое отправляется ваше сознание. Напоминайте себе, что смерть тела — это возможность осознанно отпустить эго-ум и полностью исцелиться.
Если в момент смерти вы перестаете быть бдительным, наблюдающим и осознанным, если пытаетесь цепляться за все, что оставляете в этом мире, вы возвращаетесь в бессознательность. Умирая неосознанно, затем вы так же неосознанно рождаетесь в другом теле.
Чем чаще вы присутствуете, чем выше уровень вашей осознанности, тем быстрее отступает страх перед смертью и неизвестностью. Вы становитесь спокойнее, и все ближе то время, когда вы будете готовы.

Преодоление страха смерти еще при жизни
Физическая смерть — это возможность выйти за пределы смерти и трансформироваться в просветленное сознание. Однако для этого нам не обязательно дожидаться смерти.
На пути исцеления осознанностью мы переживаем множество мгновений умирания и рождения. В течение жизни мы должны оставаться бдительными и осознанными, чтобы распознать эти мгновения и те возможности, которые они в себе несут. Сдавая индивидуальную волю воле Сущего, мы без сопротивления можем отпустить страх смерти.
С этим страхом можно работать, заново проживая свои смерти в предыдущих воплощениях и проходя через них осознанно. Воспоминания о всех прошлых жизнях и смертях содержатся в клетках вашего тела. Когда вы получите к ним доступ и проживете заново, к вам придет осознание того, что вы уже много раз жили и умирали, а ваш страх смерти и неизвестности — пустая иллюзия. Это осознание изменит вашу жизнь: она станет полнее и радостнее.

Дар
Когда вы сдаетесь воле Сущего и переживаете единство с мирозданием, в вас естественным образом начнут проявляться качества, которые проповедуют все религии. Вы выйдете на уровень сознания Христа и Будды. Вы будете знать, что все происходящее в мире и во Вселенной происходит и внутри вас. Вы будете любить ближнего, как самого себя, и поступать с другими так, как хотите, чтобы поступали с вами. Ваша мудрость отразит высшую истину Бытия, гласящую, что тьма и свет, добро и зло суть части вас, равно как и любого другого человека и всего сущего в мироздании.
Вы простите себя и людей за ошибки и недостатки, а ваше сострадание станет огромной исцеляющей силой. Самодостаточность, умиротворение, тишина, радость и блаженство — все эти состояния вы будете переживать наедине с собой. Вы будете знать, что в этой жизни все преходяще, а вечен только путь, который сам по себе и есть цель. Вы преодолеете страх и иллюзию смерти, сможете жить от момента к моменту, ни к чему не привязываясь. Вы осознаете, что все творения эго-ума были сущим пустяком по сравнению с тем, что Бытие творит через вашу сущность.
Все медитации, предложенные для шести нижних чакр, хорошо подходят для подготовки к открытию седьмой чакры.
Чтобы проработать седьмую чакру и страх смерти, можно практиковать визуализации «Вхождение в пустое пространство» и «Преодоление страха смерти и неизвестности».

Вопросы и ответы

Эго-ум не способен понять, что усилия и есть причина страданий, ибо ум не может без них существовать. Да, просветление прекращает муки и страдания, создаваемые эго-умом, но это случается, когда вы отпускаете желания ума и сдаетесь. Сдаваясь, вы понимаете, что вам ничего не нужно делать — только присутствовать Здесь и Сейчас, позволяя всему быть.
..Но суть здесь в ином: сдаться означает принять ум и разотождествиться с ним. Именно отождествление с желанием ума достичь просветления и избавиться от всех страданий и порождает все ваши трудности, заставляя вас страдать. Для того чтобы случилось просветление, вам необходимо отпустить желаемый результат, сдаться тому, что есть, и без жалоб и недовольства делать все необходимое для исцеления осознанностью.
Просветление ничего у вас не отнимает: все составляющие обычной мирской жизни останутся при вас. Наоборот, жизнь становится более полной и насыщенной, из нее уходят страдания и внутреннее напряжение.
Сколько бы разочарований вы ни пережили, продолжайте смотреть в себя, медитировать и делать все, чтобы стать более осознанным. И со временем вы достигнете точки невозврата, а внутри вас станет светлее и свободнее. И даже если временами вас будет охватывать разочарование, все же вы будете чувствовать большую уверенность.
Чтобы помочь уму расслабиться, измените отношение к нему —- избавьтесь от враждебности. Не говорите: «Ну вот, опять эта дурацкая мысль или это ужасное чувство!» Скажите: «Хорошо, я вижу эту мысль, я вижу свое недовольство и знаю, что все это скоро пройдет. Я верю, что Вселенная знает, когда настанет мое время пробудиться, и преподнесет мне этот дар, когда я буду готов». Такое отношение приблизит вас к вашей истинной сущности, которая всегда пребывает в умиротворении. Почаще напоминайте себе, что все в этой жизни преходяще. Наблюдайте за мыслями, когда почувствуете себя счастливым; наблюдайте за ними, когда будете грустны или недовольны. Знайте: как уходят хорошие мысли и чувства, так уходят и плохие.
На вершинах мы осознаем, как высоко забрались. Мы довольны собой и нам кажется, что наше путешествие становится все легче и увлекательней. Но стоит эго-уму отождествить себя с пиковым переживанием и попытаться оставить его при себе навечно, как Сущее внезапно низвергает нас в долину, где мы, недовольные и разочарованные, Такое возвратно-поступательное движение похоже на скольжение океанских волн. Они движутся только на поверхности, всегда оставаясь частью огромных неподвижных глубин, лежащих под ними. Пока вы не поймете, что и вершины, и долины — неизбежные части пути, что рано или поздно пройдет и то, и другое, пока вы с ними не разотождествитесь, вам не удастся обнаружить свой неподвижный центр, куда не проникают ни мысли, ни чувства.
Оставаясь свидетелем всех взлетов и падений, которые случаются в вашей жизни, вы расслабляетесь. Вам известно, что если вы оказались на вершине, то скоро спуститесь в долину. Наблюдение за всем происходящим позволяет вам отпустить привязанность к любому исходу событий и принять жизнь во всех ее проявлениях. Если Сейчас в вашей жизни все спокойно, вы переживаете это и наблюдаете; если же вас занесло на вершину, переживая этот опыт, вы наблюдаете и за ним. Наблюдая за всем, что с вами происходит, вы приходите к пониманию того, что нет ни плохого, ни хорошего. Опыт — это просто опыт. Каждый опыт дается нам для того, чтобы мы могли пройти свой урок и расширить сознание. Просто наблюдайте за своим разочарованием и желанием чего-то достичь, а затем отпускайте.

вы должны наблюдать за телом, умом и эмоциями — как при жизни, так и в момент смерти — и осознавать, что ваша сущность и сознание от них отделены. Так что выбор всегда за вами: воплотиться в новом теле или умереть осознанной смертью. люди цепляются за жизнь, боятся отпустить привязанность к физической реальности и исчезнуть в Непроявленном. ..Когда я концентрирую внимание на дыхании и прошу сохранять бдительность и наблюдать за умом, эмоциями и ощущениями в теле, он вдруг осознает, что никакого умирания не происходит, он просто ощущает, как энергия покидает границы тела. Осознав это, он тут же разотождествляется со страхом смерти и ощущает радость погружения в Неизведанное. Оставаясь бдительным и наблюдая за происходящим, он видит, что Неизведанное не такое пугающее, как ему казалось.
Когда вы заново проживаете смерть, вы понимаете, что ваше сознание существует независимо от вашей физической жизни. Переживание Непроявленного и расслабление научат вас воспринимать жизнь и смерть из центра мудрости. Вы осознаете, что физическая смерть — еще не конец. Если вы не отпустите привязанность к жизни и страх перед Непроявленным, то и дальше будете сопротивляться и жизни, и смерти.
Когда придет смерть, ни одна сила в мире не сможет ее остановить. Из-за страха мы упускаем единственную в жизни возможность пережить Божественное великолепие окончательного освобождения, которое дарует нам смерть. Так что не медлите — прямо сейчас приступайте к духовной работе. Очиститесь от всех наслоений бессознательных верований и установок, и тогда вы сможете осознанно прожить свою жизнь и осознанно умереть.

Глава 7
ПРЕОДОЛЕНИЕ ТРЕХ ЗАВЕС ИЛЛЮЗИИ

Сознание человека отделено от Космического многослойной завесой иллюзии, которая является причиной боли и страданий. Эта завеса — своего рода мираж, и хотя она неосязаема, ее можно увидеть и ощутить. Для того чтобы пробудиться к подлинной реальности и высвободить сознание из плена иллюзии, необходимо ее осознать и преодолеть. В этой главе вы узнаете, как ее разрушить.
Завеса иллюзии делится на три слоя: личный, коллективный и космический. Слои переплетены между собой и отображают индивидуальное, коллективное и космическое бессознательное. У каждого из них есть свои уникальные качества, каждый соткан из характерных только для него мыслеформ, эмоций и телесных ощущений. Инстинкт выживания, привязанность к людям и материальному миру, нереализованные желания, фантазии, страхи, верования, установки, воспоминания этой и прошлых жизней — включая те, когда мы были растениями и животными, — из всего этого состоят слои, образующие завесу иллюзии.
Отождествляя себя с телом, мыслями, эмоциями и жизненным опытом, мы продолжаем пребывать в ее плену. Отказываясь отпустить отождествление с иллюзией и привязанность к ней, мы обрекаем себя на дальнейшие страдания. Такая жизнь приносит нам много боли, ибо в мире иллюзии нет ничего, за что мы могли бы зацепиться, несмотря на все наши старания. По самой своей природе иллюзия преходяща и непостоянна — она подобна сновидению. Когда мы стремимся ее удержать, когда пытаемся привязать канатом пролетающее по небу облако, мы лишь укрепляем иллюзию, снова и снова причиняя боль себе и другим.
Вы так долго жили, окутанные этой завесой, что состояние неосознанности стало привычным и удобным. Потому вы и представить себе не можете, что за пределами мира, доступного вашему восприятию, существует другая реальность. К счастью, в вас живет стремление к покою, счастью и просветлению, ведь боль неосознанности и отделенности от Целого постоянно напоминает о себе. Привязанность и отождествление с успехом или неудачей, любовью и ненавистью, бедностью и богатством, жизнью и смертью порождают иллюзию, что боль и страдания также от вас неотделимы. Если хотите от них освободиться, вы должны разорвать все три завесы иллюзии. Правда, одного интеллектуального осмысления для этого недостаточно.
Чтобы преодолеть завесы иллюзии, вы должны проделать трудную, но совершенно необходимую работу по очистке от множества бессознательных пластов в энергетике и физическом теле. Процесс очищения очень непрост, ибо вам придется преодолеть множество препятствий. Но, проявив настойчивость, вы непременно получите награду — трансформацию в свет и радость. Радость, которую приносит освобождение сознания, куда сильнее иллюзии смерти и любого материального удовольствия, возможного в этом мире. Как бы то ни было, выбор остается за вами — преодолеть завесу иллюзии или дальше страдать в ее плену.

Три завесы
Индивидуальная завеса иллюзи
Индивидуальная завеса иллюзии содержит личное бессознательное и эго-ум человека. Личную завесу иллюзии каждый из нас ощущает в соответствии со своим восприятием реальности, которое зависит от свойств ума, установок, убеждений, личностных качеств и опыта, накопленного душой во всех ее воплощениях. Этот слой поддерживается нашим самоотождествлением и привязанностью к миру. Тело, мысли, эмоции, жизненный опыт, характер действительно являются частью нашего существования, однако все это преходяще и однажды канет в небытие.
И все же мы стремимся к любви и счастью, хотим найти истину и достичь самореализации, то есть осознанно или бессознательно жаждем разорвать созданную умом пелену иллюзии и отыскать дорогу к вечности. Нам не удастся прорваться сквозь индивидуальную завесу иллюзии, пока мы не узнаем, кем являемся на самом деле, пока не откроем внутреннюю пустоту нашего существа и не избавимся от общепринятых представлений о себе (мы — это наши тело, ум, эмоции и жизненный опыт).
Существование индивидуального слоя иллюзии поддерживают неразрешенные и незавершенные мысли и воспоминания этой и прошлых жизней. Например, если в детстве вы пережили некое болезненное событие, — все ваши переживания сохраняются в тонких телах и клеточной памяти физического тела. Во взрослой жизни вы будете проецировать подавленные мысли и эмоции на людей, которые не имеют отношения к вашим детским переживаниям. Эти проекции, будучи неотъемлемой частью вашей личной завесы иллюзии, отделяют вас от реальности и мешают воспринимать людей такими, какие они есть на самом деле.
Мир всегда показывает вам то, что вы должны увидеть в себе, чтобы трансформировать свое бессознательное и разотождествиться с эго-умом. Для этого вы должны постоянно наблюдать за своими мыслями и событиями жизни, осознавать их и разотождествляться с ними. Это значит, что следует отделить себя от успеха и поражения, красоты и уродства, комплекса неполноценности и ощущения превосходства, богатства и бедности, страдания и счастья, и так далее. Отождествление с этими явлениями удерживает вас в иллюзорном мире, который создает ум.
Когда эта завеса обрушится, предсказать невозможно. Мы лишь можем готовить для этого почву — очищать свою энергетику, разотождествляться с эго-умом и сдаваться воле Сущего.

Коллективная завеса иллюзии
Слой за слоем освобождаясь от индивидуального бессознательного, вы начинаете различать коллективную завесу иллюзии. Эта завеса отражает бессознательное всего человечества. Здесь содержится вся его история. Коллективная завеса формируется общественными системами убеждений и отождествлением каждого из нас с принадлежностью к людскому роду. Отождествляя себя с «людьми», мы впитываем общественно-экономические, национальные, этнические, политические и религиозные убеждения, которые считаем частью нас самих. Коллективная завеса соткана из множества самых противоречивых воззрений, которыми вы неосознанно руководствуетесь.
С того момента, когда мы появились на свет, туча коллективной иллюзии заслоняет собой нашу сущность. Все это с ранних лет формирует наше мировоззрение, становится частью поведения и образа жизни. Коллективная завеса иллюзии куда старше и прочнее нашей индивидуальной завесы, и разорвать ее гораздо сложнее. Она удерживает вас в своей ловушке, когда вы боитесь того, что о вас подумают другие. Общество укрепляет вашу личную завесу иллюзии, либо подпитывая ваше «я» лестью или почитанием, либо нанося по нему удар критикой, осуждением и подавлением. Вы боитесь разорвать коллективную завесу иллюзии, поскольку вас переполняет страх перед авторитетами, страх наказания и одиночества.
Чтобы разрушить коллективную завесу иллюзии, вы должны осознать убеждения и установки, навязанные вам обществом. Определите, в какую общественную, религиозную, политическую и социально-экономическую группу вы входите. Узнайте, как общественные установки, связанные с вашим семейным, религиозным и патриотическим воспитанием мешают вам познать свое подлинное «Я» и единство со всем Сущим. Когда вы осознаете эти установки, наберитесь смелости и позвольте себе разотождествиться со всем, что не созвучно с вашей душой, индивидуальностью и подлинной природой. Прорваться сквозь эту завесу крайне сложно, ибо тяжесть и сила притяжения бессознательного человечества слишком велики. Если хотите освободиться от коллективной пелены иллюзии, вы должны проявить смелость и решительность, чтобы встретиться со своими социальными установками и отстоять личную правду. Выйдя за пределы коллективной иллюзии, вы узнаете вкус настоящей свободы и осознаете, что ваша жизнь не зависит от чужого осуждения или одобрения.

Космическая завеса иллюзии
Космическая завеса иллюзии — это бессознательное, присутствующее во Вселенной. В плену этой иллюзии нас удерживают психологический страх смерти и животный инстинкт выживания. Космическая пелена иллюзии содержит историю всех наших воплощений в самых разнообразных формах. Существование космической завесы поддерживается нашим отождествлением с инстинктом выживания. Мы боимся разорвать космическую завесу, поскольку полагаем, что мы отделены от мироздания и существование вне тела невозможно. Мы думаем, что у нас только одна жизнь, и очень боимся с ней расстаться. Тело принадлежит земле, в нее оно и вернется. Но душа принадлежит безбрежному мирозданию. Забывая об этом, мы сохраняем иллюзию отделенности и цепляемся за страх смерти.
Чтобы разорвать космическую завесу иллюзии, вы должны разотождествиться со страхом смерти и неизвестности. Для этого вам следует понять, что корни страха прячутся в вашем теле. Тело запрограммировано на выживание при помощи заложенного в него инстинкта самосохранения. Этот инстинкт будет действовать, пока тело живо. Когда вы воссоединяетесь со своей сущностью, осознаёте, что вы отдельны от инстинкта выживания, и разотождествляетесь с ним, вас покидает страх перед иллюзией смерти, а сознание освобождается. Разрушая космическую завесу иллюзии, вы соприкасаетесь со своей подлинной сущностью, переживаете единение со всей Вселенной и освобождаете сознание от иллюзии отделенности.

Окружающий мир — наше зеркальное отражение

Представьте, что вы стоите посреди комнаты. Ее стены, пол и потолок покрыты тысячами зеркал. В каждом зеркале отражается какое-то лицо, но вы не можете определить, которое из них ваше.
И вдруг в комнате раздается голос: «Выход есть, иди за мной!» Вы приободрились, у вас появилась надежда на избавление. Вы идете на голос. «Когда среди тысяч лиц ты найдешь свое настоящее лицо, тогда и увидишь выход!» — говорит голос. Он звучит где-то здесь, в самой комнате, и исходит изнутри нее. Вы сомневаетесь, стоит ли ему верить. Сомнения останавливают вас, и вы прекращаете поиски. Вы возвращаетесь к прежнему безумию и страдаете еще сильнее. Лучше вам было и не начинать этих поисков! Но голос звучит снова: «Не борись и не сопротивляйся. Просто смотри на лица, пока не найдешь настоящее!»
Вы повинуетесь и начинаете изучать лица, но не можете определить, какое из них ваше. Кажется, что у этой задачи нет решения, но вы знаете, что выбора у вас нет — остается только смотреть.
Голос ободряет вас: «Когда найдешь свое настоящее лицо, твои страдания прекратятся!» И хотя ваш ум пребывает в смятении, сердце испытывает доверие к этому голосу. Вы чувствуете, что он говорит правду. Вы больше не сражаетесь с лицами и продолжаете искать. В процессе наблюдения вы начинаете замечать, что стоит вам о чем-то подумать, как ваша мысль отражается на лице в зеркале. Наконец вы понимаете, что все эти лица — ненастоящие. Это лишь проекции вашего ума. Вы видите, что в одних зеркалах отражается ваша красота, а в других — уродство. Одни отражают вашу мудрость, а другие — невежество. Иногда вы замечаете, как одно лицо прячет под собой другое. Теперь вы понимаете, что, сражаясь с лицами, вы сражаетесь с собственным умом. У вас появляется уверенность, что вы нашли выход. Вы расслабляетесь и прекращаете поиски. И вдруг натыкаетесь на очередное зеркало. Оказывается, вы все еще в комнате. Опять эти отражения в зеркалах! Они сводят вас с ума. Вы растеряны и подавлены. Вам ясно, что никакого выхода вы не нашли и вряд ли когда-нибудь найдете.
И вдруг тот голос слышится вновь: «Продолжай искать. Ты уже приблизился к выходу». Силы возвращаются к вам — вы не один. Вы вновь начинаете поиски. Голос шепчет вам: «Разбей все зеркала!» Вы принимаетесь их бить, одно за другим. За каждым разбитым стеклом открывается пустое пространство. Вас наполняет покой, а комната становится все свободней и умиротворенней.
Вы разбиваете все зеркала, и остается только одно — самое последнее. Вдруг вы осознаете, что голос, который помогал вам, исходил из этого зеркала. Теперь он говорит: «Разбей меня». Но вы колеблетесь. Вы так благодарны зеркалу за помощь, вам очень не хочется его разбивать. Но голос настаивает. У вас не остается выбора. Вы разбиваете его — и оказываетесь на свободе. Вокруг нет ничего, только пустота. Вы узнаете ее. Это и есть ваше подлинное лицо. Вы понимаете, что не было никаких стен и что выходом были вы сами.
Вы видите, как мечутся другие в поисках выхода. И вы кричите им: «Вы найдете выход, когда отыщете свое настоящее лицо!»

Самонаблюдение: ключ к преодолению трех завес иллюзии
Ваша способность к преодолению завес иллюзии зависит от того, сколько осознанности присутствует у нас в теле. Когда осознанность полностью заполняет тело, мы разрываем все завесы иллюзии и достигаем состояния, которое Кришнамурти называл «единением наблюдателя и наблюдаемого». Иными словами, мы осознаем, что являемся чистым сознанием. Мы возвращаемся домой, и страдания, созданные нашим бессознательным, прекращаются.
Бессознательность трансформируется в осознанность через наблюдение. Чем больше вы наблюдаете себя и окружающую действительность, тем осознаннее становитесь. Наблюдая за своей жизнью и внимательно отслеживая любые происходящие в ней события, вы начинаете осознавать ее изменчивую природу. Наблюдая за своим умом, эмоциями и событиями жизни, вы осознаете, что и они недолговечны. Благодаря наблюдению вы со временем начинаете понимать преходящую иллюзорную природу жизни и осознаете, что единственное постоянство в этом мире иллюзии — это вы, наблюдатель.
Вы разрываете все завесы иллюзии с помощью осознанного дыхания и самонаблюдения. Практикуя осознанное дыхание, вы можете развить способность осознавать себя как наблюдателя. Как уже говорила, осознанное дыхание — это суть медитации. Регулярно практикуя самонаблюдение и осознанное дыхание, вы сможете разотождествиться со множеством мыслей и эмоций, которые мешают вам стать более осознанным.

Как преодолеть индивидуальную завесу иллюзии
Медитативные упражнения из этого раздела помогут вам преодолеть вашу личную завесу иллюзии. Каждое из них следует выполнять в течение хотя бы трех недель. После этого вы можете выбрать упражнение, которое дается вам легче всего. Каждую из них можно выполнять от трех недель до трех месяцев. Ежедневная практика значительно эффективнее нерегулярных занятий. Время от времени меняйте упражнения, это поможет вам избежать автоматизма при их выполнении.

Наблюдайте за миром, осознавая себя
Смотрите на окружающее, одновременно осознавая себя в качестве наблюдателя. Эту технику можно назвать наблюдением с самоосознанием. Такое определение — еще один способ описать то, что именовалось наблюдающей осознанностью. Наблюдение с самоосознанием — ключ к преодолению завес иллюзии и разотождествлению с умом. Обычно вы без труда наблюдаете за всем происходящим вокруг вас и время от времени наблюдаете за происходящим внутри, однако вы крайне редко наблюдаете себя как наблюдателя. Наблюдение с самоосознанием позволяет увидеть, что происходит в вашем внутреннем мире и в окружающем пространстве, и одновременно оставаться свидетелем и того, и другого.
Наблюдение с самоосознанием подобно факелу, освещающему внутреннюю и внешнюю тьму бессознательного и трансформирующему ее в свет осознанности. Смотреть на мир с самонаблюдением означает отстраниться от всего, что вы наблюдаете, вместо того чтобы отождествляться с ним. Наблюдение с самоосознанием поможет вам почувствовать себя настолько безопасно, что вы сможете погрузиться в тьму бессознательного (личного, коллективного и космического) и разотождествиться с ним.
Если вы наблюдаете за происходящим во внешнем мире и одновременно осознаете себя как наблюдателя, вы никогда, ни в какой ситуации не растеряетесь. Вы будете знать, что являетесь лишь отстраненным свидетелем происходящего. При самоосознающем наблюдении вы просто смотрите на все, что случается, не осуждая, не обвиняя и ни с чем не отождествляясь. Самоосознающий наблюдатель не склоняется к «хорошему» или «плохому», «правильному» или «неправильному» — он лишь созерцает любые суждения как мимолетные аспекты мысли. Развитие навыка такого наблюдения требует много времени и сил, но если вы будете постоянно тренироваться и смотреть на мир с самоосознанием, то со временем станете все лучше осознавать происходящее внутри и вокруг вас.

Чтобы научиться смотреть на мир с самоосознанием, созерцая происходящее вокруг, одновременно наблюдайте за собой. Когда смотрите на небо, смотрите и на себя: на то, как вы смотрите на небо. Когда смотрите фильм, наблюдайте за собой, сидящим у экрана. Когда с кем-то разговариваете, наблюдайте за тем, что и как вы говорите.
Загляните в себя прямо сейчас, когда вы читаете эти строки. Одновременно наблюдая за происходящим внутри и снаружи вас, смотрите на свои мысли, чувства, реакции и действия. Наблюдение с самоосознанием можно практиковать в любое время в любом месте.
Жить, осознавая себя, — это очень важная практика. В момент смерти происходит естественное разрушение трех завес иллюзии. Если ваша жизнь прошла без наблюдения и самоосознания, вы не сможете сохранить осознанность в момент «умирания», когда жизненная энергия покидает физическое тело. Вам будет почти невозможно разотождествиться со страхом смерти, и вы вновь впадете в состояние бессознательности — а значит, вас опять затянет круговорот жизни и смерти, боли и страданий.
Способность к наблюдению с самоосознанием можно укрепить с помощью следующих четырех медитаций: наблюдение за дыханием, наблюдение за телом, наблюдение за эмоциями и наблюдение за мыслями. Эти медитации помогают укрепить наблюдающую осознанность, а также способность центрировать и заземлять энергию и сознание в теле.

Наблюдайте за дыханием
Дыхание — это ключ к переживанию и развитию наблюдающей осознанности. Не имеет значения, как далеко вы продвинулись на пути к исцелению осознанности, вы всегда должны наблюдать за своим дыханием. Осознанное дыхание — самый простой способ преодолении всех завес иллюзии.
Просто наблюдайте, как воздух входит через ноздри и опускается в живот, а затем снова выходит через ноздри. Наблюдая за движением воздуха через ноздри, сосредоточьте внимание на животе. Выполняйте это упражнение в течение 15-20 минут ежедневно. Просто сядьте и понаблюдайте за дыханием. Наблюдать за дыханием можно в любое время, когда вы занимаетесь повседневными делами.
Помните, что дыхание — это жизнь, и осознанное дыхание — красная нить, связующая все остальные практики.

Наблюдайте за телом
Наблюдая за дыханием, начните наблюдать и за телом. Отслеживайте физические ощущения в теле: напряжение, боль, тяжесть, движение энергии, блоки. Наблюдайте за движениями рук, ног и головы. Наблюдайте за выражением своего лица. Отмечайте, как изменяется лицо и движения тела, когда вы бываете в разном настроении. Наблюдайте за телом изнутри, когда сидите, идете, лежите, делаете зарядку, бегаете или выполняете любые другие действия. Наблюдайте, что вызывает напряжение в теле и что помогает расслабиться.
За своим телом можно наблюдать где угодно и когда угодно. Наблюдение за телом помогает лучше осознать его потребности и понять, как о нем заботиться. Со временем вы станете меньше отождествлять себя с телом, а ваша способность к наблюдению с самоосознанием возрастет.

Наблюдайте за своими эмоциями
Когда вы будете в достаточной мере осознавать свое тело и дыхание, займитесь наблюдением за эмоциями. Наблюдайте, как меняются ваши эмоции, как они появляются и исчезают, подобно волнам морского прибоя. Со временем вы станете замечать, насколько эмоции йзменчивы: ваша уверенность в себе сменяется сомнениями, недовольство уступает место счастью, остыв после вспышки гнева, вы чувствуете любовь, а после страха — смелость и отвагу. Если вы будете регулярно отслеживать эмоции, отождествление с ними постепенно уменьшится и между волнами мимолетных эмоций вы станете ощущать пустые промежутки, заполненные покоем.
Если вы одновременно будете наблюдать за дыханием, это облегчит вам наблюдение за эмоциями. Отслеживайте, как в различных эмоциональных состояниях изменяется ваше дыхание и каким легким и естественным оно становится в отсутствие всяких эмоций.

Наблюдайте за мыслями
Наблюдать за мыслями значительно сложнее, чем за телом и эмоциями, поскольку мысли неуловимы, они быстрее движутся, и их сложно увидеть. Мысли чем-то напоминают пылинки, которые с легкостью проникают в самые дальние закоулки комнаты и прячутся под мебелью и вещами. Чтобы научиться отслеживать мысли, от вас потребуется вся ваша прилежность и старание.
Выделите себе 15-20 минут в день, сядьте и попытайтесь отследить каждую пролетающую в голове мысль. Не нужно их оценивать «хорошее» или «плохое». Если заметите такое суждение, просто наблюдайте его как очередную мысль. Замечайте, как мысли уводят вас из Сейчас и вы улетаете либо в прошлое, либо в будущее. Несмотря на постоянный круговорот мыслей, вы заметите, что очень часто они повторяются. Пусть вас это не заботит — просто продолжайте наблюдать или записывать каждую приходящую мысль.
Когда осознанное наблюдение войдет у вас в привычку, вы заметите, что появление определенных мыслей тут же оживляет связанные с ними эмоции. Со временем по мере укрепления наблюдающей осознанности вы научитесь отслеживать мысли и эмоции сразу при их появлении, и они будут испаряться, прежде чем вы успеете отождествить себя с ними.
Практикуйте эту и предыдущие медитации до тех пор, пока не научитесь свободно и без усилий наблюдать за дыханием, телом, мыслями и эмоциями.

Практика очищения тела от подавленных мыслей и эмоций

Несмотря на общепринятую точку зрения, утверждающую, будто мысли обитают только в голове, на самом деле множество мыслей и эмоций мы подавляем в самых разных частях тела. Все мысли и эмоции, которые вы подумали, почувствовали, но не отпустили, остаются в теле, образуя огромные наслоения. Слои подавленных мыслей и эмоций удерживают вас в неосознанном состоянии и являются причиной страданий.
Чтобы очистить тело от этих наслоений, следует громко и вслух выразить все накопившееся.
Эффективность этой практики невозможно переоценить: она способствует очищению тела, приближает человека к открытию его истинной природы, освобождает от физической, ментальной и эмоциональной боли. Открытое проявление поможет вам лучше осознать себя и обрести внутренний покой. Эта практика «Отпустите мысли, выразив их вслух», но теперь мы будем выполнять его с более глубоким пониманием происходящего, осознавая следующие семь этапов: наблюдение, приятие, выражение, сдача, осознание, отпускание и, наконец, действие с новой осознанностью.

1. Наблюдение
Вначале нам следует получить доступ к подавленным в теле мыслям и эмоциям. Для этого закройте глаза, сосредоточьте внимание в центре своего существа на два пальца ниже пупка и опустите туда дыхание. Пройдитесь мысленно по всему телу и отследите ощущение боли или напряжения, которое, возможно, присутствует в какой-то части тела. По-прежнему осознавая центр своего существа (нижний даньтянь), переместите внимание и дыхание в ощущение напряжения или боли. Отслеживайте мысли и эмоции, которые будут всплывать в процессе наблюдения за местом сосредоточения боли.
Если вы не обнаружили у себя в теле ни боли, ни напряжения, просто работайте с появившейся мыслью или эмоцией. Не судите и не ставьте оценок вроде «это плохо» или «это совершенно неуместно». Доверьтесь всему, что есть. Если ничего не приходит, доверьтесь и этому и работайте с мыслью: «Ничего не приходит, я ничего не вижу и не чувствую».
2. Приятие
Когда мысль или эмоция всплывет на поверхность, примите ее безо всяких суждений. Не сопротивляйтесь. Оказывая сопротивление, вы не сможете принять то, что видите, думаете и чувствуете. Примите все, даже свое неприятие. Напоминайте себе, что мысли и эмоции отдельны от вас, а вы — только свидетель.
3. Выражение
Затем выразите мысли и эмоции вслух — так, чтобы вы хорошо их услышали. Оставайтесь свидетелем всего, что проявляется, наблюдайте за ощущениями в теле. Возможно, ваши мысли идут из прошлого или улетают в будущее, однако они не имеют отношения к вашему сознанию в настоящем моменте. Сейчас вы просто наблюдаете за собой и за тем, как вы вслух выражаете свои мысли и чувства. Через некоторое время вы заметите, что вам стало проще разотождествляться с мыслями и эмоциями и освобождать от них свои тела — тонкие и физическое.
4. Сдача
Сдайтесь своей истине и любым переживаниям. Никого не вините, не стыдитесь, не судите и не оправдывайтесь за то, что вы чувствуете так, а не иначе. Что бы вы ни чувствовали — сдайтесь этим эмоциям без сопротивления. Сдаваясь, вы обретете самоосознание и понимание.
5. Осознание
Когда вы осознаете, что все события жизни были нужны вам для того, чтобы вы выучили необходимые уроки и исцелились осознанностью, ваша бессознательная энергия трансформируется в осознанную энергию. Когда приходит осознание, глубоко внутри вы расслабляетесь и чувствуете, как в вас что-то открывается и расширяется.
6. Отпускание
После того как вы осознаете свою ответственность за мысли и эмоции, откажитесь от привязанности к ним и отпустите. Никогда не привязывайтесь к мыслям, эмоциям и жизненным ситуациям. Жизнь постоянно дает нам новые возможности и преподносит множество уроков.
7. Действуйте с опорой на новую осознанность
В глубинах вашего существа автоматически рождаются новая осознанность и ясность видения. Сделайте их своей опорой и начинайте действовать. Действуя осознанно, вы разрушаете старые мыслеформы и поведенческие паттерны, помогаете новому пониманию прочно закрепиться в вашем теле. Осознанное действие способствует долговременным изменениям в энергетике и коренным образом меняет жизнь человека.

Благодаря постоянному очищению мыслей и эмоций ваше тело становится легче, здоровее, энергичнее и моложе. Вы все лучше осознаёте свою сущность и видите, что любые мысли и чувства мимолетны, а ваша сущность неизменна. Отныне старые мысли и чувства не имеют над вами власти, они больше не заманят вас на свои качели, не удержат вас в прошлом и не вынудят беспокоиться о будущем. Когда тело очищается от подавленных мыслей и эмоций, ваша личная завеса иллюзии начинает разрушаться, а вы проживаете каждый момент жизни более открыто и полноценно.

Слушайте сердцем
Наш эго-ум отсеивает многое из того, что мы слышим, и мы нередко упускаем возможность присутствовать в моменте Сейчас. Есть еще один способ разотождествиться с содержимым ума и осознать Настоящее — слушать не умом, а сердцем.
Для этого сосредоточьте внимание в районе сердца, опустите туда дыхание и в прямом смысле слова слушайте через сердце. Когда будете слушать обращенные к вам слова, старайтесь удерживать внимание в сердце. Отслеживайте все мысли и чувства, которые будут у вас возникать. Осознавайте, что собеседник просто бередит содержимое вашего эго-ума. Когда вы слушаете сердцем, ваши суждения о себе и других начинают растворяться, вы воспринимаете себя, людей и мир с большей объективностью и состраданием.

Слушайте из центра своего существа
Когда научитесь слушать сердцем, начинайте осваивать следующий метод – пробуйте слушать всем своим существом. Для этого опустите дыхание в живот на 2 пальца ниже пупка, сосредоточьте в этом месте все свое внимание и в прямом смысле слушайте через живот. Эта техника поможет вам развить интуицию, вы станете больше ей доверять. Интуиция куда ближе к вашей сущности.
Чтобы лучше освоить эту технику, наблюдайте, что говорят люди, никак не реагируя и не откликаясь эмоционально. Наблюдайте, как они говорят — из сердца, через ум или из внутреннего знания.
Чтобы отличить, когда вы слушаете интуитивно и когда из ума, загляните в себя и будьте с собой предельно откровенны, Внимательно за собой понаблюдайте, и вы поймете, что, слушая из глубин существа, вы не реагируете и не преувеличиваете свои проблемы. Вы чувствуете умиротворение и глубинное удовлетворение. Когда вы слушаете и откликаетесь всем существом, вы всегда искренни и правдивы с собой и другими. Слушая существом, вы приближаетесь к своему подлинному «Я», лучше относитесь к себе и к жизни.

Признаки преодоления индивидуальной завесы

Когда начинает рушиться личная завеса иллюзии, вы ощущаете, как меняется ваше отношение к окружающему миру. Все, что было важным и значимым, теперь кажется бессмысленным и ненужным. Уходят амбиции и желания, растворяется отождествление с материальным миром. Мирские удовольствия и ценности: деньги, карьера, статус, физическая красота, собственность — кажутся пустыми и исчезают. Возросшая осознанность помогает вам понять, что ничто не вечно, в том числе и ваше тело. Искренность, честность, любовь и доброта становятся важнее.
Когда личная завеса иллюзии начнет истончаться, у вас возникнет чувство, будто вы расширяетесь, и ваше сознание расширяется вместе с вами. Вас охватывает желание выйти за рамки знакомого, избавиться от ограничений и условностей эго-ума, открыться таинственной реальности, существующей за его пределами.
Вы близки к преодолению личной завесы иллюзии, если:
Вы яснее видите иллюзорность своих мыслей и желаний.
Вы способны наблюдать за мыслями и эмоциями и разотождествляться с ними.
Вам хорошо в одиночестве; вы готовы идти на риск, не беспокоясь о последствиях и результатах.
Вы не так серьезно воспринимаете себя и свои проблемы и можете над собой посмеяться.
Вы более не судите ни себя, ни других и не принимаете близко к сердцу слова и поступки людей.
Вы больше не боитесь ошибок и понимаете, что любые события в жизни помогают вам исцелиться осознанностью.
Разрушая личную завесу иллюзии с помощью практики самонаблюдения, вы будете время от времени и с разной интенсивностью переживать эти состояния.

Найдите и реализуйте естественное состояние свободы
Свобода — истинная природа человека и наше и неотъемлемое право, данное нам от рождения. Но мы живем под колпаком гипноза, уверовав в собственную несвободу. Так решил наш обусловленный ум, в котором воспитано твердое убеждение – он обязан соответствовать ожиданиям. Страхи, связанные с выживанием и одиночеством, заставляют вас отказаться от вашего исконного права на свободу. Помните, что ваша сущность изначально свободна и она останется такой всегда, как бы вы ее ни подавляли. Осознание собственной свободы поможет вам разотождествиться со страхами, связанными с выживанием и общественными установками. И тогда вашу жизнь наполнит свет осознанности. При этом очень важно не впадать в самодовольство. Просто смотрите в себя, прислушивайтесь к голосу своей интуиции и доверьтесь ее голосу, который подскажет вам верный выбор. Чтобы стать по-настоящему свободным, вы должны быть честным с самим собой и уважать свою внутреннюю правду. Даже если на это уйдут годы или целые жизни, рано или поздно вы разорвете завесу иллюзии и осознаете, что правда и свобода — это единое целое.

Рискуйте
Каждый из нас укрепляет коллективную завесу с помощью своих личных страхов. Чтобы разрушить ее, вы должны проявить смелость, встретиться с собственными страхами и решиться действовать вопреки им. Вы должны пережить все неприятные ощущения, возникающие у вас, когда вы боитесь выделяться, когда опасаетесь ошибок, неудач, осуждения, отказа и наказаний. Как бы ни тяжело вам ни было, делайте то, что должно, и помните, что ваша внутренняя сущность остается не затронутой, ее нельзя наказать и она не может потерпеть неудачу.
Покоряясь страхам и запрещая себе реализовывать устремления своей сущности, вы блокируете движение своей энергии и упускаете множество возможностей исцелиться осознанностью. Решимость пойти на риск запускает вашу энергию и пробуждает творческое начало, а страх неизвестности оборачивается волнением предвкушения. Наградой тому, кто решился прыгнуть в бездну неизвестности, становится радость и ощущение полноты жизни. Без риска не бывает духовной трансформации. А настоящим риск становится только тогда, когда вы готовы поставить на карту все. Отпустите уютную безопасность прошлого, забудьте о капиталовложениях в будущее. Живите с твердой уверенностью в том, что ваша сущность не знает поражений.

Живите спонтанно
Это означает жить чистой, невинной жизнью, откликаясь на происходящее и ничего не проецируя в прошлое и будущее. Спонтанность — качество, присущее Сейчас, когда ум, вечно занятый либо прошлым, либо будущим, на мгновение останавливается.
Как научиться жить спонтанно? Не подавляйте естественный отклик на происходящее, возникающий в мимолетном состоянии не-ума. Позвольте себе прочувствовать и выразить все, что возникло в этом состоянии. Не бойтесь неприятия и самокритики. Смотрите, как ум пытается вас остановить, как он не желает, чтобы вы последовали за своим естественным порывом и действовали вопреки его приказаниям. Не критикуйте и не судите себя, когда изменятся ваши чувства и мысли. Спонтанность не означает, что вы перестанете совершать ошибки. Воспринимайте их как уроки, а не как лишний повод осудить себя; так вы приблизитесь к своей подлинной, глубинной правде.
Чтобы жить спонтанно, действуйте, опираясь на интуитивное знание, а не на свой испуганный ум. Не забывайте, что ум не умеет быть спонтанным, так как он существует либо в прошлом, либо в будущем. Просто не позволяйте ему вмешиваться, когда вы не нуждаетесь в его услугах.
Счастье и радость можно пережить, только когда вы спонтанны. Быть спонтанным не означает быть импульсивным. Импульсивность — поведение, основанное на реакциях. Спонтанность — это естественный отклик на любую ситуацию. Так что будьте спонтанны и наслаждайтесь сюрпризами, которыми одарит вас жизнь.

Признаки преодоления коллективной завесы иллюзии
Возможно, вы почувствуете, как от вас отдаляются друзья, близкие и вообще весь окружающий мир. У вас появятся сомнения, а правильно ли вы поступаете, противопоставляя себя обществу. Но несмотря на сомнения и страх одиночества, одновременно в вас поднимается радость, вы чувствуете, что вас поддерживает Существование и те, кто движется в одном направлении с вами.
Со временем ваша внутренняя сила возрастает, вы испытываете радость от того, что можете выстоять в тяжелой, давящей атмосфере коллективного бессознательного. постепенно в вас крепнет новое чувство сострадания и приятия себя и людей, возрастает ваша потребность делиться состоянием расширенного сознания. По мере роста осознанности в вас все больше просыпается подлинная честность и совестливость, вы искренне стремитесь изменить этот мир к лучшему.
Этот процесс можно считать завершенным, когда вас перестает беспокоить мнение окружающих, когда вы понимаете, что, хотя вы и принимаете людей такими, какие они есть, вы не обязаны жить по их правилам и мириться с их страхами. Теперь вы можете себе позволить жить по своим законам, руководствуясь своим сознанием.
Как преодолеть космическую завесу иллюзии
Преодолению космической завесы иллюзии мешает страх смерти. Этот страх можно разделить на три составляющие: инстинкт самосохранения, живущий в теле, психологический страх смерти и страх потерять свою (несуществующую) сущность. Чтобы достичь полной осознанности и разорвать космическую завесу иллюзии, необходимо осознать и преодолеть страх смерти.
Далее вы найдете несколько советов и упражнений, которые помогут вам это сделать.

Разотождествление с пятью чувствами
Инстинкт самосохранения опирается на пять физических чувств (осязание, обоняние, зрение, слух и вкус). Чтобы преодолеть космическую завесу иллюзии, вы должны отделить свое сознание от любых чувственных восприятий.
Постоянно, каждый день напоминайте себе: все, что вы видите и переживаете при помощи чувств, — это не вы. Помните, что вы наблюдатель, который воспринимает и переживает происходящее вокруг.
Осязание
Возьмите в руки любой предмет. Закройте глаза и почувствуйте его. Ощутите его фактуру, плотность, вес, температуру и размер. Отследите ощущения, возникающие в руке и в теле. Скажите себе: «Это не я прикасаюсь и ощущаю. Я — наблюдатель, который смотрит на ощущение осязания».
Вкус
Потренируйтесь есть и пить осознанно. Наблюдайте за тем, как еда или жидкость попадают в рот. Ешьте и пейте очень медленно. Ощущайте вкус на языке. Ощущайте консистенцию и температуру еды. Ощущайте, как двигаются челюсти и мышцы лица, как во время жевания соприкасаются зубы, как движется язык, когда вы пьете. Ощущайте вкус еды во рту. Скажите себе: «Это не я чувствую вкус. Я — наблюдатель, который смотрит на ощущение обоняния».
Зрение
Осознанно сосредоточьтесь на глазах. Выберите точку и сфокусируйте на ней взгляд. Отмечайте все, что попадает в поле зрения. Удерживайте осознанную концентрацию на глазах. Наблюдайте за тем, как вы смотрите глазами. Скажите себе: «Это не я смотрю и вижу. Я — наблюдатель, который отслеживает ощущение зрения».
Слух
Осознанно сосредоточьтесь на ушах. Прислушайтесь к окружающим звукам. Обратите внимание на уши, на то, как они улавливают разнообразные звуки. Смотрите, как ваше внимание скользит от одного звука к другому, попытайтесь осознанно вслушиваться во все звуки одновременно и удерживать центр осознанного внимания в ушах. Скажите себе: «Это не я слушаю. Я — наблюдатель, который смотрит на ощущение слушания».
Обоняние
...Осознанно сосредоточьтесь на своем носу. Отследите, какие ощущения порождают эти запахи в теле. Скажите себе: «Это не я ощущаю запах. Я — наблюдатель, который отслеживает ощущения запаха».

Разотождествление с психологическим страхом смерти
Психологический страх смерти — это боязнь ума потерять себя. Чтобы разотождествиться с психологическим страхом смерти, необходимо встретиться со страхом перед неизвестностью. Как правило, когда вы испытываете страх, то считаете, что должны остановиться. На самом же деле страх предоставляет вам возможность выйти за пределы ума. Разотождествиться с психологическим страхом смерти поможет нам сила духа. Когда ваш дух достаточно окрепнет для того, чтобы столкнуться со смертью, вы будете психологически готовы преодолеть завесу иллюзии, созданную страхом.
Уединитесь и начните раздумывать о своей смерти и о том, что она обязательно придет. Отслеживайте страхи и любые другие ощущения, которые будут у вас возникать при мысли о смерти. Смотрите в себя и замечайте, где в теле располагается страх. Сосредоточьте внимание в этом месте и не позволяйте уму отвлекать вас посторонними мыслями. Ощущайте страх в теле, каким бы сильным он ни был. Наблюдайте за дыханием, дышите в место, где находится страх. Одновременно наблюдайте за всеми возникающими мыслями и эмоциями, говорите себе, что вы будете ощущать страх и смотреть на него, что бы ни случилось. Дышите глубоко, через живот, сосредоточьте внимание внизу живота. Если вам все еще страшно, спросите себя: «Почему я боюсь? Что этот страх пытается мне сказать? Почему я пытаюсь убежать от него?» Повторяйте себе, что страх — это возможность найти свое подлинное бессмертное «Я». Продолжайте ощущать страх и смотреть на него, пока он не растворится и не превратится в восторг и радость.

Разотождествление с инстинктом выживания
Для того чтобы преодолеть космическую завесу иллюзии, мы должны разотождествиться с инстинктом выживания. В тело заложен целый ряд программ, обеспечивающих его выживание. Различные составляющие инстинкта самосохранения, присущего нашему телу, запускаются автоматически, по мере необходимости. Инстинкт всегда откликается на потребности тела, связанные с выживанием. Срок жизни тела, как и любой физической материи, ограничен: рано или поздно оно начнет разрушаться и умрет. Человек не в состоянии этому помешать, несмотря на все свои усилия. Поэтому крайне важно постепенно обучать себя разотождествляться с инстинктом самосохранения, прежде чем телу придет время умирать. Тогда в минуту смерти мы сможем поблагодарить свое тело и расстаться с ним полностью осознанно.
Чтобы осознать инстинкт выживания тела, прежде его следует ощутить. С помощью голодания вы можете впервые испытать настоящий голод и ощутить стремление своего тела к выживанию. Повторяйте себе, что ощущение голода принадлежит не вам — это лишь стремление вашего тела выжить. Вы только свидетель, а не сам голод. Когда вы это видите и осознаете, вы преодолеваете инстинкт выживания тела и космическую завесу иллюзии. Это повод для празднования, поскольку отныне в вашей жизни будет куда больше свободы.
Для того чтобы познакомиться с инстинктом выживания, не обязательно голодать. Даже если вы никогда не будете голодать, у вас есть возможность пережить этот инстинкт в минуты физической опасности. Правда, если вы не проделали необходимой подготовительной работы, вам будет сложно разотождествиться с этим инстинктом. Если вы способны наблюдать за любой опасной ситуацией без сопротивления, если вы сдаетесь смерти, вам удастся преодолеть космическую завесу иллюзии и освободиться от страха смерти.

Разотождествление и трансцендирование вашей сущности
Для того чтобы полностью освободиться от космической завесы иллюзии, необходимо избавиться от своей идентичности с отдельной душой или сущностью.
Животные жизни создали вас такими, какие вы есть сейчас. Как среди животных можно встретить множество различных поведенческих реакций, связанных с инстинктом выживания, так и среди людей наблюдается большое разнообразие реакций, вызванных страхом смерти. Сущность диктует наше поведение в минуты, когда речь идет о жизни и смерти.
Чтобы осознать свою сущность и разотождествиться с ней, необходимо погрузиться в космическое бессознательное, где содержатся воспоминания о ваших прошлых жизнях в теле животного. Вы должны вспомнить и осознать свои животные жизни, разотождествиться с их характерными чертами и типичным поведением. Вспомнив животные жизни, вы осознаете, что их качества по- прежнему присущи многим вашим субличностям. Кроме того, вы поймете, как формировалось ваше отношение к жизни, смерти, сексуальности и власти. Это поможет вам лучше понять себя и других. Сущность нельзя пережить с помощью одного ума, поскольку животные живут инстинктами, а не умом. Ум в этом деле только мешает: он не дает вам получить доступ к вашей сущности.. А ведь человечество веками исследовало и переживало космическое бессознательное с помощью первобытных плясок, поиска видений и медитаций.
Осознав свою сущность, вы поймете, что у других людей также были свои, отличные от вашей животные жизни, которые повлияли на их сущность и поведение. Это поможет вам стать более терпимым, научит принимать себя и окружающих. Ведь в конечном счете наша задача не в том, чтобы изменить свою сущность, а в том, чтобы осознать отделенность от нее своего сознания. Достигнув подлинного осознания того, что вы являетесь чистым сознанием, вы преодолеваете свою сущность.

Признаки преодоления космической завесы
Когда начинает рушиться космическая завеса, все, что вы считали «собой» и «своей истиной», все, с чем вы себя отождествляли и что считали важным, покажется пустым. Даже то, что вы воспринимали как свою Сущность или «истину», становится иллюзией. Вы понимаете, что ничего не знаете, все ваши прежние знания оказываются фальшивкой. Ваша самоидентичность начинает растворяться, и вы чувствуете себя так, будто вы никто. Кроме того, вы ощущаете себя как пустоту, или ничто.
В зависимости от вашего настроя эти переживания покажутся вам либо положительными, либо негативными. Вы можете ощутить дискомфорт или подъем. Если вам неприятно, если вы воспринимаете этот опыт как негативный, ваша энергия начинает сжиматься и вы впадаете в депрессию или состояние оцепенения. Если же ваша цель — духовная трансформация, вы сумеете воспринять происходящее осознанно, сосредоточенно и без страха. Если вы приветствуете небытие и относитесь к нему положительно, вы уже готовы отпустить свой страх исчезнуть в неизвестности; вы разрешаете себе пережить ощущение расширения и радости, которое приходит после отпускания.
Если у вас получается постоянно оставаться сторонним наблюдателем происходящего, вы легко преодолеете завесы иллюзии. Если вы боитесь и забываете о наблюдении, вы остановитесь в полушаге от цели. Когда вы чувствуете страх или сомнения, просто осознавайте, что их породил ваш пытающийся защититься от исчезновения обусловленный ум, и продолжайте наблюдать за дыханием.
Чтобы преодолеть космическую завесу иллюзии, вы должны сохранить свою чистоту и невинность и освободиться от спрятанного в вашем бессознательном стыда и осуждения. Если вы упустите одну возможность полностью преодолеть завесу, не тревожьтесь: у вас будут и другие. Рано или поздно все пробудятся ото сна.
Когда вы осознаете, что никогда не были отделены от Сущего, или Бога, это признак того, что вы преодолели космическую завесу иллюзии. Когда вы постигаете свое бессмертие, все страхи и запреты исчезают, а Вселенная становится вашим домом. Отныне вы безусловно принимаете жизнь со всеми ее взлетами и падениями. Теперь вы знаете, что путешествие и было целью. Ваша жизнь становится светом, который освещает путь другим странникам, стремящимся отыскать ту же истину.

Вопросы и ответы

Мой друг, только что вернувшийся из Индии, сказал мне, что достиг просветления после того, как его коснулся учитель, передавший ему энергию. Он сказал, что таким образом достигают просветления тысячи людей. Что вы можете сказать по этому поводу?

Просветление нельзя получить или передать. Учитель сделал нечто иное: он совершил древний обряд передачи энергии, который называется шактипат. Когда вас касается человек, которого можно сравнить с трансформатором в электростанции вселенской энергии, а особенно если он прикасается к Третьему глазу, в ваше тело поступает огромный поток энергии. С его помощью вы можете выйти за рамки привычной реальности и пережить мгновения блаженства или измененного состояния сознания. Это переживание бывает очень интенсивным, особенно если вы никогда не испытывали блаженства своей сущности во время медитаций. Чужая энергия может помочь вам пережить мгновение блаженства, но в конечном счете все зависит от вашей готовности сдаться: именно она определяет, сработает ли шактипат.
Через шактипат чужая энергия мгновенно пронзает ваш эго-ум. Она дает вам возможность ощутить проблеск состояния не-ума. Но это не просветление. Просветление нельзя получить или купить. Просветление — это дар, который получают по милости Существования, когда вы созрели, готовы полностью сдать свой эго-ум и вспомнить, кто вы есть на самом деле. Для этого вы должны приготовиться умереть как эго. К просветлению можно только подготовиться напряженным трудом — через созерцание, самонаблюдение и медитацию. По моему мнению, переживание «просветления» с помощью шактипата мало отличается от тех ощущений, которые можно получить, употребляя психоделики. Оба эти переживания зависят от внешних факторов и способны раздуть эго-ум до невероятных размеров, что заблокирует ваше духовное развитие. Запомните, что любой опыт — это просто опыт. От него остаются лишь воспоминания о прошлом, а вы переходите к следующему опыту, переживая его в Здесь и Сейчас.
Ошо тоже использовал шактипат. С его помощью тысячи людей пережили блаженство и измененные состояния сознания. Однако затем он прекратил эту практику, поскольку ощутил, что шактипат лишает людей радости собственного открытия блаженства. Он понял, что шактипат вырабатывает зависимость.
Иногда передача энергии случается опосредованно в процессе целительской работы на сеансах Рэйки или массажа. Когда на моих приемах пациенты высвобождают подавленные в теле мысли и эмоции, у них случаются очень глубокие переживания вследствие интенсивного продвижения энергии. Они ощущают, как энергия и сознание выходят за пределы тела, а кое-кто даже переживает состояние не-ума — внутреннего небытия и единения с мирозданием.
Я знаю, что этот опыт и осознание представляют собой огромную ценность и являются огромным шагом вперед в их духовном развитии. Но вместе с тем я сознаю и опасность этой ситуации: ведь из-за меня этим людям могло показаться, что они достигли просветления. Даже если они пережили измененное состояние сознания, нельзя придавать ему слишком большого значения, так как их эго-ум немедленно за это ухватится. Гурджиев и Ошо говорили, что, если бы на Земле одновременно оказалось двести просветленных, коллективное бессознательное человечества было бы трансформировано. Почему только двести? Да потому, что подготовка к просветлению и окончательная смерть эго-ума — одна из самых сложных задач на свете.
Просветление требует от человека самоотверженного и бесстрашного погружения в темную ночь души и полной сдачи ума. Для этого нужна огромная смелость, честность, настойчивость и доверие. Нужно очень напряженно трудиться, чтобы увидеть и преодолеть страх бездонной темноты бессознательного и страх неизвестности. Безусловно отказаться от своего «я» способны только те, кто долгое время был погружен в его темноту.
Будда провел много лет в поисках, медитации и суровом воздержании, прежде чем созрел принять дар просветления. Его усилия были вознаграждены Радостью его личного освобождения, а его сердце превратилось в нескончаемый источник сострадания, который помогал и продолжает помогать многим людям.
Я понимаю, как притягивает эго-ум мысль о «переданном» или «немедленном просветлении», ведь ему так хочется быстрых результатов.

Я стараюсь быть осознанным и наблюдать за своим умом, эмоциями и привязанностями. Однако мне не удается найти выход из плена иллюзии. Во мне нарастает разочарование. Как мне от него избавиться?
Чтобы различить иллюзию, созданную мыслями и эмоциями, вы должны полностью присутствовать во всем теле и быть заземленным. Если вы не полностью осознаете свое тело, вы не сможете познать себя или присутствовать в собственной реальности. Работая с сотнями людей, я пришла к выводу, что у большинства из нас осознанность витает где-то выше колен. Люди ходят, совершенно не осознавая, как их стопы касаются земли.
Ноги соединяют вас с землей. Если вы не осознаете даже своих ног, как же вы сможете осознать, кто вы такой? Чтобы познать себя, вы должны присутствовать во всем теле. Если вы не осознаете свое тело, ваши попытки пробиться сквозь подавленные мысли, эмоции, привязанности и инстинкт самосохранения будут тщетны, поскольку их порождает ум, который все это и создает.
Чтобы освободиться от эмоций и привязанностей, вы должны осознавать все тело, в том числе и ноги. Осознавая ноги, вы станете чаще присутствовать в Сейчас, и вам будет проще разрушить привязанности ума. Пока вы не будете полностью присутствовать в теле, ваше разочарование не исчезнет. Чтобы научиться лучше осознавать свое тело, следите за дыханием, отслеживайте ощущения во всем теле, чувствуйте землю у себя под ногами. Делайте это как можно чаще. Со временем ваш внутренний наблюдатель окрепнет и поможет вам чаще ощущать ce(»i присутствующим и заземленным.

Мне кажется, я против чего-то бунтую, но не знаю, против чего. А когда я получаю ответную реакцию людей, мне становится больно и страшно.
Многие путают реакцию и бунт. Между бунтарством и реагированием — большая разница. Когда вы бунтуете, вы ничего не подавляете и свободно высказываете свое мнение, не заботясь о согласии окружающих. Бунтуя, вы несете полную ответственность за последствия своего выбора и своих действий. Подлинный бунтарь отчетливо видит реакции других людей, понимает их источник и ни о чем не переживает. Чтобы стать бунтарем, вы должны действовать, прислушиваясь к внутренней правде, и взять на себя всю ответственность за свои чувства, слова и действия, какой бы ни была ответная реакция людей. Чтобы стать бунтарем, вы должны действовать осознанно, а не из эго-ума.

/…/
Вы не одиноки в своих переживаниях. Вы должны избавиться от подсознательного убеждения в том, будто с вами что-то не так. Вам промыли мозги и заставили поверить, что человек, который любит и уважает себя, — ущербен. Станьте осознаннее, напоминайте себе, что никто не знает вас лучше вас самой, — сделать это можете только вы сами. Когда вы по-настоящему осознаете свою уникальность и увидите внутреннюю красоту, вы станете замечать те же качества и в других людях. Когда вы без страха и зависти признаете свою и чужую красоту, изменится ваше отношение к себе и миру, вам будет легче погрузиться в темноту бессознательного. Ощутив, что вам больше незачем подавлять в себе красоту и уродство, вы одерживаете победу над своим эго-умом.

Почему я не могу вспомнить свои предыдущие жизни?
Сущее и ваше Высшее «Я» мудры, они не позволят вам вспомнить прошлые жизни, пока не окрепнет ваша наблюдающая осознанность. Не стоит этим заниматься, прежде чем вы не созреете, чтобы осознать их и разотождествиться с ними.
Прежде чем вспомнить предыдущие жизни, вы должны развить наблюдающую осознанность и подготовиться к встрече с воспоминаниями, когда они всплывут в вашей памяти. Наблюдающая осознанность необходима для того, чтобы вы не отождествились с событиями, которые увидите. Если в дополнение к переживаниям этой жизни вы отождествитесь с воспоминаниями и эмоциями предыдущих воплощений, справиться со всем этим вам будет очень сложно.
Работа над прошлыми воплощениями — необходимая часть духовного развития. Мы должны вспомнить для того, чтобы осознать бессознательные поведенческие паттерны, которые мы повторяем в этой жизни.
Вы будете готовы вспомнить предыдущие жизни, когда сможете заглянуть в темноту своего бессознательного, научитесь наблюдать за происходящим со стороны, поймете смысл уроков и отпустите любую привязанность к воспоминаниям и событиям прошлого.

Я заметил интересную особенность ваших слов — ясность, легкость и простоту. Мне совершенно не хочется их удерживать. То есть я не могу вспомнить почти ничего, из того, что вы говорили.
Именно это я имела в виду, когда говорила: «Слушайте своим существом». Даже если вы не запомнили ни единого слова из сказанного мной, где-то в глубине вы получили мое послание.

Глава 8
ПУТЕШЕСТВИЕ ОДНОГО ДУХА

...Я увидел, что был невежествен и отождествлял себя со страданиями, вместо того чтобы просто наблюдать за собственным сопротивлением и принимать его.
..Той ночью я не могла заснуть. Было очень страшно. Вспоминая его неподвижное мертвое тело, я осознала, что однажды тоже умру, а мир будет существовать и дальше, после моей смерти, как и теперь, когда умер дедушка. Солнце по-прежнему будет светить, деревья — расти, люди будут жить своей жизнью, ничего не изменится, даже когда меня не станет. Я подумала, что бояться смерти — бессмысленно, ибо однажды она случится и со мной, как только что случилась с дедушкой. Эта мысль заставила меня задуматься: «Кто я? Зачем я здесь? Откуда явилась в этот мир? Куда уйду после смерти?»
Я откуда-то знала, что уже умирала, и вот опять живу в этом мире. Я знала, что все временно, даже мое тело. Я думала, что смерть не может отделить меня от меня самой, даже когда она отделит меня от тела и внешнего мира. Я расслабилась, и страх смерти немного стих.
Я плохо понимала тех, кто оплакивал усопших, ведь мне было совершенно ясно, что смерть — не конец всему. Жить нужно ярко и наполненно, а не бессмысленно тратить жизнь на тревожное ожидание смерти.

...Ошо с любовью и глубиной говорил о западных и восточных достижениях человеческого сознания, и это поражало меня до глубины души и поднимало мое сознание на такие высоты, которых я никогда не смогла бы достичь самостоятельно. Ошо научил меня тому, чего бы я нигде больше не узнала. Его глубинное видение помогло мне лучше понять духовность, религию, мир и себя — ни одна религия или институт не смогли бы мне этого дать. Я была абсолютно убеждена в том, что Ошо — не только выдающийся мыслитель нашего времени, но и великий Мастер, наделенный огромной силой и состраданием. С присущими ему жаждой знаний, блеском и гениальностью он собрал жемчужины учений величайших духовных учителей и умов, являвшихся в этот мир, а затем с любовью принес их в дар будущим поколениям и рождающемуся на земле новому человеку.
Ошо не только предложил новый путь развития, но и разработал новые техники медитации, которые помогают ищущим самим постичь Высшую истину. Активнее всего я практиковала три медитации: Динамическую, Кундалини и Надабрахма — они оказали на меня самое глубокое воздействие.
Чем больше я медитировала, чем глубже погружалась в себя, тем больше понимала, что ничего не знаю. Мне казалось, что Ошо, как никакой другой современный учитель, мог бы помочь отыскать истину такому крайне взыскательному и капризному старому ищущему, как я.
Однажды во время медитации Кундалини я с удивлением заметила, что тело движется отдельно от меня без всяких усилий с моей стороны. Движения продолжались, и я увидела, что мое тело, мысли и эмоции в буквальном смысле слова исчезают в небытие. Вместо тела была только пустота и осознание пустоты. Я по-прежнему танцевала, двигала телом, руками, ногами, но все движения происходили в пустоте и без моего участия. У меня не было никаких физических ощущений, я не чувствовала движения. Ощущение было только одно — я чувствовала «есть-ность» в пустоте. Я вдруг впервые по-настоящему поняла, что имел в виду Будда, когда говорил, что наша сущность — это пустота. Ощущая пустоту, я осознала, что такая же пустота присутствует во всем, что существует в этом мире и во всей Вселенной.
И хотя воспоминания об этом переживании со временем поблекли, осознание, которого я достигла, уже никогда меня не оставляло. Я не думала, что это конец моего поиска или что я стала просветленной. Напротив, я поняла, что настоящий поиск только начался.
Он не навязывал никаких заповедей, а подчеркивал важность медитации и внутреннего наблюдения.
Исчез придуманный мною же стресс, будто я должна куда-то попасть. Я наконец поняла, что Сущее — это вечная загадка, которую нельзя разгадать, а можно только пережить, присутствуя в каждом моменте. Я осознала, что жизнь—лишь череда мгновений; в ней нет никакой цели, само проживание этих мгновений и является целью.

...Индийское правительство вначале встретило Ошо враждебно, но оно же через четыре года после смерти признало его одним из «величайших сынов» Индии.

ПРИЛОЖЕНИЕ
Активная медитация «Нет-да»

Говорите «Нет» — 30 минут
Сядьте или встаньте и начинайте говорить: «Нет! Нет! Нет!» Даже если вам в голову не приходит ничего, чему бы вы хотели сказать «Нет!», просто продолжайте твердить: «Нет! Нет! Нет!» Скоро у вас начнут проявляться подавленные эмоции, связанные с отрицанием «Нет!».
В жизни мы очень часто говорим «Да!» людям и ситуациям, когда на самом деле нам хочется сказать «Нет!». Подавляя настоящие чувства, мы надеваем на себя фальшивую личину, порождаем напряжение и стресс, который отражается и на нас, и на окружающих. Позвольте проявиться своим негативным эмоциям и чувству обиды. Если вам хочется плакать, кричать, брыкаться, бить подушку или биться в истерике, как это делают маленькие дети, разрешите себе это, никак не оценивая. Если появляются гнев или тоска — пусть выходят. А вы продолжайте повторять: «Нет! Нет! Нет!» Разрешите своему телу двигаться свободно. Не забывайте наблюдать за всеми мыслями и эмоциями без оценок и подавления.
Второй этап Тишина — 15 минут
Сидите или стойте молча, обратив внимание внутрь себя. Оставайтесь совершенно неподвижны. Замрите и не двигайтесь! Наблюдайте за дыханием, телом, мыслями, эмоциями и любым движением энергии. В процессе наблюдения сосредоточьте внимание на внутренней тишине и покое. Наблюдайте за дыханием и ощущайте внутреннюю неподвижность.
Третий этап Говорите «Да!» — 15 минут
Начинайте говорить: «Да! Да! Да!» Мы не позволяем себе произносить не только «Нет!», но и «Да!». Мы подавляем свое «да», отказывая себе в положительных эмоциях и запрещая жить более наполненной жизнью. Пусть «Да!» исходит из самых глубин вашего существа. Пусть оно откроет ваше сердце для приятия себя и людей. Когда вам этого захочется, начните двигаться и танцевать, приговаривая: «Да!» Скажите «да» жизни, Существованию и урокам, которые вы проходите. Позвольте своему сердцу раскрыться любви и благодарности. Празднуйте свое существование и жизнь!
Четвертый этап Тишина — 5 минут
Сидите или стойте молча 5-10 минут. Переместите осознанное внимание в центр своего существа и интегрируйте опыт.

Медитация «Свараса» Поиск своей сущности

Я называю эту медитацию «Свараса». На санскрите это слово означает «сок» или «сущность», а также «инстинкт самосохранения». Эту медитацию можно практиковать в любое время. Это поможет вам еще больше углубиться в бессознательное и познакомиться с животными жизнями, которые могли оказать влияние на формирование вашей сущности. Медитацию можно использовать для изучения сущности других животных, в которых вы сами не воплощались. Эта часовая медитация состоит из четырех этапов. Позвольте себе расслабиться и получить удовольствие от этой медитации.
Первый этап Дикий танец — 10 минут
Включите какую-нибудь ритмичную, энергичную музыку. Желательно, чтобы в ней были слышны барабаны. Закройте глаза и позвольте телу двигаться под музыку. Разрешите своему уму отдохнуть, и пусть никакие оценки и суждения вас сейчас не беспокоят. Во время танца смотрите в себя.
Сосредоточьтесь на дыхании. Дышите глубоко — через живот, бедра и ноги. Чувствуйте землю под ногами, даже если стоите не на земле. Движения должны быть спонтанными. Позвольте телу (особенно бедрам) двигаться произвольно. Отпустите все запреты и оценки. Наслаждайтесь телом и танцем.
Второй этап Связь с сущностью внутреннего животного — 20 минут
Продолжая танцевать, спросите себя: «Какое я животное?» Ответ может прийти в виде слова, чувства, образа или движения. Почувствуйте это животное, поприветствуйте его без всяких оценок. Заберитесь в его шкуру и ощутите, каково это — быть этим животным. Какие у него повадки? Как оно движется? Какие звуки издает? Что ест? Охотится ли оно? Как оно охотится? Как защищает себя и свое потомство? Как общается с сородичами и другими животными? Как привлекает брачных партнеров? Как спаривается? Как соперничает с особями своего пола?
Разрешите себе побыть этим животным. Издавайте его звуки. Встаньте на четвереньки и подвигайтесь, как оно. Ощутите его силу и сущность. И ни на секунду не забывайте наблюдать за своими ощущениями. Напоминайте себе, что вы отдельны от всего, что с вами происходит: от животного и его сущности. Вы — только свидетель.
Третий этап Связь с Божественным — 15 минут
Познакомившись со своим животным, смените музыку на более плавную и вновь начните танцевать. Сосредоточьтесь на дыхании и позвольте всем первобытным энергиям, которые вы ощутили во время второго этапа, подняться выше — в область сердца и Третьего глаза. Пусть ваше тело растворится, сдаваясь Настоящему. Позвольте себе ощутить блаженство растворения и расширения. Почувствуйте свою внутреннюю божественность и единство со всем сущим.
Четвертый этап Расслабление и интеграция — 15 минут
Выключите музыку, лягте и расслабьтесь. Позвольте энергии затихнуть и интегрироваться в теле.
После медитации поразмышляйте над сущностью своего внутреннего животного, которая отразилась на вашем человеческом поведении. Отметьте, что у вас до сих пор сохранились некоторые его черты и сосредоточьте осознанное внимание в своем внутреннем центре.

Концентрация на кончике носа

Эта практика используется в даосской, буддийской и индуистской традициях. Ее цель — собрать внутренние энергии Ян и Инь в одной точке на кончике носа, откуда энергия может легко подняться в Третий глаз. Ее можно выполнять в любое время.
Первый этап
Концентрация на кончике носа — 15 минут
Сядьте удобно и сосредоточьтесь на кончике носа, не закрывая глаз. Не сводите их. Взгляд должен быть расслабленным, но сосредоточенным, глаза полуприкрыты, смотрят на кончик носа.
Если заметите, что отвлеклись, просто вернитесь и снова сосредоточьтесь на кончике носа. Чтобы вам было легче концентрироваться, наблюдайте, как через ноздри входит и выходит воздух.
Через некоторое время вы ощутите напряжение в области Третьего глаза. Причина в том, что здесь собирается поднимающаяся энергия. Примите это переживание без страха. Обратите внимание на пролетающие мысли и эмоции, позвольте им приходить и уходить, никак за них не цепляясь. Позвольте себе получить удовольствие и понаблюдать за этим переживанием. Будьте радостны, но оставайтесь центрированным и сосредоточенным. Через пятнадцать минут переходите к следующему этапу.
Второй этап
Концентрация в области Третьего глаза — 15 минут
Закройте глаза и сосредоточьте внимание в области Третьего глаза. Если вас опять будут отвлекать мысли, просто признайте их и отпустите, а затем вновь вернитесь к наблюдению за Третьим глазом. Представьте, что вы дышите через Третий глаз.
Со временем вы сможете концентрироваться в этой области достаточно долго для того, чтобы ощутить, как она становится центром, вокруг которого все вращается. Кроме того, вы начнете ощущать, как энергия, расширяясь, начинает выходить из тела и головы. Разрешите этому чувству усилиться, позвольте энергии распространиться в окружающее пространство и заполнить всю Вселенную. Ощутите непроявленную тайну Вселенной, почувствуйте разлитую в ней Радость. Почувствуйте, что Вселенная — ваш дом!
Третий этап
Тишина и расслабление — 15 минут
Лягте и расслабьтесь. Пусть полученный опыт и осознанность закрепятся в вашем теле.

Сердечная медитация Атиши

Это любимая медитация многих ищущих. Ее создал великий индийский мастер Атиша около 1000 года н. э. Он учил, что нельзя подавлять боль и негативные переживания, отрицая их или прибегая к позитивному мышлению. Напротив, мы должны ощутить и принять свою боль, тоску и негативность, а затем в своем сердце трансформировать их в любовь и сострадание. Он предложил сделать это, вдыхая в сердце боль, страдания и темноту всех живых существ на свете, а затем выдыхая из сердца счастье, радость, любовь и сострадание. Тем самым мы можем трансформировать не только собственную боль, но и помочь в трансформации коллективного страдания.
Эту медитацию лучше выполнять в два этапа. Вначале сделайте ее для себя, а затем для других.Особенно мощный эффект она дает, когда вы чувствуете боль, тоску и подавленность и, наоборот, — когда вы счастливы и хотите поделиться своей радостью.

Сделайте ее для себя
Вначале эту медитацию лучше делать для себя. Ведь пока вы не научитесь трансформировать собственную боль в любовь и сострадание к самому себе, вы не сможете быть по-настоящему открытым и искренним, выполняя ее для других.
Посмотрите в себя, соединитесь со своей тоской и болью. Позвольте себе почувствовать печаль, боль и обиду. Не подавляйте чувств, не избегайте их, проявляя привычные для вас реакции. Не отвлекайтесь на размышления. Вы можете почувствовать себя несчастным, ощутить боль в сердце или других частях тела.
Все, что будет проявляться, прочувствуйте как можно глубже, а затем скажите себе: «Я не собираюсь сбегать от этой боли. Я буду смотреть на нее, чувствовать и принимать. Я беру на себя ответственность за свою боль, какой бы мучительной она ни была».
Затем начинайте дышать, приветствуя свои чувства, принимая их и сдаваясь. Впитывайте боль своим сердцем. С каждым вдохом погружайтесь в боль все глубже. Если вы присутствуете и продолжаете смотреть на боль, она вскоре растворится и трасформируется в радость. Это чудо, которое совершает принимающее сердце. Дышите столько, сколько потребуется, пока боль не превратится в радость, даже если на это у вас уйдет несколько часов или дней.
Если вы будете настойчивы, то в конце концов эта трансформация непременно случится.
Когда энергия боли трансформируется в понимание, радость и сострадание, позвольте новому чувству распространиться из сердца по всему телу до самых ног, а затем уйти в землю.
Мы часто избегаем радости так же, как и боли. Но не прекращайте медитацию, даже если радость покажется вам слишком сильной. Продолжайте наблюдать за дыханием, опустите дыхание в центр во второй чакре. Продолжайте сдаваться и принимать радость. Пригласите ее в свое тело и поприветствуйте, как долгожданного гостя. Позвольте ей усилиться.
Если вы ощущаете радость и сохраняете состояние свидетеля, она со временем трансформируется в безмолвный покой. Отныне вы перестаете быть и болью, и радостью.
Посидите еще десять минут, просто наблюдая за дыханием. Затем лягте и расслабьтесь.

Сделайте ее для других
На вдохе представьте, что вы вдыхаете страдание и боль всех живых существ — в прошлом, настоящем и будущем. Пусть ваше сердце поглотит темноту, негативность и страдания всего мира. Вы можете вспомнить людей, которые вас обидели или отвергли, тех, кто причинил вам боль. Вдыхайте в сердце их тьму, боль и страдания. Позвольте своему сердцу принять и впитать их боль. Если для вас это сложно, вернитесь к первому этапу, а к этому приступайте, когда преодолеете обиды и гнев, связанные с другими людьми.
На выдохе излучайте радость, любовь, сострадание и благословение всему миру. Затем распространите радость, сострадание и благословение на все сущее во Вселенной. Тем самым ваше сердце трансформирует не только вас, но поможет трансформировать боль и страдания других людей.
Даже если никто не узнает о том, что вы совершаете, вам достанет опыта вашей личной трансформации — он станет вашей наградой. Посидите в течение десяти минут просто наблюдая за дыханием. Затем лягте и расслабьтесь.

Эксперимент по осознанности. Медитация Сатипаттхана - Ирвин Шэтток

Полностью - тут:
http://www.sunhome.ru/books/b.eksperiment_...ya_satipatthana



Ирвин Шэтток

Эксперимент по осознанности
Медитация Сатипаттхана

Когда мы размышляем о чем-нибудь и при этом исключаем из ума все прочее, мы занимаемся медитацией. Молитва иногда бывает медитацией. Глубокое размышление над религиозными вопросами есть медитация особого рода,.

Настоящая медитация и есть расслабление

(Первое основное упражнение)

При ходьбе нужно было удерживать внимание на движении каждой ступни по мере того, как она поднималась, двигалась вперед и опускалась на пол или на землю; каждое из этих отдельных действий ходьбы нужно было сопровождать повторением в уме слов: «вверх», «вперед», «вниз», или «поднять», «выбросить», «опустить» – или любых других слов по желанию практикующего. Во время каждого из шагов нельзя позволять, чтобы внимание отвлекалось от движения ног. Всякий раз, пройдя нужное расстояние, нужно было переместить внимание на то, чтобы остановиться, повернуться и опять начать ходьбу.
в каждом из этих действий есть два отдельных умственных процесса. Первый – это намерение, возникшее в уме; а затем команда телу и ногам выполнить это намерение. Внимание должно разделять оба умственных процесса, так чтобы действие остановки и поворота, как и ходьба, выполнялось медленно и обдуманно.
Тогда это настойчивое требование разделять два процесса показалось мне искусственным и сильно меня смущало. Но впоследствии я натолкнулся на интересное утверждение в книге Д.Э.Шолла: в его труде «Организация коры головного мозга» приводится довод в пользу этой процедуры. Шолл указывает, что желание или решение двигаться и фактическое совершение движения контролируются разными участками коры. Он приводит описание эксперимента Пенфилда, в котором возбуждение отдельного района коры производит у субъекта стремление произвести специфическое движение,—но оно остается только стремлением и не переходит в само движение. Цель процедуры поэтому заключалась в том, чтобы разбить кажущуюся непрерывность ума и заставить субъекта осознать два совершенно отдельных действия ума, которые требуются для выполнения любого движения.

(Второе основное упражнение)

Второе упражнение надо было выполнять сидя в любом положении, в котором можно было чувствовать себя удобно и свободно. В этом случае внимание надо удерживать на слабом подъеме и падении живота, которое сопровождает дыхание. В состоянии полного расслабления дыхание станет медленным и поверхностным, и вначале следить за этим дыханием будет трудно. Но настойчивые усилия дадут уму способность обнаружить его и удержать ощущение вплоть до исключения всех других ощущений. Для каждого упражнения достаточно двадцати пяти-тридцати минут; и они должны следовать друг за другом в течение дня. А если я вначале почувствую напряжение и утомление, мне нужно на несколько минут прекратить упражнение, оставить ум свободным и затем начать снова. Большая трудность этих простых упражнений состояла в нежелании ума подвергнуться такому стеснению. И я находил всевозможные отвлекающие мотивы, уводящие ум от его прямого занятия. Было необходимо с самого начала установить, кто здесь хозяин, и никогда не разрешать себе непроизвольно отвлекаться мечтами или другими мыслями. Вопрос об отвлекающих факторах оказывается самым важным в любой системе медитации, потому что лишь немногие люди способны удерживать свой ум на каком-то объекте в течение требуемого промежутка времени.

что делать в случае таких отвлечений. Учение сатипаттхана принимает их, так сказать, с легкостью, не обращая на них особого внимания, а когда они бывают особенно упорными,—даже пользуется ими как временными объектами медитации. Эффективность применяемого здесь простого метода скоро становится очевидной и вносит первое ощущение уверенности в том, что цель будет достигнута.

(Как справляться с помехами)

Всякий раз, когда ум отклоняется от своего объекта, когда внимание привлечено чем-то внешним, нужно отметить в уме этот факт и мягко, не настойчиво возвратить его к предмету созерцания. При этом не должно быть ничего похожего на нахмуренные брови, стиснутые зубы, гнев или нетерпение. Настойчивое упорство в том, чтобы замечать, останавливать ум и продолжать упражнения – вот и все, что нужно. То же самое относится к множеству мыслей, которые появляются в уме без приглашения и уводят в сторону от предмета практики. В этом случае надо определить категорию, тип отклонения: «воображение», «воспоминания», «планирование», или просто «блуждание». Такая умственная оценка будет как бы дополнением к наблюдению того, что отклонение ума обнаружено; это позволит установить неуловимую природу отвлечения, которая резко контрастирует с твердой реальностью объекта созерцания. Когда же отвлекающий импульс оказывается слишком упорным и не поддается рассеянию при помощи этого способа, нужно обратить на него полное внимание, сделать его,—отвлекающий шум или какую-то мысль,—объектом созерцания, пока сила импульса не будет истощена; тогда можно будет снова вернуть ум к его первоначальному объекту. Необходимо полностью исследовать мысль и, если возможно, открыть причину ее возникновения.
Этот простой метод должен стать привычкой и, по мере нарастания глубины созерцания, его нужно применять для преодоления других трудностей, которые занимают место внешних помех. В последующих беседах с саядо его совет постоянно оказывался одним и тем же: «Не обращайте на это внимания, только отмечайте помехи и возвращайте ум к предмету созерцания. Неважно, как часто вам придется это делать; не проявляйте нетерпения: в конце концов вам удастся успокоить ум, и помехи прекратятся».

Фаза «зуда и боли» была определенным признаком того, что интенсивность блуждающих мыслей снизилась.

Метод сатипаттхана

Чем большим оказывался объем деталей, которые нужно было включить в созерцание, легче было удерживать ум от блуждания. В действительности это не такое уж трудное дело, каким оно кажется сначала, но нужно преодолеть первоначальное нежелание взяться за выполнение такой задачи.
Действие даже первых попыток достичь такого полного ограничения было просто замечательным: все время ум оставался полностью занятым,—однако всегда лишь теми вещами, которые находились, так сказать, под самым его носом! В течение целого дня не было такого времени, когда он не следил бы за непосредственной физической деятельностью тела.
Он начинался со слов «Пробуждаюсь, пробуждаюсь», а кончался: «Ложусь, ложусь»; за этим следовало устремление внимания на участки, в которых тело соприкасалось с кроватью; и это занятие продолжалось до тех пор, пока не наступал сон.
. Приподнятое или подавленное настроение сознательно отмечалось при помощи повторения в уме: «Приподнятое (или подавленное) настроение». Конечно, термин «осознанность» подразумевает наблюдение за любой деятельностью, которой заняты ум и тело; и это ощущение состояния наблюдателя все более усиливалось по мере того, как улучшалась непрерывность «осознанности».

(Проницательность, интуиция и восприимчивость)

Хотя ум никогда не прекращал полностью своих попыток отклонения, к этому времени его склонность к ним явно уменьшилась, а обнаружить и прекратить ее было гораздо легче. Размах его деятельности оказывался ограниченным, и соблазнов становилось меньше. Теперь всерьез начиналось выполнение задачи твердого удерживания ума. Удержание ума на вызванном дыханием движении брюшной стенки приводило к замедлению самого дыхания, а это, в свою очередь, делало движение более поверхностным. В то же время умственное усилие, необходимое для того, чтобы следить за движением брюшной стенки, становилось все тоньше, пока не доходило до того, что при нем использовалась лишь небольшая часть потенциала ума. И только тогда, когда наконец оказывалась достигнута известная устойчивость, и ум успокаивался, освобождался от усилия и становился полностью восприимчивым, появлялась возможность вмешательства в процесс проницательности, или интуиции, или осознания.

День за днем ум продолжал свои фокусы и убегал к какому-то собственному интересному предмету; но всякий раз его возвращали обратно. Бывали дни, когда я чувствовал, что теряю почву под ногами, и я говорил об этом саядо. Но он неизменно отвечал: «Этого нужно было ожидать; не беспокойтесь, а просто продолжайте осторожно и твердо останавливать ум без нетерпения и раздражения, и к концу вы добьетесь успеха». Действительно, к концу своего курса я его добился. Подобно лучу маяка ум упал на предмет своего созерцания и оставался там в состоянии покоя, где исчезало время. Хотя именно воля привела его к такому состоянию, когда тишина заполнила ум, не осталось никакого преднамеренного волевого усилия. Теперь надо было сделать эту тишину постоянной, сделать ее таким состоянием, которое можно вызывать снова и снова – до тех пор, пока не откроется проход, сквозь который проницательность могла бы достичь сознательного ума и заполнить его.

В одной из бесед саядо объяснил мне причину, по которой интуитивное осознание так редко способно достичь сознательного ума. Хотя в обыденной жизни мы полагаем, что сознательно направляем ум с одного объекта на другой, в действительности постоянно существует некое обрамление из «порхающих» мыслей, чья деятельность совершенно не поддается контролю. Эти мысли вторгаются в сознательный ум, как только получают для этого возможность; поэтому при освобождении ума от напряжения они сразу же успешно заглушают интуицию, которая отступает перед ними, потому что нуждается в более спокойном и упорядоченном входе.

С этим ограничением поля умственной деятельности, которое налагает метод сатипаттхана, тесно связано старание воспринимать все чувственные впечатления в той форме, в которой они получаются органами чувств, избегая при этом всякого толкования их умом. Именно умственные построения такого типа, немедленно прилагаемые к любому чувственному впечатлению, уводят ум в сторону от нужного внимания к телесной деятельности.. Воспринять это впечатление таким, каким оно получено,—значит попытаться оставить звук просто звуком и не разрешать уму начинать плести целую последовательность интерпретаций. Это можно сделать при помощи сосредоточения внимания на звуке внутри ума; и мы следим за ним, пока он не угаснет в безмолвии. То же самое нужно делать и с запахами, с прикосновениями, которые открываются чувству осязания, хотя в этом случае, будь то ласкающий кожу ветерок или прикосновение одежды к телу, нам необходимо привлечь внимание к тем вещам, которые иначе прошли бы незамеченными. Звук наполнял все мое сознание, становился частью меня самого и наконец терялся внутри уха, а я при этом чувствовал, что теряю нечто драгоценное. Для меня было источником удивления найти, как много чистого наслаждения я получаю от простых вещей, на которые раньше едва ли обращал внимание. И я обнаружил новую оценку всех звуков и прикосновений, даже зрительных впечатлений, хотя уловить эти чувственные впечатления до того, как интерпретация загрязнила их волшебство, было гораздо труднее. Скрытое от меня в тумане дерево на другом берегу озера оставалось просто формой, и его цвет, по мере того, как он постепенно проявлялся, был именно цветом, а не листьями или цветами. Я обнаружил, что эта практика придает чувственным восприятиям гораздо более глубокий смысл,—особенно звуковым и осязательным,—и в то же время я испытывал простое наслаждение, свободное от ассоциаций и рассуждений.

Минуту назад я все еще отвлекал внимание от блуждания по сторонам, делая это с терпением, порожденным долгой привычкой,—и через мгновенье после периода, который не был ни длинным, ни коротким, я понял, что наконец внимание перестало отклоняться и без моих усилий удерживается неподвижно. Это было так легко, так просто! Не было никакого внезапного глубокого экстаза, никакой уверенности в рождении нового переживания. Просто на первое место выступила тишина, и битва с постоянно отклонявшимся вниманием оказалась выигранной.

Когда меня снова поглотил привычный мне мир, многие необходимые действия совершались автоматически и бессознательно, но некоторые стали другими. Я заметил, что действую более обдуманно, осознаю менее значительные события, совершающиеся вокруг меня. Мне стало казаться, что я пользуюсь умом наподобие фонарика, направляя его на все, что привлекает внимание.
То был неожиданный дар Рангуна – обогащение восприимчивости, возросшая радость восприятия, радость, лишенная неумеренности, обычно связанной с какой-то оценкой. Не было чувства «как это чудесно!», не было даже ощущения чего-то такого, что можно выразить словами: «как чудесно быть здесь!». Это была радость, которая не требует ничего, кроме глубокой и спокойной удовлетворенности, когда я, например, разрешал себе ощущение причастности к какому-то звуку
Часто я обнаруживал, что вновь обращаюсь к спокойной медитации, которая теперь, после всей борьбы, протекала так естественно. Было очень легко погружаться внутрь.

Ложное не приведет к счастью и к более полной жизни – оно принесет узкий и ограниченный опыт. Истинное со временем станет ясным во всей своей силе и очевидности. Я верю в это несмотря на обманчивую видимость, и у меня есть терпение, чтобы ожидать.

Медитация Видения-как-есть

ВВЕДЕНИЕ В МЕДИТАЦИЮ ВИДЕНИЯ-КАК-ЕСТЬ

Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/intromed.htm

Цель медитации видения-как-есть в том, чтобы дать возможность ясно видеть природу ума. Тогда человек узнает все сам, не опираясь на мнения или теории - на собственном опыте, живом и непосредственном. Кроме того, эта медитация развивает чувство глубокого спокойствия, возникающего из внутреннего несомненного знания.

Медитация видения-как-есть - ключевой фактор того пути, который Будда предложил для благополучия людей; нужно только применить ее на практике! Поэтому описывается ряд медитативных упражнений, и практические советы по их использованию. лучше всего последовательно следовать указаниям, тщательно прорабатывая каждую инструкцию, прежде чем переходить дальше.

Термином "медитация видения-как-есть" (шаматха-випашьяна) называются практики, развивающие спокойствие (шаматха) ума с помощью непрерывного внимания, и видения-как-есть (випашьяна) с помощью рефлексии. Основополагающая техника для непрерывного внимания - сосредоточение на теле; она традиционно практикуется во время сидения или ходьбы. Советы по этой технике есть в начале этого руководства.

Потом, когда человек "освоил" медитативное упражнение, вполне естественно возникает рефлексия. Появляется чувство легкости и интереса, и человек начинает осматриваться вокруг и знакомиться с умом, который медитирует. Это "ознакомление" называется созерцанием, собственным и непосредственным видением, для которого техника только дает возможность.


НЕПРЕРЫВНОЕ ВНИМАНИЕ
Осознание тела

Развитию спокойствия способствует устойчивость, и постоянные, но умиротворенные усилия. Если Вы не можете успокоиться, то нет умиротворенности; если не чувствуется настойчивости, то Вы склонны витать в фантазиях. Одна из самых эффективных поз для развития нужного сочетания неподвижности и настойчивости - сидение.
Займите такое положение, в котором Ваша спина будет выпрямлена без напряжения. Может помочь простой стул с прямой спинкой
Если подбородок едва-едва наклонен вперед, это полезно, но не позволяйте голове свисать на грудь, потому что это способствует сонливости. Сложите руки вместе на коленях, ладонями вверх, одну на другую, кончики больших пальцев касаются друг друга. Не спешите, и найдите нужное равновесие.
Теперь соберите внимание, и начните мягко перемещать его сверху вниз по телу. Замечайте ощущения. Расслабьте любые напряжения, особенно на лице, шее, и в руках. Позвольте векам закрыться полностью или наполовину.
Изучите, что Вы чувствуете. Чего-то ждете или напряжены? В таком случае немного расслабьте внимание. Тогда ум скорее всего успокоится, и Вы обнаружите проплывающие мысли - соображения, фантазии, воспоминания, или сомнения в том, правильно ли Вы это делаете! Не следуя за этими видами мыслей и не борясь с ними, обратите больше внимания на тело, как полезный якорь для блуждающего ума.

Развивайте исследовательский дух по отношению к медитации. Не спешите. Например, методично перемещайте внимание от темени головы вниз по телу. Замечайте разнообразные ощущения - например, тепло, пульсацию, онемение, и чувствительность - в суставах каждого пальца, увлажненных ладонях, и пульсе на запястье. Можно внимательно "сканировать" даже те области, в которых нет особых ощущений, например предплечья и мочки ушей. Заметьте, что ум может осознавать даже отсутствие ощущений. Постоянное и непрерывное исследование называется осознанностью (сати) и служит одним из главных инструментов медитации видения-как-есть.

Корнфилд. Дальнейшие вопросы

Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/kornfield/living/living16.html

ДАЛЬНЕЙШИЕ ВОПРОСЫ

Прогрессировать в дхарме можно и без интенсивной практики, просто благодаря развитию естественной внимательности

Когда наша интенсивная практика нераздельно слита с ежедневной внимательностью, ни один из аспектов нашей жизни не останется вне практики. Мудрость возрастет как при интенсивной, так и при повседневной практике.

. Одна из величайших шуток, применяемых учителем, состоит в том, что он скажет: «Мой путь – самый лучший, самый прямой, самый быстрый». Это придает изучающему достаточно веры для приложения энергии и усилия, чтобы поддержать практику, преодолевая неизбежные трудные места; благодаря этому он получает от нее результаты.

Вопрос. И к чему все это приведет?
Ответ. Это приведет к свободе; мы будем больше жить в данном моменте, полностью переживая то, что в нем заключено, не цепляясь за него, не приветствуя вещи своими предвзятыми мнениями, а видя их отчетливо такими, каковы они есть. Это приведет к освобождению от привязанностей, а потому и к меньшему страданию, к меньшему эгоизму, что означает большую любовь и радость, большее сострадание к другим существам, более мягкое течение в том, что есть. Отсюда придет признание того факта, что наше собственное существо – этот самый умственно-телесный процесс; за всем этим ничего нет; не надо ничего делать, не надо ничего приобретать.

Арахат всегда внимателен от мгновенья к мгновенью; ни одно мгновенье не проходит для него без полного осознания. Жизнь арахата – это жизнь тотальной уравновешенности и тотального сострадания. Мы способны пережить некоторое подобие этой нирваны арахата в каждый момент, когда оказываемся полностью внимательными. В любое мгновенье, когда мы свободны от привязанности и жадности, состояние мира и пробужденности ума являет собой своего рода нирвану внутри сансары. И когда ум становится все более безмолвным в своей глубине, мы можем прийти к пониманию того, что пребывает вне времени и вне движения, в самом центре мира формы и изменений.

Нирваной также называют некоторое состояние, которое может быть пережито медитирующими. Первый привкус этого состояния называется «вступлением в поток» и представляет собой мгновенное переживание состояния полного прекращения, пребывание целиком и полностью вне пределов этого умственно-телесного процесса. Это абсолютное спокойствие и мир, превыше какого-либо движения, какого-либо познания, прекращение превыше этого мира. В некоторых видах практики медитации, даже в некоторых местах текстов, в этом особом состоянии видят конечную цель; даже сами мудрость и прозрение видятся как всего лишь ступени к нему. Однако Будда вновь и вновь говорил о том, что практика – это признание существования страдания и конец страдания.

А переживание описанного состояния превыше умственно-телесного процесса, превыше сансары, представляет собой лишь временный конец страдания. Оно необыкновенно глубоко, оно позволяет нам видеть иллюзорную природу так называемого «я», оно оказывает сильнейшее воздействие на привязанности, оно способно искоренить оковы и скверну. Однако удержать его вы не в состоянии; если оно уходит, вы не можете ничего сделать. Пока мы не достигли состояния полностью освобожденного арахата, в котором более нет ни привязанности, ни желаний, нам необходимо просто продолжать практику. Переживание сферы превыше движения, сферы тотального мира углубит вашу практику; оно оказывается знаком того, что практика идет надлежащим образом; но само по себе оно не является целью практики, и нам нельзя к нему привязываться. Цель практики превыше какого бы то ни было достижения, превыше любой формы эгоизма; это тотальная свобода и сострадание ко всем существам.

Это не усилие приобрести, достичь или сделать что-то необычное; это просто усилие осознавать. Следовательно, хотя нет ничего, что нужно приобретать, ничего, чем надо становиться, мы тем не менее должны совершать усилие для практики, для того, чтобы преодолеть свое заблуждение и неведенье.

Какая степень усилия необходима в практике?
Может потребоваться огромное усилие. Будда часто требовал, чтобы йогины предпринимали большие усилия в разных направлениях – сосредоточивались, направляли внимание или даже мыслительный процесс в практику. Усилие должно быть уравновешено эквивалентной внутренней толщиной и сосредоточенностью. йогины могут практиковать внимательность, полностью погрузившись в настоящий момент; и после сеанса «неделанья» они встают, залитые потом, что вызвано усилиями, идущими по направлению к простому вниманию к каждому мгновенью. Однако дело не всегда обстоит именно так; в другое время возможно оставаться весьма уравновешенными и отключенными, просто наблюдать происходящий процесс. Само усилие не является по преимуществу физическим и должно быть просто усилием сохранять полное осознание, полное присутствие, не пытаясь что-то приобрести или что-то изменить. Это и есть правильное усилие.

Временами в практике требуется продолжительное усилие иного рода. Будут периоды, длящиеся дни, недели или даже месяцы, когда все наше восприятие этого мира оказывается только восприятием неудовлетворительности, страха, страдания, несчастья. Не оставлять практику, все пристальнее вглядываться в истинную природу того, что нас окружает, выйти за пределы даже страдания – к истинной природе пустоты всех явлений – все это требует настойчивости и смелости. Усилие долготерпенья есть ключ к пробуждению мудрости.

Можно просто наблюдать и освобождаться. Можно просто смотреть, спокойно сидеть и ясно наблюдать безличную, изменчивую природу всех явлений тела и ума – и таким образом освобождаться от своих привязанностей в мире, стать более легким, непосредственным и мудрым. Нет какого-то одного пути развертывания практики.

Не будет ли этот упор на страдание в буддизме тхеравады рассматриваться, как отрицательная философия подавленности?
Видеть дело таким образом – значит неправильно понимать учения. Все мы ищем счастья для себя и для других. Для того, чтобы прийти к истинному счастью, необходимо непосредственно понять природу нашего ума, нашей обусловленности, нашего мира. Когда мы честно вглядываемся во все это, становится ясным, что средства, употреблявшиеся нами для того, чтобы найти счастье и безопасность, в большинстве своем неудовлетворительны и фактически приводят нас к страданию. В постоянно меняющемся мире видимых предметов, звуков, вкусов, запахов, прикосновений и объектов ума, жадность, привязанность, желание, как попытки сохранить счастье и безопасность, оказываются недействительными. Они только опустошают и возбуждают ум и неизбежно приносят разочарование.

Буддизм – не просто философия, не описание мира. Это практическое средство работы со своей жизнью, работы с проблемой страдания и счастья. Буддизм очерчивает путь к тому, чтобы на всех ступенях и во всех ситуациях стать радостным и довольным. Этот практический процесс настойчиво требует, чтобы мы были открытыми во всей тотальности своего переживания. Мы должны сперва увидеть, как создаем страдания, перед тем, как освободиться от них. Однако необходимо делать упор не только на то, чтобы видеть страдание в мире; это виденье страдания должно привести нас к переживанию истинной пустоты всего бытия. Тогда мы сможем освободиться и прийти к завершению, ко внутренней тишине, к высочайшему счастью, которое являет собой мир. Для тех, кто понимает и практикует дхарму, она означает освобождение от страдания. Жизнь таких людей наполняется радостью, освобождается от беспокойства и желания. Они чувствуют радость Будды. Медитация существует не для того, чтобы узнать что-то о Будде; это способ стать подобным Будде.

Делать слишком большие различия между сосредоточением и практикой прозрения было бы несколько искусственным. При надлежащем развитии прозрения должна получить развитие и сосредоточенность. Невозможно обладать подлинным прозрением без некоторой степени спокойствия, уравновешенности и заостренности ума. Если сосредоточенность развита параллельно вниманию к изменениям переживания, как ее основе, тогда развитие прозрения будет очень простым делом.

теоретическое знание не является необходимым. Фактически можно ничего не знать ни о писании, ни о Будде, ни о комментариях, а просто сидеть, наблюдать за умом – и прийти к тождественному пониманию.

Мы также будем переживать три истины, выражающие свойства существования: истину перемен, неустойчивую, а потому неудовлетворительную природу этого непостоянства, безличную природу всех явлений, включая и те явления, которые мы считаем «личностью», «я».
Пожалуй, идеальным вариантом было бы наличие некоторого общего структурного понимания широких аспектов дхармы. Затем просто сидите, делайте свое дело, и вы сами увидите природу истины.

На самом же деле, когда мы наблюдаем за умом, мы видим, что следование желаниям, влечениям, отвращению – это совсем не свобода, а особый род рабства. Ум, наполненный желаниями и стремлениями к захвату, неизбежно навлекает на себя страдание. Нельзя приобрести свободу благодаря способности совершать некоторые внешние действия. Истинная свобода – это внутреннее состояние бытия. И если оно достигнуто, никакая ситуация в мире не может связать свободного человека или ограничить его свободу.

В нормальных условиях наше время проходит в простых реакциях на стимулы; эти реакции совершаются такими способами, которые являются следствиями нашей обусловленности. Мы перестаем сильно отождествлять себя с ними и говорим: «Подождите, я задержусь на минутку и просто понаблюдаю за природой этого процесса», – а не следуем немедленно всем приходящим желаниям и импульсам. И как раз эта остановка, это наблюдение, когда мы не захвачены паутиной реакции, приведет нас к свободе.

Воровство есть следствие иллюзии существования личности, которую нужно охранять, которой нужно доставлять удовольствие, как если бы в получении мгновенного удовольствия в самом деле заключались свобода и счастье. Вместо того, чтобы действовать в силу алчности, мы приучаемся наблюдать ее процесс и приходить к тому душевному миру, который находится вне пределов стараний получить мгновенные удовольствия и удерживать их.

Не могу не прибавить здесь напоминания в стиле дзэн: не привязывайтесь слепо к правилам, не пользуйтесь ими для осуждения других людей; знайте, где их придерживаться, а где нарушать.

Использование понятия времени, использование слова «путь» является только относительным способом выражения. С этим абсолютным пониманием мы полностью приходим к данному мгновенью, и путь оказывается завершенным; нет никакого улучшения, есть только пребывание здесь и сейчас.

Всегда ли прозрение наступает в определенном порядке?
По мере развития практики часто наблюдается общий порядок – все более глубокое проникновение в природу существования. Быть свидетелем собственного прохождения классических ступеней прозрения на пути или прохождения этих ступеней другим йогином – поразительное переживание. Вместо переживания ступеней можно просто чувствовать отпадение желаний и все более ясное осознание настоящего момента, простое пребывание с тем, что есть, без какой бы то ни было привязанности. Это может произойти без очень глубокого сосредоточенного восприятия ежемгновенных ступеней прозрения. Даже когда мы проходим классические ступени, можно не воспринять отчетливо каждый из уровней прозрения; переживание может представиться прыжком с одного уровня восприятия на другой. По временам практика кажется идущей по спирали или даже являет собой многомерный голографический процесс; а иногда она вообще полностью выходит за рамки понятия развития.

для прямого восприятия того, что есть, для раскрытия мудрости на основе каждого мгновенья. полезно подумать о нашей практике, как о части великого странствия, и развивать долготерпеливый ум, просто продолжать свою практику, не обращая внимания на то, как долго вы ею занимались. практика просто означает, что мы повернулись в правильном направлении, что мы идем по пути и не считаем, сколько дней, часов или событий уже прошло. Сама ходьба и есть цель, потому что каждый момент вашей внимательности, полного пребывания в настоящем, в состоянии освобожденности от алчности, ненависти и заблуждения, есть мгновение свободы, равно как и шаг в сторону конечного освобождения. Духовная практика становится, как минимум, задачей всей жизни; если мы не обладаем тотальной освобожденностью и полным просветлением, всегда надо сделать что-то еще! Эта относительная точка зрения очень полезна. Пока налицо привязанность, страдание и заблуждение, все еще имеется необходимость усилия осознавать, быть внимательным, находиться в настоящем моменте – независимо от того, какое отдельное учение или какую технику мы принимаем.

Практика духовного развития будет иметь подъемы и падения. Иногда это происходит на основе каждого мгновенья: мгновенье пустоты, мгновенье депрессии, мгновенье подъема, мгновенье прозрения, мгновенье заблуждения. Иногда основой будет переживание в течение целого часа – в течение одного дня наша медитация или повседневная жизнь может оказаться весьма ясной и точной; мы можем проявить большое равновесие ума; а на другой день наша психика может быть тусклой, вялой и неясной. Также и от месяца к месяцу, от года к году практика может углубляться; или мы проводим несколько месяцев в значительной депрессии, видя страдание, видя отчаянье, т. е. только этот аспект мира. Нужно иметь веру в процесс и доверие к нему, чтобы обладать некоторой степенью долгого и устойчивого душевного равновесия, чтобы позволить волнам непостоянства проходить мимо нас на основе каждого мгновенья и даже на основе целых долгих лет. Именно это качество ума, которое дает вещам возможность протекать как им заблагорассудится, позволяет дхарме раскрываться без наших предвзятостей.

Следует также отметить, что развитие мудрости, приносящее конец страданиям, совершается не только ради нас самих, но фактически ради прекращения страданий всех живых существ. Когда полностью исчезнет эгоизм, в уме более не будет алчности, ненависти или заблуждения. Тогда более не будет и отдельности, не будет ни «я», ни «меня», ни «их». А когда не будет отдельности, мудрость станет автоматически проявляться в этом мире в виде любящей доброты, сострадания, радостной симпатии. Наши действия станут бескорыстными; они будут целиком и полностью гармонировать с благом всех живых существ. В этом состоянии мудрости мы проявляем себя в мире подобно Будде. И нет надобности сокрушаться по поводу того, что мы вступаем в состояние просветления не для того, чтобы прежде спасти другие существа, ибо развитие мудрости уничтожает разделение между нами и всеми другими существами. Обет бодхисаттвы, желающего спасти все живые существа, означает не то, что эта отдельная личность спасет все другие существа, но, скорее, что благодаря развитию практики отпадет иллюзия нашей отдельности от всех существ, и станут явственными всеобъемлющая любовь и сострадание, которые существуют, как часть мудрости.

действительно ли «все есть Одно»?
Ответ. Будда не учил буддизму; он учил дхарме, истине. Те виды техники, которым он учил, были средствами увидеть эту истину. Если мы вглядываемся в ум с безмолвным осознанием, ум становится спокойным поскольку отпадают все стремления, мысли, идеи и понятия; тогда то, что остается, есть в точности то, что есть в данное мгновенье, – и ничто иное. Это переживание должно быть одним и тем же для каждого человека – в любой стране, в любой традиции практики. Это безмолвие ума можно называть «шуньята», или «нирвана», или «махамудра», или многими другими названиями; но все это – то, что есть, и оно не может быть ничем иным.

Практика внимательности - Таунгпулу Саядо

Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/kornfield/living/living10.html

внимательность к частям тела. Развитие идет по пути запоминания и визуализации. Эта практика также применяется для создания равновесия теми медитирующими, которые особенно сильно привязаны к своему телу и вообще к телесной форме. При следовании этой практике отпадают привязанности к своему телу и отождествление себя с телом, как со «мной» и «моим». Когда мы достигнем свободы от страха смерти благодаря полному его признанию и отбрасыванию привязанности к своему существу, мы сможем стать действительно свободными.

буддизму учат только как средству достижения просветления. Это просветление приходит тогда, когда мы видим истинную природу нашего существа: она непостоянна, неудовлетворительна и составлена из простых, отдельных безличных частей. Медитация о частях тела разобьет иллюзию прочности и желательности существования. Это восприятие своей истинной природы приведет нас к освобождению и просветлению.


ТАУНГПУЛУ-САЯДО
«Методическая практика внимательности, основанная на 32 составных частях тела»

Буддизм – это совершенная система психической культуры, т. е. медитация. Ум является наиболее существенным фактором; поэтому для него необходима хорошая подготовка. Ибо только культурный ум способен развить мудрость, которая даст возможность увидеть свет и истину.

существование любого живого создания, пять агрегатов ума и тела, являются источником всевозможных несчастий, всех форм страдания. Это существование является неизбежным и обязательным следствием привязанности, или страсти.
Существование – это также результат незнания истины. Благодаря желанию создается непрерывность существования. Прекращение существования, или страдания, оказывается результатом только разрушения страсти. К угасанию человеческих желаний, к угасанию страстей, ведет практика благородного восьмеричного пути, который состоит из: 1) правильного взгляда; 2) правильной мысли;… 6) правильной решимости; 7) правильной внимательности и 8 ) правильной сосредоточенности. Разрушение страсти ведет к четырем ступеням освобождения, которое в свою очередь приводит к нирване. Без этого освобождения нирвана недостижима и непостижима.

Фундаментальная доктрина Будды рассматривает рождение как результат неведенья и страстного желания, возникающих вследствие ошибочной веры в существование отдельной личности, или «я», которое необходимо охранять и удовлетворять. Эта вера ведет к постоянному горю и страданию. Поэтому Будда предписывал своим последователям достижение просветления благодаря постоянной практике внимательности.


Цель буддизма – бодхи, просветление, пробуждение к реальности. Это означает приход к постижению нирваны, прекращение всех видов страдания. Буддизм – просто средство для достижения такого просветления. Иными словами, всю практику буддизма можно рассматривать как процесс достижения правильного понимания реальности.
Правильное же понимание развивается из внимательности. Только благодаря практике внимательности, или бдительного осознания, и медитации об уме и материи можно видеть вещи такими, каковы они есть в действительности. Эта внимательность должна быть основана на собственном переживании, на собственном уме и теле. Аналитическое размышление о составных частях тела обнаруживает тот факт, что мы лишены какой бы то ни было постоянной души, или «я». Осознание этого факта кладет конец ошибочным взглядам на «я», на индивидуальность, или личность, основанным на иллюзорных концепциях; и это дает нам возможность спастись от мира страданий.

Психическая тренировка, или практика, является существенной для понимания; и это развитие должно осуществляться методически для абсолютного очищения ума. Как раз при помощи практики внимательности приобретается такое очищение и правильное знание.
Мы можем применять внимательность к телу, чувствам, сознанию и состояниям ума. Метод психической тренировки – укрепление осознания – позволяет более ясно увидеть элементы в их истинной природе. Осознание этих четверичных основ внимательности представляет собой особую составную часть, фактор первостепенного значения в практике. Правильная внимательность равноценна практике всех факторов, слагающих благородный восьмеричный путь, взятых вместе. Практика четырех основ внимательности представляет собой единственный правильный путь для достижения мира и осуществления нирваны. «Это единственный путь к нирване, – говорит Будда, – единственный путь, который ведет к достижению чистоты, к преодолению печали и горести, к окончанию боли и мучений, ко вступлению на правильную стезю, к достижению освобождения».

Как же нам лучше всего практиковать эту внимательность? Если мы проанализируем свое собственное существо, мы в конце концов поймем ту истину, что нигде нельзя найти какое бы то ни было «я»,. То, что мы принимали за «я» или за «душу», является только идеей, удерживающей вместе составные части нашего существа. Именно эта цепкая иллюзия стоит на пути понимания реальности.


«Внутри этого бездонно глубокого тела с его мыслями и эмоциями находится, я утверждаю, мир, происхождение мира, прекращение мира и путь, ведущий к исчезновению этого мира».
Для быстрого приобретения правильной сосредоточенности Будда учил внимательности к телу, как основной медитации. Поэтому постоянное созерцание частей, составляющих тело, и их визуализация представляет собой идеальный предмет медитации для целей практики, ведущей к освобождению.
Если мы внимательны к телу, не требуется никакого особого усилия для практики других трех аспектов внимательности, а именно: внимательности к чувствам, к уму, к объектам ума. Внимательность к уму есть главная медитация; она автоматически облегчает упражнения в остальных трех аспектах. Фактически по мере углубления практики будет видно, что четверичные основы внимательности не возникают независимо одна от другой; они с необходимостью появляются вместе.

Во время курса визуализации надобно также производить словесное повторение формул. Для правильного развития в практике необходимо сочетать повторение словесных формул с визуализацией. Это является существенным приемом и находится в согласии со следующими словами Будды:
«Словесное повторение есть условие для повторения в уме – для проникновения в характерные свойства составных частей тела».
Важно отметить, что медитация внимательности к составным частям тела, начинающаяся с волос на голове и кончающаяся мочой, есть наиболее выдающаяся среди всех медитаций, связанных с четверичными основами внимательности. Эта медитация непохожа ни на какую иную. Она была вынесена на свет и получила распространение только во времена появления будд.

Практика этой единственной простой медитации гарантирует достижение мудрости просветления. Будда провозглашает эту практику единственной в своем роде; он сделал ее обязательной для монахов и для мирян. Будда дает такие рекомендации:
«Монахи, когда мы практикуем Один Единственный в мире Закон, когда мы повторяем эту практику, она ведет от чувства великого ужаса к великой пользе, к великому прекращению рабства, к великой внимательности и осознанию, к приобретению знания мудрости, к счастливой жизни здесь и сейчас, к осуществлению плодов ясного виденья и освобождения. Что же такое этот Единственный в мире Закон? Это внимательность к телу; таким образом, вкусившие внимательность к телу, ощущают вкус бессмертия, освобождения. те, кто не вкушают внимательность к телу, не ощущают вкуса бессмертия. Таким образом, усовершенствовавшие практику внимательности к телу ощутили вкус бессмертия.».

Медитирующий должен продолжать постоянную практику описанным образом. Велики ее благотворные последствия; и те, кто достигли нирваны благодаря медитации о частях тела, столь многочисленны, что их не перечесть.
Когда медитация о частях тела повторяется вновь и вновь, составные части тела становятся все более знакомыми; ум делается высоко сосредоточенным; поскольку его отклонения оказываются предотвращены, подлинная природа составных частей тела становится очевидной.

Проповедь об основаниях внимательности была произнесена в качестве высшего курса практики медитации прозрения; и практика внимательности к составным частям тела не только ведет к прозрению, но также представляет собой высший курс практики сосредоточенности для спокойствия ума.
Последнее послание Будды было напоминанием о внимательности:
«И теперь, о нищенствующие, напоминаю вам: все обусловленное преходяще; будьте внимательны!»

Поэтому воплотим в реальную практику метод внимательности к частям тела во время ходьбы, во время стояния, сиденья, лежанья, – для того, чтобы трудом добиться собственного освобождения благодаря внимательности и терпенью в соответствии с последними словами Будды.

При помощи созерцания частей этого одного бездонного тела мы уясним, что в этом теле нет ничего реального, ничего субстанционального. Медитирующий увидит, что в нем нет ничего, что стоило бы защищать, увидит, что нет никакого желания, приносящего удовлетворение, увидит, что в этом безличном собрании частей, которые мы называем телом и умом, невозможно найти какое-либо «я», которое было бы постоянным. Это приведет к ясному пониманию пустоты и страдания, к возрастающей четкости, непривязанности и пустоте ума.
Да будут счастливы и свободны все практикующие, связанные с этой практикой, приносящей заслугу!

Видеть все - Бхикху Ньянананда

- Руководство по медитации видения-как-есть –

Полностью - тут:
http://www.sunhome.ru/religion/53852


Медитация видения-как-есть прокладывает путь к проницательной мудрости, которая освобождает ум из рабства сансaры. Это рабство часто ставит мыслителя в тупик, потому что в тех инструментах, которыми его нужно прекратить, есть “ловушки”. Воспринимаемые объекты едва различимо иллюзорны, а концепции скрыто обманчивы. Поэтому исследователю видения-как-есть нужно выковать свои собственные инструменты, чтобы разорвать эти оковы, следуя по “срединному пути” Будды.
Эта лекция, основанная на строфе из “Главы о мудрых” Дхаммапады, может дать полезные подсказки практикующему видение-как-есть, взбирающемуся по крутой тропе медитативного внимания – в одиночестве, самостоятельно, неустанно.
Sri Lanka
July 1999

Ум практикующего хорошо развит в “факторах Просветления” тогда, когда он достигает стадии, на которой эти факторы выстроены в прямом порядке. В его уме есть определенный последовательный ряд. Эти факторы – “сати” (осознанность), “дхамма-вичая” (исследование объектов ума), “вирья” (настойчивость), “пити” (радость), “пассадхи” (спокойствие или расслабление), “самaдхи” (сосредоточение), и “упеккхa” (невозмутимое наблюдение). Таковы семь факторов Просветления.
Из этих семи самый первый – сати (осознанность). В перечислении этой семерки также заметен определенный порядок, система. Именно когда очищена осознанность, начинаешь ясно видеть объекты ума, что называется “дхаммавичая” или исследованием объектов ума. То есть в некоторой степени видишь объекты ума такими, какими они есть. Тогда ум бодрствует.

“У того, кто вырабатывает решительную настойчивость, возникает неземная радость”. Таким образом практикующий достигает определенной радости уже благодаря тому, что он прилагает совершенные усилия. Прекрасно зная, что эта радость не является целью его усилий, практикующий смиряет ёё и достигает спокойствия или расслабления, которое называется “пассадхи”.
С помощью этого спокойствия или расслабления, и физического, и умственного, он достигает определенного состояния блаженства, вслед за которым приходит сосредоточение. Когда достигается сосредоточение, больше не нужно ничего добиваться, и практикующий использует невозмутимое наблюдение (upekkh), чтобы закрепить свои достижения. Цель невозмутимого наблюдения в том, чтобы сохранить достигнутое сосредоточение. Кроме того, это невозмутимое наблюдение, как высшая точка развития этих факторов Просветления, находится ближе к мудрости.

Фактор, ближайший к пониманию – невозмутимое наблюдение. Именно когда ум достигает состояния невозмутимого наблюдения, можно видеть явления такими, какими они есть. А чтобы видеть явления такими, как есть, нужно обладать сосредоточением или однонаправленностью. Оно тоже уже упоминалось как “самaдхи”. Именно для достижения такого сосредоточения и применяются предыдущие факторы, начиная с осознанности.

При таком анализе мы замечаем определенную систему, порядок, в перечислении этих “факторов Просветления”. Есть еще один способ их анализа. То есть в самом начале бывает трудно развить эти “факторы Просветления”, аналогично с “пятью способностями” – - уверенностью, настойчивостью, осознанностью, сосредоточением и распознаванием (мудростью). При анализе этих пяти способностей тоже заметен определенный порядок. Для их развития необходимо определенное уравновешивание. Нужно уравновешивать уверенность с распознаванием и настойчивость с сосредоточением. В таком контексте осознанность находится посередине и выполняет эту задачу. Она предназначена для уравновешивания двух групп – уверенности и распознавания, настойчивости и сосредоточения. И в данном контексте осознанность тоже выходит на первый план. Она ведущая. И в ведущей роли осознанность выполняет очень важные обязанности.

Это, опять же – вопрос уравновешивания. Она выстраивает остальные факторы в безупречно ровный ряд. Точно так же, как в случае способностей осознанность находится посередине и упорядочивает другие способности, так и здесь она выходит на передний план и выстраивает находящиеся за ней факторы. Три фактора, дхамма-вичая (исследование объектов ума), вирья (настойчивость) и пити (радость), склонны к неугомонности. Они находятся на стороне неугомонности. Когда они слишком перекашиваются в эту сторону, осознанность приказывает им выпрямиться. И есть три других фактора, которые склонны к лени, вялости или бездействию. Эти три фактора – пассадхи, самaдхи и упеккхa (расслабление, сосредоточение и невозмутимое наблюдение). Когда они слишком перекашиваются на эту сторону, осознанность тоже приказывает им выпрямиться.

На этой продвинутой стадии, когда факторы Просветления выстроены в безупречный ряд, при обращении внимания на осознанность сразу замечаешь невозмутимое наблюдение. Остальные факторы не так заметны, потому что они уже выполнили присущие им функции. Теперь, на этой стадии, когда прилагаешь осознанность, то сразу же есть невозмутимое наблюдение. Ясно, что вместе с осознанностью также присутствует однонаправленность сосредоточения. И в этом однонаправленном состоянии также присутствует невозмутимое наблюдение.

При этом практикующий, вместо того, чтобы отслеживать эти объекты как ‘форма’, ’форма’ или ’звук’, ’звук’, переходит на шаг дальше и отслеживает их как ‘наблюдение’ или ’слышание’. Теперь он еще более кратко отслеживает эти воспринимаемые объекты, не позволяя уму заходить слишком далеко: как ‘наблюдение-наблюдение’, ‘слышание-слышание’, ‘ощущение-ощущение’, ‘мышление-мышление’.

Практикующий вдыхает, наблюдая непостоянство, и выдыхает, также наблюдая непостоянство. Таким образом он познает непостоянство всего этого процесса. Для него дыхание – это наглядный пример для познания или обретения видения-как-есть непостоянства. В этом состоит тренировка. И этот практикующий вдыхает не для того, чтобы поддерживать свою жизнь, не для того, чтобы оставаться в сансаре, а только для того, чтобы извлечь из этого урок, развить с помощью дыхания свое видение-как-есть. Он использует свой предмет медитации для познания закона природы – непостоянства. Он также наблюдает непостоянство при выдохе.
Он вполне осознает процесс возникновения и исчезновения.

По мере углубления наблюдения непостоянства, когда он все быстрее видит непрерывный процесс возникновения и исчезновения, последний аспект, а именно аспект исчезновения, становится для него более заметен. Это приводит к отрешению и бесстрастию. Человек вдыхает с пристрастием которое тесно связано с “возникновением” – . При вдохе он сосредоточивается на аспекте возникновения, а выдох – это аспект прекращения. Все это “конструкции” Регенератором всех этих конструкций служит пристрастие. Эти конструкции являются результатом страсти, желания или пристрастия.

Ну а когда становится заметнее быстрый процесс разрушения и распада, приходит бесстрастие. Практикующий рассматривает этот процесс как неприятность. Это не привлекает, а отталкивает его. Результат этого бесстрастия – ослабление пристрастия, регенератора. По мере угашения пристрастия, факт прекращения становится все очевиднее, потому что именно пристрастие его все время скрывало.

В связи с самой своей природой поиска удовольствий то здесь, то там, пристрастие говорит: “Не беспокойся о выдохнутом воздухе, вдохни еще раз. Захвати еще один вдох”. Оно соблазняет и побуждает. Но когда приходит бесстрастие, этой склонности соблазнять и побуждать становится всё меньше и меньше. Она сокращается, и в результате становится более заметен аспект прекращения – и вместе с ним исчезновение, распад, разрушение. Таким образом практикующий начинает видеть прекращение объектов ума, и это – наблюдение прекращения.

Так что здесь мы снова наблюдаем определенный порядок и последовательность. От наблюдения непостоянства к наблюдению оставления и от наблюдения оставления к наблюдению прекращения. Ну а когда практикующий яснее видит этот процесс прекращения, он понимает, насколько бесполезны все эти попытки. Даже процесс дыхания теперь кажется ему серией бесполезных попыток. С глубоким осознанием этой тщетности, теперь он вдыхает просто для того, чтобы выдохнуть. Теперь явление дыхания стало наглядным примером для понимания пустой и безличной природы существования. ‘Я вдохну, наблюдая оставление’, даже вдыхая, практикующий наблюдает отрешение. Он не намерен удерживать дыхание и использовать его. Практикующий набирает воздух только для того, чтобы выпустить его. Здесь происходит просто набирание и выпускание. Он не собирается цепляться за дыхание, чтобы что-то с ним делать. Он просто осознает его как определенное природное явление. Нет никакого “я”, которое было бы привязано к дыханию. Дыхание – это просто естественный процесс, связанный с этой телесной оболочкой.

К этому моменту практикующий прошел через стадии видения-как-есть, связанные с наблюдением распада, страха и опасности. С созреванием этих знаний видения-как-есть практикующий теперь вполне готов отпускать, чтобы быть свободным. Дыхание, как наглядный пример природного закона возникновения и исчезновения, послужило углублению видения-как-есть трех характеристик, “аничча”, “дуккха” и “анатта” – непостоянства, мучительности и безличности.

Есть просто процесс вдыхания и процесс выдыхания. Нет никакого “я”, которое бы дышало. Это и есть по сути осознание безличной природы. Случилось то, что знания видения-как-есть, связанные с разрушением, страхом и опасностью вызвали разочарование и в результате пристрастие утратило свое влияние. Когда пристрастие, регенератор, перестает действовать, нет той хватки, которая ухватывалась бы. И теперь дыхание познается просто как телесная конструкция, а не как деятельность, вызываемая и движимая “я”. Таким образом практикующий достигает такой глубины видения-как-есть, которая помогает избавиться от влечений, которые являются суммарным результатом сансарических привычек.

Во всех эти сансарических привычках глубоко укоренена склонность захватывать и удерживать. Человек захватывает и удерживает чувственные удовольствия, убеждения, обряды и ритуалы, а также утверждение своего “я”.
Есть три вида влечений, влечение к чувственным удовольствиям, влечение к существованию и влечение к невежеству.
Короче говоря, это сводится к познанию того, что так называемый объект – это всего лишь иллюзия. То есть то, что раньше считал объектом, то, что раньше воспринимал как объект, является на самом деле просто иллюзией.