Упражнение 50. Взаимодействие тела и ума
Станьте прямо, хорошо уравновесьте тело, расставив ноги на удобное расстояние, выпрямите спину, опустите руки вдоль туловища и расслабьте их. Поверните левую ступню влево, а правую подвиньте вперед примерно на 30 сантиметров и слегка отверните ее в сторону, чтобы линия правой ступни проходила через левую пятку. Поднимите руки в стороны до уровня плеч, согните их в локтях и поместите кисти рук на плечи таким образом, чтобы большие пальцы размещались со стороны спины, а остальные спереди. Плотно прижмите руки к плечам для возможно большего контакта между ними.
Не закрывая глаз, начинайте очень медленно вращать верхнюю часть туловища. Задавая движение левым локтем, поворачивайте туловище как можно дальше влево, но не напрягаясь, затем наклоняйтесь в сторону, свободно свесив голову. Не останавливаясь и не поднимая верхнюю часть туловища, продолжайте вращение вправо и затем медленно выпрямитесь на правой стороне. Поднимая туловище, смотрите в потолок. Затем медленно выполняйте следующее вращение. На протяжении вращений дышите легко через нос и рот и продолжайте прижимать руки к плечам.
Выполните очень медленно три или девять вращений. Затем перемените положение ступней, так чтобы правая ступня была повернута вправо, а левая подвинута вперед примерно на 30 сантиметров. Исходя из этого положения, очень, медленно выполните три или девять вращений вправо. Закойчив упражнение, отдохните в сидячей позе 5—10 минут и расширяйте ощущения, стимулированные этими движениями.
Это упражнение снимает напряжение в спине, плечах и ногах.
Упражнение 51. Соприкосновение с алертностью
Это упражнение окажет максимальный эффект, если вы уже сняли напряжение в мышцах спины и шеи посредством массажа и некоторых упражнений первой ступени.
Станьте прямо, хорошо уравновесьте тело, расставив ноги на удобное расстояние, и выпрямите спину. Медленно поднимите руки на уровень плеч и, держа их на этом уровне, сложите их крест-накрест перед собой, поместив кисти на локоть другой руки. Руки должны быть хорошо уравновешены в плечевых суставах.
Глядя перед собой, два раза качните скрещенные руки вправо, начиная второй толчок в той точке, где окончился первый. На каждом толчке выдыхайте как можно полнее через нос и рот.
Во втором толчке руки отклоняются вправо как можно дальше. В движении принимают участие только руки и плечи; голова и туловище остаются неподвижными. Эти движения и выдох должны быть сильными, но не резкими и не напряженными. Совершайте движения легко и естественно.
После выполнения толчков медленно верните руки в положение перед собой и вдохните медленно и полно. Затем расслабьте плечи, мышцы спины и живота и выполните движение в левую сторону. Выполните полный цикл движений, вправо и влево, три раза. Затем отдохните в сидячей позе 5 минут и переживайте ощущения и чувства, возникшие в теле.
Это упражнение помогает снять напряжение в плечах и средней части спины. Благодаря энергичным выдохам облегчаются спазмы в нижней части тела.
Упражнение 53. Уравновешивание энергии
Станьте прямо, расставив ноги на удобное расстояние. Заложите руки за спину и переплетите пальцы таким образом, чтобы они лежали на ладонях. Медленно сгибайтесь в талии и наклоняйтесь вперед, массируя костяшками пальцев большие мышцы, идущие вдоль позвоночника.
Оставайтесь в наклонном положении, сохраняйте полное расслабление тела и медленно продолжайте массаж. При этом голова свободно свисает с шеи. Этот массаж можно делать в разном темпе и с различными степенями давления. Можно начать с нижнего отдела позвоночника и медленно производить трение одного участка, пока напряжение не начнет исчезать. Затем можно продвигаться вверх по позвоночнику, производя трение в тех местах, где костяшки нащупали чувствительные мышцы. Продолжайте продвигаться вверх по позвоночнику, пока можете.
Закончив массаж, расслабьте руки и очень медленно разогнитесь, мягко дыша и перенося вес на ноги. Затем спокойно постойте несколько минут..
Это упражнение снимает напряжение, уравновешивает дыхание и устанавливает ровный поток энергии во всем теле.
Упражнение 54. Раскрепощение образа «я»
Станьте прямо, хорошо уравновесив тело, выпрямите спину, опустите руки вдоль туловища и расслабьте их. Скрестите руки на груди так, чтобы правая рука находилась поверх левой, кисти рук обхватывали плечи и локти свисали вниз. Скрестите правую ногу перед левой и поместите правую ступню рядом с левой. В этой позиции, дыша мягко через нос и рот, очень медленно сгибайте туловище в талии и наклоняйтесь вперед как можно ниже, но без напряжения; при этом голова свободно свешивается вниз. Затем очень медленно разгибайтесь и слегка выгнитесь назад, сосредоточиваясь на ступнях.
Выполните движение в этой позиции три или девять раз; затем скрестите левую руку поверх правой, левую ногу перед правой и повторите упражнение три или девять раз. Обращайте внимание на различие качеств чувства, вызванное сменой позиции. Затем отдохните в сидячей позе 5—10 минут и расширяйте ощущения, стимулированные движениями.
Если вы захотите удлинить упражнение, попробуйте выполнить его три раза, скрестив правую руку поверх левой и левую ногу перед правой. Затем перемените положение рук и ног и повторите три раза. После этого посидите 5—10 минут.
Возможен другой вариант этого упражнения. Станьте прямо, расставьте широко ноги и скрестите руки за спиной, обхватив кистями предплечье противоположной руки чуть выше локтя. В этой позиции очень медленно сгибайте туловище в талии и наклоняйтесь вперед; при этом голова свободно свешивается вниз. Очень медленно разгибайтесь и слегка выгнитесь назад. Выполните движение три или девять раз, затем отдохните в сидячей позе 5—10 минут и расширяйте чувства, вызванные этим вариантом упражнения.
Эти упражнения стимулируют кожу и активизируют новые умственные и мышечные схемы.
Упражнение 55. Уравновешивание ума и сферы ощущений
Станьте босиком на пол или землю, расставьте ноги на 5— 10 сантиметров, выпрямите спину, опустите руки вдоль туловища и уравновесьте 'тело. Медленно поднимайте левую ногу, сгибая ее в колене, обхватите колено переплетенными пальцами рук, подтяните его вверх к груди и согните левую лодыжку так, чтобы пальцы ноги были направлены в потолок. Расслабьте таз и слегка оттяните плечи назад. Смотрите прямо перед собой мягким взглядом и держите равновесие в этом положении 1—3 минуты в расслабленной и свободной манере, дыша мягко через нос и рот. Сначала держите колено крепко, затем медленно ослабляйте усилие (не меняя положение левой ноги), пока руки не расслабятся. При этом грудь должна быть расслабленной.
Затем, продолжая держать руками колено, очень медленно опускайте левую ногу до того момента, когда вы почувствуете, что контроль над движением может легко перейти к ноге. Тогда мягко и свободно расцепите руки и опускайте ногу на пол. Отслеживая те моменты, когда какие-то мышцы принимают на себя контроль над движением, мы научимся совмещать расслабление и контролируемое движение. В каждой фазе упражнения — поднятие ноги, сохранение равновесия, опускание ноги и расцепление рук — следует поддерживать свободную (как бы небрежную), отрешенную манеру выполнения. Тогда вы сможете поддерживать чувствительность к тонким изменениям состояния мышц и энергии.
Медленно поставьте левую ступню на пол, обращая внимание на особые чувство-тона, появляющиеся непосредственно перед соприкосновением ступни с полом. После этого выполните упражнение на другой стороне, поднимая правую ногу и балансируя на левой. Выполните все движения (сначала на одной стороне, потом на другой) три или девять раз, затем посидите 5—10 минут и расширяйте чувства, вызванные упражнением.
Это упражнение стимулирует несколько различных видов энергии в нижней части тела.
Полная версия этой страницы: 7. Йога, цигун и ТОПрактики (ТО - телесно ориентированные)
Переславский гуманитарный форум > Гуманитарные форумы > Философия > Соня: конспекты интеграции мирового наследия
ТРЕТЬЯ СТУПЕНЬ
Эта группа упражнений немного труднее упражнений предыдущих ступеней. Имеется в виду, что требуется более глубокое сосредоточение внимания для вступления в контакт с соответствующими чувство-тонами и для их развития. Попробуйте выполнять, упражнение медленнее, затем еще медленнее; потом выполняйте его быстрее и т. д., отмечая различные качества чувства в зависимости от скорости выполнения. Все упражнения, выполняемые с напряжением, можно также делать в «свободной» манере, а «свободно» выполняемые упражнения можно делать с напряжением.
Во многих из этих упражнений необходимо фиксировать некоторое положение тела на определенное время. (Для измерения времени можно использовать счет выдохов). Изучите качество этой фиксации и сделайте ее максимально расслабленной, но не делайте это слишком целенаправленно. Не забывайте, что выходить из зафиксированного положения следует очень медленно, чтобы ощущения, вызванные упражнением, длились дольше и были богаче. Чем дольше длится чувство-тон, тем дальше он может быть продлен за пределы тела, стимулируя взаимодействия с окружающим «пространством».
По мере расширения чувства сливайте воедино дыхание, движение, чувство и ум. Уравновешивайте дыхание, уравновешивайте сферу ощущений, уравновешивайте осознавание, уравновешивайте тело. Тогда ваша практика по своему качеству будет свободной от задержек и зацикливаний, и вы откроете радость выполнения упражнений без усилий.
Упражнение 57. Открытие сердца
Сядьте и обопритесь правой рукой о пол, поместив ее на удобном расстоянии от тела. Рука не должна выдаваться слишком далеко вперед или назад. Поместите левую руку над левым ухом локтем вверх. В этом положении медленно выгибайтесь вправо, держа правую руку прямой. Прочно опирайтесь правой рукой о пол, чтобы левая сторона тела была уравновешена и вместе с тем максимально выгнута. Держите колени как можно ниже. Ребра поднимаются вверх и раскрываются как веер на всем протяжении от таза до подмышки; промежутки между костями бедер и грудной клетки и в мышцах под рукой увеличиваются. Фиксируйте это положение 1—3 минуты, дыша мягко и ровно через нос и рот.
Очень медленно ослабляйте натяжение (отведите на это примерно 1 минуту), погрузившись в ощущения, вызванные фиксацией. Затем поместите правую руку над правым ухом, обопритесь левой рукой о пол около тела и медленно выгибайтесь влево. Выполните полное упражнение (выгибаясь сначала в одну сторону, потом в другую) три или девять раз, затем отдохните в сидячей позе 5—10 минут и наслаждайтесь качеством чувства релаксации.
Это упражнение открывает сердечный центр, улучшает дыхание и кровообращение и производит массаж внутренних мышц.
Упражнение 58. Координирование энергии в ее целостности
Станьте босиком, выпрямите спину, расставьте широко ноги пальцами вперед, положите руки на бедра. Тело и ум должны быть хорошо уравновешены и сосредоточены. Поворачивайте правую ступню вправо, пока она не окажется под прямым углом к левой, согните правую ногу в колене и поверните туловище вправо, чтобы лицо было повернуто в том же направлении, что и правая ступня. Держите левую ногу и спину прямо. Смотрите перед собой на какую-нибудь точку на стене под потолком, откинув голову чуть назад, слегка втянув подбородок, высоко подняв грудь и расставив локти в стороны. Расслабьте мышцы живота и дышите плавно через нос и рот.
Из этого исходного положения опускайте тело, увеличивая сгиб правого колена и расслабляя таз. Двигаясь вниз, поддерживайте спину и левую ногу выпрямленными. Опускайтесь до тех пор, пока не достигнете положения, в котором вы почувствуете напряжение и энергию. Не беспокойтесь, если вы не сможете найти это место сразу; проследите за своими ощущениями в различных точках по мере того, как вы опускаетесь, и пусть ваши чувства сами приведут вас в положение, в котором ощущение сильнее всего.
Найдя это положение, зафиксируйте его и оставайтесь в нем, пока тело не начнет дрожать; затем очень медленно вернитесь в исходное положение. Поверните правую ступню и туловище влево в нормальное положение и сдвиньте ноги вместе. Двигайтесь медленно и постоянно сохраняйте контакт со своими чувствами. Дышите мягко и ровно, так чтобы все движения упражнения плавно и легко переходили друг в друга.
Если фиксация тела окажется затруднительной, несколько раз медленно подвигайтесь вверх и вниз, пока не освоитесь с ощущением напряжения в правом колене и правой ноге. Затем попробуйте зафиксировать положение на несколько секунд.
После этого медленно измените положение ног так, чтобы левая ступня была повернута влево и составляла прямой угол с правой. Выполните упражнение на левой стороне. Следите за тем, чтобы движения плавно переходили друг в друга. Поддерживайте контакт со своими чувствами; не позволяйте движениям совершаться механически. Выполните все упражнение — на обеих сторонах — три раза, затем отдохните в сидячей позе 5—10 минут и расширяйте чувства, вызванные движениями.
Выполнив цикл упражнений десять раз на протяжении примерно недели, попробуйте следующие варианты.
Координируйте дыхание с описанным выше упражнением следующим образом: медленно выдыхайте при повороте вправо и опускании тела и вдыхайте при подъеме тела и возвращении в исходное положение. Продолжая выполнять упражнение на левой стороне, опять медленно выдыхайте. Выполняйте движения медленно и сосредоточенно. Они должны образовывать одно непрерывное движение, слитое с дыханием.
Постоянно поддерживайте равновесие. Если в какой-то момент вы почувствуете, что теряете контроль над движением, медленно сдвиньте ноги вместе и начните выполнение упражнения с самого начала, поставив ноги ближе друг к другу. Выполните полное движение (вправо и влево) три раза; затем посидите 5—10 минут и расширяйте чувства. Выполняя это упражнение, вы сможете ясно увидеть взаимодействие тела, дыхания и ума.
Приведите тело в описанное выше исходное положение: правая ступня повернута вправо, под прямым углом к левой, правая нога согнута в колене, голова и туловище повернуты вправо, руки покоятся на боках. Зафиксируйте ненадолго это положение, дыша очень мягко через нос и рот. Затем, не возвращаясь в прямое положение, очень медленно поворачивайтесь влево: сначала поверните влево голову, затем плечи, грудь, таз и ступни. В конце поворота левая ступня будет повернута влево под прямым углом к правой, голова и туловище будут повернуты в ту же сторону, что и левая ступня.
Поворот следует выполнять предельно медленно, с четким ощущением сохранения контроля над движением. Не надо растягиваться слишком сильно. Не возвращаясь в прямое положение, продолжайте, выполнять упражнение, пока вы не совершите полное движение (поворот влево и вправо) три раза. Затем медленно сдвиньте ступни вместе и отдохните в сидячей позе 10 минут, расширяя энергии, вызванные упражнением.
Эти упражнения повышают координацию. Они укрепляют мышцы ног и стимулируют поток энергии из ног через шею в голову.
Упражнение 59. Трансформация эмоций
Станьте прямо, хорошо уравновесьте тело, поставив ступни друг рядом с другом, и выпрямите спину. Скрестите руки на груди локтями вниз и положите кисти рук на плечи. Держа ноги вместе и не отрывая пятки от пола, медленно сгибайте ноги в коленях, как бы садясь в низкое кресло. Спина остается прямой. Опуская тело, поддерживайте внутреннее равновесие, но не напрягайтесь. Во время опускания в определенный момент вы можете почувствовать где-то напряженность мышц, не позволяющую вам опускаться дальше и заставляющую вас отрывать пятки от пола. Остановитесь и определите место, в котором мышцы напряжены; оно может находиться в тазу или ногах. Снимите напряжение и продолжайте опускаться, держа спину прямо.
Не доходя до позы сидя на корточках, вы обнаружите особое положение, в котором вы испытываете равновесие и энергию. Возможно, вам придется немного подвигаться вверх и вниз, чтобы найти это положение. В этом положении вы можете ощутить подъем жара в теле и ваше тело может начать дрожать. Может быть ощущение давления на колени. Переживайте эти ощущения и зафиксируйте найденное положение на 1—5 минут, слегка опустив подбородок, держа спину прямо и сосредоточивая внимание на энергии в позвоночнике.
Затем очень медленно возвращайтесь в положение стоя и ослабляйте напряжение. Постойте спокойно, опустив руки вдоль тела, 3—5 минут; затем повторите упражнение два раза, стоя или сидя спокойно между повторениями. В заключение отдохните в сидячей позе 10—15 минут и расширяйте ощущения, вызванные движениями.
Тесная связь, существующая между телом, сферой ощущений и эмоциями, позволяет воздействовать на весь баланс организма посредством определенных физических поз. Обычно эмоции выводят нас из состояния равновесия. Это упражнение позволяет нам трансформировать эмоции и использовать энергию эмоций для поддержания нашего равновесия. Если вы фиксируете позу достаточно долго, во всем вашем теле потечет чистая энергия.
Выполняя упражнение, отслеживайте очаги внутреннего напряжения, выводящего вас из равновесия, и снимайте его. Нащупайте все переживания, которые вызывают у вас напряжение, и расслабляйте напряжение, чтобы оно стало текучим, как жидкость. Посылайте энергию мягкого и ровного дыхания в блокированные участки. Эмоция может быть такой сильной, что возникнут спазмы, причиняющие боль; однако и в этом случае посылайте энергию дыхания в болевой очаг, пока спазмы не рассосутся и под ними не обнаружится ядро новой энергии. Держите мышцы живота расслабленными, чтобы энергия, поднимающаяся из ног, могла свободно течь по позвоночнику и распространяться по всему телу. Закройте глаза и погрузитесь в себя для обретения внутреннего равновесия. По мере практики вы сможете делать упражнение без усилий.
Это упражнение стимулирует все энергии в нижней части тела, способствует стимуляции гормонов и усиливает кровообращение.
Упражнение 60. Снятие негативности
Станьте прямо, хорошо уравновесьте тело, расставив ноги на удобное расстояние, выпрямите спину, опустите руки вдоль тела и расслабьте их. Согните руки в локтях и поместите ладони пальцами вниз под мышками как можно выше. Вначале это может вызывать некоторые трудности, и вам, возможно, придется поэкспериментировать, чтобы найти наиболее легкий для себя способ, как это сделать. Не прижимайте ладони к телу слишком сильно.
Дыша мягко через нос и рот, сгибайте ноги в коленях и, не отрывая пятки от пола и держа спину прямо, опускайтесь, как бы садясь в низкое кресло. Опустившись до определенного уровня, вы можете почувствовать где-то напряженность мышц, которая не дает вам опуститься ниже и, возможно, заставляет отрывать пятки от пола. Остановитесь и определите место, в котором мышцы напряжены. Снимите напряжение и продолжайте опускаться, держа спину прямо, пока не обнаружите особое положение, в котором вы испытываете равновесие и энергию. Возможно, вам понадобится немного подвигаться вверх и вниз для нахождения этого положения. (Если вы уже делали упражнение 59, то вы знаете, где это положение). В этом положении бедра могут начать непроизвольно трястись.
Определив нужное положение, поднимите глаза вверх и зафиксируйтесь в нем на 30—60 секунд. Если вы почувствуете боль в руках, погрузитесь в болевое ощущение как можно полнее. Затем медленно распрямляйте ноги и непрерывным движением сгибайте туловище в талии и наклоняйтесь вперед примерно до уровня талии, а затем фиксируйте это положение короткое время, продолжая дышать мягко и ровно. Затем, не меняя этого положения тела, медленно сгибайте ноги в коленях и опускайтесь до особого положения равновесия и энергии и, когда ноги начнут непроизвольно трястись, зафиксируйте позу на 30—60 секунд, дыша мягко через нос и рот. Вы можете испытать ощущение энергии в основании позвоночника и в бедрах.
После этого медленно распрямляйте ноги и туловище и дайте ладоням соскользнуть вниз вдоль туловища, пока руки не повиснут по сторонам в расслабленном состоянии. Постойте или посидите несколько минут и расширяйте чувства, вызванные упражнением.
Сделайте упражнение три раза, отдыхая между повторениями. В завершение отдохните в сидячей позе 5—10 минут и продолжайте расширять чувства внутри и вокруг тела.
При выполнении упражнения вы можете вначале испытывать болезненные ощущения. Обычно мы относимся к боли как к чему-то такому, чего следует избегать. Но если вы сможете сосредоточить внимание на ощущениях, вызываемых этим упражнением (это относится и к другим упражнениям, включающим фиксацию определенного положения на некоторое время), то сможете выйти за. пределы умственного представления о «боли» и открыть для себя источник новой жизнетворной энергии.
Сосредоточиваясь, дайте тонкому дыханию слиться с ощущениями и трансформируйте их в целительную энергию. Сначала можно фиксировать положение, описанное в упражнении, всего несколько секунд. Научившись высвобождать энергию, заключенную в напряжении, вы сможете фиксировать это положение несколько минут и дольше. Это упражнение наполняет энергией нижнюю часть тела и грудь, снимает негативные психологические схемы, такие как барьеры, и вселяет силу и уверенность.
Упражнение 61. Расширение энергии тела
Станьте прямо, хорошо уравновесьте тело, расставив ноги на 5—10 сантиметров, опустите руки вдоль туловища и расслабьте их. Крепко сожмите руки в кулаки. Вытяните левую руку перед собой на уровне плеча. Поднимите правую руку до уровня плеча, согните ее в локте и поместите правый кулак под левой рукой чуть выше локтевого сустава; верхняя сторона кулака (большой и указательный пальцы) касается левой руки снизу. Правый локоть должен находиться на уровне плеча.
С силой прижмите левую руку и правый кулак друг к другу. Поддерживая сильное напряжение и равновесие и вдыхая через нос и рот, медленно поднимайте обе руки вместе, пока левая не окажется в вертикальном положении, а согнутая правая — над головой. Правая рука не должна касаться головы; если это условие не соблюдено, немного вытяните руки вверх.
Фиксируя это положение и продолжая сохранять напряжение в руках, медленно выдыхайте и расслабляйте мышцы живота, шеи и спины. Затем, вдыхая, медленно опускайте руки на уровень плеч и по мере опускания ослабляйте напряжение в них. Дыхание должно быть ровным и легким на протяжении всего движения. Опустите руки вдоль тела и отдохните 1 минуту стоя или сидя, расширяя ощущения, вызванные приложением и снятием напряжения.
Затем измените положение рук на противоположное, повторите движение и немного отдохните после него. Выполните полное упражнение (на одной и другой стороне) три раза, делая короткий отдых в промежутке между выполнениями. В заключение отдохните в сидячей позе 5—10 минут и продолжайте расширять чувства, стимулированные упражнением.
Это упражнение, которое можно также выполнять сидя, снимает мышечное напряжение, улучшает кровообращение и приводит в равновесие внутренние энергии.
Упражнение 64. Повышение психологического равновесия
Поместите ладонь левой руки на правый локоть; ее локоть также должен быть на уровне плеча. С напряжением поднимайте правую руку вверх в вертикальное положение, сильно надавливая на нее вниз левой рукой. При выполнении этого» движения держите живот как можно более расслабленным и дышите ровно и мягко через нос и рот. Когда обе руки окажутся над головой, медленно ослабьте напряжение и опустите руки в исходное положение, переживая чувства, возникающие в теле и вокруг него.
Выполните движение три раза; затем перемените положение рук и ног и выполните упражнение три раза на другой стороне. В заключение отдохните в сидячей позе 5—10 минут,, переживая и расширяя чувства, вызванные упражнением.
Это упражнение оказывает сильное успокаивающее действие на нервную систему. Выполняя само упражнение, совершайте движения очень медленно и объединяйте дыхание, осознавание и движения. Тогда упражнение приведет тело и ум в состояние спокойствия и равновесия.
Упражнение 65. Тождество внутреннего и внешнего
Медленно сгибайте левую ногу в колене и поднимайте ее к груди. Согните левую лодыжку так, чтобы пальцы ноги были обращены вверх (левая ступня остается в этом положении на протяжении всего упражнения). Держа спину прямо и расслабив мышцы живота,, медленно распрямляйте левую ногу в колене перед собой и одновременно немного выгибайте грудь вперед. После распрямления левая нога должна занимать по возможности горизонтальное положение. Затем, не опуская ногу, два раза-подтяните ее обратно к груди и снова медленно распрямите. Эти движения должны иметь характер медленного вытягивания ноги вперед.
После трех вытягиваний левой ноги очень медленно, почти небрежно опустите ее на пол. Отметьте все особые оттенки чувства, возникающие непосредственно перед прикосновением ноги к полу.
Затем медленно согните правую ногу в колене, поднимите ее и выполните упражнение. Постоянно сохраняйте без усилия контроль над движениями и совершайте движения медленно и плавно. О качестве контроля можно судить по степени напряжения мышц живота. Если вы напрягаете мышцы живота, пытаясь лучше контролировать движение, вы потеряете контакт с драгоценными жизнетворными энергиями. Если же вы не форсируете контроль в критические моменты движения и выполняете движения в свободной манере, как бы небрежно, вы получите доступ к определенным жизнетворным качествам и энергиям.
Упражнение 66. Повышение внутреннего равновесия
Лягте на правый бок, вытяните ноги, левую ногу положите поверх правой. Сплетите пальцы и поместите их на затылке таким образом, чтобы голова лежала на правой руке, а левый локоть был направлен в потолок. В этом положении начинайте медленно закручиваться: поворачивайте левое бедро в сторону пола перед собой и одновременно левый локоть влево до тех пор, пока лицо не будет направлено вверх и левое плечо не будет касаться пола. Когда левое бедро повернется вперед, обе ноги могут повернуться вниз и вы будете опираться на пальцы ног. Совершайте движения легко, без усилия; не имеет значения, насколько вам удастся закрутиться.
Фиксируйте закрученную позу на 30—60 секунд, дыша мягко через нос и рот и осторожно усиливая закручивание по мере того, как ослабляются тонкие напряжения. Затем медленно вернитесь в исходное положение и расширяйте ощущения, пробужденные закручиванием.
После этого перекатитесь на левый бок и повторите закручивание. Отметьте, закручивание на каком боку вам удается легче. Выполните полное упражнение — на правом и левом боках— три раза. Затем отдыхайте лежа на спине (можете согнуть ноги в коленях) 5 минут и продолжайте расширять ощущения, стимулированные упражнением.
Это упражнение помогает достичь внутреннего равновесия как верхней, так и нижней части тела.
Станьте прямо, хорошо уравновесьте тело, расставив ноги на 5—10 сантиметров, опустите руки вдоль туловища и расслабьте их. Крепко сожмите руки в кулаки. Вытяните левую руку перед собой на уровне плеча. Поднимите правую руку до уровня плеча, согните ее в локте и поместите правый кулак под левой рукой чуть выше локтевого сустава; верхняя сторона кулака (большой и указательный пальцы) касается левой руки снизу. Правый локоть должен находиться на уровне плеча.
С силой прижмите левую руку и правый кулак друг к другу. Поддерживая сильное напряжение и равновесие и вдыхая через нос и рот, медленно поднимайте обе руки вместе, пока левая не окажется в вертикальном положении, а согнутая правая — над головой. Правая рука не должна касаться головы; если это условие не соблюдено, немного вытяните руки вверх.
Фиксируя это положение и продолжая сохранять напряжение в руках, медленно выдыхайте и расслабляйте мышцы живота, шеи и спины. Затем, вдыхая, медленно опускайте руки на уровень плеч и по мере опускания ослабляйте напряжение в них. Дыхание должно быть ровным и легким на протяжении всего движения. Опустите руки вдоль тела и отдохните 1 минуту стоя или сидя, расширяя ощущения, вызванные приложением и снятием напряжения.
Затем измените положение рук на противоположное, повторите движение и немного отдохните после него. Выполните полное упражнение (на одной и другой стороне) три раза, делая короткий отдых в промежутке между выполнениями. В заключение отдохните в сидячей позе 5—10 минут и продолжайте расширять чувства, стимулированные упражнением.
Это упражнение, которое можно также выполнять сидя, снимает мышечное напряжение, улучшает кровообращение и приводит в равновесие внутренние энергии.
Упражнение 64. Повышение психологического равновесия
Поместите ладонь левой руки на правый локоть; ее локоть также должен быть на уровне плеча. С напряжением поднимайте правую руку вверх в вертикальное положение, сильно надавливая на нее вниз левой рукой. При выполнении этого» движения держите живот как можно более расслабленным и дышите ровно и мягко через нос и рот. Когда обе руки окажутся над головой, медленно ослабьте напряжение и опустите руки в исходное положение, переживая чувства, возникающие в теле и вокруг него.
Выполните движение три раза; затем перемените положение рук и ног и выполните упражнение три раза на другой стороне. В заключение отдохните в сидячей позе 5—10 минут,, переживая и расширяя чувства, вызванные упражнением.
Это упражнение оказывает сильное успокаивающее действие на нервную систему. Выполняя само упражнение, совершайте движения очень медленно и объединяйте дыхание, осознавание и движения. Тогда упражнение приведет тело и ум в состояние спокойствия и равновесия.
Упражнение 65. Тождество внутреннего и внешнего
Медленно сгибайте левую ногу в колене и поднимайте ее к груди. Согните левую лодыжку так, чтобы пальцы ноги были обращены вверх (левая ступня остается в этом положении на протяжении всего упражнения). Держа спину прямо и расслабив мышцы живота,, медленно распрямляйте левую ногу в колене перед собой и одновременно немного выгибайте грудь вперед. После распрямления левая нога должна занимать по возможности горизонтальное положение. Затем, не опуская ногу, два раза-подтяните ее обратно к груди и снова медленно распрямите. Эти движения должны иметь характер медленного вытягивания ноги вперед.
После трех вытягиваний левой ноги очень медленно, почти небрежно опустите ее на пол. Отметьте все особые оттенки чувства, возникающие непосредственно перед прикосновением ноги к полу.
Затем медленно согните правую ногу в колене, поднимите ее и выполните упражнение. Постоянно сохраняйте без усилия контроль над движениями и совершайте движения медленно и плавно. О качестве контроля можно судить по степени напряжения мышц живота. Если вы напрягаете мышцы живота, пытаясь лучше контролировать движение, вы потеряете контакт с драгоценными жизнетворными энергиями. Если же вы не форсируете контроль в критические моменты движения и выполняете движения в свободной манере, как бы небрежно, вы получите доступ к определенным жизнетворным качествам и энергиям.
Упражнение 66. Повышение внутреннего равновесия
Лягте на правый бок, вытяните ноги, левую ногу положите поверх правой. Сплетите пальцы и поместите их на затылке таким образом, чтобы голова лежала на правой руке, а левый локоть был направлен в потолок. В этом положении начинайте медленно закручиваться: поворачивайте левое бедро в сторону пола перед собой и одновременно левый локоть влево до тех пор, пока лицо не будет направлено вверх и левое плечо не будет касаться пола. Когда левое бедро повернется вперед, обе ноги могут повернуться вниз и вы будете опираться на пальцы ног. Совершайте движения легко, без усилия; не имеет значения, насколько вам удастся закрутиться.
Фиксируйте закрученную позу на 30—60 секунд, дыша мягко через нос и рот и осторожно усиливая закручивание по мере того, как ослабляются тонкие напряжения. Затем медленно вернитесь в исходное положение и расширяйте ощущения, пробужденные закручиванием.
После этого перекатитесь на левый бок и повторите закручивание. Отметьте, закручивание на каком боку вам удается легче. Выполните полное упражнение — на правом и левом боках— три раза. Затем отдыхайте лежа на спине (можете согнуть ноги в коленях) 5 минут и продолжайте расширять ощущения, стимулированные упражнением.
Это упражнение помогает достичь внутреннего равновесия как верхней, так и нижней части тела.
СТИМУЛИРОВАНИЕ И ТРАНСФОРМАЦИЯ ЭНЕРГИЙ
Тело подобно сосуду, наполненному и окруженному пространством. Все тело упражняется в пространстве
Энергия непрерывно циркулирует в нашем теле — от клетки к клетке, между умом и телом, между нами и окружающим миром. Когда мы движемся, переживаем или просто дышим, энергии внутри и вокруг нас постоянно взаимодействуют. Мы привыкли рассматривать материю и энергию как противоположности, но даже самые твердые предметы в действительности состоят из движущейся энергии. Наше физическое тело значительно менее твердо и незыблемо, чем кажется. Оно по своей сути оно текуче и открыто, оно принимает участие в постоянно протекающем процессе «воплощения» энергий.
Если эти энергии текут ровно, мы можем вступить в контакт со всеми энергиями,- которые в принципе доступны нам. Тело становится здоровым и ум — ясным. Если этот поток энергии активизирован и сбалансирован, он возрождает тело, ум и сферу ощущений во всех их аспектах и постоянно повышает умственную и физическую жизнеспособность. Чувства любви и открытости питают и обновляют нас и излучаются в окружающую среду. Весь наш опыт является составной частью этого постоянно протекающего процесса наслаждения и воплощения.
Если мы чиним препятствия этому совершенно открытому потоку, замедляем течение энергий или посылаем их в неправильном направлении, наш опыт суживается. Мы заглушаем свои ощущения, сосредоточивая внимание на наших мыслях о них, вместо того чтобы переживать их непосредственно, позволять им течь в наше сердце, где они углубляются и претворяются во вдохновенную радость и удовлетворение. Мы становимся подобны пчелам, которые лишь собирают пыльцу с прекрасных цветов, но никогда не наслаждаются медом.
В поисках ощущений и удовлетворения мы направляем наши энергии вовне. Мы заполняем ум представлениями о том, чего мы ожидаем от будущего, вместо того чтобы наслаждаться тем, что мы уже имеем. Мы скользим по поверхности наших чувств. Стремясь «почувствовать больше», мы можем направить энергию в эмоции, которые быстро и легко снабжают нас сильными ощущениями. Но эти ощущения неуравновешенны и не могут доставить нам подлинное удовлетворение, они возбуждают неудовлетворенность, а не довольство. Обусловленное этим психологическое напряжение отражается на физическом состоянии, автоматически повышая зажатость, которая проявляется в негативных схемах мышления, чувств и деятельности.
Наша способность вступать в контакт со своими ощущениями ослабевает, поэтому наша жизненная энергия также истощается. лекарством как для тела, так и для психики могут служить только естественно благодетельные энергии наших собственных ощущений и чувств и интеграция тела и ума.
Релаксация может исцелить как тело, так и ум путем активизации наших внутренних ресурсов, открывая нас навстречу чувствам, которые представляют собой нечто большее, чем физические и даже психические ощущения. В процессе релаксации между телом, сферой ощущений, дыханием и умом стимулируются взаимодействия, которые объединяют различные виды осознавания и чувства.
Расширяясь и накапливаясь, эти чувства и энергии сливаются в единый поток и интегрируются; будучи интегрированы, они естественным образом стимулируют друг друга и благодаря этому сами развиваются. Тогда каждое чувственное впечатление, дыхание и движение повышает и углубляет наслаждение и опыт оживает в теле. Глубокое чувство удовлетворенности пронизывает каждую клетку и каждый орган и неизмеримо обогащает наш опыт, пока границы внутри тела не растворятся и сам облик нашего тела не сольется с окружающим, пространством. Тогда жизнь становится сплошным наслаждением и стимуляция становится релаксацией. Текстура пространства подпитывает нас.
Когда мы открываем доставляющую удовлетворение близость, сопутствующую непосредственному опыту, мы обнаруживаем, что все наши переживания, каждое чувство и ощущение становятся центром опыта. Мы ничего не делаем и не совершаем, потому что больше нет того, кто переживает опыт; остается только сам опыт. Это понимание дает нам возможность взаимодействовать по-новому с «отрицательными» эмоциями, такими как смятение или сопротивление, так как мы теперь видим, что они также являются законными формами жизненной энергии и опыта, которые могут раскрыться в положительных направлениях.
Выполняя упражнения, описанные в этом разделе, погружайтесь глубоко в вызываемые ими чувства и объединяйте тело, ум и сферу ощущений. Расширяйте ощущения, помогая им стать жизнеспособными и сильными. По мере того как тонкое дыхание и тонкие умственные и физические-энергии интегрируются, эти ощущения становятся намного глубже и шире, чем обычные ощущения. Когда эти чувства протекают через нашу сферу ощущений, все наши ощущения и чувства становятся пульсирующими и живыми, делаются намного богаче,, чем прежде. Все наше тело насыщается этим качеством радостной жизнетворности и становится полным жизни и силы — оно становится телом знания.
Если у вас появляются отрицательные эмоции или вы обнаруживаете напряжение в теле или уме, позвольте этим заснувшим энергиям пробудиться. Смешайте их с вашими богатыми и радостными ощущениями, уравновесьте дыхание и держите осознавание открытым, не фокусируя внимание слишком сильно. Переживайте свои чувства; дайте им стать возбуждающими и наполните их осознаванием и энергией дыхания. При достаточном сосредоточении внимания вы действительно сможете трансформировать эти чувства посредством процесса внутренней алхимии.
Занимаясь Кум нье, вы можете испытать открытие энергетических центров. Когда открывается головной центр, мышление становится ясным, общение легким, и у вас могут открыться способности к видению. Когда открывается горловой центр, развивается интуиция, которая открывает нам символический мир поэзии и искусства. Когда открывается сердечный центр, преграда между нами и другими исчезает и мы ощущаем свое единство со вселенной. Когда открывается пупочный центр, исчезают желания и алчность и качество энергии, похожее на тепло, согревает все тело.
Научившись стимулировать чувства и энергии посредством практики Кум нье, мы сможем расширять их все больше и больше с каждым днем, культивируя наслаждение и непринужденность в каждом действии. Мы можем наслаждаться даже стрессовыми ситуациями, так как мы способны восстанавливать свою энергию в состоянии упадка сил. Все, что бы мы ни делали, приносит нам новую энергию. Каждый момент нашей жизни, подобно яркому лучу, высвечивает какое-либо свершение, достигаемое исключительно силой упорства и терпения, без борьбы.или зацикливания. Тогда мы сможем естественным образом действовать и одновременно наслаждаться всем диапазоном наших переживаний. Мы сможем в полной мере жить, пребывая в нашем «теле знания», так что весь умственный и физический опыт будет автоматически продолжать расширяться по мере развертывания жизненного процесса. Опыт будет развертываться сам по себе, естественным образом.
Не пытаясь присвоить чувства наслаждения, мы можем позволить им течь внутри нас и наружу и стимулировать гармоничные отношения в мире вокруг нас. Все, с чем мы вступаем в контакт посредством звуков, осязания и других органов чувств, лучится тонкой энергией. Даже если мы просто идем или смотрим расслабленно и открыто, наше тело проникается особым легким качеством энергий вселенной; мы можем усиливать и расширять это чувство, пока оно не наполнит наше тело и не станет течь наружу в окружающий мир. Благодаря этому мы сможем принимать участие в вечном круговороте животворных энергий, в танце постижения, во взаимообмене.
Тело подобно сосуду, наполненному и окруженному пространством. Все тело упражняется в пространстве
Энергия непрерывно циркулирует в нашем теле — от клетки к клетке, между умом и телом, между нами и окружающим миром. Когда мы движемся, переживаем или просто дышим, энергии внутри и вокруг нас постоянно взаимодействуют. Мы привыкли рассматривать материю и энергию как противоположности, но даже самые твердые предметы в действительности состоят из движущейся энергии. Наше физическое тело значительно менее твердо и незыблемо, чем кажется. Оно по своей сути оно текуче и открыто, оно принимает участие в постоянно протекающем процессе «воплощения» энергий.
Если эти энергии текут ровно, мы можем вступить в контакт со всеми энергиями,- которые в принципе доступны нам. Тело становится здоровым и ум — ясным. Если этот поток энергии активизирован и сбалансирован, он возрождает тело, ум и сферу ощущений во всех их аспектах и постоянно повышает умственную и физическую жизнеспособность. Чувства любви и открытости питают и обновляют нас и излучаются в окружающую среду. Весь наш опыт является составной частью этого постоянно протекающего процесса наслаждения и воплощения.
Если мы чиним препятствия этому совершенно открытому потоку, замедляем течение энергий или посылаем их в неправильном направлении, наш опыт суживается. Мы заглушаем свои ощущения, сосредоточивая внимание на наших мыслях о них, вместо того чтобы переживать их непосредственно, позволять им течь в наше сердце, где они углубляются и претворяются во вдохновенную радость и удовлетворение. Мы становимся подобны пчелам, которые лишь собирают пыльцу с прекрасных цветов, но никогда не наслаждаются медом.
В поисках ощущений и удовлетворения мы направляем наши энергии вовне. Мы заполняем ум представлениями о том, чего мы ожидаем от будущего, вместо того чтобы наслаждаться тем, что мы уже имеем. Мы скользим по поверхности наших чувств. Стремясь «почувствовать больше», мы можем направить энергию в эмоции, которые быстро и легко снабжают нас сильными ощущениями. Но эти ощущения неуравновешенны и не могут доставить нам подлинное удовлетворение, они возбуждают неудовлетворенность, а не довольство. Обусловленное этим психологическое напряжение отражается на физическом состоянии, автоматически повышая зажатость, которая проявляется в негативных схемах мышления, чувств и деятельности.
Наша способность вступать в контакт со своими ощущениями ослабевает, поэтому наша жизненная энергия также истощается. лекарством как для тела, так и для психики могут служить только естественно благодетельные энергии наших собственных ощущений и чувств и интеграция тела и ума.
Релаксация может исцелить как тело, так и ум путем активизации наших внутренних ресурсов, открывая нас навстречу чувствам, которые представляют собой нечто большее, чем физические и даже психические ощущения. В процессе релаксации между телом, сферой ощущений, дыханием и умом стимулируются взаимодействия, которые объединяют различные виды осознавания и чувства.
Расширяясь и накапливаясь, эти чувства и энергии сливаются в единый поток и интегрируются; будучи интегрированы, они естественным образом стимулируют друг друга и благодаря этому сами развиваются. Тогда каждое чувственное впечатление, дыхание и движение повышает и углубляет наслаждение и опыт оживает в теле. Глубокое чувство удовлетворенности пронизывает каждую клетку и каждый орган и неизмеримо обогащает наш опыт, пока границы внутри тела не растворятся и сам облик нашего тела не сольется с окружающим, пространством. Тогда жизнь становится сплошным наслаждением и стимуляция становится релаксацией. Текстура пространства подпитывает нас.
Когда мы открываем доставляющую удовлетворение близость, сопутствующую непосредственному опыту, мы обнаруживаем, что все наши переживания, каждое чувство и ощущение становятся центром опыта. Мы ничего не делаем и не совершаем, потому что больше нет того, кто переживает опыт; остается только сам опыт. Это понимание дает нам возможность взаимодействовать по-новому с «отрицательными» эмоциями, такими как смятение или сопротивление, так как мы теперь видим, что они также являются законными формами жизненной энергии и опыта, которые могут раскрыться в положительных направлениях.
Выполняя упражнения, описанные в этом разделе, погружайтесь глубоко в вызываемые ими чувства и объединяйте тело, ум и сферу ощущений. Расширяйте ощущения, помогая им стать жизнеспособными и сильными. По мере того как тонкое дыхание и тонкие умственные и физические-энергии интегрируются, эти ощущения становятся намного глубже и шире, чем обычные ощущения. Когда эти чувства протекают через нашу сферу ощущений, все наши ощущения и чувства становятся пульсирующими и живыми, делаются намного богаче,, чем прежде. Все наше тело насыщается этим качеством радостной жизнетворности и становится полным жизни и силы — оно становится телом знания.
Если у вас появляются отрицательные эмоции или вы обнаруживаете напряжение в теле или уме, позвольте этим заснувшим энергиям пробудиться. Смешайте их с вашими богатыми и радостными ощущениями, уравновесьте дыхание и держите осознавание открытым, не фокусируя внимание слишком сильно. Переживайте свои чувства; дайте им стать возбуждающими и наполните их осознаванием и энергией дыхания. При достаточном сосредоточении внимания вы действительно сможете трансформировать эти чувства посредством процесса внутренней алхимии.
Занимаясь Кум нье, вы можете испытать открытие энергетических центров. Когда открывается головной центр, мышление становится ясным, общение легким, и у вас могут открыться способности к видению. Когда открывается горловой центр, развивается интуиция, которая открывает нам символический мир поэзии и искусства. Когда открывается сердечный центр, преграда между нами и другими исчезает и мы ощущаем свое единство со вселенной. Когда открывается пупочный центр, исчезают желания и алчность и качество энергии, похожее на тепло, согревает все тело.
Научившись стимулировать чувства и энергии посредством практики Кум нье, мы сможем расширять их все больше и больше с каждым днем, культивируя наслаждение и непринужденность в каждом действии. Мы можем наслаждаться даже стрессовыми ситуациями, так как мы способны восстанавливать свою энергию в состоянии упадка сил. Все, что бы мы ни делали, приносит нам новую энергию. Каждый момент нашей жизни, подобно яркому лучу, высвечивает какое-либо свершение, достигаемое исключительно силой упорства и терпения, без борьбы.или зацикливания. Тогда мы сможем естественным образом действовать и одновременно наслаждаться всем диапазоном наших переживаний. Мы сможем в полной мере жить, пребывая в нашем «теле знания», так что весь умственный и физический опыт будет автоматически продолжать расширяться по мере развертывания жизненного процесса. Опыт будет развертываться сам по себе, естественным образом.
Не пытаясь присвоить чувства наслаждения, мы можем позволить им течь внутри нас и наружу и стимулировать гармоничные отношения в мире вокруг нас. Все, с чем мы вступаем в контакт посредством звуков, осязания и других органов чувств, лучится тонкой энергией. Даже если мы просто идем или смотрим расслабленно и открыто, наше тело проникается особым легким качеством энергий вселенной; мы можем усиливать и расширять это чувство, пока оно не наполнит наше тело и не станет течь наружу в окружающий мир. Благодаря этому мы сможем принимать участие в вечном круговороте животворных энергий, в танце постижения, во взаимообмене.
ПЕРВАЯ СТУПЕНЬ
Если вы заметите, что слишком быстро переходите от одного упражнения к другому, не успевая хорошо освоить ни одного из них, — замедлите темп и выполняйте упражнения. Выполняйте каждое упражнение в полном объеме, три или девять раз, и на обеих сторонах тела, если это требуется.
Каждое упражнение, каким бы простым оно ни показалось,, может раскрыть сокровищницу переживаний в вашем теле и уме. Выполняя упражнение, лучше не заботиться о том, являются ли ваши чувства' хорошими или шлохими, просто переживайте их. Не давайте описаниям чувств, данным в книге, породить ожидания, к которым вы будете подстраиваться для достижения «успеха» в упражнении. Вам надо просто настроить сферу ощущений, дыхание и осознавание, и хотя вы можете думать, что не происходит «ничего особенного», Кум нье естественным образом оживит даже самые тонкие слои тела, ума и сферы ощущений. После занятий наблюдайте качество своих переживаний в течение дня. Даже спустя короткое время вы заметите, что ваша обыденная жизнь стала более насыщенной и полной энергии, а ваша способность к наслаждению возросла.
Упражнения этой ступени просты для выполнения. Делайте-их медленно, с обостренным вниманием к ощущениям во всем теле. Упражнение 72, в частности, если его выполнять регулярно на протяжении по крайней мере одной недели, значительно повысит степень вашего осоэнавания энергетических «центров». По мере того как эти центры становятся более открытыми, а внутренние органы и мышцы подвергаются глубокому массажу, усиливается теплое, мягкое, приносящее глубокое удовлетворение чувство, которое начинает питать и укреплять вас.
Ощущение энергии
Сядьте на коврик или подушку, скрестив ноги, и медленно' вытяните руки перед собой на уровне плеч ладонями вниз. Держа мышцы живота расслабленными, двигайте руки назад, оттягивая назад плечи; затем вытяните руки вперед. Очень медленно двигайте руки назад-вперед указанным способом девять раз.
Остальные части тела остаются неподвижными. Пусть движение и ум станут нераздельными. Затем медленно найдите положение рук, в котором они покоятся в равновесии в плечевых суставах и не смещены вперед или назад, и опустите руки на колени. Посидите 3—5 минут, позволяя расшириться чувствам и потокам энергии, вызванным этими движениями.
Теперь снова вытяните руки перед собой и медленно сгибайте их в локтях, пока пальцы не будут смотреть в потолок. Во время движения шея должна 'быть расслабленной. Затем очень медленно опускайте предплечья, пока руки снова не окажутся вытянутыми вперед. Части рук от локтя и выше остаются неподвижными, когда предплечья очень спокойно движутся вниз. Ощутите энергию в груди, в сердечном центре; там может возникнуть такое чувство, будто что-то движется вниз. Полностью сосредоточьте внимание на том, что вы чувствуете, тогда ваше сознание отождествится с чувством. Выполните движение девять раз, дыша мягко и ровно через нос и рот; затем медленна опустите руки на колени и посидите 5—10 минут.
Устранение хаотичности
Сядьте на ковер или плоский коврик и скрестите ноги, ,как показано на рисунке. Возьмитесь правой рукой за правую лодыжку, левой — за левую и подтяните ноги к телу как можно ближе. Затем положите руки на ноги чуть ниже коленных чашечек и подтяните колени как можно ближе к груди, держа спину прямой, а плечи опущенными вниз. Если сможете, подтяните колени вплотную к груди. Смотрите прямо перед собой и зафиксируйте это положение на 1—3 минуты, дыша мягко через нос и рот и легко сосредоточивая 'внимание на животе. (Если хотите, используйте счет выдохов для измерения времени.)
Потом очень медленно, в течение примерно одной минуты, ослабляйте напряжение, испытывая ощущения, возникающие в теле. Посидите спокойно несколько минут и продолжайте прислушиваться к ощущениям. Затем повторите упражнение, изменив порядок скрещивания ног. Выполните полное упражнение, изменив порядок скрещивания ног. Выполните полное упражнение три или девять раз, отдыхая в сидячей позе несколько минут в промежутке между повторениями и 5—10 минут в конце.
Это упражнение активизирует энергию пупочного центра и устраняет хаотическое состояние ума.
Легкая энергия
Сядьте на пол и свободно скрестите ноги, поместив левую ногу поверх правой. Согните левую ногу в колене, поднимите колено, поместите левую пятку перед правой лодыжкой и поставьте ступню на пол. Поместите ладони на левое колено и переплетите пальцы. Очень медленно выгибайте позвоночник и шею назад. Не следует сильно запрокидывать голову; изгиб позвоночника должен быть изящным и не чрезмерным. Для придания изгибу напряжения слегка притяните левое колено к себе. Если можете, не отрывайте правое колено от пола. Не перенапрягайтесь. Оставайтесь в этом положении 3—5 минут, дыша мягко и ровно через нос и рот. Легко сосредоточивайтесь на энергии, движущейся по позвоночнику вверх.
Почувствовав тепло на задней стороне шеи, очень медленно ослабляйте напряжение. Уделите не менее минуты на распрямление позвоночника, расширяя чувства тепла и энергии. Выполните упражнение три раза на одной стороне; затем перемените положение ног и выполните упражнение три раза на другой стороне. В заключение посидите спокойно 10 минут; пусть чувства, стимулированные движениями, излучаются наружу, создавая ореол вокруг тела.
Это упражнение снимает напряжение в позвоночнике.
Снятие напряжения
Сядьте на коврик или подушку, свободно скрестите ноги и поместите левую ногу поверх правой. Согните левую ногу в колене, поднимите колено, поместите левую пятку перед правой лодыжкой и поставьте левую ступню на пол или коврик. Подтяните ноги как можно ближе к телу и положите руки на колени.
Теперь очень медленно и осторожно тяните шею назад и влево так, чтобы правая рука выпрямлялась, а голова и шея находились на одной линии с правой рукой. Не давайте правому колену подниматься. Сохраняйте эту растяжку по диагонали примерно 30 секунд, дыша мягко и ровно через нос и рот.
Затем очень медленно ослабляйте напряжение в течение 30— 60 секунд. Дайте энергии дыхания и осознаванию течь в едином потоке с ощущениями, пробужденными в теле. Посидите спокойно несколько минут и дайте этим ощущениям расшириться. После этого перемените положение ног и выполните растяжку на другой стороне. Затем недолго отдохните.
Выполните все упражнение — сначала на одной стороне, потом на другой — три или девять раз, отдыхая несколько минут после его выполнения на каждой стороне. Не забывайте снимать напряжение очень медленно. В заключение отдохните в сидячей позе 5—10 минут и продолжайте расширять ощущения, вызванные растяжением.
Это упражнение снимает напряжение в шее, плечах и голове.
Воплощение
Примите удобную сидячую позу. Сосредоточивайтесь на энергетическом центре под пупком полчаса в день в течение трех дней. Дышите мягко и ровно через нос и рот. Вначале сосредоточивайтесь так, как вы обычно делаете. Через два дня измените качество сосредоточения таким образом, чтобы оно стало менее сфокусированным и осталось одно качество осознавания. При таком роде сосредоточения начнут течь потоки энергий тела: постепенно возникнут спокойные чувства и мысли замедлятся.
Чувство может быть мягким и нежным, как теплое молоко, или очень густым, насыщенным и глубоким. Сохраняйте покой и расширяйте чувства; это позволит им длиться дольше. Переживайте их как можно сильнее и посылайте их во все части тела — вверх в лицо и шею и вниз в ноги и кончики пальцев ног. -Медленно, с очень легким усилием задержите энергию дыхания в нижней части живота и в крестце; затем расширяйте чувства во все тело, все больше и больше, пока не возникнет ощущение, что они заполняют всю вселенную. Чувства веют, как свежий летний ветерок в зной, они исцеляют вас изнутри и извне, проходя через все слои тела — кожу, подкожные ткани и нервы, и далее к нервам, тканям и органам. Иногда чувства двигаются глубоко внутри подобно небольшому вихрю.
После сосредоточения на пупочном центре указанным способом по полчаса в .течение трех дней переходите к сердечному центру и сосредоточивайтесь на нем такое же время и столько же дней. Затем переходите к горловому центру и, наконец, к головному центру между глазами.
Если вы захотите выполнять это упражнение дольше, сосредоточивайтесь на каждом центре полчаса в день в течение двух-трех недель. Тогда у вас могут возникнуть переживания определенного рода. При появлении этих или других переживаний не увлекайтесь и не восхищайтесь ими. Пусть они просто происходят, а вы расширяйте ощущения как можно больше.
...Просто погрузитесь в чувство, испытываемое в сердечном центре, и углубляйте и расширяйте его, пока оно не приобретет качество радости. Продолжайте делать это еще и еще, пока не возникнет ощущение, что в мире нет ничего, кроме этого чувства.
ОМ А ХУМ
Дышите мягко через нос и рот. сосредоточьтесь на мантре ОМ А ХУМ, ощущая ОМ в головном центре на макушке, А — в горловом центре и ХУМ — в сердечном центре. Начинайте очень медленно нараспев произносить мантру про себя.
Теперь мысленно произнесите ОМ, положив руки на колени. Затем медленно поднимите руки, поместите их перед животом ладонями вверх и положите пальцы правой руки на пальцы левой. Большие пальцы немного приподнимите и сомкните их, как показано на рисунке. В этом положении мысленно произнесите нараспев А. Затем медленно опустите руки ладонями вверх на колени и мысленно произнесите нараспев ХУМ. Затем начинайте новый цикл произнесения мантры, поворачивая руки на коленях ладонями вниз и одновременно произнося нараспев ОМ.
Выполните таким образом двадцать пять полных циклов, сочетая мысленное произнесение мантры нараспев с движениями рук. Пусть дыхание, произнесение мантры и движения сольются воедино. Когда закончите, отдохните в сидячей позе 5—10 минут и расширяйте ощущения, вызванные упражнением. На протяжении всего дня время от времени мысленно произносите ОМ А ХУМ.
Благотворная жизненная энергия
Станьте прямо и хорошо уравновесьте тело, выпрямив спину, опустив руки вдоль туловища и расслабив их, расставив ноги на удобное расстояние и слегка вывернув наружу ступни. Согните руки в локтях и положите их ладонями на бока грудной клетки пальцами вниз и как можно ближе к подмышкам. Сначала это может быть немного трудно. Не прижимайте руки к бокам слишком сильно. Глубоко вдохните через нос и рот, затем мягко и спокойно задержите дыхание и легко сосредоточьтесь на груди. Расслабьте мышцы живота и немного напрягите ягодицы. Потом, продолжая задерживать дыхание, немного согните ноги в коленях и зафиксируйте эту позу. Если вы почувствуете боль в руках, как можно глубже погрузитесь в ощущение боли.
Затем медленно выдыхайте и одновременно распрямляйте ноги и дайте рукам соскользнуть вниз по сторонам тела, пока руки не опустятся вдоль тела и не придут в расслабленное состояние. При выполнении этого движения контакт между руками и телом должен быть как можно более полным. Постойте или посидите несколько минут, дыша мягко через нос и рот, и расширяйте ощущения в теле. Вы можете почувствовать жар в груди и на задней стороне шеи.
Выполните упражнение три раза, отдыхая в положении стоя или сидя между повторениями. В заключение отдохните в сидячей позе 5—10 минут и продолжайте расширять чувства, вызванные этим упражнением. Вы можете почувствовать, что ваша голова стала более ясной, сердце более открытым, а ощущения более яркими и живыми.
Тело энергии
Лягте на спину, вытяните руки вдоль тела и раздвиньте ноги примерно на ширину таза. Согните сначала одну ногу в колене,
потом другую и поставьте их ступнями на пол. Медленно поднимите руки, обращенные ладонями друг к другу, вверх в сторону потолка. В этом положении подтяните таз и колени к груди, поднимая их как можно выше. Спина вдоль линии талии отрывается от пола и руки немного раздвигаются. Держа руки в поднятом положении, медленно верните таз и ноги в прежнее положение со ступнями на полу. При выполнении движения дышите легко через нос и рот. Выполните движение три раза, расширяя вызываемые им ощущения. После этого выполните движение быстро шесть — девять раз, дыша мягко через нос и рот. Затем поочередно распрямите ноги, опустите руки вдоль тела и отдохните лежа на спине несколько минут, продолжая усиливать и распространять чувства внутри и вокруг тела.
Выполните все упражнение (включающее три медленных движения и шесть — девять быстрых) три раза, отдыхая в положении лежа на спине (между повторениями и в заключение всей серии.
Это упражнение снимает напряжение мышц низа живота, ослабляет эмоции и освежает все тело.
ВТОРАЯ СТУПЕНЬ
Упражнения второй ступени активизируют энергии в различ ных частях тела. Выполняя упражнения, распределяйте ощущения, пробужденные в определенном участке тела, пока все тело не будет вовлечено в «массаж». Вы обнаружите, что упражнения, включающие в себя растяжение мышц, идущих вдоль позвоночника, вызывают особенно радостные ощущения.
Если упражнение включает в себя растяжение, выполнять растяжение следует медленно, дыша мягко и ровно и вырабатывая качество легкости выполнения. Растяжение не должно быть слишком сильным. Помните, что фиксировать позу также следует легко, мягко дыша и устраняя тонкие напряжения во всем теле. Если хотите, можете производить измерение времени посредством счета выдохов. Выходите из зафиксированной позы и снимайте напряжение очень медленно, сохраняя качество легкости и позволяя ощущениям расширяться.
Заметив напряжение в теле или уме, исследуйте его, но не уделяйте ему слишком пристального внимания. Регулярная практика Кум нье приводит к тому, что напряжения будут постепенно плавиться, и это стимулирует ровное течение энергии во всем теле, пока она не станет течь и возобновляться сама по себе."
Накопление силы и уверенности
Сядьте на коврик или подушку, скрестив ноги, и прижмите ладони друг к другу пальцами вперед; затем прижмите сложенные ладони к середине груди. Продолжая прижимать ладони друг к другу, раздвигайте пальцы рук в стороны и назад как можно дальше. Локти должны быть расставлены в стороны, плечи опущены вниз. Не забывайте держать ладони прижатыми друг к другу; расслабьте мышцы живота. Задняя сторона шеи будет немного напряжена. Дыша мягко через нос и рот, фиксируйте это положение 3 минуты, пока ладони не станут теплеть. Затем медленно снимайте напряжение и переживайте возникающие ощущения.
Затем выполните упражнение снова, на этот раз фиксируя положение 5 минут и стараясь раздвинуть пальцы как можно дальше. Через 5 минут медленно снимите напряжение, поднесите сложенные лодочкой руки к глазам и плотно накройте ими открытые глаза так, чтобы свет не проникал. Смотрите мягким взглядом и постепенно прислушивайтесь к энергии внутри вас. Чувствуете ли вы что-нибудь? Может возникнуть ощущение тепла или текущей энергии.
Теперь очень пристально вглядывайтесь в темное пространство, образованное ладонями, дыша мягко и ровно через нос и рот. Если вы перед этим добились потепления ладоней, то сможете смотреть до 10 минут. Вы можете увидеть крохотные звездочки, вибрации, цвета, свет или тьму, у вас могут появиться очень приятные чувства. Через 5—10 минут медленно опустите руки на колени и медленно и мягко посмотрите вокруг себя. Что вы чувствуете? Приобрело ли ваше зрение какое-либо особое качество или ощущение?
Когда ладони потеплели, вы можете прикладывать их к другим частям тела. Попробуйте два варианта, предлагаемых ниже, а затем поэкспериментируйте сами.
Снова добейтесь ощущения жара в ладонях, подержав их 5 минут на глазах, а затем положите одну руку на грудь, а другую на середину спины. Контакт между руками и телом должен быть как можно большим. Почувствуйте, как тепло проникает сквозь кожу в грудь и позвоночник. Через несколько минут перенесите первую руку на лоб, а вторую на затылок и продолжайте переживать чувства в теле.
Поток энергии
Сядьте и выпрямите спину. Слегка прижмите локти к туловищу сбоку и поднимите предплечья перед собой в положение примерно параллельно полу ладонями вниз. Дыша ровно через нос и рот, приподнимите плечи, расслабьте грудь и зафиксируйте это положение груди и плеч. Держа пальцы каждой руки вместе, медленно согните руки в запястьях вниз так, чтобы пальцы смотрели вниз. Ладони будут согнуты дугой в запястьях. Фиксируйте руки в согнутом положении 1 минуту; все остальное тело неподвижно и расслаблено. Затем очень медленно разогните ладони, снимите напряжение и ощущайте чувства, стимулированные в ладонях, руках, груди и на задней стороне шеи. Вы можете почувствовать энергию, струящуюся через запястья и руки к сердечному центру и позвоночнику. Пусть все ощущения, которые вы чувствуете, расширяются.
Опустите руки на колени и немного отдохните. Затем повторите упражнение, на этот раз сгибая руки в запястьях так, чтобы руки максимально приблизились к нижней стороне предплечий. Зафиксируйте это положение на 1—5 минут, а потом медленно снимите напряжение.
Выполните это движение три или девять раз, недолго отдыхая между повторениями. В заключение посидите 5—10 минут, расширяя и распределяя ощущения по телу и за его пределы в окружающий мир.
Стимулирование энергии тела
Сядьте и согните правую руку в локте так, чтобы предплечье оказалось в вертикальном положении ладонью внутрь. Сожмите руку в кулак. Большим и средним пальцами левой руки обхватите локоть правой в месте сгиба {точки для надавливания 5 и 6, рис. 42; см. первую часть книги). Поддерживая и плотно обхватив правый локоть снизу ладонью левой руки, сильно надавливайте на него большим и средним пальцами. Вы можете испытать сильное ощущение в локтевом суставе. Поднимите локоть немного вверх, чтобы кулак оказался примерно на уровне головы.
Затем, глядя прямо перед собой, очень медленно поворачивайте корпус вместе с руками вправо, продолжая сильно и равномерно надавливать на локоть большим и средним пальцами. Уделите этому движению около 30 секунд. Расслабьте шею и по-прежнему глядите прямо перед собой. Дышите очень легко через нос и рот; пусть дыхание наполняет энергией ваше осознавание.
После того как корпус будет повернут вправо до предела без. нарушения удобства, возвращайте его в прежнее положение, снова уделив этому примерно 30 секунд. Отметьте качество движения в обратном направлении. Затем очень медленно снимите давление большого и среднего пальцев, давая расшириться вашим ощущениям, и опустите руки на колени. Посидите несколько минут, продолжая усиливать ощущения в теле. Вы можете почувствовать стимуляцию энергии в груди или сердечном центре.
Теперь перемените положение рук, повторите движение в левую сторону и немного отдохните. Выполните все упражнение — сначала в одну сторону, потом в другую — три или девять раз; отдыхайте 1 минуту между упражнениями и 5—10 минут в конце.
Целительная энергия
Сядьте и положите руки на колени. Медленно поднимайте левое плечо как можно выше и одновременно опускайте правое плечо как можно ниже. Поднимая левое плечо, выпрямляйте левую руку и твердо надавливайте рукой на ногу. Правый локоть слегка отставьте в сторону, чтобы он не мешал опускать правое плечо. Голову держите между плечами и смотрите прямо перед собой.
Левое плечо может приблизиться вплотную или почти вплотную к левому уху; однако не наклоняйте голову к плечу. Когда вы решите, что плечи дошли до предела, расслабьтесь на несколько секунд, а потом поднимите левое плечо и опустите правое еще немного. Расслабьте мышцы низа живота и позвольте стенке живота изогнуться естественным путем. Зафиксируйте это положение на 3—5 минут или дольше, дыша легко через нос и рот и расслабив горло. При выполнении этого упражнения важно поддерживать полное расслабление.
Затем постепенно, очень медленным движением возвращайте плечи в обычное положение. Уделите этому движению по крайней мере 1 минуту. Совершайте движение как можно медленнее и наблюдайте взаимосвязи между чувствами, ощущениями и осознаванием. Вы можете почувствовать нежное тепло в спине и на задней стороне шеи.
После этого повторите упражнение, совершая движения плеч в противоположном направлении. Выполните все упражнение (движение плеч сначала в одном направлении, потом в другом) три раза. В заключение посидите спокойно 5—10 минут, расширяя и углубляя свои чувства и ощущения.
Это упражнение стимулирует энергию в плечах, шее, голове, груди и спине.
Углубление удовлетворенности
Сядьте и положите руки на колени. Согните руки в локтях и поднимайте предплечья, пока кисти рук не окажутся перед плечами ладонями вперед. Представьте, что на ваши ладони с силой давит воображаемый предмет, и начинайте медленно отталкивать этот предмет ладонями вперед, преодолевая его сопротивление. Это движение будет сопровождаться сильным напряжением в кистях рук и руках, но мышцы живота и низа спины должны быть расслаблены. Дышите легко и без усилия через нос и рот. Продолжайте отталкивать воображаемый предмет, пока руки, не вытянутся полностью. Руки и кисти рук могут начать дрожать от напряжения. Затем, не снимая напряжения, представьте, что давление предмета начинает перевешивать, и медленно двигайте руки обратно к груди, сохраняя живот в расслабленном состоянии.
Потом очень медленно снимайте напряжение — уделите этому примерно 1 минуту — и испытывайте ощущения в руках, груди и теле. Отметьте также качества различных стадий расслабления. Затем медленно опустите руки на колени и немного отдохните, продолжая расширять чувства, вызванные напряжением и его снятием.
Выполните упражнение три раза, немного отдыхая между выполнениями. Затем отдохните в сидячей позе 5—10 минут, продолжая расширять ощущения в теле. Вы можете почувствовать открытость в груди и верхней части спины, и ваше дыхание может стать более открытым и свободным.
Это упражнение укрепляет мышцы рук и снимает напряжение в верхней части тела. Его можно также выполнять стоя.
Стимулирование данного тела
Сядьте на коврик или подушку, скрестив ноги, держите локти близко к телу, поднимите предплечья в вертикальное положение ладонями вперед. Представьте, что некто, более сильный, чем ВЫ; давит на ваши ладони и стремится опрокинуть вас на спину. Очень медленно отводите руки и плечи назад, чувствуя, как нарастает напряжение. Пальцы могут начать дрожать от напряжения. Выполняйте это движение по крайней мере 1 минуту. Позвоночник, шея и грудь остаются прямыми и неподвижными; это поможет усилить энергию. Расслабьте мышцы живота и низа спины.
Теперь на протяжении 1 минуты снимайте напряжение и возвращайте руки в прежнее положение. При выполнении этого движения обратите внутренний взор в сердце. Ваше осознавание должно быть таким обостренным, чтобы вы были способны ощущать тонкие изменения, происходящие каждый момент. Вы можете испытать глубокое эмоциональное чувство, подобное облегчению или глубокому удовлетворению. Возможно, в области сердца возникнет ощущение глубокого расслабления, а во всех мышцах — тающее чувство. В позвоночнике вы можете ощущать жар или холод.
Медленно опустите руки на колени и отдохните 1 минуту, продолжая расширять ощущения. Выполните это упражнение три раза, немного отдыхая между выполнениями. В заключение посидите 5 минут или больше и переживайте качество этого безмолвного расслабления. По мере дальнейшей практики в этом упражнении фиксируйте руки в положении, когда они отведены назад, более длительное время и еще больше замедлите процесс снятия напряжения.
Подобно предыдущему, это упражнение укрепляет мышцы рук и снимает напряжение в верхней части тела.
Внутренний массаж
Сядьте и положите руки на колени. Максимально расслабив нижнюю часть тела, двигайте лопатки назад и друг к другу, сжимая таким образом большие мышцы, идущие вдоль позвоночника. Сохраняя это положение лопаток, медленно поднимайте плечи как можно выше; шея покоится между плечами и немного втянута в плечи, подбородок приближается к груди. Ощутите, как позвоночник поднимается на всем своем протяжении вплоть до крестца. Сохраняя лопатки в том же положении, медленно опускайте плечи, массируя мышцы позвоночника. Затем медленно снимите напряжение, расширяя чувства.
Выполните это упражнение снова, на этот раз координируя дыхание с движениями. При подъеме плеч вдыхайте; затем ненадолго задержите дыхание в груди, слегка втянув живот. Медленно опускайте плечи и начинайте выдыхать, когда они окажутся почти в исходном положении. Выдох делайте так медленно и плавно, что он почти незаметен. Выполните упражнение три или девять раз, затем посидите спокойно 5—10 минут.
Теперь попробуйте следующий вариант. Сдвиньте лопатки и медленно поднимайте плечи как можно выше, одновременно втягивая шею в плечи и приближая подбородок к груди. Затем очень медленно ослабьте напряжение и вытягивайте шею, словно кто-то тянет вас за волосы вверх, и одновременно опускайте плечи вниз. Сосредоточьтесь на движении головы вверх и ощущайте растяжение всего позвоночного столба. У вас могут появиться ощущения легкости и прилива энергии вдоль вертикальной оси тела, а также целительное чувство внутри костей. особого рода энергия и теплота.
Выполните этот вариант массажа позвоночника очень медленно три раза, а затем посидите 5—10 минут, испытывая ощущения и чувства.
Стимулирование жизненной энергии
Сядьте на коврик или подушку, скрестив ноги, и положите руки на колени. Мысленно представьте позвоночник слегка согнутым вперед, но только мысленно, не наклоняясь. Втяните живот к позвоночнику и немного подайте назад средний отдел позвоночника, как бы пытаясь увеличить расстояние между позвонками. Это движение в позвоночнике может быть очень легким.
Делая это, расслабьте руки и немного опустите голову, но грудь держите прямо. Зафиксируйте эту позу на 3—5 минут, дышите мягко и ровно через нос и рот и легко сосредоточивайтесь на чувстве удлинения среднего отдела позвоночника.
Через 3—5 минут медленно распрямляйте позвоночник и ощущайте теплый, спокойный, целительный поток энергии, текущий по всей длине позвоночника, который расслабляет вас и приносит острое, радостное ощущение.
Выполните упражнение три или девять раз, делая короткий отдых между повторениями. В заключение посидите 5—10 минут и расширяйте ощущения, текущие из позвоночника в остальные части тела и вытекающие из тела в окружающую среду.
Упражнения второй ступени активизируют энергии в различ ных частях тела. Выполняя упражнения, распределяйте ощущения, пробужденные в определенном участке тела, пока все тело не будет вовлечено в «массаж». Вы обнаружите, что упражнения, включающие в себя растяжение мышц, идущих вдоль позвоночника, вызывают особенно радостные ощущения.
Если упражнение включает в себя растяжение, выполнять растяжение следует медленно, дыша мягко и ровно и вырабатывая качество легкости выполнения. Растяжение не должно быть слишком сильным. Помните, что фиксировать позу также следует легко, мягко дыша и устраняя тонкие напряжения во всем теле. Если хотите, можете производить измерение времени посредством счета выдохов. Выходите из зафиксированной позы и снимайте напряжение очень медленно, сохраняя качество легкости и позволяя ощущениям расширяться.
Заметив напряжение в теле или уме, исследуйте его, но не уделяйте ему слишком пристального внимания. Регулярная практика Кум нье приводит к тому, что напряжения будут постепенно плавиться, и это стимулирует ровное течение энергии во всем теле, пока она не станет течь и возобновляться сама по себе."
Накопление силы и уверенности
Сядьте на коврик или подушку, скрестив ноги, и прижмите ладони друг к другу пальцами вперед; затем прижмите сложенные ладони к середине груди. Продолжая прижимать ладони друг к другу, раздвигайте пальцы рук в стороны и назад как можно дальше. Локти должны быть расставлены в стороны, плечи опущены вниз. Не забывайте держать ладони прижатыми друг к другу; расслабьте мышцы живота. Задняя сторона шеи будет немного напряжена. Дыша мягко через нос и рот, фиксируйте это положение 3 минуты, пока ладони не станут теплеть. Затем медленно снимайте напряжение и переживайте возникающие ощущения.
Затем выполните упражнение снова, на этот раз фиксируя положение 5 минут и стараясь раздвинуть пальцы как можно дальше. Через 5 минут медленно снимите напряжение, поднесите сложенные лодочкой руки к глазам и плотно накройте ими открытые глаза так, чтобы свет не проникал. Смотрите мягким взглядом и постепенно прислушивайтесь к энергии внутри вас. Чувствуете ли вы что-нибудь? Может возникнуть ощущение тепла или текущей энергии.
Теперь очень пристально вглядывайтесь в темное пространство, образованное ладонями, дыша мягко и ровно через нос и рот. Если вы перед этим добились потепления ладоней, то сможете смотреть до 10 минут. Вы можете увидеть крохотные звездочки, вибрации, цвета, свет или тьму, у вас могут появиться очень приятные чувства. Через 5—10 минут медленно опустите руки на колени и медленно и мягко посмотрите вокруг себя. Что вы чувствуете? Приобрело ли ваше зрение какое-либо особое качество или ощущение?
Когда ладони потеплели, вы можете прикладывать их к другим частям тела. Попробуйте два варианта, предлагаемых ниже, а затем поэкспериментируйте сами.
Снова добейтесь ощущения жара в ладонях, подержав их 5 минут на глазах, а затем положите одну руку на грудь, а другую на середину спины. Контакт между руками и телом должен быть как можно большим. Почувствуйте, как тепло проникает сквозь кожу в грудь и позвоночник. Через несколько минут перенесите первую руку на лоб, а вторую на затылок и продолжайте переживать чувства в теле.
Поток энергии
Сядьте и выпрямите спину. Слегка прижмите локти к туловищу сбоку и поднимите предплечья перед собой в положение примерно параллельно полу ладонями вниз. Дыша ровно через нос и рот, приподнимите плечи, расслабьте грудь и зафиксируйте это положение груди и плеч. Держа пальцы каждой руки вместе, медленно согните руки в запястьях вниз так, чтобы пальцы смотрели вниз. Ладони будут согнуты дугой в запястьях. Фиксируйте руки в согнутом положении 1 минуту; все остальное тело неподвижно и расслаблено. Затем очень медленно разогните ладони, снимите напряжение и ощущайте чувства, стимулированные в ладонях, руках, груди и на задней стороне шеи. Вы можете почувствовать энергию, струящуюся через запястья и руки к сердечному центру и позвоночнику. Пусть все ощущения, которые вы чувствуете, расширяются.
Опустите руки на колени и немного отдохните. Затем повторите упражнение, на этот раз сгибая руки в запястьях так, чтобы руки максимально приблизились к нижней стороне предплечий. Зафиксируйте это положение на 1—5 минут, а потом медленно снимите напряжение.
Выполните это движение три или девять раз, недолго отдыхая между повторениями. В заключение посидите 5—10 минут, расширяя и распределяя ощущения по телу и за его пределы в окружающий мир.
Стимулирование энергии тела
Сядьте и согните правую руку в локте так, чтобы предплечье оказалось в вертикальном положении ладонью внутрь. Сожмите руку в кулак. Большим и средним пальцами левой руки обхватите локоть правой в месте сгиба {точки для надавливания 5 и 6, рис. 42; см. первую часть книги). Поддерживая и плотно обхватив правый локоть снизу ладонью левой руки, сильно надавливайте на него большим и средним пальцами. Вы можете испытать сильное ощущение в локтевом суставе. Поднимите локоть немного вверх, чтобы кулак оказался примерно на уровне головы.
Затем, глядя прямо перед собой, очень медленно поворачивайте корпус вместе с руками вправо, продолжая сильно и равномерно надавливать на локоть большим и средним пальцами. Уделите этому движению около 30 секунд. Расслабьте шею и по-прежнему глядите прямо перед собой. Дышите очень легко через нос и рот; пусть дыхание наполняет энергией ваше осознавание.
После того как корпус будет повернут вправо до предела без. нарушения удобства, возвращайте его в прежнее положение, снова уделив этому примерно 30 секунд. Отметьте качество движения в обратном направлении. Затем очень медленно снимите давление большого и среднего пальцев, давая расшириться вашим ощущениям, и опустите руки на колени. Посидите несколько минут, продолжая усиливать ощущения в теле. Вы можете почувствовать стимуляцию энергии в груди или сердечном центре.
Теперь перемените положение рук, повторите движение в левую сторону и немного отдохните. Выполните все упражнение — сначала в одну сторону, потом в другую — три или девять раз; отдыхайте 1 минуту между упражнениями и 5—10 минут в конце.
Целительная энергия
Сядьте и положите руки на колени. Медленно поднимайте левое плечо как можно выше и одновременно опускайте правое плечо как можно ниже. Поднимая левое плечо, выпрямляйте левую руку и твердо надавливайте рукой на ногу. Правый локоть слегка отставьте в сторону, чтобы он не мешал опускать правое плечо. Голову держите между плечами и смотрите прямо перед собой.
Левое плечо может приблизиться вплотную или почти вплотную к левому уху; однако не наклоняйте голову к плечу. Когда вы решите, что плечи дошли до предела, расслабьтесь на несколько секунд, а потом поднимите левое плечо и опустите правое еще немного. Расслабьте мышцы низа живота и позвольте стенке живота изогнуться естественным путем. Зафиксируйте это положение на 3—5 минут или дольше, дыша легко через нос и рот и расслабив горло. При выполнении этого упражнения важно поддерживать полное расслабление.
Затем постепенно, очень медленным движением возвращайте плечи в обычное положение. Уделите этому движению по крайней мере 1 минуту. Совершайте движение как можно медленнее и наблюдайте взаимосвязи между чувствами, ощущениями и осознаванием. Вы можете почувствовать нежное тепло в спине и на задней стороне шеи.
После этого повторите упражнение, совершая движения плеч в противоположном направлении. Выполните все упражнение (движение плеч сначала в одном направлении, потом в другом) три раза. В заключение посидите спокойно 5—10 минут, расширяя и углубляя свои чувства и ощущения.
Это упражнение стимулирует энергию в плечах, шее, голове, груди и спине.
Углубление удовлетворенности
Сядьте и положите руки на колени. Согните руки в локтях и поднимайте предплечья, пока кисти рук не окажутся перед плечами ладонями вперед. Представьте, что на ваши ладони с силой давит воображаемый предмет, и начинайте медленно отталкивать этот предмет ладонями вперед, преодолевая его сопротивление. Это движение будет сопровождаться сильным напряжением в кистях рук и руках, но мышцы живота и низа спины должны быть расслаблены. Дышите легко и без усилия через нос и рот. Продолжайте отталкивать воображаемый предмет, пока руки, не вытянутся полностью. Руки и кисти рук могут начать дрожать от напряжения. Затем, не снимая напряжения, представьте, что давление предмета начинает перевешивать, и медленно двигайте руки обратно к груди, сохраняя живот в расслабленном состоянии.
Потом очень медленно снимайте напряжение — уделите этому примерно 1 минуту — и испытывайте ощущения в руках, груди и теле. Отметьте также качества различных стадий расслабления. Затем медленно опустите руки на колени и немного отдохните, продолжая расширять чувства, вызванные напряжением и его снятием.
Выполните упражнение три раза, немного отдыхая между выполнениями. Затем отдохните в сидячей позе 5—10 минут, продолжая расширять ощущения в теле. Вы можете почувствовать открытость в груди и верхней части спины, и ваше дыхание может стать более открытым и свободным.
Это упражнение укрепляет мышцы рук и снимает напряжение в верхней части тела. Его можно также выполнять стоя.
Стимулирование данного тела
Сядьте на коврик или подушку, скрестив ноги, держите локти близко к телу, поднимите предплечья в вертикальное положение ладонями вперед. Представьте, что некто, более сильный, чем ВЫ; давит на ваши ладони и стремится опрокинуть вас на спину. Очень медленно отводите руки и плечи назад, чувствуя, как нарастает напряжение. Пальцы могут начать дрожать от напряжения. Выполняйте это движение по крайней мере 1 минуту. Позвоночник, шея и грудь остаются прямыми и неподвижными; это поможет усилить энергию. Расслабьте мышцы живота и низа спины.
Теперь на протяжении 1 минуты снимайте напряжение и возвращайте руки в прежнее положение. При выполнении этого движения обратите внутренний взор в сердце. Ваше осознавание должно быть таким обостренным, чтобы вы были способны ощущать тонкие изменения, происходящие каждый момент. Вы можете испытать глубокое эмоциональное чувство, подобное облегчению или глубокому удовлетворению. Возможно, в области сердца возникнет ощущение глубокого расслабления, а во всех мышцах — тающее чувство. В позвоночнике вы можете ощущать жар или холод.
Медленно опустите руки на колени и отдохните 1 минуту, продолжая расширять ощущения. Выполните это упражнение три раза, немного отдыхая между выполнениями. В заключение посидите 5 минут или больше и переживайте качество этого безмолвного расслабления. По мере дальнейшей практики в этом упражнении фиксируйте руки в положении, когда они отведены назад, более длительное время и еще больше замедлите процесс снятия напряжения.
Подобно предыдущему, это упражнение укрепляет мышцы рук и снимает напряжение в верхней части тела.
Внутренний массаж
Сядьте и положите руки на колени. Максимально расслабив нижнюю часть тела, двигайте лопатки назад и друг к другу, сжимая таким образом большие мышцы, идущие вдоль позвоночника. Сохраняя это положение лопаток, медленно поднимайте плечи как можно выше; шея покоится между плечами и немного втянута в плечи, подбородок приближается к груди. Ощутите, как позвоночник поднимается на всем своем протяжении вплоть до крестца. Сохраняя лопатки в том же положении, медленно опускайте плечи, массируя мышцы позвоночника. Затем медленно снимите напряжение, расширяя чувства.
Выполните это упражнение снова, на этот раз координируя дыхание с движениями. При подъеме плеч вдыхайте; затем ненадолго задержите дыхание в груди, слегка втянув живот. Медленно опускайте плечи и начинайте выдыхать, когда они окажутся почти в исходном положении. Выдох делайте так медленно и плавно, что он почти незаметен. Выполните упражнение три или девять раз, затем посидите спокойно 5—10 минут.
Теперь попробуйте следующий вариант. Сдвиньте лопатки и медленно поднимайте плечи как можно выше, одновременно втягивая шею в плечи и приближая подбородок к груди. Затем очень медленно ослабьте напряжение и вытягивайте шею, словно кто-то тянет вас за волосы вверх, и одновременно опускайте плечи вниз. Сосредоточьтесь на движении головы вверх и ощущайте растяжение всего позвоночного столба. У вас могут появиться ощущения легкости и прилива энергии вдоль вертикальной оси тела, а также целительное чувство внутри костей. особого рода энергия и теплота.
Выполните этот вариант массажа позвоночника очень медленно три раза, а затем посидите 5—10 минут, испытывая ощущения и чувства.
Стимулирование жизненной энергии
Сядьте на коврик или подушку, скрестив ноги, и положите руки на колени. Мысленно представьте позвоночник слегка согнутым вперед, но только мысленно, не наклоняясь. Втяните живот к позвоночнику и немного подайте назад средний отдел позвоночника, как бы пытаясь увеличить расстояние между позвонками. Это движение в позвоночнике может быть очень легким.
Делая это, расслабьте руки и немного опустите голову, но грудь держите прямо. Зафиксируйте эту позу на 3—5 минут, дышите мягко и ровно через нос и рот и легко сосредоточивайтесь на чувстве удлинения среднего отдела позвоночника.
Через 3—5 минут медленно распрямляйте позвоночник и ощущайте теплый, спокойный, целительный поток энергии, текущий по всей длине позвоночника, который расслабляет вас и приносит острое, радостное ощущение.
Выполните упражнение три или девять раз, делая короткий отдых между повторениями. В заключение посидите 5—10 минут и расширяйте ощущения, текущие из позвоночника в остальные части тела и вытекающие из тела в окружающую среду.
Стимулирование жизненной субстанции
Сядьте на коврик или подушку, скрестив ноги, положите руки на колени и выпрямите спину. Дышите легко через нос и рот. Медленно начинайте сокращать позвоночник сверху вниз, стараясь уменьшить расстояние между позвонками, пока у вас не возникнет чувство, что низ тела погружается в пол. Уделите этому движению по крайней мере 1 минуту, продолжая дышать медленно и ровно через нос и рот. Глубоко погрузитесь в ощущения, вызванные движением.
Затем, начиная с основания позвоночника, начинайте раздвигать позвонки, чувствуя, как между позвонками и внутри них открывается пространство. Делайте это очень медленно, позволяя этим участкам пространства расшириться, слиться и стать безграничными. Пусть тонкая энергия дыхания входит в это обширное, расширяющееся пространство и становится его частью.
Когда вы поднимаете позвонки шейного отдела, представьте, что макушка головы воспаряет в небо. При легком вытягивании позвоночника вверх испытывайте ощущение расширяющегося пространства. Переживайте особое качество этого расслабления. Посидите 3—5 минут, расширяя ощущения.
Выполните упражнение три раза, отдыхая несколько минут в сидячей позе между повторениями и 5—10 минут в конце.
Бытие и энергия
Сядьте на пол или землю, положите ладони на пол рядом с бедрами и вытяните правую ногу перед собой. Согните правую лодыжку таким образом, чтобы пальцы ноги были направлены к голове, и поместите левую ступню у правого колена с внутренней стороны; левое колено должно по возможности лежать на полу.
Затем с силой прижимайте левую ступню и правое колено друг к другу, пока ноги едва не станут дрожать от напряжения. Возможно, левая нога будет давить сильнее правой. Сохраняйте напряжение 30—60 секунд, расслабив мышцы живота и дыша легко через нос и рот. Потом очень медленно снимите напряжение и отдохните в том же положении, расширяя ощущения в теле.
После этого перемените положение ног и повторите упражнение. Выполните все движение — сначала на одной стороне, потом на другой — три раза. Закончив, отдохните в сидячей позе 5—10 минут, продолжая расширять чувства и ощущения.
Это упражнение активизирует точки для надавливания на колене и ступне. Сливайте дыхание, осознавание и ощущения, особенно при снятии напряжения; это позволит слить и расширить многие тонкие оттенки чувств.
Претворение отрицательных энергий
Сядьте на коврик или подушку, скрестив ноги, положите руки на колени и расслабленно закройте глаза. Мягко и без усилия чувствуйте тепло и своего рода сладость в том месте, которое дает ощущение напряженности и неудобства. В теле возникнет тонкое чувство согласия. Сначала сосредоточивайте внимание на отмеченном месте; затем постепенно рассредоточивайте внимание, продолжая испытывать тонкие качества чувства. Прислушивайтесь к чувствам изнутри тела. Следите за тем, как чувство проникает в сердце, горло, спину, заднюю сторону шеи, низ живота, руки, кожу — повсюду, где вы испытываете ощущение зажатости или напряженности. Пусть расслабится каждая клетка тела — и зажатость полностью исчезнет. Снимите напряжение в области лба и расслабьте область глаз и ушей.
Дайте тонким энергиям течь свободно и найти новые пути в теле. Пусть легкое сосредоточение преобразится в чувство такого качества, как будто вы очень медленно плывете или вас несут волны. Очень легко усиливайте ощущение движения. Расширяйте чувство, погружайтесь в него все глубже и глубже и выходите за кажущиеся пределы чувства. Пусть чувство растет до тех пор, пока оно не поглотит все, а ум и сфера ощущений не соединятся. Мысли, представления и чувства объединяются, ум и ощущения соединяются в единый поток, пронизывают друг друга и полностью сливаются.
Выполняйте это упражнение на сосредоточение сначала 20 минут один или два раза в день в течение недели. Затем, если вы захотите углубиться в него, научитесь прислушиваться к внутренним ощущениям и расширению тонких чувств в течение часа ежедневно на протяжении месяца.
Стимулирование внутренних энергий тела
Станьте прямо, хорошо уравновесьте тело, расставив ноги на удобное расстояние, и приведите спину и шею в прямое положение. Медленно поднимите правую руку в сторону на высоту плеча ладонью вниз. Ладонью левой руки обхватите мышцу, соединяющую правое плечо с рукой; большим пальцем нажмите на точку для надавливания в правом верхнем углу груди (точка 7, рис. 42, с. 108 первой части книги), а остальные пальцы положите под мышкой.
Крепко сожмите мышцу и надавите на нее вверх и в сторону груди. Держа правую руку прямо и ладонью вниз, очень медленно описывайте ею круг максимально большого радиуса. Дышите мягко через нос и рот, смотрите прямо перед собой, держите спину прямо, а голову сохраняйте неподвижной. Очень медленно, совершая каждый круг примерно за минуту, опишите три или девять кругов; затем найдите удобный момент для смены направления вращения и опишите три или девять кругов в другом направлении.
Когда закончите, постойте неподвижно несколько минут с закрытыми глазами и прислушивайтесь к потокам энергии в теле. Обратите внимание на ощущения в груди, особенно в области сердца и легких.
Затем перемените положение рук и совершите медленные круговые движения левой рукой по три или девять раз в обоих направлениях. Попробуйте описывать круги разного радиуса и следите за тем, как это влияет на тона чувства. Затем посидите 5—10 минут и расширяйте ощущения, вызванные упражнением.
Возможен другой вариант упражнения. Поднимите правую руку над головой и сожмите ее в кулак. Ладонью левой руки обхватите мышцу на правой стороне груди так, как было указано выше. Крепко сожмите мышцу и надавите на нее вверх и в сторону груди. Держа правую руку прямо, очень медленно опускайте ее вперед и описывайте ею круг возможно большего радиуса по правую сторону от тела. В процессе медленного вращения рука будет проходить мимо правой ноги и правого уха. Дышите легко и расслабьте мышцы живота и позвоночника; слегка напряжены только руки. Медленно выполните три или девять кругов в указанном направлении, а затем три или девять кругов в противоположном направлении. Внимательно следите за ощущениями в плечах, спине, шее и груди.
Закончив выполнение круговых движений правой рукой, постойте спокойно несколько минут и прислушивайтесь к ощущениям в теле. Затем очень медленно повторите движения левой рукой. Круги должны совершаться по правую или левую сторону от тела; не забывайте дышать мягко и ровно через нос и рот. В заключение отдохните в сидячей позе 5—10 минут и ощущайте движение энергий в теле.
Подобно упражнению другим упражнениям и массажу, в этом упражнении сочетаются движение и надавливание на определенную точку. Если хотите, можете произвести надавливание на точку до выполнения движения и погрузиться в чувство, вызываемое надавливанием. Затем медленно выполняйте движение, используя его для углубления, распределения н расширения ваших ощущений. Попробуйте менять степень надавливания в процессе вращения руки и проследите тонкие изменения чувство-тона на каждой фазе движения. Не забывайте снимать давление очень медленно и постепенно.
Трансформация энергии
Станьте прямо, хорошо уравновесьте тело, расставив ноги на удобное расстояние, опустите руки вдоль тела и выпрямите спину. Сильно сожмите кулаки, задержите дыхание в груди и напрягите грудную клетку, пока не почувствуете нечто, близкое по качеству к гневу. Затем, дыша очень легко и сохраняя чувство напряжения в груди, согните руки в локтях, поднимите кулаки перед собой, сомкните их у середины груди костяшками вместе и сильно прижмите друг к другу.
Приведите тело и кулаки в состояние сильного напряжения. Медленно сделайте глубокий вдох, так чтобы дыхание прокатилось волной вниз в живот и втянуло энергию из основания позвоночника вверх в грудь. Удерживайте эту энергию внутри себя тонким дыханием и всей грудью, как бы защищая себя. Усиливайте как можно больше чувство блокирования и удерживания энергии, чтобы сделать ее более сконцентрированной.
Затем, сохраняя тело неподвижным, внезапно и резко выбросьте руки перед собой ладонями вперед, мгновенно высвобождая всю накопленную энергию; при этом следует сделать полный и резкий выдох, сопровождающийся звуком ХА, идущим изнутри груди. При выполнении этого движения очень важно распрямить руки перед собой и согнуть кисти в запястьях вверх. Следует одновременно высвободить все виды напряжения: физическое, умственное и эмоциональное. Немного постойте с вытянутыми вперед руками, растопырив пальцы. Что вы чувствуете сразу после мгновенного высвобождения энергии?
После этого медленно опустите руки вдоль тела и постойте спокойно несколько минут. Выполните упражнение три раза, делая короткий отдых между выполнениями. Затем отдохните в сидячей позе 5—10 минут и расширяйте ощущения, вызванные напряжением мышц и снятием напряжения. Можно также выполнить упражнение девять раз — три раза по три серии, выполняемые указанным выше образом.
Благодаря этому упражнению можно трансформировать умственное беспокойство и эмоциональный дискомфорт. Если энергия выводится из привычного русла, она может дать начало новому состоянию бытия. Попробуйте выполнить это упражнение, когда вы устали, подавлены, находитесь в негативном состоянии или ощущаете скованность. Его можно также выполнять сидя.
Освоив это упражнение, испробуйте следующие варианты.
Выполните упражнение указанным выше способом. После снятия напряжения со звуком ХА, задержитесь ненадолго в положении с вытянутыми вперед руками и расширяйте возникшее чувство. Затем медленно опускайте руки и одновременно собирайте чувство и сосредоточивайте его внутри тела. Постойте спокойно несколько минут; затем повторите упражнение два раза. После этого посидите 5—10 минут и продолжайте работать с ощущениями: расширяйте их, а потом втягивайте обратно в тело.
Другой вариант способствует тонкой внутренней трансформации. Выполните упражнение по первому варианту. После снятия напряжения со звуком ХА зафиксируйте ненадолго позу. Затем медленно опускайте руки и одновременно мягко задерживайте дыхание в груди, пока оно не растворится там в тонкое внутреннее чувство, или тонкое дыхание. Когда вам станет трудно задерживать дольше дыхание в груди, медленно переведите вдохнутый воздух вниз до некоторой точки равновесия. Когда вам станет трудно удерживать дыхание и в этой точке, опустите воздух еще ниже, до новой точки равновесия. Продолжайте этот процесс постепенного опускания воздушной массы, пока ощущение почти не исчезнет. Затем повторите упражнение.
Выполните упражнение три раза. Затем посидите спокойно 10—15 минут, давая расшириться тонким внутренним чувствам, связанным с дыханием.
Сядьте на коврик или подушку, скрестив ноги, положите руки на колени и выпрямите спину. Дышите легко через нос и рот. Медленно начинайте сокращать позвоночник сверху вниз, стараясь уменьшить расстояние между позвонками, пока у вас не возникнет чувство, что низ тела погружается в пол. Уделите этому движению по крайней мере 1 минуту, продолжая дышать медленно и ровно через нос и рот. Глубоко погрузитесь в ощущения, вызванные движением.
Затем, начиная с основания позвоночника, начинайте раздвигать позвонки, чувствуя, как между позвонками и внутри них открывается пространство. Делайте это очень медленно, позволяя этим участкам пространства расшириться, слиться и стать безграничными. Пусть тонкая энергия дыхания входит в это обширное, расширяющееся пространство и становится его частью.
Когда вы поднимаете позвонки шейного отдела, представьте, что макушка головы воспаряет в небо. При легком вытягивании позвоночника вверх испытывайте ощущение расширяющегося пространства. Переживайте особое качество этого расслабления. Посидите 3—5 минут, расширяя ощущения.
Выполните упражнение три раза, отдыхая несколько минут в сидячей позе между повторениями и 5—10 минут в конце.
Бытие и энергия
Сядьте на пол или землю, положите ладони на пол рядом с бедрами и вытяните правую ногу перед собой. Согните правую лодыжку таким образом, чтобы пальцы ноги были направлены к голове, и поместите левую ступню у правого колена с внутренней стороны; левое колено должно по возможности лежать на полу.
Затем с силой прижимайте левую ступню и правое колено друг к другу, пока ноги едва не станут дрожать от напряжения. Возможно, левая нога будет давить сильнее правой. Сохраняйте напряжение 30—60 секунд, расслабив мышцы живота и дыша легко через нос и рот. Потом очень медленно снимите напряжение и отдохните в том же положении, расширяя ощущения в теле.
После этого перемените положение ног и повторите упражнение. Выполните все движение — сначала на одной стороне, потом на другой — три раза. Закончив, отдохните в сидячей позе 5—10 минут, продолжая расширять чувства и ощущения.
Это упражнение активизирует точки для надавливания на колене и ступне. Сливайте дыхание, осознавание и ощущения, особенно при снятии напряжения; это позволит слить и расширить многие тонкие оттенки чувств.
Претворение отрицательных энергий
Сядьте на коврик или подушку, скрестив ноги, положите руки на колени и расслабленно закройте глаза. Мягко и без усилия чувствуйте тепло и своего рода сладость в том месте, которое дает ощущение напряженности и неудобства. В теле возникнет тонкое чувство согласия. Сначала сосредоточивайте внимание на отмеченном месте; затем постепенно рассредоточивайте внимание, продолжая испытывать тонкие качества чувства. Прислушивайтесь к чувствам изнутри тела. Следите за тем, как чувство проникает в сердце, горло, спину, заднюю сторону шеи, низ живота, руки, кожу — повсюду, где вы испытываете ощущение зажатости или напряженности. Пусть расслабится каждая клетка тела — и зажатость полностью исчезнет. Снимите напряжение в области лба и расслабьте область глаз и ушей.
Дайте тонким энергиям течь свободно и найти новые пути в теле. Пусть легкое сосредоточение преобразится в чувство такого качества, как будто вы очень медленно плывете или вас несут волны. Очень легко усиливайте ощущение движения. Расширяйте чувство, погружайтесь в него все глубже и глубже и выходите за кажущиеся пределы чувства. Пусть чувство растет до тех пор, пока оно не поглотит все, а ум и сфера ощущений не соединятся. Мысли, представления и чувства объединяются, ум и ощущения соединяются в единый поток, пронизывают друг друга и полностью сливаются.
Выполняйте это упражнение на сосредоточение сначала 20 минут один или два раза в день в течение недели. Затем, если вы захотите углубиться в него, научитесь прислушиваться к внутренним ощущениям и расширению тонких чувств в течение часа ежедневно на протяжении месяца.
Стимулирование внутренних энергий тела
Станьте прямо, хорошо уравновесьте тело, расставив ноги на удобное расстояние, и приведите спину и шею в прямое положение. Медленно поднимите правую руку в сторону на высоту плеча ладонью вниз. Ладонью левой руки обхватите мышцу, соединяющую правое плечо с рукой; большим пальцем нажмите на точку для надавливания в правом верхнем углу груди (точка 7, рис. 42, с. 108 первой части книги), а остальные пальцы положите под мышкой.
Крепко сожмите мышцу и надавите на нее вверх и в сторону груди. Держа правую руку прямо и ладонью вниз, очень медленно описывайте ею круг максимально большого радиуса. Дышите мягко через нос и рот, смотрите прямо перед собой, держите спину прямо, а голову сохраняйте неподвижной. Очень медленно, совершая каждый круг примерно за минуту, опишите три или девять кругов; затем найдите удобный момент для смены направления вращения и опишите три или девять кругов в другом направлении.
Когда закончите, постойте неподвижно несколько минут с закрытыми глазами и прислушивайтесь к потокам энергии в теле. Обратите внимание на ощущения в груди, особенно в области сердца и легких.
Затем перемените положение рук и совершите медленные круговые движения левой рукой по три или девять раз в обоих направлениях. Попробуйте описывать круги разного радиуса и следите за тем, как это влияет на тона чувства. Затем посидите 5—10 минут и расширяйте ощущения, вызванные упражнением.
Возможен другой вариант упражнения. Поднимите правую руку над головой и сожмите ее в кулак. Ладонью левой руки обхватите мышцу на правой стороне груди так, как было указано выше. Крепко сожмите мышцу и надавите на нее вверх и в сторону груди. Держа правую руку прямо, очень медленно опускайте ее вперед и описывайте ею круг возможно большего радиуса по правую сторону от тела. В процессе медленного вращения рука будет проходить мимо правой ноги и правого уха. Дышите легко и расслабьте мышцы живота и позвоночника; слегка напряжены только руки. Медленно выполните три или девять кругов в указанном направлении, а затем три или девять кругов в противоположном направлении. Внимательно следите за ощущениями в плечах, спине, шее и груди.
Закончив выполнение круговых движений правой рукой, постойте спокойно несколько минут и прислушивайтесь к ощущениям в теле. Затем очень медленно повторите движения левой рукой. Круги должны совершаться по правую или левую сторону от тела; не забывайте дышать мягко и ровно через нос и рот. В заключение отдохните в сидячей позе 5—10 минут и ощущайте движение энергий в теле.
Подобно упражнению другим упражнениям и массажу, в этом упражнении сочетаются движение и надавливание на определенную точку. Если хотите, можете произвести надавливание на точку до выполнения движения и погрузиться в чувство, вызываемое надавливанием. Затем медленно выполняйте движение, используя его для углубления, распределения н расширения ваших ощущений. Попробуйте менять степень надавливания в процессе вращения руки и проследите тонкие изменения чувство-тона на каждой фазе движения. Не забывайте снимать давление очень медленно и постепенно.
Трансформация энергии
Станьте прямо, хорошо уравновесьте тело, расставив ноги на удобное расстояние, опустите руки вдоль тела и выпрямите спину. Сильно сожмите кулаки, задержите дыхание в груди и напрягите грудную клетку, пока не почувствуете нечто, близкое по качеству к гневу. Затем, дыша очень легко и сохраняя чувство напряжения в груди, согните руки в локтях, поднимите кулаки перед собой, сомкните их у середины груди костяшками вместе и сильно прижмите друг к другу.
Приведите тело и кулаки в состояние сильного напряжения. Медленно сделайте глубокий вдох, так чтобы дыхание прокатилось волной вниз в живот и втянуло энергию из основания позвоночника вверх в грудь. Удерживайте эту энергию внутри себя тонким дыханием и всей грудью, как бы защищая себя. Усиливайте как можно больше чувство блокирования и удерживания энергии, чтобы сделать ее более сконцентрированной.
Затем, сохраняя тело неподвижным, внезапно и резко выбросьте руки перед собой ладонями вперед, мгновенно высвобождая всю накопленную энергию; при этом следует сделать полный и резкий выдох, сопровождающийся звуком ХА, идущим изнутри груди. При выполнении этого движения очень важно распрямить руки перед собой и согнуть кисти в запястьях вверх. Следует одновременно высвободить все виды напряжения: физическое, умственное и эмоциональное. Немного постойте с вытянутыми вперед руками, растопырив пальцы. Что вы чувствуете сразу после мгновенного высвобождения энергии?
После этого медленно опустите руки вдоль тела и постойте спокойно несколько минут. Выполните упражнение три раза, делая короткий отдых между выполнениями. Затем отдохните в сидячей позе 5—10 минут и расширяйте ощущения, вызванные напряжением мышц и снятием напряжения. Можно также выполнить упражнение девять раз — три раза по три серии, выполняемые указанным выше образом.
Благодаря этому упражнению можно трансформировать умственное беспокойство и эмоциональный дискомфорт. Если энергия выводится из привычного русла, она может дать начало новому состоянию бытия. Попробуйте выполнить это упражнение, когда вы устали, подавлены, находитесь в негативном состоянии или ощущаете скованность. Его можно также выполнять сидя.
Освоив это упражнение, испробуйте следующие варианты.
Выполните упражнение указанным выше способом. После снятия напряжения со звуком ХА, задержитесь ненадолго в положении с вытянутыми вперед руками и расширяйте возникшее чувство. Затем медленно опускайте руки и одновременно собирайте чувство и сосредоточивайте его внутри тела. Постойте спокойно несколько минут; затем повторите упражнение два раза. После этого посидите 5—10 минут и продолжайте работать с ощущениями: расширяйте их, а потом втягивайте обратно в тело.
Другой вариант способствует тонкой внутренней трансформации. Выполните упражнение по первому варианту. После снятия напряжения со звуком ХА зафиксируйте ненадолго позу. Затем медленно опускайте руки и одновременно мягко задерживайте дыхание в груди, пока оно не растворится там в тонкое внутреннее чувство, или тонкое дыхание. Когда вам станет трудно задерживать дольше дыхание в груди, медленно переведите вдохнутый воздух вниз до некоторой точки равновесия. Когда вам станет трудно удерживать дыхание и в этой точке, опустите воздух еще ниже, до новой точки равновесия. Продолжайте этот процесс постепенного опускания воздушной массы, пока ощущение почти не исчезнет. Затем повторите упражнение.
Выполните упражнение три раза. Затем посидите спокойно 10—15 минут, давая расшириться тонким внутренним чувствам, связанным с дыханием.
Дело идет к концу, так что еще раз напомню.
Для систематической практики лучше обратиться к полному тексту книги; и не только для поясняющих картинок.
Живое дыхание
Станьте прямо, хорошо уравновесьте тело, расставив ноги на удобное расстояние, опустите руки вдоль тела и расслабьте их, выпрямите спину. Сплетите пальцы рук и поместите их на заднюю сторону шеи, расставив локти в стороны и подняв грудь. Дышите мягко через нос и рот.
Немного согните ноги в коленях и слегка выгните спину и шею назад. Грудь должна быть поднята, тело расслаблено и находится в равновесии.
Затем произведите два, три или четыре коротких, как бы затрудненных вдоха животом, потом как можно медленнее выдыхайте, уделяя внимание ощущениям, особенно в области живота. Дайте энергии дыхания совершить внутренний массаж. Представьте себе, как энергия дыхания уносится потоком крови во все внутренние органы и напитывает каждую клетку, даже каждую молекулу, ощущением жизненной силы и расслабления.
Наблюдайте, ощущаете ли вы тонкое внутреннее качество, сопровождающее этот массаж тонким дыханием.
Выполните упражнение три или девять раз; затем посидите 5—10 минут, продолжая расширять ощущения, сопутствующие этому внутреннему массажу.
Это упражнение снимает напряжение в области живота и растворяет негативные схемы, например сопротивление.
Активизация целительной энергии
Станьте прямо, хорошо уравновесьте тело, опустите руки вдоль тела и расслабьте их, выпрямите спину. Поднимите руки в стороны на уровень плеч ладонями вниз. Слегка откиньте голову назад так, чтобы взгляд был устремлен на линию соединения стены и потолка. Расслабьте шею, откройте рот и раздуйте ноздри. Дышите легко через нос и рот.
Максимально расслабьте мышцы живота и груди; сосредоточьте внимание на основании позвоночника и напрягите ягодицы. Сохраняйте это положение 3—5 минут, продолжая сосредоточиваться на основании позвоночника. Не забывайте держать мышцы живота и груди очень расслабленными. Если мышцы начнут подрагивать, устремите на них внимание и снимите напряжение. Дышите очень мягко и ровно.
Если появится какое-нибудь ощущение в основании позвоночника, например жар или покалывание, максимально расширяйте его на спину, руки, голову и остальные части тела.
После фиксации положения в течение 3—5 минут медленно опустите руки вдоль тела, выпрямите шею и постойте расслабленно несколько минут, расширяя ощущения в теле. Выполните упражнение три раза с перерывами на расслабление в положении стоя между выполнениями. В заключение отдохните в сидячей позе 5—10 минут, продолжая расширять чувства, вызванные упражнением.
Можно выполнять другой вариант этого упражнения, согнув ноги в коленях. Попробуйте этот вариант и проследите, как различные степени сгибания ног отражаются на чувстве.
Направление энергии тела в сферу ощущений
Это упражнение требует некоторого напряжения.
Лягте на спину, раскиньте руки в стороны на уровне плеч ладонями вверх. Раздвиньте ноги на ширину таза и согните лодыжки так, чтобы пальцы ног были направлены к голове. Согните левую ногу в колене, волоча пятку по полу, пока пятка не оторвется естественным образом от пола, и подтяните ногу поближе к телу; правая нога остается выпрямленной. Прижмите левое бедро к телу как можно плотнее. Дышите мягко через нос и рот и сохраняйте напряженность в ногах и ступнях 15— 30 секунд, но руки и плечи держите расслабленными. Затем очень медленно снимите напряжение, распрямите левую ногу и расслабьте ступни, расширяя ощущения, вызванные напряжением и снятием напряжения. Немного отдохните, лежа на спине. Снова согните лодыжки, согните правую ногу в колене, прижмите ее плотно к телу и повторите упражнение. Выполните все упражнение — сначала на одной стороне, потом на другой — три раза, отдыхая несколько минут между выполнениями. Закончив, отдохните на спине 5—10 минут, по-прежнему раскинув руки в стороны ладонями вверх на уровне плеч и продолжая усиливать и расширять ощущения в теле.
Другой вариант этого упражнения выполняется с прижатием обеих ног к телу; этот вариант может вызвать более интенсивные чувства.
ТРЕТЬЯ СТУПЕНЬ
Упражнения этой ступени в целом сложнее, чем упражнения двух предыдущих ступеней. Одни из них требуют значительного физического напряжения, другие—определенного качества сосредоточения внимания, необходимого для развития пробужденных чувство-тонов. Поэтому, прежде чем приступить к этим упражнениям, вы должны набрать достаточный опыт занятий Кум нье на протяжении нескольких месяцев. Не форсируйте занятия: накопите больше опыта, прежде чем приступить к последним десяти упражнениям.
Если вы еще не пробовали, попытайтесь теперь делать некоторые упражнения в различном темпе. Возьмите упражнение, которым вы хорошо овладели, и пробуйте выполнять его различными способами. Сначала сделайте упражнение медленно, а затем, не теряя контакта с чувство-тонами, немного повысьте скорость. Таким образом развивайте различные чувство-тоны, вызываемые различным темпом.
Вы также обнаружите, что все упражнения, выполняемые с напряжением, можно выполнять расслабленно, а те, которые выполняются «в свободной манере», можно делать с напряжением. По мере возрастания ооознавания тонких внутренних чувств вы поймете, как можно использовать темп ,и напряжение для укрепления и расширения чувство-тонов, вызываемых упражнениями.
Пусть ваши занятия Кум нье станут свободным постижением мира внутренних чувств и ощущений. По мере интеграции тела и ума ваше усиливающееся чувство равновесия само будет вести вас в ваших занятиях.
Освежение сферы ощущений
Сядьте на коврик или подушку, скрестив ноги, положите руки на колени и выпрямите спину. Медленно поднимите руки в стороны на уровень плеч ладонями назад, а затем опустите их так, чтобы они образовывали с телом угол в сорок пять градусов. Поднимите плечи как можно выше и слегка втяните шею. Находясь в этом положении, вообразите, что более сильный человек давит на ваши руки и кисти, чтобы отвести их назад. Поддерживая сильное напряжение в руках и кистях, расслабьте мышцы живота и низа спины и очень медленно подайте руки немного назад и вверх, уступая давлению. Не надо отодвигать руки назад или вверх на большое расстояние. Удерживайте это положение 1 минуту (или 10—15 выдохов), сохраняя тело неподвижным, грудь открытой и позвоночник уравновешенным. Дышите мягко и ровно через нос и рот.
Снимайте напряжение как можно медленнее и ощущайте чувства, вызванные пребыванием в описанном положении. Затем верните руки на колени и отдохните 1 минуту, давая волнам ощущений проходить по телу и выходить за его пределы. Выполните упражнение три раза с коротким отдыхом между повторениями. В заключение посидите 5—10 минут, продолжая расширять чувства, вызванные упражнением.
Это упражнение снимает физическое и психологическое напряжение и стимулирует поток ощущений в теле.
Усиление энергии тела
Сядьте поставьте пальцы на ключицу и нащупайте место соединения ключицы с плечевой костью. Несильно сожмите руки (кроме больших пальцев) в кулаки, а большими пальцами мягко надавите на углубления на нижней стороне ключицы. Приоткройте рот, дышите ровно через нос.и рот и начинайте немного выдвигать челюсть вперед. Одновременно постепенно усиливайте давление большими пальцами, пока оно не станет довольно сильным. Зафиксируйте положение на 2—3 минуты и глубоко погрузитесь в ощущения. Отметьте качество дыхания, ибо оно отражает ваше эмоциональное состояние. Позвольте выйти на поверхность всем эмоциям или ощущениям, которые вы чувствуете.
Затем очень медленно снимайте напряжение в больших пальцах, шее и челюсти, полностью переживая появляющиеся ощущения. Посидите спокойно несколько минут, положив руки на колени, и расширяйте чувства в теле.
После этого повторите упражнение. Если вы ощутите, что внутри вас поднимаются какие-то нечленораздельные звуки, могущие быть, например, выражением гнева или боли, дайте им выход наружу. Возможно, вам захочется издавать звуки на протяжении всего периода фиксации напряженного положения.
Снова очень медленно снимите напряжение и посидите спокойно несколько минут. Каково качество вашего дыхания? Каково состояние вашего ума?
Выполните упражнение три или девять раз, делая отдых на несколько минут между повторениями и на 5—10 минут после упражнения.
Стимулирование внутренней энергии
Это упражнение особенно эффективно после массажа задней стороны шеи. Сядьте, сложите ладони вместе перед собой и выверните руки таким образом, чтобы кончики пальцев касались центра груди. Вдыхая, давите к себе и немного вверх (делайте это больше посредством дыхательного аппарата, чем руками) и немного вытягивайте шею вверх, одновременно втягивая подбородок. Затем задержите дыхание, сильно втяните подбородок и изнутри приложите давление к задней стороне шеи. Вы можете почувствовать там ощущение теплоты. Задерживайте дыхание как можно дольше и расширяйте ощущения, позволяя им струиться вниз по позвоночнику и растекаться по всему телу.
Потом медленно выдыхайте и снимайте напряжение, позволяя тонким внутренним чувствам распространяться, наподобие излучения, по всему телу и выходить в окружающую среду. Пусть границы между внутренним и внешним пространством растают. Посидите спокойно несколько минут, испытывая чувства внутри и вокруг себя.
Сделайте упражнение три или девять раз, отдыхая в сидячей позе между выполнениями и после окончания упражнения.
Каждое положение тела вызывает определенные энергии. Благодаря этому упражнению накапливается определенная положительная энергия, которая затем начинает подпитывать все тело.
Всеобъемлющая радость
Крепко обхватите руками колени для большей устойчивости и откидывайте голову назад подбородком вверх к потолку. Крепко Держитесь руками за колени; при этом руки, колени и кисти рук будут напряжены. Выгибая спину назад, открывайте рот и поворачивайте подбородок к потолку. Не запрокидывайте голову слишком сильно, так как чересчур большой изгиб шеи воспрепятствует потоку ощущений. Дышите мягко и ровно через нос и рот. Расслабьте мышцы живота — это позволит выгнуть позвоночник назад еще немного, но не напрягайте его слишком сильно. Зафиксируйте положение на 1—3 минуты и испытывайте чувства в груди и позвоночнике.
Когда вы почувствуете усиливающийся жар на задней стороне шеи, очень медленно и постепенно разгибайтесь, выпрямляя позвоночник. При снятии напряжения следите за ощущениями жара и энергии, которые могут простираться за обычные пределы тела. Выполните упражнение три или девять раз, отдыхая в сидячей позе несколько минут между повторениями и 5— 10 минут после окончания упражнения.
Соприкосновение со временем
Сядьте, сомкните подошвы ног и подтяните их к телу как можно ближе. Положите руки на коленные чашечки, приподнимите локти и нажмите вниз. Оба локтя должны быть на одном уровне, плечи выровнены. В этом положении немного потяните верхнюю часть спины вверх так. Затем очень медленно сгибайте туловище в талии и наклоняйтесь вперед как можно ниже, максимально расслабив вертлюжную впадину. Зафиксируйте согнутое положение на 1—3 минуты, дыша мягко через нос и рот. Затем очень медленно распрямляйте позвоночник, испытывая ощущения в теле. Если вам трудно оставаться в согнутом положении, начинайте медленно разгибать позвоночник без фиксации позы. Немного отдохните, расширяя ощущения, пробужденные упражнением.
Выполните упражнение три или девять раз, сидя спокойно несколько минут между выполнениями и 5—10 минут в конце и продолжая расширять ощущения в теле и за его пределы.
Это упражнение производит растяжение мышц бедер и спины и высвобождает энергии, блокированные в вертлюжной впадине, крестце и позвоночнике.
Для систематической практики лучше обратиться к полному тексту книги; и не только для поясняющих картинок.
Живое дыхание
Станьте прямо, хорошо уравновесьте тело, расставив ноги на удобное расстояние, опустите руки вдоль тела и расслабьте их, выпрямите спину. Сплетите пальцы рук и поместите их на заднюю сторону шеи, расставив локти в стороны и подняв грудь. Дышите мягко через нос и рот.
Немного согните ноги в коленях и слегка выгните спину и шею назад. Грудь должна быть поднята, тело расслаблено и находится в равновесии.
Затем произведите два, три или четыре коротких, как бы затрудненных вдоха животом, потом как можно медленнее выдыхайте, уделяя внимание ощущениям, особенно в области живота. Дайте энергии дыхания совершить внутренний массаж. Представьте себе, как энергия дыхания уносится потоком крови во все внутренние органы и напитывает каждую клетку, даже каждую молекулу, ощущением жизненной силы и расслабления.
Наблюдайте, ощущаете ли вы тонкое внутреннее качество, сопровождающее этот массаж тонким дыханием.
Выполните упражнение три или девять раз; затем посидите 5—10 минут, продолжая расширять ощущения, сопутствующие этому внутреннему массажу.
Это упражнение снимает напряжение в области живота и растворяет негативные схемы, например сопротивление.
Активизация целительной энергии
Станьте прямо, хорошо уравновесьте тело, опустите руки вдоль тела и расслабьте их, выпрямите спину. Поднимите руки в стороны на уровень плеч ладонями вниз. Слегка откиньте голову назад так, чтобы взгляд был устремлен на линию соединения стены и потолка. Расслабьте шею, откройте рот и раздуйте ноздри. Дышите легко через нос и рот.
Максимально расслабьте мышцы живота и груди; сосредоточьте внимание на основании позвоночника и напрягите ягодицы. Сохраняйте это положение 3—5 минут, продолжая сосредоточиваться на основании позвоночника. Не забывайте держать мышцы живота и груди очень расслабленными. Если мышцы начнут подрагивать, устремите на них внимание и снимите напряжение. Дышите очень мягко и ровно.
Если появится какое-нибудь ощущение в основании позвоночника, например жар или покалывание, максимально расширяйте его на спину, руки, голову и остальные части тела.
После фиксации положения в течение 3—5 минут медленно опустите руки вдоль тела, выпрямите шею и постойте расслабленно несколько минут, расширяя ощущения в теле. Выполните упражнение три раза с перерывами на расслабление в положении стоя между выполнениями. В заключение отдохните в сидячей позе 5—10 минут, продолжая расширять чувства, вызванные упражнением.
Можно выполнять другой вариант этого упражнения, согнув ноги в коленях. Попробуйте этот вариант и проследите, как различные степени сгибания ног отражаются на чувстве.
Направление энергии тела в сферу ощущений
Это упражнение требует некоторого напряжения.
Лягте на спину, раскиньте руки в стороны на уровне плеч ладонями вверх. Раздвиньте ноги на ширину таза и согните лодыжки так, чтобы пальцы ног были направлены к голове. Согните левую ногу в колене, волоча пятку по полу, пока пятка не оторвется естественным образом от пола, и подтяните ногу поближе к телу; правая нога остается выпрямленной. Прижмите левое бедро к телу как можно плотнее. Дышите мягко через нос и рот и сохраняйте напряженность в ногах и ступнях 15— 30 секунд, но руки и плечи держите расслабленными. Затем очень медленно снимите напряжение, распрямите левую ногу и расслабьте ступни, расширяя ощущения, вызванные напряжением и снятием напряжения. Немного отдохните, лежа на спине. Снова согните лодыжки, согните правую ногу в колене, прижмите ее плотно к телу и повторите упражнение. Выполните все упражнение — сначала на одной стороне, потом на другой — три раза, отдыхая несколько минут между выполнениями. Закончив, отдохните на спине 5—10 минут, по-прежнему раскинув руки в стороны ладонями вверх на уровне плеч и продолжая усиливать и расширять ощущения в теле.
Другой вариант этого упражнения выполняется с прижатием обеих ног к телу; этот вариант может вызвать более интенсивные чувства.
ТРЕТЬЯ СТУПЕНЬ
Упражнения этой ступени в целом сложнее, чем упражнения двух предыдущих ступеней. Одни из них требуют значительного физического напряжения, другие—определенного качества сосредоточения внимания, необходимого для развития пробужденных чувство-тонов. Поэтому, прежде чем приступить к этим упражнениям, вы должны набрать достаточный опыт занятий Кум нье на протяжении нескольких месяцев. Не форсируйте занятия: накопите больше опыта, прежде чем приступить к последним десяти упражнениям.
Если вы еще не пробовали, попытайтесь теперь делать некоторые упражнения в различном темпе. Возьмите упражнение, которым вы хорошо овладели, и пробуйте выполнять его различными способами. Сначала сделайте упражнение медленно, а затем, не теряя контакта с чувство-тонами, немного повысьте скорость. Таким образом развивайте различные чувство-тоны, вызываемые различным темпом.
Вы также обнаружите, что все упражнения, выполняемые с напряжением, можно выполнять расслабленно, а те, которые выполняются «в свободной манере», можно делать с напряжением. По мере возрастания ооознавания тонких внутренних чувств вы поймете, как можно использовать темп ,и напряжение для укрепления и расширения чувство-тонов, вызываемых упражнениями.
Пусть ваши занятия Кум нье станут свободным постижением мира внутренних чувств и ощущений. По мере интеграции тела и ума ваше усиливающееся чувство равновесия само будет вести вас в ваших занятиях.
Освежение сферы ощущений
Сядьте на коврик или подушку, скрестив ноги, положите руки на колени и выпрямите спину. Медленно поднимите руки в стороны на уровень плеч ладонями назад, а затем опустите их так, чтобы они образовывали с телом угол в сорок пять градусов. Поднимите плечи как можно выше и слегка втяните шею. Находясь в этом положении, вообразите, что более сильный человек давит на ваши руки и кисти, чтобы отвести их назад. Поддерживая сильное напряжение в руках и кистях, расслабьте мышцы живота и низа спины и очень медленно подайте руки немного назад и вверх, уступая давлению. Не надо отодвигать руки назад или вверх на большое расстояние. Удерживайте это положение 1 минуту (или 10—15 выдохов), сохраняя тело неподвижным, грудь открытой и позвоночник уравновешенным. Дышите мягко и ровно через нос и рот.
Снимайте напряжение как можно медленнее и ощущайте чувства, вызванные пребыванием в описанном положении. Затем верните руки на колени и отдохните 1 минуту, давая волнам ощущений проходить по телу и выходить за его пределы. Выполните упражнение три раза с коротким отдыхом между повторениями. В заключение посидите 5—10 минут, продолжая расширять чувства, вызванные упражнением.
Это упражнение снимает физическое и психологическое напряжение и стимулирует поток ощущений в теле.
Усиление энергии тела
Сядьте поставьте пальцы на ключицу и нащупайте место соединения ключицы с плечевой костью. Несильно сожмите руки (кроме больших пальцев) в кулаки, а большими пальцами мягко надавите на углубления на нижней стороне ключицы. Приоткройте рот, дышите ровно через нос.и рот и начинайте немного выдвигать челюсть вперед. Одновременно постепенно усиливайте давление большими пальцами, пока оно не станет довольно сильным. Зафиксируйте положение на 2—3 минуты и глубоко погрузитесь в ощущения. Отметьте качество дыхания, ибо оно отражает ваше эмоциональное состояние. Позвольте выйти на поверхность всем эмоциям или ощущениям, которые вы чувствуете.
Затем очень медленно снимайте напряжение в больших пальцах, шее и челюсти, полностью переживая появляющиеся ощущения. Посидите спокойно несколько минут, положив руки на колени, и расширяйте чувства в теле.
После этого повторите упражнение. Если вы ощутите, что внутри вас поднимаются какие-то нечленораздельные звуки, могущие быть, например, выражением гнева или боли, дайте им выход наружу. Возможно, вам захочется издавать звуки на протяжении всего периода фиксации напряженного положения.
Снова очень медленно снимите напряжение и посидите спокойно несколько минут. Каково качество вашего дыхания? Каково состояние вашего ума?
Выполните упражнение три или девять раз, делая отдых на несколько минут между повторениями и на 5—10 минут после упражнения.
Стимулирование внутренней энергии
Это упражнение особенно эффективно после массажа задней стороны шеи. Сядьте, сложите ладони вместе перед собой и выверните руки таким образом, чтобы кончики пальцев касались центра груди. Вдыхая, давите к себе и немного вверх (делайте это больше посредством дыхательного аппарата, чем руками) и немного вытягивайте шею вверх, одновременно втягивая подбородок. Затем задержите дыхание, сильно втяните подбородок и изнутри приложите давление к задней стороне шеи. Вы можете почувствовать там ощущение теплоты. Задерживайте дыхание как можно дольше и расширяйте ощущения, позволяя им струиться вниз по позвоночнику и растекаться по всему телу.
Потом медленно выдыхайте и снимайте напряжение, позволяя тонким внутренним чувствам распространяться, наподобие излучения, по всему телу и выходить в окружающую среду. Пусть границы между внутренним и внешним пространством растают. Посидите спокойно несколько минут, испытывая чувства внутри и вокруг себя.
Сделайте упражнение три или девять раз, отдыхая в сидячей позе между выполнениями и после окончания упражнения.
Каждое положение тела вызывает определенные энергии. Благодаря этому упражнению накапливается определенная положительная энергия, которая затем начинает подпитывать все тело.
Всеобъемлющая радость
Крепко обхватите руками колени для большей устойчивости и откидывайте голову назад подбородком вверх к потолку. Крепко Держитесь руками за колени; при этом руки, колени и кисти рук будут напряжены. Выгибая спину назад, открывайте рот и поворачивайте подбородок к потолку. Не запрокидывайте голову слишком сильно, так как чересчур большой изгиб шеи воспрепятствует потоку ощущений. Дышите мягко и ровно через нос и рот. Расслабьте мышцы живота — это позволит выгнуть позвоночник назад еще немного, но не напрягайте его слишком сильно. Зафиксируйте положение на 1—3 минуты и испытывайте чувства в груди и позвоночнике.
Когда вы почувствуете усиливающийся жар на задней стороне шеи, очень медленно и постепенно разгибайтесь, выпрямляя позвоночник. При снятии напряжения следите за ощущениями жара и энергии, которые могут простираться за обычные пределы тела. Выполните упражнение три или девять раз, отдыхая в сидячей позе несколько минут между повторениями и 5— 10 минут после окончания упражнения.
Соприкосновение со временем
Сядьте, сомкните подошвы ног и подтяните их к телу как можно ближе. Положите руки на коленные чашечки, приподнимите локти и нажмите вниз. Оба локтя должны быть на одном уровне, плечи выровнены. В этом положении немного потяните верхнюю часть спины вверх так. Затем очень медленно сгибайте туловище в талии и наклоняйтесь вперед как можно ниже, максимально расслабив вертлюжную впадину. Зафиксируйте согнутое положение на 1—3 минуты, дыша мягко через нос и рот. Затем очень медленно распрямляйте позвоночник, испытывая ощущения в теле. Если вам трудно оставаться в согнутом положении, начинайте медленно разгибать позвоночник без фиксации позы. Немного отдохните, расширяя ощущения, пробужденные упражнением.
Выполните упражнение три или девять раз, сидя спокойно несколько минут между выполнениями и 5—10 минут в конце и продолжая расширять ощущения в теле и за его пределы.
Это упражнение производит растяжение мышц бедер и спины и высвобождает энергии, блокированные в вертлюжной впадине, крестце и позвоночнике.
...
Упражнения 99—102 вызывают чувства радости, активизируют половые энергии и помогают распределить их по телу, способствуют устранению отрицательных схем (например, сопротивления) и оживляют внутренние энергии. Во всех этих упражнениях мышцы на задней стороне ног испытывают растяжение. У большинства людей эти мышцы плохо разработаны, поэтому выполняйте указанные упражнения осторожно и внимательно, чтобы не растянуть мышцы слишком сильно. Упражнения дадут эффект даже при небольшом растяжении. Пожилым людям, не привыкшим к регулярным занятиям, лучше вообще воздержаться от выполнения этих упражнений. В любом случае выполняйте упражнения мягко, производите растяжение мышц медленно и вырабатывайте качество легкости движений.
Полностью изучите каждое упражнение перед тем, как переходить к другому. Не спешите. Разные упражнения стимулируют немного различающиеся чувство-тона, так что вы можете приобрести чувствительность к тонким оттенкам чувство-тонов. Не обязательно делать упражнения в той последовательности, в которой они описаны здесь.
Вы можете обогатить возникающие чувства и избежать слишком сильного растяжения, если произведете массаж задней стороны ног перед выполнением упражнения. Энергично массируйте заднюю сторону бедра горизонтальными движениями от середины к сторонам. Продолжайте обрабатывать ногу, перемещая руки вверх в направлении ступни и поднимая голову, если это необходимо для того, чтобы дотянуться до нижней части ноги. При выполнении массажа дышите мягко через нос и рот и дайте энергии дыхания слиться с движениями и ощущениями. Отдохните несколько минут, расширяя ощущения, вызванные массажем.
Священная энергия
Станьте прямо, руки опустите вдоль тела и расслабьте, хорошо уравновесьте тело, расставив ноги на удобное расстояние, выпрямите спину. Оттяните плечи назад как можно дальше, сближая лопатки. Когда вам покажется, что плечи оттянуты назад до предела, оттяните их еще немного и еще, пока вы не почувствуете, как кожа между лопатками собирается в грубые складки. Удерживая плечи в этом положении, поднимите их немного вверх и обхватите руками бедра. Спина, руки и плечи сильно напряжены. Расслабьте подбородок и удобно разместите шею между плечами. Зафиксируйте это положение на 1—3 минуты, дыша мягко через нос и рот и максимально расслабив переднюю часть тела. Расслабьте и бедра.
Теперь очень медленно, затратив на это примерно 1 минуту, снимите напряжение и 1—2 минуты постойте прямо, опустив руки вдоль тела и расслабив их и позволяя тонким качествам чувства распространиться по всему телу. Выполните упражнение три раза, расслабленно отдыхая в стоячей позе между выполнениями. В заключение отдохните в сидячей позе 5—10 минут, позволяя расшириться чувствам, вызванным движением.
Это упражнение стимулирует жар, который проникает в глубь тела и уравновешивает энергии передней и задней сторон тела.
Золотая нить сердца
Станьте прямо, опустите руки вдоль тела и расслабьте их, хорошо уравновесьте тело, расставив ноги, и выпрямите спину. Медленно поднимите руки в стороны чуть выше уровня плеч, ладонями вниз. Очень легко согните руки в локтях. Закройте глаза и перенесите осознавание и внимание в сердечный центр. Почувствуйте, как сердце гонит кровь по всему телу; затем расширьте и углубите осознавание, послав энергию сердечного центра наружу через руки. Дышите очень легко и ровно через нос и рот. Сохраняя полную неподвижность, мягко зафиксируйте это положение на 10 минут. Через 10 минут слегка расслабьте мышцы над плечевым суставом — это может облегчить фиксацию позы.
Потом очень медленно и мягко опустите руки в стороны, затратив на это примерно 1 минуту. Опустив руки вдоль тела, постойте спокойно несколько минут, расширяя ощущения, вызванные фиксацией позы. Затем лягте на спину и полежите 10 минут, продолжая усиливать эти ощущения, пока они не распространятся даже за пределы тела.
Это упражнение приводит в равновесие сердечный центр, увеличивает запас умственной и физической энергии, улучшает кровообращение (а также внешний вид, включая цвет.лица), укрепляет организм и повышает способность к сосредоточению внимания. Оно может также служить для выявления и трансформации психологических и физических блоков. Выполняя его, отмечайте ослабленные или напряженные участки тела; отмечайте также те моменты, когда вы теряете силу и способность к сосредоточению и готовы сдаться. Если вы почувствуете страх или боль, переведите это чувство в сердечный центр и направьте на него внимание и осознавание.
У вас могут оживиться воспоминания эмоционального порядка: печаль, горе или страдание. Расширьте это чувство как можно больше, позволив уму и сфере ощущений слиться воедино.
Оставайтесь с этим чувством до тех пор, пока вы не проникнете в него и оно не станет чистым переживанием.
Благодаря этому вспышка энергии — энергии воспоминания;— входит в настоящее, так что эмоциональная схема расплавляется и прекращает свое существование. Тогда вы выходите за пределы боли и вас наполняет качество проявления, означающее, что вы более ничем не ограничены, — ощущение, выражаемое словами «я здесь», которое зримо и ощутимо пребывает в каждой клетке вашего тела вы переживаете чувство единения, ощущаете согласие способствовать возникновению и расширению чувств, и вы способны объять опыт непосредственно и безусловно. По мере расширения опыта приходит способность прямо встречать страдание, страх и напряжение, позволять им свободно действовать, когда они являются нам в обыденной жизни, и уходить, когда они сыграли свою роль.
Освоив это упражнение, попробуйте фиксировать позу более длительное время — до 25 минут. После этого отдыхайте столько же времени, сколько заняла фиксация позы, — сначала в положении стоя, а затем лежа, или даже сразу лежа, если хотите.
Триединство дыхания, энергии и осознавания
Станьте прямо, опустите руки вдоль тела и расслабьте их, хорошо уравновесьте тело, выпрямите спину. Поднимите руки перед собой и сложите ладони вместе пальцами вперед. Одним непрерывным движением вытяните руки вперед и подайте таз назад, опустите голову вперед между рук и наклоняйте туловище вперед до тех пор, пока корпус, голова и руки не окажутся на одной линии параллельно полу. Во время этого движения спина должна быть прямой.
В этом положении вытягивайте вперед руки и одновременно оттягивайте таз назад. Не сгибайте ноги в коленях. Не задерживайте дыхание; дышите как можно ровнее через нос и рот. Переплетите пальцы и вытяните еще больше руки и таз в противоположных направлениях; при этом тело немного опустится. Вытягивайтесь еще больше, пока не почувствуете, что нащупали положение, в котором вы вошли в контакт с энергией. Ваше тело может начать дрожать. Зафиксируйте это положение на 15—30 секунд.
Теперь, не снимая напряжения, очень медленно разводите руки в стороны в горизонтальной плоскости, ладонями вниз; они опишут дуги, пока не окажутся позади вас близко к телу. В этом положении вытягивайте шею вперед, а таз оттягивайте назад, пока не почувствуете энергию. Фиксируйте эту позу как можно дольше, дыша ровно через нос и рот.
Потом очень медленно снимите напряжение и выпрямитесь, перенеся вес на ноги. Постойте спокойно 3—5 минут, а затем выполните упражнение еще два раза, отдыхая после каждого выполнения. В заключение отдохните 15 минут в сидячей позе, расширяя ощущения, пока они не выйдут в окружающее пространство, так что вы не будете чувствовать ничего, кроме них. Вы можете почувствовать, как позвоночник, грудь, руки, шея и голова открываются.
Это упражнение стимулирует и оживляет внутренние энергии, укрепляет организм и повышает способность к сосредоточению внимания.
Расширение внутренней энергии
Лягте на спину, раздвиньте ноги на удобное расстояние, вытяните руки вдоль тела. Согните поочередно ноги в коленях и подтяните их к груди. Выгните лодыжки таким образом, чтобы пальцы ног указывали в сторону головы. (Лодыжки будут оставаться в этом положении на протяжении всего упражнения.) Двигайте руки по полу, пока они не окажутся вытянутыми в стороны на уровне плеч, ладонями вверх. В этом положении с силой прижмите бедра к туловищу; вы почувствуете мышцы, расположенные на верхней стороне бедер, которые контролируют это движение. Расслабьте плечи, шею и руки и дышите мягко через нос и рот.
Затем, продолжая удерживать левое бедро прижатым к телу, медленно вытяните правую ногу (с выгнутой лодыжкой) вверх к потолку. Почувствуйте сокращение мышц в левом бедре и растяжение в правом. Потом медленно согните правую ногу в колене и прижмите правое бедро как можно плотнее к телу и одновременно вытяните левую ногу вверх к потолку. На протяжении всего движения держите верхнюю часть тела и мышцы живота максимально расслабленными. Позвольте энергии дыхания и осознаванию расширить ваши ощущения и стать слитными с движением.
Выполните полное движение (на обеих сторонах тела) три раза без перерыва. Затем медленно опустите левую ногу, снимите напряжение, поставьте поочередно ноги ступнями на пол и выпрямите их. Отдохните, лежа на спине, 5—10 минут, расширяя ощущения, вызванные этими движениями.
Освоив вышеописанное упражнение, попробуйте выполнить другой вариант: лягте на спину, раздвиньте ноги на удобное расстояние, вытяните руки вдоль тела, затем согните их в локтях, приведя предплечья в вертикальное положение, и обратите ладонями вверх. Согните поочередно ноги в коленях и притяните их к груди. Выгните лодыжки так, чтобы вальцы ног указывали в сторону головы. Вообразите, что у вас на ладонях покоится тяжелый груз, который производит сильное напряжение в руках и ногах.
Поддерживая напряжение в левой руке и левой ноге, медленно вытяните вверх к потолку правую руку (все время ладонью вверх) и правую ногу (с выгнутой лодыжкой). Затем медленно согните и опустите обратно правую руку и правую ногу и одновременно вытягивайте левую руку и левую ногу.
Выполните полное движение (на обеих сторонах тела) три раза без перерыва. Затем медленно опустите левую руку и левую ногу и медленно снимите напряжение в обеих руках и ногах. Поставьте поочередно ноги ступнями на пол, выпрямите их и вытяните руки вдоль тела.
Отдохните, лежа на спине, 5—10 минут, дыша мягко и ровно через нос и рот и расширяя ощущения, вызванные движениями.
Упражнения 99—102 вызывают чувства радости, активизируют половые энергии и помогают распределить их по телу, способствуют устранению отрицательных схем (например, сопротивления) и оживляют внутренние энергии. Во всех этих упражнениях мышцы на задней стороне ног испытывают растяжение. У большинства людей эти мышцы плохо разработаны, поэтому выполняйте указанные упражнения осторожно и внимательно, чтобы не растянуть мышцы слишком сильно. Упражнения дадут эффект даже при небольшом растяжении. Пожилым людям, не привыкшим к регулярным занятиям, лучше вообще воздержаться от выполнения этих упражнений. В любом случае выполняйте упражнения мягко, производите растяжение мышц медленно и вырабатывайте качество легкости движений.
Полностью изучите каждое упражнение перед тем, как переходить к другому. Не спешите. Разные упражнения стимулируют немного различающиеся чувство-тона, так что вы можете приобрести чувствительность к тонким оттенкам чувство-тонов. Не обязательно делать упражнения в той последовательности, в которой они описаны здесь.
Вы можете обогатить возникающие чувства и избежать слишком сильного растяжения, если произведете массаж задней стороны ног перед выполнением упражнения. Энергично массируйте заднюю сторону бедра горизонтальными движениями от середины к сторонам. Продолжайте обрабатывать ногу, перемещая руки вверх в направлении ступни и поднимая голову, если это необходимо для того, чтобы дотянуться до нижней части ноги. При выполнении массажа дышите мягко через нос и рот и дайте энергии дыхания слиться с движениями и ощущениями. Отдохните несколько минут, расширяя ощущения, вызванные массажем.
Священная энергия
Станьте прямо, руки опустите вдоль тела и расслабьте, хорошо уравновесьте тело, расставив ноги на удобное расстояние, выпрямите спину. Оттяните плечи назад как можно дальше, сближая лопатки. Когда вам покажется, что плечи оттянуты назад до предела, оттяните их еще немного и еще, пока вы не почувствуете, как кожа между лопатками собирается в грубые складки. Удерживая плечи в этом положении, поднимите их немного вверх и обхватите руками бедра. Спина, руки и плечи сильно напряжены. Расслабьте подбородок и удобно разместите шею между плечами. Зафиксируйте это положение на 1—3 минуты, дыша мягко через нос и рот и максимально расслабив переднюю часть тела. Расслабьте и бедра.
Теперь очень медленно, затратив на это примерно 1 минуту, снимите напряжение и 1—2 минуты постойте прямо, опустив руки вдоль тела и расслабив их и позволяя тонким качествам чувства распространиться по всему телу. Выполните упражнение три раза, расслабленно отдыхая в стоячей позе между выполнениями. В заключение отдохните в сидячей позе 5—10 минут, позволяя расшириться чувствам, вызванным движением.
Это упражнение стимулирует жар, который проникает в глубь тела и уравновешивает энергии передней и задней сторон тела.
Золотая нить сердца
Станьте прямо, опустите руки вдоль тела и расслабьте их, хорошо уравновесьте тело, расставив ноги, и выпрямите спину. Медленно поднимите руки в стороны чуть выше уровня плеч, ладонями вниз. Очень легко согните руки в локтях. Закройте глаза и перенесите осознавание и внимание в сердечный центр. Почувствуйте, как сердце гонит кровь по всему телу; затем расширьте и углубите осознавание, послав энергию сердечного центра наружу через руки. Дышите очень легко и ровно через нос и рот. Сохраняя полную неподвижность, мягко зафиксируйте это положение на 10 минут. Через 10 минут слегка расслабьте мышцы над плечевым суставом — это может облегчить фиксацию позы.
Потом очень медленно и мягко опустите руки в стороны, затратив на это примерно 1 минуту. Опустив руки вдоль тела, постойте спокойно несколько минут, расширяя ощущения, вызванные фиксацией позы. Затем лягте на спину и полежите 10 минут, продолжая усиливать эти ощущения, пока они не распространятся даже за пределы тела.
Это упражнение приводит в равновесие сердечный центр, увеличивает запас умственной и физической энергии, улучшает кровообращение (а также внешний вид, включая цвет.лица), укрепляет организм и повышает способность к сосредоточению внимания. Оно может также служить для выявления и трансформации психологических и физических блоков. Выполняя его, отмечайте ослабленные или напряженные участки тела; отмечайте также те моменты, когда вы теряете силу и способность к сосредоточению и готовы сдаться. Если вы почувствуете страх или боль, переведите это чувство в сердечный центр и направьте на него внимание и осознавание.
У вас могут оживиться воспоминания эмоционального порядка: печаль, горе или страдание. Расширьте это чувство как можно больше, позволив уму и сфере ощущений слиться воедино.
Оставайтесь с этим чувством до тех пор, пока вы не проникнете в него и оно не станет чистым переживанием.
Благодаря этому вспышка энергии — энергии воспоминания;— входит в настоящее, так что эмоциональная схема расплавляется и прекращает свое существование. Тогда вы выходите за пределы боли и вас наполняет качество проявления, означающее, что вы более ничем не ограничены, — ощущение, выражаемое словами «я здесь», которое зримо и ощутимо пребывает в каждой клетке вашего тела вы переживаете чувство единения, ощущаете согласие способствовать возникновению и расширению чувств, и вы способны объять опыт непосредственно и безусловно. По мере расширения опыта приходит способность прямо встречать страдание, страх и напряжение, позволять им свободно действовать, когда они являются нам в обыденной жизни, и уходить, когда они сыграли свою роль.
Освоив это упражнение, попробуйте фиксировать позу более длительное время — до 25 минут. После этого отдыхайте столько же времени, сколько заняла фиксация позы, — сначала в положении стоя, а затем лежа, или даже сразу лежа, если хотите.
Триединство дыхания, энергии и осознавания
Станьте прямо, опустите руки вдоль тела и расслабьте их, хорошо уравновесьте тело, выпрямите спину. Поднимите руки перед собой и сложите ладони вместе пальцами вперед. Одним непрерывным движением вытяните руки вперед и подайте таз назад, опустите голову вперед между рук и наклоняйте туловище вперед до тех пор, пока корпус, голова и руки не окажутся на одной линии параллельно полу. Во время этого движения спина должна быть прямой.
В этом положении вытягивайте вперед руки и одновременно оттягивайте таз назад. Не сгибайте ноги в коленях. Не задерживайте дыхание; дышите как можно ровнее через нос и рот. Переплетите пальцы и вытяните еще больше руки и таз в противоположных направлениях; при этом тело немного опустится. Вытягивайтесь еще больше, пока не почувствуете, что нащупали положение, в котором вы вошли в контакт с энергией. Ваше тело может начать дрожать. Зафиксируйте это положение на 15—30 секунд.
Теперь, не снимая напряжения, очень медленно разводите руки в стороны в горизонтальной плоскости, ладонями вниз; они опишут дуги, пока не окажутся позади вас близко к телу. В этом положении вытягивайте шею вперед, а таз оттягивайте назад, пока не почувствуете энергию. Фиксируйте эту позу как можно дольше, дыша ровно через нос и рот.
Потом очень медленно снимите напряжение и выпрямитесь, перенеся вес на ноги. Постойте спокойно 3—5 минут, а затем выполните упражнение еще два раза, отдыхая после каждого выполнения. В заключение отдохните 15 минут в сидячей позе, расширяя ощущения, пока они не выйдут в окружающее пространство, так что вы не будете чувствовать ничего, кроме них. Вы можете почувствовать, как позвоночник, грудь, руки, шея и голова открываются.
Это упражнение стимулирует и оживляет внутренние энергии, укрепляет организм и повышает способность к сосредоточению внимания.
Расширение внутренней энергии
Лягте на спину, раздвиньте ноги на удобное расстояние, вытяните руки вдоль тела. Согните поочередно ноги в коленях и подтяните их к груди. Выгните лодыжки таким образом, чтобы пальцы ног указывали в сторону головы. (Лодыжки будут оставаться в этом положении на протяжении всего упражнения.) Двигайте руки по полу, пока они не окажутся вытянутыми в стороны на уровне плеч, ладонями вверх. В этом положении с силой прижмите бедра к туловищу; вы почувствуете мышцы, расположенные на верхней стороне бедер, которые контролируют это движение. Расслабьте плечи, шею и руки и дышите мягко через нос и рот.
Затем, продолжая удерживать левое бедро прижатым к телу, медленно вытяните правую ногу (с выгнутой лодыжкой) вверх к потолку. Почувствуйте сокращение мышц в левом бедре и растяжение в правом. Потом медленно согните правую ногу в колене и прижмите правое бедро как можно плотнее к телу и одновременно вытяните левую ногу вверх к потолку. На протяжении всего движения держите верхнюю часть тела и мышцы живота максимально расслабленными. Позвольте энергии дыхания и осознаванию расширить ваши ощущения и стать слитными с движением.
Выполните полное движение (на обеих сторонах тела) три раза без перерыва. Затем медленно опустите левую ногу, снимите напряжение, поставьте поочередно ноги ступнями на пол и выпрямите их. Отдохните, лежа на спине, 5—10 минут, расширяя ощущения, вызванные этими движениями.
Освоив вышеописанное упражнение, попробуйте выполнить другой вариант: лягте на спину, раздвиньте ноги на удобное расстояние, вытяните руки вдоль тела, затем согните их в локтях, приведя предплечья в вертикальное положение, и обратите ладонями вверх. Согните поочередно ноги в коленях и притяните их к груди. Выгните лодыжки так, чтобы вальцы ног указывали в сторону головы. Вообразите, что у вас на ладонях покоится тяжелый груз, который производит сильное напряжение в руках и ногах.
Поддерживая напряжение в левой руке и левой ноге, медленно вытяните вверх к потолку правую руку (все время ладонью вверх) и правую ногу (с выгнутой лодыжкой). Затем медленно согните и опустите обратно правую руку и правую ногу и одновременно вытягивайте левую руку и левую ногу.
Выполните полное движение (на обеих сторонах тела) три раза без перерыва. Затем медленно опустите левую руку и левую ногу и медленно снимите напряжение в обеих руках и ногах. Поставьте поочередно ноги ступнями на пол, выпрямите их и вытяните руки вдоль тела.
Отдохните, лежа на спине, 5—10 минут, дыша мягко и ровно через нос и рот и расширяя ощущения, вызванные движениями.
Энергия в ее целостности
Лягте на живот, раздвиньте ноги на удобное расстояние, поверните голову в какую-либо сторону и положите ее щекой на пол. Обопритесь о пол носками ног и положите ладони на пол по сторонам от груди, подняв локти вверх. Не отрывая грудь от пола, поднимите таз как можно выше, но без напряжения; если вы подтянете пальцы ног к себе, вы сможете поднять таз еще выше. Следите за тем, чтобы давление на шею не было слишком велико. Держите таз поднятым 15—30 секунд, дыша ровно и мягко через нос и рот.
Затем медленно опустите таз на пол, расслабьте ступни ног, поверните голову на другую сторону, а руки вытяните вдоль тела. Немного отдохните, расширяя ощущения, вызванные этим движением. Выполните упражнение три раза, отдыхая з положении лежа на животе после каждого выполнения. В заключение повернитесь на спину, согните ноги в коленях, подтяните их к груди и обхватите руками. Отдыхайте в этом положении 5—10 минут, продолжая усиливать и расширять ощущения в тел
Насыщение тела и ума энергией
Лягте на спину, вытяните руки в стороны на уровне плеч, ладонями вверх. Немного согните ноги в коленях, поставьте их подошвами на пол, сомкните ступни и раздвиньте колени как можно шире. Следите за тем, чтобы подошвы оставались в контакте с полом, хотя средняя часть подошв может быть немного выгнута вверх. Поднимите таз как можно выше, так что вес тела будет распределен между ступнями и плечами. Дыша мягко через нос и рот, фиксируйте это положение 1—3 минуты. Ноги и таз могут немного подрагивать. Следите за любыми изменениями в дыхании.
Через 1—3 минуты медленно опустите таз на пол, поочередно распрямите ноги и вытяните руки вдоль туловища. Отдохните несколько минут, расширяя чувства, стимулированные упражнением. Вы можете почувствовать жар между лопатками, а также ощутить открытость и чистоту в нижних энергетических центрах. Выполните упражнение три раза, отдыхая после каждого выполнения. В заключение подтяните колени к груди, обхватив их руками, и отдыхайте в таком положении 5—10 минут.
Возможен другой вариант этого упражнения, в котором вместо таза поднимается грудь. Лягте на спину, вытяните руки вдоль тела и расслабьте их, немного согните ноги в коленях, сомкните ступни. Широко раздвиньте колени, по возможности сохраняя ступни в контакте с полом. Поднимайте грудную клетку, опираясь на локти, и одновременно выгните голову назад, так что о пол опирается верхняя часть головы. Затем вытяните руки в стороны на уровне плеч, ладонями вниз.
Зафиксируйте это положение на 1—3 минуты, дыша легко через нос и рот. Затем очень медленно придвиньте руки по полу к бокам и перенесите часть веса тела на предплечья, выпрямите шею, опустите спину на пол и поочередно распрямите ноги. Отдохните несколько минут, расширяя ощущения, стимулированные упражнением. Вы можете ощутить чувство открытости в груди. Выполните упражнение три раза, отдыхая немного между выполнениями и 5—10 минут в конце.
Круговращение энергии
Поза, принимаемая в этом упражнении, довольно деликатна и требует соблюдения тонкого равновесия; однако с течением времени это упражнение покажется вам легче, чем другие.
Лягте на пол на живот, слегка раздвиньте ноги, вытяните руки вдоль тела, поверните голову в какую-либо сторону. Приведите ступни ног в вертикальное положение и опирайтесь о пол пальцами ног. В этом положении осторожно приподнимите над полом не менее чем на 2,5 сантиметра колени, бедра и нижнюю часть живота — до уровня примерно на 10 сантиметров ниже пупка. Верхняя часть туловища не отрывается от пола. При этом мышцы бедер и области крестца будут напряжены, но грудь, плеч:; и горло должны оставаться расслабленными, а дыхание должно совершаться легко и без усилий через нос и рот. Расслабьте также насколько возможно мышцы на задней стороне ног.
Немного напрягите мышцы живота и без особого усилия задержите дыхание непосредственно перед крестцом — это поможет возбудить энергию. Легко сосредоточьте внимание на основании позвоночника. Как только вы почувствуете там какое-нибудь ощущение, например тепло или целительную энергию восхитительного качества, слегка повысьте напряжение в области крестца. Держите ноги выпрямленными. Не напрягайтесь слишком сильно, иначе дыхание в груди станет затрудненным, и энергия замутится и пойдет на убыль. Вам необходимо найти точку равновесия — такое состояние, в котором тело не будет ни чрезмерно напряжено, ни чрезмерно расслаблено; тогда в теле возникнут чувства определенного рода. Грудь и горло должны быть расслаблены, область под пупком (спереди и сзади) немного напряжена, дыхание должно быть легким.
Ощущения будут медленно прокладывать себе путь внутри тела от основания позвоночника через живот и грудь к горлу и голове. В голове эта целительная энергия поворачивает в позвоночник, входит и нервы спинного мозга, спускается по позвоночнику и спинному мозгу к крестцу, входит в нижние энергетические центры и затем снова начинает двигаться вверх по кругу, совершая круговорот.
Почувствовав этот круговорот энергии и научившись поддерживать его, оставайтесь в этом положении 3—5 минут. Затем медленно опуститесь на пол и отдыхайте 3—5 минут, продолжая дышать в таком же ритме, как и прежде. Если хотите, поверните голову в другую сторону. Затем опять приподнимите ноги и нижнюю часть туловища и продолжайте вращать колесо энергии 5—15 минут.
Если вы не можете ощутить поток энергии, слегка раздвиньте колени — это автоматически вызывает немного большее напряжение в первом и втором энергетических центрах и помогает активизировать больше энергии, которая потечет к задней стороне крестца, где вы и почувствуете ее. В тот момент, когда энергия входит в основание позвоночника, ни в коем случае не напрягайте мышцы груди. Грудь должна быть свободной от напряжения и почти неподвижной. Если у вас не появляется физическое ощущение энергии, вообразите ее; благодаря этому вы сможете испытать очень радостное и освежающее чувство.
Если вам трудно поднять нижнюю часть туловища, не напрягайтесь— дышите почти незаметно и легко задерживайте энергию дыхания в животе и на задней стороне позвоночника в области крестца. Вообразите, что нижняя часть туловища поднимается вверх сама, как бы под действием притяжения магнита. Если вы будете дышать слишком тяжело, вы не сможете почувствовать поток энергии в позвоночнике. Ослабьте мышцы живота — их сильное напряжение также может затруднить принятие желаемой позы.
Если вам трудно держать ноги и нижние энергетические центры в поднятом положении 15 минут, зафиксируйте их в поднятом положении на более короткое время, хотя бы на несколько секунд. В этом положении нижняя часть спины должна быть расслаблена как можно больше. Если вам трудно поднять колени, вытяните ноги, как бы пытаясь удлинить их, и тогда колени будет легко оторвать от пола. Если вам все еще трудно фиксировать позу, опустите колени на пол, но постарайтесь, чтобы давление тела на пол в районе нижних энергетических центров не было слишком сильным.
Если вы совсем не можете фиксировать позу, тогда просто лягте на живот и предельно расслабьтесь. Мягко ощущайте, как энергия поднимается от основания позвоночного столба вверх в нижнюю часть живота и оттуда в грудь. Почувствуйте, как поток энергии расслабляет грудь и горло. Следите, как энергия поднимается далее в голову, а затем поворачивает назад и входит в позвоночный столб. Там возникает прилив теплой энергии, которая медленно опускается вниз по всему позвоночному столбу.
Отдых в конце упражнения является его составной частью. Медленно опуститесь на пол и отдохните, лежа на животе, по крайней мере такое же время, какое вы фиксировали позу, испытывая движение чувства и энергии в теле. После отдыха повернитесь на бок, согните ноги в коленях, подтяните их к груди и очень медленно перейдите в сидячее положение, опираясь одной рукой о пол. Это упражнение может воздействовать на ваше чувство времени, поэтому, садясь и затем вставая, совершайте движения очень медленно и осознанно. Перед тем как встать, слегка покачайте головой вперед-назад и из стороны в сторону для снятия напряжений в ней.
Это упражнение устраняет энергетические блоки в нижних энергетических центрах и способствует распределению высвобожденной энергии по телу.
Стимулирование равновесия энергии
Лягте на живот, поверните голову влево и положите ее щекой на пол. Раздвиньте ноги на удобное расстояние, согните их в коленях, поверните пальцы ног к потолку и придвиньте пятки как можно ближе к ягодицам. Верхняя часть лба касается пола; ладони лежат на полу по обе стороны от груди так, чтобы пальцы рук касались друг друга в середине груди.
Не отрывая лоб от пола, медленно поднимите грудь как можно выше, опираясь руками о пол, но не напрягаясь. Фиксируйте это положение 30—60 секунд, дыша ровно и мягко через нос и рот.
Опуститесь обратно на пол, медленно снимая напряжение. Поверните голову вправо, распрямите ноги, вытяните руки вдоль туловища и немного отдохните, усиливая ощущения, стимулированные этим движением. Вы можете почувствовать тепло в груди и покалывание в нижней части спины.
Выполните движение три раза, отдыхая в положении лежа на животе после каждого выполнения. В конце повернитесь на спину, согните ноги в коленях, подтяните их к груди, обхватив руками, и отдыхайте 5—10 минут, продолжая расширять чувства в теле. можете отдыхать выпрямив ноги и вытянув руки вдоль тела.
Вкушение блаженства
Лягте на живот, поверните голову в какую-либо сторону, раздвиньте ноги на удобное расстояние и вытяните руки вдоль туловища. Согните ноги в коленях и поверните пальцы ног к потолку. Поместите верхнюю часть лба на полу и положите левую ладонь на левую сторону груди, а правую — на правую сторону так, чтобы пальцы рук касались друг друга в середине груди.
Теперь сближайте ступни ног и голову, выгибая позвоночник дугой. Не напрягайтесь, сближайте ступни и голову только до тех пор, пока это возможно без усилия. Зафиксируйте позу на несколько секунд, затем мягко вернитесь в положение лежа на полу. Поверните голову в другую сторону, выпрямите ноги, расслабьте ступни, вытяните руки вдоль туловища и отдыхайте несколько минут.
Выполните это движение три раза, используя отдых в промежутках между выполнениями для расширения в теле чувств, стимулированных упражнением. В конце повернитесь на спину, согните ноги в коленях, подтяните их к груди, обхватив руками, и отдыхайте 5—10 минут, продолжая расширять ощущения внутри и вокруг тела. Если захотите, можете отдыхать выпрямив ноги и вытянув руки вдоль туловища.
Использование расширения энергии
Выполняйте это упражнение на полу, застланном ковром, подложив небольшую подушку под голову. Лягте на живот и поместите верхнюю часть лба на подушку. Положите ладони на пол по сторонам груди, локтями вверх и пальцами вперед. Раздвиньте ноги на ширину таза, согните ноги в коленях и поверните пальцы ног к потолку. В этом положении отталкивайтесь руками от пола и поднимите туловище как можно выше, так что вес тела будет распределен между коленями, лбом и руками. Не отрывайте лоб от пола. Зафиксируйте эту позу на несколько секунд, дыша через нос и рот как можно ровнее и мягче. Если тело начнет дрожать, направьте энергию дыхания в дрожание и снимите напряжения. Затем медленно опуститесь на пол, поверните голову в какую-нибудь сторону, выпрямите ноги, расслабьте ступни, вытяните руки вдоль туловища и отдыхайте несколько минут, расширяя ощущения, вызванные движением.
Выполните упражнение три раза, отдыхая в положении лежа на животе несколько минут между выполнениями и 5—10 минут в конце. Это упражнение может привести вас в состояние интенсивной энергии. Уделите особое внимание ощущениям в желудке (это могут быть чувство тепла и ощущение расширения) и распределяйте их по всему телу.
Тело и ум в их целостности
Выполняйте это упражнение босиком на застланном ковром полу, подложив небольшую подушку под голову. Лягте на живот, вытяните руки в стороны на уровне плеч, ладонями вниз. Раздвиньте ноги на удобное расстояние; верхней частью лба касайтесь подушки. Приведите ступни ног в вертикальное положение и опирайтесь о пол пальцами ног. Согните руки в локтях и придвигайте ладони по полу к себе, пока предплечья не окажутся в вертикальном положении. Пальцы направлены в стороны.
Затем, опираясь пальцами ног о пол, отталкивайтесь ладонями и лбом от пола и поднимите туловище и ноги. Потом, быстро перебирая пальцами ног по полу, придвиньте ступни ног к голове; при этом голова немного повернется, и на подушке будет лежать уже верхняя часть головы. Фиксируйте эту позу от 30 секунд до 2 минут, дыша ровно через нос и рот. Затем, перебирая пальцами ног по полу, опускайте тело и положите сначала одну, а потом другую ногу на пол. Поверните голову в какую-нибудь сторону, вытяните руки вдоль туловища и отдыхайте несколько минут, расширяя ощущения, порожденные движением.
Выполните упражнение три раза, немного отдыхая между выполнениями. В конце отдохните 1 минуту, лежа на животе, потом повернитесь на спину и отдохните еще 5—10 минут, продолжая расширять чувства внутри и вокруг тела.
РИТРИТ
Все, что вы делаете, может стать прекрасной церемонией, танцем постижения
Во время ритрита проводите как можно больше времени на воздухе. Утром занимайтесь дыхательными упражнениями в течение часа. Примите сидячую позу, мягко откройте рот и ноздри и дышите очень и очень медленно, держа живот слегка втянутым. Распахните двери всех органов чувств, приглашая животворные энергии, окружающие вас, войти в ваше тело. Всем телом, включая даже пальцы ног и волосы, ощущайте и впитывайте энергии космоса—света, воздуха, земли, растений, воды и неба; купайтесь в них, как рыба в воде.
Ощущайте, как энергии втекают в вас, и ярко представляйте положительные целительные качества всех животворных энергий, собранных в вашем теле. Смешайте свои чувства с этими энергиями, а затем дайте чувствам и энергиям истекать наружу, в космос, превратив этот процесс в постоянно выполняемое упражнение, в непрерывное взаимодействие со средой, в круговой танец энергии.
Продолжайте упражняться в этом процессе целительного наслаждения во время солнечных ванн. После солнечных ванн или перед отходом ко сну выполняйте массаж в течение часа, а после массажа втирайте масло в тело. Особенно хорошо выполнять массаж на воздухе с использованием кунжутного масла. В течение дня, выбрав время по желанию, выполняйте одно или два двигательных упражнения, которые вы хотите освоить получше, и время от времени мысленно повторяйте мантру ОМ А ХУМ.
В процессе вашей повседневной деятельности старайтесь, чтобы тело было расслабленным, действия осознанными и ум сосредоточенным; собирайте вместе тело, ум и чувства. Благодаря этому все, что вы делаете, может стать прекрасной церемонией, и все стороны вашей жизни могут преобразиться.
ОГЛАВЛЕНИЕ
Часть первая. Теория, подготовка, массаж
Упражнения и массаж 9
Внутренний и внешний массаж чувств 11
Подготовка 22
Сидение 30
Дыхание 38
Массаж 54
Руководство к занятиям 129
Первая группа 132
Вторая группа 152
Часть вторая. Двигательные упражнения
Упражнения 177
Уравновешивание и интегрирование тела, ума и чувств 180
Первая ступень 184
Вторая ступень 199
Третья ступень 220
Стимулирование и трансформация энергий 240
Первая ступень 243
Вторая ступень 258
Третья ступень 287
Ритрит 327
Вивекананда - Афоризмы Патанджали
Полностью - тут:
http://psylib.org.ua/books/patanja/vivek/index.htm
Свами Вивекананда АФОРИЗМЫ ПАТАНДЖАЛИ
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
ВВЕДЕНИЕ
Мысль тает и возвращается к своим истокам. Желаем мы того или нет, нам предстоит возвращение к началу, а оно именуется Богом, или Абсолютом. Мы все вышли из Бога, и мы должны возвратиться к Богу, и не имеет значения, как мы называем его: Бог, Абсолют, Природа. "Из кого вышла вся вселенная, в ком все рожденное живет, к Нему все возвращается". Это - непреложный факт. Огромная волна есть могучее сочетание малых волн, возможно миллионов малых волн; жизнь вселенной - сочетание миллионов крохотных жизней, а смерть вселенной - сочетание множества смертей миллионов крохотных существ.
Как бы низко ни пал человек, он должен в конечном счете опять возвыситься и возвратиться к исходной точке, которая есть Бог. С монистической точки зрения человек есть Бог и к Богу он движется. Заройте в землю семя, оно в ней распадется, чтобы из распада родилось прекрасное дерево. Душа должна пройти через распад, чтобы стать Богом.
Труднее всего понять, что высшее состояние, Абсолют, не есть, вопреки опасениям многих, существование, подобное жизни простейших или минералов. Равнозначно ли безмыслие камня безмыслию Бога? Существуют состояния бытия за пределами мысли, намного превосходящие ее. Начатки религиозной жизни появляются за пределами интеллекта. То, что мы обычно называем жизнью, является ее эмбриональной стадией.
Но тут возникает следующий вопрос: где доказательства, что состояние за пределами мысли и разума превосходит их? Во-первых, все великие люди мира, куда более великие, чем те, кто знаменит своим красноречием, люди, изменявшие мир и никогда не помышлявшие о корысти,
- все они утверждают, что земная жизнь есть лишь маленький отрезок пути к Бесконечности вне ее.
Во-вторых, великие люди не просто рассказали миру об этом, но и указали путь, так что каждый может последовать за ними.
В-третьих, иного пути просто нет. Наше знание в таком случае будет ограничено чувственным миром, если мы не можем двигаться дальше, если нам не о чем больше спрашивать. Именно это называется агностицизмом. Но какие у нас основания доверять свидетельству наших чувств? Человек, объявляющий себя агностиком во всем, кроме денег и славы, - не настоящий человек. Кант убедительнейшим образом доказал, что мы не в силах заглянуть за мощную стену, именуемую разумом. Однако индийская философская мысль начинает именно с этой точки, отваживается на поиск и отыскивает нечто, превосходящее разум, в чем содержится и единственное объяснение смысла земной жизни. Вот в чем ценность изучения того, что выведет нас за границу нашего мира.
"Ты Отец наш, и ты перенесешь нас через океан невежества" . Вот это - и есть наука религии.
Глава I
СОСРЕДОТОЧЕНИЕ КАК СРЕДСТВО ДУХОВНОГО РАЗВИТИЯ
1. Здесь дано объяснение сосредоточения.
2. Йога есть управление умом, или субстратом мысли [читта], стремящимся принять многообразные формы [вритти].
Нам придется прежде всего постараться понять, что такое читта и что такое вритти. Иной раз человек спит с открытыми глазами. Есть освещение, есть отражение предмета, но нужен еще третий компонент - орган должен быть соединен с умом. На улице грохочут экипажи, а вы их не слышите. Почему? Потому что ум не соединился с органом слуха. Итак, существует, во-первых, инструмент, во-вторых, орган чувств и, в-третьих, ум. Ум фиксирует впечатление, которое передается определяющей способности - буддхи, а затем следует реакция. Действие и реакция вместе предстают перед пурушей, истинной душой, таким образом воспринимающей объект. Органы чувств (индрии), ум (манас), определяющая способность (буддхи) и эгоизм (ахамкара) все вместе образуют группу, которая называется внутренним инструментом (антахкарана). Все эти процессы происходят в уме, или субстрате мысли, - читте.
Психические волны сознания носят название вритти, что в дословном переводе означает "водоворот". Что такое мысль? Сила - как притяжение или отталкивание. Инструмент под названием "читта" черпает из неиссякаемых природных запасов толику энергии, вбирает ее в себя и излучает в виде мысли.
Мы видим, что наш ум не умен, тем не менее он кажется умным. Почему? Потому что за ним стоит умная душа. Единственное мыслящее существо - это вы, ум же просто инструмент, с помощью которого вы воспринимаете внешний мир. Нечто в форме книги, слона, человека помещается не вне нас; единственное, что мы знаем, - это наша психическая реакция на сигнал извне. Вне нас помещается один лишь сигнал. Джон Стюарт Милль говорил: "Материя есть постоянная возможность ощущений".
Теперь нам легче подойти к смыслу вритти. Подлинная суть человека - за пределами ума, и сам ум - инструмент, фильтрующий его мыслительный процесс. Только когда вы скрыты за умом, он становится мыслящим. Когда вы оставляете его, он распадается и обращается в ничто. Вот что такое читта - субстрат наших мыслей, а вритти - волны или рябь, возникающая от соприкосновения с сигналами извне. Вритти и составляют нашу вселенную.
Мы не можем различить озерное дно из-за ряби на водной поверхности. Только если успокоится поверхность, мы можем заглянуть вглубь, но не до тех пор, пока вода замутнена или вспенена волнами. Дно озера и есть наше подлинное озеро - это читта, а волны на ее поверхности - вритти.
Давайте вспомним, что существует три состояния ума... Саттва не есть пассивность, напротив, это состояние повышенной активности. Спокойствие - величайшее проявление силы. Легче проявлять активность. Отпустите поводья, и кони понесут вас. Это может каждый, но докажет свою силу тот, кто остановит разгорячившихся коней. Что требует большей силы, потворство или сдержанность? Но человек, владеющий собой, не может быть туп. Не надо путать саттву с душевной вялостью или леностью. Владеет собой тот, кто способен заставить улечься волны на поверхности ума. Активность - проявление силы низшего порядка, самообладание - сила высшего порядка.
Читта постоянно стремится вернуться к своей природной чистоте, но органы чувств будоражат ее. Первый шаг йоги - стремление сдержать тягу органов чувств к внешнему миру, повернуть обратно к сути мышления, ибо только это - надлежащий путь для читты.
Пока она не примет форму интеллекта, читта не может вернуться к своим началам и освободить душу. Ни корова, ни собака не могут достичь освобождения, хоть и обладают умом, поскольку их читта еще не созрела до формы, которую мы зовем интеллектом.
Читта проявляет себя в следующих формах: она рассеивает, затемняет, собирает воедино, направляет в одну точку, сосредоточивает. Ее рассеивающая форма - это активность, имеющая тенденцию проявиться в форме удовольствия или страдания. Затемняющая форма - это тупость. Форма собирания воедино свидетельствует о стремлении читты обратиться вовнутрь себя, а ее сосредоточенная форма дает нам самадхи.
3. В это время [в период сосредоточения] наблюдатель (пуруша) пребывает в собственном [неизмененном] состоянии.
Как только улеглись волны, сквозь озерную гладь нам видно дно. То же и с умом, когда он спокоен, мы понимаем нашу собственную суть, мы не отождествляем себя с чем-либо, а остаемся собой.
4. В другое время [вне периода сосредоточения] наблюдатель отождествляется с модификациями ума.
Например: меня выбранили, в моем уме возникает вритти, я отождествляю себя с возникшим состоянием, и в результате я несчастен.
5. Существует пять разновидностей модификаций ума некоторые из них причиняют страдание, другие - нет.
6. Эти разновидности: правильное знание, неразличение, словесные иллюзии, сон и память.
7. Доказательствами являются: непосредственное восприятие, умозаключение и надежное свидетельство.
Доказательства бывают трех видов: пратьякша - непосредственное восприятие; увиденное или услышанное есть доказательство, при условии что наши чувства не были обмануты. Затем анумана - умозаключение; я вижу знак и от него перехожу к тому, что знак это знаменует. И аптавакья - прямое свидетельство йогов, тех, кто познал истину. Мы все стремимся к познанию, но нам с вами приходится идти к познанию трудным, долгим и скучным путем умозаключений, в то время как йог, чистый духом, перешагивает через все преграды. Для его ума нет разницы между прошлым, настоящим и будущим - они для него как одна книга, которую он читает, и все потому, что он достигает знания внутри самого себя. Такими были те, кто написал священные книги, поэтому написанное ими есть доказательство. Если такой человек или люди живут в наше время, их слова доказательны. Есть философы, которые многословно обсуждают аптавакью, спрашивая, а где доказательство истинности этих слов? Доказательство - в непосредственном восприятии истины их авторами. Ибо то, что вижу я, есть доказательство, и то, что видите вы, есть доказательство, если видимое нами не противоречит уже накопленному знанию. Существует знание, недоступное органам наших чувств, и в тех случаях, когда оно не противоречит здравому смыслу и собранному человеческому опыту, оно есть доказательство. В эту комнату может войти безумец и сказать, что видит ангелов вокруг, но его слова не будут доказательством. Во-первых, знание должно быть подлинным, во-вторых, оно не должно противоречить знанию, накопленному ранее, а в-третьих, здесь важен и характер человека, от которого поступает знание. Говорят, что характер человека не так важен, как то, что он говорит, сначала надо его выслушать! Возможно, это справедливо в других областях: человек может быть дурным, но совершить открытие в астрономии. В религии это не так: тот, чья душа не чиста, никогда не сможет воспринять религиозную истину. Поэтому нам следует, во-первых, удостовериться в том, что объявляющий себя аптой действительно совершенно бескорыстен и свят, во-вторых, что ему доступно лежащее за пределами чувств и, в-третьих, что его слова не противоречат прошлому знанию человечества.
В-четвертых, истина должна быть доступна проверке. Если человек заявляет, что у него было видение, но я не имею права увидеть его, то этому человеку я не верю. Всякий должен быть в состоянии сам увидеть это. Человек, торгующий своим знанием, - не апта. Итак, должны быть соблюдены все условия: во-первых, надо иметь уверенность, что человек чист душой, что он не руководствуется никаким корыстным побуждением, не жаждет ни выгоды, ни славы. Во-вторых, он должен проявить свое сверхсознание, показать нам нечто, недоступное нашим органам чувств и благотворное для мира. В-третьих, надо убедиться, что его истина не противоречит другим истинам; если она не согласуется с другими научными истинами, то должна быть сразу отвергнута. В-четвертых, этот человек не может представлять собой единичный случай, он должен быть носителем того, что доступно всем.
Таким образом, существует три вида доказательств: это непосредственное восприятие, умозаключение и слова апты. Я затрудняюсь перевести слово "апта" на английский. "Вдохновенный" здесь не подходит, поскольку предполагается, что вдохновение приходит извне, здесь же речь о знании, раскрывающемся в самом человеке. Дословное значение - "достигший".
Цитата
Свами Вивекананда (1863—1902) принадлежит к великим сынам Индии, которые сделали ее философию понятнее для новых поколений индийцев, а также представителей совершенно иной, западной цивилизации. Именно благодаря деятельности Вивекананды йога обрела свое место в духовном мире современной Европы и Америки и начала пользоваться широкой популярностью.
Полностью - тут:
http://psylib.org.ua/books/patanja/vivek/index.htm
Свами Вивекананда АФОРИЗМЫ ПАТАНДЖАЛИ
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
ВВЕДЕНИЕ
Мысль тает и возвращается к своим истокам. Желаем мы того или нет, нам предстоит возвращение к началу, а оно именуется Богом, или Абсолютом. Мы все вышли из Бога, и мы должны возвратиться к Богу, и не имеет значения, как мы называем его: Бог, Абсолют, Природа. "Из кого вышла вся вселенная, в ком все рожденное живет, к Нему все возвращается". Это - непреложный факт. Огромная волна есть могучее сочетание малых волн, возможно миллионов малых волн; жизнь вселенной - сочетание миллионов крохотных жизней, а смерть вселенной - сочетание множества смертей миллионов крохотных существ.
Как бы низко ни пал человек, он должен в конечном счете опять возвыситься и возвратиться к исходной точке, которая есть Бог. С монистической точки зрения человек есть Бог и к Богу он движется. Заройте в землю семя, оно в ней распадется, чтобы из распада родилось прекрасное дерево. Душа должна пройти через распад, чтобы стать Богом.
Труднее всего понять, что высшее состояние, Абсолют, не есть, вопреки опасениям многих, существование, подобное жизни простейших или минералов. Равнозначно ли безмыслие камня безмыслию Бога? Существуют состояния бытия за пределами мысли, намного превосходящие ее. Начатки религиозной жизни появляются за пределами интеллекта. То, что мы обычно называем жизнью, является ее эмбриональной стадией.
Но тут возникает следующий вопрос: где доказательства, что состояние за пределами мысли и разума превосходит их? Во-первых, все великие люди мира, куда более великие, чем те, кто знаменит своим красноречием, люди, изменявшие мир и никогда не помышлявшие о корысти,
- все они утверждают, что земная жизнь есть лишь маленький отрезок пути к Бесконечности вне ее.
Во-вторых, великие люди не просто рассказали миру об этом, но и указали путь, так что каждый может последовать за ними.
В-третьих, иного пути просто нет. Наше знание в таком случае будет ограничено чувственным миром, если мы не можем двигаться дальше, если нам не о чем больше спрашивать. Именно это называется агностицизмом. Но какие у нас основания доверять свидетельству наших чувств? Человек, объявляющий себя агностиком во всем, кроме денег и славы, - не настоящий человек. Кант убедительнейшим образом доказал, что мы не в силах заглянуть за мощную стену, именуемую разумом. Однако индийская философская мысль начинает именно с этой точки, отваживается на поиск и отыскивает нечто, превосходящее разум, в чем содержится и единственное объяснение смысла земной жизни. Вот в чем ценность изучения того, что выведет нас за границу нашего мира.
"Ты Отец наш, и ты перенесешь нас через океан невежества" . Вот это - и есть наука религии.
Глава I
СОСРЕДОТОЧЕНИЕ КАК СРЕДСТВО ДУХОВНОГО РАЗВИТИЯ
1. Здесь дано объяснение сосредоточения.
2. Йога есть управление умом, или субстратом мысли [читта], стремящимся принять многообразные формы [вритти].
Нам придется прежде всего постараться понять, что такое читта и что такое вритти. Иной раз человек спит с открытыми глазами. Есть освещение, есть отражение предмета, но нужен еще третий компонент - орган должен быть соединен с умом. На улице грохочут экипажи, а вы их не слышите. Почему? Потому что ум не соединился с органом слуха. Итак, существует, во-первых, инструмент, во-вторых, орган чувств и, в-третьих, ум. Ум фиксирует впечатление, которое передается определяющей способности - буддхи, а затем следует реакция. Действие и реакция вместе предстают перед пурушей, истинной душой, таким образом воспринимающей объект. Органы чувств (индрии), ум (манас), определяющая способность (буддхи) и эгоизм (ахамкара) все вместе образуют группу, которая называется внутренним инструментом (антахкарана). Все эти процессы происходят в уме, или субстрате мысли, - читте.
Психические волны сознания носят название вритти, что в дословном переводе означает "водоворот". Что такое мысль? Сила - как притяжение или отталкивание. Инструмент под названием "читта" черпает из неиссякаемых природных запасов толику энергии, вбирает ее в себя и излучает в виде мысли.
Мы видим, что наш ум не умен, тем не менее он кажется умным. Почему? Потому что за ним стоит умная душа. Единственное мыслящее существо - это вы, ум же просто инструмент, с помощью которого вы воспринимаете внешний мир. Нечто в форме книги, слона, человека помещается не вне нас; единственное, что мы знаем, - это наша психическая реакция на сигнал извне. Вне нас помещается один лишь сигнал. Джон Стюарт Милль говорил: "Материя есть постоянная возможность ощущений".
Теперь нам легче подойти к смыслу вритти. Подлинная суть человека - за пределами ума, и сам ум - инструмент, фильтрующий его мыслительный процесс. Только когда вы скрыты за умом, он становится мыслящим. Когда вы оставляете его, он распадается и обращается в ничто. Вот что такое читта - субстрат наших мыслей, а вритти - волны или рябь, возникающая от соприкосновения с сигналами извне. Вритти и составляют нашу вселенную.
Мы не можем различить озерное дно из-за ряби на водной поверхности. Только если успокоится поверхность, мы можем заглянуть вглубь, но не до тех пор, пока вода замутнена или вспенена волнами. Дно озера и есть наше подлинное озеро - это читта, а волны на ее поверхности - вритти.
Давайте вспомним, что существует три состояния ума... Саттва не есть пассивность, напротив, это состояние повышенной активности. Спокойствие - величайшее проявление силы. Легче проявлять активность. Отпустите поводья, и кони понесут вас. Это может каждый, но докажет свою силу тот, кто остановит разгорячившихся коней. Что требует большей силы, потворство или сдержанность? Но человек, владеющий собой, не может быть туп. Не надо путать саттву с душевной вялостью или леностью. Владеет собой тот, кто способен заставить улечься волны на поверхности ума. Активность - проявление силы низшего порядка, самообладание - сила высшего порядка.
Читта постоянно стремится вернуться к своей природной чистоте, но органы чувств будоражат ее. Первый шаг йоги - стремление сдержать тягу органов чувств к внешнему миру, повернуть обратно к сути мышления, ибо только это - надлежащий путь для читты.
Пока она не примет форму интеллекта, читта не может вернуться к своим началам и освободить душу. Ни корова, ни собака не могут достичь освобождения, хоть и обладают умом, поскольку их читта еще не созрела до формы, которую мы зовем интеллектом.
Читта проявляет себя в следующих формах: она рассеивает, затемняет, собирает воедино, направляет в одну точку, сосредоточивает. Ее рассеивающая форма - это активность, имеющая тенденцию проявиться в форме удовольствия или страдания. Затемняющая форма - это тупость. Форма собирания воедино свидетельствует о стремлении читты обратиться вовнутрь себя, а ее сосредоточенная форма дает нам самадхи.
3. В это время [в период сосредоточения] наблюдатель (пуруша) пребывает в собственном [неизмененном] состоянии.
Как только улеглись волны, сквозь озерную гладь нам видно дно. То же и с умом, когда он спокоен, мы понимаем нашу собственную суть, мы не отождествляем себя с чем-либо, а остаемся собой.
4. В другое время [вне периода сосредоточения] наблюдатель отождествляется с модификациями ума.
Например: меня выбранили, в моем уме возникает вритти, я отождествляю себя с возникшим состоянием, и в результате я несчастен.
5. Существует пять разновидностей модификаций ума некоторые из них причиняют страдание, другие - нет.
6. Эти разновидности: правильное знание, неразличение, словесные иллюзии, сон и память.
7. Доказательствами являются: непосредственное восприятие, умозаключение и надежное свидетельство.
Доказательства бывают трех видов: пратьякша - непосредственное восприятие; увиденное или услышанное есть доказательство, при условии что наши чувства не были обмануты. Затем анумана - умозаключение; я вижу знак и от него перехожу к тому, что знак это знаменует. И аптавакья - прямое свидетельство йогов, тех, кто познал истину. Мы все стремимся к познанию, но нам с вами приходится идти к познанию трудным, долгим и скучным путем умозаключений, в то время как йог, чистый духом, перешагивает через все преграды. Для его ума нет разницы между прошлым, настоящим и будущим - они для него как одна книга, которую он читает, и все потому, что он достигает знания внутри самого себя. Такими были те, кто написал священные книги, поэтому написанное ими есть доказательство. Если такой человек или люди живут в наше время, их слова доказательны. Есть философы, которые многословно обсуждают аптавакью, спрашивая, а где доказательство истинности этих слов? Доказательство - в непосредственном восприятии истины их авторами. Ибо то, что вижу я, есть доказательство, и то, что видите вы, есть доказательство, если видимое нами не противоречит уже накопленному знанию. Существует знание, недоступное органам наших чувств, и в тех случаях, когда оно не противоречит здравому смыслу и собранному человеческому опыту, оно есть доказательство. В эту комнату может войти безумец и сказать, что видит ангелов вокруг, но его слова не будут доказательством. Во-первых, знание должно быть подлинным, во-вторых, оно не должно противоречить знанию, накопленному ранее, а в-третьих, здесь важен и характер человека, от которого поступает знание. Говорят, что характер человека не так важен, как то, что он говорит, сначала надо его выслушать! Возможно, это справедливо в других областях: человек может быть дурным, но совершить открытие в астрономии. В религии это не так: тот, чья душа не чиста, никогда не сможет воспринять религиозную истину. Поэтому нам следует, во-первых, удостовериться в том, что объявляющий себя аптой действительно совершенно бескорыстен и свят, во-вторых, что ему доступно лежащее за пределами чувств и, в-третьих, что его слова не противоречат прошлому знанию человечества.
В-четвертых, истина должна быть доступна проверке. Если человек заявляет, что у него было видение, но я не имею права увидеть его, то этому человеку я не верю. Всякий должен быть в состоянии сам увидеть это. Человек, торгующий своим знанием, - не апта. Итак, должны быть соблюдены все условия: во-первых, надо иметь уверенность, что человек чист душой, что он не руководствуется никаким корыстным побуждением, не жаждет ни выгоды, ни славы. Во-вторых, он должен проявить свое сверхсознание, показать нам нечто, недоступное нашим органам чувств и благотворное для мира. В-третьих, надо убедиться, что его истина не противоречит другим истинам; если она не согласуется с другими научными истинами, то должна быть сразу отвергнута. В-четвертых, этот человек не может представлять собой единичный случай, он должен быть носителем того, что доступно всем.
Таким образом, существует три вида доказательств: это непосредственное восприятие, умозаключение и слова апты. Я затрудняюсь перевести слово "апта" на английский. "Вдохновенный" здесь не подходит, поскольку предполагается, что вдохновение приходит извне, здесь же речь о знании, раскрывающемся в самом человеке. Дословное значение - "достигший".
14. Устойчивых результатов можно добиться долгими непрерывными стараниями и великой любовью.
Самообладание не приходит сразу, к нему нужно долго и настойчиво стремиться.
Душа человека вне категорий, ибо она вне природы. Она светоносна, чиста и совершенна. Сознание, которое мы наблюдаем в природе, есть не более чем отражение "Я" в природе. Сама по себе природа внечувственна. Следует помнить, что, говоря о природе, мы включаем сюда и ум-ум природен, природна и мысль. Природа есть все, начиная от мысли и кончая самыми примитивными проявлениями жизни. Природа обволакивает и Душу, а когда природа совлекает свою оболочку с Души, Душа предстает во всем своем величии. Освобождение от привязанностей более всего способствует выявлению Души.
Следующий афоризм определяет суть самадхи - совершенного сосредоточения, которое есть цель йоги.
17. Сосредоточение, называемое истинным знанием, есть то, что сопровождается рассуждением, различением, блаженством, неопределенностью личного начала.
... На следующем уровне объектом медитации являются уже не элементы, грубые или тонкие, а внутренний орган, орган мышления. Если он рассматривается вне качеств активности или пассивности, тогда медитация носит название сананда, самадхи блаженства. Когда объектом медитации становится сам ум, когда медитация набирает зрелость и глубину, когда перестают замечаться грубые и тонкие элементы и остается только саггвическое состояние "это", выделенное из всего остального, тогда это сасмита самадхи. Человек:, достигший его, "освобождается от тела"; по ведическому определению, он может считать себя освобожденным от грубой плотской оболочки, хотя тонкая оболочка все равно, конечно, остается. Заветной цели этот человек не достигает, но, сливаясь с природой, он получает название пракритилая; не удовлетворяясь этой ступенью и идя далее, он стремится к цели - к свободе.
18. Существует еще одна разновидность самадхи, достигаемая постоянным упражнением в прекращении всей мыслительной деятельности, в которой читта сохраняет в себе только непроявившиеся впечатления. Это и есть совершенное, сверхсознательное состояние, дающее свободу, - асампраджнята самадхи.
Хотя методика выглядит легкой, на самом деле она очень трудна: человек сосредоточивается на собственном уме, превращая ум в подобие вакуума и не допуская появления мыслей. В тот самый миг, как человек добился этого, он свободен. Однако, когда остановить мысль пробуют люди неумелые и неподготовленные, они, как правило, погружаются в тамас, в тупое невежество, и вялость ума принимают за остановку мыслительной деятельности. Истинное прекращение мыслительной деятельности требует огромной силы и огромной способности к самоконтролю.
Тут возможен вопрос: что это за состояние, в котором исчез ум, исчезло все знание? То, что мы зовем знанием, есть знание более низшего порядка, чем то, что идет за пределами знания. Нельзя забывать, что полярные противоположности схожи.
...Тут человеку откроется, что не был он рожден и не умрет, что нет ему нужды ни в небе, ни в земле. Ему откроется, что он не пришел и не уйдет, что движется не он, а природа, движение которой отразилось в его душе. Солнечный зайчик, отброшенный на стену, бегает по ней, а невежественной стене кажется, будто движется она. Так и мы: читта беспрестанно движется, изменяя формы, а нам кажется, будто эти формы - мы. Исчезнут все эти заблуждения.
21. Быстрого успеха достигает тот, кто очень энергично устремлен к нему.
23. А также благодаря любви к Ишваре.
24. Ишвара (Высшее существо) есть пуруша особого рода, свободный от страдания, действий, их результатов и желаний.
Ишвара йоги не является творцом вселенной, каким он предстает в Ведах, где сказано, что мир, будучи гармоничен, должен быть проявлением одной воли. Йоги не отказываются от Бога, но идут к нему своим собственным путем. Они говорят:
25. В Нем обретает бесконечность всезнание, которое в других является [только] зародышем.
Ум вечно движется между двумя полюсами. Можно думать об ограниченном пространстве, но сама идея несет в себе зародыш пространства безграничного. Закройте глаза и подумайте о крохотном пространстве: в тот самый миг, как вы вообразите крохотную окружность, вы увидите вокруг нее окружность беспредельную. То же относится и ко времени. Попробуйте думать о секунде, и этот же акт восприятия даст вам представление о вечности. То же относится и к знанию. В человеке знание есть лишь как зародыш, но поскольку вы вынуждены думать о беспредельности всего знания вокруг этого зародыша, то само устройство ума показывает, что оно существует. Йога называет беспредельное знание Богом.
26. Не будучи ограничен временем, Он есть Учитель самых древних учителей.
Справедливо, что все знание находится внутри нас, однако проявиться оно может только при помощи другого знания. Хотя способность знать - в нас, она должна быть выявлена, и это выявление возможно лишь с помощью другого знания.
27. Он проявляется через слово "Ом".
28. Повторение этого [Ома] и сосредоточение на его смысле [и есть путь].
Зачем требуется повторение? ..., когда затихают колебания в читте, молекулярные колебания продолжаются и под воздействием соответствующего импульса проявляются снова. Из этого становится понятным, что дает повторение, самый действенный импульс для проявления духовных самскар. "Миг, проведенный в общении со святостью, помогает кораблю пересечь океан жизни". Повторяя Ом и размышляя над тем, что значит Ом, вы соединяете свой ум с возвышенным. Свет придет к вам, и Душа проявит себя. Но для этого требуется размышлять об Оме и его смысле. Нет в мире ничего святее, чем общение с возвышенным, ибо оно помогает проявиться всему доброму, что вы накопили в себе.
29. Из этого приобретается [знание] обращения внутрь себя и разрушение препятствий.
Первым же результатом повторения Ом и размышления над его смыслом станет усиление способности заглянуть вовнутрь себя, а по мере ее усиления начнут разрушаться психические и физические препятствия. Что же может быть препятствием?
30. Болезнь, умственная леность, сомнение, недостаток рвения, апатия, привязанность к чувственным радостям, ложные восприятия, неспособность сосредоточиться, падение с уже достигнутой высоты - вот препятствия для йога.
По прошествии дней или недель, проведенных в постоянных упражнениях, ум успокаивается и возрастает его способность к сосредоточению. Человек обнаруживает, что быстро продвигается к цели. Но неожиданно продвижение прекращается, и человек чувствует себя потерянным. Проявляйте настойчивость. Нет прогресса без взлетов и падений.
31. Неспособность удержать ум в состоянии сосредоточенности сопряжена с тоской, подавленностью, дрожью в теле, неровным дыханием.
Сосредоточение дает покой уму и телу всякий раз, как вы в нем упражняетесь. Сложности возникают либо от того, что упражнения неправильно выполняются, либо от того, что человек еще недостаточно владеет собой. Повторение Ома и предание себя воле Бога укрепят ум и придадут новые силы. Что же касается нервной дрожи, то через это проходят все. Пусть она вас не тревожит, продолжайте упражняться.
32. Чтобы преодолеть это, [следует избрать] сосредоточение на одном объекте.
Разрушить эти препятствия помогает придание уму формы одного объекта на некоторое время. Поскольку один метод не может подойти всем, их будет предложено несколько, с тем чтобы каждый мог избрать тот, который в наибольшей степени отвечает его потребностям.
34. Выдох и сдерживание дыхания.
Собственно говоря, в этом тексте было употреблено слово "прана", а прана - это не совсем дыхание. Так называется энергия вселенной. Вся вселенная, все живое есть проявление праны, так что праной следует называть сумму энергии, проявленной во вселенной. Прана проявляется как движение, включая и действие нервов в человеке и животных, она проявляет себя в виде мысли и т.д. Так вот, упомянутые выдыхание и сдерживание праны называются пранаямой. Патанджали, отец философии йоги, не оставил нам подробных указаний о пранаяме, но позднее другие йоги совершили много открытий в этой области, превратив пранаяму в настоящую науку.
Начнем с того, что прана - не дыхание, а то, что вызывает дыхательные движения, прана - это, скорее, жизненная сила. Опять-таки словом "прана" можно обозначать все органы чувств, они все - праны, как, например, ум. Но прана - это энергия, это сила, хотя, с другой стороны, и это не совсем так, ибо энергия, сила есть проявление праны, а не она сама. Прана есть то, что проявляет себя как сила и как любая форма движения.
Читта действует как машина, втягивающая прану и преобразующая ее в различные силы, необходимые для поддержания жизнедеятельности организма, включая мысль, волю и прочее. Через процесс дыхания мы можем управлять и всеми другими движениями в организме, так же как и нервными импульсами, регулирующими движение.
...Ида и пингала действуют в каждом человеке, сушумна же, которая тоже есть у каждого, действует только у йогов. Вспомните: йога изменяет тело, оно меняется по мере того, как подвергается упражнениям, так что к завершению занятий ваше тело уже не то, каким оно было раньше. Это вполне рациональное предположение, ибо всякая новая мысль должна по идее как бы проложить себе канал в мозгу, чем и объясняется поразительный консерватизм человеческой природы. Человеку легче пользоваться уже существующими каналами, вот он и предпочитает их. Если сравнить человеческий ум с иглой, а вещество мозга с мягким комком, то каждая мысль как бы прошивает комок; игольный след закрылся бы, но его сохраняет серое вещество. Без серого вещества не было бы памяти, ибо память и есть движение по следам иглы. Возможно, вы замечали, как легко бывает варьировать привычные мысли в беседе - мозговые каналы проложены, достаточно пройти по ним снова. Однако новая мысль требует нового канала - отсюда трудности в ее освоении.
Поэтому мозг, а это делает мозг, а не вы сами, склонен отбрасывать новые идеи. Мозг противится. Прана старается пробить новые каналы, а мозг сопротивляется. Вот в чем секрет консерватизма. Чем меньше каналов открыто в мозгу, чем меньше трудилась там игла праны, тем консервативнее мозг, тем сильнее он борется с новыми идеями. И чем интенсивнее мыслительная деятельность, чем больше каналов в его мозгу, тем легче принимает он новое, тем лучше понимает его. Каждая новая мысль оставляет новый след в мозгу, прокладывает в нем новые каналы, поэтому мы обнаруживаем такое сильное физическое противодействие йоге в начале занятий, йога является совершенно новым набором представлений и мотиваций. И поэтому легче воспринимается тот аспект любой религии, который касается внешней стороны дела, а глубинный аспект, затрагивающий внутренний мир человека, аспект философский или психологический, часто не берется в расчет.
Нам следует помнить, что представляет собой этот наш мир: он не более чем проекция на сознание Бесконечного Бытия. Капля Бесконечности спроецирована в нашем сознании, и это мы зовем миром. За пределами нашего мира - Бесконечность, а религия затрагивает и то, и другое - и крохотный комочек, который мы называем нашим миром, и Бесконечное за его пределами. Религия, ограничивающая себя одной из частей, несовершенна, она обязана сочетать в себе обе части.
Та сторона религии, которая обращена к Бесконечному в его проекции на уровне сознания, как бы к Бесконечному, загнанному в клетку времени, пространства и причинности, - эта сторона религии нам отлично знакома, и ее представления об этом мире внушались человечеству с незапамятных времен. Нова для нас другая сторона, касающаяся Бесконечного вне этого мира, и, соприкасаясь с новизной этих идей, которые должны прокладывать себе путь в наших умах, мы переживаем ломку всего организма. Вот почему люди заурядные, начав заниматься йогой, на первых порах чувствуют себя выбитыми из колеи. Для облегчения этого периода и предназначены методы, разработанные Патанджали, из числа которых каждый выбирает то, что ему подходит.
Самообладание не приходит сразу, к нему нужно долго и настойчиво стремиться.
Душа человека вне категорий, ибо она вне природы. Она светоносна, чиста и совершенна. Сознание, которое мы наблюдаем в природе, есть не более чем отражение "Я" в природе. Сама по себе природа внечувственна. Следует помнить, что, говоря о природе, мы включаем сюда и ум-ум природен, природна и мысль. Природа есть все, начиная от мысли и кончая самыми примитивными проявлениями жизни. Природа обволакивает и Душу, а когда природа совлекает свою оболочку с Души, Душа предстает во всем своем величии. Освобождение от привязанностей более всего способствует выявлению Души.
Следующий афоризм определяет суть самадхи - совершенного сосредоточения, которое есть цель йоги.
17. Сосредоточение, называемое истинным знанием, есть то, что сопровождается рассуждением, различением, блаженством, неопределенностью личного начала.
... На следующем уровне объектом медитации являются уже не элементы, грубые или тонкие, а внутренний орган, орган мышления. Если он рассматривается вне качеств активности или пассивности, тогда медитация носит название сананда, самадхи блаженства. Когда объектом медитации становится сам ум, когда медитация набирает зрелость и глубину, когда перестают замечаться грубые и тонкие элементы и остается только саггвическое состояние "это", выделенное из всего остального, тогда это сасмита самадхи. Человек:, достигший его, "освобождается от тела"; по ведическому определению, он может считать себя освобожденным от грубой плотской оболочки, хотя тонкая оболочка все равно, конечно, остается. Заветной цели этот человек не достигает, но, сливаясь с природой, он получает название пракритилая; не удовлетворяясь этой ступенью и идя далее, он стремится к цели - к свободе.
18. Существует еще одна разновидность самадхи, достигаемая постоянным упражнением в прекращении всей мыслительной деятельности, в которой читта сохраняет в себе только непроявившиеся впечатления. Это и есть совершенное, сверхсознательное состояние, дающее свободу, - асампраджнята самадхи.
Хотя методика выглядит легкой, на самом деле она очень трудна: человек сосредоточивается на собственном уме, превращая ум в подобие вакуума и не допуская появления мыслей. В тот самый миг, как человек добился этого, он свободен. Однако, когда остановить мысль пробуют люди неумелые и неподготовленные, они, как правило, погружаются в тамас, в тупое невежество, и вялость ума принимают за остановку мыслительной деятельности. Истинное прекращение мыслительной деятельности требует огромной силы и огромной способности к самоконтролю.
Тут возможен вопрос: что это за состояние, в котором исчез ум, исчезло все знание? То, что мы зовем знанием, есть знание более низшего порядка, чем то, что идет за пределами знания. Нельзя забывать, что полярные противоположности схожи.
...Тут человеку откроется, что не был он рожден и не умрет, что нет ему нужды ни в небе, ни в земле. Ему откроется, что он не пришел и не уйдет, что движется не он, а природа, движение которой отразилось в его душе. Солнечный зайчик, отброшенный на стену, бегает по ней, а невежественной стене кажется, будто движется она. Так и мы: читта беспрестанно движется, изменяя формы, а нам кажется, будто эти формы - мы. Исчезнут все эти заблуждения.
21. Быстрого успеха достигает тот, кто очень энергично устремлен к нему.
23. А также благодаря любви к Ишваре.
24. Ишвара (Высшее существо) есть пуруша особого рода, свободный от страдания, действий, их результатов и желаний.
Ишвара йоги не является творцом вселенной, каким он предстает в Ведах, где сказано, что мир, будучи гармоничен, должен быть проявлением одной воли. Йоги не отказываются от Бога, но идут к нему своим собственным путем. Они говорят:
25. В Нем обретает бесконечность всезнание, которое в других является [только] зародышем.
Ум вечно движется между двумя полюсами. Можно думать об ограниченном пространстве, но сама идея несет в себе зародыш пространства безграничного. Закройте глаза и подумайте о крохотном пространстве: в тот самый миг, как вы вообразите крохотную окружность, вы увидите вокруг нее окружность беспредельную. То же относится и ко времени. Попробуйте думать о секунде, и этот же акт восприятия даст вам представление о вечности. То же относится и к знанию. В человеке знание есть лишь как зародыш, но поскольку вы вынуждены думать о беспредельности всего знания вокруг этого зародыша, то само устройство ума показывает, что оно существует. Йога называет беспредельное знание Богом.
26. Не будучи ограничен временем, Он есть Учитель самых древних учителей.
Справедливо, что все знание находится внутри нас, однако проявиться оно может только при помощи другого знания. Хотя способность знать - в нас, она должна быть выявлена, и это выявление возможно лишь с помощью другого знания.
27. Он проявляется через слово "Ом".
28. Повторение этого [Ома] и сосредоточение на его смысле [и есть путь].
Зачем требуется повторение? ..., когда затихают колебания в читте, молекулярные колебания продолжаются и под воздействием соответствующего импульса проявляются снова. Из этого становится понятным, что дает повторение, самый действенный импульс для проявления духовных самскар. "Миг, проведенный в общении со святостью, помогает кораблю пересечь океан жизни". Повторяя Ом и размышляя над тем, что значит Ом, вы соединяете свой ум с возвышенным. Свет придет к вам, и Душа проявит себя. Но для этого требуется размышлять об Оме и его смысле. Нет в мире ничего святее, чем общение с возвышенным, ибо оно помогает проявиться всему доброму, что вы накопили в себе.
29. Из этого приобретается [знание] обращения внутрь себя и разрушение препятствий.
Первым же результатом повторения Ом и размышления над его смыслом станет усиление способности заглянуть вовнутрь себя, а по мере ее усиления начнут разрушаться психические и физические препятствия. Что же может быть препятствием?
30. Болезнь, умственная леность, сомнение, недостаток рвения, апатия, привязанность к чувственным радостям, ложные восприятия, неспособность сосредоточиться, падение с уже достигнутой высоты - вот препятствия для йога.
По прошествии дней или недель, проведенных в постоянных упражнениях, ум успокаивается и возрастает его способность к сосредоточению. Человек обнаруживает, что быстро продвигается к цели. Но неожиданно продвижение прекращается, и человек чувствует себя потерянным. Проявляйте настойчивость. Нет прогресса без взлетов и падений.
31. Неспособность удержать ум в состоянии сосредоточенности сопряжена с тоской, подавленностью, дрожью в теле, неровным дыханием.
Сосредоточение дает покой уму и телу всякий раз, как вы в нем упражняетесь. Сложности возникают либо от того, что упражнения неправильно выполняются, либо от того, что человек еще недостаточно владеет собой. Повторение Ома и предание себя воле Бога укрепят ум и придадут новые силы. Что же касается нервной дрожи, то через это проходят все. Пусть она вас не тревожит, продолжайте упражняться.
32. Чтобы преодолеть это, [следует избрать] сосредоточение на одном объекте.
Разрушить эти препятствия помогает придание уму формы одного объекта на некоторое время. Поскольку один метод не может подойти всем, их будет предложено несколько, с тем чтобы каждый мог избрать тот, который в наибольшей степени отвечает его потребностям.
34. Выдох и сдерживание дыхания.
Собственно говоря, в этом тексте было употреблено слово "прана", а прана - это не совсем дыхание. Так называется энергия вселенной. Вся вселенная, все живое есть проявление праны, так что праной следует называть сумму энергии, проявленной во вселенной. Прана проявляется как движение, включая и действие нервов в человеке и животных, она проявляет себя в виде мысли и т.д. Так вот, упомянутые выдыхание и сдерживание праны называются пранаямой. Патанджали, отец философии йоги, не оставил нам подробных указаний о пранаяме, но позднее другие йоги совершили много открытий в этой области, превратив пранаяму в настоящую науку.
Начнем с того, что прана - не дыхание, а то, что вызывает дыхательные движения, прана - это, скорее, жизненная сила. Опять-таки словом "прана" можно обозначать все органы чувств, они все - праны, как, например, ум. Но прана - это энергия, это сила, хотя, с другой стороны, и это не совсем так, ибо энергия, сила есть проявление праны, а не она сама. Прана есть то, что проявляет себя как сила и как любая форма движения.
Читта действует как машина, втягивающая прану и преобразующая ее в различные силы, необходимые для поддержания жизнедеятельности организма, включая мысль, волю и прочее. Через процесс дыхания мы можем управлять и всеми другими движениями в организме, так же как и нервными импульсами, регулирующими движение.
...Ида и пингала действуют в каждом человеке, сушумна же, которая тоже есть у каждого, действует только у йогов. Вспомните: йога изменяет тело, оно меняется по мере того, как подвергается упражнениям, так что к завершению занятий ваше тело уже не то, каким оно было раньше. Это вполне рациональное предположение, ибо всякая новая мысль должна по идее как бы проложить себе канал в мозгу, чем и объясняется поразительный консерватизм человеческой природы. Человеку легче пользоваться уже существующими каналами, вот он и предпочитает их. Если сравнить человеческий ум с иглой, а вещество мозга с мягким комком, то каждая мысль как бы прошивает комок; игольный след закрылся бы, но его сохраняет серое вещество. Без серого вещества не было бы памяти, ибо память и есть движение по следам иглы. Возможно, вы замечали, как легко бывает варьировать привычные мысли в беседе - мозговые каналы проложены, достаточно пройти по ним снова. Однако новая мысль требует нового канала - отсюда трудности в ее освоении.
Поэтому мозг, а это делает мозг, а не вы сами, склонен отбрасывать новые идеи. Мозг противится. Прана старается пробить новые каналы, а мозг сопротивляется. Вот в чем секрет консерватизма. Чем меньше каналов открыто в мозгу, чем меньше трудилась там игла праны, тем консервативнее мозг, тем сильнее он борется с новыми идеями. И чем интенсивнее мыслительная деятельность, чем больше каналов в его мозгу, тем легче принимает он новое, тем лучше понимает его. Каждая новая мысль оставляет новый след в мозгу, прокладывает в нем новые каналы, поэтому мы обнаруживаем такое сильное физическое противодействие йоге в начале занятий, йога является совершенно новым набором представлений и мотиваций. И поэтому легче воспринимается тот аспект любой религии, который касается внешней стороны дела, а глубинный аспект, затрагивающий внутренний мир человека, аспект философский или психологический, часто не берется в расчет.
Нам следует помнить, что представляет собой этот наш мир: он не более чем проекция на сознание Бесконечного Бытия. Капля Бесконечности спроецирована в нашем сознании, и это мы зовем миром. За пределами нашего мира - Бесконечность, а религия затрагивает и то, и другое - и крохотный комочек, который мы называем нашим миром, и Бесконечное за его пределами. Религия, ограничивающая себя одной из частей, несовершенна, она обязана сочетать в себе обе части.
Та сторона религии, которая обращена к Бесконечному в его проекции на уровне сознания, как бы к Бесконечному, загнанному в клетку времени, пространства и причинности, - эта сторона религии нам отлично знакома, и ее представления об этом мире внушались человечеству с незапамятных времен. Нова для нас другая сторона, касающаяся Бесконечного вне этого мира, и, соприкасаясь с новизной этих идей, которые должны прокладывать себе путь в наших умах, мы переживаем ломку всего организма. Вот почему люди заурядные, начав заниматься йогой, на первых порах чувствуют себя выбитыми из колеи. Для облегчения этого периода и предназначены методы, разработанные Патанджали, из числа которых каждый выбирает то, что ему подходит.
36. Медитация о Сияющем Свете, свободном от всех скорбей.
Это - другой способ сосредоточения. Представьте себе лотос сердца лепестками вниз и сушумну, проходящую сквозь него. Вдохните, а на медленном выдохе представьте, что лотос обращается лепестками кверху, а внутри него сияет Свет. Медитируйте о Свете.
38. Медитация о знании, которое приходит во сне.
Иногда в сновидениях человек видит себя в окружении ангелов, беседующих с ним, он приходит в экстаз, он слышит далекую музыку. Человек счастлив во сне и, пробудившись, долго вспоминает его. Представьте себе, что это было не сновидение, а явь, и сосредоточьтесь на ней. Если вам не удается, можете сосредоточиться на любом проявлении святости, которое вам по душе.
39. Медитация о чем угодно, что представляется добрым.
Здесь исключается только зло. Можете сосредоточиться, на чем вам нравится - на полюбившемся пейзаже, на месте, где вам хорошо, на мысли, которая вам по душе, на чем угодно, что поможет вам сосредоточиться.
40. Ум йога в состоянии медитации освобождается от всех помех и движется свободно от атома до бесконечности.
Ум, упражняясь, привыкает проникать как в самое малое, так и в самое большое, а это успокаивает волны ума.
Путем упражнений йог во время медитаций способен исключать все посторонние мысли, ибо он отождествляет себя с объектом, на котором сосредоточивается. Йог становится подобен кристаллу: если кристалл расположить перед цветами, он почти сливается с ними. На фоне красного цветка кристалл выглядит красным, на фоне голубого - голубым.
...осуществляя на практике это учение, человек восходит к тому состоянию, которое является осуществлением сказанного в священных книгах. К нему невозможно прийти ни логическим путем, ни восприятиями, ни умозаключениями, а свидетельства других тут бесполезны. Осуществление - вот настоящая религия, все остальное лишь подготовка к нему: слушание лекций, чтение книг или рассуждения.
Основная идея йоги заключается в том, что, подобно тому как человек вступает в непосредственное соприкосновение с чувственными объектами, точно так же, лишь с большей степенью интенсивности, он может воспринять религию. Человек наделен способностью и силой выхода за пределы собственного интеллекта. Упражнения йоги пробуждают в нем эту способность, человек выходит за обычные рамки разума и непосредственно воспринимает то, что за пределами всякого разума.
50. Мы уже знаем, что сверхсознания можно достичь только сосредоточением, и знаем, что сосредоточению ума мешают впечатления, или следы прошлого, самскары. Вы все, конечно, отмечали, что стоит вам попытаться сосредоточиться, как ваши мысли начинают разбредаться. Они могут обычно сказываться меньше, но как раз тогда, когда вы хотите, чтобы они вам не мешали, они заполняют ваш ум. Тем и хороша эта разновидность самадхи, что лучше всего помогает подавить самскары; это сосредоточение оставляет столь глубокий отпечаток, что другие отпечатки перестают воздействовать на нас.
Невозможно воспринять подлинную природу Души, пока гладь читты возмущена хоть единой волной; невозможно познать истину, пока не улягутся все волны. Вот почему Патанджали начинает с разъяснения того, что такое эти волны, затем рассказывает, как их лучше успокоить, как поднять волну столь могучую, что она смоет все остальное. Когда останется одна волна, ее будет легче успокоить, и эта разновидность сосредоточения уже не будет сохранять в себе семя волнения. Не остается ничего, и Душа проявляется как Она есть, во всем своем величии. Только тогда мы видим, что Она - едина, что лишь Она - вечно простое во вселенной, что Она не может ни родиться, ни умереть: это бессмертная неразрушимая, вечно живая суть сознания.
Это - другой способ сосредоточения. Представьте себе лотос сердца лепестками вниз и сушумну, проходящую сквозь него. Вдохните, а на медленном выдохе представьте, что лотос обращается лепестками кверху, а внутри него сияет Свет. Медитируйте о Свете.
38. Медитация о знании, которое приходит во сне.
Иногда в сновидениях человек видит себя в окружении ангелов, беседующих с ним, он приходит в экстаз, он слышит далекую музыку. Человек счастлив во сне и, пробудившись, долго вспоминает его. Представьте себе, что это было не сновидение, а явь, и сосредоточьтесь на ней. Если вам не удается, можете сосредоточиться на любом проявлении святости, которое вам по душе.
39. Медитация о чем угодно, что представляется добрым.
Здесь исключается только зло. Можете сосредоточиться, на чем вам нравится - на полюбившемся пейзаже, на месте, где вам хорошо, на мысли, которая вам по душе, на чем угодно, что поможет вам сосредоточиться.
40. Ум йога в состоянии медитации освобождается от всех помех и движется свободно от атома до бесконечности.
Ум, упражняясь, привыкает проникать как в самое малое, так и в самое большое, а это успокаивает волны ума.
Путем упражнений йог во время медитаций способен исключать все посторонние мысли, ибо он отождествляет себя с объектом, на котором сосредоточивается. Йог становится подобен кристаллу: если кристалл расположить перед цветами, он почти сливается с ними. На фоне красного цветка кристалл выглядит красным, на фоне голубого - голубым.
...осуществляя на практике это учение, человек восходит к тому состоянию, которое является осуществлением сказанного в священных книгах. К нему невозможно прийти ни логическим путем, ни восприятиями, ни умозаключениями, а свидетельства других тут бесполезны. Осуществление - вот настоящая религия, все остальное лишь подготовка к нему: слушание лекций, чтение книг или рассуждения.
Основная идея йоги заключается в том, что, подобно тому как человек вступает в непосредственное соприкосновение с чувственными объектами, точно так же, лишь с большей степенью интенсивности, он может воспринять религию. Человек наделен способностью и силой выхода за пределы собственного интеллекта. Упражнения йоги пробуждают в нем эту способность, человек выходит за обычные рамки разума и непосредственно воспринимает то, что за пределами всякого разума.
50. Мы уже знаем, что сверхсознания можно достичь только сосредоточением, и знаем, что сосредоточению ума мешают впечатления, или следы прошлого, самскары. Вы все, конечно, отмечали, что стоит вам попытаться сосредоточиться, как ваши мысли начинают разбредаться. Они могут обычно сказываться меньше, но как раз тогда, когда вы хотите, чтобы они вам не мешали, они заполняют ваш ум. Тем и хороша эта разновидность самадхи, что лучше всего помогает подавить самскары; это сосредоточение оставляет столь глубокий отпечаток, что другие отпечатки перестают воздействовать на нас.
Невозможно воспринять подлинную природу Души, пока гладь читты возмущена хоть единой волной; невозможно познать истину, пока не улягутся все волны. Вот почему Патанджали начинает с разъяснения того, что такое эти волны, затем рассказывает, как их лучше успокоить, как поднять волну столь могучую, что она смоет все остальное. Когда останется одна волна, ее будет легче успокоить, и эта разновидность сосредоточения уже не будет сохранять в себе семя волнения. Не остается ничего, и Душа проявляется как Она есть, во всем своем величии. Только тогда мы видим, что Она - едина, что лишь Она - вечно простое во вселенной, что Она не может ни родиться, ни умереть: это бессмертная неразрушимая, вечно живая суть сознания.
Глава II
ПРАКТИКА СОСРЕДОТОЧЕНИЯ
1. Аскетизм, прилежание и посвящение Богу плодов труда есть крия-йога.
Разновидности сосредоточения, рассмотренные нами в предыдущей главе, чрезвычайно трудны, поэтому к ним нужно приближаться постепенно. Первый, подготовительный шаг называется крия-йога. Буквально это означает работу, йогически ориентированную работу. Наши органы чувств
- кони, ум - поводья, интеллект - возничий, душа - седок, а тело - колесница. Сидит в колеснице глава дома, царь, сама Душа человека. Если кони горячи и узда не сдерживает их, если интеллект-возничий не умеет править - колесница в опасности. Однако если кони-органы чувств бегут ровно, если возничий крепко держит в руках поводья-ум - колесница придет к цели. Что же имеется в виду под аскетизмом? Способность крепко держать поводья, управляя и телом, и органами чувств, не позволяя им делать того, что они хотят, держа их под контролем.
На свете бесчисленное множество книг, а жизнь коротка, так что секрет учебы в том, чтобы выбрать существенное. Выберите и постарайтесь вести себя соответственно тому, чему вы научились. В Индии есть поверье, что, если поставить перед лебедем чашу воды и молока, лебедь все молоко выпьет, а воду оставит. Мы должны следовать этому примеру, когда учимся, - выбирать существенное, оставляя воду. Единственное, к чему йог стремится, - это усиление убежденности. Не доказывайте свою правоту, ибо споры тревожат ум. Интеллект необходимо упражнять, а что толку зря возбуждать его? Споры нарушают равновесие, вызывают рябь на читте. Жизнь нельзя прожить в дискуссионных клубах. Плоды труда должны быть отданы Богу, нам не причитается ни хвала, ни хула за содеянное, все принадлежит Богу, и, отдав Ему все, мы должны жить в покое.
2. Это нужно для упражнений в сосредоточенности и для того, чтобы свести к минимуму болезненные препятствия.
Большинство из нас приучает ум вести себя подобно избалованному ребенку, который что хочет, то и делает. Потому так важны постоянные упражнения в крия-йоге, воспитание в себе способности управлять умом и подчинять его своей воле. Препятствия йоге возникают от нашего неумения управлять собой, они причиняют нам немалые страдания. Преодолеть их можно, только ограничивая причуды ума способами крия-йоги.
3. Болезненные препятствия - это невежество, эгоизм, привязанность, отвращение и цепляние за жизнь.
Это пять видов страдания, пять цепей, нас сковывающих. Первопричина всех страданий - невежество, все прочее отсюда вытекает. Невежество, по сути, единственная причина всех людских бед. Больше ничего не может сделать нас несчастными. Природа Души - вечное блаженство. Что лишает блаженства нас, если не невежество, иллюзии, заблуждения? Для Души любое страдание есть только заблуждение.
4. Невежество порождает все препятствия, которые могут быть дремлющими, ослабленными, подавленными или распространенными. Невежество есть причина эгоизма, привязанности, отвращения и цепляния за жизнь.
5. Невежество - это принятие невечного, нечистого, болезненного, не являющегося Душой, за вечное, чистое, счастливое, за Атман, за Душу [соответственно].
Какими бы ни были отпечатки, у них один корень - невежество. Прежде всего нужно понять, что такое невежество. Каждый из нас думает: я есть моя плоть, но не Душа, чистая. светоносная, вечно блаженная, - и это невежество. Мы и думаем о человеке, и видим человека как его плотскую оболочку. Это величайшее заблуждение.
6. Эгоизм - это отождествление видящего с инструментом видения.
7. Привязанность есть то, что сопровождает удовольствие.
8. Отвращение есть то, что сопровождает страдание.
9. Цепляние за жизнь естественно для всех, и даже у ученых сильно это чувство.
10. Неприметные самскары нужно преодолевать, отыскивая их причины.
Самскары - неприметные впечатления, или отпечатки, со временем проявляющие себя в явственных формах. Что делать с этими едва заметными впечатлениями? Нужно возвратить следствие к его причине. Когда читта, которая сама есть следствие, возвращается к своей причине, к асмите, к эгоизму, только тогда вместе с ней исчезают и тонкие отпечатки.
II. Путем медитации могут быть отвергнуты их [явственно] проявляющиеся модификации.
Медитация - один из величайших способов удерживания поднимающихся волн. Сосредоточившись, можно успокоить волнение ума, если же упражняться в сосредоточении изо дня в день, из месяца в месяц, из года в год, то это станет привычкой.
12. "Хранилище поступков" имеет своей основой болезненные препятствия и опыт жизни, зримой и незримой.
Под "хранилищем поступков" имеется в виду совокупность самскар. Всякий наш поступок вызывает волну в уме, нам кажется, будто после совершения поступка волна исчезает. Это не так. Она не исчезает, а просто делается незаметной, и, когда мы вспоминаем о поступке, она поднимается опять. Значит, она никуда не делась, в противном случае не было бы воспоминания. Таким образом, каждое действие и каждая мысль, как добрая, так и злая, продолжают неприметно существовать в нас. И радостные и безрадостные мысли называются болезненными препятствиями, ибо, согласно философии йоги, рано или поздно, но они причинят боль. Все радости, дарованные нам чувствами, в конечном счете причиняют боль. Наслаждения вызывают в нас жажду новых наслаждений, а результатом становится страдание. Человеческим желаниям нет конца, человек будет желать все большего, пока не дойдет до невыполнимого желания, и будет страдать. Вот почему йоги рассматривают совокупность впечатлений, как хороших, так и плохих, как болезненные препятствия, препятствуют же они освобождению Души.
Это относится к самскарам, еле заметным корням всех наших деяний, они - причины, которые снова приведут к последствиям либо в этой жизни, либо в последующих жизнях. Йоги утверждают, что те, кто накопил в себе огромные силы от добрых самскар, могут не умирать: они просто сменяют человеческое тело на божественное. Йоги упоминают несколько примеров в своих книгах: в них описаны люди, которые меняли ткани своих тел, перестраивали молекулы таким образом, что для них переставали существовать болезни, равно как и то, что мы называем смертью. Йоги могут усваивать энергию одной силой ума, брать столько энергии, сколько им нужно, не прибегая к обычным способам. Как паук ткет паутину из собственного организма, а потом не может покинуть ее и передвигается только по ней, так и мы соткали из самих себя паутину, именуемую нервной системой, и можем действовать только посредством нервов. Йоги же говорят, что в этом нет никакой нужды.
Мы передаем электроэнергию по проводам, а природа передвигает громадные массы энергии, не нуждаясь в проводах. Почему же мы не можем? Мы можем посылать психическое электричество, разве наш ум не то же самое, что электричество? И наши нервные волокна действуют как проводники, в них происходит поляризация по законам электричества. Но свое электричество мы посылаем только по этим проводникам. А почему нельзя посылать психическое электричество без них? Йоги говорят, что это вполне возможно и выполнимо, что научившись тому, как это делать, можно действовать во всей вселенной. Можно воздействовать на любое тело, где бы оно ни находилось, без помощи нервной системы. Пока душа действует через нервные проводники, мы говорим, что человек жив, когда действие прекращается, он мертв. Для человека же, способного и использовать проводники, и обходиться без них, жизнь и смерть утрачивают свой привычный смысл.
Все тела во вселенной состоят из танматр, разница лишь в том, как танматры сочетаются между собой. Если вы умеете менять сочетания, вы можете что угодно делать со своим телом. Мы хозяева наших тел, мы в них живем. Мы просто разучились омолаживать наши тела, мы стали жить автоматически, забыли процесс перегруппировки молекул и автоматически делаем то, что делать надо осознанно. Мы - хозяева и должны всем управлять, как только мы этому обучимся, мы будем по своей воле омолаживать себя, и больше для нас не будет ни рождения, ни болезней, ни смерти.
ПРАКТИКА СОСРЕДОТОЧЕНИЯ
1. Аскетизм, прилежание и посвящение Богу плодов труда есть крия-йога.
Разновидности сосредоточения, рассмотренные нами в предыдущей главе, чрезвычайно трудны, поэтому к ним нужно приближаться постепенно. Первый, подготовительный шаг называется крия-йога. Буквально это означает работу, йогически ориентированную работу. Наши органы чувств
- кони, ум - поводья, интеллект - возничий, душа - седок, а тело - колесница. Сидит в колеснице глава дома, царь, сама Душа человека. Если кони горячи и узда не сдерживает их, если интеллект-возничий не умеет править - колесница в опасности. Однако если кони-органы чувств бегут ровно, если возничий крепко держит в руках поводья-ум - колесница придет к цели. Что же имеется в виду под аскетизмом? Способность крепко держать поводья, управляя и телом, и органами чувств, не позволяя им делать того, что они хотят, держа их под контролем.
На свете бесчисленное множество книг, а жизнь коротка, так что секрет учебы в том, чтобы выбрать существенное. Выберите и постарайтесь вести себя соответственно тому, чему вы научились. В Индии есть поверье, что, если поставить перед лебедем чашу воды и молока, лебедь все молоко выпьет, а воду оставит. Мы должны следовать этому примеру, когда учимся, - выбирать существенное, оставляя воду. Единственное, к чему йог стремится, - это усиление убежденности. Не доказывайте свою правоту, ибо споры тревожат ум. Интеллект необходимо упражнять, а что толку зря возбуждать его? Споры нарушают равновесие, вызывают рябь на читте. Жизнь нельзя прожить в дискуссионных клубах. Плоды труда должны быть отданы Богу, нам не причитается ни хвала, ни хула за содеянное, все принадлежит Богу, и, отдав Ему все, мы должны жить в покое.
2. Это нужно для упражнений в сосредоточенности и для того, чтобы свести к минимуму болезненные препятствия.
Большинство из нас приучает ум вести себя подобно избалованному ребенку, который что хочет, то и делает. Потому так важны постоянные упражнения в крия-йоге, воспитание в себе способности управлять умом и подчинять его своей воле. Препятствия йоге возникают от нашего неумения управлять собой, они причиняют нам немалые страдания. Преодолеть их можно, только ограничивая причуды ума способами крия-йоги.
3. Болезненные препятствия - это невежество, эгоизм, привязанность, отвращение и цепляние за жизнь.
Это пять видов страдания, пять цепей, нас сковывающих. Первопричина всех страданий - невежество, все прочее отсюда вытекает. Невежество, по сути, единственная причина всех людских бед. Больше ничего не может сделать нас несчастными. Природа Души - вечное блаженство. Что лишает блаженства нас, если не невежество, иллюзии, заблуждения? Для Души любое страдание есть только заблуждение.
4. Невежество порождает все препятствия, которые могут быть дремлющими, ослабленными, подавленными или распространенными. Невежество есть причина эгоизма, привязанности, отвращения и цепляния за жизнь.
5. Невежество - это принятие невечного, нечистого, болезненного, не являющегося Душой, за вечное, чистое, счастливое, за Атман, за Душу [соответственно].
Какими бы ни были отпечатки, у них один корень - невежество. Прежде всего нужно понять, что такое невежество. Каждый из нас думает: я есть моя плоть, но не Душа, чистая. светоносная, вечно блаженная, - и это невежество. Мы и думаем о человеке, и видим человека как его плотскую оболочку. Это величайшее заблуждение.
6. Эгоизм - это отождествление видящего с инструментом видения.
7. Привязанность есть то, что сопровождает удовольствие.
8. Отвращение есть то, что сопровождает страдание.
9. Цепляние за жизнь естественно для всех, и даже у ученых сильно это чувство.
10. Неприметные самскары нужно преодолевать, отыскивая их причины.
Самскары - неприметные впечатления, или отпечатки, со временем проявляющие себя в явственных формах. Что делать с этими едва заметными впечатлениями? Нужно возвратить следствие к его причине. Когда читта, которая сама есть следствие, возвращается к своей причине, к асмите, к эгоизму, только тогда вместе с ней исчезают и тонкие отпечатки.
II. Путем медитации могут быть отвергнуты их [явственно] проявляющиеся модификации.
Медитация - один из величайших способов удерживания поднимающихся волн. Сосредоточившись, можно успокоить волнение ума, если же упражняться в сосредоточении изо дня в день, из месяца в месяц, из года в год, то это станет привычкой.
12. "Хранилище поступков" имеет своей основой болезненные препятствия и опыт жизни, зримой и незримой.
Под "хранилищем поступков" имеется в виду совокупность самскар. Всякий наш поступок вызывает волну в уме, нам кажется, будто после совершения поступка волна исчезает. Это не так. Она не исчезает, а просто делается незаметной, и, когда мы вспоминаем о поступке, она поднимается опять. Значит, она никуда не делась, в противном случае не было бы воспоминания. Таким образом, каждое действие и каждая мысль, как добрая, так и злая, продолжают неприметно существовать в нас. И радостные и безрадостные мысли называются болезненными препятствиями, ибо, согласно философии йоги, рано или поздно, но они причинят боль. Все радости, дарованные нам чувствами, в конечном счете причиняют боль. Наслаждения вызывают в нас жажду новых наслаждений, а результатом становится страдание. Человеческим желаниям нет конца, человек будет желать все большего, пока не дойдет до невыполнимого желания, и будет страдать. Вот почему йоги рассматривают совокупность впечатлений, как хороших, так и плохих, как болезненные препятствия, препятствуют же они освобождению Души.
Это относится к самскарам, еле заметным корням всех наших деяний, они - причины, которые снова приведут к последствиям либо в этой жизни, либо в последующих жизнях. Йоги утверждают, что те, кто накопил в себе огромные силы от добрых самскар, могут не умирать: они просто сменяют человеческое тело на божественное. Йоги упоминают несколько примеров в своих книгах: в них описаны люди, которые меняли ткани своих тел, перестраивали молекулы таким образом, что для них переставали существовать болезни, равно как и то, что мы называем смертью. Йоги могут усваивать энергию одной силой ума, брать столько энергии, сколько им нужно, не прибегая к обычным способам. Как паук ткет паутину из собственного организма, а потом не может покинуть ее и передвигается только по ней, так и мы соткали из самих себя паутину, именуемую нервной системой, и можем действовать только посредством нервов. Йоги же говорят, что в этом нет никакой нужды.
Мы передаем электроэнергию по проводам, а природа передвигает громадные массы энергии, не нуждаясь в проводах. Почему же мы не можем? Мы можем посылать психическое электричество, разве наш ум не то же самое, что электричество? И наши нервные волокна действуют как проводники, в них происходит поляризация по законам электричества. Но свое электричество мы посылаем только по этим проводникам. А почему нельзя посылать психическое электричество без них? Йоги говорят, что это вполне возможно и выполнимо, что научившись тому, как это делать, можно действовать во всей вселенной. Можно воздействовать на любое тело, где бы оно ни находилось, без помощи нервной системы. Пока душа действует через нервные проводники, мы говорим, что человек жив, когда действие прекращается, он мертв. Для человека же, способного и использовать проводники, и обходиться без них, жизнь и смерть утрачивают свой привычный смысл.
Все тела во вселенной состоят из танматр, разница лишь в том, как танматры сочетаются между собой. Если вы умеете менять сочетания, вы можете что угодно делать со своим телом. Мы хозяева наших тел, мы в них живем. Мы просто разучились омолаживать наши тела, мы стали жить автоматически, забыли процесс перегруппировки молекул и автоматически делаем то, что делать надо осознанно. Мы - хозяева и должны всем управлять, как только мы этому обучимся, мы будем по своей воле омолаживать себя, и больше для нас не будет ни рождения, ни болезней, ни смерти.
15. Для обладающего способностью различения все есть страдание, ибо все причиняет боль либо как следствие поступка, либо как ожидание утраты счастья, либо как новое желание, пробужденное воспоминанием о счастье, либо как противопоставление качеств.
Обладающий силой различения здравомыслящий человек видит суть того, что зовется и удовольствием, и страданием, знает, что они - удел каждого, что одно следует за другим, что одно переходит в другое, наблюдает, как люди тратят жизнь на погоню за блуждающим огоньком, но так и не достигают удовлетворения желаний.
Великий царь Юдхиштхира сказал однажды: самое поразительное в жизни то, что мы на каждом шагу сталкиваемся со смертью, но думаем, что сами не умрем. Нас со всех сторон окружают дураки, а мы думаем, будто мы - единственные исключения, будто только мы что-то понимаем. Видим, как непостоянно все вокруг, но думаем... Разве так может быть? Все в этом мире обречено на разложение. И лишь когда все оказывается тленом, человек в миг озарения понимает, что мир этот призрачен, подобно сновидению. Тогда улавливает он отсвет вайрагьи, отречения от мира, и отсвет того, что вне. То, иное, приходит только через отказ от этого мира, но никогда не через привязанность к нему. Не было еще великой души, которой не пришлось бы отрешиться от чувственных радостей и удовольствий во имя иного и тем обрести величие. Причина страдания - вечное противоборство между разнонаправленными силами природы, влекущими человека и делающими невозможным постоянное счастье.
16. Следует избегать страдания, которого еще нет. Частично наша карма уже оказала свое действие, она действует и сейчас, а кое-что из ее плодов ждет нас в грядущем. Что было в прошлом, то прошло. Мы способны повлиять лишь на то, что должно принести свои плоды в грядущем, и к этой цели должны быть направлены все наши силы. Именно это имеет в виду Патанджали, говоря, что самскарами нужно управлять через их возвращение к первопричине.
17. Причина того, чего следует избегать, - это соединение видящего с видимым.
Все удовольствие и все страдание возникает от соединения пуруши с умом. Пуруша чист, но при соединении его с природой начинает казаться, будто и пуруша чувствует удовольствие или страдание в силу отражения.
18. Познанное через опыт существует же для того, чтобы познающий, накопив опыт, достиг освобождения.
Под познанным через опыт имеется в виду природа. Для чего существует природа? Чтобы шло накопление опыта пурушей. Пуруша будто не помнит свое могучее, божественное естество.
Есть такая притча об Индре, царе богов, который обратился в борова, валяющегося в грязи в обществе свиньи с поросятами и совершенно счастливого. Увидев эту картину, боги воззвали к Индре: ты, царь богов, ты властвуешь над всеми, что ты тут делаешь? Но Индра отвечал им: не ваше дело, мне здесь хорошо, и знать я не желаю небес, пока со мной моя свинья и поросята. Поразмыслив, боги решили, что единственный выход - перебить всех свиней. Индра рыдал при виде этого, но когда боги вспороли его тело и он вышел наружу, он расхохотался, ибо очень уж нелеп был его сон: он, царь богов, стал боровом и думал, будто свинская жизнь и есть вся жизнь! Более того, ему же хотелось, чтобы вселенная зажила этой свинской жизнью.
Пуруша, отождествляя себя с природой, забывает свою чистоту и беспредельность. Пуруша не любит, это сама любовь. И не существует, это само существование. Душа не знает, она и есть знание. Заблуждение считать, что Душа любит, существует или знает; любовь, существование или знание - не свойства пуруши, но сама суть. Свойствами следует считать их отражение в чем-то; в этом случае они свойства данного объекта. Но Душа может так сильно перерождаться, что если ей сказать: "Ты не свинья!", - она начнет верещать и кусаться.
Это можно отнести ко всему, живущему в майе, в призрачном мире, в мире слез, стенаний и бед, где люди толкутся вокруг мишуры. Вы же никогда не были подвластны законам, природа не может диктовать вам. Наберитесь же терпения и поймите это. Далее йог объясняет, что выход можно найти только через приобретение опыта. Вы благополучно выберетесь на свободу, если будете все время помнить, что вы на самом деле представляете собой. Ни на миг не забывайте, что все вокруг - временное, а вам нужно поскорее пройти через это.
Опыт - великий учитель, и приятный опыт, и тягостный, но это всего лишь опыт, не более того. С его накоплением вы шаг за шагом приближаетесь к состоянию, при котором все становится мелким, а пуруша столь величествен, что в сравнении с ним и вселенная - капля в океане.
Человек должен накапливать многообразный опыт, но при этом не забывать об идеале.
19. Наивысшим проявлением природы является махат - вселенский интеллект, частицей которого является интеллект отдельного человека. Философы санкхьи проводят четкое различие между функцией манаса - ума и буддхи - интеллекта: задача ума - простой сбор и доставка информации буддхи, интеллекту, личному махату, определяющему ее.
все - от интеллекта до обломка камня - является продуктом единой материи, и различия только в тонкости или грубости состояния материи. Тонкие материалы - это причина, грубые - следствие. Вне природы существует один пуруша, который нематериален. Пуруша несхож ни с чем иным: ни с буддхи, ни с умом, ни с тонкими частицами, танматрами. Он полностью отделен, полностью отличен по своей натуре и, не являясь результатом сочетаний, должен быть бессмертен. Что не составилось из частей, не может умереть.
Мы постоянно излучаем в атмосферу массу добра и зла, и, куда бы мы ни пошли, они присутствуют в атмосфере. Вот почему человек неосознанно пришел к мысли о необходимости храмов и церквей. Зачем для поклонения Богу нужны церкви? Разве Ему нельзя поклоняться где угодно? Человек обнаружил, хотя мог и не понимать причин этого, что те места, где люди молятся, наполняются добрыми танматрами. Люди приходят в такие места каждый день, и чем больше они ходят, тем святее делаются и они, и это место. Даже если является человек, в котором мало саттвы, он находится под воздействием места, и в нем добавляется саттвы.
В этом значение храмов, церквей и иных святых мест, однако надо помнить, что святость их - от святости людей, их посещающих. Беда человека в том, что он склонен ставить телегу перед лошадью: человек сам наполняет храм святостью, а потом причина превращается в следствие, и человек, пришедший в храм, черпает оттуда святость.
Вот почему мудрецы и люди святой жизни, исполненные саттвы, могут излучать ее и оказывать огромное влияние на все, что окружает их. Человек способен достигнуть такой чистоты, что она станет почти осязаемой, и всякий, кто приблизится к такому человеку, тоже очистится.
Обладающий силой различения здравомыслящий человек видит суть того, что зовется и удовольствием, и страданием, знает, что они - удел каждого, что одно следует за другим, что одно переходит в другое, наблюдает, как люди тратят жизнь на погоню за блуждающим огоньком, но так и не достигают удовлетворения желаний.
Великий царь Юдхиштхира сказал однажды: самое поразительное в жизни то, что мы на каждом шагу сталкиваемся со смертью, но думаем, что сами не умрем. Нас со всех сторон окружают дураки, а мы думаем, будто мы - единственные исключения, будто только мы что-то понимаем. Видим, как непостоянно все вокруг, но думаем... Разве так может быть? Все в этом мире обречено на разложение. И лишь когда все оказывается тленом, человек в миг озарения понимает, что мир этот призрачен, подобно сновидению. Тогда улавливает он отсвет вайрагьи, отречения от мира, и отсвет того, что вне. То, иное, приходит только через отказ от этого мира, но никогда не через привязанность к нему. Не было еще великой души, которой не пришлось бы отрешиться от чувственных радостей и удовольствий во имя иного и тем обрести величие. Причина страдания - вечное противоборство между разнонаправленными силами природы, влекущими человека и делающими невозможным постоянное счастье.
16. Следует избегать страдания, которого еще нет. Частично наша карма уже оказала свое действие, она действует и сейчас, а кое-что из ее плодов ждет нас в грядущем. Что было в прошлом, то прошло. Мы способны повлиять лишь на то, что должно принести свои плоды в грядущем, и к этой цели должны быть направлены все наши силы. Именно это имеет в виду Патанджали, говоря, что самскарами нужно управлять через их возвращение к первопричине.
17. Причина того, чего следует избегать, - это соединение видящего с видимым.
Все удовольствие и все страдание возникает от соединения пуруши с умом. Пуруша чист, но при соединении его с природой начинает казаться, будто и пуруша чувствует удовольствие или страдание в силу отражения.
18. Познанное через опыт существует же для того, чтобы познающий, накопив опыт, достиг освобождения.
Под познанным через опыт имеется в виду природа. Для чего существует природа? Чтобы шло накопление опыта пурушей. Пуруша будто не помнит свое могучее, божественное естество.
Есть такая притча об Индре, царе богов, который обратился в борова, валяющегося в грязи в обществе свиньи с поросятами и совершенно счастливого. Увидев эту картину, боги воззвали к Индре: ты, царь богов, ты властвуешь над всеми, что ты тут делаешь? Но Индра отвечал им: не ваше дело, мне здесь хорошо, и знать я не желаю небес, пока со мной моя свинья и поросята. Поразмыслив, боги решили, что единственный выход - перебить всех свиней. Индра рыдал при виде этого, но когда боги вспороли его тело и он вышел наружу, он расхохотался, ибо очень уж нелеп был его сон: он, царь богов, стал боровом и думал, будто свинская жизнь и есть вся жизнь! Более того, ему же хотелось, чтобы вселенная зажила этой свинской жизнью.
Пуруша, отождествляя себя с природой, забывает свою чистоту и беспредельность. Пуруша не любит, это сама любовь. И не существует, это само существование. Душа не знает, она и есть знание. Заблуждение считать, что Душа любит, существует или знает; любовь, существование или знание - не свойства пуруши, но сама суть. Свойствами следует считать их отражение в чем-то; в этом случае они свойства данного объекта. Но Душа может так сильно перерождаться, что если ей сказать: "Ты не свинья!", - она начнет верещать и кусаться.
Это можно отнести ко всему, живущему в майе, в призрачном мире, в мире слез, стенаний и бед, где люди толкутся вокруг мишуры. Вы же никогда не были подвластны законам, природа не может диктовать вам. Наберитесь же терпения и поймите это. Далее йог объясняет, что выход можно найти только через приобретение опыта. Вы благополучно выберетесь на свободу, если будете все время помнить, что вы на самом деле представляете собой. Ни на миг не забывайте, что все вокруг - временное, а вам нужно поскорее пройти через это.
Опыт - великий учитель, и приятный опыт, и тягостный, но это всего лишь опыт, не более того. С его накоплением вы шаг за шагом приближаетесь к состоянию, при котором все становится мелким, а пуруша столь величествен, что в сравнении с ним и вселенная - капля в океане.
Человек должен накапливать многообразный опыт, но при этом не забывать об идеале.
19. Наивысшим проявлением природы является махат - вселенский интеллект, частицей которого является интеллект отдельного человека. Философы санкхьи проводят четкое различие между функцией манаса - ума и буддхи - интеллекта: задача ума - простой сбор и доставка информации буддхи, интеллекту, личному махату, определяющему ее.
все - от интеллекта до обломка камня - является продуктом единой материи, и различия только в тонкости или грубости состояния материи. Тонкие материалы - это причина, грубые - следствие. Вне природы существует один пуруша, который нематериален. Пуруша несхож ни с чем иным: ни с буддхи, ни с умом, ни с тонкими частицами, танматрами. Он полностью отделен, полностью отличен по своей натуре и, не являясь результатом сочетаний, должен быть бессмертен. Что не составилось из частей, не может умереть.
Мы постоянно излучаем в атмосферу массу добра и зла, и, куда бы мы ни пошли, они присутствуют в атмосфере. Вот почему человек неосознанно пришел к мысли о необходимости храмов и церквей. Зачем для поклонения Богу нужны церкви? Разве Ему нельзя поклоняться где угодно? Человек обнаружил, хотя мог и не понимать причин этого, что те места, где люди молятся, наполняются добрыми танматрами. Люди приходят в такие места каждый день, и чем больше они ходят, тем святее делаются и они, и это место. Даже если является человек, в котором мало саттвы, он находится под воздействием места, и в нем добавляется саттвы.
В этом значение храмов, церквей и иных святых мест, однако надо помнить, что святость их - от святости людей, их посещающих. Беда человека в том, что он склонен ставить телегу перед лошадью: человек сам наполняет храм святостью, а потом причина превращается в следствие, и человек, пришедший в храм, черпает оттуда святость.
Вот почему мудрецы и люди святой жизни, исполненные саттвы, могут излучать ее и оказывать огромное влияние на все, что окружает их. Человек способен достигнуть такой чистоты, что она станет почти осязаемой, и всякий, кто приблизится к такому человеку, тоже очистится.
20. Только сознание способно видеть, оно чисто, но его видение окрашено интеллектом.
Если поставить перед чистым кристаллом красный цветок, кристалл окрасится его цветом. Так и душа - радость или тоска отражаются в ней. Сама душа не имеет цвета. Она существует вне природы.
...все проявления природы вызываются самой природой с одной-единственной целью: для освобождения пуруши.
Вся деятельность природы предназначена для того, чтобы душа познала свою отъединенность от природы. Однако природа исчезает полностью лишь для человека, достигшего свободы. Для несчетного множества других природа действует, как прежде.
Мы изо дня в день видим, что причина страданий и радости в отождествлении себя с телом. Если я совершенно уверен, что я не тождествен моему телу, я не должен обращать внимания на жару, холод и прочее. Мое тело - сочетание многих вещей. Нам только кажется, будто у меня - одно тело, у вас - другое, у солнца - третье. Вселенная - это океан вещества, в котором вы - название одной частички, я - другой, солнце - еще одной. Мы знаем, что вещество непрестанно изменяется и то, что сегодня входит в состав солнца, может завтра стать частицей наших тел.
По невежеству мы отождествили себя с определенным телом, тем самым открыв себя для страдания. Представление о том, что человек тождествен своему телу, есть просто предрассудок, но этот предрассудок делает нас и счастливыми, и несчастными. Предрассудок, порожденный невежеством, заставляет нас испытывать тепло, холод, удовольствие или боль. Мы должны стать выше этого, и йога учит нас тому, как это сделать. Известно, что человек в определенном психическом состоянии может гореть, не ощущая боли. Если же при помощи йоги мы научаемся управлять собой, мы можем постоянно отделять душу от тела.
25. При отсутствии этого [невежества] отсутствует и соединение, которого следует избегать, в этом независимость видящего.
душа соединяется с природой из-за невежества. Наша цель - избавиться от подчинения природе, это конечная цель любой религии. Всякая душа потенциально божественна, задача заключается в том, чтобы проявить в себе божественность. Добейтесь этого трудом, молитвой, психическим контролем, философскими умозаключениями, - одним из этих способов или сразу несколькими - и вы освободитесь. В этом единственный смысл религии.
Йог пытается достичь этой цели, используя психический контроль. управляющий своим умом управляет и природой. Внутренняя природа человека куда выше, и с ней куда труднее справиться, куда труднее взять под контроль. Именно поэтому тот, кто покорил внутреннюю природу, правит Для этого требуется овладеть силами более высокими, нежели те, что известны нам в физической природе. Тело есть просто внешняя оболочка ума, но они не столь уж отличны друг от друга. Да и сами силы в принципе не отличаются друг от друга, не то, что какие-то из них физические, а какие-то психические. физические силы являются грубой формой тонких сил, также и сам физический мир есть не что иное, как грубое проявление мира тонкого.
26. Способом избавления от невежества является постоянное упражнение в различении.
Вот это и есть настоящая цель упражнений - научиться различать подлинное и мнимое, зная, что пуруша существует вне природы, что душа не есть ни материя, ни ум, что, будучи внеприродной, она не подвержена изменениям. Изменяется только природа, составляясь и пересоставляясь в различные сочетания, непрестанно распадающиеся. Научившись путем постоянных упражнений отличать истинное от неистинного, мы избавляемся от невежества, и пуруша проявляет свою настоящую светоносную суть - всезнание, всемогущество, вездесущность.
27. Его знание - семеричная вершина. Когда приходит такого рода знание, оно приходит как бы семью ступенями - одна за другой. Первая ступень - мы знаем, что начинаем получать знание. Ум перестает испытывать неудовлетворенность, ведь, ощущая потребность в знании, мы начинаем метаться в поисках его, не обнаружив же, мучаемся от неудовлетворенности и принимаемся за новые поиски. Поиски ничего не дают, пока мы не догадываемся, что знание - внутри нас и никто, кроме нас самих, не поможет нам найти его.
Учась различать подлинное и мнимое, мы приходим к состоянию, когда неудовлетворенность исчезает, что является первым признаком нашего приближения к истине. Возникает уверенность в том, что мы нашли истину, что ничем иным, как истиной, найденное нами быть не может. Тут, набравшись отваги, мы должны настойчиво продвигаться к цели.
Вторая ступень - отсутствие всякого страдания. Ничто во вселенной, ни в нашем внутреннем мире, ни в том, что окружает нас, не может причинить нам страдание.
Третья ступень - постижение полноты знания. Мы становимся всеведущи.
Четвертая ступень - через различение истинного и неистинного мы приходим к освобождению от чувства долга.
Затем наступает то, что называется освобождением читты. Мы осознаем, что все трудности и борения, все смятение ума - все упало, как скатывается с горной вершины вниз камень, чтобы больше никогда не подняться наверх.
И наконец, мы обнаруживаем свое тождество с Душой, обнаруживаем, что всегда были одни во всей вселенной, что ни тело, ни ум не имели к нам отношения и, уж конечно, не были с нами соединены. Они действовали сами по себе, а мы, по невежеству, соединили себя с ними. На самом деле мы были и всемогущи, и вездесущи, и вечно благословенны, наше собственное "Я" было так чисто и совершенно, что иного нам и не требовалось. Нам ничего не требовалось для счастья, ибо мы сами и есть счастье.
Мы обнаружим, что это знание не зависит ни от чего, нет ничего во всей вселенной, не освещенного нашим знанием. И это будет последняя ступень, йог обретет мир и равновесие, он больше никогда не испытает боль, больше никогда не обманется, больше никогда страдание не коснется его. Он узнает, что навеки благословен, совершенен, всемогущ.
41. Потом наступает очищение саттвы, бодрость ума, способность к сосредоточению, подчинение себе органов тела и готовность к познанию Души.
Приятные ощущения - это сама природа саттвы. Человеку, наполненному саттвой, все приятно, так что, испытав это чувство, знайте - вы продвинулись по пути йоги. Все страдание связано с тамасом, а потому нужно стараться освободиться от него, мрачность - один из результатов тамаса. Какое право вы имеете ходить с мрачным лицом? Это ведь ужасно..
42. Удовлетворенность дает величайшее счастье.
44. Повторением мантры реализуется избранное божество.
Чем выше существо, к которому вы устремлены, тем труднее упражнения.
45. Полным преданием себя воле Ишвары достигается состояние самадхи.
Самадхи достигает совершенства, когда человек отрешен от всего, кроме Бога.
Если поставить перед чистым кристаллом красный цветок, кристалл окрасится его цветом. Так и душа - радость или тоска отражаются в ней. Сама душа не имеет цвета. Она существует вне природы.
...все проявления природы вызываются самой природой с одной-единственной целью: для освобождения пуруши.
Вся деятельность природы предназначена для того, чтобы душа познала свою отъединенность от природы. Однако природа исчезает полностью лишь для человека, достигшего свободы. Для несчетного множества других природа действует, как прежде.
Мы изо дня в день видим, что причина страданий и радости в отождествлении себя с телом. Если я совершенно уверен, что я не тождествен моему телу, я не должен обращать внимания на жару, холод и прочее. Мое тело - сочетание многих вещей. Нам только кажется, будто у меня - одно тело, у вас - другое, у солнца - третье. Вселенная - это океан вещества, в котором вы - название одной частички, я - другой, солнце - еще одной. Мы знаем, что вещество непрестанно изменяется и то, что сегодня входит в состав солнца, может завтра стать частицей наших тел.
По невежеству мы отождествили себя с определенным телом, тем самым открыв себя для страдания. Представление о том, что человек тождествен своему телу, есть просто предрассудок, но этот предрассудок делает нас и счастливыми, и несчастными. Предрассудок, порожденный невежеством, заставляет нас испытывать тепло, холод, удовольствие или боль. Мы должны стать выше этого, и йога учит нас тому, как это сделать. Известно, что человек в определенном психическом состоянии может гореть, не ощущая боли. Если же при помощи йоги мы научаемся управлять собой, мы можем постоянно отделять душу от тела.
25. При отсутствии этого [невежества] отсутствует и соединение, которого следует избегать, в этом независимость видящего.
душа соединяется с природой из-за невежества. Наша цель - избавиться от подчинения природе, это конечная цель любой религии. Всякая душа потенциально божественна, задача заключается в том, чтобы проявить в себе божественность. Добейтесь этого трудом, молитвой, психическим контролем, философскими умозаключениями, - одним из этих способов или сразу несколькими - и вы освободитесь. В этом единственный смысл религии.
Йог пытается достичь этой цели, используя психический контроль. управляющий своим умом управляет и природой. Внутренняя природа человека куда выше, и с ней куда труднее справиться, куда труднее взять под контроль. Именно поэтому тот, кто покорил внутреннюю природу, правит Для этого требуется овладеть силами более высокими, нежели те, что известны нам в физической природе. Тело есть просто внешняя оболочка ума, но они не столь уж отличны друг от друга. Да и сами силы в принципе не отличаются друг от друга, не то, что какие-то из них физические, а какие-то психические. физические силы являются грубой формой тонких сил, также и сам физический мир есть не что иное, как грубое проявление мира тонкого.
26. Способом избавления от невежества является постоянное упражнение в различении.
Вот это и есть настоящая цель упражнений - научиться различать подлинное и мнимое, зная, что пуруша существует вне природы, что душа не есть ни материя, ни ум, что, будучи внеприродной, она не подвержена изменениям. Изменяется только природа, составляясь и пересоставляясь в различные сочетания, непрестанно распадающиеся. Научившись путем постоянных упражнений отличать истинное от неистинного, мы избавляемся от невежества, и пуруша проявляет свою настоящую светоносную суть - всезнание, всемогущество, вездесущность.
27. Его знание - семеричная вершина. Когда приходит такого рода знание, оно приходит как бы семью ступенями - одна за другой. Первая ступень - мы знаем, что начинаем получать знание. Ум перестает испытывать неудовлетворенность, ведь, ощущая потребность в знании, мы начинаем метаться в поисках его, не обнаружив же, мучаемся от неудовлетворенности и принимаемся за новые поиски. Поиски ничего не дают, пока мы не догадываемся, что знание - внутри нас и никто, кроме нас самих, не поможет нам найти его.
Учась различать подлинное и мнимое, мы приходим к состоянию, когда неудовлетворенность исчезает, что является первым признаком нашего приближения к истине. Возникает уверенность в том, что мы нашли истину, что ничем иным, как истиной, найденное нами быть не может. Тут, набравшись отваги, мы должны настойчиво продвигаться к цели.
Вторая ступень - отсутствие всякого страдания. Ничто во вселенной, ни в нашем внутреннем мире, ни в том, что окружает нас, не может причинить нам страдание.
Третья ступень - постижение полноты знания. Мы становимся всеведущи.
Четвертая ступень - через различение истинного и неистинного мы приходим к освобождению от чувства долга.
Затем наступает то, что называется освобождением читты. Мы осознаем, что все трудности и борения, все смятение ума - все упало, как скатывается с горной вершины вниз камень, чтобы больше никогда не подняться наверх.
И наконец, мы обнаруживаем свое тождество с Душой, обнаруживаем, что всегда были одни во всей вселенной, что ни тело, ни ум не имели к нам отношения и, уж конечно, не были с нами соединены. Они действовали сами по себе, а мы, по невежеству, соединили себя с ними. На самом деле мы были и всемогущи, и вездесущи, и вечно благословенны, наше собственное "Я" было так чисто и совершенно, что иного нам и не требовалось. Нам ничего не требовалось для счастья, ибо мы сами и есть счастье.
Мы обнаружим, что это знание не зависит ни от чего, нет ничего во всей вселенной, не освещенного нашим знанием. И это будет последняя ступень, йог обретет мир и равновесие, он больше никогда не испытает боль, больше никогда не обманется, больше никогда страдание не коснется его. Он узнает, что навеки благословен, совершенен, всемогущ.
41. Потом наступает очищение саттвы, бодрость ума, способность к сосредоточению, подчинение себе органов тела и готовность к познанию Души.
Приятные ощущения - это сама природа саттвы. Человеку, наполненному саттвой, все приятно, так что, испытав это чувство, знайте - вы продвинулись по пути йоги. Все страдание связано с тамасом, а потому нужно стараться освободиться от него, мрачность - один из результатов тамаса. Какое право вы имеете ходить с мрачным лицом? Это ведь ужасно..
42. Удовлетворенность дает величайшее счастье.
44. Повторением мантры реализуется избранное божество.
Чем выше существо, к которому вы устремлены, тем труднее упражнения.
45. Полным преданием себя воле Ишвары достигается состояние самадхи.
Самадхи достигает совершенства, когда человек отрешен от всего, кроме Бога.
46. Поза должна быть прочной и приятной.
Прочность позы означает, что, приняв ее, человек должен полностью перестать ощущать собственное тело. преодолев ощущения своего тела, человек утрачивает чувство тела вообще. Тогда уже нет ни приятных, ни неприятных ощущений. пока тело испытывает неудобства, нервы тоже не могут успокоиться, а это мешает сосредоточенности ума.
47. Поза делается прочной и приятной ограничением естественной склонности [к подвижности] и сосредоточением на мысли о безграничном.
Мы не в силах представить себе абсолютную бесконечность, но можем думать о бескрайнем небе.
48. Принятие правильной позы устраняет помехи двойственностей.
49. За этим следует регулирование вдохов и выдохов.
Результатом пранаямы будет удгхата, пробуждение Кундалини.
51. И четвертое - сдерживание праны путем сосредоточения на объекте внутри или снаружи.
Это четвертое движение пранаямы, при котором кумбхака - остановка дыхания - путем долгой практики сочетается с сосредоточением.
52. Этим путем уменьшается сокрытие света читты.
53. Теперь ум готов к дхаране.
После удаления того, что скрывало собой знание, мы готовы сосредоточить свой ум.
54. Органы восприятия обращаются вовнутрь, когда привлечены не к объектам, а к формам читты.
Органы восприятия отождествляют себя и принимают образ любого объекта. Если удержать ум как субстрат мысли от создания образов, он будет спокоен. Это и называется пратьяхара. Когда йог мешает органам восприятия принимать формы внешних объектов и заставляет их соединиться с умом, он полностью подчиняет себе эти органы. Если подчинены органы восприятия, то в подчинении оказывается и каждый нерв, и каждая мышца. Таким образом, йог управляет и своими ощущениями, и движениями своего тела. Только тогда он испытывает радость от того, что рожден, только тогда он имеет право сказать: я благословен тем, что родился на свет. Ибо, управляя своим телом, мы начинаем понимать, как оно прекрасно.
Глава III
СИЛЫ
1. Дхарана - сосредоточение ума на определенном объекте.
Дхарана (сосредоточенность) - это когда ум концентрируется на определенном объекте либо внутри нас, либо вне нас.
2. Установление непрерывного потока знания об этом объекте - это уже дхьяна.
Внимание ума направляется на один определенный объект, сосредоточивается на одной точке, скажем на макушке, на сердце и т.д. Состояние, при котором ум воспринимает ощущения только через избранную точку, и только через нее, - дхарана; если же это состояние удается сохранять в течение некоторого времени, тогда это дхьяна, или медитация.
3. Когда разум, отрешаясь от форм, сосредоточен только на сути, наступает состояние самадхи.
Самадхи наступает, когда сосредоточенный ум перестает воспринимать оболочки, внешние формы объектов. Представим себе, что я сосредоточиваюсь на книге и постепенно углубляюсь настолько, что, перестав замечать внешнюю форму, воспринимаю только суть, не выраженную через форму. Это состояние сосредоточенности, дхьяны, уже называется самадхи.
4. Три разновидности сосредоточения, пройденные одна за другой, называются самьяма.
Дхарана, дхьяна и самадхи следуют друг за другом так, что составляют один процесс.
5. Благодаря овладению самьямой приходит свет знания.
6. Это следует делать постепенно.
В этом состоит предупреждение: не нужно пытаться ускорять процесс.
10. Привычка делает состояние прочным.
Если изо дня в день постоянно упражняться в самоконтроле, то ум легче поддается ему и обретает способность к постоянной сосредоточенности.
11. Воспринимая множество объектов и сосредоточиваясь только на одном, читта изменяется и достигает самадхи.
Ум вбирает в себя разнообразнейшие объекты, отождествляет себя со множеством вещей - это низший уровень его действия. Существует и более высокий уровень, когда ум воспринимает один-единственный объект, исключая все прочие, результатом чего становится самадхи.
12. Читта устремляется в одну точку, когда прошлые отпечатки сливаются с настоящими.
Исчезает чувство времени. Чем больше времени проходит не замеченным нами, тем глубже сосредоточенность. В самадхи течение времени замирает в настоящем. Отсюда и определение: когда прошлое и настоящее сливаются и застывают, тогда ум действительно сосредоточен.
Методы сосредоточения, о которых шла речь выше, дают йогу возможность преобразовывать ум по своей воле, и только таким путем он достигает состояния самьямы.
Нельзя упускать из внимания первое определение самьямы. Что такое самьяма? Ум должен войти в состояние, при котором он воспринимает суть объектов, не замечая оболочек, научиться путем долгой практики удерживать в себе эти впечатления, а затем привыкнуть входить вот в это состояние мгновенно. Все это вместе взятое и есть самьяма.
24. Сосредоточением на чувствах дружелюбия, милосердия йог преуспевает в развитии в себе этих качеств.
30. Сосредоточение на окружности пупка дает знание тела.
42. Сосредоточение на связи между ухом и акашей дает божественный слух.
43. Сосредоточение на связи между акашей и телом, когда тело представляется легким как пух, дает йогу возможность подниматься в небо.
Акаша - это материал человеческого тела; тело просто одна из разновидностей акаши. Сосредоточившись на эфирном материале собственного тела и придав ему легкость акаши, йог может летать по воздуху.
Прочность позы означает, что, приняв ее, человек должен полностью перестать ощущать собственное тело. преодолев ощущения своего тела, человек утрачивает чувство тела вообще. Тогда уже нет ни приятных, ни неприятных ощущений. пока тело испытывает неудобства, нервы тоже не могут успокоиться, а это мешает сосредоточенности ума.
47. Поза делается прочной и приятной ограничением естественной склонности [к подвижности] и сосредоточением на мысли о безграничном.
Мы не в силах представить себе абсолютную бесконечность, но можем думать о бескрайнем небе.
48. Принятие правильной позы устраняет помехи двойственностей.
49. За этим следует регулирование вдохов и выдохов.
Результатом пранаямы будет удгхата, пробуждение Кундалини.
51. И четвертое - сдерживание праны путем сосредоточения на объекте внутри или снаружи.
Это четвертое движение пранаямы, при котором кумбхака - остановка дыхания - путем долгой практики сочетается с сосредоточением.
52. Этим путем уменьшается сокрытие света читты.
53. Теперь ум готов к дхаране.
После удаления того, что скрывало собой знание, мы готовы сосредоточить свой ум.
54. Органы восприятия обращаются вовнутрь, когда привлечены не к объектам, а к формам читты.
Органы восприятия отождествляют себя и принимают образ любого объекта. Если удержать ум как субстрат мысли от создания образов, он будет спокоен. Это и называется пратьяхара. Когда йог мешает органам восприятия принимать формы внешних объектов и заставляет их соединиться с умом, он полностью подчиняет себе эти органы. Если подчинены органы восприятия, то в подчинении оказывается и каждый нерв, и каждая мышца. Таким образом, йог управляет и своими ощущениями, и движениями своего тела. Только тогда он испытывает радость от того, что рожден, только тогда он имеет право сказать: я благословен тем, что родился на свет. Ибо, управляя своим телом, мы начинаем понимать, как оно прекрасно.
Глава III
СИЛЫ
1. Дхарана - сосредоточение ума на определенном объекте.
Дхарана (сосредоточенность) - это когда ум концентрируется на определенном объекте либо внутри нас, либо вне нас.
2. Установление непрерывного потока знания об этом объекте - это уже дхьяна.
Внимание ума направляется на один определенный объект, сосредоточивается на одной точке, скажем на макушке, на сердце и т.д. Состояние, при котором ум воспринимает ощущения только через избранную точку, и только через нее, - дхарана; если же это состояние удается сохранять в течение некоторого времени, тогда это дхьяна, или медитация.
3. Когда разум, отрешаясь от форм, сосредоточен только на сути, наступает состояние самадхи.
Самадхи наступает, когда сосредоточенный ум перестает воспринимать оболочки, внешние формы объектов. Представим себе, что я сосредоточиваюсь на книге и постепенно углубляюсь настолько, что, перестав замечать внешнюю форму, воспринимаю только суть, не выраженную через форму. Это состояние сосредоточенности, дхьяны, уже называется самадхи.
4. Три разновидности сосредоточения, пройденные одна за другой, называются самьяма.
Дхарана, дхьяна и самадхи следуют друг за другом так, что составляют один процесс.
5. Благодаря овладению самьямой приходит свет знания.
6. Это следует делать постепенно.
В этом состоит предупреждение: не нужно пытаться ускорять процесс.
10. Привычка делает состояние прочным.
Если изо дня в день постоянно упражняться в самоконтроле, то ум легче поддается ему и обретает способность к постоянной сосредоточенности.
11. Воспринимая множество объектов и сосредоточиваясь только на одном, читта изменяется и достигает самадхи.
Ум вбирает в себя разнообразнейшие объекты, отождествляет себя со множеством вещей - это низший уровень его действия. Существует и более высокий уровень, когда ум воспринимает один-единственный объект, исключая все прочие, результатом чего становится самадхи.
12. Читта устремляется в одну точку, когда прошлые отпечатки сливаются с настоящими.
Исчезает чувство времени. Чем больше времени проходит не замеченным нами, тем глубже сосредоточенность. В самадхи течение времени замирает в настоящем. Отсюда и определение: когда прошлое и настоящее сливаются и застывают, тогда ум действительно сосредоточен.
Методы сосредоточения, о которых шла речь выше, дают йогу возможность преобразовывать ум по своей воле, и только таким путем он достигает состояния самьямы.
Нельзя упускать из внимания первое определение самьямы. Что такое самьяма? Ум должен войти в состояние, при котором он воспринимает суть объектов, не замечая оболочек, научиться путем долгой практики удерживать в себе эти впечатления, а затем привыкнуть входить вот в это состояние мгновенно. Все это вместе взятое и есть самьяма.
24. Сосредоточением на чувствах дружелюбия, милосердия йог преуспевает в развитии в себе этих качеств.
30. Сосредоточение на окружности пупка дает знание тела.
42. Сосредоточение на связи между ухом и акашей дает божественный слух.
43. Сосредоточение на связи между акашей и телом, когда тело представляется легким как пух, дает йогу возможность подниматься в небо.
Акаша - это материал человеческого тела; тело просто одна из разновидностей акаши. Сосредоточившись на эфирном материале собственного тела и придав ему легкость акаши, йог может летать по воздуху.
50. Сосредоточение на различии между саттвой и пурушей дает всемогущество и всеведение.
После подчинения себе природы, когда осознано различие между пурушей и природой, установлено, что пуруша не подвержен тлению, чист и совершенен.
51. Отрешение даже от этих возможностей уничтожает само семя зла, что открывает путь к кайвалье.
Теперь человек один, он независим и свободен. Йог, достигший этих невероятных сил и способностей и отказавшийся от них, стоит уже у цели.
52. Йог не должен поддаваться соблазну и лести небожителей, опасаясь нового зла.
53. Сосредоточение на частице времени, выделенной из времени до и после нее, усиливает способность различать.
Для этого и предназначена самьяма, которая способствует различению посредством сосредоточения на частице времени, выделенной из его течения.
55. Спасительное знание есть знание, одновременно охватывающее все объекты в их многообразии.
Спасительное, ибо оно дает возможность йогу пересечь океан рождений и смертей. Это знание охватывает собой всю природу во всех ее состояниях: и грубых, и тонких. При этом знании последовательность восприятий исчезает, все познается одновременно и сразу.
56. Из сходства чистоты саттвы и пуруши возникает кайвалья.
Когда душа осознает, что не зависит ни от чего во всей вселенной, от богов до атомов, тогда наступает состояние кайвальи - отъединенности и совершенства. Наступает оно после того, как то, что именовали саттва (интеллект), где было смешано и чистое, и нечистое, очищается до совершенства пуруши и отражает в себе одну лишь суть чистоты, которая и есть пуруша.
Глава IV
НЕЗАВИСИМОСТЬ
Сосредоточение. Сосредоточение, или самадхи, - это и есть йога, основное направление этой науки и ее высочайшее средство. Все, что предшествует сосредоточению, вторично и доступа к самому высокому не открывает. Самадхи - это средство, с помощью которого человек способен овладеть всем в области психики, морали или духа.
настоящий секрет развития есть проявление того совершенства, которое изначально заложено в каждом, которое стремится к самовыражению, к уничтожению преград на этом пути. Вначале человек был заключен в животном, но вырвался из него, едва только приоткрылась дверь. В человеке заключен бог, закованный в цепи невежества. Бог проявляется в человеке, когда познание сокрушает цепи и решетки.
6. Лишь та читта свободна от желаний, которая достигла самадхи.
У разных людей и умы разные, но выше всех тот, который испытал самадхи - совершенное сосредоточение. Свободен от всех желаний только тот, кто сосредоточением достиг самадхи.
21. Суть знания [пуруша] неизменна, ум приобщается к знанию.
Приближаясь к пуруше, ум как бы ловит его отражение на себе, приобщается к знанию, так что может показаться, будто ум и есть пуруша.
22. Отражая в себе видящего и видимое, ум способен все понять.
С одной стороны, ум отражает в себе внешний мир, то есть видимое, с другой - видящего. Таким образом, он обретает силу знания.
24. Научившийся различать более не воспринимает ум как Атман.
Через различение йог познает, что пуруша не есть ум.
25. Дальнейшим различением ум приходит к первоначальному состоянию кайвальи, отъединенности.
Упражнения йоги развивают способность различать, дают ясность видения. С глаз спадает завеса, и мы видим мир, какой он есть. Мы видим, что пуруша - зритель. Различение, достигнутое длительными упражнениями, разгоняет страхи, и ум ощущает свою отъединенность.
26. Мысли, мешающие этому осознанию, порождаются впечатлениями.
Все мысли о том, что мы непременно нуждаемся для счастья в чем-то вне нас, являются преградами на пути к совершенству. Пуруша есть по природе и счастье, и блаженство, однако осознание этого затемнено прошлыми впечатлениями. Они должны изжить себя.
28. Кто, даже научившись различать самую суть вещей, отказывается от плодов знания, тому достается плод совершенного различения - самадхи, именуемого облаком добродетели.
На него нисходит особое знание, особый свет, называемый дхарма-мегха, облако добродетели. Они нашли в себе родник мудрости. Истина стала реальной для них. Мир и покой, совершенная чистота сделались их природой.
29. На этом кончаются боль и труды. Когда наплывает облако добродетели, исчезает страх падения. Больше ничто не может низвергнуть с этой высоты. Для него зла больше не существует. Нет для него боли.
30. Знание, очищенное и освобожденное от завес, становится бесконечным, познаваемое же мало.
Это - само знание, освобожденное от завес. есть буддха как состояние: беспредельное знание, беспредельное как небеса. Иисус достиг этого и стал Христом. Вы все достигнете этого состояния. Когда знание беспредельно, познаваемое очень мало. Вся вселенная, со всеми познаваемыми объектами, становится ничтожной перед пурушей.
31. Завершается последовательное превращение качеств, ибо все закончено.
для всеведущего ума все сиюминутно, прошлое и будущее перестали существовать. Время остановлено, все знание сиюминутно, все познается озарением.
33. Кайвалья - это производимое в обратном порядке свертывание деятельности качеств, не имеющих для пуруши цели действия, или установление силы знания в собственной природе.
Природа выполнила свою задачу, бескорыстную задачу, которую она, наша заботливая нянька, взяла на себя. Она осторожно повела за собой все позабывшую душу, показала ей всю вселенную, все многообразие ее проявлений, поднимая душу все выше переселением из одного тела в другое, пока не возвратилось к душе ее утраченное величие и не вспомнила она о своем естестве. И так через радость и страдание, через добро и зло течет нескончаемая река душ, вливаясь в океан совершенства и самореализации.
Слава им, познавшим свою природу. Да будет на нас их благословение!
После подчинения себе природы, когда осознано различие между пурушей и природой, установлено, что пуруша не подвержен тлению, чист и совершенен.
51. Отрешение даже от этих возможностей уничтожает само семя зла, что открывает путь к кайвалье.
Теперь человек один, он независим и свободен. Йог, достигший этих невероятных сил и способностей и отказавшийся от них, стоит уже у цели.
52. Йог не должен поддаваться соблазну и лести небожителей, опасаясь нового зла.
53. Сосредоточение на частице времени, выделенной из времени до и после нее, усиливает способность различать.
Для этого и предназначена самьяма, которая способствует различению посредством сосредоточения на частице времени, выделенной из его течения.
55. Спасительное знание есть знание, одновременно охватывающее все объекты в их многообразии.
Спасительное, ибо оно дает возможность йогу пересечь океан рождений и смертей. Это знание охватывает собой всю природу во всех ее состояниях: и грубых, и тонких. При этом знании последовательность восприятий исчезает, все познается одновременно и сразу.
56. Из сходства чистоты саттвы и пуруши возникает кайвалья.
Когда душа осознает, что не зависит ни от чего во всей вселенной, от богов до атомов, тогда наступает состояние кайвальи - отъединенности и совершенства. Наступает оно после того, как то, что именовали саттва (интеллект), где было смешано и чистое, и нечистое, очищается до совершенства пуруши и отражает в себе одну лишь суть чистоты, которая и есть пуруша.
Глава IV
НЕЗАВИСИМОСТЬ
Сосредоточение. Сосредоточение, или самадхи, - это и есть йога, основное направление этой науки и ее высочайшее средство. Все, что предшествует сосредоточению, вторично и доступа к самому высокому не открывает. Самадхи - это средство, с помощью которого человек способен овладеть всем в области психики, морали или духа.
настоящий секрет развития есть проявление того совершенства, которое изначально заложено в каждом, которое стремится к самовыражению, к уничтожению преград на этом пути. Вначале человек был заключен в животном, но вырвался из него, едва только приоткрылась дверь. В человеке заключен бог, закованный в цепи невежества. Бог проявляется в человеке, когда познание сокрушает цепи и решетки.
6. Лишь та читта свободна от желаний, которая достигла самадхи.
У разных людей и умы разные, но выше всех тот, который испытал самадхи - совершенное сосредоточение. Свободен от всех желаний только тот, кто сосредоточением достиг самадхи.
21. Суть знания [пуруша] неизменна, ум приобщается к знанию.
Приближаясь к пуруше, ум как бы ловит его отражение на себе, приобщается к знанию, так что может показаться, будто ум и есть пуруша.
22. Отражая в себе видящего и видимое, ум способен все понять.
С одной стороны, ум отражает в себе внешний мир, то есть видимое, с другой - видящего. Таким образом, он обретает силу знания.
24. Научившийся различать более не воспринимает ум как Атман.
Через различение йог познает, что пуруша не есть ум.
25. Дальнейшим различением ум приходит к первоначальному состоянию кайвальи, отъединенности.
Упражнения йоги развивают способность различать, дают ясность видения. С глаз спадает завеса, и мы видим мир, какой он есть. Мы видим, что пуруша - зритель. Различение, достигнутое длительными упражнениями, разгоняет страхи, и ум ощущает свою отъединенность.
26. Мысли, мешающие этому осознанию, порождаются впечатлениями.
Все мысли о том, что мы непременно нуждаемся для счастья в чем-то вне нас, являются преградами на пути к совершенству. Пуруша есть по природе и счастье, и блаженство, однако осознание этого затемнено прошлыми впечатлениями. Они должны изжить себя.
28. Кто, даже научившись различать самую суть вещей, отказывается от плодов знания, тому достается плод совершенного различения - самадхи, именуемого облаком добродетели.
На него нисходит особое знание, особый свет, называемый дхарма-мегха, облако добродетели. Они нашли в себе родник мудрости. Истина стала реальной для них. Мир и покой, совершенная чистота сделались их природой.
29. На этом кончаются боль и труды. Когда наплывает облако добродетели, исчезает страх падения. Больше ничто не может низвергнуть с этой высоты. Для него зла больше не существует. Нет для него боли.
30. Знание, очищенное и освобожденное от завес, становится бесконечным, познаваемое же мало.
Это - само знание, освобожденное от завес. есть буддха как состояние: беспредельное знание, беспредельное как небеса. Иисус достиг этого и стал Христом. Вы все достигнете этого состояния. Когда знание беспредельно, познаваемое очень мало. Вся вселенная, со всеми познаваемыми объектами, становится ничтожной перед пурушей.
31. Завершается последовательное превращение качеств, ибо все закончено.
для всеведущего ума все сиюминутно, прошлое и будущее перестали существовать. Время остановлено, все знание сиюминутно, все познается озарением.
33. Кайвалья - это производимое в обратном порядке свертывание деятельности качеств, не имеющих для пуруши цели действия, или установление силы знания в собственной природе.
Природа выполнила свою задачу, бескорыстную задачу, которую она, наша заботливая нянька, взяла на себя. Она осторожно повела за собой все позабывшую душу, показала ей всю вселенную, все многообразие ее проявлений, поднимая душу все выше переселением из одного тела в другое, пока не возвратилось к душе ее утраченное величие и не вспомнила она о своем естестве. И так через радость и страдание, через добро и зло течет нескончаемая река душ, вливаясь в океан совершенства и самореализации.
Слава им, познавшим свою природу. Да будет на нас их благословение!
Свами Вивекананда - Бхакти-йога
Полностью - тут:
http://www.abhidharma.ru/A/Ioga/Cadxy/Vive...Bhakti-ioga.pdf
https://www.koob.ru/vivekananda_svami/bhakti_yoga
https://www.youtube.com/watch?v=9F4otvvHdNQ
Полностью - тут:
http://www.abhidharma.ru/A/Ioga/Cadxy/Vive...Bhakti-ioga.pdf
https://www.koob.ru/vivekananda_svami/bhakti_yoga
https://www.youtube.com/watch?v=9F4otvvHdNQ
Свами Вивекананда - Сердце йоги
Полностью - тут:
https://libcat.ru/knigi/religioznaya-litera...erdce-jogi.html
Полностью - тут:
https://libcat.ru/knigi/religioznaya-litera...erdce-jogi.html
Йога Патанджали (16 различных переводов)
Полностью - тут:
http://e-puzzle.ru/page.php?id=2424
Глава III
О СОВЕРШЕННЫХ СПОСОБНОСТЯХ
1.1. "В первой и второй главах были описаны сосредоточение сознания и средства его реализации. В третьей главе необходимо рассмотреть паранормальные, или совершенные, способности, которые являются причинами возникновения веры (shraddhotpada) и которые благоприятствуют опыту этого [сосредоточения]. Они должны быть реализованы посредством санъямы. Санъяма есть совокупность [методов работы с сознанием, включающая] концентрацию, дхьяну и сосредоточение. Эти три суть средства реализации паранормальных способностей, и они упоминаются для того, чтобы можно было показать их специфику как внутренних компонентов йоги в противоположность пяти компонентам, служащих внешними [средствами йоги].
И здесь также концентрация, дхьяна и сосредоточение находятся в отношении причины и следствия; ввиду неизменности их предшествования и следования установлен [данный] порядок их перечисления. Таким образом, сначала надлежит определить концентрацию. Поэтому [автор] говорит: "Концентрация – это фиксация сознания на [определенном] месте". [Вьяса] говорит о внутренних местах: "на пупочном центре..". Под словом "и прочие" нужно понимать нёбо и т. п. Фиксация, или направленность есть связь (соединение). О внешних местах он говорит: "...или же на внешних [объектах]". Однако с внешними [объектами] сознание по своей природе не может вступать в [непосредственное] отношение. Поэтому сказано: "Толь ко посредством [своего] развертывания", т.е. только посредством познания".
2.3. Комментируя: "[Автор] определяет дхьяну как то, что должно быть реализовано с помощью концентрации (dharana). Однородность потока [означает] однонаправленность (ekagrata). Об этом [говорится] также в Пуране: "Непрерывная последовательность содержаний сознания, сконцентрированных на Его форме и не отвлеченных желанием иного, – это и есть дхьяна. Она вызывается первыми шестью компонентами [йоги]".
В общем смысле "санъяма" обозначает собственно психотехническую процедуру как таковую.
"Эти три [слова] – концентрация (dharana), созерцание, или дхьяна, и сосредоточение (samadhi) – употребляются везде [в близком значении], и было бы чрезмерно трудоемким [каждый раз] приводить соответствующий технический термин (samjna). Поэтому для краткости [автор] говорит об их техническом употреблении в сутре; "Три вместе – санъяма".
— эта цель, т.е. совершенство, может быть достигнута иным [способом], т.е. благодаря уже [одной] преданности Ишваре
"Активно проявляющиеся санскары... Прекращение действия одной лишь причины не есть основание для прекращения действия следствия. Ведь мы же не считаем, что при прекращении [существования] ткача разрушается также и ткань. Однако то следствие, которое обладает сущностной природой причины перестает существовать с исчезновением своей причины. Те последующие аффекты были [ранее] определены как обладающие сущностью неведения; поэтому их прекращение достигается при устранении неведения.
Направленность на множество объектов есть свойство рассеянности сознания. Сознание, которое по самой своей сущности связано с [постепенным] исчезновением многонаправленности и появлением однонаправленности как [своими] качественными характеристиками... тяготеет к сосредоточению, т.е. специфицируется сосредоточением, которое реализуется (sadhyamana) постепенно в [присущей ему] последовательности (purvaparibhuta)".
13.1. Термин dharma (качество или качественная определенность) в системе санкхья-йога кодирует концепцию, хотя и введенную, по-видимому, под сильнейшим влиянием буддийской философии, но в целом не выходящую за рамки, очерченные доктринальными установками брахманистских религиозно-философских даршан. Для более отчетливого уяснения специфики понимания термина "дхарма" в комментарии Вьясы представляется целесообразным очень кратко остановиться на концепции дхармы в классической буддийской философии, как она представлена в "Энциклопедии Абхидхармы" Васубандху.
Центральные положения буддийской доктрины были разработаны вне брахманистской традиции, и если упоминали идею атмана (духовной субстанции) вообще, то трактовали ее как простую языковую метафору, приспособленную для обозначения индивидуальной психики. Последняя, в свою очередь, рассматривалась в единстве с физиологической основой как поток качественно-определенных состояний (дхарм). Вне этой качественной определенности психика никогда не выступала, и, следовательно, идея чистого атмана подлежала элиминации. Философский язык описания строился таким образом, чтобы полностью уничтожить идею чистого атмана, что требовало разрушения поддерживающих эту идею философских принципов, и прежде всего принципа индийского философского реализма (принципиального различия между носителем и его свойством).
В абхидхармистской философии свойство (дхарма) не является чем-то, внутренне присущим носителю, поскольку не существует носителя, свободного от свойств. Иными словами, полностью элиминируется представление о субстанциальности, тем более что в доктрине оно также отсутствует.
Термин "дхарма" функционирует во всем тексте "Энциклопедии Абхидхармы" Васубандху не как оппозиция термину "дхармин", но абсолютно самостоятельно. В этом и состоит фундаментальная отличительная особенность языка описания буддийской философии. Дхарма определяется как svalakshana, svarupau svabhava. Эти три сущностных дефиниции характеризуют данное понятие как внеоппозитное, базовое понятие доктрины. Иначе говоря, дхарма вводится как понятие, определяемое через самое себя.
Определение svabhava подразумевает постоянство бытия дхармы в ее собственном и неизменном качестве, и в силу этого svabhava может быть осмыслена как "то, что имеет свою собственную природу". Формальное проявление этой природы неотличимо от ее сущности, и потому дхарма определяется как svarupa.
Ситуация такого употребления термина особенно отчетливо демонстрирует нам буддийский номинализм, не отделяющий родовые характеристики от бытия вещей как таковых. В узком смысле "дхарма" выступает одновременно и как единица описания функционирования психики в неразрывном единстве с ее субстратом и внешним миром, и как бытие качественно-определенных элементарных психофизических состояний.
Из комментария Вьясы к сутре III.13 видно, что он находился под значительным влиянием абхидхармистских концепций, хотя и пытался переосмыслить их в контексте базовой теории санкхья-йоги о трансформации.
Полностью - тут:
http://e-puzzle.ru/page.php?id=2424
Глава III
О СОВЕРШЕННЫХ СПОСОБНОСТЯХ
1.1. "В первой и второй главах были описаны сосредоточение сознания и средства его реализации. В третьей главе необходимо рассмотреть паранормальные, или совершенные, способности, которые являются причинами возникновения веры (shraddhotpada) и которые благоприятствуют опыту этого [сосредоточения]. Они должны быть реализованы посредством санъямы. Санъяма есть совокупность [методов работы с сознанием, включающая] концентрацию, дхьяну и сосредоточение. Эти три суть средства реализации паранормальных способностей, и они упоминаются для того, чтобы можно было показать их специфику как внутренних компонентов йоги в противоположность пяти компонентам, служащих внешними [средствами йоги].
И здесь также концентрация, дхьяна и сосредоточение находятся в отношении причины и следствия; ввиду неизменности их предшествования и следования установлен [данный] порядок их перечисления. Таким образом, сначала надлежит определить концентрацию. Поэтому [автор] говорит: "Концентрация – это фиксация сознания на [определенном] месте". [Вьяса] говорит о внутренних местах: "на пупочном центре..". Под словом "и прочие" нужно понимать нёбо и т. п. Фиксация, или направленность есть связь (соединение). О внешних местах он говорит: "...или же на внешних [объектах]". Однако с внешними [объектами] сознание по своей природе не может вступать в [непосредственное] отношение. Поэтому сказано: "Толь ко посредством [своего] развертывания", т.е. только посредством познания".
2.3. Комментируя: "[Автор] определяет дхьяну как то, что должно быть реализовано с помощью концентрации (dharana). Однородность потока [означает] однонаправленность (ekagrata). Об этом [говорится] также в Пуране: "Непрерывная последовательность содержаний сознания, сконцентрированных на Его форме и не отвлеченных желанием иного, – это и есть дхьяна. Она вызывается первыми шестью компонентами [йоги]".
В общем смысле "санъяма" обозначает собственно психотехническую процедуру как таковую.
"Эти три [слова] – концентрация (dharana), созерцание, или дхьяна, и сосредоточение (samadhi) – употребляются везде [в близком значении], и было бы чрезмерно трудоемким [каждый раз] приводить соответствующий технический термин (samjna). Поэтому для краткости [автор] говорит об их техническом употреблении в сутре; "Три вместе – санъяма".
— эта цель, т.е. совершенство, может быть достигнута иным [способом], т.е. благодаря уже [одной] преданности Ишваре
"Активно проявляющиеся санскары... Прекращение действия одной лишь причины не есть основание для прекращения действия следствия. Ведь мы же не считаем, что при прекращении [существования] ткача разрушается также и ткань. Однако то следствие, которое обладает сущностной природой причины перестает существовать с исчезновением своей причины. Те последующие аффекты были [ранее] определены как обладающие сущностью неведения; поэтому их прекращение достигается при устранении неведения.
Направленность на множество объектов есть свойство рассеянности сознания. Сознание, которое по самой своей сущности связано с [постепенным] исчезновением многонаправленности и появлением однонаправленности как [своими] качественными характеристиками... тяготеет к сосредоточению, т.е. специфицируется сосредоточением, которое реализуется (sadhyamana) постепенно в [присущей ему] последовательности (purvaparibhuta)".
13.1. Термин dharma (качество или качественная определенность) в системе санкхья-йога кодирует концепцию, хотя и введенную, по-видимому, под сильнейшим влиянием буддийской философии, но в целом не выходящую за рамки, очерченные доктринальными установками брахманистских религиозно-философских даршан. Для более отчетливого уяснения специфики понимания термина "дхарма" в комментарии Вьясы представляется целесообразным очень кратко остановиться на концепции дхармы в классической буддийской философии, как она представлена в "Энциклопедии Абхидхармы" Васубандху.
Центральные положения буддийской доктрины были разработаны вне брахманистской традиции, и если упоминали идею атмана (духовной субстанции) вообще, то трактовали ее как простую языковую метафору, приспособленную для обозначения индивидуальной психики. Последняя, в свою очередь, рассматривалась в единстве с физиологической основой как поток качественно-определенных состояний (дхарм). Вне этой качественной определенности психика никогда не выступала, и, следовательно, идея чистого атмана подлежала элиминации. Философский язык описания строился таким образом, чтобы полностью уничтожить идею чистого атмана, что требовало разрушения поддерживающих эту идею философских принципов, и прежде всего принципа индийского философского реализма (принципиального различия между носителем и его свойством).
В абхидхармистской философии свойство (дхарма) не является чем-то, внутренне присущим носителю, поскольку не существует носителя, свободного от свойств. Иными словами, полностью элиминируется представление о субстанциальности, тем более что в доктрине оно также отсутствует.
Термин "дхарма" функционирует во всем тексте "Энциклопедии Абхидхармы" Васубандху не как оппозиция термину "дхармин", но абсолютно самостоятельно. В этом и состоит фундаментальная отличительная особенность языка описания буддийской философии. Дхарма определяется как svalakshana, svarupau svabhava. Эти три сущностных дефиниции характеризуют данное понятие как внеоппозитное, базовое понятие доктрины. Иначе говоря, дхарма вводится как понятие, определяемое через самое себя.
Определение svabhava подразумевает постоянство бытия дхармы в ее собственном и неизменном качестве, и в силу этого svabhava может быть осмыслена как "то, что имеет свою собственную природу". Формальное проявление этой природы неотличимо от ее сущности, и потому дхарма определяется как svarupa.
Ситуация такого употребления термина особенно отчетливо демонстрирует нам буддийский номинализм, не отделяющий родовые характеристики от бытия вещей как таковых. В узком смысле "дхарма" выступает одновременно и как единица описания функционирования психики в неразрывном единстве с ее субстратом и внешним миром, и как бытие качественно-определенных элементарных психофизических состояний.
Из комментария Вьясы к сутре III.13 видно, что он находился под значительным влиянием абхидхармистских концепций, хотя и пытался переосмыслить их в контексте базовой теории санкхья-йоги о трансформации.
ЙОГА-СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ
Перевод Е.Островской и В.Рудого
Глава первая
О СОСРЕДОТОЧЕНИИ
1. (1) Итак, наставление йоге.
2. (1) Йога есть прекращение деятельности сознания.
3. (1) Тогда Зритель пребывает в собственной форме.
4. (1) В других случаях – сходство с деятельностью [сознания].
5. (1) Пять видов деятельности [сознания]: загрязненные и незагрязненные.
6. (1) Их прекращение [достигается] благодаря практике и бесстрастию.
7. (1) Из их практики есть [непрерывное] усилие по сохранению устойчивости сознания.
8. (1) Но она становится прочно укорененной [только тогда, когда] ее придерживаются в течение длительного времени без перерыва и с [должным] вниманием.
9. (1) Бесстрастие есть состояние полного преодоления.
10. (1) Оно – высшее, [когда] благодаря постижению Пуруши исчезает влечение к гунам.
11. (1) [Оно] – сознательное, поскольку сопровождается формами избирательности, рефлексии, блаженства и самости.
12. (1) У других [существ бессознательному сосредоточению] предшествуют вера, энергия, памятование, созерцание и мудрость.
13. (1) У наделенных сильной устремленностью [сосредоточение] – в непосредственной близости.
14. (1) Но и в этом случае тоже [имеется] различие ввиду слабости, умеренности или интенсивности [устремлений].
15. (1) Или же [сосредоточение достигается] вследствие упования на Ишвару.
16. (1) Ишвара есть особый Пуруша, не затронутый аффектами, кармой, [ее] созреванием и [скрытыми] "следствиями".
17. (1) Семя всезнания в нем не имеет себе равных.
18. (1) [Он] Учитель также и древних, ибо он не имеет временных различий.
19. (1) Его [вербальное] выражение – священный слог ОМ.
20. (1) [Йог практикует] его рецитацию и сосредоточение на его объекте.
21. (1) Отсюда – постижение истинной сущности сознания, а также устранение препятствий.
22. (1) Болезнь, апатия, сомнение, невнимательность, лень, невоздержание, ложное восприятие, неспособность достижения [какой-либо] ступени [сосредоточения], отсутствие стабильности [при сосредоточении] – эти отвлечения суть препятствия.
23. (1) Страдание, уныние, дрожь в теле, вдохи и выдохи сопутствуют рассеянным [состояниям сознания].
24. (1) В целях их устранения – практика с одной сущностью.
25. (1) Очищение сознания [достигается] культивированием дружелюбия, сострадания, радости и беспристрастности по отношению к счастью, страданию, добродетели и пороку.
26. (1) Либо же благодаря выдоху и задержке дыхания.
27. (1) Либо же [сверхчувственная] деятельность относительно [соответствующих] объектов при своем возникновении [также] вызывает ментальную стабильность.
28. (1) Либо беспечальная и лучезарная...
29. (1) Или же созерцание, имеющее объектом [тех, кто] свободен от желаний.
30. (1) Или же [сознание], опирающееся на восприятие, [полученное] в сновидении либо во сне без сновидений.
31. (1) Или благодаря созерцанию того, что приятно.
32. (1) Его могущество [распространяется на все] – от атома до величайших [объектов].
33. (1) Сосредоточение есть состояние "окрашивания" тем [объектом], на который [сознание] опирается, [то есть] на субъект познания, на познание и на объект познания, когда развертывание [сознания] прекращено, как в случае с драгоценным камнем.
34. (1) Здесь сосредоточение "с умозрением" лишено отчетливости ввиду различия между словом, объектом и понятием.
35. (1) Недискурсивное [сосредоточение есть такое состояние сознания, когда оно], полностью очищенное от памяти и как бы лишенное собственной формы, проявляет только объект.
36. (1) Именно они, [такие виды концентрации], и есть сосредоточение, обладающее семенем.
37. (1) При искусности в нерефлексивном [сосредоточении возникает] внутреннее спокойствие.
38. (1) Мудрость, [обретенная] при этом, [называется] "несущей истину".
39. (1) [Мудрость эта] ввиду специфики своей направленности имеет иной объект нежели мудрость, [обретенная] на основании услышанного или на основании логического вывода.
40. (1) Формирующий фактор, порожденный такой [мудростью], является препятствием для других формирующих факторов.
41. (1) При устранении и этого [формирующего фактора наступает] сосредоточение, "лишенное семени", ибо вся [деятельность сознания] прекращена.
***
Садхана (ключ к свободе)
Все важнейшие труды о йоге подчеркивают огромное значение садханы или абхьясы (постоянной практики). Садхана - это не просто теоретическое изучение текстов йоги. Это - духовное стремление. Семена надо выжать, чтобы получить масло. Дерево надо нагреть, чтобы зажечь его и выявить огонь, скрытый внутри него. Аналогично садхака постоянной практикой должен разжигать в себе священное пламя.
"Молодые, пожилые, престарелые, даже больные и дряхлые - все достигнут совершенства в йоге посредством постоянной практики. Успеха дождется тот, кто занимается, а не тот, кто не занимается. Успеха в йоге нельзя добиться просто чтением священных текстов. Лишь в постоянной практике кроется секрет успеха. Истинно, в этом нет сомнения".
"Как, освоив алфавит, можно, непрерывно занимаясь, овладеть всеми науками, так, усердно упражняя сперва свое тело, можно обрести знание Истины (Таттва Джняна), т.е. подлинной природы человеческой души, идентичной Верховному Духу, коим исполнена вселенная".("Гхеранда Самхита", гл.1, стих 5).
Координируя и концентрируя усилия своего тела, чувств, ума, рассудка и Я, человек достигает награды - внутреннего покоя - и осуществляет стремление своей души соединиться с Творцом. Главное приключение в жизни человека - это его возвращение к Творцу.
Йог отрекается от всего, что уводит его от Бога.
Глава вторая
О СПОСОБАХ ОСУЩЕСТВЛЕНИЯ [ЙОГИ]
1. (2) Неведение есть постижение вечного, чистого, счастья, атмана в невечном, нечистом, страдании, не-атмане.
2. (2) Эгоизм есть [кажущаяся] тождественность обеих способностей [чистого] видения и инструмента видения.
3. (2) Самосущая жажда жизни возникает даже у мудрого.
4. (2) Поистине, для мудрого все есть страдание – из-за подверженности непрерывному изменению, беспокойства, следов [прошлых] впечатлений, а также по причине противоречивого развертывания гун.
5. (2) Еще не наступившее страдание [есть то, что] должно быть устранено.
6. (2) Соединение видящего и видимого есть причина того, что должно быть устранено.
7. (2) Зритель есть не что иное, как способность видения; хотя и чистый, [он] воспринимает [все] содержание сознания.
8. (2) Избавление есть отсутствие соединения вследствие отсутствия [неведения]; это – абсолютная обособленность Видящего.
9. (2) Средство избавления – неколебимое различающее постижение.
10. (2) При утверждении в неворовстве все драгоценности стекаются [к йогину].
11. (2) При утверждении в воздержании [происходит] обретение энергии.
12. (2) Чистота саттвы, ментальное удовлетворение, концентрация [сознания], контроль органов чувств и способности самонаблюдения.
13. (2) Вследствие удовлетворительности [становится возможным] обретение высшего счастья. .
14. (2) В результате самообучения [возникает] связь с наставляющим божеством.
15. (2) Благодаря упованию на Ишвару [обретается] совершенство в [йогическом] сосредоточении.
16. ...(2) Четвертый [вид пранаямы] превосходит внутреннюю и внешнюю сферы.
17. (2) Благодаря ей разрушается препятствие для света.
18. (2) И пригодность манаса к концентрации.
19. (2) При отсутствии связи со своими объектами органы чувств как бы следуют внутренней форме сознания – [это и есть] отвлечение.
20. (2) Благодаря ему [достигается] полное подчинение органов чувств.
21.
Глава третья
О СОВЕРШЕННЫХ СПОСОБНОСТЯХ
1. (3) Концентрация есть фиксация сознания на [определенном] месте.
2. (3) Созерцание (дхьяна) есть сфокусированность [однородных] состояний сознания на этом [месте].
3. (3) Именно оно, высвечивающее только объект [и] как бы лишенное собственной формы, и есть сосредоточение (самадхи).
4. (3) Три вместе – санъяма.
5. (3) Благодаря овладению ею [возникает] свет мудрости
6. (3) Изменение сосредоточения есть прекращение многонаправленности сознания и возникновение его однонаправленности.
7. (3) Из-за ложного отождествления слова, объекта и значения [происходит] их смешение.
8. (3) Как результат полного бесстрастия даже по отношению к этой [способности], когда разрушены семена [всех] дефектов, [возникает] абсолютное разъединение.
9. (3) При схожести чистоты саттвы и Пуруши [возникает] абсолютное обособление.
Глава четвертая
ОБ АБСОЛЮТНОМ ОСВОБОЖДЕНИИ
1. (4) Сотворенные сознания [могут возникнуть] только из самости.
2. (4) При [всем] разнообразии [их] деятельности сознание, которое направляет [действие] многих, одно.
3. (4) Из этих [видов сознания то, что] порождено йогическим сосредоточением, не имеет скрытых следов.
4. (4) Чистая энергия сознания, не передающаяся [объектам], познает свой собственный разум, принимая его внешнюю форму.
5. (4) У видящего различие прекращаются [все] размышления о собственном существовании.
6. (4) Тогда сознание растворяется в различении и тяготеет к абсолютному обособлению.
7. (4) Благодаря ему исчезают аффекты и карма.
8. (4) И тогда, при беспредельности знания, освобожденного от всех загрязняющих его препятствий, немногое [остается] из того, что должно быть познано.
9. (4) В результате этого завершается последовательное изменение гун, осуществивших свою цель.
10. (4) Абсолютное освобождение есть полное свертывание гун, более не являющихся объектом для Пуруши; оно же – энергия сознания, пребывающая в самой себе.
Перевод Е.Островской и В.Рудого
Глава первая
О СОСРЕДОТОЧЕНИИ
1. (1) Итак, наставление йоге.
2. (1) Йога есть прекращение деятельности сознания.
3. (1) Тогда Зритель пребывает в собственной форме.
4. (1) В других случаях – сходство с деятельностью [сознания].
5. (1) Пять видов деятельности [сознания]: загрязненные и незагрязненные.
6. (1) Их прекращение [достигается] благодаря практике и бесстрастию.
7. (1) Из их практики есть [непрерывное] усилие по сохранению устойчивости сознания.
8. (1) Но она становится прочно укорененной [только тогда, когда] ее придерживаются в течение длительного времени без перерыва и с [должным] вниманием.
9. (1) Бесстрастие есть состояние полного преодоления.
10. (1) Оно – высшее, [когда] благодаря постижению Пуруши исчезает влечение к гунам.
11. (1) [Оно] – сознательное, поскольку сопровождается формами избирательности, рефлексии, блаженства и самости.
12. (1) У других [существ бессознательному сосредоточению] предшествуют вера, энергия, памятование, созерцание и мудрость.
13. (1) У наделенных сильной устремленностью [сосредоточение] – в непосредственной близости.
14. (1) Но и в этом случае тоже [имеется] различие ввиду слабости, умеренности или интенсивности [устремлений].
15. (1) Или же [сосредоточение достигается] вследствие упования на Ишвару.
16. (1) Ишвара есть особый Пуруша, не затронутый аффектами, кармой, [ее] созреванием и [скрытыми] "следствиями".
17. (1) Семя всезнания в нем не имеет себе равных.
18. (1) [Он] Учитель также и древних, ибо он не имеет временных различий.
19. (1) Его [вербальное] выражение – священный слог ОМ.
20. (1) [Йог практикует] его рецитацию и сосредоточение на его объекте.
21. (1) Отсюда – постижение истинной сущности сознания, а также устранение препятствий.
22. (1) Болезнь, апатия, сомнение, невнимательность, лень, невоздержание, ложное восприятие, неспособность достижения [какой-либо] ступени [сосредоточения], отсутствие стабильности [при сосредоточении] – эти отвлечения суть препятствия.
23. (1) Страдание, уныние, дрожь в теле, вдохи и выдохи сопутствуют рассеянным [состояниям сознания].
24. (1) В целях их устранения – практика с одной сущностью.
25. (1) Очищение сознания [достигается] культивированием дружелюбия, сострадания, радости и беспристрастности по отношению к счастью, страданию, добродетели и пороку.
26. (1) Либо же благодаря выдоху и задержке дыхания.
27. (1) Либо же [сверхчувственная] деятельность относительно [соответствующих] объектов при своем возникновении [также] вызывает ментальную стабильность.
28. (1) Либо беспечальная и лучезарная...
29. (1) Или же созерцание, имеющее объектом [тех, кто] свободен от желаний.
30. (1) Или же [сознание], опирающееся на восприятие, [полученное] в сновидении либо во сне без сновидений.
31. (1) Или благодаря созерцанию того, что приятно.
32. (1) Его могущество [распространяется на все] – от атома до величайших [объектов].
33. (1) Сосредоточение есть состояние "окрашивания" тем [объектом], на который [сознание] опирается, [то есть] на субъект познания, на познание и на объект познания, когда развертывание [сознания] прекращено, как в случае с драгоценным камнем.
34. (1) Здесь сосредоточение "с умозрением" лишено отчетливости ввиду различия между словом, объектом и понятием.
35. (1) Недискурсивное [сосредоточение есть такое состояние сознания, когда оно], полностью очищенное от памяти и как бы лишенное собственной формы, проявляет только объект.
36. (1) Именно они, [такие виды концентрации], и есть сосредоточение, обладающее семенем.
37. (1) При искусности в нерефлексивном [сосредоточении возникает] внутреннее спокойствие.
38. (1) Мудрость, [обретенная] при этом, [называется] "несущей истину".
39. (1) [Мудрость эта] ввиду специфики своей направленности имеет иной объект нежели мудрость, [обретенная] на основании услышанного или на основании логического вывода.
40. (1) Формирующий фактор, порожденный такой [мудростью], является препятствием для других формирующих факторов.
41. (1) При устранении и этого [формирующего фактора наступает] сосредоточение, "лишенное семени", ибо вся [деятельность сознания] прекращена.
***
Садхана (ключ к свободе)
Все важнейшие труды о йоге подчеркивают огромное значение садханы или абхьясы (постоянной практики). Садхана - это не просто теоретическое изучение текстов йоги. Это - духовное стремление. Семена надо выжать, чтобы получить масло. Дерево надо нагреть, чтобы зажечь его и выявить огонь, скрытый внутри него. Аналогично садхака постоянной практикой должен разжигать в себе священное пламя.
"Молодые, пожилые, престарелые, даже больные и дряхлые - все достигнут совершенства в йоге посредством постоянной практики. Успеха дождется тот, кто занимается, а не тот, кто не занимается. Успеха в йоге нельзя добиться просто чтением священных текстов. Лишь в постоянной практике кроется секрет успеха. Истинно, в этом нет сомнения".
"Как, освоив алфавит, можно, непрерывно занимаясь, овладеть всеми науками, так, усердно упражняя сперва свое тело, можно обрести знание Истины (Таттва Джняна), т.е. подлинной природы человеческой души, идентичной Верховному Духу, коим исполнена вселенная".("Гхеранда Самхита", гл.1, стих 5).
Координируя и концентрируя усилия своего тела, чувств, ума, рассудка и Я, человек достигает награды - внутреннего покоя - и осуществляет стремление своей души соединиться с Творцом. Главное приключение в жизни человека - это его возвращение к Творцу.
Йог отрекается от всего, что уводит его от Бога.
Глава вторая
О СПОСОБАХ ОСУЩЕСТВЛЕНИЯ [ЙОГИ]
1. (2) Неведение есть постижение вечного, чистого, счастья, атмана в невечном, нечистом, страдании, не-атмане.
2. (2) Эгоизм есть [кажущаяся] тождественность обеих способностей [чистого] видения и инструмента видения.
3. (2) Самосущая жажда жизни возникает даже у мудрого.
4. (2) Поистине, для мудрого все есть страдание – из-за подверженности непрерывному изменению, беспокойства, следов [прошлых] впечатлений, а также по причине противоречивого развертывания гун.
5. (2) Еще не наступившее страдание [есть то, что] должно быть устранено.
6. (2) Соединение видящего и видимого есть причина того, что должно быть устранено.
7. (2) Зритель есть не что иное, как способность видения; хотя и чистый, [он] воспринимает [все] содержание сознания.
8. (2) Избавление есть отсутствие соединения вследствие отсутствия [неведения]; это – абсолютная обособленность Видящего.
9. (2) Средство избавления – неколебимое различающее постижение.
10. (2) При утверждении в неворовстве все драгоценности стекаются [к йогину].
11. (2) При утверждении в воздержании [происходит] обретение энергии.
12. (2) Чистота саттвы, ментальное удовлетворение, концентрация [сознания], контроль органов чувств и способности самонаблюдения.
13. (2) Вследствие удовлетворительности [становится возможным] обретение высшего счастья. .
14. (2) В результате самообучения [возникает] связь с наставляющим божеством.
15. (2) Благодаря упованию на Ишвару [обретается] совершенство в [йогическом] сосредоточении.
16. ...(2) Четвертый [вид пранаямы] превосходит внутреннюю и внешнюю сферы.
17. (2) Благодаря ей разрушается препятствие для света.
18. (2) И пригодность манаса к концентрации.
19. (2) При отсутствии связи со своими объектами органы чувств как бы следуют внутренней форме сознания – [это и есть] отвлечение.
20. (2) Благодаря ему [достигается] полное подчинение органов чувств.
21.
Глава третья
О СОВЕРШЕННЫХ СПОСОБНОСТЯХ
1. (3) Концентрация есть фиксация сознания на [определенном] месте.
2. (3) Созерцание (дхьяна) есть сфокусированность [однородных] состояний сознания на этом [месте].
3. (3) Именно оно, высвечивающее только объект [и] как бы лишенное собственной формы, и есть сосредоточение (самадхи).
4. (3) Три вместе – санъяма.
5. (3) Благодаря овладению ею [возникает] свет мудрости
6. (3) Изменение сосредоточения есть прекращение многонаправленности сознания и возникновение его однонаправленности.
7. (3) Из-за ложного отождествления слова, объекта и значения [происходит] их смешение.
8. (3) Как результат полного бесстрастия даже по отношению к этой [способности], когда разрушены семена [всех] дефектов, [возникает] абсолютное разъединение.
9. (3) При схожести чистоты саттвы и Пуруши [возникает] абсолютное обособление.
Глава четвертая
ОБ АБСОЛЮТНОМ ОСВОБОЖДЕНИИ
1. (4) Сотворенные сознания [могут возникнуть] только из самости.
2. (4) При [всем] разнообразии [их] деятельности сознание, которое направляет [действие] многих, одно.
3. (4) Из этих [видов сознания то, что] порождено йогическим сосредоточением, не имеет скрытых следов.
4. (4) Чистая энергия сознания, не передающаяся [объектам], познает свой собственный разум, принимая его внешнюю форму.
5. (4) У видящего различие прекращаются [все] размышления о собственном существовании.
6. (4) Тогда сознание растворяется в различении и тяготеет к абсолютному обособлению.
7. (4) Благодаря ему исчезают аффекты и карма.
8. (4) И тогда, при беспредельности знания, освобожденного от всех загрязняющих его препятствий, немногое [остается] из того, что должно быть познано.
9. (4) В результате этого завершается последовательное изменение гун, осуществивших свою цель.
10. (4) Абсолютное освобождение есть полное свертывание гун, более не являющихся объектом для Пуруши; оно же – энергия сознания, пребывающая в самой себе.
***
ЙОГА-СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ
АНТОЛОГИЯ ПЕРЕВОДОВ
Составил В.Данченко
ЙОГА-СУТРЫ С КОММЕНТАРИЯМИ
ЙОГА-СУТРЫ (ВИВЕКАНАНДА)
ЙОГА-СУТРЫ (ВЬЯСА)
ЙОГА-СУТРЫ (ЗАГУМЕННЫЙ)
ЙОГА-СУТРЫ (КРИШНАМАЧАРЬЯ)
ЙОГА-СУТРЫ (РАММУРТИ МИШРА)
ЙОГА-СУТРЫ БЕЗ КОММЕНТАРИЕВ
В пересказе Алисы Бейли
В изложении Вивекананды (перевод 1906 года)
В изложении Вивекананды (новый перевод)
Перевод Сэра Ганганатха Джха
Перевод Т.К.В.Десикачара
Перевод Е.Островской и В.Рудого
Перевод А.Ригина
Перевод К.Свенссон
Перевод А.Фалькова
Перевод В.Данченко (I.1 – I.20)
Упрощенная латинская транскрипция (196 сутр)
От составителя
Ментальное конструирование лишено референции и проистекает из вербального знания.
(Патанджали. Йогасутры, I.9)
Сравнивая различные переводы Йога-сутр с оригиналом, я обратил внимание, что они не столько передают авторский текст, сколько толкуют его через призму тех или иных достаточно очевидных концептуальных предпочтений. Нередко утверждается, что собственно перевод невозможен в принципе, что по причине предельного лаконизма Йога-сутр их невозможно понять без дополнительных разъяснений. Эта тема возникла не вчера: уже первый комментарий, написанный Вьясой несколько сотен лет спустя после появления Йога-сутр, был именно истолкованием, концептуально заангажированным объяснением авторского текста. А после Вьясы Йога-сутры комментировали на свой лад представители едва ли не всех школ древнеиндийской философии.
Я задался простым вопросом: ЧТО объясняют многочисленные комментаторы и переводчики? И пришел к простому выводу: они объясняют описание неких реалий – описание достаточно нейтральное в концептуальном плане и допускающее тем самым множественные истолкования. Йога-сутры есть образец архаической феноменологии йогического опыта, незамутненной теоретизированием. Будучи сыном своего времени и не располагая привычными позднейшим комментаторам и переводчикам средствами концептуальной рефлексии, Патанджали воспринимал вещи гораздо более непосредственно; он не столько объяснял, сколько описывал их.
Следовательно, задача пеpеводчика Йога-сутp состоит в том, чтобы войти в соответствующий пласт сознания, сопpикоснуться с той или иной рассматриваемой pеалией, понять, почему она описывается именно таким образом, и описать ее на pодном языке с минимальным искажением стpуктуpы исходного описания. Осуществляя эту переводческую программу я обнаружил, что Йога-сутры – очень ясный текст, который нуждается лишь в минимальном разъяснении буквального значения некоторых понятий. Я обнаружил, что Йога-сутры могут и должны переводиться так же лаконично, как написаны, и что это нисколько не вредит их пониманию.
К сожалению, я успел пеpевести только 20 сутp, а потом обстоятельства изменились и пpодолжать pаботу на должном уpовне стало невозможным. Но я надеюсь, что данный сборник стимулирует продолжить ее тех, чьи обстоятельства тому благоприятствуют.
В.Д.
ЙОГА-СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ
В изложении Вивекананды
Глава 1
СОСРЕДОТОЧЕНИЕ. ЕГО ДУХОВНОЕ ЗНАЧЕНИЕ
1. (1) Вот объяснение сосредоточения.
2. (1) Йога есть удержание материи мысли [Читта] от облечения в различные образы [Вритти].
3. (1) В это время [время сосредоточения] зрящий [Пуруша] покоится в своем собственном [естественном] состоянии.
4. (1) В остальное время [вне сосредоточения] зрящий сливается со своими видоизменениями.
5. (1) Неразличение есть ложное знание, не подтверждаемое действительностью.
6. (1) Сон есть Вритти, обнимающее чувство пустоты.
7. (1) Постоянное усилие держать их [Вритти] в совершенном подчинении есть упражнение.
8. (1) Его почва укрепляется продолжительными и постоянными усилиями, сопровождаемыми страстной любовью [к достигаемой цели].
9. (1) Результат, получаемый теми, которые отвергли жажду воспринимаемых зрением или слухом предметов, и состоящий в господстве над этими предметами, есть отречение.
10. (1) Это крайнее отречение, отвергающее даже качества, показывает Пурушу [настоящую природу его].
11. (1) Сосредоточение, называемое правильным знанием, есть то, за которым следует рассуждение, распознавание, блаженство, бескачественное "Я".
12. (1) Есть другое самадхи, достигаемое постоянным упражнением в прекращении всякой умственной деятельности, в котором Читта удерживает только непроявленные впечатления.
13. (1) Другими это самадхи достигается путем веры, энергии, памяти, сосредоточения и различения действительного.
14. (1) Успех достигается быстро при наивысшей энергии.
15. (1) Оно [самадхи] затем различно в зависимости от употребляемых средств: легких, средних или высших.
16. (1) Или преданностью Ишваре.
17. (1) Ишвара [Верховный Правитель] есть особый Пуруша, непричастный страданию, следствию действий или желаний.
18. (1) В нем становится бесконечным то всеведение, которое в других только в зародыше.
19. (1) Он, будучи неограничен временем, есть наставник самых древних учителей.
20. (1) Выражающее его слово есть "Ом".
21. (1) Повторение его [Ом] и размышление о его значении [есть Путь].
22. (1) Отсюда приобретается наука интроспекции [умение смотреть внутрь] и уничтожения препятствий.
23. (1) Болезнь, умственная леность, сомнение, апатия, перерыв, ложные восприятия, неуспех в сосредоточении и падение с достигнутой высоты суть заграждающие [путь] препятствия.
24. (1) Скорбь, спутанность мыслей, дрожание тела, неправильное дыхание сопровождают неудержание сосредоточения.
25. (1) Для излечения этого [следует делать] упражнение над одним предметом.
26. (1) Делание себя предметом размышления всвязи с предметами, счастливым или несчастливым – смотря по условиям – успокаивает Читту.
27. (1) Выдыхая или удерживая дыхание.
28. (1) Те формы сосредоточения, которые приводят к необыкновенным чувствам восприятия, делают сознание настойчивым.
29. (1) Или [размышлением о] Лучезарном, который недоступен никаким страданиям.
30. (1) Или [размышлением о] сердце, отказавшемся от всех привязанностей к чувственным предметам.
31. (1) Или [размышлении о] знании, которое приходит во сне.
32. (1) Или размышлением о чем бы то ни было, что привлекает как добро.
33. (1) Сознание йогов, занятых таким размышлением, становится незагражденным как для атома, так и для бесконечного.
34. (1) Когда сосредоточение "без рассуждения" очищено, спокойствие Читты прочно устанавливается.
35. (1) Знание этого называется "исполненное истины".
36. (1) Знание, почерпнутое из свидетельств и заключений, относится к обыкновенным предметам. Знание же, получаемое от только что упомянутого самадхи, более высокого порядка: оно способно проникать туда, куда заключение и свидетельства не могут достигать.
37. (1) Впечатления, являющиеся следствием этого самадхи, исключают все другие впечатления.
38. (1) Подавлением даже этого [впечатления, которое заграждает все другие впечатления] когда все другие задержаны, достигается "лишенное семени" самадхи.
Глава 2
СОСРЕДОТОЧЕНИЕ. УПРАЖНЕНИЕ В НЕМ
1. (2) Неведение есть принятие невечного, нечистого, мучительного и не составляющего настоящее "Я" за вечное, чистое, счастливое, Атман [Сущее Я].
2. (2) Ложное самосознание есть отождествление зрящего с орудием зрения.
3. (2) Пристрастие есть устремление сознания к удовольствию.
4. (2) Привязанность к жизни проникает саму ее природу и присуща даже мудрому.
5. (2) Несчастье, еще не наступившее, должно быть устраняемо.
6. (2) Причина того, что должно быть устраняемо, есть слияние зрящего с зримым.
7. (2) Испытываемое состоит из элементов и органов и по своей природе просветленное, деятельное и инертное; его назначение – приобретение опыта и освобождение [испытывающего].
8. (2) Зрящий есть только разум и, хотя чист, видит сквозь окраску сознания.
9. (2) Средство уничтожения неведения есть непрерывное упражнение в распознавании.
10. (2) Для заграждения доступа мыслям, враждебным йоге, должны быть вызваны противоположные мысли.
11. (2) Утверждением в воздержании приобретается энергия.
12. (2) Возникает также очищение Саттвы, веселое расположение духа, сосредоточенность, победа над чувственностью и способность самопознания.
13. (2) Из довольства происходит высшее счастье.
14. (2) Повторением "мантрама" достигается восприятие присутствия призываемого божества.
15. (2) Принесением всего в жертву Ишваре достигается самадхи.
16. (2) Положение тела есть то, которое твердо и приятно.
17. (2) Путем легкого усилия и размышления о беспредельном [положение тела] становится твердым и приятным.
18. (2) Раз овладели сидением, противоположности перестают мешать.
19. (2) Затем следует управление движением вдыхания и выдыхания.
20. (2) Четвертый есть подчинение праны, направлением ее на внешние, или внутренние предметы.
21. (2) Этим ослабляется заслонение света Читты.
22. (2) Сознание становится способным к Дхаране.
Глава 3
О СИЛАХ
1. (3) Дхарана есть удержание мысли на каком-нибудь определенном предмете.
2. (3) Непрерывное течение познавания этого предмета есть Дхьяна.
3. (3) Когда оно, отвергая все образы, отражает только их смысл, это Самадхи.
4. (3) [Эти] три [когда в них упражняются] по отношению к одному предмету составляют Самаяму.
5. (3) Достижением этого приобретается опыт знания.
6. (3) Подавлением беспорядочных видоизменений сознания и возбуждением изменений управления, сознание достигает сдерживающих видоизменений.
7. (3) Течение этого укрепляется привычкою.
8. Читта же подвергается видоизменению, называемому Самадхи.
9. (3) Читта достигает одно-полярности, обнимая в одно прошедшее и настоящее.
10. (3) Совершением Самаямы над тем лучезарным светом приобретается знание утонченного, заграждающего и удаленного.
11. (3) Совершением Самаямы над солнцем – познание миров.
12. (3) Над луной – знание созвездий.
13. (3) Над полярной звездой – движение звезд.
14. (3) Над кругом пупка – познание телесного организма.
15. (3) Над сиянием около вершины головы – лицезрение Сиддхов
16. (3) Совершением Самаямы над объектом, знанием и самосознанием органов постепенно получается победа над ними.
17. (3) Отсюда происходит просветленное сознание, сила органов, независимо от тела, и покорение природы.
18. (3) Совершая Самаяму над саттвой, тот, кто различает разум от Пуруши, приобретает вездесущее и всеведение.
19. (3) Отречением даже от этих последних разрушается самое семя зла, он достигает Кайвалья.
20. (3) Равенством чистоты Саттвы и Пуруши достигается Кайвалья.
1. Глава 4
2. НЕЗАВИСИМОСТЬ
21. (4) Хотя деятельность различных созданных сознаний различна, они все управляются одним первоначальным сознанием.
22. (4) Между различными Читтами та, которая достигается через Самадхи, чужда желаний.
23. (4) Дела ни белы ни черны для йогов; для прочих они троякие: белые, черные или смешанные.
24. (4) Только достигший правильно различающего знания сущностей и отрекшийся от плодов его приходит, вследствие совершенного распознавания к самадхи, называемого облаком добродетели.
25. (4) Отсюда получается прекращение страданий и труда.
26. (4) Тогда знание, лишенное покрывала и нечистоты, становится бесконечным.
27. (4) Тогда окончены последовательные превращения качеств, так как цель их достигнута.
***
ЙОГА-СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ
В изложении Вивекананды, новый перевод с английского
Глава I
СОСРЕДОТОЧЕНИЕ КАК СРЕДСТВО ДУХОВНОГО РАЗВИТИЯ
1. (1) Здесь дано объяснение сосредоточения.
2. (1) Йога есть управление умом, или субстратом мысли [читта], стремящимся принять многообразные формы [вритти].
3. (1) В это время [в период сосредоточения] наблюдатель (пуруша) пребывает в собственном [неизмененном] состоянии.
4. (1) В другое время [вне периода сосредоточения] наблюдатель отождествляется с модификациями ума.
5. (1) Упражнение есть постоянная борьба за полное обуздание вритти.
6. (1) Устойчивых результатов можно добиться долгими непрерывными стараниями и великой любовью.
7. (1) Достижением того, кто отрешился от стремления к обладанию объектами, которые увидены или известны из услышанного, кто решил подчинить их своей воле, будет освобождение от привязанностей.
8. (1) Полное освобождение от привязанностей связано с отрешенностью даже от определенных свойств и исходит из знания истинной природы пуруши.
9. (1) Сосредоточение, называемое истинным знанием, есть то, что сопровождается рассуждением, различением, блаженством, неопределенностью личного начала.
10. (1) Существует еще одна разновидность самадхи, достигаемая постоянным упражнением в прекращении всей мыслительной деятельности, в которой читта сохраняет в себе только непроявившиеся впечатления.
11. (1) Иные достигают этого самадхи верой, прилежанием, памятью, сосредоточением и способностью отличать истинное.
12. (1) Быстрого успеха достигает тот, кто энергично устремлен к нему.
13. (1) Йоги добиваются различных успехов, характер которых зависит от того, использовались ли средства слабые, средние или сильные.
14. (1) А также благодаря любви к Ишваре.
15. (1) Ишвара (Высшее существо) есть пуруша особого рода, свободный от страдания, действий, их результатов и желаний.
16. (1) В Нем обретает бесконечность всезнание, которое в других является [только] зародышем.
17. (1) Не будучи ограничен временем, Он есть Учитель самых древних учителей.
18. (1) Он проявляется через слово "Ом".
19. (1) Повторение этого [звука Ом] и сосредоточение на его смысле [и есть путь].
20. (1) Из этого приобретается [знание] обращения внутрь себя и разрушение препятствий.
21. (1) Болезнь, умственная леность, сомнение, недостаток рвения, апатия, привязанность к чувственным радостям, ложные восприятия, неспособность сосредоточиться, падение с уже достигнутой высоты – вот препятствия для йога.
22. (1) Неспособность удержать ум в состоянии сосредоточенности сопряжена с тоской, подавленностью, дрожью в теле, неровным дыханием.
23. (1) Чтобы преодолеть это, [следует избрать] сосредоточение на одном объекте.
24. (1) Дружелюбие, сострадание, радость и безразличие по отношению к счастливым, несчастным, добрым и злым соответственно успокаивает читту.
25. (1) Выдох и сдерживание дыхания.
26. (1) Способы сосредоточения, которые вызывают необычные чувственные восприятия, помогают и прилежанию ума.
27. (1) Медитация о Сияющем Свете, свободном от всех скорбей.
28. (1) Медитация о сердце, которое отрешилось от привязанности к миру чувств.
29. (1) Медитация о знании, которое приходит во сне.
30. (1) Медитация о чем угодно, что представляется добрым.
31. (1) Ум йога в состоянии медитации освобождается от всех помех и движется свободно от атома до бесконечности.
32. (1) Йог, вритти которого сделались бессильными (контролируемыми), достигает концентрированности воспринимающего ("Я"), инструмента восприятия (ум) и воспринимаемого (внешних объектов), а сам йог в то же время подобен кристаллу, [через который проходят лучи от цветных объектов].
33. (1) Сосредоточение "без различения", достигая чистоты, укрепляет читту.
34. (1) Впечатление от такого рода самадхи противостоит всем другим впечатлениям.
35. (1) Сдержав воздействие даже этого [впечатления, подавляющего все другие], подчинив себе все, можно достичь самадхи "без семени".
Глава II ПРАКТИКА СОСРЕДОТОЧЕНИЯ
36. (2) Аскетизм, прилежание и посвящение Богу плодов труда есть крия-йога.
37. (2) Это нужно для упражнений в сосредоточенности и для того, чтобы свести к минимуму болезненные препятствия.
38. (2) Невежество – это принятие невечного, нечистого, болезненного, не являющегося Душой, за вечное, чистое, счастливое, за Атман, за Душу [соответственно].
39. (2) Эгоизм – это отождествление видящего с инструментом видения.
40. (2) Цепляние за жизнь естественно для всех, и даже у ученых сильно это чувство.
41. (2) Неприметные санскары нужно преодолевать, отыскивая их причины.
42. (2) Для обладающего способностью различения все есть страдание, ибо все причиняет боль либо как следствие поступка, либо как ожидание утраты счастья, либо как новое желание, пробужденное воспоминанием о счастье, либо как противопоставление качеств.
43. (2) Следует избегать страдания, которого еще нет.
44. (2) Причина того, чего следует избегать, – это соединение видящего с видимым.
45. (2) Только сознание способно видеть, оно чисто, но его видение окрашено интеллектом.
46. (2) Способом избавления от невежества является постоянное упражнение в различении.
47. (2) Отринуть мысли, чуждые йоге, можно при помощи мыслей иного направления.
48. (2) Повторением мантры реализуется избранное божество.
49. (2) Полным преданием себя воле Ишвары достигается состояние самадхи.
50. (2) И четвертое – сдерживание праны путем сосредоточения на объекте внутри или снаружи.
51. (2) Этим путем уменьшается сокрытие света читты.
52. (2) Теперь ум готов к дхаране.
53. (2) Органы восприятия обращаются вовнутрь, когда привлечены не к объектам, а к формам читты.
54. (2) Так достигается полное подчинение органов.
Глава III СИЛЫ
55. (3) Дхарана – сосредоточение ума на определенном объекте.
56. (3) Установление непрерывного потока знания об этом объекте – это уже дхьяна.
57. (3) Когда разум, отрешаясь от форм, сосредоточен только на сути, наступает состояние самадхи.
58. (3) Три разновидности сосредоточения, пройденные одна за другой, называются самьяма.
59. (3) Благодаря овладению самьямой приходит свет знания.
60. (3) Это следует делать постепенно.
61. (3) Привычка делает состояние прочным.
62. (3) Воспринимая множество объектов и сосредоточиваясь только на одном, что происходит попеременно, читта изменяется и достигает самадхи.
63. (3) Читта устремляется в одну точку, когда прошлые отпечатки сливаются с настоящими.
64. (3) Сосредоточение на Сияющем Свете дает знание тонкого, отдаленного, загороженного препятствиями.
65. (3) Сосредоточение на Солнце дает знание мира. .
66. (3) Сосредоточение на свечении, излучаемом макушкой, позволяет увидеть сиддхов.
67. (3) Сосредоточение на связи между ухом и акашей дает божественный слух.
68. (3) Сосредоточение на "подлинных изменениях" ума вне тела, на том, что называется великой бестелесностью, помогает снять покровы со света.
69. (3) Из сходства чистоты саттвы и пуруши возникает кайвалья.
Глава IV НЕЗАВИСИМОСТЬ
70. (4) Хотя каждый из "сотворенных умов" действует на свой лад, они все управляются изначальным умом.
71. (4) Лишь та читта свободна от желаний, которая достигла самадхи.
72. (4) У йога поступки не могут быть ни белыми, ни черными, у других же они черные, или белые, или смешанные.
73. (4) Жажда счастья вечна, поэтому желания не имеют начала.
74. (4) Единство всего сущего проистекает из единства изменений.
75. (4) Будучи объектом, ум не имеет собственного света.
76. (4) Суть знания [пуруша] неизменна, и ум, принимая соответствующую форму, приобщается к знанию.
77. (4) Отражая в себе видящего и видимое, ум способен все понять.
78. (4) Бесчисленные желания разнообразят ум, который есть комбинация многого, но он действует для другого [пуруши],
79. (4) Научившийся различать более не воспринимает ум как Я
80. (4) Дальнейшим различением ум приходит к первоначальному состоянию кайвальи, отъединенности.
81. (4) Кто, даже научившись различать самую суть вещей, отказывается от плодов знания, тому достается плод совершенного различения – самадхи, именуемого облаком добродетели.
82. (4) На этом кончаются боль и труды.
83. (4) Знание, очищенное и освобожденное от завес, становится бесконечным, познаваемое же мало.
84. (4) Кайвалья – это производимое в обратном порядке свертывание деятельности качеств, не имеющих для пуруши цели действия, или установление силы знания в собственной природе.
ЙОГА-СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ
АНТОЛОГИЯ ПЕРЕВОДОВ
Составил В.Данченко
ЙОГА-СУТРЫ С КОММЕНТАРИЯМИ
ЙОГА-СУТРЫ (ВИВЕКАНАНДА)
ЙОГА-СУТРЫ (ВЬЯСА)
ЙОГА-СУТРЫ (ЗАГУМЕННЫЙ)
ЙОГА-СУТРЫ (КРИШНАМАЧАРЬЯ)
ЙОГА-СУТРЫ (РАММУРТИ МИШРА)
ЙОГА-СУТРЫ БЕЗ КОММЕНТАРИЕВ
В пересказе Алисы Бейли
В изложении Вивекананды (перевод 1906 года)
В изложении Вивекананды (новый перевод)
Перевод Сэра Ганганатха Джха
Перевод Т.К.В.Десикачара
Перевод Е.Островской и В.Рудого
Перевод А.Ригина
Перевод К.Свенссон
Перевод А.Фалькова
Перевод В.Данченко (I.1 – I.20)
Упрощенная латинская транскрипция (196 сутр)
От составителя
Ментальное конструирование лишено референции и проистекает из вербального знания.
(Патанджали. Йогасутры, I.9)
Сравнивая различные переводы Йога-сутр с оригиналом, я обратил внимание, что они не столько передают авторский текст, сколько толкуют его через призму тех или иных достаточно очевидных концептуальных предпочтений. Нередко утверждается, что собственно перевод невозможен в принципе, что по причине предельного лаконизма Йога-сутр их невозможно понять без дополнительных разъяснений. Эта тема возникла не вчера: уже первый комментарий, написанный Вьясой несколько сотен лет спустя после появления Йога-сутр, был именно истолкованием, концептуально заангажированным объяснением авторского текста. А после Вьясы Йога-сутры комментировали на свой лад представители едва ли не всех школ древнеиндийской философии.
Я задался простым вопросом: ЧТО объясняют многочисленные комментаторы и переводчики? И пришел к простому выводу: они объясняют описание неких реалий – описание достаточно нейтральное в концептуальном плане и допускающее тем самым множественные истолкования. Йога-сутры есть образец архаической феноменологии йогического опыта, незамутненной теоретизированием. Будучи сыном своего времени и не располагая привычными позднейшим комментаторам и переводчикам средствами концептуальной рефлексии, Патанджали воспринимал вещи гораздо более непосредственно; он не столько объяснял, сколько описывал их.
Следовательно, задача пеpеводчика Йога-сутp состоит в том, чтобы войти в соответствующий пласт сознания, сопpикоснуться с той или иной рассматриваемой pеалией, понять, почему она описывается именно таким образом, и описать ее на pодном языке с минимальным искажением стpуктуpы исходного описания. Осуществляя эту переводческую программу я обнаружил, что Йога-сутры – очень ясный текст, который нуждается лишь в минимальном разъяснении буквального значения некоторых понятий. Я обнаружил, что Йога-сутры могут и должны переводиться так же лаконично, как написаны, и что это нисколько не вредит их пониманию.
К сожалению, я успел пеpевести только 20 сутp, а потом обстоятельства изменились и пpодолжать pаботу на должном уpовне стало невозможным. Но я надеюсь, что данный сборник стимулирует продолжить ее тех, чьи обстоятельства тому благоприятствуют.
В.Д.
ЙОГА-СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ
В изложении Вивекананды
Глава 1
СОСРЕДОТОЧЕНИЕ. ЕГО ДУХОВНОЕ ЗНАЧЕНИЕ
1. (1) Вот объяснение сосредоточения.
2. (1) Йога есть удержание материи мысли [Читта] от облечения в различные образы [Вритти].
3. (1) В это время [время сосредоточения] зрящий [Пуруша] покоится в своем собственном [естественном] состоянии.
4. (1) В остальное время [вне сосредоточения] зрящий сливается со своими видоизменениями.
5. (1) Неразличение есть ложное знание, не подтверждаемое действительностью.
6. (1) Сон есть Вритти, обнимающее чувство пустоты.
7. (1) Постоянное усилие держать их [Вритти] в совершенном подчинении есть упражнение.
8. (1) Его почва укрепляется продолжительными и постоянными усилиями, сопровождаемыми страстной любовью [к достигаемой цели].
9. (1) Результат, получаемый теми, которые отвергли жажду воспринимаемых зрением или слухом предметов, и состоящий в господстве над этими предметами, есть отречение.
10. (1) Это крайнее отречение, отвергающее даже качества, показывает Пурушу [настоящую природу его].
11. (1) Сосредоточение, называемое правильным знанием, есть то, за которым следует рассуждение, распознавание, блаженство, бескачественное "Я".
12. (1) Есть другое самадхи, достигаемое постоянным упражнением в прекращении всякой умственной деятельности, в котором Читта удерживает только непроявленные впечатления.
13. (1) Другими это самадхи достигается путем веры, энергии, памяти, сосредоточения и различения действительного.
14. (1) Успех достигается быстро при наивысшей энергии.
15. (1) Оно [самадхи] затем различно в зависимости от употребляемых средств: легких, средних или высших.
16. (1) Или преданностью Ишваре.
17. (1) Ишвара [Верховный Правитель] есть особый Пуруша, непричастный страданию, следствию действий или желаний.
18. (1) В нем становится бесконечным то всеведение, которое в других только в зародыше.
19. (1) Он, будучи неограничен временем, есть наставник самых древних учителей.
20. (1) Выражающее его слово есть "Ом".
21. (1) Повторение его [Ом] и размышление о его значении [есть Путь].
22. (1) Отсюда приобретается наука интроспекции [умение смотреть внутрь] и уничтожения препятствий.
23. (1) Болезнь, умственная леность, сомнение, апатия, перерыв, ложные восприятия, неуспех в сосредоточении и падение с достигнутой высоты суть заграждающие [путь] препятствия.
24. (1) Скорбь, спутанность мыслей, дрожание тела, неправильное дыхание сопровождают неудержание сосредоточения.
25. (1) Для излечения этого [следует делать] упражнение над одним предметом.
26. (1) Делание себя предметом размышления всвязи с предметами, счастливым или несчастливым – смотря по условиям – успокаивает Читту.
27. (1) Выдыхая или удерживая дыхание.
28. (1) Те формы сосредоточения, которые приводят к необыкновенным чувствам восприятия, делают сознание настойчивым.
29. (1) Или [размышлением о] Лучезарном, который недоступен никаким страданиям.
30. (1) Или [размышлением о] сердце, отказавшемся от всех привязанностей к чувственным предметам.
31. (1) Или [размышлении о] знании, которое приходит во сне.
32. (1) Или размышлением о чем бы то ни было, что привлекает как добро.
33. (1) Сознание йогов, занятых таким размышлением, становится незагражденным как для атома, так и для бесконечного.
34. (1) Когда сосредоточение "без рассуждения" очищено, спокойствие Читты прочно устанавливается.
35. (1) Знание этого называется "исполненное истины".
36. (1) Знание, почерпнутое из свидетельств и заключений, относится к обыкновенным предметам. Знание же, получаемое от только что упомянутого самадхи, более высокого порядка: оно способно проникать туда, куда заключение и свидетельства не могут достигать.
37. (1) Впечатления, являющиеся следствием этого самадхи, исключают все другие впечатления.
38. (1) Подавлением даже этого [впечатления, которое заграждает все другие впечатления] когда все другие задержаны, достигается "лишенное семени" самадхи.
Глава 2
СОСРЕДОТОЧЕНИЕ. УПРАЖНЕНИЕ В НЕМ
1. (2) Неведение есть принятие невечного, нечистого, мучительного и не составляющего настоящее "Я" за вечное, чистое, счастливое, Атман [Сущее Я].
2. (2) Ложное самосознание есть отождествление зрящего с орудием зрения.
3. (2) Пристрастие есть устремление сознания к удовольствию.
4. (2) Привязанность к жизни проникает саму ее природу и присуща даже мудрому.
5. (2) Несчастье, еще не наступившее, должно быть устраняемо.
6. (2) Причина того, что должно быть устраняемо, есть слияние зрящего с зримым.
7. (2) Испытываемое состоит из элементов и органов и по своей природе просветленное, деятельное и инертное; его назначение – приобретение опыта и освобождение [испытывающего].
8. (2) Зрящий есть только разум и, хотя чист, видит сквозь окраску сознания.
9. (2) Средство уничтожения неведения есть непрерывное упражнение в распознавании.
10. (2) Для заграждения доступа мыслям, враждебным йоге, должны быть вызваны противоположные мысли.
11. (2) Утверждением в воздержании приобретается энергия.
12. (2) Возникает также очищение Саттвы, веселое расположение духа, сосредоточенность, победа над чувственностью и способность самопознания.
13. (2) Из довольства происходит высшее счастье.
14. (2) Повторением "мантрама" достигается восприятие присутствия призываемого божества.
15. (2) Принесением всего в жертву Ишваре достигается самадхи.
16. (2) Положение тела есть то, которое твердо и приятно.
17. (2) Путем легкого усилия и размышления о беспредельном [положение тела] становится твердым и приятным.
18. (2) Раз овладели сидением, противоположности перестают мешать.
19. (2) Затем следует управление движением вдыхания и выдыхания.
20. (2) Четвертый есть подчинение праны, направлением ее на внешние, или внутренние предметы.
21. (2) Этим ослабляется заслонение света Читты.
22. (2) Сознание становится способным к Дхаране.
Глава 3
О СИЛАХ
1. (3) Дхарана есть удержание мысли на каком-нибудь определенном предмете.
2. (3) Непрерывное течение познавания этого предмета есть Дхьяна.
3. (3) Когда оно, отвергая все образы, отражает только их смысл, это Самадхи.
4. (3) [Эти] три [когда в них упражняются] по отношению к одному предмету составляют Самаяму.
5. (3) Достижением этого приобретается опыт знания.
6. (3) Подавлением беспорядочных видоизменений сознания и возбуждением изменений управления, сознание достигает сдерживающих видоизменений.
7. (3) Течение этого укрепляется привычкою.
8. Читта же подвергается видоизменению, называемому Самадхи.
9. (3) Читта достигает одно-полярности, обнимая в одно прошедшее и настоящее.
10. (3) Совершением Самаямы над тем лучезарным светом приобретается знание утонченного, заграждающего и удаленного.
11. (3) Совершением Самаямы над солнцем – познание миров.
12. (3) Над луной – знание созвездий.
13. (3) Над полярной звездой – движение звезд.
14. (3) Над кругом пупка – познание телесного организма.
15. (3) Над сиянием около вершины головы – лицезрение Сиддхов
16. (3) Совершением Самаямы над объектом, знанием и самосознанием органов постепенно получается победа над ними.
17. (3) Отсюда происходит просветленное сознание, сила органов, независимо от тела, и покорение природы.
18. (3) Совершая Самаяму над саттвой, тот, кто различает разум от Пуруши, приобретает вездесущее и всеведение.
19. (3) Отречением даже от этих последних разрушается самое семя зла, он достигает Кайвалья.
20. (3) Равенством чистоты Саттвы и Пуруши достигается Кайвалья.
1. Глава 4
2. НЕЗАВИСИМОСТЬ
21. (4) Хотя деятельность различных созданных сознаний различна, они все управляются одним первоначальным сознанием.
22. (4) Между различными Читтами та, которая достигается через Самадхи, чужда желаний.
23. (4) Дела ни белы ни черны для йогов; для прочих они троякие: белые, черные или смешанные.
24. (4) Только достигший правильно различающего знания сущностей и отрекшийся от плодов его приходит, вследствие совершенного распознавания к самадхи, называемого облаком добродетели.
25. (4) Отсюда получается прекращение страданий и труда.
26. (4) Тогда знание, лишенное покрывала и нечистоты, становится бесконечным.
27. (4) Тогда окончены последовательные превращения качеств, так как цель их достигнута.
***
ЙОГА-СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ
В изложении Вивекананды, новый перевод с английского
Глава I
СОСРЕДОТОЧЕНИЕ КАК СРЕДСТВО ДУХОВНОГО РАЗВИТИЯ
1. (1) Здесь дано объяснение сосредоточения.
2. (1) Йога есть управление умом, или субстратом мысли [читта], стремящимся принять многообразные формы [вритти].
3. (1) В это время [в период сосредоточения] наблюдатель (пуруша) пребывает в собственном [неизмененном] состоянии.
4. (1) В другое время [вне периода сосредоточения] наблюдатель отождествляется с модификациями ума.
5. (1) Упражнение есть постоянная борьба за полное обуздание вритти.
6. (1) Устойчивых результатов можно добиться долгими непрерывными стараниями и великой любовью.
7. (1) Достижением того, кто отрешился от стремления к обладанию объектами, которые увидены или известны из услышанного, кто решил подчинить их своей воле, будет освобождение от привязанностей.
8. (1) Полное освобождение от привязанностей связано с отрешенностью даже от определенных свойств и исходит из знания истинной природы пуруши.
9. (1) Сосредоточение, называемое истинным знанием, есть то, что сопровождается рассуждением, различением, блаженством, неопределенностью личного начала.
10. (1) Существует еще одна разновидность самадхи, достигаемая постоянным упражнением в прекращении всей мыслительной деятельности, в которой читта сохраняет в себе только непроявившиеся впечатления.
11. (1) Иные достигают этого самадхи верой, прилежанием, памятью, сосредоточением и способностью отличать истинное.
12. (1) Быстрого успеха достигает тот, кто энергично устремлен к нему.
13. (1) Йоги добиваются различных успехов, характер которых зависит от того, использовались ли средства слабые, средние или сильные.
14. (1) А также благодаря любви к Ишваре.
15. (1) Ишвара (Высшее существо) есть пуруша особого рода, свободный от страдания, действий, их результатов и желаний.
16. (1) В Нем обретает бесконечность всезнание, которое в других является [только] зародышем.
17. (1) Не будучи ограничен временем, Он есть Учитель самых древних учителей.
18. (1) Он проявляется через слово "Ом".
19. (1) Повторение этого [звука Ом] и сосредоточение на его смысле [и есть путь].
20. (1) Из этого приобретается [знание] обращения внутрь себя и разрушение препятствий.
21. (1) Болезнь, умственная леность, сомнение, недостаток рвения, апатия, привязанность к чувственным радостям, ложные восприятия, неспособность сосредоточиться, падение с уже достигнутой высоты – вот препятствия для йога.
22. (1) Неспособность удержать ум в состоянии сосредоточенности сопряжена с тоской, подавленностью, дрожью в теле, неровным дыханием.
23. (1) Чтобы преодолеть это, [следует избрать] сосредоточение на одном объекте.
24. (1) Дружелюбие, сострадание, радость и безразличие по отношению к счастливым, несчастным, добрым и злым соответственно успокаивает читту.
25. (1) Выдох и сдерживание дыхания.
26. (1) Способы сосредоточения, которые вызывают необычные чувственные восприятия, помогают и прилежанию ума.
27. (1) Медитация о Сияющем Свете, свободном от всех скорбей.
28. (1) Медитация о сердце, которое отрешилось от привязанности к миру чувств.
29. (1) Медитация о знании, которое приходит во сне.
30. (1) Медитация о чем угодно, что представляется добрым.
31. (1) Ум йога в состоянии медитации освобождается от всех помех и движется свободно от атома до бесконечности.
32. (1) Йог, вритти которого сделались бессильными (контролируемыми), достигает концентрированности воспринимающего ("Я"), инструмента восприятия (ум) и воспринимаемого (внешних объектов), а сам йог в то же время подобен кристаллу, [через который проходят лучи от цветных объектов].
33. (1) Сосредоточение "без различения", достигая чистоты, укрепляет читту.
34. (1) Впечатление от такого рода самадхи противостоит всем другим впечатлениям.
35. (1) Сдержав воздействие даже этого [впечатления, подавляющего все другие], подчинив себе все, можно достичь самадхи "без семени".
Глава II ПРАКТИКА СОСРЕДОТОЧЕНИЯ
36. (2) Аскетизм, прилежание и посвящение Богу плодов труда есть крия-йога.
37. (2) Это нужно для упражнений в сосредоточенности и для того, чтобы свести к минимуму болезненные препятствия.
38. (2) Невежество – это принятие невечного, нечистого, болезненного, не являющегося Душой, за вечное, чистое, счастливое, за Атман, за Душу [соответственно].
39. (2) Эгоизм – это отождествление видящего с инструментом видения.
40. (2) Цепляние за жизнь естественно для всех, и даже у ученых сильно это чувство.
41. (2) Неприметные санскары нужно преодолевать, отыскивая их причины.
42. (2) Для обладающего способностью различения все есть страдание, ибо все причиняет боль либо как следствие поступка, либо как ожидание утраты счастья, либо как новое желание, пробужденное воспоминанием о счастье, либо как противопоставление качеств.
43. (2) Следует избегать страдания, которого еще нет.
44. (2) Причина того, чего следует избегать, – это соединение видящего с видимым.
45. (2) Только сознание способно видеть, оно чисто, но его видение окрашено интеллектом.
46. (2) Способом избавления от невежества является постоянное упражнение в различении.
47. (2) Отринуть мысли, чуждые йоге, можно при помощи мыслей иного направления.
48. (2) Повторением мантры реализуется избранное божество.
49. (2) Полным преданием себя воле Ишвары достигается состояние самадхи.
50. (2) И четвертое – сдерживание праны путем сосредоточения на объекте внутри или снаружи.
51. (2) Этим путем уменьшается сокрытие света читты.
52. (2) Теперь ум готов к дхаране.
53. (2) Органы восприятия обращаются вовнутрь, когда привлечены не к объектам, а к формам читты.
54. (2) Так достигается полное подчинение органов.
Глава III СИЛЫ
55. (3) Дхарана – сосредоточение ума на определенном объекте.
56. (3) Установление непрерывного потока знания об этом объекте – это уже дхьяна.
57. (3) Когда разум, отрешаясь от форм, сосредоточен только на сути, наступает состояние самадхи.
58. (3) Три разновидности сосредоточения, пройденные одна за другой, называются самьяма.
59. (3) Благодаря овладению самьямой приходит свет знания.
60. (3) Это следует делать постепенно.
61. (3) Привычка делает состояние прочным.
62. (3) Воспринимая множество объектов и сосредоточиваясь только на одном, что происходит попеременно, читта изменяется и достигает самадхи.
63. (3) Читта устремляется в одну точку, когда прошлые отпечатки сливаются с настоящими.
64. (3) Сосредоточение на Сияющем Свете дает знание тонкого, отдаленного, загороженного препятствиями.
65. (3) Сосредоточение на Солнце дает знание мира. .
66. (3) Сосредоточение на свечении, излучаемом макушкой, позволяет увидеть сиддхов.
67. (3) Сосредоточение на связи между ухом и акашей дает божественный слух.
68. (3) Сосредоточение на "подлинных изменениях" ума вне тела, на том, что называется великой бестелесностью, помогает снять покровы со света.
69. (3) Из сходства чистоты саттвы и пуруши возникает кайвалья.
Глава IV НЕЗАВИСИМОСТЬ
70. (4) Хотя каждый из "сотворенных умов" действует на свой лад, они все управляются изначальным умом.
71. (4) Лишь та читта свободна от желаний, которая достигла самадхи.
72. (4) У йога поступки не могут быть ни белыми, ни черными, у других же они черные, или белые, или смешанные.
73. (4) Жажда счастья вечна, поэтому желания не имеют начала.
74. (4) Единство всего сущего проистекает из единства изменений.
75. (4) Будучи объектом, ум не имеет собственного света.
76. (4) Суть знания [пуруша] неизменна, и ум, принимая соответствующую форму, приобщается к знанию.
77. (4) Отражая в себе видящего и видимое, ум способен все понять.
78. (4) Бесчисленные желания разнообразят ум, который есть комбинация многого, но он действует для другого [пуруши],
79. (4) Научившийся различать более не воспринимает ум как Я
80. (4) Дальнейшим различением ум приходит к первоначальному состоянию кайвальи, отъединенности.
81. (4) Кто, даже научившись различать самую суть вещей, отказывается от плодов знания, тому достается плод совершенного различения – самадхи, именуемого облаком добродетели.
82. (4) На этом кончаются боль и труды.
83. (4) Знание, очищенное и освобожденное от завес, становится бесконечным, познаваемое же мало.
84. (4) Кайвалья – это производимое в обратном порядке свертывание деятельности качеств, не имеющих для пуруши цели действия, или установление силы знания в собственной природе.
***
ЙОГА-СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ
В изложении Вивекананды, новый перевод с английского
Глава I
СОСРЕДОТОЧЕНИЕ КАК СРЕДСТВО ДУХОВНОГО РАЗВИТИЯ
1. (1) Здесь дано объяснение сосредоточения.
2. (1) Йога есть управление умом, или субстратом мысли [читта], стремящимся принять многообразные формы [вритти].
3. (1) В это время [в период сосредоточения] наблюдатель (пуруша) пребывает в собственном [неизмененном] состоянии.
4. (1) В другое время [вне периода сосредоточения] наблюдатель отождествляется с модификациями ума.
5. (1) Упражнение есть постоянная борьба за полное обуздание вритти.
6. (1) Устойчивых результатов можно добиться долгими непрерывными стараниями и великой любовью.
7. (1) Достижением того, кто отрешился от стремления к обладанию объектами, которые увидены или известны из услышанного, кто решил подчинить их своей воле, будет освобождение от привязанностей.
8. (1) Полное освобождение от привязанностей связано с отрешенностью даже от определенных свойств и исходит из знания истинной природы пуруши.
9. (1) Сосредоточение, называемое истинным знанием, есть то, что сопровождается рассуждением, различением, блаженством, неопределенностью личного начала.
10. (1) Существует еще одна разновидность самадхи, достигаемая постоянным упражнением в прекращении всей мыслительной деятельности, в которой читта сохраняет в себе только непроявившиеся впечатления.
11. (1) Иные достигают этого самадхи верой, прилежанием, памятью, сосредоточением и способностью отличать истинное.
12. (1) Быстрого успеха достигает тот, кто энергично устремлен к нему.
13. (1) Йоги добиваются различных успехов, характер которых зависит от того, использовались ли средства слабые, средние или сильные.
14. (1) А также благодаря любви к Ишваре.
15. (1) Ишвара (Высшее существо) есть пуруша особого рода, свободный от страдания, действий, их результатов и желаний.
16. (1) В Нем обретает бесконечность всезнание, которое в других является [только] зародышем.
17. (1) Не будучи ограничен временем, Он есть Учитель самых древних учителей.
18. (1) Он проявляется через слово "Ом".
19. (1) Повторение этого [звука Ом] и сосредоточение на его смысле [и есть путь].
20. (1) Из этого приобретается [знание] обращения внутрь себя и разрушение препятствий.
21. (1) Болезнь, умственная леность, сомнение, недостаток рвения, апатия, привязанность к чувственным радостям, ложные восприятия, неспособность сосредоточиться, падение с уже достигнутой высоты – вот препятствия для йога.
22. (1) Неспособность удержать ум в состоянии сосредоточенности сопряжена с тоской, подавленностью, дрожью в теле, неровным дыханием.
23. (1) Чтобы преодолеть это, [следует избрать] сосредоточение на одном объекте.
24. (1) Дружелюбие, сострадание, радость и безразличие по отношению к счастливым, несчастным, добрым и злым соответственно успокаивает читту.
25. (1) Выдох и сдерживание дыхания.
26. (1) Способы сосредоточения, которые вызывают необычные чувственные восприятия, помогают и прилежанию ума.
27. (1) Медитация о Сияющем Свете, свободном от всех скорбей.
28. (1) Медитация о сердце, которое отрешилось от привязанности к миру чувств.
29. (1) Медитация о знании, которое приходит во сне.
30. (1) Медитация о чем угодно, что представляется добрым.
31. (1) Ум йога в состоянии медитации освобождается от всех помех и движется свободно от атома до бесконечности.
32. (1) Йог, вритти которого сделались бессильными (контролируемыми), достигает концентрированности воспринимающего ("Я"), инструмента восприятия (ум) и воспринимаемого (внешних объектов), а сам йог в то же время подобен кристаллу, [через который проходят лучи от цветных объектов].
33. (1) Сосредоточение "без различения", достигая чистоты, укрепляет читту.
34. (1) Впечатление от такого рода самадхи противостоит всем другим впечатлениям.
35. (1) Сдержав воздействие даже этого [впечатления, подавляющего все другие], подчинив себе все, можно достичь самадхи "без семени".
Глава II ПРАКТИКА СОСРЕДОТОЧЕНИЯ
36. (2) Аскетизм, прилежание и посвящение Богу плодов труда есть крия-йога.
37. (2) Это нужно для упражнений в сосредоточенности и для того, чтобы свести к минимуму болезненные препятствия.
38. (2) Невежество – это принятие невечного, нечистого, болезненного, не являющегося Душой, за вечное, чистое, счастливое, за Атман, за Душу [соответственно].
39. (2) Эгоизм – это отождествление видящего с инструментом видения.
40. (2) Цепляние за жизнь естественно для всех, и даже у ученых сильно это чувство.
41. (2) Неприметные санскары нужно преодолевать, отыскивая их причины.
42. (2) Для обладающего способностью различения все есть страдание, ибо все причиняет боль либо как следствие поступка, либо как ожидание утраты счастья, либо как новое желание, пробужденное воспоминанием о счастье, либо как противопоставление качеств.
43. (2) Следует избегать страдания, которого еще нет.
44. (2) Причина того, чего следует избегать, – это соединение видящего с видимым.
45. (2) Только сознание способно видеть, оно чисто, но его видение окрашено интеллектом.
46. (2) Способом избавления от невежества является постоянное упражнение в различении.
47. (2) Отринуть мысли, чуждые йоге, можно при помощи мыслей иного направления.
48. (2) Повторением мантры реализуется избранное божество.
49. (2) Полным преданием себя воле Ишвары достигается состояние самадхи.
50. (2) И четвертое – сдерживание праны путем сосредоточения на объекте внутри или снаружи.
51. (2) Этим путем уменьшается сокрытие света читты.
52. (2) Теперь ум готов к дхаране.
53. (2) Органы восприятия обращаются вовнутрь, когда привлечены не к объектам, а к формам читты.
54. (2) Так достигается полное подчинение органов.
Глава III СИЛЫ
55. (3) Дхарана – сосредоточение ума на определенном объекте.
56. (3) Установление непрерывного потока знания об этом объекте – это уже дхьяна.
57. (3) Когда разум, отрешаясь от форм, сосредоточен только на сути, наступает состояние самадхи.
58. (3) Три разновидности сосредоточения, пройденные одна за другой, называются самьяма.
59. (3) Благодаря овладению самьямой приходит свет знания.
60. (3) Это следует делать постепенно.
61. (3) Привычка делает состояние прочным.
62. (3) Воспринимая множество объектов и сосредоточиваясь только на одном, что происходит попеременно, читта изменяется и достигает самадхи.
63. (3) Читта устремляется в одну точку, когда прошлые отпечатки сливаются с настоящими.
64. (3) Сосредоточение на Сияющем Свете дает знание тонкого, отдаленного, загороженного препятствиями.
65. (3) Сосредоточение на Солнце дает знание мира. .
66. (3) Сосредоточение на свечении, излучаемом макушкой, позволяет увидеть сиддхов.
67. (3) Сосредоточение на связи между ухом и акашей дает божественный слух.
68. (3) Сосредоточение на "подлинных изменениях" ума вне тела, на том, что называется великой бестелесностью, помогает снять покровы со света.
69. (3) Из сходства чистоты саттвы и пуруши возникает кайвалья.
Глава IV НЕЗАВИСИМОСТЬ
70. (4) Хотя каждый из "сотворенных умов" действует на свой лад, они все управляются изначальным умом.
71. (4) Лишь та читта свободна от желаний, которая достигла самадхи.
72. (4) У йога поступки не могут быть ни белыми, ни черными, у других же они черные, или белые, или смешанные.
73. (4) Жажда счастья вечна, поэтому желания не имеют начала.
74. (4) Единство всего сущего проистекает из единства изменений.
75. (4) Будучи объектом, ум не имеет собственного света.
76. (4) Суть знания [пуруша] неизменна, и ум, принимая соответствующую форму, приобщается к знанию.
77. (4) Отражая в себе видящего и видимое, ум способен все понять.
78. (4) Бесчисленные желания разнообразят ум, который есть комбинация многого, но он действует для другого [пуруши],
79. (4) Научившийся различать более не воспринимает ум как Я
80. (4) Дальнейшим различением ум приходит к первоначальному состоянию кайвальи, отъединенности.
81. (4) Кто, даже научившись различать самую суть вещей, отказывается от плодов знания, тому достается плод совершенного различения – самадхи, именуемого облаком добродетели.
82. (4) На этом кончаются боль и труды.
83. (4) Знание, очищенное и освобожденное от завес, становится бесконечным, познаваемое же мало.
84. (4) Кайвалья – это производимое в обратном порядке свертывание деятельности качеств, не имеющих для пуруши цели действия, или установление силы знания в собственной природе.
ЙОГА-СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ
В изложении Вивекананды, новый перевод с английского
Глава I
СОСРЕДОТОЧЕНИЕ КАК СРЕДСТВО ДУХОВНОГО РАЗВИТИЯ
1. (1) Здесь дано объяснение сосредоточения.
2. (1) Йога есть управление умом, или субстратом мысли [читта], стремящимся принять многообразные формы [вритти].
3. (1) В это время [в период сосредоточения] наблюдатель (пуруша) пребывает в собственном [неизмененном] состоянии.
4. (1) В другое время [вне периода сосредоточения] наблюдатель отождествляется с модификациями ума.
5. (1) Упражнение есть постоянная борьба за полное обуздание вритти.
6. (1) Устойчивых результатов можно добиться долгими непрерывными стараниями и великой любовью.
7. (1) Достижением того, кто отрешился от стремления к обладанию объектами, которые увидены или известны из услышанного, кто решил подчинить их своей воле, будет освобождение от привязанностей.
8. (1) Полное освобождение от привязанностей связано с отрешенностью даже от определенных свойств и исходит из знания истинной природы пуруши.
9. (1) Сосредоточение, называемое истинным знанием, есть то, что сопровождается рассуждением, различением, блаженством, неопределенностью личного начала.
10. (1) Существует еще одна разновидность самадхи, достигаемая постоянным упражнением в прекращении всей мыслительной деятельности, в которой читта сохраняет в себе только непроявившиеся впечатления.
11. (1) Иные достигают этого самадхи верой, прилежанием, памятью, сосредоточением и способностью отличать истинное.
12. (1) Быстрого успеха достигает тот, кто энергично устремлен к нему.
13. (1) Йоги добиваются различных успехов, характер которых зависит от того, использовались ли средства слабые, средние или сильные.
14. (1) А также благодаря любви к Ишваре.
15. (1) Ишвара (Высшее существо) есть пуруша особого рода, свободный от страдания, действий, их результатов и желаний.
16. (1) В Нем обретает бесконечность всезнание, которое в других является [только] зародышем.
17. (1) Не будучи ограничен временем, Он есть Учитель самых древних учителей.
18. (1) Он проявляется через слово "Ом".
19. (1) Повторение этого [звука Ом] и сосредоточение на его смысле [и есть путь].
20. (1) Из этого приобретается [знание] обращения внутрь себя и разрушение препятствий.
21. (1) Болезнь, умственная леность, сомнение, недостаток рвения, апатия, привязанность к чувственным радостям, ложные восприятия, неспособность сосредоточиться, падение с уже достигнутой высоты – вот препятствия для йога.
22. (1) Неспособность удержать ум в состоянии сосредоточенности сопряжена с тоской, подавленностью, дрожью в теле, неровным дыханием.
23. (1) Чтобы преодолеть это, [следует избрать] сосредоточение на одном объекте.
24. (1) Дружелюбие, сострадание, радость и безразличие по отношению к счастливым, несчастным, добрым и злым соответственно успокаивает читту.
25. (1) Выдох и сдерживание дыхания.
26. (1) Способы сосредоточения, которые вызывают необычные чувственные восприятия, помогают и прилежанию ума.
27. (1) Медитация о Сияющем Свете, свободном от всех скорбей.
28. (1) Медитация о сердце, которое отрешилось от привязанности к миру чувств.
29. (1) Медитация о знании, которое приходит во сне.
30. (1) Медитация о чем угодно, что представляется добрым.
31. (1) Ум йога в состоянии медитации освобождается от всех помех и движется свободно от атома до бесконечности.
32. (1) Йог, вритти которого сделались бессильными (контролируемыми), достигает концентрированности воспринимающего ("Я"), инструмента восприятия (ум) и воспринимаемого (внешних объектов), а сам йог в то же время подобен кристаллу, [через который проходят лучи от цветных объектов].
33. (1) Сосредоточение "без различения", достигая чистоты, укрепляет читту.
34. (1) Впечатление от такого рода самадхи противостоит всем другим впечатлениям.
35. (1) Сдержав воздействие даже этого [впечатления, подавляющего все другие], подчинив себе все, можно достичь самадхи "без семени".
Глава II ПРАКТИКА СОСРЕДОТОЧЕНИЯ
36. (2) Аскетизм, прилежание и посвящение Богу плодов труда есть крия-йога.
37. (2) Это нужно для упражнений в сосредоточенности и для того, чтобы свести к минимуму болезненные препятствия.
38. (2) Невежество – это принятие невечного, нечистого, болезненного, не являющегося Душой, за вечное, чистое, счастливое, за Атман, за Душу [соответственно].
39. (2) Эгоизм – это отождествление видящего с инструментом видения.
40. (2) Цепляние за жизнь естественно для всех, и даже у ученых сильно это чувство.
41. (2) Неприметные санскары нужно преодолевать, отыскивая их причины.
42. (2) Для обладающего способностью различения все есть страдание, ибо все причиняет боль либо как следствие поступка, либо как ожидание утраты счастья, либо как новое желание, пробужденное воспоминанием о счастье, либо как противопоставление качеств.
43. (2) Следует избегать страдания, которого еще нет.
44. (2) Причина того, чего следует избегать, – это соединение видящего с видимым.
45. (2) Только сознание способно видеть, оно чисто, но его видение окрашено интеллектом.
46. (2) Способом избавления от невежества является постоянное упражнение в различении.
47. (2) Отринуть мысли, чуждые йоге, можно при помощи мыслей иного направления.
48. (2) Повторением мантры реализуется избранное божество.
49. (2) Полным преданием себя воле Ишвары достигается состояние самадхи.
50. (2) И четвертое – сдерживание праны путем сосредоточения на объекте внутри или снаружи.
51. (2) Этим путем уменьшается сокрытие света читты.
52. (2) Теперь ум готов к дхаране.
53. (2) Органы восприятия обращаются вовнутрь, когда привлечены не к объектам, а к формам читты.
54. (2) Так достигается полное подчинение органов.
Глава III СИЛЫ
55. (3) Дхарана – сосредоточение ума на определенном объекте.
56. (3) Установление непрерывного потока знания об этом объекте – это уже дхьяна.
57. (3) Когда разум, отрешаясь от форм, сосредоточен только на сути, наступает состояние самадхи.
58. (3) Три разновидности сосредоточения, пройденные одна за другой, называются самьяма.
59. (3) Благодаря овладению самьямой приходит свет знания.
60. (3) Это следует делать постепенно.
61. (3) Привычка делает состояние прочным.
62. (3) Воспринимая множество объектов и сосредоточиваясь только на одном, что происходит попеременно, читта изменяется и достигает самадхи.
63. (3) Читта устремляется в одну точку, когда прошлые отпечатки сливаются с настоящими.
64. (3) Сосредоточение на Сияющем Свете дает знание тонкого, отдаленного, загороженного препятствиями.
65. (3) Сосредоточение на Солнце дает знание мира. .
66. (3) Сосредоточение на свечении, излучаемом макушкой, позволяет увидеть сиддхов.
67. (3) Сосредоточение на связи между ухом и акашей дает божественный слух.
68. (3) Сосредоточение на "подлинных изменениях" ума вне тела, на том, что называется великой бестелесностью, помогает снять покровы со света.
69. (3) Из сходства чистоты саттвы и пуруши возникает кайвалья.
Глава IV НЕЗАВИСИМОСТЬ
70. (4) Хотя каждый из "сотворенных умов" действует на свой лад, они все управляются изначальным умом.
71. (4) Лишь та читта свободна от желаний, которая достигла самадхи.
72. (4) У йога поступки не могут быть ни белыми, ни черными, у других же они черные, или белые, или смешанные.
73. (4) Жажда счастья вечна, поэтому желания не имеют начала.
74. (4) Единство всего сущего проистекает из единства изменений.
75. (4) Будучи объектом, ум не имеет собственного света.
76. (4) Суть знания [пуруша] неизменна, и ум, принимая соответствующую форму, приобщается к знанию.
77. (4) Отражая в себе видящего и видимое, ум способен все понять.
78. (4) Бесчисленные желания разнообразят ум, который есть комбинация многого, но он действует для другого [пуруши],
79. (4) Научившийся различать более не воспринимает ум как Я
80. (4) Дальнейшим различением ум приходит к первоначальному состоянию кайвальи, отъединенности.
81. (4) Кто, даже научившись различать самую суть вещей, отказывается от плодов знания, тому достается плод совершенного различения – самадхи, именуемого облаком добродетели.
82. (4) На этом кончаются боль и труды.
83. (4) Знание, очищенное и освобожденное от завес, становится бесконечным, познаваемое же мало.
84. (4) Кайвалья – это производимое в обратном порядке свертывание деятельности качеств, не имеющих для пуруши цели действия, или установление силы знания в собственной природе.
ЙОГА-СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ
Перевод А.Фалькова
Глава первая
ОСНОВЫ РАБОТЫ ДУХА
О Йоге
1. (1) Суть Йоги заключается в удержании материи мысли от принятия ею различных видоизменений.
2. (1) При этом созерцающий остается внутри себя.
Формы материи мысли
3. (1) В ином случае разум созерцающего принимает форму, диктуемую внешними видоизменениями.
Контроль над видоизменениями
4. (1) Власть над ними достигается упражнениями и раскрепощением [отсутствием привязанности].
5. (1) Упражнение есть усилие по их удержанию в постоянном состоянии.
6. (1) Оно укрепляется продолжительной практикой, без перерывов и с полной отдачей.
7. (1) Полное раскрепощение приходит к тому, кто не желает ничего от воспринимаемого зрением или слухом объекта.
8. (1) Его высшая форма, чистое сознание [Пуруша], отвергает все, даже саму природу желания [Гуны].
Варианты получения правильного знания
9. (1) Одним из случаев этого в реальном мире являются те, кто овладел безграничным сознанием или слился с природой.
10. (1) Это возможно через веру, энергию, хорошую память и проницательность.
11. (1) Чем больше усилий, тем быстрее успех.
12. (1) Или [все вышеперечисленное можно получить] через преданность Ишвару.
О Боге
13. (1) Его имя выражается как звук "ОМ".
14. (1) [Поэтому] постоянное повторение звука "ОМ" и размышление о его значении [необходимо для медитации].
15. (1) Так можно распознать скрытое и устранить препятствия.
Медитация и безграничное сознание
17. (1) Когда любое видоизменение сознания поглощено, оно обращается внутрь себя и созерцающий становится чист, как кристалл.
18. (1) Разум становится носителем истины.
Глава вторая
ПРАКТИЧЕСКАЯ РЕАЛИЗАЦИЯ
Затруднения
20. (2) Все делается для получения Самадхи и уменьшения затруднений.
21. (2) Затруднениями являются: невежество, ложное самоосознание, пристрастие, отвращение и закрепощенность.
22. (2) Невежество есть принятие невечного за вечное, чистое и божественное.
23. (2) Ложное самоосознание – это отождествление познающего [разума] с инструментом познания [телом, органами чувств].
24. (2) Пристрастие – это тяга к удовольствиям.
25. (2) Отвращение – это ответ на неприятность.
26. (2) Закрепощенность – это любовь к жизни, которая, даже будучи изучена, все равно остается в силе.
27. (2) Их видоизменения называются медитацией.
28. (2) Корень всех привычек и навыков лежит в отвлечении внимания на препятствия как в видимом [материальном], так и невидимом [духовном] планах.
Независимость духа во время созерцания
30. (2) Причиной всего устраняемого является отождествление созерцающего с созерцаемым.
31. (2) Созерцаемое состоит из элементов и частей, оно по природе своей просветленно, деятельно или инертно, и его назначение состоит в получении опыта и освобождении.
32. (2) Созерцающий существует в виде разума, который хотя и чист, но видит все через окраску интеллекта.
33. (2) И все созерцаемое принадлежит ему.
34. (2) Слияние является случаем отождествления и самого его и его владыки.
35. (2) При разрыве этого слияния путем избегания невежества созерцающий получает независимость от видоизменений и безграничное сознание.
36. (2) Средством уничтожения невежества является непрерывное упражнение в проницательности.
37. (2) Находящийся в этом состоянии семикратно возвысится.
... (2) И приходит просветление, хорошее настроение, сосредоточенность, победа над чувствами и способность к самопознанию.
38. (2) Из удовлетворенности приходит высшее счастье.
39. (2) В теле воздерживающегося и очистившегося пробуждаются сверхъестественные чувства.
40. (2) Через повторение настоящего имени высшего возникает возможность общения с ним.
41. (2) Через принесение всего в жертву Богу можно достичь Самадхи.
Асаны
43. (2) Асаны – это позы, сочетающие в себе устойчивость и удобство.
44. (2) При легком усилии и размышлении о бесконечном.
45. (2) [Овладевшему позами] борьба противоположностей не мешает.
Пранаяма
47. (2) Это следует сочетать с пранаямой – правильными движениями при вдохе и выдохе.
48. (2) Этот раздел состоит в управлении праной как внутри себя, так и снаружи.
49. (2) Чтобы не заслонять свет в сознании.
50. (2) И сознание готово к Самадхи.
Пратьяхара
52. (2) Органы можно расслабить путем перенесения их форм в сознание.
53. (2) Отсюда придет великое искусство управления всеми чувствами.
Глава третья
СИЛЫ
Управление сознанием
55. (3) Дхарана состоит в переносе сознания на некоторый объект.
56. (3) Дхияна состоит в непрерывном познании этого объекта.
57. (3) Состояние, при котором воспринимается не образ объекта, а сумма всех его качеств, называется Самадхи.
Самьяма
59. (3) А все три образуют Самьяму.
60. (3) При ее создании наступает просветление,
61. (3) Они [Дхарана, Дхияна, Самадхи] должны использоваться последовательно [на одном объекте].
62. (3) И эта троица наиболее внутренняя по сравнению со всеми иными.
63. (3) Но даже она внешняя по отношению к чистому [трансцендентному] сознанию.
64. (3) Когда путем медитации подавлено беспорядочное видоизменение и создан управляющий образ, углубленное состояние уходит, но потом возвращается.
65. (3) Вернувшееся сознание приносит сильное и устойчивое впечатление.
66. (3) Сами видоизменения тоже можно подвергнуть Самадхи, и при этом возможно сохранение концентрации даже в случае возникновения и усиления отвлечения внимания.
Полная свобода
68. (3) К тому, кто понял соотношение интеллекта и чистого сознания, придет всеведение и всезнание.
69. (3) При отречении даже от этого придет высшее достижение, разрушающее любую несвободу.
70. (3) Полученное в результате проникновения в суть знания называется Тарака, спасающее, оно обнимает все предметы, цели и средства.
(3) Полная свобода [Кайавали] достигается равной чистотой интеллекта и чистого сознания.
Глава четвертая
ОСВОБОЖДЕНИЕ
1. (4) Никакое действие не является причиной изменений природы, оно только устраняет препятствия на пути естественного развития подобно садовнику [который сам не делает плоды, а поливает корни, предоставляя остальное природе].
2. (4) Интеллект же появился из чувства исключительности.
3. (4) И хотя разные сознания отличаются друг от друга, в основе их лежит одно-единственное сознание.
4. (4) Которое родилось из-за принятия внешних впечатлений.
5. (4) Все, даже разделенные по виду, месту и времени желания взаимосвязаны, ибо их связывает единая память и впечатления.
6. (4) У них нет начала, поскольку вечна жажда счастья.
7. (4) При тождественности условий желания различаются в зависимости от уровня интеллекта.
8. (4) Сознание не самоосвещаемо, ибо оно тоже объект.
9. (4) Только достигший правильного знания через проницательность приходит к такому Самадхи, которое именуется "облаком добродетелей".
10. (4) И тогда следует прекращение трудов и страданий.
11. (4) При этом знание, лишенное покровов и грязи, становится бесконечным, а непознанное – малым.
12. (4) И тогда окончено течение превращений качеств [Гун], ибо цель достигнута.
Перевод А.Фалькова
Глава первая
ОСНОВЫ РАБОТЫ ДУХА
О Йоге
1. (1) Суть Йоги заключается в удержании материи мысли от принятия ею различных видоизменений.
2. (1) При этом созерцающий остается внутри себя.
Формы материи мысли
3. (1) В ином случае разум созерцающего принимает форму, диктуемую внешними видоизменениями.
Контроль над видоизменениями
4. (1) Власть над ними достигается упражнениями и раскрепощением [отсутствием привязанности].
5. (1) Упражнение есть усилие по их удержанию в постоянном состоянии.
6. (1) Оно укрепляется продолжительной практикой, без перерывов и с полной отдачей.
7. (1) Полное раскрепощение приходит к тому, кто не желает ничего от воспринимаемого зрением или слухом объекта.
8. (1) Его высшая форма, чистое сознание [Пуруша], отвергает все, даже саму природу желания [Гуны].
Варианты получения правильного знания
9. (1) Одним из случаев этого в реальном мире являются те, кто овладел безграничным сознанием или слился с природой.
10. (1) Это возможно через веру, энергию, хорошую память и проницательность.
11. (1) Чем больше усилий, тем быстрее успех.
12. (1) Или [все вышеперечисленное можно получить] через преданность Ишвару.
О Боге
13. (1) Его имя выражается как звук "ОМ".
14. (1) [Поэтому] постоянное повторение звука "ОМ" и размышление о его значении [необходимо для медитации].
15. (1) Так можно распознать скрытое и устранить препятствия.
Медитация и безграничное сознание
17. (1) Когда любое видоизменение сознания поглощено, оно обращается внутрь себя и созерцающий становится чист, как кристалл.
18. (1) Разум становится носителем истины.
Глава вторая
ПРАКТИЧЕСКАЯ РЕАЛИЗАЦИЯ
Затруднения
20. (2) Все делается для получения Самадхи и уменьшения затруднений.
21. (2) Затруднениями являются: невежество, ложное самоосознание, пристрастие, отвращение и закрепощенность.
22. (2) Невежество есть принятие невечного за вечное, чистое и божественное.
23. (2) Ложное самоосознание – это отождествление познающего [разума] с инструментом познания [телом, органами чувств].
24. (2) Пристрастие – это тяга к удовольствиям.
25. (2) Отвращение – это ответ на неприятность.
26. (2) Закрепощенность – это любовь к жизни, которая, даже будучи изучена, все равно остается в силе.
27. (2) Их видоизменения называются медитацией.
28. (2) Корень всех привычек и навыков лежит в отвлечении внимания на препятствия как в видимом [материальном], так и невидимом [духовном] планах.
Независимость духа во время созерцания
30. (2) Причиной всего устраняемого является отождествление созерцающего с созерцаемым.
31. (2) Созерцаемое состоит из элементов и частей, оно по природе своей просветленно, деятельно или инертно, и его назначение состоит в получении опыта и освобождении.
32. (2) Созерцающий существует в виде разума, который хотя и чист, но видит все через окраску интеллекта.
33. (2) И все созерцаемое принадлежит ему.
34. (2) Слияние является случаем отождествления и самого его и его владыки.
35. (2) При разрыве этого слияния путем избегания невежества созерцающий получает независимость от видоизменений и безграничное сознание.
36. (2) Средством уничтожения невежества является непрерывное упражнение в проницательности.
37. (2) Находящийся в этом состоянии семикратно возвысится.
... (2) И приходит просветление, хорошее настроение, сосредоточенность, победа над чувствами и способность к самопознанию.
38. (2) Из удовлетворенности приходит высшее счастье.
39. (2) В теле воздерживающегося и очистившегося пробуждаются сверхъестественные чувства.
40. (2) Через повторение настоящего имени высшего возникает возможность общения с ним.
41. (2) Через принесение всего в жертву Богу можно достичь Самадхи.
Асаны
43. (2) Асаны – это позы, сочетающие в себе устойчивость и удобство.
44. (2) При легком усилии и размышлении о бесконечном.
45. (2) [Овладевшему позами] борьба противоположностей не мешает.
Пранаяма
47. (2) Это следует сочетать с пранаямой – правильными движениями при вдохе и выдохе.
48. (2) Этот раздел состоит в управлении праной как внутри себя, так и снаружи.
49. (2) Чтобы не заслонять свет в сознании.
50. (2) И сознание готово к Самадхи.
Пратьяхара
52. (2) Органы можно расслабить путем перенесения их форм в сознание.
53. (2) Отсюда придет великое искусство управления всеми чувствами.
Глава третья
СИЛЫ
Управление сознанием
55. (3) Дхарана состоит в переносе сознания на некоторый объект.
56. (3) Дхияна состоит в непрерывном познании этого объекта.
57. (3) Состояние, при котором воспринимается не образ объекта, а сумма всех его качеств, называется Самадхи.
Самьяма
59. (3) А все три образуют Самьяму.
60. (3) При ее создании наступает просветление,
61. (3) Они [Дхарана, Дхияна, Самадхи] должны использоваться последовательно [на одном объекте].
62. (3) И эта троица наиболее внутренняя по сравнению со всеми иными.
63. (3) Но даже она внешняя по отношению к чистому [трансцендентному] сознанию.
64. (3) Когда путем медитации подавлено беспорядочное видоизменение и создан управляющий образ, углубленное состояние уходит, но потом возвращается.
65. (3) Вернувшееся сознание приносит сильное и устойчивое впечатление.
66. (3) Сами видоизменения тоже можно подвергнуть Самадхи, и при этом возможно сохранение концентрации даже в случае возникновения и усиления отвлечения внимания.
Полная свобода
68. (3) К тому, кто понял соотношение интеллекта и чистого сознания, придет всеведение и всезнание.
69. (3) При отречении даже от этого придет высшее достижение, разрушающее любую несвободу.
70. (3) Полученное в результате проникновения в суть знания называется Тарака, спасающее, оно обнимает все предметы, цели и средства.
(3) Полная свобода [Кайавали] достигается равной чистотой интеллекта и чистого сознания.
Глава четвертая
ОСВОБОЖДЕНИЕ
1. (4) Никакое действие не является причиной изменений природы, оно только устраняет препятствия на пути естественного развития подобно садовнику [который сам не делает плоды, а поливает корни, предоставляя остальное природе].
2. (4) Интеллект же появился из чувства исключительности.
3. (4) И хотя разные сознания отличаются друг от друга, в основе их лежит одно-единственное сознание.
4. (4) Которое родилось из-за принятия внешних впечатлений.
5. (4) Все, даже разделенные по виду, месту и времени желания взаимосвязаны, ибо их связывает единая память и впечатления.
6. (4) У них нет начала, поскольку вечна жажда счастья.
7. (4) При тождественности условий желания различаются в зависимости от уровня интеллекта.
8. (4) Сознание не самоосвещаемо, ибо оно тоже объект.
9. (4) Только достигший правильного знания через проницательность приходит к такому Самадхи, которое именуется "облаком добродетелей".
10. (4) И тогда следует прекращение трудов и страданий.
11. (4) При этом знание, лишенное покровов и грязи, становится бесконечным, а непознанное – малым.
12. (4) И тогда окончено течение превращений качеств [Гун], ибо цель достигнута.
ЙОГА-СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ
Английский перевод с санскрита К.Свенссон
I. САМАДХИПАДА или О СОЗЕРЦАНИИ
1. (1) Йога есть обуздание вритти (волнений), присущих уму.
2. (1) Затем, когда вритти обузданы, наблюдатель сосредотачивается на своей собственной природе.
3. (1) Иначе она имеет ту же форму, что и вритти (волнения).
4. (1) Практика (абхьяса) – усилие, необходимое для успокоения ума.
5. (1) Эта практика станет успешной при постоянной почтительной преданности, непрерывной в течение длительного времени.
6. (1) Бесстрастие – это сознание, в котором господствует отсутствие жажды вещей, как видимых, так и описанных в священных текстах.
7. (1) Это высшее (отсутствие желаний) отмечено безразличием ко всем гунам (качествам) вследствие знания Пуруши.
8. (1) Познавательная медитация (вичара) сопровождается размышлением, различением, радостью и ощущением "я есмь".
9. (1) Самадхи наиболее близко тем, чье желание наиболее горячо.
10. (1) В дальнейшем появляются различия (в выборе используемых средств) – мягких, умеренных или интенсивных.
11. (1) Или благодаря преданности Ишваре (Всевышнему Господу).
12. (1) Ишвара – особенный Пуруша, которого не затрагивают несчастья, впечатления, действия и их результаты.
13. (1) В Нем (Ишваре) – непревзойденное семя всеведения.
14. (1) Его (вербальное) выражение – священный слог 0м.
15. (1) Повторение Ом должно делаться с пониманием его значения.
16. (1) Этим путем можно обрести самосозерцание и добиться избавления от препятствий.
17. (1) Чтобы преодолеть препятствия, надо постоянно практиковать (созерцание) на Единую Истину.
18. (1) По вашему выбору равновесие ума можно приобрести даже путем выдоха и задержки праны (дыхания).
19. (1) Либо умственное спокойствие вызывается деятельностью высших чувств.
20. (1) Либо созерцанием беспечального света (джйоти).
21. (1) Либо, по желанию, посредством медитации (дхьяны).
22. (1) Он (йог) владычествует над силами, простирающимися от мельчайшего атома до величайшей беспредельности.
23. (1) Когда волнения ума находятся под контролем, ум становится подобным прозрачному кристаллу и обретает способность принимать форму либо познающего, либо акта познания, либо объекта познания.
24. (1) Когда память очищена, и ум сияет, как единственный объект, это называют состоянием вне слов и аргументов.
25. (1) Таким образом описываются медитация и сверхмедитация (нирвичара), имеющая своим объектом тонкое.
26. (1) Они составляют медитацию с семенем (самадхи).
27. (1) После достижения чистоты сверхмедитативного состояния остается чистый поток Адхи-атмы (духовного сознания).
28. (1) В этом состоит дар высшей мудрости (праджни).
29. (1) Праджня (мудрость), достигаемая в высших состояниях сознания, отличается от той, которую достигают путем предположений и доказательств, относящихся к частному.
30. (1) Подавлением даже этого посредством подавления всех состояний ума достигается самадхи без семени.
II. САДХАНАПАДА или О ДУХОВНОМ УЧЕНИЧЕСТВЕ
1. (2) Аскетизм, изучение священных текстов и посвящение поступков Ишваре составляют йогическую дисциплину.
2. (2) Йогическая дисциплина практикуется с целью достижения самадхи и устранения причин страданий (клеши).
3. (2) Пять причин страданий – это невежество, эгоизм, привязанность, отвращение, желание жизни.
4. (2) Невежество (авидья) – питательная среда для всех других – спящих или ослабленных, чередующихся или действующих в полную силу.
5. (2) Невежество (авидья) – это принятие невечного, нечистого, злого, не – Атмана, за вечное, чистое, доброе и Атман.
6. (2) Эгоизм есть отождествление способности познания с инструментом познания.
7. (2) Привязанность (рага) – это влечение к тому, что приносит удовольствие.
8. (2) Отвращение – это стремление избежать то, что приносит несчастье.
9. (2) Бесконечная жажда жизни обладает такой силой, что усваивается даже мудрыми.
10. (2) Эти тонкие (причины страданий) должны быть устранены путем развития их противоположностей.
11. (2) Активные (причины страданий) должны быть уничтожены медитацией.
12. (2) Для мудреца все является несчастьем вследствие страдания, вызываемого изменениями, тревогами и санскарами (вызванными качествами природы, гунами).
13. (2) Причиной горя, которого можно избежать, является соединение внешнего мира с миром невидимым, зрящего со зримым.
14. (2) Видимый объективный мир состоит из элементов и чувств, имеет природу познания, действия и покоя и служит целям опыта и осознания (освобождения).
15. (2) Видящий (Пуруша) есть только сознание зрения, которое, хотя и является чистым, видит посредством изменений разума.
16. (2) Само существование видимого – ради видящего.
17. (2) Хотя это (пракрити) уничтожается для того, кто достиг цели, оно не уничтожается полностью ввиду того, что присуще другим.
18. (2) Кайвалья, освобождение, видящего есть результат разделения видящего и видимого вследствие устранения неведения.
19. (2) Постоянная практика различения (вивека) есть средство достижения свободы,
20. (2) При устранении нечистоты путем неустанной практики ступеней йоги свет мудрости (джняны) ведет к познанию различения (вивеки).
21. (2) Когда неподобающие мысли тревожат ум, надо сосредотачиваться на том, что противоположно им (пратипакша-бхавана).
22. (2) Результатом удовлетворения являются чистота ума, однонаправленность, контроль чувств и способность видения Атмана.
23. (2) Высшее счастье достигается через удовлетворение (сантоша).
24. (2) Благодаря изучению возникает общность с Богом, проявляющегося в той форме, которая вам больше подходит.
25. (2) Самадхи (осознание) можно достичь, если сделать Господа целью всех действий.
26. (2) Асана, поза, должна быть устойчивой и удобной.
27. (2) Это достигается ослаблением усилий и размышлением о Бесконечном.
28. (2) После этого уже не тревожат двойственности.
29. (2) Когда это осуществлено, следует пранаяма (регулирование вдоха и выдоха).
30. (2) Таким образом, ум становится пригодным для дхараны (сосредоточения).
31. (2) Таким образом уничтожается то влияние тела на ум, которое закрывает свет.
32. (2) Отключение (пратьяхара) есть то, благодаря чему чувства не входят в контакт со своими объектами, но следуют природе ума.
33. (2) Это ведет к полному господству над чувствами (индриями).
III. ВИБХУТИПАДА или О СОВЕРШЕННЫХ СПОСОБНОСТЯХ
1. (3) Концентрация (дхарана) есть фиксация сознания на определенное.
2. (3) Медитация (дхьяна) есть поток, сфокусированный на одно.
3. (3) Эта же медитация, когда присутствует лишь сознание объекта медитации, но не ума, есть самадхи (осознание).
4. (3) Три вместе (дхарана, дхьяна и самадхи) составляют самьяму (самоконтроль).
5. (3) После овладения этим (самоконтролем) приходит праджня (свет мудрости).
6. (3) Приложения самоконтроля (самьямы) различны на различных стадиях.
7. (3) Триада (сосредоточение, медитация и самадхи) внутренние средства и более действенны в отличие от предшествующих пяти (не – насилия, правдивости, не – присвоения чужого, безбрачия и не – принятия даров).
8. (3) Но даже они внешни (относительно) самадхи без семени (нирбиджа).
9. (3) Аспект поглощения есть соединение ума с моментом поглощения (ниродха), когда исходящий и поглощающий аспекты исчезают и появляются соответственно.
10. (3) От очищения (санскары) исходит его успокоительный поток.
11. (3) Созерцательная трансформация (самадхи) есть возникновение и разрушение разнонаправленности, так же как и однонаправленности.
12. (3) Затем снова появляется ментальная разновидность однонаправленности, когда исчезновение и появление объекта мысли в точности похожи.
13. (3) Этим описываются изменения первичных признаков (дхарм), свойств и видоизменений состояний объектов и ощущений.
14. (3) Путем самьямы над пупочным центром – достигается знание устройства тела.
15. (3) Над светом (джйоти) в голове дает видение совершенных существ.
16. (3) Интуиция (пратибха) дает знание всего.
17. (3) Над сердцем – обретается знание ума (читты).
18. (3) Опыт проистекает из невозможности различать свойства саттвы и пуруши, хотя они и различны между собой. Посредством самьямы приходит истинное знание самого Пуруши.
19. (3) Отсюда идет интуитивное восприятие объектов слуха, осязания, зрения, обоняния и ощущения.
20. (3) Это является препятствием для самадхи, но представляется совершенством уму, направленному во вне.
21. (3) Самьямой над дыханием самана можно усилить внутренний огонь тела.
22. (3) Действительный выход из тела, действия за пределами тела составляют великое надтелесное (маха-видеха). Этим уничтожается покров над сиянием.
23. (3) К тому, кто распознал различие между саттвой и пурушей, приходит всемогущество и всезнание.
24. (3) Даже после уничтожения семени зависимости путем уничтожения желаний приходит абсолютная независимость (кайвалья).
25. (3) Кайвалья (освобождение) достигается, когда есть равенство чистоты между Пурушей и саттвой (духом и умом).
IV. КАЙВАЛЬЯПАДА или ОБ ОСВОБОЖДЕНИИ
1. (4) Переход в другое жизненное состояние совершается потоком пракрити (природной созидательной силы).
2. (4) Сотворенные умы возникают только из эгоизма.
3. (4) Из них ум, рожденный медитацией (дхьяной), свободен от впечатлений.
4. (4) Они (санскары) не имеют начала, ибо желание жить – вечно.
5. (4) Удерживаемые вместе причиной и следствием, средой и предметом, они (васаны) исчезают с их исчезновением.
6. (4) Вещи реальны вследствие единства внутри модификации (паринамы).
7. (4) Даже если внешний объект тот же самый, есть разница познания по отношению к объекту вследствие разницы в состоянии ума (читты).
8. (4) Изменения читты (сознания) всегда известны по причине неизменности ее владыки, Пуруши.
9. (4) Читта (сознание) не обладает собственным светом, как это может быть узнано (через посредство Пуруши).
10. (4) Для него (ума) невозможно быть одновременно и познающим, и познаваемым.
11. (4) Сознание познаёт свой высший ум (буддхи), когда он в той форме, которая не переходит с места на место.
12. (4) Ум, окрашенный познающим (Пурушей) и познаваемым, способен постигать все вещи.
13. (4) У того, кто увидел различие, больше не вызывает сомнения природа Атмана.
14. (4) Тогда ум начинает различать и тяготеет к кайвалье (освобождению).
15. (4) В промежутках возникают мысли из санскар (ментальных впечатлений). Устранение санскар похоже на устранение причин несчастий (клеш).
16. (4) Для неинтересующегося даже высшим познанием в качестве награды за его различительное распознавание приходит самадхи, называемое "Облако Добродетели".
17. (4) Из этого следует свобода от карм и причин несчастий.
18. (4) Вследствие устранения всех неясностей то, что может быть познано (умом), есть лишь малая часть в сравнении с бесконечностью знания.
19. (4) Три гуны (качества) выполняют задачу, процесс изменения приходит к концу.
20. (4) Кайвалья, абсолютная свобода, наступает тогда, когда качества, лишённые значения для Пуруши, становятся латентными, скрытыми, или сила сознания утверждается в своей собственной природе.
Английский перевод с санскрита К.Свенссон
I. САМАДХИПАДА или О СОЗЕРЦАНИИ
1. (1) Йога есть обуздание вритти (волнений), присущих уму.
2. (1) Затем, когда вритти обузданы, наблюдатель сосредотачивается на своей собственной природе.
3. (1) Иначе она имеет ту же форму, что и вритти (волнения).
4. (1) Практика (абхьяса) – усилие, необходимое для успокоения ума.
5. (1) Эта практика станет успешной при постоянной почтительной преданности, непрерывной в течение длительного времени.
6. (1) Бесстрастие – это сознание, в котором господствует отсутствие жажды вещей, как видимых, так и описанных в священных текстах.
7. (1) Это высшее (отсутствие желаний) отмечено безразличием ко всем гунам (качествам) вследствие знания Пуруши.
8. (1) Познавательная медитация (вичара) сопровождается размышлением, различением, радостью и ощущением "я есмь".
9. (1) Самадхи наиболее близко тем, чье желание наиболее горячо.
10. (1) В дальнейшем появляются различия (в выборе используемых средств) – мягких, умеренных или интенсивных.
11. (1) Или благодаря преданности Ишваре (Всевышнему Господу).
12. (1) Ишвара – особенный Пуруша, которого не затрагивают несчастья, впечатления, действия и их результаты.
13. (1) В Нем (Ишваре) – непревзойденное семя всеведения.
14. (1) Его (вербальное) выражение – священный слог 0м.
15. (1) Повторение Ом должно делаться с пониманием его значения.
16. (1) Этим путем можно обрести самосозерцание и добиться избавления от препятствий.
17. (1) Чтобы преодолеть препятствия, надо постоянно практиковать (созерцание) на Единую Истину.
18. (1) По вашему выбору равновесие ума можно приобрести даже путем выдоха и задержки праны (дыхания).
19. (1) Либо умственное спокойствие вызывается деятельностью высших чувств.
20. (1) Либо созерцанием беспечального света (джйоти).
21. (1) Либо, по желанию, посредством медитации (дхьяны).
22. (1) Он (йог) владычествует над силами, простирающимися от мельчайшего атома до величайшей беспредельности.
23. (1) Когда волнения ума находятся под контролем, ум становится подобным прозрачному кристаллу и обретает способность принимать форму либо познающего, либо акта познания, либо объекта познания.
24. (1) Когда память очищена, и ум сияет, как единственный объект, это называют состоянием вне слов и аргументов.
25. (1) Таким образом описываются медитация и сверхмедитация (нирвичара), имеющая своим объектом тонкое.
26. (1) Они составляют медитацию с семенем (самадхи).
27. (1) После достижения чистоты сверхмедитативного состояния остается чистый поток Адхи-атмы (духовного сознания).
28. (1) В этом состоит дар высшей мудрости (праджни).
29. (1) Праджня (мудрость), достигаемая в высших состояниях сознания, отличается от той, которую достигают путем предположений и доказательств, относящихся к частному.
30. (1) Подавлением даже этого посредством подавления всех состояний ума достигается самадхи без семени.
II. САДХАНАПАДА или О ДУХОВНОМ УЧЕНИЧЕСТВЕ
1. (2) Аскетизм, изучение священных текстов и посвящение поступков Ишваре составляют йогическую дисциплину.
2. (2) Йогическая дисциплина практикуется с целью достижения самадхи и устранения причин страданий (клеши).
3. (2) Пять причин страданий – это невежество, эгоизм, привязанность, отвращение, желание жизни.
4. (2) Невежество (авидья) – питательная среда для всех других – спящих или ослабленных, чередующихся или действующих в полную силу.
5. (2) Невежество (авидья) – это принятие невечного, нечистого, злого, не – Атмана, за вечное, чистое, доброе и Атман.
6. (2) Эгоизм есть отождествление способности познания с инструментом познания.
7. (2) Привязанность (рага) – это влечение к тому, что приносит удовольствие.
8. (2) Отвращение – это стремление избежать то, что приносит несчастье.
9. (2) Бесконечная жажда жизни обладает такой силой, что усваивается даже мудрыми.
10. (2) Эти тонкие (причины страданий) должны быть устранены путем развития их противоположностей.
11. (2) Активные (причины страданий) должны быть уничтожены медитацией.
12. (2) Для мудреца все является несчастьем вследствие страдания, вызываемого изменениями, тревогами и санскарами (вызванными качествами природы, гунами).
13. (2) Причиной горя, которого можно избежать, является соединение внешнего мира с миром невидимым, зрящего со зримым.
14. (2) Видимый объективный мир состоит из элементов и чувств, имеет природу познания, действия и покоя и служит целям опыта и осознания (освобождения).
15. (2) Видящий (Пуруша) есть только сознание зрения, которое, хотя и является чистым, видит посредством изменений разума.
16. (2) Само существование видимого – ради видящего.
17. (2) Хотя это (пракрити) уничтожается для того, кто достиг цели, оно не уничтожается полностью ввиду того, что присуще другим.
18. (2) Кайвалья, освобождение, видящего есть результат разделения видящего и видимого вследствие устранения неведения.
19. (2) Постоянная практика различения (вивека) есть средство достижения свободы,
20. (2) При устранении нечистоты путем неустанной практики ступеней йоги свет мудрости (джняны) ведет к познанию различения (вивеки).
21. (2) Когда неподобающие мысли тревожат ум, надо сосредотачиваться на том, что противоположно им (пратипакша-бхавана).
22. (2) Результатом удовлетворения являются чистота ума, однонаправленность, контроль чувств и способность видения Атмана.
23. (2) Высшее счастье достигается через удовлетворение (сантоша).
24. (2) Благодаря изучению возникает общность с Богом, проявляющегося в той форме, которая вам больше подходит.
25. (2) Самадхи (осознание) можно достичь, если сделать Господа целью всех действий.
26. (2) Асана, поза, должна быть устойчивой и удобной.
27. (2) Это достигается ослаблением усилий и размышлением о Бесконечном.
28. (2) После этого уже не тревожат двойственности.
29. (2) Когда это осуществлено, следует пранаяма (регулирование вдоха и выдоха).
30. (2) Таким образом, ум становится пригодным для дхараны (сосредоточения).
31. (2) Таким образом уничтожается то влияние тела на ум, которое закрывает свет.
32. (2) Отключение (пратьяхара) есть то, благодаря чему чувства не входят в контакт со своими объектами, но следуют природе ума.
33. (2) Это ведет к полному господству над чувствами (индриями).
III. ВИБХУТИПАДА или О СОВЕРШЕННЫХ СПОСОБНОСТЯХ
1. (3) Концентрация (дхарана) есть фиксация сознания на определенное.
2. (3) Медитация (дхьяна) есть поток, сфокусированный на одно.
3. (3) Эта же медитация, когда присутствует лишь сознание объекта медитации, но не ума, есть самадхи (осознание).
4. (3) Три вместе (дхарана, дхьяна и самадхи) составляют самьяму (самоконтроль).
5. (3) После овладения этим (самоконтролем) приходит праджня (свет мудрости).
6. (3) Приложения самоконтроля (самьямы) различны на различных стадиях.
7. (3) Триада (сосредоточение, медитация и самадхи) внутренние средства и более действенны в отличие от предшествующих пяти (не – насилия, правдивости, не – присвоения чужого, безбрачия и не – принятия даров).
8. (3) Но даже они внешни (относительно) самадхи без семени (нирбиджа).
9. (3) Аспект поглощения есть соединение ума с моментом поглощения (ниродха), когда исходящий и поглощающий аспекты исчезают и появляются соответственно.
10. (3) От очищения (санскары) исходит его успокоительный поток.
11. (3) Созерцательная трансформация (самадхи) есть возникновение и разрушение разнонаправленности, так же как и однонаправленности.
12. (3) Затем снова появляется ментальная разновидность однонаправленности, когда исчезновение и появление объекта мысли в точности похожи.
13. (3) Этим описываются изменения первичных признаков (дхарм), свойств и видоизменений состояний объектов и ощущений.
14. (3) Путем самьямы над пупочным центром – достигается знание устройства тела.
15. (3) Над светом (джйоти) в голове дает видение совершенных существ.
16. (3) Интуиция (пратибха) дает знание всего.
17. (3) Над сердцем – обретается знание ума (читты).
18. (3) Опыт проистекает из невозможности различать свойства саттвы и пуруши, хотя они и различны между собой. Посредством самьямы приходит истинное знание самого Пуруши.
19. (3) Отсюда идет интуитивное восприятие объектов слуха, осязания, зрения, обоняния и ощущения.
20. (3) Это является препятствием для самадхи, но представляется совершенством уму, направленному во вне.
21. (3) Самьямой над дыханием самана можно усилить внутренний огонь тела.
22. (3) Действительный выход из тела, действия за пределами тела составляют великое надтелесное (маха-видеха). Этим уничтожается покров над сиянием.
23. (3) К тому, кто распознал различие между саттвой и пурушей, приходит всемогущество и всезнание.
24. (3) Даже после уничтожения семени зависимости путем уничтожения желаний приходит абсолютная независимость (кайвалья).
25. (3) Кайвалья (освобождение) достигается, когда есть равенство чистоты между Пурушей и саттвой (духом и умом).
IV. КАЙВАЛЬЯПАДА или ОБ ОСВОБОЖДЕНИИ
1. (4) Переход в другое жизненное состояние совершается потоком пракрити (природной созидательной силы).
2. (4) Сотворенные умы возникают только из эгоизма.
3. (4) Из них ум, рожденный медитацией (дхьяной), свободен от впечатлений.
4. (4) Они (санскары) не имеют начала, ибо желание жить – вечно.
5. (4) Удерживаемые вместе причиной и следствием, средой и предметом, они (васаны) исчезают с их исчезновением.
6. (4) Вещи реальны вследствие единства внутри модификации (паринамы).
7. (4) Даже если внешний объект тот же самый, есть разница познания по отношению к объекту вследствие разницы в состоянии ума (читты).
8. (4) Изменения читты (сознания) всегда известны по причине неизменности ее владыки, Пуруши.
9. (4) Читта (сознание) не обладает собственным светом, как это может быть узнано (через посредство Пуруши).
10. (4) Для него (ума) невозможно быть одновременно и познающим, и познаваемым.
11. (4) Сознание познаёт свой высший ум (буддхи), когда он в той форме, которая не переходит с места на место.
12. (4) Ум, окрашенный познающим (Пурушей) и познаваемым, способен постигать все вещи.
13. (4) У того, кто увидел различие, больше не вызывает сомнения природа Атмана.
14. (4) Тогда ум начинает различать и тяготеет к кайвалье (освобождению).
15. (4) В промежутках возникают мысли из санскар (ментальных впечатлений). Устранение санскар похоже на устранение причин несчастий (клеш).
16. (4) Для неинтересующегося даже высшим познанием в качестве награды за его различительное распознавание приходит самадхи, называемое "Облако Добродетели".
17. (4) Из этого следует свобода от карм и причин несчастий.
18. (4) Вследствие устранения всех неясностей то, что может быть познано (умом), есть лишь малая часть в сравнении с бесконечностью знания.
19. (4) Три гуны (качества) выполняют задачу, процесс изменения приходит к концу.
20. (4) Кайвалья, абсолютная свобода, наступает тогда, когда качества, лишённые значения для Пуруши, становятся латентными, скрытыми, или сила сознания утверждается в своей собственной природе.
ЙОГА-СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ
Перевод с санскрита Сэра Ганганатха Джха
1. САМАДХИ ПАДА: ПРИРОДА СВЯЗИ
1. (1) Теперь (начнём) описание Йоги.
2. (1) Йога - это сдерживание функций ума.
3. .(1) Из них, Практика заключается в усилии к спокойствию.
4. (1) И эта (Практика) становится твёрдо основанной, когда она продолжается долгое время и беспрестанно с должной преданностью.
5. (1) Когда человек освобождается от желания "видимых" и "описанных в священном писании" объектов, он достигает (низшего) Бесстрастия, называемого "Покорением",
Болезнь, Слабость, Нерешительность, Небрежность, Лень, Отсутствие Непривязанности, Ошибочное Представление, Недостижимость Стадии (Связи) и Непостоянство - это отвлекающие Ум факторы; и они являются "препятствиями".
6. (1) Боль, Раздражительность, Страх, Вдыхание и Выдыхание являются спутниками Отвлечения.
7. (1) Для их сдерживания (следует) Практиковаться на Одном Принципе.
2. САДХАНА ПАДА: СРЕДСТВА ДОСТИЖЕНИЯ СВЯЗИ
1. (2) Аскетизм (простота), Самообучение (Свадхьяя) и Преданность Высшему Богу - это составляет "Йогическую Дисциплину" (Крия Йога).
2. (2) (Йогическая Дисциплина) служит цели: а) быть причиной "Связи" (Самадхи), а также б) ослабить Препятствия.
3. (2) Иллюзия заключается в том, что i) невечное рассматривается как вечное, ii) нечистое - как чистое, iii) Страдание - как Удовольствие, iv) Не "Я" - как "Я".
(2) "Зрителем" является абсолютное сознание, и благодаря чистоте оно является познающим познания.
4. (2) Вся сущность "Видимого" существует для того ("Зрителя", Души).
5. (2) Хотя это прекращает существовать в отношении Души, чьи цели осуществлены, это не прекращает существования полностью, поскольку является общим для других Душ.
(2) Непоколебимое Проницательное (Разборчивое) Знание является средством "отгораживания" (от Страдания).
6. (2) i) Чистота (Шаоча), ii) Удовлетворённость (Сантоша), iii) Аскетизм (Тапас), iv) Изучение (Свадхьяя) и v) Преданность Высшему Богу - являются Выполнениями ритуалов (Нияма).
7. (2) Чистота ума (Саттва-шуддхи), Удовлетворённость (Ясность, Сауманасья), Однонаправленность (Айкагрья), Подчинение чувств (Индрия-джая) и Способность постичь "Я" (Атма-даршана-йогьятва) (приходят).
8. (2) От Изучения (Свадхьяя) (происходит) союз с заботящимся Божеством.
9. (2) От Преданности (Ишвара-пранидхана) Высшему Богу происходит совершенство Связи.
10. (2) Положение (Асана) - это то, что ведёт к твёрдости и лёгкости.
11. (2) С помощью ослабления Напряжения и с помощью созерцания Ананта (Безграничного) (это положение) выполняется.
12. (2) Отсюда отсутствие беспокойства от пар (противоположностей, Двандва).
13. (2) Далее следует "Регуляция Дыхания" (Пранаяма), которая заключается в задержке процесса Вдыхания (Шваса) и Выдыхания (Прашваса).
14. (2) Тогда разрушается то, что прячет свет.
15. (2) Пригодность Ума для Концентрации (Дхараны).
16. (2) Когда чувства больше не находятся в контакте со своими объектами, они становятся похожими на (сдержанный) Ум; вот что составляет Отвлечение (Направление в определённое русло, Пратьяхару).
17. (2) Из этого следует высшая стадия "подчинения чувств".
3. ВИБХУТИ ПАДА: СИЛЫ ИЛИ СОВЕРШЕНСТВА
1. (3) Концентрация (Дхарана) - это фиксация Ума на определённом месте.
2. (3) Медитация (созерцание, Дхьяна) заключается в непрекращающейся непрерывности созерцания того (места).
3. (3) То же самое, появляющееся в форме объекта (на котором медитировали) и ставшее лишённым, как это было, своих собственных особенностей, есть Союз (Самадхи).
4. (3) Эти три, слившиеся в один субстрат, составляют Дисциплину или сосогласование (Самьяму).
5. (3) От успеха в ней зависит чистота (ясность) Сознания.
6. (3) После того, как "бездействующее" и активное состояния Ума одинаково признаны - это его "Состояние Концентрации" (Экаграта паринама читты).
7. (3) От Дисциплины, сходящейся на сердце, следует восприятие Ума.
8. (3) Когда Йог перестаёт отвлекаться на восприятие, "семя зла" становится уничтоженным; отсюда вытекает Уединение (Кайвалья).
9. (3) От "Дисциплины", сходящейся на "моментах" и их "последовательности", вытекает знание, порождённое различением (проницательностью).
4. КАЙВАЛЬЯ ПАДА: ОБ ОБОСОБЛЕНИИ
1. (4) Созданные (сотворённые) Умы (нирмана читта) проистекают от одного Эгоизма (асмита*).
2. (4) Один (Ум) - это то, что побуждает к разной деятельности нескольких (Умов).
3. (4) Действие Йога "ни белое, ни чёрное", а у других оно бывает трёх видов. (Белое - относящееся к саттве; красное - относящееся к раджасу; чёрное - относящееся к тамасу).
4. (4) Кроме того, они не имеют начала, поскольку стремление вечно длящееся.
5. (4) От единства модификации (паринама) вытекает единство вещи (васту-таттва).
6. (4) (Для такого человека, чей Ум сам является "объектом" познания) функции Ума всегда известны; поскольку Душа, которая является Хозяином этого, неизменна.
7. (4) Он (Ум) не может быть самосветящимся, поскольку он воспринимаем.
8. (4) Неизменная Душа обладает пониманием (постижением) своего собственного познания, когда Ум принимает его форму.
9. (4) Ум слегка окрашенный "наблюдателем" и "наблюдаемое" приходит к пониманию (постижению) всех вещей.
10. (4) Несмотря на пестроту бесчисленных впечатлений, Ум следует рассматривать, как существующий для другой цели.
11. (4) Для того, кто воспринял различие, (существует) прекращение всякого познания природы "я".
12. (4) Тогда Ум становится склонным к правильному различению (умению различать, проницательности) и начинает тяготеть к Уединению.
13. (4) Когда человек не интересуется даже Правильным Знанием, к нему приходит исключительно абсолютная различающая (проницательная) мудрость, которая ведёт к Союзу, названному "Облаком Добродетели" (дхарма-мегха).
14. (4) Отсюда происходит прекращение Препятствий и "Кармического остатка".
15. (4) В этом состоянии "Инструмент познания" (Ум) освобождается от всех покрывающих загрязнений, становясь безграничным; в котором остаётся мало (оставленного), что следует знать.
16. (4) Отсюда следует окончание последовательности видоизменений (модификаций) Атрибутов (свойств), чья цель осуществлена.
17. (4) Существует обратное развитие (инволюция) Атрибутов (свойств), когда не существует больше цели, чтобы Душа была обслуживаема ими; это и есть Уединение (Кайвалья); или это может быть определено как "пребывание Ощущающей Души в своей собственной природе" (чити шактех сварупа-пратиштха).
--------
*) Асмита — клеша, которая произрастает из невежества. Асмита, или эгоизм, — это ошибочное отождествление своего эго со своим истинным «Я», то есть с бессмертной и необусловленной душой. «Асмита» определяется как «отождествление зрящего с орудием видения». Здесь речь идёт о том, что «зрящий» или, если выражаться более понятно, — наблюдатель, является свидетелем всего, что происходит. Это — истинное «Я» живого существа. И есть «орудие видения» — это Эго живого существа. Таким образом, асмита — это ложное представление о том, что Эго — это и есть наблюдатель.
Перевод с санскрита Сэра Ганганатха Джха
1. САМАДХИ ПАДА: ПРИРОДА СВЯЗИ
1. (1) Теперь (начнём) описание Йоги.
2. (1) Йога - это сдерживание функций ума.
3. .(1) Из них, Практика заключается в усилии к спокойствию.
4. (1) И эта (Практика) становится твёрдо основанной, когда она продолжается долгое время и беспрестанно с должной преданностью.
5. (1) Когда человек освобождается от желания "видимых" и "описанных в священном писании" объектов, он достигает (низшего) Бесстрастия, называемого "Покорением",
Болезнь, Слабость, Нерешительность, Небрежность, Лень, Отсутствие Непривязанности, Ошибочное Представление, Недостижимость Стадии (Связи) и Непостоянство - это отвлекающие Ум факторы; и они являются "препятствиями".
6. (1) Боль, Раздражительность, Страх, Вдыхание и Выдыхание являются спутниками Отвлечения.
7. (1) Для их сдерживания (следует) Практиковаться на Одном Принципе.
2. САДХАНА ПАДА: СРЕДСТВА ДОСТИЖЕНИЯ СВЯЗИ
1. (2) Аскетизм (простота), Самообучение (Свадхьяя) и Преданность Высшему Богу - это составляет "Йогическую Дисциплину" (Крия Йога).
2. (2) (Йогическая Дисциплина) служит цели: а) быть причиной "Связи" (Самадхи), а также б) ослабить Препятствия.
3. (2) Иллюзия заключается в том, что i) невечное рассматривается как вечное, ii) нечистое - как чистое, iii) Страдание - как Удовольствие, iv) Не "Я" - как "Я".
(2) "Зрителем" является абсолютное сознание, и благодаря чистоте оно является познающим познания.
4. (2) Вся сущность "Видимого" существует для того ("Зрителя", Души).
5. (2) Хотя это прекращает существовать в отношении Души, чьи цели осуществлены, это не прекращает существования полностью, поскольку является общим для других Душ.
(2) Непоколебимое Проницательное (Разборчивое) Знание является средством "отгораживания" (от Страдания).
6. (2) i) Чистота (Шаоча), ii) Удовлетворённость (Сантоша), iii) Аскетизм (Тапас), iv) Изучение (Свадхьяя) и v) Преданность Высшему Богу - являются Выполнениями ритуалов (Нияма).
7. (2) Чистота ума (Саттва-шуддхи), Удовлетворённость (Ясность, Сауманасья), Однонаправленность (Айкагрья), Подчинение чувств (Индрия-джая) и Способность постичь "Я" (Атма-даршана-йогьятва) (приходят).
8. (2) От Изучения (Свадхьяя) (происходит) союз с заботящимся Божеством.
9. (2) От Преданности (Ишвара-пранидхана) Высшему Богу происходит совершенство Связи.
10. (2) Положение (Асана) - это то, что ведёт к твёрдости и лёгкости.
11. (2) С помощью ослабления Напряжения и с помощью созерцания Ананта (Безграничного) (это положение) выполняется.
12. (2) Отсюда отсутствие беспокойства от пар (противоположностей, Двандва).
13. (2) Далее следует "Регуляция Дыхания" (Пранаяма), которая заключается в задержке процесса Вдыхания (Шваса) и Выдыхания (Прашваса).
14. (2) Тогда разрушается то, что прячет свет.
15. (2) Пригодность Ума для Концентрации (Дхараны).
16. (2) Когда чувства больше не находятся в контакте со своими объектами, они становятся похожими на (сдержанный) Ум; вот что составляет Отвлечение (Направление в определённое русло, Пратьяхару).
17. (2) Из этого следует высшая стадия "подчинения чувств".
3. ВИБХУТИ ПАДА: СИЛЫ ИЛИ СОВЕРШЕНСТВА
1. (3) Концентрация (Дхарана) - это фиксация Ума на определённом месте.
2. (3) Медитация (созерцание, Дхьяна) заключается в непрекращающейся непрерывности созерцания того (места).
3. (3) То же самое, появляющееся в форме объекта (на котором медитировали) и ставшее лишённым, как это было, своих собственных особенностей, есть Союз (Самадхи).
4. (3) Эти три, слившиеся в один субстрат, составляют Дисциплину или сосогласование (Самьяму).
5. (3) От успеха в ней зависит чистота (ясность) Сознания.
6. (3) После того, как "бездействующее" и активное состояния Ума одинаково признаны - это его "Состояние Концентрации" (Экаграта паринама читты).
7. (3) От Дисциплины, сходящейся на сердце, следует восприятие Ума.
8. (3) Когда Йог перестаёт отвлекаться на восприятие, "семя зла" становится уничтоженным; отсюда вытекает Уединение (Кайвалья).
9. (3) От "Дисциплины", сходящейся на "моментах" и их "последовательности", вытекает знание, порождённое различением (проницательностью).
4. КАЙВАЛЬЯ ПАДА: ОБ ОБОСОБЛЕНИИ
1. (4) Созданные (сотворённые) Умы (нирмана читта) проистекают от одного Эгоизма (асмита*).
2. (4) Один (Ум) - это то, что побуждает к разной деятельности нескольких (Умов).
3. (4) Действие Йога "ни белое, ни чёрное", а у других оно бывает трёх видов. (Белое - относящееся к саттве; красное - относящееся к раджасу; чёрное - относящееся к тамасу).
4. (4) Кроме того, они не имеют начала, поскольку стремление вечно длящееся.
5. (4) От единства модификации (паринама) вытекает единство вещи (васту-таттва).
6. (4) (Для такого человека, чей Ум сам является "объектом" познания) функции Ума всегда известны; поскольку Душа, которая является Хозяином этого, неизменна.
7. (4) Он (Ум) не может быть самосветящимся, поскольку он воспринимаем.
8. (4) Неизменная Душа обладает пониманием (постижением) своего собственного познания, когда Ум принимает его форму.
9. (4) Ум слегка окрашенный "наблюдателем" и "наблюдаемое" приходит к пониманию (постижению) всех вещей.
10. (4) Несмотря на пестроту бесчисленных впечатлений, Ум следует рассматривать, как существующий для другой цели.
11. (4) Для того, кто воспринял различие, (существует) прекращение всякого познания природы "я".
12. (4) Тогда Ум становится склонным к правильному различению (умению различать, проницательности) и начинает тяготеть к Уединению.
13. (4) Когда человек не интересуется даже Правильным Знанием, к нему приходит исключительно абсолютная различающая (проницательная) мудрость, которая ведёт к Союзу, названному "Облаком Добродетели" (дхарма-мегха).
14. (4) Отсюда происходит прекращение Препятствий и "Кармического остатка".
15. (4) В этом состоянии "Инструмент познания" (Ум) освобождается от всех покрывающих загрязнений, становясь безграничным; в котором остаётся мало (оставленного), что следует знать.
16. (4) Отсюда следует окончание последовательности видоизменений (модификаций) Атрибутов (свойств), чья цель осуществлена.
17. (4) Существует обратное развитие (инволюция) Атрибутов (свойств), когда не существует больше цели, чтобы Душа была обслуживаема ими; это и есть Уединение (Кайвалья); или это может быть определено как "пребывание Ощущающей Души в своей собственной природе" (чити шактех сварупа-пратиштха).
--------
*) Асмита — клеша, которая произрастает из невежества. Асмита, или эгоизм, — это ошибочное отождествление своего эго со своим истинным «Я», то есть с бессмертной и необусловленной душой. «Асмита» определяется как «отождествление зрящего с орудием видения». Здесь речь идёт о том, что «зрящий» или, если выражаться более понятно, — наблюдатель, является свидетелем всего, что происходит. Это — истинное «Я» живого существа. И есть «орудие видения» — это Эго живого существа. Таким образом, асмита — это ложное представление о том, что Эго — это и есть наблюдатель.
ЙОГА-СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ
в пересказе Алисы Бейли
Из кн.: Алиса А.Бейли. Свет души (1927)
Книга I
ПРОБЛЕМА ЕДИНЕНИЯ
1. (1) АУМ. Следующие инструкции касаются Науки Единения.
2. (1) Это Единение (или йога) достигается подчинением психической природы и сдерживанием читты (или ума).
3. (1) Когда это исполнено, йог знает себя таким, каков он на самом деле.
4. (1) До этого внутренний человек отождествлял себя со своими формами и их активными видоизменениями.
5. (1) Основа правильного знания – правильное восприятие, правильное размышление, и правильное наблюдение (точное свидетельство).
6. (1) Управление этими видоизменениями внутреннего органа, ума, должно быть достигнуто неустанными усилиями и непривязанностью.
7. (1) Неустанные попытки – это постоянное усилие в сдерживании видоизменений ума.
8. (1) Когда то, что должно быть достигнуто, достаточно оценено, и усилия, направленные к его достижению производятся постоянно и без перерыва, тогда устойчивость ума (удержание вритти) обеспечивается.
9. (1) Непривязанность – это свобода от хотения всех объектов желания, земных или узнанных из предания, и здесь, и в будущем.
10. (1) Следующая стадия самадхи достигается, когда однонаправленной мыслью внешняя деятельность успокаивается. На этой стадии читта отвечает только на субъективные впечатления.
11. (1) Описанное только что самадхи не проникает за границы мира феноменов.
12. (1) Другие йоги достигают самадхи и приходят к различению чистого духа через веру, за которой следуют энергия, память, медитация и правильное восприятие.
13. (1) Достижение этого состояния (духовного сознания) быстро для тех, чья воля интенсивно жива.
14. (1) Интенсивной любовью к Ишваре достигается знание Ишвары.
15. (1) Этот Ишвара есть душа, нетронутая ограничением, свободная от кармы и желания.
16. (1) В Ишваре, Гурудэве, зародыш всего знания простирается в бесконечность.
17. (1) Слово Ишвары – АУМ (или ОМ). Это Пранава.
18. (1) Через звучание этого слова и размышление над его значением, обретается Путь.
19. (1) Из этого приходит осознание Я (души) и удаление всех препятствий.
20. (1) Препятствия к познанию души – это телесное расстройство, умственная инерция, неправильная постановка вопросов, невнимательность, лень, недостаток бесстрастия, ошибочное восприятие, неспособность добиться концентрации, неудача в удержании достигнутого медитативного состояния.
21. (1) Боль, отчаяние, неуместная деятельность тела и неправильное направление жизненных потоков – результаты препятствий в низшей психической природе.
22. (1) Чтобы преодолеть препятствия и им сопутствующее, требуется интенсивное приложение воли к какой-нибудь одной истине.
23. (1) Покоя читты (или умственной материи) можно добиться через практику сострадания, мягкости, постоянства намерения и беспристрастности к удовольствию или боли или всем формам добра и зла.
24. (1) Покоя читты также достигают регуляцией праны или жизненного дыхания.
25. (1) Ум можно тренировать в стабильности через те формы концентрации, которые имеют отношение к чувственным восприятиям.
26. (1) Медитацией на Свете и Излучении может быть достигнуто знание духа и таким образом достигнут мир.
27. (1) Читта стабилизируется и освобождается от иллюзии по мере очищения низшей природы и прекращения потворствования ей.
28. (1) Мир также достигается концентрацией на самом дорогом сердцу.
29. (1) Для того, чьи вритти (изменения субстанции ума) полностью под контролем, наступает состояние идентичности и подобия тому, что осознаётся. Познающий, знание и поле познания становятся одним, подобно тому, как кристалл вбирает в себя цвета того, что в нём отражается.
30. (1) Грубое ведёт в тонкое, а тонкое, постепенными стадиями, – в то состояние чистого духовного бытия, которое называется Прадханой.
31. (1) Всё это составляет медитацию с семенем.
32. (1) Когда достигается это сверхсозерцательное состояние, йог приобретает чистое духовное осознание через спокойное равновесие читты (или умственной материи).
33. (1) Его восприятие теперь безошибочно точно (или его ум раскрывает только истину).
34. (1) Это особое восприятие уникально и открывает то, что рациональный ум (используя свидетельство, заключение и дедукцию) не может открыть.
35. (1) Это противостоит всем другим впечатлениям, или вытесняет их.
36. (1) Когда это состояние восприятия само сдерживается и вытесняется, тогда достигается чистое Самадхи.
Книга II
ШАГИ К ЕДИНЕНИЮ
1. (2) Йога действия, ведущая к единению с душой – это огненное устремление, духовное чтение и преданное служение Ишваре.
2. (2) Цель этих трёх – вызвать душевное видение и устранить препятствия.
3. (2) Которые являются трудностями, создающими помехи – авидья (невежество), чувство личности, желание, ненависть и чувство привязанности.
4. (2) Авидья – это когда путают постоянное, чистое, полное блаженства и Я с тем, что непостоянно, нечисто, болезненно и не-Я.
5. (2) Чувству личности причиной отождествление познающего с инструментами познания.
6. (2) Желание – это привязанность к предметам удовольствия.
7. (2) Ненависть – это отвращение к любому предмету чувств.
8. (2) Эти пять помех, когда они тонко познаны, можно преодолеть противоположным умственным настроем.
9. (2) Их деятельность устраняется процессом медитации.
10. (2) Сама карма коренится в этих пяти помехах и должна прийти к осуществлению в этой или последующей жизни.
11. (2) Просветлённый всё существование (в трёх мирах) считает болью по причине деятельности гун. Эта деятельность тройственна, производя последствия, беспокойство и подсознательные впечатления.
12. (2) Видящий – это чистое знание (гнозис). Хотя и чистый, он смотрит на представленную ему идею через посредство ума.
13. (2) Всё, что есть, существует ради души.
14. (2) Для человека, достигшего йоги (или единения), вещественная вселенная прекращает существовать. Однако она существует для тех, кто ещё не свободен.
15. (2) Сообщество души с умом, и таким образом с тем, что он воспринимает, даёт понимание природы познаваемого и подобным же образом – Познающего.
16. (2) Когда невежество пресекается разобщением с воспринимаемыми вещами – это великое освобождение.
17. (2) Состояние привязанности преодолевается поддерживаемым в совершенстве распознаванием.
18. (2) Когда средства йоги постоянно практикуются и нечистота преодолена, имеет место озарение, ведущее к полному просветлению.
19. (2) Внутреннее и внешнее очищение, удовлетворённость, огненное устремление, духовное чтение и служение Ишваре составляют нияму (или пять правил).
20. (2) Мысли, противные йоге... Их результатом всегда бывают чрезмерная боль и невежество. По этой причине следует культивировать противоположные мысли.
21. (2) Когда совершенствуется воздержание от воровства, йог может иметь всё, что желает.
22. (2) Через очищение также приходят спокойствие духа, концентрация, подчинение органов и способность видеть Я.
23. (2) В результате удовлетворённости достигается блаженство.
24. (2) Духовное чтение приводит к контакту с душой (или божественным Единым).
25. (2) Служением Ишваре достигается цель медитации (или самадхи).
26. (2) Устойчивость и лёгкость позы достигается настойчивым лёгким усилием и сосредоточением ума на бесконечном.
27. (2) Когда достигается правильная поза (асана), следует правильное управление праной и правильный вдох и выдох при дыхании.
28. (2) В результате этих мер следует полное подчинение органов чувств.
Книга III
ДОСТИГНУТОЕ ЕДИНСТВО И ЕГО РЕЗУЛЬТАТЫ
1. (3) Сосредоточение – это фиксация читты (умственной материи) на определённом объекте. Это дхарана.
2. (3) Поддерживаемое сосредоточение (дхарана) – это медитация (дхьяна).
3. (3) Когда читта становится поглощённой в то, что является реальностью (т.е. той идеей, которая воплощена в форме), и не знает отделённости или личного я, тогда это созерцание или самадхи.
4. (3) Когда сосредоточение, медитация и созерцание составляют одно последовательное действие, тогда достигается саньяма.
/ Фиксация разума на одной мысли или предмете средствами сочетания концентрации, медитации и созерцания/
5. (3) Как результат саньямы приходит сияние света.
6. (3) Это просветление постепенно; оно развивается шаг за шагом.
7. (3) Культивирование этой привычки ума в конечном счёте приводит к постоянству духовного восприятия.
8. (3) Установление этой привычки и удержание ума от его склонности к созданию мыслеформ в конечном счёте приводит к постоянной способности созерцать.
9. (3) Когда умственный контроль и управляющий фактор приведены в равновесие, наступает состояние однонаправленности.
10. (3) Единение с другими достигается однонаправленной медитацией на трёх состояниях чувства – сострадании, нежности и бесстрастии.
11. (3) Сосредоточенным вниманием на центре, называемым солнечным сплетением, достигают совершенного знания состояния тела.
12. (3) Понимание умственного сознания приходит из однонаправленной медитации на сердечном центре.
13. (3) Когда устраняется то, что скрывает свет, приходит состояние существования, называемое развоплощённым, освобождённое от видоизменения мыслящего принципа. Это состояние просветления.
14. (3) Господство над чувствами достигается сосредоточенной медитацией на их природе, их особых атрибутах, эгоизме, проницаемости и полезном назначении.
15. (3) Человек, способный различать между душой и духом достигает превосходства над всеми обстоятельствами и становится всеведущим.
16. (3) Когда вещественные формы и душа достигли состояния равной чистоты, тогда достигается объединение и происходит освобождение.
Книга IV
ПРОСВЕТЛЕНИЕ
1.
2. (4) Практики и методы не являются истинной причиной переноса сознания, но они служат для устранения препятствий, подобно приготовлению земледельцем пашни для сева.
3. (4) Эти формы создаются и держатся вместе желанием, основной причиной, личностью, результирующим последствием, умственной жизненностью или волей жить, и поддержкой направленной вовне жизни или объекта, когда же они перестают притягивать, тогда и формы также прекращают существование.
4. (4) Владыка ума, воспринимающий, всегда осведомлён о постоянно активной умственной материи, причине, производящей следствие.
5. (4) Когда духовный разум, стоящий одиноко и освобождённый от объектов, отражает себя в умственной материи, тогда приходит осведомлённость о Я.
6. (4) Тогда умственная материя, отражая и познающего, и познаваемое, становится всеведущей.
7. (4) Состояние уединённого единства (ушедшее в истинную природу Я) – это вознаграждение человеку, который может различать между мысленной материей и Я.
8. (4) Тогда ум стремится к распознаванию и возрастающему просветлению, как к истинной природе единого Я.
9. (4) Однако из-за силы привычки ум будет отражать другие умственные впечатления и воспринимать объекты чувственного восприятия.
10. (4) Эти отражения имеют природу помех, и метод их преодоления – тот же самый.
11. (4) Человек, который развивает непривязанность даже в своём стремлении к просветлению и уединённому единству, в конце концов становится осведомлён об осеняющем облаке духовного знания.
12. (4) Когда, путём удаления помех и очищением всех оболочек, вся сумма знания становится доступной, больше не остаётся ничего, что нужно сделать человеку.
13. (4) Состояние уединённого единства становится возможным, когда три качества материи (три гуны или силы природы) более не имеют никакой власти над Я. Чистое духовное сознание удаляется в Единое.
в пересказе Алисы Бейли
Из кн.: Алиса А.Бейли. Свет души (1927)
Книга I
ПРОБЛЕМА ЕДИНЕНИЯ
1. (1) АУМ. Следующие инструкции касаются Науки Единения.
2. (1) Это Единение (или йога) достигается подчинением психической природы и сдерживанием читты (или ума).
3. (1) Когда это исполнено, йог знает себя таким, каков он на самом деле.
4. (1) До этого внутренний человек отождествлял себя со своими формами и их активными видоизменениями.
5. (1) Основа правильного знания – правильное восприятие, правильное размышление, и правильное наблюдение (точное свидетельство).
6. (1) Управление этими видоизменениями внутреннего органа, ума, должно быть достигнуто неустанными усилиями и непривязанностью.
7. (1) Неустанные попытки – это постоянное усилие в сдерживании видоизменений ума.
8. (1) Когда то, что должно быть достигнуто, достаточно оценено, и усилия, направленные к его достижению производятся постоянно и без перерыва, тогда устойчивость ума (удержание вритти) обеспечивается.
9. (1) Непривязанность – это свобода от хотения всех объектов желания, земных или узнанных из предания, и здесь, и в будущем.
10. (1) Следующая стадия самадхи достигается, когда однонаправленной мыслью внешняя деятельность успокаивается. На этой стадии читта отвечает только на субъективные впечатления.
11. (1) Описанное только что самадхи не проникает за границы мира феноменов.
12. (1) Другие йоги достигают самадхи и приходят к различению чистого духа через веру, за которой следуют энергия, память, медитация и правильное восприятие.
13. (1) Достижение этого состояния (духовного сознания) быстро для тех, чья воля интенсивно жива.
14. (1) Интенсивной любовью к Ишваре достигается знание Ишвары.
15. (1) Этот Ишвара есть душа, нетронутая ограничением, свободная от кармы и желания.
16. (1) В Ишваре, Гурудэве, зародыш всего знания простирается в бесконечность.
17. (1) Слово Ишвары – АУМ (или ОМ). Это Пранава.
18. (1) Через звучание этого слова и размышление над его значением, обретается Путь.
19. (1) Из этого приходит осознание Я (души) и удаление всех препятствий.
20. (1) Препятствия к познанию души – это телесное расстройство, умственная инерция, неправильная постановка вопросов, невнимательность, лень, недостаток бесстрастия, ошибочное восприятие, неспособность добиться концентрации, неудача в удержании достигнутого медитативного состояния.
21. (1) Боль, отчаяние, неуместная деятельность тела и неправильное направление жизненных потоков – результаты препятствий в низшей психической природе.
22. (1) Чтобы преодолеть препятствия и им сопутствующее, требуется интенсивное приложение воли к какой-нибудь одной истине.
23. (1) Покоя читты (или умственной материи) можно добиться через практику сострадания, мягкости, постоянства намерения и беспристрастности к удовольствию или боли или всем формам добра и зла.
24. (1) Покоя читты также достигают регуляцией праны или жизненного дыхания.
25. (1) Ум можно тренировать в стабильности через те формы концентрации, которые имеют отношение к чувственным восприятиям.
26. (1) Медитацией на Свете и Излучении может быть достигнуто знание духа и таким образом достигнут мир.
27. (1) Читта стабилизируется и освобождается от иллюзии по мере очищения низшей природы и прекращения потворствования ей.
28. (1) Мир также достигается концентрацией на самом дорогом сердцу.
29. (1) Для того, чьи вритти (изменения субстанции ума) полностью под контролем, наступает состояние идентичности и подобия тому, что осознаётся. Познающий, знание и поле познания становятся одним, подобно тому, как кристалл вбирает в себя цвета того, что в нём отражается.
30. (1) Грубое ведёт в тонкое, а тонкое, постепенными стадиями, – в то состояние чистого духовного бытия, которое называется Прадханой.
31. (1) Всё это составляет медитацию с семенем.
32. (1) Когда достигается это сверхсозерцательное состояние, йог приобретает чистое духовное осознание через спокойное равновесие читты (или умственной материи).
33. (1) Его восприятие теперь безошибочно точно (или его ум раскрывает только истину).
34. (1) Это особое восприятие уникально и открывает то, что рациональный ум (используя свидетельство, заключение и дедукцию) не может открыть.
35. (1) Это противостоит всем другим впечатлениям, или вытесняет их.
36. (1) Когда это состояние восприятия само сдерживается и вытесняется, тогда достигается чистое Самадхи.
Книга II
ШАГИ К ЕДИНЕНИЮ
1. (2) Йога действия, ведущая к единению с душой – это огненное устремление, духовное чтение и преданное служение Ишваре.
2. (2) Цель этих трёх – вызвать душевное видение и устранить препятствия.
3. (2) Которые являются трудностями, создающими помехи – авидья (невежество), чувство личности, желание, ненависть и чувство привязанности.
4. (2) Авидья – это когда путают постоянное, чистое, полное блаженства и Я с тем, что непостоянно, нечисто, болезненно и не-Я.
5. (2) Чувству личности причиной отождествление познающего с инструментами познания.
6. (2) Желание – это привязанность к предметам удовольствия.
7. (2) Ненависть – это отвращение к любому предмету чувств.
8. (2) Эти пять помех, когда они тонко познаны, можно преодолеть противоположным умственным настроем.
9. (2) Их деятельность устраняется процессом медитации.
10. (2) Сама карма коренится в этих пяти помехах и должна прийти к осуществлению в этой или последующей жизни.
11. (2) Просветлённый всё существование (в трёх мирах) считает болью по причине деятельности гун. Эта деятельность тройственна, производя последствия, беспокойство и подсознательные впечатления.
12. (2) Видящий – это чистое знание (гнозис). Хотя и чистый, он смотрит на представленную ему идею через посредство ума.
13. (2) Всё, что есть, существует ради души.
14. (2) Для человека, достигшего йоги (или единения), вещественная вселенная прекращает существовать. Однако она существует для тех, кто ещё не свободен.
15. (2) Сообщество души с умом, и таким образом с тем, что он воспринимает, даёт понимание природы познаваемого и подобным же образом – Познающего.
16. (2) Когда невежество пресекается разобщением с воспринимаемыми вещами – это великое освобождение.
17. (2) Состояние привязанности преодолевается поддерживаемым в совершенстве распознаванием.
18. (2) Когда средства йоги постоянно практикуются и нечистота преодолена, имеет место озарение, ведущее к полному просветлению.
19. (2) Внутреннее и внешнее очищение, удовлетворённость, огненное устремление, духовное чтение и служение Ишваре составляют нияму (или пять правил).
20. (2) Мысли, противные йоге... Их результатом всегда бывают чрезмерная боль и невежество. По этой причине следует культивировать противоположные мысли.
21. (2) Когда совершенствуется воздержание от воровства, йог может иметь всё, что желает.
22. (2) Через очищение также приходят спокойствие духа, концентрация, подчинение органов и способность видеть Я.
23. (2) В результате удовлетворённости достигается блаженство.
24. (2) Духовное чтение приводит к контакту с душой (или божественным Единым).
25. (2) Служением Ишваре достигается цель медитации (или самадхи).
26. (2) Устойчивость и лёгкость позы достигается настойчивым лёгким усилием и сосредоточением ума на бесконечном.
27. (2) Когда достигается правильная поза (асана), следует правильное управление праной и правильный вдох и выдох при дыхании.
28. (2) В результате этих мер следует полное подчинение органов чувств.
Книга III
ДОСТИГНУТОЕ ЕДИНСТВО И ЕГО РЕЗУЛЬТАТЫ
1. (3) Сосредоточение – это фиксация читты (умственной материи) на определённом объекте. Это дхарана.
2. (3) Поддерживаемое сосредоточение (дхарана) – это медитация (дхьяна).
3. (3) Когда читта становится поглощённой в то, что является реальностью (т.е. той идеей, которая воплощена в форме), и не знает отделённости или личного я, тогда это созерцание или самадхи.
4. (3) Когда сосредоточение, медитация и созерцание составляют одно последовательное действие, тогда достигается саньяма.
/ Фиксация разума на одной мысли или предмете средствами сочетания концентрации, медитации и созерцания/
5. (3) Как результат саньямы приходит сияние света.
6. (3) Это просветление постепенно; оно развивается шаг за шагом.
7. (3) Культивирование этой привычки ума в конечном счёте приводит к постоянству духовного восприятия.
8. (3) Установление этой привычки и удержание ума от его склонности к созданию мыслеформ в конечном счёте приводит к постоянной способности созерцать.
9. (3) Когда умственный контроль и управляющий фактор приведены в равновесие, наступает состояние однонаправленности.
10. (3) Единение с другими достигается однонаправленной медитацией на трёх состояниях чувства – сострадании, нежности и бесстрастии.
11. (3) Сосредоточенным вниманием на центре, называемым солнечным сплетением, достигают совершенного знания состояния тела.
12. (3) Понимание умственного сознания приходит из однонаправленной медитации на сердечном центре.
13. (3) Когда устраняется то, что скрывает свет, приходит состояние существования, называемое развоплощённым, освобождённое от видоизменения мыслящего принципа. Это состояние просветления.
14. (3) Господство над чувствами достигается сосредоточенной медитацией на их природе, их особых атрибутах, эгоизме, проницаемости и полезном назначении.
15. (3) Человек, способный различать между душой и духом достигает превосходства над всеми обстоятельствами и становится всеведущим.
16. (3) Когда вещественные формы и душа достигли состояния равной чистоты, тогда достигается объединение и происходит освобождение.
Книга IV
ПРОСВЕТЛЕНИЕ
1.
2. (4) Практики и методы не являются истинной причиной переноса сознания, но они служат для устранения препятствий, подобно приготовлению земледельцем пашни для сева.
3. (4) Эти формы создаются и держатся вместе желанием, основной причиной, личностью, результирующим последствием, умственной жизненностью или волей жить, и поддержкой направленной вовне жизни или объекта, когда же они перестают притягивать, тогда и формы также прекращают существование.
4. (4) Владыка ума, воспринимающий, всегда осведомлён о постоянно активной умственной материи, причине, производящей следствие.
5. (4) Когда духовный разум, стоящий одиноко и освобождённый от объектов, отражает себя в умственной материи, тогда приходит осведомлённость о Я.
6. (4) Тогда умственная материя, отражая и познающего, и познаваемое, становится всеведущей.
7. (4) Состояние уединённого единства (ушедшее в истинную природу Я) – это вознаграждение человеку, который может различать между мысленной материей и Я.
8. (4) Тогда ум стремится к распознаванию и возрастающему просветлению, как к истинной природе единого Я.
9. (4) Однако из-за силы привычки ум будет отражать другие умственные впечатления и воспринимать объекты чувственного восприятия.
10. (4) Эти отражения имеют природу помех, и метод их преодоления – тот же самый.
11. (4) Человек, который развивает непривязанность даже в своём стремлении к просветлению и уединённому единству, в конце концов становится осведомлён об осеняющем облаке духовного знания.
12. (4) Когда, путём удаления помех и очищением всех оболочек, вся сумма знания становится доступной, больше не остаётся ничего, что нужно сделать человеку.
13. (4) Состояние уединённого единства становится возможным, когда три качества материи (три гуны или силы природы) более не имеют никакой власти над Я. Чистое духовное сознание удаляется в Единое.
ЙОГА-СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ
перевод с санскрита, предисловие и комментарии Б.Загуменнова
ПРЕДИСЛОВИЕ
Пракрити существует на четырех уровнях, отличающихся степенью субтильности. Тончайшее, "ноуменальное" состояние пракрити – пракрити как таковая, или прадхана ("праматерия", букв, "главное"); на этой стадии гуны находятся в "равновесий"; мир непроявлен; это аналогично сну без сновидений. Первая модификация пракрити, возникающая при ее эволюции в результате Нарушения равновесия гун, – махат, или буддхи ("разум"). В ходе дальнейшей дифференциации пракрити проявляется в виде "эго" (асмита, ахамкара) и пяти "потенций" ("танматра"). ...
Психика-в-целом обозначается в йоге термином "читта". Она проявляется в виде пяти основных модификаций (вритти): достоверное познание, заблуждение, фантазия, глубокий сон и память. Заблуждение, наряду с памятью, – глубинная психическая структура, существующая в виде пяти клеш ("недугов"): авидьи, т.е. ложного отождествления невечного с вечным, эгоцентризма, страсти, ненависти и инстинктивного страха смерти. Клеши существуют на четырех уровнях. Они могут быть латентными (глубоко скрытыми, "спящими"), тонкими (т.е., ослабленными благодаря духовной практике), подавленными (например, ненависть, вытесненная из сознания страстью) и открыто проявленными (например, аффект гнева). Авидья – коренная клеша, остальные – ее модификации.
Добродетельное поведение имеет результатом наслаждение, от него – привязанность (рага), недобродетельные поступки имеют следствием страдание и отвращение (двеша), привязанность и отвращение порождают обусловленную ими умственную, речевую и телесную деятельность,– так непрерывно вращается "колесо самсары", причина которой – неведение, духовное ослепление, (моха, авидья). Страдание, или неудовлетворительность (духкха) – имманентная и тотальная характеристика самсары. Но понимание этого возникает лишь на определенном духовном уровне. Неведение устраняется подлинным, истинным знанием (самьяг-даршана), благодаря ему достигается "разъединение" мнимо соединенных пуруши и пракрити (их "соединение" в результате неведения и есть основа страдания).
Но достижение совершенного знания невозможно без духовной практики (садхана), она – самый существенный аспект йоги. "Йога познается через йогу, и йога ведет к йоге", – говорит комментарий.
Йога есть высшее духовное состояние и определяется как "прекращение функций психики" (читта-вритти-ниродха). Это достигается (в случае ученика с врожденно сосредоточенным умом) с помощью взаимосвязанных средств: упражнения и бесстрастия. Упражнение – постоянное усилие в удержании внимания на одном пункте, постоянное произвольное возвращение ума к этому пункту в случае его отвлечения. Бесстрастие (вайрагья) – отсутствие страсти, привязанности (рага) к благам земного и небесных миров и (на высшей его стадии) – к любым проявлениям пракрити. Благодаря упражнению и бесстрастию реализуется самадхи, т.е. сверхсознательное состояние.
Средством его реализации может быть и "преданность ишваре" (ишвара-пранидхана), т.е. отречение от привязанности к плодам своих дел и посвящение их высшему началу. Практика мантры, символизирующей ишвару, ведет к глубокой интроверсии (пратьяк-четана), самопознанию и устранению препятствий. Существует также много других альтернативных средств достижения самадхи.
Духовная практика для менее совершенных учеников есть "йога действия" (крия-йога), включающая три элемента: подвижничество (тапас), повторение-мантры-и-изучение-священных-писаний и "преданность ишваре". Эти элементы включаются также и в практику учеников с наименее сосредоточенным умом. Последняя известна как "восьмичленная йога" (аштанга-йога).
Самый высокий уровень "самадхи-без-семени" называется "облако добродетели" (дхарма-мегха). Его результат – полное искоренение клеш и независимость от закона кармы. Это означает освобождение-уже-в-этой-жизни (дживан-мукти).
Первоисточник классической йоги – "Йога-сутра" Шри Патанджали – включает четыре главы, описывающие: самадхи ("сверхсознание") и основные средства его реализации; садхану, или духовный праксис; необычные способности (сиддхи), обретаемые в результате садханы; "природу освобождения" (кайвалья).
Первая глава предназначена для учеников высшего уровня; вторая начинается описанием садханы для учеников среднего разряда, а с двадцать девятого афоризма описываются средства духовной практики для тех, кто обладает более скромными задатками и находится в неблагоприятных условиях.
I. ГЛАВА О САМАДХИ
ОМ! 1. Вот наставление в йоге.
Слово "йога" означает сосредоточенность (самадхи). Это свойство присуще всем уровням психики (читта-бхуми). Таких уровней, или состояний – пять. Первое, в котором доминирует раджас, обозначается термином "кшипта" ("разбросанное"). Оно характеризуется беспорядочной активностью ума, постоянным перебеганием мысли с объекта на объект. Второе состояние (мудха) противоположно первому, в нем доминирует тамас – ум характеризуется пассивностью, инертностью, тупостью, отсутствием ясности сознания, неспособностью к размышлению о духовных объектах. Ум, сосредоточенный на вещах, богатстве и т.п., – пример такого состояния психики. В третьем состоянии (викшипта) ум достигает иногда относительно глубокого сосредоточения на духовных принципах, но в целом все же преобладает качество несосредоточенности. В четвертом (экагра) ум глубоко и полностью сосредоточен на одном объекте, в нем преобладает саттва, высшее проявление пракрити. В пятом (нируддха) ум перестает функционировать.
2. Йога – прекращение функций читты.
Читта – психика в широком смысле слова. Она проявляется в виде пяти функций, или модусов (вритти).
...Если же полностью устранено влияние раджаса, то ум пребывает "сам в себе" (сварупа), постигает различие между саттвой и пурушей и переходит к форме созерцания (дхьяна), известной под именем "облако добродетели" (дхарма-мегха). Это – высшее знание-мудрость (прасамкхьяна). Высшее сознание (чити-шакти), т.е., пуруша, не подвержено изменениям, чисто (не запятнано влиянием гун и бесконечно – не в смысле бесконечного числа конечных единиц, а в том смысле, что понятие конечности непреложно к нему ни в каком отношении. Даже высшее знание – различение между буддхи и пурушей (вивека-кхьяти) противоположно этому сознанию. Когда возникает бесстрастие, непривязанность даже относительно этого знания, тогда в уме, лишенном своих функций, остаются лишь скрытые "психические следы" (самскары). Такое состояние психики есть нирбиджа – или асампраджнята-самадхи.
3. Тогда зрящий пребывает в собственной природе (сварупа).
Под зрящим понимается пуруша. Когда прекращены функции психики (читта), т.е., ее обычная деятельность, составляющая ее неотъемлемое свойство, она как бы перестает существовать. Тогда пуруша находится в своем истинном состоянии, "в собственной природе", т.е., существует в качестве высшего чистого сознания (чити-шакти). Эта "изоляция" (кайвалья), освобождение от всех проявлений пракрити, составляет цель йогического праксиса. В обычном же состоянии психики (вьюттхана-читта) пуруша не являет себя в истинной природе, хотя в действительности всегда остается "самим собой", независимо от модификаций "эмпирической реальности".
4. Иначе – отождествление пуруши с функциями читты.
"Иначе" – т.е., в противном случае, когда функции психики не прекращены. Итак, существует два основных состояния: функции психики прекращены (читта-вритти-ниродха) или не прекращены, т.е., психика функционирует обычным способом. В последнем случае пуруша мнимо отождествляется с актами познания, воображения и т. д. и представляется действующим или испытывающим что-либо ("я знаю", "я чувствую"). Это коренное заблуждение, устраняемое практикой йоги.
перевод с санскрита, предисловие и комментарии Б.Загуменнова
ПРЕДИСЛОВИЕ
Пракрити существует на четырех уровнях, отличающихся степенью субтильности. Тончайшее, "ноуменальное" состояние пракрити – пракрити как таковая, или прадхана ("праматерия", букв, "главное"); на этой стадии гуны находятся в "равновесий"; мир непроявлен; это аналогично сну без сновидений. Первая модификация пракрити, возникающая при ее эволюции в результате Нарушения равновесия гун, – махат, или буддхи ("разум"). В ходе дальнейшей дифференциации пракрити проявляется в виде "эго" (асмита, ахамкара) и пяти "потенций" ("танматра"). ...
Психика-в-целом обозначается в йоге термином "читта". Она проявляется в виде пяти основных модификаций (вритти): достоверное познание, заблуждение, фантазия, глубокий сон и память. Заблуждение, наряду с памятью, – глубинная психическая структура, существующая в виде пяти клеш ("недугов"): авидьи, т.е. ложного отождествления невечного с вечным, эгоцентризма, страсти, ненависти и инстинктивного страха смерти. Клеши существуют на четырех уровнях. Они могут быть латентными (глубоко скрытыми, "спящими"), тонкими (т.е., ослабленными благодаря духовной практике), подавленными (например, ненависть, вытесненная из сознания страстью) и открыто проявленными (например, аффект гнева). Авидья – коренная клеша, остальные – ее модификации.
Добродетельное поведение имеет результатом наслаждение, от него – привязанность (рага), недобродетельные поступки имеют следствием страдание и отвращение (двеша), привязанность и отвращение порождают обусловленную ими умственную, речевую и телесную деятельность,– так непрерывно вращается "колесо самсары", причина которой – неведение, духовное ослепление, (моха, авидья). Страдание, или неудовлетворительность (духкха) – имманентная и тотальная характеристика самсары. Но понимание этого возникает лишь на определенном духовном уровне. Неведение устраняется подлинным, истинным знанием (самьяг-даршана), благодаря ему достигается "разъединение" мнимо соединенных пуруши и пракрити (их "соединение" в результате неведения и есть основа страдания).
Но достижение совершенного знания невозможно без духовной практики (садхана), она – самый существенный аспект йоги. "Йога познается через йогу, и йога ведет к йоге", – говорит комментарий.
Йога есть высшее духовное состояние и определяется как "прекращение функций психики" (читта-вритти-ниродха). Это достигается (в случае ученика с врожденно сосредоточенным умом) с помощью взаимосвязанных средств: упражнения и бесстрастия. Упражнение – постоянное усилие в удержании внимания на одном пункте, постоянное произвольное возвращение ума к этому пункту в случае его отвлечения. Бесстрастие (вайрагья) – отсутствие страсти, привязанности (рага) к благам земного и небесных миров и (на высшей его стадии) – к любым проявлениям пракрити. Благодаря упражнению и бесстрастию реализуется самадхи, т.е. сверхсознательное состояние.
Средством его реализации может быть и "преданность ишваре" (ишвара-пранидхана), т.е. отречение от привязанности к плодам своих дел и посвящение их высшему началу. Практика мантры, символизирующей ишвару, ведет к глубокой интроверсии (пратьяк-четана), самопознанию и устранению препятствий. Существует также много других альтернативных средств достижения самадхи.
Духовная практика для менее совершенных учеников есть "йога действия" (крия-йога), включающая три элемента: подвижничество (тапас), повторение-мантры-и-изучение-священных-писаний и "преданность ишваре". Эти элементы включаются также и в практику учеников с наименее сосредоточенным умом. Последняя известна как "восьмичленная йога" (аштанга-йога).
Самый высокий уровень "самадхи-без-семени" называется "облако добродетели" (дхарма-мегха). Его результат – полное искоренение клеш и независимость от закона кармы. Это означает освобождение-уже-в-этой-жизни (дживан-мукти).
Первоисточник классической йоги – "Йога-сутра" Шри Патанджали – включает четыре главы, описывающие: самадхи ("сверхсознание") и основные средства его реализации; садхану, или духовный праксис; необычные способности (сиддхи), обретаемые в результате садханы; "природу освобождения" (кайвалья).
Первая глава предназначена для учеников высшего уровня; вторая начинается описанием садханы для учеников среднего разряда, а с двадцать девятого афоризма описываются средства духовной практики для тех, кто обладает более скромными задатками и находится в неблагоприятных условиях.
I. ГЛАВА О САМАДХИ
ОМ! 1. Вот наставление в йоге.
Слово "йога" означает сосредоточенность (самадхи). Это свойство присуще всем уровням психики (читта-бхуми). Таких уровней, или состояний – пять. Первое, в котором доминирует раджас, обозначается термином "кшипта" ("разбросанное"). Оно характеризуется беспорядочной активностью ума, постоянным перебеганием мысли с объекта на объект. Второе состояние (мудха) противоположно первому, в нем доминирует тамас – ум характеризуется пассивностью, инертностью, тупостью, отсутствием ясности сознания, неспособностью к размышлению о духовных объектах. Ум, сосредоточенный на вещах, богатстве и т.п., – пример такого состояния психики. В третьем состоянии (викшипта) ум достигает иногда относительно глубокого сосредоточения на духовных принципах, но в целом все же преобладает качество несосредоточенности. В четвертом (экагра) ум глубоко и полностью сосредоточен на одном объекте, в нем преобладает саттва, высшее проявление пракрити. В пятом (нируддха) ум перестает функционировать.
2. Йога – прекращение функций читты.
Читта – психика в широком смысле слова. Она проявляется в виде пяти функций, или модусов (вритти).
...Если же полностью устранено влияние раджаса, то ум пребывает "сам в себе" (сварупа), постигает различие между саттвой и пурушей и переходит к форме созерцания (дхьяна), известной под именем "облако добродетели" (дхарма-мегха). Это – высшее знание-мудрость (прасамкхьяна). Высшее сознание (чити-шакти), т.е., пуруша, не подвержено изменениям, чисто (не запятнано влиянием гун и бесконечно – не в смысле бесконечного числа конечных единиц, а в том смысле, что понятие конечности непреложно к нему ни в каком отношении. Даже высшее знание – различение между буддхи и пурушей (вивека-кхьяти) противоположно этому сознанию. Когда возникает бесстрастие, непривязанность даже относительно этого знания, тогда в уме, лишенном своих функций, остаются лишь скрытые "психические следы" (самскары). Такое состояние психики есть нирбиджа – или асампраджнята-самадхи.
3. Тогда зрящий пребывает в собственной природе (сварупа).
Под зрящим понимается пуруша. Когда прекращены функции психики (читта), т.е., ее обычная деятельность, составляющая ее неотъемлемое свойство, она как бы перестает существовать. Тогда пуруша находится в своем истинном состоянии, "в собственной природе", т.е., существует в качестве высшего чистого сознания (чити-шакти). Эта "изоляция" (кайвалья), освобождение от всех проявлений пракрити, составляет цель йогического праксиса. В обычном же состоянии психики (вьюттхана-читта) пуруша не являет себя в истинной природе, хотя в действительности всегда остается "самим собой", независимо от модификаций "эмпирической реальности".
4. Иначе – отождествление пуруши с функциями читты.
"Иначе" – т.е., в противном случае, когда функции психики не прекращены. Итак, существует два основных состояния: функции психики прекращены (читта-вритти-ниродха) или не прекращены, т.е., психика функционирует обычным способом. В последнем случае пуруша мнимо отождествляется с актами познания, воображения и т. д. и представляется действующим или испытывающим что-либо ("я знаю", "я чувствую"). Это коренное заблуждение, устраняемое практикой йоги.
...12. Их прекращение – упражнением и бесстрастием.
Под словом "их" понимаются пять функций психики. Упражнение (абхьяса) и бесстрастие, или непривязанность (вайрагья) – взаимосвязанные важнейшие средства, ведущие к достижению освобождения (мокша, кайвалья). Все остальные средства духовной практики, описываемые ниже, включаются в них. Если ум тянется к различающему знанию, освобождению (кайвалья), он течет к благу. Если же склоняется к неразличению и ослеплению, к самсаре, он течет ко злу. Поэтому приостановка флуктуации психики (читта-вритти-ниродха) зависит от обоих – от упражнения и бесстрастия.
13. При этом упражнение – стремление к достижению устойчивости читты.
"Устойчивость" (стхити) – состояние ума, лишенного своих обычных функций (авритти), и потому "спокойно текущего" (прашанта-вахита). Это высшая форма существования психики. Стремление, или усилие (праятна) вместе с энергичностью и энтузиазмом, постоянные попытки достичь этого состояния есть упражнение. Оно должно сопровождаться тапасом (подвижничество, отказ от мирских удовольствий), правильными знаниями (видья) и верой. "Без перерывов" означает "ежедневно и, по возможности, каждое мгновенье". Непрерывное упражнение то, которое существенно не нарушается мирскими самскарами
.
14. Оно (упражнение) обретает прочную основу, если выполняется долгое время, без перерывов, с благоговейной преданностью.
15. Бесстрастие – это сознание, в котором господствует отсутствие жажды вещей, как видимых, так и описанных в священных текстах.
16. Свобода от жажды гун достигаемая посредством постижения пуруши, есть высшее бесстрастие.
Благодаря упражнению в постижении пуруши, йогин, увидев несовершенную природу всех объектов, обретает ясность духовного, видения и устойчивость в саттвических качествах. Такой йогин, обладающий высшим видом различающего знания (правивикта), острым интеллектом (буддхи) обретает бесстрастие относительно всех проявленных и непроявленных качеств гун. Таким образом, существуют два вида бесстрастия. Последний вид, о котором – говорится в этом афоризме, является "абсолютным очищением знания" (джняна-прасада-матра). Когда йогин достигает такого бесстрастия, он видит: "Достигнуто то, что должно быть достигнуто; клеши, подлежащие устранению, устранены; непрерывная цепь смертей и рождений, связанные которой люди рождаются и умирают, и снова умирают и рождаются прервана". Такое бесстрастие – высший вид знания, оно неотличимо от освобождения (кайвалья).
20. У других достижению асампраджнята-самадхи предшествуют вера, энергичность, память, самадхи и мудрость.
"У других", т.е., у йогинов. Глубокая вера в истинность избранного духовного пути, вызывающая очищение и спокойствие ума, поддерживает йогина, словно добрая мать. Такая вера порождает у стремящегося к различающему знанию (вивека-джняна) энергичность и усердие (вирья), которое ведет к постоянному памятованию (смрити), которое способствует возникновению сампраджнята-самадхи (глубокой сосредоточенности): в сосредоточенном уме возникает свет различения, благодаря которому йогин постигает "истинную природу вещей", т.е., вещи как они есть. При постоянном упражнении в таком знании появляется бесстрастие относительно всего познаваемого и в результате достигается асампраджнята-самадхи.
21. Самадхи близко для в высшей степени стремительно-энергичных.
23. Или посредством ишвара-пранидханы.
Средством достижения самадхи может быть также ишвара-пранидхана ("преданность ишваре", чувствование его всеприсутствия), это вид бхакти. Ишвара становится благосклонным к йогину и выполняет его желание: достигается самадхи и его результат – освобождение.
Имя ишвары – священный слог "ОМ" (пранава). Существует органическая и вечная связь между этим словом и тем, что оно символизирует.
28. Его повторение, созерцание его значения.
Повторение (джапа) слова "ОМ" с созерцанием (бхавана) того, что им обозначается (ишвара), вызывает спокойствие и сосредоточенность ума (читта-экагрья).
29. Следствие этого – постижение индивидуального сознания (пратьяк-четана) и устранение препятствий.
Ишвара-пранидхана устраняет препятствия на пути достижения самадхи, и йогин обретает видение своей истинной природы (сварупа).
30. Эти препятствия, вызывающие несосредоточенность ума, суть болезнь, апатия, сомнение, небрежность, леность, чувственность, ошибочные воззрения, недостижение [определенной] ступени и неустойчивость [ума].
Болезнь (вьядхи) – недомогание, расстройство. Апатия (стьяна) – неактивность ума, его нерасположенность к духовной деятельности. Сомнение (самшая) – колебание сознания между двумя вариантами. Если существуют сомнения, невозможно должное усилие, энергичность, но без настойчивости и энтузиазма невозможен успех в йоге. Поэтому необходимо устранить сомнения. Небрежность (прамада) недостаточное внимание к средствам достижения самадхи при удовлетворенности второстепенными успехами духовной практики. Леность (аласья) – "тяжесть" ума и тела, препятствующая энергичному праксису (правритти); это проявление тамаса. Чувственность (авирати) – привязанность к чувственным объектам (вишая-сампрайога). Ошибочные взгляды, или понятия (бхранти-даршана) – заблуждения и иллюзии. Недостижение ступени – недостижение ступеней самадхи. Неустойчивость – неспособность достаточно длительного пребывания на достигнутых ступенях самадхи, Эти девять препятствий, называемые врагами йоги, вызывают несосредоточенное состояние психики (читтасьявикшепа); при их отсутствии достигается приостановка деятельности ума.
Состояние психики отражается на состоянии тела и имеет тесную связь с дыханием. Глубокая концентрация ума сопровождается замедлением дыхания вплоть до его прекращения, в обычном же состоянии дыхание совершается нормально или оно расстроено.
32. Для их устранения – упражнение [по концентрации] на одном объекте.
Состояние несосредоточенности, противоположное состоянию концентрации, может быть устранено упражнением и бесстрастием. Здесь говорится об объекте упражнения. Им должно быть "нечто одно" (экататтва).
33. [В результате] постоянного проявления доброжелательности, сострадания, сорадости
и равностности относительно наслаждающихся, страдающих, добродетельных и порочных – очищение ума.
Рекомендуется; относительно благополучных, испытывающих приятное, проявлять благожелательность, дружелюбие (майтри), относительно страдающих – сострадание (каруна), относительно добродетельных – сорадость (мудита), относительно порочных – равностность (упекша), т.е., спокойное объективное отношение, а не отвращение или ненависть. Благодаря этому развиваются благие качества (шукла дхарма) и ум (читта) обретает спокойствие, чистоту, сосредоточенность и устойчивость (стхити).
В буддизме доброжелательность и т. д. называется брахмавихарами, или "четырьмя безмерными". Степень их развития не должна иметь предела. Практика "четырех безмерных" ведет к устранению эгоцентризма, зависти, ненависти и пристрастий.
Под словом "их" понимаются пять функций психики. Упражнение (абхьяса) и бесстрастие, или непривязанность (вайрагья) – взаимосвязанные важнейшие средства, ведущие к достижению освобождения (мокша, кайвалья). Все остальные средства духовной практики, описываемые ниже, включаются в них. Если ум тянется к различающему знанию, освобождению (кайвалья), он течет к благу. Если же склоняется к неразличению и ослеплению, к самсаре, он течет ко злу. Поэтому приостановка флуктуации психики (читта-вритти-ниродха) зависит от обоих – от упражнения и бесстрастия.
13. При этом упражнение – стремление к достижению устойчивости читты.
"Устойчивость" (стхити) – состояние ума, лишенного своих обычных функций (авритти), и потому "спокойно текущего" (прашанта-вахита). Это высшая форма существования психики. Стремление, или усилие (праятна) вместе с энергичностью и энтузиазмом, постоянные попытки достичь этого состояния есть упражнение. Оно должно сопровождаться тапасом (подвижничество, отказ от мирских удовольствий), правильными знаниями (видья) и верой. "Без перерывов" означает "ежедневно и, по возможности, каждое мгновенье". Непрерывное упражнение то, которое существенно не нарушается мирскими самскарами
.
14. Оно (упражнение) обретает прочную основу, если выполняется долгое время, без перерывов, с благоговейной преданностью.
15. Бесстрастие – это сознание, в котором господствует отсутствие жажды вещей, как видимых, так и описанных в священных текстах.
16. Свобода от жажды гун достигаемая посредством постижения пуруши, есть высшее бесстрастие.
Благодаря упражнению в постижении пуруши, йогин, увидев несовершенную природу всех объектов, обретает ясность духовного, видения и устойчивость в саттвических качествах. Такой йогин, обладающий высшим видом различающего знания (правивикта), острым интеллектом (буддхи) обретает бесстрастие относительно всех проявленных и непроявленных качеств гун. Таким образом, существуют два вида бесстрастия. Последний вид, о котором – говорится в этом афоризме, является "абсолютным очищением знания" (джняна-прасада-матра). Когда йогин достигает такого бесстрастия, он видит: "Достигнуто то, что должно быть достигнуто; клеши, подлежащие устранению, устранены; непрерывная цепь смертей и рождений, связанные которой люди рождаются и умирают, и снова умирают и рождаются прервана". Такое бесстрастие – высший вид знания, оно неотличимо от освобождения (кайвалья).
20. У других достижению асампраджнята-самадхи предшествуют вера, энергичность, память, самадхи и мудрость.
"У других", т.е., у йогинов. Глубокая вера в истинность избранного духовного пути, вызывающая очищение и спокойствие ума, поддерживает йогина, словно добрая мать. Такая вера порождает у стремящегося к различающему знанию (вивека-джняна) энергичность и усердие (вирья), которое ведет к постоянному памятованию (смрити), которое способствует возникновению сампраджнята-самадхи (глубокой сосредоточенности): в сосредоточенном уме возникает свет различения, благодаря которому йогин постигает "истинную природу вещей", т.е., вещи как они есть. При постоянном упражнении в таком знании появляется бесстрастие относительно всего познаваемого и в результате достигается асампраджнята-самадхи.
21. Самадхи близко для в высшей степени стремительно-энергичных.
23. Или посредством ишвара-пранидханы.
Средством достижения самадхи может быть также ишвара-пранидхана ("преданность ишваре", чувствование его всеприсутствия), это вид бхакти. Ишвара становится благосклонным к йогину и выполняет его желание: достигается самадхи и его результат – освобождение.
Имя ишвары – священный слог "ОМ" (пранава). Существует органическая и вечная связь между этим словом и тем, что оно символизирует.
28. Его повторение, созерцание его значения.
Повторение (джапа) слова "ОМ" с созерцанием (бхавана) того, что им обозначается (ишвара), вызывает спокойствие и сосредоточенность ума (читта-экагрья).
29. Следствие этого – постижение индивидуального сознания (пратьяк-четана) и устранение препятствий.
Ишвара-пранидхана устраняет препятствия на пути достижения самадхи, и йогин обретает видение своей истинной природы (сварупа).
30. Эти препятствия, вызывающие несосредоточенность ума, суть болезнь, апатия, сомнение, небрежность, леность, чувственность, ошибочные воззрения, недостижение [определенной] ступени и неустойчивость [ума].
Болезнь (вьядхи) – недомогание, расстройство. Апатия (стьяна) – неактивность ума, его нерасположенность к духовной деятельности. Сомнение (самшая) – колебание сознания между двумя вариантами. Если существуют сомнения, невозможно должное усилие, энергичность, но без настойчивости и энтузиазма невозможен успех в йоге. Поэтому необходимо устранить сомнения. Небрежность (прамада) недостаточное внимание к средствам достижения самадхи при удовлетворенности второстепенными успехами духовной практики. Леность (аласья) – "тяжесть" ума и тела, препятствующая энергичному праксису (правритти); это проявление тамаса. Чувственность (авирати) – привязанность к чувственным объектам (вишая-сампрайога). Ошибочные взгляды, или понятия (бхранти-даршана) – заблуждения и иллюзии. Недостижение ступени – недостижение ступеней самадхи. Неустойчивость – неспособность достаточно длительного пребывания на достигнутых ступенях самадхи, Эти девять препятствий, называемые врагами йоги, вызывают несосредоточенное состояние психики (читтасьявикшепа); при их отсутствии достигается приостановка деятельности ума.
Состояние психики отражается на состоянии тела и имеет тесную связь с дыханием. Глубокая концентрация ума сопровождается замедлением дыхания вплоть до его прекращения, в обычном же состоянии дыхание совершается нормально или оно расстроено.
32. Для их устранения – упражнение [по концентрации] на одном объекте.
Состояние несосредоточенности, противоположное состоянию концентрации, может быть устранено упражнением и бесстрастием. Здесь говорится об объекте упражнения. Им должно быть "нечто одно" (экататтва).
33. [В результате] постоянного проявления доброжелательности, сострадания, сорадости
и равностности относительно наслаждающихся, страдающих, добродетельных и порочных – очищение ума.
Рекомендуется; относительно благополучных, испытывающих приятное, проявлять благожелательность, дружелюбие (майтри), относительно страдающих – сострадание (каруна), относительно добродетельных – сорадость (мудита), относительно порочных – равностность (упекша), т.е., спокойное объективное отношение, а не отвращение или ненависть. Благодаря этому развиваются благие качества (шукла дхарма) и ум (читта) обретает спокойствие, чистоту, сосредоточенность и устойчивость (стхити).
В буддизме доброжелательность и т. д. называется брахмавихарами, или "четырьмя безмерными". Степень их развития не должна иметь предела. Практика "четырех безмерных" ведет к устранению эгоцентризма, зависти, ненависти и пристрастий.
34. Или выдыхая и удерживая дыхание [достигают устойчивости ума].
Спокойствия и сосредоточенности можно достичь специальными дыхательными упражнениями (пранаяма) в соединении с упражнением по концентрации ума.
36. Или [созерцанием] лучезарного-и-лишенного-печали.
При концентрации на "лотосе сердца" (хридая-пундарика) возникает восприятие буддхи ("разум", высшее проявление психики), он сияющ и подобен безграничному пространству (акаша). Благодаря такому созерцанию можно достичь устойчивости ума.
37. Или ум [достигает устойчивости, делая опорой] то, что лишено страстей.
При глубокой сосредоточенности на образе великого святого, обретшего бесстрастие, ум йогина, становится бесстрастным и устойчивым. Ум, лишенный страстей, обретает непривязанность и свободу.
39. Или медитацией (дхьяна) о чем-либо, выбранном по желанию.
41. Когда функции [читты] ослаблены, [она], уподобляясь прозрачной драгоценности, [достигает способности] самапатти, т.е., совершенного постижения того, что относится к познающему, познанию и познаваемому.
Здесь говорится о природе ума, достигшего устойчивости (стхити), и его объектах. Ему свойственно состояние сосредоточенности, концентрации (самапатти). Как прозрачный кристалл принимает цвет фона, так и очищенный ум без искажений воспринимает вещи.
42. При этом [самапатти, в котором] смешаны представления о слове, его объекте и идее объекта, есть савитарка-самапатти.
Термин "са-ви-тарка" означает "мышление-с-помощью-слов", т.е., вербальное, дискурсивное мышление.
43. Нирвитарка-[самапатти – то самапатти, в котором] при полном очищении памяти, [читта], как бы лишенная своей собственной природы, освещает лишь объект.
Нирвитарка-самапатти – невербальная, наддискурсивная сосредоточенность. при этом из памяти устранены знания, приобретенные с помощью вывода и авторитетного свидетельства. Это высший вид знания об этих объектах, прямое восприятие их природы. Нирвичара- самапатти – наддискурсивная сосредоточенность на тонком.
47. При совершенстве нирвичара-[самапатти] очищение внутреннего атмана (адхьятма-прасада).
При устранении "загрязнений" (мала) психики деятельность буддхи становится свободной от влияний тамаса и раджаса. Это означает совершенство йогина в нирвичара-самапатти, а также достижение "ясного света знания" (спхута-праджня-алока). Благодаря ему возможно мгновенное и адекватное постижение вещей во всех их аспектах.
48. В этом [состоянии возникает] знание-исполненное-истины.
Знание, или мудрость, исполненная истины (рита), лишена всяких следов заблуждения. Эта мудрость, или "высшая йога", реализуется благодаря изучению священных текстов, размышлению и практике медитации. Не может быть лучшего знания объекта, чем то, которое достигнуто в нирвичара-самадхи.
49. Его объект отличен от объекта словесного и выводного знания, ибо относится к особенному.
С помощью слов и умозаключений нельзя достичь знания особенного (вишеша) или индивидуального, ибо те и другие способны передать лишь общее. Эти ограничения преодолеваются благодаря необычным способностям, возникающим при достижении самадхи.
50. Самскары, возникающие от него, препятствуют проявлению других самскар.
От него" – т.е., от нирвичара-самапатти, или знания, исполненного истины. Самскары, относящиеся к самскарам мудрости (праджня), возникающей в нирвичара-самадхи, препятствуют проявлению самскар мирского уровня, на котором психика функционирует обычным способом. Самскары мудрости растут (благодаря практике самадхи), вытесняя мирские самскары.
51. При устранении даже этих [самскар], вследствие устранения их всех, возникает самадхи-без-семени.
Самскары мудрости, или высшего знания, возникают в сампраджнята-самадхи (в самадхи, направленном на определенный объект, т.е., имеющем нечто своей "опорой"). Но любой объект, как бы ни был он тонок, есть модификация пракрити. При полном устранении (ниродха) психической деятельности (читта-вритти), возникает безобъектное самадхи (асампраджнята), и пуруша пребывает в своей истинной природе, он "чист и свободен". Но эти эпитеты являются характеристикой пуруши с относительной, самсарической точки зрения, в действительности пуруша всегда есть пуруша, он не имеет отношения ни к связанности, ни к освобождению. Слова не способны выразить это состояние, оно неописуемо.
Спокойствия и сосредоточенности можно достичь специальными дыхательными упражнениями (пранаяма) в соединении с упражнением по концентрации ума.
36. Или [созерцанием] лучезарного-и-лишенного-печали.
При концентрации на "лотосе сердца" (хридая-пундарика) возникает восприятие буддхи ("разум", высшее проявление психики), он сияющ и подобен безграничному пространству (акаша). Благодаря такому созерцанию можно достичь устойчивости ума.
37. Или ум [достигает устойчивости, делая опорой] то, что лишено страстей.
При глубокой сосредоточенности на образе великого святого, обретшего бесстрастие, ум йогина, становится бесстрастным и устойчивым. Ум, лишенный страстей, обретает непривязанность и свободу.
39. Или медитацией (дхьяна) о чем-либо, выбранном по желанию.
41. Когда функции [читты] ослаблены, [она], уподобляясь прозрачной драгоценности, [достигает способности] самапатти, т.е., совершенного постижения того, что относится к познающему, познанию и познаваемому.
Здесь говорится о природе ума, достигшего устойчивости (стхити), и его объектах. Ему свойственно состояние сосредоточенности, концентрации (самапатти). Как прозрачный кристалл принимает цвет фона, так и очищенный ум без искажений воспринимает вещи.
42. При этом [самапатти, в котором] смешаны представления о слове, его объекте и идее объекта, есть савитарка-самапатти.
Термин "са-ви-тарка" означает "мышление-с-помощью-слов", т.е., вербальное, дискурсивное мышление.
43. Нирвитарка-[самапатти – то самапатти, в котором] при полном очищении памяти, [читта], как бы лишенная своей собственной природы, освещает лишь объект.
Нирвитарка-самапатти – невербальная, наддискурсивная сосредоточенность. при этом из памяти устранены знания, приобретенные с помощью вывода и авторитетного свидетельства. Это высший вид знания об этих объектах, прямое восприятие их природы. Нирвичара- самапатти – наддискурсивная сосредоточенность на тонком.
47. При совершенстве нирвичара-[самапатти] очищение внутреннего атмана (адхьятма-прасада).
При устранении "загрязнений" (мала) психики деятельность буддхи становится свободной от влияний тамаса и раджаса. Это означает совершенство йогина в нирвичара-самапатти, а также достижение "ясного света знания" (спхута-праджня-алока). Благодаря ему возможно мгновенное и адекватное постижение вещей во всех их аспектах.
48. В этом [состоянии возникает] знание-исполненное-истины.
Знание, или мудрость, исполненная истины (рита), лишена всяких следов заблуждения. Эта мудрость, или "высшая йога", реализуется благодаря изучению священных текстов, размышлению и практике медитации. Не может быть лучшего знания объекта, чем то, которое достигнуто в нирвичара-самадхи.
49. Его объект отличен от объекта словесного и выводного знания, ибо относится к особенному.
С помощью слов и умозаключений нельзя достичь знания особенного (вишеша) или индивидуального, ибо те и другие способны передать лишь общее. Эти ограничения преодолеваются благодаря необычным способностям, возникающим при достижении самадхи.
50. Самскары, возникающие от него, препятствуют проявлению других самскар.
От него" – т.е., от нирвичара-самапатти, или знания, исполненного истины. Самскары, относящиеся к самскарам мудрости (праджня), возникающей в нирвичара-самадхи, препятствуют проявлению самскар мирского уровня, на котором психика функционирует обычным способом. Самскары мудрости растут (благодаря практике самадхи), вытесняя мирские самскары.
51. При устранении даже этих [самскар], вследствие устранения их всех, возникает самадхи-без-семени.
Самскары мудрости, или высшего знания, возникают в сампраджнята-самадхи (в самадхи, направленном на определенный объект, т.е., имеющем нечто своей "опорой"). Но любой объект, как бы ни был он тонок, есть модификация пракрити. При полном устранении (ниродха) психической деятельности (читта-вритти), возникает безобъектное самадхи (асампраджнята), и пуруша пребывает в своей истинной природе, он "чист и свободен". Но эти эпитеты являются характеристикой пуруши с относительной, самсарической точки зрения, в действительности пуруша всегда есть пуруша, он не имеет отношения ни к связанности, ни к освобождению. Слова не способны выразить это состояние, оно неописуемо.
II. ГЛАВА О ДУХОВНОЙ ПРАКТИКЕ
В первой главе излагалась йога для тех, кто от рождения обладает весьма сосредоточенным умом. Теперь начинается описание йоги для тех, чей ум менее сосредоточен.
1. Тапас, свадхьяя и ишвара-пранидхана составляют крия-йогу.
Свадхьяя – начитывание мантр ("ОМ" и других) и регулярное чтение и изучение текстов, излагающих природу и средства освобождения (мокша-шастра). Ишвара-пранидхана посвящение всех своих действий "высшему гуру", т.е., ишваре, с отречением (саньяса) от их результатов. Тапас относится к телу, свадхьяя к речи, ишвара-пранидхана – к уму.
2. Крия-йога совершается с целью реализации самадхи и ослабления клеш.
Ослабление клеш, т.е. сведение их к тонкому уровню проявления – один из этапов их устранения.
3. Клеши – это неведение, "эго", страсть, ненависть и страх смерти.
Когда клеши (букв, "недуги", "мучения") находятся в действии, они усиливают "власть гун", приводят в движение поток причин и следствий, способствуют "созреванию кармы" (карма-випака)
4. Неведение – почва остальных клеш.
Неведение (авидья) – источник, или основа других клеш, они – ее модификации.
5. Неведение – принимание невечного, нечистого, страдания, не-атмана за вечное, чистое, наслаждение, атман.
"Те, которые считают частью своего "я" неодушевленные и одушевленные объекты, радуются их приумножению и скорбят при их утрате – все они в заблуждении".
6. "Эго" – ложное отождествление способности зрения со зрящим.
Зрящий, или неотносительное сознание, это пуруша. "Способность зрения" – это буддхи. "Эго" (асмита –"есмь-ность", "самость", "яйность") – иллюзорное принятие "инструмента познания" (буддхи) за самого познающего, за необусловленное сознание.
9. Врожденная и глубокая привязанность к жизни, присущая не только невежде, но даже мудрому, проявляется как страх смерти.
Любое существо жаждет вечного существования: "да не прекратится моя жизнь, да буду я жить!" Такое желание свидетельствует о том, что в прошлом был пережит мучительный опыт смерти, о том, что были прежние существования. Врожденный, "инстинктивный" страх смерти также следствие неведения, он обусловлен тем, что тело и ум принимаются за нечто абсолютное.
11. Дхьяна устраняет эти видоизменения.
15. Для того, кто обладает различающим знанием, все – лишь страдание, вследствие страдания, вызываемого изменчивостью, болью, самскарами и вследствие взаимной противоречивости функций гун.
Наслаждение приятным и переживание отвращения создают соответствующие самскары, они накапливаются, образуя "вместилище кармы", и, таким образом, возникает "поток страдания". Но это страдание испытывает йогин (а не обычные люди), ибо его психика чувствительна, словно глазное яблоко. Обычные же люди, ослепленные неведением, цепляются за "я" и "мое" и страдают в результате собственных деяний. Они перерождаются снова и снова, подверженные страданиям, возникающим от внешних и внутренних причин. Неведение, или духовное невежество (авидья), – коренная причина страдания. Оно устраняется правильным знанием.
17. Причина того, что подлежит устранению, соединение зрящего со зримым.
"Зрящий" – это пуруша. Зримое – объекты, отражаемые в буддхи. Пуруша связан со зримым посредством буддхи. Это соединение (самйога) и есть причина страдания, причина того, что следует устранить.
20. Зрящий есть только зрение, но хотя он и абсолютно чист, им видимы модификации буддхи.
Пуруша не является объектом познания, и он не может быть в одно время познающим, в другое – непознающим; все познаваемое постоянно является как бы его объектом. Пуруша постоянно является как бы познающим и не подвержен никаким изменениям. Кроме того, буддхи не является целью для самого себя, он является целью для другого и не функционирует самостоятельно. Пуруша, напротив, является целью для самого себя, или целью в себе (сва-артха). Далее, буддхи есть проявление гун, пуруша же постоянно "созерцает" гуны, он есть вечное сознание. Но пуруша не абсолютно отличен от буддхи, поскольку он как бы созерцает модификации, возникающие в буддхи, т.е. "действует" подобно буддхи, но при этом он не идентичен этим модификациям, а лишь кажется подобным им.
21. Именно для него существование зримого.
"Для него"- т.е. для пуруши. "Зримое", т.е. познаваемое, или подлежащее познанию, является условием опыта, ведущего к освобождению. Когда освобождение реализовано, зримое теряет значение для пуруши, оно словно прекращает свое существование, хотя не уничтожается.
Постижение "зримого" есть опыт (бхога), в то время как постижение зрящего в его истинной природе (сварупа) есть освобождение. Истинное познание (даршана) есть средство "разъединения" (вийога) пуруши и пракрити, т.е. освобождения.
25. Вследствие устранения неведения – отсутствие соединения, это и есть "прекращение", т.е. освобождение зрящего.
Когда устранено неведение, незнание, исчезает и ассоциация буддхи с пурушей. Это полное исчезновение связанности пуруши на все времена называется "прекращением" (хана). Это "изоляция" (кайвалья), абсолютная независимость пуруши ("зрящий"), который уже никогда более не соединяется с гунами. С исчезновением причины страдания прекращается само страдание, это и есть "прекращение". Тогда пуруша пребывает "в самом себе", "в своей собственной природе".
26. Средство "прекращения" – непрерывное различающее знание.
Различающее знание (вивека-кхьяти) восприятие различия между буддхи, который является высшим проявлением пракрити, и пурушей. Оно невозможно, пока существует (присутствует) ложное знание. Когда ложное знание достигает состояния поджаренных семян и становится бездействующим, тогда благодаря чистоте буддхи, достигаемой в результате устранения загрязнений, обусловленных клешами, йогин обретает одну из высочайших степеней бесстрастия, и поток восприятия различия (между буддхи и пурушей) становится незамутненным. Такое, лишенное дефектов, различающее знание есть средство "прекращения" соединения пуруши и пракрити. Это путь реализации освобождения (мокша). Различающее знание возникает постепенно благодаря изучению писаний (шастры), глубокому размышлению над изученным, медитации и самадхи.
В первой главе излагалась йога для тех, кто от рождения обладает весьма сосредоточенным умом. Теперь начинается описание йоги для тех, чей ум менее сосредоточен.
1. Тапас, свадхьяя и ишвара-пранидхана составляют крия-йогу.
Свадхьяя – начитывание мантр ("ОМ" и других) и регулярное чтение и изучение текстов, излагающих природу и средства освобождения (мокша-шастра). Ишвара-пранидхана посвящение всех своих действий "высшему гуру", т.е., ишваре, с отречением (саньяса) от их результатов. Тапас относится к телу, свадхьяя к речи, ишвара-пранидхана – к уму.
2. Крия-йога совершается с целью реализации самадхи и ослабления клеш.
Ослабление клеш, т.е. сведение их к тонкому уровню проявления – один из этапов их устранения.
3. Клеши – это неведение, "эго", страсть, ненависть и страх смерти.
Когда клеши (букв, "недуги", "мучения") находятся в действии, они усиливают "власть гун", приводят в движение поток причин и следствий, способствуют "созреванию кармы" (карма-випака)
4. Неведение – почва остальных клеш.
Неведение (авидья) – источник, или основа других клеш, они – ее модификации.
5. Неведение – принимание невечного, нечистого, страдания, не-атмана за вечное, чистое, наслаждение, атман.
"Те, которые считают частью своего "я" неодушевленные и одушевленные объекты, радуются их приумножению и скорбят при их утрате – все они в заблуждении".
6. "Эго" – ложное отождествление способности зрения со зрящим.
Зрящий, или неотносительное сознание, это пуруша. "Способность зрения" – это буддхи. "Эго" (асмита –"есмь-ность", "самость", "яйность") – иллюзорное принятие "инструмента познания" (буддхи) за самого познающего, за необусловленное сознание.
9. Врожденная и глубокая привязанность к жизни, присущая не только невежде, но даже мудрому, проявляется как страх смерти.
Любое существо жаждет вечного существования: "да не прекратится моя жизнь, да буду я жить!" Такое желание свидетельствует о том, что в прошлом был пережит мучительный опыт смерти, о том, что были прежние существования. Врожденный, "инстинктивный" страх смерти также следствие неведения, он обусловлен тем, что тело и ум принимаются за нечто абсолютное.
11. Дхьяна устраняет эти видоизменения.
15. Для того, кто обладает различающим знанием, все – лишь страдание, вследствие страдания, вызываемого изменчивостью, болью, самскарами и вследствие взаимной противоречивости функций гун.
Наслаждение приятным и переживание отвращения создают соответствующие самскары, они накапливаются, образуя "вместилище кармы", и, таким образом, возникает "поток страдания". Но это страдание испытывает йогин (а не обычные люди), ибо его психика чувствительна, словно глазное яблоко. Обычные же люди, ослепленные неведением, цепляются за "я" и "мое" и страдают в результате собственных деяний. Они перерождаются снова и снова, подверженные страданиям, возникающим от внешних и внутренних причин. Неведение, или духовное невежество (авидья), – коренная причина страдания. Оно устраняется правильным знанием.
17. Причина того, что подлежит устранению, соединение зрящего со зримым.
"Зрящий" – это пуруша. Зримое – объекты, отражаемые в буддхи. Пуруша связан со зримым посредством буддхи. Это соединение (самйога) и есть причина страдания, причина того, что следует устранить.
20. Зрящий есть только зрение, но хотя он и абсолютно чист, им видимы модификации буддхи.
Пуруша не является объектом познания, и он не может быть в одно время познающим, в другое – непознающим; все познаваемое постоянно является как бы его объектом. Пуруша постоянно является как бы познающим и не подвержен никаким изменениям. Кроме того, буддхи не является целью для самого себя, он является целью для другого и не функционирует самостоятельно. Пуруша, напротив, является целью для самого себя, или целью в себе (сва-артха). Далее, буддхи есть проявление гун, пуруша же постоянно "созерцает" гуны, он есть вечное сознание. Но пуруша не абсолютно отличен от буддхи, поскольку он как бы созерцает модификации, возникающие в буддхи, т.е. "действует" подобно буддхи, но при этом он не идентичен этим модификациям, а лишь кажется подобным им.
21. Именно для него существование зримого.
"Для него"- т.е. для пуруши. "Зримое", т.е. познаваемое, или подлежащее познанию, является условием опыта, ведущего к освобождению. Когда освобождение реализовано, зримое теряет значение для пуруши, оно словно прекращает свое существование, хотя не уничтожается.
Постижение "зримого" есть опыт (бхога), в то время как постижение зрящего в его истинной природе (сварупа) есть освобождение. Истинное познание (даршана) есть средство "разъединения" (вийога) пуруши и пракрити, т.е. освобождения.
25. Вследствие устранения неведения – отсутствие соединения, это и есть "прекращение", т.е. освобождение зрящего.
Когда устранено неведение, незнание, исчезает и ассоциация буддхи с пурушей. Это полное исчезновение связанности пуруши на все времена называется "прекращением" (хана). Это "изоляция" (кайвалья), абсолютная независимость пуруши ("зрящий"), который уже никогда более не соединяется с гунами. С исчезновением причины страдания прекращается само страдание, это и есть "прекращение". Тогда пуруша пребывает "в самом себе", "в своей собственной природе".
26. Средство "прекращения" – непрерывное различающее знание.
Различающее знание (вивека-кхьяти) восприятие различия между буддхи, который является высшим проявлением пракрити, и пурушей. Оно невозможно, пока существует (присутствует) ложное знание. Когда ложное знание достигает состояния поджаренных семян и становится бездействующим, тогда благодаря чистоте буддхи, достигаемой в результате устранения загрязнений, обусловленных клешами, йогин обретает одну из высочайших степеней бесстрастия, и поток восприятия различия (между буддхи и пурушей) становится незамутненным. Такое, лишенное дефектов, различающее знание есть средство "прекращения" соединения пуруши и пракрити. Это путь реализации освобождения (мокша). Различающее знание возникает постепенно благодаря изучению писаний (шастры), глубокому размышлению над изученным, медитации и самадхи.
32. Нияма – очищение, удовлетворенность, тапас, свадхьяя и ишвара-пранидхана.
Очищение – двух видов: внешнее и внутреннее. Удовлетворенность (сантоша) – это довольство малым, тем, что есть в данный момент, отсутствие желания приобрести большее и лучшее, отсутствие беспокойства об удобствах и комфорте. Тапас (подвижничество) – терпеливое перенесение "противоположностей": холода, голода, жары, жажды; длительного сохранения какой-либо позы (асана). Это также соблюдение молчания в течение какого-либо периода времени. Тапас развивает терпение, стойкость, способность преодолевать препятствия – без этих качеств практика йоги невозможна.
Свадхьяя – изучение священных текстов, предметом которых является высшая ценность жизни освобождение, практика мантры "ОМ" и ежедневное самоуглубление и самоанализ. Это ведет к сосредоточению мыслей и желаний на цели духовной практики. Ишвара-пранидхана – посвящение всех своих действий высшему гуру (ишваре) или человечеству. В этой связи сказано: "Тот, кто "пребывает в себе" (свастха), у которого сеть извращенных побуждений разорвана – лежит ли он, сидит ли или идет по дороге – он видит источник самсары и, постоянно пребывая в состоянии освобождения, он причастен к наслаждению бессмертием. А также сказано автором "Йога-сутры": "Вследствие этого – постижение индивидуального атмана и устранение препятствий".
41. А также чистота саттвы от раджаса и тамаса, благое состояние ума, его сосредоточенность, подчинение индрий и способность к созерцанию атмана.
В этом афоризме описываются результаты внутреннего очищения. В чистой душе возникает состояние духовного блаженства (сауманасья). Вследствие этого сосредоточенность, единонаправленность ума (экагрья). Сосредоточенный ум способен подчинить своему контролю беспорядочную деятельность органов чувств. Это ведет к еще более глубокой сосредоточенности и глубочайшему самопознанию.
42. Вследствие удовлетворенности – достижение высшего блаженства.
Прекращение желаний, привязанностей, жажды большего ведет к достижению блаженства. Об этом сказано в древних текстах: "Блаженство, достигаемое в этом мире (на этой земле) через наслаждение объектами, или высшее небесное (божественное) наслаждение не составляют и одной шестнадцатой блаженства, возникающего от уничтожения желаний (тришна)".
44. Вследствие свадхьяи – контакт с желаемым божеством.
Обычно во время повторения мантры (например, имени божества) мысль не остается зафиксированной на значении мантры : мы можем бесцельно повторять слова, а наш ум блуждает повсюду. При упрочении в свадхьяе словесная формула и образ, связанный с нею, неразрывны и непрерывно присутствуют в уме. Привлеченные верой и усердием йогина, божества, к которым он обращается (ишта-дэвата), являются ему и исполняют его желания.
45. Вследствие ишвара-пранидханы достижение самадхи.
Йогин, посвятивший все свои помыслы ишваре достигает состояние самадхи. Он знает вещи в совершенстве такими, какими они существуют "сами по себе".
46. Устойчивая и удобная поза есть асана.
47. Она достигается ослаблением напряжения и созерцанием бесконечного (ананта-самапатти).
48. В результате – невоздействие противоположностей.
Освоение этих асан, т.е., способность сохранять их длительное время (час и более), позволяет перейти, к пранаяме, а также есть условие длительного сохранения сосредоточенности. взор направлен на определенный объект, язык и губы находятся в их обычном расслабленном состоянии или же язык касается неба чуть выше верхних зубов. Асана должна быть устойчивой, т.е., не должно быть даже непроизвольных движений, колебаний тела, оно должно быть совершенно неподвижно; но при этом асана не должна вызывать ощущения неудобства или боли. Это достигается максимальным расслаблением всех мускулов, кроме тех, которые участвуют в сохранении позы и "созерцанием бесконечного", т.е., как бы слиянием с бесконечным пустым пространством. (иное толкование: под "бесконечным" понимается эпитет змея Шеша). Когда асана становится совершенной, йогин не чувствует своего тела, его как бы не существует, и в результате холод, жара, голод и другие "пары противоположностей" (двандва) перестают ощущаться.
49. Когда есть это, следует пранаяма, т.е. регулирование движений вдоха – выдоха.
"Это", т.е. совершенство в асане.
50. Ее модификация – внешняя, внутренняя и "задержанная", регулируемые пространством, временем и числом; при выполнении пранаямы с учетом всего этого она становится длительной и тонкой.
51. Четвертая модификация пранаямы – за пределами внешнего и внутреннего.
Хорошо известна взаимозависимость между характером дыхания и эмоциональным состоянием, подобная взаимосвязь существует между дыханием и степенью концентрации внимания. В буддизме широко распространена практика дыхания, способствующая сохранению спокойствия и сосредоточенности. Эта практика очень проста: следует некоторое время внимательно наблюдать за обычным процессом своего дыхания, отмечая движения вдоха и выдоха, или наблюдать за движением воздуха в ноздрях.
52. В результате уничтожается то, что скрывает свет.
Благодаря пранаяме карма, скрывающая свет и путы, привязывающие к самсаре, ослабевают и идут к уничтожению. Поэтому сказано: "Нет тапаса выше пранаямы, она устраняет загрязнения ума и тогда сияет свет знания".
53. И достигается способность ума к дхаране.
Дхарана (III, 1) – сосредоточенность ума на каком-либо пункте, это шестой компонент восьмичленной йоги.
54. Пратьяхара достигается при отсутствии контакта индрий с их объектами и как бы принятии ими природы читты.
Индрий являются по существу экстериоризацией психики (читта), посредством их ум познает или действует в материальном мире. И поэтому, если мы глубоко сосредоточены на чем-либо внутреннем, органы чувств не способны воспринимать внешнее, они "следуют за умом", подобно тому, как пчелы следуют за пчелиной маткой. Поскольку природа ума и индрий едина, то возможно "втягивание индрий внутрь", прекращение их внешней активности – это сравнивают с тем, как черепаха втягивает внутрь, под панцирь, свои члены. Для достижения способности отключать органы чувств необходимо бесстрастие, непривязанность к внешним вещам и жизнь в мире мысли.
55. В результате – полнейшее подчинение индрий.
Совершенство в пратьяхаре означает полный контроль над деятельностью индрий, способность их произвольного "отключения" или возобновления их деятельности. Без такой способности невозможно совершенство в следующих стадиях йогической практики. Этим завершается описание первых пяти компонентов йоги, которые называются в целом "внешней практикой", поскольку они связаны по преимуществу с внешними объектами. Далее следует описание "внутренней практики".
Очищение – двух видов: внешнее и внутреннее. Удовлетворенность (сантоша) – это довольство малым, тем, что есть в данный момент, отсутствие желания приобрести большее и лучшее, отсутствие беспокойства об удобствах и комфорте. Тапас (подвижничество) – терпеливое перенесение "противоположностей": холода, голода, жары, жажды; длительного сохранения какой-либо позы (асана). Это также соблюдение молчания в течение какого-либо периода времени. Тапас развивает терпение, стойкость, способность преодолевать препятствия – без этих качеств практика йоги невозможна.
Свадхьяя – изучение священных текстов, предметом которых является высшая ценность жизни освобождение, практика мантры "ОМ" и ежедневное самоуглубление и самоанализ. Это ведет к сосредоточению мыслей и желаний на цели духовной практики. Ишвара-пранидхана – посвящение всех своих действий высшему гуру (ишваре) или человечеству. В этой связи сказано: "Тот, кто "пребывает в себе" (свастха), у которого сеть извращенных побуждений разорвана – лежит ли он, сидит ли или идет по дороге – он видит источник самсары и, постоянно пребывая в состоянии освобождения, он причастен к наслаждению бессмертием. А также сказано автором "Йога-сутры": "Вследствие этого – постижение индивидуального атмана и устранение препятствий".
41. А также чистота саттвы от раджаса и тамаса, благое состояние ума, его сосредоточенность, подчинение индрий и способность к созерцанию атмана.
В этом афоризме описываются результаты внутреннего очищения. В чистой душе возникает состояние духовного блаженства (сауманасья). Вследствие этого сосредоточенность, единонаправленность ума (экагрья). Сосредоточенный ум способен подчинить своему контролю беспорядочную деятельность органов чувств. Это ведет к еще более глубокой сосредоточенности и глубочайшему самопознанию.
42. Вследствие удовлетворенности – достижение высшего блаженства.
Прекращение желаний, привязанностей, жажды большего ведет к достижению блаженства. Об этом сказано в древних текстах: "Блаженство, достигаемое в этом мире (на этой земле) через наслаждение объектами, или высшее небесное (божественное) наслаждение не составляют и одной шестнадцатой блаженства, возникающего от уничтожения желаний (тришна)".
44. Вследствие свадхьяи – контакт с желаемым божеством.
Обычно во время повторения мантры (например, имени божества) мысль не остается зафиксированной на значении мантры : мы можем бесцельно повторять слова, а наш ум блуждает повсюду. При упрочении в свадхьяе словесная формула и образ, связанный с нею, неразрывны и непрерывно присутствуют в уме. Привлеченные верой и усердием йогина, божества, к которым он обращается (ишта-дэвата), являются ему и исполняют его желания.
45. Вследствие ишвара-пранидханы достижение самадхи.
Йогин, посвятивший все свои помыслы ишваре достигает состояние самадхи. Он знает вещи в совершенстве такими, какими они существуют "сами по себе".
46. Устойчивая и удобная поза есть асана.
47. Она достигается ослаблением напряжения и созерцанием бесконечного (ананта-самапатти).
48. В результате – невоздействие противоположностей.
Освоение этих асан, т.е., способность сохранять их длительное время (час и более), позволяет перейти, к пранаяме, а также есть условие длительного сохранения сосредоточенности. взор направлен на определенный объект, язык и губы находятся в их обычном расслабленном состоянии или же язык касается неба чуть выше верхних зубов. Асана должна быть устойчивой, т.е., не должно быть даже непроизвольных движений, колебаний тела, оно должно быть совершенно неподвижно; но при этом асана не должна вызывать ощущения неудобства или боли. Это достигается максимальным расслаблением всех мускулов, кроме тех, которые участвуют в сохранении позы и "созерцанием бесконечного", т.е., как бы слиянием с бесконечным пустым пространством. (иное толкование: под "бесконечным" понимается эпитет змея Шеша). Когда асана становится совершенной, йогин не чувствует своего тела, его как бы не существует, и в результате холод, жара, голод и другие "пары противоположностей" (двандва) перестают ощущаться.
49. Когда есть это, следует пранаяма, т.е. регулирование движений вдоха – выдоха.
"Это", т.е. совершенство в асане.
50. Ее модификация – внешняя, внутренняя и "задержанная", регулируемые пространством, временем и числом; при выполнении пранаямы с учетом всего этого она становится длительной и тонкой.
51. Четвертая модификация пранаямы – за пределами внешнего и внутреннего.
Хорошо известна взаимозависимость между характером дыхания и эмоциональным состоянием, подобная взаимосвязь существует между дыханием и степенью концентрации внимания. В буддизме широко распространена практика дыхания, способствующая сохранению спокойствия и сосредоточенности. Эта практика очень проста: следует некоторое время внимательно наблюдать за обычным процессом своего дыхания, отмечая движения вдоха и выдоха, или наблюдать за движением воздуха в ноздрях.
52. В результате уничтожается то, что скрывает свет.
Благодаря пранаяме карма, скрывающая свет и путы, привязывающие к самсаре, ослабевают и идут к уничтожению. Поэтому сказано: "Нет тапаса выше пранаямы, она устраняет загрязнения ума и тогда сияет свет знания".
53. И достигается способность ума к дхаране.
Дхарана (III, 1) – сосредоточенность ума на каком-либо пункте, это шестой компонент восьмичленной йоги.
54. Пратьяхара достигается при отсутствии контакта индрий с их объектами и как бы принятии ими природы читты.
Индрий являются по существу экстериоризацией психики (читта), посредством их ум познает или действует в материальном мире. И поэтому, если мы глубоко сосредоточены на чем-либо внутреннем, органы чувств не способны воспринимать внешнее, они "следуют за умом", подобно тому, как пчелы следуют за пчелиной маткой. Поскольку природа ума и индрий едина, то возможно "втягивание индрий внутрь", прекращение их внешней активности – это сравнивают с тем, как черепаха втягивает внутрь, под панцирь, свои члены. Для достижения способности отключать органы чувств необходимо бесстрастие, непривязанность к внешним вещам и жизнь в мире мысли.
55. В результате – полнейшее подчинение индрий.
Совершенство в пратьяхаре означает полный контроль над деятельностью индрий, способность их произвольного "отключения" или возобновления их деятельности. Без такой способности невозможно совершенство в следующих стадиях йогической практики. Этим завершается описание первых пяти компонентов йоги, которые называются в целом "внешней практикой", поскольку они связаны по преимуществу с внешними объектами. Далее следует описание "внутренней практики".
III. ГЛАВА О НЕОБЫЧНЫХ СПОСОБНОСТЯХ
1. Дхарана – фиксация читты на определенном пункте.
Дхарана состоит в фиксации ума [внимания] на пупочной чакре, лотосе сердца, кончике носа и т.д. или на внешних объектах. В случае объектов, находящихся внутри тела, ум фиксируется непосредственно через ощущение. В случае же внешних объектов он фиксируется посредством органов чувств. Под внешними объектами понимается звук, формы и т. п.
2. Дхьяна – непрерывное течение идей, [направленное к тому пункту].
":к тому пункту"- см. предшествующий афоризм. При дхаране психическая деятельность все еще характеризуется прерывистостью. При дхьяне это не прерываемый посторонними мыслями поток мыслеобразов (пратьяя), подобный струе переливаемого масла или меда. Дхьяна – состояние активного и одновременно спокойного ума.
3. Когда же она освещает лишь объект [артха], как бы лишенная собственной природы, – это самадхи.
Самадхи – высшая ступень, кульминация дхьяны. Это полнейшее спокойствие, умиротворенность ума. Когда поток психики настолько сосредоточен на объекте, что исчезает сознание познающего (само-сознание) и процесса познания и осознается лишь познаваемое (объект), – это сампраджнята-самадхи.
4. [Эти] три [вместе, направленные] на одно, есть самьяма.
Дхарана, дхьяна и самадхи, направленные на один объект, называются "внутренней садханой", или самьямой.
5. От овладения ею – свет мудрости.
При совершенствовании в самьяме на применении ее ко все более тонким объектам приобретается все более чистое знание, мудрость (праджня)
Вьяса: "Йога познается через йогу, и йога ведет к йоге. И кто предан йоге, обретает в ней блаженство навеки".
В результате йогической практики функции ума прекращаются в отдельные моменты (см. I, 1 -12). Самскары "прекращения" (ниродха; см. I, 2) постепенно растут, вытесняя самскары "бодрствования", то есть обычной активности ума, характеризующегося пятью функциями (I, 5-11). Этот процесс называется "ниродхическим изменением" (ниродха-паринама).
10. Его спокойное течение – вследствие самскар [прекращения].
Под "его" понимается ум (читта). "Спокойное" – то есть лишенное обычных функций (вритти)
11. Уничтожение разнонаправленности ума и возникновение единонаправленности (экаграта) – это самадхическая модификация [ума] (самадхи-паринама).
12. Далее, при равности (неотличии) "утихших" и "возникших" идей-импульсов (пратьяя) – модификация ума, [характеризующаяся] единонаправленностью (экаграта-паринама).
"Утихших" – то есть находящихся в прошлом. "Возникших"то есть присутствующих в настоящем, в данный момент. В состоянии самадхи нет различия между прошлыми и настоящими модификациями ума. модификации психики, описанные в этих трех афоризмах, относятся соответственно к любому виду сосредоточенности, при котором ум направлен на что-либо одно.
32. [Благодаря самьяме] над светом [на макушке] головы – видение сиддхов.
В черепе есть небольшое отверстие, через которое эманирует особый вид света, сияния. Благодаря самьяме над ним возникает способность видеть "совершенных существ" (дэвы, божества), которые часто пересекают пространство между землей и небом.
33. Или все [познается] благодаря пратибхе.
Пратибха, или тарака – начальный аспект "различающего знания". Она подобна свету, освещающему все перед восходом солнца.
34. [Благодаря самьяме] над сердцем – осознание читты.
Самьяма над "лотосом сердца" дает постижение функций читты.
35. Опыт [является результатом] способа восприятия [познания] (пратьяя), [при котором] не различаются абсолютно отличные [друг от друга] саттва и пуруша; [опыт] существует "для другого". Благодаря самьяме над [тем, что является] целью для [самого] себя – постижение пуруши.
Опыт (бхога) страданий и наслаждений вообще возможен только тогда, когда буддхи (саттва) отождествляется с пурушей. Опыт, эмпирическая жизнь, существует для другого, то есть для пуруши. Благодаря самьяме над тем, что существует "само для себя" (пуруша), постигается пуруша.
В результате постижения пуруши необычные способности возникают непроизвольно, без специальной самьямы. Познаются тонкие, скрытые и чрезвычайно удаленные объекты, не доступные обычному чувственному восприятию; постигается прошлое и будущее.
37. Они – препятствия для самадхи, но совершенства при несосредоточенном состоянии (вьюттхана).
Сверхъестественные способности отвлекают сосредоточенный ум (самахита-читта) от главной цели – реализации асампраджнята-самадхи. Но для несосредоточенного ума (вьюттхита-читта) они могут считаться достижениями, поскольку способствуют концентрации.
Несосредоточенный ум неразрывно связан с телом. Благодаря силе концентрации (самадхи-балат) ослабевают узы кармы и познаются "способы передвижения ума" (сва-читтасья прачара-сам-ведана). В результате йогин может отделить психику вместе с индриями от своего тела.
40. Вследствие овладения саманой – сияние [тела].
Вокруг тела появляется сияющая аура.
41. Благодаря самьяме над связью органа слуха и пространства (акаша) – божественный слух (дивьям шротрам).
43. Состояние [ума], не обусловленное извне, есть "великое бестелесное" (маха-видеха). [Благодаря самьяме на нем] – уничтожение "скрывающего свет".
Ум, освободившись от тела, достигает глубокой сосредоточенности на внешнем объекте; это называется "великой бестелесной сосредоточенностью". Это – средство вхождения ума в другое тело, а также средство устранения "того, что загораживает свет".
45. В результате этого – проявление маха-сиддх, совершенства тела и невоздействие на него качеств [элементов].
46. Красота, грация, сила и алмазная твердость совершенства тела.
48. В результате этого – [быстрота перемещения тела, подобная] быстроте мысли, бестелесное восприятие и господство над прадханой.
Йогин может передвигаться в пространстве с невообразимой скоростью. Он также обретает способность воспринимать любой объект в любом месте и времени, даже если его тело не находится там. Господство над прадханой – власть над всеми проявлениями пракрити (сарва-пракрити-викара- ващитвам).
49. Лишь у постигшего [благодаря самьяме] различие между саттвой и пурушей – всемогущество и всезнание.
Когда буддхи (саттва), освободившись от влияния раджаса и тамаса, достигает чистоты, ясности, Йогин упрочивается в знании различия между буддхи и пурушей и обретает "власть над всеми фазами существования", все проявления гун в их бесконечном разнообразии становятся доступными его умственному взору. Всезнание означает одновременное (акрамам) знание вездесущих гун в их прошлом, настоящем и будущем. Это называется также "знанием-рожденным-из-различения" (вивека-джа джнянам). Это – высшая форма существования буддхи. Достигнув этой стадии, йогин становится всезнающим и свободным от клеш.
50. В результате бесстрастия даже относительно этого, при уничтожении семян скверн (доша) [достигается] кайвалья.
Достигнув стадии, описанной выше, йогин постигает, что различающее знание принадлежит буддхи и поэтому должно быть превзойдено с целью постижения пуруши. И он теряет привязанность даже к этому саттвическому знанию. В результате исчезает всякое страдание и его причины. И тогда гуны, выполнив свое назначение, возвращаются в непроявленное состояние – происходит полное отделение (вийога) их от пуруши. Это и есть кайвалья. В этом состоянии пуруша пребывает в своей истинной природе (сварупа), и есть лишь абсолютное сознание (чити-шакти).
51. При искушениях [со стороны существ], обитающих в высших [сферах], пусть не будет контакта [санга] и гордости (самодовольства).
Заметив необычные достижения йогина, божества (дэвы), обитающие в высших сферах, пытаются соблазнить его различными благами: наслаждениями, бессмертием и т.д. Йогин, однако, размышляет над суетностью всего этого: "Горя в пламени самсары, я обрел свет йоги, устраняющий тьму и страдание. То, что мне обещают, противоположно этому свету. Почему же я должен снова обманывать себя призрачными удовольствиями и превращаться в топливо для огня самсары? Разве могут эти удовольствия сделать меня поистине (по-настоящему) счастливым?" Йогин не должен также испытывать чувство гордости из-за того, что к нему обращаются высшие существа. Отказавшись от соблазнов и привязанностей, он продолжает духовную практику.
52. Благодаря самьяме над моментами и их последовательной цепью возникает различающее знание (вивека-джа джнянам).
Момент (кшана) – это "атом", или квант времени, подобно тому, как "ану" – атом, квант пространства. Момент нельзя разделить на нечто более мелкое. Поток моментов есть. Два момента не могут существовать одновременно. Настоящее – это только один-единственный момент, в котором не присутствуют прошлое и будущее, являющиеся лишь понятиями. Благодаря самьяме над моментами и их последовательным течением йогин постигает иллюзорную природу времени и в результате возникает различающее знание, сущность которого – постижение того, что природа вселенной преходяща, постоянно-изменчива.
54. Различающее знание освобождающе (таракам) и мгновенно охватывает все объекты во всех отношениях.
"Таракам" (букв, "освобождающее, спасающее"- от уз неведения) – особый вид интуитивного знания. "Все-объектность" (сарва-вишаям) означает, что этому знанию доступны все объекты без исключения; "во всех отношениях" означает, что прошлое, настоящее и будущее находятся также в его сфере. "Мгновенность" означает, что все объекты охватываются знанием в течение одного момента. Такое различающее знание совершенно (парипурнам).
55. При равной чистоте саттвы и пуруши – кайвалья.
Когда буддхи (саттва) становится совершенно чистым, то есть свободным от проявлений тамаса и раджаса, когда семена клеш уничтожены, буддхи становится как бы равным пуруше и перестает функционировать. Тогда пуруша пребывает в своей истинной природе (сварупа). Это и есть кайвалья.
1. Дхарана – фиксация читты на определенном пункте.
Дхарана состоит в фиксации ума [внимания] на пупочной чакре, лотосе сердца, кончике носа и т.д. или на внешних объектах. В случае объектов, находящихся внутри тела, ум фиксируется непосредственно через ощущение. В случае же внешних объектов он фиксируется посредством органов чувств. Под внешними объектами понимается звук, формы и т. п.
2. Дхьяна – непрерывное течение идей, [направленное к тому пункту].
":к тому пункту"- см. предшествующий афоризм. При дхаране психическая деятельность все еще характеризуется прерывистостью. При дхьяне это не прерываемый посторонними мыслями поток мыслеобразов (пратьяя), подобный струе переливаемого масла или меда. Дхьяна – состояние активного и одновременно спокойного ума.
3. Когда же она освещает лишь объект [артха], как бы лишенная собственной природы, – это самадхи.
Самадхи – высшая ступень, кульминация дхьяны. Это полнейшее спокойствие, умиротворенность ума. Когда поток психики настолько сосредоточен на объекте, что исчезает сознание познающего (само-сознание) и процесса познания и осознается лишь познаваемое (объект), – это сампраджнята-самадхи.
4. [Эти] три [вместе, направленные] на одно, есть самьяма.
Дхарана, дхьяна и самадхи, направленные на один объект, называются "внутренней садханой", или самьямой.
5. От овладения ею – свет мудрости.
При совершенствовании в самьяме на применении ее ко все более тонким объектам приобретается все более чистое знание, мудрость (праджня)
Вьяса: "Йога познается через йогу, и йога ведет к йоге. И кто предан йоге, обретает в ней блаженство навеки".
В результате йогической практики функции ума прекращаются в отдельные моменты (см. I, 1 -12). Самскары "прекращения" (ниродха; см. I, 2) постепенно растут, вытесняя самскары "бодрствования", то есть обычной активности ума, характеризующегося пятью функциями (I, 5-11). Этот процесс называется "ниродхическим изменением" (ниродха-паринама).
10. Его спокойное течение – вследствие самскар [прекращения].
Под "его" понимается ум (читта). "Спокойное" – то есть лишенное обычных функций (вритти)
11. Уничтожение разнонаправленности ума и возникновение единонаправленности (экаграта) – это самадхическая модификация [ума] (самадхи-паринама).
12. Далее, при равности (неотличии) "утихших" и "возникших" идей-импульсов (пратьяя) – модификация ума, [характеризующаяся] единонаправленностью (экаграта-паринама).
"Утихших" – то есть находящихся в прошлом. "Возникших"то есть присутствующих в настоящем, в данный момент. В состоянии самадхи нет различия между прошлыми и настоящими модификациями ума. модификации психики, описанные в этих трех афоризмах, относятся соответственно к любому виду сосредоточенности, при котором ум направлен на что-либо одно.
32. [Благодаря самьяме] над светом [на макушке] головы – видение сиддхов.
В черепе есть небольшое отверстие, через которое эманирует особый вид света, сияния. Благодаря самьяме над ним возникает способность видеть "совершенных существ" (дэвы, божества), которые часто пересекают пространство между землей и небом.
33. Или все [познается] благодаря пратибхе.
Пратибха, или тарака – начальный аспект "различающего знания". Она подобна свету, освещающему все перед восходом солнца.
34. [Благодаря самьяме] над сердцем – осознание читты.
Самьяма над "лотосом сердца" дает постижение функций читты.
35. Опыт [является результатом] способа восприятия [познания] (пратьяя), [при котором] не различаются абсолютно отличные [друг от друга] саттва и пуруша; [опыт] существует "для другого". Благодаря самьяме над [тем, что является] целью для [самого] себя – постижение пуруши.
Опыт (бхога) страданий и наслаждений вообще возможен только тогда, когда буддхи (саттва) отождествляется с пурушей. Опыт, эмпирическая жизнь, существует для другого, то есть для пуруши. Благодаря самьяме над тем, что существует "само для себя" (пуруша), постигается пуруша.
В результате постижения пуруши необычные способности возникают непроизвольно, без специальной самьямы. Познаются тонкие, скрытые и чрезвычайно удаленные объекты, не доступные обычному чувственному восприятию; постигается прошлое и будущее.
37. Они – препятствия для самадхи, но совершенства при несосредоточенном состоянии (вьюттхана).
Сверхъестественные способности отвлекают сосредоточенный ум (самахита-читта) от главной цели – реализации асампраджнята-самадхи. Но для несосредоточенного ума (вьюттхита-читта) они могут считаться достижениями, поскольку способствуют концентрации.
Несосредоточенный ум неразрывно связан с телом. Благодаря силе концентрации (самадхи-балат) ослабевают узы кармы и познаются "способы передвижения ума" (сва-читтасья прачара-сам-ведана). В результате йогин может отделить психику вместе с индриями от своего тела.
40. Вследствие овладения саманой – сияние [тела].
Вокруг тела появляется сияющая аура.
41. Благодаря самьяме над связью органа слуха и пространства (акаша) – божественный слух (дивьям шротрам).
43. Состояние [ума], не обусловленное извне, есть "великое бестелесное" (маха-видеха). [Благодаря самьяме на нем] – уничтожение "скрывающего свет".
Ум, освободившись от тела, достигает глубокой сосредоточенности на внешнем объекте; это называется "великой бестелесной сосредоточенностью". Это – средство вхождения ума в другое тело, а также средство устранения "того, что загораживает свет".
45. В результате этого – проявление маха-сиддх, совершенства тела и невоздействие на него качеств [элементов].
46. Красота, грация, сила и алмазная твердость совершенства тела.
48. В результате этого – [быстрота перемещения тела, подобная] быстроте мысли, бестелесное восприятие и господство над прадханой.
Йогин может передвигаться в пространстве с невообразимой скоростью. Он также обретает способность воспринимать любой объект в любом месте и времени, даже если его тело не находится там. Господство над прадханой – власть над всеми проявлениями пракрити (сарва-пракрити-викара- ващитвам).
49. Лишь у постигшего [благодаря самьяме] различие между саттвой и пурушей – всемогущество и всезнание.
Когда буддхи (саттва), освободившись от влияния раджаса и тамаса, достигает чистоты, ясности, Йогин упрочивается в знании различия между буддхи и пурушей и обретает "власть над всеми фазами существования", все проявления гун в их бесконечном разнообразии становятся доступными его умственному взору. Всезнание означает одновременное (акрамам) знание вездесущих гун в их прошлом, настоящем и будущем. Это называется также "знанием-рожденным-из-различения" (вивека-джа джнянам). Это – высшая форма существования буддхи. Достигнув этой стадии, йогин становится всезнающим и свободным от клеш.
50. В результате бесстрастия даже относительно этого, при уничтожении семян скверн (доша) [достигается] кайвалья.
Достигнув стадии, описанной выше, йогин постигает, что различающее знание принадлежит буддхи и поэтому должно быть превзойдено с целью постижения пуруши. И он теряет привязанность даже к этому саттвическому знанию. В результате исчезает всякое страдание и его причины. И тогда гуны, выполнив свое назначение, возвращаются в непроявленное состояние – происходит полное отделение (вийога) их от пуруши. Это и есть кайвалья. В этом состоянии пуруша пребывает в своей истинной природе (сварупа), и есть лишь абсолютное сознание (чити-шакти).
51. При искушениях [со стороны существ], обитающих в высших [сферах], пусть не будет контакта [санга] и гордости (самодовольства).
Заметив необычные достижения йогина, божества (дэвы), обитающие в высших сферах, пытаются соблазнить его различными благами: наслаждениями, бессмертием и т.д. Йогин, однако, размышляет над суетностью всего этого: "Горя в пламени самсары, я обрел свет йоги, устраняющий тьму и страдание. То, что мне обещают, противоположно этому свету. Почему же я должен снова обманывать себя призрачными удовольствиями и превращаться в топливо для огня самсары? Разве могут эти удовольствия сделать меня поистине (по-настоящему) счастливым?" Йогин не должен также испытывать чувство гордости из-за того, что к нему обращаются высшие существа. Отказавшись от соблазнов и привязанностей, он продолжает духовную практику.
52. Благодаря самьяме над моментами и их последовательной цепью возникает различающее знание (вивека-джа джнянам).
Момент (кшана) – это "атом", или квант времени, подобно тому, как "ану" – атом, квант пространства. Момент нельзя разделить на нечто более мелкое. Поток моментов есть. Два момента не могут существовать одновременно. Настоящее – это только один-единственный момент, в котором не присутствуют прошлое и будущее, являющиеся лишь понятиями. Благодаря самьяме над моментами и их последовательным течением йогин постигает иллюзорную природу времени и в результате возникает различающее знание, сущность которого – постижение того, что природа вселенной преходяща, постоянно-изменчива.
54. Различающее знание освобождающе (таракам) и мгновенно охватывает все объекты во всех отношениях.
"Таракам" (букв, "освобождающее, спасающее"- от уз неведения) – особый вид интуитивного знания. "Все-объектность" (сарва-вишаям) означает, что этому знанию доступны все объекты без исключения; "во всех отношениях" означает, что прошлое, настоящее и будущее находятся также в его сфере. "Мгновенность" означает, что все объекты охватываются знанием в течение одного момента. Такое различающее знание совершенно (парипурнам).
55. При равной чистоте саттвы и пуруши – кайвалья.
Когда буддхи (саттва) становится совершенно чистым, то есть свободным от проявлений тамаса и раджаса, когда семена клеш уничтожены, буддхи становится как бы равным пуруше и перестает функционировать. Тогда пуруша пребывает в своей истинной природе (сварупа). Это и есть кайвалья.
IV. ГЛАВА ОБ ОСВОБОЖДЕНИИ
5. Один ум управляет [одновременно] многими [сотворенными им умами], несмотря на различия в их деятельности.
Йогин может создавать тела, которые управляются искусственно созданными им же умами (нирмана-читтани).
10. И они безначальны вследствие вечности жажды [жизни].
Вещи прошлые и будущие (в том числе васаны) так же реальны, как и те, которые существуют в настоящем времени, но они существуют в иных формах (дхарма).
15. [Хотя] вещь [сама по себе] одна и та же, вследствие различия умов – различны способы их восприятия [этой вещи].
Пуруша неизменен, но кажется принявшим образ буддхи, его видоизменений. В результате буддхи кажется способным к видению, хотя в действительности не обладает природой света, сознания.
23. Он (ум), хотя и наполнен бесчисленными васанами, многообразная деятельность ума (читта) "имеет целью" обретение опыта и освобождение пуруши.
33. Освобождение – это возвращение гун, лишенных значения для пуруши в [их] исходное состояние, или пребывание силы сознания (чити-шакти) в ее собственной природе (сварупа).
Когда гуны выполнили свое назначение, т.е., послужили цели обретения опыта и освобождения, они теряют всякое значение для пуруши и прекращают непрерывный процесс своих видоизменений (в буддхи и других проявлениях психики). Это – освобождение (кайвалья). Или (что одно и то же) освобождение – это вечное пребывание высшего сознания (чити) в его истинной природе, безотносительно к гунам. Освобождение – высшая цель йоги.
Глоссарий
Асмита (букв, "есмь-ность") – самость, эго-сознание, эго, эгоцентризм; одна из модификаций пракрити; одна из пяти клеш (II, 3, 6) – ложное отождествление индивидуального "я" с высшим духовным началом (пуруша).
Ахамкара (букв, "я-делающий") – эго-сознание, см. Асмита.
Ишвара – букв, "властитель", "господь"; духовное начало, лишенное несовершенств и обладающее всезнанием
Ишвара-пранидхана – "преданность ишваре", бхакти как духовный путь
Кайвалья ("изоляция") – абсолютная независимость пуруши в результате его отделения от пракрити благодаря йогической практике, освобождение как высшая цель йоги
Линга – знак, символ, образ.
Махат (букв, "великий") – "интеллект", "разум", первая модификация пракрити при ее эволюции, "развертывании" из непроявленного состояния (алинга).
Прадхана ("первое", "важнейшее") – ноуменальное, непроявленное состояние пракрити, в котором она находится до начала ее эволюции, проявления, это состояние "равновесия гун".
Пратьяя – мыслеобраз, идея-импульс, чувство, причина.
Садхана – средство, причина, "то, что ведет к цели"; духовная практика с целью освобождения (мокша).
Самадхи – сосредоточенность, "погружение", самоуглубление, энстазис (источающее напряжение); глубочайшая сосредоточенность психики, сверхсознание; самадхи включает два основных уровня: 1. сампраджнята-самадхи (т.е., с сохранением некоторого сознания) проходит четыре стадии, характеризующиеся витаркой ("мысль), вичарой ("созерцание"), анандой (блаженство) и асмитой (эго-сознание);
сампраджнята-самадхи – восьмая ступень (компонент) восьмичленной йоги (III, 3). 2. Асампраджнята-самадхи (без сохранения сознания), к этому виду относятся нирбиджа- самадхи (самадхи-без-семени) и самадхи, называемое "облаком добродетели" (дхарма-мегха самадхи); это высший вид самадхи, в котором прекращается вся психическая деятельность. Состояние, переживаемое в самадхи, невыразимо, т.к. слова и мысли относятся к модификации психики.
Самапатти – глубокая сосредоточенность, виды сампраджнята-самадхи.
Самьяма – глубокое сосредоточение, это дхарана, дхьяна и сампраджнята-самадхи, взятые как единое целое (III, 4-8).
Свадхьяя – элемент садханы (духовной практики): начитывание мантр, регулярное чтение и изучение священных текстов (мокша-шастры), самоанализ и самоуглубление.
Сутра (букв. "нить") – афоризм; краткое произведение – собрание афоризмов, служащих "путеводной нитью" учения (даршана);
в буддизме, напротив, сутрами называются не собрания афоризмов, а описания диалогов, бесед, которые вел Будда.
Танматры – тонкие элементы, потенции грубых элементов, они называются условно "звук", "осязание" (прикосновение), "цвет", "вкус", "запах".
Читта – мысль, сердце, ум; подсознательный ум; один из аспектов психики; в йоге этим термином обозначается психика в широком смысле слова (познание, заблуждение, память, сон и т.д.); читта является порождением пракрити и поэтому достижение высокого духовного состояния, при котором флуктуации (вритти) психики исчезают, является как бы исчезновением читты, выходом за ее пределы.
Примечания
1 Слово "йога" имеет десятки значений: применение, средство, волшебство, дело, связь, сосредоточение, созерцание и т.д. Вьяса, первый известный комментатор "Йога-сутры", определяет йогу как самадхи (см. комментарий к I, 1) и понимает под словом "самадхи" сосредоточенность, которая так или иначе присуща любой "ступени психики", включая самые обыденные ее уровни. Но сам Патанджали определяет йогу как "читта-вритти-ниродха", т. е. "психики модификаций (функций) прекращение" (если сохранять порядок слов оригинала). Слово "читта" означает мысль, ощущение, чувство, желание, сердце, разум. Читту можно определить как психику в смысле слова, в более широком, чем обычно принято, поскольку в ее видоизменения включаются не только процессы в состоянии бодрствования, но также сон со сновидениями и глубокий сон без сновидений, т.е. когда как будто психические процессы прекращаются.
2 Читта – это психика в ее сознательных и бессознательных проявлениях. Слово "вритти" связано с глаголом "врат" (вертеться, существовать, случаться) и переводится как верчение, видоизменение, состояние, деятельность, флуктуация, модус, функция, проявление и т.д. А "ниродха" – это прекращение, приостановка, удержание, подавление, сдерживание, уничтожение; нейтрализация. Психика как проявление пракрити находится в постоянном волнении; непрерывная деятельность – ее имманентное свойство. Это поток с глубинными завихрениями и волнами на поверхности. Волны – это вритти. Их успокоение – ниродха. Когда волны исчезают, водная поверхность отражает небо. Подобно этому, когда исчезают "завихрения" и "волны" психики, она отражает реальность, или, точнее, реальность беспрепятственно проявляет себя. Но в отличие от природных явлений психика не может успокоиться сама по себе, без сознательной установки на успокоение, без определенной деятельности, которая является в этом случае духовной практикой (садхана), т.е. движением по пути духовного совершенствования. Уже из этого следует, что "закон кармы", принимаемый как в индуизме, так и в буддизме, не означает детерминизма, отсутствия "свободы воли", фатализма, – ведь в этом случае освобождение (мокша) было бы невозможно.
Возникает вопрос: если это разновидности или средства достоверного познания, то почему они отнесены к одной из модификаций психики, т.е. к тому, что должно быть устранено для реализации высшего духовного состояния? Дело в том, что чувственное восприятие и прочее – виды достоверного познания лишь в определенной области, границы которой обусловлены возможностями органов чувств и дискурсивного мышления, это субъектно-объектное познание. Действительно, адекватное знание (джняна) приобретается благодаря устранению отношения "субъект-объект", благодаря наддискурсивной медитации и самадхи, а условием его достижения является устранение чувственных образов и концептуального мышления, которые неизбежно "пронизаны" интеллектуальными стереотипами, заблуждением и пустыми понятиями (словесным знанием).
И снова вопрос: пусть сон состояние психики, но что за состояние возникает за его пределами, если это не сновидения и не бодрствование? ведь помимо этих трех состояний (бодрствование, сновидения и сон без сновидений) с обычной точки зрения не существует никаких других. Однако в индийских учениях выделяют еще и четвертое состояние, по отношению к которому состояние бодрствования и уровень реальности, познаваемой в нем, представляются нереальными, неистинными, неадекватными подлинной реальности – подобно тому, как мир сновидений осознается в качестве нереального при пробуждении, т.е., в состоянии бодрствования. Это высшее "самадхи", "прекращение флуктуаций психики", "сверхсознание" и т.д.
3 буддизм, йога, веданта, представляют собой прежде всего путь, ведущий от уровня обычной реальности, обусловленной неведением и законом кармы, к реализации истинного бытия, которое с обычной, относительной точки зрения представляется высшим уровнем (хотя, в действительности, это просто реальность сама по себе, реальность как она есть, без искажения несовершенными видами постижения, присущими нам).
Но если это путь, то он должен быть действительно пройден. Рассуждения о высшей реальности без этого будут лишь словами, основанными на неадекватном знании. Движение по пути заключается в устранении клеш; это означает целостное совершенствование человека.
Духовное развитие состоит в действительной реализации моральных и психологических качеств, и это основано на правильном понимании. Без преодоления эгоцентризма и связанных с ним "страстей", таких, как привязанность, ненависть, страх, - теоретическое, интеллектуальное постижение духовного учения будет иллюзией.
4 Термином Клеши (ср. "клешни") обозначается негативное содержание психики, проявляющееся в ложном (по)знании и неадекватных эмоциональных и инстинктивных реакциях и состояниях, препятствующих постижению истины и реализации освобождения, (мокша, нирвана). В таком смысле учение о клешах неотъемлемый элемент любой сотериологической системы, или системы духовного совершенствования. Как в индуизме, так и в буддизме коренной клешей считается неведение (авидья), т. с. ложное, ошибочное знание, омраченное сознание, духовное ослепление. Неведение – основной атрибут непросветленного сознания, состоящий в принимании относительного, обусловленного, неистинного за абсолютное и истинное. Это коренная причина страданий, основное препятствие к просветлению (бодхи) и освобождению (мокша). Неведение безначально во времени, беспричинно, безличностно. Оно подобно ошибочному принятию веревки за змею: скрывает истинную природу объекта (веревка) и переносит воображаемое на реальность. Мир, воспринимаемый (познаваемый) посредством неведения (т.е. посредством органов чувств и обычного интеллекта) представляется множественным, находящимся в сфере пространства, времени и причинности. Неведение устраняется истинным знанием (видья, праджня), которое ведет к постижению мира таким, каков он есть сам по себе, к переживанию высшей реальности. И в индуизме, и в буддизме, в конечном счете признается, что именно разделение на неведение и истинное постижение, и соответственно на низшую и высшую реальность, иллюзорно, оно само является результатом неведения. В действительности ("с точки зрения подлинной реальности") нет различия между миром явлений и абсолютом, между самсарой и нирваной.
Иногда неведение трактуется не как ложное знание, а как отсутствие неиллюзорного знания. Термины неведение (авидья), аджняна, моха, майя, пракрити и т. д. могут употребляться как синонимы.
Таким образом, в классической йоге, как и в буддизме, страдание (духкха) тотальная характеристика самсары, и, как и в буддизме, понимание этого свойственно не начальной, а второй стадии духовного развития, обозначаемой в системе махаяны личностью среднего кругозора.
5 Термины, которыми описывается восьмеричный путь классической йоги, хорошо известны и не переводятся. Яма и нияма – синонимы, оба слова означают контроль, сдерживание и т.н. Яма – это воздержание от неблагих деяний, их пресечение (нивритти); нияма, наоборот, активизация (правритти) благой деятельности. ... Дхарана – фиксация внимания на определенном пункте без отвлечения на постороннее. Дхьяна – медитация, непрерывный "поток мысли", направленный на нечто одно. Самадхи – результат дхьяны, состояние глубочайшей сосредоточенности психики, "сверхсознание". Здесь имеется в виду сампраджнята-самадхи.
5. Один ум управляет [одновременно] многими [сотворенными им умами], несмотря на различия в их деятельности.
Йогин может создавать тела, которые управляются искусственно созданными им же умами (нирмана-читтани).
10. И они безначальны вследствие вечности жажды [жизни].
Вещи прошлые и будущие (в том числе васаны) так же реальны, как и те, которые существуют в настоящем времени, но они существуют в иных формах (дхарма).
15. [Хотя] вещь [сама по себе] одна и та же, вследствие различия умов – различны способы их восприятия [этой вещи].
Пуруша неизменен, но кажется принявшим образ буддхи, его видоизменений. В результате буддхи кажется способным к видению, хотя в действительности не обладает природой света, сознания.
23. Он (ум), хотя и наполнен бесчисленными васанами, многообразная деятельность ума (читта) "имеет целью" обретение опыта и освобождение пуруши.
33. Освобождение – это возвращение гун, лишенных значения для пуруши в [их] исходное состояние, или пребывание силы сознания (чити-шакти) в ее собственной природе (сварупа).
Когда гуны выполнили свое назначение, т.е., послужили цели обретения опыта и освобождения, они теряют всякое значение для пуруши и прекращают непрерывный процесс своих видоизменений (в буддхи и других проявлениях психики). Это – освобождение (кайвалья). Или (что одно и то же) освобождение – это вечное пребывание высшего сознания (чити) в его истинной природе, безотносительно к гунам. Освобождение – высшая цель йоги.
Глоссарий
Асмита (букв, "есмь-ность") – самость, эго-сознание, эго, эгоцентризм; одна из модификаций пракрити; одна из пяти клеш (II, 3, 6) – ложное отождествление индивидуального "я" с высшим духовным началом (пуруша).
Ахамкара (букв, "я-делающий") – эго-сознание, см. Асмита.
Ишвара – букв, "властитель", "господь"; духовное начало, лишенное несовершенств и обладающее всезнанием
Ишвара-пранидхана – "преданность ишваре", бхакти как духовный путь
Кайвалья ("изоляция") – абсолютная независимость пуруши в результате его отделения от пракрити благодаря йогической практике, освобождение как высшая цель йоги
Линга – знак, символ, образ.
Махат (букв, "великий") – "интеллект", "разум", первая модификация пракрити при ее эволюции, "развертывании" из непроявленного состояния (алинга).
Прадхана ("первое", "важнейшее") – ноуменальное, непроявленное состояние пракрити, в котором она находится до начала ее эволюции, проявления, это состояние "равновесия гун".
Пратьяя – мыслеобраз, идея-импульс, чувство, причина.
Садхана – средство, причина, "то, что ведет к цели"; духовная практика с целью освобождения (мокша).
Самадхи – сосредоточенность, "погружение", самоуглубление, энстазис (источающее напряжение); глубочайшая сосредоточенность психики, сверхсознание; самадхи включает два основных уровня: 1. сампраджнята-самадхи (т.е., с сохранением некоторого сознания) проходит четыре стадии, характеризующиеся витаркой ("мысль), вичарой ("созерцание"), анандой (блаженство) и асмитой (эго-сознание);
сампраджнята-самадхи – восьмая ступень (компонент) восьмичленной йоги (III, 3). 2. Асампраджнята-самадхи (без сохранения сознания), к этому виду относятся нирбиджа- самадхи (самадхи-без-семени) и самадхи, называемое "облаком добродетели" (дхарма-мегха самадхи); это высший вид самадхи, в котором прекращается вся психическая деятельность. Состояние, переживаемое в самадхи, невыразимо, т.к. слова и мысли относятся к модификации психики.
Самапатти – глубокая сосредоточенность, виды сампраджнята-самадхи.
Самьяма – глубокое сосредоточение, это дхарана, дхьяна и сампраджнята-самадхи, взятые как единое целое (III, 4-8).
Свадхьяя – элемент садханы (духовной практики): начитывание мантр, регулярное чтение и изучение священных текстов (мокша-шастры), самоанализ и самоуглубление.
Сутра (букв. "нить") – афоризм; краткое произведение – собрание афоризмов, служащих "путеводной нитью" учения (даршана);
в буддизме, напротив, сутрами называются не собрания афоризмов, а описания диалогов, бесед, которые вел Будда.
Танматры – тонкие элементы, потенции грубых элементов, они называются условно "звук", "осязание" (прикосновение), "цвет", "вкус", "запах".
Читта – мысль, сердце, ум; подсознательный ум; один из аспектов психики; в йоге этим термином обозначается психика в широком смысле слова (познание, заблуждение, память, сон и т.д.); читта является порождением пракрити и поэтому достижение высокого духовного состояния, при котором флуктуации (вритти) психики исчезают, является как бы исчезновением читты, выходом за ее пределы.
Примечания
1 Слово "йога" имеет десятки значений: применение, средство, волшебство, дело, связь, сосредоточение, созерцание и т.д. Вьяса, первый известный комментатор "Йога-сутры", определяет йогу как самадхи (см. комментарий к I, 1) и понимает под словом "самадхи" сосредоточенность, которая так или иначе присуща любой "ступени психики", включая самые обыденные ее уровни. Но сам Патанджали определяет йогу как "читта-вритти-ниродха", т. е. "психики модификаций (функций) прекращение" (если сохранять порядок слов оригинала). Слово "читта" означает мысль, ощущение, чувство, желание, сердце, разум. Читту можно определить как психику в смысле слова, в более широком, чем обычно принято, поскольку в ее видоизменения включаются не только процессы в состоянии бодрствования, но также сон со сновидениями и глубокий сон без сновидений, т.е. когда как будто психические процессы прекращаются.
2 Читта – это психика в ее сознательных и бессознательных проявлениях. Слово "вритти" связано с глаголом "врат" (вертеться, существовать, случаться) и переводится как верчение, видоизменение, состояние, деятельность, флуктуация, модус, функция, проявление и т.д. А "ниродха" – это прекращение, приостановка, удержание, подавление, сдерживание, уничтожение; нейтрализация. Психика как проявление пракрити находится в постоянном волнении; непрерывная деятельность – ее имманентное свойство. Это поток с глубинными завихрениями и волнами на поверхности. Волны – это вритти. Их успокоение – ниродха. Когда волны исчезают, водная поверхность отражает небо. Подобно этому, когда исчезают "завихрения" и "волны" психики, она отражает реальность, или, точнее, реальность беспрепятственно проявляет себя. Но в отличие от природных явлений психика не может успокоиться сама по себе, без сознательной установки на успокоение, без определенной деятельности, которая является в этом случае духовной практикой (садхана), т.е. движением по пути духовного совершенствования. Уже из этого следует, что "закон кармы", принимаемый как в индуизме, так и в буддизме, не означает детерминизма, отсутствия "свободы воли", фатализма, – ведь в этом случае освобождение (мокша) было бы невозможно.
Возникает вопрос: если это разновидности или средства достоверного познания, то почему они отнесены к одной из модификаций психики, т.е. к тому, что должно быть устранено для реализации высшего духовного состояния? Дело в том, что чувственное восприятие и прочее – виды достоверного познания лишь в определенной области, границы которой обусловлены возможностями органов чувств и дискурсивного мышления, это субъектно-объектное познание. Действительно, адекватное знание (джняна) приобретается благодаря устранению отношения "субъект-объект", благодаря наддискурсивной медитации и самадхи, а условием его достижения является устранение чувственных образов и концептуального мышления, которые неизбежно "пронизаны" интеллектуальными стереотипами, заблуждением и пустыми понятиями (словесным знанием).
И снова вопрос: пусть сон состояние психики, но что за состояние возникает за его пределами, если это не сновидения и не бодрствование? ведь помимо этих трех состояний (бодрствование, сновидения и сон без сновидений) с обычной точки зрения не существует никаких других. Однако в индийских учениях выделяют еще и четвертое состояние, по отношению к которому состояние бодрствования и уровень реальности, познаваемой в нем, представляются нереальными, неистинными, неадекватными подлинной реальности – подобно тому, как мир сновидений осознается в качестве нереального при пробуждении, т.е., в состоянии бодрствования. Это высшее "самадхи", "прекращение флуктуаций психики", "сверхсознание" и т.д.
3 буддизм, йога, веданта, представляют собой прежде всего путь, ведущий от уровня обычной реальности, обусловленной неведением и законом кармы, к реализации истинного бытия, которое с обычной, относительной точки зрения представляется высшим уровнем (хотя, в действительности, это просто реальность сама по себе, реальность как она есть, без искажения несовершенными видами постижения, присущими нам).
Но если это путь, то он должен быть действительно пройден. Рассуждения о высшей реальности без этого будут лишь словами, основанными на неадекватном знании. Движение по пути заключается в устранении клеш; это означает целостное совершенствование человека.
Духовное развитие состоит в действительной реализации моральных и психологических качеств, и это основано на правильном понимании. Без преодоления эгоцентризма и связанных с ним "страстей", таких, как привязанность, ненависть, страх, - теоретическое, интеллектуальное постижение духовного учения будет иллюзией.
4 Термином Клеши (ср. "клешни") обозначается негативное содержание психики, проявляющееся в ложном (по)знании и неадекватных эмоциональных и инстинктивных реакциях и состояниях, препятствующих постижению истины и реализации освобождения, (мокша, нирвана). В таком смысле учение о клешах неотъемлемый элемент любой сотериологической системы, или системы духовного совершенствования. Как в индуизме, так и в буддизме коренной клешей считается неведение (авидья), т. с. ложное, ошибочное знание, омраченное сознание, духовное ослепление. Неведение – основной атрибут непросветленного сознания, состоящий в принимании относительного, обусловленного, неистинного за абсолютное и истинное. Это коренная причина страданий, основное препятствие к просветлению (бодхи) и освобождению (мокша). Неведение безначально во времени, беспричинно, безличностно. Оно подобно ошибочному принятию веревки за змею: скрывает истинную природу объекта (веревка) и переносит воображаемое на реальность. Мир, воспринимаемый (познаваемый) посредством неведения (т.е. посредством органов чувств и обычного интеллекта) представляется множественным, находящимся в сфере пространства, времени и причинности. Неведение устраняется истинным знанием (видья, праджня), которое ведет к постижению мира таким, каков он есть сам по себе, к переживанию высшей реальности. И в индуизме, и в буддизме, в конечном счете признается, что именно разделение на неведение и истинное постижение, и соответственно на низшую и высшую реальность, иллюзорно, оно само является результатом неведения. В действительности ("с точки зрения подлинной реальности") нет различия между миром явлений и абсолютом, между самсарой и нирваной.
Иногда неведение трактуется не как ложное знание, а как отсутствие неиллюзорного знания. Термины неведение (авидья), аджняна, моха, майя, пракрити и т. д. могут употребляться как синонимы.
Таким образом, в классической йоге, как и в буддизме, страдание (духкха) тотальная характеристика самсары, и, как и в буддизме, понимание этого свойственно не начальной, а второй стадии духовного развития, обозначаемой в системе махаяны личностью среднего кругозора.
5 Термины, которыми описывается восьмеричный путь классической йоги, хорошо известны и не переводятся. Яма и нияма – синонимы, оба слова означают контроль, сдерживание и т.н. Яма – это воздержание от неблагих деяний, их пресечение (нивритти); нияма, наоборот, активизация (правритти) благой деятельности. ... Дхарана – фиксация внимания на определенном пункте без отвлечения на постороннее. Дхьяна – медитация, непрерывный "поток мысли", направленный на нечто одно. Самадхи – результат дхьяны, состояние глубочайшей сосредоточенности психики, "сверхсознание". Здесь имеется в виду сампраджнята-самадхи.
Раммурти Мишра
ПСИХОЛОГИЯ ЙОГИ
новый перевод и толкование Йога-Сутр Патанджали
Часть Вторая
"ЙОГА-СУТРЫ" ПАТАНДЖАЛИ
1
самадхи-пада
КОНЦЕНТРАЦИЯ И САМАДХИ
1. Йога есть самадхи, соединение и отождествление с Пурушей, Брахманом. Самадхи реализуется в результате абсолютной концентрации.
Определение йоги.
* * *
2. йогаш читта-вритти-ниродха
йога – соединение и отождествление с Пурушей, Брахманом
читта-вритти – модификации читты
ниродха – ограничение
Йога (единение) есть прекращение деятельности ума, вопрошающего: "Кто я?"55
После ограничения и прекращения всех модификаций читты наступает соединение и отождествление с Брахманом.
* * *
3. Тогда свидетель утверждается в своей собственной форме, в чистом сознании "Я", в "Я есмь".
Когда посредством практики концентрации, созерцания и медитации искореняются все физические и психические расстройства, индивидуальное сознание перестает быть продуктом времени и пространства; во время самадхи оно пребывает в своем истинном состоянии, которое есть Чистое Сознание и Чистое Бытие.
* * *
В другое время, в состоянии порабощенности, Сознание, "Я", отождествляется с трансформациями субстанции ума.
* * *
Это: прамана (источник достоверного знания), випарьяя (ложное знание), викальпа (воображение или беспочвенные рассуждения), нидра (сон), смрити (память).
Внимание или направляет свою энергию концентрации на поиск реального знания, получаемого из достоверных источников, или занято ошибочной интерпретацией, маниями, галлюцинациями, сновидениями, глубоким сном или воспоминаниями.
Эти пять изменений читты (субстанции ума) неизбежно приводят к изменениям в сознании, так как сознание есть не что иное, как отражение света Пуруши. Как отражение света в зеркале меняется, если происходят изменения с зеркалом, так меняется сознание в соответствии с изменениями читты. Последние приносят наслаждение, когда идут на благо порабощенного временем и пространством эго, и боль, когда они неблагоприятны.
* * *
Випарьяя есть ложное знание, ошибочное мышление, не соответствующее реальности.
Викальпа (галлюцинация) есть психологическое восприятие, не имеющее соответствующего объекта.
Викальпа – образ или представление ума, подобное воздушному замку. Несуществующий образ здесь описывается посредством слов, не наполненных реальным содержанием.
При иллюзии всегда имеется объект восприятия, но по психологическим причинам его восприятие является ошибочным, и поэтому он ошибочно интерпретируется. Веревка, принятая в полутьме за ядовитую змею, – пример випарьяи, иллюзии.
Галлюцинации (викальпы) суть впечатления ума, имеющие чувственную живость и яркость, но проявляющиеся без внешнего объекта. Они отличаются от иллюзий, которые являются сходными психическими явлениями, но зависят от ошибочного восприятия и ошибочной интерпретации внешнего объекта. Психологическая основа галлюцинации следующая: читта (особенно эго) отвергает желание, хотение; оно подавляется и вытесняется. С течением времени оно достигает дна озера подсознательной области субстанции разума. Если это подавление и вытеснение продолжает осуществляться в неведении и слепо, желание развивает свою независимую деятельность и прокладывает себе путь обратно в сознательное поле субстанции разума единственно доступным ему путем – в замаскированном виде. Так как эго его отвергает, то желание маскируется: оно проецируется перед сознанием, принимая форму внешнего объекта, и кажется пришедшим извне.
Расстройства мышления порождают заблуждения, которые затем переходят в уверенность. Мания величия, мания самообвинения, мания преследования, мания отношения, ипохондрические мании и т.д. – все это входит в состав викальпы. Расстройства восприятия создают иллюзию и галлюцинацию; расстройства мышления порождают заблуждение, манию.
* * *
Что такое нидра?
Сон есть та трансформация субстанции разума, которая опирается на естественное отсутствие бодрствующего сознания.
Сон является результатом трансформации субстанции разума, в котором из-за неведения (тамогуны) отсутствует бодрствующее состояние. Он делится на два класса: сон со сновидениями и глубокий сон. Сон – это особое состояние читты, характеризующееся относительной бездеятельностью, редукцией сознания и редуцированным откликом на внешние стимулы.
* * *
Память (смрити) – это функция субстанции разума, посредством которой запас данных, приобретенных и представленных сознанию посредством внимательного наблюдения, позднее вызывается и снова предстает перед сознанием.
Восприятие – это презентативное (представляемое) знание, потому что в нем объект знания представляется сознанию посредством чувств. Память – репрезентативное (воспроизводимое) знание, потому что посредством припоминания или заучивания, удерживания, вызывания вновь и повторного рассмотрения извлекается и помещается в сознание ранее полученный опыт.
Эти пять классов трансформаций субстанции разума включают в себя бесчисленные подклассы изменений, действий и противодействий. Все они порождают наслаждение, боль или страстное увлечение, в зависимости от времени, места и личности. Познание эмпирического мира никогда не осуществляется непосредственно. Внешние объекты предстают перед Сознанием, Пурушей, в виде модификаций читты.
От внешнего объекта супраэлектронные стимулы (танматрические импульсы) проходят к мозговым центрам посредством активизации сенсорной деятельности. Вначале они возбуждают чувства, а те представляют ощущения субстанции разума. Субстанция разума трансформируется – принимает форму внешнего объекта. В модифицированной в соответствии с внешним объектом читте отражается свет Пуруши, Брахмана, а модифицированная субстанция разума отражается в Пуруше. В результате этого отражения мы получаем эмпирическое знание. При эмпирическом восприятии мы никогда не видим объект непосредственно. То, что мы видим, есть форма субстанции разума. Точно так же, глядя на телевизионное изображение, мы не видим самого объекта; все, что мы видим, – это электронное изображение на экране. Могучая сила субстанции разума является супраэлектронной. Она достигает уровня Брахмана. Читта – высший и первый продукт пракрити, стоящий непосредственно за Пурушей, Брахманом.
* * *
Если пуруша, психическое сознание, воспринимает эмпирические объекты посредством трансформации читты, то как тогда Пуруша может воспринимать Вселенную непосредственно, без вмешательства модификаций читты? Как можно прекратить отражение в Пуруше модификаций субстанции разума?
12. абхьяса-вайрагьяабхьям тан-ниродха
абхьяса – практикой (и)
вайрагьябхьям – непривязанностью
тан-ниродха – их ограничение
Ограничение модификаций читты осуществляется посредством практики и непривязанности.
Прекращение всех вритти, всех мыслей и модификаций субстанции разума, происходит благодаря внутренней практике трезвления, удерживанию в сознании мысли о том, что "я превосхожу тело и ум" (это называется абхьясой), а также благодаря непривязанности, достигаемой осознанием отличия реального от нереального.
Посредством практики концентрации, созерцания и медитации на Брахман, Пурушу, в субстанции разума (читте) постепенно проявляется всезнающая, всемогущая и вездесущая природа Пуруши; в присутствии света Пуруши, Чистого Сознания, происходит последовательное отречение от материальных характеристик субстанции разума.
Практика и отречение не стоят раздельно. Они взаимозависимы. С улучшением одного возрастает другое, и наоборот, – с ухудшением одного уменьшается и другое.
ПСИХОЛОГИЯ ЙОГИ
новый перевод и толкование Йога-Сутр Патанджали
Часть Вторая
"ЙОГА-СУТРЫ" ПАТАНДЖАЛИ
1
самадхи-пада
КОНЦЕНТРАЦИЯ И САМАДХИ
1. Йога есть самадхи, соединение и отождествление с Пурушей, Брахманом. Самадхи реализуется в результате абсолютной концентрации.
Определение йоги.
* * *
2. йогаш читта-вритти-ниродха
йога – соединение и отождествление с Пурушей, Брахманом
читта-вритти – модификации читты
ниродха – ограничение
Йога (единение) есть прекращение деятельности ума, вопрошающего: "Кто я?"55
После ограничения и прекращения всех модификаций читты наступает соединение и отождествление с Брахманом.
* * *
3. Тогда свидетель утверждается в своей собственной форме, в чистом сознании "Я", в "Я есмь".
Когда посредством практики концентрации, созерцания и медитации искореняются все физические и психические расстройства, индивидуальное сознание перестает быть продуктом времени и пространства; во время самадхи оно пребывает в своем истинном состоянии, которое есть Чистое Сознание и Чистое Бытие.
* * *
В другое время, в состоянии порабощенности, Сознание, "Я", отождествляется с трансформациями субстанции ума.
* * *
Это: прамана (источник достоверного знания), випарьяя (ложное знание), викальпа (воображение или беспочвенные рассуждения), нидра (сон), смрити (память).
Внимание или направляет свою энергию концентрации на поиск реального знания, получаемого из достоверных источников, или занято ошибочной интерпретацией, маниями, галлюцинациями, сновидениями, глубоким сном или воспоминаниями.
Эти пять изменений читты (субстанции ума) неизбежно приводят к изменениям в сознании, так как сознание есть не что иное, как отражение света Пуруши. Как отражение света в зеркале меняется, если происходят изменения с зеркалом, так меняется сознание в соответствии с изменениями читты. Последние приносят наслаждение, когда идут на благо порабощенного временем и пространством эго, и боль, когда они неблагоприятны.
* * *
Випарьяя есть ложное знание, ошибочное мышление, не соответствующее реальности.
Викальпа (галлюцинация) есть психологическое восприятие, не имеющее соответствующего объекта.
Викальпа – образ или представление ума, подобное воздушному замку. Несуществующий образ здесь описывается посредством слов, не наполненных реальным содержанием.
При иллюзии всегда имеется объект восприятия, но по психологическим причинам его восприятие является ошибочным, и поэтому он ошибочно интерпретируется. Веревка, принятая в полутьме за ядовитую змею, – пример випарьяи, иллюзии.
Галлюцинации (викальпы) суть впечатления ума, имеющие чувственную живость и яркость, но проявляющиеся без внешнего объекта. Они отличаются от иллюзий, которые являются сходными психическими явлениями, но зависят от ошибочного восприятия и ошибочной интерпретации внешнего объекта. Психологическая основа галлюцинации следующая: читта (особенно эго) отвергает желание, хотение; оно подавляется и вытесняется. С течением времени оно достигает дна озера подсознательной области субстанции разума. Если это подавление и вытеснение продолжает осуществляться в неведении и слепо, желание развивает свою независимую деятельность и прокладывает себе путь обратно в сознательное поле субстанции разума единственно доступным ему путем – в замаскированном виде. Так как эго его отвергает, то желание маскируется: оно проецируется перед сознанием, принимая форму внешнего объекта, и кажется пришедшим извне.
Расстройства мышления порождают заблуждения, которые затем переходят в уверенность. Мания величия, мания самообвинения, мания преследования, мания отношения, ипохондрические мании и т.д. – все это входит в состав викальпы. Расстройства восприятия создают иллюзию и галлюцинацию; расстройства мышления порождают заблуждение, манию.
* * *
Что такое нидра?
Сон есть та трансформация субстанции разума, которая опирается на естественное отсутствие бодрствующего сознания.
Сон является результатом трансформации субстанции разума, в котором из-за неведения (тамогуны) отсутствует бодрствующее состояние. Он делится на два класса: сон со сновидениями и глубокий сон. Сон – это особое состояние читты, характеризующееся относительной бездеятельностью, редукцией сознания и редуцированным откликом на внешние стимулы.
* * *
Память (смрити) – это функция субстанции разума, посредством которой запас данных, приобретенных и представленных сознанию посредством внимательного наблюдения, позднее вызывается и снова предстает перед сознанием.
Восприятие – это презентативное (представляемое) знание, потому что в нем объект знания представляется сознанию посредством чувств. Память – репрезентативное (воспроизводимое) знание, потому что посредством припоминания или заучивания, удерживания, вызывания вновь и повторного рассмотрения извлекается и помещается в сознание ранее полученный опыт.
Эти пять классов трансформаций субстанции разума включают в себя бесчисленные подклассы изменений, действий и противодействий. Все они порождают наслаждение, боль или страстное увлечение, в зависимости от времени, места и личности. Познание эмпирического мира никогда не осуществляется непосредственно. Внешние объекты предстают перед Сознанием, Пурушей, в виде модификаций читты.
От внешнего объекта супраэлектронные стимулы (танматрические импульсы) проходят к мозговым центрам посредством активизации сенсорной деятельности. Вначале они возбуждают чувства, а те представляют ощущения субстанции разума. Субстанция разума трансформируется – принимает форму внешнего объекта. В модифицированной в соответствии с внешним объектом читте отражается свет Пуруши, Брахмана, а модифицированная субстанция разума отражается в Пуруше. В результате этого отражения мы получаем эмпирическое знание. При эмпирическом восприятии мы никогда не видим объект непосредственно. То, что мы видим, есть форма субстанции разума. Точно так же, глядя на телевизионное изображение, мы не видим самого объекта; все, что мы видим, – это электронное изображение на экране. Могучая сила субстанции разума является супраэлектронной. Она достигает уровня Брахмана. Читта – высший и первый продукт пракрити, стоящий непосредственно за Пурушей, Брахманом.
* * *
Если пуруша, психическое сознание, воспринимает эмпирические объекты посредством трансформации читты, то как тогда Пуруша может воспринимать Вселенную непосредственно, без вмешательства модификаций читты? Как можно прекратить отражение в Пуруше модификаций субстанции разума?
12. абхьяса-вайрагьяабхьям тан-ниродха
абхьяса – практикой (и)
вайрагьябхьям – непривязанностью
тан-ниродха – их ограничение
Ограничение модификаций читты осуществляется посредством практики и непривязанности.
Прекращение всех вритти, всех мыслей и модификаций субстанции разума, происходит благодаря внутренней практике трезвления, удерживанию в сознании мысли о том, что "я превосхожу тело и ум" (это называется абхьясой), а также благодаря непривязанности, достигаемой осознанием отличия реального от нереального.
Посредством практики концентрации, созерцания и медитации на Брахман, Пурушу, в субстанции разума (читте) постепенно проявляется всезнающая, всемогущая и вездесущая природа Пуруши; в присутствии света Пуруши, Чистого Сознания, происходит последовательное отречение от материальных характеристик субстанции разума.
Практика и отречение не стоят раздельно. Они взаимозависимы. С улучшением одного возрастает другое, и наоборот, – с ухудшением одного уменьшается и другое.
Какова природа практики и в чем состоит практика?
Ментальное усилие, направленное на устойчивое пребывание там, в свете Пуруши, называется практикой.
Решительные усилия по удержанию внимания и всей его психической энергии на Пуруше называется практикой (абхьясой).
* * *
Если во время концентрации, созерцания и медитации на Пурушу, Брахман, внимание отвлекается на внешние объекты, что нужно сделать, чтобы укрепить его и не дать внешним объектам притягивать его?
Эта медитативная практика становится прочно укорененной и естественной, когда ее придерживаются непрерывно в течение долгого времени, постоянно направляя внимание на "Я".
Эта практика концентрации, созерцания и медитации прочно утверждается, если она культивируется в течение долгого времени, постоянно, непрерывно и без помех, с горячим усердием и вниманием, которые создает самодисциплина, поддерживает оджас (химические, биохимические и гормональные силы) и наполняет энергией вера в себя.
* * *
Отрешенность или непривязанность есть осознание господства тем, кто избавился от жажды к испытанному прежде материальному наслаждению или к тому, о котором услышал или которое наблюдал.
Эти два способа включают бесчисленные категории опыта материального наслаждения. Они увлекают слабые чувства и непросветленный ум и побуждают их повторить ту же самую деятельность.
Ученик должен отрешиться от низших стадий, чтобы достичь высших. Он должен отрешаться от низших стадий до тех пор, пока не достигнет наивысшей.
* * *
Посредством прямого познания Пуруши и пракрити, Брахмана и его шакти (энергии), приходит та высшая отрешенность, посредством которой отстраняются от всех притяжений космических сил, действующих в его субстанции разума, и достигает высшей победы над ними.
Ум подобен ребенку, который держит в руках нечто опасное. Чтобы забрать у ребенка опасный предмет, нужно дать ему что-нибудь более привлекательное и более полезное. Если же забрать опасную вещь силой, он начнет плакать. Аналогично, отказ от дурных тенденций и привычек становится естественным, приятным и блаженным, если присутствует великолепный, чрезвычайно притягательный, исключительно прекрасный, потрясающе могущественный, невероятно чудесный свет Пуруши.
Преобразование личности посредством силы самопознания становится легким и естественным. Это наивысший и самый легкий путь отречения от всего материального мира и победы над инстинктами жизни и смерти.
Следует четко понять, что отрешенность означает избавление человека от чуждых ему качеств, а не от врожденной природы. Субстанция не может потерять свою истинную природу. От огня ничего не останется, если у него забрать жар и свет.
Отречение возможно только тогда, когда есть чуждые атрибуты, которые препятствуют реальности и скрывают ее. Семантически "отречение" состоит из слов "от" и "речение"; то есть нужно всё бросить и вернуться к той точке, из которой вышло всё, что наречено разными именами. При этом в субстанции разума происходит отказ от всего материального, которое затемняет сияющую природу Пуруши. Такая очищенная субстанция разума отражает высочайший свет Пуруши, Брахмана.
В свете Брахмана йог постигает недостаточность всех объектов – увиденных, услышанных, испытанных и раскрытых. Брахман, Пуруша, есть высшая цель, высшее счастье, высшее наслаждение, высшая красота, высший опыт, высшее знание и высшая любовь. Благодаря практике медитации это знание становится непосредственным опытом. Мыслящая субстанция, субстанция разума, вместе с порожденными ею мыслями, их чередованием и содержанием до предела насыщается энергией "Я" и знанием "Я".
Йог так удовлетворен и поглощен видением Пуруши, что любой привлекательный объект (испытанный, увиденный, услышанный и т.п.) не имеет для него никакой ценности. Лампы полезны ночью, но становятся бесполезными при солнечном свете. Так и самые притягательные, интересные объекты теряют свое значение перед светом Всевышнего. Даже если бы йогу предложили всю материальную Вселенную, то и тогда он не променял бы на нее "Я". Ничем не нарушаемое восприятие света Всевышнего, Пуруши, называется высшей вайрагьей (отрешенностью). Это наивысшее восприятие безграничного света Пуруши и есть отрешенность, бесстрастие. Оно приносит величие кайвальи, нирваны.
Вайрагья есть дело опыта, и она приходит постепенно. Ее нельзя в равной мере предписать всем. То, что является наивысшим наслаждением для одного человека, может быть предметом отречения для другого. Поэтому абхьясе и вайрагье (практике и отрешенности) следует учиться путем медитации.
* * *
Когда все трансформации субстанции разума, которые ведут к эмпирическим объектам, ограничены абхьясой и вайрагьей (практикой и непривязанностью), внимание и энергия сознания становятся свободными от всякого притяжения. Этот безупречный поток сознания, наполненный энергией посредством концентрации, очищенный созерцанием и обостренный медитацией, ведет внимание к состоянию самадхи (просветления).
Ментальное усилие, направленное на устойчивое пребывание там, в свете Пуруши, называется практикой.
Решительные усилия по удержанию внимания и всей его психической энергии на Пуруше называется практикой (абхьясой).
* * *
Если во время концентрации, созерцания и медитации на Пурушу, Брахман, внимание отвлекается на внешние объекты, что нужно сделать, чтобы укрепить его и не дать внешним объектам притягивать его?
Эта медитативная практика становится прочно укорененной и естественной, когда ее придерживаются непрерывно в течение долгого времени, постоянно направляя внимание на "Я".
Эта практика концентрации, созерцания и медитации прочно утверждается, если она культивируется в течение долгого времени, постоянно, непрерывно и без помех, с горячим усердием и вниманием, которые создает самодисциплина, поддерживает оджас (химические, биохимические и гормональные силы) и наполняет энергией вера в себя.
* * *
Отрешенность или непривязанность есть осознание господства тем, кто избавился от жажды к испытанному прежде материальному наслаждению или к тому, о котором услышал или которое наблюдал.
Эти два способа включают бесчисленные категории опыта материального наслаждения. Они увлекают слабые чувства и непросветленный ум и побуждают их повторить ту же самую деятельность.
Ученик должен отрешиться от низших стадий, чтобы достичь высших. Он должен отрешаться от низших стадий до тех пор, пока не достигнет наивысшей.
* * *
Посредством прямого познания Пуруши и пракрити, Брахмана и его шакти (энергии), приходит та высшая отрешенность, посредством которой отстраняются от всех притяжений космических сил, действующих в его субстанции разума, и достигает высшей победы над ними.
Ум подобен ребенку, который держит в руках нечто опасное. Чтобы забрать у ребенка опасный предмет, нужно дать ему что-нибудь более привлекательное и более полезное. Если же забрать опасную вещь силой, он начнет плакать. Аналогично, отказ от дурных тенденций и привычек становится естественным, приятным и блаженным, если присутствует великолепный, чрезвычайно притягательный, исключительно прекрасный, потрясающе могущественный, невероятно чудесный свет Пуруши.
Преобразование личности посредством силы самопознания становится легким и естественным. Это наивысший и самый легкий путь отречения от всего материального мира и победы над инстинктами жизни и смерти.
Следует четко понять, что отрешенность означает избавление человека от чуждых ему качеств, а не от врожденной природы. Субстанция не может потерять свою истинную природу. От огня ничего не останется, если у него забрать жар и свет.
Отречение возможно только тогда, когда есть чуждые атрибуты, которые препятствуют реальности и скрывают ее. Семантически "отречение" состоит из слов "от" и "речение"; то есть нужно всё бросить и вернуться к той точке, из которой вышло всё, что наречено разными именами. При этом в субстанции разума происходит отказ от всего материального, которое затемняет сияющую природу Пуруши. Такая очищенная субстанция разума отражает высочайший свет Пуруши, Брахмана.
В свете Брахмана йог постигает недостаточность всех объектов – увиденных, услышанных, испытанных и раскрытых. Брахман, Пуруша, есть высшая цель, высшее счастье, высшее наслаждение, высшая красота, высший опыт, высшее знание и высшая любовь. Благодаря практике медитации это знание становится непосредственным опытом. Мыслящая субстанция, субстанция разума, вместе с порожденными ею мыслями, их чередованием и содержанием до предела насыщается энергией "Я" и знанием "Я".
Йог так удовлетворен и поглощен видением Пуруши, что любой привлекательный объект (испытанный, увиденный, услышанный и т.п.) не имеет для него никакой ценности. Лампы полезны ночью, но становятся бесполезными при солнечном свете. Так и самые притягательные, интересные объекты теряют свое значение перед светом Всевышнего. Даже если бы йогу предложили всю материальную Вселенную, то и тогда он не променял бы на нее "Я". Ничем не нарушаемое восприятие света Всевышнего, Пуруши, называется высшей вайрагьей (отрешенностью). Это наивысшее восприятие безграничного света Пуруши и есть отрешенность, бесстрастие. Оно приносит величие кайвальи, нирваны.
Вайрагья есть дело опыта, и она приходит постепенно. Ее нельзя в равной мере предписать всем. То, что является наивысшим наслаждением для одного человека, может быть предметом отречения для другого. Поэтому абхьясе и вайрагье (практике и отрешенности) следует учиться путем медитации.
* * *
Когда все трансформации субстанции разума, которые ведут к эмпирическим объектам, ограничены абхьясой и вайрагьей (практикой и непривязанностью), внимание и энергия сознания становятся свободными от всякого притяжения. Этот безупречный поток сознания, наполненный энергией посредством концентрации, очищенный созерцанием и обостренный медитацией, ведет внимание к состоянию самадхи (просветления).
Есть два типа самадхи: 1) санпраджнята, 2) асанпраджнята. В результате концентрации психическая энергия, которая была рассеяна, становится сфокусированной. Концентрация (com ["полностью"] + "центр") подчиняет все физиологические силы центральному управлению психической энергии. Созерцание (контемпляция – соn + темпляция ["состояние храма-темплума"]) – это состояние, в котором полностью искоренено притяжение материальных вещей и появляется готовность воспринять свет Пуруши. Внимание есть вечный истинный храм. Когда читта становится храмом Абсолюта, Он проявляется. "Медитация" означает состояние, в котором проявляется космический разум (от санскр. медха – "космический разум"). Проявление космического разума приносит состояние санпраджнята-самадхи, которое описывается следующим образом: Санпраджнята-самадхи есть стадия космического сознания, сопровождающаяся рефлексией, блаженством и ощущением вселенского "Я". Посредством познания Реальности, Высшего Блаженства, видят в своем "Я" единство всей Вселенной. ощущают, что вся Вселенная есть проявление читты. Это и есть санпраджнята-самадхи. Когда появляется заря санпраджнята-самадхи, читта перестает течь в сторону материального мира. Она вновь возвращается в свою космическую форму. Когда читта движется к своей космической форме, она отражает чистый свет Пуруши. При этом медитирующий ощущает подъем сознания, которое последовательно проходит такие стадии:
1. логического рассуждения и эпистемологического мышления (это витарка);
2. философского различения (вичара);
3. ясного видения Высшей Реальности и ощущения Блаженства (ананда);
4. соединения с Пурушей, Брахманом, а через посредство Пуруши – со всеми объектами Вселенной (асмита).
Асмита приносит ощущение единства со всеми элементами и объектами Вселенной. Асмита – вселенская форма читты. Санпраджнята означает объединение с Абсолютным Сознанием. Вся Вселенная становится частью бытия йога, она пребывает в бесконечном пространстве его читты, асмиты.
Это состояние, в котором медитация переходит к субъективному идеализму. Йог ощущает всю Вселенную в себе, в своей космической читте, содержащей все индивидуальные читты. В санпраджнята-самадхи он может полностью управлять природой.
В санпраджнята-самадхи медитирующий соединяется с Космическим Сознанием и выходит за пределы космического древа Верховной Природы (пракрити). Он познает истинную природу всех элементов как проявление космической читты, до которой расширяется его индивидуальная читта.
* * *
Каковы природа и определение асанпраджнята-самадхи?
Асанпраджнята-самадхи есть предваряемое практикой полное отсутствие всех блужданий ума и сохранение в субстанции разума только непроявленных впечатлений.
Посредством практики концентрации, созерцания и медитации на высший свет Пуруши проявляется высшее отречение от материи. Когда вследствие этого субстанция разума становится целиком свободной от материальных наслоений, она вновь превращается в космическую вечно сияющую читту. В этой прозрачной читте высший свет Пуруши проявляется абсолютно, и индивидуальное сознание достигает тождества со Всевышним.
Человек должен медитировать на свет Всевышнего. Иначе ум покроется тамасом и станет тупым. Чтобы субстанция разума смогла обрести способность отражать Пурушу абсолютно, ее нужно очистить от материи. Субстанция разума становится санскара-шешей; она трансформируется в состояние космической читты.
РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ САНПРАДЖНЯТА-САМАДХИ И АСАНПРАДЖНЯТА-САМАДХИ
При санпраджнята-самадхи имеет место соединение с Высшим Пурушей, тогда как в асанпраджнята-самадхи происходит отождествление с Ним. в асанпраджнята-самадхи семя кармы сжигается и субстанция разума остается в своей космической форме, санскара-шеше. Этимологически самадхи означает "Высшее Сознание": сам ("полное") + а ("абсолютно") + дхи ("сознание"). В состоянии "санпраджнята" медитирующий познает Пурушу, а в состоянии "асанпраджнята" он становится Пурушей, Брахманом. В асанпраджнята-самадхи остаются только сублимированные впечатления, а все изменения субстанции разума прекращаются. Погруженная в асанпраджнята-самадхи субстанция разума выглядит так, словно является самим небытием, хотя на самом деле она становится Чистым Существованием, которое трансцендирует всякое существование.
МЕТОД ДОСТИЖЕНИЯ АСАНПРАДЖНЯТА-САМАДХИ
В дополнение к практике единственным средством достижения этого состояния является высшее отречение. Под "высшим отречением" подразумевается Высший Свет Абсолюта, Пуруша-кхьяти. Энергии раджаса и тамаса полностью преодолеваются силой саттвы.
* * *
Йог достигает упая-пратьяя-асанпраджнята-самадхи посредством следующих методов:
20. шраддха-вирья-смрити-самадхи-праджня-пурвака итарешам
шраддха – вера, уверенность в себе, самодисциплина
вирья – огромный энтузиазм и энергия
смрити – памятование, трезвление
самадхи – практика концентрации, созерцания и медитации
праджня – самоанализ
пурвака – предшествование (создает упая-пратьяя-самадхи)
итарешам – у других (йогов)
Йоги достигают асанпраджнята-самадхи благодаря вере, энтузиазму, постоянному памятованию "Я есмь", практике самадхи и самоанализу.
Йоги достигают упая-пратьяя-асанпраджнята-самадхи посредством веры в себя, самодисциплины, уверенности в себе, огромного энтузиазма и энергии, постоянной внимательности и бдительности, регулярной практики концентрации, созерцания и медитации, а также посредством самоанализа и самопознания.
Вера в себя и самодисциплина подобны хорошей матери, оберегающей йога. Они приносят духовную силу, которая создает внимательность и бдительность ума. Когда обретается бдительность ума, субстанция разума, предоставленная себе, может сконцентрироваться без помех. Благодаря беспрепятственной концентрации йог приобретает праджню, знание Пуруши, Брахмана, и воспринимает вещи такими, каковы они есть на самом деле. Благодаря использованию этих средств и высшему отречению, направленному к этой цели, в конечном счете приходит упая-пратьяя-асанпраджнята-самадхи.
* * *
Те йоги, которые следуют курсу интенсивной практики, быстро добиваются успеха в самадхи.
К успешному достижению самадхи ближе всех те, чьи усилия интенсивны, сильны и искренни.
Из этих йогов Патанджали описывает тех, которые являются последователями интенсивной практики. Они быстро достигают результатов концентрации, созерцания и медитации и входят в наивысшее состояние сознания, самадхи.
* * *
Для достижения лучшего и более быстрого результата, последователи интенсивной практики должны увеличить ее интенсивность.
Чтобы получить превосходные и быстрые результаты в самадхи, йог должен ускорить свою практику от мало интенсивной до средне интенсивной и от средне интенсивной до крайне интенсивной.
* * *
После описания высокого (1:21) и высшего (1:22) методов следует описание наивысшего метода достижения совершенства.
23.Совершенство несомненно достигается путем направления силы внимания (читты) на Ишвару, Сагуна-брахман, посредством самоотдачи и отождествления со свойствами Ишвары.
Читте присуща способность объединяться и отождествляться. Благодаря способности объединяться она соединяется с объектом, а посредством отождествления она включает в себя все свойства объектов и становится этими объектами. Такое тождество невозможно без полного отказа от собственной личности, которая является вместилищем эго, гордости, похоти и желания.
Благодаря медитации на Ишвару с предельной преданностью, любовью и знанием, "я" возвышается и субстанция разума медитирующего просветляется в свете Ишвары.
* * *
Кем является Ишвара по отношению к пракрити и Пуруше?
24. Ишвара, Бог, вселенское сознание – особый Пуруша, не затронутый печалями относительной жизни, поступками и их результатами.
Ишвара – это особая сила Пуруши. Это Сагуна-брахман, обладающий могущественной силой Верховной пракрити. Он охраняет медитирующего от всех бедствий и избавляет его от цикла рождений и смертей. Этот Ишвара пребывает за пределами всех несчастий, страданий, препятствий, кармы и накопленных скрытых тенденций. Он трансцендирует всю проявленную Вселенную, поэтому события Вселенной не могут затронуть Ишвару. Ишвара – особая сила Пуруши, Брахмана. Его не затрагивают бедствия. Тот принцип сознания, который является вечно имманентным и трансцендентным, который ответствен за эволюцию, поддержание и инволюцию, называется Ишварой.
Каждый человек получает награды и наказания от своего сознания согласно добрым и дурным кармам. Присущее человеку частное сознание называется пурушей. Это – психический Ишвара. Без проявления этого частного сознания, человек был бы подобен камню. Такое частное психическое сознание является символом Бога, психическим Богом. Человек не может выразить себя без этого символа, который является чисто психологической концепцией Бога. Если бы не было теологического Бога, то человеку пришлось бы придумать психологического Бога, чтобы руководить собой в свете этого "Я". В психологическом смысле, Бог есть учитель души, высшая функция психики, и вечная сила "я". Чем более проявлен этот психологический Бог, тем более развит человек. Чем менее он проявлен, тем ниже человек опускается. Чем была бы психика без этой могущественной чувствующей силы?
1. логического рассуждения и эпистемологического мышления (это витарка);
2. философского различения (вичара);
3. ясного видения Высшей Реальности и ощущения Блаженства (ананда);
4. соединения с Пурушей, Брахманом, а через посредство Пуруши – со всеми объектами Вселенной (асмита).
Асмита приносит ощущение единства со всеми элементами и объектами Вселенной. Асмита – вселенская форма читты. Санпраджнята означает объединение с Абсолютным Сознанием. Вся Вселенная становится частью бытия йога, она пребывает в бесконечном пространстве его читты, асмиты.
Это состояние, в котором медитация переходит к субъективному идеализму. Йог ощущает всю Вселенную в себе, в своей космической читте, содержащей все индивидуальные читты. В санпраджнята-самадхи он может полностью управлять природой.
В санпраджнята-самадхи медитирующий соединяется с Космическим Сознанием и выходит за пределы космического древа Верховной Природы (пракрити). Он познает истинную природу всех элементов как проявление космической читты, до которой расширяется его индивидуальная читта.
* * *
Каковы природа и определение асанпраджнята-самадхи?
Асанпраджнята-самадхи есть предваряемое практикой полное отсутствие всех блужданий ума и сохранение в субстанции разума только непроявленных впечатлений.
Посредством практики концентрации, созерцания и медитации на высший свет Пуруши проявляется высшее отречение от материи. Когда вследствие этого субстанция разума становится целиком свободной от материальных наслоений, она вновь превращается в космическую вечно сияющую читту. В этой прозрачной читте высший свет Пуруши проявляется абсолютно, и индивидуальное сознание достигает тождества со Всевышним.
Человек должен медитировать на свет Всевышнего. Иначе ум покроется тамасом и станет тупым. Чтобы субстанция разума смогла обрести способность отражать Пурушу абсолютно, ее нужно очистить от материи. Субстанция разума становится санскара-шешей; она трансформируется в состояние космической читты.
РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ САНПРАДЖНЯТА-САМАДХИ И АСАНПРАДЖНЯТА-САМАДХИ
При санпраджнята-самадхи имеет место соединение с Высшим Пурушей, тогда как в асанпраджнята-самадхи происходит отождествление с Ним. в асанпраджнята-самадхи семя кармы сжигается и субстанция разума остается в своей космической форме, санскара-шеше. Этимологически самадхи означает "Высшее Сознание": сам ("полное") + а ("абсолютно") + дхи ("сознание"). В состоянии "санпраджнята" медитирующий познает Пурушу, а в состоянии "асанпраджнята" он становится Пурушей, Брахманом. В асанпраджнята-самадхи остаются только сублимированные впечатления, а все изменения субстанции разума прекращаются. Погруженная в асанпраджнята-самадхи субстанция разума выглядит так, словно является самим небытием, хотя на самом деле она становится Чистым Существованием, которое трансцендирует всякое существование.
МЕТОД ДОСТИЖЕНИЯ АСАНПРАДЖНЯТА-САМАДХИ
В дополнение к практике единственным средством достижения этого состояния является высшее отречение. Под "высшим отречением" подразумевается Высший Свет Абсолюта, Пуруша-кхьяти. Энергии раджаса и тамаса полностью преодолеваются силой саттвы.
* * *
Йог достигает упая-пратьяя-асанпраджнята-самадхи посредством следующих методов:
20. шраддха-вирья-смрити-самадхи-праджня-пурвака итарешам
шраддха – вера, уверенность в себе, самодисциплина
вирья – огромный энтузиазм и энергия
смрити – памятование, трезвление
самадхи – практика концентрации, созерцания и медитации
праджня – самоанализ
пурвака – предшествование (создает упая-пратьяя-самадхи)
итарешам – у других (йогов)
Йоги достигают асанпраджнята-самадхи благодаря вере, энтузиазму, постоянному памятованию "Я есмь", практике самадхи и самоанализу.
Йоги достигают упая-пратьяя-асанпраджнята-самадхи посредством веры в себя, самодисциплины, уверенности в себе, огромного энтузиазма и энергии, постоянной внимательности и бдительности, регулярной практики концентрации, созерцания и медитации, а также посредством самоанализа и самопознания.
Вера в себя и самодисциплина подобны хорошей матери, оберегающей йога. Они приносят духовную силу, которая создает внимательность и бдительность ума. Когда обретается бдительность ума, субстанция разума, предоставленная себе, может сконцентрироваться без помех. Благодаря беспрепятственной концентрации йог приобретает праджню, знание Пуруши, Брахмана, и воспринимает вещи такими, каковы они есть на самом деле. Благодаря использованию этих средств и высшему отречению, направленному к этой цели, в конечном счете приходит упая-пратьяя-асанпраджнята-самадхи.
* * *
Те йоги, которые следуют курсу интенсивной практики, быстро добиваются успеха в самадхи.
К успешному достижению самадхи ближе всех те, чьи усилия интенсивны, сильны и искренни.
Из этих йогов Патанджали описывает тех, которые являются последователями интенсивной практики. Они быстро достигают результатов концентрации, созерцания и медитации и входят в наивысшее состояние сознания, самадхи.
* * *
Для достижения лучшего и более быстрого результата, последователи интенсивной практики должны увеличить ее интенсивность.
Чтобы получить превосходные и быстрые результаты в самадхи, йог должен ускорить свою практику от мало интенсивной до средне интенсивной и от средне интенсивной до крайне интенсивной.
* * *
После описания высокого (1:21) и высшего (1:22) методов следует описание наивысшего метода достижения совершенства.
23.Совершенство несомненно достигается путем направления силы внимания (читты) на Ишвару, Сагуна-брахман, посредством самоотдачи и отождествления со свойствами Ишвары.
Читте присуща способность объединяться и отождествляться. Благодаря способности объединяться она соединяется с объектом, а посредством отождествления она включает в себя все свойства объектов и становится этими объектами. Такое тождество невозможно без полного отказа от собственной личности, которая является вместилищем эго, гордости, похоти и желания.
Благодаря медитации на Ишвару с предельной преданностью, любовью и знанием, "я" возвышается и субстанция разума медитирующего просветляется в свете Ишвары.
* * *
Кем является Ишвара по отношению к пракрити и Пуруше?
24. Ишвара, Бог, вселенское сознание – особый Пуруша, не затронутый печалями относительной жизни, поступками и их результатами.
Ишвара – это особая сила Пуруши. Это Сагуна-брахман, обладающий могущественной силой Верховной пракрити. Он охраняет медитирующего от всех бедствий и избавляет его от цикла рождений и смертей. Этот Ишвара пребывает за пределами всех несчастий, страданий, препятствий, кармы и накопленных скрытых тенденций. Он трансцендирует всю проявленную Вселенную, поэтому события Вселенной не могут затронуть Ишвару. Ишвара – особая сила Пуруши, Брахмана. Его не затрагивают бедствия. Тот принцип сознания, который является вечно имманентным и трансцендентным, который ответствен за эволюцию, поддержание и инволюцию, называется Ишварой.
Каждый человек получает награды и наказания от своего сознания согласно добрым и дурным кармам. Присущее человеку частное сознание называется пурушей. Это – психический Ишвара. Без проявления этого частного сознания, человек был бы подобен камню. Такое частное психическое сознание является символом Бога, психическим Богом. Человек не может выразить себя без этого символа, который является чисто психологической концепцией Бога. Если бы не было теологического Бога, то человеку пришлось бы придумать психологического Бога, чтобы руководить собой в свете этого "Я". В психологическом смысле, Бог есть учитель души, высшая функция психики, и вечная сила "я". Чем более проявлен этот психологический Бог, тем более развит человек. Чем менее он проявлен, тем ниже человек опускается. Чем была бы психика без этой могущественной чувствующей силы?
Дальнейшее объяснение Ишвары.
25. В Нем семя всезнания, всемогущества и вездесущести проявляется в своем несравненном величии.
Человеческое сознание не является ни всезнающим, ни всемогущим, ни вездесущим, но оно является семенем всего этого. При сужении или расширении субстанции разума, уровень этого сознания – семени всезнания, всемогущества и вездесущести – соответственно понижается или возрастает. Степень восхождения определяется расширением сознания, а степень нисхождения – его сужением. Когда человеческое сознание достигает своего высшего уровня, оно становится всезнающим. Посредством медитации и самадхи это сознание, потенциальный росток всезнания, всемогущества и вездесущести, освобождается от сил раджаса и тамаса и достигает своей полноты. В санкхья-йоге такое состояние называется нирваной или кайвальей. В Ишваре этот росток всезнания, всемогущества и вездесущести вечно пребывает в своем несравненном величии.
Этот Ишвара в санкхья-йоге признается Абсолютным Учителем.
26. Этот Ишвара является Абсолютным Учителем даже древних учителей, йогов и мудрецов, так как он пребывает за пределами времени, пространства, причины и следствия.
Человеческое сознание, индивидуальная душа, является семенем всезнания, вездесущести и всемогущества, но эти качества должны быть проявлены в их полноте. Знание является неотъемлемой природой индивидуальной души, однако вызвать его к жизни должно другое знание.
Так как Ишвара постоянно руководит сознанием, он называется Учителем. Никто не может избежать этого руководства. Поэтому он называется Абсолютным Учителем всех учителей. Помимо почитания учителей мира долг медитирующих – открыть Вечную Науку, Ишвару, который создает бесчисленных учителей. Без медитации на него скрытое потенциальное всезнание индивидуального сознания не может быть проявлено.
* * *
Этот Абсолютный Учитель, Ишвара, является Абсолютным Принципом Сознания без имени и формы. Он освещает всё и сияет повсюду. Символ его есть слог Ом.
27. Ишвара есть Ом, высшая музыка. Слова "пранава", "Ом", "нада", "высшая музыка", "Сагуна-брахман" и "Ишвара" используются как синонимы. Пранава – тот Принцип, который вечно нов и который приносит медитирующим вечную новизну и свежесть (пра, "совершенно" + нава, "новизна"). Когда человек входит в самадхи, он побеждает всю усталость; психические и физические болезни устраняются, человек обновляется и становится чистым. Он постигает, что еще никогда не находил такого покоя в жизни, как во время медитации на пранаву.
Ом (АУМ) состоит из трех букв. Этот слог представляет собой три звука: а, у, м. "А" символизирует проявление, "у" – поддержание, "м" – растворение Вселенной.
Ишвара называется Ом, – ведь Он есть высшая музыка, вечно присутствующая всюду. Санкхья-йога подчеркивает необходимость медитации на эту нада-пранаву, так как она вечна и является проявлением Сагуна-брахмана.
Этой высшей музыкой пронизана вся Вселенная. В индивидууме она проявляется как звук колокола в голове. Медитируя на него, йог ощущает, как звук расширяется, как увеличивается его сила. В конечном счете йог постигает, что вся Вселенная вибрирует в наде. Эта музыка называется "Сагуна-брахман", так как она обладает властью над космическими силами (гунами). Она лична и тем не менее она безлична, так как пребывает всюду. Она есть Ниргуна-брахман, так как находится за пределами космических сил.
нет различия между Ишварой и пранавой, надой, слогом Ом. Отношение между солнечным светом и Солнцем аналогично отношению между надой и Ишварой. Брахман, Пуруша, Ишвара – подобен Солнцу. Пранава, нада, Ом – словно солнечный свет.
Вселенная есть концентрированная форма нады. Нада является тонкой формой Вселенной.
* * *
Поскольку нада весьма тонка, как следует фокусировать внимание на ней?
28. тадж-джапас тад-артха-бхаванам
таджджапа – постоянное повторение Ом, вслух и в уме, соответственно времени и месту
тад-артха-бхаванам – вслушиваясь в это (звучание), внимательно (анализируя его силу, распознавая его реальную форму, отождествляясь с ним, человек должен медитировать)
Нужно повторять "Ом" вслух и в уме и сосредоточиваться на внутреннем "Ом", внутренней космической музыке, которая является внутренним голосом, внутренним безмолвием.
Надо повторять Ом вслух и в уме и фокусировать свое внимание в центре лба, в аджня-чакре. Внимательно слушая этот звук, человек должен анализировать его смысл, ощущать его духовную мощь, и отождествлять свое сознание с сознанием нады.
Пранава включает в себя два класса звуковых токов:
1. Неизреченный. Это нада, высочайшая музыка. Он не может быть выражен никаким символом. Он есть нада и винду56. В форме винду он есть неопределенное, Нирвишеша-брахман. В форме нады он есть чистое существование, знание и блаженство. Посредством калы (цепной реакции) нада, вибрирующая в голове в виде звукового потока, нарастает и наполняет собой всё, пока не становится тождественной Ниргуна-пуруше, Брахману. Нада есть Сагуна-брахман, а винду есть Ниргуна-брахман. Кала есть читта, которая посредством нарастающей цепной реакции объединяет их обоих.
2. Произносимый символ, слог Ом. Рецитация Ом представляет из себя высшее дыхательное упражнение. Чтобы преодолеть препятствия, человек должен повторять этот слог соответственно времени и месту. Тот, у кого нада еще не проявилась, должен повторять Ом вслух и в уме до тех пор, пока не проявится внутренний звук. Когда четко проявляется нада, нужно медитировать на неё.
Написанный или произнесенный Ом не вечен, но нада, высочайшая музыка, – есть вечное Ом. Нужно найти его и медитировать на него. Проявление нады указывает на то, что Всевышний посвятил человека.
Появление нады не составляет высшей цели практики; это только начало. Если человек не занимается регулярной медитацией на нее, он не извлечет пользы из ее проявления. Посредством медитативной практики ее нужно расширить до всех форм космической энергии, потому что вся космическая энергия является проявлением нады.
Индивидуальное сознание должно быть объединено с надой, пранавой, которая есть проявление Космического Сознания. Когда индивидуальное сознание объединяется с Космическим Сознанием, тогда начинают видеть все движения и ощущения микрокосма (тела) и макрокосма. В ходе дальнейшей медитации осознают, что всё множество ощущений и движений тела пребывает в единстве Сознания.
Таким образом, переживают множественность в единстве Сознания и видит единство Сознания во всей множественности ощущений и движений.
Ученику необходимо следить за движением своего сердца, так как его движение воспроизводит движение космических сил, действующих в нем и вокруг него. Когда все изменения воспринимаются как одно непрерывное гармоничное движение, согласное с одним объединенным сознанием, ученик понимает, что его сознание является представителем сознательной энергии Пуруши, а движение – представителем пракрити. Тогда он постигает нераздельное тождество движения и сознания.
Из-за сил инерции тамаса энергия сознания саттвы не может воспринять все движения и ощущения. С помощью активной энергии раджаса в медитации эта инерция преодолевается, и до сознательной энергии саттвы доходит ощущение движения каждой клетки, молекулы и атома.
Позже следует сконцентрировать это объединенное сознание непосредственно на движении космических сил из всего тела во внешнюю Вселенную, и из внешней Вселенной – во все тело. Затем (при надлежащем ходе практики) ученик начинает ощущать всю Вселенную, вибрирующую в одном бесконечном океане праны (вселенской жизни) и акаши (эфира). Весь этот океан праны и акаши вибрирует в музыке нады, Всевышнего, пранавы, и медитирующий достигает гармонии Космического Сознания (Пуруши) и космического движения (пракрити). Здесь он воспринимает Вселенную с ее космической множественностью в космическом единстве Сознания (Пуруши) и единство Космического Сознания – в космической множественности. Наслаждение этого опыта невозможно описать. Его может понять только тот, кто находился в этом состоянии.
Почему следует повторять Ом? Потому, что повторение – мать учения. Вся наша личность, хорошая она или плохая, есть не что иное, как сумма впечатлений и привычек, приобретенных в результате повторения. Впечатления и привычки не умирают, а продолжают жить на подсознательном уровне субстанции разума. Склонности и впечатления становятся все более и более скрытыми, однако они остаются, и как только получают определенные стимулы, выходят наружу.
Даже после растворения Вселенной, атомные и танматрические вибрации остаются. Каждый атом воспроизводит солнечную энергию. Каждый атом является солнечной системой.
Когда вибрации тела затихают, вибрации продолжаются на подсознательном плане читты, и когда они получают соответствующие стимулы, то вновь выходят наружу. Вибрации духовных санскар (впечатлений и привычек) продолжаются точно так же, как и вибрации дурных. В процессе повторения Ом рождаются духовные санскары, а негативные санскары уходят в подсознание. Повторение Ом, размышление над его значением и отождествление с его всезнанием, всемогуществом и вездесущестью поднимают человеческое сознание до уровня Космического Сознания (Пуруши).
Вьяса:
"Посредством изучения да практикует человек йогу.
Посредством йоги да концентрируется он на изучении.
Благодаря совершенству в изучении и в йоге
Высшая Душа воссияет ясно".
25. В Нем семя всезнания, всемогущества и вездесущести проявляется в своем несравненном величии.
Человеческое сознание не является ни всезнающим, ни всемогущим, ни вездесущим, но оно является семенем всего этого. При сужении или расширении субстанции разума, уровень этого сознания – семени всезнания, всемогущества и вездесущести – соответственно понижается или возрастает. Степень восхождения определяется расширением сознания, а степень нисхождения – его сужением. Когда человеческое сознание достигает своего высшего уровня, оно становится всезнающим. Посредством медитации и самадхи это сознание, потенциальный росток всезнания, всемогущества и вездесущести, освобождается от сил раджаса и тамаса и достигает своей полноты. В санкхья-йоге такое состояние называется нирваной или кайвальей. В Ишваре этот росток всезнания, всемогущества и вездесущести вечно пребывает в своем несравненном величии.
Этот Ишвара в санкхья-йоге признается Абсолютным Учителем.
26. Этот Ишвара является Абсолютным Учителем даже древних учителей, йогов и мудрецов, так как он пребывает за пределами времени, пространства, причины и следствия.
Человеческое сознание, индивидуальная душа, является семенем всезнания, вездесущести и всемогущества, но эти качества должны быть проявлены в их полноте. Знание является неотъемлемой природой индивидуальной души, однако вызвать его к жизни должно другое знание.
Так как Ишвара постоянно руководит сознанием, он называется Учителем. Никто не может избежать этого руководства. Поэтому он называется Абсолютным Учителем всех учителей. Помимо почитания учителей мира долг медитирующих – открыть Вечную Науку, Ишвару, который создает бесчисленных учителей. Без медитации на него скрытое потенциальное всезнание индивидуального сознания не может быть проявлено.
* * *
Этот Абсолютный Учитель, Ишвара, является Абсолютным Принципом Сознания без имени и формы. Он освещает всё и сияет повсюду. Символ его есть слог Ом.
27. Ишвара есть Ом, высшая музыка. Слова "пранава", "Ом", "нада", "высшая музыка", "Сагуна-брахман" и "Ишвара" используются как синонимы. Пранава – тот Принцип, который вечно нов и который приносит медитирующим вечную новизну и свежесть (пра, "совершенно" + нава, "новизна"). Когда человек входит в самадхи, он побеждает всю усталость; психические и физические болезни устраняются, человек обновляется и становится чистым. Он постигает, что еще никогда не находил такого покоя в жизни, как во время медитации на пранаву.
Ом (АУМ) состоит из трех букв. Этот слог представляет собой три звука: а, у, м. "А" символизирует проявление, "у" – поддержание, "м" – растворение Вселенной.
Ишвара называется Ом, – ведь Он есть высшая музыка, вечно присутствующая всюду. Санкхья-йога подчеркивает необходимость медитации на эту нада-пранаву, так как она вечна и является проявлением Сагуна-брахмана.
Этой высшей музыкой пронизана вся Вселенная. В индивидууме она проявляется как звук колокола в голове. Медитируя на него, йог ощущает, как звук расширяется, как увеличивается его сила. В конечном счете йог постигает, что вся Вселенная вибрирует в наде. Эта музыка называется "Сагуна-брахман", так как она обладает властью над космическими силами (гунами). Она лична и тем не менее она безлична, так как пребывает всюду. Она есть Ниргуна-брахман, так как находится за пределами космических сил.
нет различия между Ишварой и пранавой, надой, слогом Ом. Отношение между солнечным светом и Солнцем аналогично отношению между надой и Ишварой. Брахман, Пуруша, Ишвара – подобен Солнцу. Пранава, нада, Ом – словно солнечный свет.
Вселенная есть концентрированная форма нады. Нада является тонкой формой Вселенной.
* * *
Поскольку нада весьма тонка, как следует фокусировать внимание на ней?
28. тадж-джапас тад-артха-бхаванам
таджджапа – постоянное повторение Ом, вслух и в уме, соответственно времени и месту
тад-артха-бхаванам – вслушиваясь в это (звучание), внимательно (анализируя его силу, распознавая его реальную форму, отождествляясь с ним, человек должен медитировать)
Нужно повторять "Ом" вслух и в уме и сосредоточиваться на внутреннем "Ом", внутренней космической музыке, которая является внутренним голосом, внутренним безмолвием.
Надо повторять Ом вслух и в уме и фокусировать свое внимание в центре лба, в аджня-чакре. Внимательно слушая этот звук, человек должен анализировать его смысл, ощущать его духовную мощь, и отождествлять свое сознание с сознанием нады.
Пранава включает в себя два класса звуковых токов:
1. Неизреченный. Это нада, высочайшая музыка. Он не может быть выражен никаким символом. Он есть нада и винду56. В форме винду он есть неопределенное, Нирвишеша-брахман. В форме нады он есть чистое существование, знание и блаженство. Посредством калы (цепной реакции) нада, вибрирующая в голове в виде звукового потока, нарастает и наполняет собой всё, пока не становится тождественной Ниргуна-пуруше, Брахману. Нада есть Сагуна-брахман, а винду есть Ниргуна-брахман. Кала есть читта, которая посредством нарастающей цепной реакции объединяет их обоих.
2. Произносимый символ, слог Ом. Рецитация Ом представляет из себя высшее дыхательное упражнение. Чтобы преодолеть препятствия, человек должен повторять этот слог соответственно времени и месту. Тот, у кого нада еще не проявилась, должен повторять Ом вслух и в уме до тех пор, пока не проявится внутренний звук. Когда четко проявляется нада, нужно медитировать на неё.
Написанный или произнесенный Ом не вечен, но нада, высочайшая музыка, – есть вечное Ом. Нужно найти его и медитировать на него. Проявление нады указывает на то, что Всевышний посвятил человека.
Появление нады не составляет высшей цели практики; это только начало. Если человек не занимается регулярной медитацией на нее, он не извлечет пользы из ее проявления. Посредством медитативной практики ее нужно расширить до всех форм космической энергии, потому что вся космическая энергия является проявлением нады.
Индивидуальное сознание должно быть объединено с надой, пранавой, которая есть проявление Космического Сознания. Когда индивидуальное сознание объединяется с Космическим Сознанием, тогда начинают видеть все движения и ощущения микрокосма (тела) и макрокосма. В ходе дальнейшей медитации осознают, что всё множество ощущений и движений тела пребывает в единстве Сознания.
Таким образом, переживают множественность в единстве Сознания и видит единство Сознания во всей множественности ощущений и движений.
Ученику необходимо следить за движением своего сердца, так как его движение воспроизводит движение космических сил, действующих в нем и вокруг него. Когда все изменения воспринимаются как одно непрерывное гармоничное движение, согласное с одним объединенным сознанием, ученик понимает, что его сознание является представителем сознательной энергии Пуруши, а движение – представителем пракрити. Тогда он постигает нераздельное тождество движения и сознания.
Из-за сил инерции тамаса энергия сознания саттвы не может воспринять все движения и ощущения. С помощью активной энергии раджаса в медитации эта инерция преодолевается, и до сознательной энергии саттвы доходит ощущение движения каждой клетки, молекулы и атома.
Позже следует сконцентрировать это объединенное сознание непосредственно на движении космических сил из всего тела во внешнюю Вселенную, и из внешней Вселенной – во все тело. Затем (при надлежащем ходе практики) ученик начинает ощущать всю Вселенную, вибрирующую в одном бесконечном океане праны (вселенской жизни) и акаши (эфира). Весь этот океан праны и акаши вибрирует в музыке нады, Всевышнего, пранавы, и медитирующий достигает гармонии Космического Сознания (Пуруши) и космического движения (пракрити). Здесь он воспринимает Вселенную с ее космической множественностью в космическом единстве Сознания (Пуруши) и единство Космического Сознания – в космической множественности. Наслаждение этого опыта невозможно описать. Его может понять только тот, кто находился в этом состоянии.
Почему следует повторять Ом? Потому, что повторение – мать учения. Вся наша личность, хорошая она или плохая, есть не что иное, как сумма впечатлений и привычек, приобретенных в результате повторения. Впечатления и привычки не умирают, а продолжают жить на подсознательном уровне субстанции разума. Склонности и впечатления становятся все более и более скрытыми, однако они остаются, и как только получают определенные стимулы, выходят наружу.
Даже после растворения Вселенной, атомные и танматрические вибрации остаются. Каждый атом воспроизводит солнечную энергию. Каждый атом является солнечной системой.
Когда вибрации тела затихают, вибрации продолжаются на подсознательном плане читты, и когда они получают соответствующие стимулы, то вновь выходят наружу. Вибрации духовных санскар (впечатлений и привычек) продолжаются точно так же, как и вибрации дурных. В процессе повторения Ом рождаются духовные санскары, а негативные санскары уходят в подсознание. Повторение Ом, размышление над его значением и отождествление с его всезнанием, всемогуществом и вездесущестью поднимают человеческое сознание до уровня Космического Сознания (Пуруши).
Вьяса:
"Посредством изучения да практикует человек йогу.
Посредством йоги да концентрируется он на изучении.
Благодаря совершенству в изучении и в йоге
Высшая Душа воссияет ясно".
Каково психологическое и философское воздействие на человеческую жизнь повторения Ом, размышления о пранаве и концентрации на ней?
29. В результате повторения "Ом", размышления над "Ом", Ишварой и вслушивания во внутреннюю наду приходит Космическое Сознание, а также устранение физических и психических расстройств.
Все помехи и болезни устраняются в присутствии Ишвары, и йог постигает тождество своего сознания с Сознанием Ишвары, Космическим Сознанием. Посредством объединения и отождествления своего сознания с Ишварой, благодаря восприятию Ишвары как Всевышнего, Пуруши, "Я", Чистого Бытия, Сознания и Блаженства, трансцендентного и имманентного, лишенного всех материальных качеств, йог постигает свое сознание как "Я". Он непосредственно воспринимает свое сознание, "Я", как отражение Ишвары в субстанции разума (читте),
Термин пратьяк-четана означает Сознание, включающее в себя все виды сознания (пратьяк, "каждое" + четана, "сознание"). Индивидуальное сознание, индивидуальная душа не может быть пратьяк-четаной, так как в нее не входят все сознания.
* * *
Каковы эти помехи? Что это за психические и физические расстройства, которые беспокоят субстанцию разума (читту)?
30. Болезнь, праздность, сомнение, невнимательность, летаргия, невоздержание, ошибочное восприятие, неспособность достичь какой-либо степени концентрации, неустойчивость концентрации – эта рассеянность субстанции разума является помехой.
Таковы девять помех, видов рассеянности субстанции разума. Они появляются вместе с колебаниями субстанции разума и исчезают вместе с их исчезновением. Брешь в концентрации приведет к регрессу даже на этой стадии. Поэтому нужно прилагать усилия, чтобы войти в самадхи (состояние высшей концентрации), где субстанция разума успокаивается.
Концентрация представляет собой очистительный процесс. Она очищает тело и ум. В течение процесса очищения могут появляться физические, психосоматические и психические болезни, которые были скрыты в читте в бессознательном или подсознательном состоянии.
Человеку не следует тревожиться, если он замечает признаки заболевания: это оно выходит из тела и ума. Если в процессе уборки дома вы обнаружите змею, вам не следует тревожиться: нужно избавиться от змеи и сделать дом чистым и спокойным. В противном случае (если она останется не обнаруженной) когда-нибудь позже она сможет напасть на вас. Если появляются какие-нибудь болезненные симптомы, то не следует беспокоиться, нужно преодолеть болезнь и навсегда избавиться от нее.
Помехи не приходят все вместе. Они возникают в соответствии с психической и физической конституцией человека. Они не появляются, если они не присутствуют в человеке в дремлющем состоянии. Практика медитации не порождает никаких болезней. Напротив, она уничтожает болезни.
Не следует беспокоиться по поводу появившейся болезни. Скорее надо радоваться, потому что болезнь уходит прочь. Если появляются какие-либо болезненные симптомы, нужно продолжать практику еще более энергично. Повторение Ом и предание себя Ишваре укрепит субстанцию разума, поможет преодолеть болезни и принесет Духовную энергию. Продолжайте практиковаться и ни о чем не беспокойтесь. Практика излечит вас, освободит от болезни.
* * *
Эти виды рассеянности, являющиеся врагами концентрации, следует преодолеть посредством той же практики и непривязанности. Описываются специальные методы для их подавления.
32. Чтобы преодолеть эти препятствия, надо медитировать на единый принцип, держаться за "Я есмь".
Среди двадцати пяти элементов санкхья-йоги лишь один элемент (эка-таттва) является Чистым Пурушей. Представителем Чистого Пуруши является Ишвара, Сагуна-брахман, символ которого – нада (пранава). Таким образом, только экататтва, Одно-без-другого, является вибрирующей надой. Чтобы преодолеть все виды рассеянности, человек должен направить свое внимание на звуковой ток, поток жизни.
Все медитирующие, постоянно прислушивающиеся к этому звуковому току, утверждают, что во время затруднений высшая музыка (нада) становится интенсивнее. Есть много методов и практик для укрепления субстанции разума, но во время особых затруднений или бедствий все они терпят неудачу – кроме потока жизни, звукового тока, высшей музыки, нады. Она естественным образом возрастает и становится исключительно интенсивной. Медитирующий должен тогда оставить всё и слушать эту пранаву, наду, вечное Ом.
* * *
Описание методов для поддержания субстанции разума в мирном и счастливом состоянии.
33. Посредством культивирования чувства дружбы по отношению к тем, кто счастлив, посредством искреннего сочувствия к тем, кто несчастлив, посредством радостного расположения к тем, кто добродетелен, посредством нейтрального отношения к тем, кто недостоин, – йог должен привести субстанцию разума в состояние безмятежного покоя и счастья.
Когда йог таким образом культивирует дружелюбие и другие качества, то белое качество кармы (сатвика карма) пронизывает всю его субстанцию разума. Мыслящая субстанция тогда становится безмятежной. Тихая и безмятежная субстанция разума является обязательной предпосылкой устойчивой медитации.
* * *
Предлагаются дыхательные упражнения для преодоления помех и болезней и для поддержания субстанции разума в спокойном и безмятежном состоянии, чтобы она обрела устойчивость в концентрации.
34. Посредством выдоха и задержки дыхания человек преодолеет все помехи, психические и физические недомогания и сделает ум спокойным, счастливым, безмятежным и устойчивым.
Выдох – это вытеснение воздуха из легких через нос посредством особого сокращения диафрагмы и брюшных мышц. Задержка – сдерживание дыхания посредством расширения диафрагмы и брюшных мышц. Воздух следует с силой выдохнуть и как можно дольше не впускать обратно. Если человек хочет сделать как можно более полный выдох, он должен удерживать диафрагму и брюшные мышцы в сокращенном состоянии все время в течение задержки после выдоха. Этот способ позволяет после выдоха долго задерживать дыхание. Когда появляется ощущение неудобства, нужно медленно втягивать в себя воздух. Вышеописанный процесс можно повторять столько раз, на сколько человек способен. Это ведет к очищению и укреплению тела и ума.
Основные дыхательные упражнения следующие:
1. внешнее – задержка после выдоха;
2. внутреннее – задержка после вдоха;
3. немедленная остановка, внезапное прекращение дыхательного процесса;
4. дополнительное втягивание или выталкивание воздуха. При этом воздух с усилием втягивается внутрь, когда он стремится выйти наружу, либо выталкивается наружу, когда он стремится войти внутрь.
Посредством противодействия друг другу вдоха и выдоха оба эти движения удерживаются в полном подчинении. Контроль дыхания приводит к подчинению ума и чувств. Этот процесс укрепляет человека, увеличивает его энергию и так обостряет интеллект, что тот способен легко охватить самые сложные и тонкие проблемы. Это помогает развитию всех физиогенных сил (химических, биохимических, биологических; семенных и гормональных субстанций), а также других жизненных сил в теле, порождающих крепость, силу, мужество, контроль чувств и несущих способность познания всех наук. Психогенные силы не могут действовать без физиогенных, и наоборот. Тот, кто знает это, пытается установить контроль над психогенными и физиогенными силами.
Под "праной" следует понимать психогенные и физиогенные силы. Прана не тождественна дыханию; последнее является частью праны. Прана есть энергия, совокупность космической энергии. Вселенная является комбинацией праны и акаши; это же справедливо в отношении человеческого тела. Из акаши появляются различные вещества, а прана порождает все силы. Поэтому вышеуказанный выдох и задержка праны (индивидуальной энергии) приводит в равновесие психогенные и физиогенные силы, а также силы макрокосмоса и микрокосма. Когда эти силы хорошо сбалансированы, читта становится спокойной, безмятежной, мирной и счастливой.
29. В результате повторения "Ом", размышления над "Ом", Ишварой и вслушивания во внутреннюю наду приходит Космическое Сознание, а также устранение физических и психических расстройств.
Все помехи и болезни устраняются в присутствии Ишвары, и йог постигает тождество своего сознания с Сознанием Ишвары, Космическим Сознанием. Посредством объединения и отождествления своего сознания с Ишварой, благодаря восприятию Ишвары как Всевышнего, Пуруши, "Я", Чистого Бытия, Сознания и Блаженства, трансцендентного и имманентного, лишенного всех материальных качеств, йог постигает свое сознание как "Я". Он непосредственно воспринимает свое сознание, "Я", как отражение Ишвары в субстанции разума (читте),
Термин пратьяк-четана означает Сознание, включающее в себя все виды сознания (пратьяк, "каждое" + четана, "сознание"). Индивидуальное сознание, индивидуальная душа не может быть пратьяк-четаной, так как в нее не входят все сознания.
* * *
Каковы эти помехи? Что это за психические и физические расстройства, которые беспокоят субстанцию разума (читту)?
30. Болезнь, праздность, сомнение, невнимательность, летаргия, невоздержание, ошибочное восприятие, неспособность достичь какой-либо степени концентрации, неустойчивость концентрации – эта рассеянность субстанции разума является помехой.
Таковы девять помех, видов рассеянности субстанции разума. Они появляются вместе с колебаниями субстанции разума и исчезают вместе с их исчезновением. Брешь в концентрации приведет к регрессу даже на этой стадии. Поэтому нужно прилагать усилия, чтобы войти в самадхи (состояние высшей концентрации), где субстанция разума успокаивается.
Концентрация представляет собой очистительный процесс. Она очищает тело и ум. В течение процесса очищения могут появляться физические, психосоматические и психические болезни, которые были скрыты в читте в бессознательном или подсознательном состоянии.
Человеку не следует тревожиться, если он замечает признаки заболевания: это оно выходит из тела и ума. Если в процессе уборки дома вы обнаружите змею, вам не следует тревожиться: нужно избавиться от змеи и сделать дом чистым и спокойным. В противном случае (если она останется не обнаруженной) когда-нибудь позже она сможет напасть на вас. Если появляются какие-нибудь болезненные симптомы, то не следует беспокоиться, нужно преодолеть болезнь и навсегда избавиться от нее.
Помехи не приходят все вместе. Они возникают в соответствии с психической и физической конституцией человека. Они не появляются, если они не присутствуют в человеке в дремлющем состоянии. Практика медитации не порождает никаких болезней. Напротив, она уничтожает болезни.
Не следует беспокоиться по поводу появившейся болезни. Скорее надо радоваться, потому что болезнь уходит прочь. Если появляются какие-либо болезненные симптомы, нужно продолжать практику еще более энергично. Повторение Ом и предание себя Ишваре укрепит субстанцию разума, поможет преодолеть болезни и принесет Духовную энергию. Продолжайте практиковаться и ни о чем не беспокойтесь. Практика излечит вас, освободит от болезни.
* * *
Эти виды рассеянности, являющиеся врагами концентрации, следует преодолеть посредством той же практики и непривязанности. Описываются специальные методы для их подавления.
32. Чтобы преодолеть эти препятствия, надо медитировать на единый принцип, держаться за "Я есмь".
Среди двадцати пяти элементов санкхья-йоги лишь один элемент (эка-таттва) является Чистым Пурушей. Представителем Чистого Пуруши является Ишвара, Сагуна-брахман, символ которого – нада (пранава). Таким образом, только экататтва, Одно-без-другого, является вибрирующей надой. Чтобы преодолеть все виды рассеянности, человек должен направить свое внимание на звуковой ток, поток жизни.
Все медитирующие, постоянно прислушивающиеся к этому звуковому току, утверждают, что во время затруднений высшая музыка (нада) становится интенсивнее. Есть много методов и практик для укрепления субстанции разума, но во время особых затруднений или бедствий все они терпят неудачу – кроме потока жизни, звукового тока, высшей музыки, нады. Она естественным образом возрастает и становится исключительно интенсивной. Медитирующий должен тогда оставить всё и слушать эту пранаву, наду, вечное Ом.
* * *
Описание методов для поддержания субстанции разума в мирном и счастливом состоянии.
33. Посредством культивирования чувства дружбы по отношению к тем, кто счастлив, посредством искреннего сочувствия к тем, кто несчастлив, посредством радостного расположения к тем, кто добродетелен, посредством нейтрального отношения к тем, кто недостоин, – йог должен привести субстанцию разума в состояние безмятежного покоя и счастья.
Когда йог таким образом культивирует дружелюбие и другие качества, то белое качество кармы (сатвика карма) пронизывает всю его субстанцию разума. Мыслящая субстанция тогда становится безмятежной. Тихая и безмятежная субстанция разума является обязательной предпосылкой устойчивой медитации.
* * *
Предлагаются дыхательные упражнения для преодоления помех и болезней и для поддержания субстанции разума в спокойном и безмятежном состоянии, чтобы она обрела устойчивость в концентрации.
34. Посредством выдоха и задержки дыхания человек преодолеет все помехи, психические и физические недомогания и сделает ум спокойным, счастливым, безмятежным и устойчивым.
Выдох – это вытеснение воздуха из легких через нос посредством особого сокращения диафрагмы и брюшных мышц. Задержка – сдерживание дыхания посредством расширения диафрагмы и брюшных мышц. Воздух следует с силой выдохнуть и как можно дольше не впускать обратно. Если человек хочет сделать как можно более полный выдох, он должен удерживать диафрагму и брюшные мышцы в сокращенном состоянии все время в течение задержки после выдоха. Этот способ позволяет после выдоха долго задерживать дыхание. Когда появляется ощущение неудобства, нужно медленно втягивать в себя воздух. Вышеописанный процесс можно повторять столько раз, на сколько человек способен. Это ведет к очищению и укреплению тела и ума.
Основные дыхательные упражнения следующие:
1. внешнее – задержка после выдоха;
2. внутреннее – задержка после вдоха;
3. немедленная остановка, внезапное прекращение дыхательного процесса;
4. дополнительное втягивание или выталкивание воздуха. При этом воздух с усилием втягивается внутрь, когда он стремится выйти наружу, либо выталкивается наружу, когда он стремится войти внутрь.
Посредством противодействия друг другу вдоха и выдоха оба эти движения удерживаются в полном подчинении. Контроль дыхания приводит к подчинению ума и чувств. Этот процесс укрепляет человека, увеличивает его энергию и так обостряет интеллект, что тот способен легко охватить самые сложные и тонкие проблемы. Это помогает развитию всех физиогенных сил (химических, биохимических, биологических; семенных и гормональных субстанций), а также других жизненных сил в теле, порождающих крепость, силу, мужество, контроль чувств и несущих способность познания всех наук. Психогенные силы не могут действовать без физиогенных, и наоборот. Тот, кто знает это, пытается установить контроль над психогенными и физиогенными силами.
Под "праной" следует понимать психогенные и физиогенные силы. Прана не тождественна дыханию; последнее является частью праны. Прана есть энергия, совокупность космической энергии. Вселенная является комбинацией праны и акаши; это же справедливо в отношении человеческого тела. Из акаши появляются различные вещества, а прана порождает все силы. Поэтому вышеуказанный выдох и задержка праны (индивидуальной энергии) приводит в равновесие психогенные и физиогенные силы, а также силы макрокосмоса и микрокосма. Когда эти силы хорошо сбалансированы, читта становится спокойной, безмятежной, мирной и счастливой.
35.Когда медитация порождает сверхчувственное восприятие, ум приходит в устойчивое состояние.
Созерцание тонких элементов вызывает высшие личностные изменения в читте. Когда читта преобразована из низшей личности в высшую, это изменение приводит ум в состояние стабильности.
1. концентрация на кончике носа приносит ощущение запаха (дивья гандха);
2. концентрация сознания на кончике языка приносит вкус;
3. концентрация на нёбе влечет за собой видение красок;
4. концентрация на середине языка приносит тактильные ощущения;
5. концентрация на корне языка дает способность слышать небесные звуки;
6. концентрация на внешних объектах с открытыми глазами (тратака) порождает ощущение цвета и света;
7. концентрация позади глаз дарует видение света;
8. концентрация в центре головы приносит легкость и чувство парения;
9. концентрация на всем теле вызывает ощущение космической вибрации;
10. концентрация на звуковом потоке приносит осознание Всевышнего, в котором вся Вселенная, полная энергии, вибрирует в унисон с музыкой океана сознания.
Эти и другие восприятия приводят субстанцию разума в стабильное состояние, рассеивают сомнения и рождают знание.
Стопроцентная вера, не подтвержденная прямым восприятием, есть суеверие. Поэтому необходимо прямое восприятие части истины. Если хотя бы часть истины постигнута непосредственно, то все целое воспринимается как заслуживающее доверия.
* * *
36. Посредством медитации на трансцендентный и лучезарный свет Пуруши, Брахмана, который пребывает вне всех скорбей, безусловно рождается уверенность в себе и ум твердо укореняется в Реальности.
Медитация на лучезарный свет Всевышнего порождает в читте высшие перемены. Это изменение личности приносит стабильность ума и абсолютную уверенность в "Я".
Когда йог фиксирует свое внимание на аджня-чакре (центре головы, области таламуса) или на сахасраре (седьмой чакре, охватывающей всю кору головного мозга), возникает лучезарный свет. Постепенно он становится сияющим и лучистым и подобно эфиру (акаше) заполняет все пространство Вселенной. Удерживая читту в этом лучезарном свете, достигают необычных перемен в субстанции разума: она преобразуется в этот лучезарный свет, сияющий подобно Солнцу. Саттвичное качество субстанции разума очищается. В Космическом Сознании вместе с ощущением Космической личности приходит состояние равновесия читты, которая становится подобной неподвижному океану.
Погрузившись мыслью в трансцендентное и тонкое "Я", человек приходит к прямому постижению этого света и ощущает его с такой же уверенностью, с какой чувствует самого себя, когда говорит: "Я есмь". Это трансцендентное и лучезарное состояние читты бывает двух видов:
вишока-вишаявати – озарение всех объектов природы (пракрити);
вишока-джьотиштати-асмита-матра – ощущение космической личности и озарение светом Пуруши, посредством которого субстанция разума йога достигает состояния стабильности и уверенности в себе.
Начинающие не могут воспринять этот лучезарный свет. Поэтому им рекомендуется вообразить этот свет или в сердце, или в центре головы.
Воображение, являющееся созидательной силой, полезно в любой сфере знания. Итак, следует воображать этот лучезарный свет в сердце или голове до тех пор, пока они не смогут воспринять его.
* * *
37. Читайте жизнеописания великих, у которых было куда больше проблем, чем у вас. Всякий раз, когда вы ощутите неудовлетворенность своими приобретениями, вспомните о тех, у кого вообще нет никаких приобретений.
В любом случае "Я" не должно отождествляться с субстанцией разума. Чрезвычайно трудно исследовать читту объективно, так как читта столь тесно связана с "Я", что вся ее деятельность кажется субъективной. Однако благодаря практике становится возможно объективно исследовать все виды деятельности читты.
* * *
39. Субстанция разума обретает уравновешенное состояние в результате медитации на объект, который желанен и привлекателен. Достигнутое таким образом равновесие читты позволяет субстанции разума оставаться спокойной и в другое время.
* * *
40. Когда субстанция разума достигает уровня полного господства, космические силы, действующие в индивидуальной читте, расширяют ее до Космической Читты; она достигает космического уравновешенного состояния и способности мысленной трансформации.
41. Когда ум свободен от флуктуации, он становится прозрачным, как кристалл, и обретает способность мысленной трансформации, способность предстать в форме любого объекта, будь то познающий ("Я"), средство познавания (чувства) или познаваемые объекты (внешняя Вселенная, включая тело). Когда субстанция разума вступает в контакт с наслаждающимся "Я", она отождествляется с ним и проецирует ощущение: "Я наслаждаюсь". Аналогично, когда она вступает в контакт со свободным Пурушей, Ишварой, Пуруша-вишешей, Сагуна-брахманом, как объектом мысли, она отождествляется с Пурушей и сияет подобно кристаллу в природе свободного Пуруши, Ишвары, Сагуна-брахмана.
Способность мысленной трансформации включает в себя три процесса:
1. татстха – входить в объект и оставаться там;
2. таданджаната – пронизывать этот объект;
3. самапатти – мысленная трансформация, тождество с этим объектом. В субстанции разума йога эти три процесса проходят одновременно.
Произнесенные слова порождают вибрацию в океане акаши (эфира). Значения суть нервные токи, проводящие вибрации к чувству слуха.
43. Способность видеть истинную природу объектов Вселенной непосредственно, неискаженно, без помощи слов и понятий, еще называется нирвикальпа-самадхи.
Читта подобна озеру. Вибрация слова подобна волнам на его поверхности. Когда произносится слово, его вибрации входят через уши и вызывают в мозгу нервный ток, который представляет собой смысл слова.
44. Посредством этого процесса также объясняются медитационные и сверхмедитационные трансформации, относящиеся к тонким элементам.
47. Когда имеет место невозмутимый и чистый поток сознания сверхрефлексивного состояния, проявляется трансцендентный свет Пуруши, "Я". Когда посредством самадхи устанавливается этот невозмутимый и чистый поток внимания, йог непосредственно объединяется со светом "Я". Он приобретает ясное интуитивное знание объектов, видит их такими, каковы они есть. Достигнув стадии единения со светом Всевышнего, Пуруши, он больше не подвластен карме. Йог находит в медитации высшее убежище и смотрит на всех собратьев-существ с огромной любовью и сочувствием.
Созерцание тонких элементов вызывает высшие личностные изменения в читте. Когда читта преобразована из низшей личности в высшую, это изменение приводит ум в состояние стабильности.
1. концентрация на кончике носа приносит ощущение запаха (дивья гандха);
2. концентрация сознания на кончике языка приносит вкус;
3. концентрация на нёбе влечет за собой видение красок;
4. концентрация на середине языка приносит тактильные ощущения;
5. концентрация на корне языка дает способность слышать небесные звуки;
6. концентрация на внешних объектах с открытыми глазами (тратака) порождает ощущение цвета и света;
7. концентрация позади глаз дарует видение света;
8. концентрация в центре головы приносит легкость и чувство парения;
9. концентрация на всем теле вызывает ощущение космической вибрации;
10. концентрация на звуковом потоке приносит осознание Всевышнего, в котором вся Вселенная, полная энергии, вибрирует в унисон с музыкой океана сознания.
Эти и другие восприятия приводят субстанцию разума в стабильное состояние, рассеивают сомнения и рождают знание.
Стопроцентная вера, не подтвержденная прямым восприятием, есть суеверие. Поэтому необходимо прямое восприятие части истины. Если хотя бы часть истины постигнута непосредственно, то все целое воспринимается как заслуживающее доверия.
* * *
36. Посредством медитации на трансцендентный и лучезарный свет Пуруши, Брахмана, который пребывает вне всех скорбей, безусловно рождается уверенность в себе и ум твердо укореняется в Реальности.
Медитация на лучезарный свет Всевышнего порождает в читте высшие перемены. Это изменение личности приносит стабильность ума и абсолютную уверенность в "Я".
Когда йог фиксирует свое внимание на аджня-чакре (центре головы, области таламуса) или на сахасраре (седьмой чакре, охватывающей всю кору головного мозга), возникает лучезарный свет. Постепенно он становится сияющим и лучистым и подобно эфиру (акаше) заполняет все пространство Вселенной. Удерживая читту в этом лучезарном свете, достигают необычных перемен в субстанции разума: она преобразуется в этот лучезарный свет, сияющий подобно Солнцу. Саттвичное качество субстанции разума очищается. В Космическом Сознании вместе с ощущением Космической личности приходит состояние равновесия читты, которая становится подобной неподвижному океану.
Погрузившись мыслью в трансцендентное и тонкое "Я", человек приходит к прямому постижению этого света и ощущает его с такой же уверенностью, с какой чувствует самого себя, когда говорит: "Я есмь". Это трансцендентное и лучезарное состояние читты бывает двух видов:
вишока-вишаявати – озарение всех объектов природы (пракрити);
вишока-джьотиштати-асмита-матра – ощущение космической личности и озарение светом Пуруши, посредством которого субстанция разума йога достигает состояния стабильности и уверенности в себе.
Начинающие не могут воспринять этот лучезарный свет. Поэтому им рекомендуется вообразить этот свет или в сердце, или в центре головы.
Воображение, являющееся созидательной силой, полезно в любой сфере знания. Итак, следует воображать этот лучезарный свет в сердце или голове до тех пор, пока они не смогут воспринять его.
* * *
37. Читайте жизнеописания великих, у которых было куда больше проблем, чем у вас. Всякий раз, когда вы ощутите неудовлетворенность своими приобретениями, вспомните о тех, у кого вообще нет никаких приобретений.
В любом случае "Я" не должно отождествляться с субстанцией разума. Чрезвычайно трудно исследовать читту объективно, так как читта столь тесно связана с "Я", что вся ее деятельность кажется субъективной. Однако благодаря практике становится возможно объективно исследовать все виды деятельности читты.
* * *
39. Субстанция разума обретает уравновешенное состояние в результате медитации на объект, который желанен и привлекателен. Достигнутое таким образом равновесие читты позволяет субстанции разума оставаться спокойной и в другое время.
* * *
40. Когда субстанция разума достигает уровня полного господства, космические силы, действующие в индивидуальной читте, расширяют ее до Космической Читты; она достигает космического уравновешенного состояния и способности мысленной трансформации.
41. Когда ум свободен от флуктуации, он становится прозрачным, как кристалл, и обретает способность мысленной трансформации, способность предстать в форме любого объекта, будь то познающий ("Я"), средство познавания (чувства) или познаваемые объекты (внешняя Вселенная, включая тело). Когда субстанция разума вступает в контакт с наслаждающимся "Я", она отождествляется с ним и проецирует ощущение: "Я наслаждаюсь". Аналогично, когда она вступает в контакт со свободным Пурушей, Ишварой, Пуруша-вишешей, Сагуна-брахманом, как объектом мысли, она отождествляется с Пурушей и сияет подобно кристаллу в природе свободного Пуруши, Ишвары, Сагуна-брахмана.
Способность мысленной трансформации включает в себя три процесса:
1. татстха – входить в объект и оставаться там;
2. таданджаната – пронизывать этот объект;
3. самапатти – мысленная трансформация, тождество с этим объектом. В субстанции разума йога эти три процесса проходят одновременно.
Произнесенные слова порождают вибрацию в океане акаши (эфира). Значения суть нервные токи, проводящие вибрации к чувству слуха.
43. Способность видеть истинную природу объектов Вселенной непосредственно, неискаженно, без помощи слов и понятий, еще называется нирвикальпа-самадхи.
Читта подобна озеру. Вибрация слова подобна волнам на его поверхности. Когда произносится слово, его вибрации входят через уши и вызывают в мозгу нервный ток, который представляет собой смысл слова.
44. Посредством этого процесса также объясняются медитационные и сверхмедитационные трансформации, относящиеся к тонким элементам.
47. Когда имеет место невозмутимый и чистый поток сознания сверхрефлексивного состояния, проявляется трансцендентный свет Пуруши, "Я". Когда посредством самадхи устанавливается этот невозмутимый и чистый поток внимания, йог непосредственно объединяется со светом "Я". Он приобретает ясное интуитивное знание объектов, видит их такими, каковы они есть. Достигнув стадии единения со светом Всевышнего, Пуруши, он больше не подвластен карме. Йог находит в медитации высшее убежище и смотрит на всех собратьев-существ с огромной любовью и сочувствием.
"Обретя высшее убежище в мудрости, человек освобождается от всех печалей и страдания и приобретает способность видеть причины страданий, подобно тому как стоящий на вершине горы видит всех, находящихся у подножия". Те, кто не достиг этой вершины, не видят причин своих страданий. На очистившего свое сознание по божественной милости проливается духовное блаженство.
* * *
48. Интуитивное знание, обретенное при этом (в нирвичара-самадхи), несет в себе непосредственную истину.
В состоянии самадхи интуитивное знание является непосредственным и приносит Истину; поэтому оно идентично с непосредственной Истиной. В этом отношении оно является способностью сущностного познания.
Интуитивное знание, возникшее у тех, чья субстанция разума сконцентрирована в состоянии самадхи, называется ритамбхарой – "несущим Истину", "идентичным с Истиной", "самой Истиной". Данный термин уже характеризует его значение: это не символическое воспроизведение Истины, а сама Истина, в которой нет и следа ложного понимания.
для обретения наивысшего состояния "Я" это интуитивное знание должно быть подкреплено посредством следующих трех методов:
1. агамена – посредством словесного свидетельства книг мудрости и высказываний опытных наставников;
2. ануманена – индуктивного и дедуктивного умозаключений;
3. дхьяна-абхьяса-расена ча – посредством практики концентрации, созерцания и медитации.
Обретение знания в виде словесного свидетельства подразумевает слушание Вед и Упанишад. Умозаключение осуществляется с помощью логики. Созерцание есть ревностная практика постоянного вслушивания в наду, звуковой поток.
Другим видам знания мы учимся посредством символических слов в процессе слушания, чтения и умозаключения. Но интуитивное знание приходит непосредственно. Поэтому его предмет – совершенно иной.
Вербальное знание получают от других; оно содержит чужой опыт. Аналогично, выведенное знание получается умозаключением, а не прямым восприятием. Заметив дым, человек делает вывод о наличии огня, хотя непосредственно и не видел его. Взирая на громадную Вселенную, делают вывод о творческой силе, и благодаря вербальному знанию понимают, что за этой феноменальной Вселенной должна стоять тонкая творческая сила. Но в вербальном и выведенном знании нет прямого видения Реальности; всеобъемлющее постижение находится за пределами восприятия чувств, от которых зависит вербальное и выведенное знание.
Человек может выйти за пределы восприятия эмпирических чувств, а также за пределы своей способности рассуждать. Внутри нас есть потенциальная способность превзойти свои эмпирические чувства. Благодаря практике концентрации эта способность проявляется в форме интуитивного знания, которое трансцендирует весь эмпирический опыт чувств, всё вербальное и выведенное знание. Йог в этом состоянии начинает воспринимать всё непосредственно – таким, каково оно есть. Вследствие этого интуитивное знание отличается как от вербального знания, содержащегося в писаниях и учениях, так и от логического знания.
* * *
Когда йог в самадхи обрел интуитивное знание, оно посредством цепной реакции увеличивается в каждой области и превосходит все другие впечатления, тенденции и привычки.
50. Переживания, полученные в нирвичара-самадхи, подавляют отпечатки всех других переживаний.
Опыт, порожденный высшим состоянием (самадхи), благодаря интуитивному знанию преобразует личность. Устраняются все старые привычки, опыты и впечатления, ведущие к более низким состояниям. Впечатления, полученные в самадхи, преграждают путь более низким впечатлениям.
Когда человек пытается поднять сознание от низшей жизни к высшей, ему препятствуют санскары: старая личность и черты характера, прежние накопления. Каждый начинающий знает, что во время медитации его ум начинает отвлекаться; он медитирует ради достижения высшей жизни, и как раз в это время появляются санскары, сложившиеся наклонности. В другое время они не так активны, но когда начинающий медитирует – они тут как тут: пытаются изо всех сил проникнуть в ум и сорвать практику.
Какова психологическая интерпретация такого явления? Почему эти тенденции не столь агрессивны в другое время? Это обусловлено механизмом подавления и сдерживания. Во время медитации человек концентрирует свое внимание на Ом или на чем-то еще. Многие идеи были бессознательно сдержаны или сознательно подавлены. Эти сдержанные и подавленные идеи будут противодействовать практике изо всех сил. В другое время нет действия, поэтому нет и противодействия. Каждое действие вызывает равное и противоположно направленное противодействие. Это вечный закон природы. В бессознательной части читты накопилось бесконечное множество впечатлений, и они подобны льву, готовому к нападению. Их следует проанализировать, оценить и сублимировать.
Согласно закону ассоциации, когда в сознательную часть читты входит одна идея, она в это время подавляет все другие идеи. Механизм, посредством которого ум хронологически представляет идеи, называется регулятивным механизмом. На пути к высшей жизни (к сверхнормальной личности) все эти идеи следует анализировать и сублимировать, чтобы развить более высокую личность. Эти идеи и санскары препятствуют достижению самадхи. Их нелегко подчинить.
Однако когда достигается когнитивный транс самадхи, эти идеи, санскары и привычки исчезают, как исчезает ночь перед восходом Солнца.
Когда посредством самадхи проявляется свет "Я", он являет несравненную красоту, бытие, сознание, реальность, мир и блаженство. Все другие идеи теряют свое значение перед Высшим Светом. Они исчезают навсегда. Посредством регулярной практики самадхи интуитивное знание проявляется в виде цепной реакции. Низшие идеи и впечатления исчезают точно так же, как правильное лечение устраняет лихорадочное состояние.
Санскары, возникающие во время самадхи (когнитивного транса), так сильны, что никакая другая идея или впечатление не могут устоять перед ними. Если есть какие-либо противоположные идеи и впечатления, они будут оставаться под полным контролем впечатлений, вынесенных из самадхи. Исполненное блаженства познание Пуруши, Брахмана, не позволяет укорениться в уме другим идеям и впечатлениям. Субстанция разума прекращает думать о них, трансформироваться в них. В таком состоянии она занята одним Пурушей, так как впечатление от Пуруши – наивысшее. Величайшее преимущество этого самадхи состоит в том, что субстанция разума освобождается от всех колебаний и становится такой чистой, прозрачной и ясной, что отражает Пурушу, Высшую Реальность, в ее запредельной сущности.
* * *
Благодаря санпраджнята-самадхи читта медитирующего соединяется с Брахманом, Пурушей, но прошлые кармы разрушаются не полностью. Они присутствуют в виде семени. Поэтому сохраняется возможность пасть обратно в мир страдания. Благодаря соединению с Брахманом и дальнейшей практике приходит абсолютное отождествление с Пурушей, после чего человек уже никогда не упадет.
51. Когда все низшие тенденции в субстанции разума разрушены, санпраджнята-самадхи (соединение индивидуального сознания с Высшим Сознанием) трансформируется в самадхи "без семени" (асанпраджнята-самадхи, отождествление индивидуального сознания с Высшим Сознанием).
Когда читта принимает образ Брахмана, все другие изменения подавляются, но для окончательного освобождения эта модификация также должна быть трансформирована в Брахман. Не должно оставаться никакой двойственности. Когда все модификации субстанции разума прекратились, индивидуальная субстанция разума возвращается к космической субстанции разума и Пуруша ("Я") сияет в своей собственной форме.
Субстанция разума, достигшая своей цели и освободившаяся от всех материальных изменений, приводит человеческое сознание к абсолютной свободе и перестает действовать как материальная суть. Когда субстанция разума прекращает видоизменяться в низшую природу, Пуруша, Брахман, остается в своем истинном "Я", которое есть не что иное, как Чистое Сознание, Абсолютное и Вечное Бытие, Вечная Реальность. В этом состоянии йога называют дживанмуктой – Пурушей, Брахманом, в человеческой форме.
* * *
Так заканчивается первая глава "Йога-сутр" Патанджали о концентрации, созерцании, медитации и самадхи.
РЕЗЮМЕ ГЛАВЫ 1
раскрывается предмет йоги. дано следующее определение йоги: "После устранения психических и физических изменений, ведущих к низшему миру, происходит объединение индивидуального сознания с Пурушей, Абсолютным Сознанием; это и есть йога".
говорится о тождестве с Ишварой; дается определение Пуруши как всезнающего, вездесущего и всемогущего. Этот Пуруша достигается посредством вслушивания в наду, пранаву, и посредством повторения Ом с целью преобразования человеческой личности в божественную личность.
результатами вслушивания в наду являются:
Космическое Сознание; устранение всех помех.
говорится об исключительной роли медитации на Пурушу, Брахман, наду, которая позволяет преодолеть все помехи, психические и физические расстройства.
описаны четыре метода очищения ума, дающих возможность поддерживать его в спокойном, счастливом и безмятежном состоянии.
дано описание различных методов достижения эмоциональной устойчивости.
объясняется результат концентрации – господство над природой, от самого крошечного атома до беспредельности.
описывается санпраджнята-самадхи (соединение с Космическим Сознанием) как самадхи "с семенем". Интуитивное сознание, приобретаемое в самадхи, является наивысшим и самым прямым восприятием Запредельной Истины.
санпраджнята-самадхи (соединение с Космическим Сознанием) завершается в асанпраджнята-самадхи (отождествлении с Космическим Сознанием).
* * *
48. Интуитивное знание, обретенное при этом (в нирвичара-самадхи), несет в себе непосредственную истину.
В состоянии самадхи интуитивное знание является непосредственным и приносит Истину; поэтому оно идентично с непосредственной Истиной. В этом отношении оно является способностью сущностного познания.
Интуитивное знание, возникшее у тех, чья субстанция разума сконцентрирована в состоянии самадхи, называется ритамбхарой – "несущим Истину", "идентичным с Истиной", "самой Истиной". Данный термин уже характеризует его значение: это не символическое воспроизведение Истины, а сама Истина, в которой нет и следа ложного понимания.
для обретения наивысшего состояния "Я" это интуитивное знание должно быть подкреплено посредством следующих трех методов:
1. агамена – посредством словесного свидетельства книг мудрости и высказываний опытных наставников;
2. ануманена – индуктивного и дедуктивного умозаключений;
3. дхьяна-абхьяса-расена ча – посредством практики концентрации, созерцания и медитации.
Обретение знания в виде словесного свидетельства подразумевает слушание Вед и Упанишад. Умозаключение осуществляется с помощью логики. Созерцание есть ревностная практика постоянного вслушивания в наду, звуковой поток.
Другим видам знания мы учимся посредством символических слов в процессе слушания, чтения и умозаключения. Но интуитивное знание приходит непосредственно. Поэтому его предмет – совершенно иной.
Вербальное знание получают от других; оно содержит чужой опыт. Аналогично, выведенное знание получается умозаключением, а не прямым восприятием. Заметив дым, человек делает вывод о наличии огня, хотя непосредственно и не видел его. Взирая на громадную Вселенную, делают вывод о творческой силе, и благодаря вербальному знанию понимают, что за этой феноменальной Вселенной должна стоять тонкая творческая сила. Но в вербальном и выведенном знании нет прямого видения Реальности; всеобъемлющее постижение находится за пределами восприятия чувств, от которых зависит вербальное и выведенное знание.
Человек может выйти за пределы восприятия эмпирических чувств, а также за пределы своей способности рассуждать. Внутри нас есть потенциальная способность превзойти свои эмпирические чувства. Благодаря практике концентрации эта способность проявляется в форме интуитивного знания, которое трансцендирует весь эмпирический опыт чувств, всё вербальное и выведенное знание. Йог в этом состоянии начинает воспринимать всё непосредственно – таким, каково оно есть. Вследствие этого интуитивное знание отличается как от вербального знания, содержащегося в писаниях и учениях, так и от логического знания.
* * *
Когда йог в самадхи обрел интуитивное знание, оно посредством цепной реакции увеличивается в каждой области и превосходит все другие впечатления, тенденции и привычки.
50. Переживания, полученные в нирвичара-самадхи, подавляют отпечатки всех других переживаний.
Опыт, порожденный высшим состоянием (самадхи), благодаря интуитивному знанию преобразует личность. Устраняются все старые привычки, опыты и впечатления, ведущие к более низким состояниям. Впечатления, полученные в самадхи, преграждают путь более низким впечатлениям.
Когда человек пытается поднять сознание от низшей жизни к высшей, ему препятствуют санскары: старая личность и черты характера, прежние накопления. Каждый начинающий знает, что во время медитации его ум начинает отвлекаться; он медитирует ради достижения высшей жизни, и как раз в это время появляются санскары, сложившиеся наклонности. В другое время они не так активны, но когда начинающий медитирует – они тут как тут: пытаются изо всех сил проникнуть в ум и сорвать практику.
Какова психологическая интерпретация такого явления? Почему эти тенденции не столь агрессивны в другое время? Это обусловлено механизмом подавления и сдерживания. Во время медитации человек концентрирует свое внимание на Ом или на чем-то еще. Многие идеи были бессознательно сдержаны или сознательно подавлены. Эти сдержанные и подавленные идеи будут противодействовать практике изо всех сил. В другое время нет действия, поэтому нет и противодействия. Каждое действие вызывает равное и противоположно направленное противодействие. Это вечный закон природы. В бессознательной части читты накопилось бесконечное множество впечатлений, и они подобны льву, готовому к нападению. Их следует проанализировать, оценить и сублимировать.
Согласно закону ассоциации, когда в сознательную часть читты входит одна идея, она в это время подавляет все другие идеи. Механизм, посредством которого ум хронологически представляет идеи, называется регулятивным механизмом. На пути к высшей жизни (к сверхнормальной личности) все эти идеи следует анализировать и сублимировать, чтобы развить более высокую личность. Эти идеи и санскары препятствуют достижению самадхи. Их нелегко подчинить.
Однако когда достигается когнитивный транс самадхи, эти идеи, санскары и привычки исчезают, как исчезает ночь перед восходом Солнца.
Когда посредством самадхи проявляется свет "Я", он являет несравненную красоту, бытие, сознание, реальность, мир и блаженство. Все другие идеи теряют свое значение перед Высшим Светом. Они исчезают навсегда. Посредством регулярной практики самадхи интуитивное знание проявляется в виде цепной реакции. Низшие идеи и впечатления исчезают точно так же, как правильное лечение устраняет лихорадочное состояние.
Санскары, возникающие во время самадхи (когнитивного транса), так сильны, что никакая другая идея или впечатление не могут устоять перед ними. Если есть какие-либо противоположные идеи и впечатления, они будут оставаться под полным контролем впечатлений, вынесенных из самадхи. Исполненное блаженства познание Пуруши, Брахмана, не позволяет укорениться в уме другим идеям и впечатлениям. Субстанция разума прекращает думать о них, трансформироваться в них. В таком состоянии она занята одним Пурушей, так как впечатление от Пуруши – наивысшее. Величайшее преимущество этого самадхи состоит в том, что субстанция разума освобождается от всех колебаний и становится такой чистой, прозрачной и ясной, что отражает Пурушу, Высшую Реальность, в ее запредельной сущности.
* * *
Благодаря санпраджнята-самадхи читта медитирующего соединяется с Брахманом, Пурушей, но прошлые кармы разрушаются не полностью. Они присутствуют в виде семени. Поэтому сохраняется возможность пасть обратно в мир страдания. Благодаря соединению с Брахманом и дальнейшей практике приходит абсолютное отождествление с Пурушей, после чего человек уже никогда не упадет.
51. Когда все низшие тенденции в субстанции разума разрушены, санпраджнята-самадхи (соединение индивидуального сознания с Высшим Сознанием) трансформируется в самадхи "без семени" (асанпраджнята-самадхи, отождествление индивидуального сознания с Высшим Сознанием).
Когда читта принимает образ Брахмана, все другие изменения подавляются, но для окончательного освобождения эта модификация также должна быть трансформирована в Брахман. Не должно оставаться никакой двойственности. Когда все модификации субстанции разума прекратились, индивидуальная субстанция разума возвращается к космической субстанции разума и Пуруша ("Я") сияет в своей собственной форме.
Субстанция разума, достигшая своей цели и освободившаяся от всех материальных изменений, приводит человеческое сознание к абсолютной свободе и перестает действовать как материальная суть. Когда субстанция разума прекращает видоизменяться в низшую природу, Пуруша, Брахман, остается в своем истинном "Я", которое есть не что иное, как Чистое Сознание, Абсолютное и Вечное Бытие, Вечная Реальность. В этом состоянии йога называют дживанмуктой – Пурушей, Брахманом, в человеческой форме.
* * *
Так заканчивается первая глава "Йога-сутр" Патанджали о концентрации, созерцании, медитации и самадхи.
РЕЗЮМЕ ГЛАВЫ 1
раскрывается предмет йоги. дано следующее определение йоги: "После устранения психических и физических изменений, ведущих к низшему миру, происходит объединение индивидуального сознания с Пурушей, Абсолютным Сознанием; это и есть йога".
говорится о тождестве с Ишварой; дается определение Пуруши как всезнающего, вездесущего и всемогущего. Этот Пуруша достигается посредством вслушивания в наду, пранаву, и посредством повторения Ом с целью преобразования человеческой личности в божественную личность.
результатами вслушивания в наду являются:
Космическое Сознание; устранение всех помех.
говорится об исключительной роли медитации на Пурушу, Брахман, наду, которая позволяет преодолеть все помехи, психические и физические расстройства.
описаны четыре метода очищения ума, дающих возможность поддерживать его в спокойном, счастливом и безмятежном состоянии.
дано описание различных методов достижения эмоциональной устойчивости.
объясняется результат концентрации – господство над природой, от самого крошечного атома до беспредельности.
описывается санпраджнята-самадхи (соединение с Космическим Сознанием) как самадхи "с семенем". Интуитивное сознание, приобретаемое в самадхи, является наивысшим и самым прямым восприятием Запредельной Истины.
санпраджнята-самадхи (соединение с Космическим Сознанием) завершается в асанпраджнята-самадхи (отождествлении с Космическим Сознанием).
КРИЙЯ-ЙОГА
ПРАКТИЧЕСКИЙ МЕТОД ДОСТИЖЕНИЯ КОНЦЕНТРАЦИИ И САМАДХИ
Глава 1 утверждает, что самадхи (Космического Сознания) могут достичь те, чья субстанция разума чиста и сконцентрирована. Глава 2 описывает средства достижения сконцентрированного состояния субстанции разума тех, чей ум беспокоен и рассеян.
1. Союз и отождествление с Космическим Сознанием не могут быть обретены тем, чей ум не очищен и не само дисциплинирован.
Душа в ходе бесчисленных рождений оказалась наполненной множеством загрязнений. Эту нечистоту нельзя устранить без тапаса – самодисциплины и очищения. Однако тренировка или самодисциплина должна быть ограничена дисциплиной "Я". Здесь под "свадхьяей" (свадхья – изучение ) понимается, в частности, рецитация очистительных слов (таких, как Ом), изучение физики и метафизики, ведущее к анализу "я", и постоянное исследование разумной силы, которая действует в человеческом сознании как сила поощрения и наказания. Должна иметь место всецелая преданность индивидуального сознания Космическому Сознанию.
Читта состоит из трех основных частей:
1. ум – манас;
2. "я", эго – аханкара;
3. сверхсознание – буддхи.
Эти три части действуют гармонично и совместно называются читтой. Субстанция разума называется читтой, так как является центром проявления Чити, Высшего Сознания, Брахмана, Пуруши, "Я". Высшее Сознание проявляется во всех частях читты, но в буддхи оно проявляется в первую очередь и непосредственно. Из буддхи сознание нисходит в аханкару, а из аханкары в манас.
Развитие личности в количественном и качественном отношении зависит от степени проявления в читте Высшего Сознания. Знает человек об этом или нет, но его развитие есть не что иное, как проявление и раскрытие этого Сознания. Благодаря академической учебе, посредством молитвы и поклонения в церкви и синагоге и в конечном счете путем концентрации, созерцания и медитации в самадхи человек раскрывает подсознательную читту и познает Высшее Сознание, которое имманентно и трансцендентно скрыто в существах в качестве центрального основания.
Высшее Сознание – вне времени, пространства, причины и следствия. Тем не менее оно проявляется в читте и пронизывает ее имманентно и трансцендентно. Эта энергия, которая вечно действует в читте как руководящая сила, называется Абсолютным Учителем. Раскрытие и исследование этого Высшего Сознания в психике должно быть главной движущей силой каждого человека. Преданность этой Высшей Психической Силе не означает, что человек должен избавиться от предвзятости и поддерживать открытость ума, чтобы это Сознание смогло действовать. Отождествление с Высшим Сознанием – другое название преданности. Преданность Высшей Силе, Абсолютному Учителю, прислушивание к Ишваре, спокойное слушание его голоса, отказ от всех индивидуальных предвзятостей и отождествление с этим Высшим Учителем называется "Ишвара-пранидхана".
* * *
В чем назначение крийя-йоги?
2. Крийя-йога предназначена для осуществления союза и отождествления индивидуального сознания с Космическим Сознанием и ради ослабления аффектов.
Крийя-йога вызывает положительные перемены в личности. Воспитание и тренировка субстанции разума подобна воспитанию и тренировке Детей. Крийя-йогу следует постоянно практиковать для того, чтобы устранить клеши (всё неблагоприятное) и обрести единение с Космическим Сознанием. Аффекты, ослабленные крийя-йогой, теряют свою силу, и ум больше никогда не затрагивается ими. Когда аффекты и препятствия ослаблены до крайней степени, они остаются в форме семени. Позже, посредством огня интуитивного знания Пуруши и пракрити, эти семена сжигаются, и ученик полностью освобождается от них. Когда субстанция разума полностью освобождается от аффектов, она отражает Абсолютный Свет Пуруши. Так человек приходит к раскрытию тождества с Высшим Сознанием.
***
У обладающего знанием различия между Пурушей и пракрити, ростки аффектов сжигаются. Поэтому, несмотря на наличие подходящей среды и ситуации, они не вступают в деятельность. О мудром человеке, чьи клеши сожжены, говорят, что он родился в Пуруше, Брахмане. Это – психологическое рождение. Все аффекты суть модификации и видоизменения авидьи (неведения). Они существуют параллельно авидье (ложному знанию) и исчезают, когда исчезает авидья.
* * *
Неведение есть принятие невечного за вечное, нечистого за чистое, приносящего боль за приносящее наслаждение и "не-Я" за "Я".
Те, кто верят, что ум и тело – объективные сути – являются "Я", и радуются их росту, считая, что это влечет за собой процветание "Я", – приобретают страх смерти. Они начинают тревожиться, когда состояние тела ухудшается и умственные способности уменьшаются, считая это несчастием для "Я".
Авидье прямо противоположна видья, знание вещей такими, какие они есть, в то время как авидья (незнание) состоит в том, что человек знает вещи не такими, какие они есть. Незнание питает инстинкт смерти.
* * *
Эгоизм – это кажущееся тождество субъективного Зрящего с объективными инструментами зрения.
Пуруша суть субъективная энергия Сознания, а читта (субстанция разума) есть объективная инструментальная способность видения. Поверхностное впечатление, будто эти две энергии тождественны, называется асмитой (эгоизмом).
* * *
9. Всем живым существам свойствен инстинкт жизни, противостоящий инстинкту смерти. Инстинкт жизни не может существовать в том, кто не испытал природу смерти.
* * *
объясняется, как преодолеть эти клеши.
10. Названые пять аффектов в разных своих состояниях – дремлющем, ослабленном, замещенном и полностью активном и деятельном – должны быть преодолены путем растворения их в их причине.
Посредством обратного движения "я" должно войти в "Я", а субстанция разума должна снова войти в пракрити (Верховную Природу). Тонкие и потенциальные санскары (впечатления) пяти клеш (аффектов) впоследствии проявляются в грубой форме. Поэтому нужно обрести власть над тонким состоянием санскар, посредством света Пуруши, Брахмана, погрузив индивидуальную читту в ее причину – Космическую Читту. Следовательно, благодаря познанию Пуруши весь подсознательный, бессознательный ум может быть просветлен светом Пуруши, что с корнем вырвет все санскары.
* * *
Как преодолеть грубые изменения и следствия пяти клеш.
11. Их грубые модификации и следствия должны быть преодолены посредством психологического анализа и самоанализа в медитации.
Медитация – одно из действенных средств контроля за возникновением таких грубых волн. Грубые модификации ослабляются посредством крийя-йоги, а будучи ослаблены, они становятся бездейственными и разрушаются светом Высшего Сознания.
* * *
В подсознательном уме хранятся как дурные, так и хорошие кармы. Их действие ощущается в этой жизни и будет ощущаться в будущих. Хорошие кармы из этого хранилища, вложенные в него в результате интенсивных и энергичных очистительных действий, медитации, повторения мантр и сопровождающиеся преданностью и любовью к Ишваре, великим провидцам и другим учителям, обладавшим великим могуществом, созревают и дают плод сразу. Тот, кто посредством медитации и самадхи разрушил хранилище аффектов, не испытывает страданий ни в этой жизни, ни в следующей. .
Что бы человек ни думал, какую бы работу он ни выполнял, это сопровождается изменениями в его субстанции разума. После изменения ума в форме тонких впечатлений уходят в бессознательное хранилище. В процессе воспоминаний эти тонкие впечатления снова выходят на сознательный план. Иногда впечатления так глубоки, что поднимаются с трудом. Таким образом, все мысли и все действия, хорошие или дурные, опускаются вниз, становятся тонкими и откладываются в хранилище. Эти запасенные впечатления составляют личность индивидуума. Сознательная жизнь человека есть постепенное и хронологическое проявление этих карм в соответствии с окружением, в котором человек живет.
Как паук выпрядает паутину из собственной субстанции и опутывается ею, так и человек спроецировал из собственной субстанции (субстанции разума) эту сеть тела и оказался опутан ею. Однако посредством практики медитации можно изменить расположение молекул таким образом, что больше не будет страданий, и трансформировать свое тело в божественное. Если человек способен действовать как с помощью тела, так и без него, смерть не имеет для него значения и он получает освобождение.
Строение тела зависит от танматр, атомов и молекул, и оно может меняться в зависимости от побуждений и практики. Человек забыл свое предназначение и стал автоматической машиной. Если он сможет познать процесс размещения молекул, атомов и танматр, то будет способен сформировать свое тело и ум согласно своей силе воли. Каждый человек является творцом собственного тела. Приобретя реальное господство над этим процессом, он сможет омолодить свои тело и ум и обнаружит свое тождество с Владыкой Вселенной.
Способность проникать во что-то есть неотъемлемое свойство энергии ума. Посредством этой способности мы познаем окружающий мир. В состоянии порабощенности проницательная сила ограничена и – в соответствии с этим ограничением – ограничено также и знание. Когда благодаря медитации сила инерции, ответственная за непроницательность, преодолевается с помощью энергии раджаса и это приводит к саттве (сознательной энергии), препятствия течению проницательной мощи субстанции разума устраняются и ее поле становится бесконечным.
ПРАКТИЧЕСКИЙ МЕТОД ДОСТИЖЕНИЯ КОНЦЕНТРАЦИИ И САМАДХИ
Глава 1 утверждает, что самадхи (Космического Сознания) могут достичь те, чья субстанция разума чиста и сконцентрирована. Глава 2 описывает средства достижения сконцентрированного состояния субстанции разума тех, чей ум беспокоен и рассеян.
1. Союз и отождествление с Космическим Сознанием не могут быть обретены тем, чей ум не очищен и не само дисциплинирован.
Душа в ходе бесчисленных рождений оказалась наполненной множеством загрязнений. Эту нечистоту нельзя устранить без тапаса – самодисциплины и очищения. Однако тренировка или самодисциплина должна быть ограничена дисциплиной "Я". Здесь под "свадхьяей" (свадхья – изучение ) понимается, в частности, рецитация очистительных слов (таких, как Ом), изучение физики и метафизики, ведущее к анализу "я", и постоянное исследование разумной силы, которая действует в человеческом сознании как сила поощрения и наказания. Должна иметь место всецелая преданность индивидуального сознания Космическому Сознанию.
Читта состоит из трех основных частей:
1. ум – манас;
2. "я", эго – аханкара;
3. сверхсознание – буддхи.
Эти три части действуют гармонично и совместно называются читтой. Субстанция разума называется читтой, так как является центром проявления Чити, Высшего Сознания, Брахмана, Пуруши, "Я". Высшее Сознание проявляется во всех частях читты, но в буддхи оно проявляется в первую очередь и непосредственно. Из буддхи сознание нисходит в аханкару, а из аханкары в манас.
Развитие личности в количественном и качественном отношении зависит от степени проявления в читте Высшего Сознания. Знает человек об этом или нет, но его развитие есть не что иное, как проявление и раскрытие этого Сознания. Благодаря академической учебе, посредством молитвы и поклонения в церкви и синагоге и в конечном счете путем концентрации, созерцания и медитации в самадхи человек раскрывает подсознательную читту и познает Высшее Сознание, которое имманентно и трансцендентно скрыто в существах в качестве центрального основания.
Высшее Сознание – вне времени, пространства, причины и следствия. Тем не менее оно проявляется в читте и пронизывает ее имманентно и трансцендентно. Эта энергия, которая вечно действует в читте как руководящая сила, называется Абсолютным Учителем. Раскрытие и исследование этого Высшего Сознания в психике должно быть главной движущей силой каждого человека. Преданность этой Высшей Психической Силе не означает, что человек должен избавиться от предвзятости и поддерживать открытость ума, чтобы это Сознание смогло действовать. Отождествление с Высшим Сознанием – другое название преданности. Преданность Высшей Силе, Абсолютному Учителю, прислушивание к Ишваре, спокойное слушание его голоса, отказ от всех индивидуальных предвзятостей и отождествление с этим Высшим Учителем называется "Ишвара-пранидхана".
* * *
В чем назначение крийя-йоги?
2. Крийя-йога предназначена для осуществления союза и отождествления индивидуального сознания с Космическим Сознанием и ради ослабления аффектов.
Крийя-йога вызывает положительные перемены в личности. Воспитание и тренировка субстанции разума подобна воспитанию и тренировке Детей. Крийя-йогу следует постоянно практиковать для того, чтобы устранить клеши (всё неблагоприятное) и обрести единение с Космическим Сознанием. Аффекты, ослабленные крийя-йогой, теряют свою силу, и ум больше никогда не затрагивается ими. Когда аффекты и препятствия ослаблены до крайней степени, они остаются в форме семени. Позже, посредством огня интуитивного знания Пуруши и пракрити, эти семена сжигаются, и ученик полностью освобождается от них. Когда субстанция разума полностью освобождается от аффектов, она отражает Абсолютный Свет Пуруши. Так человек приходит к раскрытию тождества с Высшим Сознанием.
***
У обладающего знанием различия между Пурушей и пракрити, ростки аффектов сжигаются. Поэтому, несмотря на наличие подходящей среды и ситуации, они не вступают в деятельность. О мудром человеке, чьи клеши сожжены, говорят, что он родился в Пуруше, Брахмане. Это – психологическое рождение. Все аффекты суть модификации и видоизменения авидьи (неведения). Они существуют параллельно авидье (ложному знанию) и исчезают, когда исчезает авидья.
* * *
Неведение есть принятие невечного за вечное, нечистого за чистое, приносящего боль за приносящее наслаждение и "не-Я" за "Я".
Те, кто верят, что ум и тело – объективные сути – являются "Я", и радуются их росту, считая, что это влечет за собой процветание "Я", – приобретают страх смерти. Они начинают тревожиться, когда состояние тела ухудшается и умственные способности уменьшаются, считая это несчастием для "Я".
Авидье прямо противоположна видья, знание вещей такими, какие они есть, в то время как авидья (незнание) состоит в том, что человек знает вещи не такими, какие они есть. Незнание питает инстинкт смерти.
* * *
Эгоизм – это кажущееся тождество субъективного Зрящего с объективными инструментами зрения.
Пуруша суть субъективная энергия Сознания, а читта (субстанция разума) есть объективная инструментальная способность видения. Поверхностное впечатление, будто эти две энергии тождественны, называется асмитой (эгоизмом).
* * *
9. Всем живым существам свойствен инстинкт жизни, противостоящий инстинкту смерти. Инстинкт жизни не может существовать в том, кто не испытал природу смерти.
* * *
объясняется, как преодолеть эти клеши.
10. Названые пять аффектов в разных своих состояниях – дремлющем, ослабленном, замещенном и полностью активном и деятельном – должны быть преодолены путем растворения их в их причине.
Посредством обратного движения "я" должно войти в "Я", а субстанция разума должна снова войти в пракрити (Верховную Природу). Тонкие и потенциальные санскары (впечатления) пяти клеш (аффектов) впоследствии проявляются в грубой форме. Поэтому нужно обрести власть над тонким состоянием санскар, посредством света Пуруши, Брахмана, погрузив индивидуальную читту в ее причину – Космическую Читту. Следовательно, благодаря познанию Пуруши весь подсознательный, бессознательный ум может быть просветлен светом Пуруши, что с корнем вырвет все санскары.
* * *
Как преодолеть грубые изменения и следствия пяти клеш.
11. Их грубые модификации и следствия должны быть преодолены посредством психологического анализа и самоанализа в медитации.
Медитация – одно из действенных средств контроля за возникновением таких грубых волн. Грубые модификации ослабляются посредством крийя-йоги, а будучи ослаблены, они становятся бездейственными и разрушаются светом Высшего Сознания.
* * *
В подсознательном уме хранятся как дурные, так и хорошие кармы. Их действие ощущается в этой жизни и будет ощущаться в будущих. Хорошие кармы из этого хранилища, вложенные в него в результате интенсивных и энергичных очистительных действий, медитации, повторения мантр и сопровождающиеся преданностью и любовью к Ишваре, великим провидцам и другим учителям, обладавшим великим могуществом, созревают и дают плод сразу. Тот, кто посредством медитации и самадхи разрушил хранилище аффектов, не испытывает страданий ни в этой жизни, ни в следующей. .
Что бы человек ни думал, какую бы работу он ни выполнял, это сопровождается изменениями в его субстанции разума. После изменения ума в форме тонких впечатлений уходят в бессознательное хранилище. В процессе воспоминаний эти тонкие впечатления снова выходят на сознательный план. Иногда впечатления так глубоки, что поднимаются с трудом. Таким образом, все мысли и все действия, хорошие или дурные, опускаются вниз, становятся тонкими и откладываются в хранилище. Эти запасенные впечатления составляют личность индивидуума. Сознательная жизнь человека есть постепенное и хронологическое проявление этих карм в соответствии с окружением, в котором человек живет.
Как паук выпрядает паутину из собственной субстанции и опутывается ею, так и человек спроецировал из собственной субстанции (субстанции разума) эту сеть тела и оказался опутан ею. Однако посредством практики медитации можно изменить расположение молекул таким образом, что больше не будет страданий, и трансформировать свое тело в божественное. Если человек способен действовать как с помощью тела, так и без него, смерть не имеет для него значения и он получает освобождение.
Строение тела зависит от танматр, атомов и молекул, и оно может меняться в зависимости от побуждений и практики. Человек забыл свое предназначение и стал автоматической машиной. Если он сможет познать процесс размещения молекул, атомов и танматр, то будет способен сформировать свое тело и ум согласно своей силе воли. Каждый человек является творцом собственного тела. Приобретя реальное господство над этим процессом, он сможет омолодить свои тело и ум и обнаружит свое тождество с Владыкой Вселенной.
Способность проникать во что-то есть неотъемлемое свойство энергии ума. Посредством этой способности мы познаем окружающий мир. В состоянии порабощенности проницательная сила ограничена и – в соответствии с этим ограничением – ограничено также и знание. Когда благодаря медитации сила инерции, ответственная за непроницательность, преодолевается с помощью энергии раджаса и это приводит к саттве (сознательной энергии), препятствия течению проницательной мощи субстанции разума устраняются и ее поле становится бесконечным.
Каковы будут последствия, если хранилище карм не разрушено?
13. До тех пор, пока есть корень (хранилище карм), будет и плод – в виде рождения и различных видов опыта. Если все клеши выкорчеваны, это хранилище карм прекращает давать ростки страдания и боли – как шлифованный рис не может прорасти. Вследствие этого причиной следующего за смертью рождения становится кармашая, вмещающая в себя кармы всей жизни. За всеми этими кармами стоит единый реальный деятель – субстанция разума. Смерть вовсе не означает разрыва непрерывности жизненной силы. Она представляет собой резюме предыдущей главы жизненного процесса, которая становится ядром следующей главы. Смерть сама является определенным процессом жизненной силы. Переход в проявленное состояние называется созиданием; уход в инволюцию называют смертью.
15. Способный различать осознаёт, что всё ведет к страданиям из-за изменений, беспокойства, прошлых впечатлений или конфликта свойств трех гун. С точки зрения просветленного, всякое материальное наслаждение и страдание несет боль.
Гармония индивидуальных и космических сил порождает счастье. Когда индивидуальные силы становятся сильнее, они действуют в оппозиции к космическим силам, противостоят им, и этим укрепляют индивидуальность. Такое укрепление индивидуальности означает отделение индивидуума от остальной части космоса, нарушает равновесие субстанции разума и выливается в несчастье и страдание.
Человек рожден для анализа "Я". Если человек старается постичь "Я", его жизнь становится вратами к небесам. мудрый имеет такую же чувствительность как глаз. Шерстинка, попав в глаз, причиняет ему боль, но не причиняет никакой боли, если коснется ладони. Просветленный человек подобен глазу. Материальное наслаждение и боль подобны шерстинке. Причиной страдания является отождествление зрящего (субъекта, познающего) со зримым (объектом, познаваемым).
Кто же такой этот познающий или зрящий? Это – "Я" человека, Пуруша.
Субстанция разума трансформируется в объекты. Результатом такого взаимоотражения является "я". Тот, кому известна ложность отождествления "Я" с "не-я", устраняет его и становится вечно счастлив. Пуруша, "Я", есть Чистое Сознание, Чистое Бытие и Высшая Реальность.
Задача объективного мира Природы состоит в том, чтобы позволить субъекту получить опыт Высшей Реальности и избавиться от нереальности и предрассудков. Высшим источником космических сил является прадхана, пракрити, Верховная Природа, в которой они пребывают не проявляясь, в полном равновесии, но с внутренним динамическим движением.
Конечная цель этой Вселенной, объективного космоса – привести человеческое сознание посредством опыта от индивидуальности к универсальности и в конечном счете – к Пуруше, Брахману. Человеческое эго не обладает знанием собственной высшей природы. Однако с помощью тела, чувств и проявленной Вселенной оно достигает высшей реальности Чистого Сознания, Бытия и Блаженства.
Главное назначение проявленной Вселенной – вести сознание от дживатмы (индивидуального "я") к Праматману (Брахману, Космическому "Я") посредством опыта и освобождения от низшей природы.
Человеческое сознание представляет собой смесь "Я" с "не-я". Оно отождествляется то с "Я", то с "не-я". В основном оно отождествляет себя с Природой и забывает, что является чистым и бесконечным. Высшая Реальность, Пуруша, есть Чистая Любовь, Чистое Бытие и Чистое Знание.
Когда человек осознает Чистого Пурушу, Сознание, он познает всю проявленную Вселенную, освобождается от всех страданий и отождествляется с Абсолютом. Индивидуальное сознание тождественно Космическому Сознанию. Бесконечное разнообразие звезд и солнечных систем является путеводным светом, убеждающим человеческое сознание, что за индивидуумом и космосом есть имманентная и трансцендентная Высшая Реальность, Пуруша, Брахман. Таким образом, проявленная Вселенная является светом, ведущим человеческое сознание от индивидуального "я" к Абсолюту.
Алинга, лишенное признаков, – это фундаментальная пракрити.
* * *
В чем состоит природа Зрящего?
20. Хотя Зрящий (в своей истинной форме) есть Чистое Сознание, Бытие и Реальность, (в состоянии порабощенности материей он) познает объективную Вселенную в меру ограничений тела, чувств и субстанции разума. Высшая Реальность, Пуруша, пребывает вне качеств материи и природы. Он есть Вечное Знание, Бытие и Блаженство, неописуемая причина и сущность Сознания. Пуруша не подвержен процессу эволюции и никогда не смешивается с эволюционирующей стороной – пракрити.
Индивидуальная душа в своей нынешней форме не есть высшее "Я", (хотя по своей сущности она идентична Абсолютному "Я"). До тех пор, пока сущностная природа "Я" не постигнута, индивидуальное "я" остается ограниченным телом, чувствами и субстанцией разума и воспринимает проявленную Вселенную в меру их ограничений – чистоты или нечистоты.
* * *
пракрити вместе со своей проявленной Вселенной существует ради Зрящего, Пуруши, Брахмана.
21. Видимое существует только ради Зрящего. Пракрити и вся проявленная Вселенная существуют только ради Высшей Реальности, Брахмана, Пуруши. Самоанализ, который вопрошает: "Кто я?", не является изолированной задачей. Он включает в себя анализ "Я" и "не-я". Упорно задавая внутри самого себя вопрос "Кто я?", человек узнает свое истинное "Я" и этим достигает спасения.
Реальное "Я" – это не пять чувств, не ощущение объектов, не органы действия и восприятия, не движение жизненных сил, не ум, не состояние глубокого сна. Субстанция разума сможет успокоиться только тогда, когда найдет ответ на вопрос "Кто я?".
Прежде всех мыслей возникает мысль о "я". Ум и эго по своей сущности являются одним и тем же. То, что в этом теле утверждает о себе как о "я", – это лишь эго. Если человек проследит, откуда приходит мысль о "я", он отчетливо увидит, что она возникает в читте вместе с движением сердца, которое является источником мысли о "я".
Вовсе не обязательно без умолку бормотать "я, я, я..."; надо найти внутри себя то, что теперь светит в сердце как "Я". Если преодолеть чередующийся поток разнообразных мыслей, то в субстанции разума возникнет непрерывное и ненарушаемое, безмолвное и спонтанное осознание "Я". Если человек увидит его и обретет покой, он полностью уничтожит "я", ограниченное телом, чувствами и умом.
Нет границ обретаемому могуществу и спокойствию ума. И нет предела его способности даровать блаженство. Поистине он – причина счастья и несчастья, материального наслаждения и освобождения. Если человек сможет понять изначальное и Меняющиеся состояния ума, он будет способен познать реальную природу иллюзорного сновидения, называемого "бодрствующим состоянием", которое вводит в обман человека. Если стало ясно, что сансара (мир множественности) есть не что иное, как порождение ума, значит, раскрыта тайна цикла рождений и смертей.
Высшую Истину следует искать внутри самого себя, а не вовне и что счастье и несчастье порождает сам человек. Мало тех, кто занимается выяснением истины относительно "Я"; еще меньше тех, кто постигли "Я". Путь самоосознания, который вначале кажется полным трудностей и
В мире относительности невозможно воспринять "я" напрямую, без помощи пракрити и проявленной ею Вселенной. Именно для этого и существует проявленная Вселенная. Вселенная вместе со своей множественностью исчезнет, когда будет полностью постигнута Абсолютная Природа Пуруши.
* * *
Если объективная Вселенная и ее множественность исчезают, тогда почему мы все еще видим эту Вселенную и множественность?
22. Хотя эта Вселенная с ее множественностью перестала существовать для того, кто достиг просветления и нирваны, она не перестала существовать для тех, кто не просветлен.
Когда силы Пуруши, "Я", включают в себя характерные черты сил пракрити, это становится причиной отождествления "Я" с "не-я".
"Я" вездесуще, всезнающе и всемогуще. Пракрити есть его внутренняя сила, неотъемлемая от него, как тепло и свет неотделимы от Солнца. Если пациент отождествляется с врачом, он избавится от своей болезни. Напротив, если врач отождествляется с пациентом, то и сам заболеет. Если человеческое сознание отождествляется с материей и материальными продуктами, оно будет страдать. Если оно отождествится с Абсолютным "Я", то освободится от всех страданий и несчастий.
13. До тех пор, пока есть корень (хранилище карм), будет и плод – в виде рождения и различных видов опыта. Если все клеши выкорчеваны, это хранилище карм прекращает давать ростки страдания и боли – как шлифованный рис не может прорасти. Вследствие этого причиной следующего за смертью рождения становится кармашая, вмещающая в себя кармы всей жизни. За всеми этими кармами стоит единый реальный деятель – субстанция разума. Смерть вовсе не означает разрыва непрерывности жизненной силы. Она представляет собой резюме предыдущей главы жизненного процесса, которая становится ядром следующей главы. Смерть сама является определенным процессом жизненной силы. Переход в проявленное состояние называется созиданием; уход в инволюцию называют смертью.
15. Способный различать осознаёт, что всё ведет к страданиям из-за изменений, беспокойства, прошлых впечатлений или конфликта свойств трех гун. С точки зрения просветленного, всякое материальное наслаждение и страдание несет боль.
Гармония индивидуальных и космических сил порождает счастье. Когда индивидуальные силы становятся сильнее, они действуют в оппозиции к космическим силам, противостоят им, и этим укрепляют индивидуальность. Такое укрепление индивидуальности означает отделение индивидуума от остальной части космоса, нарушает равновесие субстанции разума и выливается в несчастье и страдание.
Человек рожден для анализа "Я". Если человек старается постичь "Я", его жизнь становится вратами к небесам. мудрый имеет такую же чувствительность как глаз. Шерстинка, попав в глаз, причиняет ему боль, но не причиняет никакой боли, если коснется ладони. Просветленный человек подобен глазу. Материальное наслаждение и боль подобны шерстинке. Причиной страдания является отождествление зрящего (субъекта, познающего) со зримым (объектом, познаваемым).
Кто же такой этот познающий или зрящий? Это – "Я" человека, Пуруша.
Субстанция разума трансформируется в объекты. Результатом такого взаимоотражения является "я". Тот, кому известна ложность отождествления "Я" с "не-я", устраняет его и становится вечно счастлив. Пуруша, "Я", есть Чистое Сознание, Чистое Бытие и Высшая Реальность.
Задача объективного мира Природы состоит в том, чтобы позволить субъекту получить опыт Высшей Реальности и избавиться от нереальности и предрассудков. Высшим источником космических сил является прадхана, пракрити, Верховная Природа, в которой они пребывают не проявляясь, в полном равновесии, но с внутренним динамическим движением.
Конечная цель этой Вселенной, объективного космоса – привести человеческое сознание посредством опыта от индивидуальности к универсальности и в конечном счете – к Пуруше, Брахману. Человеческое эго не обладает знанием собственной высшей природы. Однако с помощью тела, чувств и проявленной Вселенной оно достигает высшей реальности Чистого Сознания, Бытия и Блаженства.
Главное назначение проявленной Вселенной – вести сознание от дживатмы (индивидуального "я") к Праматману (Брахману, Космическому "Я") посредством опыта и освобождения от низшей природы.
Человеческое сознание представляет собой смесь "Я" с "не-я". Оно отождествляется то с "Я", то с "не-я". В основном оно отождествляет себя с Природой и забывает, что является чистым и бесконечным. Высшая Реальность, Пуруша, есть Чистая Любовь, Чистое Бытие и Чистое Знание.
Когда человек осознает Чистого Пурушу, Сознание, он познает всю проявленную Вселенную, освобождается от всех страданий и отождествляется с Абсолютом. Индивидуальное сознание тождественно Космическому Сознанию. Бесконечное разнообразие звезд и солнечных систем является путеводным светом, убеждающим человеческое сознание, что за индивидуумом и космосом есть имманентная и трансцендентная Высшая Реальность, Пуруша, Брахман. Таким образом, проявленная Вселенная является светом, ведущим человеческое сознание от индивидуального "я" к Абсолюту.
Алинга, лишенное признаков, – это фундаментальная пракрити.
* * *
В чем состоит природа Зрящего?
20. Хотя Зрящий (в своей истинной форме) есть Чистое Сознание, Бытие и Реальность, (в состоянии порабощенности материей он) познает объективную Вселенную в меру ограничений тела, чувств и субстанции разума. Высшая Реальность, Пуруша, пребывает вне качеств материи и природы. Он есть Вечное Знание, Бытие и Блаженство, неописуемая причина и сущность Сознания. Пуруша не подвержен процессу эволюции и никогда не смешивается с эволюционирующей стороной – пракрити.
Индивидуальная душа в своей нынешней форме не есть высшее "Я", (хотя по своей сущности она идентична Абсолютному "Я"). До тех пор, пока сущностная природа "Я" не постигнута, индивидуальное "я" остается ограниченным телом, чувствами и субстанцией разума и воспринимает проявленную Вселенную в меру их ограничений – чистоты или нечистоты.
* * *
пракрити вместе со своей проявленной Вселенной существует ради Зрящего, Пуруши, Брахмана.
21. Видимое существует только ради Зрящего. Пракрити и вся проявленная Вселенная существуют только ради Высшей Реальности, Брахмана, Пуруши. Самоанализ, который вопрошает: "Кто я?", не является изолированной задачей. Он включает в себя анализ "Я" и "не-я". Упорно задавая внутри самого себя вопрос "Кто я?", человек узнает свое истинное "Я" и этим достигает спасения.
Реальное "Я" – это не пять чувств, не ощущение объектов, не органы действия и восприятия, не движение жизненных сил, не ум, не состояние глубокого сна. Субстанция разума сможет успокоиться только тогда, когда найдет ответ на вопрос "Кто я?".
Прежде всех мыслей возникает мысль о "я". Ум и эго по своей сущности являются одним и тем же. То, что в этом теле утверждает о себе как о "я", – это лишь эго. Если человек проследит, откуда приходит мысль о "я", он отчетливо увидит, что она возникает в читте вместе с движением сердца, которое является источником мысли о "я".
Вовсе не обязательно без умолку бормотать "я, я, я..."; надо найти внутри себя то, что теперь светит в сердце как "Я". Если преодолеть чередующийся поток разнообразных мыслей, то в субстанции разума возникнет непрерывное и ненарушаемое, безмолвное и спонтанное осознание "Я". Если человек увидит его и обретет покой, он полностью уничтожит "я", ограниченное телом, чувствами и умом.
Нет границ обретаемому могуществу и спокойствию ума. И нет предела его способности даровать блаженство. Поистине он – причина счастья и несчастья, материального наслаждения и освобождения. Если человек сможет понять изначальное и Меняющиеся состояния ума, он будет способен познать реальную природу иллюзорного сновидения, называемого "бодрствующим состоянием", которое вводит в обман человека. Если стало ясно, что сансара (мир множественности) есть не что иное, как порождение ума, значит, раскрыта тайна цикла рождений и смертей.
Высшую Истину следует искать внутри самого себя, а не вовне и что счастье и несчастье порождает сам человек. Мало тех, кто занимается выяснением истины относительно "Я"; еще меньше тех, кто постигли "Я". Путь самоосознания, который вначале кажется полным трудностей и
В мире относительности невозможно воспринять "я" напрямую, без помощи пракрити и проявленной ею Вселенной. Именно для этого и существует проявленная Вселенная. Вселенная вместе со своей множественностью исчезнет, когда будет полностью постигнута Абсолютная Природа Пуруши.
* * *
Если объективная Вселенная и ее множественность исчезают, тогда почему мы все еще видим эту Вселенную и множественность?
22. Хотя эта Вселенная с ее множественностью перестала существовать для того, кто достиг просветления и нирваны, она не перестала существовать для тех, кто не просветлен.
Когда силы Пуруши, "Я", включают в себя характерные черты сил пракрити, это становится причиной отождествления "Я" с "не-я".
"Я" вездесуще, всезнающе и всемогуще. Пракрити есть его внутренняя сила, неотъемлемая от него, как тепло и свет неотделимы от Солнца. Если пациент отождествляется с врачом, он избавится от своей болезни. Напротив, если врач отождествляется с пациентом, то и сам заболеет. Если человеческое сознание отождествляется с материей и материальными продуктами, оно будет страдать. Если оно отождествится с Абсолютным "Я", то освободится от всех страданий и несчастий.
В чем состоит причина ложного отождествления?
24. Фундаментальной причиной ложного отождествления является нереальное знание, незнание природы "Я" и "не-я". Посредством неведения человек создал ложное отождествление с телом, чувствами и умом. Тем самым он открыл себя несчастью. Тело является центром проявления "Я" во времени и в пространстве. "Я" использует тело в качестве приемника и передатчика. Но отождествление "Я" с телом является предрассудком, который становится причиной материального счастья и несчастья. Причиной этого предрассудка или ложного отождествления есть неведение. Следовательно, он будет устранен только посредством его противоположности – знания. Неведение есть отсутствие знания. Знание само по себе является освобождением. Как отсутствие неведения есть знание, так и отсутствие знания есть неведение.
В чем заключается механизм неведения?
1. Является ли оно окутыванием "Я" свойствами космических сил? Нет, так как облака гун не в состоянии скрыть Солнце "Я".
2. Является ли оно естественным следствием функционирования космических сил, стремящихся породить отсутствие знания у "Я"? Нет, так как деятельность космических сил находится под полным контролем "Я".
3. Еще говорят, что знание – энергия Пуруши и что отсутствие знания – энергия пракрити.
4. Также говорят, что видение множественности есть неведение, а видение единства есть знание.
5. Йога-веданта утверждает, что все разделы эмпирического знания суть неведение (авидья) и лишь знание Брахмана есть видья. Вследствие этого любое знание, отличное от знания "Я", именуется "авидьей".
* * *
В йоге есть четыре раздела – "О страдании", "О причине страдания", "О нирване" и "О причине нирваны". Теперь дается описание освобождения (кайвальи).
25. Прекращение страдания состоит в устранении отождествления "Я" с "не-я". Такое ложное отождествление обусловлено неведением. Следовательно, устранение неведения означает устранение ложного отождествления. С исчезновением ложного отождествления Пуруша, "Я", обретает Абсолютную Свободу.
* * *
Всего описываются четыре термина:
1. Хея или дукха – страдание, несчастье;
2. Хея-карана – причины страдания;
3. Хана – прекращение страдания;
4. Ханопая – причина устранения страдания.
26. Средством прекращения страдания является нерушимое и непоколебимое различающее знание Пуруши и пракрити.
Страдание нельзя устранить, не устранив его причину. Причиной страдания является отождествление "Я" с "не-я", а коренной причиной отождествления и страдания есть незнание природы "Я". Следовательно, избавление от ложного отождествления и таких его последствий, как страдания, связанные с рождением, смертью и старостью, возможно только в единении с Пурушей, Брахманом, через непосредственную интуицию или самопознание. Это нерушимое, непоколебимое различительное знание представляет собой распознание абсолютной природы Пуруши, каковой является Вечное Бытие, Сознание и Блаженство.
Различающее знание остается нетвердым, нестойким и легко разрушимым до тех пор, пока не устранено ложное отождествление "Я" с "не-я". Когда потенциальное семя авидьи (неведения) сожжено и уже неспособно принести плод, когда из субстанции разума удалена затмевающая сила раджаса и тамаса, тогда саттва (сознательная энергия) в состоянии наивысшей чистоты может свободно течь по направлению к Пуруше, Брахману. Именно это различающее распознавание является средством устранения страданий.
У освобождения есть два аспекта:
1. сжигание семян всех карм и устранение неведения, не дающее этим кармам прорасти; устранение отождествления "Я" с "не-я";
2. постоянная медитация и самоанализ для достижения различающего знания и установления единства и отождествления "я" с "Я".
* * *
27. Интуитивное знание йога:
1. Познание страдания, подлежащего устранению.
2. Устранение причин страдания.
3. Непосредственное культивирование кайвальи, нирваны, посредством различающего знания в самадхи. Нет более высокого состояния счастья, чем нирвана.
Свобода от внутренних явлений субстанций разума трояка:
4. Прекращается власть читты (мыслящей субстанции) над "Я".
5. Заканчивается бесконтрольная деятельность космических сил в субстанции разума. Без поддержки субстанции разума давление гун прекращается, как с горы падают лишенные опоры камни. Гуны стремятся к растворению и приходят в покой вместе с субстанцией разума. Когда они растворены и побудительной причины больше нет, они больше не вызывают роста индивидуальности. В этом состоянии "Я" непосредственно объединяется с Пурушей, Брахманом.
В этом состоянии "Я" становится тождественным с Пурушей, Брахманом, пребывающим за пределами космических сил. Оно становится имманентным и трансцендентным. Йог, прошедший через эти семь стадий сознания, называется кушалой (искусным). Он утвердился в высшем Бытии, Сознании и Блаженстве. Это состояние можно только испытать; описать его нельзя.
* * *
Благодаря совершенству различающего распознания человек обретает освобождение. Далее описываются средства различающего распознавания.
28. Следует использовать вспомогательные средства йоги до тех пор, пока не проявится Абсолютное "Я", Пуруша, Брахман. Как химические средства можно использовать для устранения примесей в веществах, так вспомогательные средства йоги очищают ум и тело.
Химикаты сами по себе не являются чистыми, но, устраняя примеси, они косвенно становятся причиной чистоты. Точно так же практика сама по себе не является Брахманом, Пурушей, но она разрушает загрязнения ума и тела и косвенно становится причиной просветления.
* * *
Самообучение – это чтение литературы по науке освобождения и повторение пранавы (слога Ом).
Ишвара-пранидхана – это союз и отождествление с Ишварой посредством приношения всех действий Высшему Учителю. Сделать Ишвару движущей силой всех действий – значит совершать все действия с целью исполнения замысла Великого Учителя, Высшего Сознания, Пуруши-вишеши, который проявляется в субстанции разума благодаря сверхсознанию. Тот, кто предан Ишваре, связан с ним в каждом поступке и действии – видении, слышании, осязании, обонянии, ощущении вкуса, хождении, разговоре, постижении, воспроизведении, сне и дыхании.
Человек должен обретать достоинства Ишвары посредством медитации на положительные и отрицательные аспекты. Положительные аспекты включают в себя атрибуты Ишвары: вездесущесть, всезнание, всемогущество, вечность, бесконечность, сила, чистота, всепроникаемость, имманентность, трансцендентность, самосущность, светимость, благость. Он есть Высший Судья и Высший Учитель. Отрицательная оценка состоит из устранения из жизни человека атрибутов, не принадлежащих Ишваре: он не есть тело, чувства и ум; он не имеет в себе никаких изъянов; он не подчиняется ограничению тела, чувств и ума; он никогда не совершает никаких греховных деяний; его никогда не беспокоит страдание, боль или неведение. Целью ишвара-пранидханы является внедрение в свою жизнь всех положительных атрибутов Ишвары и устранение из своей жизни атрибутов, не принадлежащих Ишваре.
Методы ишвара-пранидханы
(обретения достоинств Ишвары)
1. О Высший Свет, просвети мой ум той мудростью, которой обладают просвещенные, святые, адепты, освобожденные и йоги.
2. Ишвара – Высший Свет; да войдет этот Свет в меня. Он – бесконечное могущество, бесконечная сила, бесконечная жизненность; да обрету я эти качества. Ишвара исполнен бесконечного гнева к порокам; Да обращу я так же свой гнев на дурные склонности в себе.
3. Мой ум имеет озаряющие качества, простирается далеко и широко, когда я бодрствую, входит в глубокий сон, когда я крепко сплю, и уходит далеко, когда я вижу сновидения. Он есть Свет светов. Да наполнят мой ум благородные идеи; пусть он всегда думает хорошо о себе и о других. Пусть он никогда никому не желает зла.
4. Пусть в мой ум внедрятся хорошие желания и уйдет все неправедное.
5. Уму внутренне свойственно познавать, ощущать, хотеть. Он является светоносной и нетленной способностью во всех существах. Да войдут в мой ум светлые качества Пуруши.
6. С помощью ума йоги, святые и освобожденные познают тайну Вселенной, прошлое, настоящее, будущее и соединяют индивидуальное сознание с Всевышним. Да наполнится мой ум знанием Пуруши.
7. Да войдут в мой ум свет, бессмертие и истина Ишвары, и да отринет он от себя тьму, тлен и не истину.
Благодаря обретению положительных и отрицательных атрибутов Ишвары человек преодолевает все разрушительные инстинктивные движущие силы ума и достигает тождества с Ишварой, которое уничтожает все помехи.
24. Фундаментальной причиной ложного отождествления является нереальное знание, незнание природы "Я" и "не-я". Посредством неведения человек создал ложное отождествление с телом, чувствами и умом. Тем самым он открыл себя несчастью. Тело является центром проявления "Я" во времени и в пространстве. "Я" использует тело в качестве приемника и передатчика. Но отождествление "Я" с телом является предрассудком, который становится причиной материального счастья и несчастья. Причиной этого предрассудка или ложного отождествления есть неведение. Следовательно, он будет устранен только посредством его противоположности – знания. Неведение есть отсутствие знания. Знание само по себе является освобождением. Как отсутствие неведения есть знание, так и отсутствие знания есть неведение.
В чем заключается механизм неведения?
1. Является ли оно окутыванием "Я" свойствами космических сил? Нет, так как облака гун не в состоянии скрыть Солнце "Я".
2. Является ли оно естественным следствием функционирования космических сил, стремящихся породить отсутствие знания у "Я"? Нет, так как деятельность космических сил находится под полным контролем "Я".
3. Еще говорят, что знание – энергия Пуруши и что отсутствие знания – энергия пракрити.
4. Также говорят, что видение множественности есть неведение, а видение единства есть знание.
5. Йога-веданта утверждает, что все разделы эмпирического знания суть неведение (авидья) и лишь знание Брахмана есть видья. Вследствие этого любое знание, отличное от знания "Я", именуется "авидьей".
* * *
В йоге есть четыре раздела – "О страдании", "О причине страдания", "О нирване" и "О причине нирваны". Теперь дается описание освобождения (кайвальи).
25. Прекращение страдания состоит в устранении отождествления "Я" с "не-я". Такое ложное отождествление обусловлено неведением. Следовательно, устранение неведения означает устранение ложного отождествления. С исчезновением ложного отождествления Пуруша, "Я", обретает Абсолютную Свободу.
* * *
Всего описываются четыре термина:
1. Хея или дукха – страдание, несчастье;
2. Хея-карана – причины страдания;
3. Хана – прекращение страдания;
4. Ханопая – причина устранения страдания.
26. Средством прекращения страдания является нерушимое и непоколебимое различающее знание Пуруши и пракрити.
Страдание нельзя устранить, не устранив его причину. Причиной страдания является отождествление "Я" с "не-я", а коренной причиной отождествления и страдания есть незнание природы "Я". Следовательно, избавление от ложного отождествления и таких его последствий, как страдания, связанные с рождением, смертью и старостью, возможно только в единении с Пурушей, Брахманом, через непосредственную интуицию или самопознание. Это нерушимое, непоколебимое различительное знание представляет собой распознание абсолютной природы Пуруши, каковой является Вечное Бытие, Сознание и Блаженство.
Различающее знание остается нетвердым, нестойким и легко разрушимым до тех пор, пока не устранено ложное отождествление "Я" с "не-я". Когда потенциальное семя авидьи (неведения) сожжено и уже неспособно принести плод, когда из субстанции разума удалена затмевающая сила раджаса и тамаса, тогда саттва (сознательная энергия) в состоянии наивысшей чистоты может свободно течь по направлению к Пуруше, Брахману. Именно это различающее распознавание является средством устранения страданий.
У освобождения есть два аспекта:
1. сжигание семян всех карм и устранение неведения, не дающее этим кармам прорасти; устранение отождествления "Я" с "не-я";
2. постоянная медитация и самоанализ для достижения различающего знания и установления единства и отождествления "я" с "Я".
* * *
27. Интуитивное знание йога:
1. Познание страдания, подлежащего устранению.
2. Устранение причин страдания.
3. Непосредственное культивирование кайвальи, нирваны, посредством различающего знания в самадхи. Нет более высокого состояния счастья, чем нирвана.
Свобода от внутренних явлений субстанций разума трояка:
4. Прекращается власть читты (мыслящей субстанции) над "Я".
5. Заканчивается бесконтрольная деятельность космических сил в субстанции разума. Без поддержки субстанции разума давление гун прекращается, как с горы падают лишенные опоры камни. Гуны стремятся к растворению и приходят в покой вместе с субстанцией разума. Когда они растворены и побудительной причины больше нет, они больше не вызывают роста индивидуальности. В этом состоянии "Я" непосредственно объединяется с Пурушей, Брахманом.
В этом состоянии "Я" становится тождественным с Пурушей, Брахманом, пребывающим за пределами космических сил. Оно становится имманентным и трансцендентным. Йог, прошедший через эти семь стадий сознания, называется кушалой (искусным). Он утвердился в высшем Бытии, Сознании и Блаженстве. Это состояние можно только испытать; описать его нельзя.
* * *
Благодаря совершенству различающего распознания человек обретает освобождение. Далее описываются средства различающего распознавания.
28. Следует использовать вспомогательные средства йоги до тех пор, пока не проявится Абсолютное "Я", Пуруша, Брахман. Как химические средства можно использовать для устранения примесей в веществах, так вспомогательные средства йоги очищают ум и тело.
Химикаты сами по себе не являются чистыми, но, устраняя примеси, они косвенно становятся причиной чистоты. Точно так же практика сама по себе не является Брахманом, Пурушей, но она разрушает загрязнения ума и тела и косвенно становится причиной просветления.
* * *
Самообучение – это чтение литературы по науке освобождения и повторение пранавы (слога Ом).
Ишвара-пранидхана – это союз и отождествление с Ишварой посредством приношения всех действий Высшему Учителю. Сделать Ишвару движущей силой всех действий – значит совершать все действия с целью исполнения замысла Великого Учителя, Высшего Сознания, Пуруши-вишеши, который проявляется в субстанции разума благодаря сверхсознанию. Тот, кто предан Ишваре, связан с ним в каждом поступке и действии – видении, слышании, осязании, обонянии, ощущении вкуса, хождении, разговоре, постижении, воспроизведении, сне и дыхании.
Человек должен обретать достоинства Ишвары посредством медитации на положительные и отрицательные аспекты. Положительные аспекты включают в себя атрибуты Ишвары: вездесущесть, всезнание, всемогущество, вечность, бесконечность, сила, чистота, всепроникаемость, имманентность, трансцендентность, самосущность, светимость, благость. Он есть Высший Судья и Высший Учитель. Отрицательная оценка состоит из устранения из жизни человека атрибутов, не принадлежащих Ишваре: он не есть тело, чувства и ум; он не имеет в себе никаких изъянов; он не подчиняется ограничению тела, чувств и ума; он никогда не совершает никаких греховных деяний; его никогда не беспокоит страдание, боль или неведение. Целью ишвара-пранидханы является внедрение в свою жизнь всех положительных атрибутов Ишвары и устранение из своей жизни атрибутов, не принадлежащих Ишваре.
Методы ишвара-пранидханы
(обретения достоинств Ишвары)
1. О Высший Свет, просвети мой ум той мудростью, которой обладают просвещенные, святые, адепты, освобожденные и йоги.
2. Ишвара – Высший Свет; да войдет этот Свет в меня. Он – бесконечное могущество, бесконечная сила, бесконечная жизненность; да обрету я эти качества. Ишвара исполнен бесконечного гнева к порокам; Да обращу я так же свой гнев на дурные склонности в себе.
3. Мой ум имеет озаряющие качества, простирается далеко и широко, когда я бодрствую, входит в глубокий сон, когда я крепко сплю, и уходит далеко, когда я вижу сновидения. Он есть Свет светов. Да наполнят мой ум благородные идеи; пусть он всегда думает хорошо о себе и о других. Пусть он никогда никому не желает зла.
4. Пусть в мой ум внедрятся хорошие желания и уйдет все неправедное.
5. Уму внутренне свойственно познавать, ощущать, хотеть. Он является светоносной и нетленной способностью во всех существах. Да войдут в мой ум светлые качества Пуруши.
6. С помощью ума йоги, святые и освобожденные познают тайну Вселенной, прошлое, настоящее, будущее и соединяют индивидуальное сознание с Всевышним. Да наполнится мой ум знанием Пуруши.
7. Да войдут в мой ум свет, бессмертие и истина Ишвары, и да отринет он от себя тьму, тлен и не истину.
Благодаря обретению положительных и отрицательных атрибутов Ишвары человек преодолевает все разрушительные инстинктивные движущие силы ума и достигает тождества с Ишварой, которое уничтожает все помехи.
3 вибхути-пада
Психологический анализ и сверхъестественные силы
Первые пять ступеней йоги были описаны выше. Теперь объясняется концентрация (дхарана).
Описание семи чакр:
1. Муладхара-чакра (бху) – включает в себя самую нижнюю часть живота и половые органы.
2. Свадхиштхана-чакра (бхувар) – включает в себя обе ноги и нижнюю часть живота. Концентрация на ней наполняет тело чудесной укрепляющей силой.
3. Манипура-чакра (свар) – включает все органы брюшной полости.
4. Анахата-чакра (манас) – включает все анатомические органы грудной клетки.
5. Вишуддха-чакра (джана) – включает шею, являющуюся вратами жизни. Концентрация на ней приносит единение сознания с электромагнитным океаном праны.
6. Аджня-чакра (тапас) – Концентрация на ней приносит единение индивидуального сознания со Всевышним, с Космическим Сознанием.
7. Сахасрара-чакра (сатья) – включает головной мозг, мозжечок и кору головного мозга. Это наивысшая чакра. Концентрация на ней приносит отождествление с Пурушей, Брахманом.
Когда одна из этих чакр избрана для частной концентрации, это называется частной дхараной. Когда концентрация осуществляется на все тело, она называется общей дхараной.
Если для фиксации избирается какой-либо внешний объект, он должен иметь некую символическую связь со Всевышним. Начинающие для обозначения Высшей Реальности могут выбрать конкретный объект: кончик носа, межбровье, или символы (например, цветные кружки). Или можно выбрать какое-то место внутри тела: кончик языка, область пупка, лучезарный свет в сердце, третий глаз, центр головы, нёбо или корень языка. Имеется бесчисленное множество объектов концентрации, расположенных как внутри, так и вне тела.
* * *
Описывается седьмая ступень – дхьяна (внушение).
2. Постоянное и непрерывное внушение в состоянии концентрации называется дхьяной. Под "внушением" здесь подразумевается умственное усилие, мысленное внушение. Внушение голосом помогает в тех случаях, когда ум не способен концентрироваться.
* * *
Описывается восьмая ступень – самадхи (когнитивный транс).
3. Когда в медитирующем уме сияет только один неискаженный объект медитации, это называется самадхи.
Самадхи – это то, в чем ум поглощает природу объекта мысли без всякой фантазии (калпаки). Когда осознание объекта начинает сиять, как бы лишенное внешней формы объекта, то это называется самадхи. В таком состоянии объект внушения полностью овладевает умом, а осознание объекта лишено двойственности, так как ум отождествляется с объектом медитации.
В самадхи внушение достигает своего совершенства – состояния бытия и становления. Посредством медитации на Брахман, Пурушу, человек отождествляется с сознанием Брахмана. Таким образом то, что внушается, во время самадхи воспринимается.
Сознание является результатом внушения – хорошего или плохого. Это универсальное правило, которое не имеет исключений. Сначала ум привлекается к положительному или отрицательному объекту, а затем удерживается притяжением этого объекта. В конечном счете он отождествляется с идеями, связанными с объектом.
Таким образом, три процесса – дхарана (концентрация), дхьяна (непрерывное внушение) и самадхи (восприятие этого внушения) – присутствуют во всяком обучении. В йоге эти три процесса направлены на Пурушу. Термин "самадхи" используется в двух значениях:
1. в частном смысле – как восьмая ступень йоги;
2. в общем смысле – как соединение с Космическим Сознанием и отождествление с ним.
* * *
Когда все эти три процесса протекают одновременно, это называется саньямой.
3. Когда концентрация, внушение и когнитивный транс протекают одновременно, это называется саньямой.
(Sanyama) Фиксация разума на одной мысли или предмете средствами сочетания концентрации, медитации и созерцания (см. соответственно Дхарана, Дхьяна и Самадхи), непрерывно следующих друг за другом.
Манас Саньяма - Совершенное сосредоточение ума и контроль над ним во время упражнений Йоги.
Начинающим, для того чтобы сконцентрировать свое внимание, осуществить процесс непрерывного внушения и воспринять результат, требуется определенное время. Иногда они не воспринимают никаких результатов своего внушения. У опытного йога эти три процесса срабатывают моментально и одновременно. В таком состоянии нет необходимости разделять их; фактически такое разделение становится невозможным. Когда человек направляет свой ум на какой-нибудь частный объект, концентрируется на нем, удерживает на нем сознание в течение длительного времени, а затем ощущает результат своего внушения, – это не является саньямой. Но если эти процессы протекают одновременно, тогда их можно назвать саньямой. Она является результатом зрелой медитации.
* * *
Каково психологическое, философское и практическое применение саньямы?
Достижение саньямы приносит непосредственное восприятие истины относительно объекта. По мере того как саньяма укрепляется и углубляется, когнитивный транс (самадхи-праджня) становится все более и более ясным.
* * *
Применение праджнялоки (интуитивного знания).
6. Применение саньямы – раскрывать планы сознания.
Когда посредством саньямы завоеван один план сознания, она применяется к следующему за ним. Тому, кто концентрируется на Пуруше, нет необходимости медитировать на что-либо другое, так как Брахман выше всех и включает в себя всю красоту, всю любовь, все бытие, все знание и всю Вселенную. Опыт высшего состояния нельзя облечь в слова и картины; его может испытать только субстанция разума.
"Посредством практики йоги следует приобрести опыт йоги.
Опыт есть наставник высшего опыта в йоге.
Тот, кто знает эту тайну,
Навсегда останется в состоянии Космического Сознания".
* * *
7. Из числа этих восьми ступеней йоги, первые пять составляют раздел бахир-анга ("внешние средства"). Эти три ступени (дхарана, дхьяна и самадхи) суть внутренние и прямые средства – по сравнению с предыдущими. внутренние средства в смысле всеохвата. Когда человек концентрирует свой ум, удерживает его на объекте и поглощается своим внушением, то при этом действие пяти предыдущих (ямы, ниямы, асаны, пранаямы, пратьяхары) совершается на более высоком уровне, потому что здесь сильная воля (яма), предписания (нияма), позы (асана), контроль дыхания (пранаяма) и сублимация психической энергии (пратьяхара) происходят автоматически и спонтанно.
* * *
Даже эти ступени становятся внешними средствами по отношению к самадхи "без семени". В состоянии асанпраджнята-самадхи эта медитационная триада становится внешним средством, так как ее цель достигается до того, как наступает самадхи "без семени". В асанпраджнята-самадхи (самадхи "без семени") дхарана, дхьяна и самадхи контролируют индивидуальность. Они оказывают косвенную помощь, поэтому и называются бахир-анга – внешние и косвенные средства. После постижения непосредственно Пуруши, Брахмана, никакого дальнейшего внушения уже не требуется. Чтобы войти в дом, человеку не нужна повозка. Ее назначение – довезти человека до входа в нужное место. Чтобы постичь Пурушу, Брахман, субстанция разума вместе со своими чувствами превращается в Космическую Читту и человек отождествляется с Пурушей, Брахманом, который сам по себе есть Высшая Реальность, Одно-без-другого. Пуруша – высшее внушение, а все остальные внушения вторичны. Достигнув высшего состояния, йог начинает воспринимать космические внушения, а его индивидуальные внушения постепенно прекращаются.
"Я не повторяю ни молитв, ни имен Бога.
Он осуществляет службу посредством Вселенной со всеми Своими силами;
пребывая в полном покое, я вполне могу следить за ней"
Внушения относятся к сфере триады познающего, средств познавания и познаваемого. Асанпраджнята-самадхи – недвойственное состояние, в котором нет места никаким внушениям.
"До тех пор, пока было «я», не было Бога, а когда есть Бог, нет «я»" (Кабир).
Путь любви очень узок, на нем "я" и "Я" не могут стоять вместе. До тех пор, пока есть "я", нет "Я", а когда проявляется "Я", тогда нет никакого "я" (индивидуальности).
* * *
Когда устранены саморазрушительные мысли, проявляются самовоспроизводящие силы. Такая модификация ума является наивысшей, и она называется ниродха-паринама. Здесь объектом мысли является только чистый элемент, саттва. Теперь дается описание ниродха-паринамы.
9. Ниродха-паринама – такая трансформация ума, когда он становится тождественным Космической Читте, которая проявляется во время концентрации. Вследствие этого разрушительные инстинктивные движущие силы исчезают и проявляются созидательные.
В материальном уме господствуют разрушительные силы. Созидательные движущие силы являются внутренними силами Космического Разума; они проявляются соответственно степени чистоты материального ума. Во время глубокой концентрации, созерцания и медитации ум очищается и проявляется Космический Разум вместе с созидательными силами. Разрушительные инстинктивные движущие силы исчезают, так как больше нет их причины – материального ума. В этом состоит простой процесс изменения личности посредством концентрации. Вследствие постоянной, непрерывной и напряженной концентрации природа ума меняется. Он становится тождествен Космическому Разуму, который проявляется в момент концентрации. Благодаря изменению природы ума меняется вся его сфера. Разрушительные силы, которые изначально нарушали равновесие ума, исчезают вместе с исчезновением их причины (материального ума). Созидательные силы проявляются вместе с проявлением их причины, которой является Космический Разум.
Вьюттхана, разрушительные инстинктивные силы, включают в себя три модификации:
1. кшипта – беспокойная, блуждающая;
2. мудха – ослепленная и подавленная;
3. викшипта – рассеянная.
Психологический анализ и сверхъестественные силы
Первые пять ступеней йоги были описаны выше. Теперь объясняется концентрация (дхарана).
Описание семи чакр:
1. Муладхара-чакра (бху) – включает в себя самую нижнюю часть живота и половые органы.
2. Свадхиштхана-чакра (бхувар) – включает в себя обе ноги и нижнюю часть живота. Концентрация на ней наполняет тело чудесной укрепляющей силой.
3. Манипура-чакра (свар) – включает все органы брюшной полости.
4. Анахата-чакра (манас) – включает все анатомические органы грудной клетки.
5. Вишуддха-чакра (джана) – включает шею, являющуюся вратами жизни. Концентрация на ней приносит единение сознания с электромагнитным океаном праны.
6. Аджня-чакра (тапас) – Концентрация на ней приносит единение индивидуального сознания со Всевышним, с Космическим Сознанием.
7. Сахасрара-чакра (сатья) – включает головной мозг, мозжечок и кору головного мозга. Это наивысшая чакра. Концентрация на ней приносит отождествление с Пурушей, Брахманом.
Когда одна из этих чакр избрана для частной концентрации, это называется частной дхараной. Когда концентрация осуществляется на все тело, она называется общей дхараной.
Если для фиксации избирается какой-либо внешний объект, он должен иметь некую символическую связь со Всевышним. Начинающие для обозначения Высшей Реальности могут выбрать конкретный объект: кончик носа, межбровье, или символы (например, цветные кружки). Или можно выбрать какое-то место внутри тела: кончик языка, область пупка, лучезарный свет в сердце, третий глаз, центр головы, нёбо или корень языка. Имеется бесчисленное множество объектов концентрации, расположенных как внутри, так и вне тела.
* * *
Описывается седьмая ступень – дхьяна (внушение).
2. Постоянное и непрерывное внушение в состоянии концентрации называется дхьяной. Под "внушением" здесь подразумевается умственное усилие, мысленное внушение. Внушение голосом помогает в тех случаях, когда ум не способен концентрироваться.
* * *
Описывается восьмая ступень – самадхи (когнитивный транс).
3. Когда в медитирующем уме сияет только один неискаженный объект медитации, это называется самадхи.
Самадхи – это то, в чем ум поглощает природу объекта мысли без всякой фантазии (калпаки). Когда осознание объекта начинает сиять, как бы лишенное внешней формы объекта, то это называется самадхи. В таком состоянии объект внушения полностью овладевает умом, а осознание объекта лишено двойственности, так как ум отождествляется с объектом медитации.
В самадхи внушение достигает своего совершенства – состояния бытия и становления. Посредством медитации на Брахман, Пурушу, человек отождествляется с сознанием Брахмана. Таким образом то, что внушается, во время самадхи воспринимается.
Сознание является результатом внушения – хорошего или плохого. Это универсальное правило, которое не имеет исключений. Сначала ум привлекается к положительному или отрицательному объекту, а затем удерживается притяжением этого объекта. В конечном счете он отождествляется с идеями, связанными с объектом.
Таким образом, три процесса – дхарана (концентрация), дхьяна (непрерывное внушение) и самадхи (восприятие этого внушения) – присутствуют во всяком обучении. В йоге эти три процесса направлены на Пурушу. Термин "самадхи" используется в двух значениях:
1. в частном смысле – как восьмая ступень йоги;
2. в общем смысле – как соединение с Космическим Сознанием и отождествление с ним.
* * *
Когда все эти три процесса протекают одновременно, это называется саньямой.
3. Когда концентрация, внушение и когнитивный транс протекают одновременно, это называется саньямой.
(Sanyama) Фиксация разума на одной мысли или предмете средствами сочетания концентрации, медитации и созерцания (см. соответственно Дхарана, Дхьяна и Самадхи), непрерывно следующих друг за другом.
Манас Саньяма - Совершенное сосредоточение ума и контроль над ним во время упражнений Йоги.
Начинающим, для того чтобы сконцентрировать свое внимание, осуществить процесс непрерывного внушения и воспринять результат, требуется определенное время. Иногда они не воспринимают никаких результатов своего внушения. У опытного йога эти три процесса срабатывают моментально и одновременно. В таком состоянии нет необходимости разделять их; фактически такое разделение становится невозможным. Когда человек направляет свой ум на какой-нибудь частный объект, концентрируется на нем, удерживает на нем сознание в течение длительного времени, а затем ощущает результат своего внушения, – это не является саньямой. Но если эти процессы протекают одновременно, тогда их можно назвать саньямой. Она является результатом зрелой медитации.
* * *
Каково психологическое, философское и практическое применение саньямы?
Достижение саньямы приносит непосредственное восприятие истины относительно объекта. По мере того как саньяма укрепляется и углубляется, когнитивный транс (самадхи-праджня) становится все более и более ясным.
* * *
Применение праджнялоки (интуитивного знания).
6. Применение саньямы – раскрывать планы сознания.
Когда посредством саньямы завоеван один план сознания, она применяется к следующему за ним. Тому, кто концентрируется на Пуруше, нет необходимости медитировать на что-либо другое, так как Брахман выше всех и включает в себя всю красоту, всю любовь, все бытие, все знание и всю Вселенную. Опыт высшего состояния нельзя облечь в слова и картины; его может испытать только субстанция разума.
"Посредством практики йоги следует приобрести опыт йоги.
Опыт есть наставник высшего опыта в йоге.
Тот, кто знает эту тайну,
Навсегда останется в состоянии Космического Сознания".
* * *
7. Из числа этих восьми ступеней йоги, первые пять составляют раздел бахир-анга ("внешние средства"). Эти три ступени (дхарана, дхьяна и самадхи) суть внутренние и прямые средства – по сравнению с предыдущими. внутренние средства в смысле всеохвата. Когда человек концентрирует свой ум, удерживает его на объекте и поглощается своим внушением, то при этом действие пяти предыдущих (ямы, ниямы, асаны, пранаямы, пратьяхары) совершается на более высоком уровне, потому что здесь сильная воля (яма), предписания (нияма), позы (асана), контроль дыхания (пранаяма) и сублимация психической энергии (пратьяхара) происходят автоматически и спонтанно.
* * *
Даже эти ступени становятся внешними средствами по отношению к самадхи "без семени". В состоянии асанпраджнята-самадхи эта медитационная триада становится внешним средством, так как ее цель достигается до того, как наступает самадхи "без семени". В асанпраджнята-самадхи (самадхи "без семени") дхарана, дхьяна и самадхи контролируют индивидуальность. Они оказывают косвенную помощь, поэтому и называются бахир-анга – внешние и косвенные средства. После постижения непосредственно Пуруши, Брахмана, никакого дальнейшего внушения уже не требуется. Чтобы войти в дом, человеку не нужна повозка. Ее назначение – довезти человека до входа в нужное место. Чтобы постичь Пурушу, Брахман, субстанция разума вместе со своими чувствами превращается в Космическую Читту и человек отождествляется с Пурушей, Брахманом, который сам по себе есть Высшая Реальность, Одно-без-другого. Пуруша – высшее внушение, а все остальные внушения вторичны. Достигнув высшего состояния, йог начинает воспринимать космические внушения, а его индивидуальные внушения постепенно прекращаются.
"Я не повторяю ни молитв, ни имен Бога.
Он осуществляет службу посредством Вселенной со всеми Своими силами;
пребывая в полном покое, я вполне могу следить за ней"
Внушения относятся к сфере триады познающего, средств познавания и познаваемого. Асанпраджнята-самадхи – недвойственное состояние, в котором нет места никаким внушениям.
"До тех пор, пока было «я», не было Бога, а когда есть Бог, нет «я»" (Кабир).
Путь любви очень узок, на нем "я" и "Я" не могут стоять вместе. До тех пор, пока есть "я", нет "Я", а когда проявляется "Я", тогда нет никакого "я" (индивидуальности).
* * *
Когда устранены саморазрушительные мысли, проявляются самовоспроизводящие силы. Такая модификация ума является наивысшей, и она называется ниродха-паринама. Здесь объектом мысли является только чистый элемент, саттва. Теперь дается описание ниродха-паринамы.
9. Ниродха-паринама – такая трансформация ума, когда он становится тождественным Космической Читте, которая проявляется во время концентрации. Вследствие этого разрушительные инстинктивные движущие силы исчезают и проявляются созидательные.
В материальном уме господствуют разрушительные силы. Созидательные движущие силы являются внутренними силами Космического Разума; они проявляются соответственно степени чистоты материального ума. Во время глубокой концентрации, созерцания и медитации ум очищается и проявляется Космический Разум вместе с созидательными силами. Разрушительные инстинктивные движущие силы исчезают, так как больше нет их причины – материального ума. В этом состоит простой процесс изменения личности посредством концентрации. Вследствие постоянной, непрерывной и напряженной концентрации природа ума меняется. Он становится тождествен Космическому Разуму, который проявляется в момент концентрации. Благодаря изменению природы ума меняется вся его сфера. Разрушительные силы, которые изначально нарушали равновесие ума, исчезают вместе с исчезновением их причины (материального ума). Созидательные силы проявляются вместе с проявлением их причины, которой является Космический Разум.
Вьюттхана, разрушительные инстинктивные силы, включают в себя три модификации:
1. кшипта – беспокойная, блуждающая;
2. мудха – ослепленная и подавленная;
3. викшипта – рассеянная.
* * *
Как можно распознать проявление Космического Разума?
10. Благодаря внутренней чистоте, Космическое Сознание течет мирно, спокойно и плавно. Возвышенные впечатления делают субстанцию разума умиротворенной.
* * *
Описывается состояние психических изменений, обусловленное самадхи-паринамой.
11. Когда субстанция разума достигает состояния самадхи, множественность Вселенной устраняется и возникает ее единство.
Множественность приводит к многонаправленности ума. Вследствие этого ум становится двойственным и беспокойно мечется от одного объекта к другому. Если контакт с этими разнообразными объектами не приносит удовлетворения, результатом будет неудовлетворенность, разочарование, крушение ожиданий и тревога. Единство создает в уме однонаправленность (экаграту). Двойственность ума исчезает, и результатом становятся удовлетворение, мир, счастье и безмятежность.
Причиной сарвартхаты (сарва, "все" + артхата "нацеленность") является множественность объективной Вселенной. Причина экаграты (эка, "одно" + аграта, "направленность") кроется в познании единого Принципа, пронизывающего Вселенную. Этим Принципом является Высшее Сознание, проявляющееся в различных формах и под различными именами.
Так как самадхи есть Космическое Сознание, которое включает в себя всю множественность, оно является единством проявленной Вселенной. Когда субстанция разума достигает состояния самадхи, Космического Сознания, ее многонаправленность исчезает ввиду отсутствия ее причины (множественности), и возникает однонаправленность благодаря наличию единства.
Многонаправленность является характеристикой материального ума, а однонаправленность характеризует Космический Разум. Прекращение многонаправленности вызывается отсутствием ее причины – материальности. Возникновение однонаправленности означает присутствие другой причины – единства, духовности. Индивидуальный ум находится между двумя полюсами – материей и духом. Когда ум приближается к духовному и обнаруживает, что Дух трансцендентен и имманентен, он склоняется в сторону самадхи, Космического Сознания. Ученику нечего волноваться. Ему нужно заниматься медитацией до тех пор, пока он не достигнет состояния самадхи. Опыт самадхи разрушит множественность и многонаправленность и вызовет в уме единство и однонаправленность.
Постоянная и непрерывная концентрация вызывает состояние, которое называется ниродхой – высшей концентрацией субстанции разума. Ниродха приводит ум в состояние самадхи, Космического Сознания.
В этом сознании возникает экаграта – высшая однонаправленность, которая есть не что иное, как проявление Пуруши, "Я", Брахмана.
* * *
Когда благодаря однонаправленности проявляется Пуруша, какого рода изменения происходят в уме?
12. Когда субстанция разума достигает состояния однонаправленности, впечатления прошлого и настоящего становятся сходными.
Идея времени и пространства исчезает. Ум естественным образом становится выше времени, пространства, причины, следствия и личности. Будучи сконцентрированным, он входит в свою истинную природу и выходит за пределы причинности. Если время пролетает незаметно, значит, достигнута высокая степень концентрации ума.
Строго говоря, это состояние находится за пределами времени, но благодаря неизменному присутствию ума оно всегда пребывает в настоящем. Сознание всегда пребывает в настоящем; для него прошлое является частью памяти, а будущее – частью того, что запланировано. Когда сознание переходит в следующий момент времени, его предыдущий опыт называется шантой – угасшим, прошедшим, а будущее (удита) возникает в настоящем. Понятия "прошлое", "настоящее" и "будущее" являются примером относительности всех различий. В самадхи различия исчезают; следовательно, исчезает и зависящая от них относительность.
Этот опыт становится все выше и выше, пока не будет постигнута Высшая Реальность – Пуруша, Брахман. Когда человек постиг Абсолют, он видит множественность Вселенной в единстве Брахмана и единство Брахмана во множественности всей Вселенной.
Пуруша, Брахман, есть Чистое Бытие, Чистое Сознание и Чистое Блаженство. Это высшая цель медитации. Нет ничего, чего не вмещал бы в себя Пуруша, Брахман. Тот, кто познал его, называется освободившимся.
субъект и объект идут рука об руку. Они возникают и исчезают одновременно. Они взаимозависимы и являются двумя аспектами высшей реальности. Если субъект изменится и попадет на более высокий план, то объект тоже будет там и вся картина изменится в количественном и качественном отношении. Не существует субъективного изменения, которое бы не повлекло равного изменения в объективном мире, и наоборот.
Таким образом, когда субъективное "я" уходит из мира множественности и соединяется со Всевышним, наступает аналогичное изменение чувств, ощущений и восприятий, а также состоящей из элементов Вселенной. они переходят из грубых состояний в более тонкие. Когда субъективное "я" погружается в Пурушу, Брахман, множественность чувств и Вселенной элементов также погружается в него вследствие лакшана-паринамы. Когда субъективная и объективная Вселенная трансформируется в Пурушу, Брахман, она целиком и полностью превращается в Чистый Поток Сознания.
Другими словами, раз посредством изменения человеческого "Я" может быть изменена вся Вселенная, значит, ключ к преобразованию Вселенной находится внутри ума. Вся Вселенная есть не что иное, как проекция ума. Посредством преобразования ума в Пурушу одновременно и естественно трансформируется в Пурушу и Вселенная.
Дхармин (субъект, зрящий) должен быть свободен от постоянных изменений и движений физического многообразия. Он должен быть простой, однородной и неизменной субстанцией.
В санкхья-йоге таким посторонним наблюдателем считается Ишвара, который является свидетелем всей деятельности, в то время как субъективное психологическое сознание не осознает непрерывности потока мыслей.
Интересна следующая история из жизни Джайгишавьи, который совершал саньяму на санскары и получил знание многих предыдущих инкарнаций. Он описывал свой опыт таким образом: "Я жил на протяжении десяти больших мировых периодов. Моя читта не была одолена. Я испытал ужасы ада и животной жизни. Я рождался вновь и вновь среди людей и богов. По сравнению с ощущаемым ныне счастьем нирваны я рассматриваю все, что испытал, только как страдание". Йог по имени Аватья77 спросил Джайгишавью: "Высшую человеческую и божественную жизнь ты тоже рассматриваешь как болезненные?" Джайгишавья ответил: "Радость человеческой жизни и жизни среди богов бесценна только по сравнению с другими более низкими существованиями, но по сравнению с Блаженством Абсолютной Свободы (нирваны) она – всего лишь страдание".
* * *
Санскары (влечения) бывают двух родов:
1. вызывающие воспоминание прежних опытов;
2. ведущие к личностным изменениям.
Посредством саньямы на влечения йог узнает не только прошлые жизни, но и будущие. Когда страдание и тревога устранены, приходит радость – спокойная, невозмутимая и всеохватывающая.
знание, полученное посредством саньямы на влечения, совершенно отличается от умозаключений. Оно является непосредственным восприятием Реальности, тогда как истина, полученная посредством других методов, зависит от логических выводов.
* * *
"Познай самого себя и узнаешь всё". Человек не может читать умы других людей потому, что он не умеет читать свой собственный ум.
* * *
Для медитации характерно то, что она ежедневно предоставляет уму все новую и новую психическую пищу. Как тело для своего роста и развития требует свежей, все новой и новой пищи, так и для развития ума нужны новые и свежие мысли. Когда человек перестает получать новую пищу для ума, начинается регрессия, личность перестает прогрессировать. Медитация дает подвижную, динамическую картину ума. Она поддерживает непрерывный рост и деятельность ума. Человек должен познать три части читты (ум, эго и сверхсознание), все ее аспекты.
На высоких стадиях медитации психические силы выявляют истинные процессы подсознательного и сверхсознательного ума, их связь со всеми аспектами читты.
* * *
Каждый индивидуальный ум связан с Космическим Разумом, который вездесущ, всезнающ и всемогущ. Когда индивидуальный ум достигает этой высшей стадии, он может читать умы не только живых людей, но и тех, кто жил в прошлом, и тех, кто появится в будущем, так как Космический Разум (с которым индивидуальный ум связан во время самадхи) не только вездесущ, но также вечен и всеведущ.
Законы ума и процесс психической деятельности нельзя описать словами; человеку нужно войти в более глубокое состояние субстанции разума. В таком состоянии с умом медитирующего как бы связаны все умы. он воспринимает их так, как человек, находящийся на высокой башне, воспринимает людей, стоящих у ее подножья. Пребывание в подобном состоянии требует отрешенности; иначе медитирующий может упасть с этой высоты.
Неведение, подобно знанию, тоже защищает. Бог знает, что все разумы страдают, и если бы Он не находился на высшем уровне существования, то Его страдание было бы гораздо больше, чем страдание индивидуальных душ, которым неизвестны боль и страдание других людей. Поэтому индивидуальной душе лучше остаться ограниченной рамками своего маленького страдания, чем подняться до уровня Бога и принять на себя страдание и бремя всего мира. Не столь важно читать умы других людей, сколько защитить себя от недостатков, боли и страдания чужих умов.
Чтобы познать чужой ум, необходимо узнать его мысли и желания. Если человек, читающий умы, не умеет управлять собой, содержимое и привязанности чужого ума могут привлечь его. Проблемы доставляет не незнание, а как раз знание чужих умов. Поэтому, прежде чем познавать умы других людей, нужно обрести самоконтроль, самонаблюдение и самодисциплину. Человек, читающий в чужих умах, подвергается влиянию ума, который он читает. Поэтому он страдает, хотя и не может читать все умы или прочесть какой-нибудь ум в полном объеме.
Страдать людей заставляет отождествление с телом и чувствами. Саньяма – это отождествление только с Пурушей, Брахманом, а не с множественностью Вселенной.
Вот и ответ на вопрос, почему великие люди не страдают, даже находясь в больших бедствиях. Это объясняется тем, что они не отождествляются ни с каким несчастием или страданием. Причиной страдания является не материальный мир, а ложное отождествление духа с материей и материальным миром, которое и становится причиной мнения: "Я есмь тело; я – отец, сын, муж, жена". Вследствие этого и возникает страдание. Назначение саньямы – вести ум от низшего существования к высшему, от тьмы к свету, от не истины к истине, от смертного к бессмертному. При чтении умов других людей не следует изменять этот порядок на обратный.
Как можно распознать проявление Космического Разума?
10. Благодаря внутренней чистоте, Космическое Сознание течет мирно, спокойно и плавно. Возвышенные впечатления делают субстанцию разума умиротворенной.
* * *
Описывается состояние психических изменений, обусловленное самадхи-паринамой.
11. Когда субстанция разума достигает состояния самадхи, множественность Вселенной устраняется и возникает ее единство.
Множественность приводит к многонаправленности ума. Вследствие этого ум становится двойственным и беспокойно мечется от одного объекта к другому. Если контакт с этими разнообразными объектами не приносит удовлетворения, результатом будет неудовлетворенность, разочарование, крушение ожиданий и тревога. Единство создает в уме однонаправленность (экаграту). Двойственность ума исчезает, и результатом становятся удовлетворение, мир, счастье и безмятежность.
Причиной сарвартхаты (сарва, "все" + артхата "нацеленность") является множественность объективной Вселенной. Причина экаграты (эка, "одно" + аграта, "направленность") кроется в познании единого Принципа, пронизывающего Вселенную. Этим Принципом является Высшее Сознание, проявляющееся в различных формах и под различными именами.
Так как самадхи есть Космическое Сознание, которое включает в себя всю множественность, оно является единством проявленной Вселенной. Когда субстанция разума достигает состояния самадхи, Космического Сознания, ее многонаправленность исчезает ввиду отсутствия ее причины (множественности), и возникает однонаправленность благодаря наличию единства.
Многонаправленность является характеристикой материального ума, а однонаправленность характеризует Космический Разум. Прекращение многонаправленности вызывается отсутствием ее причины – материальности. Возникновение однонаправленности означает присутствие другой причины – единства, духовности. Индивидуальный ум находится между двумя полюсами – материей и духом. Когда ум приближается к духовному и обнаруживает, что Дух трансцендентен и имманентен, он склоняется в сторону самадхи, Космического Сознания. Ученику нечего волноваться. Ему нужно заниматься медитацией до тех пор, пока он не достигнет состояния самадхи. Опыт самадхи разрушит множественность и многонаправленность и вызовет в уме единство и однонаправленность.
Постоянная и непрерывная концентрация вызывает состояние, которое называется ниродхой – высшей концентрацией субстанции разума. Ниродха приводит ум в состояние самадхи, Космического Сознания.
В этом сознании возникает экаграта – высшая однонаправленность, которая есть не что иное, как проявление Пуруши, "Я", Брахмана.
* * *
Когда благодаря однонаправленности проявляется Пуруша, какого рода изменения происходят в уме?
12. Когда субстанция разума достигает состояния однонаправленности, впечатления прошлого и настоящего становятся сходными.
Идея времени и пространства исчезает. Ум естественным образом становится выше времени, пространства, причины, следствия и личности. Будучи сконцентрированным, он входит в свою истинную природу и выходит за пределы причинности. Если время пролетает незаметно, значит, достигнута высокая степень концентрации ума.
Строго говоря, это состояние находится за пределами времени, но благодаря неизменному присутствию ума оно всегда пребывает в настоящем. Сознание всегда пребывает в настоящем; для него прошлое является частью памяти, а будущее – частью того, что запланировано. Когда сознание переходит в следующий момент времени, его предыдущий опыт называется шантой – угасшим, прошедшим, а будущее (удита) возникает в настоящем. Понятия "прошлое", "настоящее" и "будущее" являются примером относительности всех различий. В самадхи различия исчезают; следовательно, исчезает и зависящая от них относительность.
Этот опыт становится все выше и выше, пока не будет постигнута Высшая Реальность – Пуруша, Брахман. Когда человек постиг Абсолют, он видит множественность Вселенной в единстве Брахмана и единство Брахмана во множественности всей Вселенной.
Пуруша, Брахман, есть Чистое Бытие, Чистое Сознание и Чистое Блаженство. Это высшая цель медитации. Нет ничего, чего не вмещал бы в себя Пуруша, Брахман. Тот, кто познал его, называется освободившимся.
субъект и объект идут рука об руку. Они возникают и исчезают одновременно. Они взаимозависимы и являются двумя аспектами высшей реальности. Если субъект изменится и попадет на более высокий план, то объект тоже будет там и вся картина изменится в количественном и качественном отношении. Не существует субъективного изменения, которое бы не повлекло равного изменения в объективном мире, и наоборот.
Таким образом, когда субъективное "я" уходит из мира множественности и соединяется со Всевышним, наступает аналогичное изменение чувств, ощущений и восприятий, а также состоящей из элементов Вселенной. они переходят из грубых состояний в более тонкие. Когда субъективное "я" погружается в Пурушу, Брахман, множественность чувств и Вселенной элементов также погружается в него вследствие лакшана-паринамы. Когда субъективная и объективная Вселенная трансформируется в Пурушу, Брахман, она целиком и полностью превращается в Чистый Поток Сознания.
Другими словами, раз посредством изменения человеческого "Я" может быть изменена вся Вселенная, значит, ключ к преобразованию Вселенной находится внутри ума. Вся Вселенная есть не что иное, как проекция ума. Посредством преобразования ума в Пурушу одновременно и естественно трансформируется в Пурушу и Вселенная.
Дхармин (субъект, зрящий) должен быть свободен от постоянных изменений и движений физического многообразия. Он должен быть простой, однородной и неизменной субстанцией.
В санкхья-йоге таким посторонним наблюдателем считается Ишвара, который является свидетелем всей деятельности, в то время как субъективное психологическое сознание не осознает непрерывности потока мыслей.
Интересна следующая история из жизни Джайгишавьи, который совершал саньяму на санскары и получил знание многих предыдущих инкарнаций. Он описывал свой опыт таким образом: "Я жил на протяжении десяти больших мировых периодов. Моя читта не была одолена. Я испытал ужасы ада и животной жизни. Я рождался вновь и вновь среди людей и богов. По сравнению с ощущаемым ныне счастьем нирваны я рассматриваю все, что испытал, только как страдание". Йог по имени Аватья77 спросил Джайгишавью: "Высшую человеческую и божественную жизнь ты тоже рассматриваешь как болезненные?" Джайгишавья ответил: "Радость человеческой жизни и жизни среди богов бесценна только по сравнению с другими более низкими существованиями, но по сравнению с Блаженством Абсолютной Свободы (нирваны) она – всего лишь страдание".
* * *
Санскары (влечения) бывают двух родов:
1. вызывающие воспоминание прежних опытов;
2. ведущие к личностным изменениям.
Посредством саньямы на влечения йог узнает не только прошлые жизни, но и будущие. Когда страдание и тревога устранены, приходит радость – спокойная, невозмутимая и всеохватывающая.
знание, полученное посредством саньямы на влечения, совершенно отличается от умозаключений. Оно является непосредственным восприятием Реальности, тогда как истина, полученная посредством других методов, зависит от логических выводов.
* * *
"Познай самого себя и узнаешь всё". Человек не может читать умы других людей потому, что он не умеет читать свой собственный ум.
* * *
Для медитации характерно то, что она ежедневно предоставляет уму все новую и новую психическую пищу. Как тело для своего роста и развития требует свежей, все новой и новой пищи, так и для развития ума нужны новые и свежие мысли. Когда человек перестает получать новую пищу для ума, начинается регрессия, личность перестает прогрессировать. Медитация дает подвижную, динамическую картину ума. Она поддерживает непрерывный рост и деятельность ума. Человек должен познать три части читты (ум, эго и сверхсознание), все ее аспекты.
На высоких стадиях медитации психические силы выявляют истинные процессы подсознательного и сверхсознательного ума, их связь со всеми аспектами читты.
* * *
Каждый индивидуальный ум связан с Космическим Разумом, который вездесущ, всезнающ и всемогущ. Когда индивидуальный ум достигает этой высшей стадии, он может читать умы не только живых людей, но и тех, кто жил в прошлом, и тех, кто появится в будущем, так как Космический Разум (с которым индивидуальный ум связан во время самадхи) не только вездесущ, но также вечен и всеведущ.
Законы ума и процесс психической деятельности нельзя описать словами; человеку нужно войти в более глубокое состояние субстанции разума. В таком состоянии с умом медитирующего как бы связаны все умы. он воспринимает их так, как человек, находящийся на высокой башне, воспринимает людей, стоящих у ее подножья. Пребывание в подобном состоянии требует отрешенности; иначе медитирующий может упасть с этой высоты.
Неведение, подобно знанию, тоже защищает. Бог знает, что все разумы страдают, и если бы Он не находился на высшем уровне существования, то Его страдание было бы гораздо больше, чем страдание индивидуальных душ, которым неизвестны боль и страдание других людей. Поэтому индивидуальной душе лучше остаться ограниченной рамками своего маленького страдания, чем подняться до уровня Бога и принять на себя страдание и бремя всего мира. Не столь важно читать умы других людей, сколько защитить себя от недостатков, боли и страдания чужих умов.
Чтобы познать чужой ум, необходимо узнать его мысли и желания. Если человек, читающий умы, не умеет управлять собой, содержимое и привязанности чужого ума могут привлечь его. Проблемы доставляет не незнание, а как раз знание чужих умов. Поэтому, прежде чем познавать умы других людей, нужно обрести самоконтроль, самонаблюдение и самодисциплину. Человек, читающий в чужих умах, подвергается влиянию ума, который он читает. Поэтому он страдает, хотя и не может читать все умы или прочесть какой-нибудь ум в полном объеме.
Страдать людей заставляет отождествление с телом и чувствами. Саньяма – это отождествление только с Пурушей, Брахманом, а не с множественностью Вселенной.
Вот и ответ на вопрос, почему великие люди не страдают, даже находясь в больших бедствиях. Это объясняется тем, что они не отождествляются ни с каким несчастием или страданием. Причиной страдания является не материальный мир, а ложное отождествление духа с материей и материальным миром, которое и становится причиной мнения: "Я есмь тело; я – отец, сын, муж, жена". Вследствие этого и возникает страдание. Назначение саньямы – вести ум от низшего существования к высшему, от тьмы к свету, от не истины к истине, от смертного к бессмертному. При чтении умов других людей не следует изменять этот порядок на обратный.
Когда человек концентрируется на свете Пуруши, Брахмана, он постигает дхарму природы и познает процессы жизни-смерти и сопутствующие им события. Физическая смерть не имеет для него значения, но он озабочен психической смертью. Для обычного человека материальные наслаждения – это жизнь, просветленный же понимает, что они являются игрой смерти. Смерть, как искусный рыболов, играете живыми существами, но только просветленные заботятся о том, чтобы не схватить приманку, не попасться в ловушки материи.
До тех пор, пока не постигнута Абсолютная Жизнь, свет Пуруши, Брахмана, нельзя ощутить кармы (движущиеся медленно или быстро). Реальная практика самадхи начинается с того момента, когда йог уже не может делать, желать или обдумывать то, что приносит ощущение физической, психической или духовной смерти. Обрести истинное знание – значит понимать правильное как правильное и ошибочное как ошибочное. Когда такое знание приобретается, оно проявляет Вечное Бытие, Знание и Блаженство.
Посредством саньямы на сияющий и лучистый, лучезарный свет приходит интуитивное знание тонкого, скрытого и удаленного.
Внутренний лучезарный свет. Это свет субстанции "саттва", принципа сознания; он ясный, сияющий, лучистый и всепронизывающий. Когда йог воспринимает этот свет, он видит очень тонкие и микроскопические вещи, вплоть до элементов и атомов; он видит вещи, которые скрыты, а также очень удаленные предметы и события. Посредством саньямы на этот свет раскрывается внутреннее сознание. Оно пребывает за пределами времени и пространства и включает в себя всё.
Большинство начинающих медитировать чувствуют, что их тело совершает круговые и вращательные движения, плавает в воздухе, парит в небе, летает в сновидениях. Также они чувствуют, как через разные части тела проходит электрический ток.
Когда всё тело перестраивается и организуется по-новому, центр равновесия обретает высшую устойчивость, а сознание человека утверждается в единении со Всевышним.
В состоянии самадхи все центры хорошо функционируют, поэтому сознание освобождается от органической деятельности и прочно утверждается в своем всезнании, всемогуществе и вездесущести.
Когда человеческое сознание достигает этого уровня, оно начинает воспринимать мощный магнетический океан, текущий повсюду, сияющий и излучающий энергию. Этот океан необычайно притягателен; медитирующий обретает огромную уверенность в себе, удовлетворенность, самопостижение и единение с "Я" и не хочет терять это состояние. Этот опыт называется встречей Радхи – магнетической силы индивидуального разума – с Кришной, магнетической силой Космического Разума.
* * *
Саньяма на сияние в центре головы.
Посредством саньямы на лучезарный свет Всевышнего в центре головы освобожденные совершенные души обретают прямое восприятие.
Осуществление саньямы на этот свет позволяет видеть сиддхов – просветленных, освобожденных существ.
Посредством саньямы на лучезарный свет Пуруши, Брахмана, без фиксации на каком-либо местоположении, несомненно обретается всё знание, описанное в предыдущем афоризме.
"пратибха" обозначается интуитивное знание, которое предшествует различающему знанию, как заря предшествует восходу Солнца. От саньямы на этот свет приходит разумность и обретается всё знание, получаемое посредством концентрации психической энергии на различных центрах в теле и вне тела.
* * *
В теле сердце играет роль солнца. Осознание движения сердца является проявлением Космического Сознания и космического движения. Посредством саньямы на сердце индивидуальное сознание объединяется с Космическим Сознанием.
Посредством концентрации психической энергии на лучезарном свете в сердце индивидуальный разум обретает знание Космического Разума. Затем он переживает единение индивидуального сознания с Космическим Сознанием и отождествляется с ним.
Сердце является обителью Всевышнего. из Бхагавад-гиты (18:61):
"Сердце является обителью Всевышнего,
который есть Недвижимое и Перводвигатель,
в то время как всякое индивидуальное сознание
движется, как бы прикрепленное к машине сердца".
Пуруша является непосредственным свидетелем всех состояний психических процессов (буддхи). Он есть Дришта – Наблюдающий посредством буддхи за чувствами, телом и миром.
Пурушу можно познать только посредством света Пуруши, так же как солнце можно увидеть только благодаря свету солнца.
Пуруша не обладает знанием, красотой, высшим существованием, блаженством и любовью; он есть Вечное Знание, Красота, Бытие, Блаженство и Любовь.
Посредством вслушивания в наду, акашу, человек приобретает божественный слух. Акашический слух позволяет воспринять Брахман, Сагуна-брахман, который сияет всюду и на всё излучает свою энергию. Поэтому его называют акашей (а, "полностью" + каша, "излучающий, сияющий"). Он проявляется в сахасраре как божественная музыка. Вначале он проявляется как звук колокола. Постепенно звук нарастает и занимает различные центры нервной системы. В конечном счете он воспринимается как вибрация во всем океане эфира, звучащая разными тембрами и музыкальными тонами.
Практика нады – лучший путь, ведущий к Космическому Сознанию. Этот звуковой поток слышен внутри, и человек должен вслушиваться в него с концентрированным умом. Есть много его разновидностей: гул, звук лютни, колокола, волн, грохот, шум падающей воды, звук дождя, щебет птиц, рокот океана, звучание струнных и ударных музыкальных инструментов и другие музыкальные звуки.
Когда звучит нада, человек должен понимать, что пробуждается кундалини и что данный звук исходит из сушумны.
На первой стадии, когда пранаямой пронзается брахма-грантхи (узел Брахмана в анахата-чакре), могут быть слышны разные мелодичные звоны. Когда в шунье, акаше, появляется звук, йог с сияющим и благоухающим телом освобождается от болезней и его голова наполняется праной и блаженством.
На второй стадии, когда пронизывается вишну-грантхи, ученик ощущает атишунью – чрезвычайную легкость, и слышит наду как звон литавр.
На третьей стадии нада воспринимается вибрирующей во всей акаше, океане эфира. Здесь пронизывается рудра-грантхи и йог достигает блаженства, исходящего от Брахмана.
На более поздней стадии он слышит звуки флейты и вины86.
На последней стадии йог непосредственно ощущает единство с Пурушей. Это называется раджа-йогой. Он становится хозяином дезинтеграции и реинтеграции материи. Тут имеет место беспрерывное блаженство.
Концепция акаши как генератора звука имеет место до тех пор, пока звук слышен. Беззвучная акаша называется Парама-брахманом, Параматмой, Ниргуна-брахманом. Все, что слышно в форме звукового тока, – это только шакти (сила, энергия). Когда ум объединяется с этой силой, он соединяется с космическими силами, силами Брахмана, Пуруши.
Посредством постоянной концентрации на наду устраняются все грехи. Ум и прана поглощаются ниранджаной, сознанием Брахмана, и йог достигает состояния, выходящего за пределы бодрствования, сновидения, глубокого сна, смерти и состояния транса.
Следует неукоснительно продолжать практику до тех пор, пока прана не войдет в сушумну и не пронзит 1) брахма-грантхи, 2) вишну-грантхи, 3) рудра-грантхи, пока (благодаря воздержанию субстанции разума), а ум не отождествится с Брахманом.
Нада-йога включает в себя все формы йоги: бхакти-йогу, джняна-йогу, карма-йогу и т.д.
нада контролирует все клеши и помехи ума. Среди известных методов ничто лучше не справляется с беспокойством, тревогой и волнениями. Когда появляется какая-нибудь проблема, звуковой поток (нада) возрастает.
До тех пор, пока не постигнута Абсолютная Жизнь, свет Пуруши, Брахмана, нельзя ощутить кармы (движущиеся медленно или быстро). Реальная практика самадхи начинается с того момента, когда йог уже не может делать, желать или обдумывать то, что приносит ощущение физической, психической или духовной смерти. Обрести истинное знание – значит понимать правильное как правильное и ошибочное как ошибочное. Когда такое знание приобретается, оно проявляет Вечное Бытие, Знание и Блаженство.
Посредством саньямы на сияющий и лучистый, лучезарный свет приходит интуитивное знание тонкого, скрытого и удаленного.
Внутренний лучезарный свет. Это свет субстанции "саттва", принципа сознания; он ясный, сияющий, лучистый и всепронизывающий. Когда йог воспринимает этот свет, он видит очень тонкие и микроскопические вещи, вплоть до элементов и атомов; он видит вещи, которые скрыты, а также очень удаленные предметы и события. Посредством саньямы на этот свет раскрывается внутреннее сознание. Оно пребывает за пределами времени и пространства и включает в себя всё.
Большинство начинающих медитировать чувствуют, что их тело совершает круговые и вращательные движения, плавает в воздухе, парит в небе, летает в сновидениях. Также они чувствуют, как через разные части тела проходит электрический ток.
Когда всё тело перестраивается и организуется по-новому, центр равновесия обретает высшую устойчивость, а сознание человека утверждается в единении со Всевышним.
В состоянии самадхи все центры хорошо функционируют, поэтому сознание освобождается от органической деятельности и прочно утверждается в своем всезнании, всемогуществе и вездесущести.
Когда человеческое сознание достигает этого уровня, оно начинает воспринимать мощный магнетический океан, текущий повсюду, сияющий и излучающий энергию. Этот океан необычайно притягателен; медитирующий обретает огромную уверенность в себе, удовлетворенность, самопостижение и единение с "Я" и не хочет терять это состояние. Этот опыт называется встречей Радхи – магнетической силы индивидуального разума – с Кришной, магнетической силой Космического Разума.
* * *
Саньяма на сияние в центре головы.
Посредством саньямы на лучезарный свет Всевышнего в центре головы освобожденные совершенные души обретают прямое восприятие.
Осуществление саньямы на этот свет позволяет видеть сиддхов – просветленных, освобожденных существ.
Посредством саньямы на лучезарный свет Пуруши, Брахмана, без фиксации на каком-либо местоположении, несомненно обретается всё знание, описанное в предыдущем афоризме.
"пратибха" обозначается интуитивное знание, которое предшествует различающему знанию, как заря предшествует восходу Солнца. От саньямы на этот свет приходит разумность и обретается всё знание, получаемое посредством концентрации психической энергии на различных центрах в теле и вне тела.
* * *
В теле сердце играет роль солнца. Осознание движения сердца является проявлением Космического Сознания и космического движения. Посредством саньямы на сердце индивидуальное сознание объединяется с Космическим Сознанием.
Посредством концентрации психической энергии на лучезарном свете в сердце индивидуальный разум обретает знание Космического Разума. Затем он переживает единение индивидуального сознания с Космическим Сознанием и отождествляется с ним.
Сердце является обителью Всевышнего. из Бхагавад-гиты (18:61):
"Сердце является обителью Всевышнего,
который есть Недвижимое и Перводвигатель,
в то время как всякое индивидуальное сознание
движется, как бы прикрепленное к машине сердца".
Пуруша является непосредственным свидетелем всех состояний психических процессов (буддхи). Он есть Дришта – Наблюдающий посредством буддхи за чувствами, телом и миром.
Пурушу можно познать только посредством света Пуруши, так же как солнце можно увидеть только благодаря свету солнца.
Пуруша не обладает знанием, красотой, высшим существованием, блаженством и любовью; он есть Вечное Знание, Красота, Бытие, Блаженство и Любовь.
Посредством вслушивания в наду, акашу, человек приобретает божественный слух. Акашический слух позволяет воспринять Брахман, Сагуна-брахман, который сияет всюду и на всё излучает свою энергию. Поэтому его называют акашей (а, "полностью" + каша, "излучающий, сияющий"). Он проявляется в сахасраре как божественная музыка. Вначале он проявляется как звук колокола. Постепенно звук нарастает и занимает различные центры нервной системы. В конечном счете он воспринимается как вибрация во всем океане эфира, звучащая разными тембрами и музыкальными тонами.
Практика нады – лучший путь, ведущий к Космическому Сознанию. Этот звуковой поток слышен внутри, и человек должен вслушиваться в него с концентрированным умом. Есть много его разновидностей: гул, звук лютни, колокола, волн, грохот, шум падающей воды, звук дождя, щебет птиц, рокот океана, звучание струнных и ударных музыкальных инструментов и другие музыкальные звуки.
Когда звучит нада, человек должен понимать, что пробуждается кундалини и что данный звук исходит из сушумны.
На первой стадии, когда пранаямой пронзается брахма-грантхи (узел Брахмана в анахата-чакре), могут быть слышны разные мелодичные звоны. Когда в шунье, акаше, появляется звук, йог с сияющим и благоухающим телом освобождается от болезней и его голова наполняется праной и блаженством.
На второй стадии, когда пронизывается вишну-грантхи, ученик ощущает атишунью – чрезвычайную легкость, и слышит наду как звон литавр.
На третьей стадии нада воспринимается вибрирующей во всей акаше, океане эфира. Здесь пронизывается рудра-грантхи и йог достигает блаженства, исходящего от Брахмана.
На более поздней стадии он слышит звуки флейты и вины86.
На последней стадии йог непосредственно ощущает единство с Пурушей. Это называется раджа-йогой. Он становится хозяином дезинтеграции и реинтеграции материи. Тут имеет место беспрерывное блаженство.
Концепция акаши как генератора звука имеет место до тех пор, пока звук слышен. Беззвучная акаша называется Парама-брахманом, Параматмой, Ниргуна-брахманом. Все, что слышно в форме звукового тока, – это только шакти (сила, энергия). Когда ум объединяется с этой силой, он соединяется с космическими силами, силами Брахмана, Пуруши.
Посредством постоянной концентрации на наду устраняются все грехи. Ум и прана поглощаются ниранджаной, сознанием Брахмана, и йог достигает состояния, выходящего за пределы бодрствования, сновидения, глубокого сна, смерти и состояния транса.
Следует неукоснительно продолжать практику до тех пор, пока прана не войдет в сушумну и не пронзит 1) брахма-грантхи, 2) вишну-грантхи, 3) рудра-грантхи, пока (благодаря воздержанию субстанции разума), а ум не отождествится с Брахманом.
Нада-йога включает в себя все формы йоги: бхакти-йогу, джняна-йогу, карма-йогу и т.д.
нада контролирует все клеши и помехи ума. Среди известных методов ничто лучше не справляется с беспокойством, тревогой и волнениями. Когда появляется какая-нибудь проблема, звуковой поток (нада) возрастает.
Левитация.
Психика находится за пределами пространства, времени, причины, следствия и гравитации. Она привязана к телу посредством раджаса и тамаса. Когда медитация преодолевает эти силы, то даже начинающие во время медитации чувствуют, что парят в воздухе.
В каждой деятельности возможны два движения ума: он движется либо вверх, либо вниз, – в зависимости от высокого или низкого мышления. Когда ум движется вверх, то физическое притяжение тела ослабевает, а двигаясь вниз он отождествляется с телом и становится привязанным к нему. Следовательно, психическая левитация важнее, чем левитация физическая. Благодаря левитации люди становятся счастливыми; они становятся несчастными из-за отсутствия левитации. Когда уровень левитации психического тела ниже определенного порога, сохраняется порабощенность материей и страдания продолжаются. С другой стороны, если левитация становится сверхнормальной, йог может мгновенно попасть в любое место. Левитация обретается, когда ум выходит за пределы причины, следствия, пространства, времени и гравитации.
* * *
Саньяма на махавидеху, посредством которой йог может входить в тело другого человека и разрушать клеши, действия и плоды плохих карм.
С помощью махавидехи освобожденный учитель может входить в тела учеников и устранять их клеши, препятствия, склонности, кармы и тьму неведения, которая скрывает природу Высшей Реальности.
В каждом человеке от рождения присутствует свет Всевышнего, но из-за неведения этот Высший Свет скрыт нереальностью; вследствие этого человек страдает. Посредством саньямы на махавидеху мрак неведения рассеивается и восходит вечный свет саттвы.
* * *
"Анима-ади" включает в себя следующие восемь способностей:
1. анима – способность уменьшаться до размеров атома;
2. лагхима – легкость, парение, способность быть легким;
3. махима – способность расширяться в пространстве, способность становиться сверхтяжелым (гхарима);
4. прапти – способность достигать любого места (даже других планет и звездных систем);
5. пракамья – способность исполнения всех желаний;
6. вашитвати – способность властвовать надо всем;
7. ишитва – способность эволюции, поддержания и растворения;
8. ятра камавасайитва – способность изменять судьбу.
Есть только появление и исчезновение. Когда говорят, что вещь "создается", это означает переход от потенциального бытия к актуальному бытию, из неявного состояния в явное. Нет реального создания материи и энергии. Нет такого явления, как полное уничтожение. Прошлое и будущее состояния не разрушаются, поэтому йоги могут их воспринимать.
Причина и следствие суть два аспекта Высшей Реальности. В действительности они тождественны, хотя в мире относительности из практических соображений принимается, что они различны.
Таким образом, йог непосредственно ощущает вечность материи и энергии.
* * *
Только осознание различия между саттвой и Пурушей приносит господство над всеми состояниями и формами бытия и интуитивное знание всего.
Когда йог достигает абсолютного единства с Пурушей, Брахманом, и не привязывается даже к всемогуществу и всезнанию, приходит высшее отречение. Тогда все семена клеш исчезают вместе с индивидуальным материальным умом. Если все это ушло, "я" больше не будет страдать от горестей и боли. В этом состоянии йог абсолютно отождествляется с Пурушей, Брахманом.
* * *
Кшана (миг) Саньяма (Совершенное сосредоточение ума) на моменты и их непрерывную последовательность!
Время – непрерывный и однородный океан Чистого Существования,. Секунды, минуты, часы, дни и годы, а также прошлое, настоящее и будущее – суть практические подразделения психических процессов. В сущности, время – это единый однородный океан непрерывности. На самом деле нет никаких подразделений времени. Все они – чисто умственная концепция, без которой была бы невозможной деятельность психического механизма.
Время, которое ограничивает все объекты Вселенной, не есть объективная реальность: оно является лишь умственной концепцией. Из-за последовательных изменений в окружающем мире мы делаем выводы о существовании времени. Таким образом последовательность попадает в сферу объективного исследования. Сущность последовательности заключается в беспрерывном течении моментов. Абсолютное время трансцендентно и непостижимо.
* * *
Абсолютное различительное знание.
Тарака – знание, которое ведет к нирване и непосредственно дает ответы из сокровенного внутреннего "Я". Оно охватывает собой всё.
Это значит, что нет ничего, что бы ни являлось его объектом. Оно включает в себя все аспекты объектов. Таким образом, всегда присутствует интуитивное знание единого целого – прошлого, настоящего и будущего – вместе с суммой всех его состояний.
Это и есть абсолютное различительное знание. Оно является интуитивным. Оно переносит через океан рождения и смерти.
* * *
Когда субстанция разума (буддхи) очищается до высшего уровня Пуруши, обретается кайвалья.
Когда субстанция разума (механизм психического детерминизма) становится свободной от загрязнения раджасом и тамасом, тогда саттва – принцип сознательной энергии – проявляется в своей абсолютной форме. В этой абсолютной саттве отражается Абсолютный Пуруша.
Психика находится за пределами пространства, времени, причины, следствия и гравитации. Она привязана к телу посредством раджаса и тамаса. Когда медитация преодолевает эти силы, то даже начинающие во время медитации чувствуют, что парят в воздухе.
В каждой деятельности возможны два движения ума: он движется либо вверх, либо вниз, – в зависимости от высокого или низкого мышления. Когда ум движется вверх, то физическое притяжение тела ослабевает, а двигаясь вниз он отождествляется с телом и становится привязанным к нему. Следовательно, психическая левитация важнее, чем левитация физическая. Благодаря левитации люди становятся счастливыми; они становятся несчастными из-за отсутствия левитации. Когда уровень левитации психического тела ниже определенного порога, сохраняется порабощенность материей и страдания продолжаются. С другой стороны, если левитация становится сверхнормальной, йог может мгновенно попасть в любое место. Левитация обретается, когда ум выходит за пределы причины, следствия, пространства, времени и гравитации.
* * *
Саньяма на махавидеху, посредством которой йог может входить в тело другого человека и разрушать клеши, действия и плоды плохих карм.
С помощью махавидехи освобожденный учитель может входить в тела учеников и устранять их клеши, препятствия, склонности, кармы и тьму неведения, которая скрывает природу Высшей Реальности.
В каждом человеке от рождения присутствует свет Всевышнего, но из-за неведения этот Высший Свет скрыт нереальностью; вследствие этого человек страдает. Посредством саньямы на махавидеху мрак неведения рассеивается и восходит вечный свет саттвы.
* * *
"Анима-ади" включает в себя следующие восемь способностей:
1. анима – способность уменьшаться до размеров атома;
2. лагхима – легкость, парение, способность быть легким;
3. махима – способность расширяться в пространстве, способность становиться сверхтяжелым (гхарима);
4. прапти – способность достигать любого места (даже других планет и звездных систем);
5. пракамья – способность исполнения всех желаний;
6. вашитвати – способность властвовать надо всем;
7. ишитва – способность эволюции, поддержания и растворения;
8. ятра камавасайитва – способность изменять судьбу.
Есть только появление и исчезновение. Когда говорят, что вещь "создается", это означает переход от потенциального бытия к актуальному бытию, из неявного состояния в явное. Нет реального создания материи и энергии. Нет такого явления, как полное уничтожение. Прошлое и будущее состояния не разрушаются, поэтому йоги могут их воспринимать.
Причина и следствие суть два аспекта Высшей Реальности. В действительности они тождественны, хотя в мире относительности из практических соображений принимается, что они различны.
Таким образом, йог непосредственно ощущает вечность материи и энергии.
* * *
Только осознание различия между саттвой и Пурушей приносит господство над всеми состояниями и формами бытия и интуитивное знание всего.
Когда йог достигает абсолютного единства с Пурушей, Брахманом, и не привязывается даже к всемогуществу и всезнанию, приходит высшее отречение. Тогда все семена клеш исчезают вместе с индивидуальным материальным умом. Если все это ушло, "я" больше не будет страдать от горестей и боли. В этом состоянии йог абсолютно отождествляется с Пурушей, Брахманом.
* * *
Кшана (миг) Саньяма (Совершенное сосредоточение ума) на моменты и их непрерывную последовательность!
Время – непрерывный и однородный океан Чистого Существования,. Секунды, минуты, часы, дни и годы, а также прошлое, настоящее и будущее – суть практические подразделения психических процессов. В сущности, время – это единый однородный океан непрерывности. На самом деле нет никаких подразделений времени. Все они – чисто умственная концепция, без которой была бы невозможной деятельность психического механизма.
Время, которое ограничивает все объекты Вселенной, не есть объективная реальность: оно является лишь умственной концепцией. Из-за последовательных изменений в окружающем мире мы делаем выводы о существовании времени. Таким образом последовательность попадает в сферу объективного исследования. Сущность последовательности заключается в беспрерывном течении моментов. Абсолютное время трансцендентно и непостижимо.
* * *
Абсолютное различительное знание.
Тарака – знание, которое ведет к нирване и непосредственно дает ответы из сокровенного внутреннего "Я". Оно охватывает собой всё.
Это значит, что нет ничего, что бы ни являлось его объектом. Оно включает в себя все аспекты объектов. Таким образом, всегда присутствует интуитивное знание единого целого – прошлого, настоящего и будущего – вместе с суммой всех его состояний.
Это и есть абсолютное различительное знание. Оно является интуитивным. Оно переносит через океан рождения и смерти.
* * *
Когда субстанция разума (буддхи) очищается до высшего уровня Пуруши, обретается кайвалья.
Когда субстанция разума (механизм психического детерминизма) становится свободной от загрязнения раджасом и тамасом, тогда саттва – принцип сознательной энергии – проявляется в своей абсолютной форме. В этой абсолютной саттве отражается Абсолютный Пуруша.
кайвалья-пада
4. САМОАНАЛИЗ И ПРОСВЕТЛЕНИЕ
"Совершенство благодаря химическим средствам" достигается химическими, биохимическими и биологическими изменениями в тканях тела. В состав этой группы входят дыхательные упражнения, позы (асаны) и сильнодействующие химические препараты.
Сверхъестественные силы приобретаются также посредством могущества мантры (слова). Мантра включает в себя физический, психологический и метафизический аспекты.
В каждом человеке потенциально присутствует весь прогресс, могущество и нирвана. Совершенство не создается. Оно является истинной внутренней природой "Я". Однако его развитию препятствуют плохие кармы. Если человек устранит барьеры, он обретет могущество и нирвану, которые являются его собственной истинной природой. После устранения этих барьеров "обезьяна ума" превращается в монаха. Движитель природы влечет каждого человека к совершенству, и каждый человек в конечном счете обретет его, если сможет устранить преграды на пути природы.
Жизнь индивидуального организма похожа на жизнь лифтера, который постоянно, но без какого-либо реального прогресса движется вверх-вниз. Он проезжает на лифте много тысяч миль, но совершенно не продвигается
Но индивидуум не сводится лишь к совокупности своих импульсов. Бесконечность – вот что является его фундаментальной основой. Посредством самодисциплины можно постичь имманентное и трансцендентное "Я" и разорвать порочный круг карм.
Стремление человеческого сознания преодолеть конечные пределы указывает на то, что конечное не является окончательной реальностью и заставляет нас допустить наличие Абсолютной Реальности.
Как можно уничтожить васаны? Закон сохранения материи и энергии не допускает абсолютного уничтожения или сотворения чего-то из ничего. Васаны подчиняются закону превращения шакти, потенциальности. Всякую материю можно превратить в энергию, а эту энергию можно превратить в изначальную энергию, которую в свою очередь можно превратить в Пурушу, Брахман. Тот, кто обладает силой озарения, трансформирует все васаны и кармы в Сознание Брахмана. Вселенная есть не что иное, как Брахман, Пуруша. Это единственный свет, который может избавить человека от разнообразных васан и карм.
Перед этим индивидуальным "я" открыты только два пути:
1. отождествиться с субстанцией разума и такими ее материальными продуктами, как тело, чувства и т.п.;
2. отождествиться с Пурушей.
Поскольку пракрити и все ее порождения являются объектами и не обладают способностью самостоятельного свечения, отождествление с ними ведет "я" к страданию, тьме и рабству. Так как Пуруша является Самосущей и Самосветящейся Реальностью, отождествление с ним поведет "я" к свету, счастью, миру, процветанию и освобождению.
* * *
Пуруша – это сущностное Бытие, Сознание и Блаженство. Ощутить тождественность индивидуального "я" (атмана), с Пурушей (Брахманом) – в этом высшая цель человеческой жизни.
Индивидуальные души в своей основе (по своей природе) равны Абсолютному Пуруше. Индивидуальность обязана своим существованием индивидуальному механизму восприятия, индивидуальной субстанции разума. Анализ последней позволяет трансформировать ее в Космическую Субстанцию Разума, что ведет к постижению Абсолютного Пуруши, свободного от всех случайностей конечной жизни и пребывающего вне времени и изменений.
"Я" неизменно, вездесуще, всезнающе и всемогуще, но, из-за отражения в нем модификаций субстанции разума, оно отождествляется со своим собственным инструментом – перцептуальным механизмом (буддхи).
Сознание, чувствительность, является внутренним свойством Пуруши ("Я"). Это не случайный признак, а сама природа "Я". Сознательная энергия (Пуруша) вездесуща, всезнающа, всемогуща и неизменна, но из-за связи с ограниченными и изменчивыми чувствами, телом и субстанцией разума она выглядит ограниченной и изменчивой. Кажется, что с ростом и развитием тела, чувств и ума она тоже растет и развивается, а с их упадком и деградацией – приходит в упадок. Когда они бодрствуют, погружаются в сновидения или глубокий сон, то кажется, будто она тоже бодрствует, видит сны или глубоко спит. Короче говоря, кажется, будто она изменяется соответственно всем изменениям субстанции разума. Причина этого в том, что, из-за отсутствия различения, "Я" (Пуруша) отождествляется с изменениями субстанции разума, которая является его собственным инструментом, и поэтому он утрачивает свое положение свидетеля и становится деятелем.
До тех пор, пока "Я" отождествляется со своим собственным инструментом – субстанцией разума, с ее изменчивыми формами, оно будет казаться всего лишь подобием этой субстанции. Когда благодаря медитации и самопознанию человек преодолевает это ошибочное отождествление, он постигает Абсолютного Пурушу, Брахмана.
В этом постижении субстанция разума занимает надлежащее ей место. Она должна выступать в роли инструмента "Я", так как без помощи субстанции разума нельзя постичь Пурушу, "Я".
Хотя всепроникающий Атман, Пуруша, равно сияет всюду, он проявляется только в буддхи (субстанции разума), подобно отражению солнечного света в кристалле или в зеркале.
"Непреходящий Брахман располагается в пещере субстанции разума, которая является его вечной обителью. Когда эта обитель разума очищается посредством самадхи, Брахман постигается как вездесущий, всемогущий и всезнающий"
Субстанция разума имеет доступ к мощным силам пракрити, которая бесконечна, всемогуща и вездесуща. Контроль над такой силой кажется невозможным. Ум (вместе со своими могущественными макро- и микрокосмическими силами) существует ради служения "Я", Пуруше, потому что он не имеет своей собственной цели. Его единственное предназначение – служить Пуруше.
Для различающего человека наступает полное прекращение отождествления субстанции разума, чувств и тела с Атманом ("Я").
Отождествление представляет собой наибольшую трудность, с которой сталкивается каждое живое существо, пытающееся решить свои проблемы. Отождествление является природой субстанции разума. На протяжении бесчисленных воплощений, из-за карм, васан и влечений устанавливается отождествление души с умом, чувствами и телом; она забывает свою истинную природу – вездесущесть, всеведение и всемогущество. Вследствие этого душа испытывает бесчисленные желания и потребности, сталкивается со сложными проблемами – и страдает от всего этого. Как только эта истина понята, последующая медитация становится легкой и беспрепятственной.
За всеми словами, желаниями или потребностями человека стоит чувство отождествления: "Мне это необходимо". Такое ошибочное ощущение является причиной всех наших страданий. Когда достигается единение с Пурушей, тогда отождествление души с телом, чувствами и умом постепенно исчезает. Вся практика медитации есть не что иное, как достижение единства и тождества индивидуального сознания со Всевышним. В этом суть определения йоги, под которой подразумевается единство и тождественность с Брахманом.
Посредством различения, медитации и самадхи человек постигает, что его душа не является телом, чувствами или умом, что она тождественна Пуруше, Брахману, который имманентен, трансцендентен, вездесущ, всезнающ и всемогущ. Нужно с помощью медитации достичь соединения и отождествления с Пурушей.
Когда человек перестает отождествлять себя с телом, чувствами и умом и хотя бы в малой степени постигает свое единство с Пурушей, он начинает исследовать природу Пуруши, Брахмана. Благодаря этому у него появляется стремление к кайвалье, нирване. Его знание становится силой, ведущей его субстанцию разума к свободе.
Когда устраняется отождествление с телом, чувствами и материальным умом и постигается единство с Пурушей, ум становится безмятежным, спокойным и утонченным, приобретает склонность к различительному знанию и тянется к абсолютной независимости (кайвалье).
Субстанция разума, которая прежде была отягощена мирскими наслаждениями, окутана неведением и тяготела к рабству, теперь берет обратный курс. Она наполняется различительным знанием и тяготеет к абсолютной независимости.
Душа привязана к телу, чувствам и уму некими силами притяжения, силами инерции (тамогуны); из-за энергии раджаса она проявляет мирскую активность. Когда посредством практики медитации эти силы преодолеваются, то энергия сознания (саттвы) притягивает субстанцию разума к Пуруше, "Я", и энергия раджаса начинает действовать ради обретения абсолютной независимости. Духовные силы обладают своим собственным тяготением; когда оно проявляется, материальные влечения и физические притяжения более не могут удерживать субстанцию разума.
Величайшая трудность, с которой сталкивается каждый начинающий, – это материальные, физические электромагнитные силы. Мощное тяготение и притяжение материи не позволяют субстанции разума взлететь в сферу Высшей Реальности. Когда проявляются силы Пуруши, Брахмана, они преодолевают материальное тяготение, так как силы Брахмана тоньше, чем материальные, физические. Духовное электромагнитное притяжение влечет человеческое сознание к океану вечных электромагнитных сил, которые управляют каждой звездной системой, молекулой и атомом.
Отринув предубеждения и привязанности, стоящие на пути практики, человек приходит к решающему моменту, когда ему надо будет отказаться от предубеждения и привязанности даже по отношению к собственному телу.
Космические силы безличны, но человек заимствует от них индивидуальную личность. Когда человек поднимается до Космического Сознания, он ощущает единство с космическими силами, и личина его индивидуальности, являющаяся основной причиной всех страданий, спадает с него.
* * *
Абсолютная независимость (кайвалья) приходит тогда, когда космические силы (гуны), лишенные какого бы то ни было мотива действий ради пуруши ("я"), возвращаются к своей первоначальной форме; или же когда энергия Сознания ("Я") утверждается в своей собственной природе – в Абсолютном Пуруше, Брахмане.
1. кайвалья – это возвращение космических сил в свою изначальную форму и прекращение их деятельности ради пуруши (души);
2. кайвалья – это утверждение энергии пуруши в своей собственной природе – Пуруше, Брахмане.
Индивидуальное "я" неделимо и неотделимо от Абсолюта. Тем не менее оно не ощущает своего единства со Всевышним. Индивидуальная душа лелеет свою индивидуальность в ее кажущейся отдельности от Абсолютного Пуруши. Она ощущает себя обособленным объектом среди всех других вещей объективной Вселенной, хотя в действительности она никогда не была отделена от остальной Вселенной. Так возникает дуализм, и поэтому "я" начинают преследовать страдания рождений и смертей. Эта индивидуальная душа забывает свою собственную природу – всезнающую, всемогущую и вездесущую. Такова порабощенность "я", пуруши. Так "я" становится индивидом, ограниченным телом, чувствами и умом, и кажется вещью среди других вещей объективной Вселенной.
Когда человек достигает освобождения, космические силы возвращаются к своей первоначальной космической форме (пратипрасава). Так освобождается индивидуальное "я".
Пуруша совершенно свободен от таких пар противоположностей, как достоинства и недостатки, боль и наслаждение, материальное счастье и несчастье, рождение и смерть, потеря и приобретение.
Причина рабства – отождествление "Я" с "не-я", например с грубым телом, тонкими телами, субстанцией разума и т.п. Кайвалья – свобода от этого отождествления, плюс единение и отождествление с Абсолютным Пурушей.
Различительное знание сходно с химическим веществом, которое, очистив какой-то предмет, исчезает. Кажется, будто "Я" обладает различительным знанием, но на высокой стадии самоанализа ученик постигает, что "Я" не обладает знанием, любовью и красотой, что "Я" и есть знание, любовь и красота. Таким образом, с достижением кайвальи эта двойственность исчезает.
Кайвалья – это уход из нереального существования. Она не является уходом из Реального Существования. Свобода – это абсолютная независимость. Это соединение, единство и отождествление со Всевышним. Причина рабства – неведение. До тех пор, пока не уничтожена авидья, индивидуальное "я" не в состоянии сбросить ее бремя. Эту авидью можно уничтожить с помощью различающего знания. Когда индивидуум обретает знание, все ложные концепции исчезают.
Через наслаждение и боль, через добро и зло бесконечная энергия Сознания неудержимо течет в океан Совершенства, постижения Абсолютного Пуруши, Брахмана.
* * *
Кайвалья и нирвана – синонимы мокши, освобождения. Они указывают на два различных аспекта Высшей Реальности, Брахмана.
Этимологически "нирвана" – это абсолютное прекращение действия космических сил, которые создают индивидуальность и такие ее следствия, как страдание, рождение и смерть; это прекращение потока индивидуальности (нир, "не" + ван, "течь"). Слово кайвалья происходит от кевала – "единственный, Один-без-другого".
Кайвалья выявляет положительный, а нирвана – отрицательный аспект мокши (освобождения). Прекращение страдания невозможно без познания Пуруши, Брахмана.
* * *
Кайвалья (нирвана, мокша) есть состояние, которое пребывает в Абсолютном Пуруше, Брахмане.
Никакое качество, состояние или действие не может существовать независимо, поэтому и кайвалья, будучи состоянием и качеством, не может существовать помимо Пуруши, "Я".
Такое качество какой-либо субстанции, как белизна (или чернота), не может быть изолировано от самой субстанции, поскольку оно является ее свойством и не имеет отдельного существования. Так и кайвалья, будучи состоянием, не может существовать без Брахмана, Пуруши. Пуруша – это абсолютная, вечная, никогда не изменяющаяся Субстанция. Следовательно, и его качество, состояние, кайвалья, абсолютно и вечно.
Имеется единство субстанции и ее качеств. Субстанцию без ее качеств нельзя было бы опознать. Точно так же можно говорить о тождественности кайвальи и Пуруши; Пурушу нельзя постичь без кайвальи. Там, где есть Пуруша, есть и кайвалья. Там, где нет Пуруши, Знания, Сознания, там не будет и кайвальи.
* * *
В состоянии освобождения имеет место видение и восприятие "Я" (Пуруши) во всей Вселенной и целой Вселенной – в Пуруше.
Когда человек видит себя во всех проявлениях Вселенной и всю Вселенную в своем собственном "Я", то скорбь и страдание исчезают навсегда.
Вечное Бытие, Вечное Сознание и Вечное Блаженство суть атрибуты Сагуна-пуруши, Брахмана "с Гунами" (с пракрити и ее космическими силами). Ниргуна-пуруша (безатрибутивный Пуруша) выше этих качеств.
На индивидуальном плане вознаграждающая и карающая Верховная Сила называется Пуруша-вишешей, Ишварой, Сагуна-пурушей (психологическим Богом). Этот Руководящий Свет управляет каждым существом. Он действует в каждом существе как учитель, так как своей безмолвной энергией дает наставления индивидуальному "я". Чем больше проявлена эта сила, тем более высоко развито существо.
Высшая или низшая степень существования определяется по расширению или сужению качеств. Сагуна-пуруша, Пуруша-вишеша, обладает следующими тремя качествами (атрибутами):
1. Сат – Бытие;
2. Чит – Сознание;
3. Ананда – Блаженство и Счастье.
С начала практики медитации и вплоть до ее завершения (самадхи) эти три атрибута расширяются .В состоянии самадхи бытие, сознание и блаженство расширяются с микрокосмического до макрокосмического уровня, от индивидуального до вселенского масштаба. Высшее Сознание, которое было награждающей и карающей психической Верховной Силой, действующей в качестве безмолвного наставника в индивидуальном сознании, проявляется полностью в своей космической форме. Высшее Сознание вместе со всеми могущественными космическими силами пракрити и всеми ее порождениями, называется Сагуна-пурушей.
У Сагуна-пуруши есть гуны – космические и сверхкосмические силы пракрити. Когда Чистый Пуруша соединяется с пракрити, он становится Сагуна-пурушей. Благодаря этому соединению пракрити обретает способность произвести весь этот бесконечный, великолепный, разнообразный мир. Без сочетания с силой Пуруши в мире относительности не было бы никакой эволюции – ни сознательной, ни бессознательной. От ничтожнейшего сознающего существа до наивысших просветленных существует непрерывность сознания, различные степени расширения бытия, знания и блаженства.
Секрет жизни – не что иное, как раскрытие этого Безмолвного Наставника, который имеет два аспекта:
1.Сагуна-пуруша, дающий наставления и освобождающий индивида;
2.Ниргуна-пуруша, который делает индивидуальное "я" тождественным себе.
Когда сознание пересекает границы сил эго и достигает буддхи, махата, семени космоса, то его бытие, знание и реальность расширяются до космических масштабов. И наконец, когда психические силы поднимаются до единства с Высшим Пурушей и Верховной Природой (пракрити), то они достигают обители Сагуна-пуруши – Пуруши с его могущественной силой, Верховной Природой.
Прогресс в медитации измеряется степенью воплощения Сагуна-пуруши в субстанции разума. Поскольку у Сагуна-пуруши есть три характеристики, прогресс человеческого сознания измеряется посредством этих трех критериев: бытия, знания и блаженства. Каждая медитация приносит все более и более высокое существование, знание и блаженство. В пределе эти бытие, знание и блаженство вливаются в Космическое Знание, Бытие и Блаженство, т.е. в Сагуна-пурушу.
В зависимости от чистоты саттвического качества пракрити кажется, что фундаментальная сила Пуруши отражается по-разному. Когда она проявляется в самой чистой форме пракрити, то это называется Ишварой. Проявляясь в механизме субстанции разума, которому помогают чувства и организм, она называется индивидуальным "я". Пуруша, Брахман, есть Высшая Реальность как в дживе (индивидуальном сознании), так и в Ишваре (Космическом Сознании). Чистое Сознание – это общий элемент, присутствующий в них обоих, точно так же как огненный жар присущ и костру, и его искрам.
Как индивидуальное сознание, так и Космическое Сознание суть реальности мира относительности. При этом Ишвара (Сагуна-брахман), является наставником, в то время как джива (индивидуальное сознание) следует его наставлениям.
4. САМОАНАЛИЗ И ПРОСВЕТЛЕНИЕ
"Совершенство благодаря химическим средствам" достигается химическими, биохимическими и биологическими изменениями в тканях тела. В состав этой группы входят дыхательные упражнения, позы (асаны) и сильнодействующие химические препараты.
Сверхъестественные силы приобретаются также посредством могущества мантры (слова). Мантра включает в себя физический, психологический и метафизический аспекты.
В каждом человеке потенциально присутствует весь прогресс, могущество и нирвана. Совершенство не создается. Оно является истинной внутренней природой "Я". Однако его развитию препятствуют плохие кармы. Если человек устранит барьеры, он обретет могущество и нирвану, которые являются его собственной истинной природой. После устранения этих барьеров "обезьяна ума" превращается в монаха. Движитель природы влечет каждого человека к совершенству, и каждый человек в конечном счете обретет его, если сможет устранить преграды на пути природы.
Жизнь индивидуального организма похожа на жизнь лифтера, который постоянно, но без какого-либо реального прогресса движется вверх-вниз. Он проезжает на лифте много тысяч миль, но совершенно не продвигается
Но индивидуум не сводится лишь к совокупности своих импульсов. Бесконечность – вот что является его фундаментальной основой. Посредством самодисциплины можно постичь имманентное и трансцендентное "Я" и разорвать порочный круг карм.
Стремление человеческого сознания преодолеть конечные пределы указывает на то, что конечное не является окончательной реальностью и заставляет нас допустить наличие Абсолютной Реальности.
Как можно уничтожить васаны? Закон сохранения материи и энергии не допускает абсолютного уничтожения или сотворения чего-то из ничего. Васаны подчиняются закону превращения шакти, потенциальности. Всякую материю можно превратить в энергию, а эту энергию можно превратить в изначальную энергию, которую в свою очередь можно превратить в Пурушу, Брахман. Тот, кто обладает силой озарения, трансформирует все васаны и кармы в Сознание Брахмана. Вселенная есть не что иное, как Брахман, Пуруша. Это единственный свет, который может избавить человека от разнообразных васан и карм.
Перед этим индивидуальным "я" открыты только два пути:
1. отождествиться с субстанцией разума и такими ее материальными продуктами, как тело, чувства и т.п.;
2. отождествиться с Пурушей.
Поскольку пракрити и все ее порождения являются объектами и не обладают способностью самостоятельного свечения, отождествление с ними ведет "я" к страданию, тьме и рабству. Так как Пуруша является Самосущей и Самосветящейся Реальностью, отождествление с ним поведет "я" к свету, счастью, миру, процветанию и освобождению.
* * *
Пуруша – это сущностное Бытие, Сознание и Блаженство. Ощутить тождественность индивидуального "я" (атмана), с Пурушей (Брахманом) – в этом высшая цель человеческой жизни.
Индивидуальные души в своей основе (по своей природе) равны Абсолютному Пуруше. Индивидуальность обязана своим существованием индивидуальному механизму восприятия, индивидуальной субстанции разума. Анализ последней позволяет трансформировать ее в Космическую Субстанцию Разума, что ведет к постижению Абсолютного Пуруши, свободного от всех случайностей конечной жизни и пребывающего вне времени и изменений.
"Я" неизменно, вездесуще, всезнающе и всемогуще, но, из-за отражения в нем модификаций субстанции разума, оно отождествляется со своим собственным инструментом – перцептуальным механизмом (буддхи).
Сознание, чувствительность, является внутренним свойством Пуруши ("Я"). Это не случайный признак, а сама природа "Я". Сознательная энергия (Пуруша) вездесуща, всезнающа, всемогуща и неизменна, но из-за связи с ограниченными и изменчивыми чувствами, телом и субстанцией разума она выглядит ограниченной и изменчивой. Кажется, что с ростом и развитием тела, чувств и ума она тоже растет и развивается, а с их упадком и деградацией – приходит в упадок. Когда они бодрствуют, погружаются в сновидения или глубокий сон, то кажется, будто она тоже бодрствует, видит сны или глубоко спит. Короче говоря, кажется, будто она изменяется соответственно всем изменениям субстанции разума. Причина этого в том, что, из-за отсутствия различения, "Я" (Пуруша) отождествляется с изменениями субстанции разума, которая является его собственным инструментом, и поэтому он утрачивает свое положение свидетеля и становится деятелем.
До тех пор, пока "Я" отождествляется со своим собственным инструментом – субстанцией разума, с ее изменчивыми формами, оно будет казаться всего лишь подобием этой субстанции. Когда благодаря медитации и самопознанию человек преодолевает это ошибочное отождествление, он постигает Абсолютного Пурушу, Брахмана.
В этом постижении субстанция разума занимает надлежащее ей место. Она должна выступать в роли инструмента "Я", так как без помощи субстанции разума нельзя постичь Пурушу, "Я".
Хотя всепроникающий Атман, Пуруша, равно сияет всюду, он проявляется только в буддхи (субстанции разума), подобно отражению солнечного света в кристалле или в зеркале.
"Непреходящий Брахман располагается в пещере субстанции разума, которая является его вечной обителью. Когда эта обитель разума очищается посредством самадхи, Брахман постигается как вездесущий, всемогущий и всезнающий"
Субстанция разума имеет доступ к мощным силам пракрити, которая бесконечна, всемогуща и вездесуща. Контроль над такой силой кажется невозможным. Ум (вместе со своими могущественными макро- и микрокосмическими силами) существует ради служения "Я", Пуруше, потому что он не имеет своей собственной цели. Его единственное предназначение – служить Пуруше.
Для различающего человека наступает полное прекращение отождествления субстанции разума, чувств и тела с Атманом ("Я").
Отождествление представляет собой наибольшую трудность, с которой сталкивается каждое живое существо, пытающееся решить свои проблемы. Отождествление является природой субстанции разума. На протяжении бесчисленных воплощений, из-за карм, васан и влечений устанавливается отождествление души с умом, чувствами и телом; она забывает свою истинную природу – вездесущесть, всеведение и всемогущество. Вследствие этого душа испытывает бесчисленные желания и потребности, сталкивается со сложными проблемами – и страдает от всего этого. Как только эта истина понята, последующая медитация становится легкой и беспрепятственной.
За всеми словами, желаниями или потребностями человека стоит чувство отождествления: "Мне это необходимо". Такое ошибочное ощущение является причиной всех наших страданий. Когда достигается единение с Пурушей, тогда отождествление души с телом, чувствами и умом постепенно исчезает. Вся практика медитации есть не что иное, как достижение единства и тождества индивидуального сознания со Всевышним. В этом суть определения йоги, под которой подразумевается единство и тождественность с Брахманом.
Посредством различения, медитации и самадхи человек постигает, что его душа не является телом, чувствами или умом, что она тождественна Пуруше, Брахману, который имманентен, трансцендентен, вездесущ, всезнающ и всемогущ. Нужно с помощью медитации достичь соединения и отождествления с Пурушей.
Когда человек перестает отождествлять себя с телом, чувствами и умом и хотя бы в малой степени постигает свое единство с Пурушей, он начинает исследовать природу Пуруши, Брахмана. Благодаря этому у него появляется стремление к кайвалье, нирване. Его знание становится силой, ведущей его субстанцию разума к свободе.
Когда устраняется отождествление с телом, чувствами и материальным умом и постигается единство с Пурушей, ум становится безмятежным, спокойным и утонченным, приобретает склонность к различительному знанию и тянется к абсолютной независимости (кайвалье).
Субстанция разума, которая прежде была отягощена мирскими наслаждениями, окутана неведением и тяготела к рабству, теперь берет обратный курс. Она наполняется различительным знанием и тяготеет к абсолютной независимости.
Душа привязана к телу, чувствам и уму некими силами притяжения, силами инерции (тамогуны); из-за энергии раджаса она проявляет мирскую активность. Когда посредством практики медитации эти силы преодолеваются, то энергия сознания (саттвы) притягивает субстанцию разума к Пуруше, "Я", и энергия раджаса начинает действовать ради обретения абсолютной независимости. Духовные силы обладают своим собственным тяготением; когда оно проявляется, материальные влечения и физические притяжения более не могут удерживать субстанцию разума.
Величайшая трудность, с которой сталкивается каждый начинающий, – это материальные, физические электромагнитные силы. Мощное тяготение и притяжение материи не позволяют субстанции разума взлететь в сферу Высшей Реальности. Когда проявляются силы Пуруши, Брахмана, они преодолевают материальное тяготение, так как силы Брахмана тоньше, чем материальные, физические. Духовное электромагнитное притяжение влечет человеческое сознание к океану вечных электромагнитных сил, которые управляют каждой звездной системой, молекулой и атомом.
Отринув предубеждения и привязанности, стоящие на пути практики, человек приходит к решающему моменту, когда ему надо будет отказаться от предубеждения и привязанности даже по отношению к собственному телу.
Космические силы безличны, но человек заимствует от них индивидуальную личность. Когда человек поднимается до Космического Сознания, он ощущает единство с космическими силами, и личина его индивидуальности, являющаяся основной причиной всех страданий, спадает с него.
* * *
Абсолютная независимость (кайвалья) приходит тогда, когда космические силы (гуны), лишенные какого бы то ни было мотива действий ради пуруши ("я"), возвращаются к своей первоначальной форме; или же когда энергия Сознания ("Я") утверждается в своей собственной природе – в Абсолютном Пуруше, Брахмане.
1. кайвалья – это возвращение космических сил в свою изначальную форму и прекращение их деятельности ради пуруши (души);
2. кайвалья – это утверждение энергии пуруши в своей собственной природе – Пуруше, Брахмане.
Индивидуальное "я" неделимо и неотделимо от Абсолюта. Тем не менее оно не ощущает своего единства со Всевышним. Индивидуальная душа лелеет свою индивидуальность в ее кажущейся отдельности от Абсолютного Пуруши. Она ощущает себя обособленным объектом среди всех других вещей объективной Вселенной, хотя в действительности она никогда не была отделена от остальной Вселенной. Так возникает дуализм, и поэтому "я" начинают преследовать страдания рождений и смертей. Эта индивидуальная душа забывает свою собственную природу – всезнающую, всемогущую и вездесущую. Такова порабощенность "я", пуруши. Так "я" становится индивидом, ограниченным телом, чувствами и умом, и кажется вещью среди других вещей объективной Вселенной.
Когда человек достигает освобождения, космические силы возвращаются к своей первоначальной космической форме (пратипрасава). Так освобождается индивидуальное "я".
Пуруша совершенно свободен от таких пар противоположностей, как достоинства и недостатки, боль и наслаждение, материальное счастье и несчастье, рождение и смерть, потеря и приобретение.
Причина рабства – отождествление "Я" с "не-я", например с грубым телом, тонкими телами, субстанцией разума и т.п. Кайвалья – свобода от этого отождествления, плюс единение и отождествление с Абсолютным Пурушей.
Различительное знание сходно с химическим веществом, которое, очистив какой-то предмет, исчезает. Кажется, будто "Я" обладает различительным знанием, но на высокой стадии самоанализа ученик постигает, что "Я" не обладает знанием, любовью и красотой, что "Я" и есть знание, любовь и красота. Таким образом, с достижением кайвальи эта двойственность исчезает.
Кайвалья – это уход из нереального существования. Она не является уходом из Реального Существования. Свобода – это абсолютная независимость. Это соединение, единство и отождествление со Всевышним. Причина рабства – неведение. До тех пор, пока не уничтожена авидья, индивидуальное "я" не в состоянии сбросить ее бремя. Эту авидью можно уничтожить с помощью различающего знания. Когда индивидуум обретает знание, все ложные концепции исчезают.
Через наслаждение и боль, через добро и зло бесконечная энергия Сознания неудержимо течет в океан Совершенства, постижения Абсолютного Пуруши, Брахмана.
* * *
Кайвалья и нирвана – синонимы мокши, освобождения. Они указывают на два различных аспекта Высшей Реальности, Брахмана.
Этимологически "нирвана" – это абсолютное прекращение действия космических сил, которые создают индивидуальность и такие ее следствия, как страдание, рождение и смерть; это прекращение потока индивидуальности (нир, "не" + ван, "течь"). Слово кайвалья происходит от кевала – "единственный, Один-без-другого".
Кайвалья выявляет положительный, а нирвана – отрицательный аспект мокши (освобождения). Прекращение страдания невозможно без познания Пуруши, Брахмана.
* * *
Кайвалья (нирвана, мокша) есть состояние, которое пребывает в Абсолютном Пуруше, Брахмане.
Никакое качество, состояние или действие не может существовать независимо, поэтому и кайвалья, будучи состоянием и качеством, не может существовать помимо Пуруши, "Я".
Такое качество какой-либо субстанции, как белизна (или чернота), не может быть изолировано от самой субстанции, поскольку оно является ее свойством и не имеет отдельного существования. Так и кайвалья, будучи состоянием, не может существовать без Брахмана, Пуруши. Пуруша – это абсолютная, вечная, никогда не изменяющаяся Субстанция. Следовательно, и его качество, состояние, кайвалья, абсолютно и вечно.
Имеется единство субстанции и ее качеств. Субстанцию без ее качеств нельзя было бы опознать. Точно так же можно говорить о тождественности кайвальи и Пуруши; Пурушу нельзя постичь без кайвальи. Там, где есть Пуруша, есть и кайвалья. Там, где нет Пуруши, Знания, Сознания, там не будет и кайвальи.
* * *
В состоянии освобождения имеет место видение и восприятие "Я" (Пуруши) во всей Вселенной и целой Вселенной – в Пуруше.
Когда человек видит себя во всех проявлениях Вселенной и всю Вселенную в своем собственном "Я", то скорбь и страдание исчезают навсегда.
Вечное Бытие, Вечное Сознание и Вечное Блаженство суть атрибуты Сагуна-пуруши, Брахмана "с Гунами" (с пракрити и ее космическими силами). Ниргуна-пуруша (безатрибутивный Пуруша) выше этих качеств.
На индивидуальном плане вознаграждающая и карающая Верховная Сила называется Пуруша-вишешей, Ишварой, Сагуна-пурушей (психологическим Богом). Этот Руководящий Свет управляет каждым существом. Он действует в каждом существе как учитель, так как своей безмолвной энергией дает наставления индивидуальному "я". Чем больше проявлена эта сила, тем более высоко развито существо.
Высшая или низшая степень существования определяется по расширению или сужению качеств. Сагуна-пуруша, Пуруша-вишеша, обладает следующими тремя качествами (атрибутами):
1. Сат – Бытие;
2. Чит – Сознание;
3. Ананда – Блаженство и Счастье.
С начала практики медитации и вплоть до ее завершения (самадхи) эти три атрибута расширяются .В состоянии самадхи бытие, сознание и блаженство расширяются с микрокосмического до макрокосмического уровня, от индивидуального до вселенского масштаба. Высшее Сознание, которое было награждающей и карающей психической Верховной Силой, действующей в качестве безмолвного наставника в индивидуальном сознании, проявляется полностью в своей космической форме. Высшее Сознание вместе со всеми могущественными космическими силами пракрити и всеми ее порождениями, называется Сагуна-пурушей.
У Сагуна-пуруши есть гуны – космические и сверхкосмические силы пракрити. Когда Чистый Пуруша соединяется с пракрити, он становится Сагуна-пурушей. Благодаря этому соединению пракрити обретает способность произвести весь этот бесконечный, великолепный, разнообразный мир. Без сочетания с силой Пуруши в мире относительности не было бы никакой эволюции – ни сознательной, ни бессознательной. От ничтожнейшего сознающего существа до наивысших просветленных существует непрерывность сознания, различные степени расширения бытия, знания и блаженства.
Секрет жизни – не что иное, как раскрытие этого Безмолвного Наставника, который имеет два аспекта:
1.Сагуна-пуруша, дающий наставления и освобождающий индивида;
2.Ниргуна-пуруша, который делает индивидуальное "я" тождественным себе.
Когда сознание пересекает границы сил эго и достигает буддхи, махата, семени космоса, то его бытие, знание и реальность расширяются до космических масштабов. И наконец, когда психические силы поднимаются до единства с Высшим Пурушей и Верховной Природой (пракрити), то они достигают обители Сагуна-пуруши – Пуруши с его могущественной силой, Верховной Природой.
Прогресс в медитации измеряется степенью воплощения Сагуна-пуруши в субстанции разума. Поскольку у Сагуна-пуруши есть три характеристики, прогресс человеческого сознания измеряется посредством этих трех критериев: бытия, знания и блаженства. Каждая медитация приносит все более и более высокое существование, знание и блаженство. В пределе эти бытие, знание и блаженство вливаются в Космическое Знание, Бытие и Блаженство, т.е. в Сагуна-пурушу.
В зависимости от чистоты саттвического качества пракрити кажется, что фундаментальная сила Пуруши отражается по-разному. Когда она проявляется в самой чистой форме пракрити, то это называется Ишварой. Проявляясь в механизме субстанции разума, которому помогают чувства и организм, она называется индивидуальным "я". Пуруша, Брахман, есть Высшая Реальность как в дживе (индивидуальном сознании), так и в Ишваре (Космическом Сознании). Чистое Сознание – это общий элемент, присутствующий в них обоих, точно так же как огненный жар присущ и костру, и его искрам.
Как индивидуальное сознание, так и Космическое Сознание суть реальности мира относительности. При этом Ишвара (Сагуна-брахман), является наставником, в то время как джива (индивидуальное сознание) следует его наставлениям.
Для просмотра полной версии этой страницы, пожалуйста, пройдите по ссылке.