"Ничего не надо делать" Рамеша включает в себя нашу устремленность и практику любой интенсивности; поскольку именно так через нас проявляется Единое.

Отрадно было заметить, что больше всего просмотров вызвали две наиболее существенные, хоть и не простые темы: Уилбер, которого некоторые называют Эйнштейном современной психологии, и Махарши, несмотря на обилие в ней философских и индуистских терминов.
Поэтому позвольте представить одного из (другой - Пападжи) ярчайших представителей не так давно, как Махарши, ушедшего поколения: Нисаргадатта Махараджа (выговаривать необязательно).
Забавное фото - именно его
Этот удивительный человек самого скромного происхождения оказал значительное влияние на развитие современной мысли. Среди известных учеников Нисаргадатты — Рамеш Балсекар и психолог Стивен Волински (основатель квантовой психологии).

Беседы его непосредственнее и свободнее от понятий индуизма, чем у Раманы, и потому несколько проще для восприятия.
Далее тут представлены выписки из книги его виднейшего ученика: Рамеша Балсекара "Знаки на пути от Ниссаргадатты Махараджа".



Полностью - тут:
http://www.jnana.ru/classics/pointers.html




Относительно тождественности «Я» и Бога; интересно отметить очень близкую схожесть учений великих мистиков, принадлежавших к различным системам верований и различным эпохам. Святой Иоанн Крест говорит в своей книге Песнь Песней: «Нить любви так крепко связывает Бога и душу, и так объединяет их, что преобразует и делает их едиными, и хотя по сути они различны, но во славе душа кажется Богом, а Бог – душой». (Песнь Песней XXXI). И далее: «Позволь мне так преобразиться твоею красою, чтобы, глядя на другого, каждый мог видеть в нем свою собственную красу, и краса обоих – лишь Твоя краса, моя же – растворена в ней». (Песнь Песней XXXVI). Великий Плотин также говорит нам: «И если человек видит, что он стал един с Единым, он имеет в себе подобие Единого; и если он рассматривает себя как образ его архетипа, это значит, что он достиг конца своего пути. Это можно назвать полетом одного к Одному». (Эннеады, VI. 9. 9. 11.).

Он не говорит, что это легко, но в то же время призывает нас прекратить погоню за тенью, как за идеалом. Он желает, чтобы мы приняли свое истинное положение прямо сейчас, прочно, с уверенностью – и пусть тень растворится в том, что ее отбрасывает! «Если вы будете продолжать гоняться за тенью как за идеалом, – говорит он, – идеал будет всегда ускользать от вас».

Гуру всегда где-то рядом и готов помочь своей милостью; все, что требуется, - способность впитать, необходимая восприимчивость, чтобы принять ее. Все, что необходимо, – искренность и решимость. Все остальное делает Природа.

«Через зеркало знания и преданности он (мистик, наделенный интуицией) растворяется во мне и становится единым со мной… так же, как если зеркало помещается напротив зеркала, как можно сказать какое из зеркал и что будет отражать?.. Он предается восторгу во Мне, хотя и стал со мной одним…»

«Когда приблизился я к Богу, мой интеллект застыл и, узрев Его, я стал Им…» «В течении всего своего переживания я преисполнен был безмолвием. Что мне делать, если я не могу вымолвить ни слова? Нивритти показал мне Бога в моем сердце»
«Исполнившись Богом, внутри и снаружи, пытаясь обнять Его, становишься с Ним единым. Отринуть Бога нельзя, если даже этого желаешь.» «Он видит отражение формы без формы. Видящий исчезает, повсюду лишь Бог. Есть лишь один Бог, и он наслаждается Своим счастьем в Своем переживании единства. Невидимый муж пребывает в бодрствовании в постели своей, и нет никого, кто бы в этом участвовал»

«Весь мир вдруг озарился, и темнота ушла… Невозможно описать блаженство бескрайнего света… Бог и самость покоятся сейчас на одном ложе… Весь мир наполнен божественной музыкой… Внутри и снаружи исполнен я божественным блаженством…» «Я дал рождение себе самому, я вышел из собственного чрева; все мои желания исчезли, и цель моя достигнута… Все вещи растворились и исчезли в едином… Я не вижу ничего, и в то же время вижу все. «Я» и «мое» были из меня устранены. Я говорю, не говоря. Я ем, не принимая пищи… Мне нет нужды рождаться и умирать. Я есть как я есть. Нет для меня ни имени, ни формы, и я вне действия и вне бездействия… Поклонение Тебе становится невозможным, поскольку Ты и все средства поклонения – одно. И если пожелаю воспевать (хвалу Тебе), Ты будешь этой песней. И если я играю на цимбалах, цимбалы – это Ты.»

«Бесформенным будь для тех, кто желает, чтобы Ты был таковым, но для меня же прими форму и имя, которые я мог бы любить…»
В мистическом переживании «индивидуум» полностью уничтожается

до тех пор пока остается идея обособленной сущности, обладающей независимостью и свободой выбора действия, мистическое переживание того, что вселенная – это иллюзия, произойти не может. Поэтому мы должны принять тот факт, что никогда не было и быть не может никакой обособленной сущности, то ли связанной, то ли свободной.

Что же делать?

Единственное, что можно делать, – это постоянно помнить о том, что никакая независимая сущность существовать не может, а также о том, что весь проявленный мир представляет собой функционирование сознания, в котором каждый из нас должен играть отведенную ему роль и, наконец, принимать все, что бы ни происходило в этом тотальном функционировании, с чувством изумления и восхищения. Единственное, что остается после этого, – не выполнять какую-либо практику как намеренное усилие, а позволить нашему истинному пониманию наполнить все наше бытие, пассивно и терпеливо, с тем чтобы все иллюзии и препятствия постепенно отпали сами собой.

Вся истина

В этом состоянии совершенства, полного Осознавания ЭТО не осознает своего осознавания;
Затем сознание начинает движение в протяжном Аум, и сновидение-творение начинается.
ЭТО сознает свое бытие, ЭТО ликует в этом бытии.
Погруженное в любовь «Я есть» ЭТО выражает себя в дуальности.
ЭТО проявляет себя в длительности.
В снящемся пространстве-времени ЭТО проявляется в виде феноменальных объектов,
Создавая миллионы форм, вдыхая в них жизненную силу
И все пронизывающее имманентное сознание;
И посредством этих форм, в радостной любви к себе
Сознание функционирует в форме Праджни.
Чувствующие существа, простые образы,
Будучи таковыми – о, чудо из чудес! –
Воспринимают друг друга как объекты, принимая на себя субъективность,
И каждое, в великой иллюзии,
Видит себя как отдельную сущность, Обладающую независимостью суждений и свободой волеизъявления.
Каждый из них забывает свой безграничный потенциал Как потенциал ноуменального Абсолюта, и принимает За свою ограниченную индивидуальность видимое проявление,
Простой феноменальный объект;

Принимая таким образом ответственность за функционирование Праджни,
Как за свои собственные, личные действия,
Обрекая себя на иллюзорное рабство
И «переживая» боль и удовольствие!
То же, что он считает сущим –
Ничего более, чем капля спермы,
Которая совершила оплодотворение в чреве матери
И в которой в латентном состоянии пребывает свет чувствительности,
Состояние «Я есть», Сознание, которым он и является.
Ему дают тысячи имен – Рама, Кришна, Ишвара, Брахман –
Но это все одно и то же состояние «Я есть»;
Свет сознания, Махамайя
Посредством великой иллюзии
Вводит в заблуждение свою собственную природу,
Заставляя себя же сбиться с пути.
Пока Гуру не скажет: Стоп!
Познай себя таким, как ты есть, во всей своей славе.
На твоем изначальном состоянии безвременной,
Абсолютной ноуменальности возникло, Подобно временной болезни, тело в союзе с сознанием,
Спонтанно, без какой-либо на то причины, как часть функционирования Праджни.
Оно отработает отведенный ему срок, Пока так же спонтанно оно не исчезнет –
И сознание, больше не осознавая себя, Не сольется с Осознаванием – никто не рождается, никто не умирает.

«Чем вы были прежде, чем обрели тело?
Вернитесь к источнику; пребывайте в покое, и тогда
Ищущий исчезнет и Растворится в поиске.
Не осознавая более осознавания,
Пребывая в целостности, в единстве, без дуальности «я есть».
Исполненное интуитивной мудрости, глубокой убежденности, простое для постижения То-Что-Есть находится вне пределов интеллекта.
Интеллект способен понять
Лишь объективное и феноменальное – присутствие или отсутствие.
Но то-что-Я-есть – это не присутствие и не отсутствие;
Отсутствие присутствия присутствия,
Отсутствие присутствия отсутствия – Вот, что-Я-есть.»

«кто» хочет получить эту информацию и с какой целью.


Аум – это слово и звук означают Брахмана, Высший Принцип. Аум – это символ Высшего Я. Считается самой священной мантрой. Также это слово называется Пранава и принимается за символ Бога.
Манана (ман – думать) – медитация, созерцание, искусство размышления. Манана – это достижение различительного понимания посредством размышления.
Нивритти (нир – без; вритти – корень варт – поворачиваться, вращаться; колея жизни) – прекращение блужданий ума, свобода от мирских забот. Противоположность Правритти (наслаждение мирской жизнью).
Нидидхьясана (дхьяти – медитировать) – глубокая и частая медитация.
Нисарга (сридж – создавать, позволять беспрепятственно течь) – естественное состояние.
Парама – превосходная степень от пара, означает самый отдаленный, самый првосходный, высший.
Парама Брахман (парама – высший; Брахман – Конечная Реальность) – Высший Дух. Также пишется Парабрахман.
Парамакаш (парама – высший, величайший; акаш – пустота, небо) – безграничное пространство, небо; находящаяся вне времени и пространства Высшая Реальность, Конечный Абсолют.
Парамартха (парама – высший, величайший; артха – цель, знание) – величайшее добро, Высшая Истина.
Параматман, Параматма (парама – превосходная степень от пара; атман – я) – высшее «Я».
Праджня (праджин – мудрый; пра – высокий; джна – знать) – чистое осознавание; не осознающее себя знание. Праджня означает высшее сознание. Также произносится как Прагня.
Пракрити (пра – первый, прежде; кр – делать) – Космическая Субстанция, Природа-Основа, изначальная беспричинная причина феноменального существования, характеризующаяся тем, что она не имеет формы, безгранична и всюду проникающая. Пракрити содержит три гуны: саттва, раджас и тамас; и пять элементов (таттв): акаша, вайю, теджас, апас и притхви. Пракрити означает то, что существовало до того, как было что-либо создано.
Премакаш (прем – любовь; акаш – небо, пространство) – безграничная любовь.
Притхиви (пратху – распространяться, расширяться) – земля как один из пяти элементов; принцип сплоченности. Ее особым свойством является запах (гандх). Притхиви – это огромное пространство.
Пуруша – Космический Дух, вечная и действительная причина творения, дающая сознание всей проявленной материи (пракрити). Это основа всего, что есть и что будет.
Сварупа (сва – свой собственный; рупа - форма) – собственная форма человека, его природа, характер.
Таттва (тад – тот) – истинная сущность, истина, реальность, таковость.
Четана (чит – воспринимать) – Сознание, внутреннее пробуждение.
Чидакаш (чит – воспринимать; акаш – пространство, небо) – пространство внутреннего осознания.
Чит (чит – воспринимать) – Вселенское сознание.
Шравана (шру – слышать) – слышание, внимательное слушание. Это первая стадия процесса самосовершенствования. За этой стадией следуют: манана, чинтана и нидидхьясана.


аудиокнига

То, для чего нет ни имени, ни формы, поскольку у него нет качеств и оно за пределами сознания. Можно сказать, что это точка в сознании, которая за пределами сознания. Как дырка в бумаге находится в бумаге, но сделана не из бумаги, так и высшее состояние находится в самом центре сознания и в то же время за его пределами. Это подобно отверстию в уме, через которое ум затопляется светом. Само отверстие – ещё не свет. Это просто отверстие.

http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=4100272

Рамеш Балсекар – От сознания к сознанию



Полностью - тут:
http://india368.dedicatedpanel.com/statyi/...u-2005-doc.html




Вы говорите: «Когда я рассматриваю функционирование эго, я делаю это с помощью эго». В этом-то как раз все и дело, мой дорогой О. - зачем переживать по поводу функционирования эго? Помните, вы прекратили бегство от эго. Вы всегда пребываете в Я Есть, находитесь ли вы в глубоком сне или в состоянии бодрствования. Круг замкнулся: начнем с того, что концептуального эго никогда не было, затем произошло его интегрирование, теперь - дезинтегрирование. Кто беспокоится и о чем? Наслаждайтесь жизнью, в виде ощущения присутствия, пока оно продолжается.

Как только начинается самоисследование (с всепоглощающего вопроса «Кто желает покоя?»), происходит исчезновение самого ума - а что такое ум, как не «я», занятое поиском? Следовательно, самоисследование означает вертикальное прерывание горизонтального концептуализирования со стороны «я», ищущего «покой», - и тем самым создание условий для возникновения покоя.

Когда концептуализирование (которое на самом деле представляет собой сам поиск вместе с ищущим) прекращается, то остается то, что было здесь всегда, - Покой, Любовь, Сострадание, Я-Есть... Ищущий, искомое и поиск в своей совокупности создают тот покров, который скрывает Истину, и когда этот покров устраняется (в должное время и в должном месте), вечная Истина начинает сиять во всей своей славе. И тогда наступает осознание того, что никогда не нужно было что-либо достигать и что, следовательно, никакие усилия не могут совершаться кем бы то ни было, что все, что есть и всегда было, - это Сознание в феноменальности - безличностное ощущение Присутствия, Я-Есть, - которое само исчезает в ноуменальности, когда изначальная энергия, породившая это ощущение Я-Есть в феноменальности, истощается и возвращается к своему источнику.

ЧТО ТАКОЕ ПРИЯТИЕ

1. Приятие как таковое в своей основе означает приятие характеристик любого данного механизма тела-ума как части тотальности феноменального проявления, над которыми данный индивидуум не имеет никакого контроля. Такое приятие ведет к приятию своей собственной ограниченности - но не как чего-то, что нужно исправлять своими собственными усилиями; улучшение, если таковое требуется, передается в ведение естественного процесса. Такое приятие предотвращает возникновение чувства разочарования в том случае, если усилия не увенчаются успехом;
2. Приятие как таковое по сути также означает приятие субъективности Бога, или Тотальности, или Сознания, или Ишвары, вместе с существованием «я», отождествления, как простого функционального элемента в организме тела-ума. Такое приятие ведет к
приятию организма тела-ума как простого инструмента, через который Бог, или Сознание - как Субъект - объективно выражает себя;

САМОИССЛЕДОВАНИЕ

Это осознание внезапно и является результатом убежденности, постоянно (мысленно) повторяемой в виде рефрена «это не имеет значения - ничто не имеет значения». Не имеет значения для кого? Для «меня», конечно, ибо «я» пребывает в процессе уничтожения, и даже это уничтожение не имеет значения! Ибо то, что существует после этого уничтожения «я», - это то, что всегда существовало в феноменальности: Любовь, объективное выражение абсолютного субъекта: Любовь к Себе как к Единственности.
На самом деле происходит то, что какие бы действия ни имели место через определенный механизм тела-ума, всеобъемлющее понимание заключается в том, что в отсутствие «я» это не имеет значения для данного организма.
Другими словами, пробуждение порождает глубину океана. Но оно не обязательно прекращает возникновение волн и пены.

Уэйн Ликермэн (Рам Цзы) Приятие того, что есть. Книга ни о чём

Полностью - тут:
http://ariom.ru/forum/t6992.html





«...Когда приходит приятие, оно отсекает вовлеченность, и наступает покой. Это не тот непродолжительный покой, который приходит, когда вы получаете, что вам хочется. И это не забвение. Это покой ока урагана, центра циклона. Вокруг все кружится в вихре жизни, все бурлит и грохочет, а в сердце бури - покой. Там все тихо. Приятие, на которое я указываю, и есть этот покой и тишина».

Рамеш Балсекар "Так уж случилось, что..."


Полностью - тут:



Сценарий мироздания давно написан, фильм запущен, и все, что нам остается, — быть свидетелями происходящего на экране.

Эта история о человеке, который, взбираясь на вершину горы, поскользнулся, упал, но успел зацепиться руками за край обрыва и повис на нем. Тогда он закричал, обращаясь к небесам: “Есть ли там кто-нибудь?” Ответа не было. Тогда он взмолился по-настоящему: “Есть ли наверху кто-нибудь, кто может помочь мне?” И услышал ответ: “Да, я помогу тебе, но только если ты будешь в точности исполнять то, что я скажу”. “Да, конечно, я сделаю все, что Ты велишь”, — воскликнул человек, висящий над пропастью. И тогда голос произнес: “Отпусти руки”. Наступила тишина. Прошла одна секунда. Две. А потом человек спросил: “А нет ли у вас на небе кого-нибудь еще?”

Нет индивида, нет “Я”

Рамана Махарши говорит, что в действительности необходимо выяснить только одно: кто же этот субъект, ищущий просветления. “Кто я?” “Кто стремится к просветлению?” “Кто хочет познать истину?” Если вы глубоко вникнете в суть этих вопросов, то непременно придете к выводу, что нет никакого субъекта, нет никакого “я”.

Будда ясно выразил эту идею: “ Есть совершаемые поступки, но нет деятеля. ”.

Сознание отождествляется с каждой телесно-духовной единицей посредством механизмов ума. Эго и есть истинная причина разделения, но это не должно вменяться в вину человеку. Эго должно быть признано частью действующей Всеобщности. Разделение порождает чувство независимости. Сознание, породив разделение, создало также и иллюзию ответственности — не только за окружающий мир, но и за себя само.

***
Духовный поиск осуществляется Самосознанием, или Сознанием, или Богом, но не самим человеком. Духовный поиск не подвластен отдельной личности. Самые подходящие слова для “несчастных искателей Истины” нашел Рамана Махарши: “Ты уже положил голову в пасть тигра”.

Бхагавад Гита - Рамеш Балсекар



Полностью - тут:
http://www.e-reading-lib.org/book.php?book=100082


Мудрец пребывает в покое, потому что он недвижим, а не потому что он желает находиться в покое.
«Это зеркало небес и земли, это стекло, отражающее все сущее. Пустота, тишина, покой, безмолвие, недеяние – вот уровень неба и земли. Это совершенное Дао. Мудрецы находят здесь свое место отдохновения. Предаваясь отдыху, они пусты». Именно из пустоты мудреца возникает тишина, а из тишины – деяние, являющееся недеянием.

какова вера, таков и человек.

Отречение от плодов деятельности может произойти только тогда, когда присутствует глубочайшее интуитивное понимание того, что ни одно действие не может быть действием данного индивидуума, что на самом деле все действия представляют собой реакции организма тела-ума на внешние импульсы, происходящие в соответствии с его природными характеристиками.

Как только он начинает размышлять с точки зрения личной безопасности, он создает для себя массу проблем. Так что на этом уровне первым шагом в процессе обретения понимания человеческой природы будет осознание того, что для индивидуума не может быть такой вещи, как надежность, что движение и изменение являются самой основой жизни. Понимание этого факта является основой понимания жизни, оно ведет обратно к безличностности существования, в котором индивидуум является лишь инструментом. Такое понимание есть саттвичное, или чистое знание.

слова Шри Рамакришны Парамахансы: будьте твердо уверены в том, что вы являетесь лишь механизмом, которым управляет Бог, и тогда вы можете делать все, что хотите.

Рамеш Балсекар - "Справочник для просветленных"



Полностью - тут:
http://www.sunhome.ru/books/n.ramesh_balsekar





Рамеш Балсекар Справочник для просветленных

Просветление – это полная пустота ума.

единственная вещь, не являющаяся концепцией, – это знание, которым обладает каждое человеческое существо во все времена человеческой истории: Я существую, Я Есть в этот момент, здесь и сейчас.

Истинное видение – не просто изменение направления видения, но изменение самого его центра, в котором сам видящий исчезает.

Единственное истинное понимание заключается в том, что ничего не существует, что нет даже того, кто понимает.
*Просветление – это просто понимание, в котором нет понимающего. Это полное отречение, в котором нет никого, кто отрекался бы от чего бы то ни было.

*Лишь то, что было до возникновения этого тела-сознания, является вашей истинной природой. Это – Реальность. Она есть здесь и сейчас, и никакого вопроса о том, чтобы кто-либо мог стремиться к ней или её ухватить, быть не может.

*Когда ощущение "я" полностью исчезает, дуальность растворяется в экстазе.
*Невозможно сделать ум пустым.
*Для медитации тебе не нужна никакая цель, и это значит, что у тебя нет никаких ожиданий. В эти мгновения не ты находишь Реальность, а Реальность находит тебя. Просто посиди мгновение в тишине.
*Молчание ума, являющееся результатом глубокого понимания, представляет собой естественную, спонтанную медитацию, которая просто происходит.

*Проблемы должны растворяться, а не решаться, ибо никакого решения не существует. Единственный способ растворения проблем – это их простое наблюдение сразу же после их возникновения.
*Абсолютное Присутствие есть вездесущий глаз размером со вселенную. Оно представляет собой центр бесконечности, который видит все и в то же время не видит ничего, ибо является самим видением.

*То, что мчится мимо нас с головокружительной скоростью, не есть настоящее. Настоящий момент воистину вечен.
*Единственное условие для постижения Истины – желание этого знания должно быть всепоглощающим. Ты не можешь видеть Её, ты не можешь чувствовать Её – лишь по той причине, что на самом деле ты Её не хочешь – ты слишком занят удовольствиями и печалями своего конечного существования.

*Ощущение себя живым и присутствующим является таким опьяняющим, что человек оказывается зачарованным проявленным миром и настолько вовлекается в него, что ему уже не до выяснения того, существует ли он на самом деле или просто является галлюцинацией, сновидением, миражом.
*Ощущение страха создается интеллектом, ибо именно интеллект отвергает изменения и желает стабильности.
Всё происходящее – это то, чем Сознание развлекает само себя.

*Когда возникает понимание, что "Это тоже пройдёт", будь это счастье или несчастье, оно порождает громадное изменение во взгляде на мир.
*Лишь тот, кто способен увидеть свое собственное лицо без зеркала, сможет увидеть свою истинную природу. Что это за видение? Видеть без зеркала – это видеть не глазами, видящими объекты, а как ТО, что видит. Это внутреннее видение или постижение самим Сознанием, в котором нет никого, кто бы видел.

*Когда мысль, дисциплина и переживания сделали всё возможное и, в конце концов, приняли своё поражение, тогда они прекращают своё функционирование. Это состояние вне как слов, так и молчания. Это ни одна вещь, ни другая. Невозможно иметь переживание Абсолютного ноумена. Знать его – это БЫТЬ им.
*Знание Истины приходит тогда, когда в человеке рождается бесстрастность – после того, как он познал на собственном опыте, что всё, что бы жизнь ни предлагала, является воистину пустотным. Мирской человек становится мудрым через признание того, что непривязанность представляет собой освобождение, в то время как страсть к чувственным объектам и переживаниям есть рабство.
*И рабство, и вытекающие из него страдания основаны не просто на отождествлении с телом, но на отождествлении с полностью воображаемой субъективной сущностью, что является следствием отождествления с телом.

*Как вода спокойна, когда на ней нет ряби, так и ум спокоен, когда он свободен от мыслей, пассивен и полностью восприимчив. Когда он спокоен, он отражает Реальность. Когда он абсолютно неподвижен, он растворяется и остается только Реальность.
*Пытаться насильственно контролировать ум – всё равно, что пытаться разглаживать волны доской. Это приводит лишь к дальнейшему беспокойству.

*Истинное понимание идёт снаружи. Оно не находится в измерении пространства-времени. Поэтому мы можем назвать это только Милостью. Быть открытым и восприимчивым к этому другому измерению можно только под воздействием Милости.
*Ты не можешь бороться с эго. Прими его и отпусти. Это понимание постепенно отодвинет эго на задний план.
*Результатом интеллектуального развития человека является то, что в отличие от всего остального в природе, он стремится к совершенной, или идеальной, гармонии, о которой он лишь создал концепцию, но не пережил в действительности. Это вечно существующая проблема, от которой он никогда не освободится с помощью усилий.

*Основной ошибкой поиска человека является то, что вместо того, чтобы БЫТЬ вселенским Сознанием или Абсолютным Принципом, которым он ноуменально ЯВЛЯЕТСЯ, он пытается достичь воображаемое идеальное счастье в своём существовании как существовании феноменального объекта, стараясь стать чем-то другим.

*Мир сновидений содержит все относительные черты "действительного" мира. Но постоянное появление какой-либо вещи не является доказательством её реальности, независимо от того, видится она сновидящему уму или бодрствующим органам чувств. Лишь с растворением всех видимых проявлений человек пробуждается к высшей Реальности своего истинного Я.
*Когда человек окончательно принимает факт, что жизнь не может иметь смысла на основе чего-либо стабильного, тогда и только тогда жизнь может иметь смысл!
*Личное "я" считает себя обособленным и ограниченным рамками конкретного тела. Самоисследование занимается поиском источника этого иллюзорного "я", фокусируя на нем луч внимания или осознания – в котором это "я" исчезает, ибо оно не имеет какого-либо независимого существования. Оно видится просто как некая иллюзия. Остаётся лишь всё то же вселенское Сознание, которое всегда уже было там как истинная природа или само БЫТИЕ этого искусственного "я".

*Предаваться беспокойству – значит истощать себя. Стремиться к власти или использовать силу – значит перенапрягать свой организм.
*Если глубоко внутри ты отчаянно желаешь выжить и держать всё под контролем, ты не можешь по-настоящему относиться ко всему этому без беспокойства. А пытаться положить конец беспокойству означает прилагать усилия к тому, чтобы сохранить контроль. Ты должен дать себе свободу волноваться, позволить уму размышлять обо всём, о чём он желает размышлять.

*И жизнь, и смерть – это лишь концепции, одно является отсутствием другого. Мудрец не обращает внимания на такие преходящие концепции и пребывает в ноуменальном присутствии, являющимся всем. Лишь материя подвергается изменению или трансформации и подвержена рождению и смерти, в то время как ноуменальное присутствие остается вечно неизменным.

*Связь с осознанием Абсолюта может произойти только в том случае, когда ум постится, когда процесс концептуализации полностью прекращен. Когда ум пирует, Реальность исчезает. Когда ум постится, Реальность выходит на сцену.
*Всё, что ты можешь делать – это играть свою роль наилучшим образом. Последствия не находятся в твоих руках.
*Изначальное состояние ноумена – это состояние, в котором мы даже не знаем о своём существовании.

*Там, где присутствует субъективное переживание чувства "Я", там неизменно отсутствует ощущение "я", обособленного существования, изолированности, ненадёжности. Сначала требуется определённое количество терпения, чтобы сидеть в молчании, без определённой цели и позволить своему "я" уйти на задний план – вместе с основанным на нём мыслительным процессом. Но когда это происходит, постепенно всплывает внутреннее переживание единства с окружающим миром и ты ЗНАЕШЬ, что ты есть всё, что ты видишь и всё, что не видишь. Тогда смысл жизни становится предельно ясным.

*Вопрос о том, как следует жить, основан на ошибочном понимании. Как видимая сущность, человек не проживает свою жизнь, он проживается, подобно марионетке на ниточках. Все его попытки "проживать свою жизнь" есть не что иное, как реакции на импульсы, порождаемые психофизиологическими условиями, над которыми у него нет никакого контроля. Все его так называемые акты волеизъявления есть лишь фантазии искусственной концепции "я", которая считает, что она проживает свою собственную жизнь по своей собственной "свободной воле".

*Являясь выражением непроявленного Абсолюта, мир не иллюзорен. Что является иллюзорным, так это твоё ошибочное представление о себе как о независимой сущности.
*Человек считает себя особенной, избранной сущностью, отдельной от остального творения, но если смотреть в контексте компонентов физического строения, нет никакого различия между различными видами чувствующих существ. Различны лишь процессы. Твоя индивидуальность возникла лишь после рождения, и, несомненно, является результатом естественного процесса, в котором ни ты, ни твои родители не имели никакого выбора. Ни с одним человеком никогда не советовались до его рождения по поводу его появления у определённой пары родителей, ибо до рождения не существовало никакой индивидуальности, с которой можно было бы советоваться. Так что ты не принимал ни малейшего участия в сотворении так называемого независимого индивидуума, которым ты якобы являешься!

*Эффективность слов можно ясно увидеть в случае проявленной вселенной – именно они заставляют её казаться реальной, в то время как на самом деле она является иллюзий. Затем, опять же, именно посредством слов индивидуум в конечном итоге приходит к осознанию своей истинной природы, когда в непосредственном постижении Абсолюта слова и мысли в конечном итоге отбрасываются.
*Когда достигается действительная убеждённость в том, что я являюсь лишь инструментом, подобно миллиардам других человеческих существ, через которые функционирует Бог, или Тотальность, как может не возникнуть громадное ощущение свободы?

*Поиск – это не вопрос понимания, это вопрос интуитивного постижения. Но к нему нужно прийти через интеллект.
*Состояние не-ума – это не пустота идиотизма, а высшая степень бдительности разума, не отвлекающегося ни на какие внешние мысли.
*Время – лишь концепция. Будущее движется в прошлое, не оставляя времени для настоящего. Когда достигается понимание относительности времени как простой концепции для измерения видимых изменений, остаётся лишь настоящий момент, являющий собой саму вечность.
*Человеческие индивидуумы не имеют никакого отношения ко всему этому процессу эволюции, являясь лишь безличностными инструментами, через которые сам этот процесс происходит.

*Ты считаешь себя обособленным "я" лишь по той причине, что рассматриваешь плотный объект, обладающий именем, как себя. В действительности, само тело – это не что иное, как не имеющий особого значения, невероятно сложный комплекс электрических волновых рисунков, серия ритмических функций, пульсирующее поле энергии и пустоты. То, чем ты в действительности являешься, это то, чем являются все остальные: самим чувствованием. Так что, ты – не ничтожное "я", представляющее собой объект, ты воистину являешься всем.
*Страх в действительности основан на памяти о прошлых переживаниях, а не на самих переживаниях, ибо они мертвы.
*Сознание направляет тебя посредством эго в то место, где тебе надлежит находиться.

*На определённой стадии интеллект должен увидеть, что то, что он пытается понять, находится вне пределов его понимания, что оно относится к абсолютно другому измерению.
*Чрезвычайно важно осознать тот факт, что ПОНИМАНИЕ ЕСТЬ ВСЁ, что не может быть и речи о том, чтобы изменять или исправлять ТО, ЧТО ЕСТЬ, и что, следовательно, сам вопрос о каком-либо методе или технике "достижения" просветления является совершенно неуместным.

*Выход за пределы ума происходит не через подавление, а посредством естественного отсутствия желания, вызванного признанием своей собственной истинной природы.
*Проявленная вселенная никогда не откроет своей секрет, пока присутствует идея индивидуальности и свободы выбора.
*Наш мир в действительности является не объективным, а чисто субъективным, миром мыслей, миром слов, миром, порожденным чрезвычайным богатством воображения.
*Интеллект необходим для приведения чувствующего существа к точке взлета в самореализацию – и именно в этой точке интеллект приходит к осознанию того, что он не в состоянии познать свой источник.

*Наш мир в действительности является не объективным, а чисто субъективным, миром мыслей, миром слов, миром, порожденным чрезвычайным богатством воображения.
*Интеллект необходим для приведения чувствующего существа к точке взлета в самореализацию – и именно в этой точке интеллект приходит к осознанию того, что он не в состоянии познать свой источник.

*Обычное значение поклонения подразумевает некого рода благоговейное и смиренное отбивание поклонов, но истинное поклонение связано с прекращением концептуальной деятельности в состоянии не-ума. Такое истинное поклонение может произойти лишь спонтанно, и никогда не может быть достигнуто посредством усилия волеизъявления. Как положительные, так и отрицательные усилия, направленные на его достижение, могут быть лишь препятствием. Когда же оно происходит спонтанно, его результатом может быть мгновенная тотальная трансформация поклоняющегося.

*Глубокое понимание и принятие того, что жизнь и существование основаны на изменениях, нравятся они вам или нет, является огромным шагом вперёд.
*Вселенная пребывает в постоянном движении, и всё же она всегда находится в равновесии.
*Когда концептуализация прекращается, ложное внешнее видение также останавливается, и остаётся лишь внутренне видение – не видение, направленное вовнутрь, а видение изнутри, в качестве источника всего видения.

*Кроме того, что любое усилие бесполезно само по себе, любая попытка помешать мыслям возникать искусственно делит ум на то, что препятствует и то, чему препятствуют, создавая лишь неврозы и конфликты. Какие бы мысли не возникали, не имея в своей основе никакой субстанции, они быстро исчезают сами по себе, если они не принимаются и не рассматриваются в качестве имеющей действительную силу реальности. Пытаться устранить мысли сознательно и намеренно подобно попыткам смыть кровь кровью.

*Любое действие является спонтанным, и любое волеизъявление есть иллюзия. Как только достигается осознание этого факта, человек прекращает попытки быть спонтанным. Видение ложности волеизъявления автоматически делает все действия спонтанными.
*Покой и тишина существуют до тех пор, пока не вмешивается ум.
*Борьба с эго, с умом – именно этого эго и желает. Вы не можете бороться с умом. Вы не можете подавить эго. Борьба с ним, сопротивление ему, контроль над ним – невозможны. Необходим негативный, или женственный, подход. То есть, поддаться, позволить вещам быть такими, как они есть.

*Само знание того, что вмешательство ума является естественным процессом, что оно должно происходить, вернёт вас к наблюдению.
*Самоисследование – прямой путь к самореализации или просветлению. Единственный путь заставить ум прекратить свою внешнюю деятельность – это направить его вовнутрь. Посредством неуклонного и постоянного исследования природы ума сам ум преобразуется в То, чему он обязан собственным существованием.
*Когда рациональному и интуитивному планам ума позволяется работать на полную катушку, они накладываются друг на друга, и результатом является пост ума, или состояние НЕ-УМА. Это самое бдительное состояние, в котором ум может найти себя – благодаря полной свободе, в которой он может работать, – красивое, естественное сочетание дисциплины и спонтанности.

*Понимание Природы – не интеллектуальное занятие, а прямое переживание в ментальной тишине. Действительно, свободное от словесного выражения созерцание может существовать одновременно с размышлением, когда такое размышление наблюдается без осуждения и, следовательно, без вовлечения.
*В интуитивном видении вещей мысль отсутствует. Когда ты воспринимаешь непосредственно, размышления нет. Ты не думаешь о том, что ты жив, ты знаешь, что ты жив.

*То, что является нормальным состоянием, можно ощутить в молчаливом уме. Когда мысль истощена, индивидуум больше не является обособленным существом, а сливается с безмолвным Сознанием как его внутренняя сущность.
*Чтобы найти жизнь, её нужно уничтожить: тот, кто ищет настоящую ЖИЗНЬ, должен сам умереть.

*АБСОЛЮТНОЕ состояние не может быть описано, ибо оно само является источником всех мыслей. Тень не может познать субстанцию, которая её отбрасывает. Ум может только указать на ТО, и ирония заключается в том, что любое направление, на которое он указывает, обязательно находится в стороне от ТОГО.

*Без сознания тело представляет собой не что иное, как мясную тушу, и ум-интеллект, являющийся содержанием сознания, должен обладать достаточной остротой, чтобы осознать свою глубокую ограниченность. К уму нужно относиться как к слуге, а не как к хозяину.

*Чувства ответственности и вины являются воображаемыми концепциями, основанными на ошибочном представлении, что чувствующее существо обладает независимым существованием, автономностью и выбором действия. Думать, что любой индивидуум может действовать независимо – само по себе является основополагающей ошибкой. Хотя чувствующие существа кажутся действующими и реагирующими, всё функционирование на самом деле происходит только в Сознании.

*Если человек постигает тотальное проявление целостным умом, а не разделённым умом индивидуума, то он недалёк от Великого Пробуждения. И тогда, что бы он ни делал, не имеет никакой важности.

*Если нет мысли, то нет и "меня", а если нет "меня", то нет ни мысли, ни желания, ни страха. Весь смысл и вся цель Самоисследования заключается в постоянной и интенсивной концентрации внимания на ощущении "Я" – с тем, чтобы фиктивное, самозванное "я" и его отождествления были выявлены и изобличены как несуществующие.

*Ты не можешь намеренно перестать волноваться. Если ты будешь пытаться прекратить волнения, вовлечение лишь усилится. И каков же тогда ответ? Он прост: если волнение возникает, позволь ему быть. По мере возникновения волнения, если оно просто наблюдается, ты не втягиваешься ещё глубже в дальнейшее вовлечение.

*Человеческое существо, стремящееся к надёжности в постоянно меняющемся мире, обречено на разочарование.

*Существенный момент насчёт любого чувственного восприятия, каким бы невероятно быстрым ни казался этот процесс, заключается в том, что оно всё же происходит в длительности. Таким образом, непреложным фактом является то, что наше настоящее – к тому моменту, как мы его пережили – уже является прошлым, и, следовательно, мы не можем даже познать настоящее как таковое.

*Время, страх неизвестного, а также мысль, проецирующая желание, относящееся к будущему – всё это связано воедино в один узел, который и заключает в себе конфликты, обособленность и несчастье.

*Ум, свободный от "я" и его желаний, может свободно двигаться в безграничном пространстве в безмолвной пульсации вселенной.

*Мысли, просто наблюдаемые, прерываются по той простой причине, что нет ни сравнивания, ни оценивания, ни принятия решений.

*Создание создало этот спектакль. Сознание написало сценарий. Сознание играет роли всех персонажей. И Сознание же наблюдает за этой пьесой. Это шоу одного актера.

*Ты задаёшь вопросы: "С кем это происходит? К кому это имеет отношение? Кто желает знать?" Цель самоисследования – помешать уму развивать сам вопрос дальше. Именно это и подразумевается под наблюдением.

*На интеллектуальном уровне не может быть конца вопросам. Вместо этого лучше неотступно следи за тем, кто вопрошает. Это всё, что тебе нужно делать. В действительности нет больше ничего, что ты мог бы делать. Если ты можешь это сделать, не позволяя "я" ускользнуть от твоего внимания, ты в конечном итоге обнаружишь, что ищущий – это не что иное, как сознание, стремящееся найти свой собственный источник, и что сам ищущий – это и поиск и искомое – и ЭТО ЕСТЬ ТЫ.

*То, что ты видишь как вселенную, не имеет цели. Это всё Лила, игра. Мы все в ней участвуем и вносим свой вклад в это развлечение – просто чтобы провести время.

*Мышление – это пагубная приобретённая привычка. Оно не является истинной природой человека. Всё, что является его результатом, представляет собой чистую чепуху, укрепляющую ложное ощущение эго.

*Что человек стремится защитить? То, без чего всё остальное не имеет ни смысла, ни ценности: оживляющее присутствие Сознания, без которого ты не можешь ни знать ничего, ни наслаждаться ничем. А лучший способ защитить что-либо – это вообще не удаляться далеко от этого. В этом заключается цель духовной практики – всё время, постоянно оставаться в единстве с Сознанием.

*Самореализованного человека быть не может, ибо там, где есть самореализация, различие между "я" и "другими" исчезло, а вместе с ним – и ощущение себя исполнителем и индивидуальной псевдоличностью.

*Если хочешь избежать боли и преодолеть страх, тогда создание образов умом должно быть прекращено.

*Принимать, что вселенная – это иллюзия и не включать в неё принимающего её как таковую – также как иллюзию, является основной ошибкой на пути духовного поиска. С осознанием этой ошибки, поиск прекратится.

*Ты обретёшь покой – или, точнее, покой обретёт сам себя – когда произойдёт постижение того, что то, что ты ищешь, не может быть найдено.

*Само собой разумеется, что наблюдение может иметь место только пока это шоу продолжается, а шоу может продолжаться только, пока есть сознание. И кто же должен понять всё это? Конечно, Сознание должно понять само себя. Ничего кроме Сознания не существует.

*То, что я хочу вам сказать, является поразительно простым – если только слушающий полностью отсутствует.

*Люди воображают, что они должны каким-то образом измениться, превратив себя из несовершенных человеческих существ в совершенные, известные как "мудрецы". Абсурдность этого заключается в том, что тот, кто размышляет таким образом, сам является фикцией.


*Наибольшее, что можно сделать в отношении духовного поиска, это прочно удерживать в уме следующие важнейшие факты:
А. Человеческое существо не имеет обособленного существования отдельно от тотального проявления;
Б. Как индивидуум, он не имеет ни свободы выбора, ни способности вызывать обстоятельства, в которых он оказывается.
В. Следовательно, любое усилие или любая борьба, предпринимаемые помимо осознания этих фактов, по своей сути является упражнением в тщетности.

*Истина заключается в том, что ты не являешься ни тем, чем ты кажешься, ни тем, чем ты себя считаешь. Это всё лишь ментальное воображение. Ты сам есть ничто, и это ничто, которым ты являешься, есть Сознание, объективным телом которого является вся вселенная.

*Гармонию вселенского проявления составляет естественная полярность взаимозависимых противоположностей. Неизбежным результатом попыток человека узурпировать эту полярность, отождествляясь при этом со своим эго, является дисгармония, конфликты и саморазрушение.

*Важно размышлять над тем, что вы слышите, но бесконечно более важно размышлять над тем, кто слышит это.

*Существует чрезвычайно важный, но очень тонкий аспект духовного развития, который часто упускается из виду. Он заключается в том, что в каждом отельном случае, в зависимости от типа психики каждого человека, развитие происходит спонтанно, в соответствии с природой, и любые намеренные попытки со стороны псевдо-сущности могут привести лишь к ловушкам и препятствиям. Если это иметь в виду, то можно автоматически избежать величайшей духовной опасности, которой является бунт эго. И что же тогда делать индивидууму? Просто позволить истинному пониманию глубоко проникнуть в само его бытие, пассивно и терпеливо, с тем, чтобы все иллюзии и препятствия постепенно отпали сами по себе.

*Истинное знание может прийти только тогда, когда есть полная пустота.

*Истинное смирение не противоположно гордости; оно есть само отрицание обособленной сущности, которая могла бы быть либо гордой, либо смиренной.

*Причиной всех человеческих конфликтов и несчастья является ошибочное ощущение обособленности ложной личной индивидуальности от остального мира. И всё же с невероятной бестолковостью человек продолжает искать спасения лишь от этого воображаемого несчастья, а не от этой ложной индивидуальности, являющейся его причиной!

*То, что мы называем своими действиями, основанными на волеизъявлении и нашей предполагаемой свободе воле, есть не что иное, как мимолетная помеха естественному, свободному от преднамеренности функционированию вселенной. Но даже наше ложное представление о свободе волеизъявлении является, как и все прочее, независящим от нас, и оно может исчезнуть, только когда мы увидим его ложность – что также от нас не зависит.

*Положительные попытки прекращения размышления, предпринимаемые в качестве духовной практики, являются лишь упражнением в тщетности, и это относится также к любому другому виду усилий. Единственное эффективное усилие заключается в мгновенном постижении истины, которое на самом деле свободно от усилий.

*Слово "самоотдавание" используется тогда, когда существует дуальность между "мной" и Богом. Когда это отдавание себя действительно происходит, та воля, которую мы считаем своей, отпадает, и остаётся полное принятие того, что Его Воля является господствующей.

*Как бы глубоко мы ни верили, что мы сами проживаем свои собственные жизни, фактом является то, что на самом деле наши жизни проживаются.

*Когда ты прекращаешь поиск и отдаёшь власть сознанию, оно посвящает тебя в тайну своего истока, и ты познаёшь, что вещи не имеют субстанции.

*Все проблемы возникают по причине, что мы размышляем, концептуализируем, фабрикуем символы и образы, включая образы самих себя. В действительности ни один образ не имеет какой бы то ни было субстанции, и если этой концептуализации придёт конец – через постижение того, чем она в действительности является – поразительные изменения не могут не произойти.

*Нет никакого различия между субъективным ощущением присутствия человека, который живёт несколько десятилетий, насекомого, живущего несколько дней, и черепахи – с жизнью, достигающей несколько столетий.

*Чтобы постичь суть истины, наряду с острым интеллектом необходима вера. Вера должны быть такого рода, чтобы она позволяла принять слова гуру как истину самого Бога. Вера – первый шаг, и никакой дальнейший прогресс не возможен, пока этот первый шаг не сделан.

*Что человек любит более всего? Разве не "Я есть", сознательное присутствие, которое человек желает сохранить во что бы то ни стало? Само это Я ЕСТЬ и является Богом.

*Не существует такой сущности как реализованный человек. Человек не остаётся больше человеком после Самореализации.

*Обладая знаниями, вы можете только претендовать на то, что вы знаете Истину. Истинное знание представляет собой свободу от самого знания после его исчезновения в пустотности постящегося ума.

*Человек, не осознавая неразрывного единства всех вещей, тянет в одну сторону и одновременно с беспомощностью обнаруживает, что его тянет в противоположную сторону. Он считает себя чем-то высшим по отношению к своему окружению, а сам пребывает в неведении относительно происхождения своих собственных мыслей. Он на самом деле не знает, является ли каждое из его действий результатом его собственного волеизъявления или же оно предопределено. Он считает, что может формировать свою судьбу и, вместе с тем, он жалок в своём беспокойстве насчёт будущего. Он не осознаёт, что причина его замешательства находится в нём самом, в закрученном и завязанном на многочисленные узлы мотке своих собственных концептуализаций, а не во внешних условиях.

*Существует единственная, имманентная Реальность, которая одновременно является источником, субстратом и истинной природой всего, что проявлено во вселенной. Эта неделимая реальность непосредственно переживается каждым живым существом как субъективное осознание себя, сознание существования и присутствия.

*Никто не рождается и никто не умирает. Этот мир-сновидение феноменальных объектов является просто чем-то, что можно мимоходом наблюдать.

*Жизнь во временной последовательности с её страданиями и потерями, раскаянием и сожалением, в сочетании с надежами и страхами будущего, составляет невероятное бремя страдания, которое мы принимаем за своё "нормальное" состояние только по той причине, что мы так сильно привыкли к своей ложной индивидуальности как обособленной сущности, имеющей тело. Полный отказ от этого бремени есть обретение абсолютной свободы.

*Наш феноменальный мир – это не совокупность сущностей. Это единый тотальный процесс, в котором все вещи, включая человеческие существ, являются не объектами, а событиями.

*Конечная истина проста: все вещи, существуют в Сознании, все вещи проистекают из Сознания, все вещи ЕСТЬ Сознание, поскольку Сознание – это всё, что есть.

*Я, переживаемое в состоянии без эго, являет собой высшую Реальность.

*Моё относительное отсутствие – это моё абсолютное присутствие. Момент смерти будет моментом высшего экстаза, последним чувственным восприятием данного психосоматического аппарата.

*Пребывай в своём изначальном состоянии целостности, состоянии, в котором ты находился до того, как родился, когда не было знания "я есть" и, следовательно, не было никаких потребностей или желаний. Как только ты окажешься в чистом Осознании, всем страданиям придет конец.

*Похоже, вся наша жизнь – это не что иное, как тщетное усилие контролировать наши естественные реакции на события и изменить их таким образом, чтобы они соответствовали тому, что мы считаем своими главными потребностями. Однако и сам индивидуум, пытающийся осуществлять контроль, есть не что иное, как концепция, созданная мыслью, памятью и прошлым.

*Мы говорим о разнообразии в проявленном мире, как о воде в мираже. Время, пространство и дуальность – сами по себе являются концепциями или идеями – просто мыслями. Всё что есть – есть не что иное, как Сознание, проявляющееся посредством ума, будь то горы, океаны, реки, животные или человеческие существа.

*Жизнь мудреца кажется другим такой же бесцельной, как и действия младенца. Младенец живёт в блаженстве неведения, в то время как самореализованный мудрец пребывает в блаженстве, находящемся вне пределов как неведения, так и знания. В действительности мудрец больше не является даже индивидуумом, несмотря на наличие в полной мере развитого интеллекта.

*Главный пункт дилеммы человека заключается в концепции времени. Гоняясь за призрачным счастьем будущего, он не имеет времени насладиться настоящим моментом. И на самом деле нет такой вещи как настоящее, поскольку, как только человек о нём подумает, оно уже стало прошлым. Поэтому крайне важно не думать о настоящем, а на самом деле быть настоящим моментом – это и есть не что иное, как просветление.

*Мы на самом деле не живём, а проживаемся. Нигде никого нет, кроме единого универсального, безличностного "Я", и ни один объект, где бы то ни было, не имеет какого-либо существования, независимого от него.

*Как только тело умирает, проявленное сознание высвобождается и сливается с безличностным Сознанием, подобно тому, как капля воды сливается с океаном. Никакая индивидуальная сущность не может избежать смерти.

*Истина – в осознании того, ЧТО ЕСТЬ, без размышления об этом.

*Человек, объемлющий мир как реальный, подобно мужчине, обнимающему во сне женщину, в конечном итоге он пробуждается и обнаруживает, что ничего, кроме него самого, не существует.

*Началом внутренней трансформации является глубокое чувство крайней неудовлетворённости жизнью. Это точка поворота личностного сознания вовнутрь. Это точка на пути поиска источника жизни, откуда нет возврата.

*С осознанием, или постижением того, ЧТО ЕСТЬ, существование физического тела перестает иметь значимость. Теперь психосоматический механизм будет существовать оставшуюся часть жизни просто как часть тотальности функционирования, без какой-либо иллюзии личного волеизъявления.

*Лишь при абсолютном отсутствии всякой концептуализации можно обрести совершенный покой Абсолютного Присутствия.

*Единственная истинная медитация – это постоянное безличностное наблюдение всего происходящего в жизни как движения во вселенском Сознании.

Истинный мудрец требует, чтобы вы вплотную обратились лицом к печали и сделали это настолько полно и безоговорочно, что она исчезнет в самом понимании себя.

*Не пытайся делать что-либо из ряда вон выходящее. Не пытайся исправлять свой способ жизни. Не пытайся его изменить. Не нужно что-либо намеренно добавлять. Просто живи как раньше. Что может быть проще этого?

*Вместо того, чтобы вовлекаться в мыслительный процесс, проще и эффективнее оставаться в положении радостного принятия. Мысль пришла, попала под наблюдение и оборвалась. Такое наблюдение не требует какого-либо ментального процесса.

*Ты не являешься индивидуальным существом, не говоря уж об индивидуальном исполнителе. Ты лишь некий рисунок вибрирующей энергии. Истинное, с полной убеждённостью, понимание этого окажет огромную помощь.

*Зеркало отражает вещи благодаря тому, что оно ничего не содержит в себе и ничего не удерживает. Так и Сознание никогда не может быть чем-либо объективным, ибо оно есть зеркало, на которое проецируется вся объективная феноменальность, и без которого ничего не существует.

*Вселенная – это не вселенское Сознание. Сознание ЕСТЬ вселенная, точно так же как браслет сделан из золота, но золото не сделано из браслета.

*Когда есть только наблюдение и нет наблюдателя, расщеплённый ум превращается в целостной ум, в котором эго исчезает вместе со своей болезнью волеизъявления. Ум растворяет это отсутствие, и то, что остаётся, есть наша истинная природа во всём своём первозданном сиянии.

*Самым надёжным признаком духового продвижения является полное отсутствие переживаний по поводу прогресса. Нет абсолютно никакого беспокойства о чём-то вроде освобождения, собственное "я" кажется чем-то пустотным, присутствует ощущение некого рода расслабленности и спонтанное принятие всего, что бы ни случилось.
в действительности нас порабощает не природа, а наша привязанность к нашей конкретной её интерпретации. Мы забываем, что природа не является чем-то отличным от нас – мы есть природа. На самом деле, именно эта обособленность от остальной природы, которую мы сами же и создаём, является причиной всех наших конфликтов, как внутри, так и снаружи, а также причиной нашего безответственного уничтожения самой природы.

*Страх смерти в действительности является результатом желания увековечить свою индивидуальность. Разве вы не были мертвы до того, как родились? Те, кто обладают знанием Реальности, знают также и о фиктивности жизни и смерти.

*Самореализация свободна от усилий, она есть сама свобода от усилий.

*Прошлое – это мёртвая память, а будущего нет. Настоящее не находится между будущим и прошлым, оно есть постоянное измерение вне времени.

*То, что всё это феноменальное шоу вселенной не имеет никакой цели, указывает на очевидную тщетность поиска цели в жизни. Как только появляется мысль о цели, тут же спонтанность разрушается, и осознающее себя эго берёт верх в разрушительной борьбе против всего, что возникает, упуская, таким образом, всё стоящее в жизни. Воистину, именно "целеустремленность" полностью упускает цель жизни! Истинное видение, лишённое цели, никогда ничего не упускает и наслаждается всем без подавления.
Лишь когда человек видит вселенную неотделимой от себя, он видит всё в истинной перспективе. Когда нет понимания этого единства вселенной, технология становится разрушительной. Однако самым важным является то, что само это непонимание человеком вселенной также является необходимым аспектом того, ЧТО ЕСТЬ в неизбежном функционировании Тотальности!

*Это естественно, что эго боится неизбежности смерти, ведь смерть означает его собственное уничтожение. Однако глубоко внутри человек всегда знает с интуитивной убеждённостью, что на самом деле он бессмертен, и именно по этой причине он всегда – сознательно или бессознательно – находится в поиске своей истинной природы.

*На определённом уровне увеличения различные клетки организма кажутся вовлечёнными в суровую и безжалостную борьбу за индивидуальное выживание. Однако если наблюдать за организмом в целом – на ином уровне увеличения, можно ясно видеть, что то, что видится как конфликт на более низком уровне, в действительности является гармоний на более высоком уровне. Таким образом, эго – по ошибке (это – и есть ошибка) – взваливает на себя бремя беспокойства за непрерывный поток энергии, проходящий через бесконечно разнообразные структуры и выражающий ритм и единство Жизни в бесчисленных изменяющихся формах проявленной вселенной.

*Для того, чтобы любое событие произошло, необходим объект. Таким образом, когда просветление должно произойти, в этом эволюционном процессе создаётся организм тела-ума, который готов принять это просветление. Он наделяется особыми физическими и ментальными характеристиками, чертами темперамента, которые делают данный организм тела-ума способным получить просветление.

*Жизнь может быть воистину простой, если мы с ней не сражаемся.

*В вашем естественном, непосредственном внимании или осознании нет никаких границ, нет обособленных предметов проявления, если – и пока – не вмешается мысль и не направит концентрацию на конкретную вещь. И именно это создаёт обособленность вместе с целой цепью других мыслей и реакций, ведущих ко всякого рода конфликтам и несчастьям, которые мы потом истолковываем как связанность. Но осознание того, что такие границы – это лишь продукт мысли, является одновременно и осознанием того, что обособленность, вызванная этими границами, а также последующие конфликты представляют собой иллюзию.

*Человек пристрастился к наркотику под названием "интеллект", и под его влиянием с маниакальной настойчивостью подвергает все анализу – посредством размышления и обдумывания, делая простые вещи сложными. От этого пристрастия можно избавиться лишь посредством безусловного отдавания себя процессу чистого восприятия.

*Поиск источника "я" означает не замену одного набора мыслей другим, а избавление от всех мыслей вообще – путём направления внимания на то Я, которое представляет собой постоянное присутствие за пределами ума.

*Если какой-то индивидуум считает себя просветлённым, значит, он таковым не является. Непременным условием просветления является уничтожение отождествленного индивидуального "я". Никакое личностное "я" или индивидуальный феномен никогда не был просветлённым. Личность исчезает вместе со всеми другими феноменами, когда она пробуждается от этого сна существования.

*Наши жизни в действительности проживаются за нас, а не нами, как мы, похоже, считаем.

*Чтобы понять эту странную, неизвестную, абсолютно неизбежную вещь, именуемую смертью, мы должны вначале понять жизнь. Мы должны обнаружить то, чем мы являемся сейчас.

*Вы не есть ум. Это аксиома, что воспринимающий не может быть воспринимаемым. Вы можете воспринимать своё тело; следовательно, вы не есть тело. Вы можете воспринимать свои мысли; следовательно, вы не есть ум. То, что не может быть воспринято или постигнуто, есть то, чем вы ЯВЛЯЕТЕСЬ.

*Ощущение ЛЮБВИ, являющееся сущностью Сознания, превращается в любовь к материальным объектам, когда Сознание отождествляется с теми вещами, которые оно проявляет (проявление которых оно вызывает). Привязанность к вещам этого мира отпадает только тогда, когда есть ясное понимание нашей Истинной Природы.

*Отождествлённый индивидуум участвует в событиях и от этого страдает. Неотождествлённый индивидуум наблюдает этот спектакль. Отождествлённый индивидуум пытается понять истину, в то время как неотождествлённый переживает её на опыте.

*Подлинная молитва – это не выпрашивание, а общение. Молитва является общением в том же смысле, в каком медитация означает отсутствие как медитирующего, так и объекта медитации.

*Умереть сейчас по отношению к каждому моменту и каждому переживанию – это смерть, представляющая собой САМУ ВЕЧНОСТЬ.

*Нет необходимости избегать ложных мыслей или стремиться к истинным, ибо все мысли являются спонтанными, непроизвольными и не имеющими субстанции. Мысль не нужно ни принимать, ни отвергать, её нужно игнорировать – с тем, чтобы она исчезла так же спонтанно, как и возникла.

*Для мудреца вообще не существует иллюзии проявленной вселенной, так что нет и вопроса о дуальности взаимоотношений мужское-женское, хорошее-плохое и т.д. Он движется по жизни так, будто она реальна, но никогда не вовлекается, ибо его ум всегда остается цельным.

*При постоянном и свободном от усилий осознании жизни – без размышления о ней – это осознание вскоре продолжит функционировать даже в присутствии проплывающих через ум мыслей, которые будут как облака, проплывающие по небу и не вызывающие в пространстве никаких изменений.

*Никакое действие или процесс, основой которого является длительность, не может вызвать остановку в своём собственном временном функционировании. Пробуждение – это мгновенное прерывание в последовательной длительности, что может произойти лишь через интуитивное постижение непосредственной безвременности.

*Освобождённым умом смерть осознается как неизвестный потенциал, из которого возникли рождение и сама жизнь. Событие смерти видится как ещё один момент в жизни, завершённый и неизвестный, пока он ещё не наступил.

*По сути, средний человек, желает в жизни одну вещь – счастье. Именно в поиске счастья он проживает свою жизнь – день за днём, твердо веря, что каким-то образом, когда-то он найдёт окончательное удовлетворение – благодаря вещам и обстоятельствам своего мира. Однако, наступает время, когда человек смертельно устаёт – физически и ментально – от этого постоянного поиска, так как он обнаруживает, что поиску нет конца. Он приходит к ошеломляющему открытию: любой вид удовлетворения имеет в себе корни боли и мучения. На этой стадии его поиск не может не обратить его вовнутрь, к тому счастью, которое не зависит от внешних вещей.

*Когда вы умрёте, вы вернётесь к изначальному состоянию покоя, существовавшему до вашего рождения, к тому безмолвию, которое предшествует всем переживаниям. Лишь ложное ощущение ограниченного, обособленного "я" лишает жизнь её смысла и придаёт смерти зловещее значение, которого она на самом деле не имеет.

*Точно так же, как сновидение во время сна не существует нигде, кроме ума (и как причина и как следствие), так и вселенная существует лишь в уме бесконечного Сознания.

*Как только Истина осознаётся, процесс саморазрушения, представляющий собой личностное существование, трансформируется в бессмертие.

*Каждое чувственное и концептуальное переживание является иллюзией. То, что вы видите, слышите, ощущаете на вкус или осязаете – на самом деле является Непроявленным, внутренней сутью внешнего, которым мы окружены со всех сторон.

*Тот, кто очарован песней, звучащей внутри, тот, кто соединён с внутренним пульсом вселенной, – становится неуязвимым к ударам обстоятельств, бушующих снаружи.

*В истинном принятии воли Бога нет никого, кто бы принимал. Высшее понимание может быть лишь чистым безмолвием. Нет вопроса о "ком-либо", кто бы понимал или принимал что-либо.

*С самого начала ничего не существовало. В действительности никогда не было никакого начала, как и нет никакого конца. Вселенная – это сновидение. Так же, как и тот, кто должен это понять! Вера в себя, на самом деле, является единственным препятствием к пробуждению от заблуждения.

*Земля представляет собой лишь бесконечно малую часть огромной иллюзии вселенной, не говоря уже о человеке. За отождествление с таким крошечным феноменом, как организм тела-ума через ощущение себя исполнителем, вы поплатились своим отождествлением с бесконечной Тотальностью.

*Все проявленное творение представляет собой космический танец Божественного Танцора, исполняемый под музыку времени на сцене пространства, и танец этот не отличен от танцора.

*Именно желание переживать жизнь в качестве обособленной сущности превращает внешний мир в устрашающего многоликого врага.


*Как вы видите себя? Вы видите своё тело – скорее, его часть – и отождествляетесь с ним. Видимое проявление вашего тела в сознании воспринимается и интерпретируется вами точно так же, как любым другим смотрящим. Ваша собственная интерпретация себя так же эфемерна и иллюзорна, как и интерпретация других (может быть, более лестна). Но любая мысль о себе, то ли ваша собственная, то ли чья-то ещё, является лишь временным ментальным образом. Плотная индивидуальная сущность, которой вы себя считаете – это не более, чем последовательность этих образов, хранящихся в памяти. Как личность, это всё, чем вы являетесь. Но вы ли это на самом деле?

*Единственная вещь, которую вы знаете наверняка, – это факт, что Я ЕСТЬ (или просто "это Я Есть", если не буквально). Но вы не знаете, кто есть это "Я". Человек должен сначала точно определить, кем или чем является то, что ищет истину и счастье, прежде чем появится какая-то возможность познания трансцендентной Реальности.

*Точно так же, как различие между пространством в кувшине и пространством снаружи его исчезает, когда кувшин разбивается, так и дуальность исчезает, когда достигается осознание того, что различие между индивидуальным сознанием и Вселенским Сознанием на самом деле не существует.

*Человек не переживает страдание – он претерпевает переживание. Однако, тот, кто осознает свою истинную природу, не страдает, и не может страдать.

*Именно по той причине, что Истина крайне проста, элементарна и очевидна, ее совсем не замечают.

*Все вещи являются состояниями ума. То, что знает ум – это необусловленное Я всего.

*Все причины человеческого смятения и неудовлетворённости – желание, жадность, зависть, гордость, страх и т.д. – являются не независимыми феноменами, а лишь различными проявлениями отождествления, эго. И грандиозная шутка заключается в том, что это отождествлённое "я" желает освободиться от всех этих вещей, чтобы "наслаждаться" просветлением, которое не может произойти иначе, как через уничтожение этого самого "я".

*Понимание того, что наша истинная природа на самом деле ни в чём не нуждается, и является единственным истинным отречением.

*Как только обретается видение того, что волеизъявление является не только ненужным, но и иллюзорным, становится очевидным, что для того, чтобы увидеть нечто, что уже есть, никакое усилие не является действенным. Усилие осознать Истину тщетно, ибо Истина – это всё, что есть. Всё ЕСТЬ Истина. Человек должен отбросить умные рассуждения в пользу изумления, являющего собой интуицию или доверие по отношению к исконному принципу БЫТИЯ.

*Эгоистичному существу внешний мир видится как лицо врага. Тот разрушительный дуализм, из которого происходят все конфликты, находится не во внешнем мире, а в ошибочном восприятии псевдо-сущности, не способной видеть мир как ...

*Спонтанное, настоящее действие происходит естественно, когда нет никакого "тебя", проверяющего, соответствуют ли это действие твоему собственному представлению о том, что является для тебя наилучшим.

*Человеческие существа не имеют независимого или автономного существования независимо от того, принимают они этот факт или нет. И независимо от того, нравится им это или нет, они проживаются – и они беспомощны в этом – в бескрайней тотальности невообразимо сложного творения, над которым у них нет абсолютно никакого контроля.

*Подобно тому, как лесной пожар (являющий собой единое тело пламени) принимает бесчисленные формы, так бесформенное, недуальное Сознание принимает все формы, которые составляют вселенную.

*Гуру есть великая тайна, к которой неприменимы ни критерии, ни какие бы то ни было умозаключения. Он воистину является объективным выражением Абсолюта, пребывающего вне пределов всех восприятий дуальности, и, следовательно, он никак не может рассматриваться как объект поклонения. Он не есть объект, но он есть все объекты, включая поклоняющегося.

*Пустота, представляющая собой РЕАЛЬНОСТЬ, есть ТО, что лишено какой-либо концепции реальности.

*Бесстрастность означает намного больше, чем просто отсутствие интереса. Она означает пребывание в истинном Я, в бесконечной безвременности, откуда происходит непрерывное, беспристрастное наблюдение за всеми движениями в Сознании. Это – измерение, полностью отличное от дуальности в пространстве и времени.

*Там, где есть желание, присутствует и страдание. Освобождение может произойти только тогда, когда желание полностью отсутствует. Оно недостижимо через какие-либо средства или усилия, которые сами зависят от желания.

*Всё, что может быть воспринято чувствами, подобно обёртке от настоящей вещи, образцу, описанию, рекламе, маске; это лишь кажущаяся реальной внешняя видимость того, что находится позади. Реальность, таким образом, – это не присутствие, а отсутствие, не положительное, а отрицательное, не видимые феноменальные объекты, а их невидимый источник, не известное действительное, а неизвестное потенциальное.

*Младенец, не осознавая, что имеет индивидуальную сущность, не обладает интеллектом, посредством которого он мог бы осуществлять концептуализацию, и поэтому он живёт в спонтанной свободе, без какого-либо сопротивления, от одного момента к другому. То же относится к самореализованному мудрецу, который вышел за пределы ума.

*Нужно лишь плыть в грандиозном потоке Тотальности в экстазе единства с космическим течением событий. Что ещё может делать сновидящий со сновидением – кроме пассивного наблюдения за ним, без вынесения каких-либо суждений?

*С разрушением тела разрушается и эго. По-другому и быть не может, так как то сознание, которое создало данного индивидуума через отождествление с конкретным телом, теперь слилось с безличностным вселенским Сознанием.

*Если человек не переживал по поводу феномена своего рождения, почему он должен переживать по поводу феномена смерти? Воистину, не существует никого, кому нужно было бы о чём-либо переживать. Именно это переживание в действительности и составляет связанность человека как индивидуальной сущности.

*Понимание – это всё, но любое усилие понять является препятствием к этому. Данный тупик исчезает сам собой, когда эго признает, что оно попалось в собственную ловушку. Эго уничтожается, будучи разоблачённым как иллюзия, которой оно и является, и это само по себе и есть Понимание.

*Когда семена мышления и концептуализации сжигаются в пепел чистым Пониманием, наступает освобождение от сновидения, которое мы называем пробуждением.

*Когда вы слышите не поверхностное значение слов Истины, а слушаете таким образом, что слушатель в вас исчезает – вместе с говорящим, тогда реальное значение слов может проникнуть глубоко, и ваше ошибочное понимание исчезнет само по себе. Больше нет ничего, что нужно было бы делать.

*Пока буря концептуального мышления не уляжется и ум не научится пребывать в состоянии поста, истинная природа человека остаётся неизвестной и недоступной.

*Причиной страданий и несчастья индивидуального человеческого существа является лишь игнорирование им основополагающего факта вселенной, то есть ЕДИНСТВА.

*В каждое мгновение тотальность функционирования находится в совершенном равновесии. Всё ЕСТЬ СОВЕРШЕНСТВО в каждое мгновение – вечное здесь и сейчас.
*Когда личностное отождествление исчезает, всё, что остаётся – это ощущение присутствия без личности, которое трансформируется в ощущение жизни как полной свободы.

*Конечное понимание не может произойти ни через привязанность к материальным удовольствиям, ни через усилия обнаружить и ухватить бесконечный Абсолют. Оно приходит через признание того, что вселенная есть объективное тело субъективного Я.

*Именно судьба определяет всё, что происходит, включая возникновение бесстрастности, ведущей к самоисследованию, встречу гуру и ученика и созревание плодов учения гуру в ученике – или их отсутствию.

*Жизнь должна проживаться так, будто она реальна, и одновременно глубоко внутри нужно знать, что жизнь лишь проживается как безличностное, феноменальное функционирование вселенского Сознания.

*Осознание своей исконной неотделимости от всего сущего является освобождением. Человек покидает одиночное заключение в тюрьме обособленного "я" и получает тотальную свободу вселенского единства.

*Когда качества ума отбрасываются, возникает сущность Бесконечного. Когда ум опустошается, остается чистое, бесконечное Сознание.

*Непосредственное переживание высшего Я известно как Самореализация. Часто ошибочно считают, что этот термин означает, будто есть некий обособленный индивидуум, обладающий знанием о высшем Я. Состояние Самоосознания не наступит до тех пор, пока идея отдельной индивидуальности полностью не уничтожится и отношения: субъект-объект не перестанут существовать в непосредственном субъективном осознании единой неделимой Реальности.

*То, что рождено, в должный срок умрёт. После чего объективное тело растворится и будет безвозвратно уничтожено. То, что некогда было чувствующим существом, разрушится и никогда не будет рождено вновь. Но сознание не объективно, оно вообще не есть некая вещь. Поэтому сознание ни рождается, ни умирает и уж, конечно, никак не может "переродиться".

*Когда божественные отношения между гуру, как Сознанием, и учеником, как Сознанием, становятся достаточно зрелыми – для того, чтобы принести плоды, они встречаются подобно двум пустым зеркалам, направленным лицом друг к другу.

*Если вы отбросите отождествление с телом, если вы останетесь безмолвным, поглощённым в ощущение Тотальности, в ощущение Я ЕСТЬ без привязанности, вы познаете всё, что должно быть познано.

*Основополагающей субстанцией всех существ является один и тот же ноумен. Просветление – это имя, даваемое ноуменальному состоянию. Не существует никакой намеренной практики, действия или усилия, которые могут привести индивидуума к его просветлению, ибо любое намеренное действие основано на предрассудке, что индивидуум существует отдельно от ноумена.

*Хотя вселенную можно видеть, тем не менее, она является чистой концепцией и не имеет действительной субстанции или собственной реальности. Все феноменальные объекты по своей природе являются несуществующими. Кроме основополагающей Абсолютной субъективности, в которой всё существует, на самом деле не существует больше ничего!

*Прекратить создавать объекты в уме – значит прекратить воспринимать то, чем мы не являемся и постичь то, что мы ЕСТЬ.

*Твоё "я" – это концептуальный поток времени из прошлого в будущее, поток, который делает невозможным существование относительного настоящего, в то время как то, что Я ЕСТЬ – это вечный настоящий момент.

*В представлении, что я являюсь сущностью, обособленной от всех других людей и остального мира, нет возможности для спасения от печали.

*Индивидуум в конченом итоге сливается со своей изначальной природой – как волна сливается с водой. На самом деле они никогда и не были различны. Волна – это не что иное, как меняющаяся форма самой воды. Вопрос не в слиянии отдельных вещей, а в отбрасывании чего-то несущественного и поверхностного, ошибочной индивидуальности обособленной личности.

*Зная, чего нет, мудрец знает, чем он на самом деле ЯВЛЯЕТСЯ.

*Полярность, которая, как подтверждает современная наука, существует во всех проявлениях жизни, даже в самых крошечных атомных и субатомных частицах вселенной, является выражением такой близости и такой любви, которые нельзя описать словами

*Безмолвие – это не отсутствие речи. Безмолвие – это молчание ума. Безмолвие – это отсутствие вопросов, отсутствие мыслей, это истинная медитация.

*Когда вопрошающий ум, интеллектуально создающий проблемы, постепенно приходит к пониманию, что чем больше проблем он создает, тем плотнее завеса между Я и пониманием, тогда наступает безмолвие.

*Нет лучшего пути или худшего. Есть только путь, на который каждый организм оказывается направленным.

*Любовь, не как выражение обособленности, основанное на эмоциях, а как сострадание, – это то, что удерживает мир в Единственности. В Единственности мы не любим других, мы ЕСТЬ другие.

*Человек не может не продолжать быть вовлечённым в ложное, пока это ложное не отпадёт само по себе.

*Жить естественно – это жить просто как свидетель, без попыток контролировать и, следовательно, без размышлений, желаний или волеизъявления, без вовлечения в сновидение-игру жизни и существования.

*Малейшее ваше усилие препятствует тому, что без усилия может произойти естественно и спонтанно. Осознание не может быть актом волеизъявления.

*Если видишь ложное как ложное, то остаётся истинное. То, что сейчас отсутствует, появится – когда то, что сейчас присутствует, исчезнет. Отрицание – единственный ответ к нахождению конечной истины – и это так просто.
Нет такого состояния, в котором человек видел бы реальность. КТО видит ЧТО? Вы можете лишь БЫТЬ реальностью (тем, чем вы всегда и являетесь).
Проблема существует только в мышлении. Пусть все ложные идеи уйдут, вот и всё. В истинных идеях нет никакой надобности (ибо они не существуют).

*Тот, кто проживает это сновидение жизни, должен неизменно продолжать пребывать в этом сновидении – пока он не будет перенесён из пределов пространства-времени в мгновенное постижение своей истинной природы. Лишь тогда наступит осознание того, что то, что мы называем жизнью, есть лишь сновидение, снящееся ТОМУ, чем мы на самом деле являемся и что в действительности никогда не было никого, кто мог бы осознать что-либо.

* Когда он убеждается в том, что жизнь – это род сновидения, в котором он не имеет никакого эффективного контроля над обстоятельствами и над своими действиями в нём, всё его напряжение исчезает, и наступает ощущение тотальной свободы. И тогда он охотно и свободно принимает всё, что выпадает на его долю в этой тотальности функционирования, которой и является это сновидение жизни.
Ничто не может сделать вас счастливее, чем вы есть. Все поиски счастья являются несчастьем и ведут к ещё большему несчастью. Единственное счастье, которое может так называться, – это естественное счастье сознательного бытия.

*Жизнь доставляет нам проблемы, потому что мы боремся с жизнью; мы не принимаем то-что-есть в настоящий момент. Мы хотим стать чем-то иным, отличным от того, чем мы является. Мы хотим чего-то иного, отличного от того, что у нас есть сейчас.

*Желание отпускания и само отпускание – это две разные вещи. Отпускание произойдёт только тогда, когда у вас не будет желания отпускания.

*Этот настоящий момент – вечный момент. Нет никакой вечности, есть только СЕЙЧАС, бывшее ещё до существования времени.

Раману Махарши спросили: "Вы достигли просветления. Почему бы вам не сделать просветленными и других?"Рамана ответил: "Когда вы просыпаетесь после сновидения, вы занимаетесь поисками людей, которых видели во сне?"

*Состояние постящегося ума, или НЕ-УМА, никак не является состоянием идиотической пустоты, а в точности наоборот: это состояние совершенной, естественной виртуозности, интеллекта и спонтанной силы.

*Истинное счастье не может возникнуть, пока отождествление с аппаратом тела-ума не разрушено.

*Есть лишь одно состояние. Загрязнённое и запятнанное отождествлением c "я", оно известно как индивидуум. Когда оно лишь окрашено ощущением присутствия, или оживленного сознания, оно представляет собой безличностное наблюдение. Когда оно остается в своей изначальной чистоте, ничем не запятнанное и не окрашенное, в изначальном покое, оно являет собой Абсолют.
не индивидуум обладает сознанием, а сознание принимает бесчисленные формы. То, что рождается и то, что умрёт – является лишь плодом воображения. При отсутствии основополагающей концепции "Я Есть", нет ни мыслей, ни сознания.

*Единственное заключение, к которому мы можем прийти диалектически, это то, что концептуально невозможно достичь понимания того, чем мы являемся, ибо ум не может выйти за пределы самого себя.

*Движение в Сознании - и ничего больше - составляет ум и все его переживания феноменальной вселенной. Осознание этого означает прекращение мышления и освобождение от связанности эго в виде ума и переживания.

*Индивидуальная личность – это не что иное, как отождествление ума с образом, который он имеет о себе, образом, который в действительности представляет собой некий конспект воспоминаний о событиях прошлого. И именно этот подвергнутый цензуре и отредактированный конспект считается индивидуумом!

*Нет никакого различия между дураком и мудрецом. Они просто смотрят в разных направлениях. В то время как дурак смотрит только на свои мысли, мудрец – на Ничто, или Бесконечность.
Жизнь совершенна именно в таком виде, как она есть. Никто никогда не говорил, что совершенство должно быть свободно от противоречий.

Мир подобен листу бумаги, на котором что-то напечатано. Чтение и значение написанного различно у каждого читателя, но бумага – это тот общий фактор, который всегда присутствует, но редко воспринимается. Если снять с машинки ленту, никаких следов на бумаге оставаться не будет. Так же и мой ум – впечатления постоянно поступают, но никаких следов не остается.

*Кем является тот, кто думает, что он может что-то делать и может достичь чего-либо? Как только наступает понимание того, что индивидуальная личность – это лишь ошибочная концепция, что тело – лишь переживание в сознании (как и любой другой феномен) и что нет никого, кто мог бы проявлять волеизъявление, как может стоять вопрос о ком-то, делающим что-то? На самом деле наши жизни проживаются не нами, а через нас.

*От страдания невозможно убежать – однако попытка избежать его несёт еще большее страдание. Вы будете пытаться избежать страдания или ненадежности до тех пор, пока "я" будет оставаться обособленным от существования.

*Стремление к достижению (являющееся также страхом неудачи) и заставляет ум терять свою текучесть и гибкость под воздействием обусловленности. Это ведет к ошибочности всех наших действий и является основой наших конфликтов и невротического напряжения.

Дэвид Годман (автор статьи) рискнул задать вопрос: "Сколько человек действительно приняли и пережили ваше учение за все эти годы?"Махарадж минуту помолчал, затем сказал: "Один. Морис Фридман". Дальше он на эту тему не развивал.

Спокойный, тихий ум – это всё, что вам нужно. Всё остальное произойдёт как надо, как только ваш ум станет тихим. Подобно тому, как солнце, поднимаясь, наделяет мир активностью, так и самоосознание влияет на изменения в уме.
В свете спокойного и устойчивого самоосознавания внутренние энергии пробуждаются и творят чудеса без какого-либо усилия с вашей стороны.

*Там, где нет других, там нет страха, а там, где нет страха, там свобода.

*Поймите, что на самом деле нет никакого исполнителя и продолжайте действовать в жизни так, как будто вы и есть этот исполнитель; и тогда в вас разовьётся присущее этому состоянию сострадание.

*Каждое чувствующее существо начинает умирать с момента своего создания. Одного мимолетного взгляда на это феноменальное проявление под правильным углом достаточно, чтобы донести до нас абсолютную нереальность процесса жизни и смерти; что затем естественным образом трансформируется в сладостное отдавание себя Тому, Что Есть.

*Значение жизни заключается в том, что жизнь не имеет иного значения, кроме проживания её как сновидения, над которым у человека действительно нет никакого контроля.
Если вы считаете себя человеком, то вокруг себя вы везде видите людей. На самом деле никаких людей нет, есть только нити воспоминаний и привычек. В момент самореализации человек перестает существовать.

*Простая истина заключается в том, что все события являются предопределенными вне пределов времени.

*Спонтанность – это суть всех естественных действий. В естественном действии центр внимания находится не в прошлом и не в будущем, он направлен на настоящий момент, на неподвижную точку вращающегося мира.
Сам ум – это шум. Болтать – это его природа. Поэтому пытаться контролировать его какими бы то ни было средствами – значит, просто его подавлять. Когда будет Понимание, тогда ум станет безмолвным.

*Вопрос просветления обычно рассматривается с точки зрения индивидуума. Но если феномен просветления происходит, то лишь другие индивидуумы считают, что определённая форма с именем стала просветленной. Сам индивидуум, когда просветление произойдёт, на самом деле исчезнет как индивидуальная сущность.

*Есть центр внимания, осознания, который наблюдает за всеми противоположностями, выходя за их пределы. Эта свобода от добра и зла, верного и неверного, красоты и уродства – и есть то, о чём в Библии говорится как о Царстве Небесном.
*Поскольку человеческое тело по своей сути есть не что иное, как вихреобразная пустота, некая конфигурация танцующих энергетических рисунков, находящихся в прямой взаимосвязи со всеми другими организованными полями ритма в целой вселенной, то явная абсурдность – думать, что может существовать такая вещь как обособленная индивидуальная личность или сущность какого-либо рода.

Мы все – машины, управляемые Богом. (Рамакришна)

нет никакой разницы между состоянием сновидения и состоянием бодрствования, кроме того, что одно кажется более стабильным, чем другое. Лишь после того, как происходит пробуждение в форме просветления, наступает осознание того, что сам мир бодрствования – это на самом деле не что иное, как длинный сон, являющийся результатом определённого умонастроения – движения в Сознании, в котором то, что кажется плотным телом и его страданиями, на самом деле представляет собой иллюзию.

*Как индивидуальная сущность вы просто не существуете. Вы есть или ничто или всё.

Единственная истина – это БЫТИЕ здесь и сейчас.

* Лишь когда восприятие становится полностью свободным от связи с объектами, происходит истинное пробуждение. Суть Истины никоим образом не может быть постигнута, она может быть лишь пережита.

*Весь смысл жизни заключается в том, чтобы всегда жить СЕЙЧАС, в этом настоящем моменте. Если человек фетишизирует улучшение условий в будущем, он живёт ни в том, что видится как настоящее, ни в иллюзорном будущем.
Если ваше время не пришло, у вас не будет ни желания, ни сил на то, чтобы заняться самоисследованием с полной отдачей

*Мы не можем ни познать ТО, ни стать им. Мы уже есть ТО.
*Как это ни странно, шансы человека на выживание наиболее высоки тогда, когда нет никакого беспокойства по поводу того, как же выжить. Есть особая эффективность или сила виртуальности, которая доступна тем, кто не истощает и не расточает себя беспокойством. именно здесь наступает истинное понимание через принятие всем сердцем того, что приносит жизнь – без сопротивления и страха.

*Человек может иметь "переживание" смерти не больше, чем "переживание" глубокого сна, поскольку ни в первом, ни во втором случае нет никого, кто бы мог что-либо переживать.
*В сравнении с непостижимой Бесконечностью, которой мы являемся, то, чем мы себя считаем – есть лишь галлюцинация, иллюзия, лишенная субстанции тень.

*Все феноменальные объекты по сути лишены существования. То, что является реальным, бесформенно и неуязвимо, в то время как всё видимое подвержено изменению и растворению.
На самом деле не может быть никакой свободной воли, ибо нет такой вещи, как индивидуальная сущность, которая бы её осуществляла!

*Все переживания, от обычных повседневных событий до так называемых "переживаний на пороге смерти" являются лишь движениями в сознании и, следовательно, имеют природу сновидений. Переживание может произойти лишь с эго, и нельзя отрицать, что эго – это лишь концепция, иллюзия, не имеющая действительного существования. Лишь когда это ложное отождествление с эго полностью уничтожено, наступает осознание истинного БЫТИЯ.
Видеть себя во всех, и всех – в себе, – лишь это и есть любовь.

*Наше отождествление с условностью "субъект-против-объекта" так сильно, что мы не в состоянии постичь тот факт, что может быть знание или понимание без знающего и познаваемого. Эта неспособность устранить призрак индивидуальной сущности является основой нашей одержимости надёжностью и особенно нашего величайшего опасения "А что со мной будет, когда я умру?"
О каком Боге вы говорите? Что такое Бог?
Не является ли он тем самым светом, посредством которого вы задаёте этот вопрос?
Само ощущение "я есть" – это Бог.
Сам духовный поиск есть Бог.
В процессе поиска вы обнаруживаете, что вы не являетесь ни телом, ни умом, и любовь к себе – это любовь к своему "Я" во всех. Двое есть одно.
Сознание в вас и сознание во мне, кажущееся двумя, но на самом деле являющееся одним, стремиться к единству – это и есть любовь.
Самый быстрый, и, наверное, единственный, способ для ученика достичь просветления – это слушать гуру с абсолютно открытым, свободным и пустым умом.

*Воспринимающий никогда не может быть воспринят, а то, что воспринимается, не может быть воспринимающим. Лишь ЕДИНОЕ, космическое осознание, осуществляет восприятие через все организмы тела-ума.
*Феноменальный мир подобен тени, которая не может существовать без объекта, который отбрасывал бы её. Для того, чтобы существовать, ей нужно что-то ещё. В этом смысле феноменальный мир нереален, поскольку он является отражением ноумена.
Все страдания рождены из желания. Истинная любовь никогда не подвержена разочарованию. Как может быть разочарование в ощущении единства? Разочарованию может быть подвержено лишь желание выражения. Такое желание относится к уму. И как со всеми остальными ментальными вещами, разочарование неизбежно.

*Индивидуальное "я" может существовать лишь как процесс становления, в то время как ТО, ЧТО ЕСТЬ – это вечное состояние БЫТИЯ. Поэтому его постижение представляет собой уничтожение индивидуума.
*Узурпируя безличностную субъективность единого Абсолютного субъекта в качестве индивидуальной личности, человеческое существо совершает первородный грех и, как следствие, попадает в состояние связанности. Как только происходит постижение этого ошибочного отождествления и устанавливается истинное осознание себя как единого бесформенного и вечного субъекта или свидетеля, связанность исчезает и наступает просветление.

*Сама природа ума заключается в продуцировании мыслей, и любое подавление мысли может только ухудшить дело. Нужно лишь наблюдать за всеми мыслями и желаниями по мере их возникновения и не вовлекаться в них. Такое наблюдение в конечном итоге уничтожает представление о себе как об обособленной телесной сущности.
Мы не отличны от реальности. Вы воображаем, что мы отличны от не, то есть создаём бхеда бхаву (ощущение различия), а затем выполняем упорную садхану, чтобы освободиться от этой бхеда бхавы и осознать единство. Зачем создавать бхеда бхаву, а затем разрушать ее?

*Кто воистину постиг, что для него нет никакой возможности жить независимо, в соответствии со своей "силой воли", у того естественным образом прекращаются какие-либо намерения. Когда он достигает убеждения в том, что жизнь – это некого рода сновидение, в котором у него нет никакого контроля над своими действиями, все напряжения исчезают, и наступает ощущение полной свободы.
*Всё, что воспринимаемо, является бренным, но ваша истинная природа – это то, что ни воспринимаемо, ни подвержено разрушению.

*Жизнь (существование) – это пространственная иллюзия, в то время как умирание (не-существование) – это временная иллюзия. Когда свет сознания гаснет, мы больше не существуем, поскольку мы больше не проявлены в пространстве и не растянуты в длительности. Но как то, что мы ЕСТЬ, мы никогда не жили и никогда не можем умереть.

*Конфликты человека и его несчастье берут начало в его одержимости надёжностью и выживанием, основанной на двух основополагающих ошибочных концепциях: первая – что он обособлен и отличен от остального творения, и вторая – что он имеет независимую свободу воли в выборе действия, дающую ему возможность определять результаты событий в этом творении. Само это громадное заблуждение и составляет падение человека, его отход от божественной милости, именуемый в библейской притче об Адаме и Еве "познанием добра и зла".
Мой Мастер, Рамана Махарши, сказал мне: "Бог – это не объект, который можно увидеть, Он – субъект. Его нельзя увидеть, Он – Видящий, найди Видящего". И моё сердце открылось. "Найди Видящего", – в этом Учение.

*Когда вы понимаете, что действия, которые происходят через ваш организм тела-ума, не являются вашими действиями, и что, таким образом, действия, происходящие через другие организмы тела-ума, не являются их действиями (какое бы воздействие они ни оказывали на вас), тогда наступает глубокое понимание, что то, что существует во всех организмах, то, что вызывает все действия, – это одно и то же Сознание.

*Все усилия вызываются иллюзорным желанием со стороны иллюзорного индивидуума, направленным на достижение иллюзорной цели. Усилие – это неизменно состояние ума, обращённого вовне, к концептуализации. Когда ум обращается вовнутрь, к себе, концептуализация прекращается естественным образом, и не остаётся ничего, к чему можно прилагать усилия и никого, кто бы делал это.

Истинное счастье не имеет причины и оно не может исчезнуть из-за отсутствия стимуляции. Оно не противоположно печали, оно включает в себя все печали и страдания.
В сновидении вы любите одних, и не любите других. Пробудившись, вы обнаруживаете, что вы есть сама любовь, объемлющая собой абсолютно всё. Личностная любовь, какой бы сильной и искренней она ни была, обязательно связывает. Любовь в свободе – это любовь ко всем. Когда вы – сама любовь, вы вне пределов времени и чисел. Любя одного, вы любите всех, любя всех, вы любите каждого.

*Увидевший свою истинную природу, больше не рассматривает жизнь как полную угроз и несчастья, как это делают большинство людей. Ранее ошибочное ощущение личного волеизъявления этого человека исчезло во всеобъемлющих свободе и радости – от понимания того, что жизнь являет собой лишь забавный спектакль, или сновидение, в котором он на самом деле не принимает никакого участия.

Жизнь – не трудная задача, она естественна и проста, она – экстаз сама по себе.

*Мы уже являемся ноуменальным Абсолютом, и нам не нужно никакое относительное знание для постижения того, ЧТО ЕСТЬ. Познание – такое же бремя, как неведение. Когда оба отброшены, Знание начинает сиять в своём изначальном чистом великолепии.
*Покров заблуждения и страдания, который заслонил собой наше изначальное состояние единственности, является не чем иным, как волеизъявлением или желанием – желанием, чтобы нечто было не таким, как оно есть. Всё, что необходимо – это осознание ложности эго и, как следствие, ложности всех его требований.

*Обычный человек испытывает переживания, в то время как Самореализованный человек Есть само это переживание.
*Трансцендентное понимание, о котором говорят мудрецы, не может быть передано или перенесено. Оно должно произойти в свободном от усилий безмолвии феноменальной пустоты, и нет никакой возможности заполучить его посредством действий или усилий.

*Контрвопрос на каждую проблему таков: "У кого проблема?" Осознание того, что тот, кто имеет проблему, является лишь концепцией, не имеющей какой-либо субстанции, является единственным решением.
Уму, который неподвижен, подчиняется вся вселенная

"Будьте тем, кто вы есть. Нечему снисходить или проявляться. Необходимо только потерять эго. То, которое ЕСТЬ, всегда здесь присутствует. Даже сейчас вы – ТО и не отдельны от Него. Пустота видима вами, и вы находитесь тут, чтобы видеть её. Зачем ждать? Мысль "Я ещё не увидел", надежда увидеть и жажда обрести что-нибудь – всё это работа эго. Вы попались в силки эго. Эго говорит всё это, а не вы. Будьте собой – и только!"

*Всё, что бы ни происходило, всегда происходит лишь в уме, который это всё воспринимает.
*Есть лишь одно состояние бытия. Нет ни одного мгновения, когда человек не осознавал бы, что он есть. То, чем мы являемся в своем сознающем состоянии – это сознание присутствия. Когда это сознательное осознавание осознает формы, подвластные восприятию чувствами, оно действует как наблюдение. Когда оно отождествляется с наблюдающим организмом как обособленная сущность, оно действует как индивидуальная личность, которая страдает и наслаждается.

*Человек понимания, потерявший свою индивидуальность как обособленная сущность, остаётся в состоянии отождествления с чистым, бесконечным Сознанием, продолжая вести жизнь обычного человека, живущего в мире, прекрасно зная при этом, однако, что всё это есть иллюзия.
*Никакое личное, индивидуальное усилие не может привести к просветлению. Напротив, необходимо как раз оставаться беспомощным в бытии, зная, что мы есть ничто – быть в ничто, в состоянии не-ума, в котором вся концептуализация прекратилась, превратившись в пассивное наблюдение. Всё, что бы ни произошло в этом состоянии, будет не нашим действием, а чистым функционированием вселенной, которому мы отдали весь контроль.

*Не что иное, как персонализация безличностного Сознания в виде индивидуальной сущности и составляет печально известное "неведение", освобождение от которого ищется. А освобождение, или истинное знание, представляет собой осознание того, что эта индивидуальность есть лишь иллюзия, временное отклонение, подобное тени проплывающего облака.

*Зная с абсолютной уверенностью, что он не живёт, а проживается, человек мудрости осознаёт полную тщетность всех намерений.
*Для того, что является несуществующим, нет ни волнения, ни беспокойства, лишь ощущение невероятной, тотальной свободы.
*Лишь аппарат тела-ума вовлекается в то или иное переживание, или реагирует на него; а он может реагировать лишь в соответствии со своей генетической структурой и своей обусловленностью. Так что, о чём беспокоиться и что можно пытаться изменить? Тот, кто понимает Истину, знает без тени сомнения, что "я абсолютно ничего не делаю".

*Проявленное – это лишь изменяющееся проявление Того, что остается вовеки неизменным.
*Сознание – это всё, что есть. Увидев одно, видите всё.
*Жить без волеизъявления – значит, прекратить объективировать и интерпретировать на основе имени и формы. Это значит – жить в абсолютной свободе.

*Но когда само желание оказывается уничтоженным посредством понимания его полной тщетности, поток ума, направленный вовне, прекращается, и ум становится пустым, воспринимая феноменальную вселенную как простую видимость в Сознании, которой она и является.
*Единственный способ прекратить беспокойство заключается в должном уровне понимания того, что изменение представляет собой саму основу жизни, что мы не можем постоянно иметь то, что нам нравится. Мы должны быть готовы принять такие вещи в жизни, которые могут быть неприемлемыми.

*Когда есть истинное понимание, есть и безусловное, радостное принятие того факта, что жизнь и существование – не пруд со стоячей водой, а текущая вода, которую нельзя удержать в ведре.

*Основное положение, которое необходимо понять и принять, заключается в том, что что бы вы ни делали, последствия не находятся в вашей власти.
Есть ли что-либо недостающее в данный момент?
Нирвана находится прямо здесь, сейчас, перед нашими глазами.
Это место – земля лотосов.
Это тело сейчас – Будда. (Хакуин)

*Не существует никакой причинной связи между Сознанием и вселенной. Истина заключается в том, что существует лишь Сознание, и оно является внутренней сущностью всего, что видится как вселенная. Это не две вещи, благодаря которым могут существовать некого рода отношения.
*Когда вы будете подготавливать себя к принятию тезиса, что всё во вселенной представляет собой иллюзию, не забудьте включить в эту иллюзию самый существенный фактор – самого себя.

*Постижение высшей Истины не является, и не может являться вопросом постепенной практики. В действительности постижение происходит прежде сознания, являющегося основой интеллекта. Оно может произойти лишь само
по себе, спонтанно и мгновенно. Оно не находится во времени, и нет этапов намеренного продвижения. Более того, нет НИКОГО, кто бы осуществлял какое-либо продвижение.

*Подразумеваемый смысл любого вопроса: "Как насчёт МЕНЯ?" Но никогда никакого "я" не было и быть не может.
*Мы ни отличны, ни отдельны от Сознания, и по этой причине мы не можем его "понять". Не можем мы и слиться с ним, ибо мы никогда не были чем-то отличным от него. Сознание никогда не может быть понято в относительных терминах. Поэтому нет ничего, что можно было бы "сделать" с этим. Всё есть Сознание, и мы есть То.

*Невозможно описать чувство великолепия, возникающее от истинного постижения природы индивидуума в отношении к проявленному миру. Происходит обмен потери личной индивидуальности на обретение Тотальности космоса.
*Истинное обучение на самом деле представляет собой БЕЗМОЛВИЕ БЕЗМОЛВИЯ, в котором нет ни говорения, ни отсутствия говорения. Это подобно рисованию фигурки рыбы палкой на поверхности воды.

*Мудрец – это тот, кто принёс в жертву свою индивидуальность, и это уничтожение индивидуальности равнозначно слиянию в полной любви с Тотальностью.
*Самый первый шаг на пути понимания – это отбрасывание ошибочной концепции "я" как обособленной сущности. Этот также и последний шаг.

*Существование эго является чисто концептуальным. Когда человек спит, сознание отсутствует, но он не мёртв. Мы не являемся ни этим тёплым телом, которое живёт, ни тем холодным телом, которое мертво. Мы есть нерождающееся и неумирающее течение жизни самого Сознания.
*Подобно непрочным нитям, приобретающим большую крепость, если их заплести в веревку, иллюзия, будучи повторённой в памяти бесчисленное количество раз, приобретает силу реальности.

*На самом деле ничего не делается.
*Все концепции возникают из Высшего Я, и если за ними не следовать, они отступают и вновь исчезают в Я.
*Вы обнаружите, что почти невозможно обособиться от своего имени и своей
формы как сущности. Это может произойти лишь тогда, когда то, что размышляет о себе, само исчезает.

*Должно быть глубокое и интуитивное постижение того, что ищущий ЕСТЬ искомое. Это происходит тогда, когда сам ищущий исчезает.
*Природа ума такова, что всё, что бы мы ни переживали, на самом деле не отлично от того, что мы есть.

*Спонтанное, естественное действие происходит только тогда, когда ум свободен от малейших следов намерения или планирования. Величайшая свобода – иметь полное доверие к той высшей силе, которая заставляет траву расти, а наши члены, органы и ум – функционировать.

*Связанность или препятствие на пути к Реализации составляет не деятельность и даже не усилие, а ощущение себя исполнителем.
Счастье – это отсутствие стремления к счастью.(Чжуан-Цзы)

*Знание о вашем истинном состоянии, к которому вы стремитесь, недостижимо, поскольку понимание на уровне ума является лишь концептуальным и,
следовательно, полностью иллюзорным. То, что вы ищите – это то, что вы УЖЕ ЕСТЬ.
Подобно тому, как картина создается художником, так и окружающий мир создается активностью ума.(Будда)

*Осознание своей истинной природы не требует каких-либо феноменальных усилий. Просветление не может быть достигнуто или получено силой, оно может только случиться.
*Всё, что мы можем сказать истинного, это: "Я есть здесь в отсутствии пространства и сейчас в отсутствии времени", и одна вещь, которая имеет значение – это мгновенное постижение этого факта.

*Самый действенный совет для слушающего учение Истины: постигать непосредственно и забывать немедленно.
* Всё, чем вы занимаетесь, всё, чем вы являетесь – это безличностное функционирование понимания. Так что позвольте этому пониманию прорасти через свободное от оценки наблюдение, зная, что нет больше ничего, что вы могли бы делать.

*Медитация и все подобные методы и усилия представляют собой лишь отвлечения от простого пребывания в естественном состоянии, являющемся нашим неограниченным, истинным бытиём.
* просветление произошло –это измерение БЫТИЯ, к которому ни какая жёсткая дисциплина, ни какие-либо установленные практики не имеют отношения.
*Истинное понимание, являющее собой просветление, может произойти лишь при полном отсутствии понимающего. И тогда есть лишь наблюдение за сновидением жизни без малейшего желания изменять что бы то ни было.

*Какое бы действие ни происходило, едите вы мороженое или медитируете, в этот момент вы не можете делать что-либо другое.
*Конечное понимание заключается не только в том, что мир нереален, но и в том, что мир одновременно реален!

*Жизнь – это лишь серия движений в Сознании, событий, которым мы ошибочно придаем ощущение волеизъявления как нашим собственным действиям. До тех пор, пока существует вера в то, что мы сами делаем что-либо, как реальная сущность, необходимое состояние, являющееся основой пробуждения, не может наступить.

*То, то мы в действительности ЕСТЬ – это вечный, неизменный момент, который просто наблюдает за игрой изменяющихся отношений, которую мы зовем жизнью.
*Как вы можете найти истинное счастье? Для счастья не нужны – или даже невозможны – никакие положительные действия. Обратитесь вовнутрь как чистый, безличностный свидетель, и вы пребудете в своем истинном БЫТИЕ, в абсолютном покое и тишине. Счастье потеряет всякий смысл.

*Принять, что ненадёжность является неотъемлемой частью того, что мы называем жизнью, и стать этим пониманием – значит сделать качественный прыжок из относительности вовлечения в не-относительность чистого наблюдения.
*Реальность и постоянство объекта, который человек принимает за себя, представляет собой иллюзорную непрерывность – как, например, непрерывность реки, которая кажется неизменной, но на самом деле состоит из абсолютно различных потоков воды от одного момента к другому.

*Вопрос о том, что произойдет со мной, когда я умру, на самом деле основан на ошибочном понимании – подобно вопросам "Что случится с моими коленями, когда я встану или с моим кулаком, когда я открою ладонь?".
*Пока в ищущем не будет убеждённости, что все феномены, включая его самого, являются лишь видимостями, не имеющими субстанции, истинного понимания быть не может.

*Вы есть изначальное состояние полной свободы, та полнота чистой радости, та концентрация света, которые тоньше тонкого и которые являются наблюдателем всего происходящего.
*Когда ум оставляют в покое, он пребывает в единстве с пространством – так, что ментальное пространство становится единым с физическим пространством – тогда всё, что остаётся внутри и снаружи – это Сознание Высшего "Я", полнота чистого БЫТИЯ.

*Источником всех психологических страданий является основополагающая отдельность "я" и "не-я". Мы так привыкли принимать обособленность и границы как естественный феномен, что когда нам показывают мир таким, каким он является на самом деле, это вызывает в нас громадное изумление.

*Подобно тому, как волны, вздымающиеся на поверхности воды, не имеют независимого существования и являются лишь самой этой водой, так и проявленные феноменальные объекты являются лишь видимостью, созданной из тела Непроявленного.

Рамеш Балсекар - Переживание учения на опыте



Полностью - тут:
http://www.jnana.ru/classics/experience.html






ПЕРЕЖИВАНИЕ УЧЕНИЯ НА ОПЫТЕ

Я уже говорил раньше, что есть написание, но нет автора. Наверное, мне нужно добавить, что когда читатель ощущает, что есть чтение, но нет читающего, тогда написание и чтение сливаются воедино и порождают постижение того рода, которое никогда не нуждается в постигающем.

1) Ноумен - чистая субъективность - не осознающая своего существования. Такое осознание своего существования приходит лишь с возникновением осознавания "я есть".
Это спонтанное возникновение сознания (ибо такова его природа, как говорил Махарадж) порождает ощущение присутствия, существования. Одновременно с этим оно вызывает возникновение феноменального проявленного мира в сознании - вместе с ощущением дуальности.
Целое оказывается дуально расщепленным на (псевдо) субъект и наблюдаемый объект - каждый феноменальный объект принимает на себя субъективность в виде "я" по отношению ко всем другим объектам, являющимся для него "другими".
Объективирование этой дуальности требует создания двойной концепции "пространства" и "времени": "пространства", в котором может быть растянут объем объектов, и "времени", в котором феноменальные объекты, растянутые в пространстве, могут быть восприняты, познаны и измерены в терминах длительности существования.

2) Человеческие и другие чувствующие существа в такой же мере являются составной частью тотального феноменального проявления, как и другие феноменальные объекты.
Они возникают с появлением феноменальной вселенной. Между одушевленными и неодушевленными объектами, как между объективными феноменами, нет никакой особой разницы. Но субъективно, именно способность чувствовать дает возможность живым существам совершать восприятие. Чувствительность, как таковая, является аспектом сознания, в котором происходит проявление, но оно не имеет никакого отношения к возникновению проявленного мира. Таким образом, хотя способность чувствовать дает
возможность человеческим существам воспринимать другие объекты, а интеллект дает им возможность различения, они ни коим образом не отличаются от всех других феноменальных объектов.

3) Концептуальная связанность возникает лишь по той причине, что каждый человеческий феноменальный объект рассматривает себя как независимую сущность.
Как таковой он считает себя подверженным пространственно-временным связям как чему-то осязаемому и отдельному от его собственного существования.

4) Ноуменальность идентична феноменальности в том смысле, что ноуменальность присутствует в феноменальности. Феноменальность не имеет своей собственной природы, отличной от природы ноуменальности. В то же время ноуменальность должна выходить за рамки феноменальности, ибо ноуменальность - это все, что есть. Феноменальность есть лишь объективный аспект ноуменальности.
Именно отождествление ноуменальности с каждым отдельным феноменальным объектом, создавающее псевдосубъект из того, что является лишь действующим элементом в феноменальном объекте, порождает фантом автономного индивидуума, эго, которое считает, что находится в концептуальной связанности.
Феноменальное функционирование как таковое является безличностным, и иллюзорная сущность не есть что-то необходимое в нем, она играет роль простого аппарата или механизма. Безличностное функционирование заключает в себе безличностное переживание как боли, так и наслаждения, и лишь когда это переживание начинает интерпретироваться псевдосубъектом как тем, кто испытывает это переживание в длительности, тогда это переживание утрачивает свой безличностный, безвременной
элемент функционирования и принимает дуальность объективирования в виде субъекта и объекта.

5) То, что-мы-есть, как ноумен - это безвременное, бесконечное, неподвластное восприятию бытие.
То, чем-мы-видимся, как феномены - это преходящие, конечные, воспринимаемые чувствами объекты. Воистину мы являем собой иллюзорные образы в сознании. То, что мы, как обособленные иллюзорные сущности, питаем абсурдную надежду на то, что мы способны преобразовать себя в просветленные существа, демонстрирует степень той обусловленности, которой мы подвергаемся.
Как может какой-то феноменальный объект, простая видимость, усовершенствовать себя? Такое преобразование может вызвать лишь растождествление с предполагаемой сущностью.

6) Может показаться, что механизм существования основан на убеждении в том, что все происходящее в жизни является результатом актов волеизъявления со стороны вовлеченных в них феноменальных объектов, чувствующих существ. Но это неверное убеждение, ибо можно ясно увидеть, что человеческие существа лишь реагируют на внешние стимулы, а не действуют на основе свободной воли.
Их существование представляет собой главным образом последовательность рефлексов, не оставляющих никакого места тому, что может рассматриваться как акты свободной воли или волеизъявления. Их образ жизни в огромной степени обусловлен инстинктами, привычками, пропагандой и последней "модой". Если говорить более фундаментально, то волеизъявление - это не что иное, как иллюзорное умозаключение, простая демонстрация, пустой жест наделенной энергией концепции "я". Кроме психосоматического механизма нет никакой сущности, которая осуществляла бы волеизъявление. Все, что есть - это
безличностное функционирование и неумолимая цепь причинности.

7) При отсутствии какой бы то ни было сущности (которая является чем-то излишним при отсутствии волеизъявления), кто может осуществлять иллюзорную волю и кто может переживать результаты ее действия? Кто связан, и кто должен быть освобожден?
Максимально глубокое понимание этих основных положений Учения ведет к спонтанной жизни, свободной от волеизъявления. Это и есть переживание Учения на опыте, переживание, представляющее собой ноуменальное бытие. Это переживание вскоре приводит к глубокому осознанию того, что вся эта жизнь есть одно великое сновидение. И тогда нас охватывает всепоглощающее ощущение единства, в котором наше "я" полностью стирается. Что может остаться после этого, кроме свободного от
волеизъявления наблюдения за всем, что произойдет в оставшийся период отведенной нам жизни?

Такое наблюдение всего происходящего, свободное от волеизъявления и вынесения суждения, возникает вместе с необъективированным отношением как к себе, так и к другим. Необъективированное отношение к себе возникает тогда, когда в уме нет ни единой мысли о себе как об объекте какого бы то ни было рода, физическом или психическом. Знать, чем ты являешься, без малейшей нужды в каком-либо объяснении со стороны кого бы то ни было, иметь максимально глубокую убежденность в том, что ты
лишен каких бы то ни было "микроэлементов объективности" - значит иметь переживание Учения на опыте. Полное отсутствие какого-либо объективного качества может означать только отсутствие самой концепции воспринимаемого и познаваемого.
Необъективированное отношение к самому себе естественным образом приводит к необъективированному отношению к другим, что означает конец рассматривания всех феноменов, чувствующих и нечувствующих, как своих объектов. И тогда наступает мгновенное постижение того, что предполагаемый объект (я) и предполагаемые субъекты (другие) существуют лишь как видимости. Результатом является, говоря другими словами, устранение неверного понимания, известного как "неведение", что означает осознавание
нашей истинной природы.

Говоря с точки зрения "Я" (ноумена), мы все, каждый из нас может обратиться к своему феноменальному "я" со словами: "Пребывай в покое и познай, что Я есть Бог".
Лишь когда отсутствует феноменальное "я", ноуменальное "Я" может присутствовать.

СОЗНАНИЕ И ПРОЯВЛЕННЫЙ МИР

Приходя в движение, Сознание отождествляется с каждым объектом - камнем, деревом, животным или человеком
Возникает ум-интеллект, в форме эго (псевдосубъект по отношению к другим объектам)
Чувства и их объекты создают приемлемые и неприемлемые переживания,
удовольствие и страдание, а также другие пары взаимосвязанных противоположностей - для эго
Вселенная проявляет себя вместе с чувствующими и нечувствующими существами -
Сновидение начинается
Спонтанное возникновение Мысли/Энергии (Я Есть)
Возникновение бесстрастности и устранение отождествления с чувствами,
постепенное углубление этого состояния и превращение его в процесс интенсивного
самоисследования
На каком-то этапе тотального функционирования эволюция порождает в некоторых
механизмах тела-ума проблеск стремления познать свою собственную природу -
начинается процесс самоисследования
Сознание в покое (Непроявленный Ноумен)
Личностное сознание осознает ошибочность отождествления с объектом как с
псевдосубъектом и, пробуждаясь, постигает свою истинную природу всеобщности...

Просветление

ГЛАВА 1
НЕКОТОРЫЕ ОСНОВНЫЕ АСПЕКТЫ УЧЕНИЯ

- Я вполне осознаю тот факт, что любой вид самоисследования должен начинаться с сновополагающей предпосылки о том, что я не являюсь тем, чем я кажусь феноменально. Наверное, обусловленность слишком сильна, но кроме ясного интеллектуального понимания данного факта мне чрезвычайно трудно пережить Учение на практике. Иногда я испытываю глубокое отчаяние по этому поводу.

Мы еще рассмотрим вопрос возникновения реальности, но вначале - более простой и важный аспект обсуждаемой проблемы. Когда речь заходила о подобных трудностях, Нисаргадатта Махарадж спрашивал вопрошающего: "Кто задает этот вопрос?"
Расщепленный ум создает эту проблему и сам же начинает искать решение на нее в том же извращенном контексте. Махарадж объяснял, что вы можете воспринимать свое тело (по крайней мере, часть его) без помощи зеркала, и также вы можете наблюдать за тем, как мысли поставляют вам проблемы. То, что воспринимающий не может быть воспринимаемым, является аксиомой. Говоря кратко, мысль, проблема - это нечто абсолютно отдельное от того, чем-вы-являетесь. Все, что "вы" можете делать - это наблюдать возникновение проблемы, или, говоря точнее, проблема может только наблюдаться - подобно меняющемуся ландшафту во время путешествия - без какого-либо вовлечения со стороны "вас".

А как насчет субъекта/объекта?
Субъект/объект - это лишь еще один объект. Это не что иное, как феноменальный объект.
"Я" находится вне субъекта/объекта.
Можно ли изложить это Учение в самых основных чертах?
Конечно. Вы бы хотели услышать его в четырех словах - или даже в двух?
Вы серьезно?
Конечно. "Не-существование индивидуальности". Это суть Учения. Действительно, нет больше ничего, что нужно было бы понять, поскольку все другие элементы Учения основаны на этом.

Кто же тогда должен делать то, что должно быть сделано?
В этом-то все и дело. Пока остается то, что должно быть сделано, это является абсолютно невозможным, поскольку не-существование индивидуальности означает отсутствие кого-либо, кто бы делал что-либо или воздерживался от того, чтобы делать это.

- Вы водите меня кругами.
Нет, все, что я делаю - или так кажется, что я это делаю - это пытаюсь вытащить вас из порочного круга. Как только постигается тот факт, что нет ни деяния, ни воздержания от какого-либо деяния, остается отсутствие какого бы то ни было воздержания от какого бы то ни было деяния. Это абсолютное отсутствие какой-либо индивидуальности (ни существование, ни не-существование), которая могла бы делать что бы то ни было или воздерживаться от того, чтобы это делать.

- Другими словами, ПРОСТО БЫТИЕ.
Правильно. Любое намеренное "деяние" (положительное или отрицательное) отводит кажущегося исполнителя в сторону от того, ЧЕМ-ОН-ЯВЛЯЕТСЯ

То, что существует как видимое проявление, представляет собой психо-соматический аппарат. А сама ноуменальность полностью лишена какой-либо объективности.
То, что считает себя связанным (или свободным), отождествлено в мыслях с феноменальным объектом и видится как связанное или свободное. Проблемой является именно эта мысль. Тот, "кто" считает себя свободным, настолько же связан, как и тот, "кто" думает, что он связан.

Тем не менее, что я могу делать?
Ничего не делайте. ПРОСТО БУДЬТЕ. Все, что бы "я" ни делало, не может быть истинным.
Почему?
Потому что "я" - это мысль о том, чтобы делать это. ПРОСТО БУДЬТЕ.

Попытки делать что-то или не делать что-то порождают иллюзорную концепцию "я". Именно "я" всегда желает делать что-то, или не делать что-то, с целью достижения какой-то цели. Это смешно, так как "я" представляет собой иллюзорное эго при отсутствии сущности. Иллюзия, желающая делать или не делать что-либо - это абсурд. Тело - это лишь видимость в сознании. Как может видимость достичь чего бы то ни было?

- Вы имеете в виду, что когда я пребываю в ПРОСТО БЫТЬ, "я"-концепция отсутствует.
Это я и имею в виду. "Я"-концепция означает отождествление и, следовательно, страдание.
Отсутствие "я"-концепции в чистом наблюдении означает отсутствие вовлечения и, следовательно, отсутствие страдания. Отождествленный человек является участником происходящего и страдает; неотождествленный - просто наблюдает весь этот спектакль. Отождествленный человек пытается понять Учение; неотождествленный - переживает Учение на опыте.

На самом деле все очень просто. Когда слушанье осуществляется индивидуумом, то это действие совершается умом-интеллектом, и оно имеет природу концептуализации. Когда же слушанье осуществляется Сознанием, индивидуум отсутствует, и в этом случае данный процесс имеет природу ПЕРЕЖИВАНИЯ. Другими словами, в то время как интеллектуальное слушанье является "рассмотрением Учения", слушанье, при котором индивидуум отсутствует, представляет собой "ПЕРЕЖИВАНИЕМ Учения на опыте".

Интеллектуальное слушанье совершается индивидуумом, который на самом деле представляет собой лишь некий образ в уме. Это приводит к объективированному восприятию этого, и это восприятие препятствует постижению того, ЧТО-ЕСТЬ. Когда индивидуум ("я"-концепция) отсутствует и слушанье совершается целостным умом, обособленность слушателя от слышимого теряется. И тогда слушанье становится частью тотальности функционирования, свободным от какого-либо вмешательства со стороны расщепленного ума. Тогда-то, как говорил Махарадж, его слова попадают в цель подобно стреле, поскольку на ее пути не возникают препятствия, возводимые "я"-концепцией.


Но вы не являетесь умом. Это аксиома, что воспринимающий не может быть воспринимаемым. Вы можете воспринимать свое тело, поэтому вы не есть это тело.
Вы можете воспринимать свои мысли, следовательно, вы не есть этот ум. Вы можете наблюдать за мыслями, которые возникают и исчезают, и такое наблюдение не относится к уму, если нет вовлечения в виде намеренных реакций, таких как сравнивание и оценивание. Такое наблюдение имеет ту же природу, что и наблюдение за движением машин по дороге (то есть, когда ум "останавливает" свой естественный поток по той причине, что некий предмет привлекает его внимание). Оно просто "будет там", подобно
щебету птиц или жужжанию насекомых. В таком наблюдении заключено постижении того, что представляет собой жизнь и существование. Волеизъявление отсутствует, и жизнь принимается вместе со всем, что она приносит. Нет разделения на приемлемое и неприемлемое.


Как говорил Рамана Махарши: "Самореализация" или "освобождение" есть не более, чем "освобождение от иллюзии, что ты не свободен". Следовательно, ошибочное понимание заключается не только в том факте, что просветление не является объектом, который нужно было бы достигать, но - что еще важнее - в том, что нет никого, кто мог бы в качестве субъекта достичь просветления. Или чего-либо другого.
Это возвращает нас к правильному пониманию.

- Чем же тогда мы являемся?
Ответ дает китайский мудрец Хуи-Хай, когда он говорит, что "просветление" является средством освобождения от концептуального мышления. Разве это не достаточно ясный ответ на ваш вопрос?
Вы имеете в виду, что мы есть концептуальное мышление?
Конечно, "мы" есть концептуальное мышление, от которого просветление приносит внезапное избавление.
Значит, остается только просветление, которое может быть лишь ноуменальным "Я".
Другими словами, никогда не существовало - и никогда не может существовать - каких-либо "нас", которые что-либо делали, достигали просветления или освобождались от связанности.

- Это фантастика, просто невероятно.
Почему невероятно? Потому что ищущий оказывается тем, что он искал?
Но вместо того, что БЫТЬ этим Учением, "мы" желаем овладеть им как объектом!

- Что же такое в действительности "пробуждение" в конечном итоге?
"Пробуждение" означает полное исчезновение всех феноменальных проблем, ведущим к постоянному ощущению полной свободы от каких бы то ни было волнений. Это ощущение легкости, парения в воздухе, не запятнанное

При пробуждении отождествление с феноменальным объектом исчезает. Сам же феноменальный объект продолжает свое феноменальное существование в течение отведенного ему периода жизни, в конце которого он "умирает", и от него избавляются путем захоронения или кремации. Сознание, пребывавшее в движении, сливается с сознанием в покое. Пробужденный, после того, как он пробыл в состоянии пробужденности остаток феноменальной жизни, наконец впадает в глубокий сон Ноумена - феноменальное присутствие становится феноменальным отсутствием и ноуменальным ПРИСУТСТВИЕМ.
В течение всего периода жизни снящийся персонаж - сновидящий - существует только как объект в сновидении-жизни "других", которые еще не пробудились. Пробужденный знает, что "он" сам и является этим пробуждением. Происходит постижение того, что он является чистой необусловленной субъективностью, посредством которой и происходило сновидение его самого и всех чувствующих существ. При пробуждении сновидящий обнаруживает, что никогда никакого сновидящего и не было, был лишь феномен сновидения.

- Тогда это означает, что сновидение-жизнь есть просто объективирование в сознании, в котором ни сновидящий, ни снящиеся сущности никак не могут иметь какого бы то ни было независимого существования.
Именно так. Вы начали ваш расспрос словами, что жизнь часто "в шутку" сравнивают со сновидением.
В действительности все Мастера сравнивали проявленный мир со сновидением, но не в шутку, а очень серьезно и вполне буквально. Мудрец Васиштха категорически заявлял, что нет никакой разницы между личным сновидением и сновидением-жизнью. Сновидение происходит в сознании. Все объекты, все видимые проявления просто снятся. Восприятие и его концептуальная интерпретация происходят
посредством наделенных чувствованием феноменов, которые также являются снящимися объектами.

- Вы хотите сказать, что объекты по своей сути есть не что иное, как органы интерпретации, посредством интерпретирующей деятельности которых и возникает вселенная?
Да. Это сновидение-жизнь снится чувствующим существам. Их личные сновидения являются микроскопическими репродукциями сновидения-жизни, которое каждое чувствующее существо видит в своей личной жизни.

- Значит ли это, что чувствующее существо является сновидящим как своего личного
сновидения, так и сновидения-жизни?
Конечно, нет! Нет никакого сновидящего как такового. В этом заключается вся истина.
Это суть постижения того, что мы на самом деле ЕСТЬ. Думать, что мы являемся только "снящимися" персонажами, было бы неверно, так как мы и снимся и видим сон одновременно.
Не существует некого сновидящего, который был бы обособлен от того, что снится. Есть только сновидение, функция Сознания. Нет никакой сущности, которая что-либо совершала бы, и нет ничего, что бы совершалось. Есть только спонтанное действие, своего рода не-деяние, поскольку деятель отсутствует.

- Вы могли бы выразить это попроще?
Наверное, концептуально это можно рассмотреть таким образом:
а) Есть только ЕДИНОЕ СНОВИДЕНИЕ без сновидящего.
б) ТО-ЧЕМ-МЫ-ЯВЛЯЕМСЯ есть сновидение.
в) Каждое "я" снится, и каждое "я" видит личное сновидение, основанное на личной
самости.
Говоря кратко, "Я" есть сновидение вселенной, и "вы" воспринимаете его как наделенный чувствованием феномен, снящийся объект. "Я", будучи сновидящим и сновидением вселенной, должно в обязательном порядке находится в бодрствующем состоянии, чтобы это сновидение могло происходить.
Может быть, вам больше подойдет такое объяснение:
Вы пробуждаетесь от своего личного сновидения к сновидению-жизни. Лишь в глубоком сне нет вовсе никакого сновидения, поскольку в глубоком сне нет никакого "я".
А постижение этого факта означает пробуждение от сновидения-жизни к ТОМУ-ЧТО-ЕСТЬ.

никакой феноменальный объект не может иметь своей собственной природы, ибо он просто не существует
Говоря кратко, мы есть ноуменальность, растянутая в пространстве-времени, функционирующая в виде феноменальности. Ноуменальность никак не может быть познаваема, ибо она - это абсолютно все, чем мы являемся, то ли в непроявленном виде, то ли как видимое проявление.
Постижение этого является переживанием Учения на опыте.

Субъективный центр присутствует везде и всегда, но не связан с "где" и "когда", поскольку он находится вне пределов пространства и времени.
Он является бесконечностью и безвременностью - существуя вечно ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС.

Мы можем лишь быть осознанием, не осознающим это осознание.
чистая субъективность, Осознание, не осознающее осознавание.
сознание - здесь и сейчас - не является чем-то само по себе.
"понимание - это все. ПРОСТО БУДЬТЕ"?

ГЛАВА 22
ОБЪЕКТИВНОЕ ОТСУТСТВИЕ ЕСТЬ СУБЪЕКТИВНОЕ ПРИСУТСТВИЕ

- Что бы вы сказали, если бы вас попросили назвать одну-единственную вещь, без глубокого понимания которой ничто другое не может иметь значения. И с глубоким пониманием которой все остальное последует естественным образом?
Именно.
Я бы сказал: "окончательное, безвозвратное, полное отсутствие "я". Если есть полное понимание этого, все остальное последует естественным образом.

- Кто же должен понять это в полной мере, если нет никакого "я"?
Никто - ни кто. "Я" понимаю это. "Я", который не существует, никогда не существовал и никогда не буду существовать как сущность. Постижение того, что объективное отсутствие есть субъективное ПРИСУТСТВИЕ, означает полное освобождение.

- Другими словами, как вы уже говорили, рассматриваемые с индивидуальной точки
зрения, проблемы никогда не прекратятся; рассматриваемые же с точки зрения
Тотальности, проблемы просто не возникают.
Верно. Феноменальность как таковая не отлична от ноуменальности, поскольку они являются просто двумя аспектами единственности - одна с формой и в движении, вторая - без формы и в покое.

- В чем же заключается основополагающая ошибка?
Сама концепция является основополагающей ошибкой. Считающая себя обособленной личностью иллюзорная сущность ни существует, ни не существует. Она не может "или существовать или не существовать". Как часто говорил Нисаргадатта Махарадж, как может нечто произойти фактически с тем, что является лишь феноменальной видимостью, ноуменальность которой (субстанция, основа) находится вне пределов всех концепций, включая основную концептуальную среду пространства и времени, в которых
феноменальные объекты растянуты? Как выражался Махарадж, "Все, чем иллюзорная сущность может быть (ноуменально), есть отсутствие ее феноменального не-существования".
Мы снова приходим к тому, что объективное отсутствие - это субъективное присутствие.

- Но как сюда вписывается двойное отрицание?
Двойное отрицание вписывается сюда по той причине, что отрицание двух концептуальных противоположностей - положительной и отрицательной - оставляет нам своего призрака в форме третьей концепции, удерживающей нас в связанном состоянии - концепции пустоты. Таким образом, когда происходит взаимное наложение объективного присутствия и объективного отсутствия как таковых, больше нет ни присутствия, ни отсутствия, ибо они противодействуют и уничтожают друг друга. Но затем в результате возникает отсутствие - и воспринимающий это отсутствие! Он даже не может сказать:
"Меня нет",
Другими словами, сущностное отрицание - это отрицание чего бы то ни было, что производит концептуализацию этих отсутствий.

- Вы могли бы изложить это как-то по-другому?
Это не поможет. Необходимо, чтобы произошло мгновенное постижение.
- Даже если это так, давайте попробуем.
Ладно. Мы могли бы описать тотальность всего феноменального проявленного мира в
трех частях, которые включали бы в себя все вещи и все же были бы самоочевидными
истинами, следующим образом:
а) мы устраняем противоположные положения в пространстве, заявляя, что
ноуменально "нет ни здесь, ни там";
б) мы устраняем противоположные положения во времени, заявляя, что ноуменально
"нет ни сейчас, ни тогда";
в) мы устраняем противоположные положения "я" и "не-я" (или другие), заявляя, что
"нет ни этого, ни того".
Все эти три заявления устраняют между собой противоположные положения обладателя мыслей как в пространстве, так и во времени. Но мыслящая сущность, как таковая, остается нетронутой. Другими словами, хотя сущность, как субъект, и удалена не только из пространства-времени, но даже из отождествления с субъектом-объектом, само это удаление подтверждает ее существование - кто был удален? Продолжает оставаться "некто", кто был удален из пространства, времени и отождествления "субъект-объект".
Таким образом, хотя их соответствующие положения были удалены, все они - пространство-время-мыслящий - продолжают существовать в виде основополагающих концепций; и до тех пор, пока их оставшиеся объекты не будут подвержены дальнейшему отрицанию, их субъект - сущность - остается нетронутой. Можно выразить это другими словами: обычная формула отрицания "ни (существует), ни (не существует)", таким образом, не подходит, и необходимо дальнейшее отрицание - отрицание самого "ни ...
ни..." Вот очень приблизительный пример:
Когда телевизор выключен, мы имеем отсутствие изображения на экране.
Когда телевизор включен, мы имеем отсутствие отсутствия (изображения).
Когда телевизионная станция отключена, мы имеем присутствие отсутствия.
Когда убирается сама телевышка, мы имеем отсутствие "присутствия и отсутствие отсутствия".

- Какое практическое применение этого двойного отрицания?
Глубинное постижение этих трех аспектов, основанных на двойном отрицании, ведет к постижению нашего собственного объективного отсутствия, полного отсутствия сущности. Это, в свою очередь, приведет к постижению нами того, что мы не можем понять то, чем-мы-являемся, ибо то, что-мы-есть не является чем-то объективным, что можно было бы познать, а также потому, что не может быть никого, кто бы понимал то, что-мы-есть.


ГЛАВА 24
НАЧАЛО И КОНЕЦ

- Как возникает переживание Учения?
Переживание возникает в кульминационной точке начала и конца Учения.
Кульминационная точка начала и конца?
- В чем состоит суть Учения?
Я бы сказал, что суть Учения заключается в том, что любое усилие сущности улучшить
себя или освободиться, как сущности, будет пустой тратой времени.

- Вы хотите сказать, что мы никогда не сможем узнать, что мы есть?
Разве вы сами этого не видите? Все, что мы можем обнаружить - это то, что, как чувствующие существа, мы всегда должны видеться таковыми, объективно растянутыми в пространственно-временной среде. Мы никогда не сможем познать себя как нечто, что не было бы тотальностью объективированных феноменальных объектов, существование которых является лишь чем-то концептуальным, как существование того, что воспринимается и познается как видимое проявление. То, чем мы являемся
нефеноменально, никогда не может быть познано, поскольку познавание не может познать то, "что является познаванием", а мы есть "то, что является познаванием".

Между тем, что-мы-есть и тем, чем-мы-видимся, существует связь подобная той, которая существует между луной и ее отражением в луже. Другими словами, интеллектуальное понимание того, чем мы
неизбежно должны быть, вместе с убежденностью в том, чем мы не являемся, может, в определенный момент, намеченный в тотальности функционирования, вызвать внезапное мгновенное просветление.

- Но должна присутствовать интенсивная целеустремленность?
Интенсивность - да, но не целеустремленность. Интенсивная целеустремленность предполагает волеизъявление со стороны сущности, которая является совершенно иллюзорной. Интенсивность может иметь только ту природу интенсивности внимания или концентрации, которая присутствует при полной поглощенности во время осуществления действия, когда исполнитель полностью отсутствует, когда результат этого действия не присутствует в расщепленном уме, когда расщепленный ум вновь
обретает свою целостность.

- И понимание, которое таким образом стало ноуменальным, никогда больше не сможет
вернуться к своей прежней расщепленности?
Верно. И тогда понимание Учения становится переживанием этого Учения на опыте.
Уничтоженный исполнитель остается уничтоженным и, зная, что источником нашей феноменальной видимости в пространстве-времени является то, что мы представляем собой ноуменально, мы переживаем это сновидение жизни на протяжении всего отведенного ему времени. Если говорить точнее, то нет никаких "нас", которые бы имели это переживание сновидения жизни. Есть лишь ПЕРЕЖИВАНИЕ этого сновидения жизни.

Рамеш Балсекар "Сознание говорит"



Полностью - тут:
http://ariom.ru/litera/ramesh-balsekar/sg/rbcs01_0.htm





Рамеш Балсекар
Сознание говорит

Изначальному чуду;
Не осознающему Себя
Сознанию,
Внезапно,
Необъяснимо,
Беспричинно
Осознавшему
Себя.

Я есть то, что Я есть.

Итак, просто закройте глаза и расслабьтесь – и поймите, что в действительности никакого «кто» нет. «Кто» – это лишь концепция в воображении. Нет никакого «кто» и нет никакого «что», которое следует искать. Когда вы действительно постигаете, не просто интеллектуально, а когда вы ощущаете это, чувствуете, что нет никакого «кто» и нет никакого «что», тогда вы испытываете то громадное ощущение отсутствия чего бы то ни было, громадное чувство полнейшей свободы, и вы переживаете настоящий момент, момент вечный. Фактически, вечный момент, настоящий момент является переживанием.
В этот момент нет никого, кто бы переживал что-либо. Все что есть – это переживание, которое являет собой настоящий момент, здесь и сейчас. И в этом вечном настоящем моменте нет никакого «я» и нет никакой протяженности во времени; нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего. И когда нет этого «я» и ощущения времени, все что есть – это молчание, в котором не может быть никакой концептуализации. Создание концепций целиком зависит от этого «я» и от времени. Если же нет никакого «я» и нет никакой протяженности во времени, тогда не может быть и концептуализации.
Это настоящий момент, вечный момент. Любое переживание, которое мы «имеем», происходит лишь когда мы говорим об этом переживании. Когда мы говорим о переживании, оно находится во времени. Оно всегда в прошлом. Переживание возникает как событие в прошлом, когда мы думаем о нем, и только тогда, когда мы думаем о нем. Когда же переживание имеет место в действительности, нет никого, кто бы испытывал его. Любое переживание обязательно является безличностным переживанием. Это – безличностное событие, принимающее индивидуальность только тогда, когда «я» думает об этом переживании. Но само это переживание уже в прошлом.
Итак, в самом переживании, будь это боль или экстаз, в этом переживании никакого «я» никогда не бывает, поскольку переживание всегда имеет место исключительно в настоящий момент – в тот момент, который вне пределов времени.
Если достигнуто понимание этого, масса заблуждений, масса вопросов автоматически должна исчезнуть. О любом переживании вы можете сказать: «Но я могу думать об этом переживании сейчас, в настоящий момент». Да, вы можете, но то переживание, о котором вы говорите, относится к памяти. Вы никогда не можете пережить это снова. Вы можете иметь подобное переживание, но оно будет уже другим, не тем же самым.
Когда понимание этого достигается, оно создает удивительную трансформацию, возможно на интеллектуальном уровне, но тем не менее это трансформация. Даже при интеллектуальном постижении результатом является то, что постепенно вовлеченность уступает место наблюдению.
Или мысль может быть такой: «Я не совершаю совсем никакого прогресса». То ли это мысль о том, что вы прогрессируете, то ли это мысль об отсутствии прогресса, это все равно мысль, возникающая в Сознании, и над этим у вас нет никакого контроля. Какой бы ни была мысль, положительной или отрицательной, если за ней просто наблюдать, быть свидетелем, она исчезает, и вы больше не являетесь вовлеченным.

Наука встречается с метафизикой

Основной проблемой человека является то, что он хочет видеть всю картину целиком, феноменальную картину и нефеноменальную картину, видеть все своим огрниченным интеллектом. Это подобно желанию отвертки узнать обо всей машине в целом.

Вечное

есть здесь, и оно будет здесь, даже когда этого организма тела-ума здесь не будет. В этом все дело. Поэтому основным вопросом в Дзэне является следующий: «Каким было твое первоначальное лицо? Какова была твоя истинная природа до рождения твоих родителей?» Ваша истинная природа не берет свое начало с момента вашего рождения, и она не исчезнет со смертью тела.
Он буквально начал рвать на себе волосы! Он сказал: «Что ты имеешь в виду говоря, что реальность – это концепция? Реальность – это реальность!» И я ответил: «Да, реальность это реальность, но не когда ты говоришь о ней».
Точно так же, как функционирует ваша дыхательная система, ваша пищеварительная система, ваша сложнейшая нервная система. Все это работает само по себе. Нет нужды ни в каком «я», чтобы управлять этим.

Шри Ауробиндо говорил что-то вроде: «Слух слышит, зрение видит, чувства в основе своей работают сами по себе». Тогда за чувствами нет никакого реального субъекта? Все является осознаванием?
Верно. Это то же, что я говорю: нет никакого индивидуального «я», воспринимающего мир через эти чувства. Восприятие любого из этих чувств происходит через механизм тела-ума. Это все, что происходит. А реагируете на эти восприятия вы.

Значит, в процессе получения чувственных впечатлений, какими бы они ни были – зрительными, слуховыми или тактильными – нет ничего, что должно было быть для того, чтобы это происходило. Нет никакой сущности, никакого субъекта. Только после того, как происходит реагирование, я обретаю ощущение этого «я», предпочтения и все такое.
Верно. И есть еще один шаг, состоящий в том, что этот процесс реагирования не является чьей-либо виной. Никто не должен чувствовать вину по этому поводу.

Мгновенное возникновение сравнения и оценки происходит потому, что ум не может иначе?
Верно. Это природа ума. Поэтому, пытаясь подавить его, вы можете подавить его на некоторое время, но затем он внезапно всколыхнется с новым всплеском.
никакой ум не может создать мысль из того материала, из которого он состоит. Мысль может прийти только снаружи. Затем уже в любой момент может быть реакция, но сама мысль приходит извне. Понимаете это?

Верно. Нет ни верха, ни низа, ни внутри, ни снаружи, ни «вне», ни «в». Все, что есть, – это Сознание. А этот проявленный мир является проявлением в этом Сознании. И даже это проявление является лишь объективным выражением того же Сознания. Все, что есть, – это Сознание.
Вы не можете возложить вину ни на кого. Все, что есть, – это Сознание. Поэтому кто создал все эти «я», миллиарды «я»? Кто, кроме Сознания, которое просто отождествило себя с каждым отдельным механизмом тела-ума!? И вот существуют миллиарды «я», ссорящихся между собой, любящих и ненавидящих друг друга – все это и есть лила.
Никакого выбора нет. Каждый организм реагирует согласно своим характерным признакам, с которыми он был рожден.
Если вы продолжаете бороться со своим эго – вы не на верном пути. Принять свое эго и не бороться с ним беспрестанно – это большой шаг. Большой шаг. Одним из поразительных законов вселенной является то, что там, где нет сопротивления, там нет и конфликта. Если вы не затеваете борьбу, эго также не может затеять ее. Эго, должно быть, впадает в ужасное разочарование, если оно не встречает сопротивления.
Поскольку нет никакой концепции связанности, вопрос об освобождении или просветлении неуместен. Тело было «рождено» и «умирает» в положенное время – это все, что происходит. Это все. Миллионы тел создаются и уничтожаются, и это тело будет одним из них.
Просветление – это просто безличностное событие. Мы же придаем ему окраску личного достижения. Нет такого существа, как просветленный человек. Просветление – это всего лишь одно из происходящих событий.
нет никого, кто бы осознавал это осознавание. В этом ключ ко всему. Нет никакого индивидуума, нет никакого эго, которое бы осознавало это осознавание. Осознавание просто есть!

Вот в этом все дело; все исчезает. Нет никакого «я», которое бы сдавалось, нет никакого «я», которое бы достигло понимания. Капитуляция случается. Понимание случается без какого-либо индивидуума, который бы достиг понимания или капитуляции. И это является трансформацией; «я», «кто» растворяется.

Таким образом, нет никакого страха отдать себя, нет никакой жертвы.
Именно! Пока существует некто, кто совершает жертву, это не пожертвование. Настоящие смирение означает отсутствие того, что могло бы ощущать себя смиренным или гордым. Это истинное смирение. Это истинное сострадание, когда нет никого, кто бы чувствовал: «я испытываю сострадание». Любовь там, где нет никого, кто бы говорил: «я люблю». Сострадание, любовь, смирение – все это различные название для состояния пребывания здесь и сейчас, без какого-либо «я».
Каждый организм тела-ума был зачат и сотворен с определенными характеристиками, и эти характеристики никогда не прекратят функционировать.

Даже без желания?
Да, даже без желания, без этой мотивации, которая приносит вместе с собой ощущение беспокойства. Без этой мотивации, которая приносит с собой беспокойство, работа будет выполняться намного более гладко. Тело, ум будут продолжать функционировать. Тело не может прекратить функционировать лишь из-за того, что несуществующее «я» говорит: «У меня нет мотивации, поэтому зачем мне работать?» Вы не можете не работать. Организм тела-ума будет продолжать функционировать в соответствии со своими естественными физическими, ментальными характеристиками и темпераментом с тем, чтобы выполнять задачи, на которые он был запрограммирован.
Если волнение и гнев являются частью функционирования организма, вы будете волноваться. Вы не можете не волноваться, вы не можете не сердиться.
Но в том же организме, если развивается понимание, даже на интеллектуальном уровне, и это понимание проникает глубоко в сердце, и существует твердое убеждение, то тот организм, который обычно волновался, может не волноваться так уж сильно, он может начать осознавать, что все, что он может сделать, это функционировать со своими природными характеристиками. Он не может не поступать таким образом. И это создает громадное ощущение свободы. Пока оно не случится, вы не осознаете, какое это фантастическое ощущение свободы.
Тот факт, что вы не имеете никакого контроля над результатами, означает, что вы прекращаете волноваться по поводу результатов и сосредоточиваетесь на выполняемой работе.

Знает ли Вселенское Сознание само себя в других духовных измерениях?
Вселенское Сознание является частью человеческого ума.
Что является источником Сознания?
Источником Сознания является Сознание. Сознание – это все, что есть.


Создание порядка из беспорядка: Теория вероятности – Закон больших чисел

Один из самых надежно охраняемых секретов вселенной относится к вопросу о том, как субатомный микромир частиц, являющихся «волницами», что противоречит строгому детерминизму и механистической причинности, – как этот непостижимый «волнистый пенистый ковер» порождает плотный, упорядоченный макромир повседневных переживаний, причинных связей. Макромир, каким мы его видим, является очень определенным, очень ясным, очень точным, причиной и следствием, и все же микромир, из которого он произошел, для человеческого ума, для человеческого интеллекта представляет собой полнейший хаос.
Как мог возникнуть порядок макромира из этого хаоса и беспорядка? Современные ученые отвечают, что этот кажущийся чудом подвиг сотворения из беспорядка должен рассматриваться в свете теории вероятности или «закона больших чисел». Однако этот «закон» не может быть объяснен физическими силами. Человеческий интеллект говорит: «Природный закон должен иметь определенную физическую основу». Он не должен. Это неверное предположение. Этот закон нельзя объяснить при помощи физических сил. Он висит, так сказать, в воздухе.

Проблемы для человека возникают по той причине, что мы как нам кажется, имеем контроль над нашей повседневной жизнью и в то же время мы не можем избежать ощущения того, что мы являемся беспомощными жертвами какой-то другой Воли, подверженными воздействию какого-то непостижимого порядка, который Шопенгауэр назвал «метафизической сущностью», своего рода вселенского Сознания, по сравнению с которым индивидуальные сознания есть всего лишь сон. Если мы осознаем целостность вселенной и примем тот факт, что существует удивительный порядок, порожденный из явного беспорядка, своего рода определенность из неопределенности теории вероятности, если мы примем без попыток найти объяснение, тогда принятие данной ситуации не будет составлять труда. Она просто есть, а почему бы и нет? это самопорожденный процесс, в котором человеческое существо является очень-очень малой частью. Мы не можем создать полный порядок с нашими наблюдениями за работой этого мира парадоксов. Всегда кажется, что чего-то недостает. Существует парадокс, и в то же время этот парадокс отличается совершенным порядком и являет собой полную непостижимость для ограниченного человеческого интеллекта. Мы чувствуем себя беспомощными и несостоятельными из-за того, что пытаемся наблюдать, а затем уловить закономерность. Все, что мы можем сделать, это плыть по течению.

Человеческий интеллект любит порядок. Ему не нравится эта теория вероятности и неопределенность. Мне попалось такое высказывание одного из физиков: «Почему бы нам не иметь определенность, надежность? Мы не можем обладать этим миром. Он неприемлем, непригоден. Мир определенности непригоден». Альтернативой этому неопределенному миру является мир определенный. В таком мире частицы будут следовать по строго определенному пути с точным местонахождением в каждой точке. Это то, к чему стремится человеческий интеллект, поскольку это то, что он в состоянии понять. Но эта альтернатива определенного мира, как известно, неосуществима. В таком определенном мире крошечный электрон внутри каждого атома должен излучать энергию каждое мгновение. Он бы растерял всю свою энергию и быстро упал бы на ядро. Все атомы исчезли бы. Исчезла бы вся электромагнитная энергия. Вся нервная система прекратила бы свою деятельность. Остановилась бы вся жизнь, ибо жизнь, как мы ее знаем, может существовать лишь по благоволению неопределенности. Надежность, определенность – это миф. Поэтому для ищущего ожидать, что он будет следовать такому-то и такому-то пути, будет выполнять определенные дисциплины, медитировать в течение такого-то и такого-то времени и ощущать, что он имеет право надеяться на достижение просветления... Такого рода определенность, такого рода надежды и ожидания являются мифом.

Так какова же вероятность для 50 ищущих? (Смех.)
Из миллионов людей, сколько обратили свой ум внутрь? Сколько отказались от своей «счастливой жизни», чтобы стать несчастными ищущими? Никакого выбора у них не было.

* * *
Почему Сознание хочет наблюдать себя или ощущать, иметь переживание себя?
Видите ли, то, что оно проявило себя, является спонтанным процессом.
Это спонтанно?
Да. Потенциальная энергия пульсирует. Если бы энергия была мертвой, как пустота или ничто, тогда из ничего и произойти ничего не могло бы. Но если это ничто является потенциальным источником всего, тогда эта потенциальная энергия пульсирует, пульсирует потенциальной энергией, и она должна выйти, активироваться, прийти в действие.

Видите ли, здесь в моем уме возникает вопрос, который часто задавал Рамана Махарши и который один из его учеников назвал «последним средством»: «Кто хочет знать?» (Смех.)
Так что пока есть «кто», задающий вопросы, этот «кто» будет продолжать оставаться в замешательстве.

Когда достигается понимание и человек пробуждается, верно ли, что привязанность к своему телу-уму не больше, чем к объектам, на которые человек смотрит? Все видится как Сознание?
Да, это понимание, да.
Это осознавание существует, хотя это тело-ум здесь, а то тело-ум там?
Да. Но все организмы тела-ума, все объекты не видятся как один единый объект.
Они все видятся как Сознание?
Они все видятся в огромном многообразии с чувством удивления по поводу того, что Сознание могло произвести такое многообразие и в то же время быть тем же самым, что Сознание присутствует в миллиардах существ и в то же время в каждом из них оно является таким отличным, таким отдельным, что нет и двух одинаковых людей, даже отпечатки пальцев различны, частота пульса различна, тембр голоса различен. Так что понимание состоит в осознавании того, что в этом разнообразии присутствует Единство, которое имманентно.

«Unicity»
Да. Как сказал один мастер дзэн: «Если ты желаешь просветления, пойди и помой посуду».
понимание основано на той предпосылке, что если ты не можешь доверять природе и другим людям, ты не можешь доверять самому себе.
Могу предложить самую подходящую метафору: если взять картину длиной в милю и высотой с десятиэтажный дом, она вся здесь целиком. Но чтобы вы увидели ее от начала до конца, вам потребуется какое-то время. Из-за того, что мы не можем охватить картину одним взглядом – человеческий ум не способен на это – мы мыслим в терминах времени. Но вся картина присутствует здесь целиком.

Попросту говоря, как я понимаю это, все просто случается. Это тело-ум не может думать, не может говорить, не может делать что-либо. Все это делает Сознание. А также Сознание заставляет это тело-ум думать, что оно может «думать» и что оно может «делать».
Верно.

Ощущение присутствия: наш истинный капитал

Единственное, что не является концепцией, единственная истина – это ощущение присутствия. Я есть. Я живой. Я существую. . Все, что мы знаем – это ощущение присутствия: я есть, я существую.

* * *

Рамеш, «я есть» – это единственное, что мы можем знать?
Верно. Я есть, здесь и сейчас, в настоящий момент.
Как мы можем знать это?
Разве вы не знаете этого?
Я знаю это, потому что у меня есть мысль «я есть». Я воспринимаю мир чувствами.
Нет – нет.
Самоощущение присутствия?
Верно. Ощущение присутствия всегда здесь. Поэтому я говорю, что вам не нужно иметь ощущение присутствия. Ощущение присутствия здесь всегда.

«Что ты посеешь, то и пожнешь» , но не лучше ли было бы сказать: «Что посеется, то и пожнется»?
Да. Или можно заменить «ты» на слово «Бог»: что Бог сеет, то Бог и пожинает.
Награда и наказание имеют отношение к индивидууму, совершающему действие, а в этом безличностном функционировании нет никакого индивидуального исполнителя, которого нужно награждать или наказывать. Эта идея наказания и вознаграждения является как раз главной основой ошибочной концепции реинкарнации.
По сути просветление означает только одну вещь: внезапное постижение того, что то, что кажется реальным, на самом деле нереально. Тогда вы действительно ощущаете нереальное как [не]реальное. Это внезапное ощущение трансценденции, выхода за пределы, видение трансценденции. То, что все это является сновидением, перестает быть концепцией. Это становится реальностью.
Поэтому осознавание того, что все это является сновидением, не случается с неким «я». На самом деле происходит внезапное осознавание, что это «я», которое все это время считало себя некой отдельной сущностью, является всего лишь частью иллюзии.
Ваше личное сновидение является порождением Сознания, это же сновидение бодрствования также является порождением Сознания. Сознание является единственным, кто видит сон.
Мы не являемся теми, кому снится, мы только снящиеся действующие лица.

Вы сказали «снящиеся»? Мы снимся?
Да. Мы являемся снящимися действующими лицами. Мы всего лишь персонажи. Мы думаем, что это мы проживаем свои жизни, но на самом деле наши жизни проживаются. Мы являемся снящимися персонажами.

Естественное течение Дао

Вы не можете бороться с эго. Примите эго и позвольте ему быть. Это понимание постепенно оттеснит эго.
Позвольте уму думать о чем он хочет. Если ум должен беспокоиться, пусть беспокоится.
«Пусть ухо слышит то, что оно жаждет слышать, пусть глаза видят то, что они жаждут видеть, нос – чувствует то, что любит чувствовать, рот – говорит то, что он желает говорить. Пусть тело имеет полный комфорт, которого оно жаждет. То, чего желает ум, это свобода блуждать там, где ему заблагорассудится, и если у него нет этой свободы, сама природа человека подавляется и пресекается».
«Убейте ум!» – говорил Рамана Махарши, чтобы его посетители могли понять. «Убейте ум». Но позже он объясняет, что вы не можете убить ум, только понимание убьет ум. Эго или ум не может убить самого себя. Эго не станет совершать самоубийство. Эго будет воздвигать всевозможные препятствия. Оно будет говорить: «Так говорит мастер, но где доказательства этому?» и «Как я могу знать, что конечная стадия – это то, что мне понравится? Мне она может и не понравится!» Эго будет выдвигать самые всевозможные возражения.
Только некая внешняя сила лишит ум силы, уменьшит его беспокойство. Истинное понимание приходит извне. Это не пространственно-временное измерение. Поэтому мы можем называть это только милостью. Быть открытым и восприимчивым к этому другому измерению – это вопрос Милости.

Чувствам, ощущениям и мыслям нужно позволить быть спонтанными, веря, что тогда они сами организуются самым гармоничным образом. Пытаться насильно контролировать ум подобно тому, как если пытаться разгладить волны доской. Это может привести лишь к еще большему волнению. Пытаться привести самого себя к единству – значит пытаться подвергнуть свой организм авторитарному правлению.
В «Бхагавадгите» сказано: «Человек, который един с божественным и знает истину, мыслит так: „Я не делаю абсолютно ничего“, ибо видя, слыша, осязая, ощущая запах и вкус: во время ходьбы и сна, разговаривая, открывая и закрывая глаза, он считает, что все это только органы чувств, занятые объектами чувств».

Если вы были превращены в ищущего, не разумно ли было бы принять, что именно эта сила ответственна за то, чтобы доставить вас туда, куда она желает, чтобы заставить вас выполнять ту садхану, которая необходима именно в данный момент? Есть ли необходимость ломать голову над тем, правильно или ошибочно то, что вы делаете? Кого можно усовершенствовать?

Возникновение переживания или события находится полностью вне контроля любого организма тела-ума независимо от того, произошло просветление или нет. Так что мудрец не отрицает чувственные переживание, они есть. Чувственное переживание имеет место, но ум не привязан к нему. Оно происходит – и исчезает. И любое переживание всегда находится в настоящем моменте. Любое переживание, хорошее или плохое, приятное или неприятное, находится всегда в настоящем моменте. Любое переживание безличностно. Безличностное переживание теряет свою безличностность, когда ум-интеллект принимает это переживание как свое собственное, принимает его или отвергает как хорошее или плохое. Если оно приятное, ум хочет, чтобы это переживание повторялось почаще. Если оно плохое, он отвергает его, не хочет его. Таким образом, привязанность к переживанию всегда находится во времени, в продолжительности. Безличностное переживание, которое является переживанием мудреца, всегда находится в настоящем моменте, и когда переживанию приходит конец, ум не думает больше о нем. Ум полностью свободен от привязанности. Переживание видится как безличностное – и в этот момент оно прекращается. Освобождение – это когда ум свободен от всех чувственных переживаний.
И наконец, Аштавакра говорит: «Если „я“ присутствует – это связанность. Если „я“ отсутствует – это освобождение. Зная это, мудрец остается открытым ко всему, что может принести жизнь – не принимая и не отвергая ничего».

«Существление»

В одной из глав вашей книги, которая для меня оказалась особенно полезной, речь шла об отождествлении и растождествлении. В этой главе использовалось слово «существление» (entitification).
Да, для обозначения отождествления с телом в виде обособленного существа я придумал слово «существление». Даже после того, как произошло просветление, отождествление должно оставаться, если механизм тела-ума должен продолжать свое обычное существование, в течении оставшейся жизни. «Существление» прекращается, а отождествление с телом продолжается, но не в виде обособленного исполнителя.

Так что основной частью этого слова является слово «существо»?
Да.
Вы сами придумали это слово?
Да-да.
Значит это ваше личное творение?
Позвольте мне выразить это так: слово было создано. Иначе мне пришлось бы каждый раз использовать много слов: «это отождествление с телом в виде обособленного существа». Я подумал, что будет короче и яснее вместо них использовать слово «существление».
Спасибо. Это прекрасно.

Видите ли, даже после того, как произошло просветление, как в случае с Раманой Махариши, когда кто-нибудь звал его «Бхагаван», он отвечал. Если кто-нибудь звал его «Махараджа», он тоже отвечал. Это значит, что есть отождествление с телом, своего рода действующий элемент, который функционирует без ощущения себя исполнителем, например, подобно тому как вы ведете машину по шоссе. Очень часто в определенные моменты «я» почти отсутствует. Вы приезжаете и затем внезапно осознаете, что вы прибыли. Но действующим элементом был тот, кто вел машину. Отсутствовало же отождествление действующего элемента как функционирующего элемента. Таким образом, отождествление продолжается, но не в виде обособленного исполнителя. Прекращается именно «существление». Больше нет обособленного исполнителя.

Отождествление

Где же происходит это отождествление? На субъективном или объективном уровне?
Отождествление происходит только на феноменальном объективном уровне индивидуума и его разделенного ума, когда объект присваивает себе субъективность Бога и затем говорит: «Я являюсь субъектом. Я могу думать. Я обладаю интеллектом.» Размышляя таким образом, он отделяет себя от остального мира.
…Точно так же все происходит и в этой пьесе-сновидении. Когда происходит просветление, вы только наблюдаете. Вы только свидетель, который наблюдает.

Безличностное Сознание отождествляется с каждым телом-умом и создает «я». Животное – это тоже «я», но животное не заботится обо всех этих проблемах. Все проблемы создает интеллект, которого животные лишены. В основе своей все является объектами, и некоторое объекты наделяются чувствительностью. Они становятся чувствующими объектами: насекомыми, животными. Затем некоторые чувствующие животные дополнительно наделяются интеллектом – и становятся человеческими существами.
Попытайтесь выяснить, кто хочет знать нечто? Кто этот ищущий? Есть ли вообще ищущий?
Это «я».
Где это «я»? «Я» всегда связано с телом, а тело, если посмотреть на него через микроскоп, является не чем иным, как игрой клеток, которые создаются и разрушаются.

А если это никогда не случится, я отправлюсь на тот свет с этой иллюзией?
Нет-нет. «Вы» не можете умереть. Умрет только тело.
Но в настоящее время я называю это тело «я».
Да, но это только потому, что вы осознаете, что существует иллюзия, не так ли? В этом теле есть сознание. Именно это сознание в теле говорит: «я умру». Иллюзия «я» возникает только по той причине, что есть сознание. Когда же тело умирает, сознание не может оставаться в нем. Сознанию нужен объект, чтобы проявлять себя.

Я хочу подчеркнуть, что когда организм тела-ума умирает, с Сознанием, которое функционировало через этот организм, происходит подобное тому, что происходит с электричеством, функционирующим через электроприбор. Если прибор ломается, электричество продолжает функционировать. Вы раздуваете проблему, потому что вы думаете о себе «я», а для «я» этот организм тела-ума является величайшей вещью, которая случалась в мире. Но в течение бесчисленных веков объекты создавались и разрушались как часть функционирования Тотальности, как часть Божьей воли. Сколько миллиардов человеческих существ было создано и уничтожено? Почему вы придаете такое значение какому-то одному организму?

Потому что это я.
Но посмотрите в перспективе – организмы тела-ума создавались и уничтожались в течение тысячелетий. Подумаешь, еще один организм тела-ума уничтожен. Вся субъективная иллюзия, о которой я говорю, это то, что «вы» думаете, что «вы» являетесь телом-умом и вы переживаете о том, что случится с «вами» после смерти тела. Если вы понимаете, что «я» – это только концепция, как может концепция переживать по поводу того, что случится после того, как тело умрет?
Но если есть понимание того, что «я» – это только концепция, даже не объект, где тогда это «я»? Где это «я», раздутое от важности?
А «я» является иллюзией. Видите ли, если «я» – это иллюзия, как это «я» может найти что-нибудь? Как «я» может искать что-то?

Только когда мышление полностью останавливается, существует Истина.
Вы в сознании, в состоянии бодрствования, сейчас есть ощущение присутствия. Ощущение присутствия присутствует. Когда вы находитесь в глубоком сне, есть отсутствие ощущения присутствия. В состоянии бодрствования есть присутствие ощущения присутствия, в состоянии глубокого сна есть отсутствие ощущения присутствия. Но и это отсутствие, и это присутствие оба находятся в этом состоянии иллюзии, в феноменальности.
Вы являетесь Реальностью, из которой разделенный ум создает концепцию. Вы есть Реальность, но не в виде «я».

* * *

- Именно эго препятствует выражению чистого Сознания?
Эго – это отождествленное Сознание. Когда безличностное Сознание отождествляет себя с личностным организмом, возникает эго. Само эго не имеет независимого существования. Это просто отражение Сознания, создавшего эго через отождествление себя. Поэтому говорить: «Убей эго, борись с эго» – полнейшая чепуха. Что такое эго? Это индивидуальное выражение все того же безличностного Сознания. Безличностное Сознание создало эго, которое затем начинает обращаться к своему источнику. Зачем бороться с эго? Просто наблюдайте его выходки. Когда эго делает нечто, тот же самый ум-эго говорит: «Этого делать нельзя». Как только вы поймете, что не нужно бороться с эго, нужно только наблюдать за ним в качестве свидетеля – эго перестает быть препятствием, врагом. Эго – это всего лишь фикция. Зачем воевать с фикцией?

Эго желает сопротивления. Когда есть понимание, что эго – это только фикция, борьбы нет. Понимание означает отсутствие ожиданий и надежд, приятие всего, что придет завтра. Когда надежды и желания исчезают, вы становитесь открытым природе. Основой понимания является не нехотение. Позвольте событиям идти своим ходом. С таким пониманием течение событий на удивление становится более легким и мягким.

Происходит глубочайшее осознавание того, что индивидуальное человеческое существо не является отдельной сущностью, а есть просто инструмент, через который функционирует Тотальность, или Бог. Это и все, что на самом деле означает просветление, это трансформация себя как исполнителя в отсутствии ощущения себя исполнителем.

В реальности нет никакого другого субъекта, кроме Бога, или Тотальности. Что бы ни воспринималось, что бы ни видели глаза, что бы ни слышали уши, что бы ни ощущали язык и нос – все это является безличностным функционированием. Другими словами, есть полное понимание того, что я не делаю ничего. Не я слышу, а слышание происходит через уши, которыми наделен этот механизм тела-ума. Дуализма нет, есть просто осознавание. Но если вместо безличностного осознавания я вижу нечто как индивидуум, немедленно возникает оценка, суждение. Я что-то вижу – и мне это нравится или не нравится. Мне нравится или не нравится то, что слышу. Ощущение того, что я являюсь исполнителем вместе с оцениванием того, что есть, представляет собой основу дуализма между «я» и «другие».

Я хочу задать вам вопрос: «Почему вы так сильно осознаете жизненные проблемы?» Потому что с жизнью что-то не так! Если бы существование было бы естественным, подобно плавной работе дыхательной и пищеварительной систем, жизнь не порождала бы никаких проблем. Но жизнь создает вам проблемы, потому что вы не живете естественно. Вы не живете спонтанно. Вы живете с точки зрения «я», и поэтому жизнь создает проблемы. Я повторяю, в этом нет ничьей вины, ничьей ошибки. Сознание само отождествило себя с каждым механизмом тела-ума, чтобы тело-ум могло узурпировать субъективность Сознания, или Бога. Тогда и начинается забава и игра.

- Мы забыли, что мы уже дома
Да, действительно. Поэтому когда возникает это чувство или убеждение, что вы всегда дома, вам не нужно будет больше помнить. Будет убеждение, что вы никогда не покидали дом. Поэтому вам не нужно будет помнить, что вы дома. Так что в действительности предписание: «Просто будьте дома» имеет лишь ограниченное значение. Пока вы будете продолжать думать в терминах того, чтобы просто быть, будет всегда оставаться вопрос: «Кто должен быть?»

- Или «как это сделать?»
Да, или «как это сделать?», то есть как раз то, о чем постоянно спрашивает ум. В этом основное ядро всей проблемы.

Глава 4. Ум
Размышляющий и работающий ум

- Вы говорили, что даже у джняни остается некоторое отождествление с механизмом тела-ума. Есть ли в этом отождествлении ощущение того, что мы называем «волей»?
Никакого. На самом деле именно это и отсутствует у джняни: личная воля.
- Есть ли безличностная или функциональная воля, которая является частью механизма тела-ума?
Концепция, которую я нашел полезной, говоря именно об этом, состоит в том, чтобы разделить ум на работающий и размышляющий.
Размышляющий ум – это ум концептуализирующий, это «я». То, что отсутствует после просветления – это размышляющий ум, «я», обосабливающее себя от других. Концептуализирующий, размышляющий ум, ум, который пользуется памятью и проецирует страхи, надежды и амбиции, – вот что отсутствует. Работающий ум – это то, что остается.

- Работающий ум, таким образом, не может иметь набора этических правил, согласно которым он действует?
Нет, работающий ум занят главным образом тем, что происходит, его заботит то, что он делает.
- Он не дифференцирует, не оценивает, что хорошо, что плохо?
Верно.
- Сознание говорит через вас. Размышляете ли вы в то время, когда говорите?
Нет.
- Слова просто выходят?
Верно.
- Это не размышляющий ум, это работающий ум?
Точно.
- Когда я сейчас говорю, я как бы держу образ перед собой. Я формулирую его, основываясь на множестве воспоминаний. Вы ничего этого не делаете?
Правильно.

- Это работает безмолвный ум? Безмолвный ум спонтанно говорит?
Да, или это работающий ум. Безмолвный ум присутствует, когда отсутствует размышляющий ум. Он молчит. Но работающий ум должен оставаться, иначе тело-ум не сможет делать то, что оно делает. Размышляющий ум – это то, что создает проблемы. Работающий ум занят своим делом, а тут является размышляющий ум, вмешивается, перебивает. Он говорит: «А ты правильно это делаешь? Может, это можно сделать лучше?». Так что это размышляющий ум, мешающий работающему уму, создает беспокойство, и работающий ум не может функционировать эффективно.
Когда есть убежденность, что я не имею никакого контроля над результатами, я могу только работать, тогда постепенно размышляющий ум вытесняется, работающий ум обретает свой полный заряд и работает прекрасно без вмешательства размышляющего ума.
Таким образом, это понимание не дает размышляющему уму мешать работающему.

В конечном счете то, до какого уровня в этом духовном продвижении Сознание должно дойти на пути к окончательному просветлению, зависит от уровня прогресса, который был достигнут через определенный организм тела-ума. Ни на шаг меньше, ни на шаг больше.

- Вся эта болтовня и повторение.
Болтовня – это размышляющий ум. Но когда вы по-настоящему поглощены чем-то, не обязательно работой – вы можете быть поглощены музыкой – размышляющий ум отсутствует.
Тогда работающий ум находится у власти.
- А за всем этим – Сознание, которое совершает это, не так ли?
Совершенно верно.
- Какая связь между двумя этими видами ума, когда работающий ум функционирует?
Пока работающий ум функционирует, нет никакого «я» вообще. Поэтому вопрос об отношении между «я» и работающим умом не возникает. Нет «я», нет отношения.
- Что-то вроде безмолвного наблюдения?
Нет-нет. Наблюдение может быть только тогда, когда есть нечто, что можно наблюдать. Когда я разговариваю с вами, то тогда все, что происходит – это то, что работающий ум совершает процесс говорения и слушания. Нет вопроса обо «мне», разговаривающем с «вами», и обо «мне», слушающем «вас». Этого нет. Есть только работающий ум, который слушает и говорит.
- За этим нет некого поля осознавания?
Нет-нет. Никакого осознавания нет.

- Но работающий ум имеет функцию вынесения суждения, он решает, что эти помидоры съедобны, а те камни – нет.
Правильно. Поэтому работающий ум может делать в точности то же, что делает размышляющий ум. Но размышляющий ум действует либо в прошлом, либо в будущем. Он пребывает в своих воспоминаниях и заглядывает в будущее. Работающий ум занят настоящим моментом. В этом большая разница. Работающий ум не интересуется прошлым или будущим, если только это не относится к выполняемой в настоящий момент работе.

- Понятно, но он ведь использует память.
Обязательно. Он выполняет что-то и говорит: «Когда я прошлый раз делал это, у меня ничего не получилось, поэтому я должен исправить ошибку». Это все еще работающий ум. Работающий ум должен использовать память, но он не проецирует ничего в будущее. Он использует память только в рамках выполняемой работы.

Отождествление с телом через работающий ум абсолютно необходимо. В этом основное и очень тонкое различие.

* * *

- Когда человек забывается в какой-то деятельности, как, например, выполнение какой-нибудь задачи – это является наблюдением?
Да. Понимание, наблюдение и работающий ум – все это в действительности одно и то же. Когда работающий ум действует, нет необходимости в наблюдении, поскольку сам работающий ум полностью концентрируется на том, что он делает, и это то, что я сравниваю с полной медитацией. Поскольку нет «я», нет длительности во времени. Есть только действие. Во время такого действия вы часто, смотря на часы, говорите: «Господи, уже два часа прошло!» В этой деятельности ощущение времени отсутствовало. В этот период нет никаких воспоминаний, так как нет размышляющего ума.
Ощущается достижение чего-то огромного – но без достигающего.

Я расскажу вам историю о различии между работающим и размышляющим умом.
У Уинстона Черчилля был конь, и он надеялся с ним выиграть скачки Дерби. Но он не выиграл. Когда его спросили, что случилось, он сказал: «Я ошибся. Перед началом скачек я переговорил с конем, сказав ему: „Если ты выиграешь эти скачки, тебе не придется больше работать до конца жизни. Вокруг тебя будут лучшие мои лошади, и тебе не о чем будет беспокоиться“. Это была моя ошибка. Конь больше не думал о поставленной перед ним задаче!» Таким образом, когда вы думаете о возможных результатах, хороших или плохих последствиях, это отрицательно влияет на работающий ум.

* * *

- Можно ли сказать, что все автоматические привычки, которые сформировались в течение жизни, принадлежат работающему уму?
Не обязательно. Работающему уму нужны привычки для того, чтобы хорошо выполнять свою работу. Но я думаю, что большинство привычек принадлежит размышляющему уму. Худшая привычка – когда я говорю худшая или лучшая, нужно понимать, что оба понятия относятся к функционированию Тотальности – худшая привычка – это судить о происходящих событиях с личностной точки зрения. Даже мысли рассматриваются как приемлемые или неприемлемые. Это все обусловленность. Концептуализация является самой плохой привычкой. Концептуализировать означает сравнивать и выносить суждения.

Есть прекрасное высказывание Чжуан Цзы, в котором он говорит о том, что древние обладали совершенным знанием. Они даже не знали, что вещи существуют. Затем они узнали о существовании вещей, но они их не сравнивали. Они не рассматривали их как отличные друг от друга. Затем они начали делать различия между вещами – и Дао было потеряно. Дао было потеряно, как только они начали выносить суждения.
Здесь показано, как происходит отождествление в процессе эволюции, начиная с незнания того, что вещи существуют, и кончая вынесением суждений и сравниванием. В конечном итоге процесс этот проходит полный цикл – с возникновением Дао, через движение Дао к возвращению Дао в свою изначальную Чистоту. И человеческие существа являются в этом процессе просто инструментами, через которые данный процесс имеет место.
Жизнь являет собой безличностное течение событий, и я не могу управлять ни своей жизнью, ни жизнью кого-либо другого». Это понимание. Это убежденность, которая позволит работающему уму продолжать действовать без помех.

- Если я говорю сам себе: «Лучше я буду использовать свой работающий ум», то я этим создаю препятствие?
Правильно. Как бы вы ни посмотрели на это – только понимание может дать что-то. Это понимание заключается в том, что я не могу иметь контроля, я являюсь всего лишь снящимся действующим лицом, и поэтому все, что я могу сделать – это функционировать согласно своим естественным характеристикам. И тогда возникает понимание, что на самом деле нет никакого «я», кроме организма тела-ума в качестве реагирующего фактора.
Все, что может делать тело-ум, – это реагировать на внешнюю мысль или событие. Таким образом, эта реакция на внешнюю мысль или событие со стороны организма тела-ума является работающим умом.

- Значит, концепция эго является инструментом размышляющего ума?
Эго и есть размышляющий ум.
- Не является ли эго концепцией размышляющего ума?
Эго, конечно, является концепцией. Размышляющий ум, эго, «я» – все это одно и то же. Это все различные наименования одного и того же, того, что является иллюзией.

- И отсюда это ощущение вневременности.
Когда работающий ум вовлечен, действительно ощущается отсутствие времени, поскольку работающий ум может функционировать только в настоящем моменте.
- Но не является ли необходимым проецирование в будущее для определения того, какими могут быть результаты этой работы с тем, чтобы на основе этого можно было внести коррективы?
Да, но такое проецирование не будет включать в себя картину катастрофы. Не будет ни волнения, ни страха.
- Когда я веду машину и делаю поворот, если я вижу, что поворачиваю руль недостаточно, я не думаю: «О, Боже, я сейчас слечу в канаву и погибну!» Я просто поворачиваю руль чуть больше. Вы об этом говорите?
Верно. Такое корректирующее действие будет инстинктивным и интуитивным. Если же размышляющий ум навязывает какую-то мысленную картину, то это скорее может вызвать аварию.

Мысль

- Это шум. Ум находится в действии.
Это так. Природа обезьяньего ума – постоянно скакать и заниматься болтовней.
- Как говорят буддисты, ум создает шум.
Ум является шумом! Дело не в том, что ум шумный, сам ум – это есть шум.
- Ум разговаривает сам с собой.
Да, это его природа. Поэтому пытаться контролировать его какими то ни было средствами – значит просто подавлять его.
- Когда ум перестанет быть шумным?
Когда будет понимание. Тогда ум станет безмолвным.

Конец страждущего

Все, что происходит, когда случается просветление, это то, что все волнения, сомнения и проблемы жизни исчезают, поскольку никакого личного «я» больше нет. Нет и ощущения того, что я являюсь исполнителем. То, что Тотальность, или Бог, или Абсолют, функционирует через данный организм, является фактом, независимо от того, верит в это конкретный организм или нет.
вовлеченный индивидуальный организм верит в то, что именно он функционирует. После просветления наступает понимание, что все являются инструментами, через которые функционирует Тотальность. Тотальность функционирует независимо от того, есть это понимание или нет.

- Страдание исчезает?
Да, но фраза «страдание исчезает» требует некоторого объяснения. Будда сказал: «Есть страдания, но нет того, кто бы страдал. Есть поступки, но нет исполнителя». Страдание может присутствовать, но реакцией на него не является ощущение «я страдаю». Реакция такая, что страдание есть, есть боль. Если смотреть с точки зрения обычного человека, то когда происходит просветление, тело не становится внезапно совершенным. Тело остается подверженным недомоганиям и т.д.

- Я пытаюсь понять разницу между растождествлением и привязанностью.
Лучше всего понять это, я думаю, с точки зрения вашей боли. Есть немедленное переживание. Если это боль, обычный индивидуум говорит: «Мне больно». Но если есть боль просветления, ощущение всегда такое: «Есть боль». Когда Махараджа спрашивали, больно ли ему, он сразу же отвечал: «Да, есть большая боль». Другими словами большая боль наблюдается.

- Она не чувствуется?
О, она чувствуется!
- Кем?
Организмом. Поэтому организм стонет. Боль наблюдается, реакция организма на эту боль также наблюдается. Есть боль, есть и реакция организма на боль, результатом чего может быть стон или крик. Все наблюдается – и боль, и реакция в организме.

Настоящее блаженство – это отсутствие желания блаженства. Это истинное блаженство. Покой, спокойствие – я предпочитаю эти слова. Состояние просветления – это не есть хотение ни блаженства, ни чего-то еще. Это полное приятие. Это и есть просветление.

- Значит, если бы нужно было выбрать мантру из одного слова, могло бы это быть слово «доверие»?
Да, могло. Но я бы выбрал слова «приятие» и «капитуляция», что значит одно и то же. Но вы можете использовать «доверие».

Просветление – это всего лишь состояние в феноменальности. Давайте не отходить от этого. Просветление – это понимание в феноменальности того, как все обстоит. Нет никакого вопроса по поводу «кого-то», ставшего просветленным.
Импульс может быть лишь с точки зрения индивидуума, просветление же – это просто понимание, в котором нет понимающего. Это отдавание, в котором нет никого, кто бы отдавал что-либо. Таким образом, понимание является безличностным, это вспышка понимания, не в горизонтальном протяжении. Оно не имеет никакого отношения к треугольнику: понимающий, процесс понимания и понятый объект. Это простое и чистое понимание, в котором нет никакого понимающего.

- Да, но есть некто, осознающий...
Нет! В том-то все и дело! Именно в этом все дело!
- Тогда мне это непонятно.
Именно! Точно! (Смех.) Непонятно «мне»!

Все что я говорю, это то, что понимание вертикально, в нем нет понимающего, который должен что-то понять. Есть только вспышка понимания, в которой нет понимающего. Это понимание может прийти только в определенное время, и никто не может сказать, когда именно. Все, что можно сказать, это то, что понимание не может произойти, пока есть ожидание, пока есть «я», желающее его.

Продолжение функционирования тела-ума

- Что вы подразумеваете под растождествлением «я»?
Просветление означает устранение отождествления Сознания с индивидуальным механизмом тела-ума как обособленным индивидуумом. Или: устранение отождествления в виде обособленного индивидуума означает просветление.. Действия, происходящие через механизм тела-ума, наблюдаются точно так же, как и действия, происходящие через любой другой механизм тела-ума.

- Вы говорите, что отождествление с телом остается, но не остается ощущения того, что я исполнитель – кто же тогда отождествляется с телом?
Функциональным центром является Тотальность, или Сознание, или Бог, который использует каждый индивидуальный механизм в качестве инструмента, через который можно функционировать. Действующий центр считается психической частью психосоматического организма. Сердце или печень являются частью соматического или физического механизма. Этот действующий центр является частью психики, необходимой для того, чтобы тело функционировало.

Другими словами, Субъективность, или Ноумен, находится вне пределов феноменального проявления. Субъект-Абсолют и проявленный объект – это не две вещи. Это тождество Непроявленного и проявленного является одним из основных аспектов понимания. Вопрос об отождествлении с миром не стоит. Если вы спросите: «Есть ли отождествление с миром?», значит вы подразумеваете существование двоих. Понимание состоит в следующем: все, что есть, это Сознание, которое проявляется как это тотальное проявление, в котором присутствуют объекты, поражающие своим многообразием и индивидуальностью. И в то же время, при таком многообразии существует единство. Это единство, которое функционирует как Тотальность, субъективный элемент, является общим для всех живых существ. Понимание устраняет обособленность. Различия в многообразии видятся лишь как поверхностные.

* * *

- Кто вы?
Я есть Сознание, и вы тоже. И Сознание является тем, что образует каждый отдельный организм тела-ума и функционирует через него, через каждое живое существо, животное ли это, человек или насекомое.
- Рамеш, вы сказали, что когда произошло просветление, было особое ощущение в теле, некое чувство дискомфорта и дезориентации. Это из-за того, что Сознание больше не отождествляется с телом?
Да.

- То место, о котором вы сейчас говорите – вне пределов наблюдения?
Да. В обычном случае происходит вовлечение. Если есть определенная степень понимания, вовлечение ослабевает – и остается просто состояние наблюдения. Происходит вот что: когда я говорю или делаю что-либо, это есть состояние наблюдения, но когда наблюдать нечего, это состояние углубляется до не-наблюдения. В этом состоянии сознание присутствует в том смысле, что вы ощущаете запахи, слышите звуки очень пассивно, незаинтересовано. Это естественное состояние, состояние не-наблюдения. Если состояние не-наблюдения сохраняется в течении какого-то времени, оно углубляется до состояния самадхи.

- Наблюдение затем всегда возвращается?
Наблюдение происходит все время. Наблюдение – это то, чем является Сознание.
- Является ли глубочайшее состояние не-наблюдения тем же, чем является глубокий сон для обычного человека, исключая тот факт, что джняни является пробужденным?
Да. В состоянии глубокого сна для обычного человека отсутствует отождествленное сознание, «я». Но неотождествленное, безличностное, вселенское Сознание должно присутствовать, так как когда вы просыпаетесь, это не то же, как если бы рождались заново. Именно Безличностное Сознание присутствует в глубоком сне и создает эту неразрывность. Отсутствует в глубоком сне отождествленное личностное сознание. Но понимание того, что то, что есть всегда в любом состоянии, является безличностным Сознанием – это то, что происходит после просветления.

Наблюдение

- Ранее вы говорили о приходящих мыслях, о том, что человек подобен марионетке. Позднее вы говорили о мудреце как свидетеле, наблюдающем мысли. Как это может быть?
Это очень хороший вопрос. Мудрец не наблюдает за мыслями. Мысли наблюдаются.
- Это Сознание?
Это Сознание. И если ум думает, если средний человек думает: «Я наблюдаю», это не что иное, как самообман. Это ум, наблюдающий работу ума. Это не наблюдение. Ум, который наблюдает за умом, горизонтален в феноменальном времени, он постоянно сравнивает и оценивает реакции.

* * *

- Даже когда нет никакого «я», процесс тела-ума все равно продолжает оставаться. Когда вы говорите о наблюдении после просветления, после того, как исчезает «я», – есть ли какое-либо ощущение отдельности того, что наблюдает, от того, что проявляется как феномен?
Наблюдение – это ноуменальное функционирование. Нет никакого «свидетеля», наблюдающего что-либо, что является как раз отсутствием ума. Если есть ум – есть «я», наблюдающее события, и поэтому есть оценивание и сравнивание. В данном же случае сравнивания нет. Это чистое наблюдение, в котором нет наблюдающего как индивидуума. Поэтому свидетель, наблюдающий – это ошибочная концепция. Наблюдающего нет никогда. Может быть только наблюдение как в ноуменальном функционировании. Во время бесед с Махараджем, когда кто-нибудь говорил: «Я наблюдаю», Махарадж останавливал его и заявлял: «Это не наблюдение».
Когда Махараджа спрашивали: «У вас есть мысли?», он говорил: «Не только мысли, но и желания, и эмоции возникают. Но нет вовлечения. Мысли и желания могут возникать, но они просто наблюдаются». Даже после просветления организм продолжает функционировать, и он может функционировать только в соответствии со своими врожденными характеристиками.
У джняни мысли и волнения возникают, и они просто наблюдаются. После них ничего не остается. Никогда не оставалось и следа после какой-нибудь реакции. Реакция была спонтанной, и она принималась. Но если бы понимание не было полным и истинным, тогда этот организм думал бы: «Я должен быть джняни, я не должен сердиться. Я должен помнить о том, чтобы никогда не сердиться». Махараджу было абсолютно все равно. Гнев возникал – и ладно. Даже после просветления диапазон различий между организмами тела-ума, с которыми произошло просветление, огромен. Махарадж по своей природе был очень вспыльчив, в то время как Рамана Махариши отличался спокойствием и очень редко сердился. Это различие между изначальными, врожденными характеристиками соответствующих организмов. Они продолжают функционировать в той или иной степени в соответствии с теми же качествами. Так что просветление не порождает какой-то особый ген просветленного существа.
Джняни не интересует причинность. Причинность имеет место, а джняни просто наблюдает, он – свидетель. Все, что происходит, просто наблюдается, включая его собственную роль в этом.

- Но не является ли эта склонность тем же, что и желание?
Именно. Желания возникают, поскольку они являются частью сознания. Но индивидуальный организм, после того, как происходит просветление или понимание, называйте это как хотите, просто наблюдает желания. Вовлечения нет.

- Тем не менее они ведут к действию.
Если это желание подобно голоду или жажде, эта мысль актуализируется в действие.
- Без участия ума?
Правильно.


- Случалось ли так, что вы обнаруживали, что теряете желания относительно различных вещей?
Нет-нет, желания не исчезают. Желания возникают, но желание – это лишь мысль. Эмоция – это мысль. Эмоция, желание, мысль – они просто возникают, но вовлечения не происходит. Что бы ни возникало, если оно наблюдается, то оно просто исчезает. Но возникновение этой мысли, эмоции или желания – это нечто, находящееся вне контроля организма. Природа ума такова, что он либо вовлекается в мысль, либо, если нет «я», возникновение мысли наблюдается, и она исчезает.

- А иногда согласно этой мысли, если так должно быть, происходит действие, правильно? Иногда вы действуете в соответствии со своим желанием, а иногда вы смотрите на него, и оно просто исчезает?
Мысль возникает, и обычный ум вовлекается в нее – «это хорошо» или «это плохо», или что-то еще – и затем решает действовать. Но это действие в любом случае будет одним и тем же. Индивидуум думает, что это он принимает решение, но решение относительно действия было уже принято в Тотальности. В случае с джняни вмешательства размышляющего ума не происходит. Возникает такая мысль, как «я голоден», и если этой мысли требуется действие, я иду и ем.

- Значит, любой человек может стать просветленным существом, даже несмотря на свое несовершенство, даже если у него есть желания, если он поступает ошибочно – при условии, что есть убежденность, что он не является исполнителем, что он есть лишь инструмент?
Когда происходит просветление, организм не становится совершенным. Он целостен, а цельное включает в себя обе противоположности. Стремление к совершенству является ключевой, основной глупостью, и джняни понимает это. Это основа понимания. Что бы ни произошло – все является частью функционирования Тотальности.
- И это приносит внутренний покой?
Внутреннее спокойствие, или покой.

- Похоже, что джняни не оказывается вовлеченным, что сам джняни является Сознанием, которое не вовлечено, но функциональная связь продолжается?
Да, поэтому-то и нет вовлечения. Есть просто наблюдение события пока есть нечто, что можно наблюдать. Если наблюдать нечего, это состояние переходит в состояние не-наблюдения.

Все действия, которые имеют место через такой механизм тела-ума, являются спонтанными. Ум не вмешивается прежде, чем происходит действие. Это я и имею в виду, говоря, что действия джняни не обязательно должны отличаться рассудительностью или логичностью.

Но отождествление с телом должно продолжаться. Иначе как тело будет функционировать?
Поэтому я и сказал: «Иисус или Будда, или любой другой мастер, если его окликнуть, он отвечает». Отождествление с телом продолжается. Более того, если есть понимание, что он не является исполнителем, остается необходимость использовать слова «я» и «мое». Если бы я все время говорил «Рамеш», это звучало бы нелепо и было бы глупо. Почему мне не использовать слово «я» и «мое», говоря о теле? Если я знаю, что Рамеш не является исполнителем, почему бы мне не использовать эти слова?

- Может, я выражаюсь неверно... Если бы я спросил вас или кого-нибудь другого, достигшего Богореализации: «Кто вы?», мгновенной реакцией было бы: «Я есть Тотальность пространства», верно?
Я бы скорее сказал: «Я не являюсь этим аппаратом тела-ума, за который вы меня принимаете».

- В этой ситуации я просто пытаюсь представить: если бы я отождествил свое тело с Тотальностью пространства, тогда все явления, все тела были бы в пределах моего тела?
Нет. Тело – это совсем другое. Как только вы достигли растождествления себя с телом как исполнитель, вам нет необходимости отождествляться с чем-либо еще. В этом-то все дело.
- Но все-таки самым близким было бы пространство – вечное пространство, которое содержит в себе все.
Да, но дело в том, что вы думаете, что вы являетесь Тотальностью. Кто думает, что он Тотальность? Нет необходимости отождествления с Тотальностью.

Смерть

- Можно ли сказать, что нет никакой разницы между Сознанием-в-покое и Сознанием-в-движении?
Существенной, глубинной разницы нет.
То, что мы воспринимаем, является Сознанием-в-движении во всем его изумительном многообразии?
- Значит, смерть – это лишь прекращение движения воспринимающей части? Со смертью прекращается и восприятие?
Да, верно.

- Но если есть понимание, что восприятие является безличностным действием, тогда не будет ощущения того, что что-то теряется, это будет только...
Значит, не будет никакого страха потерять что-то, не будет привязанности?
Ничего этого не будет. Поэтому смерть многих святых описывается как прекрасное событие. Смерть не рассматривается как нечто, происходящее со «мной», поскольку «я» не существует. Процесс смерти просто наблюдается. А для того чтобы наблюдение могло иметь место, не должно быть больше никакого «я».

- И нет никакого страха?
Вы правы. Не будет ощущения страха или потери.
- Есть ли какая-нибудь разница между смертью организма тела-ума обычного человека и джняни?
Никакой. Абсолютно никакой. Ужасная путаница создается из-за того, что этот организм тела-ума рассматривается как джняни, как индивидуум, как просветленный индивид. Вы думаете, что организм внезапно преобразуется в ничто. Ничего этого не происходит! После просветления, или пробуждения, организм тела-ума продолжает функционировать более или менее также, как он функционировал раньше. Организм тела-ума будет функционировать согласно своим естественным характеристикам.

- Значит, ощущение того, что я являюсь исполнителем, устраняется. Но то же самое происходит и тогда, когда умирает организм тела-ума обычного человека. Ощущение того, что «я являюсь исполнителем» также исчезает. Значит никакой разницы нет?
Никакой. Что касается механизма тела-ума, то никакой разницы после смерти нет. И нет никакой разницы в Сознании. В одном случае Сознание прекратило отождествлеие до того, как умер организм тела-ума, а в другом случае организм тела-ума прекратил отождествление с наступлением смерти.
- И это единственная разница между джняни и обычным человеком?
Да!

Все объекты являются лишь видимым проявлением в Сознании. То, что вы считаете субъектом, «собой», на самом деле является объектом, воспринимаемым другим объектом, который сам в свою очередь считает себя субъектом. Некто другой видит вас. Для него вы являетесь объектом, а он сам – субъектом. Но по сути оба – и наблюдатель, и наблюдаемый – являются объектами.
Что представляет собой этот парадокс? Кто ищет и что? Единственным удовлетворительным ответом является то, что Сознание ищет себя. Субъект ищет самого себя. Сознание, которое отождествилось с каждым индивидуальным человеческим организмом, называет себя «я». Это «я» – лишь концепция. Безличностное Сознание отождествилось с личностным сознанием. И личностное сознание ищет свой источник, Вселенское Сознание. Сознание как субъект ищет само себя.
Это и есть та особая игра, которую индуистская философия называет лила. Объяснения для нее нет. Мистики с древнейших времен утверждают, что этот мир является видимым проявлением в Сознании, воспринимаемым тем же Сознанием, и что все это проявление являет собой безличностный процесс. Сегодня ученые говорят, что весь проявленный мир является самопорожденным процессом, то есть все просто происходит само по себе. Этим безличностным процессом является поиск, с которым мы себя отождествляем. Мы думаем: «Я ищу нечто», имея в виду, что «я» ищет чего-то. И тогда поиск становится глубочайшей тайной.

Хорошо, как я могу считать все это лишь видимостью?
Отождествление с телом настолько тотально, что дает нам ощущение обособленности. А эта обособленность является лишь концепцией, которая основана на том, что индивидуальное тело кажется плотным. Является ли тело на самом деле плотным? Мистики всегда утверждали, что тело – это лишь видимость, это лишь пустота. И ученые сегодня пришли к выводу, что тело представляет собой лишь определенного вида вибрацию энергии. Клетки постоянно разрушаются, и новые клетки постоянно рождаются, энергия продолжает существовать, но энергия эта лишена субстанции.

Безличностное функционирование Тотальности

- Рамеш, в этом проявленном мире Сознание отождествляется с механизмом, который именуется «я».
Да.
- Жизненный процесс воспринимается личностно.
Да.
- Когда происходит растождествление, отождествленное сознание достигает понимания, что все является безличностным процессом.
Да.
- Значит, все «мои» выборы делает Сознание.
Да. Сознание может решить съесть фунт шоколадного печенья, но результатом может быть неважное самочувствие. Другим решением может быть употребление определенных продуктов или, возможно, занятие медитацией, и в результате механизм тела-ума будет чувствовать себя прекрасно.

- А иногда вопрос «кто?» приводит меня к покою ума, и это отбрасывает меня к Источнику.
Очень хорошо сказано. Все именно так.
- Значит, в этом суть...
Это и есть суть! Это на самом деле суть.


- Значит, это все этот же извечный, безличностный процесс, функционирующий через этот механизм тела.
Именно так. И все, что должно быть достигнуто в этом эволюционном процессе, будет достигнуто через этот механизм тела-ума. Ни больше, ни меньше.

- Значит, это «я» распоряжается чужим имуществом?
Именно. Все так и есть. И одновременно оно принимает на себя чужие проблемы, чужую ответственность. Зачем брать на себя чужую вину, чужую ответственность? Так что, не волнуйтесь, будьте счастливы.

- В этом присутствует очень глубокая красота и благоговение, что вызывает слезы. Такое счастье.
Действительно. И это счастье, как вы сказали, есть не что иное, как приятие. Можете называть это капитуляцией, отдаванием себя, если вам так нравится, но это приятие.

- Почему все так гоняются за просветлением? Это буквально «много шума из ничего». А когда добираются до него, оно не кажется чем-то грандиозным. Наряду с сексом, это то, что переоценивают больше всего.
Да, ни секс, ни просветление не являются чем-то грандиозным. Я говорю о сексе и просветлении: принимайте это как оно есть. Зачем столько шума вокруг этого? Вся жизнь и существование являются потоком, и если мы принимаем этот поток и входим в этот поток, жизнь может стать исключительно простой. Жизнь ставит перед нами проблемы, потому что мы боремся с жизнью, мы не принимаем то, что есть в настоящий момент. Мы хотим быть иными, чем мы есть. Мы хотим иметь нечто иное, отличное от того, что мы имеем.
….Все это является частью функционирования Тотальности. Тотальность не интересует добро и зло. Так что все, что бы ни происходило в функционировании вселенной в настоящий момент, должно быть принято. Неприятие ведет к человеческому несчастью. Пока не произойдет это приятие, пока не случится капитуляция, отдавание себя, пока не будет этой Милости или как бы вы это ни называли – до тех пор вы обречены быть несчастными.
Я сказал: «Я задам вам один вопрос, ответ на который вам нужно обдумать. Если вы ответите на этот вопрос, вы получите ответы на все свои проблемы».
Он спросил: «В самом деле?»
Я сказал: «Конечно! Продумайте – что превратило вас, абсолютно счастливого инженера в несчастного ищущего? Вы бросили свою работу и решили стать ищущим? Что сделало вас ищущим?»
Мы немного поговорили об этом, и затем я сказал: «Если некая сила сделала вас ищущим, не думаете ли вы, что именно эта сила и ответственна за то, чтобы доставить вас туда, куда вы должны быть доставлены? Зачем столько усилий? Почему вы хотите, чтобы эта жажда прекратилась в какое-то конкретное время?»

все, что есть, является Богом. Так что вопрос о том, находится Бог снаружи или внутри неуместен. Я говорю, что все это – Бог, или Тотальность, или Сознание, которое постоянно функционирует через миллиарды человеческих организмов и все другие организмы, являющие собой инструменты функционирования. Все миллиарды человеческих организмов являются просто инструментами, через которые Бог, или Тотальность, или Сознание, функционирует. Это единственная сила, которая функционировала все эти тысячи лет, и эта сила функционирует в настоящее время, и эта сила будет продолжать свое функционирование в будущем.

- В конечном счете все сводится к вопросу капитуляции, отдавания себя?
Да. Пока остается «я», Высшее «Я» войти не может. Более того, «вы» изгнать это «я» не можете. Кто изгонит «я»? Само «я» не изгонит себя. Поэтому конечное событие, Состояние Будды, просветление является событием безличностным. Приятие этого факта являет собой самый большой шаг. Вы не можете гоняться за Богом. В должное время и в должном месте Бог сам настигнет вас. Тогда вы достигните той стадии, когда вы скажете: «Боже, пожалуйста, я устал. Отпусти меня или возьми меня».

Поиск Бога подобен зубу мудрости. Пока он не беспокоит вас, оставьте его в покое. Когда зуб мудрости начнет причинять вам боль, идите к зубному врачу.
Духовный поиск начинается не по вашему волеизъявлению, и поиск Бога заканчивается не по вашей воле. Поиск Бога начинается с индивидуума и заканчивается с концом индивидуальности, с осознаванием того, что никакого волеизъявления нет.
Из-за ощущения себя индивидуальной сущностью возникло обращение к Божественному в виде молитвы. В прежние времена это было обычным, но в настоящее время, человек не готов молиться даже Божественному. Он не готов к отдаванию себя. Я вижу, что западный человек готов скорее принять такие слова, как «Реальность» или «Сознание». Но почему-то, когда я использую слово «Бог», возникает ощущение какой-то неловкости.

Если вы счастливы, живите своей жизнью. Не принимайте ничего из сказанного здесь. Ничего не меняйте. Кто вносит изменения? Если изменение должно случиться, оно случится само по себе. Я абсолютно серьезен. Вам, как индивидууму, не нужно делать никаких изменений. Продолжайте жить своей жизнью. Если вы любите читать, читайте. Если вы занимаетесь медитицией, медитируйте. Если вы услышали здесь что-то, прекрасно. Если нет – тоже прекрасно. Если некое изменение должно произойти в результате всего этого – пусть оно произойдет. Если понимание – на каком-либо из уровней – имеет какую-либо ценность, какую-то значимость, оно должно обязательно проявиться.

- Почему я должен продолжать карабкаться?
Вы не можете не карабкаться. Вы не можете не делать этого. Вы заведены! И выбраться из этого невозможно.
- Я подобен марионетке?
Да. Важно понять то, что вы не можете ни ускорить этот процесс, ни остановить его. Так что это карабканье продолжается и, как я сказал, вы получаете проблески этого прогресса. И когда наступает хотя бы небольшое понимание, что вы не делаете никакого прогресса, что прогресс происходит, тогда обретается определенное количество свободы, свободы от «я», которое желает ускорить продвижение. Тогда вы знаете, что это безличностный прогресс. И ему нужно время.
Если вы должны вскарабкаться по ста тридцати ступеням, то в промежутке между двадцать пятой и сто двадцать девятой ступенями вы можете увидеть свет. Но в то же время у вас будет и понимание того, что нет никакого «я», которое было бы вовлечено в этот процесс. Так что ощущение свободы уже появилось. Шаг со сто двадцать девятой на сто тридцатую ступень всегда внезапен, ибо вы не знали, что ступеней было сто тридцать. Поэтому пробуждение всегда внезапно. Конечное пробуждение всегда внезапно.

- Но никакого первоначального плана не было?
Нет. Все произошло сейчас, одновременно. Все, что было, есть. Все, что есть, есть. Все, что будет, также есть!
Если он действительно понимает, что все это иллюзия, то он должен также понимать и то, что и он, как организм тела-ума, представляет собой часть этой иллюзии. И все, что бы ни происходило через этот организм, также есть часть общей иллюзии. Таким образом, если все является иллюзией, какие могут быть вопросы?
Если наблюдение становится более или менее постоянным, этот процесс мышления будет сокращаться, пока вовсе не остановится.
Ищущий находится в ловушке... пока не начинает думать: «Кто такой ищущий?»

- Ищущий – это эго.
Ищущий – это не эго. Я это подчеркиваю. Ищущий – это на самом деле безличностное Сознание, которое отождествило себя с телом, создало эго и в настоящее время находится в процессе растождествления. Это безличностный процесс безличностного Сознания. После того как Сознание отождествляется с индивидуальным телом, отождествление продолжается на протяжении нескольких жизней. Затем в определенном организме тела-ума ум обращается вовнутрь, но эго по-прежнему считает себя ищущим. Процесс растождествления продолжается до тех пор, пока ищущий внезапно не достигает осознавания, что он не является ищущим, что ищущий – это безличностное Сознание. Поэтому он решает, что нет никакого смысла в поиске. И в этот момент «я» начинает исчезать.

- Это и есть капитуляция, отдавание себя?
Это – отдавание себя. И окончательное, абсолютное отдавание себя происходит тогда, когда оно включает в себя приятие того, что просветление может и не произойти в этом организме тела ума. Приятие того, что оно может не произойти в этом организме тела-ума, является окончательным отдаванием себя.

- Чем является то, что ощущает свободу?
Никем.
Когда возникает понимание, ощущение свободы появляется само по себе. Когда возникает понимание, ум не имеет возможности задавать вопросы. В этом различие между интеллектуальным пониманием и интуитивным пониманием, интуитивным убеждением.

- Значит, понимание – это состояние покоя?
Да, это верно.
- Это значит не делать что-либо, а просто быть?
Да. Поэтому истинное безличностное понимание может только случиться. Но интеллектуальное понимание является тем шагом, который может привести к тому, что случится истинное понимание.

- Что случается? Что представляет собой переход от интеллектуального понимания к полному пониманию?
Милость.
- Так что мне не нужно беспокоиться об этом.
Именно. Нет никого, кто бы беспокоился об этом. И это является истинным пониманием, которое ведет к полному пониманию, безличностному пониманию, к пониманию без индивидуального понимающего.

Это то, что я подразумеваю под трансформацией. В индуизме используется слово «паравратти». Оно означает, что видение полностью меняется. Из личностного видение становится совершенным, безличностным. Безличностное видение означает то, что этот организм тела-ума рассматривается как часть тотального существования, часть тотального сновидения.
Таким образом, после просветления не происходит полного растождествления с организмом. Оно не может произойти, поскольку организм продолжает функционировать. Но происходит понимание того, что действующий элемент является частью механизма этого организма, и что функционирующим элементом является Сознание, приводящее в действие действующий элемент. Это то, что заставляет чувствительность приводить в действие чувства.

- Если есть это понимание, с чем происходит растождествление? С личностным ощущением себя исполнителем.
Да, воспринимать может только Сознание. Человек – это просто инструмент, через который Сознание функционирует.

не «я» делает это, а что все, что происходит через этот организм тела ума, является частью функционирования Тотальности.
Бог функционирует через это тело-ум. Точно так же, как действия, происходящие через это тело-ум, не являются моими действиями, должно быть понимание того, что действия, которые происходят в других организмах тела-ума, не являются их действиями. Поэтому, если действия, происходящие через ваш организм тела-ума, неблагоприятны для меня, я не буду считать вас, как индивидуума, своим врагом. Это основа этого понимания. Оно означает, что исчезает различие между «я» и «другие».

- Значит, это происходят действия Тотальности?
Верно.
Существенной частью понимания является то, что человек ничего не может с этим сделать. Это ведет к следующему пониманию: «Если я не могу ничего сделать с тем, чтобы стать просветленным, мне все равно, произойдет понимание в этом организме тела-ума или нет!»
Практически, это предпоследняя стадия понимания. Нет больше никакого «я», которое желает просветления.

Глубочайшее воздействие понимания

То, что происходит с этим ощущением «я не являюсь исполнителем» – это неволевое недеяние, спонтанное действие, которое просто наблюдается.

- Если понимание возникло, оно не может уже исчезнуть?
Понимание не может исчезнуть, потому что оно не появлялось! Понимание – это То-что-есть. Понимание – это Сознание. Понимание всегда было и есть здесь. Появилось лишь неверное понимание. Неверное понимание уйдет, и понимание останется в точности там, где оно всегда было.
Просветление – это изначальное, исконное состояние.. Основа всех состояний.

- Что должно произойти, чтобы никаких сомнений больше не было?
Должное время и должное место, и должный организм – вот и все. Пока не наступит должный момент в должном месте, взлеты и падения будут продолжаться. Поскольку процесс находится в длительности, в феноменальности, в дуальности, взлеты и падения, которые вначале являются очень резкими, постепенно с углублением понимания становятся более плавными.

Вовне обращается размышляющий ум. Таким образом, с углублением понимания работающий ум становится все более и более действенным, а ум размышляющий – все менее и менее действенным. Это обращение вовнутрь. Таким образом происходит обращение вовнутрь. А основой всего этого является как раз понимание, появляющееся через чтение или размышление, или посещение семинаров, или бесед с кем-либо. Все это является частью процесса, который порождает и углубляет обращение вовнутрь.
Обращение вовнутрь – это отсутствие размышляющего ума. Именно размышляющий ум обращается вовне, заглядывает в прошлое и проецирует будущее. Когда размышляющий ум становится менее и менее действенным, обращение вовнутрь становится автоматическим. Нет никакого «я», которое может обратиться вовнутрь. По мере того как размышляющий ум, …. обращение вовне становится менее действенным, обращение вовнутрь происходит само собой, спонтанно. Это на самом деле одно и то же, две стороны одной монеты.

Рамана Махариши объяснил, что ум-интеллект необходим. Любое понимание в начале должно быть на интеллектуальном уровне, но интеллект должен быть достаточно сильным, чтобы осознать свою собственную ограниченность.
На каком-то уровне интеллект должен увидеть, что то, что он пытается понять, находится за рамками его понимания, совершенно в другом измерении. На этой стадии интеллектуальное понимание начинает переходить в более глубокое понимание. И по мере того как оно углубляется, нечто внезапно раскрывается.
Например, сегодня утром один мой друг сказал:
«Ты сказал: „Да будет Воля Твоя!“, и внезапно меня осенило, что не «да будет Воля Твоя», а «есть Воля Твоя». Воля Твоя всегда была. И Воля Твоя всегда будет». Он сказал, что это понимание внезапно раскрыло такую мудрость, которой на интеллектуальном уровне не было.

Возникновение ощущения свободы

- Могли бы вы сказать еще что-нибудь о свободе?
Свобода означает отсутствие страха. А отсутствие страха означает отсутствие обособленности. Когда есть другой, есть и страх. Когда же достигнута убежденность, что мы все является инструментами, через которые функционирует Тотальность. Когда нет «другого», нет никакого страха, а когда нет страха, наступает свобода.

- И приятие?
Приятие вызывает огромное ощущение свободы. Должно быть радостное приятие. И тогда это радостное приятие приносит громадное ощущение свободы.
Это ощущение, будто находишься в непрерывном потоке радости. Все, что попадается на глаза, как бы быстро схватывается зрением и затем исчезает.

Концепция как средство достижения понимания

Есть небольшая разница между вашим учением и учением Махараджа. Суть его учения – Сознание говорит с Сознанием, но Высшая Реальность вне этих пределов. Ваше учение больше основано на исследовании «я», на наблюдении. В книге «Я Есть То» Махарадж делает различие, он говорит, что самый быстрый путь – это сконцентрировать ум на Высшей Реальности, более быстрый, чем наблюдение.

Я слушал. Махарадж бывало говорил: «Просто будь» или «Осознавай это»,. Махарадж не просил никого ни делать что-либо, ни не делать что-либо. Он просто говорил: «Это то, что есть». Он не предписывал, он описывал, с тем чтобы понимание могло произойти.

* * *

- Сэр, меня затрудняет один вопрос. Я мог бы поклоняться озеру, которое находится позади нас, но это бы породило еще больший дуализм. Почему Рамана Махариши поклонялся горе?
Потому что это была концепция, которая помогала ему.
- Хм. Вы имеете в виду, что я мог бы делать то же самое?
Конечно!

- Могли бы вы подробнее остановиться на идее реальности и нереальности?
Для объяснения «реального» и «нереального» часто используется аналогия с тенью. Тень нереальна в том смысле, что ее существование зависит от солнца. Тем не менее, как тень, она достаточно реальна. Так что она одновременно является и реальной, и нереальной. Существование всего проявленного мира зависит от Сознания. Сознание присутствует во всех объектах, во всем проявленном. Сознание выходит за пределы проявленного, но в то же время оно присутствует в нем. Проявленное содержится в Сознании.
Нирвана и сансара – это не две отдельные вещи. Сансара – это объективное выражение нирваны.
В конечном понимании наступает состояние Бытия. Нет вопроса о видении чего-либо. Все является видимым проявлением, и это проявление видится через инструмент организма, через чувства. Но никакой индивидуум не видит: хотя индивидуум и говорит: «Я могу видеть горы», только благодаря тому, что присутствует сознание, это может быть сказано. Горы на самом деле видятся Сознанием, что также является видимым проявлением! Тотальность проявленного мира – это лишь видимое проявление, созданное Сознанием в Сознании. И это функционирование проявленного мира, того, что мы называем жизнью и существованием, также является Сознанием. Сознание играет все роли миллиардов человеческих существ, и оно же является режиссером. Каждый персонаж разыгрывается Сознанием.

Диапазон вовлечения и вспоминания

- Когда я думаю, я полностью отождествляюсь со своими мыслями. Наблюдающего, свидетеля нет. После этого вся вереница мыслей проходит, и тогда уже я наблюдаю ее в памяти и оцениваю.
Таким образом, если вы понимаете это хотя бы интеллектуально, в определенный момент произойдет внезапное осознавание того, что ум оказался вовлеченным. И в этот момент он остановится. Иначе вовлечение продолжалось бы. В большинстве случаев, когда нет даже этого интеллектуального понимания, происходит одно вовлечение за другим. И только в редкие моменты, когда ум действительно утомлен, он оказывается пустым. В остальное же время все, что он делает с утра до вечера – это концептуализирует, создает идеи и образы. Но когда наступает это понимание, на какой-то стадии вовлечения, ум внезапно останавливается.

Духовная эволюция

Новые существа, новые люди постоянно создаются, и в них происходит отождествление. Это отождествление в процессе эволюции продолжается. В какой-то момент ум обращается вовнутрь, и начинается процесс растождествления. Этот процесс занимает очень много времени и большое количество рождений. Вся игра состоит из отождествления, затем ум обращается вовнутрь – и затем следует процесс растождествления. Имейте в виду, что все это концепция, но она может привести к окончательному пониманию.
Обращение вовнутрь может только случиться, понимаете? Обращение вовнутрь и является этим процессом духовной эволюции. Эволюция происходит во всем. Есть физическая эволюция, есть эволюция в музыке, в искусстве, в науке, и есть духовная эволюция.

В этой духовной эволюции вначале происходит отождествление, которое длится в течение нескольких тысяч жизней организмов тела-ума. Их может быть сто тысяч или миллион, не в этом дело, отождествление происходит через последовательный ряд организмов тела-ума. И в определенном организме тела-ума случится это обращение вовнутрь. Возникает какая-то мысль, или происходит какое-то событие, или что-либо еще – и с этим, как с явной причиной, ум обращается вовнутрь. И ум вместо того, чтобы обращаться вовне и желать все больше и больше материальных объектов, обращается вовнутрь, желая узнать свою истинную природу: «Кто я? Что я делаю здесь? Каков смысл жизни?» Затем начинается процесс растождествления. Духовный поиск в этой эволюции начинается с обращения вовнутрь и с того, что индивидуум становится ищущим. И этот поиск, который в действительности представляет собой процесс растождествления, продолжается через различные процессы в эволюции. От одного вида духовного поиска вы переходите к другому и к глубоким разочарованиям, пока наконец не наступает это внезапное понимание, что никакой «индивидуум» не может стать просветленным.

Просветление, как безличностное событие, может произойти только через объект. Для того чтобы произошло любое событие, нужен объект. Таким образом, когда должно произойти просветление в этой эволюции, создается организм тела-ума, который готов к тому, чтобы принять это просветление. Он обладает теми физическими и умственными характеристиками, тем темпераментом, которые делают данный организм способным к приятию просветления. И этот организм тела-ума сам являет собой процесс эволюции.

Началом этого понимания – во времени – является приятие того факта, что просветление может и не произойти через этот организм тела-ума. Это очень трудно принять ищущему, индивидуальному ищущему, но это очень важная веха в этом процессе в дуальности. Затем происходит «отпускание», и наступает чувство огромной свободы. «Если я не могу достичь просветления, и если объект не может стать просветленным, что же я ищу?»

Таким образом, происходит это «отпускание» и это отождествление с организмом тела-ума, это «я» ослабевает. Но в этом процессе случаются определенные квантовые прыжки. И конечным квантовым прыжком, непосредственно перед просветлением, является то, что нет больше никакого поиска, нет больше переживания по поводу того, произойдет просветление или нет. Когда это приятие возникает, «я» практически исчезает. Ибо именно «я» является ищущим, а не организмом тела-ума. Сам по себе организм тела-ума является лишь инертным объектом, который необходим для того, чтобы произошло просветление.

- «Я» остается «я», пока есть ищущий, верно?
Верно. Да. Так что когда поиска больше нет, исчезает также и «я»-ищущий.
- Значит, это конечная точка, эволюция «я»?
Да. «Я» эволюционирует, но не это «я».

Нильс Бор ответил так: «Бог не играет со вселенной в кости. Мы думаем, что Бог играет со вселенной в кости, поскольку мы не имеем всей той информации, которую имеет Бог!»

Никакой конечной цели нет. Это – непрерывное безличностное функционирование Тотальности. Ученые называют это «самопорожденным» процессом. Я предпочитаю думать об этом как о потенциальной энергии, которая высвобождает себя. Возникает вопрос: «Зачем энергии приводить себя в действие? Почему должно быть это проявление?» Один из ответов таков: «А почему бы и нет?» Другой подход состоит в следующем: «Если вы говорите о потенциальной энергии – она не была бы потенциальной, если бы иногда не приводила себя в действие. Она была бы мертва».
С тех пор, как я себя помню, у меня было это интуитивное ощущение, что все это является сном, и поэтому нет ничего, что я бы мог сделать, чтобы я каким-либо образом мог ускорить свое продвижение.

Растворение «я»

- Значит, «я» будет приходить и уходить, а затем исчезнет?
Да! И когда «я» приходит и уходит, имеет место наблюдение. «я» – это ум, так что ум не может наблюдать самого себя. Если ум наблюдает свою собственную деятельность, всегда будет сравнивание и оценивание: «Это хорошо, это плохо, это еще как-то». Это не наблюдение. Наблюдение – это когда просто видится возникновение мысли или эмоции, или события без какого-либо сравнивания, это чистое наблюдение. Наблюдение безличностно и вертикально, потому что оно прерывает горизонтальное вовлечение. По мере уменьшения «я» наблюдение будет происходить чаще и в течение более долгих периодов времени. Внезапно случится так, что больше не будет реакций на событие или мысль, будет ощущение покоя, благости, но не будет никакого «я», которое бы эту благость ощущало. Не будет такого, что «я» внезапно скажет: «О, я исчезло!» Кто может сказать, что оно исчезло?

- Но оно растворяется?
Да, но не в том случае, если вы хотите, чтобы оно растворилось.
- Будут ли толчки или удары на пути?
Может быть. Эти толчки или удары – путеводные указатели. Это потому, что ум размышляет горизонтально, процесс же не обязательно бывает ровным и гладким. Чаще всего, как и в действительной жизни, и как говорят физики-атомщики, процесс идет прыжками, квантовыми прыжками. Если квантовый прыжок больше, чем предыдущий, может быть толчок. Но толчки или удары не являются обязательными факторами.

- Вы говорили о том, что ищущий несчастен, но я не ощущаю себя несчастным.
Ищущий становится несчастным, когда поиск достигает определенной интенсивности. Он не обязательно должен достигать определенной интенсивности, может случиться и квантовый прыжок. Может быть и так, что организм тела-ума рождается на такой стадии, где требуется только толчок. Тогда не будет никакого отчаяния, никакой интенсивности. Так что до тех пор, пока ум не обратиться вовнутрь, человека вовсе не интересует духовный поиск. Где находится каждый из нас на этой карте, мы не знаем. Если вы представлены какой-то определенной точкой, то это не значит, что вам нужно прожить миллионы жизней. В любой момент, в любом месте может произойти квантовый прыжок. То, что вызывает квантовый прыжок, не находится в ваших руках. Он может только случиться. Так что, если мы не знаем, где находится наша точка на карте, зачем переживать? Вы не можете искать Бога. В нужное время, в нужном месте Бог сам найдет вас.

Карма

- Ранее вы говорили что-то о том, что тело-ум проявляет результаты действий. Другими словами, приходит мысль, которая является Сознанием, и тело-ум совершает действие. О последствиях оно не знает ничего. Но тело-ум получает все эти последствия.

Карма означает действие. Карма означает причинность. Она не имеет никакого отношения к индивидуальному исполнителю, индивидуальной сущности, поскольку никакой индивидуальной сущности как исполнителя не существует.
Я же говорю, что хорошие поступки могут только случиться, так же как и плохие поступки просто случаются. Чьи? Хорошие поступки происходят через определенные механизмы тела-ума, и плохие поступки происходят через определенные механизмы тела-ума. Как хорошие, так и плохие поступки вместе образуют функционирование Тотальности в данный момент. Только человек говорит: «Хорошие поступки, плохие поступки». Все поступки в этом существовании совершаются Сознанием, через организмы тела-ума согласно их природным характеристикам.
Разве психопат решал быть психопатом? Решал ли святой быть святым?
имеют место определенные действия. Эти действия имеют последствия. Если эти последствия должны быть хорошими, создается организм тела-ума с такими характеристиками, чтобы произошли хорошие поступки. Если определенные действия должны дать плохие последствия, тогда Сознание создает организмы с другими определенными характеристиками, и эти характеристики образуют психопата.

Перевоплощение

- Вы говорили о том, что растождествление происходит в течение нескольких жизней?
Да, это так. Но прежде, чем вы почувствуете разочарование, посмотрите – тот факт, что вы находитесь сейчас здесь, тот факт, что только определенные организмы интересуются этими знаниями, указывает на то, что эта стадия духовной эволюции не началась в этом организме внезапно. Очевидно то, что для того, чтобы эволюция происходила в этом организме, было много жизней других организмов, через которые происходил этот эволюционный процесс.

- Я в замешательстве. Разве мы не говорили вчера вечером о том, что эго умирает вместе с телом? Тогда кроме эго есть еще нечто, что переходит из одного тела в другое?
Да! Но это не эго. Это Сознание. Сознание отождествляется с обособленным эго каждый раз, когда создается новый организм.
Когда умирает тело, весь пучок мыслей, воспоминаний, впечатлений попадает в океан Сознания. Для последующего процесса функционирования должны произойти определенные действия или события. Для того чтобы эти события произошли, требуются новые организмы. Организмы создаются для того, чтобы могли иметь место действия. Действия не создаются для того, чтобы покарать или вознаградить какой-то организм. Это инертный организм, который внезапно становится сознающим, когда появляется чувствительность.

- Это непрерывность различных функций, которые должны быть выполнены различными организмами, причина и следствие?
Именно так!

- Значит, каждый раз, когда кто-то рождается – это то, что происходит? С каждым новым рождением Тотальность проявляет новый механизм, через который она может функционировать?
Да! Это так. . Весь этот процесс является безличностным. Карма, конечно, есть, она является причинностью, но нет никакого индивидуума, который бы имел отношение к этой карме. Нет никакого индивидуального «исполнителя».. Никакой индивидуум ни в чем не виноват. Определенные действия происходят через определенные организмы – и одни получают Нобелевскую премию, а другие подвергаются наказанию, но никакой обособленной индивидуальной сущности нет.Если же вы рассмотрите все это безличностно, никаких проблем не будет.

- Как вписывается понятие силы воли в ваше описание алкоголика?
Алкоголик сотни раз пытался использовать свою силу воли, и ничего не происходило.
- Почему так происходит, что какой-то определенный алкоголик после огромного количества неудач наконец достигает успеха?
Это то, о чем я говорю. Тот же алкоголик, используя ту же силу воли, делал девяносто девять попыток, а в сотый раз ему это удалось.
- Потому что он был готов?
Организм был готов к тому, чтобы принять Милость.

Теперь послушайте, что говорил Будда о реинкарнации. Нет заявления более ясного. Он сказал: «Поскольку нет никакого „я“, нет и переселения „я“». А теперь замените слово «я» на слово «душа», и вы прочтете: «Поскольку нет никакой души, нет и переселения души. Но есть действия и последствия действий. Есть действия, которые совершаются, но нет их исполнителя. Нет сущности, которая переселяется, никакое „я“ не переходит от одного к другому. Но есть голос, который звучит здесь, и его эхо, которое возвращается».

Понимание постепенно уменьшает вмешательство ума. Кажется, что состояние покоя то приходит, то уходит. Это не так. Состояние покоя – это наша истинная природа. Рамана Махариши описывает это как естественное состояние, сахаджа – состояние.
Благодаря интеллекту мы считаем то, что мы постоянно оказываемся лично вовлеченными, своим обычным нормальным состоянием. Это ненормальное состояние. Поэтому Рамана Махариши говорил, что размышление, в смысле создания концепций, не является истинной природой человека. Понимание состоит в том, что природа ума концептуальная. Бороться с эго, с умом – это как раз то, чего желает эго. Вы не можете бороться с умом. Вы не можете подавить эго. Борьба, сопротивление, контроль – все эти действия невозможны. На самом деле требуется негативное, или женское, действие. То есть поддаваться, видеть вещи такими, как они есть.

Природа ума состоит в том, чтобы порхать с одной темы на другую.
Вместо того, чтобы бороться с этим – попытайтесь обнаружить: кто желает знать, кто делает это, кому нужно это? Вначале необходимо задать конкретный вопрос, но смысл ответа не в том, чтобы найти ответ.

Цель самоисследования – нарушить это вовлечение. Кто желает знать? Это своего рода ментальная оплеуха толстой палкой. Это означает, что на самом деле нет никого, кроме интеллекта, создающего проблемы, и он отключается. Однако Рамана Махариши ясно подчеркивает, что это самоисследование «кто я?» не является медитацией или мантрой. Этот процесс должен продолжаться все время, хотя это не значит прекращение вашей обычной работы.
Этот процесс является своего рода негативным процессом, пониманием того, что нет никого, кто бы задавал какие-либо вопросы, и это является тем же, что и наблюдение. Все это есть вовлечение. Даже первый проблеск понимания на какой-то стадии прерывает вовлечение. С углублением этого понимания, если возникает мысль, она устраняется все быстрее и быстрее, становясь все ближе и ближе к начальной точке, пока, наконец, понимание не станет по-настоящему полным, и возникновение мысли и ее вертикальное устранение без горизонтального вовлечения не будет спонтанным. На это потребуется какое-то время. Пока же идея состоит в том, чтобы задать этот вопрос или просто позволить пониманию вертикально прервать это горизонтальное вовлечение в любой момент, когда оно начнет происходить, – зная при этом, что вы не имеете никакого контроля над этим.
Осознавание того, что вы не имеете контроля, является началом понимания. Это понимание является наблюдением, которое вертикально прерывает горизонтальное вовлечение. Поразительно, как быстро это понимание может установиться и стать привычкой.

- Я до сих пор не уверен в том, что правильно понимаю то, что вы подразумеваете под наблюдением.
Наблюдение – это довольно просто. Наблюдение происходит постоянно. процесс наблюдения происходит постоянно, и он прерывается вторжением ума.

- Как возобновляется наблюдение после того, как начинается вовлечение?
Если вы знаете, что вторжение ума является естественным процессом, и что оно должно происходить, то само это понимание вновь приведет к наблюдению.
Главное относительно наблюдения – это отсутствие «я». В наблюдающем нет такой мысли, как: «Мне не следовало вовлекаться», нет никаких сравнений с чем бы то ни было. Отсутствие сравнивания и суждения является критерием истинного наблюдения. Мысли, если они просто наблюдаются, прерываются по той простой причине, что нет ни сравнения, ни суждения, ни принятия решений.
Поиск начинается с индивидуума, задающего вопросы: «Кто я? Что такое я?» Это «я» очень, очень сильное. Затем на промежуточной стадии наступает понимание, что нет никакого «я», что Я есть То. Но в этом «Я» еще остается тень «я», оттенок «я». Так что конечное понимание состоит в том, что нет ни меня, ни тебя, понимаете? Все, что есть, это Сознание, спроецированное как проявленный мир, и Сознание-в-покое, когда оно не спроецировано. О каком индивидуальном ищущем может идти речь? Кто ищет что?

Я бы не сказал, что ничего нет.

- Что же тогда стоит за всем этим?
Все! (Смех.) Понимаете, ничего и все. В действительности ничто ноумена является предельной полнотой. Ничто дает впечатление чего-то негативного, чего-то мертвого. Это не так. Ничто, о котором говорится как о полноте, является потенциальной энергией. Это потенциал, который активизировал себя в этот проявленный мир. Это непроявленное, которое проявило себя. Это субъективность, которая объективизировала себя. И это все, что произошло. Это не два различных состояния. Мистики постоянно говорят о том, что это не два состояния. Все, что есть – это Сознание, в покое либо в движении.

- А покой и движение – это одно и то же состояние?
Да, они – одно. Поэтому Рамана Махариши часто повторял, как и другие мастера: «Ничего на самом деле не произошло. Нет никакого творения. Нет никакого разрушения. Нет цели, нет пути. Нет никакой свободной воли. Нет никакой судьбы».Если принимается эта основная истина, что ничего не произошло и нет ни сотворения, ни разрушения, тогда все, что может произойти, это наблюдение всего, что имеет место через каждый механизм тела-ума как видимое проявление в этой тотальности видимых проявлений. И мы можем лишь наблюдать это, не задавая никаких вопросов. Вы можете только наблюдать то, что есть.

- Так кто же совершает наблюдение?
Сознание. Сознание поставило всю эту пьесу. Сознание написало сценарий. Сознание играет всех персонажей. И Сознание же наблюдает эту игру. Это шоу одного актера. (Смех.) Это игра Сознания. Вы можете устранить человека, и все, что останется – это Единое, которое является Единственностью. Так что все это является игрой Единственности.

Самоисследование не является методом.. Рамана Махариши говорит о том, что вначале может быть медитация. И как начальная медитация, это лучший путь. Он также постоянно подчеркивал, что это не метод медитации, который нужно практиковать в определенное время в определенном месте. Это просто случается во время вашей работы, это случается все время, потому что То, чем вы являетесь, было здесь постоянно.Таким образом, вначале вы спрашиваете себя: «Кто желает знать?» «Я не есть это тело, я не есть это, я не то» – и в конце возвращение к вопросу: «Кто я?» Это все еще более глубокое погружение в трясину.

- Так каков же ответ?
Ответ таков, что не может быть никакого ответа.

- Какова же тогда цель самоисследования?
Цель в том, чтобы прекратить задавать сам вопрос, что как раз и имеется в виду под наблюдением. Вначале вы задаете вопросы: «С кем это происходит? Кого это интересует? Кто желает знать?», но очень скоро вы обнаруживаете, что поскольку эти вопросы возникают из-за какой-то мысли или события, они прекращаются. Тогда даже вопросы становятся ненужными.
в конечном итоге должно исчезнуть именно «я» – либо через приятие, либо через отдавание себя, что по сути означает одно и то же.
Это очень важно. Если вы держитесь за то, что было сказано, тогда это слушание не имеет возможности трансформироваться в понимание. Это понимание должно быть интуитивным. И слушание может трансформироваться в понимание только в том случае, если интеллект не вмешивается. Но позвольте мне пойти дальше и заявить, что если интеллект все-таки вмешается, то это его вторжение также является частью функционирования Тотальности. Для того чтобы произошло интуитивное понимание, требуется время.
Если вы будете думать, то вы не дадите времени тому, что было услышано, проникнуть глубже.

- И мы должны совершать ошибки, и это тоже так и надо?
Да, конечно, конечно. И это, я еще раз повторяю, является частью функционирования Тотальности. Только в очень редких случаях это слушание идет прямо в сердце и становится пониманием. В общем, должен происходить этот процесс: тотальное слушание, медитация на то, что услышано, и закрепление в этом понимании.

«Знание древних настолько совершенно, что вначале они не знали, что существуют вещи». Именно это знание имеем мы, когда сидим молча, в покое, закрыв глаза, без какой-либо цели или мотива. Довольно часто это происходит само по себе. И в эти моменты присутствует то совершенное знание, о котором говорит Чжуан Цзы. Что происходит затем – ощущение осознавания, но в этом осознавании ничего не существует. А когда ничего не существует, нет никакого сравнивания или вынесения суждений. Единственное, что есть в этой тишине – открытое сердце, восприимчивое ко всему, что готова послать та сила, которая превратила вас в ищущего. Только когда ум спокоен и тих, когда ум не создает концепции и образы, когда сердце открыто и восприимчиво – только тогда нечто случается. Это «нечто случается» состоит в том, что «я» исчезает, и высшее «Я», Субъективная Реальность приходит на его место.

Так что единственное, что можно сделать, когда бы это ни случилось – просто быть там, сидеть тихо, молча, без какой-либо цели, мотива, желания. Вам не нужно сидеть в какое-то определенное время, не нужно решать, что вы будете сидеть пятнадцать минут или полчаса, или два с половиной часа. Вам не нужно сидеть с прямой спиной и думать каждые две минуты, достаточно ли она выпрямлена. Вам не нужно иметь в уме никаких объектов, что значит свободу от каких бы то ни было ожиданий. В эти моменты не вы находите Реальность, а Реальность находит вас. Просто посидите в покое какое-то мгновенье.

- Не усиливает ли эта медитация эго?
Да, если она выполняется намеренно, если ее выполняет «я». Если медитация случается, если она не является волевым действием, тогда это истинная медитация, в которой эго отсутствует. Нет никакого «я», которое выполняло бы ее. Если эго присутствует, тогда есть «я», которое ожидает, чтобы из этого действия что-то вышло. Я не против практики медитации. Все что я говорю, это то, что медитация должна рассматриваться в перспективе.

- Часто кажется, что эго сопротивляется медитации.
Да, действительно. Истинная медитация означает устранение эго. Эго не желает этого.
Тишина ума, являющаяся результатом глубокого понимания, – такая медитация является естественной, спонтанной медитацией, которая просто случается.

Наблюдение

И наконец, понимание становится полным, и вовлечение заменяется наблюдением. Наблюдение происходит, пока есть что наблюдать. Если наблюдать нечего, это состояние становится состоянием ненаблюдения. Рамана Махариши называл это «естественным состоянием». И когда это естественное состояние сохраняется без прерывания в течение какого-то времени, оно переходит в более глубокое состояние, которое вы можете назвать как вам угодно, но это более глубокое состояние. Но наблюдение и ненаблюдение переходят друг в друга, подобно автоматическому переключению передач. Никаких проблем.

- Как отличается невовлеченное наблюдение от просмотра кинофильма?
Никакой разницы нет. Но когда вы смотрите фильм, вы смотрите и реагируете одновременно. Вчера мы пошли на фильм для взрослых, дети не допускались. Кто-то зашел в зал с ребенком, который иногда что-то лепетал. Младенец видел в точности то, что видели все остальные, но он не реагировал. Младенец был свидетелем, он наблюдал, поскольку он не вовлекался. Но когда вы смотрите фильм, вы вовлекаетесь в то, что происходит с персонажами, поэтому это не наблюдение.

- Точно так же мы оказываемся вовлеченными во все, что происходит с этим персонажем в этой жизни, которую мы называем реальной?
Да, именно. Происходит вовлечение, потому что вы говорите: «Я – исполнитель, я – тот, кто имеет переживание». И затем вы вовлекаетесь. Но если есть осознавание того, что все, что происходит, просто происходит через организм тела-ума, тогда случается наблюдение.
Как только вы говорите «я наблюдаю» – это уже ум просто наблюдает собственный механизм… Такое наблюдение находится в совершенно ином измерении, где нет сравнивания, оценивания, где не используется слово «должен». Нет вопроса – должен или не должен. Наблюдение просто видит все это. Возникает гнев, гнев наблюдается, но нет никакого «я» или ума-интеллекта, который говорит: «Я не должен был сердиться». Другими словами, нет никакой ассоциации или отождествления с независимым, спонтанным движение, именуемым «гнев». Таким образом, любая возникающая мысль или эмоция, или желание – если наблюдаются без сравнения и оценивания – прекращаются. Такое наблюдение происходит без индивидуального наблюдающего.

- Так что имел в виду мастер дзэн, когда говорил: «Когда я иду, я иду, а когда я сижу, я сижу»? Означает ли это, что все его внимание направлено на ходьбу, а не на наблюдение за мыслями?
Это значит, что в случае с мастером возникновение мыслей будет редким, они не будут возникать так же часто, как в случае с обычным человеком. Но когда они будут возникать, они будут наблюдаться. И поэтому ходьба может быть истинной медитацией. И если эта ходьба ничем не прерывается, она может происходить без всяких мыслей. Или, если возникает редкая мысль, она прекращается.

- Вы не думаете о ходьбе. Вы просто ходите.
Вот именно.
- Рамеш, является ли наблюдение также мыслью?
Видите ли, наблюдение на самом деле является пониманием. Понимание в действии есть наблюдение. И если понимание глубокое и полное, тогда наблюдение и прекращение происходит одновременно и согласовано с возникновением мысли.
Когда возникает мысль – из-за того, что ум привык вовлекаться в нее – будет определенное вовлечение, определенный уровень горизонтального вовлечения. Но это вовлечение прекратится на какой-то стадии, может быть, довольно поздней стадии, но тем не менее возникает внезапное осознавание.
А по мере того как понимание углубляется, горизонтальные периоды вовлечения будут постепенно сокращаться и становиться более редкими, менее интенсивными – до тех пор, пока понимание не будет достаточно глубоким и процесс возникновения мысли и ее вертикальное прерывание не будут почти одновременными.

- Значит, наблюдение длиться всего секунду?
Доля секунды – и оно прекращается. Верно. Фактически наблюдение означает, что нет никакого вовлечения со стороны «я».
- Нет ли какого-либо мгновения наблюдения между двумя вовлечениями?
Заканчивается одно вовлечение и начинается другое.
- Я рассматривал эту идею относительно того, что мысль возникает, и ничего с ней не делается. Это и есть пустотность Сознания?
Да, действительно.
- Мысль не развивается в действие?
Да. Наблюдение прерывает ее. Нет дальнейшей мысли. Может прийти еще одна мысль, и тогда снова происходит то же самое. Единственное – если нет размышляющего ума, мыслей будет возникать меньше.

- Когда происходит наблюдение, оно является спонтанным?
Наблюдение спонтанно и всегда в настоящем моменте. Поэтому любая мысль, которая возникает, прекращается. Она может возникнуть снова, но опять же когда она наблюдается, она прекращается. Как сказал Рамана Махариши: «Это подобно незванному гостю, который, если его игнорируют, постепенно прекращает свои посещения».

Возникновение мысли и ее прерывание является движением в Сознании. Возникновение мысли – одно движение, ее прерывание – это другое движение. Но они настолько одновременны, что становятся почти одним. Тем не менее, это все есть движение в дуальности, движение в Сознании.

- Но если я думаю о себе, то я наблюдаю.
Вы не наблюдаете. Нет никакого «наблюдающего». Это ум обманывает самого себя, что происходит наблюдение, но наблюдения не происходит. Ум просто наблюдает свою собственную работу и обманным путем заставляет себя думать, что происходит наблюдение.
- Тогда я могу петь: «У меня полно ничего».
Ничто имеет полно ничего. Пустота имеет полно пустоты.

* * *

- Рамеш, Рамана Махариши говорил о методе самоисследования. Можно ли это назвать «описанием» того, что следует делать?
Нет, это описание того, что происходит. Он говорит о том, что когда ум обращается вовнутрь, и возникает мысль «Кто я? Кто желает знать?», эта болтовня ума прекращается.
- Что касается меня, как только возникает мысль, прежде, чем она будет оценена как хорошая или плохая, я спрашиваю себя: «Откуда она приходит ко мне? Кто я?» Как бы вы это назвали?
Рамана Махариши ясно указывал на то, что этот метод предназначен только для начинающих. Если вы постоянно выполняете его, тогда средство превращается в цель.

Ваш вопрос – вольно или невольно, осознанно или неосознанно – основывается на предположении, что есть некий наблюдающий, кто-то, кто наблюдает. Но в действительности в наблюдении наблюдающего нет.
Во внезапном, непосредственном понимании, или наблюдении, нет никакого «я», которое могло бы что-либо постичь. Вы можете сказать, что позже, после самого факта: «Я понял», но в непосредственном понимании нет «я», которое достигает понимания чего-либо. В этом наблюдении наблюдающего нет. Это безличное понимание. Нет ощущения того, что «я понял».
Но наблюдение, прекращающее это вовлечение, относится совершенно к другому измерению, и критерий очень прост: в наблюдении нет сравнивания, нет оценивания, нет рационализирования, нет накопления чего бы то ни было.

* * *

- Что прерывает мысль, когда происходит наблюдение? Это действие данного момента?
Наблюдение. Наблюдение означает пребывание в настоящем моменте. Пребывание в настоящем моменте означает не-вовлечение. Размышляющий ум не допускается.
- Почему пребывание в настоящем моменте является действием в отличии от размышления?
Пребывание в настоящем моменте вертикально, в то время как размышляющий ум горизонтален, он во времени, в длительности. Вовлечение всегда находится во времени. Как только возникает мысль, могут произойти две вещи, ни одна из которых не находится в ваших руках. Если ваше понимание достаточно глубоко, тогда эта мысль прерывается, хотя она может возникнуть вновь. Но если это понимание еще не началось, тогда ваш размышляющий ум вовлечет вас в эту спонтанно возникшую мысль.

Кришнамурти говорит: «Возвращайте свой ум к настоящему моменту, отмечая тот факт, что вы попали в вовлечение». Отмечать тот факт, что вы попали в вовлечение – и есть наблюдение. Вовлечение наблюдается – и оно прерывается.
Никто не может намеренно вызвать основополагающее понимание, что «я не имею свободы воли».

- Поэтому нет никакого выбора, только наблюдение всего, что происходит. Кажется, это абсолютно спонтанно, и сразу же после этого я ощущаю...
Вступает ум и комментирует наблюдение.

- Некоторые из нас считают наблюдение методом, а вы говорите, что наблюдение – это результат, результат понимания того, что нет свободы воли.
Да, и строго говоря, даже не результат. Понимание – это наблюдение. Безличностное Сознание становится пониманием. Понимание в действительности становится на практике наблюдение. Нет ничего, кроме Сознания.
- Всегда ли приятие автоматически превращается в наблюдение?
Да! Это так.

* * *

- Если бы у нас была школьная доска, вы бы могли поместить на ней наблюдаемое – в одну сторону, наблюдающего – в другую, а наблюдение – посредине и провести прямую линию через наблюдающего и наблюдаемое? Осталось бы наблюдение?
Да, есть только наблюдение, когда нет постигающего, нет понимающего и нет того, что понимается. Остается одно понимание. Когда нет воспринимающего, есть только функционирование, ноуменальное функционирование восприятия – это то, что происходит, когда вы слушаете прекрасную музыку. Где воспринимающий, слушатель в этот момент? Есть только музыка. И так обстоит дело с каждым переживанием.

- Значит, воспринимающий – это мысль, а восприятие – это не мысль?
Верно. Восприятие – это ноуменальный субъект, то, что происходит непрерывно.
- Значит, наблюдающий – это мысль, а наблюдение – это не мысль?
Если есть наблюдающий, или наблюдатель, или наблюдающие – это не наблюдение, это размышление.
- Не прекращает ли присутствие наблюдения мысль, не прекращает ли оно неприятие?
Правильно. Вы говорите: «Я понял это лишь частично». Наблюдение такого замешательства прекращает его. Размышляющий ум не втягивает замешательство в горизонтальное вовлечение.

Это главное, основное, поэтому я должен повторить это. Возьмите любое переживание, которое случается. В настоящем моменте того, что имеет переживание, нет.
Это лишь переживание. Позже, когда ум начинает думать о переживании, тогда появляется переживающий.
Но в любом переживании – хорошем, плохом или нейтральном – в любой момент, есть лишь переживание.

- Но мы не можем делать выбор или пытаться наблюдать, это лишь случается, если в основе есть понимание, что никакого выбора нет?
Верно. В наблюдении нет наблюдающего индивидуума и никогда нет никакого выбора.

* * *

- Является ли наблюдение тем же, что и пребывание в настоящем моменте?
Да, но пребывание в настоящем моменте не может быть совершено кем-либо, так же как никто не может совершить наблюдение. Если наблюдение происходит постоянно, организм живет в настоящем моменте, что является тем же, что и естественное, спонтанное существование, поскольку нет никакого «я», проживающего эту жизнь. Это лишь наблюдение действий, которые имеют место через данный механизм тела-ума, точно так же, как наблюдение действий, имеющих место через любое другое тело-ум.
Есть максимально глубокое понимание того, что организм тело-ум, этот ли, другой ли, не имеет никакого отношения к функционированию, что через каждый индивидуальный организм функционирует чистое Сознание, или Субъект, или Бог.
Никакой индивидуальный организм не имеет свободы волеизъявления. Когда есть твердая убежденность в этом, вы просто сидите, и происходит наблюдение – и тогда наступает тишина. Даже среди грохота ревущего мира – тишина.

- В этом наблюдении есть ощущение слияния?
Это есть слияние. Мы говорим о слиянии, пока есть ощущение «меня» и другого. Затем уже вы не думаете ни о каком слиянии. Вы думаете о слиянии только, пока есть «я», которое должно с чем-то слиться. Когда же есть это глубочайшее интуитивное понимание, что все, что есть – это Сознание, то что с чем должно сливаться?

Происходит так, что наблюдатель и наблюдаемый объект теряют свою отделенность друг от друга. И тогда имеет место наблюдение.
И когда вы достигаете истинного осознавания того, что все это – абсурд, тогда вы присоединяетесь к танцу. Вы принимаете участие в этой абсурдности. Организм тела-ума продолжает жить в мире, но без какого-либо ощущения того, что он является исполнителем. Вот когда происходит наблюдение – когда индивидуальный организм тела-ума и все другие организмы принимаются лишь как инструменты, через которые функционирует Тотальность.

- Наблюдение производится безличностным Сознанием?
Да! Наблюдение всегда производится безличностным Сознанием!
когда учитель говорит, что наблюдение происходит постоянно, или что Сознание присутствует все время, он имеет в виду не «я», а высшее «Я», являющееся безличностным Сознанием. Не существует вообще никакой личностной сущности. Фактически, это то, что означает просветление – отсутствие ощущения «я» как исполнителя.

- «Скажите, Рамеш, видите ли вы все вещи, все человеческие существа одинаковыми?»
«Конечно, нет. Различия в вещах и человеческих объектах я вижу точно так же, как и вы. На самом же деле, если имеется некое отличие, то оно таково: это ощущения изумления по поводу громадного многообразия в этом объективном выражении. Это ощущение присутствует наряду с глубочайшим пониманием того, что за всем этим многообразием объектного выражения находится Субъективная Реальность».
Обычно я даю здесь такой пример: представьте, что у вас есть десять фотографий, где вы сняты в десяти различных костюмах – и вы раздаете их. Никто, кроме вас, не знает, что все это вы. Для других это фотографии десяти различных людей. Но вы-то знаете, что все они являются выражением одного и того же человека – вас самих. Вы знаете, потому что есть знание этого. Когда происходит просветление, есть знание того, что все эти объективные выражения, миллиарды и миллиарды объектов, включая человеческие существа, являют собой лишь различные объективные выражения одной и той же Субъективности.

- Есть знание этого. А есть ли знающий это?
Нет, есть только знание. Точно так же, как в этом понимании нет индивидуального понимающего, и как в этом наблюдении не может быть индивидуального наблюдающего. Это безличностное отношение, эта безличностная перспектива также очень важна.

- Безличное «я» – это как раз знание.
Верно. Лучше всего вообще не размышлять с точки зрения «я».
- Присутствует ли в наблюдении имя и форма? Если вы лишь воспринимаете, продолжают ли существовать имя и форма?
О да, конечно.
- Но нет ощущения, что «я воспринимаю это?»
Верно. Не происходит сравнивания и оценивания.
- Когда есть истинное наблюдение, это близко к просветлению, не так ли? Нет ощущения себя.
Верно, нет ощущения себя. Вот еще что. Я использую слова «Сознание», «понимание», «наблюдение»; но это не три различных состояния. Понимание трансформируется в приятие. Понимание становится наблюдением, когда есть нечто, что можно наблюдать. Понимание становится не-наблюдением, когда наблюдать нечего.

- Это состояние отсутствия отсутствия?
Нет. Это отсутствие присутствия. Отсутствие отсутствия являет собой лишь концептуальное состояние, предшествующее этому проявлению. Поскольку ум говорит: «Должно быть что-то, предшествующее этому», тогда на этом уровне глубокого понимания вы говорите: «Да, есть, но не в том виде, как вы думаете. Это состояние не есть присутствие или существование, которого желает ум, а отсутствие ощущения присутствия». На самом глубоком уровне, когда ум достигает понимания, что это последний камень, тогда, для того, чтобы удалить этот последний камень, в качестве концепции используется это двойное отрицание.

Карма создается ежесекундно, но это не чья-либо карма. Карма, как таковая, создается. На самом деле карма являет собой саму основу непрерывности жизни. Основой наблюдения является понимание, а понимание начинается только тогда, когда есть Милость.
- И тогда в этот момент нет никакой реакции?
Правильно.
- Значит, если происходит наблюдение, то в этот момент происходит освобождение, в этот момент обретается свобода?
Да, в этот момент есть свобода. Есть свобода, поскольку нет вовлечения в мысль. В этот момент есть свобода, но именно само понимание функционирует как наблюдение. Нет никакого «я», которое бы наблюдало.
Ум создает проблему и хочет найти решение. В большинстве случаев проблемы не нуждаются в разрешении, они нуждаются в растворении. Проблемы должны растворяться, а не решаться, поскольку решения нет. Единственный способ, посредством которого проблемы растворяются, это их наблюдение по мере их возникновения. Нет вовлечения в них. Когда же ум вовлекается, тогда проблема становится проблемой. В ином случае это просто мысль. И если эта мысль просто наблюдается, она исчезает.

* * *

- Мне кажется, что самонаблюдение является аспектом пробужденного Сознания.
Правильно. Поэтому я и говорю, что это есть Сознание, которое становится пониманием в процессе растождествления. В процессе растождествления, если есть нечто, что можно наблюдать, понимание в действии становится наблюдением. Сознание, понимание, наблюдение – различаются лишь концептуально. Это все одно и тоже Сознание, которое в процессе растождествления себя с индивидуальным становится пониманием, которое в свою очередь становится наблюдением. Но по сути это одно и то же Сознание.
Другими словами, Субъект наблюдает свое собственное объективное выражение в виде функционирования феномена.
- Что означает, что нет никакого разделения, верно?
Верно. Разделения нет.

Видите ли, даже если нет разделения, феноменально разделение все же должно существовать. Когда вы находитесь на солнце, есть вы, и есть ваша тень. Между субстанцией и тенью разделение есть. Но тень не имеет независимого существования, поэтому разделения нет. Поэтому на вопрос: «Реально ли проявление?» можно ответить лишь парадоксом: «Оно и реально, и не реально». Оно реально в том смысле, что его можно видеть, воспринимать. Поэтому оно реально. Это лишь видимость на фоне Сознания. Без Сознания нет видимого проявления. Поэтому проявление нереально.

Наблюдение боли

Я смог перенести боль, просто наблюдая ее. Вначале я наблюдал боль как нечто отдельное от меня, позже я смог принять ее как часть своего существа, как часть моего тела. Я даже подумал, что если бы эта боль была со мной с самого рождения, я бы не считал ее болью, я бы принял ее как часть своей сущности. Так что слияние с болью на определенном этапе, а до этого наблюдение ее, оказало мне огромную помощь.

- Кто этот «вы», о котором вы говорите, рассказывая о принятии боли? Кто это «я», которое принимает?
Боль была принята как часть тела. И мне пришла в голову мысль, что если бы боль была со мной с самого рождения, я бы не рассматривал ее как боль, а считал частью тела. Так что на самом деле не было никакого «я», принимающего боль. Было лишь принятие боли, нечто подобное врожденной слепоте.
- А «я» появилось позже?
«Я» появилось позже. «Я» появилось позже вместе с мыслью, что если бы боль была со мной долгое время, она была бы принята как часть тела, как рука или нога.

- Значит, нет принимающего, нет принимаемого, есть только приятие?
Есть приятие. И то приятие или понимание, о котором я говорю, является тем приятием или пониманием, в котором нет понимающего или принимающего. Поэтому такое приятие может только случиться, может только произойти. Вы не можете достичь этого понимания, вы не можете достичь этого приятия.

- Как я понимаю, когда возникает страдание, оно должно приниматься.
Да, конечно! Из-за того, что оно не принимается, часто возникает вопрос: «Почему я?» Но если вы выигрываете в лотерею миллион долларов, вы не спрашиваете: «Почему я?» (Смех.)
Так что единственным ответом на вопрос: «Почему я?», является: «Почему бы не я?» Основное понимание состоит в том, что никакое «я» не является особенным. Человек являет собой лишь часть тотальности проявления. И когда приятие этого постепенно расширяется, жизнь становится легче. Страдание переносится легче, чем когда вы рассматриваете страдание как нечто, что следует отвергать, то, чему нужно положить конец.

Приятие и капитуляция

- Если посмотреть на слово «индивидуум» (individual), то сам корень этого слова означает «неделимый» (indivisible).
Верно. Видите ли, неделимым является Сознание.
- Да.
И в постижении этого индивидуум, как мы понимаем это слово, уничтожается, разрушается.
- Потому что мы смотрим с точки зрения эго и так далее.
Да.
С точки зрения знания или джняны, то, что нет никакого «я», имеющего свободу воли или выбора в чем-либо в этом феноменальном мире, является приятием. С точки зрения поклонения и преданности можно говорить об отказе от себя. Но по сути такая капитуляция означает приятие того, что нет такой вещи, как индивидуальная сущность с независимым действием и выбором. «Да будет Воля Твоя». И тогда ум успокаивается.

- Это так легко, но так трудно.
Знаменитые заключительные слова!
Человек наиболее защищен, когда он следует потоку без напряжения.
«Ты получишь это, если не будешь этого желать» и «Тому, кто имеет, дано будет». вы не можете со всей искренностью принять отношение отсутствия беспокойства по поводу этого. А пытаться перестать беспокоиться – значит совершать усилие по приобретению контроля. Вы должны дать себе свободу беспокоиться, должны позволить уму думать обо всем, о чем он желает.

Итак, мы возвращаемся к старой формуле наблюдения. Вы не можете намеренно перестать беспокоиться. Если вы пытаетесь перестать беспокоиться, вы еще сильнее вовлекаетесь в это. Каков же ответ? Он прост: если беспокойство возникает, позвольте ему появиться. Если возникшее беспокойство наблюдается, вы не погружаетесь еще глубже в дальнейшее вовлечение. Из-за того, что мы считаем, что волнение вызывает напряжение, мы считаем, что мы не должны волноваться. Но вы не можете не волноваться. Единственное, что может прекратить беспокойство – это глубокое понимание того, что изменение являет собой саму основу жизни, и что мы не можем постоянно иметь то, что нам нравится. Мы должны быть готовы принимать в жизни то, что неприемлемо. Это единственное понимание, которое в конечном итоге уменьшит и, возможно, устранит беспокойство. Но вы не можете намеренно перестать беспокоиться.
Попытки контролировать ум или чувства означают, что есть индивидуум, который стремится обрести контроль по каким-то своим соображениям. Что все еще остается индивидуум, желающий чего-либо и поэтому действующий с определенной целью.

- Значит, с просветлением все желания прекращаются?
Нельзя сказать, что желания не возникают. Желания возникают, чувства притягиваются к своим объектам, но нет вовлечения со стороны «я». Находясь на духовном пути, человек слышит: «Если ты хочешь слиться с Шивой, ты должен контролировать себя, ты должен контролировать свои чувства». И вот он пытается контролировать свои чувства и становится невротиком. Когда понимание находится по крайней мере на начальной стадии, то принимается то, что чувства притягиваются к своим объектам. Таким образом препятствия не возникают. То, что чувства и их объекты притягиваются, просто наблюдается.
Один искренний ищущий спросил Раману Махариши: «Я схожу с ума, когда вижу грудь одной молодой женщины, живущей по соседству. Я боюсь, что могу совершить прелюбодеяние. Что мне делать?»
Рамана Махариши ответил: «Тебя соблазняют твои чувства и тело, и ты принимаешь их за свое истинное „я“. Во-первых, узнай, кто подвержен соблазну и кто искушает. Но даже если прелюбодеяние произойдет, не думай о нем впоследствии, поскольку ты, ты сам, вечно чист. Ты не грешник».
Это значит то, что не действие является грехом. Беда в том, что вы размышляете о нем и связываете себя с этим грехом. Таким образом, грех в действительности состоит не в самом действии, а в принятии на себя вины.

- Мог бы джняни совершить прелюбодеяние?
Не «джняни» совершал бы прелюбодеяние. Действие имеет место – и оно будет иметь свои последствия. Если прелюбодеяние все же происходит, тогда можно сказать – хотя это не главное сейчас – что это действие может привести к определенным последствиям, которые данный организм должен будет испытать, поскольку действие произошло именно через этот конкретный организм. Понимание не даст человеку принять вину за это, и он будет также готов к тому, чтобы организм тела-ума испытал все последствия, какими бы они ни были.

Любое действие будет иметь свои последствия, но последствия могут и не иметь никакого отношения к человеку, через которого это действие совершилось. Например, человек выбрасывает сигарету из окна автомобиля. Начинается сильный пожар, но данный человек уже в двух тысячах милях от этого места. Так что последствия этого действия могут не затронуть его вовсе. Они могут затронуть множество других людей, которых мы бы назвали невиновными. Все это является частью функционирования Тотальности. Все дело в том, что принятие личной вины означает принятие того, что «я являюсь исполнителем», а в спонтанном, добродетельном существовании вопрос о вине или заслуге попросту не возникает вообще. Все это просто наблюдается. Человеческое существо, как таковое, не может существовать как независимая сущность. Человек являет собой лишь крошечную часть тотального проявления.

вы не можете намеренно не волноваться. Если определенное опасение продолжает возникать – это то, что я называю беспокойством. Это беспокойство может быть причиной того, чтобы через данный организм произошло какое-то действие, являющееся частью функционирования Тотальности. Так что пусть оно будет! Понимание же принесет вам осознавание того, что это не ваше действие.

* * *
- Когда человек начинает все сильнее ощущать растождествление, это подобно чувству поражения?
Не поражения. Это ощущение приятия, ощущение огромной свободы. Можете представить? Вы думаете, что несете все это бремя и всю эту ответственность. Затем вы начинаете понимать, что те же самые действия будут продолжать происходить, будучи основанными на реакциях этого организма тела-ума. Те же действия будут продолжаться. Как бы вы не боролись с тем, что должно произойти, это все равно произойдет. Когда вы достигаете глубокого понимания этого, вы обретаете чувство громадной свободы. «Все что должно произойти, произойдет, зачем же тогда волноваться? Все, что я могу делать, это продолжать делать то, что я делал». Вы продолжаете действовать с чувством ответственности, с чувством сострадания – если это ваша природа – но при этом вы знаете, что вы не имеете контроля над последствиями своих действий. Основное, что надо понять и принять – это то, что что бы вы ни делали, последствия не находятся в ваших руках.

Да, все, что есть, это Сознание. И этот процесс духовного поиска является на самом деле личностным сознанием, личностным отождествленным сознанием, которое ищет свою безличностность, и это является частью этого существования, частью этой игры, частью этой лилы.

- Принимая во внимание все, что вы говорили, если я все это делаю неверно, это все равно так, как должно быть?
В данное время! Но случилось так, что вы слушаете это учение. Некая сила привела вас сюда, и вы слушаете учение. И если это превратится в некоего рода понимание, то тогда это понимание изменит ваше восприятие.
Да, но даже неверные действия, которые ведут к страданиям, являются частью функционирования Тотальности, частью Божьей Воли.
«И это тоже пройдет». Принятие этого дает двойной эффект. Когда случается что-то плохое, вы будете знать, что это тоже изменится, так что не нужно очень отчаиваться. Это тоже пройдет. Вы сможете принимать жизнь такой, как она есть.
Самой основой жизни, существования и всей вселенной в целом является постоянное, непрерывное изменение. Человек, стремящийся обрести надежность в мире, который постоянно меняется, обречен на глубокое разочарование.
Приятие того факта, что в феноменальности не может быть каких-либо неизменных ситуаций, что эти взлеты и падения, восторг и депрессия являются частью функционирования Тотальности через организм тела-ума, постепенно приведет к наблюдению таких взлетов и падений. Отчаяние постепенно исчезнет.
Что бы ни происходило – это является частью функционирования Тотальности. Если она включает в себя отчаяние и разочарование, они должны быть приняты. Ум же вместо того, чтобы принять, говорит: «Как я могу избавиться от этого?»

- Прежде, чем вы сможете принять, вы должны пройти стадию не-принятия.
Да. Все это. Это и есть страдание ищущего, о котором я говорю.
- Но я не желаю этого отчаяния, и поэтому я могу избавиться от него.
Принятие этого отчаяния означает начало понимания.
Поэтому я постоянно говорю «приятие без принимающего», приятие как таковое, понимание без понимающего». Внезапная вспышка понимания – и вот оно! В этой спонтанности нет понимающего и понимаемого. Все, что есть, это приятие. Может быть только наблюдение, поскольку больше нет ничего.
Нет необходимости меняться. На самом деле, чем больше вы думаете, что нужно измениться самому или изменить свою жизнь, тем больше возникает препятствий.
Нет никакого реального существования, нет ничего, все является наблюдением.
Все является безличностным процессом.
Но это безличностное функционирование нелегко – пока индивидуум продолжает размышлять с точки зрения обособленной сущности.
«Вы» не можете отдавать себя. Капитуляция может только произойти, если есть самопонимание, что только Его Воля может господствовать. Это понимание проникает очень глубоко. Фактом является то, что только Его Воля сейчас господствует, и Его Воля будет господствовать в будущем. Это факт. Чем больше времени требуется человеку для приятия этого факта, тем дольше он будет страдать.
Сознание, которое по какой-то причине отождествило себя с определенным организмом тела-ума, внезапно трансформируется, и это отождествление прекращается. Фраза «отождествление прекращается» просто означает, что прекращается ощущение себя исполнителем.
в том отдавании себя, которое мы обсуждаем, нет никакого «я», которое бы отдавало себя. Отдавание себя случается. Слова «отдавание себя» используются, когда есть дуальность между «я» и Богом. Когда это отдавание себя случается, этой «воле», которую я считаю своей, приходит конец, и происходит полное приятие того, что господствует лишь Его Воля.

Если мы просто оглянемся на свою собственную жизнь и жизни своих близких, мы не сможем не прийти к выводу, что самые важные события, которые привели к последующим важным событиям, были случайными, незапланированными. Вы говорите: «Если бы этого не случилось, я бы не был в этом положении»
На уровне этих фактов развивается определенный уровень доверия. Жизнь может быть действительно и поистине простой, если мы не будем бороться с ней. Наша жизнь становится сложной по той простой причине, что мы боремся с ней. Не бороться с жизнью – означает приятие того, что-есть. Приятие жизни означает принятие ее такой, как она есть, не думая о прошлом и не проецируя в будущее. Если мы будем принимать жизнь изо дня в день, каждое мгновение, я думаю, мы обнаружим, что жизнь может быть изумительной, простой.

- Я не могу находиться в «Я Есть», когда хочу этого.
Приятие этого факта есть пребывание в «Я Есть», просто приятие того, что нет ничего, что этот организм может сделать для достижения просветления. Можете вы вообразить ощущение свободы, которое возникает от одного этого приятия? Одного лишь приятия того, что просветление может не произойти в этом организме тела-ума? Простое приятие этого дает громадное ощущение свободы!
Приятие – это то, что случается, когда происходит понимание.

- Тогда я ничего не могу с этим сделать?
Ничего.
… «Мама, я молилась. Я очень сильно молилась. Если Он не сделал меня хорошей девочкой, то, значит, или Он ничего не может сделать, или Он хочет, чтобы я была такой, какая я есть». (Смех.)

Кто ищет что?

Из-за своего восприятия мы считаем реальным то, что воспринимаемо нашими чувствами, в то время как реально то, что чувствами не воспринимаемо. Так что метафизически мы возвращаемся к вопросу: «Кто ищет что?» Кто, как мы видели, это не что иное как пустота, так что реального «кто» быть не может, не может быть плотной индивидуальной сущности, являющейся ищущим. Мы также видели, что искомое – это также ничто. «Что», которое ищут, не является чем-то, что можно увидеть глазом, услышать ухом, уловить носом, попробовать на вкус языком или потрогать пальцами. Так что искомое – это вовсе не нечто.

Мастер Юань называет это Великими Вратами Сострадания. Он говорит: «Только когда вы преследуете это, вы теряете это. Вы не можете схватить это, но затем вы не можете от этого избавиться, и пока вы не можете сделать ни того, ни другого, оно идет своим путем. Вы храните молчание, а оно говорит; вы говорите, а оно немо. Великие врата сострадания широко распахнуты, перед ними нет никаких препятствий».

Таким образом, сама идея поиска своей истинной природы, сама идея желания просветления является самым большим препятствием.
Мы все являемся ищущими. Если мы оглянемся назад и спросим себя: «Что сделало нас ищущими? Было ли это нашим выбором? Решили ли мы в один прекрасный день: „Начиная с завтрашнего дня я буду искать свою истинную природу“? Как это произошло?»
Вы не реашали становиться ищущим. То, что дало начало этому поиску, было некой мыслью извне. Мыслью, которая побудила и вынудила вас начать поиск своей истинной природы.

Кто несет ответственность?

Если вы занимаетесь медитацией, продолжайте. Если вы не медитируете, не следует намеренно начинать это. Вы вегетарианец? Продолжайте быть вегетарианцем. Вы не вегетарианец? Продолжайте питаться как раньше. Никому не нужно намеренно вносить какие-либо изменения. Если изменения необходимы, они произойдут. И если что-то меняется, и вы начинаете делать что-то новое или, наоборот, прекращаете что-либо делать – нет нужды чувствовать свою вину. Это часть функционирования Тотальности.

Индивидуальная природа и духовный путь

- Какой духовный путь является наилучшим?
«Нет ни сотворения, ни уничтожения, ни пути, ни цели...»
Ни одно человеческое существо не имеет таких природных характеристик, как другое. Индивидуальное человеческое тело является не чем иным, как индивидуальным рисунком динамической энергии. То есть, все, чем является индивидуум – это энергия, вибрирующая и пульсирующая с невероятной скоростью и с определенным рисунком. И этот рисунок имеет те характеристики, которые отличают каждый конкретный организм тела-ума. Индусские писания называют это дхармой. Буквально слово «дхарма» означает «изначальная природа». Так что, дхарма розы – это благоухать как роза. Дхарма индивидуального организма – реагировать на внешние события, включая мысли, каким-то определенным образом. И этот вид реагирования основан на естественных характеристиках, с которыми данный индивидуальный организм был зачат и рожден.

Поэтому я предлагаю вам следовать за потоком, идти туда, куда ведет вас это вселенское Сознание, не чувствуя вины и не ощущая себя изменником. Ощущение вины по поводу неверности является наихудшим чувством, которое можно себе вообразить.

Есть прекрасное высказывание арабского мудреца Моноймуса: «Узнай, откуда исходят независимые от желания печаль и радость, любовь и ненависть, пробуждение и сон, влюбленность – если ты внимательно исследуешь все это, ты найдешь Бога в себе и во многом другом, также, как атом, и таким образом в себе найдешь путь из самого себя».
И когда преданный, дойдя до предельной точки, теряет свою индивидуальность как сущность, поклоняющаяся Богу, его индивидуальность растворяется в любви и преданности.

Стремление к источнику

- Когда мы очень утомлены, мы хотим уснуть глубоким сном. Подобно ли это нашему стремлению достичь состояния, предшествующего Сознанию?
Да. Это стремление является основным. Должна раствориться грань между ноуменом и феноменом, между нирваной и сансарой, между непроявленным и проявленным. На самом деле они никогда не отделены друг от друга. Должна быть связь и поиск, стремление к источнику и является связующим звеном. Стремление к поиску является исконным, оно не исходит от индивидуума, оно безличностно.

Желание просветления

Желание изменить то, что-есть, на нечто иное является препятствием, и приятие того, что-есть, происходит тогда, когда понимание углубляется. И вы не можете ускорить этот процесс.
Для индивидуума, который все еще размышляет с точки зрения процесса совершенствования и его конечной кульминации – просветления, думаю, самым вдохновляющим будет заявление Рамана Махариши: «Ваша голова уже в пасти тигра. Никакого спасения нет». Зачем же спешить, чтобы тигр захлопнул свою пасть? До тех пор пока это не случилось, наслаждайтесь жизнью”.

Дилемма, создающая Бога

- Когда человек говорит: «Не моя воля, а Твоя», начнем с того, что нет никакой «моей» воли, чтобы выполнять Твою Волю.
Верно. Когда человек в действительности начинает задумываться о Боге? Только тогда, когда он обнаруживает, что его собственные усилия не дали ему того, что он хотел. И вот когда человек обнаруживает, что его усилия бесполезны, он обращается к некой силе, он создает некую силу, придумывает некую силу, которая даст ему то, чего он сам не может достичь. Он создает концепцию, поклоняется ей, молится ей и просит ее дать ему то, что он желает. Создав концепцию Бога, он хочет, чтобы эта концепция была некой высшей сущностью, но все же сущностью. И когда даже эта сущность не дает ему того, к чему он стремиться, возникает отчаяние и страдание.

В какой-то момент, когда его собственная концепция Бога как придуманной сущности не дает ему того, что он хотел, человек приходит к осознаванию того, что его ошибка кроется в том, что он просит, а не в том, что он не получает. Ошибка состоит в желании, в хотении чего-то. Он желает и хочет чего-то, потому что считает себя сущностью.

Понимание состоит в том, что он получает то, чего желает только если в функционировании безличной Тотальности его индивидуальная воля совпадает с волей Бога.

- Значит, нет никакой практики медитации, и все же человек обнаруживает, что он медитирует?
Это истинная медитация. Но на определенном этапе, как я уже говорил, если медитация необходима для этого организма, для духовного прогресса, тогда этот организм должен будет медитировать. Этот организм будет направлен туда, где медитация того или иного рода обязательна, и он будет медитировать..

- А как насчет джапы?
Это один из видов духовной практики, который может быть в определенных случаях необходим. Но духовные практики не являются абсолютной необходимостью.
- Не нужно делать слишком много.
Не нужно делать слишком много. Честно говоря, в действительности то, чему я учу, является путем к просветлению для ленивых. (Смех.) Просто примите то, что-есть! Что может быть легче, чем это?

Духовные переживания

- Я был монахом и практиковал дзэн. В течении десяти лет я ежедневно садился в медитацию и просто исчезал. Я слышал колокол и становился звоном этого колокола. Я смотрел на дерево, и расстояние между мной и деревом исчезало. Я становился деревом. Было ощущение непосредственного присутствия. Моя индивидуальность была везде, но не было конкретных объектов. Но из этих состояний я всегда возвращался тем же человеком. Это происходило снова и снова, в течение десяти лет, и я начал задумываться: каков смысл всего этого, если это не меняет мое повседневное сознание?

если это состояние случается само по себе, когда нет никакого «я», совершающего усилия, тогда это состояние возникает из одной вещи. Как постоянно говорил Махарадж: «Понимание – это все».
Вначале понимание должно быть на интеллектуальном уровне, это обязательно. Поэтому и Рамана Махариши, и Махарадж говорили: «Для того чтобы быть джняни-йогином, чтобы обрести знание, вы должны иметь очень острый интеллект, интеллект острый и беспристрастный настолько, чтобы прийти к выводу, что то, что ищется, на самом деле находится вне пределов его понимания».
Этот поиск не имеет отношения к пониманию, это вопрос интуитивного постижения. Но к нему добираются через интеллект.

Просто быть

Бытие – это все, что есть. Это все – Сознание.
Но это должно прийти через понимание, безличностное понимание без индивидуального понимающего, пытающегося понять что-либо.
Нет никакого «я», которое должно понимать или делать что-нибудь.
Нет лучшего пути или худшего пути. Есть просто путь, на который каждый индивидуальный организм направляется.

Удовольствие

Уверяю вас, нет никакой причины, чтобы вы избегали удовольствия, абсолютно никакой причины. Если вы испытываете удовольствие, примите его всем сердцем. Если его нет, не стоит за ним гоняться.

любовь может вести или не вести к сексу. И в конце концов любовь выходит за рамки секса. Так происходит этот процесс. После определенной стадии любовь выходит за рамки секса, и любовь остается любовью, как часть вселенской Любви.

То, что он считает своим действием, на самом деле является лишь реакцией индивидуального организма на внешнюю мысль или событие. Этот организм реагирует в соответствии со своими природными характеристиками, физическими и интеллектуальными.

Усилие

- Из того, что вы говорите, следует, что ничего нельзя сделать собственными усилиями, чтобы достичь просветления. Это так?
Абсолютно.
- Человек просто ждет, что эволюция будет разворачиваться или он начинает заниматься духовной практикой?
вы исходите из того, что вы владеете Сознанием. «Это „мое“ Сознание. Я осознаю. Я могу делать все, что я хочу». На самом деле Сознание владеет вами. Именно Сознание владеет этим механизмом тела-ума и миллиардами других, совершая через каждый из них те действия, которое оно желает совершить.
Ни природа, ни развитие не находятся в руках индивидуума, так же как и событие, именуемое «смерть».

Действовать или не действовать

- если это все – Его Воля, то наблюдение мыслей будет тем, что произойдет само по себе.
Верно. Абсолютно верно. Вы ничего не можете с этим сделать. Кроме того, что это слушание может привести к некоторому пониманию, которое затем может привести к этому наблюдению. Но это не значит, что вы делаете что-либо.

- Свободный выбор без чувства вины. Вы об этом говорите?
Да. Но происходит вот что: ум говорит вам, что это ваш выбор.

Планирование

Никто не может сидеть, ничего не делая. Таким образом, действие происходит, и планирование становится частью этого действия. Когда размышляющий ум отсутствует, когда «я» отсутствует, тогда нет волнения и беспокойства по поводу того, что должно произойти. Когда «я» присутствует, возникает волнение и беспокойство по поводу того, удастся выполнить запланированное или нет.
Планирование, несомненно, необходимо. Без него нельзя обойтись.

- Значит, вы разрабатываете план, но не пытаетесь контролировать результаты.
Дело не в том, что вы не пытаетесь их контролировать. Вы понимаете, что вы не можете их контролировать.
- Можно ли сказать, что кажется так, что я планирую, но я не являюсь тем, кто планирует?
Именно так. Да, сэр. Это как раз то.

как говорил Рамана Махариши, в том, что «Нет сотворения, нет разрушения, нет пути, нет цели, нет свободы, нет предопределенности. Ничего не произошло».

Поэтому ответ прост. Даже на интеллектуальном уровне вы говорите: «Хорошо, это так. Что же мне делать? » Нет! Продолжайте делать все то, что вы делали. Нет ничего, что вы еще можете сделать. Это главное. Нет больше ничего, что вы могли бы делать. И более того – это в действительности не имеет значения. Для кого это может иметь значение?

Действовать в согласии со своей природой

Поэтому я сказал, что появляется ощущение огромной свободы, а не отчаяние и разочарование. Если это все просто случается, и я ничего не могу сделать, зачем мне волноваться относительно этого? Почему просто не позволить вещам происходить и просто наблюдать это?

Я как раз и говорю о том, что вы не можете делать то, что противоречит вашей природе, то есть характеристикам вашего организма. Каждый организм создается с определенными характеристиками, и данный организм был рожден у определенной пары родителей. Ваши характеристики, ваши родители, ваше окружение – все это фиксировано. Ваша обусловленность таким образом также фиксирована. Так что и ваша природа фиксирована, и ваше развитие фиксировано.
С такими ограничениями – как вы можете иметь в действительности какой-то выбор? Будучи ограниченными врожденными, присущими именно вам характеристиками, вы будете волей-неволей побуждаемы к тому, чтобы совершать определенные действия, а не какие-то другие.

* * *

- Если мы будем все время понимать, что наша природа – это наша природа, и будем все больше наблюдать ее, не уменьшит ли это, само по себе, влияние «я» в нашей жизни с тем, чтобы могло проявиться нечто другоe?
Да. Вполне.
- Значит жизнь не является пустой, хоть и не имеет никакой цели?
Верно. Думать о цели – это ошибка. Жизнь происходит. Жизнь продолжается.
Жизнь может быть прекрасной, если вы не боретесь с ней.
Если все это делает жизнь, ей это, должно быть, приносит удовольствие, и она делает это для себя.
Поэтому-то в индусской философии весь проявленный мир и его функционирование рассматривается как лила. Лила – это игра или танец. Это просто происходит.
Если бы здесь начался какой-нибудь танец, и явилось некое существо с другой планеты и увидело танцующих людей, оно бы, наверное, спросило: «Что все это значит?» Ему было бы интересно – что они делают? С какой целью? Было бы трудно объяснить, что это просто танец, что он доставляет людям удовольствие, и все, что они делают, – это наслаждаются танцем.

Приятие воли Тотальности

- Каждый день я стою перед необходимостью делать выбор – как мне узнать, какова Его Воля?
Вы не узнаете! Вы не можете узнать! И положитесь на Него, веря, что он сделает все, что необходимо.
Ваш организм был создан с определенными характеристиками, другими словами, ваш организм был запрограммирован на совершение определенных действий. Он не может не действовать так, как он запрограммирован. Так что вы просто продолжайте вести себя...
- Другими словами, выбор происходит спонтанно в соответствии с моей природой.
Да! И если происходит какое-то изменение, из-за того, может быть, что вы что-то прочитали или что-то услышали, или из-за какой-то мысли, пришедшей извне, о’кей! Пусть оно произойдет.

Жить «как будто» есть свобода выбора

в жизни вы должны действовать так, как будто вы являетесь исполнителем, зная при этом, что вы не исполнитель. Человеческое существо живет вымыслами. Например, человек знает, что Солнце неподвижно, что именно земля находится в движении, но тем не менее в повседневной жизни он принимает вымысел о том, что Солнце встает и садится.
Таким образом, понимание состоит в осознавании того, что все это является иллюзией, и что у вас нет никакой свободной воли, но в жизни вы должны действовать так, как будто свободная воля у вас есть.

«У человека нет выбора, кроме как жить фикциями. Он должен действовать так, как будто есть бог, награждающий добродетельное поведение и наказывающий порочное; как будто иллюзорный мир чувств является реальностью; как будто у него есть свобода воли, которая делает его ответственным за его действия; как будто человечество не приговорено к смерти.». Так что значение этого «как будто» очень ясно. Он говорит, что вы должны действовать. На самом деле вы не можете не действовать. Организм тела-ума должен реагировать на события. Вы должны принимать решения и вы должны принимать их так, как будто это ваши собственные решения.

«Примите интеллектуальное понимание того, что вы не являетесь исполнителем, и продолжайте действовать так, как будто вы – исполнитель». Со временем это интеллектуальное понимание, что вы не являетесь исполнителем, станет более глубоким, и все действия, которые будут происходить, будут приниматься как спонтанные действия, не «ваши» действия.

Это эго и ум, которые пытаются стать лучше.
Когда само это «я» исчезает, когда понимание имеет совсем иную природу, тогда не будет никакого «я», желающего делать что-либо. Тогда все, что бы ни произошло, будет происходить само по себе, и никакого «я» не будет.
Главное, что нужно знать, это то, что чтение, слушание – если это слушание и понимание вообще имеют ценность – само по себе приведет к тем переменам, которые необходимы. Особенно если вы не будете пытаться вмешиваться. Так что ответ таков: просто не пытайтесь делать что-либо, что выходит за рамки обычного. Не пытайтесь улучшить свой образ жизни. Не пытайтесь изменить свой жизненный путь. Не добавляйте намеренно ничего. Не отнимайте намеренно ничего. Просто продолжайте жить так, как вы жили раньше.
Что же может быть проще этого?

Что делать

- В тот момент, когда я осознаю, что я был поглощен мыслями о будущем, размышляющим умом, могу я предпринять что-нибудь конкретное?
Ничего. Абсолютно ничего.
Я говорю о том, что происходило слушание с определенным количеством восприимчивости. Иначе даже этот вопрос не возник бы. Так что это восприимчивое слушание превратится в понимание, и это понимание станет наблюдением, которое необходимо для того, чтобы избежать вовлечения. Именно размышляющий ум, «я», несмотря на понимание, задает вопрос: «Что же мне теперь делать?» Ответ таков: «Не делайте ничего».
Это значит эффективное игнорирование размышляющего ума. Единственное, от чего этот размышляющий ум съеживается, так это когда его игнорируют. Другого пути положить ему конец нет.

вместо того, чтобы вовлекаться в ментальный процесс, проще и эффективнее оставаться в состоянии радостного приятия. Мысль возникает, она наблюдается и прекращается. Наблюдение не нуждается в каких-либо ментальных процессах.

- Какой самый лучший способ достижения понимания, что я не являюсь исполнителем?
Лучшим способом понять, что вы не являетесь исполнителем, является осознавание того, что вы не являетесь плотным телом. Вы – лишь пустота, в которой энергия вибрирует по определенной индивидуальной схеме. Так что вы не являетесь индивидуальной сущностью, не говоря уже о том, чтобы быть индивидуальным исполнителем. Вы даже не индивидуальное существо! Вы есть ничто. Вы являетесь просто вибрирующей энергией. Истинное понимание этого, основанное на твердом убеждении, принесет огромную пользу.

- Но понимание как бы отсекается...
Наоборот, оно не остается отсеченным. Оно проникает в самую глубину существования, в саму основу существования. Вам не нужно повторять снова и снова: «Я есть, я живой». Не нужно говорить: «Я – человек». Знание здесь. Если все эти мысли возникают, то это лишь временное затуманивание осознавания. До какой степени произойдет это затуманивание, не находится в ваших руках. Нет такого приема, который «я» может использовать, чтобы заставить эти мысли уйти.

- Значит, один момент чистого понимания, что я не являюсь исполнителем, более важен, чем менее глубокое понимание?
Абсолютно верно. Сколько времени на это потребуется – не имеет значения.
- Много раз в книге «Я Есть То» Махарадж наставляет людей держаться этого ощущения «Я есть».
Этот ответ был дан человеку, которому нужно было делать что-то. Если этому человеку действия, карма йогину, сказать: «просто пойми», ему это будет чрезвычайно трудно.
Мне было трудно понять, к кому обращался Махарадж, говоря: «Пребывайте в Я есть».
Наконец произошло это внезапное понимание того, что указания: «Просто будьте» или «Пребывайте в Я есть» не адресовались некоему «я». Если я принял основную истину, что «я» – это просто видимое проявление в Сознании, делать было больше нечего. Это понимание не приходит быстро во всех случаях. Пока оно не наступило, пока процесс этого приятия стабилизируется, Махарадж обращается к этому «я», которое нуждается в определенном руководстве. Простая видимость не может иметь никакой свободы волеизъявления.
заблуждение будет длиться столько, сколько оно должно длиться.
- Я считал, что я могу сделать с этим что-то, но, оказывается, ничего.
Нет. Единственное, что я могу сказать вам, – это то, что вы абсолютно ничего не можете с этим сделать, потому что «вы» должно исчезнуть.

Попытки достичь изменений

- Мы испытываем естественную любовь к своему «я». Как эта любовь к себе может стать вратами, ведущими к Творцу?
Друг мой, кто может использовать ее и зачем ее использовать? В этом главное, в том, о чем я говорю. Зачем вам использовать эту любовь к себе, чтобы трансформировать нечто? Если нечто должно быть трансформировано, оно трансформируется, и оно трансформируется вопреки вам, а не благодаря вашим усилиям.

- Значит садхана бесполезна?
Если садхана должна иметь место, она будет иметь место, если садхана не должна иметь место, она не будет иметь места.
- Значит, если человеку нравится медитировать...
Тогда он будет делать это!
мой путь необычайно прост. Если вы хотите выполнять свою работу, выполняйте ее. Если вы хотите сидеть в медитации, делайте это. Если вы хотите достичь чего-то, делайте это. Я говорю «делайте это» только по одной причине – потому что в ответ на ваш вопрос я использую активный залог.
На самом деле я говорю о том, что вы никоим образом не можете избежать того, чтобы делать это. Никоим образом вы не можете помешать происходить тому, что происходит или заставить произойти то, что не происходит. Это абсолютный факт.

Страх – если он наблюдается, когда возникает – устраняется вертикально, и не происходит никакого горизонтального вовлечения.

Вы думаете, что практикуете медитацию, веря, что она может помочь вам, но эта медитация, которая случается, случается через организм тела-ума, который был создан для того, чтобы эти действия имели место. Вы не можете уйти от основного момента: вы сможете делать только то, что вам будет позволено делать!

- Но можно все же попытаться.
О да, вы можете попытаться, если вам будет позволено делать попытки – Богом, или Тотальностью, или как бы вы это ни называли.
- Махарадж говорил о фокусировании на «Я есть». Когда я это делаю, я вскоре становлюсь объектом.
Опять же, это «я» размышляет: «Я совершаю личное усилие». Это продолжается до тех пор, пока не достигается осознавание: «Я ничего не могу сделать. Если это должно случиться, это случится». Это отдавание себя, капитуляция.

Верное и неверное

Работающий ум будет спонтанно делать то, что является верным в отношении работы, если размышляющий ум не будет вмешиваться. Но верное и неверное будет относится только к работе, которую работающий ум будет выполнять в это время. Работающий ум не будет переживать по поводу концепции верного и неверного.

«Вы бы лучше попытались понять, как происходит так, что небеса и земля сохраняют свой вечный курс, что солнце и луна сохраняют свой вечный свет, звезды – свое индивидуальное расположение, птицы – свои стаи, деревья и кусты – свое место. Это не от переживания по поводу того, что следует делать. Они просто делают это, ибо это естественно. Вам тоже следует научиться этому: направлять свои стопы внутренней силой, следовать тому пути, который устанавливает природа. Лебедь не нуждается в ежедневном принятии ванны, чтобы оставаться белым».

- «Нет ничего, что вы могли бы сделать, просто будьте в покое, вернитесь к Источнику и пребывайте в „Я есть“». Но я не могу сделать и этого.
Должно было наступить понимание, что то, о чем говорил Махарадж, было описанием, а не предписанием.

* * *

- Я считаю, что если ты настоящий ищущий, ты должен искать. Ты должен искать это везде. Ты должен замечать книги, и ты должен читать.
Верно.
- И тебя как бы тащит этот поиск.
Все это является частью функционирования Тотальности. А насчет «тащит» хорошо сказано. (Смех.) Это очень точно, ибо это именно то, что происходит.
- Значит, нам нужно просто налить еще пива и наслаждаться им. (Смех.)
Нельзя было сказать лучше! (Смех.) Если вы не должны выпить это пиво, тогда что-нибудь произойдет, и вам этот стакан пива не достанется.
- Относительно того, чтобы действовать «как будто». Пока я считаю себя индивидуумом, веря в то, что я имею контроль и свободу выбора в своей жизни, эта концепция «как будто» является несколько туманной.
Видите, вы не можете ничего больше сделать. Что же вам делать? Продолжайте делать в точности то, что вы до этого делали. Все, что должно произойти, произойдет в любом случае. Если необходимы какие-либо перемены, как я уже сказал, они произойдут. Если ничего не изменится, значит никакого изменения в функционировании Тотальности в данный момент не нужно. Так что продолжайте вести себя так, «как будто» у вас есть выбор и «как будто» вы имеете контроль над своей жизнью.

Слушание

Качество безмолвия, или само безмолвие – это конечный пункт, когда происходит просветление. Присутствие просветления означает полное отсутствие «я». Если феноменальное «я» не исчезло полностью, ноуменальное не может проявиться. Полное уничтожение «я» – это безмолвие, а безмолвие – это просветление.

- Можно ли перенять это качество у учителя, впитать от него, так сказать?
Можно, если, как я сказал, слушание тотально. И тогда это слушание ведет к приятию того, что ничего не может произойти, приятию того, что то, что ум считает стоящим, не обязательно должно произойти в конкретном механизме тела-ума.
Приятие этого приводит к восприимчивости, создает понимание, полное приятие Его Воли. Полное приятие Его Воли ведет к автоматическому отказу от «моей» воли. Отказ от «моей» воли будет означать отсутствие «я».
При горизонтальном мышлении одно ведет к другому, но когда происходит понимание, это все становится одним. Вертикально – это одно. Горизонтально – одно ведет к другому. Таким образом, вертикально это внезапное приятие Его Воли, полное отдавание себя и безмолвие – все является одним. Поэтому просветление всегда внезапно, безмолвно, вертикально.

* * *

- Если я понимаю вас правильно, когда присутствует какой-нибудь стимул, вы его наблюдаете. Если никакого стимула нет, вы входите в состояние не-наблюдения.
Да.
- Это то же, что называют словом «самадхи»?
Нет, это то, что я называю состоянием не-наблюдения, то, что Рамана Махариши называет естественным состоянием. Самадхи – это аномальное состояние.
Для среднего человека происходит постоянное вовлечение. Когда это вовлечение, «я» и размышляющий ум исчезают, то, что остается является состоянием наблюдения. Все, что бы ни происходило, просто наблюдается. Когда наблюдать нечего, никакие мысли не возникают, тогда ум входит все глубже в состояние не-наблюдения. В этом состоянии не-наблюдения слышатся звуки, ощущаются запахи, но очень пассивно. Они не имеют значения, но сознание по-прежнему присутствует, так что оно легко может при необходимости опять войти в состояние наблюдения легко или плавно, без какого-либо намеренного усилия. Сознание по-прежнему присутствует, поэтому если кто-то зовет вас по имени или вы слышите какой-то звук, вы возвращаетесь в состояние наблюдения. Не-наблюдение является нормальным состоянием, а состояние наблюдения наступает тогда, когда что-то наблюдается.

- Когда вы говорите, что самадхи – это аномальное состояние, имеете ли вы в виду, что не стоит желать самадхи?
Нет. Просто это не является нормальным состоянием. Самадхи не является нормальным в том смысле, что оно проникает глубже, чем естественное состояние.
- Какая разница между глубоким сном и самадхи?
Глубокий сон в своей основе является физическим событием. Самадхи – это психическое событие. Ваше тело является психосоматическим аппаратом. Глубокий сон является больше соматическим явлением, самадхи – в большей степени имеет отношении к психической части тела.

- Как я смогу узнать разницу, когда я войду в самадхи?
Это физическое явление, понимаете? Но на самом деле вы это знаете. Такие моменты у вас бывают каждый день. Вы их можете не узнавать, но у вас бывают моменты, когда наступает глубокое ощущение покоя. Эти моменты могут быть мимолетными, но тем не менее они существуют. И когда вы выходите из этого состояния, вы осознаете, что в эти моменты вы не осознавали самого себя; когда «я» не осознавало самого себя, было ощущение благости.

Дело в том, что когда ум обращается вовнутрь, абсолютно счастливый, довольный человек превращается в ищущего и становится несчастным. (Смех.)

Видите ли, смысл жизни... кто желает знать?
- В том-то и дело.
Я понимаю. Определенно. Но не стоит волноваться, все это – часть игры!

Самадхи

- Меня учили, что через вхождение в самадхи происходит некоторого рода трансформация характера человека.
Нет, мадам. После того как вы выйдете из самадхи, вы будете все тем же человеком, с теми же характеристиками, с которыми вы были зачаты и рождены. Есть очень старая историй о йогине, вошедшем в самадхи. Когда он вернулся в обычное состояние, он сказал ученику: «Я ужасно голоден. Принеси мне еды». Но к тому моменту, когда еду принесли, он опять вошел в самадхи. И наконец когда он снова вышел из самадхи, первое, что он спросил: «Где моя еда?»
После двадцати дней самадхи или двадцати лет самадхи он возвращается к той же точке.

- Бог и Сознание – это одно и тоже? Если нет, какая между ними разница?
Никакой. Нет никакой разницы. Это просто названия. Абсолют, Нирвана, Бог, Вечный Субъект, Сознание и так далее. Все, что есть, – это То. Как вы это назовете – не имеет значения.

Сознание в действии – это энергия.

Что бы ни происходило во вселенной, является функционированием Сознания, которое не нуждается ни в какой концептуальной поддержке какого-либо инструмента.

Мое личное впечатление таково, что понимание недвойственности на Западе определенно глубже, чем на Востоке.

Основой духовности является не вина или бремя. Основа духовности – свобода без усилий. Обычно этого не понимают, и духовность считается чем-то, к чему нужно стремиться с огромными усилиями и сосредоточенностью. Это не так. Я уверяю вас, это не так.
Не делайте это насильно. Пусть духовный поиск идет своим путем!

- …Значит, когда я рассержусь в следующий раз, лучше всего будет...
В следующий раз, когда вы рассердитесь, нужно будет понять, что вы не можете ничего с этим поделать. Это основное понимание.
- Это функция Сознания.
Да! Дайте этому пониманию шанс.
- Я понимаю это так, что человек действует на автопилоте, и что бы ни происходило с ним, он должен просто позволить этому произойти.
Именно!
- То-то и оно?!
Точно! То-то и оно! Это как раз то! И глубокое интуитивное убеждение в этом принесет ощущение огромной свободы.

- Какова функция эмоций?
Эмоция, как и мысль или желание, возникает в уме. Возникновение какой-либо мысли или эмоции, или желания всегда спонтанно. Вы не можете вызвать определенную эмоцию посредством воли, также вы не можете и помешать ей возникнуть.
Как только она возникает, вы можете либо вовлечься в нее, как делает обычный человек, либо, если есть определенный уровень понимания, случается наблюдение, и вовлечение в эту эмоцию или мысль, или желание прекращается.

- Существует ли нечто, что любит нечто другое, или это все безличностно?
Нет никакого субъекта, который бы любил некий объект. Есть любовь, есть сострадание, есть смирение, милосердие – как бы вы это ни называли.
- Тогда это не эмоция?
О нет! Вовсе нет! Как раз это противоположно эмоции.
- Можно ли сказать, что это любовь ноуменального к феноменальному, поскольку в действительности они являются одним и тем же?
Да. Почему бы и нет?

когда начинает появляться понимание, что все объективные выражения относятся к одному и тому же Бытию, тогда возникает любовь или сострадание.
- Тогда это не просто «Возлюби ближнего своего», а «Возлюби все».
Да. Это то, к чему приводит понимание. Все в этом проявленном мире является вашим ближним. В действительности, это есть ваше собственное «Я».
- Ваше «Я» в безличностном смысле.
Да, конечно.

Есть прекрасная суфийская история, в которой идет речь об одном из суфиев, который выкрикивал публично: «Я – Бог!», и набожная толпа забросала его до смерти камнями.
В ту ночь одному из тех, кто бросал в него камни, приснился сон. В этом сне он увидел Бога, который с распростертыми объятиями встречал убитого суфия. И тот человек, бросавший камни, спросил Бога: «Ты отправил в ад фараона за то, что он сказал: „Я – Бог“. Суфий сказал то же самое, а ты приветствуешь его в раю».
Бог ответил: «Когда фараон говорил „Я – Бог“, он думал о себе. Когда же суфий говорил „Я – Бог“, он думал обо Мне.

**********************

Аум – Слово и звук, обозначающий Брахман, конечный Принцип; символ Высшего «Я», самая священная мантра.
Брахман – Абсолют; Конечная Реальность.
Вайрагья – Безразличие к мирскому.
Даршан – Встреча; созерцание.
Джапа – букв. «бормотанье», повторение имени Бога.
Манана – Медитация; различение, основанное на понимании и достигаемое через размышление.
Махавакья – букв. «великое высказывание»; более конкретно подразумеваются четыре цитаты из Упанишад, в которых утверждается реальность высшего «Я»: 1) Ты Есть То; 2) Я есть Брахман; 3) Это «Я» есть Брахман; 4) Праджня (Сознание) есть Брахман.
Нидидхьясана – оставаться в том же состоянии после глубокой медитации.
Нисарга – Естественное Состояние.

Рамеш Балсекар Дуэт Единого

Полностью - тут:...
https://www.sunhome.ru/books/dujet-edinogo.html




"Если ты отречешься от отождествления с телом и пребудешь в Сознании как Сознание, ты в тот же самый момент ты будешь счастлив, полон покоя и свободен он связанности".

а) Ты не есть это тело, состоящее из пяти элементов. Ты есть то Сознание, которое создало это инертное тело, обладающее способностью чувствовать, которая заставляет чувства функционировать по отношению к своим объектам. Именно эта способность чувствовать и обеспечивает работу психосоматического аппарата как единого целого.

б) Предчувствуя дальнейший вопрос от своего интеллектуально развитого ученика, гуру далее говорит ему: "Ты" есть не физический организм, а Сознание, которое действует не как некто, руководящий функциями этого физического организма, а лишь как наблюдающий это функционирование.

в) Ты ошибочно отождествил себя с телом в качестве индивидуума, исполнителя всех действий, происходящих через данный физический организм и, таким образом, берешь на себя ответственность за происходящие действия, а, следовательно, и связанность, от которой ищешь освобождения.

г) Наблюдающий не может быть исполнителем и, следовательно, ты не тот, кто действует. Обладая этим пониманием, ты можешь отказаться от ложного отождествления с телом. И делая так, ты автоматически принимаешь свое истинное положение наблюдающего и пребываешь свободным от напряжения (ибо нет больше ответственности за действия) в Сознании, и как Сознание.

д) Подобно тому, как солнечный свет делает воспринимаемыми предметы, находящиеся в комнате, но при этом сам остается незатронутым тем, что с ними происходит, так и все феноменальные объекты возникают в Сознании, воспринимаются и познаются Сознанием посредством чувствующих объектов, но само Сознание не вовлекается в то, что происходит с феноменальными объектами, включая человеческие существа. Сознание - истинное "Я" - просто наблюдает все события как в сновидении.

е) Состояние разотождествленности с телом - это состояние наблюдения (когда индивидуальное "я" отсутствует). И это состояние обособленного наблюдения и является в действительности состоянием освобождения. Это и есть то, что реализованный гуру имеет в виду, когда говорит, что, когда вы пребываете в расслабленном состоянии в Сознании (без отождествления с телом), состояние освобождения является внезапным и непосредственным.

ж) Основой данной концепции внезапного просветления является понимание того, что не может быть никакого индивидуума как такового, ибо все, что есть - это Сознание, в котором и возникает тотальность этого феноменального проявления, включая индивидуальные человеческие существа. Предполагаемый индивидуум никогда не был подвержен связанности. Он думает, что он связан лишь по той причине, что он забыл свою изначальную природу Сознания-наблюдающего и по ошибке отождествил себя с физическим телом.

Слова "пребывать в расслабленном состоянии в Сознании" составляют саму основу учения Аштавакры. Он не предписывает какие-то суровые практики или дисциплину. Все, что необходимо для того, чтобы просветление произошло - это ясное постижение, но относящееся совсем к другому измерению, нежели простое интеллектуальное понимание. Интеллектуальное понимание дает убежденность в том, что понимается, интуитивное же постижение основано на вере. Интеллектуальное понимание - убежденность - основано на аргументации, логике, усилии и конфликте. Интуитивное постижение - вера - основано на некой неминуемой неизбежности, расслабленном принятии того, Что-Есть, абсолютно свободном о каких-либо сомнений или мнений.

Вера просто означает, что вы не исключаете определенные уровни реальности, находящиеся за уровнем чисто чувственного восприятия. Вера - это сила, способная вызвать спонтанное постижение истины. Вера интуитивно узнает звучание Истины и раскрывает "глаз сердца" для ее постижения.

Он имеет в виду, что как только произойдет разотождествление с телом, индивидуальное "я" (эго) исчезнет, и будет достигнута стадия, когда "я" не сможет больше существовать в противовес "другим". Это стадия, на которой страх и конфликт полностью отсутствуют - другими словами, это стадия счастья, покоя, свободы от связанности.

"Ты не принадлежишь ни к одной касте, например, Браминов, не принадлежишь ты и ни к одному из этапов жизни. Ты не являешься объектом чувств. Свободный от привязанности и формы, ты есть тот, кто наблюдает все эту вселенную. Знай это и будь счастлив"

Нет причины не быть счастливым в такой тотальной свободе, и поэтому Аштавакра призывает: будь счастлив. Другими словами, осознание своей истинной природы - это свобода, просветление, ничем не запятнанное счастье.

"Правильное и ошибочное, счастье и печаль - это все атрибуты ума, они не принадлежат Тебе, О, Всепроникающий. Ты не являешься ни тем, кто действует, ни тем, кто наслаждается - Ты, который всегда был и будешь свободен от всех подобных привязанностей".

Вопрос о связанности никогда не может возникнуть для тебя, ибо ты никогда не имел никакого отношения к какому-либо событию или действию, ты был лишь наблюдающим. Вот что Аштавакра говорит Джанаке. Другими словами, Аштавакра заявляет, что правильное и ошибочное, счастье и печаль являют собой лишь пары взаимосвязанных противоположностей, без которых не может быть жизни в этом мире. Однако, ум не принимает эту полярность, эту взаимозависимость противоположностей таких как красота и уродство, добро и зло и т.д., и таким образом, создает дуализм и конфликт между противоположностями.

Цельный ум, то есть вселенское Сознание, оказывается расщепленным или разделенным, когда это вселенское Сознание отождествляется с психосоматическим организмом в виде "меня" в противовес "другим". Поэтому человеческий ум, будучи расщепленным умом, может размышлять лишь с точки зрения дуализма (dualism), полностью забыв тот факт, что основополагающая дуальность (duality) наблюдающего и наблюдаемого в жизни является полярной. В качестве наблюдающего "я" не может существовать в отсутствии "другого" как наблюдаемого объекта. Каждое живое существо, каждый человек, становится наблюдаемым объектом, когда другое человеческое существо является наблюдающим. Другими словами, каждое человеческое существо является одновременно наблюдающим и наблюдаемым, в зависимости от его роли в данный момент. И оба являются объектами в тотальности феноменального проявления. Осознание этой истины наступает только тогда, когда происходит отречение от организма тела-ума, когда оба - наблюдающий и наблюдаемый объект - ясно видятся как феноменальные объекты, даже если наблюдающий объект принимает на себя субъективность ноумена. Другими словами, при отречении расщепленный ум излечивается и возвращается в состояние своей изначальной цельности в качестве наблюдающего.

Это скрытое единство может быть пережито лишь тогда, когда - в результате понимания и осознания данной истины - происходит разотождествление с психосоматическим организмом как с обособленной индивидуальной сущностью.

"Ты есть единственный наблюдатель и, как таковой, ты во истину всегда был свободен. Твоя единственная связанность заключается в том, что ты видишь кого-то другого как наблюдающего ".

Наблюдающий - это, конечно, Сознание - вселенское Сознание, в котором возникла, подобно волнам в океане, тотальность феноменального проявления. Таким образом, вселенское Сознание (субъективная ноуменальность) является единственным наблюдающим (в виде чистой субъективности), а все остальное в проявленном мире является объектом. Но в жизни, из-за отождествления с телом, каждое человеческое существо забывает о том, что оно в такой же степени является объектом, как и все остальные объекты, которые оно наблюдает. Оно принимает на себя субъективность абсолютного ноумена и считает себя наблюдателем всех других наблюдаемых объектов. Узурпировав таким образом субъективность единого абсолютного субъекта, человеческое существо совершает первородный грех и, как следствие, попадает в состояние связанности. Другими словами, вселенское Сознание, обусловив себя как личностное, или индивидуальное, сознание, рассматривает человека, ограниченное эго, как субъективного наблюдающего. Как только происходит осознание ошибочности такого отождествления и устанавливается истинная тождественность в качестве единого субъекта, или наблюдающего, связанность исчезает, наступает просветление. Если говорить кратко, "я" (в противовес "другим") исчезает, и на его месте начинает сиять истинное "Я", как единый бесформенный вечный субъект-наблюдающий.

Аштавакра продолжает:

"Ты был укушен смертельно опасной черной змеей эго и поэтому считаешь себя исполнителем. Испей нектар веры в то, что ты не являешься исполнителем, и будь счастлив".

В этом стихе Аштавакра достигает самой сути вопроса. Что лежит в основе концепции связанности и несчастья? Ощущение себя исполнителем, идея о свободе волеизъявления. Весь механизм того, что известно как проживание своей жизни, основан на представлении, что всякий раз, когда человек действует каким бы то ни было образом, это происходит именно по той причине, что он желает действовать таким образом. Другими словами, предполагается, что волеизъявление стоит за каждым действием человеческого существа и, следовательно, он "ответственен" за них. Ощущение себя исполнителем, представление о волеизъявлении является в лучшем случае лишь импульсом, демонстрацией эго, концепции "я". До тех пор, пока это "состояние" остается, пока сохраняется отождествление с феноменальным объектом как обособленным "я", до тех пор должна оставаться и связанность.

Единственная практика, могущая освободить человека от яда ощущения себя исполнителем - это отказ от этого отождествления с конкретным объектом в виде "я". Такой отказ может произойти лишь посредством ясного и глубокого понимания - веры - что волеизъявление, или ощущение себя исполнителем, является лишь неким умозаключением , ибо в действительности нет никакой сущности, которая бы осуществляла его. Невозможно представить, чтобы такое функционирование тотальности могло оставить место индивидуальному волеизъявлению, разве что, конечно, в виде части этого функционирования.

Такая вера приносит спонтанное и внезапное понимание того, что "Я" - это единственный субъект и что весь феноменальный проявленный мир есть мое объективное выражение. "Я" являюсь вселенским Сознанием.

"Испепелив лес неведения огнем убежденности в том, что "Я есть Единое, Чистое Сознание", отбрось все печали и будь счастлив".

"Ты есть то Сознание - Высшее Блаженство - в котором возникает это феноменальное проявление, что подобно иллюзии, когда веревку принимают за змею. Живи счастливо".

В этих двух стихах Аштавакра пытается донести до ученика основополагающую истину, заключающуюся в том, что все, что есть - это Сознание, и поэтому, не может быть и речи о том, чтобы кто-то становился чем-то. Нет речи и том, чтобы быть связанным и, следовательно, об о освобождении.

Заявив, что "Ты" или "Я" есть единое чистое Сознание, Аштавакра подчеркивает не-существование какого бы то ни было объекта, которым ученик считает себя в силу неведения.

Гуру пытается вселить в своего ученика убежденность в том, что то, чем он на самом деле является, - это субъективное, лишенное формы Сознание. И он знает, что это может быть достигнуто лишь путем устранения ошибочного отождествления. Псевдо-субъект псевдо-объектов - этот единственный фактор, препятствующий осознанию учеником своей истинной природы - должен быть устранен. Аштавакра повторяет, что все, что есть - это Сознание, в котором спонтанно возникает вселенная. Вселенная - это лишь видимость, иллюзия, подобная веревке, ошибочно принимаемой за змею. Как только ошибочное отождествление устранено, нет ничего, что мешало бы ученику быть тем, что он есть на самом деле и, что очень важно, жить с точки зрения своей истинной природы, "в молчаливом отождествлении себя с не-бытием".

Тогда наступает полное осознание того, что человеческое существо "проживается" как неотъемлемая часть тотальности функционирования во вселенной. Именно это Аштавакра имеет виду, говоря "будь счастлив" или "живи счастливо", ибо тогда нет больше волеизъявления, нет ощущения себя исполнителем, нет чувства вины или связанности. Другими словами, жить счастливо - это жизнь естественно, жить спонтанно, реагируя на внешние ситуации, без планов, без предвзятого мнения - говоря кратко, без вмешательства ума. Такая реакция естественным образом приведет к физической активности, но не будет ни ощущения себя исполнителем, ни иллюзии волеизъявления, ибо такая физическая активность не основана на ментальной деятельности. Если говорить кратко, реакция будет спонтанной, без вмешательства волеизъявления и, как следствие, приведет к пробуждению, к просветлению. При отсутствии вовлечения на основе волеизъявления, все, что бы ни происходило, есть неотъемлемая часть ноуменального функционирования, сущностью которого является простое наблюдение того или иного события без какого-либо оценивания.

=========================================
*********************************************

"Тот, кто считает себя свободным, во истину свободен. Тот же, кто считает себя связанным, остается в состоянии связанности. Фраза "Как человек думает, тем он и становится", несомненно, является истинной".

"Атман - единственный наблюдатель, всепроникающее, совершенное, свободное Сознание - свободное от деяния, привязанности, желаний, пребывающее в покое с самим собой. Лишь иллюзия заставляет видеть его вовлеченным в самсару".

В этих двух стихах Аштавакра резюмирует свою точку зрения и направляет внимание ученика на основополагающую истину: все, что есть - это Сознание, вселенское Сознание, в котором возникает тотальность вселенной, но которое отождествляет себя с каждым отдельным феноменальным объектом в виде личностного сознания и, таким образом, попадает в концептуальную связанность. Атман, или Сознание, являясь единственной реальностью, обязательно должен быть всепроникающим и, следовательно, никакой личной, индивидуальной сущности и быть не может. Но в дуальности феноменального проявления расщепленный ум создает представление о связанности. Следовательно, освобождение - это лишь освобождение от концепции связанности, освобождение от функционирования расщепленного ума, освобождение от концептуализирования. Пусть расщепленный ум прекратит свое концептуализирование -и связанность исчезнет, ибо в отсутствии какой бы то ни было ментальной активности расщепленный ум вновь обретает свою цельность, свою святость.

Аштавакра хочет, чтобы ученик очень ясно понял, что весь проявленный мир - и каждый объект в нем, наделенный именем и имеющий какое-то специфическое значение - все это относится к уму. Поэтому они не существуют в глубоком сне, когда концептуализирование ума прекращается. Феноменальные объекты, включая небо, солнце и луну, вверху, внизу, здесь и везде, просто не существуют - иначе как концепции в уме, как иллюзорные видимости в Сознании, наблюдаемые и познаваемые Сознанием же.

Он неоднократно заявляет, что все, что есть - это Сознание и что, следовательно, ученик, как и гуру, никак не может быть чем-то иным, нежели Сознанием; и далее, что все феноменальные объекты - включая самих гуру и ученика - есть не что иное, как субъективный ноумен в своем объективном выражении в виде проявленного мира. Но осознание этой истины на интеллектуальном уровне не является достаточным, ибо в основе интеллектуального понимания все еще остается "виновник" - индивидуальный понимающий! Внешняя оболочка индивидуальности должна быть разрушена, прежде чем интеллектуальное понимание сможет трансформироваться в интуитивное постижение. А эта индивидуальная оболочка может разрушиться лишь через разотождествление с псевдо-субъективностью посредством субъективного переживания полного отсутствия обособленной индивидуальной сущности.

"Отбрось иллюзию того, что ты - индивидуальное "я" вместе со всеми его внешними и внешними модификациями, и медитируй на Атман, неизменное, не-дуальное Сознание".

"Дорогое дитя, долго же ты пребывал с цепях отождествления с этим телом. Разруби же их мечом Знания, и будь счастлив"

"Ты свободен от привязанности и от действия, лучезарный, не имеющий изъянов ".

Что является необходимым для того, чтобы произошло разотождествление - это отказ от феноменального объекта, в котором сконцентрирован субъект. Любое позитивное действие может исходить лишь из все того же феноменального центра, от все того же эго, которое должно быть устранено. Что на самом деле необходимо - это не-деяние, которое бы передало всю власть ноуменальному центру, свободному от какого-либо вмешательства расщепленного ума и его творения - эго. Такое не-деяние может произойти лишь как спонтанное возникновение или результат очень глубокого, интенсивного осознания Истины, без малейшего вмешательства в виде ментальной активности.

Это глубокое интуитивное понимание, в котором понимающий (расщепленный ум, эго) отсутствует. Это "событие" не находится в руках ни гуру, ни ученика, как индивидуумов. Оно может произойти лишь в должное время и в должном месте в тотальности функционирования, когда божественные отношения между гуру, как Сознанием, и учеником, как Сознанием, созрели в полной мере, чтобы принести свои плоды, когда гуру и ученик встречаются лицом к лицу подобно поверхностям двух направленных друг на друга зеркал.

Аштавакра призывает своего ученика осознать свою природу как не-дуальное Сознание и оставаться в этом осознании, в котором расщепленный ум полностью отсутствует. В такой медитации нет никакого эго, которое бы присутствовало в качестве медитирующего. Есть лишь осознание своей природы как не-дуального Сознания.

Основополагающая Истина заключается в том, что истинной природой всех человеческих существ есть чистое Сознание, являющееся субстанцией всех видимых феноменальных объектов. Другими словами, лишь свободное от волеизъявления и мотивации функционирование может вызвать пробуждение, ведущее к просветлению.

"Именно ты пронизываешь собой всю эту вселенную, и эта вселенная существует в тебе. По своей природу ты во истину являешься чистым Сознанием Не позволяй своему уму мелочиться".

Если ты представляешь собой весь этот проявленный мир, говорит Аштавакра, зачем отождествляться с микроскопически малой, ничтожной частью его - в виде индивидуума - зачем так мелочиться? Он говорит своему ученику, чтобы тот не делал различия между Абсолютом и проявленным миром: ты пронизываешь собой всю вселенную, а эта вселенная существует в тебе.

"Пребывай в этом Сознании, которым ты являешься - свободном от условностей, неизменном, не имеющем формы, безмятежном и невозмутимом, обладающем безграничным интеллектом".

"Знай, что то, что имеет форму, является нереальным, а то, что формы не имеет - реально. Если ты поймешь этот принцип, перерождение станет невозможным".

Здесь он подчеркивает тот важный факт, что то, что имеет форму, обязательно должно быть лишь видимостью и, следовательно, подвержено изменениям и последующему растворению. Это автоматически означает, что то, что реально, не имеет формы, что оно неуязвимо и не подвержено ни изменению, ни смерти. Аштавакра говорит, что то, чем мы на самом деле являемся - это находящийся вне времени и пространства, не имеющий формы и неизменный ноумен.

Но если вы не можете избавиться от отождествления с обособленным индивидуальным феноменальным объектом и продолжаете считать себя этим объектом, тогда вы, как этот объект, будете подвержены удовольствию и боли как в этой жизни, так и в следующей, и в последующих.


"Подобно тому, как поверхность зеркала существует как в пределах отраженного в зеркале предмета, так и вне его, так и Высшее Я существует как в пределах физического тела, так и вне его ".

Аштавакра сравнивает Сознание с зеркалом, которое отражает все, ничего не удерживая, и которое само по себе не имеет подлежащего восприятию существования. То есть, Сознание является фоном, основой того, чем мы видимся как феноменальные объекты, и все же это нечто объективное. Подобно тому, как отражение в зеркале - лишь видимость, не имеющая какого-либо существования, а зеркало - это то, что существованием обладает, но никоим образом не подвержено влиянию отражения, так и психосоматический аппарат, будучи лишь видимостью в Сознании, не имеет независимого существования. Объекты, возникающие в Сознании, никоим образом не оказывает на него какого-либо воздействия.

"Подобно тому, как всепроникающее пространство находится как внутри так и снаружи горшка, так и вечное и всепроникающее Сознание присуще всем существам и объектам".

Может показаться, что границы горшка ограничивают и обусловливают пространство внутри горшка, но в действительности. пространство, как таковое, не может быть обусловлено горшком, который сам существует в пространстве. Подобным образом, хотя вселенское Сознание может показаться обусловленным индивидуальным психосоматическим аппаратом, все феноменальные объекты являют собой лишь видимости в Сознание. Вместо того, чтобы сказать, что "твоей" истинной природой является Сознание, он говорит, что все, что есть, как внутри всех феноменов, так и снаружи, - это Сознание.

"Как Я Сам даю сияние этому телу, так же Я даю проявление всей вселенной. Следовательно, вся вселенная - лишь Моя, или ничего не является моим".
"Когда произошло отречение от тела и остального проявленного мира, как по волшебству было достигнуто совершенство Высшего Я".

"Подобно тому, как волны, пена и пузыри не отличны от воды, так и феноменальная вселенная, возникающая в Сознании, не отлична от него".

"Подобно тому, как после тщательного рассмотрения оказывается, что ткань - это не что иное, как нить, так и феноменальное проявление вселенной оказывается при достижении понимания ничем иным, как Сознанием".

"Подобно тому, как сахар, сделанный из сока сахарного тростника, полностью пронизан этим тростниковым соком, так и феноменальная вселенная, созданная во Мне, полностью пронизана Мною".

"Именно в силу неведения относительно Атмана феноменальная вселенная кажется реальной, и эта иллюзия исчезает с осознанием своей истинной природы, подобно тому, как иллюзия змеи возникает из-за незнания того, что объектом на самом деле является веревка, и исчезает, когда происходит осознание того, что веревка - это веревка".

"Свет - это сама моя природа. Во истину, Я есть Свет, и ничто иное. Именно сияние "Я" дает проявление вселенной".

Джанака говорит: "Во истину, это я сияю, когда вселенная проявляется", ибо, как выражаются даосы, "Я есть свет, падающий на десять тысяч пылинок (проявленных феноменальных объектов), чтобы каждая из них могла воссиять". Например, во "тьме" глубокого сна феномены не видятся, ибо "Я" как Сознание не сияет, и Я остаюсь невидимым Светом.

"Феноменальная вселенная, которая возникает во мне, в силу неведения создает впечатление реальности, подобно тому, как перламутр кажется серебром, веревка - змеей, а лучи солнца в воде создают мираж".

"Подобно тому, как горшок, растворяясь, становится снова глиной, волна - водой, а браслет - золотом, так и феноменальная вселенная, возникшая во Мне, также во Мне и растворится".

В этих стихах подчеркивается тот факт, что ни серебро, ни змея, ни вода в мираже никогда на самом деле не существовали. Это понятно, что они не существуют, когда неведение оказывается разрушенным знанием истины, но даже во время существования иллюзии все, что есть - это перламутр, веревка и лучи солнца. Всегда была и есть лишь одна реальность: до иллюзии, во время иллюзии и после иллюзии.

Каждая вещь, или объект в проявленной вселенной является продуктом Сознания, как во время воздействия иллюзии, когда проявленный мир видится как "реальный", так и после осознания Истины, как это было в случае с Джанакой. Мы есть не что иное, как Сознание, и никогда не были ничем иным. Возможно, будет легче "понять" Истину, если признать, что никогда никаких "мы" не было, и что все, что есть - и всегда было - это Сознание. "Мы" думаем о себе, сознательно или неосознанно, как о существах чувствующих и, как следствие, обособленных от проявленного мира: "мы" являемся субъектом, а остальной проявленный мир - объектом. Реальное положение дел заключается в том, что "мы", как проявленные феноменальные объекты, на самом деле есть не что иное, как часть этой единой проявленной вселенной. А заставляет нас считать себя обособленными тот факт, что явленная вселенная познается нами, как чувствующими существами, посредством чувствования, действующего через когнитивные органы. Это "чувствование", как аспект Сознания, само по себе является непосредственным проявлением цельного ума. Именно по этой причине мы не можем избавиться от глубочайшего ощущения, что "я" отличен от проявленного мира. И мы действительно не отличны от него, но иллюзия (майя) заключается в том, что вместо того, чтобы коллективно считать себя тем чувствованием, которое дает нам возможность познавать проявленный мир (включая живые существа), явленный в Сознании, мы считаем себя обособленными индивидуальными сущностями.

***

"О, что за чудо это Я! Я приветствую Себя, не знающего разложения и продолжающего существовать даже после того, как вся вселенная, от творца Брахмы до травинки, оказывается разрушенной".

"О, что за чудо это Я! Я приветствую Себя, который, хотя и имеет тело, един, который никуда не уходит и ниоткуда не приходит, но вечно пребывает, пронизывая собой вселенную".

"О, что за чудо это Я! Я приветствую Себя, могущественнее которого нет никого, который несет бремя всей вселенной, даже не прикасаясь к ней своим телом".

"О, что за чудо это Я! Я приветствую Себя, который не владеет ничем, или всем, что доступно мысли или слову".

Другими словами, "мы" есть лишь объекты, через которые Сознание познает объекты посредством чувствительности. Также "мы" являемся инструментами, через которые происходит функционирование вселенной, хотя мы по ошибке считаем, что на самом деле проживаем свои жизни!

все, что воспринимаемо чувствами, может быть лишь видимостью в уме (представляющем собой содержание Сознания) и, таким образом, не может иметь какого-либо иного вида существования.

И что даже еще важнее, сам этот "ум" не может существовать независимо по той простой причине, что он является лишь символом того, что мы сами есть, и таким образом, никак не может быть объектом, подлежащим познанию. "Я" - это на самом деле ум и Сознание, и что феноменальное проявление есть лишь объективное выражение субъективного, непроявленного "Я".

То-Что-Есть - это ноумен, вне времени и пространства, не воспринимаемый чувствами, в то время как то, чем мы видимся (как обособленные объекты) - это феноменальные объекты, ограниченные временем и пространством и воспринимаемые чувствами.

феноменальные объекты - лишь видимости в Сознании и, следовательно, являются иллюзорными, но в действительности они представляют собой не что иное, как ноумен в проявленном состоянии; другими словами, что единственный способ, которым ноумен может быть познан - это через феноменальные объекты.

Однако, самое, что произошел внезапный сдвиг, внезапное перемещение субъективности с феномена на ноумен, с индивидуальной личности - на безличностность, с отождествления с предполагаемым индивидуумом - на отождествление с вселенским Абсолютом; говоря кратко, с феноменального "я" - на ноуменальное "Я". В результате все вопросы и проблемы, включая те, которые относятся к страданию и связанности, воздействующих на "я", исчезли вместе с исчезновением "я".

"Знание, знающий и познаваемое - эта триада на самом деле не существует. Я есть незапятнанное Сознание, в котором эта триада кажется явленной в силу неведения".

все относительное знание зависит от расщепленного ума, в то время как он сам, его Истинное Я, цельный ум вселенского Сознания, выходит за пределы расщепленного ума, пребывающего в относительности Другими словами, если бы мы прекратили размышление (за исключением того, чем мы заняты в настоящий момент), или концептуализацию, или создание объектов в уме, мы бы автоматически пребывали в цельном уме, не вовлеченном в относительную дуальность.

"О, корень несчастий во истину заключен в дуализме. Нет никакого средства от него кроме осознания, что все объекты переживания являются нереальными, и что Я есть единое чистое Сознание".

"Я есть чистое Сознание, но в силу неведения я наложил на себя ограничения. Постоянно сохраняя это убеждение, я пребываю в Сознании без какой-либо концептуализации".

"Иллюзия связанности и освобождения, потеряв свою главную опору (неведения), больше не существует. О, вселенная была рождена из меня, но она не во мне".

дуализм - это источник, корень несчастий. "Я" - это вселенское, или безличностное, Сознание, цельный ум, который не подвластен возникновению феноменов внутри него. Когда безличностное Сознание обращается вовне и начинает объективировать, оно должно разделиться в дуальности субъекта и объекта. Цельность чистой субъективности теряет таким образом невозмутимость и оказывается расщепленным на противостоящие друг другу положительные и отрицательные элементы, любовь и ненависть, удовольствие и боль, и т.д. через дуальность "субъект-объект" Как феноменальный субъект, так и его объект являются объектами в проявленной вселенной, но этот субъект, это "я" (вселенское Сознание, отождествившееся с каждым объектом), считает себя обособленной сущностью в дуализме, но, будучи по сути объектом, он испытывает переживания боли и наслаждения. Однако, ноуменально, существует лишь чистая субъективность, и нет никакого объекта, который мог бы страдать. Это объективирование чистой субъективности как раз и есть то, что известно как связанность, а разотождествление с обособленной сущностью и уход обратно в безличностность есть как раз то, что известно как освобождение. Действительно, это разотождествление, как утверждает Джанака, является единственным средством от страданий состояния связанности.

===============================================
****************************************************

Что же именно должно быть "познано"? Лишь то, что возникновение феноменальной вселенной - это объективное выражение ноумена. Такое возникновение неизбежно влечет за собой концептуальное возникновение пространства и времени с тем, чтобы феноменальные объекты могли быть растянуты в них и, таким образом, познаны. Следовательно, феноменальные объекты представляют собой явленность ноумена, а не нечто отдельное, спроецированное ноуменом. Подобно всем феноменальным объектам, "мы" не имеем собственной природы, которая не была бы частью функционирования ноумена. Как ноумен, "мы" не можем быть ни связанными, ни освобожденными.

"Теперь я убежден в том, что вся вселенная, включая это тело, не имеет субстанции, и то, что я есть - это чистое Сознание. Так какую же основу может теперь иметь концептуализация?"

"Тело, небеса и ад, связанность и свобода, как и страх - это все просто концепции. Что мне делать со всем этим, мне - который есть чистое Сознание?"

"О, для меня не существует абсолютно никакого дуализма. Даже среди людей я чувствую, что я один. К чему же мне привязываться?"

"Я не есть это тело, и я не имею никакого тела, ибо я есть не обособленный индивидуум, а чистое Сознание. Моей единственной связанностью была жажда жизни".

В этих четырех стихах Джанака провозглашает полное разотождествление с каким бы то ни было психосоматическим аппаратом в виде обособленного индивидуума. Таким образом, если сама основа концептуализации исчезла, объективирование прекратилось, и возникло отношение безобъектности. Другими словами, Джанака обнаруживает, что он совсем не думает о себе как об объекте - любого рода объекте, то ли физическом, то ли психическим - и, как следствие, он обнаруживает, что не обладает ни единым объективным качеством. Он свободен он самой идеи как присутствия, так и отсутствия чего-либо воспринимаемого или познаваемого. Это привело его к безобъектным отношениям с другими, поскольку он больше не рассматривает других как свои объекты - живые или неживые. Таким образом, Джанака теперь воспринимает как предполагаемый субъект ("я"), так и его предполагаемые объекты как простые видимости. Это понимание, это интуитивное убеждение заключается в том, что как объекты, как феномены, мы все - лишь простые видимости, лишенные какой-либо субстанции. Это на самом деле означает внезапное просветление, внезапное устранение того, что метафизически рассматривается как "неведение".

Дуальность была принята как часть этого механизма проявленного мира, в то время как дуализм "я", как псевдо-субъекта, противостоящего "другим" как объектам, исчез.

Слово "любовь", как его обычно понимают, означает обособленность, в то время как безобъектные отношения подразумевают не "любящего", а "сострадание", или каруну. Сущностью этого состояния является внезапная радость, состояние единства. Мы не "любим" других, мы есть другие.

не может быть никакого действия, никакого усилия, которые могли бы привести индивидуума к его "просветлению" - ибо вера в это основана на концепции, что есть "он", который должен стать просветленным, в то время как "просветление" просто означает состояние бытия, в котором никакой обособленный индивидуум не может существовать. Любое действие, любая практика относятся к феноменальности, и является очевидным то, что феномен не может воздействовать на ноумен, тень не может воздействовать на свою субстанцию.

внезапное совпадение интеллектуального понимания и интуитивного постижения, в котором расщепление ума в относительности на субъект и объект внезапно исчезло и ум возвратился к своей изначальной цельности, таким образом создав немедленную безвременность через мгновенное прерывание последовательной длительности.

Именно гуру действует в качестве катализатора, вызывающего необходимое исцеление расщепленного ума через непосредственное вневременное вторжение в подходящий момент, когда происходит устранение последовательной непрерывности. И это является очевидным, что такой подходящий момент никак не мог бы быть создан посредством волевого усилия в контексте пространственно-временной длительности. Такой подходящий момент может лишь произойти как часть ноуменального функционирования тотальности, лишь тогда, когда самому "просветлению" приходит время как части Того-Что-Есть в эту кшану, или долю секунды.

Безобъектные отношения, в силу самой своей природы, приводят к таким двум результатам:

а) концептуализация прекращается

б) жизнь проживается спонтанно, без волеизъявления

концептуализация, или объективация, - это то, что препятствует нашему постижению Того-Что-Мы-Есть на самом деле. Если мы прекратим создавать объекты в уме, мы перестанем видеть то, чем мы не являемся, и постигнем то, Что-Мы-Есть. Такое постижение того, Что-Мы-Есть и является тем просветлением, к которому человек так стремится. Это пробуждение от сновидения объективной вселенной к ноуменальной действительности того, Что-Есть, которое предшествует всем мыслям, всем проявлениям концептуализации.

до тех пор, пока мы концептуализируем, мы выталкиваем себя "из" своей ноуменальности, и как только мы прекращаем концептуализацию, мы оказываемся "в" ноуменальности.

концептуализация - это не такого рода препятствие, которое можно было бы чем-то заменить или устранить какой-то противодействующей силой.
прекращение концептуализации -это все действие, некого рода отрицательное действие, которое необходимо.

Основа, на которой покоится вся концептуализация - это ошибочное отождествление того, Что-Я-Есть (то есть субъективности) с тем, чем-Я-кажусь как объект.

Именно предполагаемая обособленная сущность, "я", принимает на себя ответственность за действия (и последующие страдания и несчастья). Если происходит отказ от этого ложного отождествления, сама основа концептуализации оказывается разрушенной. Очевидная трудность разотождествления заключается в том, что мы в действительности представляем собой чувствительность, субъективную способность, "Я", но при этом мы забываем чувствующий элемент как чувствующее существо и отождествляемся с индивидуальной сущностью. Все, что необходимо - это понять существующую ситуацию. Вначале наблюдайте ошибочное отождествление хотя бы интеллектуально. Когда такое интеллектуальное рассуждение становится все глубже и глубже и достигает стадии абсолютной убежденности, оно вызывает уход в безличностность, определенное ослабление ложного отождествления. Это порождает концептуальную негативность, которая создает ряд условий для окончательного устранения "я" и проявления того, что называется "пробуждением", или "просветлением", или как-то еще. Вы могли бы, если предпочитаете, назвать этот процесс "усилием", но все дело в том, что сам этот процесс является обязательно процессом отрицательного рода. Он означает просто понимание ситуации. Это не положительное усилие "индивидуума" с сознательным намерением вызвать некий положительный результат. Все, что происходит, - это то, что интеллектуальное или диалектическое понимание , если ему позволено функционировать, постепенно превращается в убежденность. Это в свою очередь создает необходимое психосоматическое условие для того, чтобы ноуменальное понимание могло внезапно произойти в должное время и при должных обстоятельствах. Расщепленный ум тогда вновь обретает свою целостность и святость.

Такая внезапная трансформация - метаноэзис - известная под различными именами, такими как "пробуждение" или "просветление", означает в действительности субъективное переживание ощущения "Я". Разотождествление с телом привело к разрушению "я", а с ним - и желаний, волеизъявления и жажды жизни. Итак, как говорит Джанака, когда больше нет желаний и жажды жизни, сама основа, или фундамент, концептуальной связанности получил трещину.

"О, во Мне, безграничном океане, движение в уме породило множество миров, подобно тому, как ветер порождает множество волн в океане".

"Во Мне, безграничном океане, когда ветер стихает и ум становится тихим, к сожалению для торговца в форме индивидуальной личности,

"Как замечательно! Во Мне, безграничном океане, волны индивидуальных "я" возникают в соответствии с присущей им природой, встречаются и играют одна с другой некоторое время, а затем исчезают".

В этих трех стихах, Джанака ясно показывает, что он совершил уход в безличностность, и в состоянии безобъектных отношениях он видит вселенную как спонтанное возникновение в Сознании. В субъективном "я" (ноуменальной потенциальности) возникает явленность феноменальной вселенной, включая живых существ, которые возникают и исчезают как неотъемлемые части этой феноменальности.

никакой объект не имеет какой-либо собственной природы, никакой объект не имеет объективного существования. Это означает, что все, чем является любой объект - это его явленное восприятие. Он не имеет собственной природы. Он представляет собой лишь видимое проявление, подобно волне на поверхности океана.

Как только наступает убежденность в том, что "я", как феноменальный объект - это лишь то, что воспринимается и интерпретируется другим феноменальным объектом, это "я", как некий конкретный феноменальный объект, будет действовать в соответствии с присущими ему наклонностями (обусловленными окружением), ибо оно не имеет собственной независимой природы. Другими словами, когда понимание будет реализовано на практике, больше не будет ни "субъекта", ни "исполнителя", который был бы ответственен за то или иное действие. Если есть полное понимание, то, практически, не может быть ничего, кроме простого наблюдения (свободного от вынесения суждений) всех действий, происходящих через посредство конкретного аппарата тела-ума. При отсутствии "я" все действия становятся спонтанными, естественными, ноуменальными - частью функционирования тотальности. Происходит ясное осознание дуального характера субъективного "Я", функционирующего через психосоматический аппарат "я", и, таким образом, псевдо-субъективность "я" не может быть главенствующей. Это "я" рассматривается как крючок (коим оно и является), на который каждый наблюдающий вывешивает свои впечатления данного момента, искренние и ли нет. Чрезвычайно важно отметить, что это понимание согласует дуальный характер ноуменального "Я", функционирующего через это феноменальное "я". Такая дуальность ясно распознается как лишь некий механизм, необходимый для того, чтобы тотальность могла функционировать как наблюдающий объект и наблюдаемый объект, и она полностью отлична от дуализма, существующего между "я" и "другие" и являющегося самой основой концептуальной связанности. Конечной истиной является это "Я", субъективно и непременно лишенное множественности. Лишь в качестве концепции "я" может казаться единичным. Это на самом деле означает, что связанность и отождествление с сущностью представляют собой один и тот же феномен. Что еще важнее, при отсутствии сущности, нет и "я", которое бы "делало" что бы то ни было.

"Как же так, что достигнув понимания своей истинной природы как безмятежного неразрушимого Единого, ты продолжаешь оставаться привязанным к приобретению богатства?"

"Привязанность к иллюзорным объектам чувств возникает из неведения относительно Высшего Я, так же, как жадность к серебру возникает из иллюзии, вызванной перламутром».

"Познав, что ты есть То, в чем возникает эта феноменальная вселенная, подобно волнам в океане, зачем ты бродишь как жалкое существо?»

"Услышав о том, что твое истинное Я - несравненно прекрасный Ноумен, как ты можешь сохранять привязанность к чувственным объектам и, таким образом, унижать свое достоинство?"

"Было бы странно, если бы ощущение "мое" продолжало господствовать в мудреце, достигшем осознания того, что Высшее Я пребывает во всех существах, и все существа - в Я".

"Странно, что тот, кто якобы развил бесстрастие к этому миру и следующему, кто якобы умеет различать вечное и преходящее и стремится к освобождению, все еще боится растворения тела".

Это важный стих, выявляющий силу эго и сущности. Аштавакра использует одно и то же слово для обозначения как "освобождения", так и "растворения тела", подразумевая, что не может быть освобождения без разотождествления с телом. На самом деле, отождествление с телом в виде эго является настолько сильным, что люди принимают идею растворения тела как нечто неизбежное, но желая при этом, чтобы обособленная личность продолжала существовать даже с другим телом. Отсюда настоятельный интерес к перерождению, душе и к вопросу о том, что происходит после смерти.

И жизнь, и смерть - это все концепции, одно является отсутствием другого. Нет ничего подобного тьме, которая представляет собой лишь отсутствие света. Смерть - это лишь то, что видится как отсутствие жизни, но как таковой, смерти нет. Сама жизнь - это лишь концепция, растянутая в пространстве-времени, и, следовательно, этим же является и смерть. Есть феноменальное проявление «существования» и «умирания», но не может быть никакой реальной сущности, которая была бы тем, кто проживает жизнь или умирает во время смерти. То, Что-Мы-Есть (Сознание) проявлено в пространстве-времени как видимость «существования», а функционирование всех таких видимостей составляет то, что мы называем «жизнью», которая сама является концепцией. Эта видимость «существования» исчезает в видимости «умирания», но понимание основного различия между вечным и преходящим должно включать в себя тот факт, что то, Что-Мы-Есть не может ни «жить», ни «умереть». Джнани полностью игнорирует преходящие концепции как жизни, так и смерти и пребывает в ноуменальном присутствии, которым мы все являемся. Говоря кратко, что может умереть? Лишь то, что было рождено. А что рождается? Лишь «материя». Следовательно, лишь «материя» может родиться и может умереть.


«Чествуют его и ублажают, или же его донимают и злят, пребывающий в безмятежности, постигший Высшее Я, ни радуется, ни огорчается».

«Мудрый наблюдает действия своего собственного тела так же, как он наблюдает действия любого другого тела. Как же он может тогда быть подвержен похвале или поруганию?»

«Как может безмятежный, зная, что феноменальная вселенная - это лишь иллюзия, и будучи лишенным какого-либо любопытства относительно нее, быть подверженным страху даже при приближении смерти?»

«С кем мы можем сравнить наивысшее существо, пребывающее в Сознании, испытывающее полную удовлетворенность и не желающее ничего, даже освобождения?»

«Зачем безмятежному, осознающему пустотность всех феноменальных объектов, иметь какие-либо предпочтения относительно вещей, рассматривая их как приемлемые или неприемлемые?»

«Тот, кто отбросил концептуализацию и, следовательно, свободен от привязанности к чувственным объектам, пребывающий вне взаимозависимых пар противоположностей и свободный от волеизъявления, принимает с невозмутимостью все, что бы не выпадало ему в ходе жизни».


В этих прекрасных стихах Аштавакра рисует портрет просветления, трансформации из феноменального «я» в ноуменальное «Я», где восприятие стало полностью независимым от объектов - говоря кратко, существование и функционирование всех феноменальных объектов (включая себя) просто наблюдается, абсолютно безличностно, без вовлечения и оценивания. Другими словами, расщепленный ум относительной дуальности был трансформирован в целостность абсолютной ноуменальности.

Я есть истина, имея в виду под этим, что переживание Истины преобразовало «я» в Я, феноменальный объект - в ноуменальный субъект. (На самом деле никакой трансформации как таковой не происходит, это скорее стирание ложной личности, которая оказалась наложенной на чистое сознание).

Учение Адвайты. Сознание наносит удар. - Евангелие от Рамеша


Полностью - тут:
https://www.e-reading.club/book.php?book=1013608




Сознание Наносит Удар Евангелие от Рамеша

7
Бог - внутри каждого тела-ума, созданного им.
Ты не создавал эго.
Бог внутри создал эго.
И избавить тебя от него может только он.
Просветление наступит только тогда, когда эго будет разрушено.
Поиск начался по воле Бога.
Поиск закончится с полным приятием того, что все случается по воле Бога.
Рамеш говорит:
Просветление приходит, когда понимаешь, что "я", на самом деле, - всего лишь концепция.

8
Истинное приятие происходит, когда нет принимающего.
Истинное понимание происходит, когда нет того, кто сказал бы: "Я понимаю".
Истинная медитация происходит, когда нет медитирующего, ожидающего результата.
Истинное отречение происходит, когда нет того, кто сказал бы: "Я отрекаюсь".
Каким сокровищем ты владеешь, чтобы отдать его Богу?
Истинное отдавание Богу - это божественное свершение.
Рамеш говорит:
Окончательный отказ от "я" происходит только тогда, когда размышляющий ум, говорящий: "Я должен исчезнуть", исчезает.
Размышляющий ум исчезает с полным осознанием того, что божественная воля - это все.

9
Организм тела-ума - просто канал, через который действует Бог.
В этом безличностном проявлении Тотальности возникают чувства.
Ты не можешь быть бесчувственным, потому что у тебя нет выбора.
Все чувства возникают как часть божественной воли.
При чем тут ты?
Приняв это, ты задаешься серьезным вопросом: "Что же мне делать?"
Ответ очень простой.
Делай то, что хочется.
В соответствии с теми принципами, с той философией, с той системой, с тем подходом, который тебе нравится.
Свобода пугает тебя.
Свобода находится в Сердце.

10
Происходящее никогда не было в твоей власти.
А ты думал, что оно тебе подвластно.
Вот откуда берутся проблемы.
Нет никакого "я", управляющего чем-либо.
Ты думаешь, что каждое человеческое существо отвечает за свои действия?
Индивидуум не несет никакой ответственности.
Человеческое существо чрезвычайно разумно.
Если бы оно имело свободу воли, как мог бы мир находиться в таком состоянии?
Рамеш говорит:
Человеческое существо разумно, но у него нет свободы воли.

12
Если ты осознаешь, что все происходящее - это божественная воля, то "тебе" нечего делать.
Если ты примешь то, что желания возникают по воле Бога, они перестанут тебя интересовать.
Ты беспокоишься, потому что думаешь, что это "твои" желания.
Все, что возникает, на самом деле от тебя не зависит.
Осознав это, ты просто наблюдаешь за всем, что бы ни возникло, как за частью божественной воли.
Когда понимание полно, приходит беспристрастность, незаинтересованность, невовлеченность.

13
Признак Просветленного очень прост.
Отсутствие ощущения "своего" действия.
Если его слова помогают, он не чувствует гордости.
Если его слова причиняют боль, он не чувствует вины.
Будда не жил своей жизнью.
Его жизнь была прожита Богом.
Жизнь просто происходит через каждый организм тела-ума.
Обычный человек не понимает этого.

Рамеш говорит: Ты застрял, потому что есть "я", которое застревает.

14
Бог внутри тебя осуществляет все действия.
Ты подобен тени, не имеющей независимого бытия.
Но все же тень есть, все же есть "я".
Все, что ты можешь делать, - наблюдать за тем, что происходит.
Когда ты просто наблюдаешь, не может возникнуть никаких вопросов.
Бог внутри осуществляет те действия, которые Он намерен совершить.
Как ты можешь чувствовать ответственность за то, что не является твоим действием?
Поняв это, ты расслабляешься и наблюдаешь лилу.

Рамеш говорит: Когда наблюдение лилы становится постоянным, Божественный Гипноз исчезает.

15
Это учение приносит потрясающее чувство свободы.
Свободы от ответственности и вины.
Если же эго все еще присутствует, то же самое чувство полной свободы будет восприниматься им как "беспомощность".
Полностью принимая, что все происходит по воле Бога, ты свободен делать все, что тебе нравится.
Что бы тебе ни нравилось, что бы ты ни решил делать, есть в точности то, что Бог хочет, чтобы тебе нравилось или хотелось делать.

Рамеш говорит: Жизнь, по сути - это поиск.
Проблемы возникают, когда ты говоришь: "Я ищу".

16
Ты пребываешь в мире с самим собой, когда по-настоящему понимаешь, что не бывает "твоих" действий.
Думаешь ли ты, что это "ты" действуешь или нет, действие произойдет согласно божественной воле.
Поэтому я говорю: делай то, что тебе нравится, согласно тем принципам, которые у тебя есть.
Что бы тебе ни понравилось, будет божественной волей.
Теперь ты говоришь, что у тебя нет покоя ума.
Будет ли покой ума или нет, зависит от воли Бога и от предназначения.

Рамеш говорит: Покой ума - это отсутствие размышляющего ума.

17
Жизнь в настоящем возможна тогда, когда есть полное понимание того, что все происходит по воле Бога.
Когда "То, Что Есть" принимается без вовлечения.
Когда ощущение "своего" действия полностью уничтожено.
Когда ты слушаешь без суждения.
Когда ты просто наблюдаешь то, что происходит.
Все переживания существуют в настоящий момент.
Переживающий, думающий, деятель появляются позже.

Рамеш говорит:
Когда ищущий осознает, что ничто не находится в его руках, он начинает жить в настоящем моменте.

18
Сознание - вот все, что есть.
"Я" не существует.
Иллюзорное "я" не может быть уничтожено тобой.
Оно может быть уничтожено только Богом.
Его не нужно заменять чем-нибудь еще.
Организм тела-ума функционирует согласно тому, как он запрограммирован.
Понимание таково:
"Не я живу своей жизнью, моя жизнь проживается.
Я подобен сухому листу на ветру.
Я лечу туда, куда несет меня ветер".

Рамеш говорит:
Энергия в организме тела-ума активизирует саму себя.
Эта энергия есть Бог внутри.

19
После Просветления организм тела-ума продолжает жить.
Нет того, кто думает, что это "он" проживает свою жизнь.
Реакция ума порождает эмоции.
Нет того, кто мог бы принять посылку.
Никого нет дома.
Лодка пуста.
Размышляющий ум исчезает полностью.
Работающий ум продолжает действовать.
Отождествление с телом все еще остается.
Когда Раману Махарши звали по имени, он откликался.

Рамеш говорит: Просветление наступает тогда, когда Бог устраняет Гипноз, который он сам и создал.





20
Твоя истинная природа - это пробел между двумя мыслями.
Промежуток возникает, когда "я" исчезает.
Промежуток подобен глубокому сну.
Настоящее переживание счастья есть в глубоком сне.
Размышляющий ум блокирует изначальное состояние счастья.
Когда понимание становится глубже, промежуток увеличивается.
Это не тот промежуток, когда ничего не происходит.
Это промежуток, когда определенные вещи случаются, но не затрагивают тебя, потому что в этом промежутке нет "тебя".
Промежуток возникает, когда осуществляется наблюдение.
Кришна говорит Арджуне:
"Когда другие пробуждены, просветленный находится в глубоком сне",
что означает: когда другие вовлечены в стремление изменить "То, Что Есть", просветленный просто наблюдает.
Состояние наблюдения похоже на глубокий сон.

Рамеш говорит:
Желание находиться в промежутке - это последнее препятствие к его появлению.

21
Что такое присутствие Бога внутри тебя?
Как всем понять, узнать, ощутить
Бога внутри?
Пока ты не познаешь Бога внутри себя, он будет оставаться концепцией.
Если ты должен что-то сделать, чтобы познать Бога, тогда тебе надо быть чем-то отличным от Бога внутри тебя.
Как ты можешь быть чем-то отличным от Бога?
Все, что существует, есть Бог.
Только благодаря Богу внутри тебя ты можешь видеть, думать или слышать.
Ты думаешь, что "ты" слышишь, "ты" видишь, "ты" делаешь.
Размышление, видение, делание случаются только благодаря Богу внутри тебя.
Нет необходимости что-то делать, чтобы познать Бога.
Если ты полностью принимаешь то, что все происходит по воле Бога,
тогда ты всегда с Богом.

Рамеш говорит:
Ты уже знаешь, что Бог - внутри тебя.
Ты знаешь, что существуешь.
Это знание
"Я ЕСТЬ"
"Я СУЩЕСТВУЮ" и есть Бог внутри тебя.

22
Проявленное - это кино.
Сознание написало сценарий.
Сознание стало продюсером.
Сознание стало режиссером.
Сознание играет все роли.
Сознание же и смотрит кино через миллиарды организмов тела-ума.
Ты думаешь, что это ты смотришь кино.
Смог бы ты видеть кино, если бы Сознания не было?
Рамеш говорит:
Все, что есть - это Сознание.
То, что кино происходит, есть воля Бога.

23
Когда ум обращается внутрь, начинается процесс понимания.
Приятие воли Бога устраняет
Божественный Гипноз.
Организм тела-ума проходит через предопределенный Богом процесс.
Процесс заканчивается с постижением того, что ищущего никогда не было.
Вспышки озарения приходят и уходят до тех пор, пока понимание не станет устойчивым.
Это подобно тому, как дитя учится ходить.
Ребенок встает, падает, опять встает, делает несколько шагов, падает, и так до тех пор, пока твердо не научится ходить.
Тогда падения полностью забываются.
Поиск, по сути - это процесс понимания.
Ищущий понимает, что ищущий - это Бог.

Рамеш говорит: Понимание - это все.

24
Что делает просветленный?
Он делает то, что ему нравится.
Он полностью убежден, что то, что ему нравится, есть воля Бога.
Просветленный знает, что не он живет своей жизнью, а его жизнь проживается, так же, как и любая другая.
Просветленный понимает это.
Обычный человек - нет.
В этом вся разница.
Это ключевой момент.
Поэтому, что бы ни случилось, включая собственные действия, просто наблюдается без вовлечения.

Рамеш говорит:
У просветленного нет размышляющего ума.
Работающий ум продолжает действовать, иначе тело не могло бы функционировать.

25
Божественный Гипноз создал чувство обособленности.
Без Божественного Гипноза не было бы той жизни, которую мы знаем.
Бог ничего с тобой не делает.
Что бы, по-твоему, Бог с тобой ни делал, он делает это с собой.
Существует ли что-нибудь, кроме Бога?

Рамеш говорит:
Истинное благословение - это отказ от "своего" действия.
Тогда все, что остается - это воля Бога.

26
Когда происходит переживание самореализации?
Что отсутствует, когда оно происходит?
Что присутствует, когда переживания не происходит?
Вася и переживание не могут существовать вместе.
Вася должен испариться.
Чтобы переживание было постоянным,
Вася должен испаряться постоянно.
Как может Вася испариться, если он ищет самореализации?

Рамеш говорит:
Самореализация произойдет только тогда, когда Вася полностью
бросит поиск, который он никогда не начинал.

27
Понимание того, что все происходит по воле Бога, не может создать совершенства.
Понимание не может изменить программу.
Понимание не может изменить предназначение.
Понимание не может утешить.
Ты не можешь использовать понимание.
Полное понимание того, что у тебя нет свободы воли, может тебя уничтожить.
Что исчезает, так это ощущение личного действия.
"Я" ничего не делает, потому что "я" не существует.

Рамеш говорит:
Все, что существует - это Сознание.

28
Делай то, что хочется.
Ты думаешь о последствиях и запутываешься.
Когда есть полная уверенность, что все случается по воле Бога, разве можно бояться делать то, что хочется?
Кришна говорит Арджуне:
"Идти против своей дхармы духовно опасно".
Когда ты делаешь то, что тебе хочется, разве ты идешь против своей дхармы?
Именно ожидания мешают тебе.
То, чего тебе хочется в каждый момент, - это то, что Бог хочет, чтобы тебе хотелось.

Рамеш говорит:
Пойми, что ничто не может случиться, не будь на то воли Бога, и делай то, что тебе хочется.
Что может быть проще?

30
Вовлечение означает реагирование на реакцию мозга.
Обычный человек думает, что это "он" реагирует на внешний импульс.
Таким образом, он реагирует на естественную реакцию мозга и вовлекается.
Просветленный видит это как безличностное проявление Тотальности.
Обычный человек старается управлять реакциями и неизменно чувствует вину или гордость.
Просветленный не беспокоится о предназначении организма тела-ума.
Он принимает "То, Что Есть" как волю Бога.

Рамеш говорит:
Именно благодаря Божественному Гипнозу люди вовлечены.
Они не могут вовлекаться или не вовлекаться по своей воле.
Они только думают, что могут.


31
Вопрос "Кто я?" означает: кто хочет знать?
Когда ты спрашиваешь:
"Кто хочет знать?", ты осознаешь, что это ум, неугомонный, как обезьяна, без конца задающий вопросы.
"Кто я?" - это рука, которую родители протягивают ребенку.
Когда дитя начинает ходить, рука больше не нужна.
"Кто я?" - это деревянная колодка, данная спринтеру на старте.
Когда спринтер бежит, он не несет ее с собой.

Рамеш говорит:
Когда ты становишься просто свидетелем, и осознаешь, что "я" не существует, тебе больше не нужен вопрос "Кто я?"

32
Покой - не для индивидуальности.
Покой - это свобода от индивидуальности, которая думает, что она в ответе за все действия, которые совершаются через организм тела-ума.

33
Когда приходит Просветление, нет ощущения "своего" действия, нет даже санкальпы, намерения.
Полностью принимается воля Бога.
Прими эго как часть
Божественного Гипноза.
Не борись с ним.
Если приятие не полно, прими это тоже как волю Бога.
Пусть "я" не пытается сделать его полным.
Когда ты действительно примешь неприятие, приятие может произойти скорее.
Только та сила, которая создала эго, может его и уничтожить.

34
Эго - это то чувство, которое заставляет тебя думать, что ты - исполнитель.
Ощущение себя отдельным существом есть эго.
Эго - это личность.
Прими эго как часть божественной воли.
Что бы ты ни делал, эго может быть уничтожено не иначе как по воле Бога.

35
Заблуждение возникает, когда тебе не нравится то, что происходит.
Когда ты принимаешь, что все происходит по воле Бога, откуда взяться заблуждению?
События случаются по воле Бога.
Ты думаешь, что это была "твоя" воля, и впадаешь в заблуждение.
Заблуждение возникает, когда ты думаешь, что твои действия находится в твоих руках.
Основное заблуждение - это вера в то, что ты - ищущий, делающий, думающий.
Поиск случается сам собой.
Божественный Гипноз создал заблуждение.
Только божественная воля может и устранить заблуждение.
Ты думаешь, что "ты" можешь от него избавиться.
Это и есть заблуждение.
Просветленный просто наблюдает заблуждение.

36
Ты говоришь, что "ты" действуешь.
То, что ты называешь своим действием, за которое, по-твоему, ты несешь ответственность, не является твоим действием.
Все действия - это просто реакции ума, которые тебе не подвластны.
Что бы ни происходило через организм тела-ума, - это воля Бога и
предназначение данного организма тела-ума.
Тогда чьи это действия?
Это действия Бога, верно?
Почему ты боишься принять то, что все действия - это действия Бога?
Приняв этот логический вывод, ты сдаешься, капитулируешь.
Если ты полностью принимаешь то, что все происходит по воле Бога, то личное вовлечение уступает место безучастному наблюдению.

Как может познающий быть познан?
Кто познает?
Как можешь ты познать Бога?
Бог есть, когда "тебя" нет.
Ты не можешь познать Бога, потому что
Бог - все, что есть.
Сознание не может быть познано умом.
Ум сам является частью Сознания.
Сознание - это то, что присутствует во всем, всегда и везде.

Основной принцип в том, что события просто случаются.
С пониманием этого ты готов к жизни.
Ты принимаешь все, что бы ни случилось.
Когда ты готов к жизни, ты готов и к смерти.
Единственный способ не бояться жить - это не бояться умереть.
Единственное, что можно сделать - просто наблюдать, что бы ни происходило.

39
Обычный человек уверен, что "он" живет своей жизнью.
Просветленный уверен, что его жизнь проживается
Богом, или Сознанием.







40
Настоящее понимание и есть наблюдение.
Понимание таково: все, что происходит, есть воля Бога.
Такое понимание рождает наблюдение.
Это учение упрощает жизнь.
Во многих случаях жить становится легче.
Наблюдение означает отсутствие свободы воли.
Наблюдение невозможно, если ты полагаешь, что обладаешь свободой воли.

41
Размышляющий ум не хочет, чтобы менялось то, что ему нравится.
Он хочет, чтобы менялось то, что ему не нравится.
Это происходит, потому что ты думаешь, что "ты" имеешь свободу воли.
Изменение - это часть жизни, и оно не в твоей власти.
Когда присутствует наблюдение, размышляющий ум видит, что никому нет до него дела, и успокаивается.
Если пытаться остановить прыгающую обезьяну, она запрыгает еще сильнее.
Когда ты просто являешься свидетелем всего, что происходит, размышляющий ум отходит на задний план
Любовь - это отсутствие размышляющего ума.
Просветление означает полное уничтожение размышляющего ума.

42
"Если я чувствую вину, то это тоже воля Бога".
Кто думает, что он виноват?
Когда ты чувствуешь себя виноватым?
Только когда считаешь, что "ты" мог бы сделать что-то еще.
Только когда думаешь, что "твои" действия были причиной.
Если ты действительно принимаешь, что ни одно действие не является "твоим", как можешь ты чувствовать вину или гордость?
Божественная воля заключает в себе как совершенство, так и несовершенство.

44
Единственный способ предотвратить возникновение чувства вины - это осознать, что то, что случилось, не было твоим действием.
То, что ты называешь "своим" действием, никогда бы не произошло, не будь на то воли Бога.
Поняв это, ты все еще можешь сказать:
"Я сделал это" или "Я сделал то".
Ты знаешь, что солнце не движется, но все же говоришь: восход солнца, заход солнца.
Точно так же ты можешь сказать: "Я сделал это", с пониманием того, что ты ничего не делаешь.
Мы вовлечены из-за чувства вины.
Когда оно устранено, ты близок к Просветлению.

45
Если что-то произошло, это случилось по воле Бога.
Если что-то не произошло, оно не произошло по воле Бога.
Если ты принимаешь, что ничто не происходит через твой организм тела-ума без воли Бога, то допускаешь то же самое для всех других организмов тела-ума.
Это приятие создает чувство единства.
Любовь может возникнуть только с пониманием того, что Бог воплощен в каждой форме.
Различия замечаются и принимаются.

Рамеш говорит:
"Бог - это все, что есть".
Это понимание на более глубоком уровне.

46
Ничего нельзя сделать, чтобы пришло Просветление.
Ничего нельзя сделать, потому что нет "того", кто мог бы сделать хоть что-нибудь.
Все, что существует - это организм тела-ума, через который случаются действия.
Ты можешь неправильно это понять как то, что "я" ничего не могу сделать.
Ничего нельзя сделать, означает, что нет чувства "я", делающего что-нибудь.
Ты - просто свидетель всего, что происходит, как безличностного проявления
Тотальности.
Чем чаще осуществляется наблюдение, тем больше "я" уходит на задний план.

Рамеш говорит:
Просветление - это не награда для "я", чтобы им наслаждаться.
Это полное уничтожение "я".

47
Когда субъект видит объект, появляется зависимость.
Субъект наблюдает за тем, что делает объект, и судит о том, что происходит.
Когда ты освобожден, ты понимаешь, что все являются
объектами.
После просветления нет больше субъектно-объектных взаимоотношений.
То, что происходит с любым объектом, просто наблюдается.
Тогда ты не говоришь, что "кто-то" сделал что-то.
Ты говоришь, что что-то произошло.

Рамеш говорит:
Когда ты понимаешь, что все происходит по воле Бога, ощущение "своего" действия полностью исчезает.

49
Когда ты действительно осознаешь, что ты не делаешь ничего, что ничто не в твоей власти, что все происходит по воле Бога, появляется потрясающее чувство свободы, где эго ничтожно мало.
Беспомощность возникает тогда, когда эго велико.

Рамеш говорит:
Эго интуитивно знает, что
Просветление означает полное его уничтожение.

50
Покой приходит тогда, когда больше нет личного действия.
Несчастье или счастье - это вовлечение размышляющего ума.

52
У тебя нет свободы воли.
Ты не отвечаешь за то, что происходит с организмом тела-ума.
Все, что происходит, есть воля Бога и предназначение организма тела-ума.
Бог один действует через все организмы тела-ума.
Когда ты принимаешь это, твое отношение меняется, напряжение уходит.
Это отразится на твоем лице, в твоих действиях.
Люди увидят перемену.
Приходит понимание, и тогда вина, гордость, огорчение и враждебность исчезают.

Рамеш говорит:
Подлинный отказ от "я" приходит с пониманием, что воля Бога - это все.

53
Ты не выбирал себе родителей.
Ты не выбирал свое окружение.
Ты не выбирал гены.
Ты не властен над мыслью, приходящей извне.
Ты не властен над тем, что видишь и слышишь.
Ты не властен над тем, как реагирует твой мозг.
Тем не менее, самое ценное для размышляющего ума - идея об обладании свободой волей.
Рамеш говорит:
Чувство вины возникает из-за сильного ощущения "своего" действия.
Просветление есть полное уничтожение ощущения "своего" действия.

54
Покой преобладает тогда, когда нет вовлечения вместе с желанием.
Не хотеть ничего для "я" и есть покой.
Находится ли "нехотение" в твоих руках?
Мысль возникает, мозг реагирует и желание приходит.
То, какая мысль возникает, то, что ты видишь и слышишь, тебе не подвластно.
"Я" не может предотвратить возникновения желания.
Рамеш говорит:
Вовлечение исчезает вместе с истинным приятием всего, что происходит, как воли Бога.

55
Счастье - в приятии, несчастье - в сопротивлении.
Сопротивление возникает, потому что ты думаешь, что обладаешь свободой воли.
Неприятие того, "Что Есть", даже счастье делает несчастьем.
Если счастье в том, "Что Есть", то ты отказываешься от него, когда хочешь, чтобы счастье длилось вечно.
Основа жизни - изменение.
Прими то, что жизнь дает тебе, сознавая, что все изменится.
Рамеш говорит:
Когда ты действительно принимаешь, что все происходит по воле Бога, приходит покой.

56
"Что мне делать?"
"Каким путем идти?"
Подожди и посмотри, что случится.
Все, что случается, есть воля Бога.
Картинка уже нарисована.
В облике времени Бог уже решил, каким путем тебе идти.
Просто делай то, что хочется.
То, что тебе хочется делать, - это как раз то, что Бог хочет, чтобы ты делал.
Рамеш говорит:
Никто из героев фильма не имеет ни малейшей свободы воли.

57
Ты хочешь просветления.
"Ты" - это препятствие.
В этом и шутка, и явная трагедия.
Просветление - не предмет для забавы.
Прилагая усилия, можешь ли ты избавиться от "я"?
Если кто-то поручает тебе делать что-либо, спроси себя: "Кто и что должен делать?"
Ты должен понять, что "я" - не что иное, как гипноз, созданный Богом.
Бог создал гипноз.
И только Бог может заставить его исчезнуть.
Рамеш говорит:
Окончательное приятие происходит тогда, когда ты говоришь Богу:
"Ладно, Бог, не хочешь, чтобы ко мне пришло Просветление, и не надо. Мне все равно".

58
Учение гласит:
У тебя нет свободы воли.
Ты говоришь, что согласен, но тебе все же надо принимать решения и действовать.
Продолжай делать то, что хочется, помня, что нет "я", ответственного за свои действия.
Сознание - единственное, что действует через все организмы тела-ума.
Действия и их последствия являются предназначением организмов тела-ума, через которые эти действия происходят.
Кришна говорит Арджуне:
"Ты - просто инструмент.
Так и будь просто инструментом".
Это одно из лучших предписаний в Гите.
Когда ты осознаешь, что ты - просто инструмент в руках Бога, все вопросы исчезают, потому что исчезает вопрошающий.

59
"Могу ли я молить о Милости?"
Ничто тебе не мешает.
Придет она или нет - от тебя не зависит.
Если молишься без ожиданий, то когда приходит Милость, появляется благодарность.
Если молишься с ожиданием, что твои молитвы будут услышаны, то когда они услышаны, появляется гордость.
Разница огромна.
Молитва и ответ - это часть божественной воли.

60
"Если ничто от меня не зависит, я буду бездельником".
Не сможешь. Энергия внутри тела-ума будет действовать.
Эта энергия есть Бог внутри.
Мозг реагирует на событие.
Ты называешь это "своим" действием.
Ни одно действие не является твоим.
Ты - только инструмент.
Смотри на все, что происходит, как на часть безличностного проявления Тотальности.
Так поступает ребенок.

61
Медитация невозможна, когда есть ожидание.
Когда медитируешь, ничего не ожидая, даже покоя, "я" пропадает.
Медитация происходит тогда, когда воля Бога полностью принимается.
Медитация - это состояние покоя, когда размышляющий ум отсутствует.
Работающий ум благополучно продолжает действовать.
Работающий ум никогда не нарушает покоя.
Простое наблюдение божественной лилы есть истинная медитация.

62
"Ты" сделал его несчастным, и возникает чувство вины.
"Ты" сделал его счастливым, и возникает гордость.
"Ты" не можешь сделать его счастливым, и возникает огорчение.
"Он" сделал тебя несчастным, и возникает враждебность.
"Я ЕСТЬ" - вот все, что есть в феноменальности.
Ни "ты", ни "он" не существуют отдельно от "Я ЕСТЬ".

63
В тот момент, когда ребенок родился и ищет грудь матери, начинается поиск.
Поиск начинается с индивидуумом и заканчивается, когда ищущий исчезает.
Как может исчезнуть ищущий?
Через понимание, что ищущего не существует.
Бог - это все, что есть.
Бог ищет истину.
Бог ищет деньги.
Это божественный процесс.
Нет отдельного ищущего.
Разве индивидуум делает что-нибудь?
Когда "я" исчезает, появляется осознавание чистого Сознания, "Я ЕСТЬ".

64
Помни, что ничто не происходит, не будь на то воли Бога.
Ничто не может произойти без воли Бога.
Ничто не произойдет без воли Бога.
Эта формула помогает отбросить все вопросы на задний план.
Вопросы возникают, потому что ты не принимаешь волю Бога.
Ты все еще веришь в то, что обладаешь свободой воли.
Если что-то не получается, ты чувствуешь вину.
Если что-то вышло хорошо, ты говоришь: "Это сделал Я".
Приятие воли Бога, или отказ от "я" - вот ключевые слова.
Ты должен принять это до конца, иначе это не отказ.
Тогда все вопросы растворятся в одной этой формуле.
Очень важно всегда помнить об этом.
Всегда помнить о том, что все случается по воле Бога - не в твоей власти.

65
"Я ЕСТЬ"
- это Бог.
"Я ЕСТЬ"
- это знание.
"Я ЕСТЬ"
- это истина.
"Я ЕСТЬ"
- это то,
что за пределами всех концепций.
"Я ЕСТЬ"
- вот все, что есть в феноменальности.
Проявленное - просто тень.
В глубоком сне - я есть, в бодрствовании - я есть, во время сновидений - я есть.
"Я ЕСТЬ"
- реально, а "я" - нет.
"Я ЕСТЬ"
- это действующий.
"Я" полагает, что действует, из-за
Божественного Гипноза.
Я не может познать "Я ЕСТЬ".
Я может только быть "Я ЕСТЬ".
"Я ЕСТЬ"
- это свет.
Размышляющий ум движется в темноте.
"Я ЕСТЬ"
- это то, что не приходит и не уходит.
"Я ЕСТЬ"
- это не объект.
Когда происходит беседа, беседует "Я ЕСТЬ".
Когда происходит написание, пишет "Я ЕСТЬ".
Когда ты хочешь показать, какой ты умный, классный и замечательный в тебе говорит эго.

"Я ЕСТЬ"
- солнце - всегда здесь,
"я" - темное облако - закрывает солнце.
Облака возникают и исчезают как часть
Божественного Гипноза, чтобы могла существовать та жизнь, которую мы знаем.
"Я ЕСТЬ"
- это безличностное ощущение бытия, осознанность.
Когда ты полностью принимаешь волю Бога, ты - в "Я ЕСТЬ".
Когда все, что происходит, просто наблюдается как безличностное проявление Тотальности, ты - в "Я ЕСТЬ".
Когда работающий ум действует, ты - в "Я ЕСТЬ".
Пребывание в "Я ЕСТЬ", или Пробуждение, подобно глубокому сну.
Это чувство, что все случается, а я не делаю ничего.
Когда ты смотришь кино без оценок, ты - в "Я ЕСТЬ".
Осознав, что все это - кино, нереальность, ты погружаешься в состояние, похожее на глубокий сон.
Когда ты понимаешь, что жизнь означает наличие противоположностей, ты - в "Я ЕСТЬ".

"Я ЕСТЬ"
- это Сердце.
Слушание музыки умом отличается от слушания Сердцем.
Диалог с Мастером, вопросы и ответы нужны для гармонии.
Гармония появляется, когда "я" исчезает, так как больше нет "того", кто беспокоится.
"Я ЕСТЬ"
как Сознание, видит и слышит.
Индивидуум думает, что это он видит и слышит, и вовлекается.
Это и шутка, и явная трагедия.
Мастер спрашивает:
Как может индивидуум жить своей жизнью и не быть индивидуумом?
Мастер отвечает:
Являясь свидетелем всего, что происходит, как божественного деяния, а не своего.
Наблюдение всегда беспристрастно.
Чем больше ты думаешь:
"Это не важно", тем чаще ты будешь в покое "Я ЕСТЬ".
Свобода принимать все, что происходит - это сама природа "Я ЕСТЬ".
Когда ты отдален от "Я ЕСТЬ", размышляющий ум создает концепции и верит им.
В глубоком сне индивидуальность, оболочка, отсутствует.
Когда есть приятие того, что Сознание - основа всех переживаний, "я" растворяется, и тотчас вспыхивает "Я ЕСТЬ".
"Я ЕСТЬ" - это Сознание.

66
Твое стремление к Истине означает, что божественная Милость уже здесь.
Размышляющий ум говорит:
"Все зависит от меня - медитировать, лучше концентрироваться, дольше сидеть в медитации".
Этого не должно быть.
"Я" должно исчезнуть.
Но "я" не отступит.
Оно не сделает харакири.
Действия совершаются все время.
Ты думаешь, что это твои действия.
Но не бывает "твоих" действий.
Эго нуждается только в одном: в божественной Милости.
Ему не нужно дальнейшее побуждение.
Божественная милость приходит, когда есть полное осознание того, что ни одно действие не является твоим.

67
Чем сильнее понимание того, что "действие не может быть моим", тем слабее становится эго.
Не ты позволяешь действиям произойти через себя.
У тебя нет выбора.
Ты не можешь позволить событиям произойти.
Позволение чему-либо произойти есть действие.
И это не "твое" действие.
Все действия - это воля Бога.
"Ни одно действие не может быть моим" это изначальное и окончательное понимание.
Только такое понимание отсечет все ожидания.
Когда ты принимаешь, что "ни одно действие не является моим, каким бы незначительным оно ни было", эго истощается и умирает.
Чем глубже понимание, тем слабее эго.
Не бывает "моих" действий, значит, не бывает и "твоих" действий тоже.
Тогда как можешь ты кого-либо ненавидеть?
Помощь тем, кто приходит сюда, просто происходит.
Я не стараюсь помочь им.

69
Кришна говорит:
"Среди тысяч человеческих существ едва ли один ищет Истину".
Ты - среди этих немногих.
Поиск начался по воле Бога.
Почему бы тебе не позволить ему идти своим чередом?
Чем больше думаешь, что "ты" ищешь, тем больше мешаешь.
Тебе нужно руководство?
Пожалуйста: "Оставь его в покое".
Поиск начался сам собой.
Размышляющий ум говорит:
"Как я могу оставить его в покое?"
Это часть Божественного Гипноза.
Главная проблема - сам ищущий.
Отказ от "я" или приятие произошли в просветленном существе.
"Я" не могло исчезнуть и в то же время получить просветление.
Полный отказ от "я" - это полное уничтожение ищущего.

70
Несмотря на все твои усилия, ни одно действие не является твоим, даже самое ничтожное.
Не твой выбор - искать что-то за пределами жизни.
Поиск начался, когда ты понял, что не управляешь обстоятельствами.
Поиск начался сам собой.
Дай ему идти своим чередом.
Что делает ищущий?
Ничего.
Ты называешь этот процесс поиском.
Что бы ни произошло в жизни, если нет "того", кто интересуется этим, и поиск, и ищущий исчезают.
Просветленный не заботится о том, что происходит в феноменальности.

71
Ты не управляешь существующей ситуацией.
Когда ничто не в твоей власти, бесполезно ожидать, чтобы что-нибудь произошло.
Ожидание таково: "Если я сделаю это, тогда может произойти то".
Ты говоришь: "Я - причина, я должен иметь следствие".
Когда ты осознаешь, что от тебя ничего не зависит, ожидания не возникают.
Если ты искренне сознаешь, что все случается по воле Бога, то понимаешь, что все действия - это действия Бога.
Еще ты понимаешь, что все происходящее через любой другой организм тела-ума, не является его или ее действием.
С таким пониманием невозможно кого-то ненавидеть.
А также невозможно ожидать, что он или она будут делать то, что ты хочешь.
Покой воцаряется только тогда, когда нет ненависти, чувства вины или ожиданий.

73
Когда возникает покой?
Когда осознаешь, что индивидуум не делает ничего.
Когда осознаешь, что все происходит по воле Бога.
Ты уже в естественном потоке.
Невозможно не быть в потоке.
Но ты считаешь, что ты сам по себе.
Поэтому ты счастлив или несчастен.
В действительности нет "я", способного действовать.
Рамакришна Парамханса говорит: "Мы все - машины, управляемые Богом".
Ты спрашиваешь: "Как можно действовать и при этом не чувствовать, что я действую?"
В любом случае действует Бог, или Сознание.
При чем тут "я"?
Окончательное понимание таково: Бог - единственный, кто действует.

76
Ты говоришь, что искал Просветления.
Зачем тебе просветление?
Чего-то ищут, потому что ожидают каких-то результатов.
Ты думал, что после просветления в жизни не будет проблем?
Жизнь будет все так же преподносить проблемы.
Изменится только отношение.
Это значит, пришло понимание.
Единственно возможное понимание таково: что бы ни происходило, ты на это никак не влияешь.
Это часть божественной воли, или безличностное проявление Тотальности.
С помощью просветления ты хочешь пробудиться в состояние глубокого сна.
В глубоком сне нет Васи, который говорит: "Я это делаю".
Просветление означает полное уничтожение "своего" действия.

77
Если ты поймешь, что ни одно действие не может быть твоим, больше понимать будет нечего.
Когда ты осознаешь, что на все есть воля Бога, возникнет молитва:
"Дай мне силы выдержать волю твою.
Дай мне силы выдержать милость твою без чувства гордости.
Дай мне силы жить".

79
Самореализация означает исчезновение "я".
Если ты примешь то, что все происходит по воле Бога, то концепция наблюдения исчезнет.
Полное принятие воли Бога само по себе есть наблюдение.
Наблюдение чего?
Наблюдение божественных деяний.
Наблюдение безлично.
"Я" все время исследует.
В наблюдении нет личности.
Желание быть способным просто наблюдать - это вовлечение.
Есть "я", которое говорит: "Я хочу наблюдать".
Наблюдение происходит только само собой.
Так же как и поиск, наблюдение произойдет само собой.

80
Сколько бы тебе ни говорили: "Познай себя", ум интерпретирует это как: "Я должен познать себя".
Окончательное понимание - в том, что личности не существует.
Все, что есть - это Бог.
Ты не можешь познать Бога.
Ты можешь только быть Богом.
Ты ничего не можешь сделать, потому что "ты" - это просто тень.
Ты думаешь, что "ты" часто забываешь о Боге.
Вспоминание и забывание происходит согласно божественной воле.
Когда ты отделишь себя от действия, ты отделишь себя и от последствий.
Когда ты отделяешь себя от последствий, ты отделяешь себя от чувства вины и гордости.

81
Просветление - это безличностное свершение.
Просветление - это событие.
Просветление - внезапно, в том смысле, что оно совершенно неожиданно.
Просветление - это случайность, в том смысле, что оно внезапно.
Просветление - это полное уничтожение "я".
Ожидание и "я" - это синонимы.
Не иметь никаких ожиданий само по себе есть ожидание.
Просветление - это полное уничтожение личного действия.
Что бы просветленный ни делал, у него никогда, ни на мгновение, не возникает чувства, что "он" делает это.

85
Приятие воли Бога от тебя не зависит.
Это может только произойти.
Принять означает сдаться Богу.
"Пусть все происходит согласно Твоей воле".
Слово "сдаться" звучит зловеще для эго.
"Приятие" звучит куда лучше.
Приятие означает: я принимаю.
Когда ты отдаешь себя, что ты "отдаешь"?
Ты отдаешь свою волю.
Если ты способен отдать свою волю воле Бога, тогда может произойти приятие.
Ты здесь, потому что так желает Бог.
Ты слушаешь, потому что такова воля Бога
Каков будет результат, зависит от воли Бога, а не от тебя.

86
Ты говоришь, твой учитель сказал тебе быть самим собой.
А тебе не хотелось спросить, кто этот "я", который должен быть самим собой?
Итак, ты старался все это время, но ничего не произошло.
Ты хочешь быть непривязанным к тому, что делаешь.
Если не беспокоиться о собственной непривязанности и следовать жизни, то станешь непривязанным.
Ты становишься самим собой, когда нет ожидания.
Если ты идешь по жизни без ожиданий, ты - с самим собой.
Ты сам - это "Я ЕСТЬ".
Ты сам - значит не иметь ожиданий.
"Я ЕСТЬ" - просто наблюдает за всем, что происходит, не как на чьи-то действия, а как на часть безличностного проявления Тотальности.

89
Тишина или Бог - вот все, что есть.
Пока ты ищешь тишину, она не придет.
Тишина может прийти только тогда, когда ты отдашь поиск тишине.
Ищущего не существует.
Тишина придет тогда, когда ты полностью освободишься от ощущения "своего" действия.

90
Бхакта Тукарам говорит:
"Я пошел увидеть Бога,
я вернулся Богом".

91
Если тебе выпала роль дурака, прими ее.
Проблемы возникают тогда, когда ты не принимаешь ее.
Никого не любят больше, чем шутника или клоуна.
Если люди говорят: "Ты несерьезный", скажи им: "Вы не знаете, как я счастлив!"
Они бы хотели быть похожими на тебя.
Ты не дурак.
Ты естественен.
Принимай это как дар.
Когда тебя в следующий раз назовут дураком, помни, что ты счастливый дурак.
Все эти благоразумные люди завидуют тому, что ты счастливый дурак.
Если ты хочешь принять то, что ты дурак, скажи, наконец: "Я счастливый, довольный и спокойный дурак".

93
Жизнь без конфликтов наступит тогда, когда ты станешь беспристрастным свидетелем.

95
Рамана Махарши называет это
Естественным состоянием.
Буддисты называют его состоянием не-ума.
Когда размышляющий ум отсутствует, ум чист.
Когда он активен, ум загрязнен.
Как можете "ты" сделать размышляющий ум чистым?
"Ты" и есть размышляющий ум.
Когда состояние не-наблюдения сохраняется какое-то время, ты глубже погружаешься в самадхи.
Это наиболее быстрый путь

96
Основное правило для достижения понимания - это быть открытым, без всяких предопределяющих концепций.
Природа размышляющего ума - создавать концепции.
Когда понимание того, что все происходит по воле Бога, рождает наблюдение, концепции начинают исчезать.
Когда ты принимаешь событие как случай, а не как чьи-то действия, ты близок к цели.

97
Ты хочешь познать Бога.
Это невозможно.
Ты можешь только быть Богом.
Ты должен спросить себя:
"Кто хочет познать?"
Вначале ты хочешь познать, понять Бога, потому что существуют ожидания.
В конце никто не заботится, есть просветление или нет.
Просветление возможно только тогда, когда нет никого, кого бы заботило, случится оно или нет.
Потом уже действительно не заботишься о том, что происходит.
Когда нет "я", желающего просветления, оно может случиться просто так.

98
Моя концепция просветления - это полное уничтожение "своего" действия.
После просветления у человека не остается сомнений в том, что понимание полно.

99
Осознание того, что ты не властен над тем, что происходит, дает свободу от личной ответственности.
Принимая решение, ты говоришь:
"Я больше не ответственен".
Затем, если что-то идет неправильно, ты не чувствуешь вины, а если все идет правильно, ты не чувствуешь гордости.
Зная, что ты не отвечаешь за то, что происходит, действуй с великим чувством ответственности.

100
Проникает ли учение в глубину или нет, не зависит от тебя вообще.
Это зависит от воли Бога и от предназначения.
Ты не властен над этим.
Каждый раз ты возвращаешься к одному и тому же вопросу:
"Как мне ускорить процесс?"
"Как мне достичь того или этого?"
Кому это мне?
Не существует личной ответственности, потому что не существует личности.

102
Ощущение "своего" действия может быть устранено только Богом.
Поэтому расслабься и наблюдай за тем, что происходит.
Не желай просветления слишком сильно.
Когда оно произойдет, не будет "никого", кто бы прыгал от радости.
Ты спросишь:
"Ради чего я стараюсь?
Почему я ищу?"
А ищущего никогда и не было.
Поиск происходит.
Пусть он идет своим чередом.
Не вовлекайся в поиск.
Пока есть ищущий, просветление или самореализация не произойдет.

103
После просветления не останется никакого "я", которое бы наслаждалось счастьем.
Просветления не будет, пока есть "я".
Как избавиться от "я"?
Очень просто.
ТЫ ПРИНИМАЕШЬ, ЧТО "Я" НИЧЕГО НЕ МОЖЕТ СДЕЛАТЬ.
Единственный способ избавиться от "я" это полностью принять, что все происходит по божественной воле, а не по "моей".
Ты также принимаешь то, что само это приятие от тебя не зависит.
Когда "я" полностью разрушается по воле Бога через это приятие, оно никогда не возвращается назад.

104
Ты будешь помнить Бога только тогда, когда Бог захочет, чтобы ты помнил Его.
Размышляющий ум говорит:
"Я должен помнить Бога все время".
Если ты помнишь, ты чувствуешь гордость.
Если же этого не происходит, ты чувствуешь вину.
Никто ничего не делает без воли Бога.
Нет индивидуума, делающего что-либо.
Вспоминание о Боге просто происходит.
Когда ты тихо сидишь, повторять имя Бога намного лучше, чем думать.
В конце концов имя Бога будет все время повторяться автоматически.
Когда работающий ум остановится, возникнет повторяемое имя Бога.
Думающий ум активен, потому что ты думаешь, что "ты" можешь что-то сделать.
Когда ты полностью принимаешь то, что "ты" не делаешь ничего, размышляющий ум исчезает.

106
Жизнь означает поиск.
Нет отдельного ищущего.

107
Ты знаешь, что такое истина?
Я - нет.
Единственная истина, которую я знаю, это "Я ЕСТЬ", "Я СУЩЕСТВУЮ".
Наша истинная природа существует в глубоком сне.
Она существует и в этот момент, но мы не осознаем ее.
Ощущение личного действия затмевает безличностное осознавание бытия.
Чувство "Я СУЩЕСТВУЮ" присутствует, когда "я" отсутствует.
Когда приходит "я", это чувство уходит.
Владелец организма тела-ума - Бог, а не мифическое "я".
После просветления появляется полная уверенность, что все происходящее через этот организм тела-ума, не является "моим" действием.
Также осознается и то, что все происходящее через любой другой организм тела-ума, не является его личным действием.
Просветление означает отсутствие "я", жаждущего просветления или чего-нибудь еще.

108
Рамана Махарши говорит:
"Не каждый способен на самоисследование".
Самоисследование может произойти, только если на то есть воля Бога.
Самоисследование отсекает вовлечение.
Но это не в твоей власти.
Самоисследование происходит только само собой.
Это божественная милость, что ты предрасположен к самоисследованию.
Сознание в действии есть ум.
Индивидуального ума не существует.

111
Просветление - это полное безусловное подчинение тому факту, что "я" нет.
Просветление - это безличностное осознавание всего, что происходит.
Солнце безличностного осознавания скрыто за "я", которое прилагает все усилия, чтобы увидеть Солнце,
которое всегда здесь.
Поиск не во власти ищущего.
Действия происходят через организм тела-ума независимо от того, что ты хочешь.
Каждый думает, что это его действия.

112
Покой может воцариться только тогда, когда нет "я".
Покоя нет, когда есть вовлечение.
Существует ли способ не вовлекаться?
Возникают эмоции, возникает гнев, возникает сострадание.
Ты не можешь остановить возникновение эмоций.
Если ты не хочешь, чтобы они возникали, значит ты не принимаешь "То, Что Есть".
Ты пребываешь в покое, когда не отвергаешь ничего из того, что происходит.
Когда возникновение гнева просто наблюдается, а не выражается, это - Покой.

115
"Ты" ничем не управляешь.
"Кто управляет?" - вопрос бесполезный.
Если ты не управляешь, то тебе остается только сдаться.
Сдаться - значит полностью принять,
Ты решаешь что-то делать.
Делаешь ли ты то, что решил, или делаешь что-то еще - от тебя не зависит.
Делай то, что хочешь делать, зная, что не ты совершаешь действия.
Шакти совершает их через каждый организм тела-ума согласно программе.

117
Ты ждешь, что просветление тебе что-то даст.
Оно не даст ничего. Оно заберет все.
Просветление означает полное уничтожение всех ожиданий.

118
Ощущение "своего" действия приводит к тому, что "я" отделено от "ты".
Ощущение "своего" действия заставляет нас чувствовать, что мир реален.
Ощущение "своего" действия приводит к идее о свободе воли.
Ощущение "своего" действия дает сильное чувство ответственности.
Ощущение "своего" действия приводит к ожиданиям.
Ощущение "своего" действия приводит к чувству вины.
Ощущение "своего" действия приводит к ненависти.
Ощущение "своего" действия дает ощущение, что "мы" строим свою жизнь.
Божественный Гипноз создал ощущение "своего" действия, чтобы была возможна игра Бога.
Понимание того, что все происходит по воле Бога, уменьшает ощущение "своего" действия.
Просветление означает полное уничтожение ощущения "своего" действия.

120
Это учение дает чувство свободы, чувство освобождения.
Освобождения от ищущего и от поиска.
Это так здорово - жить без чувства ответственности.
Оно дает чувство легкости и свободы, и все же оно не делает тебя безответственным.
Свобода не есть безответственность.
Свобода - это свобода от сковывающего "я".
"Я совершаю поступки, я ответственен за свои действия, я управляю своей жизнью".
Если эта свобода воспринимается как беспомощность, то может возникнуть страх.
Страх такой: "Если я себя не контролирую, я могу сделать что-то безответственное".
На самом деле не свобода, а чувство беспомощности создает страх.
Ты не можешь действовать безответственно, если организм тела-ума запрограммирован быть добрым,
сочувствующим и ответственным.

121
Ты думаешь, что это учение о фатализме?
Фатализм означает чувство покорности и безнадежности.
Разве я не говорю тебе:
"Делай то, что хочется, в любых рамках морали и религии, которые у тебя есть".
При чем тут беспомощность?
Ты слушаешь, происходит понимание, так и действуй согласно этому пониманию.
Понимание совершит все действия.
В действительности нет ничего, что ты можешь сделать.
Даже следить за собой.
Если будешь следить за собой, появится суждение.
Это природа "я" - оценивать.
Я не прошу тебя не делать никаких усилий.
"Я", которое все еще здесь, говорит:
"Почему ты не попытаешься?" - зная, что попытка сама по себе не произойдет, если это не предназначено организму тела-ума.
Поиск просветления будет продолжаться, пока ищущий не постигнет, что это не в его руках.

122
Почему ты веришь, что "ты" существуешь?
Разве ты выбирал верить в свое существование?
Ты стараешься избавиться от чего-то, что ты не создавал.
Вот забавно!
Это все из-за Божественного Гипноза.
Кто создал иллюзию, из-за которой ты думаешь, что "ты" существуешь?
Бог загипнотизировал все человеческие существа так, что они считают себя независимыми.
Загипнотизированные личности не могут выйти из-под Гипноза своими собственными усилиями.
Ты отождествляешься с поиском, который от тебя не зависит.
Причина - в ожиданиях.
"Я" - это ожидание.
Только та сила, что создала иллюзию, может ее и убрать.

123
Ты говоришь, что медитация - это отсутствие мыслей.
Разве ты создаешь мысли?
Мысли возникают, разе не так?
Как ты можешь быть виновным в их создании?
Как они могут быть твоими мыслями?
Позволь мыслям приходить и уходить:
Медитирующий говорит:
"У меня не должно быть мыслей".
"Достаточно ли пряма моя спина?"
"Должен ли я медитировать час?"
Ты смотришь на часы и огорчаешься, что прошло всего 20 минут, а не час.
Истинная медитация возникает тогда, когда нет медитирующего, который думает, что он медитирует.
Возможна ли медитация без Сознания?
Надо ли медитировать во время глубокого сна?
Какое отношение к медитации имеет "я"?
Кто совершенствуется в медитации?
Вначале медитирующий может присутствовать, но истинная медитация происходит сама.

124
Когда ты говоришь: "Это важно", значит, что это важно для "кого-то".
Пока есть "кто-то", ничто не важно.
Когда нет никого, важно "То, Что Есть".
После просветления все, что возникает, наблюдается и отбрасывается, потому что нет того, кто получает.
Просветление есть здесь и сейчас.
Ты знаешь это.
Тишина между двумя мыслями - это то самое просветление, которого ты ищешь.
Вот почему просветления нельзя достичь.
Когда размышляющего ума нет, есть Просветление или Покой.
Бог всегда здесь.
Бог - это просто существование.
Он ничего не делает.
Когда "я" отсутствует, ты в Боге.
Руководство Мастера ведет к уничтожению "я".
Живи, помня, что это не твоя жизнь.
Ты не живешь никакой жизнью.
Жизнь просто происходит.
Дай жизни происходить.

125
То, что ты ищешь, уже есть.
Рамана Махарши говорит:
"То, Что Есть" скрыто за тем, чего нет.
Ты не в ответе за это.
Если облачность наступает не по твоей вине, почему ты думаешь, что можешь убрать ее?
Действие, размышление, ожидание просто случаются.
Если позволить этому происходить и не беспокоиться об этом, не будет и облачности.
Даже если ты интеллектуально поймешь, что ты не делаешь ничего, не останется чувства вины или гордости.
Если ты действительно примешь то, что ни одно действие не является твоим, не будет "я", заслоняющего "Я ЕСТЬ".
И тогда "Я ЕСТЬ" засияет во всем своем великолепии.
Все, что тебе надо делать, - это не думать, что "ты" заслоняешь "Я ЕСТЬ"

126
Двойственность существует из-за ожиданий.
Ожидания не возникнут, если не думать, что ты отделен от других.
Не ты создал чувство обособленности.
Ты не ответственен за него.
С какой стати ты полагаешь, что можешь его отбросить?
Тебе бы хотелось чувствовать, что все едино, но разве это происходит?
Бог заставил людей верить в то, что они отдельные существа со свободной волей.
Чувство обособленности будет сохранятся пока не произойдет просветление.
Когда ты действительно принимаешь то, что нет отдельного делающего, просветление может произойти в
любой момент.
Просветление означает полное уничтожение чувства обособленности.

127

Свобода - это свобода от концепции свободы.
Какая разница, есть свобода или нет?
Если "я" возвращается и остается, пускай.
Истинная свобода - это свобода от ожиданий.
Надежда возникает.
И ты ничего не можешь с этим поделать.
Если ты прицепишься к надежде, она превратится в ожидание.
Надежда исчезает, если просто наблюдать за ней, когда она возникает.
Свобода - это свобода от ищущего, который ждет, что просветление даст ему намного больше счастья, чем что-либо еще в этом мире.

128
Пока ты ищешь себя или исследуешь себя, как это может кончиться?
Это закончится, когда организм тела-ума умрет.
Тогда в чем разница?
Сейчас есть двое, и будет двое, когда наступит смерть.
Что-то может произойти между настоящим моментом и смертью организма тела-ума, если ты действительно поймешь, что нет кого-то, наблюдающего за кем-то еще.
Все, что есть, - это Бог.
Когда ты говоришь, что следишь за собой, ты следишь за своими действиями.
Это действительно "твои" действия?
Организм тела-ума - это просто запрограммированный инструмент в руках Бога.
До тех пор, пока не исчезнет исследователь, день ото дня будет происходить одно и то же.

130
Ты делаешь что-то, потому что
Бог хочет, чтобы ты это делал, несмотря на последствия.
Если ты принимаешь то, что Бог делает все, что хочет через организм тела-ума, ты также принимаешь то,
что ты - просто марионетка.
Тебе не нужно чувствовать ответственность или вину за то, что происходит.
Ты - Сознание.
Организм тела-ума - это марионетка.
Ты отождествляешь себя с организмом тела-ума, и поэтому отказываешься принять то, что ты - просто марионетка.
Ты чувствуешь себя оскорбленным.
Если ты искренне примешь то, что ты - Сознание, у тебя не останется возражений против того, как Бог использует организм тела-ума.
Все, что есть, это Сознание.
Ты, как индивидуальность, не существуешь.

131
Нет конца тому, что хочет узнать размышляющий ум.
Майя вызывает в размышляющем уме желание узнавать одно за другим.
Майя заставляет тебя чувствовать, что ты - деятель.
Майя заставляет тебя думать, что у тебя есть свобода воли.
В глубоком сне размышляющего ума нет.
Когда ты просыпаешься,
Божественный Гипноз создает размышляющий ум, который заставляет тебя чувствовать себя обособленным.
Без размышляющего ума жизнь, как мы ее знаем, была бы невозможна.
Что бы произошло, если бы все узнали, что они не обособлены?
Могла бы продолжаться игра?
Не может быть никакого проявления без майи.
Единственный способ пребывать в покое - это знать, что размышляющий ум сам по себе есть результат Божественного Гипноза.
Просветление - это полное уничтожение размышляющего ума.

132
Воля Бога по отношению к определенному организму тела-ума является его предназначением.
Ты думаешь, что это "ты" прилагаешь усилия.
Где ты купил волю?
Кто-то дал ее тебе, или она пришла с программой?
Почему ты гордишься или ставишь себе в заслугу что-то, что пришло с программой?
Когда ты осознаешь, что это не твои усилия, разве ты не чувствуешь огромное чувство благодарности к Той силе, которая запрограммировала тебя таким образом?
Если ты искренне примешь, что ничто не происходит без воли Бога, ты будешь рассказывать историю своих успехов не с чувством гордости, а с чувством благодарности Богу.
Пусть благодарность возникает и превращается в любое действие.

135
Просветление - это полное разрушение ощущения "своего" действия.
Еще важнее понять, что уничтожение "я" может произойти только само собой.
Ум говорит: "От меня зависит - сделать интеллектуальное понимание глубже".
Ум не может сделать этого.
Слушание становится пониманием.
Понимание работает само.
Такое понимание - самое глубокое, так как оно является аспектом "Я ЕСТЬ".
Поэтому не пытайся ничего делать.
Люди боятся смерти, потому что когда происходит смерть, уничтожается "я".
После просветления не остается никого, кто бы боялся смерти.
Просветление - это полное уничтожение самого ищущего.
Как может произойти уничтожение?
Уничтожение ищущего возможно только при полном приятии того, что ищущего никогда не было.

136
Ты должен принимать решения в жизни.
Ничто тебе не мешает.
Ты не существуешь, но принимаешь решения.
Ты не контролируешь решения, ставшие действиями.
Ты не управляешь тем, что происходит через организм тела-ума.
"Я" как индивидуальный исполнитель не может избавиться от себя.
Если Бог хочет, чтобы "я" было здесь, кто ты такой, чтобы избавляться от него?
Пойми только, что "я" не существует само по себе.
Ты продолжаешь жить своей жизнью, не думая, что это ты живешь ею.
После просветления "я" продолжает существовать, но ощущение личного действия полностью разрушено.

137
Ты ищешь что-то отличное от того, что имеешь.
Ты ищешь покой?
Не окажется ли он скучным?
Покой ума означает отсутствие какого-либо возбуждения.
Мозг реагирует как физическая необходимость.
Просветленный просто наблюдает реакцию мозга.
Обычный человек реагирует на реакцию мозга и вовлекается.
Вовлечение происходит между двумя мыслями.
Покой ума или медитация тоже происходит между двумя мыслями, когда полностью понят один простой факт: что бы ни произошло через организм тела-ума, это не "твое" действие.
Если вовлечения не происходит, то между двумя мыслями - Покой.

138
Тукарам, поэт-святой, говорит:
"Я ушел увидеть Бога, я вернулся Богом".
Человеческий ум не может познать Бога.
Не может быть ума без Сознания.
Когда размышляющий ум перестает задавать вопросы, он становится Источником.
Бог - это чистая субъективность.
Ум может только принять божественную волю.
Это означает, что нет "меня" или "моих" действий.
Тот, кто хочет познать Бога, присваивает себе субъективность Бога и делает его объектом.
Когда это постигнуто, ты - Бог.
В глубоком сне существует только "Я ЕСТЬ" или Бог.
Тебя нет.
Даже когда ты просыпаешься, пока размышляющий ум не активен, ты - в "Я ЕСТЬ", что подобно глубокому сну.
Покой или счастье означают уничтожение чувства обособленности.

139
Я говорю только, что ни одно действие не является твоим действием.
Это просто реакция мозга на внешнее событие.
Ни одно человеческое существо не имеет свободы воли.
Что бы ни произошло, не есть чье-то действие.
Это действие Бога.
Когда понимание полно, у тебя не будет чувства вины, гордости или обиды.
Ты хочешь чего-то от жизни.
Когда ты свободен от чувства вины, гордости и ненависти, что еще тебе нужно от жизни?
Жизнь такая, какая есть.
Никто не властен над ней.

140
Не существует индивидуального говорения или слушания.
Говорение и слушание происходят по воле Бога.
Окончательное понимание приводит к молчанию.
Люди могут пребывать в молчании, даже продолжая говорить.
Истинное молчание происходит, когда нет размышляющего ума.
Ум спрашивает: "Как мне себя успокоить?"
Он не может.
Молчания не будет до тех пор, пока ум не разрушится.
А он может разрушиться только по воле Бога.
Когда ты был ребенком, ты всегда говорил о себе в третьем лице.
Когда ты вырос, ты стал считать себя отдельной личностью.
Бог создал чувство обособленности.
Один Бог и может убрать его.

141
Рамана Махарши говорит:
"Нет создания, нет исчезновения, нет пути, нет цели, нет свободы воли, нет предназначения".
Если я понял, что все происходит по воле Бога, почему я должен беспокоиться о Боге?
В конце не останется ничего.
Все, что есть, это иллюзия.
То, что существует не все время, есть иллюзия.
Проявленного не существует в глубоком сне.
Воля Бога имеет отношение к делу только тогда, когда есть проявленное, когда ты просыпаешься.
Я не говорю о жизни.
Жизнь - это концепция, иллюзия, потому что ее нет в глубоком сне.

142
Проявленное не имеет собственного существования.
Оно зависит от сознания личности, следящей за ним.
Проявленное таково, каким ты его воспринимаешь.
Каждая личность воспринимает проявленное согласно своей программе.
Проявленное существует только в уме.
Проявленное и непроявленное - это не два.
"Не-Я" и "Я ЕСТЬ" - это не два.
"Не-Я" не создало "Я ЕСТЬ".
"Не-Я" стало "Я ЕСТЬ".
"Не-Я" - это просто концепция.
Мы имеем отношение только к "Я ЕСТЬ".
Будда говорит:
Нирвана есть сансара.
Нирвана не создала сансару.
Нирвана стала сансарой.
"Я ЕСТЬ" присутствует, когда нет "я".
"Я ЕСТЬ" стало "я", как часть Божественного Гипноза.

143
Если ты удовлетворен тем, что происходит, или если ты принимаешь "То, Что Есть", то нет никаких проблем.
Проблемы возникают, когда ты чего-то хочешь.
Покой или счастье наступают, когда ты принимаешь "То, Что Есть".
Твое желание нарушает покой, который всегда есть.
Окончательное приятие может произойти только само собой.
Даже сам факт отсутствия окончательного приятия тоже должен быть принят.
Пойми, что все, что происходит, не находится в твоей власти.
Последнее, что нужно сделать, это принять непринятие.
Окончательное приятие происходит, когда ты перестаешь заботиться о просветлении.
Принятие неспособности принять можно назвать удовлетворенностью или отказом от себя.

144
Переживание просто-существования происходит, когда "я" отсутствует.
Такие моменты бывают у каждого.
Переживание возникает.
Если переживанию просто-существования позволить приходить и уходить, не привязываясь к нему, оно, вероятно, будет происходить чаще.

145
Индивидуум отождествляется с действиями которые происходят через организм тела-ума благодаря Божественному Гипнозу.
Только один из тысяч ищет избавления от Божественного Гипноза.
Поиск избавления от Гипноза, само по себе есть Милость Бога.
Поиск происходит по Милости Бога.
Процесс начался по воле Бога.
Он будет продолжаться с той скоростью, с которой хочет Бог.
Если ты молишь Бога ускорить процесс, ты принимаешь тот факт, что ускорение процесса от тебя не зависит.

146
Эго создано Богом как часть Божественного Гипноза.
Уничтожить эго - не во власти ищущего.
Ты несчастен, когда эго возвращается, потому что думаешь, что должен суметь что-то с этим сделать.
Возникновение эго - это естественный процесс.
Пусть эго возвращается.
Несчастье возникает, когда ты хочешь контролировать эго.
Когда ты принимаешь эго, вместо того, чтобы бороться с ним, где несчастье?
Когда ты принимаешь эго, ты сдаешься
Той силе, которая создала эго.
Это значит, ты отдал само эго.
Ты говоришь:
Ладно, Бог, делай то, что тебе нравится.
Если хочешь, чтобы эго возвращалось опять и опять, пусть так и будет.
Прими, что ничто не находится в твоей власти.
Пока это понимание не станет полным, эго будет возвращаться снова и снова.

147
Ты неудовлетворен, потому что не принял искренне то, что ты ничего не можешь сделать.
Ты думаешь, что можешь что-то сделать.
Ты хочешь знать, что ты можешь сделать.
Когда ты искренне примешь то, что ничто не находится в твоей власти, что все во власти Бога,
что ты будешь делать?
Ты принимаешь все, что бы ни делал Бог через организм тела-ума, не говоря при этом, что это твои действия.
Ты не существуешь как отдельный индивидуум.
"Я" может умереть только тогда, когда ты полностью принимаешь то, что не существуешь как деятель.
Что можно сделать, чтобы осуществить полное понимание?
Ничего, потому что ты не существуешь.
Ты можешь только понять учение интеллектуально.
To, насколько это поможет тебе жить своей жизнью без ощущения "своего" действия, не в твоих руках.
Это воля Бога.
Позволь ему делать то, что Он хочет.
Ты можешь только ждать без всяких ожиданий.
Окончательное приятие - это приятие невозможности сдаться.
Что происходит, когда ощущение "своего" действия полностью исчезает?
Что бы ни произошло, просто наблюдается без желания изменить.

148
Если ты принимаешь, что проявленное - это Сознание в действии, тогда что есть ты?
Принял ли ты интеллектуально, что Сознание функционирует через миллиарды организмов тела-ума?
В действительности ты - фикция.
Фикция, созданная Сознанием.
Если ты будешь думать, что это "ты" ищешь, "ты" прикладываешь усилия, то возникнет путаница, обида и несчастье
Если же ты примешь, что усилие происходит, то каковы бы не были последствия, несчастья или обиды не будет.
Нет индивидуального делающего.
Если ты примешь все, что происходит, как волю Бога, жизнь будет простой.
Тогда, если возникнут какие-то вопросы, последует ОТВЕТ.

149
Исследование производится отождествленным Сознанием.
Тот, кто задает вопросы, является исследователем.
При наблюдении нет суждения.
Нет того, кто был бы счастлив или несчастлив.
Индивидуум, исследование и суждение, счастье и несчастье есть часть "Того, Что Есть".
Счастье или несчастье возникают, когда ты говоришь: "Мне это нравится" или "Мне это не нравится".
Любая реакция мозга просто наблюдается.
Реакции других организмов тела-ума тоже просто наблюдаются или принимаются как воля Бога.
Ощущение "своего" действия - это вовлечение в реакцию мозга.
Если несчастье принять как волю Бога, тогда не будет "меня", вовлеченного в него.

150
Просветление - это просто слово.
Что ищет человек?
Покоя, верно?
"Почему кому-то Бог дает покой и удовлетворенность, а кому-то нет?"
Ты можешь только принять волю Бога.
Ум не может постичь волю Бога.
У просветленного нет ощущения "своего" действия.
А есть полное приятие того, что все происходящее через любой организм тела-ума, является действием Бога.
Покой возможен только тогда, когда ощущение "своего" действия потеряно.
Когда теряется ощущение "своего" действия?
Когда ты искренне понимаешь, что у тебя нет свободы воли.
Когда ты искренне понимаешь, что не ты живешь своей жизнью, а твоя жизнь проживается Богом или Сознанием, ощущение "своего" действия теряется навсегда.
Единственный вывод - принять то, что ты никогда не будешь совершенным.

Рамеш Балсекар — Сеть драгоценных камней



Полностью - тут:
http://www.e-reading.bz/book.php?book=105876





Сами понимаете: перепечатать все заново самой мне не по силам.
Лично я такое издевательское отображение текста перевариваю довольно легко и даже как определенное упражнение.
Те, для кого сие есть мучительство, коего они сносить не желают, - всегда могут обратиться к оригиналу или вовсе пропустить этот фрагмент. Вдругорядь сорри.



Рамеш Балсекар CЕТЬ ДРАГОЦЕННЫХ КАМНЕЙ

Вселенная беспричинна, подобно сети драгоценных камней, каждый из которых – не более чем отражение всех остальных в фантастической гармонии взаимосвязей без конца.
Единственно возможное истинное понимание состоит в том, что ничего нет, в том числе и того, кто понимает.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Просветление – это про сто по ни ма ние, в котором нет понимающего. Это полное отдавание себя, при котором нет ни кого, что бы что-то от давать.

Только то, что предшествует появлению этого тела-сознания, есть твое истинное Я. Вот Реальность. Это – здесь и сей час, не может быть и речи о том, что бы кто-то смог достичь или постичь её.

У медитации не должно быть никаких целей, что означает полное отсутствие ожиданий. В эти мгновения не ты находишь Реальность, а Реальность на ходит тебя. Просто посиди мгновение в покое.
✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧

Проблемы должны растворяться, а не разрешать ся, потому что ре шений нет. Единственный способ растворе ния проблем – простоена блюдение за ними, по мере того как они возникают.
Молчание ума, которое появляется в результате глубокого понимания, – это и есть естественная спонтанная медитация, которая просто
случается.
Когда ты действительно по сти га ешь, что эта жизнь и её проживание – абсурдны, ты присоединяешь ся к танцу. Ты принимаешь участие в этом абсурде. Организм тела-ума продолжает жить в этом мире, но без какого бы то ни было чувства личного делания.

А солютное Присутствие – это вездесущее око, размером с вселенную. Это центр бесконечности, который видит всё, и всё же не видит, посколь ку это – само видение.
Это не настоящее мчится мимо нас с головокружительной скоростью. Настоящее мгновение воистину вечно. Горизонтальная последовательность времени создаётся нашим несовершенным
восприятием. Последовательная длительность – следствие линейной вербализации нашего расщеплённого ума, который схватывает внешний мир не одномоментно, но интерпретирует его превратно, извлекая куски и осколки и называя их вещами и событиями.
Любовь, как её обычно понимают, пред полагает разделённость,
в то время как в истинном необъектном отношении мы не любим других, мы СУТЬ эти другие.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Чувство страха порождается интеллектом, так как именно
интеллект отвергает перемены и стремится к безопасности.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Только тот, кто способен видеть собственное лицо без зеркала, может узреть свою истинную природу. Что это за видение? Видеть без зеркала – значит видеть не глазами, видящими предметы, но видеть как ТО, что видит. Это видение изнутри, или озарение самого Сознания, в котором нет никого, кто видит. Знать его – означает БЫТЬ им.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Самая первая мысль «Я ЕСТЬ» является основанием всего последующего мышления и, по сути, самим источником ума.
Как во да без мя теж на, ког да сво бод на от ря би,
так и ум без мя те жен, ког да сво бо ден от мыс лей,
когда он пассивен и мак си маль но вос при им чив.
Когда спокоен – ум отражает Реальность. Когда абсолют нонеподвижен – он растворяется, и остается только Реальность.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Бороться с эго невозможно. Прими эго и позволь ему де лать своё дело. Это понимание постепенно отодвинет эго на зад ний план.
Пы тать ся установить контроль над умом – всё
рав но что пы тать ся раз гла дить вол ны до с кой.
Это при во дит толь ко к ещё боль ше му беспокойству.
Настоящее по ни ма ние при хо дит из вне. Оно не
при над ле жит из ме ре нию про ст ран ст ва1вре ме -
ни. По это му его мож но на зы вать толь ко Ми ло -
с тью. От кры тость и восприимчивость твоего существа
к этому другому измерению – забота Милости.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Когда человек наконец принимает, что он не может найти смысл в жизни на основании чего либо твёрдо установленного, тогда и только
тогда в жизни появляется смысл!
Личность, или «я», представляет себя ограниченной и
за клю чён ной в ка кое-то оп ре де лён ное
те ло. Са мо ис сле до ва ние ищет ис точ ник это го
лож но го «я», на прав ляя на не го луч вни ма ния
или осо знан но с ти, вслед ст вие че го «я» ис че зает, поскольку не обладает никаким независимым
су ще ст во ва ни ем. Лич ность ока зы ва ет ся про сто
ил лю зи ей. Ос та ет ся все то же уни вер саль ное
Сознание, которое всегда было там как истинная
при ро да или са мо БЫ ТИЕ ис кус ст вен но го «я».
Стрем ле ние че ло ве ка оши боч но в кор не – вмес то то го что бы БЫТЬ уни вер саль ным Со зна нием или Аб со лют ной Ос но вой, то есть тем, что он ЕСТЬ на ноуме наль ном уров не, че ло век стремит ся к во об ра жа е мо му иде аль но му сча с тью в
сво ем су ще ст во ва нии в ка че ст ве феноменального объекта,
пытающегося стать чем-то иным.
Мир снов со дер жит все не об хо ди мые при зна ки
«на сто я ще го» ми ра. Но про дол жа ю ще еся явление
ве щи не есть до ка за тель ст во её ре аль но с ти,
вне за ви си мо с ти от то го, пред став ля ет ся ли
вещь спящему уму или бодрствующим ощущениям.
Лишь с рас тво ре ни ем все го яв лен но го проис хо дит
про буж де ние к выс шей Ре аль но с ти Я.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Его Воля господствовала все-
гда, это Его Во ля гос под ст ву ет сей час, и это Его
Во ля бу дет гос под ст во вать впредь. Это факт.
Чем боль ше вре ме ни тре бу ет ся че ло ве ку, что бы
это при нять, тем доль ше он бу дет стра дать.
И жизнь, и смерть – лишь кон цеп ции, одно оп -
ределяется через отсутствие другого. Мудрый не
об ра ща ет вни ма ния на по доб ные пре хо дя щие
кон цеп ции, но пре бы ва ет в ноуменаль ном при -
сут ст вии, ко то рое есть всё. Толь ко ма те рия про -
хо дит че рез изме не ния и пре вра ще ния, и только она
под вер же на рож де нию и смер ти, в то вре -
мя как ноуменальное при сут ст вие остает ся вечно неизменным.
Бес по ко ить ся – зна чит ис то щать се бя.
Ес ли глу бо ко вну т ри те бе от ча ян но хо чет ся
длить свое су ще ст во ва ние и дер жать всё под
кон тро лем, то не по лу чится от носить ся к си ту а -
ции по-на сто я ще му без бес по кой ст ва. А по пытки прекратить беспокоиться подразумевают усилие кон тро ли ро вать.
Раз ре ши се бе бес по коиться и поз воль уму ду мать то,
о чём ему хо чется ду мать.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Ор га низ мы со зда ны с оп ре де лён ны ми заданными свойствами так, что бы мог ли со вер шать ся те
или иные опре де лён ные дей ст вия.
Ис тин ное са мо от да вание оз на ча ет
при ня тие то го, что нет ни ка кой ин ди ви ду аль ной
сущности, способной действовать независимо от
Бо га, или Я.
Со при кос нове ние с осознан но с тью Аб со лю та
мо жет на сту пить, толь ко когда ум на хо дит ся в
со сто я нии поста, ког да за ми ра ет про цесс кон -
цеп ту а ли за ции. Пир ума оз на ча ет ис чез но ве ние
Ре аль но сти, пост ума – про яв ле ние Ре аль нос ти.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Из на чаль ное со сто я ние но у ме на – то, в ко тором
мы не зна ем да же о сво ей бы тий но с ти.
Субъ ек тив ное пе ре жи ва ние чув ст ва Я не из менно
со пря же но с от сут ст ви ем ощу ще ния «ме ня»,
сво ей от де лён но с ти, изо ли ро ван но с ти, не за щи -
щённости. Вначале требуется некоторое количе-
ст во тер пе ния, что бы си деть в по кое про сто так,
без оп ре де лён ной це ли, и поз во лить сво е му «я»
от сту пить на зад ний план вме с те с со пут ст ву ющим
ему мыс ли тель ным про цес сом. Ког да же
это слу ча ет ся, при хо дит вну т рен ний опыт единст ва
со сво им ок ру же ни ем, и ты ЗНА ЕШЬ, что
ты есть всё, что ты ви дишь, и всё, че го ты
не ви дишь. Тог да зна че ние жиз ни ста но вит ся
аб со лют но яс ным.
Всё, что ты мо жешь, – сы г рать свою роль наилуч шим об ра зом. По следствия не в тво их ру ках. Изменение – это основа жизни.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧

Во прос «Как про жить свою жизнь?» с са мо го
на ча ла по став лен не вер но. Как ка жу ща я ся сущность, че ло век не про жи ва ет свою жизнь, но
сам ПРО ЖИ ВА ЕТ СЯ, по доб но ма рионет ке на
ве рё воч ках. Все его по пыт ки «жить сво ей жизнью» – не бо лее чем ре ак ции на им пуль сы, порождённые пси хо фи зи че с ки ми ус ло ви я ми, над ко то ры ми у не го нет ни ка ко го кон тро ля. Все его
ак ты яко бы сво бод ной во ли – все го лишь фанта зии ис кус ст вен но со здан но го «я», ко то рое верит, что уп рав ля ет сво ей жиз нью по соб ст венной «сво бод ной во ле».

✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Состояние не-ума – это не пу с то та иди о тиз ма,
но наивысшая пробуждённость разума, неотвле-
ка е мо го по сто рон ни ми мыс ля ми.
Всё, что про ис хо дит в на сто я щий мо мент, не об -
хо ди мо.
Ког да воз ни ка ет на сто я щая убеж дён ность, что я
не бо лее чем ин ст ру мент, так же как мил ли ар -
ды дру гих лю дей, че рез ко то рых дей ст ву ет Бог,
или То таль ность, раз ве это мо жет не при не с ти
ог ром но го чув ст ва сво бо ды?

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
В об щем про цес се эво лю ции индиви ды прак ти -
че с ки не значимы, раз ве что как без лич ные ин -
струменты, посредством которых протекает про-
цесс.
Ты счи та ешь се бя от дель ным «со бой» толь ко
по то му, что рас сма т ри ва ешь не кий «плот ный»
объ ект с име нем, то есть те ло, как се бя са мо го.
Но на са мом де ле те ло – не бо лее чем весь ма
незначительный, сложнейший комплекс паттер-
нов эле к т ри че с ких волн, се рия рит ми че с ких
функ ций, пуль си ру ю щее по ле энер гии и пу с то -
та. И в дей ст ви тель но с ти ты яв ля ешь ся тем
же, что и всё ос таль ное: са мим вос при я ти ем.
Сле до ва тель но, вме с то то го что бы быть мизер -

Но ког да от но си тель ность вре ме ни по ни -
ма ет ся про сто как кон цеп ция, слу жа щая для из -
ме ре ния ви ди мых пе ре мен, ос та ёт ся толь ко на -
сто я щий мо мент, ко то рый есть са ма веч ность.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧
На оп ре де лён ной ста дии ин тел лект дол жен уви -
деть, что то, что он пы та ет ся по нять, вы ше его
по ни ма ния и ле жит в со вер шен но ином из ме ре -
нии.
Со зна ние на прав ля ет те бя по сред ст вом эго в то
ме с то, где те бе над ле жит на хо дить ся.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
За пределы мышления ведёт не подавление мыс-
лей, но ес те ст вен ное от сут ст вие про яв ле ний во -
ли или же ла ния, вы зван ное уз на ва ни ем сво ей
ис тин ной при ро ды.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Сущность, которая якобы перевоплотится в дру-
гое те ло, не су ще ст ву ет да же са ма по се бе, раз -
ве что толь ко как кон цеп ция! Ка кое мо жет быть
пе ре рож де ние у кон цеп ции?
На деж ней ши ми при зна ка ми ду хов но го рос та
слу жат не за ин те ре со ван ность в ду хов ном про -
дви же нии и от сут ст вие бес по кой ст ва по по во ду
ос во бож де ния.
Ос во бож де ние – это все го лишь из бав ле ние от
мысли, что есть некто, нуждающийся в освобож-
де нии.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Че ло ве че с кие су ще ст ва, что бы они са ми ни ду -
ма ли по это му по во ду, не жи вут и не об ла да ют
свободой воли, но всецело проживаются. Зна -
че ние ин ди ви ду аль ной жиз ни и во об ще жиз ни
как та ко вой силь но пе ре оце ни ва ет ся и пре уве -
ли чи ва ет ся. При ро да же по сто ян но оп ро вер га -
ет че ло ве че с кое по ло же ние о «свя щен но с ти»
жиз ни, весь ма убе ди тель но по ка зы вая, что
жизнь абсолютно случайна в тотальности прояв-
лен но го, дей ст ву ю ще го по ряд ка.
Лю ди на са мом де ле не бо лее не за ви си мы или
автономны в проживании своей жизни, чем пер-
сонажи сна. Они не имеют никакого отношения
ни к со зда нию сна, ни к че му1ли бо в нём. Они
про сто про жи ва ют ся вме с те со всем ос таль -
ным в этом жи вом сне про яв лен ной все лен ной.
Сон весь нереален. Реален только сновидящий –
и это са мо Со зна ние.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Борь ба с эго, с умом – это имен но то, че го же -
ла ет эго. Ты не в со сто я нии по бо роть ум. Ты не
в со сто я нии по да вить эго. Борь ба, со про тив ле -
ние, кон троль над эго – все эти дей ст вия не воз -
мож ны. Здесь тре бу ет ся дей ст вие не га тив но го,
или жен ско го, ха рак те ра. А имен но: под дать ся,
поз во лить ве щам быть та ки ми, ка кие они есть.
Зна ние то го, что вме ша тель ст во ума – это ес -
те ст вен ный про цесс, что оно долж но иметь ме -
с то, са мо это по ни ма ние воз вра ща ет к сви де -
тель ст во ва нию.
Са мо ре а ли за ция не для тех, чей ин тел лект при -
туп лен твёр дой ве рой в ил лю зор ную ре аль ность
се бя как сущ но с ти в фе но ме наль ном ми ре
По кой или без мол вие все гда здесь, по ка не вме -
ши ва ет ся ум.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Понимание Природы – это не интеллектуальное
уп раж не ние, но не по сред ст вен ное пе ре жи ва ние
безмолвия ума. Безмолвие ума не означает удер-
жи ва ния ума в со сто я нии ту по с ти или пу с то ты.
В дей ст ви тель но с ти вне сло вес ное со зер ца ние
мо жет со су ще ст во вать с мы ш ле ни ем, ес ли мы -
ш ле ние на блю да ет ся без суж де ний и, сле до ва -
тель но, без во вле чён но с ти.
Самоисследование – прямой путь к Самореали-
зации, или просветлению. Единственный способ
заставить ум прекратить внешнюю активность –
это обращение его вовнутрь. Благодаря упорно-
му и непрерывному исследованию природы ума
сам ум пре об ра жа ет ся в то, че му он обя зан соб -
ственным существованием.
Ког да и ра ци о наль но му, и ин ту и тив но му пла нам
ума раз ре ша ет ся пол но стью про яв лять ся, они
на ла га ют ся друг на дру га и при во дят к по сту ума
или со сто я нию НЕ1УМА. Это на и бо лее про -
буж дён ное из со сто я ний, до ступ ных уму бла го -
да ря пре до став лен ной ему пол ной сво бо де дей -
ст вия, – пре крас ное ес те ст вен ное сме ше ние
дис цип ли ны и спон тан но с ти.
✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧

Стрем ле ние к жиз ни – вот что сле ду ет унич то -
жить: тот, кто стре мит ся к ре аль ной ЖИЗ НИ,
сам дол жен уме реть.
То, что на чи на ет ся, долж но за кон чить ся. То, что
по яв ля ет ся, долж но ис чез нуть. Дли тель ность
яв лен но го весь ма от но си тель на, но не пре лож -
ным остаётся принцип – всё, что подчинено вре-
ме ни и дли тель но с ти, долж но иметь ко нец и,
сле до ва тель но, не Ре аль но.
То, что яв ля ет ся нор маль ным, мож но ощу тить в
со сто я нии без молв но го ума. Ког да ис то ща ют ся
мыс ли, ин ди вид пе ре ста ёт быть от дель ной сущ -
но с тью и сли ва ет ся с без молв ным Со зна ни ем,
из на чаль но при су щим ему.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
От вет ст вен ность и ви на – фик тив ные кон цеп -
ции, ос но ван ные на оши боч ном пред став ле нии,
буд то чув ст ву ю щее су ще ст во об ла да ет не за ви -
си мым су ще ст во ва ни ем, ав то ном но с тью и сво -
бо дой вы бо ра. Но ду мать, что ин ди вид мо жет
действовать независимо, в корне ошибочно. Мо-
жет ка зать ся, буд то чув ст ву ю щее су ще ст во
дей ст ву ет и ре а ги ру ет, но на са мом де ле все дей -
ст вия про ис хо дят толь ко в Со зна нии.
Состояние Аб солюта нельзя описать, потому что
ОН сам яв ля ет ся ис то ком всех мыс лей. Тени не
дано по знать сущ ность, ко то рая её от бра сы ва -
ет. Ум мо жет лишь ука зать на ТО, и иро ния
этой си ту а ции в том, что любое направление не-
из беж но ука зы ва ет в сто ро ну от НЕ ГО.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Не воз мож но наме рен но пе ре стать бес по ко ить -
ся. Пы та ясь пе ре стать бес по ко ить ся, ты всё
силь нее во вле ка ешь ся. Где же ре ше ние? Оно
очень про стое: ког да воз ни ка ет бес по кой ст во,
поз воль ему воз ник нуть. Ког да оно воз ни ка ет, а
ты про сто на блю да ешь, те бя уже не во вле чёт
глуб же.
Че ло век, стре мя щий ся к за щи щен но с ти в по -
сто ян но ме ня ю щем ся ми ре, об ре чён на ра зо ча -
ро ва ния.
До б ро и зло, как и лю бые дру гие до пол ня ю щие
друг дру га про ти во по лож но с ти, – это не бо лее
чем про из воль ные кон цеп ции, за ви ся щие от
спе ци фи че с ких лич ных ин те ре сов. Что «до б ро»
для од но го, впол не мо жет ока зать ся «злом» для
дру го го.
Ес ли нет мыс лей, нет и «ме ня», а ес ли нет «ме -
ня», то нет ни мыс лей, ни же ла ний, ни стра ха.
Весь смысл и цель Са мо ис сле до ва ния состо ит в
ин тен сив ном и не пре стан ном со сре до то че нии
вни ма ния на чув ст ве Я, что бы ра зоб ла чить ил -
лю зор но го са мо зван ца «ме ня» и то, с чем он се -
бя отож де ств ля ет, как не су ще ст ву ю щее.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Время, страх перед неизвестностью и мысль, ко-
то рая про еци ру ет в бу ду щее то, что ей хо чет ся,
бе гут в од ной уп ряж ке, ко то рая су лит кон фликт,
от де лён ность и стра да ние.
Ум, ос во бож дён ный от «я» и его же ла ний, мо -
жет сво бод но дви гать ся в без гра нич ном про ст -
ран ст ве вме с те с без молв ной пуль са ци ей все -
лен ной.
Не мо жет быть ни ка кой сво бод ной во ли. Бог не
мо жет поз во лить двум мил ли ар дам лю дей иметь
сво бод ную во лю и при этом под дер жи вать во
все лен ной ка кой бы то ни бы ло по ря док.
О чув ст вен ном вос при я тии, ка ким бы не во об -
разимо быстрым ни был этот процесс, важно по-
мнить, что он все же длит ся. Та ким об ра зом,
су ще ст ву ет не пре лож ный факт, что на ше на -
сто я щее уже ста но вит ся про шлым к то му мо -
мен ту, ког да мы пе ре жи ва ем его, и сле до ва тель -
но, нам не да но знать на сто я щее как та ко вое.


✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Ты за да ёшь во про сы: «С кем это про ис хо дит?
Для ко го это важ но? Кто хо чет знать?» Цель са -
мо ис сле до ва ния в том, что бы ум от ка зал ся от
са мой по ста нов ки во про са, и имен но это оз на -
ча ет сви де тель ст во ва ние.
На ин тел лек ту аль ном уровне во про сам не бу дет
кон ца. Вме с то это го дер жись то го, кто спра ши -
ва ет. И это всё, что не об хо ди мо де лать. В са мом
де ле, боль ше нет ни че го, что ты мог бы сде лать.
Ес ли ты смо жешь де лать это, не поз во ляя Я ус -
коль зать от сво е го вни ма ния, ты в кон це кон цов
об на ру жишь, что ищу щий – это не кто иной, как
со зна ние, ищу щее свой соб ст вен ный ис точ ник,
и что ищу щий – это и по иск и ис ко мое – и ЭТО
ЕСТЬ ТЫ.
Мыс ли, ко то рые толь ко на блю да ют ся, пре се ка -
ют ся про сто по то му, что нет ни срав не ния, ни
суж де ния, ни при ня тия ре ше ний.
Со зна ние поста ви ло эту пье су. Со зна ние напи -
са ло сце на рий. Со зна ние иг ра ет все ро ли. И Со -
зна ние яв ля ет ся сви де те лем этой пье сы. Это те -
атр од но го ак тёра.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Что хо чет ся за щи щать? То, без че го всё ос таль -
ное не име ет ни смыс ла, ни цен но с ти: жи ви -
тель ное при сут ст вие Со зна ния, без ко то ро -
го ты не мо жешь ни че го уз нать, не мо жешь ни -
чем на сла дить ся. А луч ший спо соб за щи тить не -
что – во об ще не рас ста вать ся с ним. В этом
цель ду хов ной прак ти ки – все гда не пре рыв но
ос та вать ся еди ным с Со зна ни ем.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Ты най дёшь по кой, или ско рее по кой най дёт -
ся вме с те с осо зна ни ем, что то, что ты ищешь,
нель зя най ти.
Так кто же дол жен по нять все это? Ко неч но, Со зна ние, по -
ни ма ю щее са мо се бя! Нет ни че го, кро ме Со знания.
Что бы из бе жать стра да ния и пре одо леть страх,
не об хо ди мо ос та но вить со зда ние об ра зов в уме.
При нять, что все лен ная яв ля ет ся ил лю зи ей, но
не учи ты вать то го, что при ни ма ю щий её в ка че -
ст ве та ко вой то же яв ля ет ся ил лю зи ей, – са мая
рас про ст ра нён ная ошиб ка ду хов но го по ис ка.
Сто ит уви деть эту ошиб ку как та ко вую, и по иск
за кон чит ся.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
По ни ма ние ис ти ны не за ви сит от вре ме ни. В
дей ст ви тель но с ти оно пред ше ст ву ет кон цеп ции
вре ме ни. Ког да оно про ис хо дит, то на сту па ет
внезапно, почти как шок вневременного воспри-
ятия. Оно означает внезапное прекращение про-
цес са дли тель но с ти, мгно ве ние ока, ког да са мо
дей ст вие вре ме ни ос та нав ли ва ет ся и про ис хо -
дит объ е ди не ние с тем, что пред ше ст ву ет от но -
си тель но с ти, – не по сред ст вен ным вос при я ти -
ем Аб со лю та.
Мак си мум, что мож но сде лать на пу ти ду хов но -
го по ис ка, – проч но удер жи вать в уме важ ней -
шие фак ты:
1. У че ло ве ка нет су ще ст во ва ния, от де лён -
но го от про яв лен ной то таль но с ти.
2. Как ин ди вид он не рас по ла га ет ни сво бо -
дой вы бо ра, ни ини ци а ти вой в ок ру жа ю щих его
об сто я тель ст вах.
3. Сле до ва тель но, лю бое уси лие или борь ба,
не на прав лен ные на удер жи ва ние в па мя ти этих
фак тов, – не бо лее чем уп раж не ние в тщет но -
с ти.
Ис ти на в том, что ты не яв ля ешь ся ни тем, чем
ка жешь ся, ни тем, чем се бя счи та ешь. Все это –
лишь ум ст вен ные об ра зы. Ты же по су ти – про -
сто ни что, и это ни что, ко то рое яв ля ет ся то бой,
есть Со зна ние, объ ект ное те ло ко то ро го – вся
все лен ная.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Один ис клю чи тель но важ ный, но тон кий ас пект
ду хов но го раз ви тия ча с то упу с ка ет ся из ви ду. А
имен но то, что в каж дом кон крет ном слу чае, в
за ви си мо с ти от свойств дан ной пси хи ки раз ви -
тие про ис хо дит спон тан но в со от вет ст вии с при -
ро дой и что лю бые на ме рен ные уси лия со сто ро -
ны псев досущ но с ти лишь со зда ют опас но с ти и
пре пят ст вия. По мнить об этом – зна чит из бе -
жать величайшей духовной опасности – расцве-
та эго. И что же тог да де лать ин ди ви ду? Про сто
поз во лить ис тин но му по ни ма нию глу бо ко про -
пи тать всё его су ще ст во, пас сив но и тер пе ли во,
так что бы все ил лю зии и пре пят ст вия по сте пен -
но от па ли са ми со бой.
Ис тин ное зна ние мо жет прий ти толь ко тог да,
ког да есть аб со лют ная не за пол нен ность.
Важ но раз мы ш лять над тем, что слы шишь, но
не из ме ри мо важ нее раз мы ш лять над тем, кто
это слы шит.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Сколь ко бы мы ни ду ма ли и как бы ни ве ри ли,
что жи вём сво ей жиз нью, не пре лож ной ис ти ной
яв ля ет ся то, что на ша жизнь про сто про жи ва ет -
ся.
Ког да ты пре кра тишь по иск и поз во лишь без -
лич но му со зна нию ве с ти се бя, тог да оно от кро -
ет те бе тай ну сво е го ис то ка, и ты уз на ешь, что у
ве щей нет сущ но с ти.
Вы ра же ние «от да ва ние се бя» ис поль зу ет ся, ес -
ли есть двой ст вен ность меж ду «мной» и Бо гом.
Ког да это про ис хо дит, во ля, ко то рую мы счи та -
ли сво ей, ус ту па ет ме с то то таль но му при ятию
то го, что на всё – Его Во ля.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Ве ра – это пер вый шаг, и
ни ка кое даль ней шее про дви же ние не воз мож но,
до тех пор по ка не сде лан пер вый шаг.
Что это, что че ло век лю бит боль ше все го? Не
«Я есть» ли это, не то ли со зна ю щее при сут ст -
вие, ко то рое хо чет ся со хра нить лю бой це ной? Я
ЕСТЬ – это сам Бог.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Не су ще ст ву ет Са мо ре а ли зо ван ной лич но с ти.
Лич ность пе ре ста ёт быть лич но с тью по сле Са -
мо ре а ли за ции.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Ни кто не рож да ет ся и ни кто не уми ра ет. Этот
Сон-мир фе но ме нов – про сто не что, на блю да е -
мое ми мо хо дом.
Есть един ст вен ная не из мен ная Ре аль ность, ко -
то рая яв ля ет ся не по сред ст вен но ис то ком, ос но -
ва ни ем и ис тин ной при ро дой все го, что яв ле но
как все лен ная. Эта не де ли мая Ре аль ность не по -
сред ст вен но пе ре жи ва ет ся каж дым чув ст ву ю -
щим су ще ст вом как субъ ек тив ное осо зна ва ние
се бя, со зна ние су ще ст во ва ния и при сут ст вия.


✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Сто ит по стичь спон тан ность все го про цес са
про яв ле ния в его то таль но с ти и осо знать лож -
ность про ти во по с тав ле ния «се бя» и «дру гих»,
как от па да ют все во про сы об от дель ном ин ди ви -
де, ко то рый мо жет «ро дить ся» или «уме реть».
Наш феноменальный мир – это не совокупность
сущ но с тей. Это еди ный то таль ный про цесс,
в ко то ром ве щи, вклю чая лю дей, яв ля ют ся не
объ ек та ми, а со бы ти я ми.
Про ник нуть в то, что вы ше это го Бо га, – в транс цен -
дент ную и им ма нент ную ос но ву все го яв лен но -
го – ин тел лект бес си лен. Нет пу ти к то му, что
вне времени и присутствует всюду и что само яв-
ля ет ся ис точ ни ком всех мыс лей.
Жизнь во вре мен ной по сле до ва тель но с ти, с её
стра да ни я ми и по те ря ми, рас ка я ни я ми и со жа -
ле ни я ми, в со че та нии с на деж да ми и стра ха ми,
ста но вит ся не ве ро ят ным гру зом стра да ния, ко -
то рое мы при ни ма ем как «нор маль ное» со сто я -
ние толь ко по то му, что сжи лись со сво ей лож ной
при выч кой счи тать се бя от дель ной те ле сной
сущ но с тью. Пол ный от каз от это го бре ме ни да -
ёт аб со лют ную сво бо ду.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Я, пе ре жи ва е мое в со сто я нии от сут ст вия эго, –
это выс шая Ре аль ность.
Моё от но си тель ное от сут ст вие – это моё аб со -
лют ное при сут ст вие. Мо мент смер ти ста нет мо -
мен том вы со чай ше го экс та за, по след ним чув ст -
вен ным вос при я ти ем дан но го пси хо со ма ти че -
ско го ме ха низ ма.
Окон ча тель ная ис ти на про ста: все ве щи су ще -
ст ву ют в Со зна нии, все ве щи вы те ка ют из Со -
зна ния, все ве щи СУТЬ Со зна ние, по то му что
Со зна ние – это все, что есть.
Ког да со бы тия со от вет ст ву ют то му, что нам
пред став ля ет ся при ем ле мым, мы гор ды на ши ми
«личными достижениями». Когда же нет, мы ра-
зо ча ро ва ны. Но всё, что мы при ни ма ем за ре -
зуль тат соб ст вен ной во ли, на са мом де ле – про -
сто не из беж ное.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Вся на ша жизнь, ка жет ся, сво дит ся к на прас -
ным уси ли ям кон тро ли ро вать свои ес те ст вен -
ные от кли ки и ре ак ции на со бы тия и из ме нять
их, что бы они со от вет ст во ва ли то му, что мы счи -
та ем пред по чти тель ным для се бя. Сам же кон -
тро ли ру ю щий – не бо лее чем кон цеп ция, со -
зда ва е мая мыс ля ми, па мя тью, про шлым.
Пребывай в своём изначальном состоянии цело-
ст но с ти, в со сто я нии до сво е го рож де ния, ког да
не бы ло зна ния «я есть» и, сле до ва тель но, не
бы ло ни ка ких нужд и же ла ний. Все стра да ния
за кон чат ся, как толь ко ты ут вер дишь ся в чи с -
том Осо зна нии.
Интеллект весьма необходим для понимания оп-
ре де лён ных ос нов, но у не го есть чёт кие гра ни -
цы, за ко то рые он не мо жет вый ти. Та ким об ра -
зом, толь ко ког да ин тел лект ос тав ля ет все уси -
лия и при зна ёт пол ное по ра же ние, на сце ну вы -
хо дит ин ту и ция. Про буж де ние мо жет слу чить ся
лишь спон тан но, са мо со бой.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
ког да че ло век в кон це кон цов от ка зы ва ет ся от
своей жалкой эгоцентричной индивидуальности,
ни ка ких пе ре жи ва ний боль ше нет. Он са ма То -
таль ность.
Хо теть – вот при чи на не сво бо ды, не за ви си мо
от то го, хо тят ли ка кой1то ма те ри аль ной вы го -
ды или ре а ли за ции.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Суть сто я щей пе ред че ло ве ком ди лем мы за клю -
ча ет ся в кон цеп ции вре ме ни. По ка че ло век го -
нит ся за ми фи че с ким бу ду щим сча с ть ем, у не го
не ос та ёт ся вре ме ни на слаж дать ся на сто я щим
мгно ве ни ем. Впро чем, та кой ве щи, как на сто я -
щее, ре аль но и не су ще ст ву ет, по сколь ку к то му
мо мен ту, ког да о нём ду ма ют, оно уже ста но вит -
ся про шлым. Сле до ва тель но, важ но не ду мать
о на сто я щем, но ре аль но быть на сто я щим
мгновением – а это н что иное, как про свет ление.
Обыч но од но го уда ра ку вал дой недо ста точ но,
что бы раз ру шить чув ст во двой ст вен но с ти. Но
как толь ко двой ст вен ность рас ка лы ва ет ся и
сущностная Единственность постигается во всей
пол но те, вклю ча ет ся це ло ст ный ум и ос та ет ся
толь ко аб со лют ная ра дость, по то му что ни один
ас пект свя зан но с ти не вы дер жи ва ет это го по -
нимания, даже кон цепция связанности и свободы.
✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Ты мо жешь ве рить, что вся эта все лен ная – сон
и что все лю ди – про сто пер со на жи это го сна,
но до тех пор по ка ты сам ос та ёшь ся вне сна и
смо т ришь на не го как ин ди вид, от дель ный от не -
го, ты не смо жешь при бли зить ся к Ис ти не.
Ис ти на со сто ит в том, что бы осо зна вать ЧТО
ЕСТЬ, не ду мая о нём.
На са мом де ле мы не жи вём, а про жи ва ем ся.
Нет ни че го ни где, кро ме од но го уни вер саль но го
без лич но го Я, и ни один объ ект не име ет су ще -
ст во ва ния, не за ви си мо го от не го.
Ког да те ло уми ра ет, про яв лен ное со зна ние вы -
сво бож да ет ся и сли ва ет ся с без лич ным Со зна -
ни ем, как кап ля во ды сли ва ет ся с оке а ном. Ни
од но ин ди ви ду аль ное «я» не пе ре жи вёт смерть.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Че ло век, ко то рый при ни ма ет мир как ре аль ный,
по доб но муж чи не, об ни ма ю ще му во сне жен щи -
ну, в кон це кон цов про буж да ет ся, что бы не об -
на ру жить ни ко го, кро ме се бя.
Весь ко с мос – это вну т рен нее един ст во, вы ра -
жен ное во внеш ней двой ст вен но с ти.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Толь ко в аб со лют ном от сут ст вии кон цеп ту а ли -
за ции об ре та ет ся со вер шен ный по кой Аб со лют -
но го При сут ст вия.
Един ст вен ная ис тин ная ме ди та ция – это по сто -
ян ное без лич но ст ное на блю де ние все го, что
происходит в вашей жизни, как просто движений
во все лен ском Со зна нии.
На ча ло вну т рен ней транс фор ма ции – в глу бо -
ком ощу ще нии пол ной не удов ле тво рён но с ти
жиз нью, ко то рое ина че на зы ва ет ся бес ст ра с -
ти ем. Это точ ка об ра ще ния лич но го со зна ния
во внутрь, на чи ная с ко то рой по иск ис точ ни ка
жиз ни ста но вит ся не о бра ти мым.
С по сти же ни ем, или осо зна ни ем то го, ЧТО
ЕСТЬ, су ще ст во ва ние фи зи че с ко го те ла пе ре -
ста ёт быть зна чи мым. Пси хо со ма ти че с кий ме -
ха низм про дол жа ет су ще ст во вать до кон ца сво -
ей жиз ни про сто как часть то таль но с ти про ис хо -
дя ще го без ил лю зии лич но го во ле изъ яв ле ния.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Не пы тай ся де лать ни че го не о быч но го. Не пы -
тай ся ис пра вить свой об раз жиз ни. Не пы тай ся
его из ме нить. Про сто про дол -
жай делать то, что дела ешь. Что может быть проще?
Вме с то то го что бы во вле кать ся в мыс ли тель ный
про цесс, про ще и дей ст вен ней со хра нять от но -
ше ние ра до ст но го при ятия. Мысль при хо дит,
сви де тель ст ву ет ся и обрывается. Сви де тель ст -
во ва ние не тре бу ет ни ка ко го мыс ли тель но го
про цес са.
Для по сти же ния Ре аль но с ти ну жен осо -
бый род ви´де ния – ин ту и тив ное ви´де ние, в ко -
то ром вид но, что ви деть не че го и не ко му.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Ты не ин ди ви ду аль ное су ще ст во, и тем бо лее не
ин ди ви ду аль ный де я тель. Ты да же не ин ди ви ду -
аль ная сущ ность! Ты ни что. Ты все го лишь узор
ви б ри ру ю щей энер гии.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Ког да есть лишь сви де тель ст во ва ние без сви де -
те ля, рас щеп лён ный ум вос со е ди ня ет ся и ста -
но вит ся це ло ст ным умом, в ко то ром эго ис че за -
ет вме с те с не ду гом во ле изъ яв ле ния. Ум рас тво -
ря ет ся, и ос та ёт ся на ша ис тин ная при ро да во
всём сво ём из на чаль ном ве ли ко ле пии.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Вер ней ший знак ду хов но го про движе ния – пол -
ное рав но ду шие к про дви же нию, что прояв ля -
ет ся в от сут ст вии ма лей ше го бес по кой ст ва о
чём-либо, свя зан ном с ос во бож де ни ем, а так же
в сво е го ро да пу с тот но с ти себя, внутренней расслабленности
и не воль ном при ятии все го, что мо жет про изойти.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Страх смерти – это на са мом де ле ре зуль тат же -
ла ния уве ко ве чить свою ин ди ви ду аль ность. Не
был ли ты мёртв, по ка не ро дил ся? Те, кто зна -
ет Ре аль ность, зна ют о лож но с ти жиз ни и смерти.
Ни что не обо соб лен но, ни что не по сто ян но, ни -
что. Всё по сто ян но из ме ня ет ся.





✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Эго естественно страшит неизбежность смерти,
поскольку она означает его уничтожение. И всё
же глубоко внутри че ло век все гда знал с ин ту и -
тив ной убеж дён но с тью, что на са мом де ле он
бес смер тен, и имен но по этой при чи не он все гда
осо знан но или бес соз на тель но ищет свою ис -
тин ную при ро ду.

При оп ре де лён ном уве ли че нии вид но, что раз -
личные клетки организма вовлечены в жестокую
и бес по щад ную борь бу за ин ди ви ду аль ное вы -
живание. Но когда организм воспринимается как
целое, на другом уровне увеличения, ясно видно,
что то, что ка жет ся кон флик том на низ шем уров -
не, на выс шем уров не в дей ст ви тель но с ти яв ля -
ет ся гар мо ни ей.
Край не важ но, од на ко, что и не по ни ма ние че ло -
ве ком при ро ды все лен ной так же яв ля ет ся не об -
хо ди мым ас пек том то го, ЧТО ЕСТЬ,

✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Естественному взаимопроникновению индивида
и внеш не го ми ра ме ша ет страх, и толь ко страх –
ужас быть схва чен ным и пол но стью унич то жен -
ным все гда при сут ст ву ю щим при зра ком смер ти.
Но ког да вся па но ра ма про яв лен но го, вклю чая
то го, кто её вос при ни ма ет, ви дит ся лишь
как зер каль ное от ра же ние субъ ек тив ной РЕ -
АЛЬ НО С ТИ в со зна нии, от ку да взять ся смер ти
или то му, кто её стра шит ся?
По иск ис то ка «я» оз на ча ет не за ме ще ние од но -
го на бо ра мыс лей дру гим, но из бав ле ние от всех
мыс лей по сред ст вом на прав ле ния вни ма ния на
то Я, ко то рое есть по сто ян ное при сут ст вие
за пре де ла ми ума.

При ро да не зна ет и не бес по ко ит ся о ми ре со -
здан ных че ло ве ком про ти во по лож но с тей. При -
ро да впол не до воль на и сча ст ли ва по рож дать
мир бес ко неч но го вос хи ти тель но го раз но об ра -
зия, ко то рый не зна ет кра си во го и урод ли во го,
этич но го и не этич но го. При ро да ни ког да ни за
что не из ви ня ет ся, а так же не ви дит и не при зна -
ёт ни ка ких со здан ных че ло ве че с ким за блуж де -
ни ем про ти во по лож но с тей.

Че ло век при ст ра с тил ся к нар ко ти ку под на зва -
ни ем «ин тел лект» и под его дей ст ви ем не пе ре -
ста ёт на вяз чи во ана ли зи ро вать всё, об ду мы вая,
раз мы ш ляя и ус лож няя то, что яв ля ет ся про -
стым. От этой за ви си мо с ти мо жет из ба вить
толь ко бе зо го во роч ное от да ва ние се бя про цес -
су чи с той вос при им чи во с ти.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Чтобы понять эту странную, неизвестную, жест-
ко не из беж ную вещь, на зы ва е мую смер тью, мы
долж ны сна ча ла по нять жизнь.
Лич ность ис че за ет вме с те со все ми дру ги ми объ ек та ми,
ког да про буж да ет ся от сна су ще ст во ва ния.
Наши жизни на самом деле проживаются за нас,
а не на ми, как по-ви ди мо му мы ду ма ем.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧
На сто я щая мо лит ва – это не на стой чи вая
прось ба, а еди не ние. Мо лит ва яв ля ет ся еди не -
ни ем в том же смыс ле, что и на сто я щая ме ди та -
ция, в ко то рой нет ни ме ди ти ру ю ще го, ни объ -
ек та ме ди та ции.
Уме реть сей час для каж до го ми га и каж до го пе -
ре жи ва ния – это смерть, ко то рая есть СА МА
ВЕЧ НОСТЬ.

Чув ст во ЛЮБ ВИ, яв ля ю ще е ся сущ но с тью Со -
знания, превращается в любовь к материальным
объ ек там, ког да Со зна ние отож де ств ля ет ся с
вещами, которые оно проявляет. Привязанность
к ве щам ми ра про па да ет толь ко с яс ным по ни -
ма ни ем на шей Ис тин ной При ро ды.
Человек, отождествляющийся с личностью, уча-
ствует в ситуациях и страдает. Человек, не отож-
де ств ля ю щий ся с лич но с тью, про сто смо т рит
спек такль. Че ло век, отож де ств ля ю щий ся с лич -
ностью, пытается понять ис ти ну, в то вре мя как
че ло век, не отож де ств ля ю щий ся с лич но с тью,
её пе ре жи ва ет.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Ес ли по сто ян но и без уси лий осо зна вать
жизнь, не ду мая о ней, это осо зна ние ско ро на -
чи на ет со хра нять ся да же, ког да мыс ли про плы -
ва ют в уме, как об ла ка про плы ва ют по не бу, ни -
че го не ме няя в про ст ран ст ве.
Нет не об хо ди мо с ти из бе гать лож ных мыс лей
или стре мить ся к ис тин ным, по сколь ку все мыс -
ли спон тан ны, не про из воль ны и ли ше ны сущ -
но с ти. Их не на до ни при ни мать, ни от вер гать, но
иг но ри ро вать, что бы они ис че за ли так же
спон тан но, как по яв ля ют ся.
Он идёт по жиз ни, как буд то жизнь ре аль -
на, но ни ког да не во вле ка ет ся, по то му что его
ум все гда це ло с тен.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Я, пережитое в состоянии без эго, является выс-
шей Ре аль но с тью. Но са мо ис сле до ва ние – не
ин тел лек ту аль ный про цесс.
Ос во бож дён ный ум вос при ни ма ет смерть как
не из ве ст ный по тен ци ал, из ко то ро го воз ни ка ет
рож де ние и са ма жизнь. Со бы тие смер ти – это
лишь ещё од но из мгно ве ний жиз ни

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Тот, кто ув ле чён пес ней, зву ча щей вну т ри, кто
един с вну т рен ним пуль сом все лен ной, ста но -
вит ся не у яз ви мым для бурь об сто я тельств, бу -
шу ю щих сна ру жи.
В ис тин ном при ня тии во ли Бо га во об ще нет
при ни ма ю ще го. Выс шее по ни ма ние мо жет
быть лишь чи с тым без мол ви ем. Не су ще ст ву ет
ни ко го, по ни ма ю ще го или при ни ма ю ще го.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Всё про яв лен ное тво ре ние пред став ля ет со бой
ко с ми че с кий та нец Бо же ст вен но го Тан цо ра, ис -
пол ня е мый под му зы ку вре ме ни на сце не про ст -
ранства, и танец невозможно отделить от танцора.
С са мо го на ча ла ни че го нет. Да и не бы ло ни -
ка ко го на ча ла, и нет ни ка ко го кон ца. Все лен -
ная – это сон. Как и тот, кто дол жен это
по нять! Ве ра в «се бя» на са мом де ле яв ля ет -
ся един ст вен ной на сто я щей пре гра дой для про -
буж де ния от ил лю зии.

Земля – лишь мизерная доля огромной иллюзии
все лен ной, не го во ря уже о ка ком1то че ло ве ке.
Но за отож де ств ле ние с кро хот ным фе но ме ном
ор га низ ма те ла-ума с чув ст вом лич но го де ла ния
ты поплатился единством с бесконечной Тотальностью.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Как ты ви дишь се бя? Ты ви дишь своё те ло, или
ско рее его часть, и отож де ств ля ешь ся с ним.
Об раз тво е го те ла в со зна нии вос при ни ма ет ся и
ин тер пре ти ру ет ся то бой точ но так же, как и лю -
бым дру гим на блю да те лем. Твоя соб ст вен ная
ин тер пре та ция се бя столь же эфе мер на и ил лю -
зор на, как и ин тер пре та ция те бя дру ги ми (хо тя,
быть мо жет, чуть бо лее ле ст на). Во об ще, лю -
бая мысль о те бе, твоя ли соб ст вен ная или
чья1то ещё, – лишь вре мен ный об раз в уме.
Плотная ин ди ви ду аль ная сущ ность, ко то рой ты
се бя счи та ешь, – не бо лее чем пре ры ви с тая по -
сле до ва тель ность этих об ра зов, со хра нён ных в
па мя ти. Как лич ность – это всё, что ты собой
пред став ля ешь. Но ты ли это?

Как тот, кто зна ет те ло и ум, ты от де лён от обо -
их. Как БЫ ТИЙ СТ ВЕН НОСТЬ, ты то, что
есть все гда, не за ви си мо от те ла и ума.
Мы счи та ем се бя при сут ст ви ем лишь то го, чем
мы ка жем ся, но то, чем мы ка жем ся, – это толь -
ко ко с тюм, ли чи на, на де тая тем, что скры то под
ней. Мы есть при сут ст вие от сут ст вия, не до ступ -
но го на ше му вос при я тию и со вер шен но нам не -
из ве ст но го. По это му мы на зы ва ем это «пу с то -
той» и упу с ка ем её.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Че ло век не пе ре жи ва ет стра да ние – он стра да -
ет пе ре жи ва ни ем. Осо зна ю щий свою ис тин ную
при ро ду не стра да ет и не мо жет стра дать.
В ми ре, как и в на шей по всед нев ной жиз ни, все -
му есть ме с то. Пре дан ность и по кло не ние, на -
при мер, не ме ша ют, ес ли вос при ни мать их та ки -
ми, ка кие они есть – как эмо ци о наль ные пе ре -
жи ва ния – и, со от вет ст вен но, как фор му за ви -
си мо с ти. Но ког да не что ви дят та ким, как оно
Есть, оно те ря ет свою си лу и бо лее не вы зы ва -
ет за ви си мо с ти.

Един ст вен ный факт, из ве ст ный те бе на вер ня -
ка, –это Я ЕСТЬ. Но ты не зна ешь, кто есть это
Я. Сна ча ла не об хо ди мо точ но вы яс нить, кто или
что ищет ис ти ну и сча с тье, преж де чем по явит -
ся хоть ка кая1то воз мож ность по зна ния транс -
цен дент ной Ре аль но с ти.
Как разница между пространством внутри и сна-
ру жи кув ши на сти ра ет ся с его раз ру ше ни ем, так
и двой ст вен ность ис че за ет с осо зна ни ем то го,
что раз ни цы меж ду ин ди ви ду аль ным со зна ни ем
и Уни вер саль ным Со зна ни ем на са мом де ле не
су ще ст ву ет.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Имен но по то му, что Ис ти на пре дель но про ста,
тривиальна, элементарна и абсолютно очевидна,
её во об ще не за ме ча ют.
Все ве щи – это ус лов но с ти ума. То, чем по зна -
ёт ся ум, – это не о бус лов лен ное Я всех ве щей.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Эго цен т рич но му су ще ст ву внеш ний мир пред -
став ля ет ся ли цом вра га. Раз ру ши тель ный ду а -
лизм, да ю щий на ча ло всем кон флик там, на хо -
дит ся не во внеш нем ми ре, но вну т ри лож но го
вос при я тия псев досущ но с ти, ко то рой ни как не
уда ет ся уви деть, что мир – это её соб ст вен ное
от ра же ние.
Ин ди ви ду не да но ре шать, хо чет ли он быть сво -
бод ным, хо тя он мо жет ду мать, что де ла ет са -
мо сто я тель ный вы бор. Всё за ви сит от фи зи че -
ской и пси хи че с кой ор га ни за ции дан но го пси хо -
со ма ти че с ко го ме ха низ ма: каж дый раз ви ва ет ся
ис клю чи тель но в точ ном со от вет ст вии с пла -
ном Природы, будь то материальная область или
ду хов ная. Вы бор здесь ни при чём.

Сто ит уви деть, что сво бо да во ли яв ля ет ся не
про сто из лиш ней, но ил лю зор ной, и ста но вит -
ся яс но, что ни ка кие уси лия не по мо гут уви деть
то, что уже здесь. Уси лия по стичь Ис ти ну бес по -
лез ны, по сколь ку Ис ти на – это всё, что есть.
Всё ЕСТЬ Ис ти на. Че ло век дол жен от ка зать ся
от ра зум ных рас суж де ний в поль зу изум ле ния,
яв ля ю ще го ся ин ту и ци ей, или до ве ри ем вну т -
рен не му прин ци пу БЫ ТИЯ.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Как лес ной по жар (еди ный мас сив пла ме ни)
при ни ма ет не ис чис ли мые фор мы, так и бес фор -
мен ное, не двой ст вен ное Со зна ние при ни ма ет
все фор мы, со став ля ю щие все лен ную.
Ис тин ное, спон тан ное дей ст вие про ис хо дит ес -
тественно, когда нет «тебя», проверяющего, на-
сколь ко это дей ст вие со от вет ст ву ет тво им пред -
став ле ни ям о том, что для те бя хо ро шо.
У людей нет никакого независимого, обособлен-
но го су ще ст во ва ния, со глас ны они с этим или
нет. И нра вит ся им это или нет, они бес по мощ -
но про жи ва ют ся в ог ром ной то таль но с ти не во -
об ра зи мо за пу тан но го тво ре ния, над ко то рым у
них нет ни ма лей шей вла с ти.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Бесст ра с тие оз на ча ет нечто боль шее, чем про -
сто от сут ст вие ин те ре са. Оно под ра зу ме ва ет
пре бы ва ние в Я, в бес ко неч но с ти без вре мен но -
го, от ку да про исхо дит непре рывное беспрстра -
ст ное сви де тель ст во ва ние всех движе ний в Со -
зна нии. Это со вер шен но иное из ме ре ние, не
име ю щее ни че го об ще го с двой ст вен но с тью
про ст ран ст ва и вре ме ни.
Где же ла ние, там и стра да ние. Ос во бож де ние
воз мож но лишь тог да, ког да же ла ние от сут ст -
ву ет совер шен но. Оно не до сти жимо ника ки ми
средствами или усилиями, которые сами зависят
от же ла ния.
Пу с то та, яв ля ю ща я ся РЕ АЛЬ НО С ТЬЮ, есть
ТО, что свободно от любых концепций реальности.
Уси лие уви деть свою при ро ду са мо по се бе яв -
ля ет ся пре пят ст ви ем.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Мла де нец, не осо зна ю щий на ли чия ин ди ви ду -
аль но го «я», не име ет не об хо ди мо го для кон -
цеп ту а ли за ции ин тел лек та и, сле до ва тель но,
жи вёт в сво бо де спон тан но с ти, без со про тив ле -
ния, от мгно ве ния к мгно ве нию. То же дей ст ви -
тель но и для са мо ре а ли зо ван но го му д ре ца, ко -
то рый вы шел за пре де лы ума.
Нуж но лишь от дать ся все по гло ща ю ще му по то -
ку То таль но с ти в экс та зе един ст ва с ко с ми че -
ским те че ни ем со бы тий. Что мо жет сде лать сно -
ви дя щий со сво им сном, кро ме пас сив но го на -
блю де ния без оце ни ва ния?
Ре аль ность, сле до ва -
тель но, – не при сут ст вие, но от сут ст вие, не ут -
вер ди тель ное, но от ри ца тель ное, не ви ди мые
фе но ме ны, но их не ви ди мый ис точ ник, не из ве -
ст ное ак ту аль ное, но неизвестное потенциальное.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Эго унич то жа ет ся, ког да разоблачается его иллюзор ность, – это и есть Понимание.
Когда семена мышления и концептуализации со-
жже ны до тла чи с тым Зна ни ем, при хо дит ос во -
бождение от сна, назы ва е мо го бодр ст во ва ни ем.
Ес ли те бя не вол но вал фе но мен тво е го рож де -
ния, по че му те бя дол жен вол но вать фе но мен
смер ти? Во об ще, нет ни ка ко го ТЕ БЯ, ко то ро го
мо жет бес по ко ить что бы то ни бы ло. А имен но
в этом бес по кой ст ве и со сто ит твоя не сво бо да

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Своим страданием и несчастьем индивидуальное
че ло ве че с кое су ще ст во обя за но то му, что иг но -
ри ру ет ос но во по ла га ю щий факт все лен ной, ко -
то рый есть ЕДИН СТ ВО.
Ког да ваш слух вос при ни ма ет не по верх но ст ное
зна че ние слов Ис ти ны, но слу ша тель в вас ис -
че за ет вме с те с го во ря щим, тог да дей ст ви тель -
ное значение слов проникает настолько глубоко,
что не по ни ма ние ис че за ет са мо со бой. Ни че го
боль ше сде лать нель зя.
По ка не утихнет шторм по ня тий но го мы ш ле ния
и ум не на учит ся пре бы вать в со сто я нии по ста,
ис тин ная при ро да бу дет ос та вать ся не из ве ст ной
и не до ступ ной.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Ког да ис че за ет лич но ст ное отож де ств ле ние, ос -
та ёт ся толь ко чув ст во при сут ст вия без лич но -
сти, ко то рое пе ре хо дит в ощу ще ние жиз ни как
то таль ной сво бо ды.
К совершенному пониманию ведёт не при зна -
ние то го, что все лен ная – это объ ек тив ное те -
ло субъ ек тив но го Я.
Внеш ний мир не име ет ни ка ко го от но ше ния к
че ло ве че с ко му стра да нию. Оно су ще ст ву ет
лишь в пре де лах лож но го «я» отож де ств лён ной
лич но с ти. По сти же ние это го фак та есть выс шее
По ни ма ние.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Судьбой предначертано всё, что случается, в том
чис ле и по яв ле ние бес ст ра с тия, ве ду ще го к са -
мо ис сле до ва нию
Жизнь на до жить, как буд то она ре аль на, но
глу бо ко вну т ри сле ду ет знать, что жизнь про сто
про жи ва ет ся как без лич ное фе но ме наль ное
функ ци о ни ро ва ние уни вер саль но го Со зна ния.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Из на чаль ной сущ но с тью всех су ществ яв ля ет ся
один и тот же но у мен. Про свет ле ние – имя, дан -
ное но у ме наль но му со сто я нию.
Хо тя её мож но ви деть, все лен ная, тем не ме нее,
чи с то кон цеп ту аль на и не об ла да ет ни ка кой дей -
ст ви тель ной сущ но с тью или соб ст вен ной ре аль -
но с тью. Все фе но ме ны яв ля ют ся не су ще ст ву ю -
щи ми по сво ей при ро де. Кро ме субъ ек тив но с ти
из на чаль но го Аб со лю та, в ко то рой су ще ст ву ет
всё, во об ще ни че го не су ще ст ву ет.
Ког да бо же ст вен ное от но ше ние меж ду гу ру как
Со зна ни ем и уче ни ком как Со зна ни ем об ре та ет
до ста точ ную зре лость, что бы при не с ти пло ды,
они встре ча ют ся, как два пу с тых зер ка ла, по -
став лен ных друг на про тив дру га.
Ес ли ты от ка жешь ся от отож де ств ле ния с те -
лом, ес ли ты ос та нешь ся спо кой но по гло щён -
ным чув ст вом То таль но с ти, Я ЕСТЬ ностью без
при вя зан но с ти, ты уз на ешь всё, что да но знать.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
В за блуж де нии, буд то ты – сущ ность, обо соб -
лен ная от всех дру гих лю дей и все го ос таль но го
про яв лен но го, нет спа се ния от стра да ния.
Индивид в конце концов сливается со сво ей из -
на чаль ной при ро дой не боль ше, чем вол на сли -
ва ет ся с во дой. Они не раз ли ча лись с са мо го на -
ча ла. Вол на – не бо лее чем ме ня ю ща я ся фор ма
са мой во ды. Речь идёт не о со еди не нии от дель -
ных ве щей, но об от ка зе от че го-то не су ще ст -
вен но го, по верх но ст но го – от лож но го отож де -
ствления с обособленной индивидуальной сущностью.
Пе ре стать вы ду мы вать объ ек ты в уме – зна чит
пре кра тить вос при ни мать то, что не есть мы, и
по стичь то, что мы ЕСТЬ.
Лич ность – это кон цеп ту аль ный по ток вре ме ни
из про шло го в бу ду щее, по ток, ко то рый де ла ет
не воз мож ным су ще ст во ва ние от но си тель но го
на сто я ще го, а Я ЕСТЬ – это веч ное на сто я щее
мгно ве ние.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Невозможно перестать делать то, что ложно, по-
ка оно не от па дёт са мо со бой.
Жить ес те ст вен но – зна чит быть про сто сви де -
те лем, без кон тро ля и, сле до ва тель но, без ум ст -
во ва ния, же ла ний или во ли, ос та ва ясь не вовле
чённым в игру-сновидение жизни и её проживания.
Нет ни луч ше го, ни худ ше го пу ти. Есть толь ко
путь, на кото рый каж дый ин ди ви ду аль ный ор га -
низм на прав ля ет ся.
Лю бовь, не как вы ра же ние ос но ван ной на эмо -
ци ях от де лен но с ти, но как со ст ра да ние, есть
то, что удер жи ва ет мир в Еди но сти. В Еди но ст
мы не лю бим дру гих, мы СУТЬ они.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Малей шее уси лие с тво ей сто ро ны ста но вит ся
по ме хой то му, что ина че мог ло бы слу чить ся ес -
те ст вен но и спон тан но. Осо зна ние не мо жет
быть актом во ли.
Ес ли ви деть лож ное как лож ное, то всё ос тав -
ше е ся бу дет ис тин ным. От сут ст ву ю щее сей час
по явит ся, ког да ис чез нет то, что сей час при сут -
ст ву ет. От ри ца ние – един ст вен ная раз гад ка по -
ис ка выс шей ис ти ны, здесь не че го ус лож нять.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Кто бы ни жил этим сном жиз ни, ни ку да из не -
го не де нет ся, по ка не бу дет, ми ло с тью гу ру, пе -
ре не сён из пре де лов про ст ран ст ва1вре ме ни в
мгно вен ное вос при я тие сво ей ис тин ной при ро -
ды. Толь ко тогда мож но по стичь, что то, что мы
на зы ва ем жиз нью, – все го лишь сон, сня щий ся
ТО МУ, что мы есть в ре аль но с ти, и что во об ще
никогда не было кого_то постигающего что_то.
Лю бо му ра зум но му че ло ве ку до ста точ но крат -
ко го раз мы ш ле ния, что бы убе дить ся в пол ной
ил лю зор но с ти по ня тия бе зо пас но с ти в ми ре, са -
мим смыс лом су ще ст во вания ко то ро го яв ля ет ся
по сто ян ное из ме не ние.

Ви деть и чув ст во вать при ро ду из ну т ри оз на ча ет
не спра ши вать, что та кое мир. Клас си фи -
ка ция от но сит ся к че ло ве че с ким до сти же ни ям и
отделяет человека от природы, а разделение все-
гда оз на ча ет кон фликт и не сча с тье.
Постоянное изменение и полное разрушение за-
ло же но в при ро де всех яв ле ний, но лишь бес -
по кой ст во, и ни что дру гое, яв ля ет ся глав ной
при чи ной стра да ния в этом ми ре. Му д рец, от ре -
шив ший ся от сво их чувств, ни че го не хо чет, ни
о чём не пе ча лит ся, ни че го не бо ит ся, и по то му
жи вёт в пол ной сво бо де от бес по кой ст ва.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Жизнь пол на про блем, по сколь ку мы бо рем ся с
ней, мы не при ни ма ем то что есть в на сто я щее
мгно ве ние. Нам хо чет ся стать не та ки ми, ка кие
мы есть. Нам хо чет ся не то го, что у нас есть сей -
час.
С ясным пониманием того, что человеческий ин-
дивидуум – это неотъемлемая часть тотальности
фе но ме наль но го про яв ле ния и что он не мо жет
вы де лить се бя из то таль но с ти как не за ви си мую
и обо соб лен ную сущ ность, у че ло ве ка са ми со -
бой исчезают личные намерения. Когда он убеж-
дён, что жизнь – это сво е го ро да сно ви де ние, в
ко то ром он не вла с тен ни над сво им ок ру же ни -
ем, ни над сво и ми дей ст ви я ми в нём, всё его на -
пря же ние ухо дит, сме ня ясь чув ст вом пол ной
сво бо ды. И тог да он до б ро воль но и сво бод но
при ни ма ет всё, что вы па да ет на его до лю в то -
таль но с ти про яв ле ния, ко то рая есть эта
жизнь-сно ви де ние.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Окон ча тель ным до ка за тель ст вом Ис ти ны яв ля -
ет ся пол ное ис чез но ве ние всех мыс лей о ней.
Ис кать её – зна чит по те рять её.
Всё, что про ис хо ди ло, про ис хо дит, и бу дет про -
исходить, может происходить лишь согласно Его
Во ле.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Отож де ств ле ние рас щеп лён но го ума со сво им
соб ст вен ным об ра зом при ве ло к пол но му сту -
по ру по сто ян ных по пы ток во об ра зить се бя в
каж дом со зер ца е мом дей ст вии в ущерб сво бод -
но му, спон тан но му вы ра же нию чи с то го дей -
ст вия, ко то рое яв ля ет ся ес те ст вен ной функ ци -
ей че ло ве ка.
Со сто я ние по стя ще го ся ума или НЕ-УМА оз на -
ча ет со сто я ние со вер шен ной, ес те ст -
венной виртуозности, мудрости и спонтанной си-
лы.
Этот настоящий миг – вечный миг. Нет вечности, кроме СЕЙЧАС, которое предшествует времени.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
По ни ма ние –сво е го ро да сво бод ный по ток, те ку -
чий про цесс са мой при ро ды, сво бод но оро ша ю -
щей все че рез сли я ние мыс ли и дей ст вия.
Есть лишь од но-един ст вен ное со сто я ние. Из -
вра щён ное и за пят нан ное отож де ств ле ни ем с
«я», оно на зы ва ет ся лич но с тью. Ког да оно
лишь слегка ок ра ше но ощу ще ни ем при сут ст -
вия, это – без лич ное сви де тель ст во ва ние. Ког -
да оно ос та ёт ся в сво ей из на чаль ной чи с то те,
не за пят нан ное и не под кра шен ное в из на -
чаль ном по кое, это – Аб со лют.
На сто я щее сча с тье не воз мож но, по ка не унич -
то же но отож де ств ле ние с ме ха низ мом те ла1ума.
Со сто я ние сво бо ды на сту па ет, ког да рас щеп -
лён ный ум от ка зы ва ет ся от не воз мож ной за да -
чи са мо кон т ро ля и от да ёт ся осо зна нию тщет но -
с ти по сто ян но го ду ма ния и дей ст вия и ду ма -
ния о дей ст вии в од но и то же вре мя.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Дурак и мудрец не отличаются друг от друга. Они
про сто смо т рят в раз ных на прав ле ни ях. Ду рак
смотрит только на свои мыслепорождения, а му-
д рец – в Ни что, или Бес ко неч ность.
Ин ди ви ду аль ная лич ность – это все го лишь
отож де ств ле ние ума с его об ра зом се бя – об ра -
зом, ко то рый в дей ст ви тель но с ти яв ля ет ся вы -
бор кой из вос по ми на ний о со бы ти ях про шло го.
Имен но эта про шед шая цен зу ру и от ре дак ти ро -
ван ная во об ра жа е мая вы бор ка вос при ни ма ет ся
как ин ди ви ду ум!
Ди а лек ти че с ки мы мо жем за клю чить лишь сле -
ду ю щее: не воз мож но по стичь кон цеп ту аль но,
что мы есть, так как ум не мо жет вый ти за
пре де лы се бя.
Ум и все его пе ре жи ва ния фе но ме наль ной все -
лен ной есть не что иное, как дви же ние в Со зна -
нии. Ре ализация означает прекращение мышле-
ния и ос во бож де ние от пут эго, вос при ни ма е мо -
го как ум и пе ре жи ва ния.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Стра да ния не воз мож но из бе жать, но ещё большее
стра да ние кро ет ся в уси лии убе жать от не -
го. Ты бу дешь пы тать ся из бе жать стра да ния или
не за щи щён но с ти до тех пор, по ка «я» со хра няет
свою от дель ность от пе ре жи ва ния.
Стрем ле ние к до сти же нию (оно же – страх не -
удачи) приводит к тому, что из1за жёсткости, вы-
званной подавлением, ум теряет свою текучесть.
Это ве дёт к оши боч но с ти всех на ших дей ст вий и
усу губ ля ет вну т рен ний кон фликт и нерв ное на -
пря же ние.

Лишь то, что спон тан но, мо жет быть пра виль -
ным, по сколь ку оно сво бод но от раз де ле ния, а
зна чит, и от эго. В под лин ной и сво бод ной жиз -
ни нет мыс лей и, сле до ва тель но, нет де ле ния на
се бя и дру гих. А спон тан ная, сво бод ная от мыс -
лей жизнь мо жет ро дить ся толь ко из спон тан ного
По ни ма ния.
Кто ду ма ет, что дол жен что-то де лать и че го1то
до сти гать? Ког да по ни ма ешь, что лич ность –
оши боч ная кон цеп ция, что тело – про сто пе ре -
жи ва ние в со зна нии (как и лю бой дру гой фе но -
мен) и что нет ни ко го, кто мог бы про яв лять во -
лю, тог да во прос о ком1то де ла ю щем что-то те -
ря ет смысл. На ши жиз ни на са мом де ле про жи -
ва ют ся ско рее за нас, чем на ми.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Ког да нет дру гих, нет стра ха, а ког да нет стра ха,
есть сво бо да.
Пой ми, что на са мом де ле де я те ля не су ще ст вует,
и про дол жай жить и дей ст во вать так, как
буд то ты яв ля ешь ся де я те лем, тог да постепенно
проявится пра виль ное от но ше ние сострадания.
Ви ди мые раз ли чия, ко то рые со став ля ют наш
мир раз дель но го су ще ст во ва ния, при су щи не
ему са мо му, но лишь взгля ду на блю да те ля.
Жизнь и её про жи ва ние – это по ток, и ес ли
при нять этот по ток и по гру зить ся в не го, жизнь
может стать в высшей степени простой.

Рамеш Балсекар - из разных книг

Махарадж никогда не позволяет нам забывать, что лишь сознание является нашим постоянным спутником и что именно постоянное внимание к потоку своего сознания ведет к Абсолюту – основе существования, тому, что является жизнью-любовью-радостью. Согласно Махараджу, само сознание того, что сознаешь, уже является движением к Абсолюту. Ум по своей природе направлен наружу, он всегда пытается отыскать источник вещей в самих этих вещах. Когда же он оказывается направленным на источник, находящийся внутри, это становится почти началом новой жизни. Осознавание сменяет сознание. «Я есть», то есть мысль в сознании, исчезает. В осознавании нет никаких мыслей. Осознавание представляет собой источник сознания.

Такое отношение молчаливого наблюдения принесет свои результаты, постепенно устраняя все бесполезные мысли, подобно тому как можно избавиться от непрошенных гостей, если полностью их игнорировать. Такое пребывание в самом себе, то есть в состоянии „я есть“, наблюдение за потоком ума в качестве бесстрастного свидетеля, без вовлечения и осуждения, приведет к тому, что „глубинное“ неизвестное получит импульс к выходу на поверхность сознания и высвобождению своей неиспользованной энергии, которая даст вам возможность достичь понимания тайны источника жизни».

Это произошло неожиданно, само по себе, без малейшего усилия с моей стороны, без посредства какой-либо техники или медитации.
ЭТО всегда было здесь, но я не осознавал этого. Когда ЭТО произошло, оно проникло в мое осознание; или, точнее, ЭТО обрело осознание самого себя.
Это состояние, в котором я нахожусь, не имеет никакого отношения к отходу от реальности или к полету фантазии, ибо в нем человек сохраняет полную бдительность, нет никаких грез и сентиментальности. Весь день присутствует ощущение - или, вернее, знание - того, что все является совершенным, все есть идеальным выражением и частью единого целого, и что все находится на своем месте.

Я ходил на прогулки загород, ощущая, как меня охватывает невероятное чувство любви, блаженства и красоты. Казалось, что воздух, как и небо, вибрирует, земля и деревья дышат невыразимым ПРИСУТСТВИЕМ - которое я называл Богом Мое сердце раскрылось, все барьеры растворились, и я объял собой все мироздание. Я был частью
вселенной, а вселенная - частью меня... Но все это было лишь внешним, ибо внутри я переживал глубокое
осознание божественного присутствия, его красоту и блаженство

После того, как я расслабился, с моих уст начало изливаться Учение. Это сотояние было подобно предыдущим состояниям богопомешательства, через которые я проходил Я чувствовал, и по-прежнему продолжаю чувствовать, что то, что было произнесено тогда, было истинным и настоящим. Кроме того, никакого выбора у меня тогда не было, я не мог помешать этому происходить, не зависимо от того, кто или что совершал это говорение.
С того самого дня во мне постоянно сохраняется осознание этой ЛЮБВИ и этого ПРИСУТСТВИЯ. А также абсолютная убежденность в том, что все воспринимаемые вещи есть не что иное, как сновидение, и что воистину нет ничего, кроме ТОГО, ничего, кроме АБСОЛЮТА, ничего, кроме БОГА. Все, что есть - это Сознание.
Полное ощущение того, что ты попал домой.
Ничего, кроме двух вещей: предельной убежденности в том, что все, что есть - это Сознание, а также в том, что никого нет. И вместе с тем постоянно присутствует ЛЮБОВЬ, с ее беспредельной красотой.

Принятие роли исполнителя включает в себя, как вы указываете, принятие в том числе "плохих" качеств и "сидящего внутри дьявола".

я понял, что Истина - это не нечто, что нужно искать. Истина сама раскроет себя, когда не останется больше никакого "я", которое искало бы ее

Далее, есть тактильное ощущение, ощущение того, что нога присутствует. Но запомните, что это ощущение возникает в поле сознания. Нет никакого я, никакого индивидуума, который был бы вовлечен в этот процесс.

Итак, на самом ли деле это я двигаю ногой или решаю делать это? Происходит либо непосредственная, непроизвольная реакция (рефлекс), в результате которой нога движется, без вовлечения какой-либо мысли или "я", либо в поле сознания возникает мысль и превращается в действие. Опять же, откуда возникает эта мысль? Нет никакого "я", которое принимало бы в этом участие.
Предположим, вы находитесь на улице и видите, что прямо на вас мчится машина. Тут же, без малейших колебаний и мыслей, без малейшей задержки, ваше тело совершает прыжок в сторону. В это мгновение никакого "я" не существует.
Конечно, мысль или ощущение "я" могли возникнуть, но, опять же, это было не что иное, как видимость в сознании, видимость, не имеющая ни собственной субстанции, ни независимого существования.

Если вы внимательно рассмотрите этот процесс, то увидите, что то, что в действительно происходило, было безличностным функционированием, без участия какого-либо "я". Это все произошло в сознании, само по себе.
То же можно сказать о жизни в целом. Она представляет собой лишь игру восприятий, мыслей и чувств, и все они проявляются в поле сознания. Никакое "я" не создавало их и не выбирало из них, когда они возникали".
Все эти видимые проявления равны между собой, они созданы из одной неосязаемой, нематериальной субстанции, известной как Сознание

Затем пришло понимание того, что жизнь - это не более чем видимость в сознании, проявление самого Абсолюта. Это Единство, эта Единственность ощущалась как невыразимое, неописуемое ПРИСУТСТВИЕ, плотное, как
камень, недвижимое и нерушимое, несущее в себе жизнь и являющееся источником и сутью всего сущего, и при этом находящееся вне пределов чего бы то ни было.
Но следует иметь в виду, что на самом деле нет никакой разницы между состоянием слепоты, или отождествления, и состоянием Я Есть, или просветлением. Все эти состояния существуют лишь в Сновидении Сознания и, следовательно, являются иллюзией. Кажущееся различие носит номинальный и концептуальный характер. Просветление никоим образом не является чем-то более реальным и истинным, чем состояние слепоты и связанности. Воистину есть только ЕДИНОЕ в Абсолютном Бесформенном состоянии и ЕДИНОЕ в проявленном состоянии формы и бытия.

"последним пунктом в реестре нереального, того, что представляет собой лишь искаженное восприятие, является тело".

Принятие того, что есть, в данный момент, наверное, является, главным фактом, который нужно осознать.
что сопровождается еще большим принятием собственной индивидуальности с ее слабостями и страхами, высокомерием и покорностью Когда происходит принятие того негативного, что находится внутри, эти черты, которые прежде были нежелательными, хотя и сохраняются, не являются более плохими или нежелательными.

Тот фундамент, который я принимал за свое "я", и которое служило внутренней отправной точкой, был разрушен и заменен сияющей пустотой. Это состояние было одновременно необычайно глубоким и до абсурда бессмысленным.
: "Когда был нанесен окончательный удар, никто не упал..."

Я начал с того, что попытался принять тот факт, что я не склонен к принятию.
Сама идея стремления достичь принятия представляет собой ловушку нашего эго, из которой нет никакого выхода, поскольку само действие, предпринимаемое для достижения чего-либо, является усилием, направленным на изменение, а не принятие того, что есть.
При истинном же понимании, то, что происходит, просто происходит, а то, что есть, просто есть; и никакие намеренные усилия не предпринимаются для того, чтобы изменить То-Что-Есть. И все видимые изменения,
которые происходят, просто наблюдаются и принимаются.

Поскольку принятие в высшей степени неприемлемо для эго, человек - как раз и представляющий собой это эго - не способен оценить то, что происходит во время постепенного зарождения принятия. Тонкий аспект принятия заключается в том, что его присутствие может остаться незамеченным самим человеком.

Постоянное повторение Истины со стороны Гуру представляет собой очень существенный элемент в том, что видится как эволюционное развитие на пути к достижению принятия. Рамеш много раз говорил мне:"ничего не имеет значения", "делайте то, что хотите", "истина находится внутри вас", "отбросьте все".

В рамках простого наблюдения ум все больше и больше привыкает к своей природной роли функционального механизма, которым он и является.

"Пробуждение, или просветление, или освобождение, представляет собой не что иное, как глубочайшее интуитивное постижение того, чем мы являемся - того, что есть здесь и сейчас; абсолютное отсутствие чего-либо вообразимого или познаваемого, или абсолютное присутствие непостижимой потенциальности"
Все настолько ясно, что осознание значения слов Махараджа происходит при полном отсутствии мысленного процесса.

Дорогой Рамеш! С течением времени я все больше и больше начинаю понимать, что это значит - быть человеком. Ментальные процессы, посредством которых я проживаю свою повседневную жизнь, растворяется в спонтанной тишине, безграничном безмолвии; и я без каких-либо усилий погружаюсь в бескрайнее пространство тишины сердца. Это созерцание величия, красоты ничем не обремененного момента, где любовь является всем; но это не любовь к чему-то конкретному. Эта любовь - своя собственная, не моя, это величие. Она приходит неожиданно, удивительно свободно, без необходимости в поддержке или подтверждении. Она просто есть. Нет ничего, что нужно было бы делать, есть только бытие - здесь и сейчас. Я - часть Вашего сердца, и всегда был ею.

Подобно тому, как вода может смывать пятно так медленно, что этот процесс будет казаться практически незаметным, так и с учением - я совершенно внезапно осознал тот сдвиг, который произошел в моем восприятии окружающих вещей и ту тишину в сердце, в которой растворилась вся двойственность ...

Множество частей головоломки слились в единую картину - подобно тому, как магнит неизменно собирает в единое целое отбитые куски самого себя.
Иногда мне чудится, что я слышу в уме Ваш голос, который говорит: "просто пойми, что вещи таковы, каковы они есть!"
"Ищущий является препятствием на пути к тому, что ищется"

Я мельком узрел обетованную землю, но как и в случае с Моисеем, отождествленной сущности вход туда был закрыт.

Я не мог ничего делать, я мог только ждать, зная, что "я", которое находится в ожидании, должно исчезнуть и уступить место самому ожиданию.

: "Наверное, я никогда не изменюсь", и мне действительно все было абсолютно безразлично. И я снова засмеялся.

следует добавить также то, что и сам инструмент восприятия является выражением Сознания. Инструмент, через который происходит восприятие (организм тела-ума), а также все другие (воспринимаемые) организмы тела-ума представляют собой проекции Сознания посредством Сознания в Сознании. То есть все, что возникает, существует в поле Сознания и Сознанием же является. Подобно тому, как все, что есть в фильме, и составляет этот фильм, так и каждый кадр в отдельности является частью фильма. Фильм - это не что иное, как общая сумма всех кадров.
То есть, можно сказать, что Сознание - это не только восприятие через соответствующие организмы тела-ума, но Сознание - это также и сам механизма восприятия. В действительности, весь этот мир, все, что в нем воспринимается, включая тело, через которое это восприятие происходит, является Сознанием. Вообще-то неверно говорить, что этот мир, оба его аспекта - живой и неживой - воспринимаются. Мир проецируется, снится Сознанию в Сознании. Материя, материальный мир, возникает в Сознании и существует до тех пор, пока есть Сознание, то есть до тех пор, пока он проецируется Сознанием. Когда сознания нет, нет и мира.

Почему мы каждое утро просыпаемся ото сна? Почему ребенок, взрослея, теряет интерес к игрушкам? Все это - часть естественного процесса, и это все роисходит само по себе, в должное время и должным образом. То же и с просветлением.

Это вызывает разочарование? Это должно было бы вызывать облегчение, поскольку в этом случае нет ничего, что можно сделать, и нет ничего, что нужно делать. Человек может просто следовать за течением жизни, позволяя происходить тому, что происходит, с радостью принимая все, что встречается ему на пути. Какая же это красота - оставаться с тем, что есть, как чудесно пребывать в здесь и сейчас. В этом мгновении присутствует вся полнота и целостность; больше ничего не нужно было бы искать.
Во мне присутствует глубокое чувство радости, счастья, любви и благодарности.

: "Там, где властвует сердце, язык и слова неважны. Сердце обращается к сердцу".
"Все, что есть - это Сознание".

Эмоции и мысли приходят и уходят, и они просто наблюдаются. А за всем этим присутствует то, что я бы назвала глубочайшим покоем, а также не подверженная никаким изменениям любовь. Это состояние сохраняется постоянно, хотя иногда оно проявляется более интенсивно, иногда - менее. И всегда присутствует осознание того, что это не может быть потеряно. Все очень просто, это просто есть. Что бы это ни было, постичь это невозможно.

Я не могу вспомнить то конкретное мгновение, когда это состояние возникло. И я не могу сказать, что я мертва. Я могу сказать только то, что есть некий организм тела-ума по имени Маргарет, который функционирует так же, как все другие организмы тела-ума, без какой-либо причины, цели или смысла. И этот человек имеет индивидуальные модели поведения и обусловленности, которые сохраняются по мере того, как тело продолжает функционировать в этом сновидении-жизни. Мне вообще-то очень нравится этот человек, но я не являюсь им. Я есть ТО, всегда здесь, независимо от времени и пространства. О, мой любимый гуру, это все так естественно, все происходит как само собой разумеющееся - как это Покой может куда-то деться или измениться?

неописуемая любовь и бесконечный покой остаются неизменными, подобно огромному недвижимому камню

Однажды, когда я опять же была за рулем, меня охватило глубокое чувство любви, покоя и благодарности. Переживание было настолько сильным, что у меня из глаз потекли слезы. Затем возникло очень сильное ощущение единства; на каком-то глубинном уровне я знала, что я никогда не рождалась и никогда не умру. Я ощущала интуитивную убежденность в том, что все Едино.

Теперь же, то, что я искала, находится здесь все время. Теперь я есть ТО, безмолвное и неподвижное, Эта неизменная любовь и этот покой всегда со мной. Исчезли все страхи, желания и устремления. Нет больше той гордой женщины, которой я когда-то была. Теперь Маргарет рассматривается в точности так же, как и остальной мир, несмотря на то, что все это - лишь иллюзия, не более чем видимое проявление в Шакти.

Просто поразительно - говорить совсем нечего. Как могут простые слова описать ТО? И все же, как раз в том месте, где произошла реализация, возникает поток слов, одно "нети" за другим, без малейшего колебания, без оценивания, без попыток описать неописуемое и назвать неназываемое.

Что же произошло на самом деле? Организм тела-ума по-прежнему здесь, но я, сущность исчезла. Она лопнула, подобно мыльному пузырю; испарилась подобно миражу.Именно эго является настоящим миражом, настоящей "майей". Мироздание – это выражение Сознания. Нет ничего, что не являлось бы Сознанием, включая само это название. Наступил конец сновидения-жизни. Жизнь протекает как выражение Сознания.
Нет больше какой-либо обособленности, нет ни рождения, ни смерти.
В полной мере свободная от всех желаний и какого бы то ни было сопротивления, я есть ТО, я есть ЛЮБОВЬ и непостижимый ПОКОЙ.

Нет никакого различия между этим человеком по имени Маргарет и любым другим человеком. Наверное, лучше будет сказать, что нет никакого различия между Маргарет и чем бы то ни было еще в этом мире.
Действия, мысли и эмоции возникают непроизвольно и не нарушают неизменности и постоянства ТОГО, Покоя, или Любви. Какие могут быть сомнения или переживания? Я есть ТО, вне любых слов и описаний, наполненное бесконечной энергией - энергией, которая дает рождение словам, мыслям и чувствам. Кто в состоянии остановить этот поток? Никто. Почему? Потому что на самом деле никого просто нет. И вместе с тем присутствует абсолютная уверенность, полная убежденность в том, что все, что есть - это Единое.
Так было и будет всегда. Обособленность представляет собой лишь иллюзию, простой мираж. В действительности не может быть никакой обособленности от целого. Это Единство, которое всегда описывалось словами (нама) и рассматривалось и почиталось как форма (рупа), лишилось своей оболочки, освободилось от цепей иллюзии. Оно таково, каким было всегда - независимым от времени и пространства, имени и формы.
Тишина и покой - это естественные состояния бытия. Это состояние бытия не содержит в себе ни экстаза, ни эйфории. Оно отличается простотой и легкостью.
Время от времени из вечной Тишины возникает поток бесконечной любви Это поток неописуемого сострадания по отношению ко всему мирозданию, и при этом все вокруг исполнено совершенного покоя.

Это просто непостижимо! Нет никого, кто бы был дома, никого, кто бы работал, никого, кто бы медитировал, любил, наблюдал и так далее. Это все такая шутка, все так просто; нельзя было даже представить себе как это просто!

Нет ничего, кроме ТОГО. Оно никогда не рождалось и никогда не умрет. Оно не имеет ни имени, ни формы, не зависит ни от пространства, ни от времени. Мы есть ТО, без каких бы то ни было отличий. Мы есть вечная, совершенная и бесконечная красота, пребывающая в самом этом ТО.

полное понимание того, почему настоящее учение, Конечная Истина, представляет собой просто Тишину

Именно поэтому каждый ищущий, каждое живое существо является в полной мере цельным и прекрасным.

присутствует понимание того, что жизнь происходит сама по себе.

Счастье наслаждается счастьем. И, несмотря на все эти произносимые и написанные слова, сохраняется неописуемая Тишина. Вновь и вновь в этом всеобъемлющем Покое возникают любовь и счастье. Это подобно тому, как волны, играющие на поверхности океана, представляют собой лишь бесконечное водное пространство и никогда не становятся обособленными от него.
Так же, как чувства и ощущения
не могут быть отделены от этого покоя,
так и слова не могут быть отделены от тишины,
дуальность - от не-дуальности,
самсара и нирвана - от Адвайты,
ученик - от Садгуру.
Нет, никакого разделения,
единственно и навсегда - лишь Единое,
Единственность.

Мое сердце поет подобно сердцу царя Джанаки. Присутствует ощущение невероятной любви и безграничного покоя, которые представляют собой Абсолют. И при всем его величии и грандиозности, он отличается такой ясностью, такой естественностью и полной самоочевидностью.
Нет ни объяснений, ни понимания, ни знания, ни желания. С глубокой убежденностью все видится как включенное в Единое целое.

пришли любовь, покой, всеобъемлющая благодарность и сострадание.
Присутствует глубочайшая уверенность в том, что ТО никогда не может быть потеряно. Почему? Потому что я не обладаю им. То есть, нет никого, кто бы мог им обладать. Есть лишь Единое, и Оно не может обладать Собой, оно просто есть ТО.

С исчезновением независимой сущности все стало реальным, реальным в том смысле, что есть лишь Единое, ТО. И снова было ощущение тишины и совершенного покоя

нет ничего более прекрасного и величественного, чем когда Ганг достигает океана и сливается с ним.

Вещи необходимо принимать такими, как они есть, и даже это принятие не находится в наших руках
Все совершается Богом, картина уже написана.
Не существует ни свободы воли, ни контроля над чем бы то ни было, есть лишь реакции мозга на мысли или обстоятельства, создаваемые Богом.
Если мы не знаем, что нам делать, нам нужно подождать и посмотреть, что произойдет. Ничто не может быть совершено неправильно
У меня по-прежнему сохраняется ощущение того, что меня убил "странный человек".

что я должен делать, чтобы стать просветленным?".
Вы ответили: "Никакое "я" не может стать просветленным".

"Есть только сознание" - эта мантра была произнесена мне на ухо через Вас.

Учение проникло еще глубже в мою сущность. Жизнь теперь стала отличаться легкостью, представляя собой движение вместе с потоком
Произошло также принятие собственного эго, других людей и повседневных событий жизни. Я испытывала ощущение парения в воздухе.

* Подтверждение интуитивного переживания, которое я испытывала в детстве (что все является сновидением, что жизнь во всех аспектах подобна снам, которые мы видим ночью).
* Понимание того, что то, что кажется реальным, таковым не является. Иллюзорное "я" и проявленный мир кажутся нам реальными, а на самом деле они нереальны.
* Открытость-принятие "того-что-есть", что означает принятие своего эго, других людей, а также событий повседневной жизни. Это приводит к легкости существования - "следованию за потоком" - и, как результат, к уменьшению страданий.
* Больше ясности, покоя и смирения.
* Больше сопереживания по отношения к каждому проявленному существу.
* Прекращение духовного поиска.
* Выравнивание эмоциональных взлетов и падений.
* Глубокое понимание того, что не моя воля является господствующей, и как следствие
- отсутствие беспокойства по поводу будущего и духовного продвижения.

я ощутила, что "нечто" внутри меня будто бы оборвалось. Я не знала, что это. Мне понадобилось несколько недель, чтобы обнаружить, что оборвалась та иллюзорная нить, которая связывала воедино все события моей жизни (как приятные, так и неприятные).

Затем мне стало ясно, что если история и смысл жизни разлетелись вдребезги, то очевидно, что все это не могла быть реальным. То, что казалось таким реальным и стабильным, на самом деле было не чем иным, как иллюзией. Иллюзия заключается в принятии идеи того, что есть некий индивидуум, который начинается в точке А, со временем накапливает переживания и таким образом развивается. Это все кажется таким реальным. Истина же состоит в том, что то, что всегда существовало и будет существовать То-что-есть - это чистое Сознание.

Все, что я хотела - сидеть рядом с Вами в полной тишине.

когда я находилась рядом с Вами и слушала слова других людей, для меня это было переживанием тишины. Не имело значения, произносились слова или нет, вовлечение отсутствовало и, как следствие, присутствовала тишина.

Поиск прекратился, и наступил покой. Больше у меня нет никаких желаний, мне все равно, произойдет просветление в этом организме тела-ума или нет. Реки текут, деревья растут... Все это есть безличностный процесс, и не существует никакого "я", которое бы было исключением из этого правила.

В Вашем присутствии сама почва, в которой коренились все страдания, полностью растворилась.

Возникло глубокое ощущение свободы от осознания того, что Клэр никогда не существовала, не могла существовать и не будет существовать.

Рамеш говорил это множество раз: самый решающий момент - это когда ум обращается вовнутрь. Будучи направленным вовне, ум стремится к удовлетворению своих желаний. Когда же он обращается вовнутрь, начинается поиск смысла жизни, и встает вопрос: "Кем или чем я в действительности являюсь?" Комментируя этот процесс развития, Рамеш часто цитирует высказывание Раманы Махарши: "Как только ум обратился вовнутрь, "ваша" голова оказывается в пасти тигра, и вы больше не можете совершить побег (от уничтожения "я" и, следовательно, просветления)".

Бомба самосовершенствования взорвалась тогда, когда я начал обучение на
тренировочном семинаре EST
мои самые потаенные и болезненные страхи подвергались обстрелу тяжелой артиллерией. Процесс этот был настолько мощным, что я растворился в исследовании своего эго с его взлетами и падениями. Этот поиск стал моим единственным интересом в жизни. Я хотел знать о себе все! Мое общение с EST продлилось два года, дав мне за это время все, что можно было дать.

Результатом этого необычного принятия было отсутствие боли. Ничего не казалось мне неприятным, ничего не болело. Лишь какое-то время спустя мой ум смог понять, что он никакого участия во всем этом не принимал. Такое незапланированное и безусловное принятие нетипично для человека моего темперамента, и все же оно стало постоянным спутником моей жизни.

я проснулась и увидела, что в мою комнату входит старик-смерть. Он забрался в постель и обнял меня. Я чувствовала, что умираю в его объятиях, и это было так приятно. Это было не видение или мысль, это было действительным переживанием. Я чувствовала, что мое тело растворяется, что происходит процесс умирания. Это переживание представляло собой архетипическую свадьбу жизни и смерти. В тот момент я знала вне всякого сомнения, что я есть Единое, что я - земля, что это я вижу, слышу и ощущаю запахи.
Я есть все это. И это была не мысль, это была Истина. Было абсолютно ясно, что вместе с этим окончательным освобождением произошло просветление.

Все изменилось, и в то же время не изменилось ничего.

Снова и снова возникали непреодолимые мысли, то, что Рамана называл "старыми варанами", и они все еще сохраняются до сих пор. Должно быть, глубоко внутри присутствовал страх, что этот покой может быть потерян. В этом состоянии безмыслия присутствует лишь понимание "это оно"; лучше это выразить, сказав, что это понимание и есть Покой Как только выходишь из этого Покоя, сразу же возникает видимость окружающего мира. Проникая все глубже и глубже, понимание порождает переживание, основанное на осознании того, что эта жизнь не является реальной, она в действительности представляет собой лишь мысль. Всевозможные процессы продолжают происходить, но они являются лишь видимостью. Ты познаешь бытие, и это есть Покой Присутствует понимание того, что все происходящее на земле не обособлено от тебя, что все едино.

Благодарность, Удовлетворение и Покой находят свое выражение в слезах, и все это время целительная сила ЛЮБВИ продолжает действовать сама по себе, в ТИШИНЕ.

Я поняла, что нет никакого я, которое могло бы стать просветленным, и нет никого, кто бы мог наслаждаться просветлением в случае, если оно произойдет. Далее я поняла также то, что не имеет значения, в каком механизме тела-ума просветление случится.

Меня переполняло осознание того, что все это является просто шуткой. Что мы, ищущие, стремящиеся к просветлению, просто смехотворны. Нет ничего, что нужно было бы искать, и ничего, что нужно было бы обретать. Все просто есть. И одновременно с этим присутствовало чувство облегчения, покоя и благодарности.

есть полное понимание того, "что я не являюсь исполнителем", "да будет воля Твоя" и "то, что есть, есть". Присутствует также ощущение полнейшей простоты, смирения, благодарности и - любви.

Ну, и чтоб тема "Знаки на пути от Нисаргадатты Махараджа" не осталась, как в пьесе Беккета "В ожидании Годо", с одними только знаками без Нисаргадатты Махараджа, - вот выписки из разных книг самого Нисаргадатты Махараджа

Махарадж цитаты

В: Как это сделать?
М: Вопрос “как” здесь неуместен. Просто держите в уме чувство “я есть”, погружайтесь в него, пока ваш ум и это чувство не станут одним целым. Пытаясь снова и снова, вы нащупаете верное равновесие между вниманием и переживанием, и ваш ум прочно укоренится в мысли-чувстве “я есть”. Что бы вы ни думали, ни говорили и ни делали, это чувство неизменного и полного любви бытия всегда будет присутствовать на заднем фоне вашего ума.
В: И вы называете это освобождением?
М: Я называю это нормальным состоянием. Что плохого в том, чтобы быть, сознавать и действовать счастливо и не напрягаясь? Зачем обязательно считать это чем-то необычным и ждать немедленного распада тела? Что такого плохого в теле, что оно обязательно должно умереть? Измените своё отношение к телу и оставьте его в покое. Не потакайте ему, но и не муча.

вы можете не беспокоиться о том, чего хотите, о чём думаете, что делаете, и просто оставаться погруженным в мысль и чувство “я есть”, прочно укрепляя “я есть” в своём уме. К вам могут приходить всевозможные переживания — оставайтесь незатронутым, сознавая, что всё воспринимаемое мимолётно, и только “я есть” продолжается.

В: Пожалуйста, укажите мне кратчайший путь к самореализации.
М: Ни один путь не длиннее и не короче другого, просто некоторые люди более искренни и настойчивы, а другие — менее. Я могу рассказать вам о себе. Я был простым человеком, но я доверял моему Гуру. Я делал то, что он говорил мне делать. Он говорил мне концентрироваться на “я есть” — я так и делал. Он сказал мне, что я нахожусь за пределами всего воспринимаемого и постижимого, — и я поверил. Я отдал ему своё сердце и душу, всё своё внимание и всё своё свободное время (я должен был работать, чтобы содержать семью). В результате веры и искренней настойчивой практики я реализовал себя (сварупа ) за три года.
Вы можете выбрать любой путь, который вам подходит. Ваша искренняя устремлённость определит ваш прогресс.
В: Никаких подсказок для меня?
М: Укоренитесь прочно в осознании “я есть”. Это начало, а также конец всех усилий.

В: У вас когда-нибудь возникают желания?
М: Желания — это просто волны в уме. Вы осознаёте волну, когда видите её. Желание — это просто вещь, одна из многих. Я не чувствую никакой необходимости его удовлетворять, предпринимать какие-либо действия. Свобода от желаний означает отсутствие навязчивого стремления их удовлетворять.
В: А почему желания вообще возникают?
М: Потому что вы считаете, что были рождены и непременно умрёте, если не будете заботиться о своём теле. Основная причина всех проблем — в желании существования в теле.

В неведении видящий становится видимым, в мудрости он есть видение.
Но зачем беспокоиться о Высшем? Познайте того, кто познаёт, и всё будет познано.

В: Стремление приносит боль.
М: Это потому что вы ждёте результатов. Стремитесь без ожиданий, боритесь без жадности.

В: Как найти эту любовь?
М: Что вы сейчас любите? “Я есть”. Отдайте этому своё сердце и ум, не думайте ни о чём другом. Когда это происходит естественно и без усилий, это и есть наивысшее состояние. В нём любовь сама является и любящим, и возлюбленным.

Безличностное реально, личностное приходит и уходит. “Я есть” — это безличностное Бытие. “Я есть это” — личность. Личность относительна, чистое Бытие — абсолютно.

Помнить о своём Я — это добродетель, забыть о своём Я — порок.

Жизнь есть любовь, а любовь есть жизнь

Внутреннее контролирует внешнее. Для внешнего было бы мудро подчиняться.

В: В Индии очень популярно повторение имени Бога. В этом есть хоть какая-то эффективность?
М: Когда вы знаете название вещи или имя человека, вы легко можете их найти. Призывая Бога Его именем, вы побуждаете Его прийти к вам.
В: В каком виде Он приходит?
М: В виде, соответствующем вашим представлениям. Если удача покинула вас, и какая-то святая душа дала вам мантру на удачу, и вы повторяете её со всей верой и преданностью, то удача просто обязана вернуться. Непоколебимая вера сильнее судьбы. Судьба — это результат ряда причин, в большинстве своём случайных, и потому в её сплетении имеются прорехи. Уверенность и надежда на лучшее легко с ней справятся.
В: Что именно происходит при повторении мантры ?
М: Звучание мантры создаёт форму, которая воплощает в себе Я. Я может воплотиться в любую форму и действовать через неё. В конце концов, Я проявляется в действии, а мантра является изначальной энергией в действии. Она действует на вас и на ваше окружение.
В: Мантра традиционна. Это обязательно?
М: С незапамятных времён между определёнными словами и соответствующей им энергией была установлена связь, усиливающаяся с количеством повторений. Это как пешеходная дорога. Лёгкий путь — нужна только вера. Вы доверяете дороге довести вас до места назначения.

Правильной практикой для него будет твёрдо придерживаться мысли, что он является основой всего знания, неизменным, вечным осознанием всего, что воспринимают органы чувств и ум. Если он всегда будет помнить об этом, сохраняя чёткость восприятия и осознания, то непременно разорвёт все цепи не-осознавания и вольётся в чистую жизнь, свет и любовь. Убеждение “я всего лишь свидетель” очистит его тело и ум и откроет око мудрости. Человек выйдет за пределы иллюзии, и его сердце освободится от всех желаний. Как лёд превращается в воду, вода в пар, а пар растворяется в воздухе и исчезает в пространстве, так и тело растворяется в чистом осознании (чидакаша ), затем в чистом бытии (парамакаша ), которое находится за пределами всего существования и не-существования.

Я обнаружил, что полностью сознателен и счастлив и что только по ошибке считал, что обязан телу и миру тел бытием — сознанием — блаженством.

В: Почему простое внимание всё изменит?
М: До сих пор ваша жизнь была безрадостной и суетливой (тамас и раджас ). Внимание, бдительность, осознание, ясность, живость и жизненность — это проявления целостности, единства со своей истинной природой (саттва ). Саттва по своей природе такова, что согласовывает и нейтрализует тамас и раджас и перестраивает личность в соответствии с истинной природой Я. Саттва — верный слуга Я. всегда внимательный и послушный.
В: И я приду к этому через простое внимание?
М: Вы недооцениваете внимание. Оно означает заинтересованность, а также любовь. Чтобы знать, делать, открывать или творить, вы должны отдать этому своё сердце — то есть внимание. Оно — источник всех благ.
В: Вы советуете нам концентрироваться на “я есть”. Это тоже форма внимания?
М: Что же ещё? Уделите своё нераздельное внимание самому важному в своей жизни — себе. Вы центр своей собственной вселенной — не зная центр, что вы знаете?

- Что значит выйти за пределы ума?
М: Вы вышли за пределы тела, не так ли? Вы не следите пристально за своим пищеварением, циркуляцией крови или процессами выделения. Это происходит автоматически. Точно так же ум должен действовать автоматически, не требуя внимания. Это не произойдёт, пока ум не начнёт работать безошибочно. Большую часть времени мы сознаём свои тело и ум, потому что они постоянно кричат о помощи. Боль и страдания — это просто способ тела и ума привлекать внимание. Чтобы выйти за пределы тела, вы должны быть здоровым. Чтобы выйти за пределы ума, вы должны содержать свой ум в идеальном порядке. Вы не можете оставить позади беспорядок и выйти наружу. Беспорядок затянет вас обратно. Фраза “уберите свой мусор” кажется законом вселенной. И справедливым законом.

В: Почему память о себе должна привести к самореализации?
М: Потому что это два аспекта одного и того же состояния. Память о себе находится в уме, самореализация находится за пределами ума. Образ в зеркале — это отражение лица, которое за пределами зеркала.

Правильно говорить “я есть”, но “я есть это” и “я есть то” — это признак отсутствия исследования, изучения, признак слабости ума, или летаргии.

В: Если всё является светом, то откуда берётся темнота? Откуда может взяться темнота в сердце света?
М: В сердце света нет никакой темноты. Забвение себя — это тьма. Когда мы поглощены другими вещами, не-Я, мы забываем себя. В этом нет ничего противоестественного. Но зачем забывать себя из-за избытка привязанностей? Мудрость заключается в том, чтобы помнить себя как извечный источник воспринимающего и восприятия.
В: В моём теперешнем состоянии мысль “я есть тело” приходит спонтанно, а мысль “я есть чистое бытие” должна быть привита уму как нечто правильное, но не пережитое.
М: Да, садхана (практика) состоит в намеренном напоминании себе о своём чистом бытии, о том, что вы не являетесь ничем в частности, ни суммой частностей, ни даже совокупностью всех частностей, составляющих вселенную. Всё существует в уме, даже тело является объединением в уме огромного числа чувственных восприятий, где каждое восприятие представляет собой состояние ума. Если вы говорите: “Я есть тело”, — покажите его.
В: Вот оно.
М: Только когда вы о нём думаете. Ум и тело — это прерывающиеся состояния. Полная сумма этих вспышек создаёт иллюзию существования. Исследуйте, что постоянно в непостоянном, реально в нереальном. Это и есть садхана .

В: Дело в том, что я думаю о себе как о теле.
М: Пожалуйста, думайте о себе. Но не привносите в картину образ тела. Есть только поток ощущений, воспоминаний и концепций. Тело — это абстракция, созданная нашей склонностью искать единство в различии, которое само по себе не является чем-то плохим.

В: Когда концепция тела становится всеохватывающей, это не совсем плохо?
М: Нет ничего плохого в концепции тела, ни даже в концепции “я есть тело”. Но ограничивать себя только до одного тела — это ошибка. В действительности всё сущее, всякая форма — моя и находится внутри моего сознания. Я не могу сказать, что я, потому что слова могут описать только то, чем я не являюсь. Я есть, и поскольку я есть, всё есть. Но я за пределами сознания, поэтому в сознании я не могу сказать, что я такое. Однако я есть. Вопрос “Кто я?” не имеет ответа. Никакой опыт не может ответить на него, потому что Я находится за пределами восприятия.
В: И всё же вопрос “Кто я?” должен приносить какую-то пользу.
М: Он не имеет ответа в сознании, следовательно, помогает выйти за пределы сознания.
В: Я здесь — в настоящем моменте. Что в нём реально и что нет? И пожалуйста, не говорите мне, что мой вопрос неверен. Отвечая вопросами на мои вопросы, вы сбиваете меня с толку.
М: Ваш вопрос не ошибочен. Он необходим. Вы сказали: “Я есть здесь и сейчас”. Остановитесь на этом, это реально. Не превращайте факт в вопрос

Люди боятся смерти, потому что не знают, что это такое. Джняни умер до своей смерти, он видел, что там нечего бояться. Когда вы познаете свою истинную природу, ничто не сможет вас испугать. Смерть даёт свободу и силу. Чтобы быть свободным в мире, вы должны быть мёртвым для этого мира. Тогда вся вселенная будет ваша, она станет вашим телом, выражением и инструментом. Счастье быть абсолютно свободным не поддаётся описанию. С другой стороны, тот, кто боится свободы, не может умереть.
В: Вы имеете в виду, что тот, кто не может умереть, не может и жить?
М: Можно сказать и так. Привязанность — это рабство, непривязанность — свобода. Желать — значит быть рабом.

Нисаргадатта Махарадж - Я есть То - аудиокнига


https://audioknigi.club/nisargadatta-maharadzh-ya-est-to
http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=4100272




unique baby girl names starting with l

Сегодня адвайта-веданта является одним из самых популярных, востребованных и лично мне близких путей.
Самая ёмкая и короткая книга почитаемого всеми и любимого многими светоча адвайты Рамана Махарши - Будь тем, кто ты есть! (Наставления Шри Раманы Махарши)

(С полным текстом этой и других его книг можно познакомиться тут:
http://www.ramana-books.narod.ru/

Рамана Махарши "Будь тем, кто ты есть!"





Центральный пункт духовной практики — самоисследование: спрашивай себя: «Кто я?», а не интересуйся тысячей других вещей. Все, что человек должен делать, — это БЫТЬ СОБОЙ, пребывать в своем вечном, естественном, всегда присущем ему состоянии Бытия-Сознания-Блаженства.

Но есть на нашей планете, наверное, единственный Учитель, для которого Цель и Путь совпадают. Цель — Мир,. Путь — Мир, Цель — внутренняя Тишина, Путь — Тишина..
«Познайте сначала, кто вы. Это не требует чтения священных Писаний или изучения наук. Это просто Переживание. Состояние Бытия постоянно присутствует здесь и теперь».
«Окончательная Истина так проста. Она — не что иное,, как пребывание в своем первоначальном, чистом состоянии. Это все, что требуется делать».

«Ваш долг — БЫТЬ, а не быть этим или тем. „Я ЕСМЬ СУЩИЙ" заключает всю Истину, а метод практики суммируется двумя словами: „БЫТЬ СПОКОЙНЫМ". И что означает Тишина? Она означает „Уничтожьте себя", ибо любое имя и форма являются причиной волнения. „Я есмь Я"-—Атман, ваша истинная природа. „Я есть это или то" — эго, ваша иллюзорная природа. Когда Я сохраняется только как Я, это и есть Атман. Когда оно внезапно отклоняется от себя и говорит „Я — это и то" -— это уже эго.
Какие бы средства ни применялись, вы должны в конце концов вернуться к Себе, к Атману. Так почему не пребывать в Атмане здесь и теперь?»
«Духовная практика состоит в возвращении внутрь Атмана, когда ваш Покой нарушен мыслью. Это не концентрация, или разрушение ума, но возвращение к Себе».

Сердечный Центр в теле человека; расположен в грудной клетке, двумя пальцами правее средней линии груди.

Шри Рамана говорил очень мало и передавал свои наставления в необычной манере. Вместо выдачи устных предписаний он постоянно излучал безмолвную Силу, или Энергию, которая успокаивала умы людей, настроенных на нее, а порой даже давала им прямое переживание состояния, в которое Бхагаван сам был постоянно погружен. В течение всей жизни Шри Рамана настаивал, что этот беззвучный поток Силы представляет его наставления в наиболее прямой и концентрированной форме. Важность, которую он придавал этому, видна из частых утверждений Шри Раманы, что устные разъяснения давались только тем, кто не мог понять его Молчания.

Атман

ТО, в Котором все эти миры кажутся непоколебимо
существующими,
ТО, Которому все эти миры принадлежат,
ТО, из Которого все эти миры возникают,
ТО, для Которого все они существуют,
ТО, Которым все эти миры обретают
существование, и
ТО, Которым они действительно являются, –
ТО одно есть пребывающая Реальность.
Нежно возлюбим Атман,
Который есть Реальность,

1. Атман. Атман, или истинное Я, есть, вопреки опыту восприятия, не переживание индивидуальности, но безличное, всеобъемлющее сознавание. Это сознавание нельзя путать с индивидуальным «я», которое, по словам Бхагавана, в действительности не существует, будучи продуктом ума, загораживающим истинное переживание Атмана. Шри Рамана настаивал, что Атман всегда присутствует и всегда переживается, но сознательно познается как Реальность только с прекращением действия само-ограничивающих склонностей ума. Постоянное и непрерывное сознавание Атмана* называют Само-реализацией.
-------------------------
* Само-сознавание (Self-awareness).

2. Сат-Чит-Ананда Атман есть чистое Бытие, субъективное сознавание «Я есмь», которое полностью лишено чувства «Я есть это» или «Я есть то». Поскольку это сознавание Бытия есть сознающее, его называют также Сознанием. Прямое переживание этого Сознания является, состоянием неразрушимого счастья, и поэтому термин Ананда, или Блаженство, также используется для его описания. Перечисленные три аспекта – Бытие, Сознание и Блаженство – испытываются на опыте как единое целое, а не как отдельные атрибуты Атмана. Они так же нераздельны, как влажность, прозрачность и жидкое состояние воды.

3. Бог неотделим от вселенной, однако не затрагивается ее появлением или исчезновением.

4. Сердце. Шри Рамана, говоря об Атмане, часто использовал санскритское слово хридаям, переводимое обычно как «Сердце», но более точным переводом будет «это – центр».

5. Джняна. Переживание Атмана иногда называют джняной*, или Знанием. Этот термин не означает, что есть некто, знающий Атман, поскольку в состоянии Само-сознавания нет никакого определенного познающего, нет ничего отдельного от Атмана, что следовало бы познать. Истинное знание, или джняна, не является ни объектом восприятия, ни пониманием состояния, которое отлично и отделено от познающего субъекта; оно есть прямое и проницательное сознавание единой Реальности, в которой субъекты и объекты прекращают существовать. Установившегося в этом состоянии называют джняни.

7. Другие термины. Следует отметить еще три термина для обозначения Атмана. Шри Рамана часто подчеркивал, что Атман — истинное и естественное состояние бытия человека, а поэтому он иногда использовал термины сахаджа стхйти, означающий естественное состояние, и сварупа, означающий истинную форму, или истинную природу. Он также применял слово «Тишина» для обозначения того, что Атман есть спокойное, свободное от мыслей состояние ненарушаемого мира и всеобщей тишины.

Сияние Сознания-Блаженства в форме единого Сознавания, блистающего равным образом и вне, и внутри, есть высочайшая, исполненная блаженства, первичная реальность. Ее формой является Тишина, и джнянйны провозгласили эту Тишину окончательным и ненарушаемым состоянием истинного знания [джняна].

И: Вы иногда говорите, что Атман есть Тишина. Почему Он таков?
М: Для живущих в Атмане, в Красоте, без мысли, нет ничего, о чем следовало бы думать. Нужно только переживать Тишину, поскольку в этом высочайшем состоянии нет ничего для достижения, кроме Себя Самого.

И: Что есть это Сознавание и как его можно получить и развивать?
М: Вы есть Сознавание. Сознавание — это ваше другое имя. Так как вы являетесь Сознаванием, то нет нужды достигать или культивировать его. Все, что вы должны сделать, так это оставить сознавание других вещей, то есть не-Атмана. Если человек отбрасывает это сознавание, то остается только чистое Сознавание, и оно есть Атман .
Его нельзя точно определить, и наилучшим определением будет «Я есмь то Я есмь».

И: Как это познать непосредственным переживанием?
М: Если мы говорим о познании Атмана, то здесь должны быть два «Я» — одно познающее, другое познаваемое, и процесс познания. Состояние же, именуемое Реализацией, — это просто бытие Собой, а не познание чего-либо или ста¬новление чем-либо. Осознавший является ТЕМ, которое одно ЕСТЬ и всегда было. Он не может описать это состояние,, а может только БЫТЬ им. Конечно, мы несколько вольно на-зываем это Само-реализацией, ибо предпочли бы более точ¬ный термин. Как сделать реальным ТО, которое одно и реально?

И: Что такое мауна [Тишина]?
М: Состояние, превосходящее речь и мысли, — это мауна.. То, которое ЕСТЬ, это мауна. Как можно мауну выразить словами?
Мудрецы говорят, что состояние, где мысль «я» [эго] He-возникает даже в малейшей степени, одно есть Я [сварупа], которое есть Тишина [мауна]. Это безмолвное Я одно есть Бог; Я одно есть джива [индивидуальная душа].. Я одно есть этот древний мир.
Все остальные знания являются лишь мелкими и тривиальными, тогда как переживание Тишины одно есть реальное и совершенное Знание. Познайте, что многочисленные объективные различия являются не Реальностью, а только наложениями на Я, которое есть форма истинного знания.

И: Поскольку везде действительно наблюдаются бесчисленные множества тел с оживляющими их личностями, то как. можно говорить, что существует только один Атман?
М: Если принять идею «Я есть тело», то личностей будет множество. Состояние, в котором эта идея исчезает, — есть Атман, так как в Нем нет объектов. Именно по этой причине Атман рассматривается как единственный.
Поскольку тело существует только с точки зрения вовне направленного ума, обманутого силой иллюзии, а не с естественной позиции истинного Я, то называть Себя, пространство Сознания, обладателем тела [деха]— ошибочно.
Мир не существует без тела, тело никогда не существует вне ума, ум никогда не может существовать без Сознания, а Сознание неотъемлемо от Реальности.
Для Мудреца, познавшего Атман путем погружения в себя, нет ничего для познания, кроме Атмана. Почему? Потому что уничтожено эго, отождествляющее форму тела с Я, и он [Мудрец] является бесформенным Бытием-Сознанием.

Джняни [осознавший Себя] знает, что он — Атман и что ничего — ни тела, ни чего-либо еще — не существует. Есть ли для него разница в наличии или отсутствии тела?
Неправильно говорить о Реализации. Что здесь должно быть реализовано? Реальность такова, какова Она всегда. Мы не творим что-либо новое и не достигаем того, чего не имели ранее. В книгах приводят такой пример. Когда роют колодец, то выкапывают глубокую яму, но само пространство в яме или колодце землекопы не творят. Они только удаляют заполняющую его землю. Пространство же было здесь и остается здесь. Аналогично и нам нужно просто удалить все многолетние самскары [остаточные склонности], лежащие в нас. Когда они будут полностью отброшены, останется только сияние Атмана.

И: Но как это сделать и достичь Освобождения?
М: Освобождение — это наша настоящая природа. Мы , уже ТО. Сам факт жажды Освобождения доказывает, что свобода от всех ограничений всегда присуща нам. Ее не надо заново обретать. Требуется только отбросить ложное представление о нашей связанности, и тогда не будет никаких желаний и мыслей. До тех пор пока человек желает Освобождения, он находится в рабстве .

Если вы это знаете, то три состояния не будут причинять беспокойства, так же, как кинокадры, возникающие на экране, не действуют на его поверхность. На экране вы иногда видите волнующиеся просторы океана,, которые потом исчезают, следом можно увидеть всеобъемлющее пламя, тоже затем исчезающее, но экран в обоих случаях-неизменен. Разве экран увлажнился водой или обгорел в пламени? Точно так же и случающееся в состояниях бодрствования, сна и глубокого сна нe задевает вас — вы остаетесь своим собственным, Я, Атманом.

Значит ли это, что хотя человек имеет три состояния —
бодрствования, сна и глубокого сна, но они все-таки не влияют на него?
Да, это так. Все эти состояния приходят и уходят.
Я, Атман не беспокоится,; у Него только одно состояние.

И: Следовательно, человек, осознавший Атман, будет жить в этом мире просто как свидетель?
М: Совершенно верно, Видьяранья приводит в качестве примера свет, направленный на театральные подмостки.[Во время представлениями падает на всех без исключения— актеров, исполняют ли они роль королей, слуг или "плясунов, а также на публику. Этот свет будет до начала представления, в ходе его и после окончания. Подобным образом и внутренний Свет, то есть Атман, освещает, эго, интеллект, память и ум, не участвуя в процессах роста и распада.] Даже когда нет чувства эго, Я пребывает без атрибутов и продолжает сиять Само по Себе.

Фактически представление об Атмане, существующем в качестве свидетеля, принадлежит только уму и не является абсолютной Истиной о Нем. Свидетельствбвание требует объектов свидетельства, но оба — и свидетель, и его объект — являются умственными творениями.

Нет разницы между состояниями сновидений и бодрствования, за исключением того, что сон короток, а бодрствование длительно. Оба есть результат деятельности ума. Поскольку бодрствование более продолжительно, мы и считаем его нашим реальным состоянием,"но фактически им является Турия, или четвертое, пребывающее всегда как оно есть и не знающее ничего о бодрствовании, сне и глубоком сне. Так как мы называем последние авастхами [состояниями], то можем и четвертое состояние назвать турия авастха. Но оно — не рядовая авастха, а реальное и естественное состояние Атмана. /Когда это осознано, то уже нет турий, или четвертого состояния, ибо «четвертое» указывает на относительность, но есть туриятита, трансцендентное состояние .

И: Но почему эти три состояния должны появляться и уходить в истинном состоянии, или на экране Атмана?
М: Кто задает этот вопрос? Разве Атман говорит, что те состояния приходят и уходят? ; Это видящий говорит, видящий и виденное вместе составляют ум. Узнайте, есть ли такая вещь, как ум, и тогда он поглотится Атманоми не будет ни видящего, ни виденного. Поэтому истинный ответ на ваш вопрос звучит так: «Они не приходят и не уходят». Только Атман пребывает таким, какой всегда есть, а три состояния обязаны своим существованием отсутствию исследования, которое и кладет им конец. Однако сколько бы объяснений ни было, этот факт не станет понятным до наступления Самореализации, когда человек удивляется, как долго он был слеп к самоочевидному и единственному Бытию.

И: В чем же различие между умом Атманом?
М: Нет разницы. Ум обращенный вовнутрь есть Ат м а н повернутый вовне, он становится эго и всем этим миром. Из хлопка ткут различные одежды, которые мы называем по-разному. Так же и золото служит для изготовления всевозможных украшений, имеющих свои имена. Но все эти одежды — хлопок, а все украшения — золото. Единое, является реальным, а множество — это только имена и формы.
Однако нет ума отдельно от Атмана, то есть он не имеет независимого существования. Атман пребывает без ума, но ум никогда не может жить без Атмана

И: Брахмана называют Сат-Чит-Анандой. Что это означает?
М: Да, Брахман — Сат-Чит-Ананда. ТО, которое ЕСТЬ только и есть Сат. Его. и называют Брахманом. Блеск
Cat — это Чит, а его природа есть Ананда Последние не отличаются от Сат, а все трое вместе известны как Сат-Чит-Ананда.

И: Раз Атман есть Бытие [Сат] и Сознание [Чит], то какова причина описания Его отличным от Бытия и небытия, сознающего и несознающего?
М: Так как Атман Реален, ибо охватывает все, то не оставляет места для включающих двойственность вопросов о Его реальности или нереальности. Поэтому Его и называют отличным от реального и нереального. Точно так же, хотя Он и есть Сознание, но поскольку Ему нечего узнавать или некому делать Себя известным, то говорят, что Он отличен от сознающего и несознающего.
Сат-Чит-Ананда показывает, что Высочайшее это не асат [отличающееся от Бытия], не ачит [отличающееся от Сознания] и не анананда [отличное от Блаженства], и так как мы пребываем в феноменальном мире, то говорим об Атмане как о Сат-Чит-Ананде .

И: В каком смысле можно говорить, что Счастье, или Блаженство [Ананда], есть наша истинная природа?
М: Совершенное блаженство есть Брахман. Совершенный Мир исходит от Атмана. Он один существует и есть
Сознание. То, что именуют Счастьем, по своей природе
только Атман, который есть не что иное, как совершенное
счастье. Называемое Счастьем одно только и существует.
Зная это и пребывая в Себе, в истинном Я, наслаждайтесь Блаженством вечно.

В глубоком сне человек не имеет владений, включая и его собственное тело, но вместо горестей он испытывает совершенное счастье, а поэтому каждый желает спать крепко. Вывод состоит в том, что Счастье присуще человеку и не зависит от внешних причин. Чтобы открыть клад чистого счастья, он должен постичь Себя.

И: Шри Бхагаван говорит, что Сердце является местопребыванием Сознания и что Оно тождественно Атману. Что же именно значит Сердце?
М: Называйте его любым именем — Бог, Атман, Сердце или местонахождение Сознания, — это все одно и то же. Главное, что должно быть схвачено здесь, это что Сердце означает само ядро бытия, центр,, без которого нет ничего. Не физическим, но духовным является Сердце. Хридаям равносильно хрит плюс аям, что означает «это — центр»—центр, из которого поднимаются мысли, где они живут и распадаются. Мысли — это содержание ума, и вселенная создается ими. Именно Сердце — центр всего. То, из которого существа входят в жизнь, Упанишады называют Брахманом. Это — Сердце. Брахман есть Сердце,

И: Как осознать Сердце?
М: Нет никого, кто хоть на мгновение утрачивает переживание Атмана, ибо никто не допускает, что он когда-либо |отделен от Себя. Он — Атман, а Атман — это Сердце .
Сердце — центр, из которого берет начало все. Из-за того, что вы видите мир, тело и т. д., говорят, что существует центр всего видимого, названный Сердцем. Когда вы находитесь в Сердце, то Оно уже и не центр; и не периферия. Нет ничего отдельного от Него.

Сознание, которое есть подлинное Бытие и которое не стремится к познанию чуждых Атману объектов, одно есть Сердце. Поскольку истина Атмана познается только бездействующим Сознанием, то это Сознание, всегда остающееся внимательным к Aтману, только и есть сияние чистого
Знания.

Если мы принимаем Себя, Атман, за эго, то становимся эго, если за ум — умом, и если за тело — телом. Именно мысль воздвигает оболочки многоразличными способами. Тень на воде двигается, и может ли кто-нибудь прекратить движение тени? Если бы это удалось, то вы заметили бы не воду, а только свет. Подобным образом не обращайте внимания на эго и его активности, но наблюдайте только свет за ним. Эго — это мысль «я». Истинное Я есть Атман.

Реализация уже здесь. Состояние свободы от мыслей — единственно реальное состояние, и нет такого действия, как Реализация. Есть ли кто-нибудь, не осознающий Себя? Разве можно отрицать свое собственное существование?

Что есть Блаженство, как не ваше собственное Бытие? Вы не отделены от Бытия, которое есть то же, что и Блаженство. Сейчас вы думаете о себе как об уме или теле, которые изменчивы и временны. Но вы — неизменное и вечное. Это все, что вам следует знать.

Будьте Собой, и это есть Блаженство. Вы всегда ТО.
Атман всегда реализован. Нет необходимости искать реализации того, что уже и всегда реализовано, ибо вы не можете отрицать своего собственного существования, а это существование есть Сознание, Атман.

Концепция наличия цели и пути к ней ошибочна. Мы есть цель, или покой, всегда. Все, что требуется, — это избавиться от представления, что мы не есть Тишина.

Если ум умолк, то исчез и целый мир, так как причина всего — ум. Если он умолкает, то естественное состояние является само. Атман все время свидетельствует Сам как «Я—Я». Он самолучезарен, Он здесь. Все это есть ТО. Мы есть только ТО. Будучи в ТОМ, зачем искать ЕГО?
Древние говорят: «Погрузив свое зрение в джняну, человек представляет мир как Брахмана».





ЧАСТЬ ВТОРАЯ

Исследование и отдача себя

Глава 4 Теория самоисследования

«Я существую» — это единственное постоянное самоочевидное переживание каждого. Нет ничего более самоочевидного, чем «Я есмь». То, что люди называют самоочевидным,— переживания, получаемые ими с помощью чувств,—далеко от самоочевидности. Только Атман таков. Поэтому выполнять самоисследование и быть тем «Я есмь» — единственное, что следует делать.

цель самоисследования — открыть в прямом переживании, что ума не существует. Согласно Шри Рамане, каждая сознательная активность ума или тела вращается вокруг подразумеваемого предположения, что существует «я», которое что-то делает. Общим фактором в «я думаю», «я помню», «я действую» есть «я», которое полагает, что именно оно ответственно за все эти активности. Шри Рамана назвал этот общий фактор «я»-мысль (ахам-врйтти). Буквально ахам-вритти означает «умственная модификация Я». Атман, или Я, никогда не представляет, что Он делает или думает что-либо; «я», которое представляет все это, есть фикция ума, и поэтому оно названо умственной модификацией Атмана. Для краткости термин ахам-вритти обычно переводят как «я»-мысль.

Поскольку Бхагаван придерживался представления, что только Атман есть пребывающая Реальность, то рассматривал «я»-мысль как ошибочное предположение, которое не имеет реального бытия само по себе. Он объяснял его появление, говоря, что «я»-мысль может существовать лишь отождествляя себя с объектом. Когда мысли возникают, «я»-мысль провозглашает владение ими: «я думаю», «я верю», «я хочу», «я действую»,— но здесь нет отдельной «я»-мысли, существующей независимо от объектов, с которыми она отождествляется. Сама «я»-мысль кажется живущей как реальное постоянно действующее существо только из-за беспрестанного потока непрерывных отождествлений. Почти все эти отождествления вытекают из исходного предположения, что Я ограничено телом или как хозяин-жилец, или как живущее только своей физической формой. Эта мысль «Я есть тело» является первичным источником всех последующих ошибочных отождествлений, и ее растворение — главная цель само-исследования.

Шри Рамана утверждал, что указанную тенденцию к самоограничивающим отождествлениям можно контролировать попыткой отделить субъект «Я» от объектов мысли, с которыми он отождествляется. Если внимание сфокусировано на субъективном чувстве «Я» или «Я есмь» с такой интенсивностью, что мысли «я есть это» или «я есть то» не возникают, то индивидуальное «я» будет не в состоянии ассоциироваться с объектами. Поскольку индивидуальная «я»-мысль не может существовать без объекта, то если это сознавание «Я» поддерживается, индивидуальное «я» (я»-мысль) исчезнет и на ее месте останется прямое переживание Я. Это постоянное внимание к внутреннему сознаванию «Я» или «Я есмь» Шри Рамана назвал самоисследованием (вичара) и постоянно рекомендовал как наиболее эффективный и прямой путь к раскрытию нереальности «я»-мысли.

«я»-мысль возникает из А т м а н а, или Сердца, и опускается обратно в Атман, когда ее склонность к отождествлению себя с объектами мысли прекращается. Поэтому он часто строил свой совет искателю в соответствии с этим образом поднимающегося и опускающегося «я». Он мог сказать: «Прослеживайте „я"-мысль назад к ее источнику», или «Найдите, откуда поднимается „я"», но смысл был всегда один и тот же. Вне зависимости от используемого языка Махарши советовал своим преданным сохранять сознавание «я»-мысли до тех пор, пока она не растворится в источнике, из которого пришла.
Он иногда отмечал, что размышление или мысленное повторение «Я» также ведет по правильному пути.
Из упорядочивания мыслей по их ценности следует, что «я»-мысль — самая важная.

Откуда это „я" возникает? Ищите его внутри; тогда оно исчезает. Таков поиск Мудрости. Когда ум непрерывно исследует свою собственную природу, обнаруживается, что нет такой вещи, как ум. Это прямой путь для всех. Ум — это только мысли. Из всех мыслей «я»-мысль — коренная. Поэтому ум есть только «я»-мысль

Рождение «я»-мысли есть собственное рождение человека, а ее смерть — смерть личности. После возникновения «я»-мысли возникает ошибочное отождествление с телом. Отвергните «я»-мысль. Пока «я» живет, существует горе. Когда «я» исчезает, горя нет.

И: Да, но когда я обращаюсь к «я»-мысли, возникают другие мысли и беспокоят меня.
М: Посмотрите, чьи эти мысли, и они исчезнут. Их корень в единственной «я»-мысли. Держитесь ее, и они пропадут
И: Как может какое-либо исследование, начатое эго, обнаружить его собственную нереальность?
М: Феноменальное существование эго превосходится, когда вы погружаетесь в источник, из которого поднимается «я»-мысль.

Самоисследование слежением за путеводной нитью ахам-вритти напоминает выслеживание собакой ее хозяина по запаху. Хозяин может находиться в весьма отдаленном неизвестном месте, но это не мешает собаке обнаружить его. Не одежда, не фигура, а именно запах хозяина — безошибочный ключ для животного. Собака неуклонно держится этого запаха при поиске хозяина и в конце концов его находит.

«Окончательная Истина так проста. Она – не что иное, как пребывание в своем первоначальном, чистом состоянии. Это всё, что требуется делать».

«Ваш долг – БЫТЬ, а не быть этим или тем. „Я ЕСМЬ СУЩИЙ” заключает всю Истину, а метод практики суммируется двумя словами: „БЫТЬ СПОКОЙНЫМ”. И что означает Тишина? Она означает „Уничтожьте себя”, ибо любое имя и форма являются причиной волнения. „Я есмь Я” – Атман, ваша истинная природа. „Я есть это или то” – эго, ваша иллюзорная природа. Когда Я сохраняется только как Я, это и есть Атман. Когда оно внезапно отклоняется от себя и говорит „Я – это и то” – это уже эго.
Какие бы средства ни применялись, вы должны в конце концов вернуться к Себе, к Атману. Так почему не пребывать в Атмане здесь и теперь?»

«Духовная практика состоит в возвращении внутрь Атмана, когда ваш Покой нарушен мыслью. Это не концентрация, или разрушение ума, но возвращение к Себе».

Есть абсолютное Я, из которого,- как из огня, возникает искра. Последняя именуется эго. У невежественного человека эго отождествляет себя с объектом одновременно со своим возникновением. Оно не может быть независимым от такой связи с объектами. Эта связь есть аджняна, или неведение, и ее уничтожение является целью наших усилий. Если склонность эго к отождествлению с объектами убита, то оно остается чистым и погружается в свой источник. Ошибочное отождествление с телом есть дехатма буддхи [мысль «Я есть тело»]. Оно должно уйти, прежде чем последуют хорошие результаты.
«Я» в его чистоте переживается в интервалах между двумя состояниями или двумя мыслями. истинная природа зго познается, когда оно не имеет контакта с объектами или мыслями.

И: В чем же различие между умом и Атманом?
М: Нет разницы. Ум, обращенный вовнутрь, есть Атман, а повернутый вовне, он становится эго и всем этим миром. Единое является реальным, а множество – это только имена и формы.
Однако нет ума отдельно от Атмана, то есть он не имеет независимого существования. Атман пребывает без ума, но ум никогда не может жить без Атмана.
Вывод состоит в том, что Счастье присуще человеку и не зависит от внешних причин. Чтобы открыть клад чистого счастья, он должен постичь Себя.

И: Шри Бхагаван говорит, что Сердце является местопребыванием Сознания и что Оно тождественно Атману. Что же именно значит Сердце?
М: Называйте его любым именем – Бог, Атман, Сердце или местонахождение Сознания, – это всё одно и то же. Главное, что должно быть схвачено здесь, это что Сердце означает само ядро бытия, центр, без которого нет ничего.
Не физическим, но духовным является Сердце, Хридаям равносильно хрит плюс аям, что означает «это – центр» – центр, из которого поднимаются мысли, где они живут и распадаются. Мысли – это содержание ума, и вселенная создается ими. Именно Сердце – центр всего. То, из которого существа входят в жизнь, Упанишады называют Брахманом. Это – Сердце. Брахман есть Сердце.


И: Как осознать Сердце?
М: Нет никого, кто хоть на мгновение утрачивает переживание Атмана, ибо никто не допускает, что он когда-либо отделен от Себя. Он – Атман, а Атман – это Сердце.

Сердце – центр, из которого берет начало всё. Из-за того, что вы видите мир, тело и т. д., говорят, что существует центр всего видимого, названный Сердцем. Когда вы находитесь в Сердце, то Оно уже и не центр, и не периферия. Нет ничего еще отдельного от Него.

Сознание, которое есть подлинное Бытие и которое не стремится к познанию чуждых Атману объектов, одно есть Сердце. Поскольку истина Атмана познается только бездействующим Сознанием, то это Сознание, всегда остающееся внимательным к Атману, только и есть сияние чистого Знания.

Главной ошибкой восприятия является идея о том, что Атман ограничен телом и умом. С прекращением представления себя индивидуальной личностью, проживающей в определенном теле, вся надстройка ошибочных идей рушится и заменяется сознательным и постоянным переживанием Атмана.
На этом уровне учения вопрос об усилии и практике не поднимается. Требуется только понимание, что Атман – не цель для достижения, а просто Сознавание, которое господствует при отбрасывании всех ограничивающих идей не-Атмана.

И: Как я могу достичь Само-реализации?
М: Реализация не есть нечто такое, что должно быть завоевано вновь, ибо она уже здесь. Всё, что необходимо, это отбросить мысль «я еще не реализовал».
Спокойствие, или Мир, есть Реализация. Нет такого момента, когда Атман отсутствует. Поскольку имеет место сомнение и чувство не-Реализации, то надо предпринимать попытки освободиться от этих мыслей, вызванных отождествлением Атмана и не-Атмана. Когда не-Атман исчезает, остается только Атман, так же как для освобождения места в комнате достаточно просто убрать часть загромождающей ее мебели: свободное место не надо приносить откуда-то извне.

И: Поскольку Реализация невозможна без васана-кшайи [уничтожения всех склонностей ума], то как же мне реализовать то состояние, в котором эти склонности действительно уничтожены?
М: Вы находитесь в этом состоянии сейчас!

И: Значит ли это, что если держаться за Атман, то васаны [склонности ума] будут уничтожаться, как только они появятся?
М: Они сами будут уничтожаться, если вы останетесь тем, кто вы есть.

И: Как мне достичь Атмана?
М: Не существует достижения Атмана. Если бы Атман был достижим, то это означало бы, что Атмана нет здесь и теперь, но что Он еще должен быть получен. Приобретенное вновь будет также и утрачено, а потому оно будет непостоянным. Что непостоянно, то не заслуживает приложенных усилий. Поэтому я и говорю, что Атман не достигается. Вы уже являетесь Атманом, вы уже есть ТО.

Факт состоит в том, что вы не знаете о своем истинном состоянии, полном блаженства, так как неведение, словно покрывало, закрывает чистое Я, которое есть Блаженство. Практические усилия направляются только на удаление этой завесы неведения, являющейся просто ошибочным знанием. Ошибочное знание – это ложное отождествление Атмана с телом, умом и т. д. Оно должно уйти, и тогда остается только Атман.
Следовательно, Реализация уже имеет место для каждого и не делает различия между искателями. Сомнения в возможности Реализации и идея «я-еще-не-реализовал» сами являются препятствиями. Будьте свободны и от этих препятствий.

И: Как долго следует практиковать, чтобы достичь мукти [Освобождения]?
М: Мукти не достигается в будущем. Освобождение присутствует вечно, здесь и теперь.

И: Согласен, но опыт мне этого не говорит.
М: Переживание Освобождения всегда здесь и сейчас. Человек не может отрицать свое собственное Я.

И: Но это означает существование, а не счастье.
М: Бытие – это то же, что и Счастье, а Счастье – то же, что и Бытие. Слово мукти обладает такой побудительной силой. Почему следует искать мукти? Человек считает себя зависимым, а потому ищет Освобождения. Однако факт состоит в том, что нет зависимости, а есть только мукти. Зачем же придумывать для Освобождения имя и искать его?

И: Правильно, но мы невежественны.
М: Тогда удалите неведение. Это всё, что требуется сделать.
Все вопросы, касающиеся мукти, недопустимы. Мукти означает освобождение от рабства, подразумевающее его настоящее существование.
Нет никакого рабства и, следовательно, нет также и мукти.

Каждый знает: «Я есмь». Никто не может отрицать своего собственного бытия. В глубоком сне человек не сознаёт себя, после пробуждения он выглядит сознающим, но это одна и та же личность. Реальных изменений при переходе от крепкого сна к бодрствованию нет. В глубоком сне человек не сознаёт своего тела, и поэтому телесное сознание отсутствует, а бодрствуя, он сознаёт тело, и телесное сознание имеется. Следовательно, различие кроется только в появлении сознания тела, а не в каком-либо изменении реального Сознания.

Тело и сознание тела вместе возникают и исчезают вместе. Другими словами, в глубоком сне ограничений нет, но они появляются в бодрствующем состоянии и становятся узами. Чувство «Я есть тело» – ошибка, и это ложное значение «Я» должно уйти. Истинное Я всегда присутствует здесь и теперь, никогда не появляясь сызнова и не исчезая вновь. То, которое ЕСТЬ, должно существовать вечно, а появляющееся снова будет также и утрачено. Сравните глубокий сон и бодрствование. Тело возникает в одном состоянии, но не в обоих, и, следовательно, оно будет потеряно. Сознание же является предсуществующим, и оно переживет тело. Нет человека, который не говорил бы: «я есть», но ошибочное понимание «Я есть тело» – причина всех бедствий. Это неверное представление должно уйти. ТО – есть Реализация. Реализация не является ни приобретением чего-либо незнакомого, ни новой способностью. Она состоит просто в удалении всех маскировок.

Окончательная Истина проста, и она есть не что иное, как пребывание в первоначальном, чистом состоянии. Это всё, что нужно сказать.
Может ли кто-нибудь хоть на момент оставаться вдали от Себя, Атмана?
Атман – чистое Сознание. Никто не может когда-либо быть вдали от Атмана. Крепко спит, видит сны и бодрствует один и тот же человек. Состояние бодрствования считается полным красивых и интересных вещей. Отсутствие подобного переживания в глубоком сне заставляет считать его скучным. Разве вы не допускаете, что существуете во сне без сновидений?

В это время вы тот же человек, что и сейчас при бодрствовании. Не так ли?
Поэтому имеется целостность в состояниях глубокого сна и бодрствования. Что есть эта целостность? Она есть только состояние чистого Бытия.
Эти два состояния различны. В чем заключается различие? Случайности, а именно тело, мир и объекты, появляются при бодрствовании, но исчезают в глубоком сне.

И: Но когда я крепко сплю, то ничего не сознаю.
М: Правильно, здесь нет сознавания тела или мира. Но вы должны существовать в своем глубоком сне для того, чтобы теперь говорить: «я не сознавал ничего во сне без сновидений». Кто сейчас говорит так? Тот, кто бодрствует, ибо спящий не может сказать это. Другими словами, человек, отождествляющий Атман с телом, говорит, что такое сознавание не существует в глубоком сне.

Поскольку вы отождествляете себя с телом, то видите мир вокруг себя и полагаете, что бодрствующее состояние наполнено красивыми и интересными вещами. Глубокий сон представляется тупым, так как вы не выступаете в нем как индивидуальность и, следовательно, этих вещей не было. Но что происходит на самом деле? Существует непрерывность бытия во всех трех состояниях, но нет непрерывности личности и объектов.
Следовательно, состояние Бытия постоянно, а тело и мир – нет. Они являются скоротечными феноменами, мелькающими на экране Бытия-Сознания, которое вечно и неизменно.

Следует только отбросить точку зрения неведения, так как Атман, который вы стремитесь познать, это поистине вы сами. Ваше мнимое неведение причиняет вам ненужную печаль, подобно тому как десять глупцов горевали об «утрате» десятого, который никогда не терялся.

Это притча. Откуда появился десятый человек? Был ли он вообще потерян? Познанием того, что он был здесь всё время, обрели ли они что-нибудь новое? Причина их горя состояла не в реальной утрате одного человека из десяти, а в их собственном заблуждении, ибо они предположили, что один из них потерян, хотя и не поняли, кто именно, потому что каждый раз насчитывали девятерых.

Вы находитесь в точно такой же ситуации. Воистину у вас нет причин страдать и быть несчастным. Вы сами налагаете ограничения на свою истинную природу бесконечного Бытия, а затем плачетесь, что вы всего лишь ограниченное создание. Поэтому вы избираете эту или ту садхану, чтобы превзойти несуществующие ограничения. Но если сама ваша садхана предполагает существование этих ограничений, то как же она поможет вам выйти за их пределы?

Поэтому я и говорю вам: познайте, что в действительности вы есть бесконечное, чистое Бытие, Абсолютное Я. Вы всегда являетесь тем Атманом и ничем иным, кроме того Атмана. Следовательно, вы никогда не можете быть в действительном неведении относительно этого Атмана. Ваше неведение является просто формальным, подобным неведению десяти глупцов об «утрате» десятого человека. Оно и есть это неведение, которое вызвало их горе.

Познайте затем, что истинное Знание не творит для вас нового бытия, а лишь удаляет ваше «невежественное неведение». Блаженство не добавляется к вашей природе, оно только открывается как ваше истинное и естественное Состояние, Вечное и Неразрушимое. Единственный путь избавиться от вашего горя – это Познать и БЫТЬ Самим Собой. Каким образом это может быть недостижимым?

И: Но как достичь этого состояния?
М: Нет цели для достижения, нет ничего для обретения. Вы есть Атман, вы существуете всегда. Ничего другого нельзя утверждать об Атмане, кроме того, что Он ЕСТЬ. Видение Бога, или Атмана, есть только пребывание Атманом, или Собой. Видение есть Бытие. Вы, будучи Атманом, хотите узнать, как достичь Атмана. Это чем-то напоминает человека, находящегося в Раманашраме, но спрашивающего, как туда добраться и какой путь будет наилучшим для него. Всё, что вам требуется, это отбросить мысль, что вы есть это тело, и оставить все мысли о внешних предметах, или не-Атмане.

Может ли быть темно при сиянии солнца? Аналогично, может ли устоять неведение перед самоочевидным и самосветящимся Атманом? Если вы познали Атман, то не будет ни темноты, ни невежества, ни страдания.
Это лишь ум чувствует беспокойство и невзгоды, а темнота не появляется и не исчезает. Смотрите на солнце и – темноты нет. Подобным образом ищите Атман – и обнаружите, что авидьи нет.

Это жестокость Божьей лилы [игры] – делать познание Атмана таким трудным.
М: Знание Атмана есть бытие Собой, а бытие означает существование, свое собственное существование. Никто не отрицает его, так же как и наличие своих глаз, хотя человек сам не может их видеть. Беда в том, что вы хотите воплотить Атман тем же путем, что и свои глаза, когда ставите перед ними зеркало. Вы так привыкли воплощать, что утратили знание Себя просто потому, что Атман не может быть объективизирован. Кто должен познать Атман? Может ли не чувствующее тело познать Его? Вы всё время говорите или думаете о своем «Я», однако, будучи спрошенным, отрицаете знание его. Вы являетесь Атманом, но спрашиваете, как познать Атман. Где же тогда Божья лила и ее жестокость? Именно из-за этого отрицания Атмана людьми шастры и говорят о майе, лиле и т. п.10.

Это похоже на показ кинофильма, где свет освещает экран, а тени двигаются по нему, впечатляя зрителей натуральностью некоторой картины. Если на том же сеансе публика также будет показана как часть представления на экране, то оба – видящий и видимое – появятся на нем. Примените это к себе. Вы – экран, Атман, сотворивший эго, имеющее наросты мыслей, которые проявляются как мир, деревья и растения, о которых вы спрашивали. На самом деле все они ничто иное, кроме Атмана. Если вы видите Атман, то Он будет обнаружен как всё, везде и всегда. Существует только Атман.

Наша истинная природа – мукти, но мы воображаем себя связанными и предпринимаем разнообразные, напряженные попытки освободиться, в то время как все уже являемся свободными. Это станет окончательно понятно только при достижении данной стадии (мукти), и нас удивит, как это мы неистово пытались достичь чего-то, чем всегда были и являемся. Вопрос прояснит следующая иллюстрация. Человек заснул в этом холле. Ему снится, что он отправился в кругосветное путешествие, скитается по горам, долинам, лесам, пустыням и морям, пересекает различные континенты и через много лет утомительного и напряженного движения возвращается в эту местность, достигает Тируваннамалая, приходит в Ашрам и входит внутрь холла. Как раз в этот момент он просыпается и обнаруживает, что не двигался ни на дюйм, а просто спал, не сходя с места. Он вовсе не возвращался в холл после великих усилий, но есть и всегда был в этом холле. Ваша ситуация в точности подобна этой, и, если спрашивают: «Почему, будучи свободными, мы воображаем себя связанными?», я отвечаю: «Почему, будучи в холле, вы представляете, что путешествовали по миру, пересекая горы и долины, пустыни и моря? Всё это ум, или майя [иллюзия]»12.

Аджняни видит только ум, который есть просто отражение Света чистого Сознания, возникающего в Сердце. О Сердце как таковом он находится в неведении. Почему? Потому что его ум направлен наружу и никогда не искал своего Источника.

И: Какие препятствия мешают Реализации Атмана?
М: Привычки ума [васаны].
И: Почему эти внутренние узы так упорны?
М: Природа связанности состоит просто в поднимающейся разрушительной мысли: «я отличаюсь от Реальности». Поскольку человек, конечно, не может оставаться отдельным от Реальности, то отвергните эту мысль, когда бы она ни возникла.

И: Почему я никогда не помню, что я – Атман?
М: Люди говорят о памяти и забвении полноты Атмана. Забывчивость и память – это только мыслеформы, которые будут чередоваться до тех пор, пока есть мысли. Но Реальность лежит за ними. Память или забывчивость должны сами зависеть от чего-то еще, совершенно чуждого Атману, иначе не было бы забывчивости. То, от чего зависят память и забвение, есть представление об индивидуальном «я». Когда человек ищет, то не находит, потому что это «я» не является реальным. Следовательно, оно и есть синоним иллюзии, или невежества [майя, авидья, или аджняна]. Познать, что неведения никогда не было, – цель всех духовных учений. Сознавание – это джняна, которая вечна и естественна, аджняна же не естественна и не реальна.

И: Почему, услышав эту истину, человек не удовлетворяется?
М: Потому что самскары [внутренние склонности ума] еще не уничтожены. Если самскары не перестанут существовать, то всегда будут сомнение и смущение, на уничтожение которых направляются все усилия. Чтобы сделать это, надо обезвредить их корни – самскары. В результате практики, предписанной Гуру, они становятся недееспособными. Гуру оставляет это искателю главным образом для того, чтобы тот мог сам обнаружить отсутствие неведения. Слушание истины [шравана] – это первый этап. Если ее понимание не твердо, то следует практиковать размышление об истине [манана] и непрерываемое ее созерцание [нидидхьясана]. Эти два процесса выжигают семена самскар таким образом, что они теряют свою действенность.
Некоторые выдающиеся люди, продвинутые искатели, обретают непоколебимую джняну сразу после слушания истины, начинающим же для достижения этого требуется время.

И: Как вообще возникло неведение [авидья]?
М: Неведение никогда не возникало, ибо оно не имеет подлинного бытия ТО, которое ЕСТЬ, это только видья [Знание].
И: Почему же тогда я не осознаю его?
М: Из-за самскар. Однако найдите, кто не осознал и что не осознано. Тогда станет ясно, что авидьи нет.
Если мы принимаем Себя, Атман, за эго, то становимся эго, если за ум – умом, и если за тело – телом. Именно мысль воздвигает оболочки многоразличными способами. Тень на воде двигается, и может ли кто-нибудь прекратить движение тени? Если бы это удалось, то вы заметили бы не воду, а только свет. Подобным образом не обращайте внимания на эго и его активности, но наблюдайте только свет за ним. Эго – это мысль «я». Истинное Я есть Атман.

Если вопрос заключается в отбрасывании идей, то это лишь первый шаг к Реализации.
Реализация уже здесь. Состояние свободы от мыслей – единственно реальное состояние, и нет такого действия, как Реализация. Есть ли кто-нибудь, не осознающий Себя? Разве можно отрицать свое собственное существование? Упоминая о Реализации, подразумевают два «Я»: одно реализованное, другое – подлежащее Реализации. То, что еще не осознано, разыскивается с целью осознания. Раз мы принимаем наше существование, то как случилось, что мы не знаем Себя?

И: Мешают мысли, ум.
М: Совершенно верно. Это ум скрывает наше счастье. Откуда мы знаем, что существуем? Если вы утверждаете это, видя мир вокруг, то как узнаёте, что существовали в глубоком сне?

И: Но как избавиться от ума?
М: Разве это ум хочет убить себя? Уму такое не под силу, и поэтому ваша задача – найти подлинную природу ума.
Тогда вы узнаете, что его нет, ибо при розыске Атмана ум отсутствует. Пребывающему в Атмане нет нужды беспокоиться об уме.

И: Является ли мукти тем же, что и Реализация?
М: Мукти, или Освобождение, – это наша природа, наше другое имя, а потому очень смешно желать мукти. Это напоминает человека, который ушел из тени на солнце, но, почувствовав палящий зной, ценой больших усилий возвращается в тень и радуется: «Как сладко в тени! Наконец я достиг тени!» Все мы делаем то же самое. Мы не отличаемся от Реальности, но представляем себя отличными, то есть создаем бхеда бхаву [чувство различия], а затем предпринимаем большую садхану [духовную практику], чтобы избавиться от бхеда бхавы и реализовать Единственность. Зачем воображать или творить бхеда бхаву и зачем уничтожать ее?18

М: Что есть Блаженство, как не ваше собственное Бытие? Вы не отделены от Бытия, которое есть то же, что и Блаженство. Сейчас вы думаете о себе как об уме или теле, которые изменчивы и временны. Но вы – неизменное и вечное. Это всё, что вам следует знать.

И: Есть темнота и я – в неведении.
М: Это неведение должно уйти. С другой стороны, кто говорит: «я невежествен?». Он должен быть свидетелем неведения, то есть тем, что вы есть. Сократ говорил: «я знаю, что я ничего не знаю». Разве это невежество? Это – мудрость.
Будьте Собой, и это есть Блаженство. Вы всегда ТО.
Атман всегда реализован. Нет необходимости искать реализации того, что уже и всегда реализовано, ибо вы не можете отрицать своего собственного существования, а это существование есть Сознание, Атман.

Если вы не существуете, то не можете задавать вопросы. Поэтому вы должны принять свое собственное бытие, которое есть Атман. Оно уже реализовано. Следовательно, усилие Реализовать приведет только к осознанию вашей нынешней ошибки – то есть, что вы еще не реализовали Себя. Здесь нет новой реализации: Атман становится открытым.

И: Это займет годы.
М: Почему годы? Идея времени присутствует только в вашем уме, ее нет в Атмане. Времени в Атмане нет. Время, как идея, появляется только после возникновения эго. Но вы всегда – Атман, превосходящий время и пространство. Вы существуете даже в отсутствии времени и пространства.
Правильность утверждения, что вы осознаете Атман позднее, означала бы, что вы сейчас Себя не Реализовали. Отсутствие реализации в настоящем можно перенести на любой момент в будущем, ибо время бесконечно, и поэтому такая реализация также будет не постоянной. Но это неправильно. Ошибочно считать, что Реализация не постоянна. Она есть истинное вечное состояние, которое измениться не может.

И: Да. Со временем и я пойму это.
М: Вы уже ТО, а время и пространство не могут влиять на Атман, ибо они внутри вас. Поэтому также и всё, что вы видите вокруг себя, тоже в вас. Это иллюстрирует следующая история. Одна женщина носила на шее драгоценное ожерелье. Как-то раз, будучи взволнованной, она забыла об этом и решила, что украшение потеряно. Обеспокоенная женщина безуспешно обыскала весь дом, спрашивала своих друзей и соседей, но никто не мог ей помочь. Наконец, когда близкий друг напомнил ей об ожерелье у нее на шее, она поняла, что всё время носила его, и очень обрадовалась. Позднее на вопрос, найдено ли потерянное ожерелье, женщина отвечала: «Да, я нашла его». Она всё еще чувствовала, что возвратила утраченную драгоценность.
Теряла ли она его вообще? Ожерелье всё время было на шее, но не воспринималось чувствами, и женщина, обнаружив его, была так счастлива, как если бы в действительности нашла потерянное. Подобное происходит и с нами, когда воображаем, что реализуем Атман через некоторый срок, хотя мы никогда не отличались от Атмана.

И: Должно быть нечто, что я могу сделать для достижения этого состояния.
М: Концепция наличия цели и пути к ней ошибочна. Мы есть цель, или покой, всегда. Всё, что требуется, – это избавиться от представления, что мы не есть Тишина.
Отказ от представления, будто мы еще не реализовали Себя, – это всё, что требуется. Мы всегда есть Атман, но только не осознаём этого.

Мы ходим кругом в поисках Атмана, говоря: «Где Атман? Где Он?», пока, наконец, не достигнем рассвета джняна дришти [видения Знания] и скажем: «Это – Атман. Он есть я сам». Нам следует приобрести такое видение, и сразу после этого исчезнут привязанности, даже если человек живет в миру и действует в нем. Ведь когда вы надеваете на ноги туфли, то уже не чувствуете боли от ходьбы по камням или колючкам и шагаете без страха, даже если их множество на вашем пути. Точно так же всё будет естественно для достигшего джняна дришти. Что здесь отдельно от его собственного Я?

И: Какова природа ума?
М: Ум – это не что иное, как «я»-мысль. Ум и эго – одно и то же. Остальные умственные способности, такие как интеллект и память, тоже только это*. Ум [манас], интеллект [буддхи], хранилище умственных тенденций [читта] и эго [ахамкара] – все они только один ум. Они – как различные прозвища, даваемые человеку соответственно его многообразным функциям. Индивидуальная душа [джива] – не что иное, как эго1.

Из упорядочивания мыслей по их ценности следует, что «я»-мысль – самая важная. Чувство индивидуальности, или мысль о ней – корень, основа всех других мыслей, поскольку каждая идея или мысль возникает только как чья-то мысль и не существует независимо от эго. Эго, следовательно, проявляет мыследеятельность. Выследите теперь окончательную причину «я», или личности.
Откуда это „я” возникает? Ищите его внутри; тогда оно исчезает. Таков поиск Мудрости. Когда ум непрерывно исследует свою собственную природу, обнаруживается, что нет такой вещи, как ум. Это прямой путь для всех. Ум – это только мысли. Из всех мыслей «я»-мысль – коренная. Поэтому ум есть только «я»-мысль.

Рождение «я»-мысли есть собственное рождение человека, а ее смерть – смерть личности. После возникновения «я»-мысли возникает ошибочное отождествление с телом. Отвергните «я»-мысль. Пока «я» живет, существует горе. Когда «я» исчезает, горя нет.

И: Да, но когда я обращаюсь к «я»-мысли, возникают другие мысли и беспокоят меня.
М: Посмотрите, чьи эти мысли, и они исчезнут. Их корень в единственной «я»-мысли. Держитесь ее, и они пропадут.
Феноменальное существование эго превосходится, когда вы погружаетесь в источник, из которого поднимается «я»-мысль.

Само-исследование слежением за путеводной нитью ахам-вритти напоминает выслеживание собакой ее хозяина по запаху. Хозяин может находиться в весьма отдаленном неизвестном месте, но это не мешает собаке обнаружить его. Не одежда, не фигура, а именно запах хозяина – безошибочный ключ для животного. Собака неуклонно держится этого запаха при поиске хозяина и в конце концов его находит.

И: Однако всё еще остается вопрос, почему поиск источника ахам-вритти как отличающегося от других вритти [видоизменений ума] должен рассматриваться в качестве прямого средства Само-реализации.
М: поиск источника ахам-вритти – поиск не просто основы одной из форм эго, но самого сущностного источника, из которого возникает «я есмь»-ность. Другими словами, поиск и осознание источника эго в форме ахам-вритти необходимо подразумевает выход за пределы эго в любой из его возможных форм.

ахам-вритти является единственным неотъемлемым фактом вашего переживания и потому что поиск ее источника есть единственный практически приемлемый курс, которым вы можете реализовать Себя.

С функциональной точки зрения эго имеет одну-единственную характеристику: оно действует как узел между Атманом, который есть чистое Сознание, и физическим телом – инертным и не чувствующим. Поэтому эго и названо чит-джада-грантхи [узел между Сознанием и инертным телом]. В вашем исследовании источника ахам-вритти вы берёте необходимый аспект Чит [Сознание] эго. По этой причине исследование должно вести к реализации чистого Сознания Атмана.

Вы должны различать «Я», чистое в самом себе, и «я»-мысль. Последнее, будучи просто мыслью [вритти], видит субъект и объект, спит, пробуждается, ест и пьет, умирает и возрождается. Но чистое «Я» есть чистое Бытие, вечное существование, свободное от неведения и мысли-иллюзии. Если вы остаетесь тем «Я», вашим единственным бытием, без мысли, то «я»-мысль исчезнет и заблуждение пропадет навсегда. В кинотеатре фильм виден только при очень слабом свете или в темноте, но, когда все светильники включены, изображения исчезают. Точно так же в луче прожектора высочайшего Атмана все объекты исчезают.

Атман осознаётся мрита манасом [мертвым умом], то есть умом, лишенным мыслей и повернутым вовнутрь. Тогда ум видит свой собственный источник и становится ТЕМ [Атманом]. Здесь уже нет субъекта, воспринимающего объект.

В темной комнате необходимы лампа для освещения и глаза для познания объектов, но, когда взошло солнце, в светильнике вообще нет нужды. Чтобы видеть солнце, лампа также не нужна, достаточно повернуться к самосветящемуся солнцу.

То же и с умом. Чтобы видеть объекты, необходим отраженный свет ума, но, чтобы видеть Сердце, достаточно повернуть ум к Нему. Тогда ум утрачивается и впредь сияет только Сердце.
Сущность ума – это только Сознавание, или Сознание. Однако, когда эго владеет им, ум функционирует как рассуждающая, думающая или чувствующая способность. Космический Ум, не ограниченный эго, ничто не отделяет от Себя и является поэтому только сознающим. Это то, что Библия подразумевает под «Я есмь то Я есмь»**.

Когда ум погибает в высочайшем Сознании собственного Я человека, познайте, что все различные силы***, начинающиеся с силы воли [и включающие силу познания и творческую силу], полностью исчезнут, обнаруженные как нереальное воображение, появляющееся в человеческом сознании. Нечистый ум, который действует как думающий и забывающий, один и есть самсара – цикл рождения и смерти. Подлинное «Я», Я, в котором деятельность мышления и забывания разрушена, одно есть чистое Освобождение. Оно лишено прамады [забывчивости Себя], которая является причиной рождения и смерти.

**********************

И: Естественное состояние может быть познано только после исчезновения всех мирских видений. Но как этого достичь?
М: Если ум умолк, то исчез и целый мир, так как причина всего – ум. Если он умолкает, то естественное состояние является само. Атман всё время свидетельствует Сам как «Я–Я». Он самолучезарен, Он здесь. Всё это есть ТО. Мы есть только ТО. Будучи в ТОМ, зачем искать ЕГО? Древние говорят: «Погрузив свое зрение в джняну, человек представляет мир как Брахмана»

И: В чем различие между баддха и мукта – обычным человеком и освобожденным?
М: Баддха живет головой, не сознавая себя в Сердце, а джняна сиддха [джняни] живет в Сердце. Когда последний перемещается и общается с людьми и вещами, то знает, что видимое им не отделено от единой высочайшей Реальности, Брахмана, которого он осознаёт в Сердце как свое собственное Я, Реальность.

И: А обычный человек?
М: Я только что сказал: он видит вещи вне себя, то есть отделен от мира, от своей собственной глубинной истины, от истины, которая поддерживает его и всё видимое им. Человек же, постигший высочайшую правду своего собственного бытия, осознаёт, что она является единой высочайшей Реальностью, находящейся за ним, за миром. Фактически он сознаёт Единое как Реальность, Я во всех индивидуальных «я», во всех вещах, – вечное и неизменное во всём непостоянном и изменчивом.

И: Какова связь между чистым Сознанием, реализованным джняни, и «я есмь»-ностью, которая признаётся исходным фактом жизненного опыта?
М: Неразличённое Сознание чистого Бытия есть Сердце, или хридаям, которым вы в действительности являетесь*. Из Сердца возникает чувство «я есмь» как первичная данность чьего-либо переживания, которая сама по себе совершенно чиста [шуддха-саттва] по характеру. Именно в этой форме первоначальной чистоты [шуддха-саттва сварупа], не загрязненной раджасом и тамасом [активностью и инерцией], это «я» появляется, чтобы жить в джняни.

И: Как же тогда ахам-вритти [«я»-мысль, чувство индивидуальности] действует в джняни?
М: Она в нем не действует совсем. Подлинной природой джняни является само Сердце, потому что он един и тождествен этому однородному, чистому Сознанию, относимому в Упанишадах к праджняне [полному сознанию]. Праджняна есть воистину Брахман, Абсолют, и не существует Брахмана иного, нежели праджняна.
ум джняни есть шуддха-саттва [непорочная чистота]; он бесформен и функционирует в тонкой виджняна-майя-коше [оболочке знания], посредством которой сохраняет контакт с миром. Следовательно, его желания также чисты.

И: Если джняни и аджняни похоже воспринимают мир, то в чем же различие между ними?
М: Наблюдая мир, джняни везде видит только Атман, который является Субстратом всего.
Если вы держитесь за Атман, то появление изображений не введет вас в заблуждение. Вообще не имеет значения, появляются или исчезают изображения. Игнорируя Атман, аджняни думает, что мир реален, точно так же, как, игнорируя экран, он видит только кинокадры, как если бы они существовали отдельно от экрана. Когда человек знает, что без видящего не существует объектов видения, так же как нет изображений без экрана, то он уже не впадает в заблуждение. Джняни знает, что экран и изображения есть только Атман. С изображениями Атман пребывает в Своей проявленной форме, а без изображений Он остается в непроявленной. Для джняни абсолютно не имеет значения, в какой форме – проявленной или нет – пребывает Атман. Он всегда является Атманом, однако аджняни приходит в замешательство при виде деятельного джняни.

джняни спит, зная, что сновидение – греза, так же как он знает, что и бодрствование – тоже греза. Вы можете называть их грезой номер один и грезой номер два. Джняни, будучи установленным в четвертом состоянии – турии, высочайшей Реальности, без привязанности свидетельствует три других состояния: бодрствование, сновидения и сон без сновидений как картины, наложенные на него.

И: В таком случае для джняни уже нет различий между этими тремя состояниями ума?
М: Какие могут быть отличия, когда сам ум растворен и утрачен в Свете Сознания?
Для джняни все три состояния равно нереальны. Но аджняни не способен постигнуть это, поскольку для него мерой реальности является бодрственное состояние, тогда как для джняни мера реальности – сама Реальность. Эта Реальность чистого Сознания по своей природе вечна и поэтому существует одинаково в течение того, что вы называете бодрствованием, сном со сновидениями и глубоким сном. Для тех, кто един с этой Реальностью, нет ни ума, ни трех его состояний, а следовательно, нет и обращения ума вовнутрь или наружу. Бодрственное состояние принадлежит джняни всегда, ибо он пробужден для вечного Атмана. Он всегда пребывает в состоянии сна со сновидениями, поскольку мир для него есть просто очередное сновидение. Он всегда пребывает в состоянии глубокого сна, ибо всё время не имеет сознания «Я есть тело».

И: Я вижу, что Вы что-то делаете. Почему же тогда Вы говорите, что никогда не совершаете действий?
М: Радиоприемник поет и говорит, но если вы вскроете его, то внутри никого не обнаружите. Подобным образом мое существование напоминает пространство, и хотя это тело говорит подобно радио, внутри него нет делателя.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ
Исследование и отдача себя

«Я существую» – это единственное постоянное самоочевидное переживание каждого. Нет ничего более самоочевидного, чем «Я есмь». То, что люди называют самоочевидным, – переживания, получаемые ими с помощью чувств, – далеко от самоочевидности. Только Атман таков. Поэтому выполнять самоисследование и быть тем «Я есмь» – единственное, что следует делать. «Я есмь» – Реальность. «Я есть это или то» – нереально. «Я есмь» – Истина, другое имя для Атмана.
Преданность – это не что иное, как познание Себя.
С глубинных позиций высшее поклонение и джняна имеют одинаковую природу. Сказать, что одно из этих двух есть средство для другого, – значит не знать сущности ни того, ни другого. Познайте, что путь джняны и путь преданности взаимосвязаны. Следуйте этими двумя неразлучными путями, не отделяя одного от другого.

Глава 4
Теория самоисследования

каждая сознательная активность ума или тела вращается вокруг подразумеваемого предположения, что существует «я», которое что-то делает. Общим фактором в «я думаю», «я помню», «я действую» есть «я», которое полагает, что именно оно ответственно за все эти активности. Шри Рамана назвал этот общий фактор «я»-мысль (ахам-вритти). Буквально ахам-вритти означает «умственная модификация Я». Атман, или Я, никогда не представляет, что Он делает или думает что-либо; «я», которое представляет все это, есть фикция ума, и поэтому оно названо умственной модификацией Атмана. Для краткости термин ахам-вритти обычно переводят как «я»-мысль.

Понятие индивидуальности есть только «я»-мысль, проявляющая себя многообразными путями. Он приравнивал индивидуальность к уму и ум к «я»-мысли, откуда следовало, что исчезновение чувства индивидуальности (то есть Само-реализация) подразумевает исчезновение и ума, и «я»-мысли. Это подтверждается его частыми заявлениями о том, что после Самореализации более нет мыслящего, нет совершающего действия и нет сознания индивидуального существования.

Например, перед вами отражение в зеркале и само зеркало и вы знаете, что зеркало – реальность, а портрет в нем – просто образ. Неужели для того, чтобы видеть зеркало, обязательно прекращать видеть отражение в нем?

Покой ума, исходящий от святого, – это единственный показатель, благодаря которому искатель понимает его величие.
И: Почему Писания говорят, что Мудрец подобен ребенку?
М: Ребенок и джняни в определенном отношении схожи. События интересуют ребенка только пока длятся, после чего он перестает думать о них. Отсюда несомненно следует, что они никак не впечатляют ребенка и не затрагивают его ум. То же происходит и с джняни.

Поскольку Бхагаван придерживался представления, что только Атман есть пребывающая Реальность, то рассматривал «я»-мысль как ошибочное предположение, которое не имеет реального бытия само по себе. Он объяснял его появление, говоря, что «я»-мысль может существовать лишь отождествляя себя с объектом. Когда мысли возникают, «я»-мысль провозглашает владение ими: «я думаю», «я верю», «я хочу», «я действую», – но здесь нет отдельной «я»-мысли, существующей независимо от объектов, с которыми она отождествляется. Сама «я»-мысль кажется живущей как реальное постоянно действующее существо только из-за беспрестанного потока непрерывных отождествлений. Почти все эти отождествления вытекают из исходного предположения, что Я ограничено телом или как хозяин-жилец, или как живущее только своей физической формой. Эта мысль «Я есть тело» является первичным источником всех последующих ошибочных отождествлений, и ее растворение – главная цель самоисследования.

Указанную тенденцию к самоограничивающим отождествлениям можно контролировать попыткой отделить субъект «Я» от объектов мысли, с которыми он отождествляется. Если внимание сфокусировано на субъективном чувстве «Я» или «Я есмь» с такой интенсивностью, что мысли «я есть это» или «я есть то» не возникают, то индивидуальное «я» будет не в состоянии ассоциироваться с объектами. Поскольку индивидуальная «я»-мысль не может существовать без объекта, то если это сознавание «Я» поддерживается, индивидуальное «я» (я»-мысль) исчезнет и на ее месте останется прямое переживание Я. Это постоянное внимание к внутреннему сознаванию «Я» или «Я есмь» Шри Рамана назвал само-исследованием (вичара) и постоянно рекомендовал как наиболее эффективный и прямой путь к раскрытию нереальности «я»-мысли.

«я»-мысль возникает из Атмана, или Сердца, и опускается обратно в Атман, когда ее склонность к отождествлению себя с объектами мысли прекращается. Поэтому он часто строил свой совет искателю в соответствии с этим образом поднимающегося и опускающегося «я». Он мог сказать: «Прослеживайте „я”-мысль назад к ее источнику», или «Найдите, откуда поднимается „я”»,. Махарши советовал своим преданным сохранять сознавание «я»-мысли до тех пор, пока она не растворится в источнике, из которого пришла.

размышление или мысленное повторение «Я» также ведет по правильному пути, но важно заметить, что это только предварительная стадия практики. Повторение «Я» всё же включает субъект («я»-мысль), имеющий восприятие объекта (мыслей «Я, Я»), и пока такая двойственность существует, «я»-мысль будет продолжать разрастаться. Она окончательно исчезнет только после прекращения восприятия всех объектов, физических и умственных. Это осуществляется не знанием о некой «я», но только бытием «Я». Данная стадия переживания субъекта, а не сознавания какого-то объекта, есть кульминационная фаза самоисследования.

Это призрачное эго, лишенное формы, начинает существовать, захватывая форму; обладая формой, оно сохраняется; питаясь схваченными формами, оно растет, оставляя одну форму, оно прилепляется к другой, но, когда его ищут, оно обращается в бегство.
Только если это первое лицо, эго в форме «Я есть тело», существует, то будут существовать второе и третье лица [ты, вы, он, они и т. п.]. Если при исследовании истинности первого лица оно уничтожается, то второе и третье лица также перестанут существовать, и собственная природа человека, которая тогда засияет как Единое, воистину будет состоянием Я.
Мысль «Я есть тело из плоти и крови» – это единая нить, на которую нанизываются различные другие мысли. Следовательно, если мы повернемся вовнутрь, исследуя «Где это „я”?», то все мысли (включая «я»-мысль) придут к концу и Самопознание будет затем самопроизвольно сиять.

И: В работах Шри Бхагавана говорится об исследовании как одном из методов для Реализации.
М: Да, это вичара [самоисследование].
И: Как ее проводить?
М: Вопрошающий должен признать существование своего Я. «Я есмь» – это Реализация. Преследование ключа «Я есмь» до Реализации есть вичара. Вичара и Реализация – одно и то же.

И: Всё это – неуловимо. На чем я должен медитировать?
М: Медитация требует объекта для ее проведения, тогда как в вичаре есть только субъект, а никакого объекта нет. Этим медитация отличается от вичары.

И: Но разве дхьяна [медитация] не является одним из действенных методов Реализации?
М: Дхьяна – это концентрация на объекте, служащая для отбрасывания разнообразных мыслей и сосредоточения ума на единственной мысли, которая также должна исчезнуть перед Реализацией. Однако Реализация не есть нечто новое, что следует приобрести. Она уже здесь, но закрыта экраном из мыслей. Все наши попытки направлены на подъем этого экрана, после чего открывается Реализация.
Если искателям посоветовать медитацию, то многие уйдут, удовлетворившись этим советом. Но кто-то из них может вернуться и спросить: «Кто этот „я”, медитирующий на объекте?» Такому человеку необходимо предписать найти Себя. Это завершение духовной практики, именуемое вичарой.

И: Вичару следует выполнять только при отсутствии медитации?
М: Вичара является и методом и целью одновременно. «Я есмь» – цель и окончательная реальность. Держаться этого «Я есмь» с усилием – вичара, а спонтанно и естественно – Реализация. Если кто-либо оставляет вичару, наиболее действенную садхану, то для успокоения ума нет других подходящих средств, так как после успокоения иными методами ум, хотя и успокоенный, будет подниматься опять. Самоисследование – это единственный безошибочный метод, единственное прямое средство для осознания необусловленного, абсолютного Бытия, которым вы в действительности являетесь.

И: Почему только само-исследование надо рассматривать как прямое средство достижения джняны?
М: Потому что любой вид садханы, исключая Атма-вичару [самоисследование], предполагает сохранение ума как инструмента ведения садханы и при отсутствии ума не может практиковаться. Эго способно принимать многообразные и всё более тонкие формы на различных ступенях упомянутых видов практики, но никогда окончательно не уничтожается.
Когда Джанака воскликнул: «Сейчас я обнаружил вора, который постоянно разорял меня. С ним нужно обращаться жестоко», – то царь на самом деле имел в виду эго, или ум.

И: Но вор может быть схвачен не менее успешно и в результате практики других садхан.
М: Попытка уничтожить эго, или ум, иными садханами, нежели Атма-вичара, в точности напоминает вора, переодевшегося полицейским, чтобы поймать вора, которым он сам и является. Только Атма-вичара может открыть истину, что ни эго, ни ум в действительности не существуют, и дать возможность искателю осознать чистое, неразличённое Бытие Атмана, или Абсолюта.
Осознавшему Атман ничего не остаётся для познания, ибо Он есть совершенное Блаженство, Он есть Всё.

М: Внимание к собственному Атману, вечно сияющему как Я, единой, неделимой и чистой Реальности – это единственный плот, на котором индивидуальность, обманутая мыслью «Я есть тело», может пересечь океан нескончаемых рождений.
Реальность – просто утрата эго. Уничтожьте эго поиском его подлинности. Так как эго не имеет действительного бытия, то оно непроизвольно исчезнет, а Реальность затем будет сиять Сама по Себе. Это – прямой метод в данном методе решающий вопрос лишь один, и он возникает с самого начала. Не существует большего таинства, чем это: бытием Реальности мы стремимся добиться Реальности.. ТО, которое возникнет в этот день, уже присутствует здесь и теперь.

Практика самоисследования

Начинающим практику само-исследования Шри Рамана советовал сосредоточивать свое внимание на внутреннем чувстве «я» и держаться этого чувства как можно дольше. Если их внимание отвлекается другими мыслями, то следует возвратиться к сознаванию «я»-мысли, как только они заметят это. Для содействия такому процессу искатель может вопрошать себя: «Кто я?» или «Откуда приходит это я?», но окончательной целью должно быть непрерывное сознавание «я», которое полагает, что именно оно ответственно за все активности тела и ума.

На ранних стадиях практики внимание к чувству «я» есть умственная активность, которая принимает форму мысли или ощущения. По мере развития практики мысль «я» уступает место субъективному переживанию чувства «я», и когда это чувство перестаёт связываться и отождествляться с мыслями и объектами, оно полностью пропадает. То, что остаётся, есть переживание бытия, в котором чувство индивидуальности временно прекращает действовать. Переживание может быть сначала прерывистым, но с повторением практики оно становится всё более легким для достижения и сохранения. Когда само-исследование достигает этого уровня, то присутствует сознавание бытия без усилий, в котором индивидуальное усилие уже становится невозможным, так как «я», которое предпринимает усилия, временно перестаёт существовать.

Повторяющееся переживание этого состояния бытия ослабляет и уничтожает васаны (умственные тенденции), которые вызывают появление «я»-мысли, и, когда их власть уже достаточно ослаблена, сила Атмана разрушает остаточные тенденции настолько полно, что «я»-мысль никогда уже не появляется вновь. Это есть окончательное и необратимое состояние Самореализации.

Практика само-внимания, или сознавания «я»-мысли, мягкая техника, которая обходит обычные репрессивные методы контроля ума. Она просто вызывает сознавание источника, из которого возникает ум. Метод и цель само-исследования – пребывать в источнике ума и сознавать истинную природу человека, удаляя внимание и интерес от того, чем он не является. На ранних стадиях практики усилие в форме перемещения внимания от мыслей к мыслителю весьма существенно, но как только сознавание «я»-чувства твердо установлено…. После этого практика есть уже более процесс бытия, чем делания, бытие без усилий скорее, чем усилие быть.

Бытие, которым человек уже является, свободно от усилия, ибо бытийность всегда присутствует и всегда переживается. С другой стороны, старание быть тем, чем человек в действительности не является (то есть телом и умом), требует непрерывного умственного усилия, пусть даже почти всегда на подсознательном уровне. Отсюда следует, что на высших стадиях самоисследования прекращение умственного усилия открывает это переживание. В конечном счете, Атман открывается как результат бытия, а не делания чего-либо. Как заметил однажды сам Шри Рамана:
«Не медитируйте – будьте!
Не думайте, что вы есть, – будьте!
Не думайте о бытии – вы есть!»
Самоисследование должно выполняться непрерывно в течение всего бодрствования независимо от вида занятий.

Вы есть ум или думаете, что вы – ум. Ум же – не что иное, как мысли. Позади каждой отдельной мысли находится общая мысль, которая есть «я», то есть вы сами. Назовем это «я» первой мыслью. Вонзитесь в эту «я»-мысль и спрашивайте ее, что она такое. Когда этот вопрос сильно захватит вас, вы не сможете думать о другом.
Это Атман, сущность Я. Это не эго, это само высочайшее Бытие.

Я не говорю, что вы должны продолжать отбрасывание мыслей. Вонзитесь в себя, то есть в «я»-мысль. Когда ваш интерес сохраняется на этой единственной идее, другие мысли автоматически отбрасываются и исчезают.
Если вы бдительны и прилагаете непреклонные усилия, чтобы отвергнуть каждую мысль при ее появлении, то вскоре обнаружите, что заходите внутрь себя всё глубже и глубже. На этом уровне уже нет необходимости делать усилие для отбрасывания мыслей.
Сейчас вам не обойтись без усилия. Однако когда вы пойдете глубже, то уже не сможете предпринять какое-либо усилие2.

Если ум обращается вовнутрь путем поиска источника ахам-вритти, то васаны умирают. Свет Атмана падает на васаны и производит феномен отражения, именуемый умом. Таким образом, когда васаны угасли, ум также исчезает, поглощенный светом единой Реальности, Сердца.
Это итог и сущность всего, что стремящемуся к Истине необходимо знать. Категорическое требование к нему – вести ревностный и однонаправленный поиск источника ахам-вритти.

И: Какова должна быть практика у начинающего?
М: Ум может стать спокойным только посредством исследования «Кто я?». Мысль «Кто я?», разрушающая все остальные мысли, в конце концов сгорит и сама подобно палке, используемой для перемешивания погребального костра. При появлении других мыслей надо не следовать за ними, а спрашивать: «Для кого они возникают?» Какое имеет значение, что поднимается множество мыслей? Если в момент возникновения каждой мысли прилежно исследовать: «Для кого возникла эта мысль?», то ответ будет: «Для меня». Если же после этого спросить «Кто я?», то ум возвращается к своему источнику [Атману] и возникшая мысль успокаивается. При повторении такой практики ум развивает силу пребывать в своем источнике.

Хотя склонности к объектам чувств, [вишайя васаны], накопленные в безначальном прошлом, возникают, бесчисленные, подобно волнам океана, они все погибнут, как только медитация на истинной природе станет всё более и более интенсивной. Не оставляя места сомнениям, возможно ли уничтожить все эти склонности [васаны] и оставаться только как Атман, следует неуклонно поддерживать внимание к «я».
Пока в уме сохраняются тенденции к объектам чувств, практика исследования «Кто я?» обязательна. По мере возникновения мыслей их следует разрушать – здесь и теперь – в самом источнике их появления, используя исследование. Отсутствие внимания к «другому» [анья] есть непривязанность [ваирагья] или отсутствие желаний [нираса].

Неоставление Атмана – это Знание [джняна]. Воистину, оба [отсутствие желаний и Знание] – одно и то же. Подобно ловцу жемчуга, прикрепляющему к поясу камень, чтобы опуститься на дно моря за жемчужиной, каждый из нас, вооружаясь непривязанностью и ныряя глубоко внутрь себя, может достать жемчужину Атмана. Если применять непрерывное воспоминание истинной природы [сварупа-смарана], пока Атман не будет достигнут, то одного этого будет достаточно.

Исследование «Кто я, находящийся в оковах?» и познание своей действительной сущности [сварупа] – одно есть Освобождение. Постоянное удержание ума установленным в Атмане только и называется «само-исследование», в то время как медитация [дхьяна] есть размышление о том, что медитирующий есть Абсолют [Брахман], Бытие-Сознание-Блаженство [Сат-Чит-Ананда].

Выделение времени для медитации необходимо только для явных духовных новичков. Продвинутый духовно, достигший успеха, начнет радоваться глубокому блаженству независимо от того, работает он или нет. В то время как его руки заняты деятельностью в миру, голова сохраняет спокойствие уединения.

Вы должны задать себе вопрос «Кто я?». Это расследование приведет в конце концов к открытию внутри вас чего-то, находящегося за умом.

И: При поиске «Я» ничего не видно.
М: Вы привыкли отождествлять себя с телом, а зрение с глазами и поэтому говорите, что ничего не видите. Что следует увидеть? Кто видящий? Как видеть? Существует только единое Сознание, которое, проявляясь как «я»-мысль, отождествляет себя с телом, проецирует себя посредством глаз и видит объекты вокруг. Индивидуум ограничен бодрствующим состоянием и рассчитывает увидеть что-нибудь непохожее. Свидетельства его чувств служат ему авторитетом. Однако он никогда не допускает мысли, что видящий, видимое и процесс видения – проявления одного и того же сознания, а именно – «Я–Я». Размышление помогает ему преодолеть иллюзию, что Атман должен быть видимым. Воистину, нет ничего видимого. Как вы сейчас чувствуете «Я»? Разве вы держите перед собой зеркало, чтобы знать свое собственное существование? Сознание есть «Я». Осознайте это, и это суть Истина.

Восприятие «Я» связано с формой, может быть – тела. С чистым Я ничто связывать не следует. Атман ни с чем не связан, чистая Реальность, в чьем Свете сияют тело и эго. При успокоении всех мыслей остается чистое Сознание.
Как раз при пробуждении от глубокого сна и перед восприятием мира имеет место это чистое «Я – Я». Держитесь за него, не засыпая и не позволяя мыслям овладеть вами. Если ЭТО твердо удерживается, то даже видение мира не имеет значения. Видящий остается незатронутым феноменами

Что же тогда есть эго? Оно есть нечто промежуточное между инертным телом и Атманом. Оно не имеет точки опоры. При поиске оно исчезает, словно привидение. Оно – неосязаемая связь между телом и чистым Сознанием, оно нереально. До тех пор пока его внимательно не рассматривают, оно причиняет затруднения, но при поиске выясняется, что эго не существует.

Как я могу добиться внутреннего мира?
М: Мир является вашим естественным состоянием, но оно блокируется умом. Если вы не переживаете Покой, то это означает, что ваша вичара направлена только на ум. Исследуйте, что такое ум, и он исчезнет. Отдельно от мысли не существует такой вещи, как ум. Тем не менее, поскольку мысли возникают, вы предполагаете наличие какого-то их источника и называете его умом. Если же вы углубитесь вовнутрь, исследуя, что это, то обнаружите, что в действительности ума не существует. Когда, таким образом, ум исчезнет, вы обретете вечный Мир.

Сейчас вы отождествляете себя с фальшивым «я», которое есть «я»-мысль. Эта «я»-мысль поднимается и спадает, тогда как Я –по ту сторону подъемов и спадов. В вашем бытии не может быть перерыва. Раньше вы спали, сейчас бодрствуете. В глубоком сне нет несчастья, тогда как при бодрствовании оно существует. За счет чего имеется это различие в переживании? В вашем глубоком сне «я»-мысли не было, тогда как она присутствует в настоящем. Я не очевидно, и «я» демонстрирует себя. Оно препятствует вашему правильному знанию. Найдите, откуда поднимается «я». Тогда оно исчезнет, и вы будете только тем, кто вы есть, то есть абсолютным Бытием.

Как это сделать? Пока у меня нет успеха.
М: Ищите источник «я»-мысли. Это все, что нужно делать. Вселенная существует из-за «я»-мысли. Если последняя заканчивается, то наступает также конец и страданию. Фальшивое «я» закончится, как только его источник будет найден.

Люди часто спрашивают, как контролировать ум. Я отвечаю: «Покажите мне ум, и тогда вы узнаете, что делать». Факт в том, что ум – это только связка мыслей. Как вы можете погасить его мыслью или желанием сделать это? Ваши мысли и желания являются частью и участком ума. Ум просто откармливается новыми возникающими мыслями. Поэтому глупо пытаться убить ум посредством ума. Единственный путь к этому – найти его источник и крепко держаться за него. Тогда ум постепенно исчезнет сам собой. Йога учит: читта вритти ниродха [контроль активностей ума]. Но я говорю: Атма-вичара [само-исследование]. Это – практический путь.

Как же тогда сделать эту пользу постоянной? Нахождением причины страдания, которое вызвано восприятием объектов. Если их нет, то случайных мыслей не будет и поэтому страдание стирается. объекты – просто творения ума, не имеющие самостоятельного существования. Исследуйте этот вопрос и убедитесь в истинности последнего утверждения. Результатом будет вывод, что объективный мир находится в субъективном сознании. Таким образом, Атман – единственная реальность, которая пронизывает мир, а также окутывает его. Ввиду отсутствия двойственности, мысли не будут возникать и нарушать ваш покой. Это есть Само-реализация. Атман – вечен и Реализация также вечна.
Абхьяса [духовная практика] выражается во внутреннем возвращении в Атман каждый раз, когда вы обеспокоены мыслью. Это не концентрация или разрушение ума, но возвращение обратно в Атман.

Как уничтожить это ложное «я»?
М: Вам не нужно уничтожать ложное «я». Как может «я» уничтожить себя? Всё, что вам нужно сделать, это найти его источник и пребывать там. Ваши усилия могут простираться только до этих пор. Потом Потустороннее возьмет заботы на себя. Вы уже беспомощны там. Никакое ваше усилие не может достичь ТО.

И: Если Я есть всегда, здесь и теперь, то почему я не чувствую этого?
М: Вот что. Кто говорит, что Оно не чувствуется? Говорит ли это Я или «я»? Исследуйте, и вы обнаружите, что это голос ложного «я», которое и есть препятствие. Его надо удалить, чтобы Я могло быть открыто. Чувство «я еще не осознал» само препятствует Реализации. Фактически Оно уже осознано, и нет более ничего для осознания. В противном случае Реализация будет чем-то новым. Если она не присутствует до сих пор, то должна иметь место в будущем. Что рождено – также и умрет. Если Реализация не вечна, то грош ей цена. Следовательно, мы ищем совсем не то, что должно явиться чем-то новым. Она – единственное, что вечно, но сейчас неизвестна из-за препятствий. Она – то, которое мы ищем. Всё, что требуется сделать, – это удалить препятствие. Бытие вечного неизвестно вследствие неведения. Неведение – это препятствие. Покончите с неведением, и всё будет хорошо.

Неведение тождественно «я»-мысли. Найдите ее источник, и она исчезнет.
Сама «я»-мысль напоминает дух, хотя и не осязаемый, но поднимающийся одновременно с телом, расцветающий и исчезающий с ним. Сознание тела – это «я». Откажитесь от этого сознания поиском источника «я». Тело не говорит: «я есть». Это вы говорите: «я есть тело». Найдите, кто есть этот «я». При поиске его источника оно пропадет.

И: Как долго ум может оставаться или удерживаться в Сердце?
М: Этот период увеличивается по мере практики.

И: Что происходит в конце этого периода?
М: Ум возвращается к нынешнему обычному состоянию. Единство в Сердце заменяется множеством воспринимаемых феноменов. Это и называется вовне обращенным умом. Ум, пребывающий в Сердце, называется покоящимся умом.
Когда человек ежедневно практикует, всё более и более, то ум делается особенно чистым благодаря удалению его дефектов, и эта практика становится столь легкой, что очищенный ум погрузится в Сердце сразу после начала исследования.

И: Может ли человек, уже получивший в медитации переживание Сат-Чит-Ананды, отождествлять себя с телом после медитации?
М: Да, это возможно, но он постепенно утрачивает это отождествление в течение своей практики. В свете прожектора Атмана темнота иллюзии рассеивается навсегда.
Переживание, приобретенное без искоренения всех васан, не может оставаться устойчивым, и для этого должны прилагаться усилия. Знание будет оставаться непоколебимым только после удаления всех васан.
Мы должны бороться с вековыми склонностями ума, и они все уйдут сравнительно быстро у тех, кто выполнял садхану еще в прошлом, и позднее у всех остальных.

И: Эти склонности пропадут постепенно или они вдруг все исчезнут в один день? Я спрашиваю об этом потому, что хотя и остался здесь на длительный срок, но каких-либо последовательных изменений в себе не ощущаю.
М: Когда солнце встает, то темнота уходит постепенно или вся сразу?

И: Как я могу судить о прогрессе в исследовании?
М: Степень отсутствия мыслей и есть мера вашего продвижения к Само-реализации. Она неизменна и понятие «прогресс» к ней не применимо. Атман всегда Реализован. Препятствуют мысли, и прогресс измеряется степенью удаления помех к пониманию того, что Атман всегда Реализован. Поэтому нужно контролировать мысли, выясняя, для кого они возникают. Идите к их источнику, где они уже не поднимаются.

И: Сомнения постоянно возникают. Поэтому я и задал этот вопрос.
М: После прояснения одного сомнения появляется другое, которое, будучи разрешенным, прокладывает дорогу следующему и так далее. Поэтому все сомнения развеять невозможно. Ищите, для кого они возникают. Идите к их источнику и пребывайте в нем. Тогда они перестанут появляться. Вот как следует прояснять сомнения.

И: Нужно ли мне продолжать спрашивать: «Кто я?», не давая ответа? Кто спрашивает и кого? Какую бхавану [отношение] должен принимать ум во время исследования? Что такое «я» – Атман или эго?
М: При вопрошании «Кто я?» «я» – это эго. На самом деле спрашивается, что является источником или началом эго? Вам не нужно иметь какую-либо бхавану [отношение] в уме. Требуется просто отбросить бхавану, что вы тело, имеющее такой-то вид, носящее такое-то имя и т. д. Нет нужды иметь бхавану о вашей истинной природе, которая пребывает такой, как всегда. Она есть Реальность, а не бхавана.

И: Но разве не странно, что «я» должно искать «я»? Не обратится ли, в конце концов, вопрошание «Кто я?» в пустую формулу? Или я должен ставить себе этот вопрос бесконечно, повторяя его словно какую-то мантру?
М: Настоящая цель само-исследования состоит в том, чтобы сфокусировать цельный ум на его источнике. Следовательно, это не тот случай, когда одно «я» ищет другое «я». Самоисследование менее всего является пустой формулой, ибо оно включает интенсивную деятельность цельного ума по сохранению его устойчивого пребывания в чистом Самосознавании.

И: Достаточно ли уделять Атма-вичаре некоторое время утром и вечером? Или я должен практиковать ее постоянно, даже когда пишу или прогуливаюсь?
М: Какова ваша истинная природа? Она в том, чтобы писать, прогуливаться или быть? Бытие – это единственная неизменяемая Реальность, и пока вы не осознали это состояние чистого Бытия, следует продолжать исследование. Если удалось утвердиться в нем, то дальше беспокоиться незачем.
Никто не будет искать источник мыслей, если они не возникают. Пока вы думаете: «я гуляю» или «я пишу», ищите, кто это делает.

И: Если я упорно продолжаю отбрасывать мысли, то могу ли назвать это вичарой?
М: Такая практика может быть промежуточной ступенью, но фактически вичара начинается, только когда вы прилепились к Атману и уже ушли от движения ума, волн мысли.

И: Значит, вичара не связана с деятельностью интеллекта?
М: Да, не связана; она представляет собой антара вичару – внутренний поиск.
Только начинающему дается совет удерживать и исследовать ум. Но, в конце концов, что такое ум? Лишь проекция Атмана. Ищите, для кого он появляется и откуда возникает. Тогда обнаружите, что коренная причина – «я»-мысль. Идите глубже, и «я»-мысль исчезнет, оставляя одно бесконечно распростертое сознание Я.

М: Будьте тем, кто вы есть. Нечему снисходить или проявляться. Необходимо только потерять эго. ТО, которое ЕСТЬ, всегда здесь присутствует. Даже сейчас вы – ТО и не отдельны от НЕГО. Пустота видима вами, и вы находитесь тут, чтобы видеть ее. Зачем ждать? Мысль «я еще не увидел», надежда увидеть и жажда обрести что-нибудь – всё это работа эго. Вы попались в силки эго, оно говорит всё это, а не вы. Будьте собой – и только!
После рождения вы что-то приобрели, но полученное должны также и вернуть. Поэтому оставьте всё это многословие. Будьте тем, кто вы есть. Узнайте, кто вы есть, и оставайтесь самим Собой, Атманом, свободным от рождения, смерти и возвращения.

И: Как познать Себя?
М: Познать Себя значит БЫТЬ СОБОЙ. Разве можно сказать, что вы не знаете Себя? Вы не видите собственных глаз и не имеете зеркала, но это ведь не повод для отрицания их наличия? Подобным же образом вы осознаёте Атман, хотя Он и не является объектом. Разве вы отрицаете своё Я, пусть и не воспринимаемое как объект? Ваше высказывание: «Я не могу познать Себя» означает отсутствие Атмана в терминах относительного знания, ибо вы настолько приучены к этому знанию, что отождествляете себя с ним. Такое ошибочное отождествление и создает трудность узнавания очевидного Я, так как Оно не является объектом. А потом вы спрашиваете: «Как человек должен познать Себя?»

Вы говорите о Бытии. Бытии чего?
М: Ваш долг – БЫТЬ, а не быть этим или тем. «Я есмь то Я есмь» заключает всю истину, а метод практики суммируется двумя словами: «БЫТЬ СПОКОЙНЫМ». Что означает спокойствие? Оно означает уничтожение вашего «я», ибо любое имя и форма являются причиной волнения. Отбросьте представление, что «Я есть это и то»27. Всё, что требуется для Постижения Себя, это быть спокойным. Что может быть легче? Следовательно, Атма-видью [Самопознание] достичь проще всего.

Изучения и познания заслуживает только Истина человека.
Обратив к ней внимание, следует ревностно постигать ее в Сердце. Это знание себя откроется только сознанию – безмолвному, ясному и свободному от деятельности возбужденного и страдающего ума. Познайте, что Сознание, которое всегда сияет в Сердце как бесформенный Атман, Я, и которое познается пребыванием в тишине отсутствия мыслей о чем-либо как существующем или не существующем, одно есть совершенная Реальность.

Поскольку само-исследование часто начинается с вопроса «Кто я?», многие традиционные приверженцы адвайты считали высказывание «Я есмь Брахман» ответом и занимали свои умы повторением этого мысленного решения. Шри Рамана критиковал такой подход, говоря, что ум, постоянно занятый повторением готовых решений вопроса, не сможет погрузиться в их источник и исчезнуть. По той же причине он был равно критичен и к тем, кто пытался повторять «Кто я?» как мантру, ибо, по его словам, оба подхода упускают главное в само-исследовании. Вопрос «Кто я?» не является ни приглашением анализировать ум и делать выводы о его природе, ни мантрической формулой; это просто инструмент, который перемещает направление внимания от объектов мысли и восприятия к тому, кто мыслит и воспринимает их. По мнению Шри Раманы, решение вопроса «Кто я?» нельзя найти ни в уме, ни умом, поскольку единственным правильным ответом является переживание отсутствия ума.

Описывая происхождение «я»-мысли, Бхагаван иногда отмечал, что та поднимается к мозгу по каналу, начинающемуся из центра в правой стороне груди. Он называл этот центр Сердечным центром и говорил, что «я»-мысль снова возвращается сюда и исчезает, когда опускается в Атман. Шри Рамана также говорил, что при сознательном переживании Атмана имеется ощутимое осознание этого центра как источника обоих – ума и мира.источник ума, или «я», может быть обнаружен только вниманием к «я»-мысли, а не концентрацией на какой-то особенной части тела. Он иногда говорил, что направление внимания на этот центр служит хорошей практикой концентрации,. медитация на Сердце – эффективный путь достижения Атмана. следует медитировать на Сердце «как Оно ЕСТЬ». Сердце «как Оно ЕСТЬ» не локализовано, это всепроникающий Атман, и осознать Его подлинную природу можно только будучи Им. опыт Атмана содержит осознание Сердечного центра, концентрация на нем не результируется в переживание Атмана.

Ищите хозяина изменчивых мыслей и вы найдете, что они появляются только после «я»-мысли. Держитесь за «я»-мысль, и они утихнут. Проследите, где источник «я»-мысли, и останется только Атман.

И: Не лучше ли говорить: «я – высочайшее Бытие», чем: спрашивать: «Кто я?»
М: Кто утверждает? Должен быть тот, кто делает это. Найдите его.
И: Но разве медитация не лучше, чем исследование?
М: Медитация подразумевает умственный образ, в то время как исследование касается Реальности. Первое объективно, тогда как последнее – субъективно.
И: В этом вопросе должен быть научный подход.
М: Тщательно сторониться нереального и разыскивать Реальность – это научно.

И: Нет сомнения, что метод Бхагавана – прямой. Но он так труден, что мы не знаем, как его начать. Если непрерывно запрашивать: «Кто я?», «Кто я?» подобно джапе [повторению имени Бога] или мантре, то он становится скучным. Другие методы располагают чем-то предварительным и определенным, с чего можно начать и затем двигаться шаг за шагом. Но в методе Бхагавана этого нет, а потому сразу искать Атман, пусть и напрямую, затруднительно.
М: Вы сами признаете, что это прямой метод. Он не только прямой, но и доступный. Если так легко искать чуждое, то разве человеку может быть трудно идти к собственному Я? Вы спрашиваете: «Откуда начать?» Нет ни начала, ни конца. Вы сами находитесь и в начале, и в конце. Если вы здесь, а Атман где-то в другом месте и вам нужно достичь того Атмана, то вам можно рассказать, как отправиться в путешествие, передвигаться и как, наконец, достичь Его. Но что можно ответить, если вы, находясь в Рамана-шраме, заявляете «Я хочу попасть в Раманашрам. Как мне начать путь и добраться до него?» То же относится к человеку, который ищет Себя – он всегда Атман и ничто иное. В этом прямом методе, как вы сами назвали его, при запрашивании: «Кто я?» нужно сосредоточиться внутри себя, где возникает «я»-мысль, корень всех остальных мыслей.

Поскольку Атман не снаружи, а внутри вас, то и следует не уходить куда-то, а нырнуть вовнутрь. Что может быть легче движения к себе? Некоторые же обратятся только к вичара-марге [пути исследования] и спросят: «Вы хотите, чтобы я познавал или понимал то-то и то-то. Но кто есть познающий, видящий?» Какой бы другой метод ни выбрать, делатель всегда будет – от этого не уйти. Человеку следует найти, кто делатель, без чего садхана не может быть завершена. Поэтому, в конечном счете, все должны прийти к выяснению: «Кто я?». Вы жалуетесь, что для начала практики нет ничего предварительного или определенного. Но вы имеете «я», чтобы начать ее, и знаете, что всегда существуете, в отличие от тела, не воспринимаемого в глубоком сне. Он открывает, что вы существуете даже без тела. Мы отождествляем «Я» с телом, рассматриваем Атман имеющим тело и ограничения, и отсюда все наши беды. Следует просто прекратить отождествлять Атман с телом, с формами и пределами, и тогда мы познаем себя как Атман, которым всегда являемся.

И: Должен ли я думать: «Кто я?»
М: Вы уже знаете, как бьет ключом «я»-мысль. Прилепитесь к ней и найдите ее источник.
И: Могу я узнать путь к этой цели?
М: Следуйте только что услышанному – и увидите.
И: Я не понимаю, что надо делать.
М: Если есть что-либо объективное, путь можно показать объективно. Этот путь субъективен.
И: Но я не понимаю.
М: Что! Вы не понимаете, что вы ЕСТЬ?
И: Пожалуйста, укажите мне Путь.
М: Есть ли необходимость показывать дорогу в глубинах вашего собственного дома? Путь внутри вас.
И: Вы сказали, что Сердце – центр Атмана.
М: Да, Оно – единый высочайший центр Атмана, и не надо сомневаться в этом. Я находится в Сердце позади дживы, или эгоистическоего «я».

И: Расскажите, пожалуйста, где Оно расположено в человеческом теле?
М: Сердце не осознать умом. Вы не можете осознать Его и воображением, когда я говорю, что здесь есть центр [указывая на правую сторону груди]. Единственный прямой путь к осознанию – прекратить фантазии и пытаться быть Собой. После Реализации вы автоматически почувствуете, что центр именно здесь.
Это тот центр, Сердце, который Писания именуют хрит-гуха [пещера сердца], арул [Милость], уллам [Сердце].

И: Именно этот центр древние подразумевали, говоря о «Сердце»?
М: Да, конечно. Но вам следует пытаться скорее иметь, чем локализовать его переживание. Когда человек хочет видеть, ему безразлично, где расположены глаза. Сердце всегда открыто, если вы хотите войти в него, и беспрестанно поддерживает все ваши движения, даже и не осознаваемые. Возможно, более правильно говорить, что Атман – это Само Сердце, чем утверждать, что Он пребывает в Сердце. Фактически Атман является самим Центром. Он – везде, сознающий Себя как «Сердце», Само-сознавание.
чистое Сознание неделимо. Оно не имеет частей, форм и состояний, понятий «внутри» и «снаружи». Для Него не существует «левого» и «правого». Чистое Сознание, которое и есть Сердце, обнимает всё, ибо нет ничего вне или отдельно от Него. Такова конечная Истина.

С этой абсолютной точки зрения Сердце, Атман, или Сознание, не может иметь определенного особого места в физическом теле. На каком основании? Тело само является просто проекцией ума, а ум – это не что иное, как слабое отражение лучезарного Сердца. Как может ТО, включающее всё, Само быть ограничено крохотным участком внутри физического тела, являющегося только бесконечно малым, феноменальным проявлением единственной Реальности?
Именно снисходя до уровня обыденного понимания, для Сердца определено некоторое место в физическом теле.

Дхьяна [медитация] выполняется вами, о вас и в вас. Она продолжается там, где вы находитесь, а не вне вас. Поэтому вы – центр дхьяны, и он есть Сердце.
Сомнения поднимаются только когда вы отождествляете Его с чем-то осязаемым и физическим. Сердце и не понятие, и не объект для медитации, но место медитации. Атман пребывает в совершенном одиночестве. Вы видите тело в Сердце, и этот мир тоже находится в Нем. Нет ничего отдельного от Сердца. Поэтому все виды усилий располагаются только здесь

И: Вы говорите, что «я»-мысль возникает из Сердечного центра. Следует ли нам искать ее источник там?
М: Я советую вам искать, откуда поднимается «я» в вашем теле. Сердце – это еще одно имя для Реальности, и Его нет ни внутри тела, ни снаружи. Для Него не может быть понятий «внутри» и «вне», ибо Оно только одно и существует.

Сердце не является физическим, и не нужно медитировать ни на правой, ни на левой стороне груди. Должно медитировать только на Атмане. Каждый знает: «Я есмь», но кто этот «я»? Его нет ни внутри, ни вовне, ни справа, ни слева. «Я есмь» – это все.
Оставьте в покое понятие «правое» и «левое». Они относятся к телу, а Сердце есть Атман. Осознайте это, и тогда сами увидите. Нет необходимости знать, что такое Сердце и где Оно. Сердце сделает свое дело, если вы погрузитесь в поиск Атмана.
То, которое является источником всего, в котором всё живет и внутрь которого всё окончательно погружается, и есть Сердце.

И: Как представить себе такое Сердце?
М: Зачем вам представлять что-нибудь? Нужно только видеть, откуда восходит «я». То, из которого вовне изливаются все мысли воплощенных существ, называют Сердцем, а все описания Его – это лишь игра ума.

на расстоянии двух пальцев* от средней линии.
* Ширина пальца как меры длины составляет 3/4 дюйма, что дает 3,81 см

Нужен только поиск «Кто я?» Одно и то же проходит и через глубокий сон, и через бодрствование. Однако в последнем случае имеются несчастья и усилия избавиться от них. После глубокого сна на вопрос: «Кто спал без сновидений?» вы отвечаете: «я». Сейчас вам даётся совет крепко держаться за это «я», ибо тогда вечное Бытие само откроется. Суть состоит в исследовании «я», а не в медитации на Сердечном центре. Не существует внешнего или внутреннего. Оба эти понятия обозначают либо одно и то же, либо ничего.
Конечно, имеется также и практика медитации на Сердечном центре, но это только практика, а не исследование. Однако лишь тот, кто медитирует на Сердце, может оставаться сознающим при исчезновении активности ума, в его тишине, тогда как медитирующие на других центрах не способны к этому и делают вывод о спокойствии ума только после того, как он снова стал активным.

Какое бы место тела человек ни рассматривал в качестве обители Атмана, Он появится в этом месте благодаря силе такого мышления. Священное Сердце – единственный приют для возникающего и утихающего «я». Познайте, что хотя и говорится о существовании Сердца как внутри, так и снаружи, но с точки зрения абсолютной истины его нет ни там, ни там, поскольку тело, появляющееся как основание различия «внутри» и «снаружи», – только представление мыслящего ума. Сердце, Источник, есть начало, середина и конец всего. Сердце, верховное пространство, совершенно не имеет формы. Оно есть свет Истины.

Отдача себя

1. Держаться за «я»-мысль до тех пор, пока не исчезнет тот, кто считает себя отдельным от Бога.
2. Полностью передать всю ответственность за жизнь Богу, или Атману. Для действенности такой самоотдачи у человека должны отсутствовать и собственная воля, и желания, и он должен быть полностью свободен от идеи, что существует какая-либо индивидуальность, способная действовать независимо от Бога.

Истинная преданность, это оставаться тем, кем человек действительно является, в состоянии Бытия, в котором исчезают все мысли о его связи с Богом.
Второй метод, передающий всю ответственность за жизнь Богу, также связан с само-исследованием, поскольку его цели состоят в уничтожении «я»-мысли отделением ее от объектов и действий, с которыми она себя постоянно отождествляет. В процессе этой практики должно быть постоянное сознавание того, что нет индивидуального «я», действующего или желающего, что существует только Атман и нет ничего отдельного от Атмана, способного жить независимо от Него. Когда человек, следующий этой практике, осознаёт, что он принимает на себя ответственность за мысли и поступки, например, когда говорит: «я хочу», «я желаю этого» – то ему следует попытаться удалить ум от внешних контактов и установить его на Атмане. Всё это аналогично перемещению внимания при само-исследовании, когда осознаётся утрата само-внимания, или внимания к «я». В обоих случаях цель состоит в изоляции «я»-мысли и в принуждении ее исчезнуть в своем источнике.

Шри Рамана сам допускал, что спонтанная и полная отдача «я» этим путем для многих невозможна, а потому он иногда советовал своим почитателям выполнять подготовительные упражнения с целью культивировать преданность и контроль ума. Большинство этих практик включали в себя размышление или медитацию на Боге, или Гуру, постоянным повторением Его имени (джапа) или визуализацией Его формы. Он говорил, что если это делать регулярно, с любовью и преданностью, то ум без усилий погрузится в объект медитации.

Успех в этой предварительной практике значительно облегчает достижение совершенной отдачи себя. Постоянное сознавание Бога предохраняет ум от идентификации с другими объектами и усиливает убежденность, что существует только Бог. Кроме того, оно вырабатывает встречный поток силы, или Милости, от Атмана, который ослабляет влияние «я»-мысли и уничтожает васаны, увековечивающие и усиливающие ее («я»-мысли) существование. В конечном счете «я»-мысль ослабляется до поддающихся управлению пропорций и при небольшом внимании к ней может быть временно погружена в Сердце.

Как и при само-исследовании, окончательное осознание осуществляется автоматически силой Атмана. Когда все направленные вовне склонности ума растворены многократными переживаниями Бытия, Атман уничтожает остаточную «я»-мысль настолько полно, что та уже никогда вновь не возникает. Окончательное уничтожение «я» происходит только при абсолютно бескорыстной отдаче себя. Если она выполнена с желанием Милости или Само-реализации, то это не более чем частичное подчинение, коммерческая сделка, в которой «я»-мысль предпринимает усилие, ожидая награды.

И: Что такое безусловная отдача?
М: Если человек отдает себя, то не будет задающего вопросы или думающего о них. Устранять мысли, удерживая внимание на коренной – «я», или безусловно отдать себя Высшей Силе – есть только эти два пути к Реализации.

И: Разве полная, или совершенная, отдача не требует, чтобы человек оставил даже желание Освобождения или Бога?
М: Совершенная отдача действительно требует, чтобы у вас не было своих желаний. Вы должны радоваться всему, что дает Бог, а это и означает отсутствие собственных желаний.

М: Существуют два пути. Первый – исследование источника «я» и погружение в него. Второй – чувство: «Сам по себе я беспомощен, только Бог всесилен, и полностью положиться на Него – это единственное, что меня обезопасит». Применяя последний метод, человек постепенно убеждается, что существует только Бог, а с эго не стоит считаться. Оба пути ведут к одинаковой цели. Совершенная отдача – другое имя для джняны, или Освобождения.

Независимо от Пути вы должны утратить себя в Абсолюте. Отдача будет полной только при достижении стадии: «ТЫ есть всё» и «Да будет Воля Твоя».
Это состояние не отличается от джняны. В утверждении «Я – Он» [сохам] есть двайта [дуализм], а в отдаче – адвайта [недуализм]. В истине нет ни двайты, ни адвайты, но только ТО, которое ЕСТЬ. Отдача кажется легкой, поскольку люди воображают, что станут свободными и будут делать, что хотят, как только пробормочут: «я сдаюсь» – и переложат свою ношу на Господа. Но дело в том, что после отдачи у вас нет ни симпатий, ни антипатий, ваша воля должна полностью умереть, и ее место займет воля Господа. Такая смерть эго вызывает состояние, не отличающееся от джняны. Поэтому каким бы Путем вы ни пошли, всё равно должны прийти к джняне, или ЕдинствуДля каждого наилучшим будет тот путь, который покажется самым легким и привлекательным. Все дороги одинаково хороши, ибо ведут к одной цели – погружению эго в Атман. То, что бхакта [преданный] называет отдачей, практикующий вичару зовет джняной. Оба пытаются только возвратить эго обратно к источнику, из которого оно возникло, и утопить его там.

М: Оставьте всё это Богу. Безоговорочно отдайтесь Ему. Нужно сделать одно из двух: или отдать себя, признав свою слабость и потребность в Высшей Силе, помогающей вам, или исследовать причину страдания, идя к Источнику и погружаясь в Атман. В любом случае вы освободитесь от страдания. Бог никогда не покидает человека, полностью отдавшего себя.

М: Отдайте себя раз и навсегда и покончите с желанием. Оно сохраняется лишь до тех пор, пока есть чувство делателя, то есть личность. Если оно уходит, то обнаруживается Атман, сияющий чистотой. Ограничением является чувство делателя, а не сами действия.
«Остановитесь и познайте, что Я Бог». Здесь неподвижность означает полную отдачу себя, без капли индивидуальности. Восторжествует Тишина и не будет волнения ума, которое является причиной желания, чувства делателя и личности. Если оно остановлено, то присутствует Мир. Здесь «знание» означает «бытие». Это не то относительное знание, которое включает в себя триаду познающего, познаваемого и процесса познания.

«Я есмь то Я есмь»**. «Я есмь» – это Бог, а не мышление «я есть Бог». Осознайте «Я есмь», но не думайте: «я есмь». Сказано: «Познайте, что Я Бог», а не «Думайте, что Я Бог»6.

Все разговоры об отдаче напоминают отщипывание кусочков желтого сахара от сделанной из него статуи Господа и подношение его как жертвенной пищи тому же Господу. Вы говорите, что приносите свое тело, душу и всё имущество в жертву Господу. Но разве они ваши, что вы можете предложить их? Самое лучшее – это сказать: «До сих пор я ошибочно считал моим то, что принадлежит Вам, но сейчас постиг, что всё это – Ваше. Я больше не буду действовать так, как будто они мои». Такое знание, что нет ничего, кроме Бога, или Атмана, что «я» и «мое» не существуют, а существует только Атман, есть джняна. Таким образом, между бхакти и джняной разницы нет. Бхакти – это джняна мата, или мать джняны.
Другой Путь – исследуйте, для кого возникают эти вопросы. Глубоко погружайтесь в Сердце и оставайтесь Атманом. Один из этих двух Путей открыт для устремленного.

И: Но отдача невозможна.
М: Действительно, полная отдача невозможна в начале Пути, однако частичная безусловно доступна всем, и со временем это приведет к совершенному подчинению. Хорошо, если отдача невозможна, то что же делать? Нет тишины ума, а вы не в состоянии осуществить ее. Тишина создается только отдачей.

И: Отдача сама по себе достаточна для достижения Атмана?
М: Вполне достаточно, чтобы человек себя подчинил. Отдача – это возвращение к исходной причине своего бытия. Не обманывайте себя, воображая первопричиной какого-то Бога вне вас. Ваш исток – внутри. Отдайте себя ему. Это значит, что вам следует найти источник и погрузиться в него.
Полная отдача Богу подразумевает отбрасывание всех мыслей и концентрацию ума только на Нем. При такой концентрации посторонние мысли исчезают. Если мысли, слова и дела погружены в Бога, то все тяготы нашей жизни будут лежать на Нем.

И: Но разве Бог на самом деле исполнитель всех совершаемых мною действий?
М: Теперешняя трудность состоит в том, что человек считает себя делателем. Но это – заблуждение, так как все делает Высшая Сила, а человек – только Ее инструмент. Приняв такую точку зрения, он освобождается от волнений, в противном случае – добивается их.
Рассмотрим, например, скульптуру в основании храмовой башни, как бы несущую всю тяжесть башни на своих плечах. Ее поза и взгляд выражают огромное усилие, которое создает впечатление, что она удерживает всю нагрузку. Но подумаем, так ли это. Башня построена на земле и опирается на фундамент, тогда как скульптурная фигура – ее часть, выполненная так, словно она несет всю тяжесть гопурама. Смешно? Но так же выглядит и человек, чувствующий себя делателем.

Свами, полезно любить Бога, разве не так? Почему же тогда не следовать Пути Любви?
М: Кто сказал, что вы не можете ему следовать? Следуйте. Но когда вы говорите о Любви, то имеется двойственность – любящий и сущность, называемая Богом, которую любят, не так ли? Индивидуальность не отделена от Бога, а следовательно, Любовь подразумевает любовь человека к Себе, своему собственному Я.

И: Вот почему я спрашиваю Вас, можно ли поклоняться Богу на Пути любви.
М: Это как раз то, что я уже сказал. Сама Любовь есть подлинная форма Бога. Если вы все отвергаете, говоря «я не люблю это, я не люблю то», тогда оставшееся будет сварупа – подлинная форма Атмана, чистое Блаженство. Называйте оставшееся чистым Блаженством, Богом, Атманом или чем угодно. Это есть преданность, это есть Реализация и это есть все
Если таким образом отвергнуто все, то остающееся есть только Атман. Он суть истинная Любовь. Тот, кто знает тайну такой Любви, обнаруживает, что сам мир полон вселенской Любви.
Переживание незабываемости Сознания одно есть состояние преданности [бхакти], родственное неувядаемой Любви, ибо истинное знание Атмана, действительно сияющее как нераздельное высочайшее Блаженство, вздымается словно природа Любви.


***

Чрезвычайно запутанный узел жизни будет развязан, только если познана правда Любви, являющаяся истинной природой Атмана. Освобождение достигается лишь после достижения высоты Любви. Таково сердце всех религий. Переживание Атмана – это только Любовь, что означает видеть лишь Любовь, слышать, осязать, вкушать и обонять одну Любовь, которая есть БлаженствоМ: Если устремленность присутствует, то Реализация придет сама, хотя бы вы ее и не хотели.

Пылко стремитесь к бхакти, так чтобы ум растаял в преданности. Камфара сгорает без остатка. Ум – это камфара, и когда он растворяет себя в Атмане, не оставляя даже малейшего следа, это есть Само-реализация.

Упасана [медитация на образе] помогает концентрации ума, ибо он освобождается от посторонних мыслей и наполняется медитируемой формой. После этого ум становится единым с объектом медитации, что делает его совершенно чистым. Тогда спросите себя, кто поклоняющийся. Ответ будет «Я», то есть Атман Таким способом Атман завоевывается окончательноПочитание бесформенной Реальности безмысленной мыслью*
* Состоянием «Я есмь».
есть наилучший способ поклонения. Но, когда человек не готов к такому бесформенному почитанию Бога, поклонение форме является единственно подходящим. Бесформенное почитание доступно только людям, свободным от эго-формы**.
** Мыcли «Я есть эта форма, это тело»

Чистое состояние погруженности в Милость [Атман], которое лишено любой привязанности, одно это – собственно состояние Тишины, избавленное от всего остального. Знайте, что беспрестанное пребывание этой Тишиной, переживание ее такой, какая она есть, одно это – истинное поклонение умом [манасика-пуджа]. Знайте, что выполнение этого непрекращающегося, истинного и естественного почитания, в котором ум смиренно установлен как единый Атман, с Господом на троне Сердца, есть Тишина, наилучшая из всех форм поклонения Тишина, избавленная от самоуверенного эго, одна есть Освобождение. Знайте, что пребывание этой Тишиной, с умом успокоенным, не отличающимся от Атмана, есть суть Шива-бхакти [преданность Богу].

Когда человек полностью отдает себя лотосу стоп Господа, становясь, таким образом, природой Атмана, возникающий изобильный Мир, в котором внутри Сердца нет места для каких-либо жалоб на изъяны и недостатки, один есть природа высочайшей преданности. Такое становление слугой Господа и пребывание Покоем и Тишиной, лишенным даже эгоистической мысли «я Его слуга», есть пребывание Атманом, и оно есть высочайшее знание.

Где бы человек ни скитался, очень полезно сохранять ум сосредоточенным только на одном. Что толку держать тело в одном месте, если уму позволено блуждать.

И: Возможна ли преданность без побуждения, мотива?
М: Да, она возможна. Поклонение Богу ради объекта желания есть только поклонение этому желанному объекту. Полное исчезновение любой мысли о нем – первая предпосылка для ума, желающего достичь состояния Абсолюта..
Чтобы видеть Бога вокруг себя, вы должны, конечно, думать о Боге. Сохранение Бога в вашем уме становится медитацией, или дхьяной, а дхьяна является стадией, предшествующей Реализации. Реализация может быть только Атмана и в Атмане. Она не может быть отдельной от Атмана, и дхьяна должна предшествовать ей. Делаете ли вы дхьяну на Боге или на Атмане, это неважно, ибо цель одна. Какие бы средства вы ни использовали, вам не уйти от Себя, от Атмана. Вы хотите видеть Бога во всём, но не в себе? Если всё есть Бог, то разве вы не включены в это всё? Будучи Богом, стоит ли удивляться, что всё есть Бог? Но даже для такой практики здесь должен быть видящий или мыслящий. Кто он?

М: Видеть Бога – значит БЫТЬ Богом. В Божественной Полноте отдельного от Бога «всего» нет. Только Он, на самом деле, ЕСТЬ.

«я» жаждет соединения с Господом, от которого оно чувствует отделенность, «я» ощущает отход от своей истинной природы и так далее. Источник этого «я» должен быть найден. Тогда все вопросы разрешатся сами собой.

И: Если «я» – тоже иллюзия, тогда кто прекращает эту иллюзию?
М: «Я» сбрасывает иллюзию «я» и тем не менее остается как Я. Таков парадокс Само-реализации, но осознавший не видит в нем никакого противоречия. Возьмем случай бхакти. Я приближаюсь к Ишваре и молюсь Ему, чтобы Он поглотил меня. Потом я с верой отдаю себя и сосредоточиваюсь на Нем. Что остается после этого? Вместо исходного «я» совершенная само-отдача оставляет Бога, в котором «я» утрачено. Это высочайшая форма преданности [парабхакти] и отдачи, а также вершина вайрагьи [непривязанности].
Чтобы это сделать, бесстрастие [вайрагья] должно быть очень сильным. Рвение искателя должно быть таким же, как у тонущего, который стремится выбраться на поверхность воды, чтобы спасти свою жизнь.

Тишина и сат-санг

Поток испускаемой Гуру силы может быть воспринят каждым, чье внимание сфокусировано на Атмане или на форме Гуру, причем результат не зависит от расстояния. Это внимание часто называют сат-сангом, что буквально означает «связь с Бытием». Шри Рамана от всего сердца поощрял эту практику и часто говорил, что она является наиболее эффективным путем осуществления прямого опыта Атмана. Махарши говорил, что важнейшим элементом сат-санга является мысленное соединение с Гуру, а потому сат-санг происходит не только в его присутствии, но и в любом месте и в любое время, когда бы мы ни думали о нем.
1. Связь с мирскими вещами устраняется сат-сангом. После этого разрушаются привязанности ума. Удалившие их погибнут в ТОМ, которое неподвижно. Таким образом, они достигают Освобождения при жизни [дживан мукти]. Цените их общество.
2. То восхваляемое высочайшее состояние, которое достигается здесь в этой жизни неуклонной вичарой, которое возникает в Сердце при близком общении с садху.

Гуру – это даритель Тишины, который открывает свет Самопознания, сияющий как лежащая в основании всего Реальность. Слова совершенно беспомощны, если глаза Гуру встречаются с глазами ученика.

И: Милость – это не дар Гуру?
М: Бог, Милость и Гуру – синонимичны между собой, а также вечны и всепроникающи. Разве Атман не всегда внутри? Должен ли Гуру одаривать взглядом? Если Гуру так думает, он не достоин этого титула.
Если разыскивать личность, то ее нигде не найти. Таков Гуру. Таков Дакшинамурти. Что он делал? При появлении учеников он сидел в молчании. В ответ на их вопросы Дакшинамурти сохранял безмолвие, и в Тишине Учителя сомнения искателей рассеивались, а это означало, что они утрачивали свои отдельные индивидуальности. Такова джняна, а не всё то многословие, которое с ней обычно связывают.
Молчание – наиболее мощная форма работы, и хотя шастры обширны и выразительны, они тем не менее уступают в своем влиянии. Гуру спокоен – и Мир господствует во всём. Его Молчание более обширно и более выразительно, чем все шастры, вместе взятые. Ваши вопросы вызываются чувством, что многое услышав, предприняв значительные усилия, вы ничего не обрели. Внутренняя работа не очевидна. На самом же деле Гуру всегда внутри вас.

Речь – это только средство передачи мыслей одного человека другому, и она используется лишь после их возникновения. Сначала поднимается «я»-мысль, а за ней – остальные мысли, и поэтому корнем всех разговоров является эта «я»-мысль. Когда человек успокоил мысли, он понимает другого посредством всеобщего языка Молчания.
Молчание – это постоянная речь, неиссякаемый поток «сообщения», который прерывается словесной речью, ибо слова блокируют этот безмолвный язык.
То, что человек безуспешно узнает посредством разговоров, длящихся годами, он может мгновенно познать в Молчании или перед лицом Молчания.

«В преданного влияние джняни незаметно проникает Молчанием». Бхагаван также говорит: «Контакт с великими душами [махатмы] –единственное эффективное средство осуществления человеком истинного бытия».
Они действуют посредством Молчания, так как разговор уменьшает их силу. Словесная речь всегда менее могущественна, чем Молчание, поскольку самым лучшим является внутренний контакт.
Гуру – не телесная форма, и поэтому контакт останется даже после исчезновения его физического тела.

М: Молчание – это бесконечная речь. Звучащая речь блокирует иную речь – Молчания. В молчании человек имеет сокровенный контакт с окружением. Мауна удалила сомнения. Истина толкуется Молчанием. Говорят, что Молчание – это разъяснение. Молчание – такое мощное.

И: Дает ли Тишина Гуру Реализацию, если ученик не прилагает усилий?
М: При близости к великому Учителю васаны утрачивают активность, ум успокаивается и наступает самадхи. Таким образом, в его присутствии ученик обретает истинное знание и правильный опыт. Чтобы утвердиться в нем, необходимы дальнейшие усилия. В конце концов искатель познает это переживание как свое истинное бытие и, таким образом, достигнет Освобождения даже при жизни.

И: Я не могу сосредоточиться, и поэтому ищу силу, которая бы мне помогла.
М: Да, ее и называют Милостью. В одиночку мы к этому не способны, ибо ум слаб. Милость – необходима, и садху сева [служение для садху] принесет ее. Однако ничего нового здесь не приобретается. Как слабый становится под контроль сильного, так и слабый человеческий ум легко контролируется в присутствии мощного ума. То, что ЕСТЬ, – только Милость, и больше ничего нет.
Человек – всегда Атман, но он этого не знает и смешивает Его с не-Атманом, телом. Такая путаница обусловлена неведением, и, если оно уничтожено, то неразбериха исчезает, открывая истинное Знание. Оставаясь в контакте с Осознавшими, человек постепенно утрачивает неведение до полного его устранения. Это приводит к обнаружению вечного Я.

Вы говорите, что от ученика требуется общение с мудрыми [сат-санг].
М: Правильно, и первое подразумевает близость с непроявленным Cam, или чистым Бытием. Гуру дает требуемую силу, хотя и не видимую со стороны. Служение – это прежде всего пребывание в Атмане. Обязателен и контакт, но контакт духовный. Неважно, где бродит ученик, если он нашел Гуру внутренне. Нужно осознать, что где бы он ни находился, результат будет одинаков.

М: Cam – это Атман ндивидуальностей. Садху есть то Я их всех. Он неотъемлемо присущ всему. Может ли кто-либо остаться без Себя? Нет. Поэтому находящихся в стороне от сат-санга тоже нет.
Только ум имеет значение, и в контакте должен находиться он. Сат-санг принудит ум погрузиться в Сердце.
Такая связь одновременно и мысленная и физическая. Гуру толкает ум внутрь, но он пребывает также и в Сердце искателя, а потому тянет направленный вовнутрь ум в Сердце.

***

ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ
Медитация и концентрация

Путь (внимание к «я») есть прямой путь
само-внимание необходимо.
Бхагаван определял медитацию как концентрацию на одной мысли при исключении остальных, но иногда применял и более высокое определение, говоря, что истинная медитация – это удержание ума пребывающим в Атмане. Такая практика в действительности суть иное имя для само-исследования, ибо «постоянное удержание ума установленным в Атмане одно и есть само-исследование, тогда как медитация есть размышление садхака о том, что он –Брахман».

И: В чем разница между медитацией [дхьяной] и исследованием [вичарой]?
М: Оба метода ведут к одной цели. Те, кто не подготовлен к исследованию, должны практиковать медитацию. В медитации духовно устремленный, забывая себя, размышляет: «Я – Брахман» или «Я – Шива» – и с помощью этого метода держится Брахмана или Шивы. В конечном счете остается знание Брахмана или Шивы как Бытия и наступает осознание, что это – чистое Бытие, то есть Атман.
Тот, кто занят исследованием, начинает держаться за себя, и в процессе вопрошания «Кто я?» Атман становится ясным для него.
Мысленное представление себя высочайшей Реальностью, которая сияет как Бытие-Сознание-Блаженство, есть медитация. Установка ума в Атмане так, чтобы умерло нереальное семя заблуждения, есть исследование.
Кто бы ни медитировал на Атмане с той или иной бхавой [умственным образом], достигает Его только в этом образе. Тот исполненный мира, кто остается спокойным без какой-либо бхавы, добивается прекрасного и неизменного состояния кайвальи, бесформенного состояния Атмана.

М: медитация на форме более легка и приятна. Такая практика ведет к само-исследованию, состоящему в отделении подлинной сущности от воображаемого.
Если вас наполняют противодействующие силы, то полезно ли держаться истины?
Само-исследование непосредственно ведет к Реализации за счет удаления препятствий, принуждающих вас думать, что Атман еще не Реализован.
Медитация различается в зависимости от степени продвижения искателя. Если он подготовлен, то может прямо держаться думающего, и тогда последний автоматически погрузится в свой источник, чистое Сознание.
Если человек не может непосредственно держаться думающего, то должен медитировать на Боге, и за счет этого он станет достаточно чистым, чтобы прилепиться к мыслителю и погрузиться в абсолютное Бытие.
существует один только Атман. При розыске эго, то есть его источника, оно исчезает, а то, что остается, – Атман. Это прямой метод практики.

И: Я не могу найти внутренний Путь посредством медитации.
М: А где еще мы сейчас находимся? Сущность нашего бытия и есть ТО.
И: Будучи этой сущностью, мы, заблуждаемся относительно нее.
М: Неведение чего и чье это неведение? Если человек в неведении о Себе, то у него два «Я»?
И: Двух «Я» нет, но нельзя отказаться от чувства ограниченности. Благодаря ограничениям...
М: Ограничение живет только в уме. Разве вы чувствуете его в глубоком сне? В глубоком сне вы существуете, а проснувшись, не отрицаете этого. Тот же Атман присутствует здесь и теперь при бодрствовании. Сейчас вы говорите об ограничениях из-за разницы между этими состояниями. Различия обусловлены умом. В глубоком сне его не было, тогда как сейчас ум активен. Атман же ЕСТЬ и при отсутствии ума.
И: Я понимаю это, хотя и не осознаю.
М: Осознание постепенно придет, если медитировать.

Медитация – это сосредоточение на одной мысли, которая не подпустит другие. Отвлечение ума – признак его слабости. Постоянная медитация усиливает ум, то есть слабость мимолетных мыслей заменяется неизменным фоном свободы от них. Этот простор, лишенный мысли, суть Атман. Ум в его чистоте – Атман.

И: Что такое дхьяна [медитация]?
М: Это есть пребывание Собой без какого-либо отклонения от своей истинной природы и без чувства «я медитирую».
И: В чем разница между дхьяной и самадхи?
М: Дхьяна достигается посредством обдуманного умственного усилия, в самадхи такого усилия нет.
М: Установившемуся в Атмане [Атма-ништха] важно следить, не уходит ли он, хотя бы в небольшой степени, от полной поглощенности этим состоянием.

И: Как надо практиковать медитацию?
М: По правде говоря, медитация – это Атма-ништха [установиться в Атмане], но обычно медитацией называется усилие, необходимое для уничтожения возникающих мыслей. Атма-ништха – ваша истинная природа. Оставайтесь тем, кто вы есть. Такова цель.

И: Однако мысли всё равно поднимаются. Наши усилия направлены только на то, чтобы их уничтожить?
М: Да. Медитация – удержание единственной мысли, а остальные не допускаются. Результат медитации – отрицание, поскольку мысли не подпускаются.

М: Почему вообще вы желаете медитировать? Из-за того, что хотите действовать. А почему бы не оставаться собой без медитации? Что такое манаc [ум] ? Когда все мысли уничтожены, он становится «атма самстха» [установленным в Атмане].

***

И: В дхьяне гораздо больше удовольствия, чем в чувственных наслаждениях. Тем не менее ум бежит за последними, а не ищет первой. Почему?
М: Удовольствие или страдание – это лишь стороны ума. Счастье – наша неотъемлемая природа. Однако мы забыли Себя и воображаем, что тело или ум являются Атманом, а ошибочное тождество и вызывает страдание. Что делать? Эта склонность ума очень старая, проходит через бесчисленные прошлые рождения и поэтому достаточно сильна. Она должна уйти прежде, чем истинная природа – счастье –утвердит себя.

И: Как следует практиковать дхьяну – с открытыми или закрытыми глазами?
М: Обоими способами. Главное – обязательная обращенность ума вовнутрь и поддержание его активности. Иногда при закрытых глазах скрытые мысли самопроизвольно нахлынут с огромной мощью. С открытыми глазами бывает трудно интровертировать ум, и для этого требуется большое усилие. Когда ум воспринимает объекты, он загрязнен, в противном случае – чист. Основное в дхьяне – сохранять активность ума без соскальзывания на внешние впечатления и мысли о
Сосредоточиваться следует в Сердце – прохладном и освежающем. Расслабьтесь, и это облегчит вашу медитацию. Сохраняйте свой ум устойчивым, убирая все мешающие мысли мягко, без напряжения. Вскоре вы достигнете успеха.

И: Как мне предотвратить засыпание при медитации?
М: Если вы попытаетесь препятствовать сну, то это будет означать мышление в медитации, которого нужно избегать. Но если вы заснете в процессе медитации, то она будет продолжаться во сне и после него.. Бодрствование и сон – это просто изображения на экране природного, свободного от мысли состояния. Пусть они проходят незамеченными.

И: Что же нужно брать объектом медитации?
М: Всё, что вы предпочитаете.
И: Говорят, что Шива, Вишну и Гаятри одинаково действенны. На чем следует медитировать мне?
М: На том, что вам нравится больше всего. Как объекты медитации они обладают равным влиянием, однако нужно придерживаться только одного.

И: Как мне медитировать?
М: Сосредоточьтесь на самом приятном из объектов. Если преобладает одна мысль, то все остальные отходят на задний план и в конце концов искореняются. Разнообразие свидетельствует о присутствии «плохих» мыслей, но когда доминирует объект вашей любви, то удерживаются только «хорошие» мысли. Поэтому прилепитесь только к одной мысли. Дхьяна – это главная практика.
Она подразумевает бой. Едва вы начнете медитацию, посторонние мысли столпятся, соберут силу и постараются утопить ту единственную мысль, которую вы пытаетесь удержать. При повторении практики «хорошая» мысль должна постепенно усиливаться, и когда она станет совсем могучей, остальные мысли обратятся в бегство. В медитации всегда идет такая ожесточенная битва.
Человек хочет избавиться от страданий. Для этого необходимо спокойствие ума, то есть отсутствие смятения, вызываемого разного рода мыслями. Спокойствие ума создается только дхьяной.

***
И: Так как Шри Бхагаван говорит, что Атман может функционировать в любых центрах, или чакрах, в то время как Его местопребыванием является Сердце, то возможно ли, чтобы благодаря практике интенсивной концентрации, или дхьяны, на точке между бровями этот центр сам стал местопребыванием Атмана?
М: Если вы сосредоточиваете внимание на каком-то месте тела, то любые обсуждения, касающиеся местопребывания Атмана, будут просто теоретизацией. Вы рассматриваете себя субъектом, видящим, и место, на котором вы фиксируете свое внимание, становится объектом видения. Это есть просто бхавана. Когда же, наоборот, вы видите самого видящего, то погружаетесь в Атман, становитесь единым с Ним. Это и есть Сердце.

И: В таком случае рекомендуется ли практика концентрации на точке между бровями?
М: Конечным результатом практики любой разновидности дхьяны является то, что объект, на котором искатель устанавливает свой ум, перестает существовать как особенный и отдельный от субъекта. Они, субъект и объект, становятся одним Атманом, и это есть Сердце.

И: Почему Шри Бхагаван не предписывает практику концентрации на некотором определенном центре, или чакре?
М: Йога Шастры говорят, что сахасрара [чакра, расположенная над головой*] является местопребыванием Атмана. Пуруша Сукта заявляет, что Сердце есть Его местообитание. Чтобы дать возможность садхаку избежать возможных сомнений, я предписываю ему взяться за «нить», или ключ, чувства «я», или «я есмь», и следовать за ней до его источника. Это делается потому, что никто не питает сомнений относительно своего чувства «я», а также потому, что конечной целью любой садханы является Реализация источника «я есмь»-ности – исходного факта вашего переживания.
Поэтому, если вы будете практиковать само-исследование, то достигнете Сердца, которое есть Атман.

М: «Я есмь Брахман» – лишь мысль. Кто высказывает ее? Сам Брахман так не делает. Зачем Ему нужно говорить это? Истинное Я тоже подобного не скажет, ибо Я всегда пребывает как Брахман, а данное изречение – только мысль. Чья мысль? Все мысли происходят от воображаемого «я», то есть «я»-мысли. Оставайтесь без мышления, ибо пока есть мысль, будет и страх.

М: Да, ум сосредоточен на мозге, и отсюда ваше ощущение жара. Оно вызвано «я»-мыслью. Когда поднимается «я»-мысль, одновременно возникает и страх смерти. Что касается забывания, то, пока есть мышление, будет и забывание. Сначала идет мысль «Я есмь Брахман», а затем следует забывание. И забывание, и мышление определяются только «я»-мыслью. Держитесь за нее, и она исчезнет словно призрак. То, что потом остаётся, есть подлинное «Я», Я, и Оно – Атман.
Мысль «Я есмь Брахман» – помощь в концентрации, поскольку она не подпускает другие мысли. Когда будет сохраняться единственно эта мысль, узнайте, чья она, и обнаружите, что она «моя», идет от «я». Но откуда берется «я»-мысль? Расследуйте, тогда она исчезнет, и высочайшее Я воссияет Само по Себе. Дальнейших усилий не требуется.
Когда останется только одно Я, то Оно не скажет: «Я – Брахман». Разве человек непрерывно повторяет: «я – человек?» Если он в этом не сомневается, то зачем ему провозглашать себя человеком? Разве кто-нибудь принимает себя за животное, что должен говорить: «Нет, я не животное, я – человек»? Подобным образом, так как Брахман, или Я, – единственно существующая Реальность, то нет никого, оспаривающего это.

И: Нам советуют сосредоточиваться на точке между бровями. Это правильно?
М: Каждый сознаёт: «Я есмь». Оставляя в стороне это сознавание, человек мечется в поисках Бога.
Цель данного вам совета – помочь уму сконцентрироваться. Это один из силовых методов контроля ума и предотвращения его рассеяния, когда ум насильственно направляется в одно русло. Это помощь в концентрации.
Однако наилучшим средством Реализации является исследование «Кто я?» Настоящая беда – в уме, и она должна быть удалена только умом.

совершенно неважно, на каком именно центре вы концентрируетесь, так как истинное Сердце находится в каждом центре и даже вне тела. На какой бы части тела или внешнем объекте вы ни сосредоточивались, Сердце находится там.
сосредоточение – только средство отбросить мысли. Какой бы центр или объект вы ни избрали, концентрирующийся всегда тот же.

Неразрушимое «Я–Я» – безграничный океан. Эго, «я»-мысль – только пузырь на его поверхности, называемый дживой, или индивидуальной душой. Пузырь также состоит из воды, ибо когда лопается, то просто смешивается с океаном. Оставаясь пузырем, он, однако, частица океана. Бесчисленные методы под различными названиями, Зачем все они нужны? Только для познания Атмана. Они – помощники и практики, требуемые для Его познания.
Объекты, воспринимаемые чувствами, считаются непосредственным знанием, но что может быть непосредственнее Атмана, всегда испытываемого без помощи чувств? Чувственные восприятия могут быть лишь косвенным, а не прямым знанием. Только собственное сознавание человека есть прямое знание, и оно суть общее переживание одного и всех. Для познания Себя никакие помощники не требуются.

Мантры и джапа

Непрерывное повторение мантры вызывает силу Гуру, которая и помогает ученику продвигаться к цели – Само-реализации. Шри Рамана признавал вескость этого подхода. он высоко отзывался о практике нама-джапы (непрерывном повторении имени Бога).
подчинение Богу, или Атману, можно эффективно практиковать, постоянно сознавая, что существует не индивидуальное думающее и действующее «я», а только «Высшая Сила», ответственная за все активности мира. Шри Рамана рекомендовал джапу как эффективный путь развития этого отношения, поскольку она заменяет сознавание индивидуальности и мира постоянным сознаванием этой Высшей Силы.

На ранних стадиях повторение имени Бога является только упражнением в концентрации и медитации, но с продолжающейся практикой наступает стадия, когда повторение начинает проводиться без усилий, автоматически и непрерывно. Эта стадия достигается уже не одной только концентрацией, но полным подчинением божеству, имя которого повторяется: «Упоминая Имя Господа, должно призывать Его, тоскуя и безоговорочно отдавая себя Ему. Только после такого подчинения Имя Бога будет постоянно с человеком». Шри Рамана говорил о тождестве имени Бога и Атмана, при осознании Атмана имя Бога само повторяется в Сердце непрерывно и без усилий.
Эта заключительная стадия достигается только после погружения практики джапы в практику само-внимания. «Всепроникающая природа Имени может быть понята, только когда человек узнал собственное „Я”. Если собственное имя не познано, невозможно обрести всепроникающее Имя»

М: Вы можете продолжать свою практику. Когда джапа становится непрерывной, то все остальные мысли исчезают и человек остаётся в своей истинной природе – джапе или дхьяне. Мы поворачиваем свой ум вовне, на мирское, и поэтому не знаем нашей истинной природы – всегда существующей джапы. Когда сознательным усилием джапы или дхьяны, как называют их, мы предохраняем ум от посторонних мыслей, то остающееся – наша истинная природа, которая есть джапа.
Пока вы считаете себя именем и формой, вам и в джапе их не избежать. Они сами уйдут при осознании, что вы – не имя и не форма. Другого усилия не потребуется. Джапа или дхьяна естественно и как само собой разумеющееся приведут к этому. То, что сейчас считается средством, джапа, впоследствии будет признано целью. Бог и Имя не различаются.

1. Небо и преисподнюю, и вселенную в целом насквозь пропитывает Имя. Кто может сказать, на какие глубины ада и высоты рая Оно простирается? Невежественный испытывает 84 лакха [8,4 миллиона] видов рождений, не зная сути вещей. Имя бессмертно. Формы бесчисленны, но Имя – это всё.

2. Само Имя – это Форма. Нет различия между Именем и Формой. Бог появился и принял Имя и Форму. Отсюда установлено Имя Веды. Осторожно! Вне Имени мантры не существует. Те, кто утверждает иное, – невежественны. Имя есть Сам Кешава [Бог]. Это известно только преданным почитателям Господа.

3. Всепроникающую природу Имени человек может понять только после того, как обнаружил собственное «Я». Без этого нельзя обрести всепроникающее Имя. Когда он знает Себя, то находит Имя везде. Видеть Имя отличным от Поименованного – значит творить иллюзию.

4. Никто не может осознать Имя практикой знания, медитацией или аскезой. Сначала отдайся Гуру и познай, что Я само есть то Имя. После нахождения источника того Я погрузи твою индивидуальность в самосуществующее и лишенное всякой двойственности Единство. ТО, проникающее за пределы двайты [двойственности] и двайтатиты [превосходящего двойственность], то Имя пронизало три мира. Имя есть Сам Парабрахман, где нет действия, вызванного двойственностью.
в Библии: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог».

***
И: Поэтому истинное имя Бога окончательно открывается само-исследованием?
М: Поскольку вы сами – форма джапы, то что удивительного, если вы познаете свою собственную природу, исследуя себя! Джапа, которая до того выполнялась с усилием, будет после этого продолжаться неустанно и без усилий в Сердце.

И: Сколько времени я должен выполнять джапу? Надо ли мне одновременно сосредоточиваться и на образе Бога?
М: Джапа важнее внешней формы. Она должна практиковаться до тех пор, пока не станет естественной, начинаясь с усилием и продолжаясь до момента, когда уже будет выполняться сама собой. Самопроизвольная джапа называется Реализацией.
Джапу можно выполнять даже будучи загруженным другой работой. ТО, которое ЕСТЬ, – единственная Реальность, и Она может выражаться формой, джапой, мантрой, вичарой или какой-нибудь другой разновидностью попытки достичь Ее. Все эти практики в конце концов приходят к одной-единственной Реальности. Бхакти, вичара и джапа – только различные виды наших усилий воспрепятствовать нереальности. Нереальность сейчас выступает как навязчивая идея, в то время как наша истинная природа – Реальность. Мы упорно продолжаем обманываться нереальностью, то есть привязанностью к мыслям и мирским активностям. Их прекращение откроет Истину. Все попытки направлены к тому, чтобы не допускать их, думая только о Реальности. Хотя Она и есть наша истинная природа, но похоже, что мы обращаемся к Ней, пока занимаемся этими практиками. Всё, что мы делаем, действительно равнозначно удалению препятствий к открытию нашего истинного бытия.

И: Эти попытки обязательно приведут к успеху?
М: Реализация – это наша природа, ничего нового приобретать не требуется, так как новое не может быть вечным. Поэтому нет нужды сомневаться в утрате или получении Атмана.

И: Полезно ли выполнять джапу, если знаешь, что самым прямым путем является само-исследование?
М: Все методы полезны, потому что они в конечном счете ведут к исследованию. Джапа – наша истинная природа. Когда мы осознаём Себя, то джапа продолжается без напряжения. Средство, применяемое на одной стадии, на другой становится уже целью, и когда джапа постоянно длится без усилия, то это и есть Реализация.

М: Ни изучения, ни знания Писаний не требуется для познания Атмана, так же как человек не нуждается в зеркале, чтобы сознавать себя. Нужно только в конце концов отбросить все знания как не-Атман.

Если вы не способны на большее, то по крайней мере мысленно говорите себе: «Я, Я», как это рекомендуется в «Кто я?»: «…Если человек будет постоянно думать „Я, Я”, то обязательно придет к этому состоянию [Атману, или Я]». Продолжайте повторять это во время любой работы, независимо от того, сидите вы, стоите или ходите. Я – имя Бога, первая и высочайшая из всех мантр. Даже ОМ – вторая после нее.

На самом деле аджапа – это непроизвольная джапа, выполняемая без участия губ.
Перед началом джапы предписывается контролировать дыхание. Это означает, что первой выполняется пранаяма [регулирование дыхания], а затем уже повторение мантры. При пранаяме прежде всего закрывается рот, не так ли? Если пять элементов в теле ограничены и удержаны остановкой дыхания, тогда то, что остаётся, есть истинное Я. Это Я Само будет всегда повторять «Ахам, Ахам» [«Я, Я»]. Это и есть аджапа. Зрелище истинного Я, совершающего джапу самопроизвольно, ненамеренно, нескончаемой струей, подобной непрерывному потоку масла, есть аджапа, гаятри и всё вообще.
Если вы знаете, кто делает джапу, то узнаете и ее сущность. Если вы пытаетесь отыскать выполняющего джапу, то она сама становится Атманом.

***
джапа с участием губ
– средство для читта шуддхи [очищения ума]. При частом выполнении джапы усилие становится более зрелым и рано или поздно ведет к правильному пути. Хорошее или плохое, но сделанное никогда не бывает напрасным.

И: Мысленная джапа лучше словесной?
М: Словесная джапа состоит из звуков, которые следуют за мыслями, ибо человек должен подумать, прежде чем выразить их словами. Мысли составляют ум, и поэтому мысленная джапа лучше словесной.

Джапа, ставшая внутренней, становится созерцанием. Дхьяна, созерцание и мысленная джапа имеют одну и ту же цель. Когда исчезает разношерстность мыслей и одна мысль удерживается, чтобы не допустить все остальные, то это называют созерцанием. Целью джапы или дхьяны является исключение некоторого числа мыслей и ограничение себя одной-единственной. Затем эта мысль тоже исчезает в своем источнике – чистом Сознании, Атмане. Ум занимается джапой и затем погружается в собственный источник.

И: Говорят, что ум находится в мозгу.
М: А где расположен мозг? Он – в теле, а я говорю, что само тело – проекция ума. Вы толкуете о мозге, когда думаете о теле, но это ум творит тело, в нем мозг, а также убеждает, что последний есть его, то есть ума, местопребывание.

И: Шри Бхагаван сказал, что джапу нужно проследить до ее источника. Разве тут имеется в виду не ум?
М: Все такие сомнения – только действие ума. Джапа помогает установить ум на единственной мысли, которой подчиняются все остальные, пока они не исчезнут. Когда джапа становится созерцательной, то это – дхьяна. Она – ваша истинная природа, но тем не менее ее зовут дхьяной, ибо для выполнения тут требуется усилие. Оно необходимо при разнородности в мыслях, потому что в этом случае непрерывность единственной мысли вы и зовете медитацией, или дхьяной. Если она станет совершенно легкой, то обнаружит себя вашей истинной природой.

И: Люди дают Богу какие-то имена, говорят, что такое имя – священно, а его повторение – заслуга человека. Это правда?
М: А почему бы и нет? Вы носите имя, на которое откликаетесь, но ваше тело не родилось с надписанным на нем именем и не сообщает каждому, что называется так-то. И, однако, имя дано вам, и вы отвечаете на него, потому что отождествили себя с ним. Поэтому имя всё же что-то означает и не является просто выдумкой. Подобным образом Имя Бога также действенно. Повторение имени – это вспоминание того, что оно обозначает, а отсюда и заслуга.

И: Когда я выполняю джапу в течение часа и более, то впадаю в состояние, подобное глубокому сну. При пробуждении я вспоминаю, что моя джапа была прервана, и начинаю снова.
М: «Подобное глубокому сну» – это верно. Это естественное состояние, но сейчас вы связаны с эго, а потому полагаете, что естественное состояние – нечто, прерывающее вашу работу. Поэтому необходимо повторение этого переживания до тех пор, пока не осознаете, что оно есть ваше естественное состояние. Тогда вы обнаружите, что сама джапа является посторонней, но она всё еще будет продолжаться автоматически. Ваше нынешнее сомнение вызвано ложным отождествлением себя с умом, выполняющим джапу. Цель джапы – привязать ум к одной мысли, чтобы исключить все другие, и она ведет к дхьяне, которая завершается Само-реализацией, или джняной.

И: Как мне следует проводить джапу?
М: Нельзя произносить имя Бога механически и поверхностно, без чувства преданности .
И: Поэтому механическое повторение непродуктивно?
М: Тяжелую болезнь не излечишь простым повторением наименования лекарства, но лишь его приемом.
Вместо того чтобы бесконечно повторять «Я – Высочайшее», пребывайте как то Высочайшее сами. Страдание рождения и смерти не исчезнет от шумного бесконечного повторения «Я – ТО», но лишь от пребывания как ТО.

***
М: Атман – это самая сильная из всех мантр. Она продолжается автоматически и вечно. Если вы не осознаёте эту внутреннюю мантру, то вам следует сознательно привыкнуть к ней как к джапе, которой занимаются с усилием, чтобы не допустить все остальные мысли. Постоянным вниманием к ней вы в конечном счете осознаете внутреннюю мантру, которая есть состояние Реализации и не требует усилий. Твердость в этом сознавании будет непрерывно и легко держать вас в ее потоке, несмотря на то, что вы можете быть сильно загружены другими делами.

Благодаря повторению мантр ум обретает сдержанность. Тогда мантра становится единой с ним, а также с праной [энергией, поддерживающей тело].
Когда слоги мантры становятся едиными с праной, то это называют дхьяной, и при глубине и твердости она ведет к сахаджа стхити [естественному состоянию].

М: Цель мантра джапы – осознать, что та же джапа всегда продолжается в себе и даже без усилия. Словесная джапа становится мысленной, а мысленная джапа в конце концов открывает себя вечной. Эта мантра является истинной природой человека. Она также есть состояние Реализации.
М: Джапа становится внутренней и окончательно открывает себя как Атман. Это – самадхи.

***
Источником мысли является эго. Ум – это единственное препятствие, и он должен быть превзойден.
Спросите себя: «Кто работает?», вспомните, кто вы есть на самом деле, и тогда работа не будет связывать вас, она будет выполняться автоматически. Не предпринимайте усилия ни к работе, ни к отречению – ваше усилие само есть узы. Чему суждено случиться – случится обязательно. Если вам не суждено работать, то, даже стремясь к работе, вы не найдете ее. Если вам суждено работать, то работы не избежать – вы будете вынуждены заниматься ею. Итак, оставьте работу Высшей Силе – по собственной воле отречься или остаться в миру вы не можете.

Атман есть всё. Разве вы в стороне от Атмана? Или работа может продолжаться без Атмана? Атман является всеобщим, а потому все действия будут происходить в любом случае – стараетесь ли вы изо всех сил заниматься ими или нет. Работа будет идти сама
М: Слежение за Атманом и означает слежение за работой. Вы думаете, что работа сделана вами, потому что отождествляете себя с телом. Но тело и его активность, включающая эту работу, не отделены от Атмана. Какое имеет значение, внимательны вы к своей работе или нет? Ведь вы не следите за своими шагами, когда куда-то направляетесь, но через некоторое время вы у цели. Ходьба продолжается без вашего слежения за ней. Точно так же дело обстоит и с другими видами работы.

Какое скрытое течение оживляет ум и дает ему возможность выполнить всю эту работу? Оно – Атман, а потому – настоящий источник вашей активности. Просто сознавайте Его, когда работаете, и старайтесь не забывать. Даже тогда созерцайте фон вашего ума. Чтобы сделать это, не спешите, овладейте своим временем. Сохраняйте живую память своего истинного состояния даже в процессе работы, избегая спешки, вызывающей забывание. Будьте неторопливы. Практикуйте медитацию, чтобы успокоить ум и заставить сознавать истинное отношение к Атману, который поддерживает его. Не воображайте себя исполнителем работы, думайте, что ее делает течение, лежащее в основе всего. Отождествляйте себя с ним. Если вы работаете медленно, с внутренним вниманием, то ваша деятельность или служба не должна быть помехой.

Главное –следить, чтобы ум был обращен вовнутрь, а не наружу. Пойдет человек туда или сюда, откажется отдавать жизненные долги или нет – это в действительности от него не зависит, ибо все события происходят в соответствии с судьбой. Все активности, через которые должно пройти тело, определяются в самом начале его существования, а потому принятие или отвержение их от вас не зависит. Здесь вы свободны только повернуть ум вовнутрь и там отречься от этих активностей.

И: Но разве не может что-нибудь служить помощью, особенно для начинающего, словно ограда вокруг молодого деревца?
М: Кто сказал, что это бесполезно? Но такие действия не зависят от вас, тогда как обращение вашего ума вовнутрь – зависит.

И: Почему нам остаётся только обращение вовнутрь, а не что-либо внешнее?
М: Если вы хотите идти к основам, то должны исследовать, кто вы, и найти имеющего свободу или судьбу. Кто вы и почему обрели данное тело с его ограничениями?4

И: Для вичары уединение необходимо?
М: Уединение есть везде, и человек уединен всегда. Его дело – найти одиночество внутри, а не искать его где-то снаружи от себя.
Уединение – в уме человека. Один может быть в гуще мира, сохраняя, тем не менее, совершенное спокойствие ума, и такой человек всегда находится в уединении. Другой может жить в лесу, но быть не в состоянии управлять умом.
О таком человеке нельзя сказать, что он уединен. Уединение определяется направлением ума: непривязанный всегда пребывает в уединении.

И: Значит, можно в одно и то же время заниматься работой, быть свободным от желаний и поддерживать уединение?
М: Да. Работа, совершаемая с привязанностью, является оковами, тогда как работа, выполняемая без привязанности, не затрагивает делающего. Даже в процессе работы такой человек пребывает в уединении6.

И: Наша каждодневная жизнь не совместима с подобными усилиями.
М: Почему вы считаете себя деятелем? Возьмем простой пример вашего прибытия сюда. Вы, конечно, можете сказать, что сами пропутешествовали сюда от вашего города. Но так ли это? Разве не факт, что вы оставались собой и на протяжении всего пути двигались не вы, а везущий вас транспорт? Вы смешиваете эти движения со своими собственными, и то же происходит с другими активностями. Они не принадлежат вам, являясь деятельностью Бога.

***
М: Поскольку Мудреца считают деятельным только окружающие, а не он сам, то, хотя Мудрец, может быть, и выполняет громадную работу, в действительности он ничего не совершает. Поэтому его активность не мешает достижению бездействия и спокойствия ума. Ибо Мудрец знает истину, что всё происходит только в его присутствии, а сам он ничего не делает. Следовательно, он остаётся лишь безмолвным свидетелем всех деятельностей.

Мы должны быть внутренне спокойны, не забывать Атман, и тогда можно проявлять внешнюю активность. Разве мужчина, выступающий на сцене в женской роли, забывает, что он – мужчина? Так и мы должны играть наши роли на подмостках жизни, не отождествляя себя с этими ролями.

М: Что за разговор о «других», когда существует только Единое? Попробуйте осознать, что нет ни «я», ни «вы», ни «он», а присутствует только единое Я, которое есть всё. Если вы придаете значение проблеме «другого», то верите в нечто отличное от Атмана. Самую лучшую помощь другому вы скорее окажете осознанием единства всего, чем внешней активностью10.

М: Истинный брахмачари [давший обет целомудрия] – тот, кто пребывает в Брахмане. Тогда вопроса о желаниях больше нет.
М: Вы всегда чисты. Это ваши чувства и тело искушают вас, а вы путаете их со своим истинным Я.

И: Как же искоренить идею пола?
М: Уничтожением ложного представления о теле как Атмане. В Нем нет сексуальности. Будьте Атманом и тогда вы не испытаете волнений.

М: Голодание должно быть в основном умственным [воздержание от мыслей].



Йога

для конечной Реализации кундалини должна выйти за пределы сахасрары и через другой нади (психический нерв) – амританади (также называемый паранади или дживанади) спуститься вниз и войти в Сердечный центр с правой стороны груди. само-исследование автоматически ведет кундалини к Сердечному центру.
Атман достигается поиском источника эго и погружением в Сердце. Это есть прямой метод Самореализации.

ваш Атман, истинное Я, известен вам, и вы всегда сознаёте Его. Ищите Его и будьте Им. Тогда Он предстанет как бесконечность, и вопроса о йоге не будет. К кому относится это разделение [вийога]?

М: Найдите, для кого существует вийога. Этот поиск и есть йога. Она обычна для всех духовных путей и в действительности есть не что иное, как отказ от мысли, что вы отличаетесь от Атмана, или Реальности. Все йоги – карма, джняна, бхакти и раджа – просто различные пути. Все они ставят целью увести людей от давно хранимого представления их отличия от Атмана. Нет вопроса о союзе или йоге в смысле ухода и соединения с чем-то, находящимся вдали или отдельно от вас, поскольку вы никогда не были и не могли быть отдельным от Атмана.

Существуют два пути сдерживания ума: или искать его источник, или отдать его сокрушающему удару Высшей Силы. Отдаться – это значит признать существование верховной главенствующей силы. Если ум отказывается помогать в поиске своего источника, то пусть пока уходит, ждите его возвращения, а затем поверните вовнутрь. Никто не достигает успеха без терпеливой стойкости.

И: Нужно ли контролировать дыхание?
М: Контроль дыхания –помощь при глубоком погружении внутрь себя. Можно прекрасно это делать и путем сдерживания ума. Когда ум контролируется, дыхание контролируется автоматически. Искателю достаточно сдерживать ум, и тогда не нужно и пытаться сдерживать дыхание. Контроль дыхания рекомендуется тем, кто не в состоянии сдерживать свои мысли непосредственно.

И: Когда следует выполнять пранаяму и в чем ее эффективность?
М: Если не практикуются исследование и преданность, то можно пробовать естественную болеутоляющую пранаяму [регуляцию дыхания]. Это упражнение известно как йога-марга [Путь йоги]. Когда жизнь в опасности, то для ее спасения все интересы сосредоточиваются в одной точке. Если дыхание сдерживается, то ум не в состоянии прыгать к своим любимцам – внешним объектам, и поэтому, пока дыхание задерживается, он отдыхает. Всё внимание здесь сосредоточено на дыхании или его регулировании, а другие интересы утрачены.
Ум и дыхание имеют один источник, поэтому затихание одного из них без усилий ведет к умолканию другого.

И: Концентрация на чакрах успокаивает ум?
М: Сосредоточиваясь на психических центрах типа сахасрары [чакра тысячелепесткового лотоса], йогины сколь угодно долго не сознают своих тел. всякий раз, когда ум устремляется наружу, его необходимо дрессировать с помощью практики, подобной дхьяне [медитации]. Тогда будет достигнуто состояние, в котором нет ни его спада, ни появления.

Полное отбрасывание идентификации себя с телом одно есть «выдыхание» [рёчака]; погружение вовнутрь с помощью исследования «Кто я?» только и есть «вдыхание» [пурака]; пребывание как единая реальность «Я – ТО» – одно есть задержка [кумбхака]. Такова подлинная пранаяма.

И: в начале медитации можно следить за дыханием, то есть вдохом и выдохом, а после того как будет достигнуто определенное спокойствие ума, искатель может погружаться в Сердце, разыскивая источник ума.
М: Самое главное – каким-то образом убить ум. Те, кто недостаточно силен, чтобы практиковать исследование, для помощи в сдерживании ума могут использовать пранаяму. Она имеет два вида – сдерживание и регуляция дыхания, а также простое наблюдение за дыханием.

***
Кундалини – это просто другое имя для Атмана или шакти. Мы говорим о ней, как о находящейся внутри тела, ибо представляем себя ограниченными этим телом. Но в действительности кундалини нет ни внутри, ни снаружи, ибо она не отличается от Атмана или шакти Атмана.

И: Как очищать эти нади [психические нервы], чтобы кундалини могла подняться по сушумне?
М: Хотя йогин для этой цели применяет методы сдерживания дыхания, джняни предписывает только исследование. Когда этим способом ум сливается с Атманом, то шакти, или кундалини, которая не обособлена от Атмана, поднимается автоматически.
Йогины придают величайшее значение поднятию кундалини до сахасрары – центра над головой, или тысяче-лепесткового лотоса. жизненный ток входит в тело через «родничок» в голове, поскольку вийога [разделение] приходит этим путем, то йога [союз] должна осуществляться обратным путем..

В действительности тело находится в уме, который имеет мозг своим местопребыванием. Функционирование последнего за счет света, идущего из другого источника, допускается в теории «родничка». если этот свет заимствован, то он должен приходить из прирожденного источника. Идите непосредственно к Источнику и не будьте зависимы от заимствованных ресурсов. Тот Источник есть Сердце, Атман.

Атман не приходит откуда-то и не входит в тело через макушку головы. Он есть такой, какой ЕСТЬ, всегда сверкающий, всегда устойчивый, неподвижный и неизменный. Человек ограничивает себя пределами изменчивого тела или ума, который происходит от всегда неизменного Атмана. Всё, что необходимо, – это отбросить указанное ошибочное тождество, и, когда это сделано, вечно сияющий Атман будет узнан как единая недвойственная Реальность.

Концентрация на сахасраре обязательно приводит к экстазу самадхи,. йогин еще должен пытаться искоренить присущие ему васаны, чтобы они прекратили нарушать мир его самадхи. Поэтому он спускается из сахасрары в Сердце через канал, именуемый дживанади, являющийся просто продолжением сушумны. Отсюда видно, что сушумна представляет собой кривую. Она начинается с самой нижней чакры, поднимается сквозь спинной мозг до головного и оттуда изгибается вниз, заканчиваясь в Сердце. Когда йогин достигает Сердца, самадхи становится постоянным. Таким образом, Сердце – конечный центр.

***
все болезни эффективно уничтожаются непрерывным само-исследованием. Если вы исходите из представления, что здоровье тела необходимо для здоровья ума, то заботам о теле конца не будет

Почему вы обо всём этом думаете? Так как вы считаете Атман внешним по отношению к себе, то жаждете и добиваетесь этого. Но разве вы не существуете всё время? Почему оставляете себя и идете за чем-то внешним?
Согласно хатха-йогинам, тело – холст, а исследование Атмана – живопись. Но разве само тело не является рисунком на холсте, Атмане?
«поза лотоса», «удобная» и т. д. Но зачем всё это, когда нужно только познать себя?

Истина в том, что из Атмана поднимается эго, смешивает себя с телом, принимает мир за реальность. Такой человек не понимает, что он сам – центр всего и поэтому составляет основу всего.
Асана предназначена для того, чтобы сделать его сидение устойчивым. Где и как он может оставаться стойким, если не в своем собственном истинном состоянии? Оно и есть подлинная асана.
Достижение стойкости – в неотклонении от вести, что основа [асана], на которой покоится вся вселенная, есть лишь Атман, являющийся пространством чистого Знания, прославленной почвой – одно есть твердая и неподвижная поза [асана] для отличного самадхи.

И: В какой асане обычно сидит Бхагаван?
М: В какой асане! В асане Сердца. Это моя асана. Ее называют сукхасаной, асаной счастья, ибо эта асана Сердца полна тишины и дает счастье. Сидящие в такой асане не нуждаются в какой-либо иной.

Гита начинает с утверждения, что вы – не тело, а следовательно, и не карта [делатель].
: человек должен действовать без мысли, что он делатель. Действия будут продолжаться даже при отсутствии эго. Каждый проявляется с определенной целью, достижение которой зависит от того, считает он себя действующим лицом или нет.

М: Карма-йога – та йога, в которой человек самонадеянно не приписывает себе функцию делателя. Все действия продолжаются автоматически.

И: Поэтому карма-йога – это «картритва буддхи рахита карма» – действие без чувства делания.
М: Да, совершенно верно.
И: Гита учит, что следует вести активную жизнь – от начала и до конца.
М: Да, но действовать без делателя.

М: Давайте сначала поймем, что такое карма, чья она и кто делатель. Исследование и выяснение истины заставляют человека оставаться Собой и в спокойствии. Тем не менее даже в этом состоянии действия будут продолжаться.

воистину нет «других», которым нужна помощь. Реализовавший Себя видит везде лишь Себя, Атман, как ювелир видит только золото при оценке его в различных драгоценностях, сделанных из золота. Имя и форма существуют только, когда вы отождествляете себя с телом. Но после выхода за пределы сознания тела «другие» также исчезают. Осознавший не рассматривает мир отличным от Себя.

Мудрецы помогают миру, просто пребывая как Атман. Наилучший путь служения миру – завоевание состояния, где эго нет. Если вы жаждете помочь миру, но считаете, что достижением состояния без эго этого не сделать, то отдайте Богу все проблемы мира вместе со своими собственными.

М: Сила, сотворившая вас, сотворила также и мир. Если Она заботится о вас, то может подобным образом позаботиться и о мире… Если Бог сотворил мир, то присматривать за ним Его забота, а не ваша.
М: В ходе своей работы человек обязан принадлежать Высшей Силе, чье могущество должно удерживаться в уме и никогда не выходить из поля зрения.

***
ЧАСТЬ ПЯТАЯ
Самадхи

Сахаджа нирвикальпа самадхи
Это состояние джняни, окончательно и бесповоротно уничтожившего свое эго. Сахаджа означает «естественное», а нирвикальпа – «без различий». Джняни в этом состоянии способен естественно функционировать в мире, как это делает самый обыкновенный человек. Зная, что он является Атманом, сахаджа джняни не видит различий между собой и другими, между собой и миром. Для такого человека всё есть проявление неделимого Я.

И: Что такое самадхи?
М: Состояние, в котором непрерывное переживание Бытия-Сознания достигается спокойным умом, только и есть самадхи. Этот неподвижный ум, достигший безграничного высочайшего Я, один есть реальность Бога.

Общение ума с Атманом во тьме, то есть погружение его в неведение, называется нидрой [глубоким сном], а погружение в сознательном или бодрственном состоянии – это самадхи. Самадхи суть постоянное пребывание в Атмане при бодрствовании. Нидра, или глубокий сон, также присущи Атману, но в бессознательном состоянии. В сахаджа самадхи упомянутое общение ума постоянно.

Постоянное пребывание в каком-либо из этих самадхи – савикальпа или нирвикальпа – есть сахаджа [естественное состояние]. Что такое сознание тела? Это – не сознающее тело плюс сознание, которые оба должны лежать в другом Сознании – чистом и простом, остающемся всегда как оно есть с сознанием тела или без него. И тогда какое имеет значение утрата или сохранение сознания тела, если человек держится за то чистое Сознание? Полное отсутствие сознания тела придает самадхи большую интенсивность, хотя не сказывается на знании Высочайшего.

М: Самадхи, турия и нирвикальпа – все эти термины имеют в виду одно и то же – сознавание Атмана. Турия буквально означает четвертое состояние, высочайшее Сознание как отдельное от остальных трех – бодрствования, сновидений и сна без сновидений. Четвертое состояние – вечно, три других приходят и уходят внутри него. В турии есть сознание, что ум слился со своим источником, Сердцем, и неподвижен там, хотя некоторые мысли все еще падают на него и чувства обладают некоторой активностью. В нирвикальпе чувства бездеятельны, а мысли совсем отсутствуют. Следовательно, переживание чистого Сознания в этом состоянии является сильным и блаженным. Турия доступна в савикальпа самадхи.

И: В чем разница между блаженством глубокого сна и блаженством, получаемым в турии?
М: Здесь нет различных блаженств, а только одно, которое включает блаженство, пожинаемое в состоянии бодрствования, блаженство всех видов существ, от низшего животного до высочайшего Брахмы. Это блаженство есть Блаженство Атмана, и единственное различие в том, что оно переживается в глубоком сне бессознательно, а в турии – сознательно. Блаженство, получаемое при бодрствовании, – вторично, оно является придатком истинного Блаженства [упадхи ананда].

существуют различные виды самадхи. Но я говорю о другом – о сахаджа самадхи В нем вы обладаете самадханой [устойчивостью] и остаетесь спокойным и сдержанным, даже будучи активным. Вы осознаёте, что движимы глубинным Я внутри. У вас нет ни терзаний, ни беспокойств, ни забот, ибо вы постигли, что нет ничего принадлежащего вам. Вы знаете, что все выполняет Нечто, с которым вы находитесь в сознательном союзе.
сахаджа ништха [пребывание в естественном состоянии], и есть само состояние нирвикальпы. Здесь ум свободен от сомнений, и ему нет нужды метаться между вариантами возможностей и вероятностей. Он не видит никаких викальп [различий] и убежден в Истине, поскольку чувствует присутствие Реальности. Даже будучи деятельным, он знает, что эта активность – в Реальности, Атмане, высочайшем Бытии.

И: В чем разница между глубоким сном, лайей [трансоподобным состоянием, в котором ум временно отставлен] и самадхи?
М: В глубоком сне ум поглощен, но не уничтожен, и это поглощенное появляется вновь, что может случиться даже в медитации. Но разрушенный ум снова появиться не может. Цель йогина должна заключаться в том, чтобы его уничтожить и не допустить погружения в лайю. В покое медитации иногда возникает состояние лайя, но этого недостаточно. Для уничтожения ума она должна дополняться другими практиками. Истинное разрушение ума состоит в том, чтобы не признавать его существующим отдельно от Атмана. Познайте, что даже сейчас ума нет. Как же это сделать, если не в ежедневных активностях, которые продолжаются автоматически? Познайте, что ум, содействующий им, не реален, он только призрак, исходящий из Атмана. Так и уничтожается ум.

***
…
В обоих случаях ум погружен в блаженство Атмана, но в первом физические движения могут причинить созерцателю беспокойство, поскольку его ум вымер не полностью. Он еще жив и может, как после глубокого сна, в любой момент вновь стать активным. Ведь наполненное доверху водой ведро можно вытащить обратно из колодца за веревку, к которой оно еще привязано. Но в сахаджа самадхи ум полностью погружен в Атман, словно ведро, затонувшее вместе с привязанной к нему веревкой, и здесь не осталось ничего волнующего и возвращающего назад в мир. Активности человека в таком случае схожи с тем, как спящий ребенок сосет материнскую грудь, едва осознавая это.

И: Как же функционировать в мире, будучи в таком состоянии?
М: Тот, кто приучил себя к естественной медитации и наслаждается ее блаженством, не выйдет из состояния самадхи, какую бы внешнюю работу он ни выполнял, какие бы мысли к нему ни приходили. Такова сахаджа нирвикальпа. Она есть наша [полное разрушение ума],. Если же ум уничтожен, как в сахаджа самадхи, то он уже не вырастает снова. Любые действия находящихся в этом состоянии – просто случайность, и они никогда не скатятся вниз со своего высокого состояния.
Пребывающие в состоянии сахаджа нирвикальпа подобны пламени и безветреном месте или океану без волн, то есть в них нет движения. Они не находят чего-либо отличного от себя. Для тех же, кто этого состояния не достиг, всё возникает как несходное с ними.

В кевала нирвикальпе еще существует «умственное ведро», погруженное в воду, которое может быть вытащено обратно в любой момент. Сахаджа напоминает реку, впадающую в океан, из которого нет возврата. Почему вы всё это спрашиваете? Продолжайте практику, пока не обретете опыт сами.

И: В чем польза самадхи и существует ли в этом случае мысль?
М: Только самадхи и может открыть Истину. Мысли набрасывают покрывало на Реальность, и поэтому Она не осознается как таковая в состояниях иных, нежели самадхи.
В самадхи существует только чувство «Я ЕСМЬ», а мыслей нет Переживание «Я ЕСМЬ» означает БЫТЬ СПОКОЙНЫМ.
Опыт сейчас у вас нерегулярный, а поэтому до тех пор, пока он не станет постоянным, необходима практика.

И: Самадхи – это переживание спокойствия, или внутреннего мира?
М: Спокойная ясность, лишенная суматохи ума, одна есть самадхи – прочное основание Освобождения. Искренним старанием уничтожить обманчивые умственные шумы самадхи переживается как мирное сознание, внутренний свет.

И: В чем разница между внутренним и внешним самадхи?
М: Внешнее самадхи состоит в том, чтобы удерживать Реальность, свидетельствуя внешний мир, но не реагируя на него. Это тишина океана без волн. Внутреннее самадхи предполагает утрату сознания тела.

И: Но ум не погружается в это состояние даже на мгновение.
М: Необходима глубокая убежденность, что «Я – Атман, превосходящий ум и феномены».
И: Однако ум оказывается непреодолимым препятствием, которое расстраивает любые попытки погрузиться в Себя.
М: Какое значение имеет активность ума? Она существует только на основании Атмана. Держитесь Его даже в деятельности мысли.
Нирвикальпа – это Чит – бесформенное, без усилий, сознание. Для тех, чьи умы созрели в результате длительной практики в прошлом, нирвикальпа приходит внезапно, как половодье, но остальным она дается в ходе их духовной практики, медленно стирающей препятствующие мысли, и открывает экран чистого сознания: Я – Я. Дальнейшая практика делает такой экран постоянно открытым. Это есть Само-реализация, мукти, или сахаджа самадхи, естественное состояние, не требующее усилий. Познайте, что отсутствие различий [викальпы] при уничтоженном уме одно есть истинная нирвикальпа.

И: Когда ум начинает утихать в Атмане, часто присутствует ощущение страха.
М: Страх и дрожь тела при входе в самадхи вызваны всё еще остающимся незначительным эго-сознанием. Но когда оно умирает полностью, не оставляя даже следа, человек пребывает как обширное пространство чистого Сознания, где дрожь прекращается и господствует только Блаженство.

И: Самадхи является состоянием блаженства или экстаза?
М: В самом самадхи присутствует только совершенный Мир. Экстаз приходит в конце самадхи, когда ум оживает и вспоминает о покое этого состояния. На Пути преданности экстаз возникает первым и проявляется в слезах радости, вставших дыбом волосах, запинающейся речи. Когда эго полностью умирает и завоевывается сахаджа, эти симптомы и экстаз прекращаются.

М: При правильном понимании все это одно и то же, и безразлично, как называется – медитация, аскетизм, поглощение или что-либо еще. То, которое устойчиво, непрерывно, словно струя масла, и есть аскетизм, медитация и погруженность Быть собственным Я и составляет самадхи.
М: подлинное самадхи присутствует, только если вы знаете Себя. В чем польза от неподвижного сидения некоторое время наподобие безжизненной вещи? Допустим, у вас на руке появился нарыв и его прооперировали под наркозом. Боли вы не чувствовали, но разве это означает, что вы были в самадхи? То же и в нашем случае. Человек должен знать, что такое самадхи. Но как вы можете это сделать без знания Себя? Если Атман известен, то самадхи познаётся автоматически.

***
Самадхи – это естественное состояние человека. Оно представляет собой скрытое течение во всех трех состояниях – бодрствования, сна и глубокого сна. Атман не внутри них, но эти состояния находятся в Атмане. Если самадхи переживается при бодрствовании, то оно продолжается также и в глубоком сне. Различия между сознанием и бессознательным принадлежат только уму, который превосходится в состоянии истинного Я.

И: Поэтому следует всегда стремиться достичь самадхи?
М: Мудрецы говорят, что состояние уравновешенности, лишенное эго, одно есть мауна-самадхи [самадхи Тишины], вершина знания. Пока не будет достигнуто мауна-самадхи, в котором человек является безэгостной Реальностью, ищите только уничтожения «я» как своей цели.

Зрение заключает в себе и зрящего, а тот не может отрицать существование Себя. Не бывает времени, когда Атман как Сознание не существует, и наблюдатель никогда не остаётся отдельным от Сознания. Это Сознание – вечное Бытие и единственное Бытие. Видящий не может видеть себя. Но разве он отрицает свое существование, если не видит себя глазами, как в видении? Нет. Поэтому пратьякша [прямое переживание] означает не видение, а Бытие.
БЫТЬ значит Реализовать. «Я есмь то Я есмь». «Я есмь» – это Шива. Ничто не может жить без Него. Всё существует в Шиве и благодаря Шиве.
Поэтому исследуйте «Кто я?» Погрузитесь глубоко вовнутрь и пребывайте Атманом. Это Шива как Бытие. Не ожидайте повторения видений Его. В чем разница между объектами, которые вы наблюдаете, и Шивой? Он – одновременно и субъект, и объект. Вы не можете оставаться без Шивы, ибо всегда осознаёте Его здесь и теперь. Ошибочно думать, что вы не осознали Его. Это и есть препятствие для реализации Шивы. Отбросьте также эту мысль, и Реализация уже тут.

Может ли человек быть без Шивы? Даже сейчас Он – это вы. Вопроса о времени нет. Если есть мгновение не-Реализации, то возникает вопрос о Реализации. Но поскольку Шива ЕСТЬ, вам невозможно быть без Него. Он всегда реализован, навечно реализован, а Его не-Реализации никогда нет.
Он сам сказал: «В Сердце каждого существа Я пребываю, Я – начало и середина, а также конец всех существ». Он должен быть внутри вас, поскольку Он внутри всего. Он есть ваше Я или Атман вашего Я. Поэтому, если вы видите эту Сущность [Атман] или имеете ее сакшаткару, то получите сакшаткару Кришны. Прямая реализация Атмана и прямая реализация Кришны – не могут различаться. Однако, идя своим путем, полностью отдайтесь Кришне, и вы обеспечите желаемую сакшаткару.

И: Возможно ли беседовать с Ишварой [Богом], как это делал Шри Рамакришна?
М: Если мы можем разговаривать друг с другом, то отчего бы нам так же не говорить и с Богом?
И: Но тогда почему этого с нами не происходит?
М: Здесь требуются чистота и сила ума, практика медитации.
И: И если эти условия выполнены, то можно воочию видеть Бога?
М: Подобные проявления имеют такую же реальность, как и вы сами.

М: Видения и мысле-токи возникают в соответствии с состоянием ума. Всё это зависит от индивидуальностей, а не от Всеобщего Присутствия. Более того, они несущественны. Что важно, так это Мир ума6.

Что такое Реализация? Разве это значит видеть Бога с четырьмя руками, несущего раковину, боевой диск и палицу?* Даже если Бог появится в такой форме, то сотрет ли это неведение ученика? Истина должна быть вечной Реализацией. Прямое восприятие есть вечно присутствующее переживание. Бог Сам познаётся тогда, когда Он воспринимается непосредственно. Это не значит, что Он появляется перед преданным в некоторой определенной форме. Если Реализация не вечна, она не послужит какой-либо полезной цели. Может ли появление четырехрукого Бога быть вечной Реализацией? Оно феноменально и иллюзорно. Здесь должен быть видящий. Только видящий реален и вечен.
Пусть Бог появляется как свет миллионов солнц. Это ли пратьякша [прямое переживание]? Чтобы наблюдать видёние Бога, глаза и ум необходимы. Это косвенное знание, тогда как видящий есть прямое переживание. Лишь видящий есть пратьякша.

Если требуется шанти, то единственно правильным методом, гарантией достижения, является само-исследование. Благодаря ему и возможна Само-реализация. Если человек осознаёт Атман, то может видеть все эти миры внутри Себя. Источник всего есть собственное Я человека, и если он реализует Себя, то не найдет ничего отличного от Себя. факт тот, что вы здесь, не так ли? Как вы оказались тут? Где вы? Сначала узнайте это, а потом думайте о всех иных мирах.

Высочайшие сиддхи – это осознание Атмана, ибо сразу после осознания Истины вас уже не тянет к пути неведения.
Хотя говорят, что сиддхи многочисленны и различны, только джняна является высочайшей из них, поскольку достигшие других сиддх будут желать джняны. Те же, кто добился джняны, других сиддх не хотят. Поэтому стремитесь лишь к джняне.
В Сердце, горящем ярким пламенем высочайшей преданности, содержатся все оккультные силы.
Постижение [сиддхи] Атмана, который есть совершенное целое, сияние Освобождения, одно является обретением истинного Знания.

Реальность только одна – Атман. Всё остальное – просто феномены в Нем, Его и благодаря Ему. Видящий, объекты видения и само видение – всё это только Атман. Может ли кто-нибудь видеть или слышать, оставив Атман в стороне?
Основной фактор здесь – слушатель, субъект. Без слушателя или зрителя не может быть ни слушания, ни видения, которые являются функциями ума.
То, которое приводит к Миру, есть высочайшее совершенство [сиддхи].

М. Что такое "семья"? Чья это семья? Если найти ответ на эти вопросы, то остальные вопросы разрешатся сами собой. Скажите мне: Вы находитесь в семье или семья в вас?
Эти мысли — ваши. Они обязаны самим своим существованием вам. Вы можете питать эти мысли или искоренить их. Первое — зависимость, а другое — освобождение.

Вы говорите «обыкновенное „я”». Обыкновенное «я» – это ум. Он имеет ограничения. Но чистое Сознание лежит за пределами ограничений и достигается само-исследованием.
Вы говорите «достижение», но Атман всегда здесь. Вы только должны убрать покрывало, препятствующее обнаружению Атмана.
Вы говорите «сохранение»; как только вы осознали Атман, Он становится вашим прямым и непосредственным переживанием и уже не утрачивается.
«Расширение»; нет расширения Атмана, ибо Он такой, какой всегда, – без сжатия и расширения.
«Уединение»; пребывание в Атмане и есть уединение, потому что нет ничего чуждого Атману. Уединение должно поддерживаться от одного некоторого места или состояния до другого. Но нет ничего отдельного от Атмана. Уединение невозможно и невообразимо, ибо всё есть Атман.
Абхьяса; это только предупреждение отклонений от покоя, неотъемлемо присущего вам. Практикуется ли абхьяса или нет, но вы всегда находитесь в своем естественном состоянии... Оставаться тем, кем являетесь, без вопросов и сомнений – это и есть ваше естественное состояние.

М: Вместе с тишиной в уме существует Сознание. Это именно то состояние, к которому следует стремиться.
Слово «погружение» применяется тогда, когда еще существуют уходящие склонности ума, и поэтому ум должен быть направлен и повернут вовнутрь для погружения ниже поверхности внешних, феноменальных проявлений. Но зачем погружаться в случае преобладания тишины, не блокирующей сознание?

М: Если переживается подлинное Блаженство Атмана, если ум действительно слился с Ним, то сомнение вообще не возникнет.
Все колебания прекратятся, только когда сомневающийся и его источник будут обнаружены. если поиском источника сомневающегося найдено, что последний действительно не существует, то все сомнения сразу прекратятся.
М: Что бы ни случилось, поддерживайте само-исследование, спрашивая: «Кто слышит эти звуки?» – до тех пор, пока Реальность не будет достигнута.

М: Блаженство – всегда здесь, а не что-то приходящее и уходящее. То, что приходит и уходит, – суть творение ума, и вам не следует беспокоиться об этом.
М: Вы допускаете, что были здесь и тогда, когда переживали блаженство, и тогда, когда его не было. Если правильно осознать это «вы», то те переживания станут незначительными.
существует только единый Атман, недвойственный. Следовательно, кто должен схватить кого-то? И что надо схватить?4

Вы можете что-либо испытывать, но вам не следует удовлетворяться этим. Почувствуете ли вы наслаждение или страх, в любом случае спросите себя, кто ощущает это удовольствие или страх, и таким образом продолжайте садхану до тех пор, пока не превзойдете их обоих, пока вся двойственность не прекратится и не останется только Реальность.
Вам следует энергично продолжать исследование до прекращения всей двойственности.

И: Как избавиться от страха?
М: Что такое страх? Это только мысль. Если существует что-либо, кроме Атмана, то есть и причина для страха. Кто видит все отдельным от Атмана? Сначала возникает эго и воображает объекты внешними. Если же эго не поднимается, то живет единственно Атман и нет ничего внешнего. Наличие внешнего по отношению к себе подразумевает существование наблюдателя внутри. Сомнение и страх будут уничтожены его розыском. Не только страх, но и все остальные мысли, сосредоточенные вокруг эго, исчезнут вместе с ним.

Как преодолеть ужасный страх, смерти?
М: Когда этот страх захватывает вас? Разве он приходит, когда вы не сознаете своего тела, как, например, во сне без сновидений? Он преследует вас только когда вы полностью «бодрствуете» и воспринимаете этот мир, включая и собственное тело. Если же вы не воспринимаете их и остаетесь своим чистым Я, как в глубоком сне, то страх не может коснуться вас.
Если вы проследите страх смерти до того объекта, утрата которого его вызывает, то обнаружите, что этот объект не тело, а ум, который в нем функционирует. Многие были бы очень рады избавиться от подверженного болезням тела и всех проблем и неудобств, которые с ним связаны, если бы им удалось удостоиться непрерывного сознавания. Ведь именно это сознавание, сознание, а совсем не тело, человек боится потерять. Люди любят существование, потому что оно есть вечное Сознавание – их собственное Я. Почему же тогда не держаться за это чистое Сознавание прямо сейчас, будучи в теле, и не освободиться от всякого страха?

***
М: Последним препятствием в медитации является экстаз, ибо вы чувствуете огромное блаженство и счастье и хотите остаться в этом экстазе. переходите дальше к следующей стадии – великому спокойствию. Оно выше экстаза и сливается с самадхи. Успешное самадхи вызывает состояние бодрственного сна, в котором вы знаете себя как постоянное Сознание, ибо Оно есть ваша природа. На самом деле человек всегда пребывает в самадхи, но не знает этого. Чтобы познать, он должен только удалить все препятствия.

М: Когда ум воспринимает то, что ему нравится, это и есть счастье и оно является Счастьем, присущим Атману, а другого Счастья нет. Оно не чуждое и далекое. Вы погружаетесь в Атман при тех обстоятельствах, которые считаете приятными, и это погружение заканчивается самосуществующим Блаженством. Однако цепочка мыслей ответственна за перенос этого Блаженства на внешние предметы и происшествия, тогда как фактически Оно находится внутри вас. В тех упомянутых выше случаях вы, хотя и бессознательно, но погружаетесь в Атман. Если же вы сделаете это сознательно, с убеждением, вытекающим из переживания вашего тождества со Счастьем, которое есть действительно Атман, единственная Реальность, то вы назовете это Реализацией. Я желаю вам сознательно погрузиться в Атман, то есть в Сердце.

М: Для достижения успеха нет иного способа, кроме как вести ум обратно всякий раз, когда он поворачивается вовне, и устанавливать его на Атмане. В медитации, мантре, джапе - все они – наша истинная природа. Требуется только перестать думать обо всем, кроме Атмана. Медитация – это не столько размышление об Атмане, сколько отбрасывание мыслей о не-Атмане. Когда вы бросаете думать о внешних объектах и предотвращаете уход ума наружу поворотом его вовнутрь и фиксацией на Атмане, остаётся только Атман.

И: Что мне делать для преодоления посторонних мыслей и желаний?
М: Чем больше вы установитесь в Атмане, тем большим будет самопроизвольный отток посторонних мыслей. Ум – не что иное, как связка мыслей, а «я»-мысль – корень их всех. Поэтому, когда вы поймете, кто есть это «я», и узнаете, откуда оно приходит, все мысли сольются с Атманом.
Регулирование жизни, такое, как подъем в определенное время, ванна, выполнение мантры, джапы, соблюдение ритуалов, предназначено только для людей, не чувствующих влечения к само-исследованию или не способных к нему. Но для тех, кто может практиковать этот метод, все правила и дисциплины не нужны.

И: Почему, несмотря на повторяющиеся попытки, ум никак не повернуть вовнутрь?
М: Это совершается только постепенно с помощью практики и бесстрастия. Ум напоминает корову, которая привыкла длительное время без ведома хозяина пастись на воле и которую нелегко поэтому приучить к стойлу. Как бы сторож ни соблазнял ее сочной травой и другим превосходным кормом, она сначала отказывается от них. Затем пробует немного, но срабатывает внутренняя склонность к свободе и она покидает стойло. При повторных попытках хозяина корова привыкает к стойлу и в конце концов никуда не уходит, даже если ее не удерживать. Подобное творится и с умом. Если однажды он найдет свое внутреннее счастье, то уже не будет блуждать вовне.

Поиск Себя есть непременный фактор, а все остальное носит вспомогательный характер.
М: Сама мысль: «я не в состоянии сконцентрироваться» – является препятствием. Почему она должна возникать?
Когда бы мысль ни возникала, не увлекайтесь ею. Вы сознаёте тело при забывании Атмана, но можно ли не помнить Его? Будучи Атманом, как забыть Его? Тогда должны быть два «Я», чтобы одно забывало другое. Это – абсурд, а потому Атман не страдает, в Нем нет несовершенства. Он всегда счастлив. Противоположное чувство – просто мысль, в которой на самом деле нет постоянства. Избавьтесь от мыслей. Почему человеку следует пытаться медитировать? Будучи Собой, он всегда реализован. Только освободитесь от мыслей.
Будьте тем, кто вы есть на самом деле. Для уныния никаких причин нет.

М: Делайте то, что сочтете наиболее подходящим. Задача в том, чтобы добиться однонаправленности ума, а после этого – манонаши [разрушения ума]. Вам решать, как это сделать.
М: Нет Бхагавана вне вас, а потому нет и назначенных свыше испытаний. Ваше представление об испытании в действительности есть напряжение, играющее на ваших нервах и пяти чувствах. если вы продолжаете медитацию, направляя ум только на постижение Себя, или на Само-реализацию. Нет лучшего лекарства, чем эта непрерывная йога, или союз с Богом, или Атманом. Боль неизбежна как результат отбрасывания васан [умственных склонностей], которые вы столь долго имели.

М: Если можно избавиться от желания, удовлетворив его, то нет вреда в утолении данного желания. Правильный способ оставить желание состоит в том, чтобы найти, у кого оно возникает и где его источник. Когда это обнаружено, желание искореняется и никогда снова не возникает, не растет.
М: Степень свободы от нежелательных мыслей и степень сосредоточенности на единственной мысли являются мерами оценки прогресса.

***
1. Аджата вада (теория не-причинности). Это древняя доктрина индуизма, утверждающая, что творения мира не было вообще. Она представляет собой полное отрицание всей причинности в физическом мире. Шри Рамана подтверждал данную точку зрения ссылкой на опыт джняни, в котором нет ни начала, ни прекращения какого-либо бытия, ибо бытийствует, истинно существует только Атман, как единственная неизменяемая Реальность. Из этой теории следует тот естественный вывод, что время, пространство, причина и следствие, обязательные компоненты всех теорий творения, присутствуют только в уме аджняни и что переживание Атмана открывает их небытие.
джняни сознает реальность мира, однако не как скопление взаимодействующих материи и энергии, но как ничем не обусловленный феномен в Атмане. Он раскрывал эту тему, поясняя, что поскольку действительная природа, или субстрат этого феномена, тождественна бытийности Атмана, то мир неизбежно принимает участие в Его реальности. Другими словами, этот мир реален для джняни благодаря не просто своему появлению, но только тому, что истинная природа этого появления неотделима от Атмана.
Он суммировал различие между точками зрения джняни и аджняни, говоря, что мир нереален, если он воспринимается умом как скопление разрозненных объектов, и реален, когда он непосредственно переживается как феномен в Атмане.

2. Дришти-сришти вада. Если собеседники не могли усвоить идею аджаты, или не-причинности, то Бхагаван учил их, что существование мира начинается одновременно с появлением «я»-мысли и прекращается при ее отсутствии. Эта теория известна как дришти-сришти, или одновременное творение, и утверждает, в действительности, что мир, появляющийся для аджняни, есть продукт воспринимающего его ума и что в отсутствии этого ума мир перестает существовать. Данная теория истинна в том смысле, что именно ум творит воображаемый мир для себя, но с точки зрения Атмана воображаемое «я», творящее воображаемый мир, не творит совсем, и поэтому доктрина аджаты не рушится. Хотя Шри Рамана иногда говорил, что дришти-сришти не является конечной истиной в вопросе творения, он поощрял своих последователей принять ее в качестве рабочей гипотезы. Бхагаван оправдывал этот подход тем, что если садхак может твердо считать мир нереальным творением ума, то этот мир теряет свою привлекательность и становится легче поддерживать неуклонное сознавание «я»-мысли.

3. Сришти-дришти вада (постепенное творение). Это общепринятый взгляд, заключающийся в том, что мир есть объективная реальность, управляемая законами причины и следствия, которые могут быть прослежены «назад» к единичному акту творения. Он суммирует фактически все западные идеи по этому вопросу, начиная с теории «большого взрыва» до библейского представления, изложенного в книге Бытия. Шри Рамана обращался к подобным теориям, лишь когда задающие вопрос не хотели принять выводы доктрин аджаты и дришти-сришти. Но даже в этом случае он обычно указывал, что такие теории не следует принимать слишком серьезно, так как они распространяются только для удовлетворения интеллектуального любопытства.
Буквально дришти-сришти означает, что мир существует только тогда, когда он воспринимается, в то время как сришти-дришти означает, что мир уже существует до чьего-либо восприятия его. Хотя первая теория звучит как ошибочная, Шри Рамана настаивал, что серьезным искателям следует удовлетвориться ею, частью из-за того, что она дает близкое приближение к истине, а частью из-за того, что это наиболее выгодная позиция для искренне заинтересованного в осознании Себя.

Чтобы соответствовать подготовленности слушателя, одна и та же истина должна быть выражена различными способами. Учение аджаты говорит: «Ничто не существует, кроме единой Реальности. Нет ни рождения, ни смерти, ни проекции, ни возвращения, ни искателя, ни рабства, ни освобождения. Существует одно Единство». Тем, кто не в состоянии уловить эту истину и спрашивает: «Как можно игнорировать этот плотный мир, который мы видим вокруг нас?», указывается на переживание сна и говорится: «Всё, что вы видите, зависит от наблюдателя. Отдельно от видящего нет видения». Такой подход называется дришти-сришти вада и подразумевает, что человек сначала создаётся собственным умом, а затем видит, что сам ум тоже сотворен. Некоторые не могут уловить даже это и продолжают спорить в следующих выражениях: «Опыт сна так короток, в то время как мир существует всегда. Переживание сновидений относится только ко мне, но мир чувствую и вижу не я один, а многие другие. Поэтому мы не можем называть такой мир несуществующим». При подобной аргументации людям предлагается теория сришти-дришти, например в такой формулировке: «Бог сначала создал то-то и то-то из таких-то и таких-то элементов, а затем сотворил иное и так далее». Лишь это убеждает данную категорию людей. В противном случае их умы не удовлетворяются, и они спрашивают себя: «Как могут все географии, все карты, все науки, звезды, планеты и законы, управляющие ими или связанные с ними, и всё знание быть абсолютно неправильными?» Таким лучше всего сказать: «Да, Бог создал всё это, и поэтому вы видите Его творение».

Веданта говорит, что вселенная появляется в поле зрения одновременно с видящим и что детального процесса творения нет. Такая точка зрения называется югапат-сришти [мгновенное творение]. Она очень напоминает происходящее во сне, где переживающий сновидение возникает одновременно с его объектами. истинный искатель может довольствоваться югапат-сришти, мгновенным творением

Без видящего нет объектов видения. Найдите наблюдателя, и творение окажется включенным в него.

***
«Станьте самостоятельным и разгадайте загадку сами. Здесь ваша работа». Кроме того, где вы сейчас находитесь, что задаете вопрос? Вы – внутри мира или мир – внутри вас? Необходимо согласиться с тем, что мир не воспринимается вами в глубоком сне, хотя вы не отрицаете своего существования тогда. Мир появляется, когда вы пробуждаетесь. Поэтому где он? Ясно, что мир – это ваша мысль, а мысли – это проекции вашего ума. Сначала создается «я» и потом – мир, творимый этим «я», поднимающимся из Атмана. Таким образом, загадка творения мира будет разгадана, если вы разрешите проблему творения «я». Поэтому я и говорю: «Найдите Себя, Атман».
Кроме того, разве этот мир приходит и спрашивает вас: «Почему я существую? Как я сотворен?». Это вы задаете вопрос. Вопрошающий должен установить соотношение между миром и собой. Он должен допустить, что мир есть его собственное воображение. Кто воображает мир? Пусть искатель сначала найдет «я» и затем Себя. В состоянии Реализации творения нет. Когда человек видит мир, он не видит Себя, а когда он видит Себя, мир не виден. Поэтому наблюдайте Атман и осознайте, что творения никогда не было.

Устремленный [абхьяси] начинает с определения, что являющееся Реальностью существует всегда. Затем он отрицает мир как нереальный, поскольку тот вечно меняется. Искатель в конце концов постигает Атман и находит Единство как господствующий принцип. Тогда первоначально отвергнутое за нереальностью обнаруживает себя частью этого Единства. Бытие поглощено Реальностью, и мир также – Реальность. В Само-реализации есть только Бытие и ничего, кроме Бытия.
вселенная реальна, если воспринимается как Атман, и нереальна, если понимается отдельной от Атмана. Следовательно, майя и Реальность – одно и то же.

М: На уровне духовного искателя вы должны говорить, что мир – иллюзия. Другого пути нет. Когда человек забывает, что он – Брахман, реальный, постоянный и вездесущий, и обманывается, мысля о себе как о теле во вселенной, наполненной преходящими телами, и трудится под этим заблуждением, то вам надо напомнить ему, что мир нереален и обманчив. Почему? Потому что его взгляд, забывший свое собственное Я, пребывает во внешней, материальной вселенной. Он не повернется вовнутрь для интроспекции, пока вы не внушите ему, что вся эта внешняя, вещественная вселенная – нереальна. Как только такой человек реализует Себя, он познает, что здесь нет ничего иного, кроме его Я, и станет рассматривать цельную вселенную как Брахмана. Без Атмана вселенной нет. Пока человек не видит Атмана, который есть источник всего, но смотрит лишь на этот внешний мир как реальный и постоянный, вы должны сказать ему, что эта внешняя вселенная суть иллюзия. Вы не можете уйти от этого. Читая газету, вы видите только текст, но не замечаете бумаги, на которую он нанесен. Однако бумага всегда здесь независимо от того, напечатано на ней что-либо или нет. Тем, кто считает шрифт реальностью, необходимо объяснить, что он иллюзорен, ибо лежит на бумаге. Мудрец воспринимает и бумагу, и текст как одно. Точно так же дело обстоит с Брахманом и вселенной.

Как дым скрывает огонь, так и собрание имен и форм, мир, загораживает сияющий свет Сознания. Когда с помощью сострадательной Божественной Милости ум становится чистым, природа мира познается не как иллюзорные формы, а единственно как Реальность.
Только те, чьи умы лишены пагубной силы майи, отбросившие знание мира, не привязанные к нему и посредством этого добившиеся Знания самосветящейся высочайшей Реальности, могут правильно понимать смысл утверждения: «Этот мир Реален». Если человек переходит к точке зрения истинного Знания, то мир пяти элементов, начиная с эфира [акаша], будет реальным, бытием высочайшей Реальности, которая есть сущность Знания.
Первоначальное состояние этого пустого мира, сбитого с толку и загроможденного многочисленными именами и формами, есть Блаженство, которое едино, словно желток яйца у многоцветного павлина. Познайте эту Истину пребыванием в состоянии Атмана

М: Если вы ищете Истину и только Истину, то для вас нет альтернативы, кроме принятия мира как нереального.
М: По той простой причине, что если вы не откажетесь от идеи реальности мира, то ваш ум всегда будет следовать за ней. Если вы принимаете кажимость за Реальность, то никогда не познаете саму Реальность, хотя именно Реальность есть то, что единственно существует. Этот момент иллюстрируется аналогией со «змеей в веревке». Можно обманываться, принимая кусок веревки за змею. До тех пор пока вы воображаете веревку змеей, вы не можете увидеть веревку как таковую. Несуществующая змея реальна для вас, в то время как реальная веревка кажется абсолютно несуществующей.

И: Легко только предположить, что мир не является окончательной Реальностью, но трудно иметь твердое убеждение в том, что он на самом деле нереален.
М: Точно так же и ваш мир сновидений реален, пока вы дремлете. В продолжение сновидения всё, что вы видите и чувствуете в нем, является реальным.
И: Мир, таким образом, ничем не лучше, чем сновидение?
М: В чем ошибка вашего чувства реальности в процессе сновидений?
само сновидение как сновидение не позволяет вам усомниться в его реальности. Точно так же вы не сомневаетесь в реальности мира вашего бодрствующего переживания, ибо как может ум, который сам создал этот мир, считать его нереальным? Отсюда и вытекает значимость сравнения мира бодрственного опыта и мира сновидения, поскольку оба являются лишь творениями ума, и пока ум погружен в одно из этих двух состояний, он не способен отказаться от реальности мира сновидений в процессе сна и мира бодрствования в период бодрствования. Если, наоборот, вы полностью удалите свой ум от мира, повернете его вовнутрь и будете пребывать в этом состоянии, то есть если вы всегда пробуждены и открыты для Атмана, являющегося Субстратом всех переживаний, то обнаружите мир, который вы сейчас единственно сознаёте, таким же нереальным, как и мир, в котором жили в своем сновидении.

весь разговор о несообразностях мира сновидений возникает только сейчас, когда вы бодрствуете, а пока вы спали, сновидение было совершенно единым целым, то есть если вы чувствовали во сне жажду, то иллюзорное питье иллюзорной воды утоляло вашу иллюзорную жажду. И всё это было реальным и не иллюзорным для вас, пока вы не знали, что само сновидение было иллюзией. Таков и мир бодрствования, где ощущения, которые вы сейчас испытываете, согласуются между собой, чтобы дать вам впечатление реальности мира.

Единственная Реальность – это то, что существует само по себе, открывается само собой и является вечным и неизменным.
Разве мир существует сам по себе? Разве когда-либо его видели без помощи ума? В глубоком сне нет ни ума, ни мира, а при бодрствовании есть ум и есть мир. Что означает это неизменное сочетание отрицаний и утверждений?
О себе вы можете сказать: «я существую», так как ваше существование есть не просто существование, а существование, которое вы сознаёте. Действительно, Оно есть Бытие, тождественное Сознанию.

И: Мир может не сознавать себя, однако он существует.
М: Сознание – это всегда Само-сознание. Если вы сознаёте что-либо, то, по существу, сознаёте себя. Не сознающее себя существование есть противоречие в терминах, ибо тогда существования вообще нет. Это только формальное существование атрибута, тогда как истинное Бытие, Cam, не есть атрибут, а суть сама Субстанция. Оно есть Васту [реальность]. Реальность, следовательно, известна как Сат-Чит, Бытие-Сознание, и никогда как только одно за исключением другого. Мир не существует сам по себе и не сознаёт своего существования. Как же вы можете говорить, что такой мир – реален?
А какова природа этого мира? Она есть вечное изменение, непрерывное, бесконечное течение. Зависимый, несамосознающий, вечно изменяющийся мир не может быть реальным.

И: Имена и формы, этого мира реальны?
М: Вам не удастся обнаружить их отдельными от Субстрата [адхиштана], ибо когда попытаетесь постигнуть имя и форму, то найдете только Реальность. Поэтому достигайте знания того, которое реально всегда.

И: Почему бодрственное состояние выглядит таким несомненным?
М: При показе кинофильма на экране видится множество сюжетов, но они не реальны. Реален здесь только экран. Также и в бодрствовании нет ничего реального, кроме адхиштаны. Знание бодрственного состояния – это знание познающего бодрственное состояние Они оба исчезают в глубоком сне.

И: Почему в этом мире мы наблюдаем такие неизменность и постоянство?
М: Это происходит из-за ошибочных представлений. Когда кто-то говорит, что дважды купается в одной и той же реке, то заблуждается, ибо во второй раз река уже не та, что была при первом купании. Взглянув два раза на блеск пламени, человек уверен, что видит то же самое пламя, в то время как оно изменяется каждое мгновение. Бодрственное состояние точно так же изменчиво, и ощущение постоянства – ошибка восприятия.

И: Где эта ошибка находится?
М: В познающем [прамата].
И: Как познающий появился?
М: Из-за ошибки восприятия. На самом деле познающий и его неправильное восприятие появляются одновременно, но, когда Знание Атмана обретено, они одновременно исчезают.

?
М: Кто задает этот вопрос?
И: Я.
М: Найдите это «я», и все ваши сомнения разрешатся. Как в сновидении возникают ложные знания, познающий и познаваемое, так и при бодрствовании действует тот же процесс. В обоих состояниях, познавая это «я», вы постигаете всё и для познания ничего не остаётся. В глубоком сне познающий, знание и познаваемое отсутствуют. Таким же образом они не существуют и при переживании истинного Я. Что бы ни случилось в бодрственном состоянии, это происходит только для познающего, но поскольку он нереален, то в действительности ничего никогда не происходит.

М: Это только отраженный свет Чит, Сознания, заставляющий «я» считать себя отличным от других. Отраженный свет Чит также побуждает «я» создавать объекты, но для отражения должна иметься поверхность, где оно происходит.
И: Что это за поверхность?
М: При Реализации Атмана вы обнаружите, что отражение и поверхность, на которой оно имеет место, фактически не существуют, а представляют собой одно и то же Сознание, Чит. Имеется внешний мир, требующий места для своей жизни и света, чтобы стало возможным его восприятие. И то, и другое возникает одновременно. Поэтому физическое существование и восприятие зависят от света ума, являющегося отражением Атмана. Как в кино изображение видимо только в отраженном свете и только в темноте, так и картины мира доступны для восприятия лишь в свете Атмана, отраженном в темноту авидьи [неведения]. Мир невозможно увидеть ни в абсолютной тьме неведения, как в глубоком сне, ни в абсолютном свете Атмана, как при Само-реализации, или самадхи.

***
Среди тех, чьи умы захвачены забвением Атмана, рожденные умрут, а умершие родятся снова. Знайте, однако, что имеющие неподвижные умы, познавшие восхитительную высочайшую Реальность, только и останутся здесь в том возвышенном состоянии реальности, лишенном и рождения, и смерти. Забывание Себя, ошибочное принятие тела за Атман, погружение в бесчисленные рождения и, наконец, постижение Атмана и бытие Собой напоминает пробуждение от сна странствования по миру.
Рождение и перерождение относятся к телу. Вы отождествляете Себя с телом, но это ошибка. Вы считаете, что оно рождено и умрет, смешивая феномен, относящийся к телу, с Атманом. Познайте ваше истинное Бытие, и эти вопросы не поднимутся.
О рождении и перерождении говорят единственно для того, чтобы побудить вас исследовать их и обнаружить, что нет ни того, ни другого. Они связаны с телом, а не с Атманом. Познайте Себя, и сомнения перестанут беспокоить.

И: Влияют ли действия человека на его последующие рождения?
М: Разве вы рождены сейчас? Почему вы думаете о новых рождениях? На самом деле нет ни рождения, ни смерти. Пусть тот, кто (считает, что он) рожден, думает о смерти .

М: Подлинное перерождение есть кончина эго в Духе. В этом и состоит значение распятия Иисуса. При отождествлении с телом последнее всегда будет – то или другое, до тех пор, пока чувство тела (мысль «Я – тело») не исчезнет при погружении в источник – Дух, или Атман. Камень, брошенный вверх, будет двигаться до возвращения к своему источнику – земле и остановится. Головная боль причиняет беспокойство, пока не возвратится предшествующее ей состояние.
Жажда жизни свойственна самой сущности жизни, которая есть чистое Бытие – Cam. Сознание, будучи по природе неуничтожимым, за счет ошибочного отождествления с его разрушаемым инструментом – телом – впитывает ложное понимание своей уничтожаемости. Из-за этой неправильной идентификации оно пытается увековечить тело, что и выражается в последовательности рождений. Но сколько бы ни возникали новые тела, в конце концов они уступают место Атману, который существует вечно.

И: Да. «Откажись от своей жизни, если ты хочешь Жить»,
М: Откажитесь от неправильного отождествления и помните, что тело без Атмана существовать не может, тогда как Атман существует без тела и фактически всегда.
М: Пусть тот, кто рождается, и задает этот вопрос. Сначала найдите, кто рожден и есть ли в действительности рождение и смерть. Вы обнаружите, что рождение относится к эго, являющемуся иллюзией ума.

М: Нет никакой связи между мерами, используемыми в различных состояниях сознания. Все подобные измерения являются предположительными. Действительно, у разных людей интервал может занимать разное время, но необходимо четко понимать, что нет приходящей и уходящей души, а есть только мыслящий ум индивидуальности, которому это кажется. На каком бы плане ум ни действовал, он творит тело для себя: в физическом мире – физическое, а во сне – тело сновидений, которое мокнет, если снится дождь, и слабеет, если снится болезнь. После смерти физического тела ум некоторое время остаётся пассивным, как в глубоком сне, когда он пребывает без мира (объектов) и, следовательно, без тела. Но вскоре он опять становится активным в новом мире и теле – астральном, пока не принимает другое (физическое) тело, что и называют «перерождением».
Однако джняни – человек, Осознавший Себя, – чей ум уже перестал действовать, остается не затронутым смертью. Ум джняни не существует и больше никогда не поднимается снова, чтобы вызывать рождения и смерти. Цепь иллюзий лопнула для него навсегда.
Сейчас должно быть ясно, что в действительности нет ни рождения, ни смерти. Ум сам создает и поддерживает иллюзию реальности этих процессов до тех пор, пока не уничтожается Само-реализацией.

***
И: Не растворяет ли смерть индивидуальность человека таким образом, чтобы перерождение стало невозможным, – как у рек, которые, вливаясь в океан, утрачивают свою индивидуальность?
М: Когда воды океана испаряются и в виде дождя возвращаются на землю, то они снова текут в образе рек и впадают в океан. Точно так же индивидуальности в состоянии глубокого сна теряют свою отделенность, но тем не менее возвращаются как особи в соответствии с их самскарами, или прошлыми тенденциями. То же происходит и в смерти, когда индивидуальность человека, у которого еще есть самскары, не утрачивается.
И: Как это происходит?
М: Посмотрите, как снова вырастает дерево, хотя его ветви и обрублены. До тех пор пока корни остаются не поврежденными, дерево будет продолжать расти. Подобным образом и самскары, которые только погружаются в Сердце со смертью, но не погибают, служат причиной нового рождения дживы в соответствующее время.

И: Как могут бесчисленные дживы и обширная вселенная, которую они создают, пускать ростки от таких тонких самскар, погруженных в Сердце?
М: Как большое дерево баньяна произрастает из крошечного семени, так и дживы и целая вселенная имен и форм произрастают из тонких самскар.
И: Как джива перемещается из одного тела в другое?
М: Когда подходит смерть, устанавливается тяжелое дыхание, и это означает, что человек перестает сознавать умирающее тело. Ум сразу захватывает другое тело и качается взад и вперед между ними до тех пор, пока привязанность не переходит полностью в это новое тело. Тем временем появляются спонтанные бурные вздохи, означающие, что ум качнулся обратно к умирающему телу. Это промежуточное состояние ума есть нечто подобное сновидению.

И: Насколько велик интервал между смертью человека и его перевоплощением?
М: Он может быть длинным или коротким, но джняни не затрагивается никакими подобными изменениями, ибо после смерти он погружается во всеобщее Бытие.
Некоторые говорят, что идущие после смерти путем Света не рождаются вновь, тогда как принимающие путь Тьмы возрождаются, когда насладились плодами кармы в своих тонких телах.
Но в действительности нет ни рождения, ни смерти. Человек остаётся только тем, кто он на самом деле есть. Это – единственная истина.

Если эго растворяется в процессе исследования, то всё построенное им здание немедленно рассыпается и остаётся одна Реальность, или Атман.
И: Вы хотите сказать, что я никогда, даже и не был рожден?
М: Да, сейчас вы считаете себя телом, а потому смешиваете себя с его рождением и смертью. Но вы – не тело и не имеете ни рождения, ни смерти.
И: Поэтому вы не поддерживаете теорию перерождения?
М: Да, не поддерживаю. С другой стороны, я хочу устранить ваше заблуждение, касающееся будущего перерождения. Вы – тот, кто думает, что будет рожден вновь.
Наблюдайте, для кого вопрос возникает. Если вопрошающий не найден, то такие вопросы никогда не получат окончательного разрешения.


Природа Бога

На высочайшем уровне его Учения термины «Бог» и «Атман» – синонимы всепроникающей Реальности, которая обнаруживается Само-реализацией. Таким образом, постижение Атмана есть постижение Бога, проявляющееся для искателя не переживанием Бога, но, скорее, пониманием, что он есть Бог. Для этого конечного уровня высказывания Шри Раманы о природе Бога можно резюмировать следующим образом:
1. Он имманентен и бесформен; Он есть чистое Бытие и чистое Сознание.
2. Проявление выступает в Нём и посредством Его силы, но Он не творец. Бог никогда не действует. Он просто ЕСТЬ. У Него нет ни воли, ни желания.
3. Отдельное бытие – это иллюзия, что мы не тождественны с Богом; то, что остаётся после рассеивания этой иллюзии, есть Бог.

На более низком уровне он говорил об Ишваре, высочайшем личном Боге индуизма, о том, что Ишвара выступает как реальное существо только до тех пор, пока человек воображает себя отдельной личностью. Если отдельное бытие существует, то существует и Бог, наблюдающий за активностями вселенной; в отсутствие индивидуальности Ишвара не существует.

Кроме Ишвары, в индуизме имеется множество божеств, напоминающих богов и демонов норвежской и греческой мифологий. Эти божества являются главной особенностью массового индуизма, и их реальность до сих пор широко принимается. Шри Рамана многих удивлял, говоря, что такие существа так же реальны, как и верящие в них люди. Он допускал, что после Реализации они разделят судьбу Ишвары, но до этого они, по его словам, будут занимать важные посты в космологической иерархии, наблюдая за делами этого мира.

И: Мое самопознание включает познание Бога?
М: Да, потому что Бог – внутри вас.
И: Что же тогда стоит на пути познания мною себя или Бога?
М: Ваш блуждающий ум и извращенный образ жизни.
И: Бог – это личность?
М: Да, Он всегда первое Лицо, Я, постоянно стоящее перед вами, но из-за того, что вы отдаёте предпочтение мирскому, кажется, что Бог удалился от вас. Если же вы всё отбросите и будете искать только Его, то Он один останется как Я, Атман.

И: Бог – в стороне от Атмана?
М: Атман – это Бог. «Я есмь» – это Бог. Такой вопрос возникает потому, что вы привязаны к эго. Он не поднимется, если вы держитесь за истинное Я, ибо Оно не хочет и не может о чем-либо спрашивать. Если бы Бог был в стороне от Я, то Он должен был бы быть Богом без Я, а это абсурдно. Бог, который кажется человеку несуществующим, один единственно существует, в то время как индивидуальность, считающаяся реальной, никогда (в действительности) не существует. Мудрецы говорят, что то состояние, где познаётся собственное небытие [шунья], одно есть великолепное высочайшее Знание.
Сейчас вы думаете, что являетесь индивидуальностью, что имеется вселенная и Бог пребывает вне космоса. Поэтому есть идея «отделенности». Она должна уйти, ибо Бог не отделен от вас или космоса. Гита утверждает то же.
Я есмь Атман, о Гудакеша,
В сердце каждого существа
Я пребываю,
Я – начало и середина,
А также конец всех существ.
Таким образом, Бог живет не только в сердце каждого. Он – опора всех, источник всех, всеобщее местопребывание и финал. Всё исходит из Него, пребывает в Нем и окончательно растворяется в Нем. Следовательно, Он не находится в стороне.

М: Суть в том, что Брахман есть всё и остается неделимым. Он всегда реализован, однако человек не сознаёт это и должен прийти к такому знанию. Знание подразумевает преодоление препятствий, которые мешают открытию вечной истины, что Атман тождествен Брахману. Эти препятствия, взятые вместе, формируют вашу идею об отделенности, как индивидуальности.
И: Бог – это то же, что и Атман?
М: Атман известен каждому, но не отчетливо. Вы всегда существуете. Это Бытие есть Атман. «Я есмь» – имя Бога. Из всех определений Бога действительно нет лучше библейского утверждения «Я есмь то что Я есмь». Имеются другие формулировки, такие, как Брахмаивахам [Брахман есмь Я], Ахам Брахмасми [Я есмь Брахман] и сохам [Я есмь Он]. Но ни одно не является столь непосредственным, как имя Иегова, означающее «Я есмь». Абсолютное Бытие таково, каково есть. Оно есть Атман. Оно есть Бог. Познанием Атмана познаётся Бог. В сущности, Бог есть не что иное, как Атман.

***
Среди многих тысяч имен Бога ни одно так не соответствует Богу, пребывающему в Сердце, лишенному мысли, не является таким точным, подходящим и прекрасным, как Я, или «Я есмь». Из всех известных имен Бога имя «Я – Я» одно зазвучит триумфально после уничтожения эго, возникая словно безмолвное высочайшее Слово [мауна-пара-вак] в пространстве Сердца тех, кто обращен к Атману. Даже если человек непрерывно медитирует на этом имени «Я – Я», внимая чувству «я», то оно погрузится в источник возникновения мысли, уничтожая эго – зародыш, сочлененный с телом.

Все существа, чувствующие и не чувствующие, совершают свои действия исключительно благодаря простому присутствию солнца, которое всходит без какого-либо его желания. Подобным образом все действия выполняются Господом без волевого усилия или желания с Его стороны. Только при свете солнца увеличительное стекло создает огонь, распускается бутон лотоса, водяная лилия закрывается и все бесчисленные творения совершают действия и отдыхают.
Порядок в огромном множестве миров поддерживается простым присутствием Бога, так же, как иголка движется в магнитном поле, как при свете луны лунный камень выделяет воду, распускается водяная лилия, а лотос закрывается.
Просто в присутствии Бога, не имеющего даже малейшего желания, живые существа, занятые бесчисленными активностями, после вступления на множество путей, к которым они приводятся в соответствии с их собственными кармами, в конечном счете осознают тщетность действия, поворачиваются обратно к Атману и достигают Освобождения.

Бог принимает любую форму, воображаемую почитателем при многократном размышлении в продолжение медитации. Хотя таким образом Он допускает бесчисленные имена, одно лишь реальное бесформенное Сознание – Бог.
Что касается Его местообитания, то нет иного места для пребывания Бога, кроме Сердца. Только благодаря иллюзии, вызванной эго, или мыслью «Я есть тело», царство Бога представляется расположенным где-то в другом месте. Будьте уверены, что царство Божие – Сердце.

Познайте, что вы есть совершенный сияющий Свет, который не только делает возможным существование царства Божьего, но также позволяет ему быть видимым, словно какие-то замечательные небеса. Это Знание одно и есть джняна. Следовательно, царство Божие – внутри вас. Безграничное пространство туриятиты [по ту сторону четырех состояний, то есть Атман], которое внезапно воссияет во всей своей полноте внутри Сердца превосходно подготовленного искателя в период совершенного поглощения ума как свежее и ранее не известное переживание, есть редко достижимая и истинная Шива-лока [царство Божие], сияющая светом Атмана.

И: Но Бог знает всё?
М: Веды провозгласили Бога всезнающим только для тех, кто невежественно считает себя людьми малого знания. Но если человек достигает и познаёт Его тем, кем Он действительно является, то обнаружит, что Бог ничего не знает, ибо Его природа есть вечнореальное Целое и нет другого для познавания.
И: А Вишну, Шива и другие Боги существуют?
М: Индивидуальные человеческие души – не единственные известные существа.
И: И их священные местообитания – Кайласа или Вайкунтха – реальны?
М: Так же реальны, как и вы в этом теле.
И: Они, подобно моему телу, обладают феноменальным существованием?
М: Они действительно существуют.
И: Где же они существуют?
М: В вас.
И: Тогда это только идея, которую я могу создать и контролировать?
М: Всё подобно этому.
И: Подвержен ли Бог пралайе [космическому растворению]?
М: Почему Он должен быть подвержен? Человек, осознавший Себя, превосходит космическое растворение и становится освобожденным. Что тогда говорить об Ишваре, который бесконечно мудрее и способнее?
И: Подобным образом существуют дэвы [ангелы] ?
М: Да.

И: Каково положение этих божеств относительно Атмана?
божества, существуют только с человеческой точки зрения; то есть если вы считаете свое личное «я» реальным, то они также существуют. Как правительство для ведения дел располагает администрацией высокого ранга, так и Творец. Но с точки зрения Атмана все эти боги – иллюзорны и сами должны поглотиться единой Реальностью.
И: Когда бы я ни почитал Бога с именем и формой, я чувствую искушение мыслить, нет ли здесь ошибки в ограничении беспредельного и придании формы бесформенному. В то же время чувствую, что не могу постоянно поклоняться Богу без формы.
М: Пока вы отзываетесь на имя, какие могут быть возражения вашему почитанию Бога с именем или формой? Поклоняйтесь Богу с формой или без нее до тех пор, пока не познаете, кто вы есть.

М: Верят в неизвестное, но Атман самоочевиден. Даже величайший эгоцентрист не в состоянии отрицать свое собственное существование, другими словами, не отрицает Себя. Вы можете называть конечную Реальность любыми именами, которые вам нравятся, и говорить, что верите в Нее или любите Её, но кто здесь не верит в свое собственное существование или не любит себя? А это так, потому что вера и любовь являются нашей истинной природой.
И: Значит, мне не следует иметь какого-либо представления о Боге?
М: Только пока есть другие мысли в Сердце, в Нем может быть мысль о Боге, зачатая человеческим умом. Разрушение даже этой мысли о Боге, обусловленное разрушением всех остальных мыслей, одно есть безмысленная мысль – истинная мысль Бога.

И: Смогу ли я в этой жизни, окруженной ограничениями, когда-нибудь осознать Блаженство Атмана?
М: Это Блаженство Атмана всегда с вами, и вы Его обнаружите, если будете искренне искать.
Причина ваших страданий не снаружи жизни, ибо она лежит в вас как носителе эго. Вы сначала налагаете на себя ограничения, а затем тщетно боретесь с ними. Все несчастья вызваны эго. Именно из-за него все ваши беды. Какой смысл приписывать событиям жизни причину страдания, которая на самом деле лежит внутри вас? Какое счастье вы можете обрести от внешних обстоятельств? А когда вы добьетесь его, как долго оно продлится?
Если вы отвергнете эго и сожжете, игнорируя его, то будете свободны. Если же вы принимаете его, то оно наложит на вас ограничения и ввергнет в тщетную борьбу за их преодоление. БЫТЬ Атманом, которым вы в действительности являетесь, это и есть единственный способ осознать Блаженство, всегда принадлежащее вам3.

И: Если на самом деле нет ни рабства, ни освобождения, то в чем причина фактического переживания радостей и печалей?
М: Они кажутся реальными, только когда человек отворачивается от своей истинной природы. В действительности их нет.

И: Мир сотворен для счастья или страдания?
М: Творение не является хорошим или скверным: оно такое, какое есть. Это человеческий ум накладывает на него истолкования всех сортов, рассматривая вещи под своим собственным углом зрения и интерпретируя их в соответствии со своими интересами. Женщина – именно женщина, но один ум называет ее «мать», другой «сестра», третий «тетка» и так далее. Мужчины любят женщин, ненавидят змей и безразличны к песку и камням на обочине дороги. Эти ценностные суждения являются причиной всех страданий в мире. Творение напоминает высокое раскидистое дерево: птицы прилетают полакомиться плодами или укрыться под ветвями, люди получают прохладу в его тени, но некоторые могут и повеситься на нем. Тем не менее дерево продолжает вести спокойную жизнь, равнодушное к происходящему и не подозревающее обо всех тех, кто им пользуется. Это человеческий ум создает свои собственные трудности, а затем зовет на помощь. Разве Бог так пристрастен, что дает покой одному и печаль другому? В творении есть место для всего, но человек отказывается видеть хорошее, значительное и прекрасное. Зато он продолжает скулить, словно голодающий, который сидит перед вкусным кушаньем и, вместо того чтобы протянуть руку и насытиться, горюет: «Чья это вина – Бога или человека?»

М: Тот, кто считает себя делателем, является также и страдальцем.
И: Когда прекратится страдание?
М: Не раньше, чем утратится индивидуальность. Если и хорошие и плохие действия принадлежат Ему, то почему вам нужно думать, что наслаждение и страдание единственно ваши? Совершивший полезное или плохое наслаждается удовольствием или страдает от боли. Бросьте всё это и не накладывайте страдание на себя.

И: Как вы можете говорить, что страдания не существует? Я вижу его везде.
М: Собственная Реальность человека, сияющая внутри каждого как Сердце, сама есть океан чистого Блаженства. Следовательно, подобно нереальной синеве неба, страдания в действительности нет, оно просто плод воображения. Так как собственная Реальность, которая есть солнце джняны, скрытое мрачным обманом неведения, сама сияет как Счастье, то страдание есть не что иное, как иллюзия, вызванная воображаемым чувством индивидуальности. Поистине нет того, кто когда-нибудь пережил эту воображаемую иллюзию. Если человек тщательно исследует собственное Я, являющееся Блаженством, то в его жизни страдания совсем не будет. Человек мучается, принимая тело, всегда отличное от Я, за Я. Страдание полностью обусловлено этим заблуждением.

«Почему и для кого приходит это страдание?» Если вы зададите себе такой вопрос, то обнаружите, что Я отделено от ума и тела, что Атман есть единственное вечное Бытие и что Оно есть вечное Блаженство. Это есть джняна.
М: Эти тревоги действуют на вас в глубоком сне?
И: Нет, не действуют.
М: Сейчас вы тот же человек или отличаетесь от того, кто спал без всяких забот?
И: Да, я тот же.
М: Тогда, безусловно, эти беспокойства не принадлежат вам, и вы сами виноваты, что относите их к себе.

Если человек знает истину, что всё даваемое им другим дается только ему, то кто действительно не будет добродетелен, не будет делать добро другим? Поскольку каждый есть собственное Я, то кто бы ни делал что-либо кому-либо –всё это делается только для себя.
И: Существуют широко распространенные бедствия, опустошающие этот мир, например голод и эпидемии. Почему так происходит?
М: Перед кем появляются эти события?
И: Но этого еще мало. Я вижу страдания повсюду.
М: Вы не воспринимали этот мир и его страдания в своем глубоком сне, но сознаете их сейчас, когда бодрствуете. Пребывайте в том состоянии, в котором не огорчаетесь ими: когда нет восприятия мира, его страдания вас не затрагивают. Когда вы остаётесь Собой, Атманом, как в глубоком сне, то мир и его беды вас не коснутся. Поэтому смотрите вовнутрь. Наблюдайте Атман! Тогда придет конец этому миру и его страданиям.

И: Но ведь это эгоизм.
М: Мир не является внешним, но так как вы ошибочно отождествляете себя с телом, то видите мир снаружи, а его боли явственно ощущаются вами. Но они нереальны. Ищите Реальность и отбросьте это воображаемое чувство.
Публичные выступления, физическая активность и материальная помощь полностью перевешиваются Тишиной махатм. Они выполняют больше, нежели остальные.

***
М: Если вы освободитесь от боли, то ее не будет нигде. Сейчас беспокойство вызвано вашим видением мира вовне и мыслью, что там есть страдание. Но оба – и мир, и страдание – находятся внутри вас. Если вы смотрите вовнутрь, то там боли не будет.

М: Разве вы отделены от Бога, что задаете такой вопрос? Пока вы считаете себя телом, вы наблюдаете мир как внешнее, и его несовершенства явственны для вас. Бог – это совершенство, и Его работа тоже совершенство, но вы видите ее несовершенной из-за своего ошибочного отождествления с телом.

И: Почему Атман проявляется как этот жуткий мир?
М: Для того, чтобы вы могли искать Его. Ваши глаза вам не видны. Поставьте перед ними зеркало и увидите их. То же и с творением.
«Сначала узри себя, а затем и весь этот мир как Атман».
И: Это равносильно тому, что я должен всегда смотреть вовнутрь?
М: Да.
И: Мне не нужно вообще видеть мир?
М: Вам не предписывают закрыть глаза на него. Вы должны только «увидеть сначала себя, а затем видеть весь мир как Атман». Если вы считаете себя телом, то мир появится как внешний. Если же вы Атман, то мир предстанет Брахманом.

М: Что такое мир? В глубоком сне мира нет, он создаётся как проекция вашего ума в состоянии бодрствования [джаграт], являясь, следовательно, воображаемым и ничем иным. Спокойствие – это отсутствие волнений ума. Волнение обусловливается возникновением мыслей, и оно есть только эго, поднимающееся из чистого Сознания.
Жить в Тишине – значит освободиться от мыслей и пребывать как чистое Сознание. Если человек сам спокоен, то для него везде существует только покой.

М: Что такое правильность и неправильность? Не существует мерила, чтобы оценивать одно как правильное, а другое – как неправильное. Мнения различаются соответственно природе индивидуальности и согласно окружающей обстановке. Они – только представления и ничего более. Не терзайтесь ими, но взамен – отбросьте мысли. Если вы всегда остаётесь в Истине, то Она будет преобладать в мире.

М: Спасение для кого? Кто хочет спастись? И что такое правильное поведение? Что такое поведение и что есть правильность? Кто должен судить о правильности и ошибочности? В соответствии с предыдущими самскарами каждый считает для себя правильным то или другое. Только с познанием Реальности постигается истина о правильном и ошибочном.
Наилучшее поведение – выяснить, кто желает спасения. Прослеживание этого «кто», или эго, до его подлинного источника – вот правильное поведение для каждого.

М: Кто отрицает, что добродетельное поведение [cam карма] полезно или что в конечном счете ведет к цели? Оно очищает читту, или ум, давая вам читта шуддхи [чистый ум], достигающий джняны, которая и означает спасение. Итак, в конце концов, джняна должна быть достигнута, то есть эго нужно проследить до его источника. Но тем, кого это не привлекает, следует сказать, что cam кармы ведут к читта шуддхи, а та – к истинному Знанию, или джняне, которое, в свою очередь, приносит спасение.

М: Всё, что сделано с любовью, с праведной чистотой и миром ума, является добром. Любое действие, окрашенное желанием и выполненное с волнением, заполняющим ум, классифицируется как скверное.


Карма, судьба и свободная воля

1. Санчита карма. Общий запас кармических долгов, накопленный за предыдущие рождения.
2. Прарабдха карма. Та часть санчита кармы человека, которая должна быть отработана в этой жизни. Поскольку закон кармы подразумевает детерминизм в действиях человека, то термин прарабдха часто переводится как судьба.
3. Агами карма. Новая карма, аккумулированная за время данной жизни и переносимая в будущие воплощения.

Единственный путь освобождения от власти Ишвары – полностью превзойти карму постижением Атмана.

М: Человек мог выполнять множество карм в своих предшествующих рождениях, но в этом рождении он должен пережить плоды только немногих, выбранных. Это напоминает показ слайдов, когда для демонстрации отбираются несколько диапозитивов, а остальные откладываются до следующего раза. Вся карма в целом уничтожается только обретением Знания Себя. Различные кармы, являющиеся результатом предшествующего опыта, – это слайды, а ум – диапроектор. Последний должен быть разрушен таким образом, чтобы впредь не было изображения и не было ни рождений, ни смертей.

Сущность кармы – в познании истины самого себя вопрошанием: «Кто я, делатель, начинающий выполнять кармы?» Если исполнитель карм – эго – не уничтожен исследованием, то совершенный мир высочайшего Блаженства, являющегося результатом карма-йоги, не достигается4.

М: Пока есть чувство «я – делающий», человек должен пережить результат своих действий независимо от того, хорошие они или плохие. Если он не осознает Себя, то чувство «я – делающий» никогда не исчезнет. Благодаря силе прарабдхи жизнь продолжается, но постигший Себя ничего не хочет.
Те, кто знает, что всё переживаемое ими в этой жизни уже суждено их прарабдхой, будут спокойны, что бы ни случилось. Знайте, что все переживания человека будут ему навязаны, хочет он того или нет.

Нет ни йоты прарабдхи для тех, кто непрерывно внимает пространству Сознания, всегда сияющему как Я ЕСМЬ, не ограниченному обширным физическим пространством, проникающему всюду без ограничений.
М: Когда что-либо приходит к вам вследствие прарабдхи, вы ничего не можете сделать. Если вы принимаете приходящее без особой привязанности, без желания большего или повторения того же, то это не повредит вам приближением к дальнейшим рождениям.
Судьба есть результат прошлых действий и относится к телу. Пусть оно действует как ему угодно.

И: Существует ли такая вещь, как свободная воля?
М: Чья эта воля? Чувство наслаждения и свободной воли присутствует, пока есть чувство делания, но если благодаря практике вичары оно утрачено, то действовать и руководить ходом событий будет Божественная воля. Рок побеждается джняной, Самопознанием, которая лежит по ту сторону воли и судьбы.

М: Человек свободен только в том, чтобы бороться и приобретать джняну, которая даст ему возможность не отождествлять себя с телом. Оно неизбежно пройдет через действия, предопределенные прарабдхой, но человек свободен либо отождествлять себя с телом и привязываться к плодам его действий, либо быть независимым от тела, выступая простым свидетелем его активностей.

М: Свободная воля удерживает позиции только в соединении с индивидуальностью. Пока отдельное бытие сохраняется, свободная воля есть. Все Писания основаны на этом обстоятельстве и советуют направлять ее в правильное русло.
Узнайте, кого затрагивает судьба или свободная воля, откуда они приходят, и пребывайте в их источнике. Сделав это, вы превзойдете обеих. Такова единственная цель обсуждения вопросов о судьбе и свободной воле. Для кого возникают эти вопросы? Выясните и пребывайте в Мире.

М: Есть только два способа победить судьбу, или стать независимым от нее. Первый – исследовать, кому она принадлежит, и обнаружить, что судьбой ограничено только эго, а не Атман, и что эго не существует. Другой – убить эго полной отдачей себя Господу, осознавая свою беспомощность и постоянно повторяя «Не я, но Ты, Господи», полностью отбрасывая чувства «я» и «мое» и предоставляя Ему делать с вами все, что Он пожелает. Отдача не может считаться совершенной до тех пор, пока преданный хочет от Господа того или иного. Истинная отдача есть любовь к Богу ради самой любви, а не чего-то еще, даже не ради Освобождения. Другими словами, чтобы победить судьбу, необходимо полностью стереть эго – либо само-исследованием, либо посредством бхакти марги.

«В глубине лотоса Сердца всех сияет Абсолютное Сознание, которое есть то же, что Аруначала или Рамана. Когда ум плавится от любви к Нему и достигает сокровенных глубин Сердца, где Он пребывает как Святыня, тонкий глаз чистого интеллекта открывается и Он обнаруживает Себя как чистое Сознание».

Исследование состоит в повороте ума вовнутрь, к чувству бытия, чувству «Я есмь». Следовательно, оно не является словесным. «Кто я?» – не мантра. Повторение «Кто я?» способно, наверное, помочь успокоению ума на ранних стадиях практики, но в действительности будет мало полезно.

Один из советов Бхагавана состоял в том, что сознание должно центрироваться не в области головы, а в духовном сердце с правой стороны груди, так как не является вопросом мышления, а чувствования и бытия. Это не означает размышления о духовном центре или медитации на нём. Когда вы хотите видеть, то не думаете о своих глазах, а просто используете их. Точно так же дело обстоит с Сердцем. Нет необходимости определять его местоположение более точно, чем положение ваших глаз в зеркале перед тем, как можно будет видеть ими. Требуется иметь переживание, опыт, а не спорить о нём. Это замечание о Сердце – только намек, но очень полезный.

Человек составлен из действия, мышления и Бытия. Бытие лежит в основе первых двух, потому что нельзя действовать или думать, пока тебя нет. Но этот принцип обычно так закрыт остальными двумя, что совсем не воспринимается. Бытие – киноэкран, всё прочее – изображения, проецируемые на него. Именно экран поддерживает их, однако так заслонен, что зрителем не ощущается. Только очень редко, вспышкой, человек сознаёт просто Бытие и чувствует его как чистое, самопроизвольное, беспричинное счастье. Оно есть также чистое, свободное от мыслей Сознание. Цель исследования – осознавать Бытие по желанию и в течение всё больших и больших периодов.

Вы не ищете чего-либо нового, чего-либо вовне, но просто концентрируетесь на Бытии, на самом себе, на чистом «Я есмь» в вас. Это не размышление, но временное отстранение мыслей, тогда как сознание сохраняется.
Сами мысли – гораздо более устойчивые препятствия. Они обрушиваются в ум нескончаемым потоком. Вы их выбиваете, но позади проскальзывают другие. Вы думаете, что свободны от мыслей, но прежде чем успеете заметить, уже потворствуете иным. Единственный путь – упорство. Постоянная бдительность. Не позволять себе уноситься мыслями. Рассматривать их отчужденно, словно облака, проходящие по ясному небу, и спрашивать: «Что есть эта мысль? Для кого она возникла? Для меня, но кто я?» И таким способом вы снова возвращаете ум к исследованию. Ум напоминает обезьяну, бросающуюся с дерева на дерево, вечно беспокойную, никогда не желающую утихомириться. Его необходимо удерживать от беспокойства и твердо проводить исследование.





Артур Осборн
Рамана Садгуру, или как жить на Пути Раманы

Но подлинной преградой является не блуждающая природа ума и бесконечный ряд мыслей, а напористость эго позади множества мыслей. Эго даёт им силу и очень затрудняет их рассеивание. Вы можете теоретически убедить себя, что эго нет, и иметь случайные короткие вспышки Бытия-Сознания – спокойного счастья при фактическом отсутствии эго. Но вы приходите к этой девушке, или хотите произвести впечатление на этого друга, или лидировать в данной группе; вы возмущены этой критикой или пренебрегаете этим человеком; вы чувствуете непрочность своей работы, цепляетесь за свои пожитки, страстно жаждете денег или власти: и всё это – утверждения эго, которое вы считаете несуществующим. Пока они есть, эго есть. Когда эго отсутствует, кто может чувствовать желание или гнев, возмущение или разочарование?

Это означает, что Атма-вичара – не только холодное расследование, но битва; всякий путь таков, во всякой религии. Эго, или кажущееся эго, должно быть разрушено. Такова единая неотъемлемая часть, общая всем Путям. Различие только в том, как это сделать. Есть Пути, что направляют на поочередную атаку различных пороков – вожделения, высокомерия и т. д. – и культивирование противоположных добродетелей, но само-исследование – более прямой. Такие методы подобны обрубанию ветвей дерева: пока корни и ствол остаются, оно будет продолжать расти. Самоисследование стремится искоренить дерево как таковое. Но если эго само растворено, пороки, в которых оно выражается, сдуются словно спущенные шины или воздушные шары. Однако надо вести постоянную войну, пока эго действительно совершенно не исчезнет.

Именно в этом – цель само-исследования. Оно не учит какой-либо новой теории или доктрине. Всё, что необходимо знать перед его началом: «То Бытие ЕСТЬ и ты есмь ТО». После некоторой практики приходит всё более частое и продолжительное переживание чистого безвременного Бытия, являющегося также и чистым Сознанием и незамутненным Счастьем. Оно не ментальное, но ум сознаёт его. Оно не физическое, но всё-таки чувствуется физически как вибрация или как ненарушаемая тишина. Однажды пробужденное, это переживание начинает появляться самопроизвольно, даже когда вы не «медитируете», или жить как скрытая тенденция всех ваших дел в рутине жизни – в то время как вы говорите и даже, когда думаете.

Это очень важно в отношении метода практики и объясняет, почему Бхагаван требовал, чтобы его преданные следовали поиску в жизни мира. Ежедневное сидение в «медитации» полезно, и в большинстве случаев – обязательно. Но этого недостаточно. Насколько возможно заранее установленные периоды времени следует резервировать для практики, ибо ум сам привыкает к ним, так же как он это делает с физическими функциями, подобными еде, сну и отвечает с большей готовностью. Но помимо этого Бхагаван требовал постоянно практиковать исследование, спрашивая себя: «Кто делает это?», чтобы заниматься деятельностью без иллюзии «я-есть-делатель». Поддерживать такое отношение ума в течение всей дневной активности – всё равно что оставаться в состоянии готовности, радушно встречая чувство Бытия, когда бы оно ни пришло. Постоянная готовность, бдительность и вспоминание необходимы при отсутствии «медитации» не менее, чем концентрация при плановом вспоминании. Сначала забывчивость будет частой и с ней тоже необходимо бороться. «Ток сознания» должен культивироваться и выхаживаться. Достижение цели очень редко приходит без усилия.

Милость Бхагавана доступна всем, повернувшимся к нему, но лишь устремленные на этом пути используют ее наиболее полно и мудро. Она – неизменная поддержка и неисчерпаемое сокровище для них.

ИЗ ГЛОССАРИЯ


абхьяса — усердная духовная практика.
абхьяси— тот, кто практикует абхьясу.
авастха — состояние сознания. Имеются четыре авастхи: джаграт (бодрствование), свапна (сон со сновидениями), сушупти (глубокий сон) и турия.
аджапа— безмолвное и непроизвольное повторение имени Бога.
аджняни— человек, не осознавший Себя, Атман
ахамкара — букв.: «создающая „я"»; способность, обычно называемая «эго», вызывающая отождествление истинного Я, А т м а н а, с иллюзорным «я»; чувство личности.
ахам спхурана — лучезарность, или пульсация, «Я», не привязанного к какому-либо объекту.
баддха — букв.: «пребывающий в рабстве»; человек, который не реализовал Себя, Атман.
брахмачари — букв.: «пребывающий в Брахмане», Обычно используется для характеристики человека, соблюдающего обет целомудрия.
'бхава — отношение и особенно в духовном смысле: отношение к Богу как другу, хозяину, возлюбленному, отцу и т. д.
вайрагья — бесстрастие, непривязанность, отсутствие привязанностей и желаний.
Вайкунтха — небо Вишну.
Гаятри — наиболее известная ведическая мантра: «Пусть тот обожаемый, полный Света (Бог), просветит нас, медитирующих на Нём».
Дакшинамурти— Шива в облике юноши, который, обращенный лицом на юг, наставляет учеников посредством Молчания; «Бесформенная Сила».
Оба значения связаны с Аруначалой и Шри Раманой.
джапа— букв.: «бормотание»робычно означает повторение имени Бога (см. нама-джапа), Гуру или мантры
джняна жата —букв.: «Мать джняны» , то есть бхакти, преданность.
джняна сйддха — букв.: «неизменно пребывающий в джняне», то есть джняни.
джняни — человек, осознавший Себя, А т м а н.
дрйшти-срйшти-вада—теория одновременного творения в адвайта-веданте, согласно которой мир начинает существовать одновременно с видящим его
йога-нйдра — продолжительное состояние транса, напоминающее глубокий сон, часто ошибочно принимаемое за самадхи.
кайвалья — состояние Единства.
лайя— букв.: «растворение», но Шри Рамана использует этот термин для указания на трансоподобное состояние временного бездействия ума; см. манолайя.
лакх —100000.
манана — вторая стадия садханы на пути Знания: глубокое размышление над Истиной.
манолайя — временное спокойствие ума, часто, но ошибочно, принимаемое за нирвикальпа самадхи
нэти-нэти — букв.: «не это, не это»; духовная практика, в которой отвергается все, относящееся к не-А т м а н у, для того чтобы в конце процесса отрицания остался только А т м а н.
праджняна — полное, или совершенное, Сознание.
прамада — букв.: «невнимательность»; забывчивость истинной природы человека, А т м а н а.
пранава — священный звук ОМ.
прёма — духовная Любовь.
самадхи — Шри Рамана употреблял этот термин, имея в виду состояние прямого переживания А т м а н а
самвит —местопребывание Сознания в физическом теле.
самскара, самскары — врожденная склонность ума.
санкальпа — желание, намерение.
Сат — Бытие, Истина, Реальность, Постоянство.
сат карма — хорошая, чистая карма.
сат-санг — букв.: «пребывание в Бытии»; обычно означает жизнь или пребывание в обществе Мудреца.
саттва — качество чистоты, гармонии
сахаджа — естественное (ый).
сварга — духовные небеса в индуизме.
сварупа — истинная форма, или природа; часто употребляется как синоним А т м а н а.
сварупа-смарана — воспоминание, память об истинной природе человека, А т м а н е.
сйдха — человек, достигший сверхобычных сил; состояние Освобождения; человек, достигший Освобождения.
сохам — утверждение «Я есмь Он (то есть Брахман) ».
Хрйдаям — букв.: «это — центр»; Сердце; духовное Сердце (не чакра), местопребывание А т м а н а в физическом теле.
хрит-гуха —пещера духовного Сердца.
чайтанья — Сознание [термин происходит от слова Чит].
чит-джада-грантхи — узел, или звено между Сознанием и физическим телом, который связывает их, чтобы дать иллюзию индивидуальности.
читта — психика человека в широком смысле слова
(эмоции, чувства, ум, интеллект и т. д.), представленная совокупностью всех его тонких тел (витального, ментального, интеллекта). При Самореализации видоизменения читты прекращаются окончательно. _
уллам — духовное Сердце, или Атман.
упадёша — наставление.
Шри, Шрймад — почетная форма обращения.
шунья — «абсолютная пустота», синоним Брахмана.