Помощь - Поиск - Пользователи - Календарь
Полная версия этой страницы: 2* Буддизм Тибета
Переславский гуманитарный форум > Гуманитарные форумы > Философия > Соня: конспекты интеграции мирового наследия
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7
соня
Ученик: Что значит «улучшать» в контексте практики медитации?
Ринпоче: ...цель медитации состоит в избавлении от чего-либо. Освобождение от тревожащих эмоций и привычных фиксаций, максимальное освобождение от заблуждения и есть улучшение в данном контексте. Также улучшение проявляется в более ясном видении реального и истинного.
Скорость и способ достижения освобождения сугубо индивидуальны. Но, узрев коренную причину наших заблуждений и полностью от неё освободившись, мы гарантируем, что возврата назад не будет.
Мы ограничиваем себя разнообразными оковами привязанностей и надежд, страхов и концепций принятия и отвержения — будто тщательно закутываемся во всевозможные лоскуты ткани. Все практики направлены только на то, чтобы лишить нас этих лоскутных покровов, освободить от всего этого.
Главное — позволить нашему заблуждению раствориться. Основное заблуждение, истинное его начало, заключается в незнании нашей собственной природы; незнании того, кто мы на самом деле. Сущность замешательства — в незнании того, какова наша природа.
В действительности нет ничего, с чем нельзя было бы справиться. нет такого состояния ума, которое невозможно было бы освободить. Ум это не компьютер, который запрограммирован кем-то другим и нам неподвластен. В действительности вы имеете над ним полную власть, всё рычаги контроля в ваших руках. Не пользоваться ими — значит, быть врагом самому себе. Не допускайте этого.

Ученик: Когда привычные склонности проявляются слишком интенсивно, я чувствую, что совершенно ими не управляю. Что делать, когда это происходит?
Ринпоче: Честно говоря, вы не так уж и неуправляемы. В такие моменты следует придерживаться практики. Один из способов справиться с этим заключается в осознании того, что существует всего один поток ума, всего один поток сознания. Это не значит, что какая-то часть вашего ума пытается управлять другой его частью, настолько неуправляемой, что ей приходится отступить.
В реальности есть всего один поток ума, и если этот один поток ума решает, что нужно выполнять практику, т.е. расслабиться и освободиться от захвата, то не останется никакого другого ума, который был бы неуправляемым. Проблема тут же исчезает. Есть только один ум, а не две его части, где одна причиняет нам беспокойство, а другая гоняется за первой, пытаясь её схватить и остановить. Если ум старается быть осознающим и расслабленным, то нарушитель спокойствия неизбежно удаляется. Честно говоря, это довольно просто. Лишь благодаря тому, что ум чрезвычайно быстр и функционирует с невероятной скоростью, может показаться, что он не один, однако это не так. Всё предельно просто: дайте этому уму быть самим собой.
Освободиться от заблуждения, растворить его означает освободиться также и от кармы. Ежедневно напоминайте себе о счастье обладать возможностью делать то, что хочется. Хотя эта свобода временна и ограниченна, однако благодаря ей у вас есть возможность практиковать духовный путь, чтобы достигнуть окончательной свободы. Это как раз то, чем мы сейчас занимаемся.

За пределами шаматхи

Изначально практика медитации подразумевает
попытку поддерживать стабильность внимания.
Как правило, начинают с выполнения медитации шаматхи с опорой, сосредотачивая внимание на определённом объекте, концентрируясь на нём, вместо того чтобы отвлекаться на всё подряд. Затем следует шаматха без опоры, во время которой не нужно сосредотачиваться, приковывая своё внимание к чёму-либо, а требуется лишь сохранять ощущение внимательного присутствия. Мы пребываем в покое и умиротворении, оставаясь при этом внимательными. Само действие сохранения внимательности — это и есть медитация.
нам нужно стараться поддерживать состояние внимательности, даже когда мы занимаемся повседневными делами. Эта внимательность, или внимание, сохраняющееся при любой ситуации, чем бы мы ни занимались, должно сопровождать нас повсеместно. Такой вид обычной внимательности является намеренным и требует приложения определённого усилия.
Бывают разные виды шаматхи — плотная, притуплённая шаматха и правильная шаматха.
Первый вид, притуплённая шаматха, это своего рода прострация, рассеянное и тупое спокойствие. Это означает — сидеть, абсолютно ничего не замечая, стараясь при этом всё меньше и меньше обращать внимание на то, есть ли движение мыслей или нет, загоняя свой ум в состояние отупения. Это ошибочный путь.
Правильная практика шаматхи, и этому учат все колесницы, создаёт основу, или опору истинного пути. Это просто присутствие ума, бдительное отношение и к потоку мыслей, и к покою, своего рода однонаправленное внимание, позволяющее в какой-то момент исчезнуть черте, разделяющей движение мыслей и покой. С точки зрения махамудры это называется состоянием «обнаружения простоты». Простое пребывание в замечающем или сознающем качестве и является верной основой для истинной практики.

Знаменитый пример гласит: «В безмятежном океане шаматхи резвится великая рыба випашьяны», инсайта, или интуитивного прозрения. Именно в спокойном и безмятежном океане истинной шаматхи, а не в ложном спокойствии. То есть в спокойствии, при котором не происходит колебаний внимания и само сознающее качество при этом не отвлекается. Эта устойчивость служит для нас опорой для исследования и понимания того, на чём зиждется это сознавание. Что же это на самом деле? Обнаружение випашьяны, истинного прозрения, происходит, если обнаруживается, что у этого сознавания нет ни корня, ни основы; когда не формируется никаких концепций или умопостроений относительно этого сознавания. Это чистое интуитивное прозрение и есть та «великая рыба, резвящаяся в океане покоя».

Другая широко известная цитата гласит: «Нет ничего, но всё воспринимается». То есть, вообще ничего нет, хотя ощущается всё. В данном контексте выражение «нет ничего» означает, что нет ни пребывания в покое, ни возникновения мысли, в чём, собственно, и состоит мышление. Осознавание настолько ясное, обнажённое и открытое, что, кажется, будто вообще не существует ни одной отдельной вещи. Тем не менее это не означает, что сознавание отсутствует полностью, поскольку существует возможность осознавать из этого состояния всё что угодно. «Нет ни единой вещи, хотя всё воспринимается». Эта начальная стадия, на которой происходит сознавание или обращается внимание на покой или возникновение мыслей, также называется ригпа. Однако в данном случае слово «ригпа» не означает самосуществующее осознавание, как принято в дзогчен.
соня
Традиционно мастера дают своим ученикам так называемые указующие наставления, цель которых — непосредственно указать им на их собственную природу, чтобы они оказались с ней лицом к лицу. Какова же эта представленная ученикам природа? Практикующий шаматху, уже развивший ощущение спокойствия настолько, что более не существует никакого разделения между проявлением мыслей и просто пребыванием, переживает определённое качество осознавания или внутреннего присутствия. Это осознавание, а точнее — само постижение этого осознавания как невещественного, не имеющего ни основы, ни корня, и является тем, что ученику следует узреть воочию. Распознавание этого знакомит ученика с самосущим осознаванием, рангджунг ригпа.
Что же это такое на самом деле, как это ощущается? Присутствие возникает, когда мы находимся в состоянии медитации, пребывая в настоящем моменте. От нас требуется распознать сущность этого сознавания. В сам этот момент основа не обнаруживается. Иными словами, распадается ощущение пребывания в чём-то, исчезает само представление о том, что мы остаёмся в каком-либо состоянии. Это не значит, что качество сознавания или пробуждённости исчезает. Оно всё ещё здесь, однако уже не происходит пребывание на чём-либо. Это и есть осознавание само по себе. Это и есть та точка, в которой шаматха перерастает в состояние самосуществующего осознавания.
Это не постепенный процесс, занимающий длительное время; наоборот — это происходит очень быстро. Просто надо дать сосредоточению или состоянию пребывания распасться. Если это происходит, то, значит, вы уже достигли самосуществующего осознавания, ригпа. Именно это подразумевается при сравнении сансары и нирваны с внутренней и тыльной сторонами руки. В этом и заключается разница между сознаванием и несознаванием. В миг сознавания вы уже там.

Есть только один ум. Нет двух умов, из которых один распознавал бы другой. В момент распознавания ум подобен развязанному узлу. Уже ничего не нужно делать после этого, разве что оставить его развязанным. Он и так виден в этот момент, стоит только взглянуть. И нет необходимости приходить позже, чтобы посмотреть на него. Почему? Потому что ум и сущность ума очень близки. Вторая же причина — в том, что сущность ума не является тем, что следует увидеть, вовсе нет. Это не означает, что следует какое-то время удерживать осознавание сущности ума, например, а затем она медленно проявится в нашем переживании. Поскольку есть только один ум, момент распознавания заключается в том, чтобы просто отпустить. Тот, кто думает или осознаёт в этот момент, — как новый узел, как новая мысль. В тот самый момент, когда вы прекращаете или оставляете её, узел распускается. Мы уже достигли того, к чему стремились, мы уже в природе ума.
Тем не менее мы можем лелеять какие-то надежды, вынашивать идеи относительно того, что произойдёт: например, наконец-то я постигну некую тайну! Мы пытаемся что-то увидеть. Но если мы определим ригпа как некий объект нашего внимания и решим, что можем сидеть и смотреть на него неким образом, мы отодвинем ригпа на огромное расстояние, сделав его недосягаемым, сколько бы мы после этого ни медитировали.
Но в этом нет никакой необходимости. Всё, что нужно, — это просто ненадолго позволить вниманию распознать само себя. Второе — полностью отпустите, отбросьте всё, как будто вы собираетесь избавиться от мёртвого тела. Оставьте всё в точности, как оно есть, вы уже у цели. Нет нужды ни в каких замечаниях вроде: «Я это вижу, а это не вижу. Это оно, это не оно» и тому подобных. Поэтому говорится: «Короткими периодами, но часто». Ригпа — это не то состояние, которое возможно продлить. Оно продолжается естественно, само по себе.

Что же можно увидеть в момент распознавания ригпа? Ригпа обладает тремя качествами, которые, однако, присутствуют одновременно. Пустотная сущность означает, что у ригпа нет ни центра, ни границ, которые можно было бы увидеть. Это отсутствие чего-либо видимого само по себе является осознающим или пробуждённым. Эти два качества неограниченны. Вам это понятно? Эти три аспекта, распознанные в момент видения, и есть то, что называется ригпа.
Я также упоминал о двух понятиях — состояние медитации и постмедитации. Состояние медитации характеризуется распознаванием ригпа, которое может длиться одну, две секунды либо немного дольше. Выпадение из этого состояния называется постмедитацией. Многие говорят, что они проводят полчаса или час в состоянии медитации, но на самом деле это не совсем верно. Правильнее было бы сказать, что мы проводим сорок пять минут или час, лишь упражняясь в попытках достичь подлинного состояния медитации, которое длится лишь краткий промежуток времени и случается не всегда.
Увидеть все три качества одновременно — значит, увидеть природу ума. В дзогчен это называется ригпа. Можно назвать это и воззрением дзогчен. Существуют два различных вида воззрения: концептуальное воззрение и неконцептуальное воззрение. Воззрение ригпа — это неконцептуальное воззрение. Ригпа нужно увидеть. Увидеть не в смысле субъекта, видящего объект, — это видение, лишённое двойственности. Видение «ничего» — это и есть высшее зрение. Оно видимо, стоит только посмотреть. Это называется воззрением. Из трёх понятий — воззрения, медитации и поведения, мы рассмотрели воззрение.

Далее, говоря о медитации, в данном случае мы подразумеваем то, что означает поддержание его непрерывности, поддержание непрерывности воззрения. Мы не создаём ничего вымученно, применяя силу, не развиваем мысль, которой нет, вцепившись в воззрение и поддерживая его. Мы просто позволяем продолжаться непрерывности видения природы ума. Вначале оно длится всего секунду, потом две секунды, потом — три, и так далее.
Пребывая в состоянии постмедитации, как, например, в данный момент, мы можем думать: «Я отвлёкся. Нужно распознавать. И сейчас я это делаю». Распознавание сущности — это как удар в колокол. (Ринпоче ударяет в колокольчик.) Когда язык колокольчика ударяется о его стенку, то есть, когда две части колокольчика взаимодействуют, возникает звук. Этот звук аналогичен естественному состоянию, которое нужно просто оставить таким, как оно есть. Первым следует распознавание. (Ринпоче ударяет в колокольчик.) Затем следует естественная длительность этого состояния, не так ли? Первым следует усилие по приведению во взаимодействие двух частей колокола, или намеренное усилие напоминания себе о распознавании осознавания. Удар языка колокола о его стенку аналогичен моменту видения природы ума. Это ригпа.
Здесь проявляется некое качество длительности, некая непрерывность, подобная тому, как колокольчик ещё некоторое время продолжает звучать. Звук не возникнет, если мы будем просто смотреть на колокольчик, верно? Соответственно, сколько бы мы ни смотрели на колокольчик, мысленно ударяя в него, звук всё равно не возникнет. Взгляните только раз и оставайтесь в естественности. Однако поначалу нужно знать, как именно смотреть, так же точно, как нужно знать, как ударять в колокол. После этого уже нет нужды беспокоиться о том, видим мы или нет, достигли мы состояния ригпа или утратили его, и так далее. Просто оставьте всё, как есть. Практика состоит в поддержании длительности переживания, которая подобна непрерывному и свободному звучанию колокольчика.

Звук, слышимый вначале, и звук, продолжающийся несколько секунд спустя, составляют один континуум, верно? Подобным образом первый момент видения ригпа относится к той же непрерывности, переживаемой позднее, пока продолжается переживание этого состояния. Отвлечение и выход в состояние постмедитации подобно прекращению звука. Ум начинает заниматься тем, кто воспринимает, и тем, что воспринимается, включая все разнообразные объекты восприятия. И мы снова напоминаем себе: «Ой, я отвлёкся. Снова нужно распознавать». Пока мы видим, нет необходимости что-либо делать или что-то создавать. Нам не нужно улучшать звук, пока он звучит, например, стараться сделать его чуточку приятнее.

Если мы в своих упражнениях медитацией становимся похожими на того, кто постоянно бьёт в колокол, чтобы извлекать звук, у нас может возникнуть заболевание, которое называется расстройством элемента ветра (лунг): это разновидность тревожности, иногда проявляющаяся в боли в плечах. Очень легко впасть в беспокойство, пытаясь увидеть что-то там, где видеть нечего! Представьте себе день, проведённый в попытках ухватить окружающий нас воздух. Единственным результатом будет просто боль в руках.
Так же точно, если сидеть и медитировать дни напролёт, стараясь узнать что-то, в то время как узнавать нечего, может случиться расстройство элемента ветра.
Тренировка, во время которой мы попросту оставляем природу такой, какова она в своём естественном состоянии, называется не-медитацией, и это наиболее совершенная форма медитации. В состоянии не-медитации мы не связываем себя никакими концептуальными умонастроениями. Вместо того чтобы пытаться удержать что-либо, мы естественно позволяем быть тому, что уже изначально существует. Но сначала нужно смотреть. Необходимо знать, как именно смотреть, в точности так же, как нужно знать, как извлекать звук из колокольчика. Затем необходимо знать, как оставить всё так, как оно есть. Отвлёкшись, следует знать, как вернуться к распознаванию. Когда звук стихает, необходимо знать, как извлечь его снова. Очередной взмах колокольчиком является аналогом поведения.

Сначала при распознавании сущности ума возникает некое ощущение видения того, что она — ничто. Затем нужно дать этому видению продолжаться. В этом и заключается тренировка. Спустя некоторое время это ощущение ускользает, и мы отвлекаемся. В какой-то момент мы замечаем, что отвлеклись, и напоминаем себе о том, что нужно посмотреть ещё раз. Применяя это напоминание, мы снова распознаём её.
Какова должна быть тренировка в данном контексте? Её можно описать словами «не-медитация неотвлечения» или «не-медитирование». Мы ничего не представляем, не удерживаем ничего в уме и вместе с тем совершенно ничем не увлечены, не рассеянны и не отвлечены. Медитация концептуальна, но при отвлечении всё ускользает. Следовательно, мы остаёмся в покое, не отвлекаясь, но и не медитируя. Вам понятно, что подразумевается под не-медитацией неотвлечения? В чём изъян отвлечения? В чём изъян медитации?
Ученик: Они концептуальны.
Ринпоче: Почему следует не отвлекаться и не медитировать? Почему эти слова употребляют вместе?
Ученик: Медитация требует некоторого усилия. Ригпа не подразумевает усилия.
Ринпоче: Да, примерно так. Не медитируя даже на кончике волоса и в то же самое время, ни на миг не отвлекаясь. Что же делать? Как этого достичь?
Ученик: Оставаться в естественном покое.
соня
Ринпоче: Верно, что отвлечение и медитация концептуальны. При отвлечении работает грубое концептуальное мышление, а медитация — более тонкий вид концептуального ума. Нужно освободиться от обоих. Некоторые практикующие медитацию не отвлекаются на внешние вещи благодаря своей внимательности. В то же время они также стараются избегать сосредоточения на чём-то внутреннем. Но при этом всё же остаётся некоторое ощущение пребывания в «сейчас», сохранения сознавания в настоящем моменте. А это пребывание или нахождение в настоящем моменте препятствует продвижению к освобождению и всеведению просветления. Подлинная практика дзогчен требует оставить и идею пребывания в настоящем. Следует также оставить представление о том, что мы медитируем, однако если просто прекратить медитировать, то мы лишь уподобимся обычному мирскому человеку, а это тоже никуда не годится. Не должно возникать ощущения, будто мы медитируем, и в то же время совершенно не следует отвлекаться.
Не стоит расстраиваться, если у вас такой вид воззрения получается поддерживать лишь короткие мгновения. Если продолжать тренироваться, переживание это постепенно станет более продолжительным. Но и не следует думать: «Я занимался духовной практикой многие годы» или «Я только новичок, поэтому, скорее всего, у меня сейчас ничего не получится». Дело лишь в том, знаем ли мы, как распознать природу ума, и умеем ли оставаться в ней. Вот и всё. Это как сутками пытаться открыть замок не тем ключом, в то время как тот, у кого есть нужный ключ, подходит к двери и сразу её открывает. Трата месяцев и лет на попытки концептуального постижения природы ума приводит лишь к путанице и замешательству. От этого не будет ни малейшей пользы.

До сих пор я разъяснял, каково ваше исконное состояние, или внутренне присущая природа. Я объяснил, как распознать эту исконную природу.
Взгляни лишь и увидишь, что она пуста.
Нет ничего, что можно видеть.
Нет ничего ни в центре, ни вокруг —
Широкая открытость.
Момент существования безмерен и распахнут.
Он абсолютно чист,
И даже крохотной пылинки нет,
Как нет малейшего объекта для вниманья.
Пустотной сущностью мы это называем.
Не надо становиться безучастным,
Рассеянным, оторванным от мира —
Ведь восприятие и чувства полностью свободны.
Природа эта познающа.
Не нужно увлекаться восприятьем,
Пусть лишь переживанье существует.
И, будучи пустотными, воспринимаем;
А восприятие ведь, в сущности, пустотно,
Не ограничено чем-либо и свободно.
Не ограничено пределами, открыто.
Способность эта беспредельна.
И так всё обстоит на самом деле.

Момент распознавания сопровождается ощущением внутренней уверенности в том, что это действительно происходит. Это подтверждение не является чем-то отдельным наподобие концептуальной мысли «вот, теперь я вижу!» Оно скорее похоже на клинок, рубящий последовательность мыслей — если мы держим нож, вцепившись в него, он становится препятствием. Подобным образом в момент распознавания сущности ума не должно больше быть распознающего. Мы просто позволяем ему раствориться, поэтому не остаётся и двойственности деления на субъект и объект.
Сначала происходит разрубание, распознавание; затем мы сразу же позволяем раствориться самому осознаванию распознавания сущности ума. Это характеризует важнейший принцип учений дзогчен, называемый самосущим осознаванием. В этот момент не формируется ни новой кармы, ни нового отношения; вместо этого происходит растворение кармы и концептуальных подходов. Благодаря тренировке в самосущем осознавании растворяются существовавшие прежде привычки мышления, привычки кармического отношения. Такой метод — это верный путь разрешения всех проблем сансары. Чем дальше мы продвигаемся в этой практике, тем больший объём кармы устраняется. Совершенное просветление состоит в прекращении формирования новой кармы и полном исчезновении всех кармических следов прошлого.

Первый из трёх существенных моментов учений дзогчен называется распознанием своей собственной природы. Слово «собственная» означает, что вы сами и есть природа дхармакайи. Ведь речь не идёт о распознавании чего-то другого, отдельного от вас. Это буквально означает встречу лицом к лицу со своей собственной природой, узнавание самого себя как природы дхармакайи.
Второй момент, следующий за этим, заключается в настойчивом поддержании этого распознавания. Продолжайте тренироваться дальше и дальше. Затем мы опять выполняем практику, тренируясь снова и снова. Чтобы разъяснить для себя некоторые моменты, можно обратиться к духовным книгам. Может быть, мы прочитаем всего несколько строк, объясняющих эту природу, а затем применим их на собственном опыте. Возможно, позже мы прочитаем ещё немного и снова применим эти знания на собственном опыте. Таким образом, наше понимание будет становиться всё яснее и яснее, мы будем чувствовать всё большую и большую определённость, пока не достигнем истинной убеждённости. В конечном счёте, мы придём к абсолютному убеждению, что это самосущее осознавание и есть истинный метод устранения тревожащих эмоций и растворения концептуальных состояний ума. С практикой мы, наконец, достигнем уровня убеждённости, именуемого царской уверенностью.
Концептуальное мыслетворчество, формирование идей и понятий, является такого рода привычкой, и её следует прерывать снова и снова. А единственная вещь, которая способна пробиться через наше концептуальное мышление, сквозь вредную привычку к концептуальному мыслетворчеству, — это распознавание самосущего осознавания. Обнаружив на собственном опыте, что это распознавание и есть то единственное, что может действительно осуществить этот прорыв, мы обретаем истинную убеждённость.

не существует никакого чудодейственного лекарства, которое можно было бы принять, чтобы освободиться от мыслей и тревожащих эмоций. Единственное, что может помочь в данном случае, — распознавание самосущего осознавания, ранг- джунгригпа. Чем больше мы осваиваем это состояние распознавания, тем слабее становится привычка к формированию тревожащих эмоций, пока она полностью не освобождается. Распознавание нашей собственной сущности в момент переживания мысли или эмоции приводит к тому, что мысль или эмоция освобождается сама собой. Испытав этот процесс на собственном опыте, мы можем обрести подлинную убеждённость в его эффективности. Ум невещественен; он нематериален. Однако всё создаётся умом. Поэтому необходимо найти эффективный метод, способный как-то остановить нематериальный источник всех проблем.
Метод, рассматриваемый нами, естественным образом растворяет концептуальный ум через самоосвобождение.

Позволение пребывать в равностности Тотчас рождает качество свободы;
Вне пут понятий, времени и мыслей,
Оков воззрений, пребывания в чём-либо, предрассудков.
Всепроникающа, свободна совершенно,
Не принадлежит какой-то из сторон,
Не вяла и не безучастна,
Но пробуждённая, ясна до совершенства так,
Что всё способно раскрываться.
И что бы в это время ни случалось,
Никак не связывает нас.
И это значит быть свободным.

Это совершенно не похоже на привычный способ мышления или восприятия, при котором воспринимаемые объекты управляют вами. В данном случае скорее вы управляете воспринимаемым, поскольку всё это есть личное восприятие. Если вы однажды осознали, что личное восприятие в действительности лишено собственной природы, то воспринимаемое более не будет вас связывать. Вот какой вид уверенности нам необходимо открыть. Я не говорю о двойственной рассудочной уверенности, выражающейся словами «я это знаю»; я говорю о недвойственной
уверенности, возникающей из опыта. И в этом смысл второго сущностного наставления, называемого «однозначной решимостью».
соня



Это постижение невозможно выразить при помощи слов. Однако слова могут указать на метод, помогающий обнаружить это в нас самих так, что в определённый момент мы почувствуем: «Вот, это то, что на самом деле происходит». Однако в том, как и когда произойдёт распознавание сущности ума, не может быть абсолютно никакой определённости. Почему это происходит именно в данный конкретный момент? Да потому что к этому моменту мы уже занимались практикой, а данное переживание основывается на предшествующей тренировке. Возможно, мы настойчиво упражняемся, постоянно медитируем и чувствуем, что ничего не происходит. Наконец, мы начинаем подумывать о том, чтобы просто оставить это занятие. И в этот самый момент тоже возможно распознать сущность ума! Только лишь благодаря тому, что мы всё полностью отпустили.
Итак, всеми способами постарайтесь отбросить все беспокойства, страхи и тревоги. И вот в какой-то момент мы просто бросаем всё на произвол судьбы: будь что будет! В этот самый момент и возникает возможность распознавания сущности ума. Но, прежде чем отпустить, попытайтесь искренне распознать природу ума. Не отказывайтесь слишком рано! Снова и снова тренируйтесь в медитации. Лишь после продолжительных и искренних попыток обретения настоящего прозрения можно всё отпустить, прекратив усилия, и просто оставаться такими, как вы есть. Постижение может произойти именно в момент, когда вы расслабились. Нам следует прилагать необходимые усилия, однако не напряжённо, а открыто и свободно, пока мы не почувствуем уверенность. позвольте ощущению уверенности и убеждённости стать выражением сущности, не цепляясь за него.

Ученик: Что значит «смотреть»?
Ринпоче: Я уже объяснял, как смотреть; объяснял метод того, как смотреть. Из-за того, что мы не знаем, как смотреть, мы не можем узнать, как видеть.
распознавание сущности ума лежит где-то посередине между пребыванием в напряжённом состоянии и в состоянии абсолютного безразличия и невнимательности.
Мысли следуют одна за другой, как бусины на нитке. Не нужно им препятствовать; не следует также и держаться за них. Будьте полностью свободными и в то же время пробуждёнными. В какой-то момент вследствие долгой привычки мысли начинают образовываться снова. Осознаём мы это или нет, мысли приходят в движение и начинают заниматься своими делами, и вот тогда возникает необходимость в некоторой внимательности, которая должна отметить: «Я отвлёкся». А последующая мысль должна быть такой: «Хорошо, распознаем теперь сущность ума». И снова наступает момент обнаружения «ничто», а затем мы позволяем себе пребывать в этом «ничто».

Ученик: В момент распознавания сущности кажется, что визуальное восприятие как бы удаляется. А затем оно возвращается в более ярком и живом виде. Верно ли это?
Ринпоче: Верно это или не верно, решать вам. Но помните, нигде не сказано, что в момент распознавания сущности ума не дозволено видеть зримые образы. Образы не исчезают. В действительности они становятся ещё более ясными и различимыми, чем раньше. Но самое важное заключается в том, что нельзя зацикливаться на увиденном. Следует проверять, фиксируем ли мы наше внимание на том, что воспринимается, или просто позволяем воспринимаемому быть. В момент распознавания сущности ума и в момент пребывания сущности ума ощущения пяти органов чувств не блокируются. Вы не пытаетесь что-либо не воспринимать, не слышать или не видеть. Такой вид практики был бы похож на изоляцию самого себя от окружающего мира, на попытку поместить собственное сознание в ящик. Подход, который я описываю, совершенно противоположен этому: всё в высшей степени раскрыто, благодаря чему проявляется всепроникающая способность изначального пространства. Обычная же фиксация внимания на некоем объекте, слышимом или видимом, исключает всё остальное. То есть, само воспринимающее сознание сосредоточено, в то время как остальные пять областей восприятия нейтрализованы. В такой ситуации всепроникающая способность оказывается ограниченной либо вовсе заблокированной.

В подобном случае тренировка скорее заключается в том, чтобы позволить пробуждённому качеству быть полностью открытым и свободным, не захваченным одним лишь восприятием отдельного объекта. Восприятие происходит, однако оно является чем-то невещественным и пустотным, поэтому переживание может продолжать раскрываться. Это есть принцип единства проявления и пустоты. «Пустотный» не означает отсутствие формы. Это всего лишь означает, что нет фиксации, нет сосредоточения. Все проявления, и всё, что воспринимается, продолжает существовать. «Пустотный» не означает, что всё стирается. Скорее это похоже на состояние широкой открытости, в котором ничто не удерживается и нет никакой зацикленности на чём-либо.
Вначале мы стараемся быть похожими на малыша, оказавшегося в храме. Ребёнок воспринимает всё — вертя головой, он видит яркие цвета, образы и всё остальное, но ничему не придаёт значения. Ребёнок не создаёт никаких концепций, поскольку не знает, что есть что. Этому его ещё не научили. Такое восприятие очень свободно. Именно такими мы и стараемся быть вначале. Мы позволяем происходить всему, но не позволяем ничему нас захватывать.
Позднее мы достигнем такого уровня, когда иметь определённые концепции и понятия о вещах вполне допустимо, но при этом, сформировавшись, они будут немедленно растворяться. Подобно этому снежинки, падающие на докрасна раскалённое железо, в момент прикосновения сразу же испаряются и исчезают. Никакой кармы не создаётся. Ничто не удерживается. Снежинки нигде не накапливаются. В момент своего появления они сразу же сгорают и исчезают. Подобно этому, любая деятельность или вовлечённость внимания не создаёт никакой кармы и не чинит никаких препятствий.

Обычно нам кажется, будто бы всё видимое или слышимое требует нашего внимания. Мы попадаем во власть зримого образа и ощущаем, что просто обязаны вовлечься в процесс его различения. Поэтому мы непрерывно занимаемся тем, что оцениваем, определяем и классифицируем. Услышав звук, мы тотчас же вслушиваемся в него, пытаясь понять, что это такое. Мы оказываемся захваченными, попадая в эту ловушку снова и снова, пытаясь решить, нравится нам то или иное ощущение или нет, принять его или отвергнуть. Именно этот процесс и является созданием кармы. Это как раз то, за пределы чего мы пытаемся выйти при помощи практики медитации.
Сначала нам следует уподобиться маленькому ребёнку — быть непредубеждёнными, восприимчивыми и не создавать концепций. Самое важное это бесследностъ. Не оставлять ни единого отпечатка. Ходить, не оставляя за собой никаких следов. Тревожащие эмоции могут возникать, однако их можно растворить, не позволяя при этом создаваться какой-либо карме. Это похоже на то, как некоторые преступники надевают резиновые перчатки, чтобы не оставлять отпечатков пальцев. Именно так! Это принцип ваджраяны — не отказываться от тревожащих эмоций, а просто позволить им самоосвобождаться. На примере бесследности видно, как можно позволить эмоциям возникать и в то же самое время не создавать кармы. Подобно этому, видение формы является всего лишь её восприятием. Всё в порядке, это не повредит ничему. Не стоит думать: «Вот образ, который я вижу», и держаться за него.

Ученик: Как избежать захваченности самой техникой медитации?
Ринпоче: Если столкнулись с такой проблемой, это признак того, что вы слишком вовлечены в действие распознавания. Вот сейчас постарайтесь полностью оставаться такими, как есть. Будьте пробуждёнными. Просто помните ригпа. Это заменит вам множество других вещей. Старайтесь помнить только одно — ригпа. Быстро, мгновенно, немедленно. Будто идёте и внезапно останавливаетесь. Попробуйте. Не нужно превращать распознавание ригпа в особый ритуал, добавляя это к чему-то уже существующему. Это лишь создаст новую привычку.
Иными словами, следует тренировать способность немедленного распознавания ригпа, иначе какая вообще польза от тренировки? Какая польза от того, что, поселившись в неудобной палатке в горах, вы сидите без движения в одной и той же позе, если эта тренировка не позволит затем совладать с тревожащими эмоциями? Ради этого всё и делается. Мы должны быть способными тренировать распознавание ригпа и принимая душ, и во время беседы с другими людьми — каждое мгновение, снова и снова.
Будь ригпа объектом нашей медитации, находясь в ригпа, мы бы не смогли одновременно с этим заниматься чем-то другим. Но ведь ригпа — это не объект медитации; ригпа — это тренировка. Поэтому, тренируясь в ригпа, мы совершенно свободны. Свободны заниматься всем, чем угодно. И это очень важно. Мы хорошо знаем, заняты мы медитацией или нет. Мы можем упражняться, даже занимаясь …, но начинать нужно с чего-то очень простого. Вот почему надо быть расслабленными и спокойными на этот счёт.
хороший практикующий может действовать во всех ситуациях, и нам может даже показаться, будто у него есть тревожащие эмоции, однако им не присуща реальная «плотность». Никакой кармы не создаётся, не остаётся ни единого следа.

Ученик 1: Почему, когда распознаётся сущность ума, мысли исчезают?
Ринпоче: Почему? Хорошо, ваш ответ. (Указывает на другого ученика.)
Ученик 2: Они являются выражением сущности ума.
Ринпоче: Почему мысли исчезают, если они являются выражением сущности ума?
Ученик 1: В момент распознавания сущности ума мысль исчезает.
Ученик 2: Я думаю, распознавание сущности ума происходит именно благодаря тому, что мысль исчезает.
Ринпоче: В том, что вы говорите, тоже есть определённый смысл.
Ученик: В ригпа нет двойственности. Мысль — это двойственность. Когда распознаётся ригпа, мысли уже не с чем спорить или сражаться.
Ринпоче: Это верно.
Ученик: Распознав природу ума, вы покидаете область мыслей, поэтому мысль должна остановиться.
Ринпоче:Почему она должна остановиться?
Ученик: Потому что в распознавании природы ума нет деятельности, нет и не может быть чего бы то ни было.
Ринпоче: Не могли бы вы повторить ещё раз? Повторите те же слова ещё раз.
Ученик: Распознав природу ума, вы выходите за пределы мыслей и мышления.
Ринпоче: Почему?
Ученик: Потому что в сущности ума нет ничего, нет никакой деятельности. Ничего не происходит. В ней не может быть и мысли.
Ученик 3: Чтобы произошло распознавание ригпа, должно прекратиться двойственное мышление. Тогда, чтобы сделать это, вы должны прервать свою концепцию «я», концепцию того, что «вы существуете». Если вы на время можете прервать эту концепцию, то мышление, по определению, прекратится и вы окажетесь в ригпа. Вопрос, который я хочу задать: что значит «я»?
Ринпоче:Почему нужно прервать эту концепцию?
Ученик: Чтобы избавиться от мысли. Мышление двойственно. Оно требует наличия «я». Чтобы была мысль, требуется личность, эго. Мысли не существуют без того, кто их думает.
Ринпоче: В ваших словах есть доля истины.
Ученик: Если мысли не за чем следовать, то не может быть и другой мысли.
Ринпоче: Это тоже верно.
Ученик: Я не могу остановить мышление, но я могу видеть пустоту.
Ученик: А если воспользоваться таким примером: ригпа — это океан, а мысли — волны. Когда вы ныряете в воду, то волн нет.
Ринпоче: И в чём смысл?
Ученик: Если вы тонете, вы больше не можете думать!
Ученик: Если у мыслей нет основания или корня, вы не можете больше думать.
Ринпоче:Почему у мыслей нет основания или корня? А как насчёт всеосновы, алайи?
Ученик: Изначально у них нет основания или корня. У ригпа нет корня.
Ринпоче: Хорошо, хорошо. Эта дискуссия показала, что некоторые неплохо разбираются в вопросе.
соня
Я хотел бы чуть детальнее объяснить то, что понимается под словами «мысль», «мышление», «облачение в концепции», что по-тибетски мы называем намток. Существуют две разные ситуации. Первая — когда восприятие возникает из ригпа. Вторая ситуация не связана с ригпа, а только с мыслями. Прежде всего знание чего-то — это необязательно мысль. Восприятие — необязательно мысль. Дзогчен не требует от вас не воспринимать. Это крайне важно понять.
Считая, будто восприятие это мысль, мы слышим фразу «освободитесь от мыслей», и понимаем: «не сознавать или не ощущать ничего, не испытывать никаких переживаний». Это абсолютно неверно. Никто не говорил, что поскольку нет мысли, то нет и сознавания. Сознавание и мышление — это разные вещи. В процессе мышления возможно сознавать. Сознавание также может быть актом мышления. Это возможно. Но есть ещё и сознавание, свободное от мыслей. Вы понимаете это? Один вид сознавания — это сознавание, которое есть акт мышления, и другой — это сознавание, которое не является актом мышления.
Разница между ними зависит от... — и сейчас мы приходим к другому слову — дзинпа: «удерживание», «фиксация». Это то, на чём зиждется, и то, к чему относится, воззрение в дзогчен. Воззрение зависит от наличия фиксации. В состоянии ригпа вы вольны сознавать всё, что угодно, при этом не фиксируясь. Если же вы вовлечены в фиксацию, то это становится мышлением. Это уже мысли. Если сознавание свободно от мышления, свободно от фиксации, вы можете назвать его игрой пробуждённости. Игрой пробуждённости может являться всё, что угодно. Но мысль это всегда фиксация. Однако просто обнажённое сознавание необязательно называется мыслью. Это ясно?
Мысль означает наличие фиксации. Но тем не менее существует также и сознавание, свободное от мыслей, свободное от фиксации. И есть также сознавание во время фиксации. В дзогчен в состоянии медитации, которым является ригпа, есть сознавание, свободное от мыслей, свободное от фиксации. В состоянии постмедитации существует сознавание вместе с фиксацией. Основное отличие заключается в том, есть фиксация или нет, то есть, дзинпа или не дзинпа. Дзинпа может быть очень тонкой, практически неуловимой, но она всегда кончается. Она всегда конечна.

Вопрос, с которого мы начали: почему мысли растворяются в момент распознавания ригпа?
Вот пример. Две вещи, вот эта крышка и эта палка, не могут одновременно занимать у вас одну мысль. В точности, как две материальные вещи не могут одновременно занимать одно и то же пространство. Точно так же, есть только один ум. А поскольку он один, то с прекращением фиксации уже нет и мысли, занимающей это пространство.
Это один момент. Другой: сущность ума пустотна и нематериальна. В отсутствие мысли, в отсутствие фиксации эта пустотная сущность открыта. Она не занята ничем материальным. Мысль же наделена материальным существованием. Пожалуйста, поймите, что слово «материальный» необязательно подразумевает плотную, материальную вещественность. материя, или субстанция, может быть преходящей в смысле времени. Мысль — преходящая материя. Преходящая субстанция мысли занимает пространство ума, пока действует фиксация, пока идёт процесс мышления, поэтому игра пробуждённости блокируется и не допускается; она не может по-настоящему проявиться. В отсутствие мысли, в отсутствие фиксации могут свободно проявляться и играть качества, присущие пробуждённости. На самом деле есть что-то удивительное в том, что наша сущность пустотна. Но это весьма обширная тема.

физическое пространство не обладает материальным существованием. Скорее оно понимается как вмещающая открытость. Пространство означает открытость. Оно не является чем-то, что функционирует или действует. Поскольку пространство пусто и материально не существует, мы можем его использовать. Например, похоже, что пространство этой комнаты почти полностью использовано нами для всевозможных вещей. Точно так же и пустота ума — это что-то, что не является материально существующим. Поэтому в нём может много чего происходить.
Каждая отдельная точка пространства в данный момент может быть использована огромным множеством живых существ. Они не видят нас, и мы не видим их. Это удивительно. Это может показаться странным, но ничего странного тут нет — так и есть. Говорят, что в каждое мгновение просветлённый будда может сознавать и воспринимать бесчисленное количество миров. В этом высказывании заключена глубочайшая важность. Существуют миллиарды и триллионы миров будд, и они не ограничены лишь нашей Солнечной системой.

Наверное, вы слышали фразу: «Проявления есть ум». Мы могли бы перефразировать это высказывание так: «Воспринимаемое есть ум». Восприятие — это ум. Если нам это действительно понятно, то должно быть понятно и следующее: всё, что воспринимается нами, есть пустота. Всё воспринимаемое — это пустота. Стоит задуматься о том, насколько относительно любое наше отдельно взятое представление о реальности. Это весьма созвучно с общей теорией относительности Эйнштейна.
Позже мы сможем обсудить это подробнее, но не будем торопить события. Говоря об этом слишком много, мы рискуем стать чересчур умными и искушёнными в понимании таких вещей. В конечном счёте, всё это становится концептуальным, и видение ригпа теряется. Правда. Для умного человека единственным препятствием является его разум: он просто слишком умён. Такие люди знают всё что угодно, но им очень трудно отбросить рассудочный склад ума.

Главная тренировка — это позволить ригпа быть в равностности. Тренируйтесь в состоянии обнажённого осознавания, свободного от концепций. Слово «концепция» в данном случае означает воспринимающего и воспринимаемое, субъект и объект. Это то, как оно всё обстоит на самом деле.
Мне кажется, самое важное в Дхарме, самое существенное — это знание сущностных моментов, точных ключевых моментов. А сколько времени тратится на ту или иную практику, менее важно. Конечно, занятия духовными практиками создают огромную заслугу, но самым важным является знание ключевых моментов.
…Например, сидя в трёхлетнем ретрите, можно провести первый год в сосредоточении на внешнем, следующий год — в сосредоточении на внутреннем, и третий год — в пребывании между этими крайностями. И вот ваши три года уже истекли. К концу этих трёх лет вы только подошли к осознанию того, что же такое ригпа, а уже оказались выброшенными в мир.

Итак, невозможно определить некую установленную продолжительность практики. То, что действительно следует сделать, так это распознать обнажённое, яркое качество ригпа. В момент распознавания ригпа возникает ощущение широкой открытости. Пробуждённости. Свободы от субъекта и объекта, свободы от мыслей, свободы от будущего и также от пребывания в настоящем. Это как лить воду в хрустальную чашу — абсолютная чистота. С познаванием приходит некая ясность, яркость. Не яркость электрической лампочки или дневного света, а внутреннее ощущение ясности и прозрачности. Совершенно обнажённый момент осознавания. Совершенно обнажённый.
Итак, самое важное заключается не в том, чтобы практиковать какое-то чётко определённое время, а в том, чтобы по-настоящему хорошо осознавать этот ключевой момент. Но если вам хочется услышать моё личное мнение, то стоит посвящать практикам по два часа в день. Один час — утром и один час — во второй половине дня. …Настройтесь на практику с утра до вечера и занимайтесь только ей. Если чувствуете усталость и не можете настроиться на медитацию, почитайте книги на духовную тему или вздремните. медитацию, читайте книги по Дхарме или вздремните — вот три допустимые вещи. Если спать не очень хочется, но всё же вы чувствуете усталость, можете немного помечтать (смеётся).

Одна из целей такой практики — помочь вам избежать постоянной занятости делами. Если вы всегда находите для себя занятия, то создаёте привычку постоянного желания что-то делать. Вы становитесь зависимыми от тех вещей, которыми себя занимаете, они вам всегда необходимы. В какой-то момент начинает казаться, что просто быть невозможно. Поэтому хорошо хотя бы иногда упражняться в прерывании этой привычки, этой склонности к постоянной занятости.
Если мы будем действительно серьёзно тренироваться, можно достичь просветления и освободиться уже в этой жизни и в этом теле. Не ленитесь. Почувствуйте энтузиазм. Практикуйте с радостью. На самом деле усердие приходит, когда получаешь удовольствие от того, что делаешь. Если вы не ощущаете радости и удовлетворения от своих усилий, тогда подтолкните себя, скажем, процентов на двадцать. Это вполне нормально. Но если вы толкаете себя на все сто процентов, силой принуждаете себя к действию, то это уже больше похоже на душевную муку.
Двойственный ум имеет склонность к лености. Ему нравится быть праздным. Сначала у нас возникает мысль о том, что мы находим интересным, и нам хочется этим заняться. Это само по себе создаёт привычку, помогающую нам с лёгкостью делать это снова и снова, занимает нас тем, что нам интересно. Если вы повторяете это ежедневно, то привычка становится вашей натурой, а потом в один прекрасный день становится вами самими!

НЕ МЕДИТИРУЯ, HE ОТВЛЕКАЕМСЯ

ели основу сравнить с ниткой вот этих чёток, а путь — с заблуждением, тогда возникающие в силу привычки мысли подобны бусинам. Во время практики мы распознаём присутствие того, кто думает, и просто оставляем его в покое, не следуя за мыслями прошлого и не соблазняясь мыслями о будущем. Этот процесс похож на возникновение зазора между двумя бусинами чёток. В этом промежутке мы и соприкасаемся с основой, с нитью, проходящей сквозь каждую бусину.
Наш концептуальный ум снова даёт о себе знать, и благодаря привычке возникает новая бусина. При помощи тренировки можно растворить отдельные мысли, отдельные бусины, но если не знать, как практиковать подлинную медитацию, мы придём к тому, что станем подменять каждую мысль «мыслью медитации». Со многими практикующими такое случается. Не осознавая того, что бусина подобна мысли, мы заменяем её чем-то, что сами называем «ригпа», чем-то приятным. Считать переживание состояния ригпа чем-то зримым или достижимым — это всего лишь очередная мысль. Многие так и делают. Это называется «быть связанным Дхармой». Это всё равно, что доплыть до противоположного берега океана, ступить на сушу и продолжать тащить на себе лодку. Помните — воззрение является средствому а не целью. Будьте беззаботными в своей практике, свободными и расслабленными.
соня



Поупражнявшись некоторое время, пройдитесь, разомнитесь, немного пошевелите плечами. Можно выполнить упражнения йоги, известные в тибетском буддизме. Пусть происходит всё, что происходит. Духовная практика не направлена на то, чтобы тренироваться всё больше и больше, цепляясь за что-то важное. Наоборот, это ощущение растущей расслабленности и способности отпускать. Поддерживайте тело в прямом положении, дышите свободно и освобождайтесь в состояние естественного ума.
Если мы превратили медитацию в сидение с неподвижным взором, направленным вовне, в погружённость внутрь себя, либо в поддержание чего-то среднего между этими двумя состояниями, это чревато возникновением множества препятствий. Тренировка должна быть совершенно иной. И это не связано с тем, насколько пристально мы будем вглядываться вовне. Также не стоит тренировать и ястребиную бдительность, сидя начеку в ожидании добычи! Можно уютно расслабиться, погрузившись в себя, что с лёгкостью происходит, когда мы оказываемся под крышей храма. Такая практика может показаться необычайно комфортной, и мы всё больше и больше погружаемся в состояние внутренней умиротворённости. В конце концов мы, наверное, уснём. Так практиковать тоже не следует. Не нужно также увлекаться попытками удержать ощущение шаматхи, сопровождающееся приятным чувством покоя, равновесия и безмятежности. Может даже возникнуть мысль: «Ах, какая классная медитация! Такое приятное ощущение. Истинное наслаждение». Это свидетельствует об определённой привязанности, верно? И не важно, привязанность ли это к удовольствию спокойного состояния медитации либо к чему-то ещё в этом мире, — это всё равно привязанность. От всех них следует освободиться.
Вовсе не требуется исключать всё это из сферы наших переживаний, будто захлопывая внутреннюю дверь. Не нужно ни закрываться от внешнего, ни отгораживаться от внутреннего. Также не нужно балансировать где-то посередине между двумя этими крайностями. Просто позвольте себе быть пустыми; быть пустой непрерывностью, пробуждённым и познающим континуумом. В таком состоянии всё что угодно может раскрыться или свободно произойти. Открытый ум есть основа. Помните, что «пустой» не означает «отсутствующий», это значит — «широко открытый».

Распознав воззрение, при помощи медитации поддерживайте его непрерывность и посредством поведения достигнете уверенности в нём. Ранее мы обсуждали распознавание воззрения и медитации, а также различия между умом и сущностью ума. Ум, видящий свою собственную сущность, называется воззрением. Речь не идёт о видении в терминах наличия субъекта и объекта. Это также и не видение, подразумевающее наличие некоего «я», которое видит. Это не видение, в котором нет вообще ничего, никакой идентичности. Это также и не видение полного отсутствия всего, полного «ничто». Скорее это видение того, что чего-то не существует, не существует чего-то конкретного. Это и называется видением сущности ума.
В контексте учений дзогчен такое видение сущности ума называется ригпа. Ригпа означает некое осознавание, пробуждённое качество. На тибетском говорят ригпа и ма-ригпау осознавание и неосознавание. Неосознавание, как правило, также называется неведением. Ригпа — это одновременное осознавание трёх качеств: пустотного качества, познающего качества и качества неограниченности.
Видеть, лишь взглянув, и освободиться, лишь увидев. Оставайтесь свободными. «Поддержание непрерывности, посредством медитации» означает просто оставаться в свободном состоянии.

В настоящий момент наш ум повёрнут прочь от самого себя. Ум мгновенно разворачивается в направлении того, что мы ощущаем, будь то зрительный образ, звук, вкус, запах или осязаемая поверхность. И пока есть зримые образы, ощущаемые звуки, запахи, вкусы или фактуры, ум устремляется к ним. Внимание также устремляется за всевозможными мыслями о прошлом, будущем и настоящем. Фактически ум, думающий о чём-то, что имело место в прошлом или произойдёт в будущем, — это ум, существующий в настоящий момент. На самом деле нет ни прошлого, ни будущего, однако мы представляем себе что-то, что произойдёт потом, и называем это будущим. В действительности же всё происходит в настоящее время. То, что мы называем прошлым, является размышлением или вспоминанием о прошлом, но оно происходит в настоящем. То же самое происходит и с будущим. Мы планируем или ожидаем чего-то в настоящем и называем это будущим. На самом деле прошлое уже прекратилось; его больше нет. Будущее ещё не пришло, его не существует. Всё это — существующий в настоящее время ум, вспоминающий и что-то себе представляющий.

Ещё раз вспомните, пожалуйста, о двух понятиях, которых уже упоминались ранее, — «медитация» и «постмедитация». Следует чётко понимать значение этих двух слов. Существуют два способа определения этих понятий — общий и слегка отличный от него подход, при котором их рассматривают в особом контексте сущности ума. Как правило, если кто-то сидит неподвижно целый час, то это называется состоянием медитации. Когда человек встаёт, начинает двигаться и заниматься разными делами, это называется постмедитацией. Иными словами, сидение называется медитацией, а передвижение и занятие повседневными делами — постмедитацией.
Несколько иначе это определяется с точки зрения дзогчен в контексте переживания сущности ума. Распознавание воззрения включает в себя переживание ощущения пробуждённости и поддержание его непрерывности. Продолжительность этого и называется состоянием медитации. Как только мы отвлекаемся и начинаем о чём-то думать, наступает состояние постмедитации независимо от того, сидим ли мы на подушке или ходим по комнате. Это как две стороны ладони, с одной стороны — ригпа, а с обратной — мыслящий ум. Начинающие практикующие могут в течение одной минуты множество раз переключаться с одного на другое, переходя туда-обратно. С другой стороны, у опытных практикующих истинное состояние медитации может длиться минуту, две, двадцать, полчаса или час. Это возможно.
Итак, поймите, что в контексте дзогчен определение медитации или постмедитации не имеет никакого отношения к разделению на формальную практику и мирскую активность. В данном случае под медитацией подразумевают ум, неомрачённый концепциями и мыслями, отсутствие любых усилий, в то время как постмедитация означает вовлечённость в концепции и мысли при наличии усилий.

Теперь было бы интересно посмотреть, где проходит разделительная черта между этими двумя состояниями? Давайте рассмотрим нашу практику. Мы отвлекаемся, начинаем о чём-то думать и лишь потом замечаем, что отвлеклись. Тогда мы себе говорим: «Ну вот, я потерял это состояние. Я сбился». А затем думаем: «Нужно снова распознать сущность ума». Это напоминание ещё является частью постмедитации. Благодаря этому напоминанию мы можем вернуться в состояние медитации. С другой стороны, будет ошибкой и излишеством напоминать себе об этом, пока длится состояние медитации. Я отмечал вчера, что не нужно держаться за метод после того, как он выполнил свою функцию, так же как не имеет смысла тащить на себе лодку после того, как ступил на другой берег. Концентрировать внимание после того, как распознаешь, всё равно, что таскать за собой лодку. Несомненно, достигнув ригпа, следует освободиться от тревожащих эмоций, однако необходимо освободиться и от метода, от техники. Ведь дело уже сделано.
Это очень важный момент для понимания. Нужно преодолеть тревожащие эмоции, но в последующие моменты уже бессмысленно держаться за технику, которая помогла нам это сделать. Если же продолжать крепко за неё держаться, то это уже не постижение пустоты — это зажатая пустота. Крепко держаться за идею распознавания — обычная ошибка в медитации.
Умение избежать эту ловушку зависит прежде всего от воззрения, а затем от медитации. Медитация означает поддержание непрерывности воззрения. Наличие самой идеи о том, что «мне необходимо обрести воззрение» или «нужно постоянно его поддерживать», превращает весь процесс в концептуальный. Это ошибка. Поэтому говорится: «Не медитируй, но при этом не отвлекайся». В этом смысле «медитировать» значит делать какую-то умственную работу.

Добавлено спустя 2 часа 42 минуты 6 секунд:
Тогда, что вообще значит «медитировать»? Это подразумевает некое умственное действие. Что такое воззрение? Что понимается под воззрением в данном контексте?
Ученик: Немедитация.
Ринпоче: А что такое немедитация?
Ученик 1: Свобода от тревожащих эмоций.
Ученик 2: Ригпа.
Ринпоче: Всё это слова, правда? Вы можете дать этому явлению множество разных наименований, таких как «преодоление тревожащих эмоций», «природа ума», «сущность ума», «ригпа» и тому подобное. Но что же такое на самом деле эта сущность ума? Не используйте термины Дхармы, говорите только то, что понимаете.
Ученик: Это природа самого ума.
Ринпоче: На что она похожа?
Ученик: Она за рамками концепций.
Ринпоче: Как определить концептуальность? Что она означает?
Ученик: Концепции.
Ринпоче: Ну и что же это такое?
Ученик: Отвлечение.
Ринпоче: Является ли сущность ума тем, что требуется распознать, или не является? Если она сама по себе есть всё, тогда вам нечего делать, так? А раз это так, то вы могли бы неотрывно пребывать в ригпа с самого раннего детства.
Ученик: Я думаю, скорее мы начинаем учиться видеть естественно возникающее.
Ринпоче: Иметь воззрение означает осознавать. Обычно под словом «осознавать» подразумевается осознавание чего-то, чего вы раньше не знали. Но одного факта, что сущность ума является чем-то естественно в нас присутствующим, недостаточно. Нужно распознать то, что естественно присутствует, и сделать это нужно с помощью определённого метода. Как узнать, концептуально то или иное состояние или неконцептуально? Вы сказали, что ригпа, или природа ума, свободна от концепций, правильно? Это подразумевает, что мыслящий ум концептуален, не так ли? В чём же основная разница между ними?
Ученик: Осознавание и неосознавание.
Ринпоче:Можете ли вы подробнее охарактеризовать то, что называется ригпа и концептуальным умом, пожалуйста? Как они выглядят? Почему одно из них свободно от мыслей и концепций, а второе вовлечено в концепции?
Ученик: Разница между ригпа и концептуальным умом заключается в том, что состояние ригпа свободно от концептуального отношения.
Ринпоче: Верно. А что такое это концептуальное отношение?
Ученик: Следование за субъектом и объектом.
Ринпоче:Ещё кто-нибудь?
Ученик 2: Это цепляние за настоящее.
Ученик 3: Движение, изменение.
Ученик 4: Это фиксация, сама себя не сознающая.
Ринпоче: То что вы все говорите, в общем-то, неплохо. То, что я пытаюсь донести до вас: средство, используемое против концептуального ума, тоже концептуально, а потому следует освободиться также и от него. Применение средства означает, что мы медитируем, в противоположность немедитации.

Процесс медитации, как правило, начинается с того, что мы пытаемся сохранять внимание в покое. Вначале мы сосредотачиваемся на объекте, используя метод шаматхи с опорой. Вы сосредотачиваете на чём-либо своё внимание и, вместо того чтобы отвлекаться на всё подряд, пытаетесь быть внимательным. Затем следует шаматха без опоры, когда мы ни на чём не сосредотачиваемся, однако стараемся при этом сохранять внимательность. Не опираемся ни на что, пребываем в спокойствии и умиротворённости, но всё же остаёмся внимательными. Медитация и заключается в том, чтобы быть внимательными. Я также отмечал, что нужно стараться быть внимательными, просто прогуливаясь или занимаясь повседневными делами. Что бы мы ни делали, в любой жизненной ситуации эта внимательность, или осознанное внимание, должно сопровождать нас повсюду, выражаясь в том, что мы собраны и не отвлекаемся на всё то, что окружает нас. Эта попытка быть внимательным и есть медитация. Таким образом, обычная внимательность — это намеренная внимательность.

Однако с точки зрения дзогчен следует быть свободными и от намеренной внимательности. Но отвлекаться, будучи свободными и от намеренной внимательности, тоже неверно. Как правило, наше обычное состояние это не медитация, а отвлечённая рассеянность. А какая от неё польза? Воззрение заключается не в изощрённой медитации «на кончике волоса», а в том, чтобы оставаться стабильно неотвлекающимися. Такая внимательность непринуждённа, она не требует усилий. Есть разница между намеренностью и непринуждённостью, так ведь? Действовать намеренно означает пытаться что-то делать, в то время как непринуждённость характеризуется тем, что всё происходит само по себе. Вначале мы себе напоминаем: «Я должен распознать». Это намеренное и требующее усилий действие. Мы всё ещё в состоянии постмедитации. Мы ещё не достигли медитации.
Распознавание — это как взмах колокольчиком. (Ринпоче звенит в колокольчик.) И оставьте всё как есть. Распознать и затем держаться за это распознавание — всё равно что удерживать язычок колокольчика. Ведь звука тогда не будет, не так ли? Просто распознайте ригпа и оставайтесь в этом состоянии. Если вы уже упражнялись в этом, вы поймёте, что я имею в виду.
Истинную тренировку можно описать такими словами: «не медитируя, не отвлекаемся», поскольку если мы медитируем — это концептуальный ум, а если мы отвлеклись — мы просто оказываемся в своём обычном состоянии. Быть неотвлечённым и немедитирующим — вот истинное состояние. Видеть природу ума без видящего и видимого, будучи не отделённым от этого состояния — это то, что можно понять только на собственном опыте, если практиковать. А иначе, можно месяцами и годами слушать, как об этом рассказывают, но так никогда и не понять.

Итак, усадите себя и постарайтесь на личном опыте познакомиться с тем, что здесь объяснялось. У вас может получиться, а может и не получиться, но дело не в результате. По крайней мере, вы обретёте какой-то опыт. Судя по всему, нам нужно больше тренироваться, потому что, если ограничиться только разговорами на эту тему, всё утонет в словах. Потом эти наставления постигает судьба остальных учений, которые мы прослушали, поняли и... благополучно забыли. «О!.. Очень интересно. Теперь я понимаю!», — и потом неизбежно забываете. «Эту идею я уже понял на последнем семинаре. А новенького ничего нет? Ну, конечно! Это я усвоил на этом семинаре, нет ли чего нового?». В какой-то момент из-за бесконечных разговоров наше восприятие и вовсе может притупиться. Бесполезно прикидываться, будто мы что-то понимаем, поскольку слышали и думали об этом. Мы никогда не начнём практиковать, пока дурачим себя подобным образом. Мы будем продолжать верить в собственное понимание до тех пор, пока не окажемся во власти очередной эмоции, не зная, что делать дальше.

Вероятно, вы помните мои слова: «Если распознаете сущность ума, тревожащие эмоции освободятся». Вы могли уже слышать и думать о том, как растворить тревожащие эмоции, однако одно лишь понимание их не растворяет. Почему? А потому что в действительности вам не приходилось справляться с тревожащими эмоциями подобным образом. У вас нет тренированности, навыка. Вы не обрели подлинного опыта.
Слово «непрерывность» обладает огромной важностью. Я упоминал, что сущность ума — это нечто широко открытое, не из чего не созданное и при этом отчётливо ясное. Восприятие вещей в таком состоянии совершенное: фактически ничто не блокируется. Естественное знание позволяет видеть образы, слышать звуки и так далее. И, разумеется, всё, что воспринимается нами, ничему не вредит и ничему не помогает. Ни одно переживание не увлечёт нас за собою в ад. И не вознесёт до небесного блаженства. По этому поводу Тилопа сказал Наропе: «Сын, тебя держит не переживание, а цепляние. Отсеки цепляние, Наропа».

Пребывание в сущности ума позволяет видеть, слышать и ощущать всё, что бы ни происходило. Не нужно ничему мешать. Если подавлять или сдерживать что-либо, то это не будет самосущее состояние. Это состояние естественным образом наделено тремя качествами — оно пустотно по своей сущности, познающе по природе и неограниченно в способности. Эти качества изначально присущи этому состоянию, они самосущи. И всё, что нам остаётся сделать, — это распознать уже существующее таким, как оно есть. Не превращать это в объект, не следовать за другим объектом, а просто поддерживать непрерывность того, что есть, пребывая в неотвлечённой медитации.
соня
Вопросы?
Ученик: Хотелось бы понять... Поначалу распознавание бывает таким коротким, зато отвлекаешься с лёгкостью. А если распознавание кратковременно, то уже не хочется снова и снова его искать после того, как отвлёкся. Как избежать этой проблемы, то есть пытаться распознавать, оставаясь при этом способным практиковать? Кажется, в такой ситуации ощущается некоторое напряжение.
Ринпоче: Начинающие могут вовлечься в такое противоречие между распознаванием и отвлечением. Они будто втягиваются в борьбу двух сторон. Чтобы преодолеть это, в первую очередь нужно достичь распознавания. Затем, оставьте всё так, как есть. Только не сильно беспокойтесь о том, достигли ли вы этого состояния, увидели вы его — просто немного подождите. Потренируйтесь так несколько месяцев, не тревожась о том, удалось ли вам увидеть сущность ума. Поскольку, задумываясь о том, видите ли вы сущность ума, вы тем самым создаёте очередную концепцию. Если сидеть и подумать, что вы её увидели, в ту же секунду ваша практика станет концептуальной. Я рад был слышать ваш вопрос, так как он свидетельствует о том, что вы уже приобрели некоторый опыт, некоторый вкус. Молодцы, хорошая практика!
Возьмём, к примеру, мутную воду. Не нужно её взбалтывать и перемешивать, чтобы сделать прозрачной, нужно просто дать ей отстояться. Нужно больше концентрироваться на качестве расслабления и отпускания. Чем расслабленней и спокойней мы будем, тем свободнее ясность и яркость проявятся сами собой, пусть это и не произойдёт в самом начале. Сказанное вами о кратковременности распознавания на начальном этапе действительно верно. Только не нужно предаваться переживаниям и разговорам на эту тему: «Вот оно! Нет, не оно! Плохо, нужно это вернуть. Опять не получается распознать!». В действительности ум способен бесконечно продолжать такую работу. А нужно просто увидеть и оставить всё как есть на несколько месяцев. Распознайте и отбросьте все заботы. Не надейтесь, не бойтесь, не беспокойтесь о том, видите вы или не видите. Попросту откажитесь от всяких мыслей на эту тему.
Уже находясь в состоянии постмедитации, можно оглянуться назад и попытаться оценить, как всё прошло. Нет ничего плохого в анализе состояния медитации задним числом, изучении того, каким оно было
в действительности. Но непрерывное исследование и проверка медитации на подлинность во время самой медитации превращают её в постмедитацию.

Так происходит с начинающими. Говорят, что по мере того, как тренируешься, всё раскрывается в виде игры пробуждённости. Становится возможным размышлять о событиях, заниматься чем угодно, не теряя при этом широты пустотного пробуждённого состояния. Она никуда не уходит.
Это похоже на обучение вождению. Это не спонтанное действие, так ведь? Нужно держать руль, думать, куда поставить ногу, как пользоваться сцеплением и передачами, педалями газа, тормоза и так далее. Нужно непрерывно смотреть, куда ехать. Нужно о многом побеспокоиться.
С другой стороны, если вы опытный водитель, обо всём этом вам уже не нужно волноваться. Вот, что значит опыт. обретя большую устойчивость и опыт, можно будет делать всё одновременно без всяких проблем, не выходя при этом из состояния пустоты.
...Традиционный символизм в изображении союза мужских и женских будд, например, Самантабхадры с супругой, демонстрирует нераздельность переживания и пустоты.

В момент распознавания сущности ума ничто «не отключается». Вы по-прежнему можете видеть, слышать, ощущать всё вокруг и делать это предельно ясно и отчётливо, потому что в этот миг вы ни на чём не зациклены и ни за что не цепляетесь. Всё воспринимается абсолютно чистым, совершенно отчётливым. Вы переживаете всё в точности так, как оно есть. Не происходит никакого искажения. Вы совершенно ни на чём не фиксируетесь. И, привыкнув к этому состоянию, вы сможете выполнять любые действия, не покидая его. Всё превращается в игру изначальной пробуждённости.
Не требуется постоянно работать, применяя метод. Входите в ригпа в мгновение ока, сию же секунду. Ригпа наступает сразу, в момент входа. Конечно, в идеальном варианте вы моментально распознаёте ригпа в момент возникновения тревожащей эмоции. Тогда эмоция немедленно освобождается подобно завязанной в узел змее, которая распускается без посторонней помощи. Словно рисунок на поверхности воды, который растворяется одновременно с рисованием. В конечном счёте, всё приходит к такому состоянию, когда уже совершенно не важно, появляются в уме мысли или нет, поскольку они подобны вору в пустом доме — им нечем поживиться, а хозяину нечего терять. Мы обязательно должны прийти к такой ситуации.

Подобно тому, как вы жмёте на тормоз, когда кто-то появляется у вас на пути, нужно немедленно использовать возникающую мысль или эмоцию, например, гнев, в качестве опоры для распознавания ригпа. Это лучше всего. Не станете же вы жать на тормоз, пока никто не выскочил перед вами на дорогу, не так ли? Вы тормозите «благодаря» человеку, появившемуся перед вашей машиной. Аналогичным образом благодаря мыслям и эмоциям у нас возникает возможность распознать ригпа. Спасибо им за эту любезность. Если мы практикуем таким образом, при котором любая мысль или эмоция включает распознавание ригпа, действительно можно сказать, что «сущность мысли есть дхармакайя». Отныне мысли не смогут возникать обычным образом, как прежде. Мысли будут по-прежнему приходить, но теперь они будут подобны прогоревшей верёвке. Если вы попытаетесь потянуть за её конец, то обнаружите, что взяться вам не за что. Подобно этому, благодаря распознаванию ригпа в момент возникновения мысли она более не создаёт карму. Мысль уже не работает так, как работала раньше. В противном случае она производит карму, поддерживая двойственность субъекта и объекта и приводя к различным действиям, проистекающим из подобной дуальности. Когда же нет цепляния за двойственность, карма не создаётся. Карма не будет создана, если вы затормозите до того, как собьёте человека.
Мысли и эмоции существуют, однако если практиковать таким образом, что они будут инициировать распознавание ригпа, то накопление кармы прекратится. Даже если мысли пришли в движение или вы на секунду в них вовлеклись, с распознаванием замешательство может раствориться. Но нужно быть очень быстрыми. Иначе, если мы не будем поспевать за всеми мыслями и эмоциями, мы не успеем предотвратить создание кармы. Тогда может произойти множество «кармических аварий»! А по мере накопления кармы создаются и двенадцать звеньев цепи взаимозависимого происхождения. Я уже описывал карму как формирование привычных склонностей, помните? Мы формируем привычки. Мысли и эмоции должны быть освобождены или отпущены до того, как формируется, укрепляется и сохраняется привычка.
соня
Ещё вопросы. Кто ещё не спрашивал?
Ученик: Однажды я слышал пример, в котором ригпа сравнивается с иглой, которой внутренне присуща неизменность и стабильность. Означает ли это, что непринуждённое осознавание возникло естественно?
Ринпоче: Можно сказать, что непринуждённое осознавание возникает само по себе, однако при этом подразумевается, что оно не происходит посредством усилия. Любое усилие, попытка или действие являются помехой, для того чтобы нечто проявилось таким, как оно есть, а значит, и помехой ригпа быть тем, чем она является, — нашим исконным состоянием, самой основой. Изначальное состояние становится занятым. Поэтому, когда мы не вовлекаемся в какое-либо намеренное действие или усилие, всё то, что и так уже есть, есть само по себе. И не то, чтобы оно «возникало», оно и так уже изначально есть и было. «Возникает» — это всего лишь слово. Мы говорим, что ригпа продолжается, длиться всё дольше и дольше, что непрерывность континуума ригпа удлиняется и удлиняется, хотя в действительности это совершенно не так. Скорее это привычные склонности и заблуждения, прерывающие поток ригпа, становятся всё слабее и слабее.

Ученик: У меня вопрос по медитации. Нужно ли во время медитации оставлять глаза открытыми или нужно их закрыть? В чём разница?
Ринпоче: Если вы практикуете шаматху, вполне нормально, если вы закрываете глаза. Но если вы упражняетесь в распознавании сущности ума согласно учениям дзогчен, то вы не должны пытаться что-либо изменить или искусственным образом корректировать. Ведь закрывать глаза — это искусственно, не так ли? Так же как и использовать беруши. С точки зрения дзогчен практикующему не вредят ни доносящиеся до него звуки, ни видимые объекты. Просто позвольте пяти чувствам пребывать в их естественном состоянии, то есть открытыми. Как говорил Тилопа, мы связаны не своими ощущениями, а цеплянием за них. Поэтому в дзогчен считается, что нет необходимости закрывать глаза. Оставьте их открытыми.
По мере продвижения в практике ваши глаза превратятся во «врата мудрости», или изначальной пробуждённости. Этот момент станет особо важным, когда вы со временем подойдёте к практике тогал. В трекчо также существует практика, именуемая «смешением тройного неба», заключающаяся в смешивании внешнего неба, являющегося пустотным пространством, с внутренним небом — пустотным умом и с сокровенным небом — пустотным осознаванием. Во время выполнения такой практики глаза не только оставляют открытыми, но даже открывают их немного шире, чем обычно.
Поэтому, решайте сами. Если вы практикуете шаматху, то можете закрыть глаза. Практикуя дзогчен, держите их открытыми. Но если вы практикуете только шаматху, тогда стоит закрыть глаза, вставить в уши затычки, закрыть двери, задёрнуть шторы и сидеть вот так. (Ринпоче покрывает голову своей шалью.)

Направляемая медитация
ПРИБЕЖИЩА И ГУРУ ИОГИ

...Из красного слога АХ в горловом центре Падмасамбхавы исходят лучи красного света и касаются вашего горла, даруя тайное посвящение. Омрачения и негативная карма, созданные вашей речью, очищаются, а вы наделяетесь полномочием практиковать стадию завершения, относящуюся к каналам и энергиям. В вашем существе зарождается семя постижения уровня самбхогакайи.
Теперь из синего слога ХУМ в сердечном центре Падма- самбхавы исходит лазурный синий свет, который растворяется в вашем сердечном центре, очищая все омрачения ума и негативную карму прошлых жизней. Таким образом, вы наделяетесь третьим посвящением знания-мудрости, посвящающим вас в практику йоги союза, что позволит вам следовать пути и обрести возможность удачно реализовать уровень дхармакайи.
Из пупочного центра Падмасамбхавы исходят разноцветные лучи света и растворяются в ваших трёх центрах, описанных выше и в пупочном центре. Этот свет очищает негативную карму, совместно созданную телом, речью и умом, и особенно загрязнения привычных склонностей. Это четвёртое посвящение, или посвящение драгоценного слова, уполномочивает вас практиковать путь трекчо «изначальную чистоту прорыва», и тогап, «спонтанное присутствие прямого перехода». Вам предоставляется счастливая возможность реализовать четвёртую кайю, тело сущности.
Теперь представляйте, что Гуру растворяется в свете, который становится нераздельным с вами и, таким образом, ваши тело, речь и ум становятся неотделимыми от тела, речи и ума Гуру.
Сущность вашего ума пустотна, она — природа дхармакайи. Познающее качество вашей природы — самбхога- кайя, а ваша неограниченная способность, нераздельность первых двух, есть нирманакайя. Невозмутимо пребывая в этом состоянии, в котором вся ваша сущность неотделима от трёх кай всех будд прошлого, настоящего и будущего, вы нераздельны с самим Гуру. Вы принимаете тайное прибежище и вновь повторяете молитву прибежища.
Теперь в течение некоторого времени просто стабильно пребывайте в самой сути четырёх посвящений, мудрости осознавания. Я позвоню в колокольчик, его звон напомнит вам о самосущем осознавании, и вы тотчас окажетесь в непрерывном потоке самосущей пробуждённости (Ринпоче звонит в колокольчик). (Период тишины.)
Присутствие осознавания должно обладать качествами ясности, остроты. (Ринпоче звонит в колокольчик.) (Период тишины.)

Беззаботное достоинство

Некоторые люди, наверное, думают: «Ну что за польза от тренировки в ригпа? Ничего не чувствуешь. А если что и почувствуешь, они тотчас назовут это концептуальным. Почувствуешь удовольствие, они назовут это цеплянием. Боль или страдание они назовут мыслью. Даже думать нельзя! Они говорят: «Мол, не держись за прошлое, не держись за будущее, не цепляйся ни за что в настоящем». Ей-богу, похоже на бред. Хотя, может быть, в этом что-то и есть... Не знаю. Может, пойти поискать другого учителя, чтоб объяснил это лучше».
Пожалуйста, не запутайтесь во всём этом. Всё ведь очень просто. В пустотной сущности есть познающее качество, замечающее, чувствующее, переживающее и воспринимающее всё, что бы ни возникало. Это не значит, будто вы ничего не чувствуете. Когда вам причиняют боль, физическую или эмоциональную, вы чувствуете боль. Если вы счастливы, то чувствуете себя счастливыми. Не подумайте, что практика дзогчен делает вас совершенно равнодушными. Вы просто не завязываете узлов на потоке ваших переживаний. Обычно, когда людям что-нибудь нравится, они завязывают узел симпатии по отношению к этому. Если им что-то не нравится, они завязывают узел неприязни. Мы завязываем узлы симпатии, будучи счастливыми; и — неприязни, печалясь. Узлы каждый раз завязываются силой наших цепляний и фиксаций. Идея дзогчен такова: ощущайте всё, что бы ни происходило, но не привязывайтесь к этому. Не обвязывайте себя узлами.
Так же, как не следует увлекаться переживанием блаженства, нельзя увлекаться и переживанием ясности. Хотя для обозначения ясности и познающей способности в тибетском языке используется одно слово «селва», это не одно и то же, значения этого слова совершенно разные.
Переживание ясности является временным медитативным переживанием. Вы думаете: «Ощущение такое чистое, ясное, живое. Кристально чистое переживание! Здорово! Оно настолько ясное и острое, что, кажется, можно знать, что чувствуют и думают другие люди! Кажется, я могу даже видеть, что творится за стенами дома, хоть и не вижу этого глазами! Всё такое ясное, почему же все пребывают в неведении?». Конечно, это длящееся какое-то время чувство — прекрасное ощущение, и оно делает вас счастливыми. Вы можете сказать: «Кому нужна эта медитация?!», ведь полная ясность не покидает вас независимо от того, практикуете вы или нет.
соня
Для скоолько нибудь продвинутых практиков необычайно полезно обратиться к главе ОТПУСКАНИЕ (стр. 128).
Где глубоко разобраны различные блаженные состояния и пути выхода за их пределы.


................................
Главное здесь не в том, что нужно потратить пятнадцать лет на практику второстепенных тупиковых путей медитации. Гораздо лучше, если мы заблаговременно поймём ошибочность этих трёх подходов и мгновенно достигнем обнажённого состояния дхармакайи. Совсем не сложно понять, что подразумевается под «воспринимающим» и «воспринимаемым», правда? Привязанность к двойственному переживанию воспринимающего и чего-то воспринимаемого является препятствием для начинающих, хотя преодолеть его не так уж и трудно. Для опытных практикующих большее препятствие возникает, когда они покоятся или пребывают на чём-то. Вы понимаете, что значит «покоиться» или «пребывать»? Вот цветок, лежащий на столе передо мной, поверх банкноты в одну рупию. Двойственная фиксация возникает, когда наше внимание хватается за банкноту, задерживаясь на ней, не замечая при этом наличия стола. Присутствующее осознавание, воспринимающее текущий момент, покоится на этом моменте. Присутствующий ум пребывает на настоящем моменте, фиксируясь на нём. В дзогчен считается, что это становится препятствием для практики медитации. С точки зрения других колесниц это может и не считаться препятствием. В мире есть множество духовных путей, и во многих наставлениях говорится: «Не беспокойся, просто будь здесь и сейчас!». В принципе, это верно и может быть даже очень полезным, но в конечном счёте вы всё равно остаётесь в этом «здесь и сейчас».

В дзогчен утверждается, что следует также выйти за пределы и этой мысленной конструкции, дав дорогу проявлению открытости, беспрепятственности. Это момент, когда исчезает само понятие настоящего, когда больше нет объекта. Порой может показаться, что это выше наших возможностей, но это обстоит именно так. Вначале должно быть какое-то ощущение настоящего времени, ощущение текущего момента, которое нужно развивать и улучшать, но в конце концов придётся избавиться и от него. Ведь если понятие настоящего момента незнакомо нам вообще, тогда все разговоры о том, как освободиться от него, покажутся бредом.
Ощущение пребывания в настоящем моменте блокирует качества пробуждённости будды, просветлённую способность осознавать природу такой, как она есть, а также восприятие всего многообразия феноменов. Свободная от фиксации игра пробуждённого состояния может беспрепятственно и свободно раскрыться подобно воде, льющейся через края сосуда. Если вода в сосуде закрыта, ей не вылиться наружу. Поэтому дайте ей литься! Допустим, пробуждённое состояние подобно открытому крану, однако кран временно закрыт двойственной фиксацией на субъекте и объекте. Обычно он закрыт довольно плотно. Он чуть приоткрывается, если пребывать в том или ином медитативном переживании, и едва прикрыт, когда пребываешь в настоящем моменте. Все прочие качества пробуждённого состояния также получают шанс раскрыться. Рождается непоколебимая уверенность и абсолютная убеждённость в присущей нам природе, как она есть. До тех пор, пока мы в плену субъектно-объектной фиксации, не может быть никакой реальной уверенности в себе. Ведь нет никакой стабильности, а значит, нет и настоящей уверенности. Нет и познания внутренне присущей нам природы такой, как она есть.
Итак, не фокусируйтесь снаружи, не концентрируйтесь внутри и не пребывайте где-то посередине. Вам понятно? Абсолютно и беспрепятственно свободные, без всяких «внутри» и «снаружи». Выражение «совершенно беспрепятственный» часто встречается во многих тантрических текстах. Совершенно беспрепятственный, без внутреннего и без внешнего. Если сказать, что «снаружи», «внутри» и «между» не существуют, это прозвучит как бессмыслица, как глупость, правда? Но в конечном счёте это действительно означает следующее: распознав, отпусти. Если отвлёкся, то помни: распознай и отпусти — снова и снова. Так должен тренироваться начинающий. Необходимость вновь и вновь делать это исчезнет со временем. Иногда, отвлекшись, достаточно просто припомнить ощущение пробуждённости, и в ту же секунду возвращаешься в естественное состояние.
Что касается поддержания непрерывности потока: если вы практикуете шаматху, вы сохраняете непрерывность покоя. А то, что позволяет этому продолжаться, называется внимательностью. Если поддерживать, или позволять длиться непрерывности ригпа, то ригпа, или пробуждённый ум, по сути, и является внимательностью. И нет никакой иной внимательности кроме ригпа. В этот момент ригпа есть видение, ригпа есть тренировка, и в то же время ригпа — это применение всего этого: воззрение, медитация и поведение.
Вопросы, пожалуйста?

Ученик: Что делать, если я склонен постоянно отвлекаться?
Ринпоче:Этому виной дурная привычка, укоренявшаяся на протяжении множества прошлых жизней. Это как долларовая бумажка, которая очень долго лежала в свернутом виде: если попытаться её выпрямить, она тут же сама по себе сворачивается обратно. С другой стороны, состояние ригпа свободно от концептуального отношения. Оно не приводит наше восприятие к застыванию, не создаёт каких-либо привычек концептуального ума, и поэтому состояние ригпа свободно от кармы. В момент, когда наступает состояние ригпа, нет ни кармических шаблонов, ни привычного отношения. Ригпа будто бы просачивается сквозь старые привычки, способствуя их полному разрушению. Вспомните, как масло впитывается в бумагу, расползаясь по ней. Это очень похоже.
Карма — это нечто сформировавшееся; привычка — это нечто сформировавшееся. Можете представить карму и привычные построения в виде атомов. Сколь бы плотно и тесно ни были упакованы они в крупице вещества, между отдельными атомами всё равно есть свободное пространство. Ведь ничто не остаётся вечно в виде сплошной массы, не так ли? Теперь представьте себе пространство ригпа в промежутках между атомами. Какой бы твёрдой или плотной ни была материя, на фундаментальном уровне она наполнена, пронизана пространством ригпа. Если посмотреть на это именно с такой точки зрения, то концепция сплошной массы попросту разрушится. Так же точно не имеет значения плотность кармического отношения — оно всегда может быть растворено в ригпа. Как бы туго мы ни затягивали чётки, всё равно между бусинами останется небольшое пространство, отделяющее их друг от друга. Бусины не соединены воедино, не спаяны вместе. В действительности ничто на свете не спаяно воедино. Всё пустотно, в том числе и карма. Поэтому карма может быть очищена и устранена.
Если бы карма действительно была чем-то реальным и твёрдым, то ничего нельзя было бы поделать. Если бы карма была абсолютной истиной, она не поддавалась бы очищению. Как поступить с долларовой банкнотой, которая не распрямляется, что бы вы ни делали? Необходимо использовать какой-то метод, правда? Один из основных методов Дхармы заключается в том, чтобы снова и снова пытаться выровнять её всеми доступными способами на протяжении длительного периода времени. Вы возвращаетесь на следующий день и снова разглаживаете её. То же самое и на другой день. Она ещё продолжает немного сворачиваться, но по мере того, как вы продолжаете это делать, она становится всё более и более ровной, пока однажды и вовсе не перестаёт сворачиваться. Это первый способ. Метод дзогчен скорее подобен утюгу: прогладьте бумажку один раз, и она останется абсолютно ровной. Чтобы суметь это сделать — разок пройтись, и всё готово, — нужно обладать высочайшими способностями. Тем из нас, кто не обладает такими способностями, нужно применять другие методы.
Мы на короткое время становимся свободными, лишь на мгновение. Мы ещё не совсем свободны. Будто мы своей медитацией какое-то время поддерживаем бумажку в выпрямленном состоянии. Затем мы устаём от медитации и позволяем себе отвлечься. Опять-таки чем чаще выравнивать бумажку, тем более гладкой она будет становиться, не так ли? Нам нужно всё больше и больше приучать себя к этому состоянию свободы от кармических привычек.
В использованной мною аналогии используется физическое действие. Но если мы позволяем быть непрерывному потоку ригпа, то ничего делать не нужно, мы просто позволяем ригпа не прерываться. (Ринпоче ударяет в колокольчик.) Мы не можем растянуть или продлить звучание, правда?
Есть ещё один момент, которого я хотел бы коснуться. Когда все объекты отвлечения растворяются в дхарматеу в исконной природе, то опоры для отвлечения больше не остаётся. И тогда звучание длится непрерывно. Уже не нужно ударять в колокольчик — он просто звучит бесконечно. В этот момент не остается никаких концепций относительно медитации и постмедитации.

Ученик: В чём разница между неотвлечённостью и пребыванием в настоящем моменте?
Ринпоче: Согласно общим колесницам, неотвлечённость понимается как пребывание в настоящем моменте без отвлечений. Но с точки зрения дзогчен, это называется отвлечённостью. Пребывание в настоящем моменте означает, что вы уже отвлечены. Почему? Потому что вы вновь и вновь пребываете в чём-то. Осознавание направлено на то, что не является ригпа. Когда есть разделение на ригпа и что-то другое, это отвлечённость.
Определённая опасность неверного понимания этой идеи существует, если принять лишь ту её часть, которая относится к немедитации, и опустить первую, говорящую о необходимости оставаться неотвлечёнными. Тогда проще было бы вовсе не медитировать! Но что в этом толку. Те, кто и так не медитируют, постоянно поглощены тремя ядами привязанности, неприязни или неведения. Это и называется «вообще не медитировать», поэтому, если в такой ситуации говорят «не медитируй», то это вообще лишено какого-либо смысла.
С другой стороны, если принимать во внимание лишь первую часть, касающуюся «неотвлечённости», то может показаться, что следует оставаться внимательным ко всему, что бы ни происходило: «Вот я иду. Вот ставлю ногу на землю. Ой, розовый цветочек. Воздух касается моей кожи. Я делаю вдох. Я делаю выдох. Вот и мысль пришла. Мысль ушла. А вот я разозлился. Вот возникло какое-то желание. Оно прошло». В обычном смысле этого слова неотвлечённость, несомненно, имеется, однако свободы при этом не ощущается. Вы совершенно несвободны. Вы, как тот пастух, полностью погружены в наблюдение за своими овцами и козами: «Вот они поднимаются на холм... вот спускаются вниз... ох, они не должны заходить так далеко... вот они поднимаются на другой холм... уже пять часов, надо их собрать и идти домой». Подобная практика называется «поддержанием медитации». Вы как бы пасёте медитацию, постоянно находясь на дежурстве. Практика дзогчен не должна быть такой. Вместо этого «медитируйте, не отвлекаясь» и перестаньте «сторожить и пасти» свою медитацию.
Если мы не умеем поддерживать свободное и расслабленное отношение, мы никогда не сможем хорошо медитировать. Находясь здесь, забудьте на несколько дней о любых беспокойствах, надеждах, страхах или волнениях. Выкиньте все это из головы, отпустите всё. Отпускайте, отпускайте и отпускайте, пока больше нечего будет отпускать. Отпускайте до упора, до предела.
соня
***
Ученик: Что делать, если впадаешь в вялое, притуплённое состояние?
Ринпоче: Можно решить эту проблему двумя путями — либо использовать своего рода умственную деятельность, либо постараться обострить или усилить качества пробуждённости. Первая техника подразумевает использование шаматхи, требующей сосредоточения внимания на определённом объекте — внутреннем или внешнем. Посредством поддержания сосредоточения она становится всё более и более стабильной. Затем мы расслабляемся, потому что вроде бы всё идёт нормально. Мы как бы успокаиваемся, откидываемся назад и, наконец, засыпаем. Это одна ситуация. Другая ситуация — это випашьяна, которая в данном случае является тренировкой в ригпа. Сначала есть это пробуждённое качество, но спустя некоторое время оно постепенно превращается в концепцию пробуждённого качества: «пустота, ясность и их нераздельность». Мы сидим и лелеем эту идею ригпа, или — имитацию ригпа. Находя эту идею весьма удобной, мы постепенно к ней привыкаем и, в конечном счёте, засыпаем.
Если мы практикуем без группы, можно справиться с вялостью гораздо проще, так как можно встать и подвигаться. Даже если мы сидим вместе с другими людьми, лучше «встать» в уме, чем пребывать в таком состоянии. Эта вялость целиком и полностью поддерживается нами самими. Отбросьте её и начните все сначала, с нуля. Какой бы ни была ваша медитация до этого, оставьте всё и начните сначала. Если не получается отпустить состояние медитации, значит, по всей вероятности, стоит подумать о чём-то другом. Такие мысли пробуждают. Придя в себя, немедленно распознайте сущность ума.
Лучше всего полностью разрушить состояние медитации, хотя освободиться от него порой бывает не так уж легко. Иногда нам приходится пробовать делать что-то ещё. Слова «способный медитировать, но не быть свободным» именно об этом. Если наша практика — подлинное состояние ригпа, тогда привычка не формируется вовсе. Но, тренируя концептуальное «воображаемое состояние ригпа», мы создаём или укрепляем привычку удерживать такую имитацию. Создав в уме нечто наподобие ригпа, мы сидим и поддерживаем это, как медитацию. А так как мы заняты этим, вовлечены в это, то для того, чтобы выйти из этого состояния, преодолев только что созданную привычку, потребуется несколько секунд, а может, и больше.
Чтобы вернуться, нужно проснуться. Если вы тренируетесь в трекчо, можно так сильно и внезапно выкрикнуть «ПХЭТ», что даже вы сами испугаетесь. Этот резкий звук прерывает любую увлёкшую вас мысль. Оставайтесь в возникшей паузе. Нужно что-то делать.

У нас должно быть некое ощущение пробуждённости и ясности, чувство обширной пробуждённости. Это живое, яркое качество, которое отражается в глазах людей. По глазам можно понять, действительно ли они пробуждены или просто чувствуют себя комфортно, засыпая, расслабившись в медитации. Нужно сесть и попытаться быть открытыми и пробуждённым, а не сидеть, упершись пристальным, немигающим взглядом во внешнее пространство. Потому что тогда внимание будет занято тем, что мы видим вокруг. И через некоторое время станет весьма трудно вернуться в состояние присутствия и незанятости.
Не пребывайте ни на чём, подобно птице, парящей в небе. Пространство над ней, пространство под ней, впереди, позади неё и со всех сторон. Она не покоится ни на чём. Она парит в воздухе. Именно так и нужно сидеть. Будьте как бы подвешенными в воздухе, окружёнными со всех сторон пространством. Фактически сама ваша сущность также является пространством; она ничем от него не отличается.

Если слышится звук — пусть слышится. Собака лает — пусть лает. Ум не должен сосредотачиваться на этом. Всё видимое вокруг вас пусть остаётся видимым. Что бы ни ощущалось — пусть ощущается. Это не должно быть препятствием для сущности ума. нужно быть способным находиться везде, в любых условиях, даже в местах или ситуациях с максимальным количеством тревожащих эмоций, в суматохе и хаосе, оставаясь при этом свободным. В этом и есть главный смысл практики — заблаговременно развивать тренировку, чтобы впоследствии, оказавшись в бардо, можно было ею воспользоваться. Запомните, в бардо нет уютного ретритного домика! Не будет и намёка на комфорт и удобства. И в такой ситуации мы должны быть свободными.

Ученик: Как определить разницу между подобием ригпа и настоящим состоянием ригпа?
Ринпоче: Только достигнув подлинного переживания ригпа. Представьте, что никогда прежде в жизни вам не доводилось видеть яблок, хотя вам много о них рассказывали. Вам рисовали яблоки, объясняли, как они выглядят, на что они похожи, рассказывали, что они круглые, что у них тонкая кожура, что они сладкие на вкус, сочные. И вот однажды вы оказываетесь на выставке фруктов, среди которых есть также несколько яблок. Глядя на них, вы думаете: «Хм, это похоже на яблоки, о которых мне рассказывали». Вы берёте, подносите ко рту, откусываете, ощущаете вкус... «Да, это в точности то, о чём мне говорили. Вот теперь я понял, что это такое».
Так это работает. Теперь, если кто-то скажет «это — яблоко», указывая на апельсин, вы не поверите ему, поскольку вы уже пробовали настоящее яблоко. Точно так же, сначала мы слышим о состоянии ригпа, затем думаем о нём и, наконец, медитируем. В какой-то момент мы с полной достоверностью ощущаем, каково это состояние на самом деле. Этого нельзя достичь никаким другим способом. Понимание может быть либо концептуальным, либо свободным от концепций. Не испробовав на вкус отсутствие концепций, можно слышать об этом и догадываться, на что это может быть похоже, ведь на собственном опыте вы этого ещё не испытывали. Но изначально необходимо конкретно решить, чего мы хотим. Лишь приняв решение, мы ощутим настоящую уверенность. Сейчас другие люди вам много рассказывают о качествах и характерных особенностях ригпа. Но когда это становится частью вашего собственного переживания, вы начинаете знать. Чтобы это произошло, необходимо тренироваться день и ночь подобно Миларепе до тех пор, пока на ваших ягодицах не появятся мозоли от долгого сидения. Тренируйтесь и тренируйтесь, пока в потоке бытия не взойдёт постижение.
В любом случае будьте счастливы. Не испытывайте бессмысленных волнений, снова и снова повторяя в уме одни и те же слова. Большинство наших мыслей — это повторения, повторения одной мысли по тридцать или тридцать пять раз. Мы обдумываем и переобдумываем всё те же десять тем —- первую, вторую, третью, четвёртую, пятую, шестую, седьмую, восьмую, девятую, десятую. Затем начинаем всё сначала, думая снова о тех же десяти вещах. На самом деле это бесполезное занятие, так ведь? Но постоянно думать о всё тех же десяти вещах, это уже просто привычка. Мы попадаемся в сеть одних и тех же привычек, одного и того же пере- проигрывания и воссоздания кармы, одного и того же самообмана. Всё это уводит ум в сторону, противоположную открытости. Не будьте такими. Будьте благоразумны по отношению к себе. Улыбайтесь и продолжайте практиковать. Улыбайтесь изнутри, излучая прекрасное сияние. Сейчас всем нам очень повезло, у нас есть шанс. Да, это может быть скучно, но скучное сидение может обернуться весьма неплохим фундаментом будущего прогресса в практике.
соня
Медитация Ваджрасаттвы

Сегодня мы вместе выполним медитацию Будды Ваджрасаттвы. Поддерживайте тело прямым, но расслабленным. Не будьте напряжёнными, дайте дыханию и уму быть естественными и свободными, не создавая при этом никаких концепций. Ум должен быть живым и широко пробуждённым. Не увлекайтесь никакими мыслями о прошлом, не приглашайте мыслей о будущем и не думайте о настоящем. Позвольте уму быть открытым и пустым, подобно чистому листу бумаги. Пребывая в таком состоянии, оставьте глаза открытыми или закрытыми, как вам хочется.
Теперь представьте в небе перед собой белый цветок лотоса с восемью лепестками. На нём восседает Будда. На устах его улыбка. Он взирает на живых существ с такой же любовью, с какой мать смотрит на своё единственное дитя. Напомните себе, что Будда наделён невыразимыми и невероятными качествами просветлённых тела, речи и ума. Представляя себе, что это замечательное существо присутствует перед вами в образе человека, сформируйте следующее устремление: «С этого момента и до полного просветления я буду полагаться на тебя. В тебе я принимаю прибежище, пока мои воззрение, медитация и поведение не станут равными твоим». Образ Будды нематериален и прозрачен, зрим, но при этом лишён какой-либо плотной вещественности, но скорее подобен радуге.
Затем представьте, как лучи света струятся из тела Будды и растворяются в вас. Посредством этого очищаются и удаляются бесчисленные омрачения и негативная карма. Представьте, что вы достигли состояния ваджрного тела. Теперь представляйте, что из горлового центра Будды прямо на вас изливаются бесконечные лучи света и растворяются в вашем горле. Посредством этого очищается вся негативная карма и омрачения, созданные произнесёнными вами в прошлом словами, и вы достигаете состояния ваджрной речи. Теперь представляйте, что из сердца Будды бесчисленные лучи света устремляются к вашему сердцу и растворяются в нём. Они очищают все негативные умонастроения, недоброжелательность, ложные воззрения, страстные желания, неведение и тупость. И более того: раскрываются во всей полноте и совершенстве благие качества просветлённого ума — знание, видящее природу, как она есть, и знание, воспринимающее феномены во всём их многообразии.
Теперь представьте, как Будда растворяется в свете, и этот свет нераздельно сливается с вами. Тело, речь и ум Будды и ваши собственные тело, речь и ум становятся «одного вкуса». Не следуя за мыслями о прошлом, не думая о будущем, отпустив даже мысль «я — Будда», оставайтесь в состоянии несотворённой первозданной чистоты. (Ринпоче ударяет в колокольчик. Период тишины.)

Не фокусируйтесь ни на чём в качестве объекта медитации. Но и не давайте блуждать своему вниманию. Что бы вы ни переживали, что бы ни несли в себе мысли — не держитесь ни за что. Не облекайте в концепции ничего из того, что вами воспринимается. Патрул Ринпоче:
И что бы ни было, я полностью свободен.
Свободен и всё же полностью открыт.
Неописуемая, полная открытость.
Узнай её, как осознанье дхармакайи.

Или как пел Миларепа:
В промежутке между двумя мыслями Беспрерывно проявляется свободная от мыслей пробуждённость.

Будьте свободными и совершенно непринуждёнными. Пребывая в этом открытом состоянии ума, напомните себе о том, что изначальная природа всех живых существ заключена в пробуждённой открытости. Каждое существо обладает природой будды, однако, не осознавая этого, все они страдают, рождаясь во всевозможных мучительных состояниях сансары. Подумайте о том, насколько это печально, и сформируйте следующее устремление: «С помощью этой практики я положу конец этому временному заблуждению, из-за которого всё видится не таким, как оно есть на самом деле».
Развивайте в себе эту уверенность, это бесстрашие. Напомните себе, что всё смятение сансары, все царящие в ней заблуждения возникают в силу цепляния за представления «я» и «моё». Всему причиной наша чрезмерная забота о себе. Сделайте медленный и продолжительный выдох и представьте, будто с выдыхаемым воздухом вся ваша добродетельная, позитивная карма и заслуга передаётся всем живым существам. Затем, сделав спокойный вдох, соберите всю их негативную карму, омрачения и страдания. Вобрав это в себя, снова передайте им свою положительную заслугу. Продолжайте эту практику некоторое время. (Период тишины.)

Теперь представьте, будто все страдания живых существ действительно растворяются в вас и вы на самом деле вбираете их в себя. Войдя в вас, их страдания полностью исчезают, растворяясь в состоянии изначальной чистоты, подобно тому, как тает снег, падающий на поверхность воды. Представляйте, как ваша позитивная карма, добродетель и заслуга действительно передаются всем живым существам, они получают её, и это устраняет все их страдания.

А сейчас оставайтесь в состоянии равностности, ни отдавая, ни получая, не принимая и не отвергая. Вспомните выражение: «Увидеть, лишь взглянув, и освободиться, лишь увидев». Увидеть что? Отсутствие вещественности и всяких признаков. Ни центра и ни края. Вне прошлого, настоящего и будущего. Пустотный, пробуждённый ум. (Период тишины.)

Не нужно бояться, что могут прийти мысли. Не нужно бояться, что состояние ригпа ускользнёт или вы отвлечётесь. Но если вы тем не менее об этом думаете, просто загляните в того, кто думает. Обнаружив отсутствие думающего, продолжайте невозмутимо сохранять видение этого отсутствия. Эта живая пустота, не имеющая ни центра, ни границ, есть изначально чистая дхармакайя.
В то же самое время вы не в прострации и не в забытье. Есть лишь ощущение широкой пробуждённости. Оно является качеством самбхогакайи. В нём может раскрыться любое восприятие, и хотя всё воспринимается, ничто не удерживается и не фиксируется; всё совершенно пустотно, и всё же — воспринимаемо, поскольку нет никаких преград между пустотным и воспринимаемым. Это есть качество нирманакайи, семя нирманакайи. Таким образом, в одном моменте ригпа, в исконной сущности, неизменно присутствуют семена дхармакайи, самбхогакайи и нирманакайи. Мы одновременно постигаем, что наша сущность пустотна, наша природа познающа, а её возможности неограниченны. Это ригпа. Пребывайте спокойно в этом состоянии. (Ринпоче ударяет в колокольчик. Период тишины.)

Продолжайте, не сосредотачиваясь в своей медитации даже на атоме и при этом ни на миг не отвлекаясь. Неотвлечённая не-медитация. Ваш ум ничего не делает, вам и не нужно ничего делать. Но ум всё же есть, так оставьте его таким, как он есть, без изменений. Хоть ум и присутствует в данный момент, оставьте его в точности таким, как он есть. Не нужно никоим образом улучшать или исправлять его. Пять органов чувств широко открыты и ясны. Не нужно блокировать их. Не нужно ограничивать своё внимание, сосредотачиваясь лишь на одном из них. (Период тишины.)
Такое состояние ригпа, такое осознавание и является высшим и истинным гуру. По своей природе ум гуру есть дхармакайя. Распознав в своей собственной природе дхармакайю, без усилий и вознесения молитв, самопроизвольно и естественно мой ум становится неотделимым от ума нашего гуру. (Период тишины.)

А сейчас прекратите медитацию. Подвигайтесь немного. Вставать не нужно. И сразу продолжайте практику. (Ринпоче ударяет в колокольчик. Период тишины.)
Прекратите медитировать. Теперь продолжайте. (Ринпоче ударяет в колокольчик. Период тишины.)
Сейчас разрушьте медитативное состояние полностью, так, чтобы и следа не осталось. Разозлитесь. Распознайте в этом сущность ума. (Ринпоче ударяет в колокольчик. Период тишины.)
Продолжаем тренировку. Нет необходимости что-либо блокировать. Не происходит ничего, что может вас взволновать. А если и происходит, просто оставьте это как есть. Пребывая в этом состоянии, сохраняя переживание сущности ума, подумайте: «Я Ваджрасаттва». Ваджрасаттва в паре с супругой символизирует единство переживания и пустоты. Это не означает, что Ваджрасаттве нужна жена. Скорее это символизирует нераздельность переживания и пустоты.
Если вам не нравится ощущать себя в образе Ваджрасаттвы, можете представить Ваджрасаттву в небе перед собой. Ваджрасаттва — это удивительное божество, олицетворяющее всех будд в едином образе, обладающее способностью и силой устранять всю негативную карму и омрачения.
Представьте, что Ваджрасаттва восседает на разноцветном лотосе, живой и явственно присутствующий. Его присутствие восхитительно. Он великолепен и очень сострадателен. Сначала представьте этот светящийся образ, а затем повторяйте мантру. Мантра уникальна тем, что она очищает нарушенные обязательства, изъяны и концептуальные омрачения. Также она является дхарани-мантрой, слоги которой заключают в себе жизненную силу сотни мирных и гневных божеств, а также сотни семей победоносных. Эти божества и сегодня присутствуют в наших телах, однако проявятся полностью во время бардо. Мы читаем мантру для того, чтобы подготовить себя к осознанию, что явление всех ста мирных и гневных божеств, переживаемое нами в бардо, является не чем иным, как проявлением нас самих. Вот почему мантра чрезвычайно важна.
Медленно и спокойно повторяя мантру, мы представляем, как из образа Ваджрасаттвы во всех направлениях излучаются бесчисленные лучи света. Поток нектара исходит из его тела и проникает в нас через макушку, полностью очищая наше тело, подобно тому как поток белого молока постепенно заполняет полый хрустальный шар. Кармические и иные загрязнения покидают ваше тело через нижние отверстия. И это происходит не только с нами. Представляйте, будто Ваджрасаттва восседает также и над головой каждого живого существа. Наш голос является ведущим в этом многоголосом хоре, и все живые существа поют вместе с нами. Мы будто принимаем душ из очищающего света, смывающий все наши загрязнения. Во время этой визуализации лучше всего сохранять состояние ригпа, однако, если это невозможно, просто отнеситесь к этому как к волшебному представлению, видимому и при этом пустотному.
(Продолжает начитывать мантру).
Теперь представьте, что Ваджрасаттва растворяется в свете — тот Ваджрасаттва, что над вами, и те, что над всеми остальными существами, растворяются в каждом, при этом все становятся неотделимыми от тела, речи и ума славного Ваджрасаттвы. Все наши переживания становятся реальностью будды Ваджрасаттвы, поэтому всё видимое нами — божественно, все слышимые звуки — мантра, а все движения нашего ума — просветлённый ум Ваджрасаттвы. Сейчас мы будем повторять короткую мантру. Мы и Ваджрасаттва — нераздельны, мы — Ваджрасаттва во плоти, всё воспринимаемое — божественно, все звуки — мантра, а ум, все мысли и воспоминания — игра светоносной пробуждённости.
ОМ БЕНЗА САТТО АХ
ОМ ВАДЖРА САТВА АХ
В завершение мы подносим основу добродетели, собрав всё хорошее, что было создано благодаря медитации и повторению мантры, и посвящая это просветлению всех существ. Выдыхая, поддерживайте следующий настрой: «Пусть благодаря этой практике прекратится эра раздоров, голода и войн. Пусть излечатся все болезни. Пусть установится мир на земле, и все живые существа будут счастливы. И пусть я во всех будущих жизнях буду рождаться в драгоценном человеческом теле и, сохраняя связь с совершенными мастерами, буду быстро продвигаться к освобождению и полному просветлению. Пусть во всех будущих жизнях я всегда буду бодхисаттвой, наделённым благородным настроем доброжелательности, действующим на благо всех живых существ».
(Период тишины.)

Мы начинаем с принятия прибежища, обета Бодхисаттвы, и развиваем Четыре безмерных — безграничные любовь, сострадание, радость и равностность. Но у каждой из этих стадий есть как относительный, так и абсолютный аспекты. Относительное прибежище включает в себя визуализацию перед собой объекта прибежища, сопровождающуюся ощущением полного к нему доверия. Высшее, или абсолютное, прибежище означает пребывание в таком состоянии ума, при котором мы неотделимы от объектов прибежища.
Бодхичитта также имеет два аспекта, относительный и абсолютный. Поднесение нами в дар всей своей благой заслуги и всего счастья и принятие на себя всех страданий и омрачений других существ является основой относительной бодхичитты. Абсолютная бодхичитта заключается в пребывании вне всякий умственных построений, вне чего-либо созданного в уме.
соня
Затем выполняется практика йидама. В этом и заключается единство метода и мудрости. Повторяя мантру, мы вершим благо всех существ, излучая и поглощая лучи света. Наконец, мы ощущаем все образы, как божественные, все звуки — как мантру, а все движения ума — как игру изначальной светоносной пробуждённости. Некоторое время мы остаёмся в таком состоянии самадхи.
Можно также практиковать, чередуя эти стадии: некоторое время повторять мантру, а затем пребывать в равностности, в воззрении, и так далее. Устав от непрерывного чтения мантры, можно просто остаться в состоянии равностности. Устав от пребывания в равностности, можно вернуться к начитыванию мантры. В совершите благопожелания и пребывайте в равностности, что является необусловленным посвящением заслуги.
Выполнять практику раз в день — очень хорошо. Это займёт не более получаса, если делать всё быстро. А если делать ещё быстрее, можно закончить сессию и за пять минут! Но если практиковать медленно и спокойно, можно с лёгкостью провести в практике два или три часа. Вообще-то, это хорошо, когда продолжительность занятия — два или три часа. Если заниматься практикой четыре раза в день по три часа, это уже можно смело назвать ретритом.
В начале от вас потребуется изрядная доля усердия.
Есть два способа заниматься духовной практикой. Если ваша цель в том, чтобы достичь полной свободы, совершенного освобождения и полного просветления, то нужно торопиться и практиковать с огромным усердием. Другой подход подразумевает использование духовной практики в качестве своего рода витаминного комплекса или полезной добавки к пище. Какому из этих подходов мы решим следовать, зависит лишь от нас самих. Если мы избираем именно такой способ использования духовной практики, это наше полное право. Это называется «приукрасить свою жизнь Дхармой».

Можно практиковать всего лишь пять минут и при этом делать это по-настоящему, сформировав искреннее намерение, а затем упражняться в основной части с подлинным сосредоточением. В этом случае даже пятиминутная практика может быть подлинной. Даже если вы практикуете совсем немного, старайтесь это делать искренне, поддерживая подлинное воззрение, подлинную медитацию и подлинное поведение. Пусть это будет понемногу, зато по-настоящему. Пользуйтесь духовными книгами, которые учат подлинной практике, а не тому, как приукрасить свою жизнь Дхармой. В то время как первые рассекают замешательство и устраняют заблуждения, вторые лишь ищут оправдания состоянию замешательства.
Нужно быть упорными и настойчивыми. Если вам стало скучно, то пусть будет скучно — продолжайте практику. Мне кажется, что это очень хорошо, когда становится скучно. Чем больше вы скучаете, тем больше шансов для продвижения вперёд. Основой реализации является счастливый ум в сочетании с усердием.
Вопросы?
… Выражение «все видимые образы — божества» не означает, что мы повсюду видим Ваджрасаттву с ваджрой и колокольчиком. Скорее это означает, что все образы наделены качеством беспрепятственности — сама зримая пустота и является образом Ваджрасаттвы. Также неверно представлять себе, будто всё, что мы обычно видим, становится пустым и исчезает, а остаётся лишь Ваджрасаттва — реальный, обладающий конкретной формой.

Единство стадий развития и завершения

Стадия развития должна быть именно такой, когда в одно мгновение я визуализирую себя Буддой Ваджра- саттвой, его физическим присутствием. Это становится возможным благодаря тому, что наш ум является не просто пустотной сущностью. Существует способность знать — естественная познающая способность, благодаря которой и возникает визуализация.
Самадхи таковости заключается в ощущении совершенного спокойствия. когда совсем нет ветра, молитвенные флажки, развешенные в Наги Гомпа, совершенно неподвижны. Это очень хорошая метафора для описания самадхи таковости. Ощущая это, мы полностью открываемся пониманию того факта, что природа всех вещей — пустота.
И вот посреди этого полного спокойствия возникает слабый ветерок, и молитвенные флажки начинают слегка колыхаться. Это метафорически соответствует самадхи сияния, заключающемуся в сострадательном отношением ко всем живым существам. Самадхи таковости наполняется состраданием, уподобляясь лёгкому ветерку, чуть шевелящему флажки. Третье самадхи, самадхи семенного слога, подобно сильному ветру, треплющему эти разноцветные флаги, что создаёт своего рода драму, увлекательное зрелище. Все формы видятся как небесные образы божеств, все звуки — как мантры, а все движения ума — как проявление игры изначальной пробуждённости.
Всё это приводится в движение первым самадхи, самадхи таковости. Неотделимо от всего этого возникает самадхи сияния с его сострадательным дуновением. Наконец, сильный ветер самадхи семенного слога даёт начало различным деталям визуализации. Этот процесс называется раскрытием структуры трёх самадхи.

Другой способ объяснения этого касается трёх аспектов, называемых сущностью, энергией (потенциалом) и проявлением . Первый аспект, сущность, подобен лошади — красивой, сильной, хорошо тренированной чистокровной лошади. Такая выносливая лошадь в расцвете сил есть сущность, то есть сама лошадь. Это выражается в потенциале или силе лошади. Ее удаль, её возможности, её сила и способность скакать — это второй аспект. Третий аспект — проявление выражается, когда лошадь действительно применяет свою энергию, пускаясь вскачь. С помощью телекамеры можно увидеть замедленную съёмку бега лошади, обнаружив, как именно она использует свою силу и проявляет энергию. Итак, все явления обладают этими тремя аспектами сущностью, энергией и проявлением.
В этой непрерывности лежит естественное осознавание — не нарушаемое, способное само себя раскрывать. Это самадхи сияния, энергия сострадания, способность, не отделимая от самой сущности. Не отделяясь от непрерывного состояния ригпа, пустотного в сущности и познающего по природе, беспрепятственное проявление может обнаруживаться в виде других многообразных деталей визуализации. Какие бы ни возникали ощущения, радости, печали, все они видятся как проявление этого состояния.

Из этого описания может показаться, будто существуют три аспекта, но в действительности все они воплощены в самом состоянии ригпа. Состояние ригпа, в сущности, пустотно, однако наделено энергией (потенциалом), силой естественного осознавания, способного беспрепятственно выражаться и проявляться всеми возможными способами. Три самадхи, порождающие всё многообразие деталей, являются частью единственной и единой сущности ригпа.
Запомните, ригпа является пустотной в сущности, познающей по природе и неограниченной по своей способности. С точки зрения мгновенности, качество ригпа является тем единственным и достаточным владыкой, воплощающим в себе всё. Конечно, нужно начинать с поэтапной практики этих трёх аспектов, но так должно быть только вначале. В какой-то момент всё это превращается в различные способы выражения одной сущностной природы ригпа. Фактически они представляют собой естественное единство. Продолжая находиться в самадхи таковости, никогда его не оставляя, не создавая в уме никаких концепций или построений, вы совершенствуете накопление мудрости. Подобным же образом энергия и проявление ригпа могут беспрепятственно раскрываться любым из способов, не покидая при этом состояния таковости.
Поэтому буду до конца с вами откровенен: в течение одной этой жизни можно реализовать дхармакайю всех будд исключительно посредством тренировки в ригпа.
В данном контексте подразумевается состояние ригпа во всей его полноте, а не частичная версия того, чем является ригпа. Это не тренировка одного маленького аспекта, фактора или грани ригпа, но тренировка такого ригпа, каково оно в действительности — всё воплощающего, полного и целого. Одной такой тренировки подлинного состояния ригпа уже достаточно. Состояние ригпа наделено естественной силой, естественной остротой, внутренне присущей устойчивостью. Внимание будет всегда чем-то поглощаться и отвлекаться на всевозможные объекты восприятия до тех пор, пока не будет внутренней стабильность, подлинной устойчивости.
При сильном порыве ветра соломинка изогнётся в том направлении, в котором ветер дует, независимо от её толщины. С другой стороны, игла может быть очень тонкой, но независимо от силы ветра она не согнётся и остаётся такой, как есть. Точно так же любое намеренное обращение внимания в направлении любого объекта, независимо от того, насколько оно добродетельно и полезно, с лёгкостью попадает под влияние и уклоняется в том или ином направлении. Непринуждённый естественный момент осознавания, определяемый как ригпа, всегда изначально устойчив; он не склоняется ни в какую сторону.

Состояние ригпа подобно широко открытому пространству. В пространстве может свободно передвигаться всё что угодно, не повреждая его и не вредя ему никоим образом. Значит, подлинное состояние ригпа не подвержено отвлечению.
Можно сравнить сосредоточенное внимание шаматхи с железобетонной колонной. Она может показаться довольно крепкой, однако бомба взорвёт её, полностью разрушив. С другой стороны, состояние ригпа подобно аморфному, не из чего не состоящему пространству. Сколько ни взрывайте пространство, это его никоим образом не разрушит и не изменит. Бомбы взорвутся сами, но не взорвут пространства. Таким образом, состояние ригпа больше похоже на изначальное пространство, внутри которого всё что угодно может разворачиваться и снова исчезать, возникать и прекращаться, приходить и уходить. Само состояние ригпа не подвержено ни одному из этих влияний.
Вот почему, начиная разъяснять тренировку в ригпа, я сказал «освободитесь от точки отсчёта». Ригпа не является тем, на чём можно сосредоточить внимание; это не объект, который можно удерживать в уме. Это во многом объясняет всё, что касается «не-медитации». Сверх этого нам следует оставаться без отвлечений. Хотя недостаточно просто не отвлекаться, поскольку само по себе желание не дать вниманию отклоняться заставляет ум сосредоточиваться. Это становится ещё одной преднамеренной мыслью, что не очень хорошо. Пребывайте в состоянии, когда, ни на чём не медитируя, вы ничем не отвлечены.
Вопросы?


Ученик: Как тогда вписывается в данный контекст визуализация?
Ринпоче: ...Например, в самом начале садханы вы представляете, как все явления растворяются в состоянии пустоты. Из этого состояния пустоты что-то должно проявиться. Это называется «поставить печать пустоты вначале». После продолжительной визуализации вы некоторое время пребываете в этом состоянии и переходите к завершению, скрепляя визуализацию ещё одной «печатью пустоты». Затем из этого состояния пустоты вы снова проявляетесь в образе божества йидама.
Существует также способ совмещать ати-йогу со стадией развития, с визуализацией. В рамках трёх самадхи первым возникает самадхи таковости, которое означает распознавание ригпа и пребывание в этом состоянии. Второе — самадхи сияния, что означает позволение свечению ригпа раскрыться в виде сострадания. Третье самадхи — самадхи семенного слога, фактически оно является нераздельным единством пустотности и сострадания.
Утомившись, продолжайте пребывать в состоянии ригпа.
соня
Сострадание

Существует множество разных видов или уровней воззрения: воззрение практики шаматхи, випашьяны, маха- мудры, дзогчен и так далее. Однако истинным, настоящим воззрением является нераздельное единство пустоты и сострадания. Это воззрение должно быть реализовано в вашем уме, в настоящем его состоянии. Как же это сделать? У нас возникает множество мыслей, следующих друг за другом, порождающих двойственность деления на субъект и объект. Если субъект хватается за объект — это то, что обычно называют умом, мыслящим умом. Такое субъектно-объектное цепляние создаёт карму. А если создаётся карма, то есть и замешательство.
Кем или чем является тот, кто мыслит, кто всегда хватается за объект? Это и есть цель наших поисков. Что же это такое на самом деле? Узнайте того, кто думает, ясно, чётко и недвусмысленно. Пусть ваш ум осознанно распознает себя. Попробуйте это сделать. Это можно сделать так же просто и быстро, как включить свет. Чем бесконечно думать о том, о сём, предаваться пространным размышлениям, пусть лучше ум мгновенно распознает сам себя.

И когда это случится, то окажется, что видеть там нечего. Лишь широко раскрытое пространство. Неожиданно оказывается, что всё обширно и открыто. Нет абсолютно ничего. Это именно так, а не иначе, потому что сущность ума пустотна. Он широко открыт и свободен.

Пусть вечно занятому, цепкому уму,
Хватающему всё, что попадётся,
Удастся вдруг остановиться, и тогда,
Себя в себе самом он распознает.
И в этот распознания миг Сей ум раскроется широко —
Свободен и ничем не ограничен.
Зовётся это сущностью пустотной.
А осознанье им самим, что он пустотен,
Является природой познающей.
И обе свойственны уму одновременно.
Не по отдельности — в единстве нераздельном Рождают они полную свободу —
Способность, что не ведает границ.
Познай все три одновременно —
Пустую сущность, познающую природу и Неограниченную ничем способность.
Воззрение — их неделимое единство.

Таким образом, чтобы реализовать, постичь или понять воззрение, необходимо осознать, что ум пустотен по сути и одновременно познающий по своей природе.
Сущность подобна самому солнцу. Природа солнца — в его сиянии, излучении света и тепла. Способность солнца — это то, что даёт возможность роста, наполняя всё жизненной силой. Точно так же необходимо отличать ум от сущности ума. Сущность ума наделена каждым из этих трёх качеств. Эти три качества: сущность её пустотна, природа — познающа и способность — неограниченна.
Пожалуйста, постарайтесь выучить эти слова и понять их смысл, поскольку, не зная слов, тяжело понять их смысл. Вы понимаете эти слова? Вы хотя бы чуть-чуть их понимаете?

Основа есть природа будды, по своей сути — непогрешимое изначальное состояние всего сущего. Это естественное состояние, не сотворенное Буддой и не созданное ни одним из обычных существ. Она такова сама по себе — совершенно естественна. В этом высшая истина. Независимо от того, посещал ли Будда этот мир или нет, природа вещей остаётся всё той же природой вещей. Будда — это тот, кто постиг истину; тот, кто постиг истинное существование. Если мы хотим достичь просветления, не нужно пытаться создать то, чего не существует. Нам нужно просто распознать или постичь то, что уже есть. Просветлённый будда — это тот, кто просто пробудился к тому, что есть, к тому, что истинно и реально.

Что же такое изначальное состояние или основа? Тренируясь на пути, мы постигаем основу, как плод. Мы обращаемся к тому, что было изначально, как к тому, с чего нужно начать свой путь. Сейчас, находясь на пути, пребывая в заблуждении, мы не замечаем чистую основу, не видим её такой, какова она есть. Мы по ошибке принимаем её за что-то другое так же точно, как принимаем верёвку за змею. Нужно прервать это состояние временного замешательства.
Путь — это состояние замешательства. Чтобы устранить замешательство, необходимы воззрение, медитация и поведение. В миг проблеска естественного ума нам открывается фрагмент основы. Снова распознав момент естественного ума, мы увидим уже немного больше. Чем чаще это происходит, тем больше мы видим; и так — до тех пор, пока в конечном итоге мы не постигнем основу такой, как она есть, во всей её полноте.

Вот почему в контексте пути говорится о трёх аспектах: распознавании, совершенствовании этого распознавания и обретении полной стабильности. Нам необходимо растворить замешательство. В миг постижения воззрения растворяйте замешательство. Медитируя, растворяйте замешательство. Применяя поведение, растворяйте замешательство. Единственное, что от нас требуется, — дать замешательству раствориться. Когда замешательство полностью устранено или растворено, это состояние можно назвать это плодом.

Мы можем познать пустоту. Мы можем познать сострадание. Но если не познать, не ощутить нераздельности пустоты и сострадания, будет сложно прожить эту жизнь гладко.
...Что не так с этой женщиной? Она понимает пустоту, но не сострадание. Будь у неё больше сострадания, она бы поняла, что пусть некоторые вещи и бессмысленны, нет необходимости их избегать лишь по той причине, что для неё они больше ничего не значат. Они могут быть важными для других, так почему бы их просто не сделать ради этого? На самом деле, если бы эта женщина действительно понимала открытость и сострадание, она бы с радостью сделала что-то бессмысленное, если бы это радовало других. Она бы занималась этим ещё охотнее, чем прежде, когда это доставляло удовольствие лишь ей одной! Таков подход махаяны.
Ваджраяна в этом смысле ещё лучше, ибо можно заниматься всем, чем угодно, радоваться всему, не цепляясь при этом и не привязываясь. Поймите, пожалуйста, что нераздельность пустоты и сострадания означает, что они должны быть одним неделимым целым. Понимания пустоты и бессмысленности всего вокруг недостаточно, поскольку тогда можно стать равнодушным эгоистом. Если мы однобоко понимаем пустоту, думая, что «всё бессмысленно и ничего для меня на самом деле не значит», то нас не волнует и то, что по-прежнему важно для других. Наше понимание пустоты действительно может стать очень эгоистичным, очень эгоцентричным. Мы можем дойти до того, что скажем: «Буду сидеть здесь и медитировать, потому что мне так хорошо. Меня не волнуют мои дети, муж и всё остальное». Подобное отношение на самом деле весьма эгоистично.
Сейчас я пытаюсь указать вам на опасность разделения пустоты и сострадания.
Понимаете?

= Пожалуйста, расскажите немного о понимании сострадания без пустоты?
Ринпоче: Без понимания пустоты сострадание никогда не будет настоящим. Велика опасность перепутать сострадание с откровенной привязанностью или страстным желанием. Можно думать, будто страсть и есть сострадание, будто привязанность к другим и забота о них являются истинным состраданием. В действительности наши обычные представления о сострадании и чувственной привязанности весьма эгоистичны, поскольку это моя семья, мой ребёнок, я забочусь о них, нам должно быть хорошо вместе, потому что я люблю их. В некотором смысле это сострадание, однако, лишённое понимания пустоты, оно становится очень узким, очень ограниченным. Сострадание не является привязанностью. Это не страсть и не влечение к тому, что мы любим, или к тому, кто нам нравится. Сострадание зовётся «великой страстью» (от англ. compassion), однако это вовсе не стремление что-то заполучить, сопровождаемое нежеланием отпустить этот объект. Истинное сострадание очень открыто и свободно.
Без понимания пустоты сострадание с лёгкостью превращается в эгоистическую привязанность. Понимание пустоты без сострадания может также стать эгоистичным, односторонним и ограниченным. Чтобы избежать этих опасностей, очень важно понимать единство пустоты и сострадания. Присутствующий в нас обнажённый, обычный ум служит вратами к этому единству сострадательной пустоты. Просто распознайте его, и вы уже открыли дверь. Чем чаще мы это делаем, тем проще это становится.
Пока что эта дверь закрыта нашей вовлечённостью в практически непрерывный поток мыслей. Но если позволить возникнуть хотя бы одному зазору между двумя мыслями, в нём можно увидеть проблеск обнажённого обычного ума, самосущего осознавания. И тогда дверь сразу же открывается, обнажая единство сострадания и пустоты. Это момент вне времени.
Такие величайшие качества мудрости ума будды как мудрость видения внутренне присущей природы такой, как она есть, и мудрость, воспринимающая феномены во всём их многообразии, снова и снова блокируются создаваемыми нами концепциями. А эти концепции по природе своей временны; по сути, они и являются временем. В тот момент, когда в этом потоке концепций образуются зазоры, сквозь них начинает пробиваться сияние благих качеств, присущих пробуждённому состояния.
Вопросы?
соня
Сострадание - 2

В буддизме упоминаются разные виды сострадания, но истинное сострадание проявляется только после постижения природы пустоты, после постижения отсутствия «я». После того как пристрастие к концепции «я» растворено, выражение этого осознавания проявляется в виде сострадания. Можно сказать, что атмосфера постижения пустоты — сострадательная. Истинное сострадание является ненаправленным, неизбирательным и не имеет концептуальной опоры. Такое подлинное, настоящее сострадание становится возможным лишь после постижения пустоты.
при всём нашем сострадании мы ощущаем некоторую дистанцию между нами и остальными. Наше отношение можно выразить следующим образом: «Я здесь, а все живые существа где-то там. Я выше их. Они достойны сожаления. Они нуждаются в помощи, и мне нужно им помочь». Подобное сострадание также не является истинным. На данный момент мы считаем, что для того, чтобы быть сострадательными, необходим объект, по отношению к которому мы испытываем это чувство. А иначе кому или чему мы будем сопереживать, если у нас нет объекта?
Постижение пустоты наделяет всё это совершенным смыслом. Постижение пустоты не означает того, что мы достигли десятого бхуми и уже близки к состоянию будды. На любой из стадий пути присутствует определённое постижение пустоты. Мы не говорим о полном и тотальном её постижении, скорее — о некотором моменте осознавания пустоты, пусть даже в малой степени. Но при этом всё равно присутствует подлинная сострадательная атмосфера.
Некоторые из вас, возможно уже распознали состояние ригпа и, вероятно, знакомы с этим переживанием. Просто пребывая в состоянии равностности природы ума, нельзя в действительности сказать, что в уме удерживается объект, поскольку отсутствует облачение в концепции и внимание не фиксируется ни на одном из объектов. Но, с другой стороны, нельзя и сказать, что объекта вовсе не существует, ведь мы не провалились в глубокий сон, не впали в забытье и не потеряли сознание. Переживания всё так же свободно проявляются, пять органов чувств широко открыты. Нельзя сказать, что объект отсутствует, но это и не обычное состояние, когда ум на чём-то грубо фиксируется.

Существует ясность ума, естественное пробуждённое качество, из которого может возникнуть сострадание. Оно не сосредотачивается на ком-то, в частности — на тех, к кому мы испытываем жалость. В этот момент отсутствует понятие того, что это — «кто-то другой», однако есть нежное, ласковое чувство, каким-то образом направляющее наше внимание на тех других, кто ещё не распознал природу ума. Такое понимание невозможно выразить словами, но можно назвать его неконцептуальным состраданием, подлинным состраданием.
Свободное от концепций сострадание есть выражение самосущей пробуждённости. Такое сострадание необязательно является пробуждённым состоянием будды. Оно — качество йогина, находящегося на пути; признак подлинного практикующего. Нельзя сказать, что сострадание, естественно присутствующее в переживании природы ума, идентично полностью пробуждённому состраданию. С другой стороны, это не означает, что мы не можем быть по-настоящему сострадательными до того, как распознали природу ума.
Сострадание может быть и концептуальным, отличающимся от описанного выше. Это такое отношение, при котором мы считаем себя менее важными, чем остальные. Как правило, каждое существо считает себя важнее и ценнее других. Отношение, при котором мы считаем других важнее себя, ставим их интересы выше собственных, называется подлинным, хотя всё ещё концептуальным состраданием.
Что касается разницы между состраданием и жалостью: если нищий жалеет короля — это сострадание. Но если король жалеет нищего, то это жалость.
Хорошо, конечно, слушать объяснения об этом, хорошо размышлять о том, что такое сострадание, однако истинное сострадание — это интимная реальность нашего собственного переживания. Есть такое сравнение: если переживание пустоты острое, то эта острота или сочность и есть сострадание. Вы должны это испытать на себе, превратить в собственный опыт, а не изучать сострадание со стороны. Если вы просто изучаете философию, то вам будет достаточно одного лишь верного определения сострадания. Но если мы хотим достичь просветления, нужно распознать собственную природу. Нам нужно превратить это в свой личный, подлинный опыт. Нужно жить этим, нужно быть состраданием.

Ученик: Почему распознавание природы ума вызывает сострадание?

Ринпоче: Я объясню это постепенно, шаг за шагом. Мы говорили о трёх вещах — распознавании, тренировке и достижении устойчивости. Что именно распознаётся в момент узнавания? Уже присутствующая в нас природа. Когда именно она распознаётся? Как и свойственно начинающим, в первый момент мы замечаем, что отвлеклись.
Второй момент — мы напоминаем себе о необходимости распознать сущность. Третий момент — возвращение в изначальную природу. Это и есть момент распознавания.
Иногда в состоянии ригпа можно оказаться даже во время ходьбы, а иногда и во время еды. Неожиданно мы оказываемся в широко пробуждённом состоянии, в состоянии ригпа. Нигде не написано, что возможно распознать природу ума, лишь сидя на подушке для медитации! Может быть, некоторым легче распознать сущность ума во время ходьбы. Ригпа — это состояние, которое можно узнать в любой момент, при любой ситуации. Почему это происходит в любое время, при любой ситуации? В промежутке между двумя мыслями присущая природа проявляется как самосущее осознавание. Когда предыдущая мысль ушла, а следующая ещё не возникла, образуется промежуток, в котором можно обнаружить внутренне присущую нам природу. Однако этот промежуток необязательно должен быть очень длинным.
Поэтому и говорится — «короткими периодами, многократно». Раз за разом возвращайтесь к распознаванию сущности ума в течение одной сессии медитации — двадцать, тридцать раз, сколько угодно. Сначала вы распознаёте сущность ума. Даёте себе пребывать в этом состоянии, как оно есть. Даёте этому состоянию длиться в течение некоторого времени. Затем теряете нить, отвлекаетесь. Затем в какой-то момент вы снова напоминаете себе о необходимости осознавать. И снова даёте состоянию медитации продолжаться какое-то время. Таким образом, вы переключаетесь между медитацией и отвлечением. Вы медитируете, медитация нарушается, вы пробуете снова, она снова разрушается, вы снова пытаетесь. Именно так всё и происходит.
Успешность такой медитации основывается скорее на привыкании к ней, нежели на делании, потому что это не медитация на чём-то. По сути дела, распознавание самосущего осознавания полностью разрушает медитацию как действие. Просто оставьте всё, как есть. И немедленно. Оставайтесь бдительными. Открытыми. Оставьте всё как есть.
В процессе такой тренировки вы можете ощущать всё большую и большую внутреннюю открытость и обширность. Сострадание просто раскрывается из этой открытости. Есть два вида сострадания: поверхностное, или концептуальное, и истинное. Первое — сострадание, созданное мыслями, в то время как истинное, или абсолютное сострадание — это то, чем является наша природа.

В чём же заключается переживание истинного сострадания? Распознавание сущности ума сопровождается некоторым ощущением обширной пробуждённости и свободы. Как я уже говорил, в этот момент возникает ощущение нежности, появляющееся без всяких причин и условий. Это глубокое ощущение доброты и заботы. Не грусть, а нежность, чуткость, которая в то же самое время доставляет вам удовольствие. Такая вот смесь. Это и есть истинное сострадание. Оно немного радостно и слегка печально. В нём вы не печалитесь о себе, в нём нет ничего эгоистичного. Нет также и грусти о каком-то человеке.
Пустотная открытость, словно яблоко, пропитана соком сострадания. Почему? Потому что в нём присутствует множество разнообразных качеств. Осознавание нашей пустотной природы сразу же вызывает ясное ощущение уверенности. У этой уверенности есть вкус. Через ощущение этого вкуса, который является своего рода радостью, нежностью, проявляется атмосфера сострадательности.

Ближе к вечеру, когда солнце садится на западе, можно выйти на улицу и посмотреть на закат. Вы ощутите, как чувство сострадания с лёгкостью рождается в вашем сердце само по себе. Это ощущение — свободное и немного радостное, нежное и чуточку печальное. Оно приходит само собой. Если вы не полностью открыты или несвободны внутри, эта грусть может остаться непрочувствованной, возможно, даже незамеченной.
Если есть печаль, но нет открытости, имейте в виду, что она всегда будет относиться к конкретному индивиду: ко «мне», к «нему», к «ней». Если просто дать себе быть открытыми, возникнет лёгкое ощущение нежности —немного радостное, чуточку грустное и беспристрастное. Это чувство отречения, но не в смысле отказа от чего-либо, а скорее похожее на свободу от желаний, на внутреннюю удовлетворённость.

Из дому выйди и присядь
Под вечер, на закате солнца.
И дуновенье ветерка,
Играющего в листьях и деревьях,
Пусть тела твоего коснётся.
Тебе и делать ничего не надо,
Себе ты позволяешь просто быть
Открытым изнутри, из самой глубины,
Попытки что-то удержать оставив.
Не вызывай из памяти следы былого.
Не предвкушай грядущих ты событий.
И в настоящем не ищи опоры.
Не тяготей к объектам восприятья.
Переживанию дай течь свободно и легко,
Так, чтоб твоё открытое пустое сердце
Исполнилось бы нежности живого состраданья.
соня
Беззаботное достоинство
БЕЗЗАБОТНОСТЬ

Беззаботность означает широкую внутреннюю открытость, нестеснённость. Беззаботность — это не легкомысленность или неосторожность. Это не значит, что вы небрежны или не заботитесь о других. Беззаботность на самом деле означает простоту, внутреннюю простоту.
Вам необходимо быть расслабленными.Однако состояние должно быть расслабленным, но ясным. Нет необходимости что-либо создавать, медитируя, чего-либо достигать — просто сохраняйте ясность. Ясность и расслабленность.
Будьте счастливыми. Даже если вам совсем не смешно, всё равно улыбайтесь.
Подумайте, сколько времени мы тратим на умывание, приведение себя в порядок, чистку зубов, макияж и прочее. Настолько же важно привести в порядок собственный ум. Если ум пребывает в подавленном настроении, приободрите его. Если витаете в облаках — опуститесь на землю. Управляйте собой. Можно управлять своим отношением и настроем. Можно отвечать за своё умственное и эмоциональное состояние. Фактически в этом и заключается основная идея буддийских учений. Осознавать свой собственный ум. Подарите уму безмятежность и свободу от замешательства. В противном случае вы просто останетесь в помрачении замешательства. Но не нужно и перенапрягаться по этому поводу. Просто расслабьтесь, сядьте прямо и сохраняйте открытость — широкую открытость и беззаботность. Воззрение Великого совершенства и заключается в том, чтобы быть совершенно открытым и беззаботным.
Если мы слишком беззаботны, это называется «утратить поведение в воззрении». Будьте беззаботными и открытыми и чувствуйте себя свободными. Тренируйтесь, учась быть свободными. Сегодня ночью, когда вы ляжете спать, постарайтесь заснуть в беззаботном, свободном настроении и попытайтесь максимально ясно осознать, что сон это сон. Настройте свой ум на практику во время сна, прежде всего — на осознание того, что сон является сном. Затем, постарайтесь вспомнить практику, а также учения и наставления. Если вы ничего этого не знаете, тогда просто засыпайте счастливыми и ни о чём не беспокойтесь.
Говорят, что неверная практика Дхармы может стать причиной перерождения в низших мирах. Мы же собираемся практиковать, чтобы достичь освобождения, стать свободными. А что, если практика лишь делает нас ещё более скованными? Что, если мы увязли в методе? Состояние ригпа, о котором я уже говорил раньше, не ограничено никаким методом. Увязнуть просто не в чем. Оно естественно свободное. А раз это так, то какой смысл сидеть и медитировать, выдумывая разные идеи? Это превращается в сплошную клаустрофобию. Зачем себя к ней приучать? Если руки испачканы, вы моете их с мылом. Намылив руки, вы больше не держите мыло в руках. Вы его кладёте в мыльницу и смываете пену, поскольку мыло вам больше не нужно. Да, мылом пользуются, чтобы избавиться от грязи, но зачем держать его в руках, после того как вы смыли грязь? Аналогично этому не нужно держаться ни за метод, ни за технику медитации. Просто оставайтесь такими как вы есть, спокойными и расслабленными. Это называется не-медитацией или не-медитацией без отвлечений. Не отвлекайтесь. И не медитируйте. Не-медитация неотвлечения. Если вы медитируете — это концептуально. А если отвлеклись — вы обычный человек. Поэтому не медитируйте и не отвлекайтесь.

Нет ничего плохого в том, что человек не буддист. Пока у него доброе сердце, он находится в лучшей ситуации, нежели так называемый «йогин дзогчен».
Тот, кто много о себе мнит, может думать: «Я практикую нечто особенное. Фактически моя практика — это ати-йога, высочайшая форма тибетского буддизма. Я исключительный!» Если вы так относитесь к самому себе, то какой от этого прок? Это не помогает никому. Уж лучше тогда вообще оставить практику и убежать подальше. Уж лучше быть искренним и честным относительно реального положения вещей. Примите близко к сердцу истину о непостоянстве, искренне прочувствуйте её. Станьте более любящими, добрыми, сострадательными, развивайте в себе доверие и преданность. Суть и мерило практики — в уменьшении желаний и усилении внутренней удовлетворённости. Но, осложняя себе жизнь и слишком сосредотачиваясь на самих себе, мы забываем, что значит жить просто и быть счастливыми.
Вопросы?

- Как понять, реально ли чьё-то продвижение в медитации и практике?

Ринпоче: Прежде всего тот, чья внутренняя сущность достигла освобождения посредством постижения, посредством практики, сам знает об этом. Подобно тому, как огонь естественно горячий, а вода естественно влажна.
Одно из качеств распознавания пустоты заключается в том, что мысли «я» или «моё» более не имеют основания, а потому растворяются. Отсутствует самоидентичность. Посредством распознавания и постижения пустотной сущности эгоизм и эгоцентричность сменяются ощущением открытости и свободы. Возникает чувство, будто всё становится возможным — можно идти куда угодно, и везде будет хорошо. Нет фиксации на чём-либо, как нет и связанности чем-либо. Постижение познающей природы обладает множеством качеств. По сути, это основа, из которой проявляются неисчислимые пробуждённые качества.
Итак, по сути, качество вашей медитации определяется тем, рассыпалось ли на мелкие кусочки ваше заблуждение или нет. В состоянии ригпа цепочка мыслей, связывающих и поддерживающих замешательство, внезапно утрачивает свою связующую роль, и всё естественным образом распадается. Когда мысль о прошлом уже не преследуется, а мысль о будущем не возникает, зазор, образовавшийся между ними, означает и исчезновение самого процесса заблуждения. Результат, или, так сказать, отблеск этого, проявляет себя в состоянии постмедитации. Тогда в повседневной жизни появляется меньше страстных желаний. Человек становится более удовлетворённым и спокойным, в нём крепнут преданность, понимание и сострадание. Именно так это проявляется естественным образом вовне.
Вопросы: «Подлинна ли моя практика на самом деле? Действительно ли я продвигаюсь вперёд?», — должны нас интересовать. Нужно проверять себя снова и снова. Оценивая свою практику, мы должны использовать следующие критерии успешности: «Стали ли меньше тревожащие эмоции? Развивается или убывает мудрость? Да или нет?». Именно так, мы должны честно проверять самих себя.

ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНЫЙ ПУТЬ

Выйдя за пределы всех концептуальных построений, будда постигает изначальную природу, внутренне присущую всем нам, в точности такой, как она есть. Природа Будды и наше собственное изначальное состояние идентичны. Природа будды свойственна не одному только Будде; это природа всего. Вот почему Будда говорил: «Появляется ли будда в этом мире или нет, учит он Дхарме или не учит, пробуждён он или нет, природа всех вещей, исконное состояние, изначально чиста». Это действительно очень глубокое и очень важное высказывание. Исконное, или естественное состояние, не является чьим-то творением. Оно просто является тем, что уже изначально есть. Оно также известно как «таковость» или «абсолютная истина».
В разных колесницах его называют по-разному. Полное постижение этой исконной природы, в точности такой, как она есть, называется состоянием будды. Метод, позволяющий её постичь, называется Дхармой. Будда также говорил: «Я укажу вам путь, ведущий к просветлению, но будете ли вы ему следовать, зависит от вас; всё в ваших руках».
Существуют два аспекта Дхармы — Дхарма, высказанная или изречённая, и Дхарма постижения. Мы можем её понять или не понять, пережить или не пережить её на собственном опыте. Однако, есть нечто, чему дано особое имя — ригпа. Ригпа — это присутствующая в нас чистая пробуждённость, незапятнанная мыслями трёх времён. Она не искажена, не загрязнена и обладает тремя качествами. Она пустотна, познающа и неограниченна. Это Дхарма постижения. Любой, кто олицетворяет её собой, ощущает её как свою природу.

Поскольку нам определённо нравится то, что воплощает в себе Будда, мы заинтересованы в достижении пробуждённого состояния, это демонстрирует наш искренний интерес или преданность тому, чем является просветление, тому, кем является Будда. Это значит, что мы непроизвольно уже приняли прибежище в Будде.
Более того, нас интересуют учения и наставления, касающиеся того, каким образом можно стать просветлёнными. Обнаружив, чем является это пробуждённое состояние, мы чувствуем, что это нам нравится, и значит, мы естественным образом приняли прибежище в Дхарме.
Выражение «принятие прибежища» означает принятие на себя обязательства. Поймите, пожалуйста, что здесь не имеется в виду какое-то порабощение. Это не означает, будто мы отказываемся от собственной свободы ради какой-то ограниченности. Наша свободная воля выражается следующим образом: «Мне хотелось бы быть похожим на Будду. Я хочу постичь то, что постиг Будда. Я хочу понять его учения о том, как стать пробуждённым, и я буду слушать тех, кто знает это; тех, кто воплощает в себе эти качества, кто обладает подлинным пониманием и желанием говорить об этом. Я хочу идти по их стопам. Я хочу быть таким же, как Будда». Это ваш личный выбор, и именно в нём заключён смысл принятия прибежища.
Вверение себя чему-то внешнему, например, Будде Шакьямуни, или принятие прибежища в каком-либо внешнем объекте, может показаться искусственным, поверхностным актом. Однако истинная важность принятия прибежища заключается в осознании нами того, что и мы в действительности обладаем такими же пробуждёнными качествами, как сам Будда. И с целью их полного пробуждения и окончательного постижения своей истинной природы мы принимаем прибежище в Будде. Это и есть настоящее прибежище... Многие из нас на самом деле тоже приняли прибежище в силу подобной искренней устремлённость.
Есть немало людей, которые привыкли считать себя такими умными, такими исключительными, что у них нет желания принадлежать к какой-то группе, именуемой «буддисты». В то же самое время внутри себя они искренне согласны с тем, что олицетворяет образ Будды. В душе они уже являются буддистами. На самом деле быть буддистом — значит, понимать реальную суть вещей. Буддист знает, что есть что; он понимает реальное состояние дел, истинное положение вещей. Каждому хочется обладать таким истинным пониманием.

Если мы желаем начать последовательное продвижение от этой отправной точки, то следующий шаг — это стать бодхисаттвой. Путь бодхисаттвы одновременно основывается на пустоте и сострадании. Мы должны понимать пустоту и в то же время быть сострадательными. Это такой сдвиг в мировосприятии, при котором мы начинаем относиться ко всем другим существам как к своим гостям, к тем, о ком мы обязаны заботиться. Подобное отношение бодхисаттва проявляет ко всем существам.
Возможно, подобное отношение есть у нас уже давно, однако мы не могли выразить его в полной мере. Для того чтобы выразить его целиком, нужно тренироваться в осознавании пустоты. Пути бодхисаттвы присущи два нераздельных аспекта — пустота и сострадание.
Пустота — это крайне важная и глубока тема. Пустота — это Праджняпарамита, запредельное знание, матерь всех будд. Благодаря постижению пустоты все будды прошлого пробудились к истинному и полному просветлению. Благодаря постижению пустоты все будды настоящего и будущего пробуждаются и будут пробуждаться к полному просветлению.
Пустота — это прямое противоядие против самовлюблённости, цепляния за представление о «я». Многие методы способны ослабить цепляние за эго, однако в час решающего сражения с иллюзией «я» понимание пустоты — единственный реально действенный метод.
Если пустота — это то, что непосредственно рубит дерево. Удар лезвием топора по стволу - решающий момент этого процесса, можно сравнить с моментом постижения пустоты. Все остальные практики могут способствовать прорубанию сквозь цепляние за эго, однако пустота, подразумевающая постижение отсутствия «я», является единственной силой, действительно разрубающей эту привязанность. Все остальные добродетельные действия, все формы накопления заслуги сходны с поэтапным процессом изготовления отличного топора, который можно положить перед собой на стол. Но если топор лежит на столе и не используется по назначению, он совершенно бесполезен. Самое главное — действительно использовать инструмент по назначению.

Говоря о пустоте, мы фактически подразумеваем знание пустоты. ...Вы можете называть это пустотой пустоты. Цель учений о пустоте — в том, чтобы показать несостоятельность идеи о «я», уничтожить ложную концепцию независимой и постоянной личности. ... И чтобы преуспеть в этом, нам необходимо освободиться от эгоизма, перестать держаться за концепцию «я», поскольку эта идея является камнем преткновения на пути полного раскрытия и актуализации нашего сострадания, и именно поэтому постижение пустоты так важно. Это основной принцип колесницы бодхисаттв.

Перед тем как прийти сюда, мы также получили посвящение Трёх корней. С получением посвящения Трёх корней в поток вашего бытия было помещено семя, или потенциал постижения трёх ваджр, присущих нашей природе будды, в течение одной, трёх или семи жизней. До тех пор, пока мы не нарушаем связь с практикой Ваджраяны, мы гарантируем себе скорое пробуждение и отсутствие необходимости в накоплении заслуг и очищении омрачений в течение трёх неисчислимых эонов. Благодаря этим посвящениям мы сможем пробудиться к истинному просветлению за одну, три или семь жизней.
Посвящение подобно семени. Сведущий мастер дарует посвящение зрелому, открытому и преданному ученику, чей ум подобен взрыхлённой почве, которая уже не тверда и бесплодна, а чувствительна, восприимчива и готова принять это семя. Его открытость и преданность создают условие для того, чтобы семя взошло и со временем принесло плоды. Цель передачи четырёх посвящений состоит в том, чтобы привести к созреванию семена, уже обладающие соответствующим потенциалом. Полученные посвящения уполномочивают нас выполнять практики ваджраяны, относящиеся к маха-, ануи ати-йоге. Посредством маха-йоги выполняются практики стадии развития и достигается состояние ваджрного тела божества-йидама. В ану-йоге мы сосредотачиваемся на ключевых моментах каналов, энергий и сущностей этого ваджрного тела с целью достичь необусловленного состояния изначальной пробуждённости. Посредством практик, относящихся к ати-йоге — трекчо и тогалу, «прорубанию» и «прямому переходу», — мы получаем возможность уже в этом воплощении в совершенстве постичь изначальное состояние чистоты, вершина которого — достижение состояния радужного тела. При получении этих посвящений основа практик привносится, или засевается, в нас. Иными словами, посвящения содержат в себе потенциал реализации всех этих практик.

Мне кажется, будет очень полезно, если мы определимся с выбором йидама и станем выполнять его практику. Сочетая воззрение дзогчен с практикой йидама, мы одновременно помогаем другим существам. Сочетая метод и мудрость, средства и знания посредством выполнения практики йидама, мы сможем пробудиться к полному просветлению в течение одной жизни. Существует определённая связь между нашей кармой, желаниями и устремлениями, сформированными нами в прошлом, и тем божеством-йидамом, которого мы хотим практиковать, испытывая к нему кармическую предрасположенность.
Мы можем использовать практику йидама в качестве опоры для своего дальнейшего развития. Если сравнить практику йидама с фундаментом дома, то стадия развития — это его отделка. Затем следуют внутренние практики каналов, энергий и сущностных капель, имеющих отношение к ану-йоге и подразумевающие необходимость сидеть прямо, дышать ровно, поддерживая дыхание сосуда. Далее может следовать традиционная практика туммо, или практика внутреннего тепла, растапливающая и растворяющая карма-праны в центральном канале; так очищается привычное цепляние за двойственность.
Вопросы?
соня
Ученик: Что значит «задавать вопросы Манджушри»? Разве можно с ним увидеться?
Ринпоче: Манджушри является олицетворением знания и мудрости, разъясняющим принципом, дарующим знание там, где присутствует неведение. Он указывает путь, даёт метод, рассеивающий невежество. При любых формах неясности или незнания, которые нас беспокоят, есть возможность задать вопрос, чтобы их прояснить и устранить. Выражение «задать вопросы Манджушри» именно это и подразумевает. Мы делаем это для того, чтобы узнать истину.
В отношении видения образа Манджушри хочу сказать: не стоит думать, будто божеств вообще не существует, будто бы они являются всего лишь проекцией нашего воображения. Это не так. Божество определённо существует, хотя и необязательно отдельно от нашего восприятия. Не нужно думать, что божеств не существует как таковых. Однако для того, чтобы продвигаться на пути, следует визуализировать божество как отдельную от нас сущность, например, восседающим в небесах перед нами. Делается это для того, чтобы позднее постичь неотделимость собственной природы от природы божества.

Возможно, когда-нибудь Манджушри в буквальном смысле покажет своё лицо, возникнув перед вами и ответив на ваши вопросы. Или вы можете просто пребывать в медитативной равностности, и ответы на вопросы сами родятся внутри вас. Это тоже можно считать благословением или вдохновением Манджушри.
Например, мы часто слышим выражение «изначальная чистота» и, скорее всего, не понимаем его подлинного смысла. Для нас он может быть не вполне очевиден. И вот в какой-то момент мы просто сидим в одиночестве, как вдруг внутри нас внезапно возникает постижение изначальной чистоты. Мы начинаем её переживать. Можно сказать, что такое переживание обладает качеством знания, которое, по сути, и есть Манджушри.

Благословение Манджушри может выражаться в том, что мы сами находим ответы на свои вопросы. Может случиться и так, что ответ прозвучит в виде слов, произнесённых откуда-то извне.
Всё воспринимаемое и ощущаемое нами не является чем-то постоянным, неизменным или предсказуемым. Это своего рода магия, чудо. Сложно установить правило, определяющее наши будущие переживания. Реальность переживаний отнюдь не является неизменной, конкретной и предопределённой. Говоря о видении образа или восприятии голоса, передающего ответы Манджушри, мы ведь подразумеваем некое восприятие, не так ли? Наивно полагать, что у нас может быть определённая программа или расписание, согласно которому благословения Манджушри проявятся в потоке нашего бытия.
В известном смысле можно утверждать, что, когда в моменты интуитивного прозрения что-то неизвестное или непонятное доселе становится объектом нашего знания, это и есть благословение Манджушри. Манджушри не отделим от нашего интеллекта, от нашей способности понимать. Можно даже сказать, что фактически сама природа знания — это Манджушри.

Ученик: Если мысли нереальны и обладают природой пустоты, на что же тогда нам полагаться?
Ринпоче: Это абсолютно правильно — не доверяться или не полагаться на что-либо обусловленное, ведь всё это в высшей степени ненадёжно. Если ни на что вообще не полагаться и ничему не доверять, то откуда-то изнутри возникает определённая уверенность. Такая уверенность в себе является естественным свойством или природным качеством пустоты. Фактически в заблуждающемся переживании всё шатко и ненадёжно, поэтому всё, чему бы вы ни доверились, на что бы ни положились, в конечном счёте, вас подведёт и разочарует. Это становится очень утомительным и изнуряющим процессом. Со временем, обнаружив однажды ложность всех переживаний, возникающих из заблуждения, мы устаём гоняться за тем, на что можно было бы положиться. В конце концов, мы убеждаемся, что правильнее всего — вообще ни на что полагаться. Мы ведь можем просто быть свободными. Такая убеждённость приводит к раскрытию внутренней веры в себя, уверенности в том, что можно ничего не бояться. Можно идти в любом направлении — вперёд или назад, вверх или вниз, — при этом ничего плохого не случится и вам не будет причинено никакого вреда. В такой убеждённости и заключается настоящее доверие, поскольку она ни от чего не зависит.

Концептуальная вовлечённость, попытки мыслящего ума обрести безопасность и уверенность всегда ненадёжны и ни к чему не приводят. Пытаясь полагаться на пустоту, помните, что пустота — это всего лишь идея. Какой с неё толк? Это не настоящая пустота. В один прекрасный день идея изменится, поэтому ради своего же блага лучше не пытаться держаться за пустоту. Не ищите опору в пустоте, думая, что пустота никогда не подведёт. В будущем идея пустоты обязательно приведёт вас к разочарованию. Однажды она непременно изменится, потому что такова природа всех идей.

Можно относиться к вопросу о доверии иначе — просто отпускать. Если вам необходимо держаться за какую-либо идею, поскольку она удобна или придаёт ощущение уверенности, поймите, это лишь очередная мысль. Отпустите её, и она исчезнет. Подобные попытки привязываться к различным вещам, на которые можно было бы положиться, становятся всё более и более прозрачными и слабыми. Вы отпускаете что-то одно, затем — другое, отпускаете снова и снова, пока, наконец, нужда в каком-либо «якоре» не исчезает вовсе. В такой момент вы ощущаете уверенность в себе, естественную, присущую вам убеждённость. Это ощущение абсолютного бесстрашия, уверенность в том, что ничего плохого произойти не может. Хуже уже не будет, так как заблуждения не станут глубже. Не остаётся никакого пространства для их дальнейшего роста. Вам уже не кажется, что просветление принесёт вам большую безопасность, ибо нет большего просветления, нежели естественное состояние. Ощутить такую бесстрашную уверенность в себе действительно возможно.

Нет необходимости пользоваться лоскутным одеялом, сшитым из концепций, чтобы достичь ощущения безопасности и надёжности. «Пустота рядом, она начеку, всё будет хорошо, пока я помню о пустоте». Это лишнее. Это похоже на некую «костыльную терапию», когда вы пытаетесь убедить себя в некоторой здравой идее и, пока вы помните о ней, чувствуете себя спокойно. Пока мы используем пустоту в качестве концептуальной заплатки, за которую держимся, мы никогда не обретём истинной уверенности. В буддизме под уверенностью понимается полное отсутствие страха, тревоги, беспокойства и любых ожиданий. Вы словно становитесь бесстрашным воином. Вы и думать забыли о страхе.

После того как мы распознали собственную природу, упражнялись в этом распознавании и усиливали его, мы достигаем в нём стабильности. После достижения стабильности все объекты, отвлекающие внимание, в какой-то момент растворяются в исконной природе. Нет больше объектов отвлечения, ничто больше не захватывает наш ум и не выводит из состояния устойчивости. Вы уже победили всех противников, и вам неоткуда ждать угрозы. Поэтому нет ни страха, ни беспокойства, ни тревоги. Такая уверенность возникает после преодоления всех объектов отвлечения, после обретения полной устойчивости.

Ученик: Не приведёт ли такая практика к нигилизму?
Ринпоче: Вы опасаетесь впадения в нигилизм, в воззрение тотального небытия, верно? Вы чувствуете, что нуждаетесь в поддержке, в опоре, и это вполне нормально. Эту проблему можно решить двумя способами. Первый следует искать в той причине, по которой Будда учил о существовании природы будды, мудрости, кайи и пробуждённости. Это первая опора, помогающая избежать воззрения нигилизма. Вторая — это ваше реальное переживание, личный опыт. Если вы примените ключевые моменты практики в точности, как я их объяснял, то сможете избежать ограниченности воззрения нигилизма.
Распознавание пустотной природы освобождает от ограничений этернализма, веры в вечное и реальное существование феноменов. Осознав собственную познающую, пробуждённую природу, мы автоматически освобождаемся от ограниченности воззрения нигилизма. Если имеет место ощущение широкой, совершенно ясной пробуждённости, а не пустоты, отрешённости или забытья, вы естественным образом избегаете нигилизма. Вы уже избежали этого. А как вы понимаете воззрение нигилизма?

Ученик: А разве воззрение нигилизма не подобно пропасти? Избежав этернализма, мы неминуемо впадаем в крайность нигилистического воззрения.
Ринпоче: Нет, это совсем не так! Сказанное вами скорее напоминает логику, применяемую в споре: либо это есть, либо этого нет — никакой альтернативы. Ранее мы неизменно придерживались идеи о существовании «я» — «я существую». Мы постоянно думали «я есть». А это воззрение этернализма.
...Однако ощущение возможности впасть в нигилизм существует. Это лишь очередная мысль.

Ученик: Мне кажется, что пустота означает полное отсутствие чего бы то ни было, вакуум.
Ринпоче: Это культурно-обусловленное заблуждение. Ваше суждение о пустоте — не более чем идея. Вам следует отбросить эту идею. На самом деле вам совершенно не о чем беспокоиться, так как состояние ригпа не имеет никакого отношения к нигилизму. Состояние ригпа пустотно, обширно и открыто. Это то, что называется пустотной сущностью. Она такова, какова она есть сама по себе, — это не какой-то очередной «-изм». Но это ещё не всё. Состоянию ригпа также естественно присуще ощущение пробуждённости, присутствия в настоящем моменте, живости и способности познавать. И это вовсе не ситуация в формате «или-или»: либо пустота, либо познающую способность — оба качества присутствуют одновременно. Ум пустотен, а восприятие активно. Будучи пустотным, ум воспринимает. Оба этих качества нераздельны, меж ними невозможно провести черту; вы не ограничены ни одним, ни другим.

Позволяя себе естественно пребывать в таком состоянии, нельзя впадать ни в одну из крайностей. Вы не должны выбирать либо пустоту, либо познавание. Тогда при сохранении их естественного единства и следовании по срединному пути вы автоматически исключаете обе крайности. Да, мы могли бы сидеть, стараясь полностью отключиться от всего вокруг и ничего не знать. Мы могли бы полностью от всего изолироваться, однако мы ведь к этому не стремимся, верно? Мы также могли бы полностью погрузиться в ощущение того, насколько приятно, блаженно, ясно и свободно это состояние. Если долгое время сидеть и смаковать это ощущение, полностью погрузившись в его комфорт, оно вполне может превратиться в воззрение этернализма. Но мы же этого не делаем. Поэтому не стоит бояться впасть в одну из крайностей.

Мало кто приходит к воззрению нигилизма. Большинство людей склонны впадать в воззрение этернализма, «цементировать» реальность. Кстати, было бы неплохо, если бы смогли развить в себе хоть малую толику нигилизма, но это редкость! Боязнь впасть в нигилизм сама по себе является выражением воззрения этернализма!

Заметьте, я не поднимаю вопрос о том, приносит или не приносит пользу объект прибежища: это несомненно. Он подобен светящемуся солнцу. С абсолютной уверенностью можно сказать, что солнце светит — я в этом ничуть не сомневаюсь. Но светит ли солнце на вас, зависит от того, как ориентирована в пространстве та пещера, в которой вы сидите. Свет солнца не попадёт в пещеру, смотрящую на север.
...Однако всё это имеет отношение лишь к постмедитации. Состоянию медитации, состоянию равностности не свойственны различные концепции вроде «здесь и там», «вверх и вниз» и тому подобные. Они не имеют к нему никакого отношения. Состояние медитации должно скорее походить на непоколебимое присутствие пробуждённости.

Ученик: Пытаясь распознать сущность ума, я постоянно отвлекаюсь на зримые образы. Что делать?
В этом человеческом воплощении у нас нет глаз, расположенных на затылке. Наши глаза расположены спереди, на лице. Поэтому, нас не беспокоит происходящее за спиной. Обычно нас беспокоит только то, что перед нами, верно? У ригпа же нет ни передней, ни задней части. Наши теперешние переживания диктуются привычкой обращать внимание на то, что мы видим перед собой. Нам нужно развивать пространственное восприятие, осознавание не только того, что находится перед нами, но и того, что вокруг нас, за спиной и по сторонам. Считая, что пространство это только предлежащая область, мы сосредотачиваемся лишь на том, что находится перед нами, вместо того чтобы сосредотачивать внимание на ригпа. Это похоже на попытки найти опору в том, что мы воспринимаем. Только представьте, сколько бы у нас появилось проблем, будь у нас третий глаз!

Ученик: Приближаемся ли мы к ригпа по мере того, как всё больше и больше практикуем такое видение сущности?
Ринпоче: по мере приближения к ригпа вы ощущаете всё большую открытость, расслабленность и свободу. Ощущение близости к ригпа означает тренировку не настоящего состояния ригпа, а его подобия. Это само по себе очень полезно, поскольку ослабляет привычные привязанности, гнев и тупость.
Но когда дело касается настоящего, истинного состояния ригпа, мы можем проверить его подлинность, лишь полагаясь на собственное осознавание. Подлинное состояние ригпа сопровождается ощущением уверенности.

Ещё вопросы?
Переводчик: Существует ли связь между корректной практикой визуализации на стадии развития и упомянутыми вами объектами отвлечения, растворяющимися в изначальной природе.
Ринпоче: Да, взаимосвязь, несомненно, существует! Когда более нет необходимости представлять всё вокруг как обладающее божественной природой и мы ясно видим и ощущаем истинную чистоту всего, как оно есть, тогда совершенство стадии развития проявляется в том, что всё воспринимаемое нами видится таким, как оно есть на самом деле — чистой землёй, сферой будд. Более не воспринимается никаких загрязнений, никакой плотной овеществлённости. И действительно, ваше переживание становится таким, всё, что раньше служило объектом отвлечения, превращается в игру изначальной природы. И никаких отвлечений более не существует.
соня
БАРДО

чем больше мы тренируемся, тем большую устойчивость обретаем, при этом все обусловленные явления постепенно растворяются в безбрежности исконного пространства, в присущей нам природе. Наконец все явления становятся «одного вкуса», или одной природы с исконным пространством дхармакайи. Такое полное растворение всех обусловленных явлений есть окончательное созревание плода— финальный результат практики. Всё словно заморожено, пока мы находимся на пути. Укрепившиеся концепции — это лёд замешательства. С появлением тепла воззрения, медитации и поведения застывшие состояния замешательства начинают таять, пока наконец полностью не исчезают. Никогда ранее не замерзавший океан и океан, в котором растаял весь лёд, являются одним и тем же океаном. Они ничем друг от друга не отличаются. Это и есть то, что зовётся «нераздельностью основы и плода». Это окончательный результат. Это постижение дхармакайи.
Благодаря чистоте дхармакайи становится возможным её проявление с целью оказать влияние на бесчисленных живых существ. Будда дхармакайи Самантабхадра излучает бесчисленные проявления самбхогакайи и нирманакайи, подобные Будде Шакьямуни, неутомимо действующему на благо всех существ.

Обладая проницательным умом и глубокой преданностью, можно постичь дхармакайю ещё в течение этой жизни. Веками тысячи и тысячи йогинов достигали истинной реализации в течение одной жизни. Многие их них ушли из этой жизни в так называемом радужном теле. Радужное тело означает реализацию дхармакайи. Природа дхармакайи выражается в том, что любое переживание неотделимо от самой дхармакайи. В любых переживаниях, во всём зримом и слышимом, во всем обоняемом, ощущаемом на вкус и осязаемом, присутствует дыхание дхармакайи.
Подобная реализация действительно может произойти в этой жизни. Но если нет, у нас тем не менее есть возможность обрести освобождение в одном из четырёх бардо, или четырёх переходных состояний — бардо этой жизни, бардо умирания, бардо дхарматы и бардо становления. В каждом из них нам предоставляется возможность освобождения.
Бардо этой жизни, по сути, означает бардо между рождением и смертью.
Бардо умирания начинается с минуты, когда нас поражает неизлечимая болезнь. Оно продолжается до последнего выдоха. В течение этого периода тело постепенно приходит в упадок и распадается. Этот процесс состоит из различных стадий растворения, но каждая из них постепенно приближает человека к его последним мгновениям.
В самом конце жизни белый элемент, полученный нами от отца, спускается из теменной чакры, в то время как красный элемент, полученный от матери, поднимается вверх из области, находящейся ниже пупка. В момент, когда они встречаются на уровне сердца, внутренняя циркуляция энергии прекращается. Сознание умирающего на время проваливается в обморочное состояние, и наступает бардо дхарматы.

Период от момента окончания бардо дхарматы до момента нового рождения называется бардо становления. Это то, что обычно подразумевают, говоря о понятии бардо. Вообще говоря, оно продолжается примерно сорок девять дней, или семь недель. Однако нельзя точно определить его продолжительность.
Если мы не достигаем полного освобождения в бардо этой жизни, обретя совершенную стабильность в самосущей пробуждённости, если мы не достигаем реализации радужного тела, мы проходим через бардо умирания. Это не простой процесс, однако подготовленным практикующим предоставляется шанс достичь освобождения в бардо умирания и дхарматы.
Когда красный и белый элементы встречаются в сердечном центре, все ментальные процессы, всякое мышление растворяется, и мы приходим к переживанию своей исконной природы. Это материнский ясный свет, наше исконное состояние. Ясный свет дитя — это переживание природы ума, испытанное нами при жизни. Говорят, что если мы не теряем непрерывности распознавания, в котором упражнялись на пути, в момент умирания мать и дитя объединяются. Иными словами, мы полностью сливаемся с исконной природой, освобождаясь в тот же миг. Такой человек уже не переживает бардо становления, поскольку он уже освободился в дхармакайе.
Бардо умирания и дхарматы предоставляют практикующему реальную возможность по-настоящему себя проявить. Если практикующий обладает достаточной силой воли и самообладания, наступает время их продемостри- ровать. В данный момент не так-то просто достичь освобождения, потому что наш ум очень сильно связан с телом. это похоже на силу притяжения. Тело настолько связывает ум, что растворить его в чистых сущностях действительно очень непросто. Но рано или поздно тело всё равно разлагается, а в момент смерти начинается окончательный распад. В момент самой смерти ум и тело разделяются, остаётся только сознание. Ум остаётся в полном одиночестве, и если он способен распознать свою собственную природу или просто пребывать в ней, это и есть момент возможности полного освобождения.

Если вы не смогли освободиться в этот момент, начинаются переживания бардо становления. Большинство людей в это время переживают то, что называется «крушением неба и земли». Это похоже на столкновение небес с землёй, при этом умирающий впадает в полное забытье. Считается, что период забытья длится около трёх или четырёх дней, после чего вы вдруг снова просыпаетесь.
И тут большинство людей оказываются неспособными осознать факт своей смерти. Они возвращаются в свой дом, по сути, являясь лишь бестелесными призраками. Они могут видеть других, однако сами остаются невидимыми, что приводит их в замешательство. Они начинают чувствовать себя по-настоящему несчастными и брошенными.
На этом этапе умерший представляет собой лишь духа, лишившегося своего тела, служившего ему якорем. Поэтому он передвигается словно пёрышко на ветру Подумав ... вы немедленно оказываетесь .... сложно оставаться на одном месте, поскольку вы передвигаетесь вслед за движениями вашего мыслящего ума.
Всё, что вы видите и ощущаете, относится к этой жизни, к этой реальности, однако сопровождается при этом множеством дополнительных помех — звуковыми и цветовыми эффектами, вспышками света. В действительности всё это — проявления вашей собственной природы, дхарматы. Вся полная мандала будд вашего тела начинает проявляться в виде ста мирных и гневных божеств. Можно сильно испугаться, если вы не распознаете в них своё собственное отображение.
В этот момент осознание вами факта собственной смерти может очень пригодиться, ибо только тогда вы сможете что-то предпринять. Можно вспомнить...: «Однажды вы окажетесь в бардо, и тогда постарайтесь вспомнить о том, что всё в нём иллюзорно. Всё нереально. Это ваше личное переживание. Нет ничего, к чему нужно было бы привязываться, как нет ничего, чего нужно было бояться. Не забудьте распознать природу собственного ума».
Если сможете вспомнить и применить это, ваш страх в некоторой степени уляжется. Скажем, процентов тридцать вашей тревожности исчезнет, и вам станет легче. Нередко мы пугаемся, в то время как бояться на самом деле нечего. Когда мы паникуем, угроза кажется куда более серьёзной, чем она есть на самом деле. Точно так же, если в этот момент нам удастся немного успокоиться, окажется, что всё не так уж и плохо.
Если при жизни мы практиковали и в какой-то степени познакомились с обнажённым состоянием естественного осознавания, переживали его на личном опыте, будет не так уж сложно освободиться в бардо дхарматы, поскольку в это время у нас не будет тела. В момент распознавания угасают все заблуждения и омрачённые переживания; они исчезают, растворяются. Вы тотчас же освобождаетесь. В данный момент мы не сможем освободиться в результате однократного распознавания сущности ума, поскольку наш ум привязан к телу. А в состоянии бардо, напротив, одного распознавания может оказаться достаточно, чтобы достичь полного освобождения.

Способность распознавать бардо, находясь в состоянии бардо, тесно связана со способностью распознавать сновидения во сне. Упражняясь в распознавании состояния сна во сне и при этом помня о распознавании природы ума и оставаясь в ней, мы развиваем способность делать то же самое в бардо.
Искусными средствами и силой великого сострадания просветлённые делают всё возможное, чтобы научить живых существ полезным и практическим методам освобождения. Они не упускают ни единой возможности. «Как ещё можно освободить существ? Где им можно помочь? Мы обучаем определённым методам, которые они могут использовать в жизни, но подойдя к смерти, ещё не освободившись, они смогут применить другие методы. В момент смерти, как и в бардо, предоставляется очередная возможность воспользоваться этими практиками». В результате у нас есть множество методов, которыми можно воспользоваться в разных жизненных ситуациях.
Нужно всегда помнить о том, что бардо является вашим личным переживанием. Вот почему возможно освободиться в бардо посредством распознавания. Если бы бардо представляло собой некое конкретное место, где вы действительно находились бы, то освободиться было куда труднее. Важно по-настоящему понимать смысл учений Будды — всё подобно сновидению. Всё подобно волшебной иллюзии; ничто реально не существует; ничто не имеет реальной сущности. Если начать культивировать в себе это понимание уже сейчас, то такой вид практики окажется очень полезным в бардо.

Ученик: Как можно практиковать во время сна?
Ринпоче: Если вы хотите использовать для практики время сна, я объясню, как это делать. Ложась спать, прежде всего расслабьтесь и успокойтесь. Прочитайте молитву, ... получите их благословения и неразделимо смешайте свой ум с их умами. Укрепитесь в желании распознать состояние сна как сон. Делайте это спокойно, свободно и с лёгкостью.
Итак, нужно утвердиться в намерении распознать состояние сна как сон. Если мы способны это сделать и сможем поддерживать осознанность во время сна, значит, мы сможем вспомнить также и о практике медитации. Это было бы просто замечательно. Практика медитации во время сна не означает пробуждение ото сна. Мы выглядим так, будто спим, но при этом мы пробуждены относительно того факта, что спим и практикуем в этом состоянии. Если посмотреть со стороны на спящего человека, можно подумать, что тот полностью погружён в свои сны. Но кто может знать? Возможно, спящий человек распознаёт состояние сна, распознаёт в этом состоянии ригпа и, таким образом, практикует. Тогда это просто замечательно.
Не так уж и важно распознавать, что сон — это сон; это не особо вам поможет. Действительно важно вспомнить своего гуру, его наставления и применять их. Особенно важно помнить о том, как смешивать наш ум с умом гуру и оставаться в состоянии ригпа. О учениях сказано, что если вы способны сделать это семь раз подряд, то вам гарантирована возможность освобождения в бардо. это действительно так: если в течение жизни вы сможете семь раз подряд распознать и остаться в ригпа во время сна, можете быть уверены, вы освободитесь в бардо. Даже если вам не удалось освободиться в дхармакайе во время бардо умирания, вы освободитесь во время бардо становления.
Существует тесная связь между состоянием сна и бардо. Однако это ещё не всё — переживания состояния бодрствования также тесно связаны со сновидением. Состояние сна подобно волшебной иллюзии, оно нереально, его не существует на самом деле. Это достаточно странно, но почему-то в бодрствующем состоянии мы уверены, будто всё вокруг нас реально существует. Но, говоря по правде, кто знает — может быть, как раз состояние сна реально, а бодрствующее состояние иллюзорно? Как знать?

Ученик: Можете ли вы рассказать подробнее о бардо и тренировке в ригпа?
Ринпоче: Если при наличии некоторого опыта в практике ригпа мы сумеем распознать обнажённое состояние ригпа в момент смерти в самом конце бардо умирания, то в последний момент этой жизни тело отбрасывается нами подобно сброшенной змеиной коже, и мы освобождаемся.
Это происходит вслед за тем, как нисходящая белая отцовская капля и восходящая красная материнская капля встречаются в сердечном центре. Большинство существ в этот момент проваливаются в забытье, теряя сознание. И в этот момент у тех, кто в какой-то степени подготовлен, есть возможность распознать самосущее состояние ригпа. Считается, что независимо от числа накопленной человеком негативной кармы он может пробудиться к полному просветлению на уровне дхармакайи в момент смерти в бардо умирания.
Это называется встречей двух свечений, материнского ясного света и ясного света дитя. Мать, являющаяся свечением основы, или изначальным состоянием, и свечение пути, которое мы распознали в качестве пути, встречают друг друга. Свечение пути — это частица дхармакайи. Ригпа, как путь, является частицей дхармакайи. Оно подобно солнцу, выглядывающему из просвета в облаках. Появляясь в этом просвете, солнце ненадолго становится видно целиком, но, продолжая двигаться, оно снова скрывается за облаками. А в момент смерти, когда два свечения матери и дитя смешиваются друг с другом, мы будто проходим сквозь этот просвет в облаках, соединяясь с бескрайним простором небес, залитым солнечным светом.

Распознавание ригпа называется «единственно достаточным царём», что подразумевает достаточность наличия ригпа в любой ситуации. Состояния ригпа достаточно для того, чтобы справиться с любой из 84000 видов тревожащих эмоций, с которыми мы можем столкнуться или оказаться в них вовлечёнными. Тому, кто знаком с этим распознаванием, не нужно прибегать ни к каким другим методам. Одного лишь распознавания ригпа достаточно, чтобы тотчас растворить тревожащую эмоцию. Ригпа является единственным достаточным методом, позволяющим справиться с любой ситуацией.
* Конечно же, в буддизме существуют и другие методы. ...Все эти техники подразумевают отказ от чего-то одного, его вытеснение и замену чем-то другим. Может пройти долгое время, прежде чем это начнёт работать, а мы не знаем, сколько времени у нас осталось в запасе. У многих из нас уже полжизни за спиной, а то и больше. Можно, конечно, думать, будто впереди у нас ещё масса времени, но мы не знаем, сколько его в действительности осталось.
Зачастую люди думают: «Сначала я попробую всего понемногу». И вот посреди этих проб и экспериментов они умирают.
Истина заключается в том, что у нас нет столько времени, чтобы растрачивать жизнь впустую. Нужно использовать отведённое нам время разумно. Хорошо быть умным, но если при наличии разума отсутствует мудрость, он сам превращается в препятствие. Нужно быть не только умным, но и мудрым. Итак, как гласит пословица, не хватайтесь за мелкие ветки, а держитесь за ствол у корней. Если можете, пытайтесь достичь Великого совершенства — воззрения, способного иссечь корень тревожащих эмоций. Лишь оно обладает способностью разрубить любое заблуждение на мелкие кусочки. Однако важнее всего — освободиться от замешательства и распознать естественный ум.
соня
Плод

... Говорят, его постижение было мгновенным. Он стал тем, для кого объект отвлечения растворился в дхармате, в присущей природе, и даже попытайся он отвлечься, это было бы невозможно. Стало попросту невозможно отвлечься от собственной внутренне присущей природы. Окажись вы на острове из чистого золота, вы не сможете найти там простых камней. На таком острове всё, что бы вы ни увидели, всё, что бы ни взяли в руки, — чистое золото.
Если мы подобны Лингдже Репе, то не так уж и важно — занимаемся ли мы формальной медитацией или нет. Но пока мы не достигли такого уровня, действительно очень важно выделять время для практики.
Традиция дзогчен учит «тройной неподвижности». Первое из трёх правил — неподвижное тело, неизменное и непоколебимое, словно величественная гора. Второе — неподвижность чувств. Всё, что воспринимается, отражается чётко и ясно, словно отражение планет и звёзд на зеркальной глади озера. И последнее — неподвижный ум, неподвижное, как пространство, состояние ригпа.
Той пробуждённости, что вам всегда присуща,
Позвольте просто быть,
Не измышляя ничего
И свежести её улучшить не пытаясь.
Не занятыми оставайтесь
Воспоминанием о прошлом,
На будущее планов вы не стройте,
И настоящему давать не нужно
Излишних двойственных оценок.
Не пребывайте ни на чём,
Что служит медитации объектом.
Лишь будьте полностью свободны,
Ясны кристально
В пробуждённости открытой.

Это состояние можно назвать ригпа. Оно должно быть распознано, узнано мгновенно, подобно тому как свет заливает комнату при одном щелчке выключателя. Состояние ригпа пустотно в сущности, познающе по природе и неограниченно в способности. Когда три этих качества одновременно присутствуют, можно назвать это «ригпа», или «природа ума». Как вы ни назовите это переживание — «изначальное состояние» либо «естественное состояние», — в нём следует упражняться, поддерживая непрерывность его распознавания.

Говоря в понятиях времени, такой вид распознавания часто описывается выражением «четыре части без трёх». «Три» в данном случае это три времени — прошлое, настоящее и будущее. Если вычесть эти три части из четырёх, оставшейся частью будет время ригпа. Каким же временем является ригпа? Это прошлое? Это настоящее? Это будущее? Нет, ни одно из них. Если вы хотите назвать ригпа временем, то фактически это вечность. Ригпа — это безвременье.

Мы говорим, что ригпа есть то, что необходимо постичь. Может быть, это какой-то объект, который пустотен? А может быть, это то, что иногда познающе, а иногда неограниченно? Если присутствует одно из этих качеств, то есть ли необходимость в двух остальных? Достигли ли мы ригпа по достижении этих трёх качеств? Это что-то похожее? Нет, совсем нет.

Говорят, что в самом начале практики пробуждённого состояния ума освобождение похоже на встречу с кем-то знакомым. Это означает, что, когда мы задумываемся о чём-то или погружаемся в собственные мысли, вдруг возникает некое внимательное памятование, напоминающее нам о необходимости вернуться к распознаванию сущности ума. Вначале мы полагаемся на внимательность. Внимательность моментально освобождает мысль. Вот почему это похоже на встречу со старым знакомым.
Распознавание сущности ума не является распознаванием чего-то зримого, ощутимого, чего-то, что можно воспринять, в чём можно оставаться или на чём можно пребывать. Оно совершенно иное. Если мы относимся к сущности или состоянию ригпа как к состоянию, в котором мы должны оказаться и расслабиться там, освободившись, то это не имеет отношения к настоящей свободе. Мы всё же не свободны от удовольствия пребывания в этом, от очарованности этим состоянием.
В начале главным препятствием в медитации являются оковы двойственности. Со временем основными препятствиями становятся увязание в переживании, а также пребывание в состоянии медитации. Цепляние за покой, цепляние за ощущение пребывания в медитации очень тонки. Поначалу нас, главным образом, беспокоит воспринимаемое. Если это что-то неприятное, то оно, конечно же, тревожит наш ум. А если это что-то приятное, оно также нас беспокоит, поскольку возбуждает и влечёт к себе. Мы испытываем либо неприязнь, либо влечение, и беспокойство это основано на воспринимаемых нами объектах.
Затем мы достигаем некоторого равновесия, при котором уже не так легко подвергаемся влиянию приятного или неприятного. Тем не менее на этом этапе ещё остаётся некоторое препятствие, выражающееся в привязанности к ощущению медитации, к равностности, к пребыванию на каком-то объекте внимания. Вот почему Тилопа сказал Наропе: «Сын, тебя связывает не переживание, а цепляние. Так отсеки цепляние, Наропа». Это очень важные слова. Не путы воспринимаемых объектов связывают вас, вы скованы цеплянием за них — так отсеките же это цепляние.
Суть в том, чтобы быть свободными, чтобы освободиться, правда? Поэтому мы практикуем; мы тренируемся, для того чтобы быть свободными. Но если тренировка делает нас несвободными, тогда мы становимся пленниками метода. Прежде всего, для того чтобы освободиться, необходимо использовать метод; а затем нужно освободиться и от метода. Недостаточно просто ополоснуть водой испачканные чернилами или краской руки. Необходимо мыло или иное чистящее средство; однако и этого недостаточно — после нужно смыть его с рук под проточной водой. И лишь когда мы насухо вытираем руки, они становятся чистыми, не так ли? Если мы говорим: «Хочу избавиться от грязи, но оставлю на руках мыло», — то цели мы не достигнем. Нужно избавиться и от мыла. Не смыв мыла с рук, мы оставляем их грязными.
Подобно этому, до тех пор, пока мы пребываем в состоянии пустоты ригпа, любая попытка удержать эту пустоту или ригпа также становится камнем преткновения.
Мы должны быть совершенно свободными подобно самостоятельно освобождающейся змее, которую завязали узлом. Змея развязывается сама, без посторонней помощи: для этого ей никто не нужен. Точно так же ригпа освобождается самостоятельно, без использования каких-либо дополнительных техник или вспомогательных методов. Оставьте состояние ригпа таким, как оно есть, и все скрывающие его покровы падут, исчезнут без следа.
Если из чёток выдернуть нить, бусины распадутся. Похожим образом всё растворяется, когда расслабляется фиксирующее отношение ума, держащееся за идею «я». Одновременно распадается всё происходящее в уме, распадаются 80 врождённых состояний, или 84000 видов тревожащих эмоций, подобно тому, как одновременно увядают сотни тысяч веточек и листьев срубленного под корень дерева. Именно поэтому ригпа считается основным методом, прямым путём преодоления любых тревожащих эмоций, поскольку ригпа обладает способностью немедленно растворять подобные состояния. Такие великие мастера, как Гараб Дордже и Манджушримитра, Шри Сингха, Джнянасутра и Падмасамбхава, знали все учения будд. И если бы существовал какой-либо более совершенный метод, более прямой путь, они обязательно бы ему учили.

Нам следует также понять это учение как аспект обнажённого состояния дхармакайи. Мы называем ригпа и осознавание обнажёнными, но почему мы используем этот термин? Потому что они не окутаны покровами концептуального ума. Концептуальный ум или концептуальное отношение являются чем-то неоднократно создаваемым, удерживаемым и повторяемым. Это то, от чего следует освободиться. Это то, от чего нам нужно научиться избавляться.
Сейчас я говорю с вами так, будто все мы являемся опытными практикующими. То, чем мы сейчас занимаемся, является основным и наиболее тонким моментом. Наше естественное состояние окутано или занято концептуальным мышлением, пусть даже мы называем это практикой медитации. Эту концептуальную оболочку и нужно растворить. Независимо от того, сидим мы или двигаемся, занимаясь практикой, называем мы это медитацией или нет, до тех пор, пока мы формируем некий концептуальный фокус относительно того, что медитируя, мы удерживаем что-то в уме или на чём-то пребываем, наше отношение будет оставаться концептуальным. Это и есть то самое отношение, омрачающее обнажённость ригпа.

В действительности основное препятствие для пребывания в ригпа — так называемая «имитация ригпа», то есть нечто, что ощущается как ригпа, выглядит как ригпа, очень похоже на ригпа, но тем не менее им не является. И чем больше это похоже на настоящее состояние ригпа, тем сильнее оно препятствует обретению подлинного переживания. Состояние, полностью отличающееся от ригпа, является более очевидным, а потому от него легче избавиться. Но если похожее на ригпа состояние используется для сокрытия настоящего ригпа, оно, несомненно, становится серьёзным препятствием. Нужно быть свободными от цепляния, свободными от привязанности, свободными от точки опоры. Считается, что эта точка опоры или удержание фокуса отравляют воззрение. Это верно для контекста дзогчен, но не для практики шаматхи. При шаматхе необходимо сосредоточение. Но шаматха концептуальна. Шаматха связана со временем, с настоящим моментом. Практикующий пребывает в текущем мгновении «сейчас».
Распознавая ригпа, мы прыгаем в бездну, в устрашающую бездонность вечности, будто паря в пространстве, оставляя всё таким, как есть, не имея ни фокуса, ни точки
отсчёта, ни объекта медитации и удерживаемых в уме концепций. Мы словно переступаем через край пропасти.

Само учение Великого совершенства является очень ценным и глубоким, но неизвестно, является ли в действительности Великим совершенством дзогчен человек, применяющий это на практике. Существуют два вида Великого совершенства — Великое совершенство как естественное состояние и Великое совершенство человека как нечто личное и индивидуальное. Сам человек должен быть Великим совершенством. Человек дзогчен.
Недостаточно того, что учение — дзогчен, поскольку оно и так им является! В учениях описывается, каковым является уже существующее исконное состояние. Это не наше дело, точнее, это дело, не требующее нашего вмешательства, поскольку это состояние и так совершенно. Дзогчен существует абсолютно независимо от того, верим мы в него или нет, делаем мы что-то или не делаем. Сама изначальная природа всего является Великим совершенством независимо от того, говорят о ней или нет, даю ли я о нём учения часами и днями напролёт или не даю, цитирую ли я писания или не цитирую. Всё это не имеет никакого значения.
Лично для нас должно быть важно одно — являемся ли мы Великим совершенством. Это то, что должно нас интересовать. Это наша задача. Вам это понятно? Чтобы стать Великим совершенством, необходимо быть свободными. Нужно освободиться от двойственности восприятия. Нужно освободиться от неведения. Нужно освободиться от замешательства. Нужно освободиться от ложного восприятия вещей такими, какими они в реальности не являются. Нужно быть свободными от всего этого. Но, кроме этого, нужно освободиться и от любого воззрения, используемого в качестве метода, ведущего к освобождению.

Этот момент очень важен, поэтому я его повторяю. Многие люди не свободны от всего этого. Возможно,
они свободны от более грубых состояний двойственности, цепляния за объекты или жёсткой привязанности к пяти ядам ума. Другие в некоторой степени свободны от цепляния за «воспринимающего». При всём этом мало кто полностью отпускает сам метод воззрения. Большая часть практикующих держится за воззрение до конца. Вот почему я вынужден снова и снова это повторять. Человеку, которому отрубили голову, всё равно, каким мечом это сделали — золотым или медным. Он так или иначе умирает.
Достижение свободы действительно необходимо. Но при этом каждый понимает свободу по-своему. Некоторые люди считают, что в состоянии богов медитации, в уровнях концентрации, дхьянах и заключается освобождение. Далее следуют состояния медитации, мира без форм, также принимаемые некоторыми за освобождение. Далее возможна остановка концепций, которая считается у некоторых освобождением. Однако все эти состояния так или иначе связаны методом. Вы словно набрасываете на заблуждение кусок ткани — тонкое заблуждение всё равно остаётся под ним нетронутым.
Подводя итог, хочу сказать: вам следует быть совершенно свободными от любых цепляний, подобно идеально чистому, безоблачному небу. Это — прекрасное состояние, даже если оно длится всего миг. Представьте себе, будто эта комната абсолютно затемнена. Освещение, включённое даже на секунду, полностью рассеет тьму, не так ли? Или вообразите пещеру в глубине горы, в которую сотни тысяч лет не проникал ни один солнечный луч. Если вы войдёте в пещеру и включите фонарик, то не важно, сколько времени длилась эта тьма, — она рассеется мгновенно.
Цепляние за эго, омраченья,
Груз кармы негативной и тревожащих эмоций
Природу нашу с незапамятных времён скрывали.
Но все они в одно мгновенье ниспадают,
В миг подлинного распознавания
Открытой, обнажённой дхармакайи,
В миг настоящего, доподлинного ригпа.
И обучившись этому при жизни,
В минуту смерти, распознав открыто
Осознаванья обнажённость,
Свободу обретёшь, избавившись от тела,
Как та змея, что избавляется от кожи.

***

Вы понимаете, что есть основа, путь и плод? Понимаете, что подразумевается под словом «путь»? Что такое путь? Можете повторить, что я говорил об этом ранее?
Ученик: Путь — это замешательство.
Ринпоче: Как прояснить это замешательство? Какие существуют методы, проясняющие замешательство, устраняющие заблуждения?
Ученик: Тренировка. Тренировка в медитации. Поведение.
Ринпоче: И всё?
Ученик: Уверенность.
Ринпоче: Откуда появляется уверенность?
Ученик: Изнутри.
Ринпоче: Каким образом? Изнутри чего? Изнутри дома?
Ученик: Из свободы.
Ринпоче: Откуда появляется свобода?
Ученик: Из видения нашей собственной природы.
Ринпоче: Верно. Какова эта природа?
Ученик: Это ригпа.
Ринпоче: Что такое ригпа?
Ученик: Самосущее осознавание.
Ринпоче: Что такое самосущее осознавание? Оно обладает тремя качествами. Что это за качества?
Ученик: Пустотное, познающее и наделённое способностью.
Ринпоче: Есть ли у этих трёх качеств какая-то очерёдность?
Ученик: Нет, у них нет очерёдности.
Ринпоче: Когда я говорю о них, может показаться, будто существует определённый порядок. Почему это так? Что понимается под пустотной сущностью? На что похоже переживание пустоты? Я уже говорил об отсутствии центра и границ. А что было вторым?
Ученик: Познающая природа.
Ринпоче: На что она похожа? Только пользуйтесь простой речью, обычными словами.
Ученик: Все пять дверей чувств широко открыты, и всё ясно осознаётся.
Ринпоче: Осознаётся что? Это осознавание того, что все пять чувств широко открыты, или осознавание чего- то ещё? Осознавание того, что сознание чисто, пробуждённо?
Ученик: Осознавание отсутствия субъекта.
Ринпоче: Звучит неплохо. Слова звучат неплохо. Третье качество, что третье?
Ученик: Беспрепятственность.
Ринпоче: Что это значит?
Ученик: Все проявления, восприятия и переживания беспрепятственны.
Ринпоче: Как связана эта беспрепятственность с первыми двумя качествами? Есть ли связь между ними?
Ученик: Пустота и познавание едины.
Ринпоче: И как это ощущается?
Ученик: Может возникнуть всё, что угодно.
Ринпоче: На что похожи эти ощущения? В действительности третье качество не существует само по себе. Это просто единство первых двух, поскольку первые два качества нераздельны. Их нераздельность характеризуется этим третьим качеством, при этом оно не существует отдельно.
Честно говоря, третье качество не является третьим. Да и первых двух, по сути, тоже нет. Все три являются одним качеством. Как оно называется?
Ученик: Некое панорамное или широкоэкранное осознавание.

Ринпоче: Не могли бы вы подобрать соответствующее этому тибетское слово?
Ученик: Ригпа.
Ринпоче: Неплохо. Сколькими качествами обладает ригпа? Вы узнаёте их в момент распознавания одно за другим или как?
Ученик: Нет.
Ринпоче: А в смысле времени?
Ученик: Одновременно.
Ринпоче: Верно. Это то, что нам необходимо знать. Если эти три качества присутствуют одновременно, можно назвать это ригпа. Вам это понятно? Они присутствуют одновременно, хотя нельзя называть это временем, скорее это вечность или безвременье. Действительно, это время без времени. Его также можно назвать и другим словом.
Ученик: Воззрением.
Ринпоче: Воззрением чего? Или на что? Что сознаёт это воззрение? Ригпа сознаёт. Что такое ригпа? Ригпа — это нечто, обладающее тремя качествами. Одновременное осознавание этих трёх качеств называется ригпа. Можно также назвать это воззрением. Воззрение применяется во всех колесницах. Но что считается воззрением дзогчен? Воззрение в дзогчен — это состояние ригпа, заключающееся в одновременном сознавании того, что ваша сущность пустотна, ваша природа может познавать и ваша способность неограниченна. Вы понимаете это? Это ясно? Итак, что же такое тренировка, или медитация?
Ученик: Поддерживание непрерывности.
Ринпоче: Что именно должно поддерживаться?
Ученик: Неизмышленная естественность.
Ринпоче: Что это такое?
Ученик: Свобода от мыслей.
Ринпоче: Что это такое? Как насчёт ригпа? Поддержания состояния ригпа достаточно? Вам не нравится слово «поддерживать»?
Ученик: Кажется, в «поддерживании» присутствует какое-то усилие.
Ринпоче: А как насчёт непринуждённого поддерживания? Так нормально?
Ученик: Да, так лучше.
Ринпоче: Непрерывность этого и нужно поддерживать. Это и есть непрерывность. (Ринпоче звонит в колокольчик).
Вначале язык колокола ударяется о его стенку благодаря приложению определённого усилия. Возникает звук. Это значит, вы в ригпа. Три качества непрерывно присутствуют, и это называется «поддержание». Наконец, чтобы охарактеризовать это, нужно использовать какое-то слово. Это поддержание и является тем, что мы называем медитацией. (Ринпоче снова звонит в колокольчик.)
Ударив в колокольчик, вы оставляете его в покое. Верно? Вы же не продолжаете держаться за него, верно? Это и есть поддержание неотвлекаемой не-медитации.

Теперь, что имелось в виду под поведением, или применением? Прежде я несколько раз упоминал о воззрении, медитации и поведении. Что вы понимаете под поведением? Когда оно необходимо? Что это такое?
Ученик: Пост-медитация.
Ринпоче: Кто-нибудь ещё может ответить? На самом деле не обязательно говорить много, можно сказать лишь
пару слов, но если вы считаете это необходимым, говорите столько, сколько хотите.
Ученик: Нужно без усилий вернуться к осознаванию, как только отвлеклись.
Ринпоче: Просто замечательно. Если вы можете вернуться в ригпа без усилия, то это — высший класс. Я ожидал меньшего. Было бы неплохо, если бы вы сказали так: «Сознательно напомнить себе о том, что нужно вернуться в ригпа». Даже это было бы отлично. Но именно такая тренировка, описанная вами, говорит о почти полной устойчивости в ригпа. В таком случае все объекты отвлечения уже растворены в изначальной природе.
соня
УВЕРЕННОСТЬ

Существуют три ступени достижения воззрения дзогчен: распознавание, или узнавание, развитие силы распознавания и, наконец, достижение устойчивости распознавания. Великий держатель знания Гараб Дордже учил как закрепить это распознавание, в трёх кратких наставлениях:
Распознайте свою собственную природу.
Определитесь в этом.
Обретите уверенность в освобождении.
Если мы прошли три этих ступени, можно сказать, что мы действительно достигли настоящего распознавания. Это распознавание является основой воззрения дзогчен.
Первый шаг — распознавание своей собственной природы, означает распознавание того чем мы являемся, того чем уже обладаем, — дхарматы. Распознавание в смысле осознания того, что «знающий» не имеет ни места, ни объекта, ни корня. Действительно это увидеть — вот что подразумевается под распознаванием своей собственной природы. По мере того как благодаря тренировке мы привыкаем к этому распознаванию на основе опыта укрепляется убеждённость в том, что метод действительно работает, что он разрешает проблемы и является именно тем, что растворяет наши заблуждения.
При возникновении такой внутренней определённости мы чувствуем в себе решимость, и это вторая ступень, означающая, что мы утвердились в ключевом моменте.
Третий этап заключается в обретении уверенности. Что бы мы ни делали, обязательно наступает момент, когда мы обретаем уверенность в себе. Возникает естественная убеждённость в эффективности своих действий. Откуда возникает такая уверенность в себе при занятиях медитацией? Она возникает изнутри. Мы обнаруживаем, что можем быть свободными, просто пребывая в естественном осознавании, просто оставаясь такими, как мы есть. Так освобождаются любые тревожащие эмоции, любые мысли и привычные склонности. Мы обнаруживаем, что мысль, словно тотчас исчезающий рисунок на поверхности воды, может быть освобождена одновременно с её возникновением. Она освобождается, при этом ничего не приобретая и не теряя, и нас это совершенно не тревожит. Когда в нас возникает такая внутренняя уверенность, мы достигаем третьей ступени, уверенности в освобождении.

Свобода, в которой мы обретаем такую уверенность, заключается в осознавании того, что все ситуации и состояния, возникающие в сансаре, являются не чем иным, как концептуальным состоянием ума. Привычные склонности, тревожащие эмоции, три мира, нижние миры и даже ады — есть не что иное, как привычные модели восприятия. Когда мы ощущаем уверенность в том, что при помощи этой практики можно освободить любые тревожащие эмоции, концептуальные состояния или привычные склонности, мы обретаем беспредельную уверенность в себе, как во временном, преходящем смысле, так и в абсолютном.

Настоящий йогин должен обладать подобной уверенностью. Он должен быть уверен в своей способности освобождаться в любой ситуации, которая может возникнуть при жизни, в момент смерти или в процессе любого из переживаний бардо. Если мы в этом преуспели, то, оказавшись в бардо, мы не окажемся обманутыми собственным восприятием. Нам необходимо такое мужество, или природная отвага, абсолютное бесстрашие перед лицом любых событий, необходима именно такая уверенность в себе. Можете называть это неустрашимостью, можете называть это убеждённостью, уверенностью, самоуверенностью, но так или иначе это означает нечто естественное, возникающее изнутри. Это не искусственное, напускное бесстрашие, от ощущения, когда мы окружаем себя тем, что может придать нам чувство безопасности и спокойствия. йогин, обладающий истинной уверенностью, может сидеть, оставаясь уверенным в себе: «С какими бы переживаниями мне ни довелось столкнуться, что бы ни произошло в момент смерти или в бардо, я знаю, как быть свободным. Я знаю, как освободить любые состояния ума. Во мне нет страха. Меня ничто не способно испугать. Я ничего не боюсь». Со стороны такой человек может выглядеть очень простым и расслабленным. Другой же практикующий носит причудливые одеяния, поддерживая себя разными идеями: «Я йогин дзогчен, я постиг воззрение. Я много практиковал. Я могу делать всё, что угодно». Практикующий, ощущающий настоящую уверенность, совершенно не нуждается в таком искусственном бесстрашии.

Уверенность необходима, иначе мы не станем по-настоящему свободными. А такая уверенность возникает лишь благодаря определённому опыту переживания свободы. Нужно самому испытать ощущение свободы, иначе уверенности не возникнет. От чего нужно быть свободными? От мыслей. Что такое мысль? Мысль — это привычная склонность. Что такое привычная склонность? Карма. Карма вместе с привычными склонностями называется переживанием, вызванным заблуждением. Это то, от чего мы должны освободиться.
Как стать свободными? Распознать самосущее осознавание. Распознав самосущее осознавание, необходимо утвердиться в нём, почувствовать себя в нём уверенно. Как возникает эта уверенность, откуда она приходит? Она рождается благодаря тренировке, благодаря практике. Откуда берётся практика? Она возникает благодаря распознаванию. Откуда приходит распознавание? Оно возникает благодаря наставлениям и усилиям, приложенным нами в практике. Мы не получаем его от мастера; скорее мастер демонстрирует нам то, что у нас уже и так есть, прямо указывая на это качество.

Что от вас требуется? Вам нужно распознать, увидеть то, что у вас уже есть: «Да, теперь я понял». Нам нужно это знать. Узнав это, необходимо как следует позаботиться о том, что мы узнали. Не прятать это осознавание в шкатулку, обернув в красивую ткань, а осваивать его. Как это сделать? Посредством неотвлечённости в не-медитации. Не-медитация без отвлечений — вот ключевой момент, потому что медитация концептуальна, а отвлечение — суть заблуждение.
Если мы тренируемся, не удерживая фокуса, и в то же время не позволяем своему вниманию рассеиваться в погоне за объектами отвлечения, то это и называется истинной осознанностью, истинной внимательностью.

Такая подлинная внимательность и является тем «единственным и достаточным царём». Можно называть её и равностностью, и состоянием медитации. Термин «равностность» буквально означает «равномерное размещение». Что именно размещается равномерно? Ригпа, осознавание. Равностность в отношении состояния ригпа означает просто оставление его в покое. Это не значит, что нужно поместить ригпа в осознавание чего-либо другого. Это значит — просто оставить осознавание в покое, как оно есть. Это не ощущение текущего момента и не ощущение прошлого или будущего. Скорее это что-то, что охватывает собой и прошлое, и настоящее, и будущее; это что-то, что содержит в себе настоящий момент, но само по себе им не является.

Как видение это не является видением предмета с его конкретными признаками, ибо основа не обладает никакими конкретными признаками. Поэтому говорится, что «видение не-вещи является высшим видением». Взирая на реальность подобным образом, необходимо верить в то, что всё именно так и есть на самом деле. Иначе мы каждый раз будем думать, что нужно увидеть что-то другое, что-то ещё, чего мы пока не видели.

Если мы будем всё больше и больше тренироваться, поддерживая непрерывность осознавания, какие бы мысли и привычные склонности ни возникали, они просто растворятся и освободятся. Именно так обретается уверенность в освобождении. Говоря короче, это называется распознаванием истинного воззрения. Распознав истинное воззрение, мы продолжаем тренироваться вновь и вновь, но делаем это, не практикуя медитацию с опорой, не отвлекаясь, а полностью освобождаясь от каких бы то ни было отвлечений, при этом всё менее и менее фокусируясь. Состояние ригпа длится всё дольше и дольше. Моменты замешательства становятся всё короче и короче.

Мы тренируемся, выполняя короткие сессии, повторяя их многократно. Мы будто по капле собираем воду в ведро: одну за другой — кап... кап... кап... Оставьте ведро под краном на всю ночь, и утром оно окажется полным. Нам нужно снова и снова собирать подлинные моменты ригпа.
соня
Развитие силы распознавания при помощи практики происходит на стадии, известной как «актуализация внутренне присущей природы» или «проявление дхарматы». За ней приходит черёд стадии «возросшего опыта». Далее следует «достижение полноты осознавания» или «вершина осознавания». В конце концов достигается то, что называется «истощением явлений и концепций». Это и можно считать истинной устойчивостью. На этом этапе уже нет ни «пребывания в равностности», ни «перехода из равностности в постмедитацию». Этого разделения более не существует.
Та грань, которую мы ощущаем между состояниями медитации и постмедитации, возникает благодаря замешательству. Когда замешательство растворяется, наступает состояние медитации. Когда замешательство возвращается, наступает постмедитация. После того как замешательство очищено и растворено, исчезает и черта, разделяющая медитацию и постмедитацию. Попытайтесь вы намеренно обнаружить состояние заблуждения, вы просто не сможете его отыскать!

В то же самое время всё, что бы ни возникало, воспринимается в точности таким, как оно есть на самом деле. Не пребывая в заблуждении, мы вместе с тем воспринимаем заблуждения других существ. Таков ум будды. Представьте себе, будто в комнате находятся двое: один спит и видит сны, а другой, обладающий способностью ясновидения, позволяющей знать, что происходит в уме других, бодрствует. Ясновидящий знает, что снится спящему: слоны, люди, дома, что угодно. Ясновидящий в точности знает, что именно видит во сне спящий, однако для того, чтобы это знать, ему самому не нужно засыпать и видеть сны. Подобным образом будда, не пребывая в заблуждении сам, может очень верно и точно знать о заблуждениях других существ, благодаря мудрости, воспринимающей всё сущее.
Это и есть то, что в буддизме называется просветлением. Это не означает, что иных видов просветления не существует. В буддизме достижение просветления означает, что практикующий медитацию прошёл все четыре стадии — «актуализацию внутренне присущей природы», «возрастающий опыт», «достижение полноты осознавания» и «истощение концепций и явлений». Тогда то, что прежде было основой, созревает как дхармакайя плода, а самбхогакайя и нирманакайя проявляются для того, чтобы служить благу всех существ.
Поскольку число живых существ несметно, тела эманации, магические творения нирманакай, действующие во благо других, также неисчислимы. Это и есть то, что называют «реализацией дхармакайи ради собственного блага и проявлением рупакайи на благо других». Это окончательное достижение, совершенное очищение от всех заблуждений.

Ученик: Как можно принести пользу другим, упражняясь в постижении пустоты?
Ринпоче: В настоящее время мы ещё находимся на пути, и нам нужно упражняться в ригпа, «единственном достаточном царе». С какими бы проблемами мы ни столкнулись, в какой бы ситуации ни оказались, распознавание ригпа может разрешить все проблемы. Всё, как спонтанное присутствие, заключено в ригпа. И в самом деле ригпа включает в себя всё. В ригпа заключено самоотречение и сострадание. Поскольку это состояние бытия является пробуждённым и ни за что не держится, оно естественным образом обращено ко всем живым существам. Оно не отворачивается от существ, не поворачивается к ним спиной и никого не отвергает.
Также в нас присутствует глубокое понимание ценности источника наставлений, учащих тому, как нужно распознавать эту природу. Его можно назвать глубоким пониманием ценности передачи учений. Это и есть преданность.
Пребывание в спокойствии без опоры, распознавание пустотной сущности сами собой совершенствуют накопление мудрости. В то же время ничто не блокируется. Всё воспринимаемое, все переживания раскрываются беспрепятственно, что приводит к накоплению заслуги при помощи опоры, или отправной точки. Сама по себе тренировка ригпа без каких-либо усилий приводит к совершенствованию стадии завершения. Всё воспринимается живо и ясно, вне попыток сохранить какую-либо вещественность, без фиксации на чём бы то ни было. Совершенствование стадии развития состоит в отсутствии разделения между тем, что воспринимается, и пустотностью всего сущего. Таким образом, все аспекты пути спонтанно и без усилий совершенствуются в практике подлинного состояния ригпа.

Итак, как мы можем принести пользу другим существам, упражняясь в постижении пустоты? Это становится возможным потому, что природа пустоты, эта несотворённая природа ума, одинакова у всех — у будд и у всех существ, включая нас самих. Мы естественным образом связаны с каждым из них, а тренируясь в распознавании пустоты, мы актуализируем эту связь со всеми существами. Фактически мы связаны не только со всеми существами, но также и со всеми просветлёнными — со всеми буддами, мастерами линий передачи учения и прочими. Мы устанавливаем с ними связь в тот момент, когда просто пребываем в переживании природы пустоты.
Все просветлённые мастера, все будды как бы подключены к одному электрическому кабелю пустоты. Всё, что нам нужно сделать, это оставить выключатель включённым. В мгновение, когда мы щёлкаем выключателем, то есть в момент, когда мы уже не заняты ни мыслями о прошлом, настоящем и будущем, ни иными концептуальными умопостроениями, мы естественным образом подключаемся к сети, и сквозь нас автоматически начинает течь ток благословений всех будд. В этот момент не остаётся преград и ничто не препятствует потоку. Мы уже подключены посредством природы несотворённой пустоты.
Именно таким образом, благодаря постижению вами пустоты, приносится польза всем существам. Если вы действительно хотите помочь другим существам, то просто оставайтесь в состоянии ригпа, не сосредотачиваясь ни на чём. Это, образно выражаясь, включает вас. В точности так, как включается магнитофон. Все его действия и функции осуществляются вполне естественно. Он будет записывать, проигрывать и так далее, но при условии, что кнопка «вкл./выкл.» будет находиться во включённом положении. Наша работа и её цель заключается в том, чтобы просто быть включёнными.
Продолжим аналогию — что такое в данном контексте «электричество»? Это то, что возникает, когда мы пребываем в настоящем моменте, оставаясь свободными от мыслей трёх времён. У нас уже есть внутренняя проводка, но концы проводов должны быть подключены к сети. Получая указующие наставления мастера и распознавая природу ума, мы как бы подключаем эти провода. Понимание возникает тогда, когда ток начинает течь по нашей сети. То, что нам нужно делать, — это всегда оставаться включёнными, ярко сияя каждое мгновение.

Ученик: Мы читали: «Хотя мысль есть дхармакайя, я не осознаю этого». Как осознать это?
Ринпоче: Мысль становится дхармакайей только после распознавания истинной природы того, чем является мысль. Фактически мыслей не существует, нам только кажется, будто в уме возникла мысль о чём-то. Это кажущееся наличие мыслей обманывает нас, заставляя поверить, будто мысли действительно возникают в сознании. Если же попытаться исследовать, чем является мысль, то мы ровным счётом ничего не обнаружим. Нам просто кажется, будто что-то есть. Можно сказать, что мысль — это маска, ложное проявление ригпа, имитация того, чем на самом деле является ригпа, своего рода гримаса. Это не настоящее. А поскольку что-то настоящее всё же существует, то очень легко ошибиться, приняв подделку за оригинал. Таким образом, благодаря тому, что ригпа существует, можно сказать, что существуют и мысли. Благодаря ригпа есть мыслящий ум, благодаря дхармакайе есть всеоснова. Если нам совершенно ясно, что такое мысль, то мысль есть дхармакайя. Но из-за того, что подобное утверждение может вызвать определённую путаницу, лучше всего говорить, что дхармакайя является сущностью мысли.
На самом деле я и раньше намекал на это. Вот и позавчера я об этом говорил: однажды кажущееся движение мыслей уже перестаёт ощущаться как реально существующая мысль, становясь игрой или раскрытием изначальной пробуждённости. В противном случае Будда не обладал бы осознаванием, Будда пребывал бы в абсолютном забытье, не имея представления о том, что и где происходит. Состояние, в котором мы должны упражняться, не должно быть таким. Всеведущая мудрость будды осознаёт всё происходящее. Подобное осознавание не выражается в виде конкретных мыслей, однако несмотря на это всё воспринимается. Любая мельчайшая деталь. Вы могли бы сказать, что такое осознавание есть мысль, но лучше сказать, что это — игра исконной пробуждённости.
Ещё вопросы?

Ученик: Может ли ригпа проявиться, оставшись нераспознанной?
Ринпоче: Да, это возможно. Это происходит, поскольку ригпа является внутренне присущей нам природой. Иногда мы не заняты размышлением о чём-то прошедшем, у нас нет мыслей ни о будущем, ни о настоящем. Мы на мгновение оказываемся без мыслей, но при этом не распознаём, что это ригпа. Это может случаться многократно в течение одного дня. Но от этого не будет никакой пользы, до тех пор, пока нам ничего не известно о том, что это такое. Представьте себе, что мой трон сделан из чистого золота, а я об этом ничего не знаю. Какой мне прок от этого золота? Скажем, я действительно беден, и у меня нет денег даже на еду. Я бы умирал с голоду, понятия не имея о том, что восседаю на огромном куске золота. Мне бы это не помогло. Точно так же ригпа или дхармакайя всегда с нами. Они неотделимы от нас. Просто мы об этом не знаем.

Ученик: Я запутался в вопросе о субъектно-объектных отношениях.
Ринпоче: Выражаясь простым языком, это происходит в силу ошибочного восприятия всего не таким, каково оно на самом деле. Дхармакайя становится дхармакайей не только тогда, когда вы её узнаете. Это как золото: золото есть золото независимо от того, знаете вы об этом или нет. Но если дхармакайя не распознаётся посредством ригпа, нам она никак не поможет. В момент распознавания маленький кусочек золота становится видимым. Оставшаяся часть золота всё ещё остаётся лежать под покровом привычки. Распознавание ригпа постепенно устраняет остаток покрова. Ригпа обладает познающим качеством. Одновременное осознавание всех трёх качеств и есть ригпа. Это лишь часть, краешек дхармакайи.

Ученик: Мне кажется, что, распознавая ригпа, я перестаю испытывать некоторые физические ощущения. Это настоящее распознавание или нет?
Ринпоче: Весьма непросто ощущать себя так, будто тела
никогда не существовало. Различные аспекты ощущений, восприятий, построений и знаний должны быть очищены медленно и постепенно.
Вполне вероятно, что вы практикуете правильно. Верная техника заключается в том, чтобы распознать и полностью всё оставить. Полностью. Отпустить всё. Этого достаточно. Не нужно потом заниматься перепроверками, чтобы убедиться в том, что это ригпа. Может быть, ригпа, а может, и нет — на данный момент это не важно. Это не та ситуация, когда необходимо решить — ригпа это или нет, и если это не ригпа, то нужно что-то срочно предпринять. Вы просто распознаёте и оставляете всё как есть. Рано или поздно это станет чем-то настоящим. Если иногда это что-то настоящее, а иногда — нет, это нормально. Нет необходимости насаживать ригпа на гарпун, чтобы убедиться в том, что вы его поймали.
Иногда распознавание происходит быстро и красиво. Иногда вы создаёте целое облако концепций, и тогда мысли, словно тучи, окутывают вас. Но в любом случае совершенно не важно, преуспели вы в отдельно взятой сессии или потерпели неудачу.
Если вы продолжаете тренироваться, то всё, что бы ни возникало, постепенно уйдёт или очистится подобно ржавчине, удаляемой с медной поверхности.

Иногда кажется, что освободиться от мыслей очень трудно. Складывается ощущение, будто вы безнадёжно захвачены ими в плен. Тогда может помочь следующий метод: нужно громко воскликнуть ПХЭТ, с силой хлопнуть себя по коленям и всё отпустить. Но не фокусируйтесь на том, как именно вы хлопнули себя и что вы при этом почувствовали: это лишь метод, необходимый для того, чтобы прервать образование мыслей. Мысли — по определению нечто созданное, или сформированное. И поскольку они обусловлены, их без труда можно
прервать или разрушить. Данная техника — это способ обрыва, или резкого прекращения потока формируемых концепций. В этот момент вы должны оставить всё как есть и распознать. Распознать ригпа. Но если этого не происходит, то с таким же успехом можно использовать и электрошоковую терапию! Дело ведь не в шоке, прерывающем поток мыслей, а в необходимости распознать свою изначальную природу.
В данном случае рассеивание облаков мыслей не является основной задачей. Основная идея заключается в том, чтобы распознать и позволить этому состоянию длиться.
Используя в данном контексте термин «распознать», не следует к нему привязываться. Это не тот случай, когда нечто распознаётся чем-то или кем-то ещё. Это означает простое пребывание в этом состоянии, такими, какие мы есть.
Иногда Будда прекращал свои речи и пребывал в безмолвии. Почему? Потому что всё сказанное является лишь внешней формой Дхармы. Любое изречённое слово принадлежит относительной истине. Чтобы это показать, Будда порой хранил молчание. Безмолвие также является учением.
Как сказано в Хвале Праджняпарамите:
То высшее познание, что за пределами всех слов,
Всех мыслей и всех описаний,
Подобно сущности пространства Не возникает и не исчезает.
Оно есть область личной, самоосознающей пробуждённости.
О, Матерь всех будд трёх времён,
Пред тобою склоняюсь в почтении.

Эти строки относятся к сфере изначальной пробуждённости, а не к области концептуального ума. Почему эта изначальная пробуждённость зовётся Матерью будд трёх времён? Она зовётся так, потому что благодаря её постижению будды трёх времён стали пробуждёнными существами. Потому что благодаря ей все будды настоящего и будущего пробуждаются и будут пробуждаться.
Речь здесь не идёт о матери, родившей человека, ставшего буддой; и не о великой матери, в буквальном смысле приходящейся матерью всем буддам. Быть буддой означает быть свободным от замешательства, а ваша личная, самоосознающая пробуждённость, являющаяся средством освобождения, подобна породившей его матери.

Ученик: Присутствуют ли три кайи в момент ригпа?
Ринпоче: Когда говорится о том, что ригпа включает в себя три кайи, то подразумевается присутствие потенциала их семени или части полностью сформированных кай. Пустотная сущность есть семя дхармакайи, познающая природа — семя самбхогакайи, а неограниченная способность — семя нирманакайи. Но это ещё не совсем развившиеся три кайи, я бы так не сказал. Момент ригпа является частью основы, являясь при этом и частью плода, или конечного результата. Он как связующая нить между основой и плодом. Наличие такой связи означает, что некоторая часть плода уже присутствует.
Каким образом три кайи плода присутствуют в моменте ригпа? Пустотность вашей сущности является выражением присутствия дхармакайи. Познающее качество вашей природы выражает присутствие самбхогакайи. И, наконец, качество нирманакайи, беспрепятственное и неограниченное, исходящее и поглощаемое вновь, неизменно и беспрепятственно служащее благу существ, присутствует в нас уже сегодня в виде неограниченной способности. «Неограниченность способности» означает, что, будучи воспринимающей и пустотной, она не ограничена ни тем, ни другим. Это то, о чём говорится в строфах внутреннего прибежища:
В пустотной сущности, дхармакайе,
В познающей природе, самбхогакайе,
И в разнообразной способности, нирманакайе,
Я принимаю прибежище вплоть до просветления.

На самом деле это означает следующее: то, что сейчас, на стадии основы, является вашей пустотной сущностью, впоследствии станет совершенной дхармакайей. Ваша познающая природа является тем, что станет совершенной самбхогакайей, а ваша неограниченная способность — это то, что станет совершенной нирманакайей. А раз это так, то мы полностью доверяемся этим трём качествам. Это понятно? Всем это понятно?

Ученик: Означает ли это, что в будущем все три кайи проявятся?
Ринпоче: А где вы сейчас? Вот прямо сейчас? Если в данный момент вы распознаёте ригпа и ваши омрачения очищаются, то кем вы станете потом, когда по мере вашего продвижения омрачения будут полностью очищены? чем дальше и дальше мы практикуем, тем больше очищаются наши омрачения, пока, наконец, мы не достигаем полной свободы от омрачений. Это случится в будущем. Но то, что произойдёт в будущем, основано на том, что происходит сегодня.
Мы пока не говорим о дхармакайе или Великом совершенстве.
Сначала нам нужно побольше узнать об относительном и абсолютном уровнях. Пока же вы заняты в основном относительной истиной. Вы ещё не пришли к абсолютному уровню. Для вас до сих пор актуально понятие времени. Представления о времени ещё сохраняются, не так ли?
Ученик: Да.
Ринпоче: Мы говорим о Великом совершенстве личности. В самом Великом совершенстве нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего; очищать нечего. Но нас это не касается. Ведь очень просто определить, на какой стадии пути вы находитесь. Суньте палец в огонь. Если вам стало больно, то вы всё ещё на пути! Или слегка порежьте руку ножом. Если вы находитесь на стадии плода, окончательного созревания, вы не ощутите пореза, так как все обусловленные явления уже будут очищены. В противном случа, вы, несомненно, почувствуете боль.
В наши дни можно часто встретить людей, которые заявляют о том, что они просветлённые. Проверить истинность этих заявлений довольно просто: столкните их с крыши многоэтажки или бросьте за борт посреди большого озера. Многие люди придерживаются ложных воззрений! Можно сказать: «Я прошёл часть пути и достиг некоторой реализации». Но если вы говорите: «Я просветлённый. Я будда» или «Я вышел за пределы практики, мне не в чем более упражняться, я преодолел заблуждения», — вы подразумеваете, что в потоке вашего бытия не осталось ни тени замешательства и что вам ничто не может навредить — будь то форма, звук, запах, вкус, тактильные объекты или что бы то ни было.
В наши дни некоторые духовные учителя действительно считают себя просветлёнными. я имею в виду людей, которые действительно убедили себя в том, будто они — будды, полностью пробуждённые существа. И они действительно в это верят. Их представления о просветлении весьма ограниченны. То о чём они говорят, это не просветление с точки зрения буддизма. Вероятно, это является некой разновидностью просветления, но только не в буддийском смысле этого слова.
Термин «просветление» (enlightenment), сам по себе не является буддийским. Это английское слово, используемое на Западе. По-тибетски просветление обозначается словом сангье, что означает также и «будда». Дословно этот термин переводится как «полностью очищенный от всех омрачений». Пожалуйста, чётко уясните этот момент и не путайте просветление с чем-то другим.

Подлинный практикующий остаётся спокойным в любой ситуации, что бы ни происходило. Ощущение спокойствия сопровождается переживанием счастья, но в то же самое время и чувством печали, нежной грустью, вызванной разочарованием в сансаре. Даже если сансара осталась позади, всё равно остаётся ощущение утомлённости этим явлением как таковым. Переживаемая нежность воплощает в себе преданность и сострадание. Это чувство не позволяет нам повернуться спиной ни к одному живому существу. Тулку Ургьен Ринпоче никогда не считал себя важнее других, но всегда относился к другим, как к людям более значимым, нежели он сам. Подводя итог всему вышесказанному, хочу сказать вам одну важную вещь: чем свободнее вы будете внутри, чем более открытыми и расслабленными людьми вы будете, тем лучше.
соня
Там, где страшно - Пема Чодрон

https://royallib.com/book/chodron_pema/tam_gde_strashno.html
https://audioknigi.club/chodron-pema-tam-gde-strashno
Чодрон Пема - Когда не везет. Советы сердца в трудные времена
https://www.rulit.me/books/kogda-ne-vezet-s...d-373479-1.html
https://audioknigi.club/chodron-pema-kogda-ne-vezet



Пема ЧОДРОН
Там, где страшно

Бодхичитта (просветленное сознание)

«Читта» можно перевести как «ум», а также «сердце» или «отношение». «Бодхи» означает «пробужденный», «просветлённый», «полностью открытый».
Бодхичитта также имеет отношение к состраданию, к способности чувствовать боль других существ. Не имея контакта с бодхичиттой, мы отгораживаемся от этой боли, потому что она пугает нас. Мы выстраиваем вокруг себя защитные стены из мнений и предубеждений, потому что боимся быть уязвлёнными. Ещё больше эти стены укрепляются нашими эмоциями: гневом, страстными желаниями, безразличием, ревностью, завистью, высокомерием, гордыней. К счастью, наше «чуткое место», наша врождённая способность любить и проявлять заботу о других образует трещину в этих стенах, в укреплениях, которыми мы окружаем себя из страха, появляется естественная брешь. И мы можем научиться находить эту брешь, замечать этот уязвимый момент любви, благодарности, чувства одиночества, смущения или неполноценности, чтобы использовать его для пробуждения бодхичитты.
Чтобы лучше понять бодхичитту, можно провести аналогию с разбитым сердцем. Хотя в разбитом сердце иногда рождается тревога и паника, гнев, обида или осуждение, за этими внешними защитами скрывается истинная глубокая печаль, которая связывает нас со всеми, кто когда-либо любил. И эта истинная печаль может научить великому состраданию. Она может смирить, когда мы высокомерны, смягчить, когда немилосердны. Она пробуждает нас, когда мы спим, и проникает сквозь наше безразличие. По существу, эта постоянная сердечная боль является благословением, когда мы принимаем её полностью, мы способны разделять её со всеми живыми существами.
Будда говорил, что просветление всегда присутствует в нас. Даже в самые тяжёлые моменты, когда мы совершенно замкнуты в себе и не видим никакого выхода, мы не отделены от пробужденного состояния. Это весьма революционное утверждение: даже у самых обычных людей, таких как мы с вами, эмоционально неуравновешенных и с замутненным сознанием, есть этот просветлённый ум, бодхичитта. Открытость и сострадательность бодхичитты составляют нашу истинную изначальную природу. И даже когда наши неврозы значительно преобладают над мудростью, и мы испытываем смятение и безнадёжность, бодхичитта, подобно ясному небу, всегда с нами, неподвластная временно набегающим облакам.
Конечно, мы так привыкли к этим облакам, что нам уже сложно поверить в учение Будды. Однако факт остаётся фактом: какие бы тяжёлые моменты мы ни переживали, какие бы страдания ни испытывали, мы всегда можем соприкоснуться с благородным сердцем бодхичитты. Оно всегда доступно нам, и в радости, и в горе.

Существует два уровня бодхичитты. Первый — абсолютная бодхичитта, непосредственный опыт, свободный от каких-либо концепций, мнений и нашего обычного стремления всё понять. Это некая благодать, которой мы не можем найти никакого объяснения. Так случается, когда в глубине души возникает чувство, что нам совершенно нечего терять. Второй уровень — относительная бодхичитта, способность открывать свои сердце и ум страданиям, не замыкаясь в себе и не отгораживаясь.
Того, кто целенаправленно работает над пробуждением абсолютной и относительной бодхичитты, называют бодхисаттвой , или воином. Это не воин, который убивает, а воин, который проповедует не-агрессивность и слышит плач всего мира. Воин-бодхисаттва — это тот, кто готов практиковать в пылу сражения, то есть участвовать в сложных ситуациях, чтобы облегчить страдание. Он также стремится разрушить личное сопротивление и самообман, чтобы раскрыть в себе незамутненную энергию бодхичитты. Нам известно много совершенных воинов, таких, как Мать Тереза и Мартин Лютер Кинг, которые пришли к полному пониманию, что наибольшее зло в мире происходит от наших собственных агрессивных умов, и посвятили свои жизни тому, чтобы помочь другим людям осознать эту истину. И есть много других, менее заметных людей, которые также всю свою жизнь стремятся открывать сердца и умы и помогать в этом другим. Подобно им, мы тоже можем научиться относиться к себе и к миру как воины, постоянно работая над пробуждением в душе храбрости и любви.
Существует много различных методов, которые помогают культивировать в себе эти качества. Одни практики развивают способность радоваться, отпускать, любить и плакать; другие учат быть открытыми неизвестности; третьи помогают сохранять присутствие духа в такие моменты, когда обычно мы закрываемся и отгораживаемся.
Где бы мы ни находились, в каких бы ситуациях ни оказывались, мы можем практиковать путь воина. Практики медитации, любящей доброты, сострадания, радости и невозмутимости помогают открыть в себе «чуткое место», бодхичитту. Мы можем находить его, когда охвачены горем или чувством благодарности, страхом или яростью; можем соединяться с ним, когда чувствуем себя одиноко или испытываем сострадание.

Часто мы предпочитаем такие практики, которые не вызывают неприятных ощущений и дискомфорта. И в то же время хотим исцелиться. Путь воина не таков. Воин должен принять, что невозможно узнать, что случится с ним в следующий момент. Обычно мы пытаемся контролировать то, что не поддаётся контролю, постоянно стремимся к предсказуемости, безопасности и комфорту. Но истина состоит в том, что мы не можем избежать неизвестности. И эта неизвестность интригует нас и в то же время пугает.
Путь воина не обещает «счастливого конца». Просто это «я», которое всего боится и хочет безопасности, которое всё время стремится за что-то уцепиться, в конце концов начинает взрослеть. Суть практики воина состоит не в том, чтобы избежать неизвестности и страха, а в том, чтобы научиться взаимодействию в условиях дискомфорта. Основной вопрос, на котором мы фокусируемся в этой практике: как мы ведём себя в трудных ситуациях, как справляемся со своими эмоциями и непредсказуемыми событиями повседневной жизни?
Очень часто мы похожи на робких птенцов, которые боятся покинуть своё гнездо. Мы всё сидим и сидим в этом гнезде, где давно уже неуютно, куда никто не прилетает нас кормить, никто не защищает и не согревает, но мы всё продолжаем надеяться, что мама-птичка вернётся. Мы совершили бы безграничное благо по отношению к себе, если бы покинули гнездо. Конечно, это требует храбрости. И, конечно, для этого нужны веские причины. Но даже если мы не собираемся практиковать путь воина, то можем задать себе вопрос: «Что я выбираю — взрослеть и бесстрашно участвовать в жизни, или жить в страхе и умереть в страхе?»
Все существа без исключения способны испытывать глубокие чувства: сильное горе, боль, неуверенность. А значит просветлённое сердце, бодхичитта, есть у всех нас. … На этой церемонии не было ни речей, ни молитв, только непрестанно звучало одно из основных учений Будды:
Ненависть невозможно побороть ненавистью.
Только любовь может её исцелить.
Это древний и вечный закон.
Тысячи людей повторяли эти слова и плакали, осознавая, что истина, заключённая в них, сильнее, чем их страдание. Вот какой силой обладает бодхичитта. Она способна вдохновлять и поддерживать как в светлые, так и в смутные времена. В нас как бы открывается источник храбрости и мудрости, о существовании которого мы даже не догадывались. Подобно тому, как путём алхимии любой металл можно превратить в золото, бодхичитта способна, если мы ей позволим, трансформировать любое действие, слово или мысль в средство для пробуждения сострадания.
соня
2
Соединение с источником

Человек является частью целого, которое мы называем «вселенной», частью, ограниченной в пространстве и во времени. И он воспринимает себя, свои мысли и чувства, как нечто отдельное от всего остального — своего рода «оптический обман» сознания. Этот обман, это заблуждение является тюрьмой, заключающей нас в круг личных желаний и симпатий к нескольким близким нам людям. И наша задача как человеческих существ состоит в том, чтобы освободиться от этой
тюрьмы, расширить круг своего понимания и сострадания настолько, чтобы в него вошли все живые существа и вся природа в целом, во всём её многообразии и великолепии.
Альберт ЭЙНШТЕЙН


Когда мы копали землю под фундамент для центра медитации монастыря Гампо, мы наткнулись на твердую горную породу, и в ней образовалась небольшая трещина. Минуту спустя из этой трещины начала сочиться вода, а через час это был уже целый ручей, а трещина расширилась. Открытие бодхичитты подобно этому мы обнаруживаем источник, который временно был замурован в горной породе. Когда мы соприкасаемся с глубоким горем, испытываем дискомфорт, никак не пытаясь его изменить, когда переживаем боль отвержения или предательства, не позволяя ей ожесточить нас, в такие моменты мы соединяемся с бодхичиттой.
Соединение с этим уязвимым и чувствительным местом оказывает на нас трансформирующее воздействие, и хотя оно может быть неприятным и болезненным, оно приносит большое облегчение. Просто позволяя себе соединиться с бодхичиттой хотя бы миг, мы проявляем по отношению к себе истинное милосердие. Конечно, принятие своих собственных страхов требует большого мужества и сострадания к себе и даже может казаться унизительным, однако это необходимо.
Положение человека одновременно смешно и горько. Обладая безграничной мудростью и восприимчивостью, мы блокируем их ради того, чтобы защититься от неопределённости. Потенциально обладая свободой бабочки, мы почему-то предпочитаем маленький, ограниченный кокон эго.

Как сказал Альберт Эйнштейн, трагедия человека состоит в том, что, воспринимая себя отделённым от остального мира, он сам создаёт себе тюрьму. Но что ещё печальнее, нас всё больше пугает возможность свободы. Если возведённые нами стены вдруг падут, мы не будем знать, что делать. Поэтому нам нужно заранее представлять, как это ощущается, когда стены начинают разрушаться: мы должны понимать, что взрослению всегда сопутствует страх и отпускание всегда требует мужества. Однако мы не сможем найти достаточно мужества и пойти туда, где страшно, пока не исследуем механизмов эго. Поэтому задайте себе вопрос: «Как я веду себя, когда чувствую, что не могу контролировать происходящее? Откуда я черпаю силы, в чём ищу опору?»

Будда учил, что гибкость и открытость дают нам силу, а избегание неизвестности и неопределённости делает нас слабыми и причиняет боль. Но вся суть состоит именно в том, чтобы признать это избегание, — это важно понять. Открытость заключается не в том, чтобы подавлять страхи, а в том, чтобы видеть и осознавать их.
Поэтому, вместо того чтобы разрушать стены, мы начинаем исследовать их. Когда мы подходим ближе и с полным вниманием и деликатностью прикасаемся, обоняем и рассматриваем их, постепенно открываются наши влечения и отвращения. Мы начинаем видеть, какие стратегии и представления использует эго для возведения этих стен: какие объяснения мы себе придумываем, что нас привлекает и отталкивает. Мы начинаем с интересом наблюдать за всем, что происходит с нами и вокруг, не давая никаких оценок, ничего не определяя как правильное и неправильное, а просто объективно наблюдая, насколько это возможно. Однако не следует относиться к этому исследованию слишком серьёзно: не будьте слишком строги к себе, смотрите на всё с юмором. Постепенно, с практикой, вы будете становиться всё более открытым и восприимчивым, и тогда медленно, очень медленно, трещины в стенах начнут расширяться, пока бодхичитта не заструится полноводным потоком.

...Практика бодхичитты основана на наблюдении: мы учимся доброжелательно и без суждений наблюдать за тем, что с нами происходит. Анализируя разрушительные механизмы, мы прекращаем причинять себе боль такими образом.
...Второй демон материализма — демон речи. Он проявляется, когда мы с помощью всевозможных убеждений создаём иллюзию знания истинной природы реальности. Любые «-измы» — политические, экологические, философские, духовные — могут быть использованы с этой целью. Проблема не в самих верованиях и убеждениях, а в том, как мы начинаем их использовать, чтобы обрести опору, чтобы почувствовать себя правым, а другого человека неправым, чтобы избежать чувства неуверенности из-за непонимания того, что происходит.
Одержимость демоном речи может начаться с невинной попытки объяснить другому человеку свои убеждения. Но когда нас охватывает «праведное» негодование, это уже верный признак того, что мы зашли слишком далеко, что убеждения стали нашим препятствием — ещё одним способом возведения стен.
Третий демон — демон ума — использует самую тонкую и изощрённую стратегию. Он вступает в игру, когда мы пытаемся избежать дискомфорта и беспокойства с помощью изменённых состояний сознания. ...мы получаем такое большое удовольствие, что нам хочется снова и снова возвращаться к этому опыту. Многие люди, только начиная заниматься медитацией, часто думают, что с практикой смогут подняться над всеми страдания повседневной жизни. И бывают крайне разочарованы, когда узнают, что им придётся погрузиться в самые глубины человеческого опыта, научиться быть открытыми и восприимчивыми как к блаженству, так и к скуке.
Изменённые состояния сознания могут открыть истину, показать, над чем и почему следует работать, однако они не являются таким уж большим достижением. Если мы не сможем интегрировать их в повседневную жизнь, они станут для нас лишь ещё одним препятствием. Испытав необычный опыт, мы должны двигаться дальше, учиться жить и взаимодействовать с другими людьми. Тогда даже самые глубокие и значимые прозрения начнут проникать в нашу жизнь. Миларепа говорил своему ученику Гампопе, когда тот рассказывал о своих необычных переживаниях: «Это не хорошо и не плохо. Продолжай медитировать». Сами по себе изменённые состояния сознания не представляют никакой проблемы, вся беда в том, что мы к ним привязываемся. После подъёмов всегда следуют спады, поэтому, когда мы отдаёмся во власть дьявола ума, нас неизбежно ждут разочарования.
У каждого человека есть свой набор приёмов, с помощью которых он уклоняется от жизни как таковой. Постоянно прибегая к этим приёмам, мы утрачиваем способность испытывать тонкие и удивительные переживания, доступные в самые обычные моменты, и упускаем возможность соединения с бодхичиттой.
Если мы не будем уходить от неизвестности и неопределённости повседневной жизни, мы сможем войти в контакт с бодхичиттой. Это естественная сила, которая неудержимо стремится к проявлению, и как только мы прекращаем блокировать её своими эго-стратегиями, освежающий источник бодхичитты начинает пробиваться наружу. Мы можем засыпать этот источник, преградить ему путь, но как только возникнет малейшая брешь, бодхичитта тут же выйдет на поверхность, подобно тому, как трава пробивается через асфальт, когда в нём появляются трещины.

3
Природа реальности

Мы страдаем от того, что не такие, какими хотели бы быть. Я глубоко благодарна, что нашёлся человек, который увидел истину и показал её нам: не всё в этой жизни поддаётся контролю, и в этом нет нашей личной вины.
Текучесть и динамичность, мимолётность и непостоянство составляют первую, основную характеристику существования. Это естественное положение вещёй. Всё находится в непрерывном развитии. Всё живое и неживое постоянно меняется, каждый миг. Чтобы знать это, не нужно быть мистиком или физиком. Но почему-то на уровне личного опыта мы сопротивляемся этому основополагающему факту. Жизнь не всегда идёт так, как нам хочется: мы переживаем то успехи, то неудачи, и нам это не нравится.
Мы знаем, что всё в этом мире непостоянно, что всё когда-то кончится. Однако, понимая это умом, на эмоциональном уровне мы этого не желаем принять. Нам хочется постоянства, и в глубине души мы надеемся на постоянство; мы склонны искать безопасности и верим, что можем её найти. Непостоянство пугает нас и приводит в отчаяние. Мы развиваем бурную деятельность, чтобы защититься от неопределённости, тратим массу энергии, пытаясь предотвратить изменения и смерть. Учение Будды призывает нас отказаться от этого ограничивающего способа существования и всецело признать истину, что всё меняется. Это не означает видеть всё в чёрном цвете, просто мы начнём понимать, что мы не единственные, кто не способен контролировать происходящее. Таким образом, мы освобождаемся от иллюзии, что кому-то удаётся избежать непостоянства.

Вторым признаком существования является нереальность эго. Человек так же непостоянен как всё остальное. Каждая клетка нашего тела непрерывно меняется. Мысли и эмоции появляются и исчезают. На чём мы основываем свои оценки, когда думаем, что мы достойны или безнадёжны? На этом мимолётном мгновении? На вчерашнем успехе или неудаче? Мы держимся за фиксированное представление о том, кто мы есть, и тем самым ограничиваем себя. В этом мире нет ничего фиксированного, ничего статичного. И только от нашего отношения к закону непостоянства зависит, станет он для нас источником свободы или беспрестанного страха и тревог; будет в нашей жизни приумножаться радость или страдание. Это очень важный вопрос.

Отсутствие эго иногда называют «не-я», что может привести к неправильному пониманию. Это не значит, что мы исчезаем или уничтожаем вою индивидуальность. «Не становится ли человек безликим, когда у него исчезает эго?» Нет, это вовсе не так. Будда говорил, что представление о себе как об обособленном и неизменном существе сильно ограничивает человека. Участвуя в драме жизни, не следует так серьёзно относиться к собственной роли. Вся проблема состоит в том, что мы слишком всерьёз себя воспринимаем, считаем себя чрезмерно значимыми. Нам кажется, что мы умнее других, мы занимаемся самооправданием. Чувство собственной важности сильно ограничивает мир, сводя его до личных предпочтений и антипатий. Мы никогда не бываем удовлетворены.
В этой ситуации у нас есть две альтернативные возможности: разрушить старые убеждения или оставаться с ними; продолжать верить в свою фиксированную идею реальности или пересмотреть её. Будда считал, что самое достойное применение человеческой жизни — научиться быть открытым и любознательным. Отсутствие эго — это, по существу, просто гибкая самоидентификация, которая проявляется в жизни в таких качествах как любознательность, адаптивность, чувство юмора, лёгкость и игривость. Это способность смиряться с незнанием и непониманием, даже с незнанием самого себя или других людей.
Одному старику сообщили, что его сын погиб на войне. Безутешный отец заперся в доме, отказываясь от какой-либо поддержки и участия. Однако на четвертую неделю сын вернулся домой живой и невредимый. Увидев его, жители деревни очень обрадовались и были так растроганы, что даже плакали от счастья и пошли вместе с ним к дому отца. Сын постучал в дверь и сказал.- «Отец, я вернулся». Но старик не отозвался. Тогда люди закричали: «Твой сын здесь, он жив». Но отец не подошёл к двери. «Оставьте меня в покое, — сказал он, — не мешайте моему горю! Я знаю, что мой' сын ушёл навсегда, вы меня не обманете».
То же происходит и с нами: мы держимся за свои идеи и представления, и это нас ослепляет. А когда другая реальность стучится в нашу дверь, мы не можем её принять.

Задайте себе вопрос: «Как я намерен провести свою жизнь? Предпочитаю и дальше бороться с неопределённостью или хочу научиться отпускать? Предпочитаю упрямо держаться за свои идеи «я такой, а ты такой» или хочу выйти за ограничения своего ума?» Если вы выберете этот путь, перед вами начнут открываться безграничные возможности.
Учение о нереальности эго указывает на динамичность и изменчивость нашей природы. Мы никогда не воспринимали своё тело точно так же, как сейчас. И никогда не будем обдумывать те же самые мысли, которые проносятся в голове в данный момент, хотя они и кажутся повторяющимися. «Но это же прекрасно!» — скажете вы. Однако обычно это не кажется нам прекрасным; напротив, это нас пугает, и мы пытаемся найти хоть какую-то опору. Будда показал альтернативный подход: на самом деле, мы не ограничены никакими отождествлениями, ни позитивными, ни негативными, ни в том смысле, как другие воспринимают нас, ни в том смысле, как мы воспринимаем себя. Каждый момент совершенно уникален, каждый момент неизвестен и нов. Для того, кто идёт путём воина, отсутствие эго становится источником радости, а не страха.

Третьим признаком существования является страдание, или неудовлетворённость. только проходя через непрерывную череду приятных и неприятных ситуаций, человек обретает истинную силу. Когда мы понимаем, что боль и страдания неизбежны, и живём, исходя из этого понимания, мы создаём основу и условия для своего счастья.
Другими словами, мы страдаем тогда, когда сопротивляемся величественному и неоспоримому закону непостоянства и смерти. Мы страдаем не из-за того, что мы плохие или заслуживаем наказания, а из-за своего трагического непонимания основных принципов бытия.
Во-первых, мы не понимаем того, что постоянно меняющееся не может быть постижимым и предсказуемым. С самого момента рождения мы стремимся к определённости и безопасности, и это стремление руководит всеми нашими помыслами, действиями и словами. Мы страдаем просто потому, что переменчивое ошибочно принимаем за постоянное.
Во-вторых, мы ведём себя так, как будто представляем собой неизменную, фиксированную личность и отделены от всего остального мира, в то время как на самом деле никакого эго не существует. Мы стремимся быть Кем-то с большой буквы. В надежде обрести устойчивость и безопасность, определяем себя как достойных или недостойных, сильных или слабых. Мы тратим массу времени, превознося или принижая себя, чтобы затем удовлетворённо сказать: да, это я. Изначальную открытую природу своего существа, чудо и неожиданность каждого мгновения мы превращаем в статичное, неизменное «я».
В-третьих, мы ищем счастье не там, где нужно. Будда говорил, что мы «ошибочно принимаем страдание за счастье», подобно мотыльку, который летит к пламени свечи и сгорает.
Учение о трёх свойствах существования побуждает нас прекратить борьбу с естественным ходом вещёй. Мы можем перестать причинять страдания себе и другим, пытаясь избежать чередования удовольствий и боли, и просто расслабиться, принимая жизнь такой, какая она есть.
соня
4
Научиться присутствовать

Следует признать, что у человека как биологического вида очень низкая толерантность к дискомфорту. Научиться присутствовать в своей уязвимости — новый для нас опыт, и помочь в этом может сидячая медитация.
Сидячая медитация развивает качества любящей доброты и сострадания, родственные бодхичитте. Она помогает прийти в больший контакт со своими мыслями, эмоциями и телом. Это метод, позволяющий культивировать безусловное дружелюбие по отношению к себе и устраняющий завесу безразличия, отгораживающую нас от страданий других людей. Это средство, с помощью которого мы можем научиться быть по-настоящему любящими.
Постепенно в процессе медитации мы начинаем замечать, что в нашем внутреннем диалоге появляются промежутки: в непрерывном разговоре с самим собой внезапно возникает пауза, как будто мы пробуждаемся ото сна. И обнаруживаем, что можем спокойно пребывать в этой пустоте, в этой ясности и чистом осознавании, уже существующих в нашем уме. Мы переживаем моменты присутствия, исполненные простоты, открытости и покоя.
Возвращение к непосредственному опыту ведёт к раскрытию бодхичитты. Просто присутствуя, мы всё больше расслабляемся в открытом пространстве своего существа. Мы как бы уходим из мира фантазий и обнаруживаем простую истину.

Прежде всего, важно понять, что суть медитация не в том, чтобы испытывать приятные переживания. При таком подходе мы неизбежно обречены на неудачу: даже самый опытный практикующий во время медитации испытывает психологический или физический дискомфорт. На самом деле, медитация заключается просто в восприятии себя таким, какой ты есть, со всей твоей мудростью и безумством. Такое полное принятие себя, честное и открытое признание того, какой ты есть, называется майтри (любовь, любящая доброта)Пытаться изменить себя бесполезно, поскольку это подразумевает борьбу и самоотвержение. А отвержение себя — это, пожалуй, наш основной механизм, который блокирует бодхичитту.
Любые попытки изменить себя бесполезны, потому что тогда мы сопротивляемся собственной энергии; любое самоусовершенствование может дать только временные результаты. Устойчивая же трансформация происходит лишь в том случае, когда мы относимся к себе как к источнику мудрости и сострадания. Как сказал мастер восьмого века Шантидэва, мы подобны слепому человеку, который нашёл драгоценный камень в куче мусора. Именно то, что нам хочется выкинуть, что кажется нам отвратительным и пугающим, скрывает в себе тепло и ясность бодхичитты.
Только когда мы расслабляемся и начинаем полностью принимать себя, медитация превращается в трансформативный процесс. Только относясь к себе без критики, доброжелательно и искренне, мы можем освободиться от разрушительных привычек. Без майтри отказ от старых привязанностей превращается в насилие. Это важно понять.

Практикуя медитацию, мы развиваем четыре качества майтри: непоколебимость, ясное видение, переживание негативных эмоций и присутствие в настоящем моменте.
Непоколебимость. Во время медитации мы укрепляем внутреннюю непоколебимость. Что бы нас ни одолевало — боли в теле, безумные мысли или эмоции, скука или сонливость — к любому своему опыту мы относимся с терпимостью. Как бы нам ни хотелось вскочить и убежать из комнаты, мы не делаем этого. Мы просто обозначаем возникший импульс как мысль, не давая никаких оценок. Это отнюдь не легко, поскольку человек склонен уходить от неприятных переживаний.
Чтобы развить в себе непоколебимость, необходимо медитировать каждый день, хотя бы понемногу. При любых обстоятельствах, здоровы мы или больны, в хорошем настроении или подавлены, легко нам даётся медитация или нет, мы должны сидеть и медитировать. Со временем мы поймём, что смысл медитации не в том, чтобы делать её правильно или достичь какого-то определённого состояния, а в том, чтобы свидетельствовать самого себя. Пока мы не осознаем свои саморазрушительные паттерны и не посмотрим на них с сострадательным пониманием, мы не сможет от них освободиться.

Один из аспектов непоколебимости — способность присутствовать в своём теле. Поскольку медитация фокусируется главным образом на работе с умом, мы легко забываем о теле. Садясь медитировать, важно в первую очередь прийти в контакт со своим телом, осознавая всё, что с ним происходит. В течение нескольких минут, начиная от макушки головы, охватите вниманием всё своё тело, каждую его часть. Столкнувшись с болью или напряжением в каком-то участке, сделайте три-четыре вдоха и выдоха, удерживая внимание на этой области. Дойдя до стоп, можно остановиться или пройтись по телу ещё раз, теперь снизу вверх. Затем в процессе медитации можно раз или два снова вернуться к осознанию тела, быстро направив внимание на то, что происходит в данный момент. Вы сидите, слышите звуки, ощущаете запахи, видите образы, испытываете боль, вдыхаете и выдыхаете. К осознанию тела можно обратиться в любой момент, когда вы захотите, а потом снова вернуться к основной практике.

Технически практика медитации заключается в следующем: мы садимся в определённую позу на подушку или на стул и пытаемся просто присутствовать, сосредотачивая внимание на дыхании, на выдохе. Когда ум начинает блуждать, мы мягко и без осуждения говорим себе, что это «мышление», и опять возвращаемся к дыханию. Так мы учимся присутствовать в настоящем моменте, в «здесь и сейчас». Постепенно, с практикой, неведение и замутнённость сознания начинают трансформироваться в ясное видение. Слово «мышление» становится для нас кодовым, означающим, что мы видим «то, что есть», как ясность, так и замутнённость. Мы не пытаемся избавиться от мыслей, мы просто начинаем ясно видеть все свои защитные механизмы, желания и ожидания, негативные представления о себе. Но мы также начинаем видеть собственную доброту, храбрость и мудрость.
Регулярно практикуя технику внимательности-осознавания, мы уже больше не можем скрываться от самого себя. Мы ясно видим стены, которыми окружили себя, защищаясь от непосредственного опыта. И хотя эти стены по-прежнему ассоциируются для нас с безопасностью и удобством, мы уже начинаем чувствовать, как сильно они нас ограничивают. Это ощущение замкнутого пространства очень важно, поскольку оно побуждает выйти за пределы своего маленького знакомого мира, расширить его; и у нас возникает желание разрушить стены между собой и другими людьми.
соня
Переживание негативных эмоций.

Многие практикующие неправильно понимают смысл медитации, пытаясь с её помощью уклоняться от неприятных эмоций. Они используют слово «мышление» для того, чтобы отвергать собственную негативность. Сколько бы нам ни говорили, что нужно быть открытыми всему, что происходит, мы часто склонны использовать медитацию для подавления. Однако истинная трансформация возможна только в том случае, когда мы день за днём, год за годом продолжаем встречаться со своими негативными эмоциями, не осуждая и не оправдывая собственный опыт,
Трунгпа Ринпоче определяет эмоцию как комбинацию самосущей энергии и мыслей. Без нашего внутреннего диалога эмоции не могут проявиться. Когда во время медитации возникает гнев, мы, согласно инструкции, называем свои мысли «мышлением» и отпускаем их. Однако за этими мыслями скрывается ещё кое-что — живая, пульсирующая энергия. В этой скрытой энергии нет ничего плохого или опасного, и наша задача заключается в том, чтобы просто присутствовать в ней, проживая её непосредственно, так, как она есть.
Существуют техники, в которых нужно намеренно активизировать свои эмоции, думая о человеке или ситуации, которые когда-то пробудили в вас гнев, похоть или страх, а затем отпускать мысли и взаимодействовать с чистой энергией, спрашивая себя: «Кто я без этих мыслей?» Практика медитации более проста, но, на мой взгляд, не менее эффективна. Когда неприятные эмоции возникают спонтанно, мы отпускаем стоящую за ними историю и остаемся наедине с энергией. Это чистый чувственный опыт, а не вербальное объяснение того, что происходит. Мы реально ощущаем энергию в собственном теле. Когда нам удаётся просто оставаться с этой энергией, никак её не выражая и не подавляя, она начинает пробуждать нас. Практикующие часто спрашивают: «Я постоянно засыпаю во время медитации, что мне делать?» Есть много средств от сонливости, но мой совет таков: «Переживайте свой гнев!»

В буддизме ваджраяны говорится, что эмоциям присуща изначальная мудрость. Таким образом, когда мы боремся со своей энергией, мы отвергаем в себе источник мудрости. Гнев, свободный от фиксаций, — это не что иное, как ясное видение. Гордость, ни к чему не привязанная, переживается как невозмутимость. Энергия страсти, свободная от зацепок, представляет собой мудрость широкого видения.
В практике бодхичитты мы также работаем с чистой энергией эмоций. Обычно усиление эмоций вызывает у нас страх, Этот страх всегда присутствует в нашей жизни. Во время сидячей медитации мы отбрасываем все словесные рассуждения и погружаемся непосредственно в эмоции и страх. Так мы учимся открывать своё сердце собственной энергии; учимся переживать пугающие нас эмоции.

Присутствие в настоящем моменте.

Ещё одно качество, которое мы развиваем в процессе медитации, — это способность присутствовать в настоящем моменте. Каждую секунду, каждое мгновение мы осознанно делаем этот выбор — быть «здесь и сейчас». Присутствуя в своём теле и разуме в данный момент, мы проявляем внимание к себе, к другим существам и к миру. Это качество внимательности является непосредственным выражением нашей способности любить.
Обращение к настоящему моменту требует некоторого усилия, однако это усилие не должно быть чрезмерным. Мы лишь слегка «соприкасаемся и отпускаем». Например, мы соприкасаемся со своими мыслями, определяем их как «мышление» и затем отпускаем. Это неагрессивный способ быть «здесь и сейчас», отсутствие борьбы.
Некоторые мысли могут быть настолько привлекательны, что нам не хочется их отпускать. Нам гораздо интереснее смотреть это внутреннее кино, чем возвращаться к настоящему моменту. Мир фантазий бывает очень соблазнителен, поэтому, чтобы разрушить привычные паттерны, мы должны научиться прикладывать «мягкое» усилие, другими словами, культивировать сострадание к себе.
Практика медитации ведёт нас к майтри и безусловной открытости. Когда мы ничему не сопротивляемся, а спокойно соприкасаемся со своими мыслями и затем отпускаем их, мы начинаем видеть, что наша изначальная энергия — любящая, здоровая и освежающая и что нашей истинной природой является бодхичитта, а не беспокойство и смятение.

5
Заповеди воина, или наставления для воспитания ума

Практикуй наставления во всех делах.
Из наставлений АТИШИ для воспитания ума


Это учение показывает, как можно сложные жизненные обстоятельства превратить в путь просветления. То, что нам больше всего не нравится в жизни, в практиках Атиши является «пищей» для воспитания ума. То, что мы воспринимаем как самое большое препятствие, — гнев, обиды, напряжение — используется в качестве топлива для пробуждения бодхичитты.
Обычно мы следуем своим импульсам, даже не пытаясь изменить привычные модели поведения. Разве мы думаем о практике, когда нас предали или обидели? Как правило, нет. Но именно в такие моменты наставления Атиши действуют наиболее эффективно. Прочитать и запомнить наставления не сложно, гораздо сложнее не забывать применять их в жизни. Так, испытывая раздражение, мы можем вспомнить заповедь: «Всегда медитируй на то, что вызвало в тебе обиду»... Если мы хорошо усвоим эту заповедь, она будет спонтанно возникать у нас в голове в нужный момент, удерживая от реакций и напоминая, что нужно просто присутствовать в своей эмоциональной энергии.
Практика воспитания ума ставит перед нами вызов; можем ли мы вовремя вспомнить нужное наставление, которое вернуло бы нас к настоящему моменту и удержало от привычных реакций? Можем ли не «сбрасывать» возбуждённую эмоциональную энергию, а позволить ей трансформировать нас? Суть практики наставлений заключается в том, чтобы направить внимание воина на непосредственное переживание дискомфорта. Она побуждает постоянно задавать себе вопрос: «Как можно практиковать прямо сейчас, в этот неприятный для меня момент, и как трансформировать его в путь пробуждения?» Каждый день у нас есть масса возможностей задавать себе такой вопрос.

Заповедь «Практикуй три преодоления» даёт конкретные рекомендации, как практиковать, как прерывать свои привычные реакции. Три усилия заключаются в следующем:
(1) признать свой невроз как невроз,
(2) делать что-то другое, и
(3) стремиться постоянно практиковать подобным образом.
Осознание своего собственного безумия — первый и самый сложный шаг. Без сострадательного признания того, что мы ходим по замкнутому кругу, что мы попали в ловушку, нам не освободиться от этого безумия. Рекомендация «делай что-то другое» помогает разрушить старую привычку потворствовать своим эмоциям. Следует делать всё что угодно, кроме привычного способа реагирования. Например, отбросить все словесные рассуждения и соединиться с чистой энергией или начать практиковать любую технику, описанную в этой книге. Третье преодоление — помнить, что для разрушения привычек и пробуждения сердца необходимо практиковать постоянно, а не время от времени.

Собственно, сущность практики всегда заключается в одном и том же: вместо слепого следования привычным реакциям мести или самобичевания, мы пытаемся останавливать их, отбрасывая все словесные рассуждения. Тогда мы вступаем в непосредственный контакт с эмоциональной энергией и начинаем переживать её в своём теле. Один из способов делать это — «вдыхать» энергию в своё сердце. Признавая эмоцию, отбрасывая слова и непосредственно переживая энергию, мы развиваем сострадание по отношению к себе. После этого мы можем сделать следующий шаг: осознать, что миллионы других людей во всём мире чувствуют то же самое, и начать «вдыхать» эмоцию одновременно за себя и за них, желая, чтобы все мы освободились от безумия и ограничивающих привычных реакций. Признав своё безумие с состраданием, мы можем распространить это сострадание на всех, кто находится в подобном положении. Именно в таком расширении круга сострадания и заключается весь секрет и магическое действие практики бодхичитты.

Проблема состоит в том, что для пробуждения бодхичитты наиболее ценно то, чего мы больше всего стремимся избежать. Именно в эмоционально заряженные моменты воин обретает мудрость и сострадание. Конечно, нам хотелось бы уклониться от подобных моментов, а не присутствовать в них, вот почему так важны мужество и сострадание к себе. Без любящей доброты встреча с болью неизбежно приведёт к борьбе.
Ещё раз напомню, что суть практики состоит в том, чтобы не поддерживать старых моделей реагирования, делать что-то такое, что отвлекло бы нас от привычных реакций самооправдания или самообвинения. Когда мы просто присутствуем в своей энергии, не реагируя и не подавляя, наши привычки постепенно начинают слабеть.
Привычные модели поведения, как правило, очень устойчивы и соблазнительны, поскольку приносят нам успокоение. Одного желания разрушить их бывает недостаточно — любой, кто пытался бороться с ними, знает это. Поэтому ключевую роль здесь играет осознанность. Осознаём ли мы свои словесные объяснения, и насколько сами верим в них? Помним ли о практике, когда нами овладевают сильные эмоции? Способны ли осознавать эмоцию и вдыхать её в сердце за себя и за других людей? Если нам хотя бы иногда удаётся вспоминать об этом, значит, мы практикуем путь воина. И даже когда мы не можем практиковать в состоянии аффекта, но осознаём это, мы всё равно практикуем. Сострадательное принятие всего, что происходит, обладает большой силой, и её не следует недооценивать.

В процессе практики мы начинаем видеть то, чего раньше не осознавали. Во-первых, нам становится очевидно, насколько редко мы можем спокойно присутствовать в настоящем моменте. Мы изыскиваем всевозможные способы, лишь бы избежать текущей ситуации, особенно, если она кажется нам угрожающей. И мы также видим свою твердую убеждённость в том, что если бы мы могли всё делать правильно, мы жили бы в безопасности и комфорте до конца своих дней.

Практикуя, мы начинаем различать, где реальность, а где наши фантазии. Чем с большим вниманием относимся мы к своему опыту, тем яснее начинаем видеть, когда мы ожесточаемся, когда закрываемся. Замечаем ли мы, что принижаем самих себя? Стараемся ли не вступать постоянно на один и тот же путь саморазрушения? Осознаём ли, что не мы одни испытываем такие страдания? Хотим ли, чтобы все существа, и мы в том числе, перестали сеять семена боли и страданий? Когда мы испытываем замешательство, сомневаемся в своих словах или действиях, не можем понять, что хорошо, а что плохо, нам может помочь заповедь: «Из двух свидетелей всегда слушай главного». Только «главный свидетель» знает ответы на эти вопросы.

Нельзя ожидать, что каждый раз нам удастся останавливать свои привычные реакции. Но если это будет происходить всё чаще и чаще, значит, практика бодхичитты проникает в нас всё глубже. И наше желание помочь не только себе, но и всем чувствующим существам, начнёт постепенно расти.
Итак, во всех жизненных ситуациях, а не только когда у вас всё хорошо или, наоборот, всё плохо, практикуйте наставления Атиши. Но помните: «Не старайтесь быть первым», «Не ожидайте никаких результатов» и «Не ждите одобрения и похвалы»!
соня
6
Четыре безграничных качества

Пусть все чувствующие существа будут
счастливы и познают причину счастья.
Пусть мы освободимся от страданий и от
причины страданий.
Пусть мы соединимся с источником
безграничной радости, не знающей горя.
Пусть мы достигнем состояния полной
невозмутимости, свободной от страсти,
агрессии и предубеждений.


Сутра четырёх безграничных состояний

Всё зависит от нас: мы можем исследовать путь воина, путь воспитания восприимчивости и мужества. Особенно эффективна в этом отношении практика четырёх безграничных качеств.- любящей доброты, сострадания, радости и невозмутимости. Культивируя эти четыре безграничных качества, мы начинаем осознавать свой текущий опыт, понимать, в каком состоянии находятся наши сердце и ум в данный момент. Мы начинаем замечать, когда переживаем любовь и сострадание, радость и уравновешенность, а также их противоположности. Начинаем чувствовать, когда одно из этих качеств заблокировано, а когда проявляется свободно. Мы никогда не пытаемся убедить себя, что чувствуем то, чего на самом деле не чувствуем. В этой практике важно осознавать свой реальный опыт. Наблюдая, как мы закрываемся и как открываемся, мы пробуждаем свой безграничный потенциал.
Эта практика, основанная на формировании пожеланий, отличается от метода аффирмаций. Когда мы повторяем аффирмацию — например, «я сострадательный и храбрый» — мы как бы пытаемся скрыть от себя своё истинное чувство неполноценности. В практике четырёх безграничных качеств мы не пытаемся ни в чём себя убедить. Мы просто выражаем готовность открыть своё сердце и встретиться со своими страхами. Практика формирования пожеланий помогает делать это во всё более сложных и напряжённых отношениях.
Признавая любовь, сострадание, радость и невозмутимость, которые мы испытываем в данный момент, и поддерживая их постоянной практикой, мы создаём условия для дальнейшего расширения этих качеств. Пробуждение четырёх безграничных качеств даёт нам безграничную силу: эти качества сами по себе обладают способностью разрушать бесполезные привычки, растворять фиксации и защиты. Мы не заставляем себя быть хорошими; видя своё безразличие или агрессию, мы не принуждаем себя к раскаянию. Практика формирования пожеланий учит нас принимать любой свой опыт, каким бы он ни был. Мы начинаем различать, когда наш ум открыт, а когда закрыт, и постепенно развиваем осознанность и доброту. Благодаря этой практике мы раскрываем в себе источник любви, сострадания, радости и невозмутимости, обладающий безграничным потенциалом расширения.

7
Любящая доброта

Главной практикой воина-бодхисаттвы является культивирование майтри. В учениях Шамбалы это называется «погрузить свой полный страхов ум в колыбель любящей доброты». Ещё один образ для описания майтри, или любящей доброты, — птица-мать, заботящаяся о птенцах, пока они не окрепнут и не покинут гнезда. Практикующие иногда спрашивают: «Но кто я в этой аллегории — птица-мать или её птенцы?» На самом деле, мы и то, и другое: любящая мать и беспомощные, маленькие птенцы. Мы легко отождествляемся с птенцами — слепые, неокрепшие, требующие внимания. В нас странным образом сочетается то, что далеко от совершенства, но в то же время глубоко любимо. От развития подобного отношения к себе и другим существам зависит наша способность любить. Мы проявляем заботу по отношению к себе и другим и пока не оперились, и когда становимся более зрелыми и совершенными по меркам этого мира.
Практикуя любящую доброту, в первую очередь, мы учимся быть честными, любящими и сострадательными по отношению к себе. Вместо самоуничижения мы начинаем культивировать ясное видение и доброту. Иногда мы чувствуем себя сильными и добродетельными, иногда слабыми и неполноценными. Но майтри, подобно материнской любви, безусловна. Как бы мы себя ни ощущали, мы можем желать себе быть счастливым. Постепенно всё больше осознавая, что ведёт к счастью, а что — к боли и страданию, мы учимся думать и действовать таким образом, чтобы сеять семена своего будущего благополучия. Без любящей доброты по отношению к себе сложно по-настоящему испытывать её к другим людям.
первый шаг в практике майтри заключается в том, чтобы обнаружить в себе те добрые чувства, которые уже есть. Мы обращаемся к своему чувству благодарности, способности принимать и быть доброжелательным. Именно так мы реально соприкасаемся с бодхичиттой. Не столь важно, где мы её находим, в переживании чувства любви или одиночества, —всегда можно отыскать у себя это «чуткое», открытое место.
Если быть внимательным, даже в проявлении холодной ярости за внешней агрессией можно разглядеть страх. За непроницаемой бронёй гнева мы обнаруживаем нечто очень мягкое и болезненное; за внешними защитными слоями скрывается ранимость и открытость бодхичитты. Но, как правило, мы не хотим испытывать болезненных чувств и дискомфорта, и предпочитаем закрываться. Собственно, в том, что мы закрываемся, ничего страшного нет — осознание этого факта как раз и является важной частью практики. Первым делом в практике любящей доброты мы должны увидеть, когда и как мы воздвигаем стены между собой и другими людьми. И здесь очень важны признание и сострадательное отношение: пока мы не поймём, без малейшего осуждения, что закрываем своё сердце, окружаем его защитной бронёй, мы не сможем его освободить. А пока сердце закрыто, любящая доброта бодхичитты не сможет проявиться, и наша врождённая способность любить всегда будет натыкаться на препятствие.

Начинаем мы с пробуждения любящей доброты по отношению к себе и затем на всех существ вообще. Так постепенно, в своём собственном темпе, мы расширяем сферу влияния любящей доброты.
Традиционное пожелание, которое используется в этой практике, таково: «Пусть все существа (в том числе и я) будут счастливы и познают причину счастья». Суть практики состоит в том, чтобы обнаружить в себе искренние добрые чувства и затем начать расширять их. Самое главное — по-настоящему соприкоснуться со своим «чутким» местом, а не пытаться фальсифицировать какие-то определённые чувства. Просто найдите в себе эти добрые чувства и заботливо поддерживайте и взращивайте их, даже если они очень хрупки и неустойчивы.
Седьмая и последняя стадия заключается в распространении любящей доброты на всех. Мы направляем пожелание счастья настолько далеко, насколько можем. Начать можно с ближайшего окружения и затем постепенно расширять круг своего внимания до целой вселенной. «Пусть все существа во вселенной будут счастливы и познают причину счастья» — это равносильно пожеланию мира во всём мире.
Каждая стадия данной практики раскрывает наши сердца всё больше. Не обязательно сразу выполнять все стадии, можно выбрать какую-то одну и практиковать в течение некоторого времени только её. Многие практикующие задерживаются на первой стадии неделю и больше, снова и снова желая счастья себе самому. В завершении практики мы отбрасываем все слова и желания и просто возвращаемся ко вне-концептуальной простоте сидячей медитации.
Эта практика предназначена для раскрытия нашей способности любить безусловно, без предубеждений и пристрастий. Формируя пожелания счастья, мы как бы смачиваем семена добра, чтобы они могли прорастать. Эта практика позволяет нам увидеть свои ограничения: нечувствительность, неадекватность, скептицизм, обиды, «праведное» негодование, гордыню и всё остальное. Мы начинаем видеть свои страхи, привязанности и антипатии. Пока мы не познаем своих собственных демонов, бесполезно думать о проявлении безусловных добрых чувств по отношению к другим людям. Таким образом, любой наш опыт становится основой для практики любящей доброты.

8
Сострадание
В других традициях демонов изгоняют,
а в нашей — принимают с состраданием.


Практикуя сострадание, мы встречаемся со своим страхом боли. Эта практика требует мужества, потому что мы должны научиться бесстрашно приближаться к тому, что нас пугает. Секрет здесь заключается в том, чтобы, несмотря на страх, отпустить своё сопротивление и не отстраняться от эмоциональной боли. Не оправдывая и не осуждая себя, мы начинаем постепенно открываться боли и страданиям.

9
Тонглен
В радости и горе все равны,
Поэтому заботься обо всех, как о себе самом.


Существует много способов практиковать тонглен, но суть практики всегда одна: сначала мы вдыхаем в себя все болезненное и нежелательное, с искренним желанием, чтобы мы и другие существа освободились от страданий, отбрасывая при этом все словесные объяснения и переживая чистую энергию, полностью открываясь всему, что возникает. И затем, выдыхая, посылаем всем существам освобождение от боли и пожелание счастья.
Если нам удаётся хотя бы недолго находиться в контакте с неприятной энергией, мы постепенно перестаём её бояться. Тогда, видя страдающего человека, мы уже не отстраняемся и можем без страха вдыхать его боль и посылать ему облегчение.
Практика тонглен состоит из четырёх ступеней. Первая ступень — короткий момент тишины или открытости, момент безусловной бодхичитты. Вторая ступень заключается в визуализации и работе с энергиями закрытого и открытого пространства. Третья стадия является основной: мы вдыхаем то, что нежелательно для нас, и выдыхаем чувство облегчения. На четвёртой стадии расширяем крут своего сострадания, включая в него всех, кто испытывает подобные переживания. Третью и четвертую стадии при желании можно объединять, вдыхая и выдыхая одновременно для себя и для других.

Итак, первая ступень тонглен — момент открытости, или безусловной бодхичитты. Хотя эта ступень очень важна, её сложно объяснить. Она имеет отношение к буддийскому понятию шуньяты, что часто переводится как «пустота», «пустотность» или «безграничность». Переживая шуньяту на эмоциональном уровне, мы чувствуем себя настолько большими, что можем вместить всё и не видим нигде никаких препятствий. Когда мы расслабляем ум и перестаём бороться, эмоции просто проходят через нас, не фиксируясь и не разрастаясь.
По существу, переживание пустоты или безграничности равнозначно осознанию живого, динамичного качества фундаментальной жизненной энергии. Когда у нас есть это осознание, мы позволяем энергии появляться, существовать какое-то время и затем уходить. Эта энергия текуча, неудержима, постоянно находится в движении.
И наша практика, прежде всего, заключается в том, чтобы начать замечать, как мы блокируем и замораживаем энергию в теле и уме, и затем научиться расслабляться и открываться этой энергии без каких-либо интерпретаций и суждений.
Первый проблеск пустоты служит нам напоминанием о том, что мы в любой момент можем освободиться от своих фиксированных идей и соединиться с чем-то большим, свободным и неограниченным. Затем, когда на следующей ступени мы вдыхаем энергию закрытого пространства и нежелательных чувств, мы вдыхаем её именно в эту огромную пустоту, бескрайнюю, как ясное голубое небо. А затем посылаем вовне пожелание, чтобы все могли наслаждаться свободой открытого, подвижного ума. Чем больше мы практикуем, тем легче получаем доступ к этому безграничному пространству, пока, в конце концов, не осознаём, что уже пробудились.

Многие из нас не имеют ни малейшего представления об этом проблеске безграничности. Чтобы пережить проблеск пустоты, можно визуализировать бескрайний океан или безоблачное голубое небо — подойдёт любой образ, передающий качество безграничности.
На второй ступени тонглен мы вдыхаем качество закрытого пространства — плотное, тяжёлое и горячее. Эту энергию можно визуализировать как угольную пыль или жёлто-коричневый туман. И затем выдыхаем качество открытого пространства — лёгкое, свежее и прохладное. При этом можно визуализировать лунный свет, солнечные блики на воде или радугу.
Вдыхать энергию следует всеми порами тела, а не только через нос и рот, и продолжать до тех пор, пока образ не синхронизируется с дыханием и не станет достаточно ясным. Дыхание может быть несколько глубже, чем обычно, но главное, чтобы вдох и выдох были одинаковой продолжительности.
Часто, однако, либо вдох, либо выдох получается длиннее. Иногда нам не хочется прекращать лёгкость и свежесть выдоха и переходить к плотности, тяжести и жару вдоха, и тогда выдох получается долгим и щедрым, а вдох коротким и скудным. Или, наоборот, нам бывает легко взаимодействовать с замкнутым пространством на вдохе, но на выдохе нечего послать вовне; тогда выдох почти отсутствует, В этом случае полезно напомнить себе, что мы посылаем вовне не то, что принадлежит лично нам, а просто открываем пространство, которое всегда есть, и делимся им. Практикуйте каждый раз, когда кто-то страдает — вы сами или кто-то другой — и вскоре уже невозможно будет различить, для кого вы на самом деле практикуете, для себя или для другого человека; это различие постепенно начнёт исчезать.
Хотя наша задача открываться всему, что возникает, важно не требовать от себя слишком много. Стремясь быть открытыми настоящему моменту, нужно понимать, что для нас это пока ещё не всегда возможно. Главное верить, что если мы будем практиковать тонглен в той мере, в какой можем сейчас, наша способность испытывать сострадание будет постепенно возрастать. Практикуя тонглен для определённого человека, следует всегда завершать практику четвёртой ступенью, распространяя сострадание на всех, кто находится в такой же ситуации.
Как только у вас возникают неприятные эмоции, начинайте вдыхать их, отбрасывая «историю», стоящую за ними. В то же время пытайтесь думать о других людях, которые испытывают такой же дискомфорт, как и вы, с каждым вдохом желая всем освободиться от этих неприятных переживаний. И с каждым выдохом посылайте себе и другим людям облегчение, как вы его себе представляете. Если пытаться делать это в любой сложной ситуации, со временем это войдёт в привычку и будет происходить непроизвольно.
соня
10
Способность радоваться

Практикуя учение бодхичитты, мы постепенно начинаем испытывать всё больше радости, которая проистекает из всё растущего осознания нашего сущностного добра. Мы ещё продолжаем переживать сильные противоречивые эмоции и иллюзию разделённости, но у нас появляется вера в некую изначальную открытость. И эта вера в собственную чистую, необусловленную природу приносит нам безграничную радость.
Какие же условия необходимы для того, чтобы радость возрастала? Нужно развивать свою осознанность и присутствие. Практикуя сидячую, мы культивируем внимательность и майтри: учимся наблюдать и принимать своё тело, эмоции и мысли. У нас есть свой маленький надел, и мы верим, что если его как следует обработать, он даст богатый урожай. Несмотря на то, что земля слишком сухая и в ней полно камней, мы начинаем терпеливо вспахивать её, доверяя естественному ходу вещёй.
В начале радость может выражаться просто чувством, что наше положение не безнадёжно. По мере того, как мы ухаживаем за своим садом, условия становятся всё более благоприятными для роста бодхичитты. Теперь радость определяется тем, что мы не отвергаем себя, остаемся верны себе и начинаем чувствовать в себе могучий дух воина. Кроме того, для поддержания способности радоваться мы практикуем техники сердца, в частности, развитие качества безграничной радости.
Традиционное пожелание для пробуждения радости звучит так; «Пусть все существа, в том числе и я, всегда пребывают в безграничной радости, в которой нет места для страданий». Это подразумевает постоянную связь с открытой, беспристрастной природой нашего ума, с нашим сущностным благом. Однако чтобы достичь этого, мы начинаем с определённых благоприятных условий: здоровья тела, ума, дружественного окружения — условий, которые обычно сопутствуют желанному рождению человека. Для пробуждающегося воина величайшим счастьем и подарком судьбы является то, что у него есть возможность слушать и практиковать учение бодхичитты.

Счастье бывает настолько обыденным, что его сложно уловить. Весь секрет состоит в том, чтобы быть «здесь», полностью присутствовать в настоящем моменте, обращать внимание на мельчайшие детали повседневной жизни, выражая своё доброе расположение по отношению к себе и к жизненной энергии, пронизывающей всё вокруг нас. Такое сочетание внимательности и признательности всецело соединяет нас с реальностью и доставляет большую радость. А когда мы распространяем своё внимание и признательность также на других и весь окружающий мир, эта радость возрастает ещё больше.
Всё, что мы видим, слышим, обоняем и ощущаем на вкус, может стать для нас источником силы и вдохновения. Как говорит Лонгченпа, качество радости подобно прохладной освежающей тени.
Вторая ступень культивирования радости заключается в признании счастливой судьбы близкого нам человека. Лучше начинать с того, к кому мы хорошо относимся. Пусть это будет что-то совсем простое, суть в том, чтобы обнаружить в себе естественную и спонтанную способность радоваться за другого человека, какой бы мимолётной и хрупкой она ни была.
На следующих трёх ступенях, когда мы обращаемся к людям не столь дорогим для нас, на пути нашей способности радоваться часто встают зависть и другие негативные чувства. Это важный этап в обучении воина-бодхисаттвы. С одной стороны, цель практики состоит в том, чтобы обнаружить свои добрые чувства и взращивать их. Но с другой, нам также важно исследовать причину страданий, увидеть, как мы закрываем своё сердце негативными эмоциями, такими как зависть или ревность. Практика безграничной радости — лучшее средство для этого.

В момент, когда нас захватывают эмоции, полезно вспомнить, что страдания являются результатом собственного агрессивного ума. Даже малейшее раздражение, если ему потворствовать, причиняет нам боль. Спросите себя в такой момент: «Зачем я опять делаю это с собой?» Это всё равно, что есть крысиный яд и ждать, что крысы умрут. Размышление над причинами страдания в непосредственной ситуации придаёт силы — у нас появляется уверенность, что мы можем избавиться от своей неразумной привычки есть яд. Пусть даже на это уйдёт вся наша жизнь, всё-таки это возможно.
Как правило, самыми лучшими учителями являются всё же неприятные нам люди. Пытаясь радоваться их счастью и благополучию, мы получаем благоприятную возможность исследовать свои реакции и поведение. Как мы реагируем на их удачи, на их хорошее здоровье, на радостные события в их жизни? Именно из этих реакций, стратегий и оправданий и состоит наш кокон, стены тюрьмы, в которую мы сами себя заключили.
На этом этапе следует отбросить все слова и погрузиться в невербальное переживание своих эмоций. Что происходит в нашем сердце, плечах, животе? Переживание физических ощущений существенно отличается от рационалистических объяснений. Оно требует присутствия в настоящем моменте. Это прямой путь к ослаблению защит и раскрытию; этот путь ведёт к проявлению основы и источника безграничной радости — нашей изначальной сущностной доброты.

На следующем этапе нас ждёт новое испытание: можем ли мы радоваться одновременно за себя, сразу за всех существ, когда-либо живших в мире?
Одно из наставлений для воспитания ума гласит: «Всегда сохраняй радостное состояние духа». по мере того, как с практикой в нас всё больше будет раскрываться сущностная доброта, мы обнаружим, что каждый момент жизни наполнен текучестью и теплотой безграничной радости.
Так, культивируя радость, мы учимся не блокировать свою добрую, благую природу, учимся ценить то, что у нас есть. Обычно мы этого не делаем, напротив, постоянно боремся с тем, что есть, всё больше укрепляя свою неудовлетворённость. Это всё равно, что пытаться вырастить цветы, поливая землю цементом.
Практики бодхичитты помогают нам начать видеть магию настоящего момента. Постепенно мы пробуждаемся к пониманию того факта, что мы всегда были воинами, живущими в священном мире. Это и есть непрерывное переживание безграничной радости. Хотя мы не сможем сохранять это переживание постоянно, со временем оно будет всё более для нас достижимо.

11
Практики, помогающие культивировать радость

Всё учение о четыре безграничных качествах
можно свести к одной фразе — «доброе сердце».
Просто развивайте в себе доброе сердце
всегда и в любых ситуациях.

Как же ввести это учение в свою жизнь? Как в повседневной спешке и суете открыть в себе изначальную ясность и сострадание? Как поверить, что мы способны к открытости и майтри даже в самые тяжёлые моменты нашей жизни? Как научиться принимать позицию воина и соединяться с бодхичиттой, когда мы чувствуем себя отверженными, неполноценными или одинокими?
Есть простая практика, которую можно использовать в любой момент и в любой ситуации. Это практика доброго сердца. Она расширяет наше видение и помогает помнить о всеобщей взаимосвязи. Являясь, по сути, разновидностью тонглен, эта практика также способствует развитию способности радоваться.
Выполняется она таким образом: сталкиваясь с болью в собственной жизни, мы вдыхаем эту боль в сердце, осознавая, что другие люди тоже испытывают подобную боль; это помогает нам замечать, когда мы закрываемся, и учиться открываться. Встречаясь с удовольствием или приятными чувствами, мы принимаем их, радуемся, и затем желаем, чтобы другие тоже могли испытывать подобные светлые переживания. Итак, суть практики в следующем: когда жизнь радостна, думай о других, и когда жизнь тяжела и неприятна, думай о других. Даже если мы будем выполнять одну только эту практику, и нам и всем другим это принесёт огромную пользу. Таким образом, всё, с чем мы сталкиваемся в жизни, может быть поставлено на путь пробуждения бодхичитты.
Даже самые простые, обыденные вещи могут служить материалом для этой практики: яркое солнечное утро, вкусная еда, освежающий душ. Таких моментов много в нашей повседневной жизни, но, как правило, мы их не замечаем. Мы забыли, какую радость они могут нам приносить. Итак, первый этап состоит в том, чтобы остановиться, заметить и оценить то, что происходит. Одно это уже большой шаг вперёд. А затем мы думаем обо всех, кто страдает, и желаем, чтобы их жизнь наполнилась такой же радостью и удовольствием.
При этом вовсе не следует пренебрегать своим собственным удовольствием. Например, когда мы едим вкусную клубнику, мы не говорим себе: «Как я могу наслаждаться этим лакомством, когда у других людей нет даже корки хлеба». Напротив, мы со всей полнотой наслаждаемся восхитительными ягодами и затем желаем, чтобы А или Б могли испытать то же самое. Мы хотим распространить нашу радость на всех вокруг.

Неприятные переживания тоже могут служить материалом для практики. Вдыхая, мы осознаём, что наша боль не уникальна и что на земле существует много других людей, которые страдают точно так же, как мы сейчас. Размышляя таким образом, мы пробуждаем сострадание к себе и к другим. Можно пожелать, чтобы определённый человек или все существа освободились от страданий и от причины страданий. Эта простая практика позволяет использовать то, что у нас есть, все наши удовольствия и боль, для соединения с другими. И это порождает в нас мужество, которое необходимо для исцеления нас самих и наших братьев и сестёр на всей планете.

12
Расширение сознания
Практикуй во всех областях без предубеждений
и пристрастий, со всей искренностью и полнотой.


Один мастер дзен, когда его кто-нибудь спрашивал, как у него дела, всегда отвечал: «Хорошо». В конце концов, один из учеников спросил: «Роши, как это возможно, что у тебя всегда всё хорошо? Неужели у тебя никогда не бывает плохого настроения?» — «Конечно, бывает, — ответил Реши. — Но когда у меня хорошее настроение, всё хорошо. И когда у меня плохое настроение, тоже всё хорошо». Это и есть беспристрастность.
Образ для описания беспристрастности - банкет, на который приглашены все. То есть в свой список гостей вы включаете всех без исключения: будь то человек, от которого можно ожидать самого худшего. Вы всех приглашаете в свой дом.
Развитие беспристрастности — это постепенный процесс. Постоянно практикуя в своей жизни любящую доброту и храбрость, мы учимся принимать всё, что бы ни приходило: болезнь и здоровье, бедность и богатство, горе и радость. Мы стремимся узнать и принять всё.
Беспристрастность превосходит границы нашего обычного узкого видения. Человеку свойственно надеяться получить то, что он хочет, и бояться потерять то, что имеет. В буддийском учении выделяют восемь разновидностей этой общечеловеческой тенденции надеяться и бояться: удовольствие и боль, похвала и обвинение, приобретение и потеря, слава и позор. Когда мы захвачены одной из этих крайностей, существует возможность и другой. Они всегда чередуются, следуя друг за другом. До тех пор, пока мы вовлечены в этот круг влечений и отвращений, мы не сможем быть счастливыми: мы никогда не сможем исключить из своей жизни всё, чего боимся, и оставить только то, что нам приятно. Поэтому воин-бодхисаттва культивирует беспристрастность — широкий ум, который не ограничивает реальность своими симпатиями и антипатиями, никакими за и против.

Чтобы культивировать беспристрастность, нужно замечать свои влечения и отвращения прежде, чем они превратятся в привязки и негатив. Мы учимся оставаться открытыми и чувствительными и использовать свои пристрастия и предубеждения для осознания родства и общности со всеми людьми. Непосредственно переживая свою энергию, вместо того, чтобы реагировать или подавлять её, мы развиваем беспристрастность — способность мыслить шире, вне понятий правильного и неправильного. В результате мы замечаем, когда наш ум замыкается в узких рамках, и делаем всё возможное, чтобы освободить его. Тогда постепенно границы исчезают. В этом и заключается практика: просто наблюдать, когда мы открыты и когда закрыты, без одобрения и осуждения. Можно сделать ещё один шаг, используя всю гамму чувств для пробуждения в себе эмпатии и понимания. Негативные эмоции, такие как страх и отвращение, будут служить напоминанием, что другие люди тоже оказываются в подобных состояниях, а позитивные — дружеское расположение и симпатия — напрямую соединят нас со встречными людьми. И в том и в другом случае границы сердца расширятся.

Как и все остальные безграничные качества, беспристрастность можно практиковать с помощью техники пожеланий. Состояние беспристрастности подразумевает, что мы не связаны никакими предпочтениями или предубеждениями и чувствуем себя легко и свободно. Пожелайте себе и близким вам людям пребывать в этом свободном состоянии. Затем распространите это пожелание на друзей и врагов. Затем пожелайте, чтобы все вышеперечисленные люди пребывали в состоянии беспристрастности. И, наконец, пожелайте того же всем живущим на земле: «Пусть все достигнут состояния беспристрастности, свободного от влечения, агрессии и предубеждений». Просто поразмышляйте о том, сколько боли и страдания причиняют нам привязанности и неприязни, как мы страдаем из-за страха потерять что-то, и из-за чувства, что некоторые недостойны нашего сострадания или любви. Затем пожелайте себе обрести силу и мужество, чтобы испытывать безграничную майтри и безграничное сострадание по отношению ко всем существам без исключения, в том числе к тем, кто вам не нравится или кого вы боитесь.
В сутре любящей доброты (майтри сутра) говорится: «Мы развиваем любовь без границ ко всем существам. Пусть эта любовь наполнит собою весь мир и не встретит преград». Практикуя беспристрастность, мы расширяем круг своего понимания и сострадания, включая в него хорошее и плохое, прекрасное и безобразное. Это просто полная внимательность ко всему, что приходит к нашим дверям. Можно назвать это полной пробужденностью.
Культивирование беспристрастности требует, чтобы мы отказались от привычки отвергать определённые части нашего опыта и принимать только то, что нам приятно. Чтобы выполнять эту практику, необходимо мужество, которое может возникнуть только из истинного сострадания к себе и готовности уделять себе достаточно времени. Если продолжать эту практику месяцы и годы, можно заметить, как сердце и ум всё больше расширяются. Когда меня спрашивают, сколько на это потребуется времени, я отвечаю: «Вся жизнь».

13
Знакомство с врагами

Истинная храбрость, по существу заключается в искренности перед самим собой. Но это не так-то просто. Развивая в себе ясность видения и стойкость, мы начинаем видеть то, что раньше предпочитали не замечать: склонность судить других, мелочность, высокомерие. Следует, однако, понимать, что это не грехи, а просто временные привычки ума; и чем яснее мы их видим, тем больше они теряют силу. Так, постепенно, мы приходим к осознанию своей изначальной природы — совершенной простоты, свободной от противостояния хорошего и плохого.
Становясь воином, мы принимаем ответственность за свою собственную жизнь. Практика - это как бы пересмотр багажа: мы открываем свои сумки и внимательно смотрим, что мы в них. И оказывается, что многое нам вовсе не нужно.
Любящая доброта ничего не требует; это истинная забота о благополучии другого, чистое признание и уважение его индивидуальности. Мы можем просто любить другого ни за что. И это относится не только к людям.
Явным врагом, или противоположностью любящей доброты, является ненависть, или отвращение. Очевидно, что ненависть и отвращение изолируют нас от других людей, усиливают иллюзию разделённости. Однако именно за напряжением и возбуждением ненависти мы можем найти «чуткое место», бодхичитту. Потому что именно уязвимость заставляет нас закрываться и защищаться. Когда из-за каких-то отношений в нас пробуждаются старые воспоминания или травмы, мы испытываем страх и выставляем защиты. В тот момент, когда мы могли бы заплакать, мы замыкаемся и проявляем агрессивность.
Начиная с чего-то более лёгкого, мы обретаем силу и уверенность. Когда нам удаётся соприкоснуться со своим сердцем в более безопасной ситуации, сострадание начинает разрастаться само по себе. Но если ни один из этих способов не действует, нужно отнестись с состраданием к своим ограничениям и продолжать практиковать.
Явный враг радости — зависть. Пока я не начала практиковать безграничную радость за других, я не осознавала, что могу быть такой завистливой. Возможно, именно потому, что эти практики выявляют наши скрытые недостатки, нам не хочется их выполнять. Но именно поэтому важно продолжать ИХ; чтобы начать принимать себя такими, какие мы есть, во всей полноте.

Практики сердца позволяют нам ближе познакомиться со всеми своими тайными и явными врагами — они как бы провоцируют этих врагов проявиться. Обнаруживая в себе истинную способность радоваться, мы также начинаем видеть зависть и негодование. Открывая сердце — начинаем осознавать свои предубеждения и безразличие. Когда мы проходим последовательно через семь ступеней практики пожеланий, все подавленные чувства начинают оживать.
Однако эти враги служат нам хорошими учителями, показывая, что мы можем принимать себя и других такими, какие мы есть, со всеми нашими несовершенствами. Мы начинаем верить в свою способность быть открытыми и прощать. И это даёт силу, необходимую чтобы разделить страдания всего мира.

14
Начать сначала

Важной составляющей практики бодхичитты является способность прощать: она позволяет нам отпустить прошлое и начать всё сначала. ...Тогда учитель посоветовал ей практиковать прощение, сказав, что простить себя — это самое важное, что необходимо сделать. Он предложил ей технику, представляющую разновидность тонглен: она должна была визуализировать себя и вспоминать всё, о чём сожалела в своей жизни. При этом не нужно было фокусироваться на болезненных воспоминаниях, а просто соприкасаться со стоящими за ними чувствами: чувством вины и стыда, смущения и сожаления — не определяя и не называя их, но воспринимая на невербальном уровне.
На следующем этапе она должна была вдыхать эти чувства в своё сердце, открывая его насколько возможно, и посылать себе прощение. А потом нужно было подумать о других людях и их боли и вдыхать свою и их боль одновременно, посылая всем прощение.
Есть одна простая практика для развития способности прощать: сначала мы признаем свои чувства — стыд, чувство мести, смущение, сожаление, раскаяние, а затем прощаем себя за то, что мы обычные люди и нам свойственны все человеческие слабости. После этого отпускаем боль и начинаем всё сначала. Нет никакой необходимости нести старый груз с собой: мы можем признать, простить и начать заново. Практикуя таким образом, мы постепенно научимся осознавать чувство сожаления о совершенных нами ошибках; научимся прощать себя и других, и, может быть, даже тех, кто причинил нам вред. Способность прощать проявится в нас как естественное выражение открытого сердца, нашей изначальной внутренней доброты. Каждый момент у нас есть возможность всё начать сначала.
соня
15
Усилия; пять усилий

Вставая на путь воина, мы принимаем твёрдое решение не уходить от дискомфорта, а использовать его как возможность для пробуждения. уход от дискомфорта всегда влечёт за собой страдания — опыт неоднократно это показывал. В этой практике важен не столько метод, сколько готовность оставаться со своим дискомфортом, и именно она привела к изменениям: во мне начал открываться источник сострадания.
Как же научиться принимать неприятные эмоции, не прибегая к привычным стратегиям ухода? Как научиться замечать свои мысли прежде, чем они закрепятся и превратятся в неоспоримые убеждения? Откуда черпать энергию, необходимую для процесса трансформации? Мы принимаем твёрдое решение исследовать все эти вопросы, непрерывно работая над расширением своего сознания. Такое твёрдое решение ведёт к усилию.
Освоение учения и практик подразумевает, что мы принимаем учение всем сердцем и практикуем его снова и снова.
...Я пыталась вдохновить себя тем, что я — это не только мои мысли и эмоции; пыталась наблюдать. Но ничего не
...Это вовсе не значит, что, оставаясь со своей болью и дискомфортом, вы сразу получите такой результат. Однако со временем, регулярно практикуя, вы будете чувствовать себя всё легче и увереннее. Последовательное освоение учения и практик бодхичитты позволяет научиться принимать свои страдания и чувствовать общность со всем человечеством. Так, через регулярную практику, учение обретает силу и начинает проникать в нашу жизнь.

...Третий источник вдохновения — семя доброты. Иногда, чтобы вспомнить свою изначальную, сущностную доброту, необходим «скачок» веры: весь секрет состоит в том, чтобы соединиться с «чутким местом», которое в нас уже есть. В этом нам может помочь наблюдение за проявлением семени доброты в нашей жизни. Обнаруживая в себе способность радоваться и заботиться о других, пусть даже очень кратковременно, мы обретаем уверенность; осознание того, как мы блокируем сердце и ограничиваем ум, приводит к состраданию к себе и желанию избегать закрытости.
Так мы практикуем, постоянно поливая семя доброты: когда осознаваем своё родство со всеми живыми существами; когда замечаем свои негативные и позитивные реакции на всё, что встречается нам в жизни. Мы увлажняем его своей мягкостью и честностью. Мы практикуем, проявляя доброту даже в самых тяжёлых для нас ситуациях.
Четвёртое усилие — разоблачение. Трунгпа Ринпоче советовал разговаривать со своим эго: «Послушай, эго, ты всю жизнь доставляло мне проблемы, но теперь я стал умнее и больше не собираюсь следовать твоим прихотям».
... Геше Бен закричал: «Вор! Вор! Я поймал его! Я поймал его! Я поймал вора на месте преступления!» Так чувство юмора помогает практиковать разоблачение. Суть разоблачения в том, чтобы уловить момент привычных реакций и моделей поведения и найти в себе достаточно сил и самоуважения, чтобы остановиться. Мы не пытаемся воспитывать или исправлять себя, мы просто исследуем источник страдания и счастья, и когда нужно, останавливаем себя.
Пятое усилие — формирование пожелания. Мы не всегда готовы действовать, но даже в самых сложных ситуациях кое-что можно сделать. Например, мы можем пожелать себе освободиться от своих страхов и неврозов и пробудить в себе бодхичитту. Мы можем пожелать себе обрести силу воина и способность любить.

Итак, вот пять усилий, которые могут помочь нам в практике пробуждения бодхичитты:
Твёрдое намерение и обязательство быть открытым всему, что преподносит нам жизнь, в том числе своим эмоциональным страданиям.
Освоение учения бодхичитты путём постоянной практики в повседневной жизни и в виде формальных занятий.
Постоянное поливание семени бодхичитты как в приятных, так и в неприятных ситуациях, чтобы росла наша вера в это позитивное семя.
Разоблачение своего эго, деликатно и с юмором, чтобы мы могли вовремя останавливаться и не причинять вреда себе и другим.
И, наконец, постоянное формирование пожелания, чтобы все мы освободились от страданий и причины страданий и открыли в себе мудрость и сострадание. Постоянное культивирование доброго сердца и открытого ума.

16
Три вида лени
В тихом саду здравомыслия
Пусть на вас постоянно падают
кокосовые орехи пробужденности.
Чогьям Трунгпа


Леность является характерным общечеловеческим свойством, которое, к сожалению, подавляет пробужденную энергию и подрывает нашу уверенность в себе и внутреннюю силу. Можно выделить три вида лени: привычка к комфорту; упадок духа; установка «меня ничего не касается» или «плевать на всё». Эти три пути ведут к закреплению в нас разрушительных паттернов. Однако когда мы направляем на них луч своего внимания, они постепенно теряют свою силу.
Привычка к комфорту притупляет наше восприятие цветов, запахов, звуков и в конечном итоге приводит к неудовлетворённости, потому что в глубине души мы знаем, что к постоянному счастью ведут не одни удовольствия.
Второй вид лени — упадок духа. Мы испытываем полную безнадёжность, чувствуем себя ни на что не годными и не способными, нами владеет одна мысль: «какой я несчастный». Мы не можем собраться с духом. Но даже если мы предпринимаем какие-то попытки, внутри мы по-прежнему испытываем безнадёжность. Наши попытки пробиться через собственную леность служат отражением всё того же упадка духа. Мы продолжаем говорить себе: «Я никуда не гожусь. Всё безнадёжно. У меня никогда ничего не получится». Поэтому в результате наших попыток ничего не меняется. Мы забыли, как можно помочь себе, не знаем, что может принести нам настоящее облегчение.
Третий вид лени — позиция «меня ничего не касается» — характеризуется чувством недовольства и разочарования. Мы как бы показываем всему миру фигу. задёргиваем шторы, ложимся в кровать и натягиваем на голову одеяло. Мы хотим просто сидеть, всё больше погружаясь в своё уныние. В этом случае леность легко переходит в депрессию и представляет собой своего рода месть.

Встречаясь со своей ленью и другими неприятными эмоциями, люди, как правило, реагируют тремя основными способами. Эти три вида реакций — осуждение, потакание и игнорирование — я называют тремя бесполезными стратегиями.
Особенно распространена первая стратегия — осуждение. Видя свою лень, мы виним и осуждаем себя. Мы стыдим и критикуем себя за привычку к комфорту, за то, что слишком жалеем себя или не можем встать с кровати. Нас переполняет чувство вины и чувство собственной слабости.
Вторая бесполезная стратегия — потакание — встречается не менее часто. Мы оправдываем и даже одобряем себя. «Я такой, какой есть. Я заслуживаю комфорта и удобства. Я имею полное спать двадцать четыре часа в сутки». Хотя при этом нас могут одолевать сомнения и чувство неполноценности, мы убеждаем себя в правомерности своего поведения.
Стратегия игнорирования может действовать довольно эффективно, по крайней мере, некоторое время. Мы отстраняемся, отворачиваемся, делаем вид, что не замечаем своих разрушительных привычек, не видим истины. Живём как бы на автопилоте и стараемся не задумываться над тем, что делаем.

Практики воспитания ума воина-бодхисаттвы предлагают четвёртый путь — стратегию просветления. Эта стратегия подразумевает полное переживание того, чему мы сопротивлялись, без применения привычных бесполезных реакций. Мы начинаем рассматривать и исследовать три вида лени; учимся не сопротивляться своему сопротивлению, входя в контакт с чувствительностью и мягкостью своего существа, прежде чем оно огрубеет и сделается бесчувственным. При этом нами движет только одно намерение: чтобы наша эго-фиксация ослабла, а мудрость и сострадание возросли.
Следует, однако, иметь в виду, что обычно мы не испытываем желания исследовать свою лень или какие-либо другие привычки. Мы гораздо более склонны одобрять, осуждать или игнорировать их: нас вполне устраивают эти три бесполезные стратегии, потому что мы ассоциируем их с облегчением. Мы хотим по-прежнему пребывать в комфорте, погружаться в уныние или рассуждать о тщетности бытия.
Однако рано или поздно может возникнуть вопрос: «Почему я продолжаю страдать? Почему мне не становится легче?» Тогда мы начинаем исследовать свою лень, непосредственно переживая её качество. Мы исследуем страх неудобства, обиду, недовольство и начинаем понимать, что другие люди чувствуют то же самое. Мы наблюдаем, какие объяснения мы придумываем себе, и как они создают в нас напряжение. Со временем мы перестаём верить этим объяснениям. Мы практикуем тонглен, сидячую медитацию и другие практики бодхичитты, чтобы открыться непосредственному восприятию эмоциональной энергии. Становясь более отзывчивыми, мы приходим к осознанию, что другие люди так же ограничены, как и мы, и что все мы можем освободиться.

В лени как таковой нет ничего особенно плохого или хорошего. Но в ней заключается некое внутреннее жизненное качество, которое необходимо испытать. Мы можем переживать его как раздражение и пульсацию, как тупость и тяжесть, или как уязвимость и ранимость. Исследуя дальше, обнаружим, что в лени нет ничего плотного, ничего материального, только свободная, живая энергия.

Такой процесс непосредственного, невербального переживания лени оказывает трансформирующее воздействие. Он высвобождает огромное количество энергии, которая до этого была заперта в результате нашей привычки избегать осознания. Дело в том, что когда мы перестаём сопротивляться лени, наше восприятие себя как ленивого существа начинает разрушаться. Освободившись от шор эго, мы обретаем свежий взгляд, более широкое видение. Так, лень, как и любой другой из наших демонов, может открыть нам путь к сострадательной жизни.

17
Шесть совершенств (парамит) воина-бодхисаттвы

На санскрите эти совершенства называются парамитами, что означает «перешедший на другой берег». Каждая из парамит обладает способностью вывести нас за пределы влечения и отвращения, за пределы эго-фиксации и иллюзии разделённости. Каждая из них может помочь нам преодолеть свой страх отпускания.
Практикуя парамиты, мы учимся спокойно относиться к неопределённости. Переход на другой берег характеризуется качеством неустойчивости, отсутствия опоры, промежуточного состояния. Мы садимся на плот на этом берегу, где мы подчинялись понятиям правильного и неправильного и во всём искали определённости, пытаясь создавать иллюзию опоры, и плывём через реку на другую сторону где будем свободны от ограниченности и двойственного мышления, присущих эго-фиксации. Таков традиционный образ.
Но мне больше нравится другой: посредине реки, когда оба берега теряются из виду, плот вдруг начинает разваливаться; и мы остаемся одни, без какой-либо опоры — нам совершенно не за что ухватиться. С общепринятой точки зрения это пугающая и опасная ситуация. Однако если немного изменить точку зрения, можно прийти к пониманию, что отсутствие опоры — это свобода. Мы можем просто верить, что не утонем, и тогда обретем спокойствие и вольёмся в этот текучий, подвижный мир.
Праджняпарамита (премудрость, переводящая на другой берег существования) является ключевой в этой практике. Без неё — безусловной бодхичитты — остальные пять парамит могут по-прежнему укреплять в нас иллюзию опоры. Основой праджняпарамиты является внимательность, непрекращающееся исследование собственного опыта. Это исследование не подразумевает нахождение какого-то окончательного результата. Мы просто культивируем открытый, любопытный ум, который не удовлетворяется ограниченными и предвзятыми представлениями.

Сущность щедрости заключается в непривязанности, в способности отпускать. Боль всегда является признаком того, что мы за что-то держимся, как правило — за самого себя. Когда мы чувствуем себе несчастными или неполноценными, мы становимся жадными и пытаемся за что-то зацепиться. Щедрость ослабляет нашу «хватку». Как говорит Судзуки Роши: «Давать означает непривязанность, также как быть непривязанным к чему-то значит давать».
Суть не в том, что давать, а в том, чтобы разрушать свою привычку привязываться. Одна женщина мысленно представляла, как расстаётся с тем, что больше всего боится потерять. Намеренное проявление щедрости в конце концов может привести к истинному отпусканию, и наше привычное мировоззрение начнёт меняться. Сила парамит заключается не в том, что они дают нам чёткие указания, а в том, что разрушают наши привычные реакции. Особенно это касается парамиты дисциплины. Дисциплина подразумевает поведение, которое не ведёт к увеличению страдания. Однако это не есть непреложные истины — важны не столько сами поступки, сколько наше искреннее намерение открыть своё сердце и ум. Чтобы практиковать правила сострадательного поведения, необходим подвижный ум праджни, не ограниченный понятиями правильного и неправильного. Воин-бодхисаттва может оказаться и среди воров, и среди проституток, и среди убийц. Сам по себе ни один поступок не может быть расценен как добродетельный или недобродетельный. Совершенствуясь в практике, следует понимать, что наши действия должны зависеть от обстоятельств. Так, развивая в себе гибкость, мы становимся более терпимыми и менее педантичными.
Практикуя парамиту терпения, мы в первую очередь учимся терпению по отношению к самому себе, учимся спокойно относиться к своей суетной энергии — энергии гнева, скуки, волнения. Терпение требует большого мужества: оно не подразумевает достижения состояния полного спокойствия — напротив, практикуя терпение, мы более отчётливо начинаем видеть своё возбуждение и тревогу.
Стремление к любому результату в практике парамит является препятствием. Освобождаясь от желания практиковать правильно и от страха практиковать неправильно, мы приходим к осознанию, что и удача, и неудача являются результатом. В любом случае держаться не за что — шаг за шагом мы движемся к другому берегу.

Парамита энтузиазма связана с чувством радости. Как маленькие дети, которые учатся ходить, мы практикуем эту парамиту с пылким рвением, но без определённой цели. Однако обретение этой радостной, светлой энергии требует постоянной практики внимательности и майтри, разрушения границ и открытия сердца. Чтобы появился энтузиазм, нужно научиться спокойно относиться к отсутствию опоры, в этом помогает практика трёхчастной чистоты: несущественность делающего, несущественность действия и несущественность результата. Секрет возникновения энтузиазма — в отсутствии любых ожиданий, амбиций или надежд на успех. Мы просто с радостным рвением делаем шаг за шагом и не отчаиваемся, когда падаем лицом в землю. Мы не хвалим и не ругаем себя, и не ожидаем критики или похвалы от других.
Постоянная практика ведёт к пониманию того, как перейти границу между застоем и пробужденностью. Для этого необходимо желание и готовность непосредственно переживать те чувства, которых мы избегали многие годы. Готовность присутствовать в том, что нас пугает, постепенно ослабляет старую привычку избегания, и тогда эго-фиксация начинает разрушаться.

Основу парамиты медитации также составляет трёхчастная чистота. Садясь медитировать, мы отбрасываем идею совершенного медитирующего, совершенной медитации и определённого результата. Мы учимся просто присутствовать, полностью открываться боли и удовольствию этой жизни, в парамите медитации мы практикуем точность, мягкость и отпускание. Рассматривая свои мысли и эмоции с состраданием, мы перестаём бороться с собой, учимся замечать свои привязанности и ограничения и верить, что сможем их отпустить. В результате этой практики препятствия, создаваемые нашими привычками и предубеждениями, начинают разрушаться, и мы получаем доступ к мудрости, которая была скрыта от нас — к мудрости бодхичитты.

Итак, вот шесть совершенств, которые практикует воин:
Щедрость. Дарение как способ научиться отпускать.
Дисциплина, практикуемая с гибкостью и отвагой.
Терпение. Спокойное наблюдение своего беспокойства и готовность ждать естественного течения событий. Даже если нам потребуется вечность, чтобы достичь пробуждения, мы шаг за шагом идём вперёд, отбрасывая все надежды на какой-либо результат и наслаждаясь самим процессом.
Радостный энтузиазм. Отпускание перфекционизма и соединение с жизненной энергией каждого момента.
Медитация. Практика настойчивого и мягкого возвращения себя к моменту «здесь и сейчас».
Праджня. Культивирование открытого, пытливого ума.
Эти шесть совершенных проявлений воина-бодхисаттвы, или шесть парамит, помогают нам идти к другому берегу.
соня
18
Неизвестность, или отсутствие опоры

Ежедневная практика нужна только для того, чтобы развить в себе готовность и полную открытость любым ситуациям, эмоциям и людям, так, чтобы никакие внутренние предубеждения и ограничения не препятствовали нашему непосредственному восприятию, и мы не замыкались внутри самого себя.
Дилго Кхьентсе РИНПОЧЕ


Как-то Будда собрал учеников в одном месте под названием Скала Грифов, чтобы познакомить их с одним из самых революционных учений — учением об открытом, безграничном, пустотном измерении нашего существа, известном в буддийской традиции как шуньята, безусловная бодхичитта или праджняпарамита.

Это напоминает мне историю Кришнамурти. С самого детства его воспитывали теософы, чтобы сделать из него аватара. Наставники постоянно говорили другим ученикам, что когда аватар проявится окончательно, его учение будет настолько революционным и шокирующим, что полностью разрушит все их представления. Это обещание сбылось, но несколько неожиданным для них самих образом. Когда Кришнамурти в конце концов стал главой ордена Звезды, он собрал всё общество и официально заявил о его роспуске. Он объяснил, что это общество служит для них препятствием, поскольку создаёт слишком прочную опору.
Ученики Будды во время проповеди у Скалы Грифа пережили нечто подобное. Эта проповедь полностью разрушила все их представления о природе реальности. Главное, что пытался передать им в тот день Будда — это что привязанность к любым концепциям блокирует мудрость, поэтому мы должны отбросить все концепции. Единственный способ полностью понять учение бодхичитты и правильно практиковать его — пребывать в абсолютной открытости праджняпарамиты, терпеливо разрушая свою привычку к зацепкам и привязанности.

На самом деле, во время этой проповеди, известной в традиции как Сутра Сердца, сам Будда не произнёс ни слова. Он пребывал в состоянии глубокой медитации, а учение от его имени передавал бодхисаттва сострадания Авалокитешвара. Этот мужественный воин, также известный как Куан-инь, выразил своё собственное переживание праджняпарамиты. Его понимание основывалось не на интеллектуальных размышлениях, а на практике — он ясно видел, что всё есть пустота. Затем один из ближайших учеников Будды, Шарипутра, начал задавать вопросы Авалокитешваре. Это важный момент в проповеди, Несмотря на то, что учение передавалось великим бодхисаттвой и сам Будда присутствовал при этом, истинно глубокий смысл оно приобрело именно благодаря этим вопросам. Ничто не было слепо принято на веру.
Шарипутра являет собой пример образцового ученика. Он не хотел безоговорочно принимать то, что слышал; ему хотелось досконально во всём разобраться. Поэтому он спросил Авалокитешвару: «Как применять праджняпарамиту в жизни, в своих действиях, словах и мыслях? Как её практиковать, на чём основываться?»
И Авалокитешвара ответил ему одним из самых известных буддийских парадоксов: «Форма — это пустота, пустота — это форма. Пустота — это не что иное как форма, форма — это не что иное как пустота». Когда я впервые услышала это объяснение, я совершенно ничего не поняла, в моём уме ничего не прояснилось. Это объяснение, также как и сама праджняпарамита, невыразимо, неописуемо и непостижимо. Форма, до того, как мы спроецируем на неё свои представления, есть просто бытие. Праджняпарамита представляет совершенно новое видение, свободный ум, допускающий любую возможность.
Праджня означает неограниченное восприятие открытого слуха, открытого зрения и открытого ума, которым обладает каждое существо. Тик Нат Хан переводит это слово как «понимание», подчёркивая, что это динамичный процесс, а не какое-то определённое знание, которое может быть суммировано или измерено.

Собственно, праджняпарамита — это наш человеческий опыт. Она не имеет никакого отношения к спокойному или беспокойному состоянию ума. Это, скорее, состояние чистого разума — открытого, пытливого и непредубеждённого. А как оно проявляется — через любопытство, недоумение, потрясение или расслабление — не столь важно. Мы практикуем, и когда жизнь прижимает нас, и когда отпускает.
Как говорил Трунгпа Ринпоче, нужно учиться «не бояться быть дураком». Мы практикуем простые и непосредственные отношения со своим существом, без философствования, без нотаций и без суждений. Всё, что возникает в нашем уме, приемлемо и может служить материалом для работы.
Таким образом, когда Авалокитешвара говорит «Форма — это пустота», он имеет в виду простые непосредственные отношения с любым своим жизненным опытом. Сначала мы отбрасываем все концепции и предубеждения, а затем отбрасываем даже саму идею о том, что на всё нужно смотреть без предубеждений. Мы продолжаем обнажать себя, снимая покров за покровом. Воспринимая форму как пустоту, без каких-либо завес и преград, мы начинаем понимать совершенство всего сущего, как оно есть.

Здесь, однако, есть одна опасность: можно стать зависимым от этого опыта, поскольку он создаёт иллюзию свободы от неприятных эмоций и всех страданий этого мира.
Однако вторая часть объяснения — «пустота — это форма» — всё меняет. Пустота непрерывно проявляется как война и мир, рождение и смерть, болезни и старение, горе и радость. И наша задача — постоянно находиться в контакте с этими волнующим сердце аспектами жизни. Вот почему мы дополнительно практикуем техники четырёх безграничных качеств и тонглен — они помогают нам целиком включаться в жизнь, оставляя свой ум открытым и незамутненным. Всё в мире настолько плохо и настолько хорошо, насколько мы это воспринимаем. И нет необходимости добавлять к этому что-то ещё.
Представьте себе такой разговор с Буддой - он спрашивает: «Как ты воспринимаешь реальность?», и вы искренне отвечаете: «Как плотную и отдельную от меня». Тогда он говорит: «Нет, смотри глубже».
Вы идёте, медитируете, глубоко размышляете над этим вопросом и вскоре возвращаетесь к Будде и говорите: «Теперь я знаю ответ: нет ничего плотного, всё есть пустота». Но Будда опять отвечает: «Нет, смотри глубже». Вы пытаетесь возразить: «Это невозможно, должно быть что-то одно из двух — либо пустота, либо не-пустота», но Будда говорит: «Нет». Если бы это сказал кто-то другой, возможно, вы махнули бы рукой, но поскольку это сам Будда, вы думаете: «Наверное, мне следует поразмышлять над этим ещё и обратить внимание на раздражение, которое я испытываю, не получая удовлетворения».
Вы опять медитируете, размышляете и обсуждаете этот вопрос с друзьями. В следующий раз. придя к Будде, вы говорите: «Теперь я знаю, как ответить на твой вопрос: реальность одновременно пуста и не пуста». Но он говорит «Нет». Можете мне поверить, в этот момент вы почувствуете, что земля уходит у вас из-под ног, и вы начнёте сильно нервничать — это крайне неприятно, когда нет твёрдой опоры под ногами. Однако суть всего этого процесса — в разоблачении; хотя вы испытываете раздражение и беспокойство, вы всё ближе подходите к пониманию истинной, нефиксированной природы ума. Поскольку каждый раз вы получаете от Будды ответ «нет», вы каждый раз возвращаетесь домой и продолжаете размышлять над его загадкой. Это похоже на коан дзен.
В конце концов, вы приходите и говорите: «Существует ещё только один возможный ответ; реальность ни существует и ни не существует; природа реальности не есть форма и не есть пустота». И вы довольны! Вы нашли прекрасный ответ, в котором нет никакой опоры. Но Будда опять говорит: «Нет, твоё понимание слишком ограничено». На этой стадии ответ «нет» может произвести настолько шокирующее воздействие, что вы переживёте опыт полностью открытого ума праджняпарамиты — ума, не нуждающегося ни в каких опорах.

После того, как Авалокитешвара сказал Шарипутре, что «форма — это пустота, а пустота — это форма», он пошёл ещё дальше — он заявил, что не существует совершенно ничего, на что можно было бы опереться, даже учения Будды; нет трёх признаков существования, нет страдания, нет окончания страдания, нет свободы и нет ограничения свободы. Как повествует история, многие ученики были настолько потрясены этими словами, что у них случился сердечный приступ. Однако один тибетский учитель предположил, что, скорее всего, они просто встали и ушли. Так же и нам не нравится, когда наши основные жизненные убеждения подвергаются сомнению. Это слишком пугающе.

Ещё один важный момент: если бы это учение исходило только от Авалокитешвары, ученики могли бы оправдать свои страхи: «Он такой же воин, идущий по пути, как и мы. Конечно, он очень мудр и сострадателен, но он тоже может ошибаться». Однако Будда сидел рядом в глубокой медитации и явно одобрял то, как бодхисаттва объясняет учение праджняпарамиты. Так что никаких возможностей отступления не было.
Вдохновлённый вопросами Шарипутры, Авалокитешвара продолжал объяснение. Он сказал, что когда мы поймём, что нет окончательного достижения, нет никакого окончательного ответа или конечной цели, когда наш ум полностью освободится от противоборствующих эмоций и веры в разделённость, тогда у нас не останется никаких страхов.

Учение праджняпарамиты — это учение о бесстрашии. Чем меньше мы боремся с неизвестностью и неопределённостью, тем меньше у нас остаётся страхов. Синонимом абсолютного бесстрашия является полное просветление — открытое, непредубеждённое взаимодействие с миром. Практикуя учение праджняпарамиты, мы терпеливо движемся в этом направлении. Всё больше смиряясь с неизвестностью и отсутствием опоры, мы постепенно открываем в себе ум, который не знает страха.

Затем Авалокитешвара провозгласил путь праджняпарамиты — сущность освобождения от всех покровов, сущность бесстрашного, открытого состояния ума. Этот путь он выразил в виде мантры:
Ом тате гате парагате парасамгате бодхи сваха.
Подобно тому, как семя содержит в себе дерево, так же эта мантра заключает в себе всё учение праджняпарамиты — бесстрашного состояния ума.
Трунгпа Ринпоче переводит эту мантру так: «Ом, выходи, выходи, выходи за пределы, полностью выходи за пределы, пробудись, да будет так». Это описание процесса, пути, последовательного выхода вовне, всё дальше и дальше. Можно сказать по-другому: «Ом, неизвестность, неизвестность, ещё больше неизвестности, даже за пределами всякой неизвестности, полное пробуждение, да будет так».

На каком бы участке пути бодхисаттвы мы ни находились — только вступаем на этот путь или практикуем уже многие годы — мы постоянно делаем шаг вперёд, всё дальше и дальше движемся в неизвестность. Просветление — это не конец пути. Просветление, или достижение состояния полной пробужденности, — это только начало вхождения в полную неизвестность, в пустоту.
Когда великий бодхисаттва закончил свою проповедь. Будда вышел из состояния глубокой медитации и сказал: «Молодец! Ты хорошо передал это учение, Авалокитешвара!» И тогда те ученики, которые не ушли и не умерли от сердечного приступа, возрадовались, потому что они только что услышали истинное учение о выходе за пределы страха.
соня
19
Обострение невроза

Весь секрет жизни, который мы ищем, заключается в следующем: развив в себе достаточную силу и храбрость путём ежедневной практики, обратиться к тому, чего мы всю жизнь пытались избегать, — к непосредственному
переживанию настоящего момента, что бы он собой ни представлял.
Йоко Бек


Что же имеется в виду, когда говорится о пребывании в праджняпарамите, или безусловной бодхичитте? Это значит — оставаться открытым неизвестности настоящего момента, непосредственно и без всяких защит участвовать в своём собственном опыте. Конечно, нет никаких гарантий, что всё будет идти гладко, поэтому для того чтобы шагать в неизвестность, требуется мужество и отвага. Кажется естественным предположить, что в результате регулярной практики бодхичитты привычные паттерны должны постепенно разрушаться, что день за днём, месяц за месяцем мы будем становиться всё более открытыми, свободными и бесстрашными. На самом деле, всё происходит наоборот: когда мы начинаем практиковать, наши старые паттерны ещё больше усиливаются. В буддизме ваджраяны это называется «обострением невроза». И это не в нашей власти - так происходит. Несмотря на всё своё желание оставаться стойкими, открытыми и гибкими, испытав вкус неизвестности, мы начинаем ещё крепче цепляться за привычные опоры.
На определённом этапе с этим сталкивается каждый, кто вступает на путь пробуждения. Все эти улыбающиеся просветлённые, которых мы видим на картинках или живьём, в своё время были вынуждены встретиться лицом к лицу со своими неврозами, со своими индивидуальными способами поиска опоры. Пытаясь избавиться от самоидентификаций, самозащит и самоподдержек, мы совершаем очень мужественный поступок и постепенно приближаемся к состоянию открытости, однако нужно иметь в виду, что в этом состоянии открытости совершенно не за что держаться. Пусть это называется свободой, но нас это долгое время ещё пугает.
Приведу несколько примеров обострения невроза в результате практики: первый из них — создание новой самокритики на основе духовных идеалов. При этом практика служит укреплению нашего чувства неполноценности; практикуя путь воина, мы всё больше убеждаемся, что ничего не достигнем. Это происходит в том случае, когда наше мышление остаётся всё таким же поляризованным, ограниченным понятиями «правильного» и «неправильного», как раньше. Тогда, в стремлении достичь некоторого идеализированного «правильного» состояния, мы перешагиваем через то, что нам нежелательно, и таким образом обращаем практику против себя. На самом деле, это свойственно всем людям. Просто в результате практики мы начинаем видеть, что мы делаем, и тогда можем начать с состраданием исследовать наши реакции. Что происходит с нами на психологическом уровне? Мы чувствуем себя неполноценными? Продолжаем верить в свои старые драмы?
Возможен также противоположный сценарий, когда мы используем практику для укрепления чувства собственного превосходства и собственной исключительности. Мы отважились вступить на путь воина, мы практикуем, пытаемся изменить свою жизнь и гордимся тем, что делаем что-то необычное и редкое в этом мире. В таком случае практика и учение служат повышению нашего самомнения, высокомерия и гордыни.
Пытаясь выйти из кокона, мы обычно пугаемся и начинаем хвататься за то, что нам привычно. Без терпеливого и доброжелательного отношения к этому неизбежному процессу мы никогда не сможем прийти к состоянию отсутствия эго и понять, сколько в нём заключено мудрости и сострадания. Мы должны постепенно развивать в себе уверенность, что отпускание ведёт к освобождению; и постоянно практиковать майтри. Чтобы привыкнуть к состоянию открытости и почувствовать его истинный вкус, требуется время.

Прежде всего, важно понять, что переживание страха или психологического дискомфорта может быть просто свидетельством того, что мы подходим ближе к естественному состоянию открытости. Трунгпа Ринпоче говорит, что пробуждающиеся воины почти всегда испытывают тревогу. Лично я убедилась в этом на собственном опыте. Однако вскоре подумала, что если беспокойство не проходит, значит, я должна познать и его. Когда мы начинаем относиться к своим страхам с большим вниманием и принятием, многое меняется. Мы приходим к пониманию, что вместо того, чтобы дрожать от страха и напряжения, как в кресле у дантиста, можно просто расслабиться и соединиться с новизной момента.

Итак, наша практика заключается в сострадательном наблюдении своих мыслей, эмоций и настроения. Сострадательное наблюдение собственных реакций является важной частью процесса пробуждения. Мы должны внимательно исследовать свой невроз, который проявляется с особой силой, когда защитные механизмы начинают рушиться. Таким путём мы придём туда, где мы не расщеплены и не сопротивляемся собственной энергии. Таким путём мы придём к праджняпарамите.
Но это требует постоянной практики. С момента вступления на путь воина-бодхисатгвы до обретения полной веры в свободу своего необусловленного ума, мгновение за мгновением мы отдаёмся тому что происходит. С совершенной точностью и мягкостью отказываемся от привычных способов обращения с собой, от привычных способов держать всё под контролем, от привычных способов блокировать бодхичитту. Делая это снова и снова на протяжении многих лет, проходя через все трудности и озарения мы постепенно обретаем вкус к неизвестности.

20
Когда идти становится трудно (как избежать трудностей на пути)
Не поддавайся влиянию внешних обстоятельств.
Из наставлений АТИШИ для воспитания ума


... существуют методы, позволяющие вовремя замечать и останавливать свои глубоко укоренившиеся привычен реагирования и обвинения.
Вот четыре приёма, которые помогут нам научиться сохранять терпение и оставаться открытыми всему, что происходит, вместо того, чтобы автоматически реагировать.
1. Не «вызывать огонь на себя»
2. Соединяться с сердцем.
3. Рассматривать трудности как своих учителей.
4. Относиться ко всему, что происходит, как к иллюзии.
...Так что учитель всегда с нами. Любая ситуация даёт возможность увидеть самого себя и научиться избегать своих старых невротических моделей поведения, а также подавления, чтобы не сеять новых семян страдания.
...Здесь нам может помочь четвёртый совет: рассматривать всю свою жизнь как спектакль, в котором мы временно играем главную роль, как нечто несерьёзное и несущественное. Сделайте паузу и спросите себя: «Кто я такой, чтобы чувствовать себя до такой степени оскорблённым? И кто этот человек, чтобы я на него так обижался? Почему эта похвала или это обвинение так сильно меня задели, будто я рыба, пойманная на крючок, или мышь, попавшаяся в мышеловку? И почему эта ситуация ввергла меня в такое уныние, что в ней такого важного?» Все эти ситуации, эта борьба, мы сами и другие люди гораздо менее значимы, чем нам кажется.
Смотрите на любые внешние обстоятельства, на собственные эмоции и раздутое чувство «я» как на нечто проходящее и несущественное — как на кинофильм или сновидение. Пробуждаясь ото сна, мы осознаём, что враги, которые нас преследовали, просто иллюзия, и тогда все наши страхи мгновенно рассеиваются.
... полезно вспомнить, что ни для реагирования, ни для подавления никаких оснований нет.- нет оснований ни для ненависти, ни для стыда. По крайней мере, можно начать исследовать и подвергать сомнению свои привычные убеждения. Кто знает, может быть, погружаясь в сон или бодрствуя, мы просто переходим из одного сновидческого состояния в другое?
Мастера подчёркивали, что очень важно применять эти методы прямо сейчас, в этот самый момент, в этой самой ситуации, и никогда не говорить себе: «Лучше я попробую потом, когда у меня будет больше времени».

21
Духовный друг

Существуют разные уровни отношений учитель—ученик. Для некоторых может быть достаточно просто прочитать книгу или послушать учение какого-то учителя. Другие могут захотеть стать учениками этого учителя, чтобы он непосредственно руководил их продвижением. Однако мало кто готов к безусловной преданности учителю и непосредственной работе со своими главными проблемами; мало кто готов предстать перед другим человеком без всех своих защитных масок. Поэтому сначала нужно развить майтри по отношению к себе и полное доверие к учителю. Это — предварительные условия. Сближение с человеком, который смертельно опасен для твоего эго, требует времени. Отношения с учителем либо должны достичь безусловного доверия и любви, либо ничего не произойдёт. В любом случае, отношения с учителем побуждают нас верить в собственную внутреннюю мудрость, быть верным себе. Согласно традиции, и учитель и ученик оба полностью пробуждены, но между ними должна произойти встреча — встреча двух умов, двух душ. Задача учителя состоит в том, чтобы помочь ученику осознать, что его пробужденный ум и пробужденный ум учителя — одно и то же. На определённом этапе должно произойти радикальное изменение точки зрения ученика — мы перестаём отождествляться со своим неврозом и начинаем верить в собственную изначальную мудрость и доброту. Это очень важный момент: без этой веры в себя дальнейшее продвижение с учителем невозможно. Вступление на подобный уровень отношений с одним человеком готовит нас к тому, чтобы мы могли быть открытыми не только в отношении учителя, но и в отношении всего своего опыта. Учитель — это не какой-то духовный идеал, а просто более зрелый человек. Отношения с учителем показывают, насколько открыто наше сердце, готовы ли мы вобрать весь спектр жизни, а не только то, что нам приятно. Насколько мы способны принимать своего духовного друга, настолько же мы способны принимать мир таким, какой он есть, со всей его жестокостью и нежностью, подлостью и отвагой. Путь воина-бодхисаттвы учит нас относиться к жизни с полным принятием и вовлечённостью — нет таких эмоций или действий, которые были бы недостойны нашей любви и сострадания, нет такого человека или ситуации, которые были бы неприемлемы и недопустимы.

Учитель очень гибко и лояльно подходит к процессу нашего пробуждения, что бы с нами ни происходило. Этот воин-мастер служит зеркалом, отражающим наш собственный ум со смущающей точностью. Чем больше мы доверяем себе и учителю, тем в большей степени способны допустить и принять это отзеркаливание. В конце концов, можно дойти до того, чтобы позволять каждому человеку быть нашим зеркалом и учителем. Тогда нам станет понятна заповедь: «Будь благодарен каждому».
Однако не следует относиться к учителю как к абсолютному авторитету: такая установка таит в себе слишком много надежд и страхов. мои учителя, напротив, всегда побуждали меня использовать свой критический разум и не бояться высказывать сомнений. Они советовали никогда не принимать на веру никаких правил и авторитетов.
Важно понимать, что встреча двух душ, учителя и ученика, происходит не в результате полного подчинения авторитету учителя, а благодаря сосуществованию двух взглядов, благодаря способности принять неопределённость и парадокс. В противном случае ученика неизбежно ждёт разочарование. Как только учитель перестанет соответствовать нашим представлениям, мы уйдём от него. Нам могут не понравиться его взгляды, или что он ест мясо, употребляет алкоголь или курит; нам может казаться, что нас недооценивают или уделяют нам мало внимания; тогда мы неизбежно разочаровываемся и затаиваем обиду, чувствуя, что нас использовали, предали или обманули. И, не желая испытывать таких болезненных чувств, мы уходим.

Всё зависит от нашей готовности открыться. Любые фиксированные идеи ограничивают наш ум. Какую бы форму они ни принимали, оправдания или обвинения, они неизбежно порождают страдания. Когда мы говорим: «Учитель совершенен и никогда не ошибается», или: «Учитель шарлатан, ему нельзя верить», в любом случае это проявление ограниченности ума. Нам нравится говорить о широком, открытом уме, чисточервщм и свободном. Но можем ли мы сохранять эту открытость и чистоту, когда разрушаются наши иллюзии?
Но даже когда мы уходим от учителя, если мы способны наблюдать свою боль и разочарование без оправдания и осуждения, мы всё-таки многому у него научились. Об этом говорится в одном из наставлений: «Если ты можешь практиковать даже в состоянии смятения, ты многого достиг».

Отношения с духовным другом учат нас безграничной любви, тому, как любить и быть любимым без каких бы то ни было условий. Такая любовь непривычна для нас, это та любовь, о которой мы все мечтаем, но которую не можем давать. Я училась любить и быть любимой, наблюдая за своим учителем, видя, как безусловно он любит других людей, я начала верить, что он может так же любить и меня. На его примере я увидела, что значит верить в каждого человека, каждому давать шанс.
Безграничная любовь — это безусловная преданность себе и другому человеку. Любовь учителя к ученику проявляется как сострадание. Любовь ученика к учителю проявляется как преданность. Эта взаимная сердечная связь и теплота обеспечивает встречу двух душ. Такая любовь смиряет наше неукротимое существо и помогает выйти за пределы привычной территории. Отношения с духовным другом вдохновляют нас на то, чтобы бесстрашно выйти из своего кокона и начать исследовать этот удивительный мир.
соня


22
Промежуточное состояние
Сущность дзен можно выразить всего двумя
словами: всё непостоянно.


Чтобы достичь полного отпускания, и при этом не испытывать дискомфорта, требуется определённая практика. На самом деле, состояние «отсутствия опоры», когда нам не за что держаться, составляет основу счастья: осознание, что от нас ничего не зависит, даёт удивительное ощущение свободы. Когда мы обращаемся к тому, чего больше всего хотели бы избежать, наши границы и защиты начинают расшатываться.
Это может привести к чувству растерянности: нам кажется, что мы застряли где-то в промежуточном состоянии и не знаем, что делать. С одной стороны, мы уже убедились в тщетности поисков утешения. Но, с другой стороны, мы всё ещё надеемся обрести счастье во внешнем комфорте. Большая часть пути воина проходит именно в этом промежуточном состоянии.
Мы все слышали, что погоня за удовольствиями приносит страдания и что бесполезно пытаться избежать боли. Мы также слышали о радости пробуждения или осознания всеобщей связи и единства. Но мы почти ничего не слышали об этом промежуточном состоянии, когда мы уже больше не можем получать удовлетворение извне, но ещё не достигли постоянного спокойствия и сердечной открытости.
Промежуточному состоянию, как правило, сопутствуют тревога, душевная боль и уязвимость. Это чувства, которых мы обычно стремимся избежать, но наша задача состоит как раз в том, чтобы оставаться с ними, не отвлекаясь на борьбу и жалобы. Мы должны позволить этим чувствам ослабить наши защиты, вместо того, чтобы становиться ещё более скованными и испуганными. Чувство тревоги, возникающее из-за неопределённости нашего положения, делает сердце отзывчивым, и если у нас хватит мужества оставаться в этом промежуточном состоянии, сострадание самопроизвольно начнёт пробуждаться. Когда мы не понимаем, не надеемся понять и не делаем вид, что понимаем происходящее, мы получаем доступ к собственной внутренней силе.
Постепенно нам становится приятнее просто пребывать в меняющемся потоке энергии, чем сбрасывать её вовне или подавлять. Это открытое, отзывчивое состояние называется бодхичиттой. Пребывая в нём, мы исцеляемся, учась отпускать чувство собственной важности и любить.

Именно таким способом мы практикуем сидячую медитацию: наблюдаем всё, что возникает, принимаем с любящей добротой и отпускаем. Мысли и эмоции приходят и уходят: некоторые более навязчивые, другие менее. Обычно этот круговорот мыслей бывает неприятен, и нам хочется от него избавиться. Но вместо этого мы мягко побуждаем себя оставаться со своей возбуждённой энергией, снова и снова возвращаясь к дыханию. В этом заключается суть практики майтри — просто присутствовать, быть открытым всему.

Пребывание в промежуточном состоянии требует умения принимать тот парадокс, что одно и то же действие может быть одновременно правильным и неправильным, один и тот же человек может быть сильным и любящим, и в то же время гневным, жёстким и жадным. Как мы реагируем, когда наше поведение не соответствует нашим собственным стандартам: осуждаем себя или признаем парадоксальность человеческой природы? Можем ли мы простить себя и оставаться в контакте со своим добрым и нежным сердцем? Суть нашей практики состоит в том, чтобы переживать дискомфорт, не делая никаких оценок.
Можно медитировать, практиковать тонглен, просто смотреть в небо — всё, что угодно, лишь бы оставаться в непосредственном переживании настоящего момента и не уходить в суждения.

Когда мы сталкиваемся с чувством дискомфорта или страха, нам нужна определённость, нам хочется придерживаться привычных представлений. Для воина «правильно» и «неправильно» — одинаково крайние суждения. То и другое блокирует нашу изначальную мудрость. Но когда мы стоим на перекрёстке и не знаем, в какую сторону идти, мы пребываем в праджняпарамите. В практике воина перекрёстки очень важны, потому что именно здесь наши привычные представления начинают разрушаться.

Мало кто из нас способен сразу принять парадоксальность бытия, поэтому мы должны постоянно практиковать переживание неопределённости, неоднозначности и ненадёжности. Промежуточное состояние готовит нас к тому, чтобы мы могли без страха встречаться с любой неизвестностью, с одинаковой открытостью принимая как жизнь, так и смерть. В промежуточном состоянии воин вынужден каждое мгновение учиться отпускать, и это обеспечивает наилучшие условия для практики. На самом деле, не так важно, испытывает он при этом депрессию или вдохновение, потому что в отношении этой практики не существует критериев «правильного» и «неправильного». Единственное, что действительно важно, — это сострадание и майтри, а также мужество: только эти качества могут обеспечить нам достаточную силу, чтобы с полной открытостью принимать всё, что с нами происходит, понимая при этом, что всё постоянно меняется, что единственная существующая реальность — настоящее, и что будущее непредсказуемо и неопределённо.

В результате регулярной практики мы начинаем постепенно выходить за пределы своего маленького «я», которое постоянно стремится к комфорту. В конце концов мы придём к осознанию, что мы настолько большие, что можем вместить в себя нечто, не являющееся ни ложью, ни истиной, ни чистым, ни нечистым, ни плохим, ни хорошим. Но прежде мы должны почувствовать всю ценность свободного состояния, лишённого опор, и погрузиться в него.

Важно с самого начала знать об этом промежуточном состоянии, иначе мы будем думать, что возможны только два варианта: либо мы полностью закрыты и неосознанны, либо свободны и пробуждены. На самом деле, большая часть пути воина проходит в промежуточном состоянии, и этот участок пути может быть очень плодотворным: когда мы всё отпускаем и полностью погружаемся в переживание настоящего момента, это и есть просветление.

Заключительное пожелание

Пусть всё, что я совершила достойного в жизни, вплоть до настоящего момента, включая возможную пользу от этой книги, послужит на благо всем живым существам.
Пусть уменьшатся причины страданий. И пусть уменьшатся войны, насилие, черствость, безразличие и всевозможные зависимости.
Пусть мудрость и сострадание всех живых существ возрастает, сейчас и в будущем.
Пусть мы все увидим, что преграды, разделяющие нас, которые мы сами воздвигаем, так же нереальны, как наши сновидения.
Пусть мы осознаём безграничное совершенство этого проявленного мира.
Пусть мы и дальше будем открывать свои сердца и умы, чтобы непрестанно служить на благо всем живым существам.
Пусть мы отважно идём туда, где нам страшнее всего.
И пусть мы ведём жизнь воина.
Приложение: практики
Наставления Атиши для воспитания ума

Главные наставления в практике бодхичитты:

2. Относись ко всем дхармам как к иллюзиям.
3. Исследуй природу нерождённого сознания.
4. Освободись даже от средства освобождения.
5. Погрузись в алайю (высший уровень сознания), сущность.
6. Выйдя из медитации, будь порождением иллюзии.

Вспомогательные наставления в практике бодхичитты:

7. Отдавай и принимай поочерёдно, согласовывая с дыханием.
8. Во всех делах практикуй наставления.
10. Практику принятия и отдачи всегда начинай с себя.

Преобразование неприятных обстоятельств в путь просветления
11. Когда мир полон зла, трансформируй все несчастья в путь бодхи (просветление, совершенное состояние сознания).
Будь благодарен каждому.
12. Понимая смятение как четыре кайи (нечто протяженное, обладающее совокупностью признаков.), обретаешь непревзойдённую защиту шуньяты.
13. Что бы ни происходило, практикуй медитацию.

Включение практики в свою жизнь
17. Практикуй пять усилий — основных предписаний сердца.
18. Главное предписание махаяны для отделения
сознания после смерти — практика пяти усилий; важно, как ты ведёшь себя в этой жизни,

Оценка прогресса в практике воспитания ума
19. Вся дхарма сводится к одному.
20. Всегда сохраняй радостный настрой ума.
21. Если ты способен практиковать, даже когда находишься в смятении, ты преуспел в практике.

Запреты практики воспитания ума
23. Измени своё отношение, но сохраняй естественность. .
24. Не думай о результате.
25. Не будь слишком предсказуемым (будь спонтанным).
34. Не перекладывай тяжёлый груз на слабые плечи.
35. Не старайся быть первым.

Руководящие принципы практики воспитания ума
39. Все дела совершай с одним намерением.
40. Все ошибки исправляй с одним намерением.
41. Что бы ни происходило, будь терпелив.
42. Практикуй без предубеждений во всех областях. Очень важно, чтобы практика была всеобъемлющей и искренней.
43. Всегда медитируй на то, что вызывает в тебе негодование.
44. Не поддавайся влиянию внешних обстоятельств.
45. Каждый момент практикуй главное.
46. Не интерпретируй.
47. Не будь нерешительным.
48. Будь искренним в практике.
49. Освобождай себя через исследование и анализ.
50. Не потворствуй чувству жалости к себе.
51. Не жди похвалы и одобрения.

Сутра четырёх безграничных состояний
• Пусть все чувствующие существа будут счастливы и познают причину счастья.
• Пусть они освободятся от страданий и причины страданий.
• Пусть они соединятся с источником безграничной радости, не знающей горя.
• Пусть они пребывают в состоянии полной невозмутимости, свободном от страсти, агрессии и предубеждений.
В каждой строке этой сутры говорится об одном из четырёх безграничных качеств: любящей доброте, сострадании, радости и невозмутимости, или беспристрастности. Лично я предпочитаю заменять слово «они» на «мы», тем самым подчёркивая, что наряду со всеми живыми существами желаю познать плоды этих четырёх безграничных качеств также и себе.

Практика любящей доброты
Традиционно в практике любящей доброты используется первая строка сутры четырёх безграничных качеств: «Пусть все чувствующие существа будут счастливы и познают причину счастья».
1. Пробуждение любящей доброты по отношению к себе: «Пусть я буду счастлив и познаю причину счастья», или можно выразить пожелание своими словами.
2. Теперь пришло время распространить любящую доброту на всех живых существ во вселенной. Можно начать с ближайшего окружения, постепенно расширяя круг всё больше и больше: «Пусть все существа будут счастливы и познают причину счастья».

Практика сострадания
Практика сострадания начинается со второй строки сутры: «Пусть мы освободимся от страданий и причины страданий», как в практике любящей доброты.
1. Пробуждение сострадания по отношению к себе: «Пусть я освобожусь от страданий и причины страданий», или выразите пожелание своими словами.
Пробуждение сострадания ко всем живым существам во вселенной (начиная с ближайшего окружения и постепенно расширяя круг): «Пусть все существа освободятся от страданий и причины страданий».
Такую же последовательность можно использовать для пробуждения способности радоваться и сохранять беспристрастность. Для практики радости можно использовать третью строку сутры четырёх безграничных качеств («Пусть мы все соединимся с источником безграничной радости, не знающей горя»), или свои слова. Для практики беспристрастности, или невозмутимости, можно использовать четвертую строку сутры («Пусть мы все пребываем в состоянии полной невозмутимости, свободной от страсти, агрессии и предубеждений»).

Практика трёхшагового пожелания
• Пусть я буду счастлив и познаю причину счастья.
• Пусть ты будешь счастлив и познаешь причину счастья.
• Пусть все существа будут счастливы и познают причину счастья.
Такую же трёхшаговую последовательность можно применять для пробуждения сострадания, радости и уравновешенности, при желании выражая пожелания своими словами.
соня
Торчинов - Философия буддизма Махаяны

Цитата
Ныне буддологи склонны рассматривать буддизм как принципиально плюралистическую традицию, отказываясь от попыток найти некий «эталонный», «нормативный» или даже «классический» буддизм.
Главная проблема заключается в том, что мы до сих пор лишены понимания буддизма как единого во всем своем многообразии религиозного и культурного феномена и мозаика отдельных текстов и направлений заслоняет от нас целостность буддизма, вмещающего в себя все это многообразие и не существующего вне его.

Полностью - тут:
https://www.you-books.com/book/E-A-Torchino...ddizma-Mahayany
https://www.litmir.me/br/?b=138143&p=1
https://logos-homepage.ucoz.com/_ld/1/151_B.F.pdf



ЦЕНТР
«ПЕТЕРБУРГСКОЕ ВОСТОКОВЕДЕНИЕ»
Е.А. Торчинов
ФИЛОСОФИЯ
БУДДИЗМА МАХАЯНЫ
ГЛАВА 1
БУДДА И ВОЗНИКНОВЕНИЕ БУДДИЗМА

В опоре буддизма даже не столько на сословие кшатриев, сколько на царскую власть как таковую была скрыта существенная опасность, в полной мере проявившаяся в период так называемого упадка буддизма в Индии, приведшего к практически полному исчезновению буддизма на его родине (VII—XIII вв.) Собственно, никакого упадка не было В монастырях-университетах (Наланда, Викрамашила) продолжала расцветать монашеская ученость, писались утонченнейшие трактаты по логике и эпистемологии, выигрывались диспуты, тантрические йогпиы-махасиддхи (великие совершенные) собирались на свои мистические пиршества и предавались созерцанию в лесах и на кладбищах Просто цари постепенно переставали поддерживать буддизм, в силу не совсем ясных причин возвращаясь в лоно брахманской ортодоксии — индуизма И вместе с прекращением царской поддержки исчезал и буддизм. Там же, где цари сохраняли приверженность Учению (Дхарме) Будды, расцвет буддизма продолжался. Таким образом, в Индии буддизм был «царской» религией, что не мешало ему одновременно быть и формой древнеиндийского свободомыслия. И даже в самый поздний период своего существования в Индии буддизм не утратил этого духа свободомыслия.

Сиддхартха можно перевести как «Полностью Достигший Цели»
.. Так продолжалось до тех пор, пока принцу не исполнилось двадцать девять лет и он однажды не отправился на охоту Эта охота изменила всю его жизнь На охоте принца впервые потрясло созерцание страданий, переполняющих жизнь Он видит перепаханное поле, на котором птицы выклевывают червей из комьев земли, и поражается, почему одни живые существа могут жить только ценой смерти других.
Наконец разум Сиддхартхи достиг четвертого уровня сосредоточения, и перед ним засиял свет нерушимого покоя нирваны, Великого Освобождения Здесь Сиддхартха вошел в состояние транса океанического Отражения — его сознание уподобилось безграничной поверхности Мирового океана в состоянии полного штиля, когда зеркальная гладь неподвижных вод отражает в себе все феномены В этот момент Сиддхартха Гаутама, царевич из клана шакьев, исчез, и в мире появился Будда (Buddha) — Пробужденный, Просветленный И больше уже не был он принцем и наследником престола, строго говоря, не был он больше и человеком, ибо люди рождаются и умирают, а Будда пребывает превыше и жизни, и смерти Его имена и титулы отныне — Будда Шакьямуни (Пробужденный Мудрец из рода шакьев), Татхагата (Так Пришедший или Так Ушедший), Бхагаван (Благословенный, Блаженный, буквально — «наделенный благой долей»), Сугата (Правильно Идущий), Джина (Победитель), Локаджьештха (Почитаемый миром).

После кремации в пепле ими были найдены шарира — особые образования в форме шариков, характерные для тел святых Они стали важнейшими буддийскими реликвиями Позднее, когда реликвии закончились, в ступы стали класть тексты сутр, почитавшихся записью подлинных слов Будды. Поскольку суть Будды есть Дхарма, его Учение, то сутры как бы представляли собой Дхарму как духовное тело Будды.
Под именем «Иосафат» Будда и был там канонизирован, оказавшись, таким образом, включенным и в православные святцы.
...
Поскольку эти сутры признавались подлинными словами Будды, практически все они имеют сходную структуру, характерную для буддийской литературы сутр, и за редким исключением начинаются словами «Так я слышал» или «Так мной было услышано», указывающими на то, что «автор» сутры — Ананда, ученик Будды, слышавший его проповеди лично и потом изложивший их на первом буддийском «соборе» в Раджагрихе. Разумеется, не может быть и речи о том, что безвестные авторы сутр стремились самовозвеличиться, беспардонно приписывая собственные мысли и суждения самому Будде Это невозможно представить даже по чисто психологической причине: ведь авторы сутр оставались неизвестными, более того, их личность скрывалась за личностью Будды и, следовательно, никакой известности, которая могла бы тешить их тщеславие, они не получали, а сутры навсегда оставались анонимными произведениями Думается, приписывание текстов махаянских сутр Будде можно объяснить совершенно иначе.
Хинаяна провозглашала «Все. чему учил Будда, есть истина» Махаяна значительно изменила эту формулировку, и она приобрела вид «Все, что истинно, и учил Будда» (то есть не только слова Будды истинны, но и всякие истинные слова есть слова Будды) Если же учесть, что в Махаяне Будда превращается в высший универсальный принцип, природу реальности как таковой, то вполне естественно, что его откровение не может ограничиваться периодом его земной жизни в виде Будды Шакьямуни, бывшего дотоле царевичем Сиддхартхой Гаутамой По существу, любой монах, любой йогин, испытавший состояние пробуждения, истинность которого, по определению, имеет имманентный характер, то есть является вполне самоочевидной для обладающего данным опытом, мог рассматривать свое понимание и свое видение реальности как понимание и видение Будды Поэтому не приходится удивляться тому, что в литературе сутр используются традиционные повествовательные формулы, свидетельствующие, что данный текст поистине есть подлинные слова Будды Таким образом, по меткому замечанию одного буддолога, Будда через пятьсот лет после своей кончины произнес во много раз больше речей и проповедей, чем за всю свою жизнь.

..в качестве примера можно привести «Праджня-парамита сутру в пятьсот тысяч шлок» — самое объемистое из буддийских канонических сочинений, полный перевод которого на любой из европейских языков займет несколько солидных томов). За несколько столетий формирования буддизма Махаяны было создано огромное количество самых
разнообразных сутр, отличавшихся друг от друга как по форме, типу, так и по содержанию Более того, многие сутры прямо противоречили друг другу и часто одна сутра отрицала то, что провозглашала другая. Но Махаяна утверждала, что все сутры суть учение Будды, то есть в Махаяне не было тенденции сортировать сутры и отделять «подлинные» тексты от «апокрифических». Но именно поэтому возникла необходимость классифицировать тексты и объяснить противоречия между сутрами Таким образом, в буддизме появилась проблема герменевтики, то есть истолкования текста. В результате буддийские герменевтики разделили все сутры на две группы: сутры «окончательного значения» (нитартха) и сутры, «требующие интерпретации» (нейартха) К первой группе были отнесены сутры, в которых Будда прямо, непосредственно и недвусмысленно провозглашает свое учение, ко второй — тексты, которые могут быть определены как «искусные средства» (упая), в них Будда проповедует Дхарму иносказательно, приспосабливаясь к уровню понимания незрелых людей, подверженных заблуждениям и находящихся под влиянием различных лжеучений. И те, и другие тексты были объявлены подлинными словами Будды, поношение даже текстов «нейартха» считалось грехом, но ценность текстов этих двух типов все-таки признавалась различной.

Однако классификация сутр по принципу «нитартха—нейартха» отнюдь не решила всех проблем. По мере возникновения различных школ буддийской философии становилось ясно, что те сутры, которые бъявлялись сутрами «окончательного значения» одной школой, другая школа признавала только лишь условно истинными, «требующими дополнительной интерпретации» Так, например, школа мадхьмака считала сутрами «окончательного значения» праджня-парамитские тексты, учившие о пустоте и бессущностности дхарм, тогда как сутры, провозглашавшие принцип «только лишь сознания», отвергались ею как «требующие дополнительной интерпретации». Напротив, школа йогачара именно эти последние тексты считала сутрами, выражающими высшее учение Будды, признавая за сутрами праджня-парамиты лишь относительную истинность.
Впоследствии в рамках китайского (а позднее — и всего дальневосточного) буддизма появилась даже особая методика пань цзяо — «критики/классификации учений», в соответствии с которой каждая школа классифицировала различные буддийские школы по степени их истинности и близости к «подлинному» учению Будды (соответствовавшего, конечно, учению школы, осуществлявшей классификацию).
Интересно, что со временем в буддизме сформировалась даже так называемая «теория двух ночей», излагающаяся в некоторых сутрах Согласно этой теории, от ночи пробуждения до ночи отхода в нирвану Будда вообще не произнес ни одного слова, но его сознание, подобное ясному зеркалу, отражало все проблемы, с которыми к нему приходили люди, и давало им безмолвный ответ, который они и вербализировали в виде разных сутр Таким образом, доктрины всех сутр условны (конвенциональны) и имеют смысл лишь в контексте вызвавшего их к жизни вопрошания.

Следующий этап формирования праджня-парамитской литературы — период создания своеобразных резюме, текстов, кратко обобщающих содержание больших сутр и выражающих как бы саму суть доктрины Запредельной Премудрости. Эти тексты кратки, лаконичны и чрезвычайно содержательны. Наиболее известны и даже знамениты два текста этого типа — «Ваджраччхедика праджня-парамита сутра» и «Праджня-парамита хридая сутра» («Сутра сердца Запредельной Премудрости» или «Сутра сердца»; само название этого текста указывает на то, что он воплощает в себе самую суть, «сердце» праджня-парамиты) Они были исключительно популярны и авторитетны во всех странах распространения Махаяны, но в Китае и других странах Восточной Азии были наиболее почитаемы.

Каковы основные идеи праджня-парамитских сутрр Их можно обобщить следующим образом
1 Бессущностна не только личность, но и образующие ее (равно как и всю сферу опыта) элементарные психофизические состояния — дхармы. Более того, наличие представления о самосущей единичности, или элементе, является источником всех заблуждений и корнем сансарического существования. Именно из соответствующего представления вытекают и все прочие ложные идеи — о вечном «я», душе, субстанциальной личности и другие.
2 Пребывание живых существ в сансаре иллюзорно В действительности все живые существа являются Буддами и изначально пребывают в нирване. Только неведение порождает мираж сансарического существования Эту истину постигает бодхисаттва, осознавая, что с точки зрения абсолютной истины спасать некого и не от чего. И вместе с
тем, руководствуясь этим знанием, он на уровне относительной истины стремится спасать эмпирически наличные живые существа. Для бодхисаттвы не существует представлений о «я», личности, душе и дхармах.
3 Будда не есть человеческое существо, пусть даже и совершенное в своей святости Будда — синоним истинной реальности, как она есть, и глубоко заблуждается тот, кто думает опознать Будду по его физическим признакам.
4 Истинная реальность не может быть описана и обозначена. Она в принципе не семиотична и недоступна для языкового выражения Все описываемое не есть реальность и все реальное не может быть выражено в языке и представлении.
5. Истинная реальность постигается благодаря йогической интуиции, которая и есть праджня-парамита Праджня-парамитские тексты предназначены для порождения в воспринимающем их человеке соответствующего состояния. Следовательно, если учесть невыразимую природу реальности, праджня-парамитская сутра есть текст, отрицающий сам себя. Последний пункт особенно важен.
праджня-парамитский текст — текст с психопрактическими функциями. праджня-парамита представляет собой объективацию в виде текста определенного пробужденного состояния сознания; в свою очередь, такой текст способен порождать аналогичное состояние сознания у человека, вдумчиво текст изучающего (состояние сознания —» текст как его объективация —> состояние сознания).

Изложение материала в праджня-парамитских текстах тоже далеко от дискурсивной линейности многочисленные повторы и ошеломляющие парадоксы специально предназначены для активного трансформирующего воздействия на психику воспринимающего текст человека В качестве примера такого парадокса можно привести небольшую цитату из «Алмазной сутры»: «Субхути. когда Будда проповедовал праджняпарамиту. то она тогда была не праджня-парамитой Субхути, как ты думаешь, проповедовал ли Татхагата какую-нибудь Дхарму^» Субхути сказал Будде -Нет ничего, что проповедовал бы Татхагата» — «Субхути, как ты думаешь, много ли пылинок в трех тысячах большой тысячи миров^» Субхути сказал «Чрезвычайно много, о Превосходнейший в мире» — «Субхути, о всех пылинках Татхагата проповедовал как о не-пылинках Это и называют пылинками Так Приходящий проповедовал о мирах как о не-мирах Это и называют мирами Субхути, как ты думаешь, можно ли по тридцати двум телесным признакам распознать
Татхагату?» — «Нет, о Превосходнейший в мире, нельзя по тридцати двум телесным признакам распознать Татхагату И по какой причине^ Татхагата учил о тридцати двух признаках как о не-признаках Это и называют тридцатью двумя признаками».
В этом фрагменте диалога между Буддой и его учеником Субхути, который, собственно, и образует эту сутру, последовательно проводится одна мысль в опыте мы имеем дело не с реальностью, а с ее н а и м е н о в а н и я м и , то есть ментальными конструктами (викальпа, кальпана), подменяющими для нас реальность как она есть, и эта подлинная реальность незнакова, неописываема, невыразима в слове по своей природе, она запредельна наименованию. А парадоксальность «Сутры сердца праджня-парамиты» выражается в кощунственном для традиционалиста-хинаяниста отрицании реальности Четырех Благородных Истин («нет ни страдания, ни причины страдания, ни прекращения страдания, ни пути»), звеньев цепи причинно-зависимого происхождения — все они «пусты», они «бессамостны», и т п. Чтобы понять, насколько шокирующе звучала эта сутра для буддиста, жившего полтора тысячелетия назад, представьте себе христианский текст, в котором Христос провозглашает, что нет ни Бога ни сатаны, ни ада ни рая, ни греха ни добродетели, и т д.

«Сутра развязывания узла глубочайшей тайны» (далее — «Сандхинирмочана») сильно выделяется среди всех прочих сутр своей систематичностью и философской содержательностью. Можно даже сказать, что это своеобразная сутра-шастра (а ее содержание к тому же во многом совпадает с содержанием некоторых глав трактата Асанги «Йогачарабхуми шастра»). В этой сутре Будда провозглашает учение о трех поворотах Колеса Учения, заявляя о том, что только учение Третьего Поворота является полным и окончательным (первые два Поворота — учения Хинаяны и махаянская доктрина пустотности сущего) А основным принципом этого нового учения является тезис, согласно которому «все три мира суть только лишь сознание» Далее «Сандхинирмочана» весьма систематично излагает основы учения школы йогачара.
«Сутра о сошествии на Ланку» («Ланкаватара»), содержащая весьма интересные и глубокие философские пассажи, тоже тесно связана с учением йогачаринов, однако она, в отличие от «Сандхинирмочаны», излагает не только основы классической йогачары, но и несет в себе содержательный пласт, отражающий доктрину Татхагатагарбхи — учения о единой для всех существ природе Будды.
Десятая глава этой сутры (известная как «Сагатхакам») включает некоторые доктрины, вступающие в противоречие с нормативным буддийским пониманием принципа анатмавады. Она сыграла огромную роль в формировании китайского буддизма, и особенно школы Чань/Дзэн (даже называвшейся первоначально «школой Ланкаватары»).
Следующая группа «теоретических» сутр связана с доктриной Татхагатагарбхи. октрина Татхагатагарбхи провозглашает, что каждое живое существо по своей природе есть Будда, и эта природа лишь должна быть реализована, переведена из потенциального состояния в актуальное. Вместе с тем Татхагатагарбха есть также синоним реальности как она есть, причем утверждается, что эта реальность наделена неисчислимым количеством благих качеств, противоположных качествам сансары.


соня
ГЛАВА 5
КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ БУДДИЗМА МАХАЯНЫ: МАДХЬЯМАКА (ШУНЬЯВАДА)

Говоря о месте и специфике буддийской философии, следует прежде всего отметить следующие обстоятельства.
Во-первых, буддийская философия никогда не была чисто умозрительной дисциплиной, направленной на поиск истины, ценной как таковая Буддийская философия была органической частью буддийского «проекта», направленного на трансформацию личности и «преобразование» человека из страдающего сансарического существа, управляемого аффектами и влечениями, в свободное и исцеленное от страданий пробужденное (просветленное) существо. Носителями философского дискурса и философского знания в буддизме были практически исключительно члены монашеского сообщества — сангхи В период зрелости и расцвета буддизма в Индии даже существовали монастыри, бывшие одновременно своеобразными философскими факультетами или институтами. В таких монастырях представители интеллектуальной элиты буддийского монашества занимались философией, по существу, как профессиональные мыслители.
Поскольку главная цель буддийского «проекта» — преобразование сознания, изменение самого его типа (что могло описываться как замена различающего сознания — виджняны, базирующегося на субъектно-объектной дихотомии, «недвойственным» сознанием—гносисом), проблемы психики, сознания и механизмов его функционирования находились в центре внимания буддийских мыслителей с самого возникновения традиции буддийского философствования, всегда в значительной степени бывшего своеобразной «феноменологией» сознания, подчиненной сотериологическим интенциям буддизма. Это особенно заметно в школе йогачара, уже само название которой (практика йоги, ил делание йоги) указывает на то, что сама философия в ней понимается как йога, психопрактика: уже чисто интеллектуальный логически релевантный анализ сознания, его природы и его функционирования ведет через понимание к очищению сознания и освобождению. Поэтому не истины, как правило, искали буддийские мыслители, а путей к духовной свободе.

Во-вторых, буддийская философия относилась самими буддистами, как это ни парадоксально, к области «искусных средств», «уловок» бодхисаттвы (упая), а не к области мудрости-понимания (праджня) ведь праджня (прежде всего праджня-парамита) состоит в непосредственном интуировании реальности как она есть, но эта реальность невыразима, несемиотична, неописываема и недвойственна, а следовательно, и невербализуема в языке с его грамматическими и понятийными формами, приспособленными лишь к описанию одних иллюзорных ментальных конструктов и проекций (викальпа, кальпана). Философия же, как и любая другая форма развертывания дискурсивного мышления, безусловно является языковой по своей природе. Следовательно, она может способствовать обретению мудрости, но сама не может быть мудростью. Но как средство, ведущее к мудрости, она может быть весьма полезна; так, некоторые тексты утверждают, что философия школы мадхьямака является «лекарством» для людей с развитым чувством «эго», самости и с сильной привязанностью к этому «эго» (поскольку мадхьямака учит принципу пустотности всех дхарм), тогда как философия йогачары как «лекарство» предпочтительнее для людей, привязанных к вещам внешнего мира (поскольку йогачара показывает, что те свойства и качества, которые мы приписываем внешнему миру, на самом деле являются проекциями сознания).

С каким собственно буддийским термином может быть соотнесено слово «философия»? В санскрите есть несколько слов, которые более или менее совпадают по своим семантическим полям с греческим по происхождению словом «философия». Наиболее важные из них — это тарка (умозрение) и анвикьиики (логический дискурс). Однако в буддизме та форма интеллектуальной деятельности, которая сопоставима с философией и о которой идет речь тогда, когда о буддийской философии говорят специалисты-буддологи, носит имя «Абхидхарма», «мета-Дхарма», «теория Дхармы» (если под Дхармой понимается Учение Будды) или «теория дхарм» (если под дхармой понимать элементарное психофизическое состояние) Видимо, слово «Абхидхарма» предполагало оба истолкования и его многозначность была вполне намеренной.

Традиционно принято считать, что в рамках буддизма существовало четыре философские школы (две первые — в рамках Хинаяны, вторая пара — в рамках Махаяны)
вайбхашика (сарвастивада);
саутрантика;
мадхьямака (шуньявада);
йогачара (виджнянавада или виджняптиматра).
Большинство современных буддологов считает, что к этим четырем школам, или вадам, следует добавить еще пятую — так называемую «теорию Татхагатагарбхи». В Китае и Восточной Азии вообще влияние татхагатагарбхинских идей было не только исключительно сильным, но и формообразующим.

Поскольку учение «хинаянских» школ прежде всего связано с анализом и классификацией дхарм, без понимания которых, в свою очередь, невозможно понимание и философии Махаяны, в общих чертах опишем классическую «хинаянскую» Абхидхарму, ограничившись лишь самой краткой характеристикой двух философских школ Хинаяны. Для начала дадим определение понятию «дхарма», что, впрочем, очень трудно, и даже такой великий буддолог, как Ф. И. Щербатской, постарался избежать однозначной формулировки.
Само это слово образовано от санскритского корня dhr — «держать». То есть дхарма — это «держатель», или «носитель». Держатель чего? Своего собственного качества Таким образом, дхарма есть неделимый элемент нашего психофизического опыта, или элементарное психофизическое состояние. Можно ли счесть дхарму субстанцией? Опять-таки нет, причем сразу в силу двух обстоятельств. Во-первых, согласно индийскому пониманию субстанции и субстанциальности, которого, например, придерживалась брахманистская школа ньяя, один из основных идейных оппонентов буддизма, субстанция всегда является носителем множества качеств, связанных с ней разными отношениями, тогда как в буддизме каждая дхарма несет лишь одно качество, свое собственное.
Во-вторых, индийские субстанциалисты утверждали принцип отличия носителя (субстанции) и несомого акциденции, качества), что выражалось в формуле дхарма—дхармин бхеда, где дхарма — несомое качество, а дхармин — его субстанциальный носитель. Буддизм же утверждает, что дхарма и дхармин тождественны, носитель и несомое им качество совпадают. Есть и третье принципиальное отличие: субстанции брахманистов, как правило, вечны, тогда как дхармы мгновенны.

Говоря о дхармах, надо отметить. что во многих (хотя не во всех) буддийских школах дхармы рассматриваются, с одной стороны, как дравья cam, элементы, наделенные онтологическим статусом, реальные элементы, а с другой — как праджняпти cam, то есть как только мыслимые или условные, единицы языка описания опыта. Иначе говоря, наш опыт формируется дхармами и сводится к дхармам, но сами дхармы мы также описываем в терминах дхарм.
Здесь можно привести такой, правда несколько грубый, пример- наша речь состоит из слов, но слова мы описываем тоже при помощи слов.
Эта особенность понимания буддистами дхарм приблизила их к разрешению так называемого парадокса психических процессов, который европейской психологией стал осознаваться только в XX столетии: мы всегда описываем сознание не в имманентных терминах (терминах, отражающих внутренне присущие ему самому свойства), а в терминах либо внешнего мира, либо другого сознания. Введя понятие дхармы в качестве онтологически релевантного элемента сознания и опыта вообще, а также элемента языка описания сознания (и опыта), буддисты, по существу, нашли один из вариантов имманентного сознанию языка его описания В этом несомненный вклад буддизма в индийскую и мировую философию.
Таким образом, резюмируя выше сказанное, буддизм смотрит на личность как на только лишь имя, призванное обозначить структурно упорядоченную комбинацию пяти групп несубстанциальных и мгновенных элементарных психофизических состояний — дхарм. Это и есть достаточно строгая формулировка принципа анатмавады («без-я», «без-души»), точнее (по крайней мере, с точки зрения махаянского буддизма), одного из его двух аспектов — «бессущностности личности».
... Особняком, однако, стоит дхарма «истина пути»: хотя путь к нирване, равно как и сама нирвана, может быть объектом привязанности, привязанность эта не ведет к присоединению аффектов к данной дхарме, поскольку они не находят в ней опоры.
Дхармы постоянно возникают и исчезают, заменяясь новыми, но обусловленными предшествующими, дхармами по закону причинно-зависимого происхождения. Эти постоянно возникающие и исчезающие бессубстанциальные дхармы в своей совокупности образуют поток, или континуум, который эмпирически и обнаруживается как «живое существо». Таким образом, любое существо, в том числе и человеческая личность, понимается в буддизме не как неизменная сущность (душа, атман), а как поток постоянно меняющихся элементарных психофизических состояний.
Онтология буддизма — это онтология бессубстратного процесса.
соня
Калу Ринпоче. Том III. Тайный буддизм: Глубина Алмазной колесницы

КАЛУ РИНПОЧЕ
ТОМ III. ТАЙНЫЙ БУДДИЗМ: ГЛУБИНА АЛМАЗНОЙ КОЛЕСНИЦЫ

ФУНДАМЕНТ ВАДЖРАЯНЫ
ОТ МАХАЯНЫ К ВАДЖРАЯНЕ

ХИНАЯНА
понимание пустотности субъекта восприятия, или понимание «отсутствия самости личности». прекращаются все мешающие эмоции и ум полностью поглощен пустотой.

МАХАЯНА

Великая колесница (санскр. Махаяна) тоже принимает во внимание базовые идеи Малой колесницы, но идет дальше и открывает более широкое измерение:
к пониманию пустотности субъекта она добавляет понимание пустотности объекта, или «отсутствия самости внешних явлений». Великая колесница учит, что все проявления этого мира – формы, звуки, запахи, вкусы или фактуры, – воспринимаемые органами чувств как подлинно существующие объекты, фактически не содержат в себе реальности. Они порождены умом. Поскольку ум обладает пустотностью, они тоже непременно ею обладают. Отсюда следует вывод, что «внутренний» ум пуст сам по себе, и «внешние» явления тоже пусты.
Видя, что все живущие не понимают пустоту и полагают, что «я» и «другие» разделены (хотя в истинной реальности нет ни «я», ни «других»), и потому блуждают в цикле существования, такой практикующий развивает бесконечное сочувствие. Оно мотивирует принимать на себя страдания и завесы всех существ, а взамен отдавать им свое счастье и свою позитивную карму. Полагаясь на единство пустоты и сочувствия, последователи Махаяны практикуют шесть парамит, или освобождающих действий: щедрость, разумное поведение, терпение, радостное усилие, медитацию и мудрость. Они упражняются в этих действиях по много кальп, очищаясь и накапливая заслугу и мудрость, пока не достигнут полного Просветления, состояния Будды.

ВАДЖРАЯНА

Ваджраяна, Алмазная колесница, сохраняет основы Малой и Великой колесниц – обязательства никому не вредить и помогать другим, а также понимание пустотности субъекта и объекта. Она применяет особенно эффективные методы постижения – две фазы медитации, развитие и завершение. Фаза развития, применяющая искусные средства, сравнивается с луком, а фаза завершения, применяющая мудрость, – со стрелой. Тетива лука придает стреле ускорение, с которым та летит к цели.
Ваджраяна полагает, что все изначально чисто. Состояние обычного существа – это только отсутствие постижения этой чистоты. Поэтому шесть миров сансары, когда их изначальная чистота полностью постигнута и проявлена, предстают как шесть Чистых стран Будд.
Когда ум не сознает своей чистоты, все проявления воспринимаются как сансара. Когда чистота распознается, все является нирваной. Цель методов Ваджраяны – преобразовать восприятие из нечистого в чистое.

ПРИНЦИПЫ И МЕТОДЫ
ЗА ПРЕДЕЛАМИ СУЩЕСТВОВАНИЯ САМОГО ПО СЕБЕ

Невозможно достичь пробуждения до тех пор, пока мы считаем реально существующими свое тело и проявленный мир. Предположение о материальном существовании явлений неверно. Вот почему в фазе развития практикующий медитирует на внешний мир как на Чистую страну, представляя его в виде небесного дворца, а самого себя и всех существ – в виде Йидамов. В медитации нет ничего, что можно бы считать материально существующим; здесь мы смотрим на все как на невещественный союз проявления и пустоты.
Пустотный ум подобен океану, а мысли и чувства – волнам, что непрерывно вздымаются и опадают на его поверхности.
Точно так же мы придаем реальность внешним звукам, которые формируются от соприкосновения четырех элементов, и внутренним звукам – голосам всех существ. По этой причине звуки интерпретируются как приятные или неприятные, как источник удовольствия, страха или раздражения. В фазе развития все звуки считаются мантрой. Не имея собственной реальности, они являются союзом звука и пустоты.
Ум сам по себе пуст. Из него возникают разнообразные мысли и эмоции. Они пусты, как и ум, который их производит, и тем не менее мы полагаем, что у них есть какая-то отдельная сущность. Пустотный ум подобен океану, а мысли и чувства – волнам, что непрерывно вздымаются и опадают на его поверхности.
Ошибочно воспринимая это как реальность, мы с безначальных времен блуждаем в цикле обусловленного существования. Когда ученик успешно обретет это постижение, волны ума вольются в безграничное пространство изначального высшего знания. Это называется Махамудра или Маха-ати, союз знания и пустоты; к этому ведет фаза завершения.

ПОСВЯЩЕНИЕ
Смена отождествления

Посвящение – лишь начальная точка; за ним должна следовать правильная практика. Очень трудно непосредственно переживать пустоту тела, речи и ума. Поэтому Ваджраяна применяет искусные средства. Во время медитации отождествление с обычным телом ослабевает: практикующий сливается с Йидамом, которого визуализирует. Он больше не думает: «Я являюсь таким-то и таким-то человеком», – теперь он отождествляется, например, с Авалокитешварой (Ченрезиг, Любящие Глаза), видит себя в его форме, одеждах и украшениях. Представление о своем теле как материальном сменяется пониманием, что тело есть союз проявления и пустоты, подобный радуге, отражению в зеркале или образу луны в воде. Точно так же при помощи мантр речь воспринимается как союз звука и пустоты. Наконец, любая умственная деятельность становится союзом знания и пустоты – Махамудрой. Эти техники эффективны, поскольку ум обладает силой становиться тем, чем он желает быть.

ЙИДАМЫ, ЧИСТОЕ ПРОЯВЛЕНИЕ

Часто люди задают вопрос, до какой степени Йидамы существуют. Йидамы есть на самом деле, но их существование отличается от нашего, поскольку не обусловлено кармой.
Например, Авалокитешвара – это эманация сочувствия всех Будд, возникающая ради того, чтобы помогать всем существам. Это проявление изначально совершенно чистое, в нем ничто ни в коей мере не вызвано кармическими причинами – ни белый цвет, ни лотос в левой руке, ни четки в правой, ни иные характеристики. Различные черты и атрибуты Авалокитешвары суть лишь выражение сочувствия.
Например, два глаза этого Бодхисаттвы означают, что он обладает совершенной мудростью и совершенным сочувствием. Одним глазом он видит все явления в цикле обусловленного существования и за его пределами (в сансаре и в нирване), и потому знает их природу. Обладая также оком сочувствия, он неизменно смотрит с любовью на всех и каждого. Шелка и драгоценные украшения указывают на то, что он наделен всеми качествами Пробуждения.

СИЛА ТРАНСФОРМАЦИИ

Если все страдание и трудности мы уподобим тыльной стороне ладони, а Просветление – передней, то в Ваджраяне мы просто переворачиваем ладонь.
Полагая, что Просветления невозможно достичь, пока в уме сохраняются неочищенные компоненты нашей личности, Ваджраяна предлагает систему, позволяющую преобразовать нечистое в чистое.
Тело становится чистой формой Йидама, единством проявления и пустоты. Речь становится мантрой, чистым словом, единством звука и пустоты. Ум становится пятью видами мудрости, единством знания и пустоты.
Все явления суть продукты ума. Поэтому, если развить достаточное мастерство владения умом, явления можно преобразовать, или трансформировать. Ваджраяна использует эту силу трансформации, чтобы прийти от обыденного к чистому.
Все явления суть продукты ума; если тренироваться, можно научиться их трансформировать.

ВАЖНОСТЬ ЛАМЫ

Тибетский термин «лама» состоит из двух слогов, каждый из которых несет определенный смысл. «Ла» означает «высший», «непревзойденный». Лама – наивысшее существо. «Ма» означает «мать»; Учитель взирает на всех существ, как мать на своего единственного ребенка. Для ученика коренной Мастер важнее всех Будд. Если на пути к Просветлению полагаться только на Будд, такой путь займет много времени. Но сказано, что если из глубины своего сердца обращаешься к Ламе, то Просветления достигнешь очень скоро. Доброта Будд и Бодхисаттв подобна сиянию солнца. Даже в самый жаркий сезон солнечные лучи не подожгут листок бумаги, но, если использовать стеклянную лупу, бумага быстро загорится. Ваджраяна заключается в том, что мы помещаем лупу благословения Ламы между добротой Будд и Бодхисаттв и умом учеников.
В Тибете есть история одного просветленного по имени Лекьи Репа. Шесть месяцев он непрерывно призывал своего Ламу, и лишь благодаря этому обрел постижение Махамудры и другие необычайные силы – например, способность проходить сквозь скалы. Выполняя практику Йидама, мы должны всегда помнить, что все Будда-формы неотделимы от коренного Учителя. Так мы получим благословение и Йидама, и Ламы, и быстро обретем Освобождение.

ИМЯ ВАДЖРАДХАРЫ

Передавая тантры, Будда принимал форму Ваджрадхары (тиб. Дордже Чанг). Это имя переводится как «Держатель Алмаза». Алмаз (санскр. ваджра), выражая собой стабильность и неразрушимость, относится к контексту постижения пустоты, неразрушимого по своей природе. «Дхара», «держатель», означает, что Будда полностью обладает этим постижением. Ваджрадхара изображается держащим в скрещенных у сердца руках колокольчик, символ понимания пустоты, и ваджру, символ искусных средств, используемых для того, чтобы помогать существам приходить к этому пониманию. Вот почему его также называют «Союз мудрости и метода».

КОНТЕКСТ ТАНТР

Необходимо также принимать во внимание разнообразие личных устремлений и менталитетов. Возьмем в пример большой ресторан. Теоретически всего одно какое-нибудь блюдо могло бы утолить голод всех гостей. Мало наполнить желудок – нужно также удовлетворить вкус человека. Вот почему рестораны предлагают целые списки разных яств. Даже в одной семье дети любят разную еду. Во всех областях у каждого человека свои предпочтения, вкусы и склонности, и то же самое касается сферы духовного. Учение должно принимать в расчет уровни зрелости учеников и их индивидуальные особенности.

МОТИВАЦИЯ

Ваджраяна полагает, что все существа уже просветлены, хотя и не сознают своей просветленности. Что же тогда считать настоящим объектом для сочувствия? Здесь – это неведение. Мы видим, что существа страдают из-за того, что не видят истинного состояния вещей и не сознают своей просветленности, и желаем им удалить эту завесу.

РАЗЛИЧНЫЕ ВЗГЛЯДЫ

Колесница «Слушателей», или первый уровень Хинаяны, приводит к постижению «отсутствия самости личности» благодаря тому, что ум покоится в пустотности «я» во время медитаций. Колесница «Будд-одиночек» к постижению пустотности личности добавляет частичное понимание пустотности внешних явлений.
Колесница Бодхисаттв в рамках Махаяны утверждает, что все вещи суть лишь выражения, или продукты, ума. Явления не обладают собственной отдельной реальностью, и в этом они подобны событиям во сне.
Ваджраяна в нескольких базовых тезисах обобщает идею о том, что все проявленное имеет природу сна. В частности, это изложено в Сутре сердца Праджняпарамиты: «Форма есть пустота. Пустота есть форма. Нет формы помимо пустоты, нет пустоты помимо формы». Это согласуется с Махаяной и Ваджраяной. Тем не менее Ваджраяна идет дальше, утверждая:
«Ум сам по себе изначально является Состоянием истины.
Проявления суть сияние Состояния истины».
Ваджраяна учит о единстве ума и явлений. Пустотность постигается в этом единстве.
соня
РАЗЛИЧНЫЕ КЛАССИФИКАЦИИ
Школа Сарма предлагает подразделять тантры на четыре класса: крийя, чарья, йога и ануттара-йога.
Школа Ньингма использует шесть классов. Первые три соответствуют первым трем классам, упоминаемым в Сарме, – так называемым «низшим» тантрам, а три последних относятся к разряду «высших», подобно ануттара-йоге. Вот эти шесть классов:
• крийя тантра;
• чарья тантра;
• йога тантра;
• махайога тантра;
• ануйога тантра;
• атийога тантра.

ЕДИНСТВО ВНЕ ОБОЗНАЧЕНИЙ

Несмотря на различия в технических терминах, все учения представляют собой великое единство. Дело не только в том, что первые три класса тантр совпадают во всех школах. Ануттара-тантра традиции Сарма тоже содержит три секции, примерно соответствующие трем высшим колесницам в классификации Ньингмы. Это Отцовские тантры, делающие акцент на искусных средствах; Материнские тантры, делающие акцент на мудрости; и Недвойственные тантры, сочетающие в себе и то и другое.

СВЯЩЕННЫЕ ОБЯЗАТЕЛЬСТВА ВАДЖРАЯНЫ
.... В тех же текстах сказано, что для соблюдения всех этих 10 миллионов обязательств достаточно полностью отождествлять свои тело, речь и ум с телом, речью и умом Йидама. Это значит, что все наши обеты чисты в том случае, когда мы сливаемся телом с формой Йидама, поизносим его мантру и на уровне ума сохраняем медитационное погружение.

КАК АТИША ХРАНИЛ СВОИ ОБЕТЫ

...Атиша объяснил: «Алмазная колесница содержит искусные средства, рожденные сочувствием Будды. Они позволяют нам практиковать, несмотря на все неизбежные нарушения или повреждения обетов самайя. Например, если мы хотя бы раз в день произносим 21 мантру Ваджрасаттвы (тиб. Дордже Семпа, Алмазный Ум), то все нарушенные обещания очищаются, а эффективность Ваджраяны сохраняется».

ВИДЫ БАРДО

Существует классификация бардо, включающая шесть состояний – хотя фундаментальная идея в них одна и та же. Вот эти шесть:
• бардо этой жизни (от рождения до смерти);
• бардо сна;
• бардо умирания;
• бардо подлинной природы;
• бардо становления;
• бардо созревания (плода).
В контексте медитационного пути упоминается также период от начала до конца медитационной сессии – его называют бардо концентрации. Если мы включаем этот вид в классификацию, то последний вид, бардо созревания, становится частью первого – бардо этой жизни.

БАРДО ЭТОЙ ЖИЗНИ (ОТ РОЖДЕНИЯ ДО СМЕРТИ)

Как сказал Будда, «В лучшем случае это существование есть сосуд для Освобождения.
В худшем – это страдание и муки для мира;
Эта жизнь – слуга и добра, и зла».


ШИРОКОЕ ДОВЕРИЕ И СОЧУВСТВИЕ

Доверие должно быть обширным. Благоприятно думать: «Моя духовная традиция и мой мастер хороши». Если при этом мы не питаем уважения к другим традициям и мастерам, то наше доверие, на самом деле, невелико; его можно сравнить с огоньком свечи. Но доверие, сосредоточенное на нашем Ламе и нашей линии преемственности и все же не исключающее других мастеров и школ, считается подобным свету солнца и луны.
Как сказал Будда, «Без доверия люди
Не обретут благих качеств.
Разве зеленый побег
Вырастет из обожженного семени?»

Можно сажать сколько угодно обожженных семян, и ни одно из них не даст ростков. Так и Просветления не достичь без доверия. И сочувствие тоже необходимо на этом пути. Все Будды прошлого и настоящего обретали и обретают пробужденное состояние благодаря тому, что опираются на сочувствие. И в будущем бесчисленные существа тоже станут Буддами, поскольку разовьют великое сочувствие.
Если у человека есть доверие и сочувствие, то, даже при отсутствии познаний в Дхарме и возможностей практиковать, однажды он прекратит блуждать в цикле обусловленного существования. Просветление будет достигнуто.

Если мы всерьез беремся за медитацию, то первый шаг – это успокоение ума (шаматха, шинэ). В обычном состоянии наш ум не спокоен и не успокаивается сам собой ни на мгновение. Шинэ призвано освободить нас от влияния мыслей и противоречивых чувств, а затем дать возможность без рассеянности поддерживать умственную концентрацию. Чем больше мы развиваем эту способность ума, тем ярче проявляются положительные результаты, как физические, так и умственные. После смерти мы переродимся в высоких сферах. Вот какую пользу несет всего-навсего одна способность сохранять покой ума.
После обретения определенной ступени шинэ человек постепенно подходит к проникающему видению (випашьяна, лхагтонг), которое позволяет непосредственно смотреть на естественное состояние ума.

Иллюзорное тело

Обратившись к Шести йогам Наропы, мы обнаружим, что, когда человек практикует йогу иллюзорного тела, он учится воспринимать все явления, возникающие в бардо этой жизни, от рождения до смерти, как волшебную иллюзию, как сон, радугу или отражение луны в воде. Иными словами, все, что возникает, лишено собственной реальности, это лишь проявление самого ума. Такая медитация, доведенная до совершенства, позволяет совершать чудеса. Например, такие йогины, как Миларепа, могли летать или сидеть в воздухе, проходить сквозь скалу, превращать свое тело в воду или огонь, и так далее. Эти способности проявляются благодаря постижению иллюзорности всех вещей обусловленного мира.

Бардо умирания
Растворение элементов


В момент смерти, какова бы ни была ее причина, первоэлементы тела и ума поглощают друг друга. Этот процесс вызывает различные физические изменения, связанные с умственными ощущениями.
Когда первоэлемент земли поглощается первоэлементом воды, внешне это проявляется так, будто умирающий не может ни выпрямить, ни согнуть конечности. Появляется внутреннее ощущение, будто его придавило чем-то очень тяжелым – скалой или горой.
Когда первоэлемент воды поглощается первоэлементом огня, на внешнем уровне у человека пересыхают рот и нос. Внутренне он чувствует, будто тонет или уносится течением реки.
Когда первоэлемент огня поглощается первоэлементом воздуха, тело холодеет, начиная от кончиков пальцев рук и ног. Внутренне при этом ощущается невыносимый жар, как будто оказываешься в топке или в горящем доме.
Когда первоэлемент воздуха поглощается индивидуальным сознанием, дыхание затрудняется, периодически пропадает то на вдохе, то на выдохе, и умирающий ловит ртом воздух. На внутреннем уровне у него возникает ощущение, будто его уносит воздушная буря.
Одновременно с этими поглощениями постепенно перестают функционировать органы чувств. Глаза прекращают видеть, уши – слышать, нос более не воспринимает запахов, язык не ощущает вкусов, а кожа не осязает.
Если мы осознаем, что умираем, что смерть близка и неизбежна, именно сейчас нужно применять технику пховы, которую мы изучили ранее при жизни. Еще больше пользы будет, если нам поможет в этой практике квалифицированный лама.

Бардо подлинной природы
Поглощение капель энергии


Если невозможно сделать пхову непосредственно во время поглощения первоэлементов, индивидуальное сознание растворяется в пустоте в три этапа.
Во-первых, белая, мужская капля энергии опускается к сердцу от макушки головы. Умирающий переживает белый свет, подобный лунному. В это время прекращаются тридцать три формы желания и привязанности.
Во-вторых, красная, женская капля энергии поднимается к сердцу от тайного места. Умирающий чувствует красное сияние, и одновременно перестают существовать сорок форм гнева и неприязни.
Пока движутся эти две капли, человек, чья практика была хорошей, может освободиться в блаженстве и пустоте.
В-третьих, когда капли встречаются и сливаются в сердечном центре, ум обычно проваливается в полную бессознательность, в черноту, и это состояние длится три с половиной дня.

Если у человека есть опыт ясного света и Махамудры, то потери сознания не произойдет; вместо этого раскроется природа ума во всей своей ясности – как будто в комнате, где обычно было темно, зажгли яркий светильник. В некоторых текстах это сравнивается с днем полнолуния, когда луна заходит за горизонт с восходом солнца. Оба светила сияют одновременно. Ясность ума не прекращается, но лучится особенно ярко. Ум тогда переживает исключительно интенсивный и мощный свет; он может сохраняться на протяжении нескольких дней и дает возможность обрести состояние Будды.
Абсолютная природа ума, которая сейчас перед нами предстала, называется «ясный свет как основа». Переживания, достигаемые в практике Махамудры или йоги ясного света, называются «ясный свет как путь» или «дочерний ясный свет». Наконец, тот ясный свет, что проявляется в момент смерти, зовется «ясный свет как результат» или «материнский ясный свет». Говорят, что, когда «мать» сливается с «дочерью», становится возможным Освобождение.
Если человек не способен распознать ясный свет, наступает вторая фаза – бардо подлинной природы самой по себе. Позже сознание снова начинает функционировать, производит лучи или формы из света, проявляющиеся как аспекты Йидамов.

Постижение становится полным; все Чистые страны проявляются сами собой, возникая из ясного света ума.

Обретение пробуждения

В следующие мгновения после поглощений практика Махамудры или ясного света дает возможность достичь Освобождения. В это время ум, не отвлекаясь, покоится в пустоте, ясности и знании, вне загрязнений, которые обычно присутствуют в нем.
На исходе этих трех с половиной дней вопрос о переносе сознания в Чистую страну уже не имеет значения. Постижение становится полным; все Чистые страны проявляются сами собой, возникая из ясного света ума. Из трех аспектов ума появляются три Будда-состояния: из пустоты – Дхармакайя, Состояние истины; из ясности – Самбхогакайя, Состояние радости; из беспрепятственного знания, тоже ясного и пустого – Нирманакайя, Состояние излучения.
Поскольку естественное бытие ума по своей природе является также великим блаженством, появляется четвертое состояние – Свабхавикакайя, Состояние сущности. Поскольку реализованы эти четыре состояния и пять видов мудрости, достигается Просветление.

Ясный свет или тьма

Когда заканчивается бардо момента смерти, ум входит в посмертное состояние, которое начинается периодом полной бессознательности – это «бардо подлинной природы самой по себе». Тогда чрезвычайно полезна практика Махамудры, а также одна из Шести йог Наропы – йога ясного света. Этот вид бардо сравнивают с закатом солнца и наступающей после него темной ночью. Применить в это время медитацию Махамудры или ясного света – все равно что зажечь в полной темноте небывало яркий свет. Тогда ум пребывает в обостренном и пустом осознавании. Однако в большинстве случаев наступает трехдневный период бессознательности.

Появление Йидамов

Затем опять начинает действовать сознание, как будто сон остался позади. Это пробуждение сознания можно считать завершением «бардо подлинной природы самой по себе». Именно тогда проявляются 42 мирных и 58 грозных Йидамов. Если у нас не было духовной практики, мы начнем ощущать привязанность к мирным формам и неприязнь к грозным. Из-за этих двойственный чувств видения Йидамов прекращаются, и умерший вступает в «бардо становления».
Если же человек при жизни получал посвящение в йогу бардо, обладал доверием и практиковал фазу развития, то появление Йидамов воспринимается как встреча с близкими. Умерший узнает Йидамов и радуется. Это возможность освободиться из бардо.
Далее есть три вероятных пути:
• наивысший: ум сливается с Йидамами и достигается полное Просветление;
• средний: сознание переходит в Страну блаженства или иную Чистую страну;
• низкий: ум устремляется к благоприятному человеческому рождению или к миру богов, в котором возможна практика Дхармы (например, небо Тушита). Это освобождение становится возможным за счет сочетания трех элементов: 1) естественной силы ума, 2) силы скрытой обусловленности, 3) благословения, которое содержится в Йидамах и в посвящении.

Проявление мирных и грозных Йидамов – не внешнее явление, а выражение самой динамики истинной природы ума, татхагатагарбхи. При жизни эти Йидамы содержатся в нашем теле. 42 мирных формы находятся в «чакре явлений», расположенной в сердце. 58 грозных форм находятся в «чакре великого блаженства», расположенной в макушке головы.
Сердечная чакра носит название «чакра явлений», потому что в ней восемь спиц, поддерживающих опыт восьми сознаний. Таким образом, с ней связаны все проявления сансары и нирваны.
Верхняя же чакра называется чакрой высшего блаженства потому, что в ней берет начало блаженство тела и ума.
В бардо подлинной природы самой по себе из-за двойственного цепляния к «я и не я» Йидамы, которые суть не что иное, как сияние чистого ума, принимаются за внешние явления, и крайне интенсивное сияние их форм вызывает невыносимый страх.

Бардо становления

Бардо становления начинается после того, как заканчивается бардо подлинной природы самой по себе и растворяются Йидамы. Этот период напоминает сновидения. Возникают всевозможные картины, которые ум оценивает как приятные или неприятные. Если человек при жизни совершал много полезных поступков, его посещают теперь радостные видения, а тот, кто причинял существам много страданий, переживает страх, тревогу и боль.

Возвращение в предыдущую жизнь

Первая фаза бардо становления отмечена многими переживаниями, связанными с предыдущей жизнью. Обычно мы привязаны к месту, в котором жили, к семье и занятиям. Сила этих привязанностей приводит сознание умершего в родные места, где можно увидеть близких и привычные вещи. Иногда он испытывает глубокое отчаяние, вплоть до обморока, или вдруг понимает, что мертв. Испуг и потрясение от этого так велики, что он снова теряет сознание и переживает лишь краткие вспышки света и сияющие точки. Это своего рода «малая смерть», случающаяся в бардо каждую неделю. Или это может произойти, когда он увидит собственный труп. Это причиняет ему жестокую боль.
Период, когда умерший пробует вернуться туда, где жил, длится неделю или две; это первая фаза бардо становления. Это можно использовать позитивно; например, если при жизни мы медитировали на Чистую Страну блаженства, теперь мы можем туда уйти. Если наш ум подготовлен медитациями и пожеланиями, то теперь, когда мы осознали, что наверняка мертвы, мы не поддадимся панике и скажем себе: «Теперь я наконец-то могу отправиться в Страну блаженства!» Тогда мы призовем Амитабху или Авалокитешвару, и они появятся, сияя, словно восходящее солнце. Наполненные ясностью, покоем и радостью, мы отправимся в Чистую землю Амитабхи, чтобы там переродиться.

Явления, возникающие в бардо становления, не имеют реальности. это всего лишь проекции ума.
В будущую жизнь

Для тех, кто не может воспользоваться этой возможностью, бардо продолжается, и после второй или третьей недели связи с прошлой жизнью становятся все слабее. Умерший все больше воспринимает явления в соответствии со следующей жизнью. Сила двойственных чувств, привязанности и отталкивания, заставляет сознание войти в утробу матери.
Обычно бардо становления длится 49 дней, хотя оно может быть и короче, и длиннее. Йоги Наропы содержат наставления о том, как достичь Освобождения и в первой фазе, и во второй.

Явления, возникающие в бардо становления, не имеют реальности. Это всего лишь проекции ума. Они нигде не существуют. Это состояние очень похоже на сон, но все же отличается от него – тем, что каждая мысль, возникающая в уме, тут же приобретает черты реальности. Во время первой фазы бардо становления особенно полезной становится практика Авалокитешвары, которую человек выполнял при жизни. Если он осознал, что находится в бардо, он может использовать то, чему научился, при помощи воображения. Внешняя вселенная визуализируется как Страна блаженства. Все существа – это формы Авалокитешвары, чье тело является единством проявления и пустоты. Все звуки, подобные эху – это мантра, единство звука и пустоты. Все мысли – это единство осознавания и пустоты. Человек, который знает, как медитировать, может в этой фазе освободиться из бардо.
На следующей стадии бардо становления, когда приближается новое рождение, если т покойный при жизни практиковал наставления, относящиеся к йоге бардо, он сможет представить себе будущих родителей в формах Йидамов в союзе. Это позволит в следующем рождении обрести связь с Дхармой в благоприятных условиях для практики Ваджраяны.

Перерождение тулку

У великих существ, называемых тулку, процесс зачатия, внутриутробного созревания и рождения происходит не так, как у обычных людей. В зависимости от уровня постижения, тулку имеют различные возможности. В тайном жизнеописании Третьего Кармапы Рангджунга Дордже говорится, что его осознавание ни разу не прервалось: ни во время умирания, ни после него, ни при зачатии, ни при внутриутробном развитии, ни при родах. На тханках Рангджунг Дордже изображается сидящим в лотосе; это означает, что он родился свободным от завес, покрывающих обычное рождение.

Во время бардо становления для блага умершего другой человек может читать вслух Бардо Тхёдрол. Однако более полезным будет, если читающий объединит три условия:1) Он должен быть монахом, тщательно соблюдающим свои обеты. 2) Он должен руководствоваться подлинной бодхичиттой, то есть Просветленным настроем, и действовать из любви и сочувствия. 3) Он должен делать это в состоянии медитации.

Цикл состояний бардо

Начиная с момента зачатия, мы снова переживаем бардо развития плода; за ним следует бардо жизни, от рождения до смерти, в сочетании с бардо сновидения; затем мы вступаем в бардо умирания, и так далее. Этот цикл повторяется, пока мы не достигнем Освобождения. Это состояние можно обрести в любом из бардо, но методы, делающие его возможным, следует применять сейчас, в бардо этой жизни.
Приятные, болезненные, пугающие или привлекательные переживания, сопровождающие смерть, бардо, созревание плода и перерождение зависят от кармы прошлых жизней. То, как будет происходить наше умирание, зависит в большой мере от того, что мы делали в этой жизни.
Когда существо перерождается, начинается бардо жизни от рождения до смерти. Этот непрерывный цикл последовательных состояний бардо образует рамку сансарического существования. Это подробно объясняется в таких текстах, как «Драгоценное украшение Освобождения» Гампопы, «Последовательный путь трех классов существ» Таранатхи или «Светоч уверенности» Конгтрула Лодрё Тхае. Хорошо не только изучать эти тексты, но и погружаться в них, обретая ясное и точное видение нашей ситуации в сансаре. Недостаточно просто прочесть, что страдание сансары бесконечно; необходимо также понимать и видеть это, размышлять над этим.
соня

Шесть йог Наропы[/b][/u]

Туммо

Первая из Шести йог – туммо, йога внутреннего тепла. Она основана на том принципе, что наше тело на тайном уровне складывается из каналов (санскр. нади), энергии (санскр. прана) и капель (санскр. бинду), составляющих материальную опору для ума. Воздействуя на опору, практикующий воздействует на сам ум. Между умом и этой системой тонких энергий существует постоянное взаимодействие. Наставления по практике туммо касаются работы с нади, праной и бинду.
Результаты туммо проявляются на двух планах. Во-первых, в теле появляется полезное тепло. На уровне ума это тепло связано с ощущением блаженства, которое само по себе раскрывается в переживании пустоты, вследствие чего практикующий обретает постижение Махамудры, блаженства, пустоты и отсутствия мышления.
Часто проводится различие между Махамудрой, как «путем освобождения», и Шестью йогами, как «путем искусных средств». Не стоит видеть эти два пути как отдельные друг от друга. Шесть йог – это глубокие методы для быстрого приближения к Махамудре. Именно с этой точки зрения преподается туммо, как средство достижения опыта блаженства-пустоты изначального осознавания.

Иллюзорное тело

Сейчас мы верим, что мир реален. Мы полагаем, что «я» и «другие» действительно существуют, что все переживания счастья и страданий тоже реальны. Это глубоко в нас укоренено. Упражнение, называемое йогой иллюзорного тела, предполагает, что нужно смотреть на явления как на волшебную иллюзию, мираж, отражение луны в воде или радугу.
Есть 12 традиционных сравнений, иллюстрирующих нереальность явлений.
если видеть все явления как иллюзорные, обретается совершенство в иллюзорной практике, ведущей к иллюзорному освобождению. Вещи не являются реальными в абсолютном смысле этого слова. Подобно сумасшедшему, видящему плоды своего воображения, мы сами наделяем явления реальностью, которой они не обладают.

Сновидение

Видя сны, мы считаем настоящим все, что в них происходит, – это такое же чувство реальности, как и в состоянии бодрствования. Такими же настоящими кажутся нам наши реакции – радость, страх, страдания и все прочее. Инструкции, предлагаемые для йоги сновидений, прежде всего позволяют во сне понять, что мы просто видим сон, и осознать, что все воспринимаемое в процессе сна – это лишь движения ума, не имеющие физической реальности. Затем практикующий может еще усилить контроль над сновидениями, умножая их или перемещаясь в них. Например, можно переноситься в Страну блаженства, встречаться с Буддами или совершать различные чудеса. Те, кто искусно владеют умом во сне, могут распространить это умение на состояние бодрствования. Открыв, что в обычной жизни наше восприятие по сути не отличается от восприятия во сне, можно совершать любые чудеса.

Наставления по йоге сновидений чрезвычайно глубоки, но человеку, у которого есть необходимые качества, легко будет получить эту практику.
Проявления, встречаемые нами в состоянии бодрствования, иллюзорны, хотя мы считаем их реальными. Они являются основой больших страданий, но мы полагаем, что они принесут счастье. Они изменчивы, однако мы ожидаем от них постоянства. Каждую ночь у нас бывают сновидения, к которым мы относимся точно так же: хотя они иллюзорны, мы этого не сознаем и верим в их реальность. Хотя они мимолетны, мы верим в то, что из них состоит неизменный мир.
По этим причинам в сновидениях мы переживаем огромное многообразие приятных или трудных ситуаций, заставляющих нас радоваться или страдать. Например, во время ночных кошмаров у нас появляется самый настоящий страх. Откуда такие реакции? Просто мы уверены, что сон в момент своего появления является некой осязаемой реальностью. Однако этих «кошмарных» проявлений нигде не найти. Невозможно найти на карте место из нашего сна, поскольку оно не существует где-либо вне нашего ума.

Благодаря благословению и наставлениям, относящимся к йоге сновидения, мы можем непосредственно во время сна распознать, что явления во сне суть лишь проекции нашего ума, не имеющие никакой собственной реальности. От этого они теряют силу своего влияния. При таком понимании сна сознание того, что все переживаемое есть лишь проявление, созданное нашим умом, все становится возможным – полеты в воздухе, визиты в Чистые страны, путешествия в иные миры. Можно даже создавать свои собственные копии – десять, сто или сколько угодно.
Когда способность осознавать иллюзорную природу сна становится в нашем уме достаточно сильной, ее можно применять к восприятию явлений в состоянии пробуждения. Тогда обретается способность делать все удивительные вещи, какие делали Миларепа или Кхьюнгпо Налджор. Это свершение, достигнутое во сне и в состоянии пробуждения, позволяет быстро двигаться к Просветлению.

Ясный свет

Когда мы проваливаемся в глубокий сон без сновидений, мы находимся в полной темноте, без какого-либо осознавания того, что происходит. Благодаря практике ясного света, в эти темные периоды, будь то сразу после засыпания или между сновидениями, неведение замещается знанием, и ум покоится в состоянии открытости и ясности. Говорится, что человек, который в течение жизни хотя бы семь раз покоился в ясном свете, наверняка обретет Освобождение в первой фазе бардо, похожей на глубокий сон. Марпа говорил, что, когда ум спит, этот сон может быть медитацией, и добавлял, что у него есть наставления ясного света, позволяющие осуществить это превращение.

Пхова, выброс сознания

Тибетское слово «пхова» несет в себе смысл перехода из одного места в другое. Например, его переводят как «переход» или «переезд». В контексте Шести йог так называют технику, которая используется в момент умирания и позволяет человеку покинуть шесть миров сансары и отправиться в сферу чистых проявлений – Страну блаженства. Тот, кто умеет применять эту медитацию, может перейти куда пожелает, в нужный момент направляя свои мысли на одну из Чистых стран.

Бардо

После смерти, в период, называемый «бардо становления», возникает множество явлений, которые, будучи продуктами самого ума, вовсе не распознаются как таковые. Умерший сам не знает, что находится в бардо, и проходит через всевозможные переживания. Когда же он понимает, что умер, это открытие вызывает столько страдания и страха, что его ум проваливается в бессознательное состояние. Но если человек практиковал те наставления, что содержатся в йоге бардо, он немедленно осознает, что находится в промежуточном состоянии, и начнет применять верные методы, ведущие к полному Освобождению. И даже если он не сумеет использовать эти техники, остается способность свободно перемещаться в бардо, переноситься в Страну блаженства или иные Чистые страны. Инструкции по йоге бардо открывают много возможностей.

Чистая страна блаженства

Махаяна выработала понятие Чистой страны, которого не существовало в Хинаяне. Оно близко к понятию рая, но отличается тем, что Чистых стран много. Созданные разными Буддами, Чистые страны представляют собой воплощение обещаний этих Будд приносить пользу многим существам. Страна блаженства (санскр. Сукхавати, тиб. Девачен), созданная Буддой Амитабхой, привлекает большинство буддистов не только в Тибете, но также в Китае и Японии. Чистые страны можно описывать на разных уровнях. Здесь Калу Ринпоче предлагает наиболее простой взгляд.

Иное временное измерение

Это Чистая страна, в которой все проявления пяти элементов и все сенсорные впечатления воспринимаются как радость, удовольствие и красота. Вещи и существа имеют лучезарное нематериальное качество, а тело Амитабхи излучает свет более яркий, чем свет солнца и луны. Там все время светло, как днем, но все же можно отличить день от ночи: днем цветы раскрыты, а на ночь они закрываются.

Рождение в лотосе

Переродиться в Стране блаженства можно лишь после определенной подготовки, которая выполняется в этой жизни. Необходимо получить посвящение Амитабхи или Авалокитешвары (тиб. Ченрезиг), произносить их мантры, делать пожелания и призывания. Так ум приобретает ориентацию, которая, когда мы окажемся в бардо, поможет нам осознать, что мы умерли, и увидеть Амитабху, идущего нам навстречу Мы узнаем его и вспомним пожелание о перерождении в Чистой стране. Одной этой мысли будет достаточно для того, чтобы мы немедленно туда попали.
Бардо закончится, и мы тут же спонтанно родимся в Стране блаженства. Мы появимся на цветке лотоса в молодом, но полностью сформировавшемся теле и прекрасных одеяниях. Лотос откроется, мы увидим Амитабху со свитой и обретем первую ступень Бодхисаттвы. Это отсечет любую возможность рождаться в шести мирах под влиянием кармы, а также значительно увеличит способности ума.

Соединение четырех факторов

Обобщенно говоря, для перерождения в Стране блаженства необходимо сочетание четырех факторов:
1) Опора. Это означает, что внутренне нужно представить себе поле заслуги – Страну блаженства как красивое и приятное место. Посередине находится Амитабха, по обе стороны от него стоят Авалокитешвара и Ваджрапани (тиб. Чанна Дорже), и всех троих окружают бесчисленные Архаты и Бодхисаттвы. Мы представляем себе, что все они действительно присутствуют прямо перед нами.
2) Фундаментальная причина – накопление и очищение. Перед опорой, которую мы правильно представили, мы приносим бесчисленные дары. Мы также признаем ошибки, допущенные за множество прошлых жизней, и считаем, что мы очищены.
3) Вспомогательный фактор – развитие Просветленного настроя. Мы взращиваем сочувствие ко всем существам, в особенности в связи со Страной блаженства, – и формулируем перед этим полем заслуги свое намерение достичь Просветления для блага всех: «Пусть все существа будут счастливы и свободны от страданий. Пусть они все переродятся в чистой Стране блаженства. Пусть я сам появлюсь в Стране блаженства и приведу туда всех существ».
4) Действующее условие – безупречное пожелание. С полностью сконцентрированным умом мы желаем: «Пусть я приму рождение в Стране блаженства».
Чтобы доехать до выбранного города, нужны автомобиль в хорошем состоянии, умелый водитель и решение отправиться именно в это место. Так и со Страной блаженства: чтобы туда попасть, необходимо соединить желание там оказаться с благоприятными внутренними условиями.

Не оборачиваться

Когда эти четыре фактора уже есть, почти невозможно не родиться в Стране блаженства. Однако есть риск, что появится препятствие, из-за которого такое рождение будет затруднено. Наше эгоцентрическое цепляние велико. Во время умирания наше сознание будет переживать бардо, но из-за глубоко укоренившегося желания попасть в Страну блаженства в нас пробудится устремленность: «Я иду в эту Чистую страну». Эта мысль сама по себе дает необходимый импульс, и возникает впечатление, что мы летим в пространстве к нашей цели. Но в этот момент привязанность может перевесить. Если цепляние слишком велико, в уме прозвучит голос того из близких, к кому мы особенно тянемся: «Не бросай меня, не уходи в Страну блаженства!» Он будет звучать очень отчетливо и убедительно. Сила привязанности заставит нас посмотреть на зовущего. Мы обернемся, и желание попасть в Страну блаженства покинет наш ум.
Есть способ избежать этой опасности. Давайте сразу начнем думать, что наше тело, имущество и все, к чему мы привязаны, составляют мандалу, которую мы подносим в дар Амитабхе. Мы думаем: «Я дарю все это тебе. Следовательно, теперь эти явления принадлежат не мне, а тебе».
Польза от такого подношения будет двойной: мы накопим заслугу, а наше цепляние ослабеет. Особенно те, кто поражен неизлечимой болезнью, должны думать так: «Я скоро умру. Мое тело – опора для болезни и страданий, которые я сейчас терплю, но оно мне уже не принадлежит. Я поднес его Амитабхе. Всех, кем я дорожу, будь то родители, сестры и братья, супруги и друзья, я тоже подарил Амитабхе. Теперь он будет о них заботиться. Болезнь приведет меня к смерти, и я счастлив оттого, что покидаю этот мир страданий и отправляюсь в Страну блаженства». В этом случае никакое препятствие не помешает там переродиться.
Сила ума очень велика. Ум обладает достаточной энергией для достижения своих целей, тем более если он полагается на Будд, Бодхисаттв и учителей.

Польза Страны блаженства

Даже если нам не удастся интенсивно посвятить себя практике очищения и накопления заслуги, мы можем просто развивать устремление родиться в Стране блаженства. Если искренне этого желать и с большим доверием произносить тексты, выражающие это намерение, то во время умирания наши собственные пожелания соединятся с пожеланиями Амитабхи, и мы перенесемся в это поле чистого проявления.
Доступ в Страну блаженства означает автоматическое достижение первой ступени Бодхисаттвы. Там человек полностью свободен от страданий, поскольку сказано, что в этой стране не наберется страданий даже на кончик волоса. Там мы обретаем способности, не свойственные обычному человеку. У нас появится умение производить сотню своих излучений, не по причинам кармы, но свободно, ради того, чтобы помогать существам на Земле и в других мирах.

Мантры
«Слова не имеют режущего острия,
Но могут рассечь сердце человека».


Тонкая анатомия
Шестой элемент
У людей есть еще и шестой элемент, который отсутствует у животных, – это элемент изначального высшего знания (джняна, йеше). Из-за этого элемента человеческое тело называют шестисоставным ваджрным телом.

Функция мантр

Мантры несут силу, очищающую ум от ошибок и загрязнений; благодаря ей подлинная природа становится очевидной.
Если мы не знаем, как медитировать, даже простое повторение мантры Авалокитешвары принесет огромное благо.

Легкие и полезные

Многим не хватает свободного времени, ум не находит возможности медитировать. Но у каждого человека иногда обнаруживается пространство для повторения мантры ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ. Так можно обрести нечто, имеющее большую ценность, с глубокими результатами, на благо нам и другим существам. Эти результаты не требуют даже медитации. Этот эффект называется «освобождением благодаря слушанию или видению». Лишь слушая мантру или видя ее написанной, обретаешь развитие.
Давайте доверять мантре. Давайте позволим телу заниматься своей работой, уму – своей, и в то же время будем повторять шесть слогов, даже не сосредотачиваясь на их значении. Так мы очистим много кармических завес и достигнем Освобождения.
Говорится также, что, когда мы произносим мантру Авалокитешвары, ветер, касающийся нашего тела, заряжается благословением и затем несет его к животным; касаясь их, он засевает в их умах семя, ведущее к состоянию Будды.
Влияние мантр широкое и мощное. Вкратце, эти звуки даруют великое очищение и столь же великое накопление заслуги и мудрости.
Некоторые думают, что мантры - звуки без значения, что их повторение есть пустая трата времени и что намного лучше – медитировать. Если у человека много лени, повторение мантры окажется для него трудным занятием.

Таким образом, всего практикующий выполняет 400 000 повторений – или 500 000, если формулу Прибежища начитывать отдельно от простираний.
Четыре обычных основополагающих упражнения отвращают наш ум от сансары и направляют к Освобождению и Просветлению, тем самым углубляя нашу практику.

Прибежище и бодхичитта

Три драгоценности
Будда

Хотя наш ум по сути является пустотностью, ясностью и безграничным знанием, эти чистые качества прикрыты завесами, из-за которых мы не переживаем свою истинную природу. Солнце светит постоянно, но облака и туманы ослабляют его сияние. Точно так же изначальная чистота ума, которая никогда не менялась и не исчезала, не видна нам из-за умственных завес. Когда рассеиваются тучи и туманы, мы наблюдаем неизменно сияющее солнце. Так же и природа ума воспринимается ясно, когда мы полностью очищаем (санг) его от загрязнений – тогда его истинные качества расцветают (гье) сами собой. Достигаемое при этом состояние называется «Будда» (сангье). Каждый из Будд, обладая бесконечным состраданием, способен помочь всем существам, но они и сами должны участвовать в этой помощи. Им необходимы доверие и открытость. Сочувствие Будды сравнивают с крючком. Для того чтобы крючок сочувствия учителя смог выполнить свою функцию, он должен встретиться с кольцом доверия и открытости ученика.

Дхарма

Дхарма, вторая из Трех драгоценностей, выражает сочувствие Будды и представляет главный инструмент, позволяющий помогать всем существам.

Три корня

Все люди, следующие путем Будды, к какой бы школе они ни относились, принимают Прибежище в Трех драгоценностях – Будде, Дхарме и Сангхе. Но некоторых учеников, обладавших особой кармой, Будда учил более быстрому пути Ваджраяны – практике медитации на Йидамов, то есть на просветленные Будда-формы. Здесь Йидам воспринимается как излучение Будды или Ламы. Эта практика ведет к появлению йогических совершенств.
Ваджраяна представляет Три корня как три дополнительных аспекта Прибежища. Ламы – первый корень – это источники благословения; Йидамы – второй корень – источники свершений и достижений; а Даки, Дакини и Защитники – третий корень – это источники активности.
Основой для принятия Прибежища в Трех драгоценностях и Трех корнях служат доверие и открытость. Именно поэтому мы применяем медитацию принятия Прибежища со множеством повторений мантры и простираний.

Древо Прибежища

Прежде всего мы представляем себе, что находимся на широкой и красивой равнине, среди цветов и деревьев. Впереди лежит прозрачное, чистое озеро, посередине которого растет величественное дерево. Ствол дерева расходится, образуя пять главных ветвей; на них располагаются различные аспекты Прибежища...

Визуализация Ламы

Мы не думаем об этих ламах как о людях из плоти и крови. Их тела, возникшие здесь благодаря визуализации, суть единство проявления и пустоты; они подобны радуге.
В небе вокруг дерева присутствуют ламы других школ – Ньингмапы, Сакьяпы, Гелугпы и прочих. Зная, что мы принадлежим к традиции Карма Кагью, мы выражаем доверие и к иным традициям, без сектантской предвзятости.

От имени всех

Находясь на берегу озера, мы думаем, что справа стоит наш отец из этой жизни, а рядом с ним – наши отцы из всех прошлых жизней. Слева стоит мать со всеми матерями прошлых жизней. Впереди среди других существ находятся наши враги, а позади нас – духи, препятствующие нашей практике. Мы принимаем Прибежище от своего имени и, в то же время, от имени всех.
Почему мы представляем себе врагов впереди и мешающих духов сзади? Те, кто стремится вредить нам в этой жизни, в прошлом тоже приходились нам родителями. Они заботились о нас с такой же добротой, как сегодняшние отец и мать. Их нынешняя враждебность обусловлена прошлой кармой, соединяющей их с нами, и завесой неведения, что покрывает их умы. Можно просто сказать, что родители не узнают своего ребенка. Они заслуживают особенной любви, потому что своими действиями создают себе трудную карму, которая приведет к еще большему страданию.

Полное и неизменное намерение

Принятие Прибежища в нёндро подразумевает участие всех аспектов нашего существа. В уме развиваются доверие и преданность благодаря тому, что мы думаем о качествах объектов Прибежища и видим их способность вести нас к Освобождению. Тело выполняет простирания, а речь произносит формулу Прибежища, обращенную к Трем драгоценностям и Трем корням.
Во время простираний важнее всего сохранять в уме чувство преданности и уважения. Иногда мы также представляем, что Три драгоценности и Три корня излучают яркий свет, который касается нас, очищает ошибки и завесы и несет благословение, которое мы принимаем с великой радостью.
В жизни, когда не медитируем, мы представляем Прибежище над своей головой, когда сидим, или сверху на подушке, когда лежим. За едой мы визуализируем Три драгоценности и Три корня в нашем горле и подносим им в дар все, что едим. Перед тем как заснуть, можно думать, что все аспекты Прибежища соединились в нашем сердце и излучают яркий свет.

Пробуждение бодхичитты

После простираний мы садимся, соединяем ладони и произносим слова принятия обета Бодхисаттвы. При этом мы думаем обо всех Буддах прошлого, которые развивали бодхичитту точно так же, как мы, и применяли ее на практике вплоть до Просветления. Теперь мы тоже развиваем ее и обещаем практиковать, пока не достигнем состояния Будды.
После этих пожеланий, связанных с обетом Бодхисаттвы, мы представляем себе, что все объекты Прибежища (Три драгоценности и Три корня) радуются нашему настрою. Они растворяются в свете и вливаются в нас. Теперь наш ум неотделим от их умов, и мы как можно дольше остаемся в этом естественном состоянии ума.

Значение страдания и счастья

В связи с медитацией Прибежища следует понимать, что теперь мы, со всеми радостями и горестями, находимся под покровительством Трех драгоценностей и Трех корней. Когда мы страдаем или болеем, не нужно думать, будто это указывает на слабость защиты, которую предоставляют нам объекты Прибежища. Эти трудности вызваны нашей прошлой кармой, и ее созревание теперь происходит в самых благоприятных обстоятельствах – в нынешней жизни, во время практики; это намного лучше, чем если бы карма созрела в болезненных условиях будущих жизней. Поэтому даже трудности мы воспринимаем как подарок от Трех драгоценностей и Трех корней, как проявление их сочувствия и благословения.
Кроме того, в приятных ситуациях, когда мы счастливы и нам все удается, лучше думать, что радостные переживания тоже выражают благословение объектов Прибежища, и мысленно благодарить их и выражать надежду на то, что связь с ними продлится долго.

Ваджрасаттва

Второе основополагающее упражнение – это очистительная практика Ваджрасаттвы, или Алмазного Ума.
Изначальная чистота ума скрыта от нас завесами и ошибками. Завесы – это то, что не позволяет узнать истинную природу ума. Под ошибками имеется в виду негативная карма, неприятные последствия которой мы время от времени переживаем – так, будто бьем сами себя.

Четыре завесы

Все помехи, замутняющие ум, можно описать в категориях четырех завес:
1) Простой факт, что мы не переживаем природу ума, не видим, что являемся Буддами, составляет завесу неведения.
2) Из-за неведения ум цепляется за некое отдельное «я» и формирует понятие «не я».
3) Между полюсами «я» и «не я» существуют 84 000 различных противоречивых эмоциональных состояний. Наиболее очевидные из них – это желание и привязанность, гнев и отвращение, глупость, ревность и гордость. Они образуют завесу мешающих чувств.
4) Наконец, под влиянием эмоций мы совершаем негативные действия, или «ошибки», которые создают завесу кармы.
Учитывая, что мешающие чувства и карма непосредственно участвуют в возникновении страдания, их часто объединяют в одну группу, называемую «негативной завесой».
Если бы возможно было придать материальную форму завесам и ошибкам, отягощающим ум, вся вселенная не смогла бы их вместить. Состояние Будды означает, что все они преодолены и растворены. И это функция медитации Алмазного Ума, которая в Ваджраяне называется особой очищающей практикой.

Нематериальные, но плотные завесы

Некоторые люди сомневаются в реальности завес, покрывающих ум, поскольку эти завесы не очевидны: они нематериальны. Это верно: завесы бесформенны, как и сам ум, в котором они проявляются. Ум есть, но он не имеет формы.
Другие люди признают существование завес, однако утверждают, что из-за их нематериальности завесы невозможно растворить, невозможно что-либо сделать, чтобы до них добраться.
Все это объяснимо с точки зрения бесформенности ума, но это вовсе не означает «не-существования» или невозможности изменений.
После долгого изучения человек накапливает много знаний. Где это знание?
Ум не имеет формы – так же, как и роящиеся в нем мысли, и отпечатанная в нем карма.
В некотором смысле оно нигде. Хотя знание нематериально, оно остается в нашем распоряжении, и мы можем пользоваться им, когда нужно.
Можно также взять в пример мысли, пробегающие в уме одного человека в течение дня, с утра до вечера. Если их материализовать, для их хранения потребуется кладовая огромных размеров. К счастью, мысли нематериальны – иначе каким тяжким бременем легли бы они на наши плечи!
Ум не имеет формы – так же, как и роящиеся в нем мысли, и отпечатанная в нем карма. Пока мы окончательно не постигнем пустоту, мысли и карма беспрерывно производят приятные или неприятные события в том самом уме, в котором содержатся.

Практика Алмазного Ума

Чтобы очиститься от ошибок и завес, во время практики Алмазного Ума мы представляем себе, что он находится над нашей головой. Он сидит на лунном диске в открытом цветке лотоса. Его тело прозрачно-белое. Фигура Алмазного Ума окутана шелками и украшена драгоценностями, характерными для Состояния радости. В его сердце стоит сияющий слог ХУНГ, окруженный стослоговой мантрой.
Для того чтобы утвердиться в убеждении, что Алмазный Ум действительно присутствует над нашей головой, мы представляем, что из его сердца излучается мощный свет, который устремляется в пространство и приглашает аспект мудрости Алмазного Ума. Отовсюду приближаются его многочисленные формы и вливаются в ту форму, на которую мы медитируем. Таким образом присутствие Алмазного Ума над нашей головой становится более реальным.

В следующей фазе медитации, повторяя мантру, мы представляем себе, что из сердца Алмазного Ума течет белый светящийся нектар – он вливается в нас через макушку и заполняет все наше тело. Этим нектаром вымываются прочь все ошибки, завесы и причины болезней. В виде густых черных жидкостей нектар покидает наше тело через поры кожи.
В конце медитации мы думаем, что полностью очищены и что наше тело имеет природу света. Потом мы повторяем мантру, представляя себе, что тело подобно радуге или хрустальному сосуду наполненному молоком.

Факторы очищения

Очищение происходит благодаря силе сочувствия Алмазного Ума, визуализации его тела и повторению его мантры, а также нашей собственной преданности и устремленности к Просветлению. Все эти факторы необходимы для успешного очищения точно так же, как для стирки грязной одежды необходимы намерение ее выстирать, а также вода, мыло и физическое воздействие. В этом процессе очищения работает тот же ум, который накапливал эти ошибки и завесы.
Мантра Алмазного Ума обладает большой силой. Даже если мы отвлекаемся во время ее произнесения, результаты появятся – просто они будут небольшими. Если же мы повторяем ее без рассеянности, то сила медитации соединится с силой мантры и благословением Йидама, и очищение будет максимально эффективным. Чтобы полностью погрузиться в медитацию, мы должны быть уверены в силе благословения Алмазного Ума и его мантры. Необходимо развить доверие и преданность.

Конец занятия

В конце медитации мы думаем, что Алмазный Ум радуется нашему очищению. Он улыбается и говорит: «Сыновья благородной семьи, теперь вы навсегда очистились от всего вредного – от негативных поступков, ошибок и нарушенных обещаний». Затем его форма растворяется в свете, который вливается в наше сердце. Думая, что наши тело, речь и ум теперь неотделимы от тела, речи и ума Йидама, мы непродолжительное время остаемся в молчаливой медитации.
Занятие завершается посвящением заслуги и развитием благого настроя.
соня
Подношение Мандалы

После практики Алмазного Ума следует третье особое упражнение – подношение Мандалы.
Подношение Мандалы обогащает ум и создает накопление заслуги, которая появляется в результате нашей щедрости.
Здесь основная визуализация строится легко, если мы освоили медитацию принятия Прибежища с простираниями. В подношении Мандалы мы снова встречаемся с Тремя драгоценностями и Тремя корнями. Отличие только в том, что они теперь расположены не на ветвях дерева, растущего посередине озера, а перед нами в пространстве, внутри радужного дворца. Этот дворец совершенен в своих пропорциях и состоит из самых драгоценных материалов. Мы будем дарить Мандалу вселенной Трем драгоценностям и Трем корням.

В медитации Алмазного Ума мы освобождали ум от всех негативных впечатлений, которые его отягощали и искажали. Подношение Мандалы обогащает ум и создает накопление заслуги, которая появляется в результате нашей щедрости.
Мы подносим в дар Прибежищу всю вселенную, обладающую совершенной структурой: в центре находится гора, а в каждом из четырех направлений – континент с двумя островами с обеих сторон.

Структура вселенной

Вселенную невозможно описать словами, которые были бы одинаково понятны всем. Она не является абсолютной реальностью – это проекция умов существ. Ее форма и образ в умах всех, кто ее населяет, обусловлены их кармой. Согласно Учению Будды, невозможно утверждать, что какие-то существа воспринимают его более «правильно», чем все остальные. Тем не менее среди всех бесчисленных образов вселенной есть один, наиболее гармоничный и красивый: некоторые существа воспринимают мир расположенным на округлой основе из чистого золота. Посередине возвышается гора Меру в форме перевернутой пирамиды, а вокруг нее, разделенные океанами, лежат четыре континента различных геометрических форм. Золотую основу обрамляет кольцо высоких железных гор.
Сейчас наша карма стала достаточно хорошей для того, чтобы мы могли если не видеть, то хотя бы представлять себе такую совершенную вселенную и мысленно дарить ее Прибежищу. Поэтому она именно так описана в контексте основополагающих упражнений.

Бесконечное подношение

Наш ум обладает одновременно и пустотностью, и безграничной подвижностью. Поэтому мы способны вообразить сколь угодно большое число вселенных любой формы и любого размера. Так же, как гнев и желание производят бесчисленное количество различных мыслей, стремление к совершенству помогает нам создавать неограниченное количество миров и дарить их аспектам Прибежища. Мы подносим этот дар Трем драгоценностям и Трем корням, во всей их красоте и великолепии. При этом можно думать, что мы дарим свои тело, речь и ум, а также все обладания, цветы, драгоценности и вообще все, что считаем красивым. Даже между медитационными занятиями, всякий раз, когда мы замечаем внутри или снаружи что-либо, что впечатляет нас красотой – будь то пейзаж, строение, скульптура, цветок или что-нибудь еще, – все это стоит мысленно подносить Прибежищу.

Три вида и четыре уровня подношений

Есть три вида даров, которые мы можем подносить:
• материальные вещи
• умственные впечатления, важнейшими из которых являются воображаемые вселенные;
• подношения того, что существует с безначальных времен и не произведено людьми – например, горы, реки и водопады, океаны, леса и прочие красивые пейзажи.
Все эти дары одинаково благоприятны: любой из них позволяет накопить заслугу, необходимую для дальнейшего развития.
Принято выделять Мандалу внешнюю, внутреннюю и тайную, а также Мандалу таковости, или Мандалу истинной природы.
Внешняя Мандала – это вселенная, подобная той, что описана выше: с горой Меру в центре и четырьмя континентами в окружающих ее океанах.
Внутренняя Мандала – это подношение тела. Различные части нашего тела символизируют структуру вселенной. Позвоночник – это гора Меру. Руки и ноги – это четыре континента. Глаза – это Солнце и Луна. И так далее – подробно эта визуализация описана в наставлениях по практике чод.
Тайную Мандалу легче всего объяснить на примере. Ночью, когда ни одно облачко не затмевает чистоту неба, в нем сияет множество звезд. Точно так же в нашем уме сверкает множество возникающих мыслей. Когда мы это распознаем и подносим в дар, это тайная Мандала.
Мандала истинной природы – это подношение постижения истинной природы ума, без отклонений и ограничений.


Гуру-йога

В четвертом основополагающем упражнении – медитации Гуру-йоги – в пространстве перед нами или над нашей головой возникает наш коренной Лама. Как правило, он появляется в форме Держателя Алмаза, но можно представлять его также в его обычной человеческой форме. Он окружен всеми ламами линии преемственности. Хотя основная визуализация Гуру-йоги подобна той, что используется в медитации Прибежища и в подношении Мандалы, здесь мы воспринимаем ее несколько иначе. В предыдущих практиках каждый аспект Трех драгоценностей и Трех корней обладал своими индивидуальными качествами, а в Гуру-йоге мы считаем, что все объекты Прибежища и все их качества соединяются в коренном Учителе.
Имя Кармапы означает «тот, кто проявляет активность всех Будд», и это относится ко всем учителям.

Лама, активность всех Будд

Затем мы много раз повторяем короткую мантру КАРМАПА ЧЕННО, то есть «Кармапа, думай обо мне». значение этих слов мы воспринимаем буквально и обращаемся к нему напрямую. Однако это призывание можно рассматривать и в его этимологическом аспекте. Имя Кармапы означает «тот, кто проявляет активность всех Будд», и это относится ко всем учителям. Такое же выражение мы находим в обращениях к Падмасамбхаве, в Тибете известному как Гуру Ринпоче. «Ринпоче» означает «драгоценный», и так мы называем не только Падмасамбхаву, но и любого другого мастера. Повторяя мантру КАРМАПА ЧЕННО, практикующий держит в уме ее первое значение: «Учитель, представляющий активность всех Будд, думай обо мне!»

Семь главных строк

Следующая часть практики – многократное повторение главных пожеланий Гуру-йоги. Их нужно произнести 100 000 раз.
Пожелания состоят из семи строк.
• Первые две гласят: «Драгоценный Лама, прошу тебя! Благослови, чтобы исчезла привязанность к „я“».
• Наше «я» – это центр множества потребностей, которые кажутся совершенно необходимыми для нашего счастья. «Мне» нужны хорошая еда, красивая одежда, уютный доми многое другое. Поэтому в третьей строке сказано: «Благослови, чтобы мой ум был удовлетворен» или «Благослови, чтобы в потоке моего ума возникла нетребовательность».
• В течение дня наш ум загроможден бесчисленными мыслями, не относящимися к Дхарме. Поэтому мы просим: «Благослови, чтобы ушли бесполезные мысли».
• Источник всех страданий – это наша вера в то, что ум существует как реальный объект, хотя у него нет ни начала, ни конца, ни места пребывания. Ум пуст и нематериален. Пятая строка обобщает эту природу ума, подчеркивая ее главную характеристику: «Благослови познать ум как нерожденный».
• Из-за желания, ненависти, отвращения, ревности, глупости и прочих мешающих эмоций мы захвачены игрой иллюзорных проявлений. Они правят нашей жизнью. Они возникают и в сновидениях, и в бардо. Поэтому мы говорим: «Благослови, чтобы иллюзии рассеялись сами собой».
• Постижение пустой природы ума – Махамудра – это также постижение абсолютного Состояния истины, Дхармакайи. Однако Дхармакайя неотделима от всех проявлений. Ее отношение к форме выражается словосочетанием «пустая форма». Точно так же пусты и звуки, и умственные действия. Пустотность всех явлений полностью переживается только в состоянии Будды. В седьмой строке мы просим: «Благослови увидеть мир как Состояние истины».
Продвижение по пути освобождения возможно только с благословения трех драгоценностей и, что самое важное, при поддержке сочувственного Ламы.
Таким образом, в начале мы призываем Ламу, а затем обращаемся к нему с шестью просьбами, связанными с нашим духовным развитием и постижением. Продвижение по пути Освобождения возможно только с благословения Трех драгоценностей и, что самое важное, при поддержке сочувственного Ламы. Поэтому в шести строках мы просим о благословении. Мы должны быть восприимчивыми и открытыми. Эти призывания следует делать от всего сердца, с полной искренностью.

Зуб Будды

Есть тибетская история, иллюстрирующая силу доверия и преданности.
У одной тибетской старухи был сын; он занимался торговлей и часто ездил в Индию, чтобы покупать и продавать разные товары. Старуха глубоко почитала Дхарму и всегда мечтала получить какую-нибудь реликвию Будды.
«Поскольку ты едешь в такое священное место, – сказала она сыну, – постарайся привезти мне реликвию Будды или хоть что-нибудь, что принадлежало ему».
«Привезу, обещаю», – ответил сын.
.... Когда он собрался в Индию в третий раз, мать опять пришла к нему со своей просьбой. С преданностью Будде и отчаянием, которое вызывала в ней мысль о безразличии сына, она сказала:
«Если ты опять забудешь, о чем я прошу, и приедешь ни с чем, то я покончу с собой у тебя на глазах».
Взволнованный сын еще сильнее поклялся помнить просьбу матери.
По пути в Индию он постоянно помнил о своем обещании. Однако дни пробегали быстро, и с каждой неделей его все больше охватывала торговая лихорадка. В Тибет он возвратился без реликвии и даже без единой мысли о ней. Когда до родного дома оставался всего день пути, он сел обедать – и вдруг перед его мысленным взором предстала мать, а в ушах зазвучали ее слова о самоубийстве. Он знал, что старая женщина способна сдержать слово. Что делать?
Взгляд торговца остановился на разлагающемся трупе собаки, что лежал неподалеку. В уме промелькнула мысль: «Зуб собаки, зуб человека – разница ведь совсем не велика!»
Он привезет матери «зуб Будды»!
Такой священный предмет невозможно было подарить без упаковки, соответствующей его ценности. Торговец обернул зуб собаки в дорогую белую парчу, затем в золотую, а сверху накрыл алой парчой. Подарок был готов.
Появившись перед матерью, он ждал ее вопроса, не скрывая радости.
«Было ли удачным твое путешествие? Не ускользнула ли из твоей памяти моя просьба?»
«Мама, как я мог бы ее забыть, ведь от этого зависела твоя жизнь! Я привез тебе зуб Будды. Посмотри!»
Со слезами на глазах старая женщина приняла в ладони драгоценный дар. С благоговением развернув многослойную парчу, она прикоснулась к необычайной, неслыханной, невероятной реликвии – зубу самого Просветленного!
Она поспешила в алтарную комнату, положила зуб в золотую коробочку и установила ее в центре алтаря. Каждый день она произносила мантры и благие пожелания, совершая подношения перед этим сокровищем. Вскоре в ее дом потянулись люди со всей округи, чтобы вместе с ней участвовать в ритуалах и выражать свое почтение Просветленному.
Прошло время, и из обычного собачьего зуба начали рождаться священные пилюли. Когда старуха умерла, ее тело растворилось в радуге, и с неба посыпался дождь цветов.
Конечно, это был всего лишь зуб собаки. Однако доверие женщины было столь велико, что этот простой предмет стал источником настоящих чудес.
Помня эту историю, мы должны культивировать такое же доверие и преданность во время практики Гуру-йоги. Мы сможем это сделать только в том случае, если отстранимся от множества внешних отвлечений, не станем поддаваться лени и не позволим сомнениям мешать нашей медитации. Только так мы сумеем открыться благословению.

Окончательное посвящение

Завершив повторение мантры, мы думаем, что ламы, окружающие Держателя Алмаза (или нашего коренного Учителя в его или ее человеческой форме) растворяются в свете и вливаются в центральную фигуру.
Затем мы визуализируем четырехступенчатый процесс.
Из белого слога ОМ посередине лба Держателя Алмаза излучается белый свет. Он касается нашего лба, очищает нас от всех ошибочных действий тела и дает нам возможность реализовать Состояние излучения.
Из красного слога А на его горле излучается красный свет, касается нашего горла и очищает нас от всех ошибочных действий речи, а также дает возможность реализовать Состояние радости.
Из синего слога ХУНГ на уровне его сердца излучается синий свет; он касается нашего сердца, очищает нас от всех ошибочных действий ума и дает возможность окончательно реализовать Состояние истины.
Из трех слогов, белого, красного и синего, одновременно излучаются три потока света, очищают нас от всех ошибок и дают возможность окончательно реализовать Состояние сущности.

Конец занятия

В конце Держатель Алмаза или наш коренной Лама растворяется в свете и вливается в нас. Некоторое время наш ум остается в покое, и мы переживаем единство наших тела, речи и ума с телом, речью и умом Ламы, а затем посвящаем заслугу всем существам.
соня
Чод

Зачем практиковать Дхарму? Мы глубоко верим в реальность нашего эго. Мы думаем, что есть некое ограниченное «я», с которым мы себя отождествляем. Это ведет к страданию, ведь чувство эго, заставляющее нас стремиться к удовлетворению и отталкивать все, что кажется неприятным, вызывает массу противоречивых эмоций. Дхарма дает нам знание, благодаря которому мы можем постичь нереальность «я» и преобразовать эмоции в изначальное высшее знание.

Интеллект и постижение

Для достижения этих целей Дхарма предлагает различные подходы, соответствующие трем колесницам: Малой, Великой и Алмазной. Последняя включает в себя четыре уровня тантр: крийя-тантру, чарьятантру, йога-тантру и ануттарайога-тантру.
Считается, что вся Дхарма Будды содержит 84 000 поучений. Умный человек, приступающий к их изучению, быстро замечает, что все они, будь то Малая колесница или Великая колесница, выполняют одну и ту же функцию и предлагают глубокий духовный опыт. Если практикующий обрел состояние Будды, пройдя все уровни и пути, то его цель достигнута. Он в совершенстве знает качества обычных существ и качества Будды; он переживает Просветление и полностью владеет всеми путями к нему. Поэтому о таких существах говорят, что они обладают всеведением.
В Тибете передача Дхармы происходила по двум каналам или методами обучения. Есть способ передачи, основанный скорее на изучении теории; его представляют десять линий, называемых «Десятью столпами знания». В то же время есть восемь великих традиций, которые делают явный акцент на практике Учения. Их называют «Восемью великими колесницами практики». Именно к этим восьми школам относится традиция чод.

Отсечь эго от корня

В переводе с тибетского языка «чод» означает «отсечение». Все наше страдание произрастает из «трех ядов»: желания-привязанности, гнева-неприязни и слепоты-неведения. Эти три базовых мешающих чувства, в свою очередь, коренятся в отождествлении с иллюзорным эго, или «я». В медитации чод практикуется преодоление этого отождествления – отсечение эго от самых корней, в результате чего автоматически отпадают все проблемы, созданные мешающими чувствами... Практика чод основана на таком же принципе: она отсекает корень всех наших проблем.

Практика, навеянная праджняпарамитой

Чод относится ко второму повороту колеса Дхармы, в рамках которого Будда учил об отсутствии независимого существования. Именно здесь возникает и развивается поучение о пустоте, которую можно рассматривать с восемнадцати точек зрения: внешняя пустота, внутренняя пустота, единство внешней и внутренней пустоты, пустота пустоты, высшая пустота, низшая пустота и так далее. Эти наставления содержатся в Праджняпарамита-сутрах, существующих в кратких и длинных версиях.
Эту философию принесли в мир и сделали доступными для многих два великих индийских мастера: Нагарджуна изложил их в форме учения Мадхьямаки, а Асанга – в форме «Пяти трактатов Майтрейи».
Йогиня Мачиг Лабдрён, основательница практики чод в Тибете, обладала глубоким знанием текстов Праджняпарамиты, и это стало решающим фактором ее духовного развития. Именно поэтому она носит имя «Достигшая совершенства в Речи Будды».
Индийский йогин Падампа Сангье был хранителем цикла поучений о пустоте. Поскольку между ним и Мачиг Лабдрён существовала нерушимая связь учителя и ученицы, их поучения слились воедино. Падампа Сангье принес в Тибет цикл шидже, а Мачиг Лабдрён – практику чод. Поэтому медитация чод основана на двух фундаментальных принципах Великой колесницы: 1) постижении пустотности своего «я» и всех обусловленных явлений и 2) равном сочувствии ко всем существам, которые страдают из-за того, что пока не обладают этим постижением.

Падампа Сангье

Хранитель знания (санскр. видьядхара) по имени Падампа Сангье (санскр. Камалашила), родившийся в Индии, однажды прибыл в западный Тибет. Тогда он был известен под именем «Хранитель знания о долголетии», поскольку владел искусством управлять продолжительностью жизни. Говорят, что на момент появления в Стране снегов он прожил уже 200 лет.
Падампа Сангье предлагал людям поучения, называемые «шидже» – то есть «умиротворение». Их назначением было усмирение и растворение внешних препятствий, физических страданий и болезней, а также внутренних помех, то есть тревожащих мыслей и чувств. Поэтому его методы получили название «шидже, успокаивающее все страдания».
Падампа Сангье посетил Тибет во времена Миларепы. Оба этих йогина обрели полное постижение и великую славу.

Падампа Сангье и китайский мастер

«Если этот человек умен, – ответил Падампа Сангье, – то спор может помочь. Если же он глуп, то мы ничего не достигнем».
Наконец состоялись дебаты. Они длились долго, в них затрагивались многие тонкие аспекты Учения. Окончательную победу одержал Падампа Сангье, и китайский учитель уехал к себе на родину. Перед его отъездом победитель с почтением обратился к нему: «Когда умный человек вступает на ложный путь, он может заметить свою ошибку, если ему на нее укажут, и исправить ее. А глупец останется глух к любым объяснениям и с упорством продолжит двигаться неверной дорогой».
Поскольку китайский мастер Махаяна был истинным ученым и искренним искателем истины, он сумел понять свои ошибки. Люди неумные, в отличие от него, никогда не сомневаются в собственном мнении. Они неизменно верят в полную истинность своих представлений и потому заперты в них, как в темнице.

(Мачиг Лабдрён– «Единственная Мать, Светоносная из Лаба»)

Функция и аспекты практики

Страх пуст

Практика чод ведет к Освобождению, к постижению пустоты и развитию сочувствия. В то же время она чрезвычайно успешно избавляет от страхов и от понятий о материальной чистоте и нечистоте. Например, когда появляется опасность или возникает страх, практикующий тренируется думать: «Кто ощущает страх? Ум. Вне ума нет ничего, что могло бы бояться. Поскольку ум пуст, пуст и страх. Поэтому нет ничего пугающего».
Чтобы практика принесла еще больше пользы, Мачиг Лабдрён рекомендовала медитировать в таких местах, которые обычно пугают сильнее других, – например, на кладбищах, усеянных останками умерших людей.
Мачиг сама посетила 108 таких мест и тем самым значительно углубила свое постижение.

Сангье Ньентонпа и обрушившаяся пещера

Однажды утром он проснулся оттого, что на лицо ему посыпались куски глины и камней. Открыв глаза, он увидел, что потолок пещеры над его головой весь покрылся трещинами и вот-вот обрушится. Первым побуждением Ньентонпы было поскорее покинуть свое пристанище. Однако уже на пути к выходу он вспомнил, что практиковал чод ради избавления от страха. Он тут же вернулся, сел прямо под опасной нависающей глыбой и оставался там три дня, выполняя чод и медитируя на пустоту. Лишь на четвертый день йогин вышел из пещеры, совершенно свободный от страха. Едва он переступил порог, каменная глыба рухнула.

Противоядие от сумасшествия

Чод – это глубокая медитация, позволяющая быстро достичь Просветления тем, кто выполняет ее в совершенстве. Она чрезвычайно полезна людям, которых охватывают страх или тревога, а также больным, физически или умственно. Представим себе человека, погруженного в глубокий невроз, который не позволяет ему оставаться на одном месте и заставляет беспокойно блуждать по всей округе. Искусный йогин сумеет посредством практики чод прекратить эти попытки убежать от самого себя.

Сущность практики

Пять строф ритуала позволяют понять сущностную функцию этой практики.
Первая строфа гласит: «Благослови, чтобы я не погрузился в дела этого иллюзорного мира». Конечно, чод позволяет понять, что все внешние вещи суть не что иное, как иллюзорные проявления, и благодаря этому легко дистанцироваться от них.
Во второй строфе сказано: «Благослови, чтобы я избавился от привязанности к этому иллюзорному телу, состоящему из элементов». Мощные методы, которым учила Мачиг, помогают практикующему освободиться от привязанности к своему физическому телу, то есть перестать думать: «Я являюсь этим телом».
Чод – это эффективный способ, позволяющий всем проявлениям освободиться за счет собственной силы. это значит, что они должны быть узнаны как порожденные умом.
Далее в тексте говорится: «Благослови, чтобы я воспринимал все препятствия, болезни и страдания как единый вкус». Так эта практика освобождает нас от страхов перед опасностями, недугами и трудностями: мы просто покоимся в их истинной сути.
В четвертой строфе мы читаем: «Благослови, чтобы я мог узнать мое собственное лицо в проявлениях, которые суть всего лишь выражение ума». Чод – это эффективный способ, позволяющий всем проявлениям освободиться за счет собственной силы. Это значит, что они должны быть узнаны как порожденные умом. А сам ум воспринимается как пустой – все явления освобождаются в пустоте.
И вот что сказано в последней строфе: «Пусть я обрету свободу Трех состояний, самопознающих и существующих в себе и посредством себя».
Благодаря этой практике мы можем обрести внутреннюю свободу овладеть умом и постичь его как Три состояния Будд. Его пустотность – это Состояние истины, его ясность – это Состояние радости, а единство этих качеств проявляется как Состояние излучения.

Теперь мы рассмотрим некоторые особенности ритуала чод, составляющие уникальность этой практики.

Подношение Мандалы

Многие практики включают ритуал, называемый подношением Мандалы. Практикующий думает, что дарит всем Буддам и Бодхисаттвам центральную гору вселенной, окруженную четырьмя континентами, кольцом железных гор и т. д. В составе практики чод делается необычное подношение: здесь медитирующий подносит в качестве мандалы собственное тело. Каждая его часть соответствует определенной части вселенной. Грудная клетка символизирует гору Меру, голова – различные миры богов, глаза – солнце и луну, руки и ноги – четыре континента, и так далее. Таким образом наше тело становится мандалой вселенной.

Понятия «я» и «мое» глубоко укоренены в нас. Они определяют три аспекта: во-первых, мою личность, во-вторых, мое тело, и, в-третьих, мои занятия, и так далее. Важнее всего первый аспект, тело является вторым по степени важности, а затем следуют обладания. Один из способов преодолеть цепляние за них во время очищения и накопления заслуги – это практиковать подношение Мандалы. Обычно эта практика фокусируется на внешнем мире и на третьем аспекте «я». В своем воображении мы подносим вселенную, все, что в ней содержится, и собственное имущество. А в медитации чод мы дарим свое тело, тем самым переключаясь на более сложный уровень отсечения привязанности.

Пхова

Практика пховы, выброса сознания, выполняемая в контексте чода, тоже имеет свои особенности. Есть три варианта этой пховы: внешняя с символами и опорой, внутренняя с символами, но без опоры, и тайная без символов и опоры.
Совершая эту медитацию, мы представляем себе, что наше «я», или обычное сознание, отправляется в небо и растворяется в пустоте пространства.
Эго, отождествляющее себя с телом, – это глубоко сидящая в нас концепция. Чтобы мы могли от нее освободиться, в чод включен ритуал пховы, при котором ум и тело видятся как отделенные друг от друга.
Совершая эту медитацию, мы представляем себе, что наше «я», или обычное сознание, отправляется в небо и растворяется в пустоте пространства. Затем мы остаемся в этом состоянии: наш ум присутствует повсюду, как пространство; знание присутствует повсюду, как ум; и Состояние истины присутствует повсюду, как знание. Говорят, что такая пхова, называемая «открывающая двери в небо», во сто раз превосходит обычную пхову.

Дары

В обычное подношение включается дарение тормы – традиционной масляной скульптуры, содержащей в себе особое благословение. В чоде тормой является наше собственное тело, кровь и плоть... Наконец, можно думать, что тормой является наша способность мыслить, поддерживаемая внешними явлениями.
Имея дело с вредными духами, мы даем им любовь, сочувствие, а также наше мясо и кровь.

Четыре типа гостей

Среди всех видов подношений, совершаемых во время этого ритуала, важнее всего те, в которых разнообразными способами используется тело после выброса сознания посредством пховы. Их называют «белый пир» и «красный пир», и на эти пиры приглашаются четыре категории гостей.
• Почетные гости – это собрание Трех драгоценностей, то есть Будды, Дхарма и Бодхисаттвы, а также Ламы. Им мы подносим свое тело, преображенное в три вида даров: внешние, внутренние и тайные.
• Гости, обладающие способностями, – это Защитники Дхармы, а также боги и духи. Они не достигли Освобождения, но обратились к Дхарме, движимые мотивацией приносить другим благо, и дали обеты Будде. Мы думаем, что наше тело превращается во все, что им приятно.
• Гости, обладающие сочувствием, – это все существа шести миров. Они были нашими матерями и отцами, и потому мы благодарны им и дарим свое тело, думая, что оно превращается во все, чего они могут пожелать.
• Гости, которым мы задолжали, – это духи, стремящиеся причинить нам вред. Стремление поднести им дары обусловлено тем, что в прошлых жизнях мы не вернули свои долги. Мы поступали с этими существами недостойно; возможно, мы их убивали. Чтобы погасить долги, мы сейчас дарим им свое тело, кровь и все, чем они питаются.
Когда ум выброшен из тела, оно при помощи визуализации преобразуется в огромное количество даров, предназначенных для различных аспектов Прибежища. Наконец, подношения делаются четвертой категории существ – нашим кармическим кредиторам.
соня
Последовательность практики

Дарение тела

Если обычный ученик склонен к страху или тревожности, в качестве противоядия он призывает Три драгоценности. Но человек, практикующий чод, будет считать, что эти неприятные переживания вызваны влиянием вредных духов, и скажет про себя: «Те существа, что беспокоят меня сегодня, в прошлом были моими отцами и матерями, проявляли необычайную доброту. Если сейчас они желают питаться моим телом, я с радостью отдаю им его». Обращаясь к ним, практикующий думает: «Вот мое тело; делайте с ним все, что доставит вам удовольствие. Мне приятнее отдать его вам, чем сохранить для себя».
Те существа, что беспокоят меня сегодня, в прошлом были моими отцами и матерями, проявляли необычайную доброту.

Полное приятие

В контексте чода болезнь можно интегрировать в практику. Когда возникает недомогание, вместо того чтобы пытаться его оттолкнуть, мы думаем: «Хорошо. Пусть благодаря этому заболеванию я приму на себя недуги и страдания всех существ!» Одновременно мы полагаем, что болезнь вызвали кармические кредиторы. Зависит ли от них ее возникновение, мы говорим им: «Добро пожаловать! Если я должен быть болен, пусть я буду болен. Если я должен умереть, пусть я умру!» Что бы ни происходило, все воспринимается вне проявлений в пустоте данной ситуации. Здесь мы полностью принимаем болезнь и смерть. Тело воспринимается как элемент всеобщей пустотности и не является больше объектом, о котором стоило бы беспокоиться. Оно просто подносится в дар всем, кто жаждет увидеть больное тело.

Не забывать о сущностном

Сущность практики чод – понять истинную природу ума, постичь его пустотность. Одновременно мы развиваем сочувствие ко всем существам, зная, что они страдают из-за того, что по-прежнему пребывают в неведении относительно подлинной реальности. Чод включает и абсолютный аспект, постижение природы ума, и относительный – практику сочувствия. Практика чод позволяет развивать обе эти грани, составляющие основу Дхармы. Именно этому способствуют подношение нашего тела в качестве мандалы Трем драгоценностям и прочие визуализации.
Мачиг Лабдрён сказала, что заслуга, накопленная человеком, выполняющим чод, в сто раз превышает заслугу обычного медитирующего; практика «белого и красного пиршеств» превосходит сто других практик; место, наводящее ужас, лучше сотни уединенных мест; наконец, боги и демоны, перед которыми у нас есть кармические долги, в сто раз полезнее прочих богов и демонов.

Как говорится в Ваджраяне, то, что мы получаем, в большой мере зависит от того, как мы смотрим на вещи. Если мы воспринимаем Ламу как Будду, мы получим от него благословение Будды. Если мы видим его как Бодхисаттву, он даст нам благословение Бодхисаттвы. Если же Лама видится нам хорошим, но обычным человеком, мы обретем лишь благословение обычного человека. Наконец, если мы вовсе не доверяем учителю, мы уйдем от него ни с чем.
Практика чод включает линию передачи отцовских тантр, идущую от Будды Шакьямуни через Манджушри, и линию передачи материнских тантр, которую начала Юм Ченмо (Великая Мать) и затем держали Тара и Дакиня Сукхасиддхи. Кроме того, в чод входит линия передачи недвойственных тантр.

Вопрос: Обязательно ли удаляться на кладбище для практики чод?
Калу Ринпоче: Кладбище – это место, в котором лежат трупы и случаются разные пугающие вещи. Миларепа сказал, что в нас всегда присутствует будущий труп – наше собственное тело. Есть и другое кладбище, величайшее из всех кладбищ – то место, куда приходят умирать все наши мысли и чувства.
... Мачиг Лабдрён сказала: «Если у вас есть враг и вы решили заколоть его ножом – возможно, вам это удастся. Возможно также, что враг окажется сильнее и убьет вас. Если с врагом подружиться, то враг исчезнет». Так и с болезнью: если вы больны и пытаетесь восстановить здоровье, но сомневаетесь в успехе, результат непредсказуем. Если же вы думаете, что болезнь – это благоприятная ситуация, то тем самым вы тут же излечиваетесь, потому что вам больше нечего отвергать.

Сердце, подаренное демону

Однажды к человеку, который практиковал чод, пришел иллюзорный, но грозный демон, ударом рассек ему грудь и вырвал сердце. В первый момент йогин с ужасом подумал: «Я сейчас умру!» Однако следующая мысль была иная: «Я выполняю чод, и здесь нет места страху. Это демоническое существо было в прошлом моей матерью или отцом. Сейчас он взял себе мое сердце, это же чудесно! Я умираю, и это хорошо!»
Он медитировал еще минут двадцать. Демон вдруг решил вернуть сердце йогину в грудь, но тот отказался: «Мне оно не нужно. Оставь его себе».

Практикующий, который боялся колокольчика дамару

Конечно, прежде чем входить в такие деликатные ситуации, необходимо выработать в практике определенные привычки. В одном примере говорится о человеке средних способностей, который однажды решил практиковать чод на кладбище. Пока светило солнце, все шло относительно неплохо, однако едва настала ночь, как он почувствовал себя неуверенно. Несмотря на волнение, он продолжал трубить в канглинг и звонить в дамару. Внезапно бубенец от дамару задел его щеку. Йогин подумал, что к нему пришел демон, перепугался и убежал!

Священный слог

Среди 100 000 песен Миларепы есть драгоценные объяснения этого ритуала. Он также подробно объясняет значение слога «пхэт», который несколько раз используется в ритуале чод.
сила этого слога определяется тремя аспектами:
• на внешнем уровне он освобождает ум от глупости;
• на внутреннем он способен останавливать бурные потоки мыслей;
• на тайном он позволяет уму освободиться в своей собственной природе, то есть в пустотности, ясности и неисчерпаемой изначальной мудрости.

В той же песне Миларепа рассказывает о трех элементах посвящений. Прикосновение сосудом-бумпой к голове – это внешнее посвящение. Визуализация собственного тела в форме Йидама – это внутреннее посвящение, и, наконец, узнавание сущностной природы ума – это окончательное, или подлинное посвящение.

Вопрос: Как соотносятся чод и Праджняпарамита?
Калу Ринпоче: Между ними есть близкая связь, потому что чод основывается на понимании пустоты и сочувствия. Это также сущностный момент всей Ваджраяны. Праджняпарамита-сутра в большой мере посвящена пониманию пустотности явлений.

Вопрос: Что общего имеет чод с практикой Йидама?
Калу Ринпоче: Он нас автоматически подводит к ней. В процессе чода, когда выполняем пхову, мы думаем, что наш ум покидает тело и превращается в Ваджра-йогиню (Дордже Налджорма, Алмазная Йогиня. Следовательно, мы становимся Йидамом и остаемся им на протяжении всей практики. Что же касается нашего человеческого тела, которое сейчас всего лишь труп, то мы поднесли его в дар всем упомянутым гостям.

Медицинское знание, полученное как откровение

Для передачи знания о медицине Будда принял форму Сангье Менлы (Будда Медицины). Затем он создал два своих излучения. Они появились в форме двух риши – древнеиндийских святых в белых одеяниях. Из сердца Будды вышел риши по имени Мудрость Науки и поднялся над землей, а из горла Будды возник риши Рожденный Умом и расположился лицом к первому риши. Преклонив колено, Рожденный Умом попросил поучений о тайнах медицины, чтобы облегчать страдания всех существ. В ответ риши Мудрость Науки изложил четыре медицинские тантры, включающие восемь направлений терапии.

Болезни и ум

Благое качество представлено двумя аспектами – временное и вневременное благо. Медицина охватывает оба этих аспекта.
Наш организм подвержен великому множеству болезней, способных вызвать большое страдание. Их изначальная причина – привязанность к эго, с которым мы себя отождествляем. Будда сказал: «Отождествление с „я“ – это наш величайший враг во вселенной». Вот почему эго есть причина всех наших страданий. Существование «я» подразумевает также существование «не я», «другого», и это ведет к двум типам реакций – привязанности, когда «другой» воспринимается как вызывающий удовольствие, и неприязни, когда он ощущается как отталкивающий или угрожающий. Кроме того, мы погружены в неведение, поскольку не переживаем пустой природы всех ситуаций и воспринимаем их как реальные. Привязанность, гнев и неведение формируют ткань нашего поведения.
Через тело медицина действует и на ум. Предположим, вы страдаете от боли в руке. Но боль чувствует не рука, а ум; он думает: «Я страдаю». Вылечить руку – значит принести облегчение уму.
Болезни поражают и тело, и ум. Но тело – только продукт ума, и потому ум страдает первым. Зависимость от «я» – источник всех наших трудностей и неприятностей. Без нее не существовало бы понятия страдания.

Три системы

«Я», привязанность, неприязнь и неведение суть не что иное, как ум, функционирующий в режиме, называемом «индивидуализированное сознание». Его считают жизненной силой, или великой тонкой энергией (лунг, прана).

Линии преемственности (различные школы) Кагью

В Тибете считается, что наставления Ваджраяны позволяют достичь полного Просветления либо в этой жизни, либо в бардо, либо в течение семи следующих жизней. Эти поучения широко распространились во многих школах и традициях, главными из которых считаются Восемь великих колесниц практики. Все они происходят из Состояния Истины – от Ваджрадхары или иных Будда-форм. Поэтому иногда их все объединяют термином «Кагью». Однако чаще всего это название используют в более узком смысле, относя его только к тем поучениям, которые принес в Тибет Марпа-переводчик.
Но и традиция Кагью– не одна, а целое множество линий преемственности, сложившихся на протяжении столетий тибетской истории. Первое разделение на подшколы произошло по инициативе последователей Гампопы. Четыре его главных ученика создали каждый свою отдельную традицию:....
..Последняя вскоре разделилась еще на восемь школ.....

Различные представления

...Упомянутые четыре группы – это так называемые четыре великие и восемь малых линий преемственности Кагью. Все они происходят от Марпы, Миларепы и Гампопы; все используют практики Шести йог Наропы и Махамудру. Однако их поучения немного различаются. Например, в Карма Кагью поучения, представляющие Махамудру, называются «Введение в Три состояния», в Дригунг Кагью – «Единственная мысль» или «Единственное намерение», а в Другпа Кагью – «Шесть циклов единого вкуса». Суть и значение этих поучений едины, хотя и часто по-разному выражены.

Тилопа говорил: «У меня нет гуру в человеческом теле. Мой гуру – Ваджрадхара».

Принципы медитации на Йидама

В Малой колеснице Будда учит, что «эго» пусто, и что сутью практики является постижение этой пустотности путем концентрации без отвлечений. В Махаяне пустым считается не только собственное «я», но и все явления; здесь говорится, что ум обладает знанием – это называется ясностью или ясным светом. Выражают это такими словами: «Суть ума – пустота, а его природа – ясность». Наконец, нельзя игнорировать третий элемент – осознавание пустоты и ясности. Если нет осознавания, то нет и ума. Этот третий элемент называют знанием-видением (ригпа), сознанием (шепа) или отсутствием препятствий (магагпа). Полное определение ума, следовательно, выглядит так: его суть есть пустота, его природа – ясность, а его характеристика – беспрепятственное знание-видение.
Понимаемый таким образом, ум является и потенциалом состояния Будды, и раскрытием этого потенциала. В конце пути ум такой же, как и в начале. Единственное различие заключается в его чистоте. Как гласят тексты,
«Все существа – это Будда, но их ум покрыт мимолетными загрязнениями.
Едва загрязнения рассеиваются, существа действительно становятся Буддой».
Описания свойств ума в Махаяне и Ваджраяне практически одинаковы. Однако есть разница в способе восприятия истинной природы тела. Малая колесница считает тело средоточием нечистых компонентов, которые следует отбросить. После продолжительного анализа приходя к выводу, что тело состоит из атомов, Хинаяна считает, что тело не существует в себе и само по себе и является не чем иным, как конгломератом атомов. Великая колесница заявляет, что все явления возникают в результате движений ума, и сравнивает тело с иллюзией, миражом или отражением луны в воде. Наконец, Ваджраяна утверждает, что человеческое тело обладает просветленной природой.

Чтобы обрести способность воспринимать тело как форму Йидама, а затем ясно и наглядно проявить эту природу, используется фаза развития. После фазы развития должно появиться переживание пустоты. Для его достижения необходима фаза завершения, либо с символами, либо без. Фаза с символами соответствует Шести йогам Наропы, а фаза без символов – Махамудре. Все применяемые практики могут выполняться последовательно, с постепенным переходом с уровня на уровень, или отдельно друг от друга; каждая из них ведет к Просветлению.
У нас есть прекрасная возможность: мы оказались в этой редкой ситуации, когда все описанные поучения доступны. Каждый желающий может их получить и использовать. Мы прибыли на Остров Сокровищ. Перед нами открыты все пути Будды, включая Хинаяну, Махаяну и Ваджраяну. Стоит порадоваться и выбрать те методы, которые кажутся наиболее подходящими лично нам.

----------------------------------------------
Глоссарий

Алмазный путь (ваджраяна): Этот путь можно практиковать только с готовностью видеть все изначально чистым (см. Чистое видение). Синонимы Алмазного пути – Тантраяна и Мантраяна.
Алмазный Ум (Ваджрасаттва): очищающая сила всех Будд, белый сидящий Будда. В правой руке он держит дордже у сердца, а в левой – колокольчик у бедра. Состояние радости Будды Акшобхьи. В мандале бардо олицетворяет все семейства Будд.

Бардо становления (рипа бардо): период между десятым днем после смерти и зачатием.
Бардо умирания (чикаи бардо): период, который начинается с появлением первых признаков умирания и заканчивается спустя полчаса после остановки дыхания. Входит в бардо смерти.
Бардо медитации (самтан бардо): период подлинного медитативного погружения. Входит в бардо жизни.
Бардо таковости (чёньи бардо): десятидневный период, начинающийся от момента смерти – то есть от конца бардо умирания. Также известен как бардо окончательной природы, или дхарматы.

Безграничность (мангапа, нируддха): Пустотность, ясность и безграничность – абсолютные качества ума, неотделимые друг от друга. Безграничность подразумевает, что из пространства беспрепятственно, сами по себе, без усилий проявляются просветленные действия. Постигнуть ее – значит осуществить Состояние излучения.

Благословение: действенное средство передачи духовной зрелости. Оно основывается на том, что пространство и радость одинаковы везде, а природа Будды свойственна каждому существу. В Алмазном пути, если ученик обладает открытостью и вдохновением, то он может взглянуть на природу своего ума. Через благословение Учитель передает ученику вкус потенциала, присущего всем, и глубокую уверенность в его развитии.

Будда (сангье): просветленное состояние ума. «Санг» означает «полностью очистившийся» от завес, омрачающих изначальное знание. «Гье» – «полное раскрытие» всех качеств ума, к которым относятся бесстрашие, радость, безграничное сочувствие, мудрость и активность для блага существ. Будда нашего времени – Шакьямуни, четвертый из тысячи исторических Будд, которые появятся на Земле за время существования вселенной. Каждый из них начинает новый период Дхармы.
Будда-активность (четыре вида действий Будд, просветленная активность): так описывается сочувственное, спонтанное и свободное от усилий поведение, способность в нужное время и в нужном месте помогать наилучшим образом. Существует четыре вида действий Будд: успокаивающие, обогащающие, вдохновляющие и мощно защищающие. Основанием всех видов активности является способность покоиться в том, что есть.
Будда Безграничного Света (Амитабха): Будда различающей мудрости, рубинового цвета, сидит в позе лотоса, держа в сложенных руках чашу с нектаром высшей радости. Его осознавание – Чистая страна высшей радости (Девачен); благодаря обещанию, данному Амитабхой, в нее можно попасть с помощью сильных пожеланий.
Будда Безграничной Жизни (Амитаюс): излучение Будды Безграничного Света в Состоянии радости, олицетворяет долголетие и здоровье. Он красного цвета, сидит в позе лотоса, держа в руках, сложенных в жесте медитации, вазу с нектаром долгой жизни.
Будда-природа: природа ума, возможность достичь состояния Будды, свойственная всем существам.

Великая печать (чагчен, чагья ченпо, махамудра): «Великая печать» постижения. Будда заверял, что это его наивысшее поучение. Оно ведет к непосредственному опыту постижения ума. Великая печать включает основу, путь и цель. Доверяя природе Будды, мы упражняемся в переживании неразделимости воспринимающего, воспринимаемого и восприятия. В результате мы полностью пробуждаем ум, «скрепляем печатью» его Просветление.

Гуру-йога (лами налджор): медитация на Учителя как на сущность всех Будд. В ней, как и на посвящении, получают благословение тела, речи и ума, в результате чего пробуждаются Три состояния Просветления. В конце медитации практикующий сливается с просветленным умом Ламы.

Дакиня («небесная танцовщица»): Будда-женщина. В тибетском буддизме так называют спутницу на пути к Просветлению; она вдохновляет и побуждает мужчину к правильным действиям. Дакини часто передают Учение или предстают его Защитницами.
Детонг: переживание пустоты как блаженства; взгляд буддийских мастеров тантры.
Джалю (тиб.) Радужное тело.
Дордже (букв. «господин камней, алмаз»): символ неразрушимости и непоколебимости, характеризующих высшее состояние ума, Просветление. Называемый так ритуальный предмет символизирует средства Алмазного пути, а также сочувствие и радость.
Достижение: в контексте умирания означает момент после клинической смерти (примерно через 20–30 минут). Когда белая мужская энергия (появление) и красная женская (нарастание) встречаются в сердечном центре, растворяются семь завес неведения и на мгновение все темнеет и стихает.

Защитники: один из Трех корней. Их функцией является устранение препятствий на пути к Просветлению. Благодаря защитной силе любой опыт человека становится частью пути. Защитники – источник просветленной активности Будд – являются, как и Йидамы, выражением Состояния радости Просветления и по своей сути неотделимы от Ламы.

Йидам: аспекты Просветления, один из Трех корней. Безграничные качества просветленного ума выражаются в многочисленных формах из энергии и света. Если мы отождествляемся с ними в медитации и повседневной жизни, они пробуждают в нас присущую каждому природу Будды. Рассматриваются как неотделимые от Ламы.
Йогин; практикующий Учение (налджорпа): применяет буддизм в жизни и независимо от своей жизненной ситуации настраивается в первую очередь на познание природы ума.

Колокольчик: ритуальный предмет, который символизирует мудрость или пустоту. Он часто используется вместе с дордже, что означает неразделимость пространства и блаженства, мудрости и сочувствия.
Красный Будда: см. Будда Безграничного Света.
Кудунг: мумифицированное тело многоопытного йогина, умершего в позе медитации.
Лама (букв. «высший принцип»): один из Трех корней. Посредством Гуру-йоги – медитации на Ламу – мы получаем благословение, позволяющее на несколько мгновений пережить истинную природу ума. Лама воплощает для ученика Три состояния Просветления.
Лунг: ритуальная декламация (чтение вслух) текста Алмазного пути. Когда ученик слышит слоги, ему передается их суть.
Лхагтонг (випашьяна): медитация проникающего видения; эта практика медитации применяется как метод и в Сутре, и в Тантре. Она основывается на стабильном опыте шинэ. В ней медитирующий старается поддерживать видение недвойственности воспринимающего сознания и воспринимаемого объекта от мгновения к мгновению.

Любящие Глаза (Ченрезиг, Авалокитешвара): Будда сочувствия и неразличающей любви, в Состоянии радости. изображается сидящим в позе медитации, белого цвета, с четырьмя руками. В его внешней правой руке – хрустальная мала, освобождающая существ из обусловленного мира. В двух средних руках он держит у сердца драгоценность Просветления, а во внешней левой руке – цветок лотоса, который показывает чистоту его настроя. Его глаза видят всех существ.

Мандала (букв. «центр и окружность»). 1) поле силы Будды, возникающее из бесчисленных возможностей пространства. В более широком смысле этот термин означает также силовое поле человека или группы людей; 2) мысленно представляемая Вселенная, полная драгоценностей, которую практикующий подносит Буддам, выполняя дарение мандалы – третью часть Основополагающих упражнений;
Мантра: естественная звуковая вибрация определенного Будды. Активизирует поле силы Будды. Во медитациях Алмазного пути имеется фаза, во время которой произносятся мантры.

Медитация (гом, букв. «знакомиться с чем-то»): упражнение, во время которого ум учится сбрасывать свои завесы. При этом используются методы, позволяющие превращать в собственный опыт практикующего то, что он уже понял интеллектуально. Медитация – это пребывание без усилий в том, что есть.
На разных уровнях буддийских поучений передаются методы, которые в основном можно объединить в две группы: шинэ и лхагтонг. Важнейшими средствами в Алмазном пути являются отождествление с Просветлением, пробуждение просветленных полей силы с помощью мантр и поддержание чистого видения. медитация с ведущим (гом лунг) открывает медитирующим доступ к бесчисленным средствам Алмазного пути.

Мудрость, пять видов: истинная природа пяти видов мешающих чувств. Путем трансформации обычного восприятия гнев узнается как зеркалоподобное состояние, гордость становится уравнивающей мудростью, привязанность – умением проводить различия, ревность превращается в искусство накапливать и усваивать опыт, а запутанность – во всепронизывающее глубокое видение.

Переживающее: не осознаваемая большинством людей способность ума воспринимать даже в отсутствие объектов восприятия.
Прибежище (букв. «приходить под защиту»): встреча с собственной природой Будды. Обращение к ценностям, на которые действительно можно положиться. ...Это так называемые Три драгоценности.
Просветленный настрой (бодхичитта). Окончательный (абсолютный) Просветленный настрой являет собой постижение неразделимости пустоты и сочувствия, спонтанной и свободной от усилий активности без размышлений и колебаний. Субъект, объект и действие больше не воспринимаются как отделенные друг от друга.

Пространство: пространство вневременно, оно есть везде, в качестве присущей всем возможности ума. Оно содержит знание, переживает радость и выражается как любящее и разумное. Тот, кто постоянно осознает пространство в себе и вокруг себя, считается полностью просветленным. Пространство часто неправильно понимается как ничто, некое отсутствие или черная дыра, но в действительности оно все объединяет. Будда описывал его как пустоту; оно охватывает и знает все времена и направления.
Пустота (шуньята): Пустота – это действительная, окончательная природа всех внешних и внутренних явлений, ее невозможно понять посредством концепций.
Пхова: медитация умирания в сознании.
Ретрит: см. Медитационное уединение./хорошее переводческое решение/
Радужное тело (джалю): опытные мастера медитации в процессе умирания могут трансформировать свое тело в энергию, оставляя после себя только физические части, лишенные нервов (например, волосы и ногти).
Рангтонг: «Пустой сам по себе». Взгляд на пустоту, согласно которому ни наше «я», ни воспринимаемые явления не обладают собственной природой.

Состояние излучения (тулку, нирманакайя)
Состояние истины (дхармакайя, «тело явлений»)
: Состояние истины – это само вневременное Просветление, пустая природа ума. Является основой Состояния радости и Состояния излучения. Это абсолютная сущность, суть Будды, вне всяких форм, качеств и ограничений. Познание Состояния истины приносит пользу нам самим и наделяет абсолютным бесстрашием.
Состояние радости (самбхогакайя): Просветленное выражение ясности ума, его свободной игры и опыта высшей радости. Это состояние переживается, когда ум с уровня бесстрашия узнает богатство своих возможностей.
Состояния формы (рупакайя): Состояние радости и Состояние излучения. Проявляются из Состояния истины для блага всех существ.

Срединный путь (пустоты; Мадхьямака): дословно «даже не середина»; точный концептуальный анализ всех явлений с целью познать отсутствие у них реального существования в абсолютном смысле.
Ступа (чортен): форма, которая символизирует совершенное Просветление. Ступа воплощает преобразование всех чувств и первоэлементов в пять видов просветленной мудрости и пять семейств Будд. Часто символизирует Сангху.

Тантра (буддийская): часть Великого пути, важнейшими средствами в которой являются отождествление с Просветлением и поддержание чистого видения. Тантраяна – синоним Ваджраяны и Мантраяны. Цель – состояние Будды – здесь превращается в средство. Это быстрая дорога к Просветлению, предпосылками для которого являются доверие к собственному уму и сочувственная мотивация (Просветленный настрой).
Тигле (бинду или тилака): сущность энергии; охватывает пять элементов и содержит жизненную энергию. Возникает на уровне сердца при зачатии и затем расходится вслед за белой отцовской сущностью вверх и материнской красной вниз, образуя центральный канал.
Тонглен букв. «давать и брать»: медитация Великого пути.
Три состояния Просветления (трикайя): Состояние истины (дхармакайя) связано с опытом бесстрашия, Состояние радости (самбхогакайя) связано с опытом необусловленной радости, Состояние излучения (нирманакайя) связано с опытом необусловленного сочувствия.
Тулку (нирманакайя): также Состояние излучения. Выражает способность ума беспрепятственно проявляться из пространства. В высшем смысле понятие «нирманакайя» относится к историческому Будде. Он – «совершенный тулку». Тулку дословно означает «иллюзорное тело». Такие люди не отождествляются со своим телом – они используют тело как инструмент для работы на благо существ.

Фазы медитации:
1. фаза построения (кьерим): практикующий вызывает в уме образ определенного Будды;
2. фаза мантры: повторяет мантру;
3. фаза завершения (дзогрим): все превращается в осознавание, и практикующий покоится в нем.
Центральный канал (авадхути): вертикальная ось энергии в середине тела. Создается за счет того, что белая энергия (семени) отца поднимается, а красная энергия (яйцеклетки) матери опускается в зарождающемся теле. Центральный канал идет от макушки до точки в середине тела на четыре пальца ниже пупка, закругляясь на нижнем конце, как пробирка.
Чод (букв. «рассечение»): требующая высокого уровня медитация на Йидама, нацеленная на прорыв сквозь иллюзию эго.
Чёньи бардо: переживание дхарматы, или промежуточного состояния таковости; опыт пространства истины, достижимый при очень высоком уровне развития непосредственно в момент смерти; соответствует переживанию Состояния истины.

Черная корона: особый атрибут Кармап. В момент своего Просветления Кармапа получил от Дакинь корону, сплетенную из их волос мудрости. Таким образом Дакини короновали Кармапу в качестве «Господина активности Будд». Это поле силы постоянно находится над головой Кармапы, но видеть его могут только существа, достигшие высоких уровней духовного развития. Во время Церемонии короны используется ее физическая копия – этот метод позволяет обрести Освобождение просто путем созерцания короны. При виде Черной короны или вследствие медитации на нее возникает открытость, позволяющая очищать глубочайшие уровни ума и постигать его природу.

Чистая страна: поле силы какого-либо Будды. Самая известная из Чистых стран – Чистая страна высшей радости Будды Безграничного Света.
Чистая страна высшей радости (Девачен, Сукхавати): Чистая страна Будды Безграничного Света. Достичь ее особенно легко – благодаря прежним пожеланиям Будды Безграничного Света и пхове.
Чистое видение (или чистый взгляд): Практикующий учится видеть мир и существ как самоосвобождающую игру пространства.
Шентонг: «пустой от другого». Понимание пустоты. Означает свободу от любых поверхностных завес. Базовое сознание переживает пустоту, но само по себе не является «вещью»; этот подход называется также Великим срединным путем (Маха Мадхьямака, Ума Ченпо).

Шесть освобождающих действий (парамиты) освобождающие действия Бодхисаттвы: щедрость, осмысленный образ жизни, терпение, радостное усилие, медитация и освобождающая мудрость.
Шесть поучений (или йог) Наропы: эффективные средства, практикуются только в уединении. Их целью является познание природы ума через его аспект энергии. В них следующие медитации: внутренний жар (туммо), ясный свет (осэл), сновидение (милам), тело-иллюзия, промежуточное состояние, осознанное умирание (пхова).

Шинэ (шаматха): покой ума, пребывание в покое. Медитация на действительный, воображаемый или абстрактный объект. Упражнение в том, чтобы приучить ум покоиться однонаправленно и без отвлечений. Шинэ в Сутре и Тантре является основой узнавания истинной природы ума.
Элементы: все сущее возникает из пяти элементов: земли (всего твердого), воды (всего жидкого), огня (всего излучающего тепло), ветра (всего движущегося) и пространства, содержащего в себе все возможности. При умирании физического тела элементы последовательно возвращаются в пространство.
Энергия-осознавание: связь между жизненной энергией и сознанием.
Ясность (тиб. салва): пустота, ясность и безграничность – три неотделимых друг от друга качества ума. Ясность – это присущая уму способность к непрерывному восприятию, переживанию. При достижении Просветления она соответствует Состоянию радости.
Ясный свет: переживание пустоты, в котором пространство и явления становятся едины.
соня
Калу Ринпоче – Радужные небеса. Углубленное рассмотрение практик Мантраяны.
Устные наставления.

Цитата
«Радужные небеса» – вторая книга в серии работ, составленных из лекций этого известного тибетского ламы и мастера медитации. В книге рассматриваются прежде всего вопросы медитации Ваджраяны (Алмазного пути) и взгляд Махамудры.




Углубленное рассмотрение практик Мантраяны

Согласно Учению Будды, ум по своей природе является пустотой, а его основополагающей характеристикой – ясность, и в своем проявлении он свободен. Однако существа не осознают природу ума отчетливо – как будто находятся в подобии тяжелого сна, и пребывают в неведении относительно истинной природы ума. Нам необычайно повезло: у нас есть доступ к мощному и быстрому пути, помогающему ускорить достижение состояния Будды. Путь Ваджраяны приносит быстрые результаты, поскольку в нем практикуют медитацию на человеческое тело и на все материальные явления как на тело Йидама, на все звуки – как на его мантру, и на все умственные явления – как на самадхи Йидама. Такая медитация позволяет эффективно работать с запутывающими эмоциями и перескакивающими мыслями, благодаря узнаванию их истинной природы. Понимание, что истинной природой ума являются пустота, ясность и беспрепятственность, может полностью и моментально останавливать эмоциональное возбуждение, поток перескакивающих мыслей и так далее. Такая мгновенная сила распознавания возвращает нам эмоциональное и умственное равновесие.
Путь Ваджраяны, без сомнения, является наиболее подходящим, применимым и действенным в данное время и эпоху. На этом пути ни от чего не надо отказываться, как в Хинаяне. Вместо этого мы используем метод преобразования, постигая неотделимость Дхармакайи от Самбхогакайи и Самбхогакайи от Нирманакайи.

Применяя методы Алмазного пути, мы используем техники визуализации вместе с повторением мантры данного Йидама.
В целом человеческое тело обладает семьюдесятью двумя тысячами энергетических путей или каналов, по ним течет наша жизненная энергия, которая при должном обращении может благотворно влиять на продолжительность жизни, здоровье и самочувствие.
Подробно изучив каналы, можно обнаружить, что в их отверстиях, величиной с острие иголки, находятся священные слоги, возникающие благодаря силе и потенциалу элемента мудрости, протекающего по этим каналам. Как бы невероятно это ни звучало, сила элемента мудрости проявляет себя в виде этих крохотных слогов внутри каналов. Кроме того, мы увидим, что энергии (или ветра ) элемента мудрости и ветра рассудочного сознания дуют (или протекают) внутри и через нади. Это движение вызывает появление переживания звука.
С каждой из десяти ступеней развития Бодхисаттвы (бхуми) связаны определенные силы, соответствующие данной ступени развития. Первый уровень постижения является результатом полного и окончательного искоренения грубейшей из четырех завес – собственно омрачения кармы. Когда практикующий полностью устраняет их, появляется способность моментально погружаться в глубины ста различных видов самадхи и проявляться в сотне различных форм для блага существ. На самом деле на первой ступени развития Бодхисаттвы достигают двенадцати таких удивительных качеств. Но способность воспринимать силу мантр все еще не появляется.
Бодхисаттва, достигший второй ступени, обладает еще более глубоким постижением. Теперь он до такой степени развит, что может ясно видеть прошлое вплоть до тысячи предыдущих жизней, и будущее на тысячу жизней вперед. Он способен проявлять тысячу тел и переживать тысячу видов самадхи. На каждой следующей ступени Бодхисаттвы, с третьей по шестую, различные чудесные качества возрастают десятикратно. На седьмой ступени устраняются последние остатки омрачения эмоционального возбуждения. И все же Бодхисаттвы еще не могут видеть мантры.
И только на восьмой ступени приходит постижение мантр и узнавание силы этих звуков. Теперь у практикующего появляется то, что называют десятью силами . Одна из этих сил – способность видеть поток сознания бесчисленных существ и ясно осознавать и чувствовать, что происходит с каждым из них. Еще одна такая сила – полный контроль над окружающей средой. Еще одна – управление самой жизненной силой: Бодхисаттвы теперь могут продлевать собственную жизнь и жизнь других существ по желанию.
На девятой ступени полностью исчезают омрачения двойственного цепляния. Наконец на десятой – все что остается, – это слабые следы завесы неведения или последние остатки омрачения, препятствующие полному знанию природы ума. На пути завершения, на последней ступени, завеса оставшегося неведения очищается, пока в конечном счете не устраняется полностью. В это время достигается Просветление, в котором нет абсолютно никаких омрачений, только полное знание истинной природы реальности.

Поскольку мантры наполнены уникальной и индивидуальной силой Будд и Бодхисаттв высокого уровня, некоторые из них обладают особенными свойствами. Одни мантры продлевают жизнь. Другие приносят разные виды достижений. Мантры обладают разными видами мощного влияния на человека и его существование. Некоторые воздействуют сразу многими способами. Их может использовать каждый.

При выполнении практики любого Йидама стоит помнить о трех важнейших требованиях к технике медитации, названных тремя характеристиками . Первая из них – ясность , вторая – представление о мудре , третья – ваджрная гордость . Первая характеристика означает, что во время практики медитации мы очень ясно представляем форму Йидама как лучезарно сияющую и законченную, имеющую все подобающие цвета и украшения. И мы развиваем этот устойчивый ясный образ. В медитации Ваджраяны это первый важный принцип визуализации.
Вторая характеристика практики Ваджраяны – знание мудр, или символов. Она предполагает, что мы можем вызывать в уме различные значения формы Йидама во время медитации. Медитируя, например на Ченрези, и помня символический смысл того, что у него одно лицо, представляйте это символом единого вкуса сансары и нирваны. Белый цвет Ченрези символизирует его абсолютную чистоту и отсутствие любых видов пятен и загрязнений, а украшения выражают совершенное постижение всех качеств Дхармы. Все многочисленные аспекты Йидама имеют важное символическое значение, и нужно удерживать их в уме во время практики визуализации.
Третья характеристика – ваджрная гордость.

Общие наставления по практике Ченрези

Эта практика очень проста, она несет в себе великое благословение и освобождает от бесконечного цикла страданий в cансаре. Приучить себя выполнять ее несложно.
Кто же такой Ченрези, Любящие Глаза? На санскрите его имя звучит как Авалокитешвара, что значит «тот, кто смотрит сочувственными глазами». Ум Ченрези – это наивысшее, всеохватывающее сочувствие, а самое большое его желание, исходящее из любящей доброты и сочувствия, – привести всех существ к состоянию Будды. проявление этих качеств – любящей доброты и сочувствия – обозначается словом «ченрези» .
Одна из самых важных особенностей этой практики – в необычайно мощной мантре, которая здесь используется. Она настолько мощная, что просто звучание ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ, услышанное нами, создает отправной момент, приводящий нас при дальнейшем развитии к достижению состояния Будды, если не в этой жизни, то в следующей. Практикующий получает великую помощь и поддержку в процессе узнавания истинной природы ума. Таким образом он может выйти за пределы цикла страдания сансары непосредственно в этой жизни, или в момент смерти, или после нее, особенно во время бардо возможностей. Нам действительно надо быть признательными за то, что у нас есть практика медитации на Любящие Глаза – один из самых простых способов достичь Просветления.

Как и в любой практике Ваджраяны, мы начинаем с того, что представляем в небесах перед собой огромное облако всех источников Прибежища с главным Йидамом посередине. Это Йидам Ченрези, окруженный всеми Буддами и Бодхисаттвами. Мы принимаем Прибежище, чтобы привести всех живых существ без исключения к совершенному состоянию Будды. С мыслью о Просветлении мы произносим текст, сопровождающий эту визуализацию.
Собственно практика Ченрези начинается с того, что над нашими головами и головами всех без исключения существ появляется белый, полностью раскрытый цветок лотоса, в котором покоится белый лунный диск. На лунном диске находится белая буква ХРИ (см. рисунок). Она моментально превращается в форму Ченрези. Бодхисаттва Любящие Глаза сидит на лунном диске, его спину также поддерживает лунный диск, а сам он отмечен абсолютно всеми качествами и украшениями Состояния радости Будд. Эта форма нематериальна, ее проявление пусто по своей природе и прозрачно, подобно радуге в небе или отражению луны в воде.
Очень ясно представляйте, что Лама Ченрези находится не только над вашей головой, но и над головами всех живых существ. Созерцая этот абсолютно ясный светящийся образ, произнесите пожелание, чтобы великие и неизмеримые любовь и сочувствие могли зародиться в потоке вашего бытия и чтобы все живые существа смогли познать истинную природу ума – Махамудру.

Обращение к Ченрези
После произнесения пожеланий воспроизведите над вашей головой и над головами всех существ образ Ченрези, излучающего свет пяти цветов. Этот свет устраняет все негативные накопления всех живых существ, и внешний мир превращается в Чистую страну Девачен. Сейчас вы и все живые существа становитесь неотделимы от трех врат – тела, речи и ума Любящих Глаз.

Визуализация
Далее следует начитывание мантры. Есть несколько визуализаций. Молясь о сочувствии и постижении пустоты своего «я» и всех явлений, вы можете, например, сосредоточиться на Ченрези, восседающем над вашей головой. Можно концентрироваться на свете, который Любящие Глаза посылает из своего лучезарного тела. Этот свет наполняет вселенную и преображает всех существ в формы Ченрези. Теперь вселенная становится его Чистой страной. Произнося мантру, можно также оставлять ум в покое, в его естественном состоянии без всяких усилий; можно развивать интенсивное сочувствие ко всем существам.
После произнесения мантр, неважно, сколько их было – сотни или тысячи, – представьте, что все живые существа превращаются в формы Ченрези, которые растворяются в свете, и этот свет полностью сливается с формой Ченрези, восседающим над вашей головой. Представляйте, что становитесь нераздельными с Ченрези.
Когда мы наливаем молоко в чай, он постепенно из черного становится белым, подобно молоку, – так и вы растворяетесь в Ченрези, когда объединяете свое тело, речь и ум с его телом, речью и умом. Далее сосредоточьтесь на нераздельности всех форм, которые растворяются в лотосе и лунном диске в сердце Ченрези.

Завершение
Мое тело, тела всех существ и все
явления есть совершенная форма
безупречного.
Все звуки – мелодия шести слогов.
Все мысли – простор великой джняны.

...Эта последняя часть растворяющейся гласной продолжает исчезать, пока не превратится в крохотную точку и полностью не сольется с пустотой. Теперь удерживайте это ясное осознавание, свободное от любых концепций и перескакивающих мыслей. Будьте пусты – полностью и предельно, почувствуйте эту пустую ясность. Медитируйте таким образом.
Это стадия завершения – основа. Опираясь на нее, можно постичь Махамудру в течение этой жизни, если обладаете выдающимися способностями, или же достичь Освобождения в процессе умирания, если вы обладаете средними способностями и уровнем подготовки.
Теперь из этой пустоты вы снова возникаете в форме Ченрези. Думайте, что его тело – союз формы и пустоты, его речь – союз звука и пустоты, а его ум – союз сознания и пустоты. Наконец вы посвящаете заслуги, накопленные выполнением этой практики.
...Вы можете произносить мантру в любое время и в любом месте – ведете ли вы машину, гуляете, разговариваете или размышляете. Когда сочувствие Трех драгоценностей встретится с вашими уверенностью и преданностью, оно непременно направит вас на путь и поможет обрести силы пройти этот путь к Просветлению.

Еще одна практика, полученная от Будды Шакьямуни и доступная абсолютно каждому, независимо от посвящения Ваджраяны, – это практика Йидама, обычно ее называют Зеленой Тарой. Молясь, медитируя на Зеленую Тару и ясно представляя перед собой ее форму в небесах, можно развить великое доверие. Мы обращаемся к Зеленой Таре с просьбой о благословениях и достижениях, представляем, как они опускаются на нас, и действительно получаем эти благословения. Сказано, если мы таким образом молимся и развиваем доверие к ней, то чего бы ни попросили или ни захотели – все так или иначе появится благодаря силе ее благословений,.. если мы хотим духовных достижений – они возникнут благодаря силе нашего доверия к ней.

.. несмотря на поток отвлекающей мирской деятельности, мы можем практиковать Дхарму, произнося мантру ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ. Даже такие простые действия позволяют собрать необходимые положительные накопления. Мы понимаем, что жизнь непостоянна, поэтому думаем о будущих воплощениях и делаем шаги для перерождения в высшем состоянии существования.
соня
Важность Просветленного настроя

Узнавая, что природа ума свободна от любого материального бытия, мы делаем вывод, что представление о себе как таковое не создано и существует извечно. Как и все, что проявляется, – всего лишь проекция, возникающая в уме, который по своей сути есть пустота, точно так же не создано и существует извечно. Такой взгляд, такое узнавание само по себе является абсолютной бодхичиттой .
Видя, что все живые существа не узнают свою собственную иллюзорную природу или нематериальность всех явлений, мы понимаем, что они ошибочно цепляются за явления и верят, что их тела реальны. Это цепляние приносит переживание сильного страдания. Когда мы видим, что все живые существа не узнают абсолютную бодхичитту и прикованы к цеплянию за ложную реальность, в нас зарождается неизмеримое сочувствие. Это сочувствие ко всем живым существам, как с абсолютной, так и с относительной точки зрения (что обсуждалось ранее), мы объединяем с распознаванием пустоты. Теперь этот союз распознавания пустоты и неизмеримого сочувствия становится подобен двум рукам, работающим вместе и помогающим одна другой. Именно благодаря этим двум взглядам Бодхисаттвы обретают заслугу искусных средств и мудрости, необходимую для достижения Просветления.

Обет Бодхисаттвы
...Сегодня я принимаю рождение в семье
Будды и становлюсь сыном Будд.
Пусть бесценная мысль
о Просветлении зародится там,
где она еще не зародилась;
там же, где зародилась, —
пусть она не исчезает,
но возрастает все больше и больше!
Пусть все замыслы Бодхисаттв
на благо существ будут исполнены!
Пусть у всех существ будет счастье!
Пусть все низшие миры
опустеют навеки!
Пусть у всех существ будет счастье
и причина счастья!
Пусть все существа будут свободны
от страданий и причин страданий!
Пусть все существа никогда
не отделяются от высочайшего
блаженства, свободного от любого
страдания!
Пусть все существа пребывают
в великой невозмутимости,
свободной от привязанности
и неприязни!

(Повторите три раза)

Для поддержания и расширения понимания, а также укрепления намерения Бодхисаттвы, выполняйте медитацию отдавания и принятия (тиб. тонглен) . Представьте, что при вдохе вы забираете страдания всех живых существ, устраняя запутанность, недостаток ясности и других мешающих чувств. Страдание превращается в подобие черного дыма, он входит через вашу правую ноздрю и растворяется в сердечном центре. Теперь вы думаете: «Я полностью растворяю в себе всю боль и страдания живых существ, они освобождаются и могут наслаждаться всем счастьем, которого желают». Затем, выдыхая, из чистого намерения вашего искреннего устремления посылайте белый свет всего добродетельного и приятного, что есть у вас, на благо всех остальных живых существ.
Эта простая практика отдавания и принятия очень действенна. Считается, что она – важная часть развития на пути Освобождения. Такая практика не только приносит пользу всем существам благодаря попытке очистить их страдания, но и помогает устранить множество негативных накоплений практикующего.
Очень благоприятно испытывать желание стать Бодхисаттвой. Углубляйте свое понимание и развивайте бодхичитту. Это время великой радости!

Освободиться от привязанности к «я»

...Начиная практиковать Дхарму, мы сталкиваемся с этим недостатком свободы. Например, в медитации успокоения ума сложно заставить его пребывать в покое, без каких-либо мыслей, более чем на минуту. Медитируя на Йидама, мы отвлекаемся. Нам трудно поддерживать устойчивый образ Йидама.
Для развития свободы ума важно прежде всего узнать его истинную природу. Только тогда мы обретем контроль над его функционированием. Ум свободен, лишь когда не встревожен и не сбит с толку тем, что в нем возникает и исчезает. Мы утверждаем: «Я есть» или «Я существую». Оказываясь во власти этой ошибочной мысли, мы не можем наблюдать природу ума и тем более узнать ее.
Такие омрачения имеют несколько причин. Во-первых, не узнавая истинную природу ума, мы верим в существование себя и своего эго. Мы думаем, что воспринимаем свое «я». Однако ум, абсолютно лишенный таких характеристик, как форма, очертания, размер и цвет, свободен от какого бы то ни было «я». Если бы мы наблюдали природу ума в медитации и смогли увидеть в ней что-то вроде «я», мы приписали бы уму какие-нибудь описательные характеристики. Обнаружив что-либо определенное, мы назвали бы его каким-то «я», обладающим собственным существованием. Если же ничего определенного обнаружить не удалось, следует признать истину о пустоте ума.
Во-вторых, мы цепляемся за «я» как за что-то реальное. Это цепляние – всего лишь концепция, ассоциирующая «я» с какой-то формой. Если бы существовало очертание или местонахождение ума, тогда интеллектуальная, концептуальная гипотеза «Это есть “я„», была бы верна. Однако такого местонахождения нет ни в одной реальности. Ум является пустотой без какого-либо «я».
В-третьих, несмотря на все это, мы лелеем и любим это «я», бываем весьма озабочены вредящими нам событиями и стремимся исключительно к приятным переживаниям. Неспособность ясно видеть природу этого «я» называется омрачением или неведением относительно себя.
Три вида цепляния за эго – восприятие «я», вера в его существование и потакание ему (при абсолютном незнании его истинной природы) – и дают вместе нечто, что мы считаем «собой».

Применяя поучения великих мастеров Тантры, развивая понимание и приобретая полезные навыки медитации, можно использовать визуализацию для успокоения ума в медитации. Начав медитацию и представляя в своем сердце ясную сферу света, мы достигаем устойчивости. Затем расширяем и продвигаем сферу вдаль перед нами. Концентрируясь на ней, мы медитируем одновременно на удаленную сферу света и сферу света в нашем сердце.
Удерживая их в уме, мы видим сферу света, находящуюся очень далеко позади нас. Теперь медитируем одновременно на сферу света перед нами, позади нас и в нашем сердце. С помощью этой практики мы не только успокоим ум. Сосредоточившись в этот момент, вы сможете переживать одновременно сто самадхи или различных видов медитативного погружения!

Буддизм и буддийская практика предполагают твердость в узнавании истинной природы ума, необходимую для полноценной практики Дхармы. Понимание истинной природы ума дает существенное преимущество – работа с умом в процессе медитации будет намного более эффективной и полезной.
Ум абсолютно любого из нас обладает всеми качествами Будды, но они не очевидны, пока цепляние за независимо существующее эго или «я», подобно цепи, сковывает вместе наши омрачения. Цепляние за эгоистическое восприятие себя препятствует узнаванию естественным образом присущих нам качеств Будды. Пока не рассечены омрачения цепляния за эго, мы никогда не узнаем эти исключительные качества, присущие чистой алайе.

...Однако найти ламу, обладающего качествами высочайшего учителя и достигшего совершенства в Махамудре, очень трудно. Такая возможность встречается редко, и лишь немногие могут дать это благословение. Однако таких людей единицы, и редкость их появления можно сравнить с редкостью появления снега в летний день. Более того, получить пользу от благословения может лишь ученик, накопивший огромное количество благой кармы и имеющий страстное желание достичь совершенства в Махамудре. К счастью, есть множество лам, способных оказать помощь, отвечая на вопросы и делясь собственным опытом осознавания, накопленным на пути к этой цели.
... Когда такие ученики слышат объяснения о смысле Махамудры, в прочном сосуде их омрачений возникают громадные трещины и дыры, сквозь которые светит внутренне присущая им Будда-природа.
Однако вся помощь в мире ничуть не продвинет нас на пути к Освобождению, если мы не будем применять добрые советы ламы и его наставления. Чтобы продвигаться, нужно практиковать, даже если эта практика заключается в том, что мы просто спокойно сидим и исследуем природу своего ума.
соня
Наставления по Махамудре

Во-первых, примите правильную позу медитации с расслабленным дыханием и ненадуманным осознаванием. Оставайтесь в этом состоянии и просто наблюдайте, что происходит. Скоро вы заметите, как мысли возникают из ничего, сами по себе они нематериальны и растворяются либо в следующей мысли, либо в последующем моменте бытия. Появляется ли эта мысль в теле или вне его? Приходит с севера, юга, востока или запада? Если она присутствует внутри, то возникает ли она из сердца или желудка, из легких или головы? Важно потратить время на исследование этого вопроса и узнать, откуда появляются мысли, где находятся, пока вы ими заняты, и куда уходят, когда вы не уделяете им внимания.
Продолжая это исследование, ответим на вопрос: являются ли мысли отдельными от ума самостоятельными сущностями или составляют с ним единое целое, не имея никаких отличий, лишь показывая природу ума?
Когда появляются мысли об очень близком и очень далеком месте – это одна или две разные мысли?
Необходимо медитировать на эти идеи, пока вы не придете к заключению, являются ли ум и мысли одним и тем же или чем-то различным, приходят ли мысли снаружи или изнутри.
В текстах утверждается: ум и мысли едины, мысли возникают в уме, подобно волнам в океане; ум пуст, у него нет формы или цвета, следовательно, и мысли пусты, не имеют формы или цвета. Мысли возникают благодаря качеству ясности ума, и хотя они нематериальны, неизменно появляются благодаря беспрепятственной природе ума.

Рассмотрим естественное состояние ума, происходящие в нем изменения и осознавание ума. Вы уже поняли, что ум существует постоянно и он изменчив. Нужно уметь оставлять ум в его естественном состоянии, а когда возникают мысли и ум изменяется, замечать это. Такое осознавание очень важно. Пребывание ума без осознавания ничем не отличается от грубого неведения. Состояние, в котором ум не замечает происходящих в нем изменений, не несет никакой пользы, поскольку ум находится во власти омрачения. Если есть осознавание, есть медитация; если нет осознавания, нет и медитации. Достигнув уровня Махамудры, вы сможете благодаря осознаванию медитировать без усилий. Такое спонтанное и ненадуманное состояние называют «состоянием не-медитации».

Продолжая анализ природы ума, сравним его с океаном. Если состояние ума – океан, а изменения, происходящие в уме, – волны в океане, то являются ли волны и океан одним и тем же или они различны по своей сути? Или проведем аналогию с землей, а изменения в уме – с растущими на ней деревьями. Имеют ли деревья и земля одинаковое качество бытия или они различны? Более того, является ли состояние ума, изменения в уме и осознавание ума одним и тем же или они различны? Если все они по сути едины, то каким образом? Если различны, то где тогда состояние ума, где изменение в уме и где осознавание ума?
Такое исследование должно быть последовательным и проводиться не неделю и не месяц. Прежде всего изучите, как возникают мысли, как они протекают и как прекращаются. Далее рассмотрите состояние ума, изменения в уме и осознавание ума. Тогда ваш опыт Махамудры будет все более зрелым.

Я уверен, в процессе таких исследований вы сами убедитесь, что у ума нет естественного состояния без мыслей и что это естественное состояние ума не имеет ни цвета, ни очертания, ни формы. Вы обнаружите пустоту и обширность ума. Он всеобъемлющий, как небо или пространство. Но также и крошечный, поскольку даже насекомые величиной с точку обладают умом. У ума нет размера – скорее, он соотносит себя с мыслями. Огромный или маленький, оказывается, что ум – всепроникающий, как пространство. Природа ума переживается, когда он покоится в своем собственном состоянии без мыслей. Когда в нем возникают мысли, ум изменяется, но эти изменения тоже есть ум. Подобно волнам в океане, отличным от океана, но и единым с ним, поскольку волны – та же вода.

мыслью (намтог) называют изменение в уме. Но на самом деле мысль является не чем иным, как самим Состоянием истины, поскольку ее суть – таковость. Поэтому говорят, что сам ум – то, что осознает как состояние ума, так и его изменение. Если нет осознавания – нет медитации, и тогда это омрачение. Когда нет осознавания, пребывание в природе ума – это затемнение, а изменения в уме – просто мысли. Однако если осознавание есть, состояние ума – уже медитация, и изменения в уме – тоже медитация, поскольку состояние ума, изменения в уме и осознавание ума являются одним и тем же.

Когда вы медитируете, не старайтесь удерживать хорошие мысли и не пытайтесь прогонять плохие, не останавливайте их и не следуйте за ними. Вместо этого наблюдайте за мыслями по мере их возникновения. Все они возникают из пустоты ума и растворяются в ней. Такое исследование применимо и к другим ловушкам индивидуальности и физиологии. Этот метод также эффективен в отношении звуков, вкусовых ощущений, зрительных образов, запахов и других чувственных переживаний, приятных или неприятных. Появляются ли они из одного и того же ума или из различных умов?
Посвятив время тщательному исследованию этих моментов, вы придете к базовым для последующих ступеней постижения заключениям. Постигая изначальную пустоту всего проявленного, вы поймете, что сущность ума (также пустая по сути) пронизывает все явления – и это не что иное, как трон Состояния истины. Узнавая, что ясность ума – его естественное состояние, вы поймете, что ясность – не что иное, как трон Состояния радости. Будда, пребывающий в естественно освобожденном cостоянии истины и ясности ума. Познав, что все бесчисленные мысли, возникающие в уме, по своей сути не имеют никаких препятствий, вы поймете, что эта свобода сама по себе есть трон Состояния излучения. Исключительно благодаря свободе чистого ума Будды могут проявляться в форме обычных и высших воплощений Состояния излучения и приносить пользу всем живым существам.

Тилопа выразил сущность Великой печати: «Без отвлечений, без надуманности и без медитации». Что он имел в виду? «Без отвлечений» подразумевает полное осознавание ума, пребывающего в расслабленном состоянии. Что бы ни происходило с умом – изменяется ли он, появляются в нем мысли или нет, – он не отвлекается и постоянно пребывает в осознавании. «Без медитации» означает свободу от принуждения, искусственных построений и от оценок «хорошо» и «плохо». Осознавание совершенно спонтанно. «Без надуманности» трактуется как отсутствие требований и необходимости что-то делать. Вместо этого – возможность ума покоиться в его естественном состоянии.
Если вы медитируете таким образом, очищая свои омрачения и накапливая заслугу и мудрость, то ваши усилия приведут вашу практику Махамудры к созреванию.

Выполняйте повторения мантр и визуализацию, концентрируясь на коренном Ламе, восседающем над вашей головой, и с огромной преданностью желайте, чтобы он дал свое благословение и у вас возникло спонтанное переживание необусловленного осознавания. Представляйте коренного Ламу, он растворяется в свете и сливается с вами. Неотделимые от коренного Ламы, начните исследование и наблюдение истинной природы ума. Каждую сессию медитации завершайте посвящением заслуги и добрыми пожеланиями всем живым существам.
Медитируя в течение некоторого времени и наблюдая за умом, вы можете обнаружить, что между мыслями и эмоциями, быстро следующими одна за другой, нет никакого пространства. Это запутанность, и ее надо рассечь одним движением ума, когда он остается в состоянии без отвлечения.

Возможно, находясь в медитации, вы окажетесь в состоянии без каких-либо заметных мыслительных процессов и без присутствия осознавания, когда ум как будто затемнен и покрыт тучами. Это начало ступора, немедленно пресеките его. После этого усильте или туже затяните осознавание и пребывайте без отвлечения в состоянии нераздельных пустоты и ясности.

Иногда в процессе выполнения этого вида практики возникает состояние, подобное сну, когда ум становится затемненным. Такая медитация бесполезна как для практики шинэ (шаматхи) – успокоения ума, так и для практики лхагтонга (випашьяны) – интуитивного проникновения в суть. Постарайтесь очнуться из этого состояния и позволить уму покоиться без отвлечений в состоянии ясной пустоты, с очень точной, но при этом неуловимой ясностью, тогда это будет полезной формой медитации успокоения ума. Этот прогресс принесет достижение многих качеств.

Когда в процессе медитации к практикующему приходит прозрение и он узнаёт что-то относительно истинной природы ума, подобно проблеску истинной мудрости, тогда это уже практика лхагтонга. Понимая и узнавая сущность ума как пустоту, подобную пространству, а также присущую ему ясность и свечение, ученик делает огромный шаг вперед. К распознаванию нераздельности ясности и пустоты и их сущностной природы – беспрепятственного осознавания.
Если при этом практикующий не впадает в построение концепций, а вместо этого пребывает в состоянии, чуждом каких-либо измышлений или построений в уме, это является началом практики и постижения Махамудры. Созревание этого подхода достигает своей высшей точки в полном расцвете состояния Будды.

Это приводит к нескольким результатам. Рассмотрим различные аспекты природы ума, достигающие полного расцвета в момент достижения Просветления: если мы называем ум по своей сути пустым, неуловимым и подобным пространству, это означает, что в процессе его непосредственного переживания ум есть повсюду, и поэтому является сознанием Будды.
Осознавание Просветленного существа простирается везде, для него нет ограничений. У него нет ни центра, ни периферии, поскольку он не подвластен таким правилам. Следовательно, здесь подразумевается всепронизывающее, вездесущее осознавание. Это Дхармакайя, или Состояние истины.

Также ум обладает потенциалом свечения, благодаря которому у него есть возможность знать. У этого свечения также есть всепронизывающее качество: везде, где есть пространство, оно светящееся. Везде, где есть ум, есть ясность. Везде, где есть неосязаемое осознавание, есть свечение. Беспрепятственное, или активное, проявление осознавания ума достигает полного расцвета в качестве необыкновенного, или панорамного, осознавания, которое переживает существо, достигшее полного состояния Будды.

У такого осознавания есть два аспекта. Один из них – качественный, когда известна сущностная природа всех переживаний и явлений. Второй – количественный аспект осознавания, когда известны все мельчайшие детали.

Мы не можем по-настоящему говорить о том, на что похоже Просветление, оно находится за пределами всех видов умственных построений. Мы признаем Просветление как всеобщим, так и индивидуальным переживанием. При этом оно не является ни тем и ни другим, но присутствует в каждом из них. Все, кто достиг Просветления, переживают по существу одно и то же. Будды находятся в одном и том же состоянии бытия, их осознавание имеет одно и то же качество всезнающего, всепронизывающего, светящегося переживания как сущности, так и деталей всего. В противном случае о Просветлении нельзя было бы сказать, что оно всезнающе.

В Махамудре, Великой печати, есть три ступени: Махамудра основы, Махамудра пути и Махамудра плода . Все вместе они объединяют в себе, или завершают, всю совокупность восьмидесяти четырех тысяч собраний поучений Дхармы Будды. Узнавая Махамудру основы, практикующий продвигается в своей практике, и через некоторое время практика превращается в Махамудру пути. Когда практикующий целиком и полностью осуществляет Махамудру пути, он достигает Махамудры плода.
Махамудра пути – всей Великой печати. Она указывает на природу ума.

Тибетское слово, обозначающее Великую печать (Чаг гья ченпо), состоит из четырех слогов. Первый слог – чаг – означает руку, собственно печать пустоты и нематериальность всех явлений. Следующий слог – гья – определяет пустоту как суть всех явлений и всего переживаемого, не пребывающего за пределами этой пустоты. Явления и переживаемое – не что иное, как сама эта пустота. Постижение этого невероятно значительно и глубоко, и следующие два слога – ченпо – означают величие.
Таково значение слов Чаг гья ченпо или Махамудра.
Невозможно достичь Махамудры, просто говоря: «Все вещи пусты» или «Все это пустота». Необходимо познать печать пустоты, постичь ее, пережить самому.

Что такое эта пустота? Нам не удается воспринимать ум как пустой, ясный и беспрепятственный, потому что наше переживание ума является чем-то совершенно другим. Будь у нас прямое восприятие ума, не было бы личной кармы. ... Все это происходит только тогда, когда мы наделяем переживания качеством реальности, которым они не обладают. Карма основана на иллюзии двойственности и имеет силу только потому, что двойственность имеет силу, или же потому, что мы говорим или думаем, что она ее имеет, или же потому, что мы это так переживаем. На самом деле это не так – будучи живыми существами, мы не отдельны от нее. Скорее, пока мы цепляемся за «я» как за что-то реальное и расцениваем все, не являющееся нами, как реальное, создается основа для развития кармического процесса.
Сам кармический процесс в конечном счете нереален, хотя он, очевидно, действует на обычном уровне до тех пор, пока существует ложное понимание, позволяющее ему развиваться. Когда у нас появляется прямой опыт недвойственного состояния осознавания, карма больше не создается, не возобновляется и не обладает никакой силой. Почему это так? Потому что исчезает иллюзорное основание, и для кармы более нет почвы.
В окончательном смысле есть только пустая, ясная и беспрепятственная природа ума, но наше восприятие усложнилось, и мы оказались в дуалистической структуре «я – ты и они». ...Очевидно, что в первую очередь мы сами страдаем от последствий этой глупости, приписывая реальность своим переживаниям. Если больше нет необходимости приписывать окончательную реальность происходящему, то это уже не является проблемой.
Хотя и существует потенциал для осознавания, выходящего за рамки обусловленного, но без прямого переживания свободного ума мы блуждаем с ощущением, что все каким-то образом очень реально.
Представьте, что у вас ночной кошмар, в котором вы сталкиваетесь с дикими львами, тиграми и леопардами, которые за вами гонятся, пытаясь поймать и сожрать. Все мы пугаемся в этих снах – настолько, что неожиданно просыпаемся. Наше сердце колотится, мы в поту, потому что считаем все это очень реальным. Но если в этом же сне лев набрасывается на нас, а мы говорим: «О, это всего лишь мой сон», – тогда хоть засуньте голову в пасть льву, ничего не случится – это всего лишь сон. Не понимая происходящего, мы выносим ложные суждения, из-за этого развиваются все виды переживаний и проблем. Такова сансара. Когда мы со всей точностью поймем происходящее, прочувствуем все, как оно есть на самом деле, проблема исчезнет. Тогда наступает нирвана, или Освобождение.

У ситуации могут быть различные аспекты, и в этом смысле существует индивидуальное качество Просветления. Это не та индивидуальность, как мы обычно ее понимаем. Наше определение индивидуальности утверждает, что нечто, что есть «я», отлично от того нечто, что есть «ты». Такой вид конструкций абсолютно не связан с просветленной энергией, проявляющей себя.
С одной стороны, состояние Будды – это всеобщее переживание, все Будды переживают одно и то же. С другой стороны, в конкретных случаях существуют индивидуальные проявления состояния Будды. Никакое из этих утверждений не является ложным, и они не противоречат друг другу.
Традиционная строфа начинается с утверждения, что Состояние истины, абсолютное прямое переживание пустоты ума, все охватывает и пребывает повсюду, подобно пространству или небу. Далее строфа продолжается утверждением, что Состояние радости, прямое переживание ясности и свечения ума, подобна солнцу, сияющему в небе. И завершается строфа описанием физической формы проявления просветленного существа (называемой Состояние излучения, или прямое переживание беспрепятственного и активного качества ума), подобной радугам, проявляющимся повсюду для блага всех существ. Пространство, солнце или радуги не думают что-то вроде: «Сейчас я сделаю так, что проявлюсь вон там, потому что ты отдельный от меня». Это совсем не так! На самом деле есть пространство, в котором светит солнце и в котором проявляются радуги. Подобно этому, есть всеобщее переживание, его достигают все просветленные существа, но это переживание может проявляться уникальным образом. Чтобы это проявление происходило, нет необходимости в обычном соотношении «себя и отличного от себя».

Здесь необходимо знать различие между абсолютной реальностью, означающей нечто, не укладывающееся ни в какие концепции, и относительной реальностью, когда это возможно. Все, что с помощью интеллекта может быть концептуализировано, является по определению относительной реальностью. Дхармакайя состояния Будды является абсолютной реальностью, и ее переживание – абсолютная истина окончательной реальности, тогда как относительная, или условная, истина является чем-то, что может быть ограничено любой концептуальной схемой.
Мы работаем с ограниченным и запутанным состоянием осознавания. А если бы обладали панорамным осознаванием, чтобы описать Просветление, мы были бы просветленными! Однако мы говорим о нем и пользуемся словами «Будда» и «состояние Будды». Эти термины дают представление об удалении всего ограничивающего, мешающего, негативного или затемненного в уме, препятствующего расцвету всего потенциала ума. Это и есть единственное наиболее сжатое и точное утверждение о сути Просветления.
Буддийская традиция трактует состояние Будды как пробуждение от сна неведения и устранение всех внешних ограничений. Пробуждаясь, сознание может расширяться бесконечно, охватывая все, что можно познать. Что-то присущее нам неотъемлемо находит свое воплощение и раскрывается, подобно цветку лотоса.
Постижение освобожденного существа, называемое состоянием Будды, невозможно описать каким-либо точным образом, поскольку мы пока не находимся в необходимом для этого контексте.

Процесс духовного развития требует от нас определенных, не просто необходимых, а решающих качеств. Одно из них – доверие и уверенность в духовных принципах и цели, к которой мы стремимся. Это также сочувствие. Чем больше энергии вложено нами в развитие доверия, уверенности и сочувствия, тем эффективнее становится духовная практика.
Исследуйте истинную природу ума в процессе аналитической или познавательной медитации либо посредством интуитивного подхода в медитации. Изучайте переживание и анализируйте его, приходя к более глубокому пониманию природы ума и природы переживания. Либо просто позвольте возникнуть основополагающему переживанию пустой, ясной и беспрепятственной природы ума, как она есть. Развивайте свои крайне важные качества и сосредоточьте на этом действительно много внимания и усилий.
Цель нашего обсуждения в воплощении этих идей в жизнь. Пусть они станут основой для всецелого и непрерывного процесса духовного развития. Имеющий такое стремление может получить истинную пользу от этих поучений, пользу, являющуюся собственно достижением Просветления.
вам действительно вручен ключ к Освобождению. Этот ключ – наставления по Махамудре, и вы держите его в своей ладони.
Обладая постижением природы ума вместе с полным и беспристрастным сочувствием, мы в одно мгновение можем достичь полного состояния Будды. Даже если мы не до конца понимаем смысл Махамудры и ее объяснений, само получение этих поучений является огромным благословением и создает связь между учеником и Учением, что со временем приведет к созреванию при соответствующих обстоятельствах. Вы обладаете достаточной уверенностью, чтобы прочитать эти поучения, и огромной заслугой, раз их прочитали. Это поистине чудесно.
Поэтому, пожалуйста, вместе со мной посвятим эту заслугу всем живым существам с искренним желанием, чтобы все они без малейшего исключения смогли достичь полного Освобождения и окончательного состояния Будды.


Глоссарий

Бардо – промежуточное состояние, переживаемое в сансаре. Таких состояний чаще всего выделяют шесть: а) бардо жизни – период от рождения до смерти; б) бардо сновидения; в) бардо медитации, под которым понимается состояние ума, испытываемое медитирующим в той или иной практике; г) бардо умирания – процесс умирания, продолжающийся от 20 до 30 минут после последнего выдоха; д) бардо Дхарматы, или Ясного света, начинающееся сразу после окончания бардо умирания, оно дает возможность опытному практикующему достичь Просветления, слившись с Ясным светом; е) кармическое бардо становления – этот вид бардо переживают существа, если не используют возможность постичь истинную реальность в бардо Ясного света. Этот период длится до зачатия следующего тела. Последние три вида бардо вместе продолжаются 49 дней.
Бодхичитта – Просветленный настрой являет собой постижение неразделимости пустоты и сочувствия, спонтанной и свободной от усилий активности без размышлений и колебаний. Субъект, объект и действие больше не воспринимаются как отделенные друг от друга.
Будда (сангье) – название просветленного состояния ума. Тибетский слог санг означает «полностью очистившийся» от всех завес, омрачающих ясность ума. Гье – «полное раскрытие» всех изначальных качеств ума: бесстрашия, бесконечной радости, безграничного сочувствия, мудрости и активности для блага существ. Будда нашего времени – это исторический Будда Шакьямуни, четвертый из тысячи исторических Будд нашей эпохи. Каждый исторический Будда начинает новый период Дхармы.
Ваджраяна – Алмазный путь. Наивысший уровень Учения Будды, охватывающий тело, речь и ум. Иначе называется Тантраяна, или Мантраяна. С помощью глубоких и быстрых методов, применяемых на основе Просветленного настроя, цель – совершенное Просветление – превращается в путь.
Дхарма – буддийское Учение. Распространенный перевод: «То, каким все является».
Дхармакайя – Состояние истины, само вневременное Просветление, пустая природа ума. Является основой Состояния радости и Состояния излучения. Это абсолютная суть Будды, вне всяких форм, качеств и ограничений. Обретение Состояния истины приносит пользу нам самим и наделяет абсолютным бесстрашием, тогда как Состояния формы приносят пользу другим.
Йидам – один из Трех корней, источник просветленных качеств.
Махамудра – «Великая печать» постижения. Цикл высших поучений Будды о единстве блаженства и пустоты, система достижения Просветления.
Нирманакайя – Состояние излучения. Выражает способность ума беспрепятственно возникать из пространства. В высшем смысле понятие «нирманакайя» относится к историческому Будде. Он – «наивысший тулку».
Освобождение – выход из круговорота обусловленного бытия (сансары ), т. е. состояние ума, в котором полностью преодолено страдание вместе с его причинами. Освобождение достигается за счет растворения ошибочной идеи реальности «я», и на этом уровне растворяются все мешающие чувства. Просветлением же называется более высокая ступень – когда отброшены последние жесткие идеи о реальности.
Прибежище –В Алмазном пути Прибежище принимается дополнительно в Трех корнях – Ламе, Йидамах и Защитниках Учения.
Самбхогакайя – Состояние радости Будд, одно из двух Состояний формы, достигаемых просветленным «для других». Представлено формами Йидамов. .
соня
Калу Ринпоче — Восходящее солнце мудрости

Цитата
"Восходящее солнце мудрости" – третья книга в серии работ, составленных из лекций этого известного тибетского ламы и мастера медитации. В книге автор подробно освещает тему мешающих эмоций, описывает их причины и последствия, представляет методы их преодоления и преобразования.
Написанная простым и понятным языком, книга рассчитана на широкий круг читателей.

Полностью - тут:
https://e-libra.net/read/532488-voshodyasch...e-mudrosti.html



Калу Ринпоче
Восходящее солнце мудрости
Поучения о Прибежище

В традиционных текстах сочувствие Будды сравнивается с крючком, а доверие практикующего – с кольцом. Когда крючок цепляет кольцо, устанавливается связь, и отныне тот, кто дал обет Прибежища, может воспользоваться преимуществами этого союза. Однако если человеку недостает доверия, то его ум подобен железному шарику, который вряд ли сможет зацепиться за крючок. Принимая Прибежище, мы создаем в своем уме открытое пространство, чтобы познать благословение и сочувствие всех Будд, присутствующих всегда и везде. А единственный способ, благодаря которому мы получим благословение наверняка, – это доверие.
Можно сказать, что тот, кто принял Прибежище и таким образом выразил свою уверенность в Будде и Пути, им предложенном, в какой-то степени «гарантировал» свое Просветление, поскольку сделал первый и самый важный шаг.
Путь к Просветлению ощущается так, будто нас направляет некое внутреннее ощущение. Это не так, что нас куда-то ведут – подобно тому, как крючок тащит кольцо, – скорее, мы самостоятельно приходим к определенному уровню понимания. Внешне все еще остается чувство, что нам дают наставления и мы нашли надежное Прибежище, помогающее преодолеть страхи, страдания и проблемы в этой и в последующих жизнях. Связь с Просветлением направляет наш ум прочь от низших перерождений, появляется ощущение, что мы приближаемся к чистоте бытия, а это по определению свидетельствует о достижении Просветления.

Самым важным для сохранения обета Прибежища является уверенность. Сохранять уверенность несложно – достаточно помнить о великом благословении, сочувствии.
Существуют различные религии и духовные традиции с их разнообразными методами и путями, но все они имеют общую цель – предоставить некие средства, дабы прекратить запутанность и страдания. Все мы индивидуальны, у всех у нас самые разные кармические тенденции. Многообразие духовных традиций неразрывно связано с кармой, и все они в большей или меньшей степени способствуют духовному росту существ.
Будда советовал не судить об истинности или ошибочности других духовных подходов и тем более не отрицать их. Тибетский буддизм считается самым быстрым путем к Просветлению, а методы иных традиций могут занять больше времени – но цель все равно одна.
Таким образом, принятие Прибежища является выражением нашей абсолютной уверенности и доверия на пути к Освобождению и Просветлению.

Эмоции, порождаемые эго

... Как же нам решить эту проблему? Можем ли мы полностью с ней покончить? Учение Будды предлагает нам несколько подходов, несколько различных методов для работы с эмоциями. Один из них – отсечь мешающие эмоции, чтобы они уже не возникали. Второй метод – трансформировать негативную энергию в позитивную. И третий подход, наверное, наиболее непосредственный, состоит в том, чтобы просто наблюдать, как чувства возникают в уме, играют в нем и растворяются. В этом случае мы рассматриваем природу переживания, не особенно беспокоясь о его содержании. Основой этого подхода является понимание того, что сам ум является тем местом, где возникают все эмоции. Таким образом, чем лучше мы осознаем, что природа ума является источником любых чувств, тем больше понимаем эмоциональность в целом и тем более эффективно можем с ней работать.

...Будда учил еще одному пути, имя которому – Ваджраяна. Это – тантрический подход. Здесь мы стремимся познать корень эмоционального опыта, при этом не заботясь о внешнем содержании ситуации. Если смотреть непосредственно на саму природу эмоционального переживания, то одновременно происходит освобождение от него. Ваджраяна – это самый прямой путь, и при этом чрезвычайно глубокий.
...Что же тогда остается? Мы отказались от трех главных альтернатив, однако есть еще один подход, который мы можем применить. Он не подразумевает проникновения в природу эмоций каким-то глубоким образом. Скорее, мы непроизвольно достигаем определенного понимания мыслей и эмоций, возникающих в уме, через осознание самой природы ума. Исследуя источник, мы начинаем понимать природу всего, что в нем происходит. Этот подход более чем разумен, поскольку мы пытаемся получить максимальную пользу в течение одной, сравнительно недолгой, жизни. Кроме того, этот метод чрезвычайно удобен – его легко объяснить и понять. Он удивительно эффективен, если правильно его использовать. Он не требует продолжительного обучения или ограничений в образе жизни. Не нужно и какого-то глубокого проникновения в суть. Однако понадобится определенная сообразительность и понимание того, о чем идет речь.

Основная проблема заключается в том, что мы верим, что все реально , и живем в соответствии с этим убеждением. «Я реальный и незыблемый, мое тело реальное и незыблемое, и эмоции, которые я испытываю, – также реальные и незыблемые». Поскольку мы в этом совершенно убеждены, у нас нет иного выбора, кроме как дожидаться исчерпания эмоций и идти у них на поводу. В этом случае мы полностью находимся в их власти. Мы переживаем привязанность, отвращение, гнев, глупость, желание и ревность. Мы рассматриваем эти субъективные явления как нечто настолько реальное, что автоматически им поддаемся. Мы наделяем их такой подлинностью, что уже не в состоянии распознать их абсолютную ложность. Так что мы просто переживаем свое заблуждение. Мы полностью сдаемся на милость проекций нашего ума.
...Благодаря этому пониманию возникает еще одна перспектива. Мы постигаем, что не обязательно сдаваться на милость эмоциям, когда они возникают. Почему? Да потому что в окончательном смысле, помимо этой волны – мысли или эмоции, возникшей на поверхности океана ума, – ничего другого не происходит. Ум – текучий и гибкий, он может работать с любой ситуацией.

Ум – это пустота, он не обладает какой-либо реальностью. Ум – безграничен. Единственное, что можно сказать об уме, – то, что он пуст по своей природе. Но это еще не все. У ума есть потенциал свечения и способность беспрепятственно проявлять непрерывное осознавание.
Одно другому не противоречит. С одной стороны, пустота – пуста, с другой – воспринимаемые вещи являются формой, но формой, подобной радуге. Проявление Нирманакайи действительно подобно радуге – явлению визуально зримому, но не в полной мере реальному. Она бесплотна: пытаешься коснуться ее, и рука проходит насквозь. этот пример, чтобы показать, что все явления не имеют атрибутов истинной или абсолютной реальности. Таким же образом природа ума, будучи нематериальной, проявляет себя как свечение – беспрепятственное и непрестанное движение.
Что же происходит на самом деле, когда мы переживаем какую-то эмоцию? Пустое, ясное, беспрепятственное и непрерывное осознавание проявляется в форме конкретной эмоции. Совершенно не обязательно считать это проявление реальным – за исключением того факта, что оно возникает в какой-то момент времени и затем снова исчезает. Поскольку эмоция реальна лишь условно, ей нельзя приписывать никакого окончательного, плотного или материального существования. Это упрощает ситуацию. Отныне нет необходимости быть полностью во власти собственных эмоций. Переживать последствия придется лишь в том случае, если уступить эмоции или облечь ее ложной реальностью. До тех пор, пока мы приписываем им реальность, они непрерывно будут сами себя воспроизводить.
Наши желания – и любые другие эмоции – проявляются настолько, насколько мы им позволяем. Именно в этом бездонном кладезе эмоций, переживать которые можно бесконечно, и заключается настоящее страдание. И совершенно неважно, что всплывет на поверхность. Ум, беспрепятственно выражая свою сущностную пустоту, породит еще больше мыслей и эмоций.
С точки зрения абсолютной реальности ничего этого не существует. Однако, поскольку это просто нематериальное проявление динамического состояния осознавания, оно будет продолжаться до тех пор, пока вы это допускаете. Таким образом, вопрос вовсе не в том, отказаться ли от этой эмоции или нет и прекратить ли эмоцию или нет, а в том, поддаться ли эмоции или нет и нужно ли ее проявлять.

Вот эмоция возникает в уме. Будь то желание, злость или что бы то ни было – мы видим, что оно, будучи проявлением ума, возникает в нем, играет и снова в нем растворяется. Чувство становится более прозрачным, и необходимость его проявлять постепенно уменьшается. Иметь дело с результатом наших собственных негативных эмоций – нам придется лишь до тех пор , пока мы считаем, что эмоции реальны. Будучи частью ума, они нематериальны и абсолютно лишены собственного существования. Поскольку в прошлом вы переживали беспорядочные мысли и эмоции, то и в будущем они у вас непременно появятся.. Эти процессы являются частью вашего бытия.

Я говорю: «Эмоции появляются в уме, а ум пуст» – и отныне у вас появится понимание смысла этих слов. Это знание – первый шаг к истинному постижению. Однако его недостаточно, поскольку то, что имеет абсолютную ценность, не возникает исключительно из интеллектуальных умопостроений. Такое умозрительное понимание может превратиться в более глубокое и интуитивное, а в идеале должно стать стабильным постижением и непосредственным переживанием. И это уже второй шаг – когда простое понимание преобразуется в живой и устойчивый опыт. Истинная польза от духовного учения возникает лишь тогда, когда практикующий достигает большего счастья и равновесия. Таким образом, чтобы эти поучения приобрели смысл, важно начать процесс углубления понимания пустоты ума при помощи медитации и личного опыта.
соня
Медитируем на эмоции

Удерживая в медитации правильную, прямую позу, можно достичь момента, когда уже нет необходимости направлять ум куда-либо. Не нужно смотреть внутрь, не нужно смотреть наружу. Можно позволить уму расслабиться в его естественном состоянии. Подлинное переживание природы ума – пространственность и нематериальность – мы называем пустотой ума. Ум также можно назвать ясным и незамутненным, и его второе качество – «свечение», или игривость. Тот факт, что существует переживание ясности и пустоты, а также само состояние осознавания, является третьим аспектом ума – свободным, беспрепятственным динамическим проявлением.
Во время медитации, помимо того, что мы принимаем правильную позу и позволяем уму естественно покоиться в его собственной природе, мы также не пытаемся его напрягать, удерживать или контролировать. Как раз напротив, мы даем уму возможность переживать его истинную природу – без отвлечений, искусственности или затей. Также мы не допускаем, чтобы эта искра осознавания ослабла или погасла. Лишь в этом случае наша медитация будет подлинным переживанием самого ума.
Хотя природа ума пространственная, неуловимая и пустая, в то же время он имеет необычайный потенциал. Ум может знать все, что угодно. Этот потенциал является не чем иным, как его свечением и ясностью. Эти качества, объединенные с осознаванием, или прямым переживанием неосязаемой, нематериальной природы ума, составляют третий аспект ума – всемогущество, беспредельность и всеохватывающее знание. Благодаря тому, что мы имеем три составляющие, которые, по существу, вовсе не являются различными, у нас появляется возможность дать наиболее точное описание ума. Три его различные аспекта – это уникальное переживание самой природы ума.

...Важно здесь то, что вне зависимости от переживаемой эмоции – будь то желание, гнев, гордость, ревность, зависть, жадность или что бы то ни было еще – на самом деле происходит смещение акцентов. Ум просто проявляет себя иным образом. Эмоция сама по себе вовсе не обладает никакой реальностью, у нее вообще нет никакой формы, очертаний, размеров, пространственных качеств или плотности. Это все тот же ум, выражающий себя чуть иначе, чем за момент до этого.
Если мы не знаем истинную природу ума, мы полностью сбиты с толку противоречивыми эмоциями и беспорядочными мыслями. Такая ситуация может длиться бесконечно. Понимая, что все чувства произрастают из ума, мы также понимаем, что ум сам по себе является невещественным и пустым. Когда появляется такое знание, мешающие эмоции угасают, и человек может жить спокойно.

Поучения Миларепы об эмоциях

«Медитируй на небо, – сказал он, – и на пространство, которое пребывает за пределами любых ограничений, не имея ни центра, ни края. Медитируй на океан – такой глубокий, что все концепции о поверхности, глубине и дне теряют смысл. Медитируй на свой ум – природу ума, когда концепции свечения и не-свечения, ясности или ее отсутствия становятся неуместными».
...Девушка отважно отказалась от мирской жизни и, вдохновленная поучениями Миларепы, отправилась медитировать в горные пещеры. Вскоре она вернулась за разъяснениями. «Миларепа, когда я медитировала на небо – это было чудесно, но появились тучи и затянули весь кругозор. Когда я медитировала на океан – это было чудесно, но вдруг его поверхность покрылась волнами. И было чудесно, когда я медитировала на природу своего ума, но мысли и эмоции стали вытеснять ясность. Мне нужны наставления о методах медитации на небо, на океан и на ум, чтобы больше не возникало таких проблем».
Прекрасная песня мастера стала ей ответом: «Если медитируешь на пространство или на небо, тучи – это просто проявления пространства. Просто концентрируйся на пространстве, а не на его проявлениях. Если медитируешь на океан, волны – это просто проявления океана, они не представляют проблемы. Просто осознавай океан, но не уделяй внимания волнам. Если медитируешь на природу ума, то возникающие мысли и эмоции – всего лишь его проявления. Просто осознавай ум, но не попадай в ловушку его отдельных проявлений».
Ободренная объяснениями Миларепы, она продолжала усердно практиковать. В момент смерти ее физическое тело полностью растворилось в пространстве. Это произошло потому, что она смогла преобразовать эмоциональный и ментальный хаос в чистую энергию, выйти за пределы причинно-следственной связи и в совершенстве распознать истинную природу ума.
Этот метод – весьма полезное поучение о медитации. Ум, производящий мысль, по сути своей пуст – значит, мысли и эмоции, всплывающие в уме, по сути своей тоже пусты. Они так же неосязаемы, как и сам ум. Однако это вовсе не означает, что эмоции, которые мы переживаем, абсолютно нереальны. Но верно также и то, что в них нет ничего твердого, надежного или заслуживающего доверия. Все непрерывно меняется именно потому, что эти проявления ума пусты и сами по себе не обладают независимым существованием. Они еще заметны, но уже сейчас готовы исчезнуть. И мы постоянно это наблюдаем. Эмоции, порождаемые умом, могут изменяться так же быстро и так же разнообразно, как при дуновении ветра на небе меняется рисунок из облаков. Понимая природу эмоций, мы видим, насколько ничтожна необходимость считать их такими уж важными. Совершенно необязательно полагать, что наши эмоциональные состояния стоят того, чтобы поддаваться им и терять душевное равновесие. В этом вообще нет никакой необходимости!
Мы можем и впредь применять этот подход и таким образом анализировать каждое свое переживание.
Что же происходит, когда в уме всплывает мысль или эмоция? Этот вопрос может стать совершенно правомерным объектом для медитации – вместе с более интуитивным подходом. С одной стороны, практикующий проводит некоторое время в медитации, сознательно анализируя переживание и таким образом пытаясь отыскать источник эмоции. С другой стороны, его ум просто покоится в состоянии обнаженного осознавания – непосредственного опыта переживания ума. Это естественное состояние пустого, ясного и беспрепятственного осознавания является, как я уже много раз говорил, природой ума.

Энергия эмоций

Благодаря этому методу мы обнаружим, что во время переживания сильной эмоции – желания, гнева или любой другой – в уме возникает очень много энергии. С ее помощью мы можем заглянуть в истинную природу нашего переживания. Возможно, мы сосредоточимся на понимании самого ума, не обращая внимания на его частное проявление. Возможно, мы сфокусируемся непосредственно на вспышке желания, гнева, гордости или чего-то еще, чтобы пристально рассмотреть, что они собой представляют. В любом случае, результатом станет еще большее спокойствие и более глубокое понимание процессов, происходящих в уме, когда всплывает мысль или эмоция.
Эффект от этого подхода может быть весьма впечатляющим – как если бы в котел с кипятком плеснули чашку холодной воды. Возбуждение немедленно убывает. Эмоции, переживаемые целиком, делают человека крайне неприятными в общении. Но когда мы видим вещи такими, какие они есть, а не такими, какими мы их себе представляем, у нас появляется глубокая благодарность методам. Подобный подход ослабляет цепляние ума – точно так же, как холодная вода остужает воду, кипящую в котле.

Цепляться за реальность, как за что-то материальное и настоящее, – это все равно что быть тяжело больным. Средством лечения этого недуга является распознавание подлинной пустоты всех явлений. Потакание эмоциям не может остановить поток кармических последствий и прекратить неведение, заслоняющее истинную природу ума. Узнавая истинную природу ума как пустоту, понимая, что мешающие эмоции, беспорядочные мысли и вообще все в уме поистине иллюзорно и не имеет собственного существования, можно трансформировать эмоциональный конфликт, и это принесет немедленное облегчение. Распознавание пустоты полностью устраняет все эмоции и запутанность в нашем уме.
Когда мы переживаем эмоции более легко и просто, это действительно преображает всю нашу жизнь. Развивается более соразмеренное и гармоничное ощущение бытия. Возникают отчетливая перспектива и равновесие, дающие ощущение спокойствия и ясности. Таким образом, вопрос в том, чтобы понимать саму природу эмоционального опыта более тонко и точно. Преимущества, возникающие из этого понимания, могут быть и абсолютно практическими – это и ощущение благополучия, и уравновешенность, и уверенное спокойствие, с которыми мы идем по жизни.
соня
Поучения о бардо

Идея о перерождении, о бесконечном последовательном переходе из одного состояния существования в другое возникает из неотъемлемо присущего уму бессмертия. Пребывая в шести мирах сансары, ум находится в шести фазах существования, следующих одна за другой. Тибетцы называют их шестью бардо (или промежуточными состояниями). Считается, что эти циклы не имеют окончания, и их часто сравнивают с непрерывно вращающимся колесом. Однако эта бесконечность обманчива. Она возникает потому, что ум не подвержен прекращению, он не был когда-либо создан и не является чем-либо сам по себе. Существенными моментами буддийского Учения является то, что, во-первых, мы понимаем цикличность страдания в сансаре, во-вторых, желаем положить ему конец – не только своему собственному, но и страданиям всех живых существ, в-третьих, уверены в том, что Освобождение и достижение состояния Будды возможно и, в-четвертых, неустанно к нему стремимся.

Вслед за бардо умирания (физической смертью тела) наступает относительно короткий период бессознательности, вызванный шокирующим опытом смерти. Этот промежуток называется бардо окончательной природы воспринимаемой реальности . Вслед за ним идет фаза, известная как бардо возможностей . Посмертный опыт точно так же реален, как и бардо между рождением и смертью , которое мы переживаем сейчас. Точнее, проекции ума и галлюцинации, возникающие в период бардо возможностей, настолько же реальны, как и то, что мы переживаем в повседневной жизни. Кроме того, эмоциональные состояния удовольствия, боли, запутанности и так далее, которые мы испытываем в состоянии бардо, так же подлинны, как и те, что мы переживаем сейчас. Единственная разница заключается в том, что в бардо возможностей нет физической основы для сознания – это лишь переживания ментального тела, не имеющего собственного существования. И хотя в этом бардо нет физической основы для сознания, ум, обусловленный субъектно-объектным восприятием, создает бесчисленные формы из-за уверенности в том, что он не может существовать без тела. Поэтому ментальное тело проявляется так, как будто существует физическое тело, хотя на самом деле никакой материальной основы нет.
Несмотря на иллюзорность ментального тела, переживание посмертного состояния для ума очень и очень реально. Он пойман этим переживанием, для него это и есть реальность. Итак, во время бардо возможностей ум, который по сути своей является безграничным, ясным и свободным, переживает состояние вне тела. В этот момент для него не существует абсолютно никаких физических преград, однако завесы, его покрывающие, создают иллюзию воплощения. Ум пытается проецировать физический буфер между собой и внешним окружением из-за уверенности в том, что оба они реально существуют. С субъективной точки зрения именно ментальное тело является тем органом чувств, который воспринимает всю боль и удовольствие, переживаемые умом в бардо возможностей.
В определенный момент кармические тенденции, которые являются источником этого промежуточного состояния, начинают иссякать, и ум перерождается в каком-либо из шести миров сансары.

Бардо смерти и умирания

В процессе умирания наиболее грубый элемент – элемент земли – растворяется и поглощается менее грубым элементом – водой. Когда это происходит, кажется, что тело человека становится очень тяжелым, и его чрезвычайно трудно сдвинуть с места. Умирающий уже не может самостоятельно сесть или поднять ноги и руки, по мере растворения элемента земли теряется телесная подвижность и контроль над телом. По мере того как убывает способность управлять телом, у человека возникает субъективное переживание, словно он придавлен огромной горой. Когда процесс растворения достигает физического уровня, это ощущается так, будто тело сжимают или сдавливают, что очень пугает умирающего.
Вторая стадия – растворение элемента воды в более тонком элементе огня. Внешним признаком этого является неспособность человека удерживать мочу, слюну и выделение слизи. Жидкости начинают сочиться изо всех телесных отверстий, и человек уже не в состоянии контролировать их. Это признак того, что элемент воды растворяется в элементе огня. На субъективном уровне умирающий чувствует, будто он тонет или его уносит потоком воды, и это также является весьма травмирующим и пугающим переживанием.
Третья стадия процесса умирания наступает, когда элемент огня растворяется в еще более тонком элементе воздуха. На внутреннем уровне человек переживает это так, будто его тело охватывает огонь, и он испытывает невероятный жар. Наблюдатель же видит, что умирающий постепенно теряет телесное тепло, начиная с конечностей. Сначала холодеют пальцы рук и ног, затем холод движется вверх по направлению к сердцу. Все тело постепенно остывает. Это – верный признак того, что элемент огня поглощается элементом воздуха, или ветра.
Затем следует растворение элемента ветра, или воздуха, в элементе пространства, который, собственно, и является сознанием. Явный признак этого процесса для наблюдателя – то, что умирающему становится трудно дышать. Возможно, дыхание будет быстрое и неглубокое, или же будут долгие всхлипывающие вздохи, которые трудно сдержать, и каждый следующий вздох будет теснить предыдущий. Потом умирающий сделает выдох, но вдохнуть полной грудью больше не сможет. Здесь процесс дыхания прерывается. Субъективно человек ощущает, будто он находится во власти воздушного вихря, будто он разрываем торнадо или ураганом. Когда процесс дыхания наконец прекращается, это означает, что все элементы распались и были поглощены сознанием.

В этот момент происходит довольно быстрый процесс, состоящий, однако, из трех этапов. Считается, что в момент растворения элемента пространства белое бинду сконцентрировано на макушке, а красное бинду – в точке ниже пупка, в области гениталий.
После того как элементы полностью растворились в сознании, процесс смерти продолжается. Белая и красная энергии начинают двигаться, направляясь к области сердца. Сначала опускается белое бинду. Для умирающего этот процесс связан со зрительным переживанием сферы белого света – будто его неожиданно затопил лунный или ясный белый свет. Это происходит мгновенно, всего лишь за долю секунды, пока энергия падает в область сердца.
Достижение белым бинду сердечного центра подразумевает, что ум отныне не способен испытывать гнев или агрессию. Эти эмоции временно (но не окончательно) блокируются, так что ум не может их переживать. За этим немедленно следует движение красного бинду – женской энергии – из области гениталий к сердцу, чтобы там встретиться с белой энергией. Сознание умирающего, балансирующего на грани жизни и смерти, переживает вспышку красного света. Это выглядит так, будто прямо перед ним неожиданно взошло солнце и освещает его своим красным сиянием. На этой стадии все эмоции, связанные с желанием, привязанностью или влечением, полностью исчезают.
Когда красная и белая энергии встречаются в области сердца, действительно наступает смерть. В этот момент физическое тело и ум разделяются. Энергетическая структура полностью распалась, и физическая основа больше не может поддерживать сознание.

В тибетском буддизме есть техника, известная как пхова , что переводится как «выброс сознания». Эта практика является некоей подготовкой к тому, каким образом сознание оставляет тело в момент смерти. Правильным временем для практики пховы является момент, когда белое и красное бинду сходятся вместе в сердечном центре. Опытный мастер медитации может перенести сознание на более высокий уровень постижения, в сферу чистого переживания – вместо того чтобы позволить уму погрузиться в состояние бессознательности, естественным образом возникающее вслед за смертью. Если не использовать эту мощную технику, ум впадает в бессознательность, когда блокируются самые грубые уровни запутанности и ум переживает краткое, но абсолютное состояние неведения.

Итак, во время бардо умирания элементы растворяются один за другим, и ум теряет контакт с внешним миром явлений. Органы чувств начинают угасать: в глазах темнеет, и они уже не способны видеть, уши не могут ясно слышать, пропадают вкусовые ощущения, осязание, обоняние. Постепенно, по мере приближения момента, когда наступает полное забытье, ум теряет способность сознательно мыслить. В момент, когда ум впадает в бессознательное состояние, также существует потенциал для самых разнообразных видов переживаний, что опять же зависит от того, выполнял ли человек при жизни мощные духовные практики или нет.
В Ваджраяне существует несколько техник, известных как Шесть йог Наропы. Одна из них – Ясный свет — предназначена специально для того, чтобы помочь практикующему войти в состояние ясного осознавания. Впоследствии этот опыт можно использовать во время умирания, чтобы избежать обычного погружения в бессознательность.
Состояния ясного осознавания можно достичь также благодаря медитации Махамудры – прямого переживания природы ума. Если во время жизни человек практиковал эти глубокие методы, то заложил тенденции, которые, будем надеяться, проявятся в момент смерти. Если это произойдет, то ум достигнет состояния совершенного осознавания, прямого контакта со своей истинной природой, что соответствует первому из десяти уровней Бодхисаттвы. Таких уровней постижения всего десять, а то, что находится выше десятого, – это полное Просветление, состояние Будды.
В моменты непосредственного переживания обнаженного осознавания возможен необычайно быстрый духовный прогресс. Фактически за короткий промежуток времени возможно совершить скачок от первого уровня Бодхисаттвы к полному Просветлению. Впрочем, продвижение от первого уровня ко второму, от первого к четвертому или любое другое – это также весьма существенный результат.

Если в предыдущей жизни человек много практиковал, то он имеет огромный потенциал для духовного развития. Однако тот, кто не медитировал, после смерти оказывается в совершенно иной реальности. Объективно мы видим, что после остановки дыхания и прекращения сердечной деятельности физическое тело более не принадлежит умирающему. Как правило, ум ощущает интенсивный шок и погружается в состояние забытья, похожее на глубокий сон. Период бессознательности после смерти длится не более трех с половиной дней, но, конечно же, он может быть больше или меньше в зависимости от ситуации.
Постепенно сознание начинает заново пробуждаться. По мере того как проявляется осознавание, очнувшийся ум сталкивается со своими собственными проекциями. «Тибетская книга мертвых» описывает этот процесс как переживание мандал мирных и грозных Йидамов . Различные существа ощущают его по-разному, однако, большинство из них воспринимают ошибочно. Им кажется, будто мандалы Йидамов – это некая угрожающая и агрессивная внешняя сила. Их ум пытается от них уклониться, как будто эти проекции являются чем-то действительно внешним, а не галлюцинацией, происходящей в том же самом уме.
Весьма полезным в этом промежуточном состоянии может оказаться получение посвящений в цикл практик, известных как «Бардо Тхёдол» . Одним из текстов этого цикла является «Тибетская книга мертвых». Благословение и понимание, обретенные благодаря практикам «Бардо Тхёдол», способствуют тому, что ум перестает пугаться галлюцинаций и начинает переживать их как позитивные. По крайней мере, в уме уменьшается запутанность и появляется потенциал для духовного роста.

Бардо возможностей

Если сознание умершего не воспринимает мирных и гневных Йидамов как чистую проекцию Просветленного ума и сторонится их, тогда оно продолжает свой посмертный путь и движется далее, к следующему бардо. Очередная фаза посмертного опыта называется бардо возможностей, поскольку, без всякого преувеличения, в этом состоянии может произойти все, что угодно. Бардо возможностей – состояние немедленного переживания, потому что здесь не существует абсолютно никакой физической основы для сознания. Отныне все, что возникает в уме, тут же обретает форму и ощущается так, будто действительно происходит. Лишь подумать о чем-то – означает немедленно это пережить. Нам пока не знаком подобный опыт моментального переживания, так как физический носитель сознания – наше тело – замедляет этот процесс. Однако в бардо возможностей может произойти все, что угодно, – и происходит. Ум мечется от одного переживания к другому стремительно и хаотично. Все постоянно меняется, события противоречивы и непоследовательны, и все, что всплывает в уме, переживается в одночасье.
Поучения Шести йог Наропы содержат практику под названием йога бардо, ее специально используют, чтобы подготовиться к посмертному состоянию бардо возможностей. Благодаря этой технике практикующий может воспользоваться преимуществом моментальности переживания, чтобы полностью его трансформировать. Поскольку в бардо возможностей по определению все пронизано нестабильностью, существует немалый потенциал, позволяющий совершенно и немедленно преобразовать все переживания. Если мы практикуем эту медитацию в течение жизни, в бардо возможностей всплывают наработанные привычки, которые позволяют совершить полную трансформацию в нашем уме. Для опытного практикующего само переживание мандалы Йидамов может стать противоядием страданию, потому что тенденции в уме, укрепленные благодаря практике Йоги бардо, позволят воспринимать истинную природу мандалы.

Даже если эта йога не доведена до совершенства, в бардо возможностей можно достичь Освобождения . Любая медитация, в которой мы отождествляемся с формой Йидама, произносим его мантру и используем различные образы, развивает у нас способность распознавать мирных и гневных Йидамов. Это происходит, в основном потому, что главным преимуществом медитации на Йидама является склонность вспоминать практику. Если образы Йидамов или их мантры достаточно ярко проявляются в уме в бардо возможностей и если наша преданность достаточно сильна, то моментально происходит преобразование физического, вербального и ментального переживания, и мы узнаем истинную природу бардо. Если тенденции, заложенные повседневной медитацией, всплывают в уме тогда, когда больше не существует промежутка между мыслью и ее воплощением, тогда наш ум станет чистым осознаванием Самбхогакайи .
Развитие такого потенциала – это и есть главная цель практик Чистых стран , которые порождают стремление переродиться в сфере чистого блаженства, чистого переживания. Просветленной формой для выражения такой мотивации является преданность Будде Амитабхе . Преимуществом этой практики является то, что в Чистую страну Будды Безграничного Света можно попасть лишь благодаря убежденности, мотивации и устремлению. Если намерение достичь чистой, наполненной блаженством сферы Девачен достаточно сильно, тогда во время бардо, когда нет преграды из физического тела, это может произойти моментально. Прежде чем под влиянием кармы ум примет физическое перерождение, он окажется в состоянии чистого осознавания. Развивая уверенность, мотивацию и устремление к Будде Амитабхе в этой жизни, можно произвести в уме «короткое замыкание» всех жестких концепций и прорваться сквозь опутавшие его сети кармы.

Используя такой подход, можно достичь состояния, равноценного постижению первого уровня Бодхисаттвы. Этот невероятный опыт описывается в текстах как «рождение в цветке лотоса в прекрасном мире блаженства». Столь красочное и исполненное вдохновения описание является основой для воодушевления и преданности, на которых фокусируется школа Чистой страны. Практика медитации на Амитабху закладывает в уме определенные тенденции, которые впоследствии позволят осуществить трансформацию в бардо возможностей. Такой же результат может принести и практика других Йидамов. Когда ум более не ограничен физическим телом, совершенная хаотичность и шаткость его ментальных проекций создает необычайный потенциал для полной трансформации. Если наша практика была достаточно стабильна, Освобождение может наступить практически моментально.

...Пока ум пытается возвратить прошлое, его переживания могут принять очень странный оборот. Например, он видит возлюбленного, взывающего: «Не уходи, вернись!» Однако это всего лишь проекция привязанности к человеку или ситуации – как бы мы ни хотели, ничего уже не вернуть. Таким образом, вместо того, чтобы полностью устремиться к достижению, мы все время оглядываемся назад. Это может стать настоящей проблемой, препятствием, мешающим полной трансформации нечистого переживания в чистое.
Традиционно считается, что весь процесс промежуточных состояний между смертью и перерождением приблизительно равен сорока девяти дням. Конечно, он может быть длиннее или короче, это средняя продолжительность времени, которое бестелесное сознание проводит в трех бардо.
... Сансара сама себя никогда не исчерпает. Безграничны воплощения, нескончаемы заблуждения. Сансара все продолжается и продолжается, последовательно обновляясь по мере того, как исчерпывается.
Существует единственная возможность выйти за пределы всего этого непрекращающегося страдания, за пределы порочного круга. Это – драгоценная человеческая жизнь. Самое важное в нашем существовании – накопление позитивной кармы, позволяющей встретиться с духовным учением, заинтересоваться им, развить к нему доверие и применять его. Если эти условия сошлись воедино, мы готовы совершить все необходимые шаги и наконец освободиться от бесконечного и безжалостного круговорота перерождений.
соня
Введение в практики Ваджраяны

В мире людей элемент мудрости проявляется в различной мере. Более того, элемент мудрости можно развить и усилить. Хотя в мире людей мудрость является шестым, отдельным элементом, она тем не менее омрачается рассудочным мышлением – элементом сознания. Несмотря на то что мы слушаем поучения Будды о природе ума и всех явлений, все же завесы рассудочного сознания не позволяют элементу мудрости проявиться полностью. Соответственно, не обладая совершенной и окончательной мудростью, мы не можем узнать истинную природу ума. Однако благодаря практике медитации омрачения, возникшие из-за рассудочного мышления, уменьшаются, а мудрость увеличивается, становится более очевидной и всеобъемлющей. Вот что представляет собой путь к Просветлению.
рассудочный элемент сознания может быть четырех типов. Эти четыре завесы – изначальное неведение, двойственность, эмоциональное возбуждение и кармические накопления – поглощают элемент мудрости. К счастью, благодаря практике Дхармы эти омрачения могут быть полностью очищены. Когда уходят тучи, скрывающие дневной свет, солнце вновь сияет с полной силой – подобным же образом, когда устранены четыре завесы в уме, изначальная мудрость раскрывается в полной мере. Именно это означает тибетское слово сангдже – нечто полностью очищенное, открытое и проявившееся. Это – определение Просветления, состояния Будды.

Путь практики Йидама

Существ с выдающимися и средними возможностями Будда учил пути Йидама. Практика Йидама позволяет тем, кто обладает исключительными способностями и накопил огромные заслуги, достичь окончательного Просветления в течение всего одной жизни. Те же, кто обладает умеренными способностями и чьи заслуги скромны, могут достичь совершенного Освобождения во время смерти или в период после нее. Путь практики Йидама содержит сущностные поучения и создан специально для тех, кто обладает качествами, необходимыми для этой практики. Йидамы часто называются «превосходными», и это означает, что с их помощью можно достичь десяти уровней Бодхисаттвы и окончательного состояния Будды.
...Итак, основой всего является природа ума. Теперь давайте вызовем в уме образ ... А понимание того, что все эти образы сами по себе пусты и нет ничего подлинно существующего, что ум сам по себе нематериален, – является мудростью. Попросту говоря, все, что проявляется, все явления в мире – это союз искусных средств и пустоты. Если мы постигаем единство искусных средств и мудрости, то даже в течение одной-единственной жизни можем стать полностью Просветленными и достичь истинного Освобождения, не повстречав никаких препятствий на своем пути.
Для того чтобы добиться такого постижения, мы выполняем практику Йидама. В ней содержится простой метод узнавания истинной природы всех явлений, а в самом Йидаме заключена сила и благословение для того, чтобы вызвать такое постижение. В старые времена подобный вид практики, традиционный для Мантраяны, был чрезвычайно секретным и тщательно охранялся. Такого рода наставления получали лишь те, кто имел определенную степень понимания и обладал выдающимися способностями. Мы понимаем, что без кармических накоплений, необходимых для посвящения в подобные практики, вы бы не читали эту книгу и даже не интересовались этим путем.
Для Освобождения от двойственности - – себя и отличного от себя, себя как явления и всех остальных явлений - мы применяем пустоту. Благодаря медитации мы получаем определенный опыт пустоты (или отсутствия эго) индивидуальной личности, а также опыт отсутствия индивидуального существования (или пустоты) всех явлений в целом. Понимая, что эти два аспекта неотделимы друг от друга, мы приходим к великому постижению.

Опыт Махамудры

Совершив этот шаг к Освобождению, мы лицом к лицу встречаемся с опытом Махамудры. Природа пустоты, которая заключает в себе всю сансару и всю нирвану, вся сфера становления, содержащая в себе целую вселенную и все возможные переживания, обозначена слогом чаг (почтительный префикс к гья ). Тот факт, что вся сансара и вся нирвана, и все возможные переживания во всей вселенной не выходят за рамки этой пустоты, отражен во втором слоге гья (что дословно переводится как «печать»). Таким образом, слово чаг гья означает, что, медитируя на эту печать пустоты, мы достигаем чудесного совершенства окончательного Освобождения и становимся Буддами. Проходя по пути очищения и распознавая эту «печать пустоты», мы достигаем того, что тибетцы называют ченпо , то есть величия. Итак, таков смысл санскритского слова Махамудра и тибетского чаг гья ченпо. Для того чтобы распознать Махамудру, ученик сначала должен много медитировать.
Будда говорил, что абсолютная истина совозникающей мудрости – то есть Махамудра – достигается исключительно благодаря очищению омрачений, накоплению заслуг и сильному устремлению, а также преданности коренному Ламе. Когда сходятся вместе эти два качества (первое – накопление и очищение, а второе – преданность), возникает переживание Махамудры. Встав однажды на этот путь и, можно приступить к практике Основополагающих упражнений (нёндро ) или выполнять практику Йидама.

Основополагающие практики

На внутреннем уровне эти упражнения работают прежде всего через развитие доверия и преданности к Трем драгоценностям – Будде, Дхарме и Сангхе. Когда такая уверенность прочно утвердилась в нашем уме, то благодаря силе пожеланий Будды Шакьямуни корень всех благословений проявляется как коренной Лама, корень всех достижений – как Йидам, а корень всей Будда-активности – как Дхармапалы, или Защитники Учения. Отныне, что бы ни случилось, мы можем положиться на Три драгоценности – Будду, Дхарму и Сангху и на Три корня – Ламу, Йидама и Дхармапал. Испытывая безмерную преданность, мы представляем себе все эти аспекты Прибежища прямо перед нами в бесконечных просторах голубого неба.
Простирания – поистине чудесная практика, благодаря которой мы совершаем подношение доверия и преданности посредством нашего тела. Соединяя ладони вместе и поднося их ко лбу, мы совершаем подношение мира форм. Затем, чтобы произвести подношение при помощи речи, сомкнутые ладони касаются горла, и, наконец, для подношения преданности самим умом, ладони касаются груди, прямо на уровне сердца. Далее, думая приблизительно таким образом: «Я подношу свою преданность телом, речью и умом», – мы совершаем полное простирание, принимая горизонтальное положение на земле. Совершая даже одно простирание, мы получаем заслугу, равную количеству атомов в земле, которой касаются наши конечности, – начиная от поверхности земли и ниже, вплоть до золотого основания вселенной. Подношение простираний очищает и устраняет последствия негативных действий, накопленных телом, речью и умом. Совершая это действие, мы постигаем качества тела, речи и ума исторического Будды. Благодаря этой мощной практике мы собираем огромную заслугу и совершенную мудрость.

Благодаря Основополагающему упражнению, известному как медитация на Дордже Семпа (санскр. Ваджрасаттва ), мы совершаем практику очищения. Давайте на мгновение представим себе что-либо – одежду или кусок ткани, – покрытое грязью. Чтобы их очистить, мы используем мыло и воду, стираем и полощем их до тех пор, пока не исчезнет грязь. Теперь представим себе, что с безначальных времен в уме у каждого живого существа накопилось огромное количество негативных впечатлений. Самый простой и наилучший способ их устранить – это процесс очищения, а именно практика Ваджрасаттвы. Мы медитируем, что Ваджрасаттва – сущность нашего коренного Ламы – покоится у нас над макушкой, произносим его мантру и представляем, как на нас опускается его благословение, смывающее все негативные накопления. Таким образом мы приводим в действие процесс кармического очищения наших ошибок, нарушенных обетов, проступков и так далее. Представляя себе, как нектар благословения смывает с нас все кармические омрачения, мы озаряемся и очищаемся – подобно тому, как отстирывается перепачканная одежда. Практикуя медитацию на Ваджрасаттву, мы успешно удалим всю накопленную ранее негативную карму.
Основополагающие упражнения можно начать с очистительной практики Дордже Семпы, особенно если у нас существуют проблемы с техникой визуализации.
Благодаря четвертой Основополагающей практике – гуру-йоге – мы развиваем несокрушимую преданность всем Буддам, мы призываем их, прося у них благословения, сочувствия и защиты. Практикуя таким образом, мы понимаем, что коренной Лама является сущностью всех Будд и Бодхисаттв. Исполненные преданности и почитания, мы взываем к нему за великим постижением Махамудры. Таким образом мы собираем безграничную заслугу, которая существенно ускорит наше движение на пути к Просветлению. Нашему продвижению также способствует очищение негативной кармы, которое происходит во время выполнения первых трех Основополагающих упражнений.

Кто такой Гуру?

По сути, гуру, или коренной Лама, – это Дордже Чанг (Ваджрадхара), изначальный Будда. Коренной Лама указывает нам на истинную природу ума.
Начиная с Будды Ваджрадхары, благословения, посвящения и наставления, а также духовный авторитет непрерывно передаются через линию преемственности реализованных мастеров.

Если у вас нет времени, возможности или желания выполнять Основополагающие упражнения, тогда другим методом, ведущим к накоплению великих заслуг и мудрости и очищению омрачений, является регулярное выполнение практики Йидама. можно познакомиться и освоить техники произнесения мантры и представления образа Йидама, а в особенности – практики представления своего тела как Йидама, своей речи как его мантры и узнавания природы ума как совершенного самадхи Йидама. Выполнение таких медитаций чрезвычайно полезно.

Йога зарождения и йога завершения

В медитации с визуализацией, будь то практика Йидама или Основополагающие упражнения, существуют различные фазы, о которых важно знать.
В нашем повседневном опыте мы постоянно переживаем множество эмоций, беспорядочных мыслей и т. п. Однако на самом деле они ровно настолько же существуют, насколько не существуют. Они постоянно растворяются в пустоте. Просто представьте себе то количество беспорядочных мыслей и эмоциональных переживаний, которое возникает в уме, пока вы читаете эту книгу. Мы этого не замечаем, поскольку ум омрачен неведением.
В фазе медленного сна – сна без сновидений – мы находимся в своего рода медитации, в бессознательном самадхи, когда ум абсолютно неподвижен и в нем не возникает никаких беспорядочных мыслей или мешающих эмоций. Мы не распознаем этой естественной медитации из-за того, что наш ум омрачен неведением. На самом деле половину жизни мы проводим, барахтаясь в эмоциональных конфликтах и беспорядочных мыслях, а вторую половину – пребывая в неведении. Однако имей мы представление о естественной медитации, можно было бы уже в течение этой жизни достичь Просветленного осознавания.

Сразу после смерти ум обычно впадает в состояние полного забытья. В течение трех дней он покоится в нем без мыслей, эмоций и малейшего проблеска осознавания. Такой вид забвения еще более всеобъемлющий, нежели подобное состояние во время сна или бодрствования, поскольку это непосредственное переживание самого неведения.
Однако и от неведения существует противоядие. В Тибете оно известно как кьерим (санскр. утпатти-крама ), или йога зарождения. Так в медитации называется фаза построения. Она непосредственно связана с глубоко укоренившейся в нас привязанностью к миру форм, звука и всех чувственных переживаний. Все живые существа цепляются за все эти переживания как за абсолютно реальные и сильно к ним привязаны. Поэтому противоядие фазы зарождения заключается в том, что мы представляем все переживания как сферу блаженства Девачен – или любую другую чистую страну Йидама, – а все звуки воспринимаем как мантры. Благодаря этому противоядию мы узнаем, что все явления подобны отражению в зеркале, иллюзии, облаку или эху. Кроме того, мы смещаем акценты в своих привязанностях и отныне цепляемся за то, что является нематериальным, – и это способствует преодолению наших привязанностей. Это функция и причина йоги зарождения, и когда мы достигаем такого понимания, мы можем практиковать медитацию ясно и пробудиться от сна неведения. В свою очередь это ведет к постижению Махамудры.
Только представьте себе – половину своей жизни вы проводите в состоянии оцепенения! Неведение подобно пустому пространству в комнате: когда погашен свет, там абсолютно темно и ничего не видно. Темнота – вот что такое неведение. Дзогрим (сампанна-крама ), вторая стадия медитации, йога завершения, – очередное противоядие, ведущее нас к последующим достижениям. Это как включение света в темной комнате. Свет озаряет пространство, и мы видим все абсолютно ясно. Таким образом мы достигаем первой ступени Махамудры.

В былые времена, когда эмоциональных беспокойств у людей было значительно меньше, практика Хинаяны им давалась легко. Поистине, для людей, живших тысячи лет назад, практика Хинаяны была наиболее подходящей.
Однако в нынешние времена в мире людей царит сильная эмоциональная запутанность. Практику шинэ трудно развивать. По этой причине стоит использовать иной метод, гораздо более пригодный для преодоления эмоционального конфликта. Таким методом является развитие взгляда Бодхисаттвы, основанного на единстве пустоты и сочувствия, а также практика Шести парамит (или шести совершенств), включающая в себя дарение щедрости. Все это является основой пути Махаяны. Однако, хотя этот путь применим даже в наши дни, следуя ему, все сложнее и сложнее добиться успеха. В нашу эпоху эмоциональный конфликт и рассудочное мышление стали всеобъемлющими. В нынешнюю кальпу тьма эмоциональной и рассудочной запутанности окутала нас с головы до ног. И в этом мраке остается всего один надежный путь – Ваджраяна. Сам Будда Шакьямуни не раз демонстрировал силу этой колесницы, и поэтому он считается одним из трех Будд нашей кальпы, дающих поучения Ваджраяны. поколения Просветленных тибетских мастеров имеют передачу от самого Будды и уполномочены передавать бесценные наставления, посвящения и опыт постижения Ваджраяны. Не стоит недооценивать столь редкую и драгоценную возможность – путь Ваджраяны настолько тайный и сокровенный, что в будущем лишь ближайшие и избранные ученики грядущих исторических Будд нашей кальпы получат такие глубокие и мощные поучения. Нам невероятно повезло жить в то время, когда эта драгоценная колесница так доступна. Мы не должны лишиться этой драгоценной возможности, этого драгоценного человеческого существования – вместо этого мы должны практиковать Ваджраяну и достичь истинного Освобождения.

Глоссарий

Бодхичитта (санскр.) – Окончательный (абсолютный) просветленный настрой являет собой постижение неразделимости пустоты и сочувствия, спонтанной и свободной от усилий активности без размышлений и колебаний. Субъект, объект и действие больше не воспринимаются как отделенные друг от друга.
Ваджраяна (санскр.) – Алмазный путь. Наивысший уровень Учения Будды, охватывающий тело, речь и ум. Иначе называется Тантраяна, или Мантраяна. С помощью глубоких и быстрых методов, применяемых на основе Просветленного настроя, цель – совершенное Просветление – превращается в путь.
Гомлунг - медитация с ведущим.
Дакиня (санскр.) – «вестница», проявление просветленной энергии в женской форме.
Девачен (тиб., санскр. Сукхавати) – Чистая страна великой радости, страна Будды Безграничного Света. Ее особенно легко достичь – это можно сделать благодаря прежним пожеланиям Будды Безграничного Света и пхове. На уровне осознавания, которым является Чистая страна, уже растворено ложное представление об эго, и Просветление здесь – лишь вопрос времени.
Десять уровней Бодхисаттвы – последовательные ступени пути к Просветлению. Достижение первой знаменует освобождение от первой завесы ума – эго и мешающих эмоций. Затем Бодхисаттва постепенно, неустанно трудясь для блага всех существ, поднимается по десяти ступеням, пока не освободится также и от второй завесы – концепций. Завершается этот путь достижением состояния Будды – полного Просветления.
Дзогрим (сампаннакрама) – фаза завершения. Стадия медитации Алмазного пути, пробуждающая умственные способности путем слияния с просветленным аспектом. Иначе называется фазой растворения. Эта непосредственная медитация на природу ума ведет к глубокому проникновению в суть. Она совершается в тот момент, когда форма Будды растворяется в осознавании, и практикующий воспринимает мир и существ как чистых. Мысли тогда являются мудростью, а звуки – мантрами.
Дхармакайя – Состояние истины, само вневременное Просветление, пустая природа ума. Является основой Состояния радости и Состояния излучения. Это абсолютная суть Будды, вне всяких форм, качеств и ограничений. Обретение Состояния истины приносит пользу нам самим и наделяет абсолютным бесстрашием, тогда как Состояния формы приносят пользу другим.
Кьерим (утпаттикрама) – фаза развития. Другое название – «фаза построения». Это стадия медитации Алмазного пути, в которой практикующий мысленно строит или призывает в ум просветленный аспект (Йидама или форму Будды). Фаза развития рождает чувство преданности и благодарности, которые постепенно укрепляются, превращаясь в глубокий, открытый покой ума.
Мандала (санскр.) – 1) окружение, Чистая страна или силовое поле Йидама; 2) модель мироздания с просветленной точки зрения, символическое изображение буддийской вселенной.
Мантра (санскр.) – защитный звук. Естественная звуковая вибрация Просветления. Активизирует поле силы Йидама или Будды.
Махамудра (санскр.) – «Великая печать» постижения. Цикл высших поучений Будды о единстве блаженства и пустоты, система достижения Просветления.
Медитация (буддийская) – слово гом , которое мы переводим как «медитация», означает «приучать себя [к чему-то]» и указывает на упражнение, во время которого ум учится сбрасывать свои завесы. При этом используются методы, позволяющие превращать в наш собственный опыт то, что мы уже поняли интеллектуально. На высшем уровне понимания, медитация – это пребывание без усилий в том, что есть. На различных уровнях буддийских поучений передаются разные методы, которые можно объединить по сути в две группы: шинэ и лхагтонг. Важнейшими средствами в Алмазном пути являются отождествление с Просветлением, пробуждение просветленных полей силы с помощью мантр и поддержание чистого видения.
Мудрость (джняна) – изначальная мудрость, высшее интуитивное знание. В буддизме означает изначально свойственную уму способность знать истину и все явления в их многообразии. В непросветленном состоянии ума эта мудрость скрыта завесами (цеплянием за «я» и концепциями), а в просветленном она представляет собой открытое, ясное и безграничное осознавание.
Нирвана (нья нген ле депа ) – полное освобождение от страданий сансары. В Махаяне говорят о Великой нирване, под которой понимается состояние совершенства (состояние Будды). Это непривязанное пребывание в том, что есть. При этом, если ничего не происходит, это проявление пространства ума. Если что-то происходит, снаружи или внутри, – это его свободная игра. А тот факт, что любые события и переживания возможны, выражает безграничность ума.
Нирманакайя – Состояние излучения. Одно из двух Состояний формы, достигаемых Просветленным «для других». Выражает способность ума беспрепятственно возникать из пространства. «нирманакайя» относится к историческому Будде. Он – «наивысший тулку». Другие разновидности тулку – это «искусный тулку», или «тулку добрых дел», который действует на благо других в качестве, например, целителя, деятеля искусства или ученого.
Освобождение – выход из круговорота обусловленного бытия (сансары), т. е. состояние ума, в котором полностью преодолено страдание вместе с его причинами. Освобождение достигается за счет растворения ошибочной идеи реальности «я», и на этом уровне растворяются все мешающие чувства. Просветлением же называется более высокая ступень – когда отброшены последние жесткие идеи о реальности.
Основополагающие упражнения (чагчен нёндро, буквально «подготовка к Великой печати») – часто просто «нёндро». Состоят из четырех общих (четыре основные мысли) и четырех особенных подготовительных упражнений:
– принятие Прибежища и пробуждение Просветленного настроя во время простираний;
– очищение от болезненных впечатлений с помощью медитации на Алмазный Ум;
– подношение мандалы;
– Гуру-йога, медитация на Ламу.
С помощью Основополагающих упражнений мы создаем в своем подсознании бессчетное множество хороших впечатлений, которые образуют основу для практики Великой печати. В каждом упражнении делаются 111 111 повторений.
Прибежище – встречаясь с собственной природой Будды, мы обращаемся к ценностям, на которые действительно можно положиться. Мы принимаем Прибежище в Будде как цели, в Дхарме как пути и в совершенной Сангхе – Бодхисаттвах – как друзьях и помощниках на пути. Это так называемые Три драгоценности. В Алмазном пути Прибежище принимается дополнительно в Трех корнях – Ламе, Йидамах и Защитниках Учения.
Просветление – цель буддийской практики, состояние Будды. Подразумевает освобождение от страданий и всеведение, постижение подлинной реальности.
Пустота – пустотность, ясность и безграничность ума – это его абсолютные качества, неотделимые друг от друга. Все является пустым в смысле отсутствия независимого существования. Ничто не возникает само по себе – все происходит на основе тех или иных условий. Пустота является действительной, окончательной природой всех внешних и внутренних явлений и не может быть понята посредством концепций. Постигнуть ее – значит осуществить Состояние истины.
Пхова (самкранти) – «выброс сознания», или медитация умирания в сознании. В ней практикующий учится отправлять свое сознание из своего тела в сердце Будды Безграничного Света, таким образом подготавливаясь к смерти. В результате успешной практики у человека будет меньше страхов, а после смерти он окажется в Чистой стране Великой радости.
Самадхи – 1) упражнение по сосредоточению ума на одном объекте; 2) состояние глубокого и стабильного медитативного погружения.
Самбхогакайя – Состояние радости Будд, одно из двух Состояний формы, достигаемых Просветленным «для других». Представлено формами Йидамов.
Татхагата-гарбха – природа Будды, т. е. изначальная способность достичь Просветления, свойственная всем существам.
Ченрези – Любящие Глаза. Будда сочувствия и беспристрастной любви в Состоянии радости.
Шесть йог Наропы – высокоэффективные средства линии преемственности Кагью, которые практикуются только в уединении. Их целью является познание природы ума через его аспект энергии. В них содержатся следующие медитации: внутреннее тепло (туммо, санскр. чандали), ясный свет (осал, прабхасвара), йога сновидения (милам, свапнадаршана), тело-иллюзия (гьюлю, майякайя), промежуточное состояние (бардо, антарабхава ), выброс сознания (в частности, в процессе умирания) (пхова, самкранти).
Шинэ (Шаматха) – успокоение ума, пребывание в покое. Медитация на действительный, воображаемый или абстрактный объект, когда стараются приучить ум однонаправленно и не отвлекаясь покоиться в сосредоточении на объекте. Шинэ в Сутре и Тантре является основой узнавания истинной природы ума.
соня
Ринпоче Калу - Самоцветное украшение разнообразных устных наставлений, которые послужат на пользу всем и каждому надлежащим образом.

При желании можно считать текстом (но не дзогчен), поскольку:
https://www.you-books.com/book/K-Rinpoche/S...yh-Ustnyh-Nasta



Ринпоче Калу - Самоцветное украшение разнообразных устных наставлений

важно понять, что я имею в виду, говоря об этих великих учителях, как о несектантских. Это все равно как вести автомобиль к удаленному месту. Как "несектантский" водитель, вы понимаете, что любая машина может и доставит вас к пункту назначения - вы даже не можете предпочесть что-то всему остальному. Но это не значит, что вы не подумав станете пытаться ехать сразу больше, чем одной машине.

подход Хинаяны к медитации состоит в том, чтобы свести ум к мгновенному состоянию сознания, которое воспринимается пустым, причем не будучи вещью самой по себе. Человек на этом уровне может прийти к осознанию одного аспекта отсутствия самости, отсутствия индивидуального я, ума - которые обычно принимаются за что-то жесткое, существующее и действительное, отдельное само по себе. Ум воспринимается неуловимым неосязаемым, пустым, не имеющим каких-либо ограничивающих или определяющих характеристик.
Отношение к мыслям и эмоциям, на этом пути, совершенно безжалостное. В попытке отсечь или вывести из действия источник страдания и запутанности, практикующие этого пути отсекают или выключают эмоциональное или ментальное беспокойство ума.
...Благодаря этому типу практики, приходят не только к переживанию несамостоятельности "я" или личности, но так же и к отсутствию самости всех феноменов, окончательному переживанию шуньяты.

Ваджраяна или тантрический подход придает еще большее значение любой простой ситуации, вроде того, когда мы едим пищу. Существует процесс называемый внутренней гана-чакрой, или внутренним угощением, при котором мы медитируем, что пища, которую мы едим, превращается в нектар осознавания, который мы усваиваем, идентифицируя себя с нашим йидамом. Мы представляем себя в форме божества и удерживаем то, что называется гордостью божества, полное отождествление себя с божеством. Мы визуализируем нашего гуру в горловой чакре, наших других медитационных божеств в сердечной чакре, и дакиней и защитников дхармы нашей линии в пупковой чакре. Все мандалы Трех Драгоценностей питаются или получают подношения путем такого принятия внутрь нектара осознавания, который представляет собой еда. Благодаря этому процессу медитации, весь контекст приема пищи становится заряженным более глубоким и благотворным смыслом, а средство развития заслуги и углубления нашего осознавания путем такого рода подхода оказывается потрясающим. Посвящение заслуги и добродетели происходит после еды.
Ваджраяна не пренебрегает ни одним аспектом опыта. В Ваджраяне существует даже техника, использующая процесс мочеиспускания. Мы медитируем, что поток мочи из нашего тела - это поток нектара. Это нектар осознавания, которым мы делимся с претами и другими существами, которым не достаточно повезло, чтобы иметь прямой контакт с учениями. Мы пытаемся путем данного процесса установить некоторую связь посредством такого простого биологического акта. С точки зрения Ваджраяны здесь содержится очень глубокий смысл.
Например, зажигая утром огонь, чтобы сварить чай, практикующий тантру визуализировал бы огонь в виде Ваджрасаттвы, и дрова или горючее в качестве заблуждений и запутанностей своих и всех существ, которые теперь очищаются. Пока огонь горит, практикующий повторял мантру Ваджрасаттвы.
Для того, кто практикует Махаяну и Ваджраяну, и понимает важность сочетания общей мотивации Махаяны с особыми техниками Ваджраяны, не остается не имеющих смысл действий.

На протяжение бесконечного процесса все новых и новых рождений, единственным общим знаменателем было понятие "я", себя, ума, как чего-то реального и жесткого, и отдельного самого по себе. Именно это понятие порождает цикл рождений и смертей и продолжает питать его собой. Любая попытка достичь окончательного просветления - это попытка уйти за пределы такого цепляния к "я" или эго. Вот почему важна медитация на Ченрезига. В этой медитации, по духу принадлежащей к Махаяне, но по технике Ваджраянской, присутствует стремление не только воспитать положительные качества, вроде любящей доброты и сострадания к другим; но есть еще и попытка уничтожить такое тяготение к эго. Мы переносим фокус со своего "я" на форму божества, делая шаг к окончательному преодолению всякого цепляния; практикующий выходит за ограничения эго и прорывается к переживанию отсутствия эго или самости, к переживанию предельной или абсолютной природы самого ума. Повторение мантры Ом Мани Падме Хунг, одной из самых благотворных мантр тантрического пути, и использование визуализации в состояниях медитативного погружения, - весьма важны для освобождения ума от необходимости переживать сообразуясь с диктатом эго, и необходимости переживать вещи РЕАЛЬНЫМИ.
На уровне Махаяны или Ваджраяны, правильный взгляд - это ничто иное, как непосредственное переживание предельной или абсолютной природы самого ума. При переходе от одного существования к другому, остается тенденция фокусироваться лишь на этом теперешнем плане, на этой жизни, как на данной, окончательной реальности, и исходить во всем из этого представления.
Я опишу кратко природу ума, сказав, что ум по существу пуст, но по природе ясен, в терминах потенциала или возможности знать, а так же неограничен и динамичен в своих проявлениях в качестве познавательной способности или осознавания. Теперь, коль скоро мы уловили эти представления, мы можем проверить их непосредственно на нашем собственном опыте. Нам надо сесть и поискать ум. Есть ли там что-нибудь эдакое? В конечном счете, разумеется, такое исследование окажется безрезультатным, мы ничего не найдем. Мы не отыщем ум, потому что нет вещи, которая являлась бы умом. Тем не менее, мы должны сесть и пройти через этот процесс исследования ума и исследования нашего опыта, чтобы увидеть, что - в действительности. Что, если хотите, происходит? Лишь путем такого подхода мы можем приблизиться к некоторому имеющему значение пониманию; возможно еще не к окончательному просветлению, но по меньшей мере к его проблеску.

Наш фактический подход не столько ищет ум, сколько позволяет уму расслабиться, давая уму возможность испытать свою истинную природу. Это не значит, что мы вовсе не занимаемся исследованием, ведь остается бдительность или осознавание в уме, остается эта искра осведомленного осознавания, которое нельзя терять.
Потихоньку мы подбираемся к большему пониманию природы ума, бессмертности ума, неуничтожимости ума самого по себе, а не отдельных проекций ума, например, физического тела.
С этим пониманием непрерывности при переходе от одной жизни к другой, мы все еще можем быть зажаты в относительных рамках, - кажущейся твердости физического тела, к примеру, и можем очень хорошо это использовать. Если допустить, что ум остается после смерти физического тела и переживает некоторое другое состояние, тогда, оказывается благоразумным - точно так же, как мы озабочены достижением счастья в этой жизни - позаботиться о том же и для будущих существований. Мы захотим удостовериться, что непрерывное длящееся переживание ума является настолько счастливым и настолько совершенным и благотворным, насколько только возможно.

Рассмотрев пустоту ума, мы начинаем рассматривать пустоту всех феноменов, всех переживаний как просто производных ума. Сейчас с нашим мирским кругозором мы склонны признать, что это тело, эта жизнь, это состояние существование являются предельной или абсолютной реальностью. Мы думаем обо всем, как о чем-то самом по себе действительном и жестком, и так мы проводим эту жизнь. Однако, когда мы медитируем, мы начинаем понимать относительную реальность и нереальность всего, что переживаем. Физическое тело возникает как следствие определенных кармических тенденций, развившихся в индивидуальном сознании, породивших это временное переживание физического тела как чего-то твердого. Но оно стареет, оно
умирает, оно разлагается; оно - не что-то вечное.
Подобным же образом, все, что мы сейчас испытываем, не является чем-то вроде предельной реальности, предельной устойчивости, поскольку свойством порождаемых умом проекций оказывается непостоянство, изменение и текучесть, когда ничто не остается одним и тем же, потому что нет ничего, что может оставаться одним и тем же.
Раз мы начинаем испытывать это, мы начинаем видеть иллюзорную или подобную сну природу всех переживаний, всех феноменов.

Существует коллективный аспект такого кармического процесса, поскольку мы переживаем те же элементы нашего опыта, что и другие. Мы - существа, находящиеся в одном и том же мире опыта. Мы видим одно и то же физическое окружение из камней, деревьев, рек и так далее. Все это определяется тем, что мы разделяем некоторую общую всем карму, а значит разделяем с другими и относительно согласованный взгляд на вселенную. Однако у всех нас имеются индивидуальные переживания, которые не распространяются на других. Некоторые люди счастливы, вместе с тем как другие несчастливы. Эти индивидуальные аспекты кармы остаются чисто личными переживаниями, поскольку они являются результатом тенденций, развившихся на индивидуальном уровне.

Переживаемое нами теперь, как в коллективной так и в индивидуальной разновидностях, обладает тем же самым качеством сновидения, потому что, когда в конце концов мы умираем, мы все оставляем позади, и все переживание того, что было этой жизнью, исчезает, в точности как рассеивается сон при пробуждении.
Это непостоянство является чем-то, что выражает себя на уровне нашего индивидуального сознания, в эмоциях страсти, агрессии, глупости, гордости, зависти и жадности, которые то и дело возникают в уме. Ничто из этого нельзя считать абсолютно реальным. В уме присутствует постоянное изменение и неустойчивость, постоянное появление и слом эмоциональных структур, мыслей и концепций. Поскольку ничто из этих мыслей, эмоций или обстоятельств - не реально само по себе, мы можем работать с ними. Благодаря практике дхармы, мы можем изменить способ, которым мы переживаем вещи, ведь, раз они не имеют предельной реальности сами по себе, нет причин, почему эти аспекты опыта должны властвовать над нами. Мы легко можем, при помощи практики дхармы, испытать на себе пользу, вытекающую из способности управлять нашим собственным переживанием.

Эту неисчерпаемую смену и непостоянство мы замечаем так же и на индивидуальном уровне. Кажется, что нет конца мыслям и эмоциям, которые мы можем порождать в уме; кажется, что нет конца словам, которые мы можем произносить в речи. Однако это не вещи, которые фиксированы или ограничены каким-либо образом, они демонстрируют такой вид неисчерпаемости, который вытекает из их фундаментального непостоянства и фундаментального отсутствия у них предельной реальности.

Зачем мы занимаемся таким исследованием? Оно дает нам лучшую перспективу, так чтобы мы не были настолько привязаны к этой жизни, этой конкретной реальности, этому конкретному физическому телу, этому конкретному "я". Польза, которую мы испытываем, благодаря тому, что ослабляем оковы цепляния к вещам, как жестким и реальным, приводит к тому, что практика любого рода медитации и любого рода ментальной дисциплины становится гораздо более легкой и эффективной. Так же, личные переживания страданий и конфликтов уменьшаются, по мере того как исчезает такое наивное цепляние к вещам, как абсолютно реальным. Это не значит, что мы полностью освобождаемся или, что нам не следует уважать относительные обстоятельства, в которые мы вовлечены, потому что кармический процесс остается действительным и непогрешимым. Фактически, до тех пор пока наша реализация не позволит нам выйти за ограничения кармического процесса, наши физические, вербальные и ментальные усилия развить и очистить себя оказываются весьма важными. Поэтому мы можем, по прежнему продолжая работать в рамках относительности, до некоторой степени контролировать этот процесс, так чтобы наше собственное переживание его оказывалось бы как можно более положительным. Тогда ум, вследствие умелого использования и уважения к ограничениям кармы, переходит от переживания счастья к переживанию еще большего счастья и от достижения к еще большему достижению.

Вопросы

- Как кажется, неявно подразумевается, что путь Тхеравады [Хинаяны] ограничен, тогда как путь Ваджраяны - окончателен.
Тибетская традиция охватывает все три яны. Так что главным в Тибетском подходе к Буддизму является попытка объединить все эти пути. Здесь не то, чтобы существует что-то для каждого, и вы выбираете из разных путей, но все части входят в одно целое.

- Не расскажите ли вы о памяти, не просто о краткосрочной памяти, но также и памяти о прошлых жизнях? Является ли сознание Будды более, чем пустым лишенным содержания состоянием? Включает ли оно в себя мышление и память и умственные процессы, или же просто лишено содержания?
Вообще единственной причиной, почему память возможна, даже в очень ограниченном смысле, является то, что ум пуст и не отдельная вещь сама по себе, он может и, действительно, пронизывает все стороны опыта, независимо от того сознательно ли мы осуществляем это или нет. Постольку, поскольку у ума имеется потенциал испытывать что угодно, осознаем ли мы это или нет, и поскольку он располагает динамическим проявлением осознавания, которое может переживать что бы то ни было, - ум способен вспоминать события, которые случались в прошлом. На самом деле, ум не ограничен теперешним моментом, хотя мы и чувствуем это.
По мере того как мы развиваем опыт всеобъемлющей пустой природы ума, нисколько не отличающегося от ума, испытываемого нами в данный момент, его пределы начинают раздвигаться. Наша память начинает увеличиваться, наша способность заглядывать в будущее так же как и в прошлое возрастает. Это становится заметным в процессе медитации; мы начинаем больше осознавать во всех направлениях, не только линейно в прошлом. Переживание полностью просветленного Будды, но совсем даже не лишенное содержания пустое состояние, является усилением того, что мы сейчас испытываем. На уровне сознания Будды, присутствует гораздо большее осознавание, чем мы испытываем в настоящий момент - и вот почему мы говорим о всеведении, буквально осознавании всего.
Говоря с самой что ни на есть прагматической позиции, существуют знаки того, что это начинает происходить, что ум начинает увеличивать свое пространство и, вот почему, говорится, что Бодхисаттва первого уровня не только видит глазами, но слышит глазами, чувствует вкус глазами, осязает глазами, чувствует запах глазами и думает глазами. Конкретный путь или вид сознания может действовать по разному, потому что ум начинает увеличивать свою способность выражать себя.

Почему Будды ждут тысячи лет, чтобы послать свет Архатам?
Будды посылают свет Архатам все время. Однако Архаты не имеют достаточной ясности, чтобы почувствовать его, до тех пор пока не проведут в состоянии осознавания очень большое время.
....... дополнять! ----........
соня

Намкай Норбу Ринпоче - Важность самонаблюдения

В Учении Дзогчен мы постоянно говорим о нераздельности и важности соединения созерцания со всеми аспектами бытия.
Для объяснений я часто использую пример кристалла, из которого исходят разноцветные лучи – символ энергии цал. Что такое реальность? Реальность – это наша энергия. А что такое сострадание Бодхичитты? Сострадание – тоже наша энергия, подобная лучам, испускаемым кристаллом.

Намкай Норбу Ринпоче - Метод и энергия

Знание собственного существования – основополагающий принцип в практике йоги в целом и Янтра-йоги в частности. Каковы основные аспекты Янтра-йоги?
В тантризме энергию символизирует звук. Символы Тантры – ваджра и колокольчик. Посередине ваджры есть шарик, который символизирует тигле, пребывающее вне всяких ограничений и понятий. Действительно, геометрическая фигура с углами – это символ чего-то ограниченного, в противоположность кругу без углов, который пребывает вне границ. Вот почему в средней части ваджры находится шарик. В тантризме символ метода – ваджра с пятью концами сверху, пятью концами снизу и шариком посередине; он символизирует состояние каждого человека, как оно есть. Что означает слово «ваджра» на санскрите? Есть много толкований, но в основном оно означает нечто такое, что нельзя изменить никогда и ни при каких обстоятельствах. Его состояние всегда будет таким, как оно есть. Вот что такое ваджра. Почему его нельзя изменить? Потому что он не находится в рамках времени или относительного состояния. Все, что подвержено изменению, обязательно находится во времени, истинное же состояние этой вещи – за пределами времени. Итак, ваджра означает истинное состояние, и в качестве символа этого состояния мы используем образ ваджры.
Но есть и другой аспект, аспект функции, который в тантризме символизируется звуком, а символ звука – это образ колокольчика. Образ ваджры важен, потому что он символизирует метод, но образ колокольчика столь же, важен. Смысл колокольчика – звук: его образ символизирует звук. Что такое звук? Это нечто такое, что распространяется в виде вибраций, которые мы воспринимаем, но не видим. поскольку они не обладают ни формой, ни цветом.
Звук действительно может проникать в наше состояние и влиять на него. Итак, звук символизирует нашу энергию. Вот почему мы произносим мантры. Практически мантра и означает звук. Учителя, которые учили с самого начала и передавали силу мантры, для передачи ее использовали звук. И мы тоже сможем реализовать действие мантры. Таким образом, звук – это общий символ нашей энергии, и в тантризме колокольчик действительно символизирует нашу энергию.
В тантризме самое важное божество именуется Ваджрадхара, что означает «носитель знания». Светильнику не нужно думать: «Я хочу сиять и разгонять мрак». Если светильник зажжен, тьма уничтожается сама собой. Так же и со всем остальным. Что касается нашего изначального состояния, существует знание состояния созерцания, а также его функция, или энергия. Взятые вместе они называются ригпа, то есть знание состояния и всеобъемлющая мудрость, которую по-тибетски называют йеше или изначальное знание. Таким образом, метод и энергия, или ее функция, праджня, – подобны солнцу, которое имеет круглую форму и излучает свет, уничтожая тьму.
Ваджрадхара – руки его скрещены. Что это означает? Это означает отказ от принципов двойственности. Обычно думают: «Это мужчина, а это – женщина, это метод, а это – энергия». Но это не так уж важно: главное – оказаться в состоянии единства. Поэтому Ваджрадхару и изображают с ваджрой и колокольчиком в скрещенных руках. Когда есть такое понимание, Ваджрадхара становится символом нашего собственного существа.
люди не состоят из двух отдельных половин: у человека есть левая сторона и правая, и эти две стороны существуют в единстве. Итак, из этого вы можете понять, что означает единство. Если мы соединяем руки, то можно подумать, что мы временно соединили две разные вещи. Но чтобы быть человеком, необходимо одновременно иметь обе стороны, левую и правую, пребывающие в нераздельном единстве. Теперь вам понятно, что значит «быть в единстве».

Ваджранатха

Для последователей Бонпо является весьма характерным, что Дхарму, называется ли она по тибетски «chos» или «bon», они рассматривают не как что-то сектантское, но как представляющее Изначальное Откровение, снова и снова проявляющееся в разное время на протяжении истории человечества. Его Святейшество Далай-Лама убедил тибетское правительство в изгнании в Дхармасале признать Бон пятой тибетской школой, наряду с Гелугпа, Кагьюдпа, Сакьяпа и Ньингмапа.
Будда – это личность, которая видит и понимает вещи такими, какими они являются на самом деле, сами по себе, не искажёнными эмоциональными и интеллектуальными омрачениями, и это знание или гнозис (ye shes) – это то, что делает человека свободным. Буддовость – это кульминация и конечная цель человеческого развития, но в то же время, она и источник и основание подобного развития. Это – альфа и омега. Каждое существо обладает этой природой Будды в самом сердце своего бытия, как Изначальным Состоянием вне времени и обусловленности, но оно остаётся скрытым из-за омрачённости, накопленной с безначального времени. Но поскольку все без существа обладают природой Будды, все они в равной степени обладают возможностью действительной реализации Буддовости во всей полноте, а не только потенциально. «buddha» переводится как «очищенный» от тьмы невежества и заблуждений, словно личность пробудившаяся от сновидений, и «открываться и распространяться» в полное и незамутненное знание, подобно тому, как цветок лотоса раскрывается и расцветает в лучах утреннего солнца.
соня
Намкай Норбу Ринпоче "Круг Дня и ночи, который проходят на пути Ати-йоги"
Сущностный тибетский текст по практике Дзогчена

Цитата
Книга "Круг Дня и ночи" является руководством, позволяющим осуществить цель практики этого учения: умение непрерывно, днем и ночью, бодрствуя и во сне, находиться в состоянии созерцания, то есть непосредственного переживания своего исконного состояния — ничем не замутненной природы ума.
Следуя древней буддийской традиции, эта книга состоит из основного текста, тибетский оригинал которого написан в стихотворной форме, а также комментария, опирающегося на устные объяснения автора.



Намкай Норбу Ринпоче
КРУГ ДНЯ И НОЧИ
который проходят на пути Ати-йоги
Сущностный тибетский текст по практике Дзогчена

ПЕРЕЧЕНЬ ТЕМ, СОДЕРЖАЩИХСЯ В ТЕКСТЕ
II. Предварительные практики 3-4
III. Дневная практика
Понимание практики 5-12
Закрепление практики 13
1). Слияние 14-19
2). Бдительное расслабление 20-26
Продвижение в практике 27-31
IV. Ночная практика
Вечерняя практика 32-38
Утренняя практика 39-42
V. Польза практики 43-50
VI. Качества практикующего 51



Цитата
Книга "Круг Дня и ночи" известного современного учителя буддийской традиции Дзогчен (Полное Совершенство) Намкая Норбу является руководством, позволяющим осуществить цель практики этого учения: умение непрерывно, днем и ночью, бодрствуя и во сне, находиться в состоянии созерцания, то есть непосредственного переживания своего исконного состояния - ничем не замутненной природы ума.


3. Постоянно упражняя свой ум практикой четырех памятований,
Никогда не отделяйся ни в одном из четырех моментов
От йоги восприятия своего чистого присутствия/ Ригпа (тиб.)/как учителя.
Корень этой йоги - сохранение внимательного осознавания.

6. Природа ума изначально пуста и свободна от "я",
И потому ее светоносная ясность беспрепятственна (и неотрывна), как отражение луны в воде.
Вот исконная мудрость чистого присутствия, в которой нет двойственности ясности и пустоты.
Так понимаем собственную природу спонтанного самосовершенства.

7. Когда мы постигаем, что чистое присутствие - это именно исконная мудрость как она есть,
Проявления наших клеш и кармических следов самоосвобождаются в собственное состояние.

8. Методы же освобождения через обнаженное внимание, освобождения по возникновении мысли и самоосвобождения
Дают продвижение по пути согласно целям этой йоги.

12. Пребывание в спонтанной, самосовершенной природе чистого присутствия -
Это естественное состояние Великого Совершенства.

14. Расслабленное пребывание без медитации и без отвлечения,
Состояние подобного небу восприятия, свободного от привязанности и обусловленности,
Есть ясность все того же чистого присутствия, похожее на миг внезапного изумления,
Когда возникает свободное от двойственности, обнаженное Ригпа, где нет различия между покоем и движением.

15. В период пребывания в созерцании, над которым не властны вялость и возбужденность,
(Оказываемся) в состоянии самадхи, где присутствуют сияющая ясность и яркость.
Что мы ни делаем в таком состоянии: вызываем ли мысли, поддерживаем их, проявляем к ним особое внимание, расширяем их -
Они будут, не отвлекая нас, (сразу) самоосвобождаться в свое собственное состояние.

16. В период после выхода из такого созерцания,
Мера закрепления (практики) - понимание, владеют ли нами обусловливающие мысли.
Переживания неотъемлемы от медитации, (как) свет (неотделим) от солнца и луны.
Возникающие видения, изменение дыхания и тому подобное не обусловлены представлениями.

18. Что касается (собственного) измерения, то благодаря восприятию объектов, их анализа и мышления как пустоты
Мы достигаем высшей дхармакаи - природы ума.
Поскольку это (состояние) не загрязнено никакими представлениями и определениями,
Обретаем чистую исконную мудрость, свободную от рассудочного мышления.

19. Поскольку кармические следы и омрачения полностью очищены,
Клеши больше не проявляются.
Благодаря этому, оставаясь обычными людьми, мы поднимаемся над миром сансары
И нас причисляют к роду Возвышенных (архатов).

20. Наставления по бдительному расслаблению: какие бы видимые проявления ни возникали,
Если мы не изменяем их, это просто украшения истинного состояния.
Наше внутреннее чистое присутствие неизменно, ясно, ярко и обнажено.
Расслабляясь, отпускаем (мысли) в их собственное состояние как оно есть.

21.Что касается объектов шести собраний (сознаний): если не давать им никаких оценок,
То они - сияющие неотъемлемые украшения,
Полностью совершенные как энергия ничем не обусловленного чистого присутствия.
Сохранение такого недвойственного состояния и есть (бдительное) расслабление.

23.Когда бы ни появились любые мысли - (следствия) пяти ядов-клеш,
Находясь в расслабленном состоянии, не обусловливаясь ими, воспринимаем их такими, как они есть,
Отнюдь не отбрасывая и не преображая с помощью каких-либо методов.
Рождается исконная мудрость самоосвобождения клеш, проявляющихся на пути.

26.Поскольку воспринимаемые объекты есть проявления дхарматы, клеши и омрачения очищаются.
Благодаря исконной мудрости чистого присутствия мы избавляемся от неправедного поведения.
Нас, освободившихся от всех клеш, кармических следов и омрачений,
Причисляют к роду благородных бодхисаттв.

27.Продвижение в практике: в неисправляемом самосовершенном состоянии.
Блистает ежемгновенное неизмененное восприятие -
Свободное от мыслей, яркое и живое чистое присутствие (митог Ригпа).
Именно так сохраняется непрерывность восприятия, неотвлекаемого и устойчивого.

28.В период пребывания в созерцании, над которым не властны вялость и возбужденность,
Проявляется пустотность дхарматы.
После периода созерцания, не впадая в обусловленность мышлением,
Продолжаем пребывать в состоянии природы ума как она есть.

29.Переживания во время медитации: состояние недвойственности (сохраняется) и при медитации, и без медитации.
Все видимое нами полностью предстает как проявление энергии созерцания.
Истинная природа всех дхарм как они есть
Предстает неотрывно от естественного изначального "образа существования".

31.Благодаря полному очищению омраченности познания
Постигаем истинное состояние всех дхарм как они есть.
Нас, полностью постигших недвойственность познающего и познаваемого,
Причисляют к роду всеведущих татхагат.

32.Что касается следования пути ночной йоги:
Следует укрепиться в двух практиках, утренней и вечерней.
Вечером предоставляем своим чувствам пребывать в невозмутимости,
Объединяя практику сосредоточения и сон.

33.Засыпая, нужно ясно представить между бровями
Белую букву A или светящееся пятицветное тиглэ размером с горошину.
Сначала сосредоточиваем (на нем) свое восприятие,
А затем расслабляемся и засыпаем.

34.Когда нет загрязнения иллюзорными представлениями
И шесть собраний расслаблены в своем собственном состоянии,
В момент погружения в сон приходит естественный Ясный Свет
И мы оказываемся в состоянии дхарматы, свободной от мыслей.

35.Или же, наблюдая момент мгновенного восприятия,
Не зрим (в нем) ничего, (что можно определить как) покой или движение.
Именно в таком состоянии бдительного, чуткого присутствия
Погружаемся в спокойное восприятие и засыпаем.

36.Погружение в сон является причиной вхождения в ясность дхарматы.
Наше чистое присутствие полностью растворяется в состоянии дхармадхату.
Погружаясь в сон,
Можно непрерывно пребывать в истинном состоянии дхарматы.

37.Когда мы избавились от кармических следов тела,
От кармических следов видения и кармических следов деятельности ума,
Деятельность ума больше не проявляется и мы пребываем в состоянии дхарматы,
В полной мере ощущая слияние с естественным Ясным Светом.

39.Рано утром возникает в своем собственном состоянии неизмененная исконная мудрость.
Не медитируя и не отвлекаясь, по-настоящему пребываем
В этом естественном, сияющем ясностью состоянии, свободном от мыслей.

40.Стремясь вникнуть в суть этого состояния, взираем обнаженным вниманием, (ища) того, кто медитирует,
Но не находим (ни его), ни того, что можно было бы подтвердить.
Самопорожденная исконная мудрость, свежая и ясная, освобождается в момент своего возникновения.
Рождается присутствие недвойственной исконной мудрости.

41.В тот момент, когда мы вышли за пределы мышления, обусловленного двойственностью,
Проявляется ясность исконной мудрости, свободной от мышления и независимой от видимых объектов.
Благодаря восприятию ярко вспыхивает исконная мудрость незапятнанной ясности,
И благодаря недвойственности проявляется исконная мудрость блаженства.

43.Так практикуя днем и ночью сущность этой йоги,
Вступаем во всеобъемлющую великую сферу созерцания.
Когда мы овладеем этой практикой, клеши станут путем.
Благодаря трем каям достигнем безмерной пользы для всех живых существ, бесконечных, как небо.

44.Мера освоения (этой практики) - умение (во время сна) распознавать сновидения как сновидения.
Возникает состояние равностности, не омраченное привязанностью к ощущениям удовольствия и страдания,
И благодаря исконной мудрости все видимые проявления предстают как друзья.
Непрерывность иллюзии пресекается, и мы пребываем в состоянии дхарматы.

45.Поскольку опытный последователь Ати-йоги
Ни днем, ни ночью не отвлекается от состояния дхарматы,
Говорят, что он способен обрести состояние будды за время между вдохом и выдохом.
Так сказал великий Гараб Дордже.

46.Клеши становятся путем благодаря тому, что, не разделяя все дхармы (на благие и неблагие),
Пребываем в состоянии дхарматы, в полном присутствии, свободном от представлений.
Когда мы узнаем, что клеша неведение - это отсутствие рассудочного мышления,
Все предстает как проявление дхарматы, истинной сущности бытия как оно есть.

47.Все дхармы, проявляющиеся как объекты шести собраний,
Не обладая собственной природой, пребывают в ясности.
Поэтому, когда мы узнаём, что природа гнева есть ясность,
Он предстает как исконная мудрость ясности.

48.Внешнее видение - это дхармата, а внутреннее чистое присутствие - исконная мудрость.
Недвойственное великое блаженство по сути есть Сострадание,
Поэтому, когда мы узнаём, что клеша страсть - это энергия великого блаженства,
Все предстает как спонтанно самосовершенная и безграничная исконная мудрость великого блаженства.

49.Кроме того, через трое врат своей каи мы можем приносить пользу живым существам.
Благодаря тому, что три клеши-яда полностью проявляются как собственная кая и исконная мудрость,
Все, что возникает от них,
Также пребывает как наша собственная кая и ее неотъемлемая исконная мудрость.

51.Этот метод требует от учеников поведения, для которого необходимы такие (пять) качеств:
Вера, усердие, внимательность, (способность к) созерцанию, различающая мудрость.
Поступая разумно, согласно всем наставлениям Высшей Колесницы (Ати-йоги),
Создавайте благоприятные условия для полного овладения (этими качествами).

________________________________________

Комментарий

ЗАГЛАВИЕ ТЕКСТА

Под "Изначальной йогой" имеется в виду знание изначального состояния человека, называемое по-тибетски Ригпа (rig pa) - "чистое присутствие", "неотъемлемо присущее осознавание". "Изначальная йога" - это синоним терминов Атийога и Дзогчен. Слово дзогчен обычно переводится как "Великое Совершенство". Здесь дается способ осуществления этого учения на практике ("продвижение по пути"). Поскольку эта практика не ограничивается лишь ритритом, но осуществляется непрерывно, и днем, и ночью (nyin mtshan), то ее образно называют "колесом" (корло: `khor lo).

II. ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ

3. На деле это означает, что какую бы практику мы ни выполняли, всегда нужно сохранять осознавание. Например, мы умеем делать какую-то практику, но не делаем ее из-за того, что заняты чем-то другим или просто ленимся. Почему так происходит? Потому что нам недостает осознавания.

Кроме того, заниматься медитацией на эти четыре темы - значит стараться находиться в присутствии и осознавании в любой момент и при любых обстоятельствах.
природа его ума (сэмнид: sems nyid) подобна зеркалу, а возникающие в нем мысли подобны появляющимся в этом зеркале отражениям. Наше чистое присутствие, или неотъемлемо присущее осознавание (Ригпа: rig pa), можно сравнить со способностью зеркала отражать все, что перед ним появляется, будь оно прекрасно или уродливо. Эти отражения возникают как признаки или качества самого зеркала. Но не видя природы, то есть способности этого зеркала, мы ошибочно принимаем отражения за нечто вещественное, реально существующее вне зеркала. Так мы впадаем в зависимость от этих отражений и, основываясь в своих поступках на ложных допущениях, бесконечно подвергаемся перерождению.

В контексте Дзогчена термин йога означает не просто "объединение", как обычно, а скорее обозначает человека, кто оказывается в присутствии такого знания своего изначального состояния, которое называется Ригпа, или "чистое присутствие". Это восприятие своего вместерожденного чистого присутствия, или изначального осознавание, и есть наш истинный учитель Следует стараться никогда не разлучаться с таким осознаванием. Как мы уже говорили, самое главное в Дзогчене - не отвлекаться и оставаться в присутствии этого внимательного осознавания. Это корень практики .

III. ДНЕВНАЯ ПРАКТИКА
Понимание практики

6. Природа ума изначально пуста и свободна от индивидуального "я", или конкретной субстанции. Но не следует думать, что ум - это просто "ничто": ведь он обладает ясностью и прозрачностью зеркала. Эта ясность существует беспрепятственно и неотрывно, как луна может по-разному отражаться в воде.
Возникающие в уме мысли - это способ, которым проявляет себя природа ума. Поэтому, как для понимания природы зеркала необходимо видеть отражения, так и для понимания природы ума нужно наблюдать мысли, чтобы увидеть, откуда они возникают, где пребывают и куда уходят. Но если мы займемся такими наблюдениями, то обнаружим, что нет ни места, откуда возникают мысли, ни места, где они пребывают, ни места, куда они уходят.

Ничего этого мы не сможем установить, и найдем только пустоту . Это истинное качество ума. Но хотя это и так, мысли продолжают возникать непрерывно. Следовательно, обнаруженное нами есть исконная мудрость чистого присутствия , в котором пустота (шуньята) и ясность (сэлва) недвойственны.
Эта исконная мудрость естественно и спонтанно самосовершенна. На уровне ума мы не обнаруживаем этой недвойственности, потому что ум действует во времени, а состояние чистого присутствия (Ригпа) запредельно уму.

7. Когда мы постигаем, что видимые проявления - это просто украшения истинного состояния бытия, то они, представая перед нашими бдительно расслабленными шестью чувствами, всякий раз самоосвобождаются в свое собственное состояние.
Присутствие видимого, предшествующее формированию какого-либо суждения или оценки, называется "ясность". Видимое относится к внешнему миру, в то время как омраченности и кармические следы относятся к миру внутренних переживаний.

Проявление внутреннего состояния чистого присутствия (Ригпа) есть исконная мудрость. Возникновение чистого присутствия никогда не бывает без спонтанного самосовершенства, своего непременного качества, как восходящее солнце не бывает без лучей.
Наши клеши обретают силу только потому, что мы, не ведая состояния чистого присутствия, попадаем под их власть. Но когда мы оказываемся в состоянии чистого присутствия клеш, они не овладевают нами и нам не нужно их подавлять, потому что они - лишь украшения нашего изначального состояния. Так наши омрачения самоосвобождаются в свое собственное состояние.

8. Видимые проявления и чистое присутствие нераздельны. Если мы это признали и оказались в этом состоянии, то возникающие рассудочные мысли, цепляющиеся за двойственность субъекта и объекта, самоосвобождаются в свое собственное состояние.
Мы не пытаемся ни препятствовать им, ни каким-то образом избавляться от них, а просто пребываем в присутствии их возникновения.

В этом случае, в зависимости от способностей практикующего, бывает три уровня самоосвобождения:
1) освобождение через обнаженное внимание;
2) освобождение по возникновении мысли;
3) собственно самоосвобождение.
обозначает здесь "голое", или "обнаженное", внимание. Это еще не настоящее самоосвобождение, потому что, наблюдая себя, мы еще применяем некоторое усилие. Например, когда возникает мысль, мы смотрим на нее в упор, и она освобождается в свое собственное состояние.

Мысль освобождается в тот самый момент, когда возникает. Например, когда мы замечаем, что появилась мысль, не нужно прилагать никакого усилия, чтобы посмотреть на нее в упор: как только она возникает, мы оказываемся в состоянии присутствия, то есть в состоянии Ригпа, и мысль самоосвобождается.
Истинное же самоосвобождение происходит, когда эта способность достигает полного развития. На этом уровне мы обретаем непрерывность состояния Ригпа.

9. В этой строфе дана самая суть. Восприятие, возникающее внезапно в первое мгновение соприкосновения органов чувств с объектом, и есть то самое чистое присутствие (Ригпа), которое проявляется без изменения или исправления умом и которое не сотворено и не произведено никакими причинами.
Что же такое это состояние присутствия? Это состояние бытия, выходящее за пределы субъекта и объекта; это естественная, или подлинная самопорожденная исконная мудрость чистого присутствия.

10. Это состояние чистого присутствия (Ригпа) заключает в себе во всей полноте все три аспекта состояния Самантабхадры. Они называются Сущность, Природа и Энергия.
Что касается состояния чистого присутствия, то его Сущность, дхармакая , - пустота. Эта Сущность едина, она есть коренная Первооснова, в которой все дхармы тождественны. Дхарма обозначает все бытие, а кая обозначает измерение этого существования.
Поскольку в этом состоянии не существует никаких кармических следов или остатков, мы говорим, что его Сущность - пустота.

Карма всегда связана с уровнем ума (сэм: sem), в то время как чистое присутствие, или Ригпа, находится за пределами ограниченной деятельности ума. Так что здесь мы говорим не об уме, а об исконной мудрости, или Знании. Его Природа, самбхогакая, - светоносная ясность. Самбхога обозначает обладание всем богатством, наслаждение всеми качествами Просветления во всем их совершенстве.
Светоносная ясность (сэлва) означает, что здесь присутствует проявление в виде энергии из Первоосновы-шуньяты. Это проявление еще не материально, но дифференцированно и находит свое выражение в виде пяти изначальных светов, или мудростей. Это измерение лежит за пределами всех умозрительных построений, создаваемых ограниченным разумом.
Его Энергия, нирманакая - беспрепятственна и непрерывна.
Итак, трикая (кусум: sku gsum) с самого начала целиком и полностью присутствует в самосовершенном состоянии Ригпа как Сущность, Природа и Энергия.

11. Это восприятие, или чистое присутствие (Ригпа), о котором мы здесь говорили, возникает в самый первый неожиданный момент, прежде чем ум получил возможность начать работу, действуя на двойственном уровне субъекта и объекта.
В этом случае внешние видимые проявления возникают просто как проявление светоносной ясности. Все, что мы осознаем, возникает благодаря нашим чувствам, т.е. пяти физическим чувствам и уму.
Когда происходит соприкосновение органов чувств с объектами чувств, присутствие ощущения передается уму, а затем следует умственная деятельность, которая порождает различные представления и суждения.

Тот же момент, когда ум еще не приступил к рассуждениям или оценкам, называется необусловленный (букв. отсутствие схватывания).
Не приступая ни к каким оценкам, мы пребываем в присутствии осознавания. Поэтому говорят, что видимые проявления присутствуют, или пребывают в истинном состоянии самого бытия, дхармате. Дхарма - это все то, что существует, а суффикс та означает "в своем собственном состоянии".
Все, что возникает, обладает собственным неотъемлемым состоянием, или природой. Могут возникать самые разные вещи, но их неотъемлемая природа одинакова. Например, дерево и вода кажутся нам разными вещами, они проявляются по-разному, но их неотъемлемое состояние одно и то же - пустота. Этот уровень проявления энергии всех феноменов (дхарм) называется дхармата.
Поэтому необходимо понимать, что имеется в виду под словом дхармата, иначе нам не удастся воссоединить с ней свою собственную энергию.

Итак, здесь имеется в виду, что, когда в нашем сознании возникает мысль, мы не приступаем к ее оценке. Однако это вовсе не означает, что в этот миг мы находимся в оцепенении или рассеянности. Наоборот, в этот миг мы пребываем в абсолютном присутствии, полностью осознанном и бдительном. Если же мы оказываемся в этом бдительном состоянии присутствия, то выходим за пределы всех двойственных понятий и в то же самое время сохраняем полное присутствие своих чувств.
И когда мы находимся в этом состоянии присутствия, то даже если рядом с нами что-то происходит, нам нужно только мысленно отметить это, не следуя за мыслью. Мы никак не препятствуем деятельности чувств и не останавливаем ее, но не позволяем уму оценивать происходящее.
Находясь в этом состоянии присутствия, мы оказываемся в так называемой дхармате, истинном состоянии бытия.

12. Поскольку это естественное состояние первоначального мгновенного восприятия) попадает в истинное состояние бытия, как в объятия своей матери, то можно сказать, что это поистине дхармакая. Что символизирует эта встреча с собственной матерью?
Мать Дхармата символизирует истинное состояние бытия как оно есть, и от нее возникают все феномены (дхармы), как от матери рождаются дети. В Тантре говорится, что все появляется из шуньяты, или пустоты: так, например, сначала возникает элемент "ветер",за которым поочередно следуют все остальные элементы. Таким образом, шуньята, или пустота, - это состояние вещей как таковых, и мы называем его "чистое с самого начала". Поскольку все возникает из дхарматы, то ее называют матерью.

Обычно человека обусловливают его представления и двойственный взгляд на мир. Кроме того, не применяя рассуждений и двойственных понятий, он не может по-настоящему понять, что такое шуньята. Здесь же происходит встреча с Матерью - Мудростью Дхарматы лицом к лицу, а она не требует никакого участия ума, никаких рассуждений или рассудочного мышления.

Мы переживаем именно это измерение бытия само по себе, то есть дхармакаю. Дхармакая - это не изображение Будды в позе созерцания со сложенными руками и скрещенными ногами: ведь образ Изначального Будды Самантабхадры существует только для того, чтобы дать ограниченному разуму человека какое-то представление о смысле дхармакаи. Это изображение - лишь символ, сама же по себе дхармакая выходит за пределы понятий, ее нельзя изобразить с помощью формы, цвета и тому подобного. Она есть всепроникающее измерение самого бытия.

Что называется умом? Его следует отличать от того, что мы называем природой ума. Чтобы это прояснить, обычно приводят пример с зеркалом и отражениями. Мысли, возникающие в уме, сравниваются с отражениями в зеркале, а само зеркало, обладающее способностью отражать, сравнивается с природой ума. Когда возникают мысли, мы не следуем за ними и не вникаем в оценки и понятия, а просто остаемся в присутствии, и это качество природы ума называется Ригпа.

Ригпа - это состояние присутствия, которое спонтанно и изначально самосовершенно во всех своих качествах. Речь идет не о том, что нам нужно приобрести нечто такое, чего у нас сейчас нет: когда мы оказываемся в состоянии присутствия, оно спонтанно проявляет все свои неотъемлемые качества. Именно это изначальное естественное подлинное состояние спонтанно самосовершенного чистого присутствия есть естественное состояние Великого Совершенства.

Что означает Дзогчен, "Великое Совершенство"? Это не какой-то текст или традиция, или школа, или философская система. Это исконное состояние человека, изначально чистое и спонтанно самосовершенное. Оказаться в этом состоянии - вот что значит Дзогчен, Великое Совершенство. Когда мы осознаем это состояние, то это знание (Ригпа), а когда не осознаем, то это неведение (маригпа).
соня
Закрепление практики

13.
Второй момент - "закрепление практики". Мы уже пришли к некоторому пониманию состояния Ригпа, которого у нас раньше не было. Теперь нужно научиться попадать в это состояние присутствия. Пребывание в состоянии присутствия называется самадхи, или "созерцание". существует много методов созерцания, но здесь мы дадим три самых сущностных наставления:
1. слияние;
2. бдительное расслабление;
3. продвижение в практике буквально "извлечение пользы"

1) Слияние. Сначала нужно рассмотреть метод слияния или пребывания в присутствии. Приняв удобную позу и свободно расслабившись, как внешне, так и внутренне, чтобы не было никакой напряженности, мы соединяем свое осознавание с чистым открытым пространством неба перед собой.
Если вы устремляете взгляд в конкретную точку, то это называется "сосредоточение", - но объединение, это совсем другое. Здесь в пространстве нет конкретной точки, на которой бы мы сосредоточивались.

Глядя в небо, мы ощущаем, будто наш взгляд тонет в бескрайней открытости неба. Открытость пространства сливается с нашим состоянием, и мы пребываем в этом слиянии.
Когда мы просто смотрим в небо, то это так и называется "смотреть в небо"; слово же объединение указывает на то, что происходит процесс объединения наших энергий, и, хотя здесь ничего не надо делать с помощью ума, все же, когда взгляд устремлен в пространство, ум присутствует: есть обнаженное внимание.

14.
Когда мы таким образом погружаемся в бдительное расслабленное состояние без отвлечения и без медитации, то такое восприятие, подобное небу - это также состояние, в котором мы свободны от всяких привязанностей или обусловленности понятиями и оценками.
Медитация подразумевает деятельность ума, и этим она отличается от созерцания, которое выходит за пределы ума.
Что касается объединения с пространством, то здесь нет никакой деятельности ума, не нужно ничего визуализировать или произносить. Мы не думаем ни о чем. Присутствует только одно - обнаженное внимание. Это присутствующее здесь восприятие сравнивается с небом, в нем нет ничего общего с умственными построениями или привязанностью. Это просто присутствие ясности, и мы в нем пребываем.
Такое состояние можно сравнить с моментом оцепенения от внезапного изумления: например, когда мы слышим вблизи громкий резкий звук, все мысли на мгновение прекращаются.
После этого возникает обнаженное, чистое присутствие (Ригпа), где нет никакой двойственности, или различия между состоянием покоя, в котором мысли не возникают, и движением мыслей.
Шинэ или шаматха, - это состояние покоя, в котором нет рассудочного мышления, хотя это и не созерцание. Шинэ - это только переживание спокойствия. Когда возникают мысли, то появляется переживание движения мыслей. Ни этот покой, ни это движение не есть Ригпа, или состояние чистого присутствия, но обнаружить такое присутствие можно и в том, и в другом.

15.
Пребывая в созерцании, не поддаваясь ни вялости, ни возбужденности, мы оказываемся в состоянии глубокой ясности и яркости.
В состоянии Ригпа с самого начала никогда не было никаких ошибок или недостатков. Суть здесь в том, что мы оказываемся именно в этом совершенном состоянии. Когда присутствует это состояние, нет ни вялости, ни возбужденности, так что здесь нет никакой речи о применении противоядий.
В Дзогчене этот важный принцип излагается в разделе Упадеша. Если, пребывая в этом состоянии присутствия, мы станем намеренно вызывать мысли или подавлять их, или заставлять их повторяться, или приумножать их, они будут оставаться в своем собственном состоянии. Появляясь, они всякий раз будут самоосвобождаться, не отвлекая и не отклоняя нас от состояния присутствия.
Пусть даже возникнут все эти мысли, это никак не повлияет на наше состояние присутствия и не изменит его.

16.
Когда мы выходим из периода созерцания, устойчивость нашей практики измеряется тем, насколько мы подвержены влиянию обусловливающих мыслей. Пока мы не сумеем все время пребывать в состоянии Великого Созерцания, за периодом созерцания всегда будет следовать период несозерцания. Однако, хотя мы и выходим из созерцания, наше чистое присутствие, или неотъемлемо присущее осознавание (Ригпа), не будет обусловлено рассудочными мыслями. Например, если вы сидите и думаете: "Я хочу выпить воды", - то отвлекаетесь и осознавание становится обусловлено этой причиной. Если же вы сразу не отвлекаетесь и в этот миг находитесь в присутствии, то это показатель устойчивости вашей практики. Кроме того, когда мы занимаемся практикой, в медитации бывают различные переживания, которые могут возникать благодаря зрению, слуху, осязанию и так далее. Они возникают спонтанно и не обусловлены нашими представлениями или оценками. Могут быть переживания, связанные со зрением, например, различные лучи, цвета и прочее, или же связанные с внутренними ощущениями, например, легкость тела, прекращение дыхания и тому подобное. Эти переживания - просто проявления энергии наших элементов. Их не нужно бояться: когда мы расслабляемся, наша энергия высвобождается и благодаря этому возникают видения и ощущения.

17.
Эти переживания возникают не только при созерцании, но и после того, как занятие практикой закончено. Благодаря развитию способностей к практике, мы начинаем ощущать, что все нереально, воспринимая все как иллюзию. Это свидетельствует об уменьшении наших привязанностей. Или может возникнуть-очень живое переживание пустоты. Этот опыт очень отличается от представления о шуньяте, почерпнутого из чтения философских книг, или понимания шуньяты, полученного в итоге исчерпывающего интеллектуального анализа. Может появиться и страх пустоты. Или же мы сможем оставаться в состоянии чистого присутствия, и нам будет казаться, что никакие мысли не возникают. Кроме того, может показаться, что мы дошли до такого уровня, когда нам уже больше не нужна никакая особая практика, что мы уже не можем совершить никакой ошибки. Однако все это лишь переживания в процессе практики, поэтому они не есть что-то дурное или нечто такое, что нужно подавлять.

18.
Если мы хотим увидеть лучи солнца, нужно, чтобы сначала разошлись тучи, которые его заслоняют. Тогда можно будет увидеть солнце, и качества его самосовершенства начнут проявляться сами собой, такими, как они есть. Вот что означает слово "достижение": это не приобретение чего-то такого, чем вы раньше не владели, и не его искусственное создание или построение. Практикующий, оказавшийся в состоянии чистого присутствия, не остается на уровне ограниченного умственного понимания шуньяты, но реально вступает в ее измерение. Это и есть достижение высшей дхармакаи, которая есть природа ума.
Слово кая, которое обычно переводят как "тело", обозначает измерение в его целостности. Таким образом, дхармакая - это измерение всего бытия. Если это понимать, то всякий раз, когда возникают мысли, они никогда не становятся для нас чем-то конкретным, а остаются в состоянии пустоты. Поскольку мы уже не обусловлены мыслями и представлениями, то приходим к исконной мудрости, свободной от рассудочного мышления. Благодаря этому уменьшаются препятствия и омрачения.

19.
Поскольку наши омрачения и кармические следы полностью очищены, наши клеши больше не проявляются нам во вред. Они уже не бесконтрольны и не набрасываются на нас, как дикие звери. Пусть внешне мы выглядим как обычные люди из плоти и крови, но если мы способны оказываться в состоянии Ригпа, то уже вышли за пределы круговорота перерождений в сансаре. Это означает, что нас уже больше не обусловливает то, что возникает в нашем уме. Настоящий практик Дзогчена, оказавшийся в состоянии дзогчен, не обусловлен окружающим несмотря на то, что живет в конкретном материальном мире. Поэтому он не страдает, в отличие от человека, который воспринимает окружающий мир как нечто прочное, вещественное и реальное. Можно сказать, что такой практик преодолел перерождение и кармическое видение. Поэтому он принадлежит к семейству арьев или Возвышенных (архатов).

20.
2) Бдительное расслабление. Второй момент касается наставлений по бдительному расслаблению с сохранением присутствия. Однако при расслаблении можно впасть в сонное состояние. Термин же лхугпа означает быть расслабленным, но бдительным и при этом находиться в присутствии. Таким образом, если вы бдительно расслабленны (лхугпа), то, какие бы видимые проявления ни возникали, ваш ум не занимается никакими исправлениями и изменениями и вы всякий раз воспринимаете их просто как украшения того самого состояния, которое и есть истинное состояние бытия. В Упадеше есть практика, в которой мы оставляем видимое как оно есть. Мы не начинаем рассуждать о нем или изменять его своими оценками. Таким образом, всякий раз, когда видимое появляется, мы оставляем его как оно есть, оно же, в свою очередь, нас никак не обусловливает. Все видимые проявления подобны украшениям энергии человека. Человек попадает в истинное состояние зеркала. Все, что возникает как видимое, подобно появлению отражений в зеркале.

Эти отражения, будь они прекрасны или безобразны, никоим образом не влияют на зеркало. Следовательно, что бы ни возникало, оно не создает для человека проблем. Как сказал учитель Падампа, "Человека обусловливают не видимые проявления, а привязанность к ним; эта привязанность исходит от человека, а не от объекта (привязанности)". На внутреннем уровне существует состояние чистого присутствия (Ригпа), неисправленное, ясное, яркое и обнаженное. Оно неисправленное и неизмененное, потому что не обусловлено рассудочными мыслями или деятельностью ума. "Обнаженное" означает, что в то мгновение, когда мысль возникает, мы присутствуем именно в этом мгновении и не приступаем ни к каким оценкам или рассуждениям. То есть если мы бдительно расслаблены, то, когда возникают мысли, мы высвобождаем их в их собственное состояние как оно есть само по себе.

21.
"Бдительное расслабление" означает, что при соприкосновении сознаний чувств с объектом мы не приступаем к умозаключениям, рассуждениям или оценкам по отношению к этому объекту.
Обычно, когда мы что-то видим, ум дает свою оценку и в зависимости от нее возникает пристрастие: влечение или неприязнь. Затем, побуждаемые этим пристрастием, мы приступаем к действию и таким образом продолжаем копить свою карму и перерождаться в сансаре. Однако, выражение "не приступая к рассуждению или анализу" не означает, что мы пытаемся преградить поток мыслей.
Например, в практике школы Дзэн входят в состояние отсутствия рассудочного мышления, в котором переживают пустоту, не прекращая потока мыслей. Допустим, на столе лежит книга. Мы можем ее убрать, а можем оставить: она нам не мешает. Остановить мысль - подразумевает, что мы что-то убираем, стараемся устранить.

Когда же речь идет о том, чтобы не приступать к суждениям и оценкам, то это означает оставить все там, где оно есть и как оно есть, и чтобы при этом оно не мешало и не отвлекало. Тем не менее, хотя мы не приступаем к суждениям и оценкам, в состоянии чистого осознанного присутствия мысли продолжают возникать непрерывно и беспрепятственно.
Важно понять, что в контексте Дзогчена означает "не отвлекаться". Это значит осознавать. Только не надо думать, что у вас в голове сидит полицейский, который то и дело вскакивает и кричит: "Внимание!"

Когда мы оказываемся в состоянии Ригпа, его неотъемлемые качества проявляются во всем, что возникает, так что не нужно ничего прекращать или создавать. Когда солнце светит, его неотъемлемое качество - лучи. Подобным же образом все возникающее есть украшение вашей собственной энергии, и в состоянии Ригпа это присутствие самосовершенно.

В Дзогчене принцип спонтанного самосовершенства очень важен. Если бы мы говорили только об изначальной чистоте, то Дзогчен ничем не отличался бы от Дзэна. Но понятие самосовершенства разграничивает Дзогчен и Дзэн. Когда мы присутствуем в состоянии Ригпа, все, что мы видим, есть проявление нашей собственной индивидуальной энергии, подобное отражениям в зеркале. Все измерение вокруг вас спонтанно самосовершенно в потенциальности чистого присутствия.

В тексте сказано: "Когда объекты шести собраний проявляются просто как украшения вашего собственного состояния, сияющие и неотъемлемые, без оценок, то они, такие, как они есть, абсолютно совершенны. Мы воспринимаем их как энергию ничем не обусловленного чистого присутствия." Так мы входим в это недвойственное состояние и пребываем в нем расслабленно и с присутствием.

22.
Когда мы говорим о периоде созерцания, то имеем в виду присутствие в состоянии Ригпа.
Выражение "Великое Созерцание" означает, что практикующий достиг такого уровня, когда его созерцание уже больше не ограничено формальными периодами практики. Но для начинающего всегда существуют два периода: созерцание и несозерцание. Поэтому, находясь в периоде созерцания, не занимаясь никаким анализом или рассуждениями об объектах пяти врат-чувств, не отвлекаясь и не привязываясь к представлениям и оценкам, находясь в бдительном и расслабленном состоянии, позволяем всему видимому проявляться ясно и ярко.
Говорят, что Будда Шакьямуни многократно находился в состоянии непоколебимого самадхи, или неотвлекаемого сосредоточения, но это не означает, что его физическое тело обязательно оставалось неподвижным.
Здесь лишь имеется в виду, что он пребывал в состоянии чистого присутствия (Ригпа) и не выходил из него, отвлекаясь на умственную деятельность. Мысли его не отвлекали и не обусловливали, тем не менее, все его действия были совершенны: он двигался, говорил, рассуждал.
По завершении периода созерцания, даже когда наши чувства воспринимают что-то конкретное, кажется, будто оно не имеет никакой реальности. То же самое и с клешами: они также не обладают реальностью, собственной природой. Так все предстающее перед нашими чувствами становится средством для продолжения пребывания в исконной мудрости.

23.
Рассмотрев внешние проявления, перейдем к субъективной стороне вещей, иначе говоря, к самому человеку.
Всякий раз, когда возникают рассудочные мысли, порожденные этими пятью клешами, мы, встречая их, бдительно расслабляемся, не приступая к суждениям и оценкам. Не нужно пытаться прекратить эти мысли, прибегая к какому-то противоядию, как это делается в системе Сутры, или преображать их, прибегая к определенным методам, как это делается в Тантре.
В системе Тантры мы преображаем клеши в исконную мудрость. Так, например, гнев преображается в гнев херуки. Когда же возникающие в процессе практики клеши не отвергаются и не преображаются, то они самоосвобождаются (и рождается исконная мудрость.

Если мы не находимся в состоянии Ригпа, клеши становятся ядом. Поскольку они препятствуют нашей реализации и затрудняют ее, их называют демонами. Они заставляют нас перерождаться.
Если мы поддаемся какой-нибудь рассудочной мысли и приступаем к умственной деятельности, эта мысль становится для нас ядом. Так мы превращаемся в рабов своих клеш.
Если же мы остаемся в присутствии, наши мысли никак не будут нас обусловливать, и все, что бы ни возникло, будет просто подобием отражения в зеркале. Нам не нужно применять никакие противоядия, чтобы не допустить проявления клеши, потому что она самоосвободится сама собой. Здесь мы даже не упоминаем об освобождении через обнаженное внимание, когда мы смотрим на возникшую рассудочную мысль в упор и она самоосвобождается. Этот процесс все еще заключает в себе некоторое усилие. Но здесь мы говорим о другом: слово лхугпа означает "бдительное расслабление".

Если мы чувствуем, что начинает проявляться какая-то клеша, то не пытаемся этому воспрепятствовать и не применяем противоядия, а даем ей волю. Это не значит, что мы ей поддаемся, - напротив, эта клеша теперь управляется нашим осознаванием присутствия (Ригпа).
При таком раскрепощенном присутствии сами наши клеши становятся всего лишь неотъемлемыми качествами нашего изначального состояния, которые проявляются. Таков метод самоосвобождения клеш.

24.
Теперь рассмотрим переживания, возникающие во время практики медитации. Проявляясь как ясность и пустота, они обнаруживают свое присутствие в состоянии видения и пустоты или в состоянии продолжающегося движения мыслей и пустоты, или в состоянии блаженства и пустоты и др. Итак, могут возникать самые разнообразные осознанные переживания присутствия блаженства, ясности и отсутствия рассудочного мышления. Все эти переживания свойственны человеку.

25.
Слово кая обозначает все измерение нашего бытия в целом. Постигнув все феномены как дхармакаю, полноту измерения бытия, мы входим в состояние восприятия, или знания истинного положения вещей как они без каких бы то ни было изменений, вносимых умом. Это недвойственное самосовершенное восприятие присутствует как совершенная сфера тиглэ - целостная, равностная и свободная от двойственности. У этого тиглэ нет ни углов, ни границ. А вокруг этого центра спонтанно и самосовершенно проявляется наша энергия. Поэтому мы можем говорить о достижении целостного измерения изначальной мудрости и присутствии исконной мудрости ясности.

26.
Несмотря на бесчисленное множество объектов и возможностей их соприкосновения с чувствами, человек уже не обусловлен этими объектами. Теперь у нас есть живое ощущение: все, что возникает, не обладает собственной реальностью, а подобно отражению в зеркале. Поскольку воспринимаемые нами объекты присутствуют как проявления истинного состояния бытия, наши клеши и препятствия очищаются. Так мы преодолеваем препятствия-клеши и освобождаемся.

Поскольку в нас рождается исконная мудрость чистого присутствия, мы можем избавиться от неправедного поведения. Нас уже больше не ограничивают правила, что можно делать и чего нельзя. Мы преодолели ограничения, налагаемые клешами, и развили в себе ясность. Мы больше не являемся рабами внешних видимых проявлений, а самостоятельно руководствуемся собственным осознаванием.
У нас уже не может быть неблагих намерений и действий. Почему? Потому что все неблагое, что может проявиться в человеке, идет от недостатка ясности и осознавания. Когда человек освободился от клеш, кармических следов и препятствий, то его причисляют к роду благородных бодхисаттв.
Продвижение в практике

27.
Два предыдущих раздела касались слияния и бдительного расслабления, причем и то, и другое направлено на укрепление практики. Теперь мы переходим к рассмотрению третьей темы: продвижение в практике. Чтобы получить пользу от этой практики и продвинуться в ней, наше восприятие с самого первого мгновения должно быть неизменяемым и ярким. Это яркое и живое непосредственное чистое присутствие. Состояние Ригпа не обусловливается рассудочными мыслями. Однако под отсутствием рассудочных мыслей имеется в виду не то, что эти мысли вообще не возникают, а что их появление нас не обусловливает. Ригпа вмещает в себя все - в нем всегда найдется место и для возникновения мыслей. Будь это не так, не было бы никакой возможности слить созерцание с повседневной жизнью, связанной с деятельностью тела, речи и ума. Однако состояние Ригпа - вне времени, оно запредельно ему и, следовательно, запредельно уму.

Мы можем быть в состоянии Ригпа и, тем не менее, прекрасно совершать все действия на уровне тела, речи и ума. В состоянии Ригпа возможны самые разные мысли, никакого вреда от них нет и даже наоборот, имеется возможность привести эти мысли в действие. Все, что от нас требуется, - это отчетливо пребывать в состоянии присутствия. Тогда непрерывный поток нашего восприятия будет оставаться устойчивым и неотвлекаемым. Так осуществляется продвижение в практике.

28.
Во время пребывания в периоде созерцания ни вялость, ни возбужденность не имеют никакого значения, потому что в подлинном состоянии Ригпа не может быть никаких недостатков. Кроме того, все проявляется как пустота, которая есть истинное состояние бытия. Вся совокупность нашего видения проявляется как украшение нашего состояния. Поскольку это так, существует метод воссоединения нашей энергии. После завершения периода созерцания нужно, не обусловливаясь мыслями, оставаться в состоянии природы ума, которая существует сама по себе как она есть.

29.
Что касается переживаний во время практики медитации, то мы оказываемся в недвойственном состоянии, независимо от того, медитируем или нет. Под "медитацией" здесь имеется в виду не деятельность ума, например, визуализация или анализ, а просто обнаружение себя в состоянии присутствия (Ригпа). В этом случае нет совершенно никаких оценок, понятий или суждений, никаких умственных ограничений. Какие бы видимые проявления ни возникали, что бы нас ни окружало, все это будет проявляться как выражение нашей энергии созерцания. Истинное состояние бытия всех дхарм как они есть предстает, не отходя от естественно пребывающего изначального "образа существования".

30.
Что касается нашего измерения в целом, то какие бы дхармы ни возникали, видимые или невидимые, все они сами по себе полностью очищены в истинном состоянии бытия - дхармате. Слово "очищены" не означает, что мы устраняем какие-то дхармы посредством действий ума, - имеется в виду, что человек оказывается в их состоянии как оно есть, и в этом смысле все "очищено". Нет никакой нужды удалять отражения из зеркала: ведь природу зеркала можно понять только благодаря отражениям. Здесь сам человек оказывается в присущем зеркалу свойстве отражать, и поэтому все эти отражения в своей основе чисты.

Таким образом, можно говорить о том, что мы достигаем высшего измерения недвойственности, где уже нет никакого деления на субъект и объект и присутствует обнаженная исконная мудрость, никак не обусловленная деятельностью ума.

31.
Благодаря полному очищению омрачений познания, которые могут быть весьма тонкими (трудно распознаваемыми), мы обретаем понимание всех дхарм как они есть в истинном состоянии бытия. Поскольку человек освободился от всех двойственных представлений о познающем и познаваемом, его причисляют к роду всеведущих татхатат.

Вечерняя практика

32.
Перед тем, как заснуть, представляйте между бровями светящийся радужный пятицветный шарик размером с горошину. Визуализация должна быть ясной.
В Упадеше белый светящийся шарик представляют в сердце, потому что визуализация между бровями дает слишком сильное ощущение присутствия, так что вы не сможете заснуть. Но здесь мы представляем ее в центре, расположенном во лбу, потому что это дает автоматический контроль над всей жизненной энергией, или праной.
соня
Тибетская йога сна и сновидений - Тензин Вангьял Ринпоче

Цитата
«Тибетская йога сна и сновидений» - одна из лучших работ, посвященных этой теме. И не только потому, что автор ее – Тензин Вангьял Ринпоче – признанный Мастер Дзогчен. Здесь нужно отдать должное и талантливому переводчику, имя которого отсталость за кадром. Он постарался передать тончайшие оттенки смысла оригинала и это ему удалось.
Адресована эта книга не только тем, кто интересуется Ясными Снами, но и тем, кто ищет Путь к Себе. Читатель найдет в ней много интересных и доступных практик, и уж наверняка откроет для себя иные картины мира.

Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_tibetskaya-...-snovideniy.htm




Глоссарий

бардо ("Промежуточное состояние". Любое переходное состояние бытия: жизнь, медитация, сновидения, смерть, — но чаще имеется в виду промежуточное состояние между смертью и перерождением.

Бон (bon). Коренная духовная традиция Тибета, более ранняя, чем индийский буддизм. Хотя ученые расходятся во мнениях относительно происхождения Бона, сама традиция утверждает, что существует непрерывная линия передачи, длящаяся семнадцать тысяч лет. Как и школы тибетского буддизма, в частности, школа ньингма, Бон отличается самобытной иконографией; в нём есть богатая традиция шаманизма и особая линия передачи, восходящая не к Будде Шакьямуни, а к Будде Шенрабу Мивоче. Девять колесниц Бона разные уровни тантр и полную традицию Великого Совершенства (Дзогчена).

дакини (тиб. кадрома). Кадрома буквально означает "небесная странница". "Небо" — это пустота: дакини перемещается в этой пустоте, то есть действует в полном осознавании пустоты, абсолютной реальности. Словом дакини могут называть земную женщину, реализовавшую свою истинную природу, или богиню, или непосредственное проявление просветленного ума. Другое значение слова дакини — обитательница чистого мира существ класса дакини.

джалу "Радужное Тело". В Дзогчене обретение Радужного Тела является знаком полной реализации. Реализовавший практик Дзогчена, уже не подверженный иллюзии кажущейся материальности и двойственности, противопоставляющей ум и материю, в момент смерти реализует энергию элементов, составляющих материальное тело. Само тело растворяется, а практик проходит стадию смерти в полном сознании.

Дзогчен "Великое совершенство", или "великая полнота". Его основополагающий принцип состоит в том, что реальность, в том числе и человека, уже совершенна, что ничего не нужно преображать (как в Тантре) и ни от чего не нужно отказываться (как в Сутре) — нужно лишь признать все за то, чем оно на самом деле является. Основной метод Дзогчена — "самоосвобождение": позволять всему, что возникает в переживании, существовать как оно есть, не усложняя с помощью рассудочного ума, не испытывая ни влечения ни неприязни.

кунжи В Боне кунжи представляет собой основу всего сущего, в том числе и человека. Кунжи — это единство пустоты и ясности, абсолютной открытости абсолютной реальности и непрерывного проявления внешнего видения и осознавания. Кунжи — это основа бытия.
кунжи намше (алаявиджняна). Кунжи намше — это сознание-основа, имеющееся у каждого человека. Это "вместилище", "хранилище", где хранятся кармические следы, из которых возникают будущие обусловленные переживания.

лама (гуру). Лама буквально означает "высшая мать". Ламой называют духовного учителя, который важен для ученика превыше всего. В тибетской традиции лама считается даже более важным, чем будда, потому что именно лама доносит до ученика живое учение. На абсолютном уровне лама — это принадлежащая самому человеку природа будды. На относительном уровне лама — личный учитель.

ригпа (видья). Буквально "осознавание" или "знание". В учениях Дзогчена ригпа означает осознавание истины, врожденное осознавание, истинную природу человека.

самбхогакая (тиб. лонгку) "Тело наслаждения" будды. Самбхогакая — это тело, состоящее только из света. Образы самбхогакаи часто визуализируют в практиках Тантры и Сутры. В Дзогчене чаще представляют образ дхармакаи.

тигле (санскр. бинду). Слово тигле в зависимости от контекста имеет разные значения. Хотя обычно его переводят как "капля" или "семя", в контексте йог сновидений и сна тигле обозначает сияющий шар света, символизирующий качество сознания и используемый для сосредоточения на нем в практике медитации.

шинэ (шаматха). "Пребывание в покое", или "спокойствие". Практика пребывания в покое использует фокусирование на внешнем и внутреннем объекте, чтобы развить способность к сосредоточению и устойчивости ума. Пребывание в покое — фундаментальная практика, основа для развития Других, более высоких практик медитации; она необходима как для йоги сновидений, так и для йоги сна.


Тендзин Вангьял Ринпоче
ТИБЕТСКАЯ ЙОГА СНА И СНОВИДЕНИЙ

Спешить некуда. Мы с безначальных времен блуждаем в иллюзиях сансары. Мало что изменится, если мы прочитаем еще одну книгу о духовном пути и тут же забудем. Если же мы пройдем путь этих практик до самого конца, это поможет пробудить нашу изначальную природу — просветление.

Если нам не удается сохранять присутствие во сне, если каждую ночь мы забываемся, каковы же тогда наши шансы сохранить осознавание, когда придет смерть? Если мы погружаемся в сновидения и взаимодействуем с образами ума так, будто они реальны, не следует ожидать, что мы сумеем освободиться после смерти. Взгляните на свои переживания в сновидениях — и вы узнаете, каково вам будет в смерти. Взгляните на свои переживания во сне — и вы обнаружите, пробуждены ли вы на самом деле.

КАК ПОЛУЧИТЬ УЧЕНИЯ

Наилучший подход к получению духовных учений в устном или письменном виде — "выслушать, обдумать, пережить", то есть умом понять сказанное, сделать вывод о том, что оно означает, и осуществить его на практике. Если подходить к освоению учений именно так, то процесс обучения будет непрерывным и неуклонным, если же остановиться на уровне рассудка, это может стать препятствием для практики.
Слушая или получая учения, хороший ученик должен походить на стену, намазанную клеем: брось на нее траву — пристанет. Плохой же ученик похож на сухую стену: что ни брось, упадет на пол. Получив учения, не стоит их терять или тратить впустую. Ученик должен хранить учения в своем уме и работать с ними. Учения, не проникнутые пониманием, — все равно что травинки, брошенные на сухую стену: они падают на пол, и о них забывают.
Тибетцы говорят: "Пока живешь в теле осла, наслаждайся вкусом травы". Иными словами, нужно ценить эту жизнь и наслаждаться ею, потому что она исполнена смысла и драгоценна сама по себе, а также потому, что это наша жизнь.

ДЕЙСТВИЯ И ИХ РЕЗУЛЬТАТЫ: КАРМА И КАРМИЧЕСКИЕ СЛЕДЫ

До тех пор, пока мы отождествляем себя с влечением и неприязнью пребывающего в движении ума, мы порождаем отрицательные эмоции, которые возникают из-за разрыва между желаемым и действительным

ОСВОБОЖДЕНИЕ ЭМОЦИЙ

какой бы она ни была сейчас, каждый из нас волен остановиться на миг, когда возникнет эмоция, свериться с собой и выбрать действие, которое было бы максимально уместным. Все мы можем научиться притуплять силу импульса, кармической привычки. По мере того, как узел эмоций ослабевает, наша личность становится менее напряженной и более просторной. Мы можем выбирать более удачный отклик, зароняя семена благой кармы. Опять же, важно делать это, не подавляя эмоций.
Все яснее убеждаясь, что каждое переживание, каким бы личным и незначительным оно ни было, имеет следствие, мы можем использовать это понимание для того, чтобы изменить свою жизнь и свои сны.

Кармическая прана

когда возникает эмоция и ум не способен ею управлять, кармическая прана несет ум куда вздумается. Наше внимание мечется, повинуясь притяжению и отталкиванию влечения и неприязни.
На духовном пути необходимо развивать устойчивость ума, чтобы придать ему силу, присутствие и целеустремленность. Если, практикуя йогу сновидений, мы развили способность видеть осознанные сны, необходимо обладать достаточно устойчивым присутствием, чтобы придать устойчивость сновидениям, порожденным движением кармической праны, и научиться ими управлять. Пока же практика не достигнет совершенства, иногда спящий управляет сновидением, а иногда сновидение управляет им.
Лучше, используя осознавание и ясность, управлять сновидением, чем позволить сновидению управлять собой. То же самое справедливо и для мыслей: лучше управлять мыслями, чем позволить им управлять собой.

ПРАНА (ЛУНГ) Прана мудрости

В первый миг любого переживания, прежде чем возникнет реакция, происходит только чистое восприятие. Прана, связанная с этим чистым восприятием, — это изначальная прана мудрости, энергия, лежащая в основе переживания, предшествующего влечению или неприязни или свободного от них. Это чистое переживание не оставляет следа и не является причиной сновидений. Прана мудрости движется по центральному каналу и являет собой энергию ригпа. Этот миг очень краток: проблеск чистого переживания, который мы, как правило, не осознаем. Мы считаем переживанием свою реакцию на этот миг: влечение или неприязнь.

УРАВНОВЕШИВАНИЕ ПРАНЫ

Вот простая практика, которую можно делать, чтобы уравновесить прану. Мужчины закрывают безымянным пальцем левой руки левую ноздрю и сильно выдыхают через правую. Представьте, что вместе с выдохом вылетают все напряжения и отрицательные эмоции. Потом закройте безымянным пальцем правой руки правую ноздрю и сделайте глубокий вдох через левую ноздрю, очень мягкий и плавный. После вдоха сделайте краткую задержку дыхания, и пусть весь воздух, вся прана, целиком заполнит ваше тело. Потом плавно выдохните и оставайтесь в состоянии покоя.
Повторяя это упражнение снова и снова, вы уравновесите свою энергию. Из белого канала вы выдыхаете грубую прану эмоций, а через красный вдыхаете блаженную прану мудрости. Пусть нейтральная прана пронизывает все ваше тело. Сохраняйте состояние покоя.

ПРАНА И УМ

Например, чтобы справиться с болезнью, можно визуализировать сильное пламя. Мы представляем красные треугольники и стараемся вызвать ощущение жара, как от раскаленного вулкана, и этот жар огненными волнами распространяется по телу. Чтобы породить еще более сильный жар, можно сделать специальные дыхательные упражнения. Так, используя ум и его образы, мы воздействуем на тело, эмоции и энергию. И получаем результат, хотя во внешнем измерении не нажали ни на одну кнопку. Мы можем использовать внутренний огонь для сжигания кармических следов, как западная медицина использует лучевую терапию для сжигания раковых клеток. А чтобы эта практика оказала действие, намерение должно быть ясным. Это не просто механический процесс: чтобы лечение удалось, оно должно опираться на понимание кармы, ума и праны. Преимущество этой практики в том, что она пытается справиться с причинами болезни, а не с ее симптомами и к тому же не имеет побочных эффектов. Так что лучше не ограничивать себя какой-то одной системой, а использовать то, что может принести пользу.

ЧАКРЫ

Эта зрительная метафора стала языком, которым пользуются для передачи переживаний, связанных с разными энергетическими центрами тела. Если начинающий практик представляет нужное количество лепестков нужного цвета в нужной точке тела, энергия ума воздействует на эту конкретную энергетическую точку и сама испытывает ее воздействие. Когда это происходит, мы говорим, что в этой точке соединяются ум и прана.

каждое сновидение дает возможность для исцеления и духовной практики.
В конечном счете мы стремимся, чтобы ум и прана устойчиво находились в центральном канале, а не притягивались к каким-то чакрам. Центральный канал — энергетическая основа переживания ригпа, и практики, которые мы выполняем в йоге сновидений, нацелены на то, чтобы ввести ум и прану в центральный канал. Когда это происходит, мы пребываем в чистом осознавании и четком присутствии. Видеть сны, сосредоточив ум и прану в центральном канале — значит видеть сны, не испытывая сильного воздействия отрицательных эмоций. Это уравновешенная ситуация, которая обеспечивает сновидцу проявление знания и ясности.
Процесс, результатом которого становится переживание, одинаков и в сновидении, и наяву. Весь мир — сновидение, так же как и учитель, и учение, и результат нашей практики, и это сновидение не прерывается ни на миг, пока мы не обретаем освобождение в чистом состоянии ригпа. А до той поры мы продолжаем видеть сон о себе и своей жизни, как в измерении сновидений, так и в материальном измерении.


Для просмотра полной версии этой страницы, пожалуйста, пройдите по ссылке.
Форум IP.Board © 2001-2025 IPS, Inc.